平成 10 年度北海道支部大会記録	 

基調講演「風土とランドスケープ」	 	 

オギュスタン・ベルク（フランス国立社会科学高等研究院教授）	 
親切なご紹介ありがとうございます。ベルクでございます。今日は風土とランドスケープについてお話したいと思います。	 

体の専門家はおよそ六朝時代であると言っております。	 
ランドスケープに関しまして、特にヨーロッパの言葉を比較してみますと、二つの系譜があります。一つはゲルマ

まずランドスケープという言葉の両義性を主張したいとン系の言葉、もう一つはラテン系の言葉です。ゲルマン系思います。ランドスケープは勿論英語ですけれど他のヨーの言葉において、今のドイツ語のランドシャフトという言ロッパ語でも、例えばフランス語のペイザージュも両義的葉がずっと前からありまして、今の綴りではないんですけな言葉なのであります。その両義といいますと、それは土れども、大体同じ言葉なんです。ランドシャフトという言そのもの、土にあります。大地について地形などのことで、葉は八世紀に現れます。けれども、その頃は今の意味の風具体的に調べられるものです。もう一方は人間の視線がそ景ではありません。地方という意味です。それは政府が地れに向いているという視線そのものであります。ですから、方について使う言葉でありました。それには、全然、風景その両方はランドスケープの全体であります。	 という意味がなかったんです。風景の意味がついたのはル両義的な言葉が使われていることについて、東洋語のいネッサンスの時しかありません。それ以前のランドシャフ

くつかの言葉を調べてみますと、同じような現象がみられトは地方という別の意味だったのです。他のゲルマン系のます。特に日本語で風景というと両方でしょうが、風景画言葉をみますと、大体同じパターンでできておりまして、といいますと絵のことですけれども、風景といえばもの、ランドシャフト、ランドスケープなどがありますが皆、似そのものと同時に人間が見ている、そのものの見方でもあています。一部のスラブの言葉も、それを借りて、例えばります。他の言葉でも、例えば景観もそうではないかといロシア語ではランドシャフトという言葉が今は使われておう印象を受けると思いますが、勿論それは、外国人の感じります。それは勿論ドイツ語からきたものです。	 

でありまして、日本の方の感じではどうかと、はっきり私

もう一方、ラテン系の言葉の場合は、ルネッサンスの時にはわかりません。いくつかの書物を調べてみますと、あに現れた新しい言葉です。例えばフランス語の場合はペイる建築家の論文を読んでみたら、彼が都市の風景、都市景ザージュという言葉がありますが、その語源はペイなんで観、という二つの表現を使っていたんです。読んでみればす。国という意味です。ペイという、国という言葉にアー風景の方が心に近いというような印象を受けました。景観

ジュという部分をつけて、風景画という意味が最初だったはもっと客観的ではないかという印象も受けると思います。

んです。ラテン系の言葉では土地ではなくて、最初の意味ですから、それぞれの言葉にはニュアンスがあり、特に日は絵なんです。ランドシャフトの場合、最初は大地そのも本語、中国語などの東洋の言葉には、風景に関する言葉、の、地方、大地の組織で、後になってランドシャフトビル単語が多く、独特のニュアンスを持っていることが一つのトの意味が加わります。それは風景画という意味もあり、特徴です。ヨーロッパの言葉において、風景に関係ある言一般的にランドシャフトというと大地と絵の二つの意味が葉はそんなに多くはありません。東洋に比べますと違う意あるのです。ラテン系の言葉では最初は絵でした。後にな味があると思います。簡単に言いますと、西ヨーロッパのって、絵に描いてある大地のことをも示すようになりまし文明に比較し、東洋の文明はもっと風景的な文明であったた。ですから今でも無意識的にその違いが残っております。	 と言えると思います。後でそのことについてお話したいと

例えば今のアングロサクソン系の地理学においては、よ思います。	 

くナチュラル・ランドスケープ、カルチュラル・ランドス

風景という観念の歴史を調べてみますと、さほど古くなケープという表現が使われておりますけれども、それはフいんです。特にヨーロッパの場合はルネッサンスの時になランス人からみればおかしいものです。何故かというとフってしか現れなかったのです。東洋においては六朝時代かランス文化においてはペイザージュ、風景というものは必ら存在しているんです。それ以前にも、特に山水という言ず見方を含んでおります。最初、絵でしたから、やはり見葉が中心であったということが言えます。勿論、山水とい方があって絵を描くわけですね。後になって大地そのもの

う言葉は非常に古い言葉でありまして、いつ山水は風景とになります。けれども英語を話す人にとって、最初は根本いう意味になったのかは、ちょっと微妙な問題ですが、大的な意味は大地そのものですから、やはりナチュラル・ランドスケープという表現は普通です。フランス人にとってに関係があり、その基盤になっているわけです。計量しう

おかしいのはナチュラル・ランドスケープは有り得ない、る場所であり、計量しうる場所とは、ものにはっきりしたと考えているからです。必ず人間が見ており、人間が見て限界があって、それは物理的な限界です。	 

いるから、人間の文化が働いていると捉えているわけです。

西洋風の風景画と東洋風の風景画を比較しますと、第一必ずしも、耕さなくても必ず文化になっているわけです。の違いは西洋風の風景画は、古典的なものでは、現代の技ですから、すべてがカルチュラル・ランドスケープなわけ術的なものやセザンヌのそれではなくて、例えば十六世紀です。それは一つのニュアンスです。勿論、自然科学の場のものの場合、絵全体が全部描いてあり、ものの限界がは合ではそういうニュアンスは排除されています。例えば英っきり描いてあります。絵という空間の構築は、計量でき語ではランドスケープ・エコロジー、フランス語ではエコるような構築であり、透視画法が基盤です。風景画と透視ロジー・ド・ペイザージュ等のような表現があります。そ画法との間の関係は、複雑な問題です。簡単に言いますと、

れは、ものそのものの組織、風景だとか植物の分配などのルネッサンスの時に表法が現れて、最初の風景画は十五世面を表します。それは客観的に分析できる視野で観察でき紀頃に出ますが、それ以前にも少し風景と言えるような絵るような事実です。人間の視線がなくてもそれは存在しては描かれたことがあるけれども、極少ないんです。今の意

います。それは自然科学の扱い方ですけれども、この場合味での風景はやはり十五世紀のことなんです。透視画法はは、文化的でなくてもよいのです。自然なランドスケープ直ぐその後にその絵を構築するために利用されたわけです。

は勿論有り得る訳です。いろいろな問題が絡んでいますが、これは皆さんご存知のようにこの透視画法による絵の空間

簡単にわけると、自然科学における風景と、人文科学におの組織は、写真機で撮れる風景、写真による風景の構造とける風景の両方が存在しているわけです。ですから結局、同じです。機械で撮れるような構造ですから計量できるよ

必ず両義的な言葉になってしまいます。それだけではなくうな構造、計算できる構造です。そのもとをずっと遡ってて先程申しましたように、フランス語でペイザージュといみますと、アリストテレスの場所の考え方と関係がありまう言葉が、絵を描く人の話し方から出たのは十六世紀のこす。同時にアリストテレスの同一性、アイデンティティのとなんです。十六世紀にペイザージュという言葉が現れて論理とも関係があります。つまりそこでは、ものそのもの後、同じような作り方でスペイン語、イタリア語などにもは、そのものでありまして、他のものではない、という基同じ似たような言葉ができたわけです。パイザッジオとか、本的な考え方です。	 

パイサヘとかいう言葉ができ、またロシア語にもペイザーそれとは全然異なる中国をみますと、最初に山水、風景、ジュというのが入ったわけです。ですから今、ロシア語に今の言葉で言う風景というんですけれども、その頃は山水二つの言葉がありまして、一つはランドシャフト、一つはと言っていたんです。山水という概念が現れたのは四世紀ペイザージュ、勿論ペイザージュは絵の事であって、ラン頃なんです。ヨーロッパと違い、むしろ詩人、詩の分野にドシャフトはむしろ、自然科学の立場でのランドシャフト、おいて現れたのとほとんど同時に絵としても現れたんです。

ランドスケープです。それだけではなく、画家の世界ででヨーロッパは最初に絵として現れて後になって、言葉が現きたペイザージュの場合、特別なニュアンスがありますが、れたわけです。ですからヨーロッパではまず絵を描いて、それは東洋風の風景、山水とは違います。その違いはやはそれをどう呼ぼう、どういう言葉を使って呼べるかというりヨーロッパの独特な世界観に関する違いで、その由来は問題があったんです。すぐにはその問題は解決されなかっギリシアの哲学に遡ります。簡単に言いますと、アリストたんです。少し時間が掛かったんです。中国の場合は、詩テレスの哲学に関係があり、アリストテレスの定義したトを書く、絵を描く、みんな筆を使って同じ人が描けるもの

ポスという場所の理解、場所の定義に関係があります。	 

ですから、密接な関係があり、ほとんど同時に現れたわけ

アリストテレスの場所の定義とは、現代物理学、現代自です。	 

然科学の基盤になっており、それはやはり物理的な場所で決定的であったのは詩でありまして、自然について、自す。物理的な場所というと、客観的に扱うことのできる場

然の見方について、自然を見て何を感じるかというテーマ所であり、それははっきりした限界があります。例えば、について、詩人が一番目立つようなマークを残したわけでこのマイクの母体ははっきりした一つの輪なんです。そのす。例えばトウセン、タウェンシン、あるいはサレユン、ものの限界は場所になっているわけです。ですが、それはシェリユンのような詩人が書いた詩がやはり山水、風景とその外に出ることはできません。マイクの場所はやはりこいう概念の父親であります。同じ頃に山水画論が書かれたこで、おそらく計量できるわけです。計量できるから、や訳です。山水画序論というゾンビン、ソウヘイという人がはり客観的に扱うことができます。数世紀に渡って、ルネ同じ頃に書いた書物には、東洋風の風景に対する考え方のッサンスまで長い時間が流れて、近代科学の空間の扱い方第一の特徴がはっきりでております。それはもの、風景、

山水においては、やはり形はあるんですけれども、その形ました。人間がいなくても必ず自然があるから、ものが形を越えるような次元があります。それはゾンビン、ソウヘを持っているから、ランドスケープはあります。でも、そイの書いたホワサンスウェイ、山水画序論の最初のところ

れは、自然科学の立場であります。ここではむしろ、人間に出ております次の表現なんですが、「ジューユ	  サンスにとって、文化にとって、社会にとって、いつ現れるか、ウェイ	  ジューヨ	  アー	  チリン」つまり風景に関しましどうして現れるか、その前は何があったか、自然あるいはては「かたち」、「かたち」は質と書くんですけれども、そ環境をどういうふうに捉えていたかが大きな問題として出れは質量の質なんですけれども、専門家はそれを「かたち」てきます。これに関して大きなヒントを与えてくれるのは、と呼んでおります。ものの「かたち」、物理的な「かたち」

同じ六朝時代の詩人のヒ	  リィニュン	  シャレユンというですが、風景は、それを持ちながら物理学的な事実として人のある詩です。その詩は彼が山を歩いてから書いた詩で、は存在していると同時に魂の方へ赴く「アー	  チリン」リ長い詩です。終わりの方に次のような表現が出ています。

ンは霊魂ですね。「アー」こうして「チ」赴く、こうして精「チン	  ヨン	  シャン	  ウェイメイ」チンは情け、ヨン、神、魂の方へ赴くわけです。その次元は全然形容できない

それは用いる、シャン、それはなめる、ウェイはなす、メ事実です。それは自然科学では絶対に捉えられない事実でイは美。つまり非常に私風に読んで言いますと、情けは昇す。	 

華するという意味ですけれども、それは昇華の仕方を用い東洋の風景の考え方では、それは最初からあるわけです。

まして美を成す、ウェイメイは非常に大事な考え方です。

これは、すぐに絵を見てわかるようなものでありまして、決定的な考え方です。というのは、美は成される、人の心

東洋風の風景画においては余白というのがあります。そのによって成されるんですね。それはポジビスティックな考

余白とはやはり、何も書いていない、そこには何もないわ

え方では、ものそのものは美であるか、醜いか、ものそのけではないんです。何かある、何か存在する、ある関係がものは、質を持っている訳です。クオリティを持っている

存在しているわけです。その絵を見ている人との関係で、わけです。でも、ここではそれだけじゃなくて、人間の情絵を見ている人の精神がその絵の中に入って何か感じるわけ、人間の情の働きによって、人間の趣向が働いて、初めけです。やはりそれは「アー	  チリン」魂の方へ赴くといて自然は美として現れる、つまり風景として現れるわけでう次元を表すという書き方です。そのような次元を表す書す。	 

き方は、勿論絵ですから西洋でも絵は物理的な事実を越えその前は別なものとして現れます。それは本当に、いろている次元を必ず持ち、想像力を呼び起こすんです。けれ

いろな方法論、風景に関するいろいろな方法論を見ても基ども、西洋の風景画においては、それほどシステマティッ本的な問題です。これは美として現れる心の働きの結果とクに構築されていません。東洋風の風景画では必ずシステして、風景として現れる「として」が問題です。これは美マティックに構築されているわけです。それは余白だけで「として」、私に言わせると風景「として」現れるというこはありませんが、特に余白としてシステムになっているわとなのです。美学の方法論において、フランス語でいうと、けです。これは絵の話なんですけれども、やはり風景一般

それはアクスィア	  リザ	  スィオン、英語でいうとアーシの考え方の表れであります。といいますのは、ヨーロッパャリゼーション、つまり美術の働き、つまり、あるいは美風の風景、ランドシャフト、ペイザージュ、ランドスケー術の寛容が無ければ風景として現れない、その美術の働きプにおいて、むしろ物理的なものに比較的近く、東洋風のとはやはり、芸人、画家の描いた絵がありますから、他の考え方では、精神あるいは心の次元が最初から大きな地位

人は結局、その絵の構造がシェーマ、頭にありまして、そを占めているわけです。	 のシェーマを通じて環境を見る、そういう風に働き、芸術

ちなみにランドスケープという言葉そのものは、十七世の働きのおかげで、環境が風景として現れるわけでありま紀にしか現れていないんです。ランドシャフトと同じようす。それがアクスィア	  リザ	  スィオンという事なのです。

な語源を持ちながらランドスケープという言葉は、現代風四世紀の詩人のシャレユンがうまく、そのことを捉えたんの英語のランドスケープは十七世紀にしか現れません。おです。ここで決定的な役割を演じた人物は、六朝の方ではもしろい現象です。というのは、ヨーロッパにおいては自三人おり、一人は今のサレユン、ジェリユン。もう一人は然をランドスケープとして捉える事は割と新しい、そんなトウセン、タウイェンミン、もう一人は先ほどの山水画論に歴史の長くない事実です。ランドスケープ、風景、景観の著者のゾンビン、ソウヘイですけれども、みんな大体同という概念が結局、歴史のある時期に現れますが、その前じ時代に生きておりまして、一番先に生まれたのがトウセに何があったかという大きな問題が出てきます。	 

ンで 345 年生まれです。ゾンビン、ソウヘイはそれより十勿論、自然科学の立場では、その前もランドスケープは歳若く、サレユンはまた十歳若く、つまり二十年間の間にありました。勿論そうです。ランドスケープは前からありその三人が生まれて、次の五世紀の前半、あるいは中頃に亡くなりました。トウセンのもう一つの決定的な詩を引用

快さとかいうような表現を使っていたんです。今の意味でしますと、それは飲酒、酒を飲むという詩のコレクションの風景がその二つの面を持っているんです。両義的な言葉ですけれども、その中の非常に有名な詩の一つは、廬山のですから、例えばランドスケープ、あるいはペイザージュ

麓の近くに住んでいて、夕方になってその方角を見、山のですと、今の人は風景画と風景そのものの両方をやはり風方へ帰る鳥を見て、廬山について詩を書いたんです。その景という語を用いて示す訳です。	 

詩の終わりのところに次の表現があります。「ツァジョン	 

けれども、ローマ人はそうではありませんでした。アモヨウ	  ジュンイー」ツァジョンはこの中、ヨウは有、ジュエニア、アモエニウス	  ロコスというのが一方にあります。

ンイーのジュンはまことの真、イーは志の意です。本当のそれは場所そのもの、もう一方はその絵のモチーフ、トピ志はこの中にあります。ツァジョン	  ヨウ	  ジュンイー、アというのがあったんです。それを統合するような概念がそのイーとは何であるかというと専門家は色々説明してく現れなかった、もしそれが現れていたとしたら、やはり、れるんですけれども、非常に大雑把に言いますと、やはり彼らも風景、文明のメンバーになっていたはずですが、実彼自身の真心と自然そのものが同時に一緒になっていて、はそうならなかったわけです。歴史を見ますと一つの非常その両方が風景にある、つまり風景そのものが、真のこと、に決定的な現象がありました。それはキリスト教が生まれ本当のことを表してくれるわけです。それは絵だけではなたことです。六朝時代の三人のほとんど同じ時期に生きてくてです。宇宙のすう勢そのものが風景の中に現れます。

いた、ヨーロッパのキリスト教の非常に決定的な影響を及

宇宙だけでなくて個人も詩人も調和し、一緒になって本当ぼした聖アウグスティヌスの告白を読んでみますと、彼のの真心、人生の本当の意味もそこに現れます。	 

せいで、千年間の間、風景は有り得ないようなものになっこれを敢えて西洋の文化と比較しますと、少しはロマンてしまったわけです。何故かと申しますと、彼による人間チックな自然の見方に共通点を持っている、例えば十八世の正しい環境の見方は何であるかというと、環境の美に興紀のドイツのロマンチシズムの場合はやはり、自然の中に味を持ってはいけない、と彼の告白に書いてあります。そ神様の意思が表れるわけです。ヨーロッパ人の自然の見方の告白のある文章によると、彼は今の人はみんな自然の景ですから、そこには超越性、神の超越性が働いています。

物、例えば山、川、海の湾とか見に行くのですが、それはそれは、勿論東洋的ではないんですが、少し似たような面間違っていると、アウグスティヌスが言うんです。やらながあります。これは十八世紀の事なんですが、そのときすければならないのは、自分の中に目を向けて自分の中に真でに、ヨーロッパ風景という概念が存在していたんです。

実を探さなければならない。何故自分の中で探すかという東洋において、つまり六朝の時に東洋に風景の概念、山水と、自分の中に神様の一種の名残があるからです。自分のという概念が現れたとき、西洋はどうであったかというと、記憶の中に神様の名残、あるいは影響が読みとれます。であのとき、風景という概念が存在してなかったんです。そすから、それを自分の中に見つけなければなりません。絶れを表す言葉がなかったわけです。これはとても複雑な現対外の方ではなくて自分の中です。	 

象なのですけれども、ローマ人が自分の家に、今の言葉でですから本当に視線が逆行したわけです。それまでの自言う、風景画を描いていたのです。例えば、ポンペイの史然が大好きだったローマ人の自然の見方は、例えばアモエ跡を見ますと、今の言葉で言う風景画がちゃんと描いてあニウス	  ロコスという表現が示すように、彼らは田舎に行るんです。ローマ人はそれを言う言葉を持っていなかったってそこに別荘を建てて楽しんでいたんです。楽しんでたのです。	 

んですけれども、風景としてはまだ見ていなかったわけで例えばビトルユースの建築の本を調べてみますと、彼がす。例えば先程のポンペイの、あるいはポンペイに残った

それについて、トピアという言葉を使うんです。その絵、もの、みんなそうだったんですが、家の中に風景画を描い今の言葉で風景画といえるような絵のことを彼がトピアとていたんです。けれども、それは家の中ですね。彼らはいいう言葉で示しているのです。トピアはふつうプルールなくらすばらしい場所であっても、それは外を見るんじゃなんですが、そのシングラーが存在していなかった様です。

いんです。風景そのものを見ないで、ただ、パティオの中トピョンというような言葉がないんです。トピアは複数で、に、内側の壁に、そのような絵が描いてあったわけです。

その絵のいくつかのモチーフを示す言葉であります。それですから、本当の今の意味での風景を好んでいたんではなぞれのモチーフがトピアですが、一つの概念ではなかったいんです。今の意味の風景じゃないんです。ですから風景わけです。ローマ人はその他の言葉を持っていたんです。の文明ではなかったんです。でも、そういう傾向はやはりそれはアモエニア、今のアメニティの語源なんですが、アありました。キリスト教になりますと、その傾向は断たれモエニアという言葉はあったんです。それは気持ちいい場て千年間の間、絶対有り得ないことになり、ルネッサンス所、という意味です。アモエンタス	  ロコルムス、場所のを待たなければならないわけです。	 

今、私が用いました表現、風景文明それはつまり風景の場合、我々は自然科学の影響を受けていて、自然科学の立概念を持っている文明です。世界史を見ますと風景文明は場では、勿論ランドスケープはどこにでもあるから、原住二つありまして、最初は東洋、二番目はルネッサンス以降民の場合でもどこでもランドスケープだということしか言のヨーロッパです。他の大きな文明を見ますと、そういうえないんです。しかし、そうではないんです。今の問題は、文明は今の意味での風景という概念は持っていなかったん

社会はどういう風に自分達の環境を捉えているかです。そです。勿論それぞれの文明は、自然の見方はちゃんと持っれを理解するためには、やはり自然科学の方法でなく、人ているんです。けれども、それは自分なりの捉え方で捉え文科学あるいは解釈学の方法を使わねばなりません。	 ているわけです。それは必ずしも風景としてではないのでその解釈学を方法として使うことを主張したのは、和辻す。例えばインド文明を見ますと、今でもインドの伝統的哲郎です。彼の有名な「風土」という本の中の第一章でそな医術においては、環境のことをチャラという言葉を持っの事をはっきりと言っております。風土は自然環境とは違て示します。そのチャラという言葉はランドスケープと似います。何故違うかというと、風土の場合、人間の主体がているんです。時々ランドスケープとして訳されているん

前提、基本的な条件になっているからです。風土を理解すですが、やはりそれはランドスケープとは違います。何故るためには、その関係の主体、つまり、その社会、どの社かといいますと、それは医術のために意味のあるものを示会でも同じ条件ですから、その社会の特有の自然観を理解すわけです。つまり薬草とか薬になるような、あるいは栄しなければなりません。それを通じて初めてその社会の環養になるような、あるいは悪いようなものを示します。で境がどういう風に現れるのかということが理解できるわけ

すからそれは、腹と関係がありまして目とはあまり関係がです。和辻哲郎がそれを解釈学であるということを言ってないんです。サレユンの言ったような美を成すというよういます。解釈学は、現象学と関係があります。和辻哲郎のな関係ではありません。それは医術と関係があります。	 

立場は現象学という大きな枠の中に方法論として解釈学をもう一つの例、もっと根本的な決定的な例なんですが、加えるわけです。現象学と解釈学は、自然科学の見方とはオーストラリアの原住民の場合、彼らはどういう風に自分全然違います。自然科学には、まず客体の同一性を捉えな達の環境を捉えているかというと、勿論オーストラリアにければなりません。客体は他の客体と間違えてはいけませもいくつかの言葉が有るんですが、中心部の今のアリススん。特に客体と主体とを交えてはいけません。この場合はプリングスあたりのものは、チュークリパという言葉を持逆に主体をまず通じて、その主体にとって現実は何であるっているんです。チュークリパとは、よくドリームタイムかということを理解しなければなりません。	 と訳されているんです。夢の時、夢の時代、ドリームタイ

この風土は一種の普遍的な概念です。風土は必ず特殊でム、チュークリパ、そのドリームタイムは勿論訳語ですが、あり、必ず特殊として存在しているんです。全ての人間が本当のチュークリパの意味を表しておりません。簡単に言風土の中に存在しています。ですからその人間と、別の人いますと、それは神話の時代に神のようなものが土から出間の風土性は勿論違うんです。でも両方とも風土性というて世界を作ったわけです。世界を作ったというのは、今ラ条件、あるいは基本条件を前提として存在しているのです。

ンドスケープにあります山、木、草、井戸等作ったわけで和辻哲郎は風土性を人間存在の構造契機だというふうに定す。神話では大昔の事だけでなく今のランドスケープにち義しております。「風土」の最初の一行からそういう風に定ゃんと現れています。例えば、山として、井戸として、石、義しております。全ての人間がその中にそういう構造契機岩として、まだちゃんとあります。チュークリパは、近代としてしか存在しないのです。全ての人間ですから普遍的的な世界観では絶対理解できないような世界の見方です。

な事実です。ですから、風土とは普遍的な概念です。ラン

彼らにとって、今もランドスケープを歩いていると同時に、ドスケープと違い、ランドスケープは歴史に現れた一種のそれを読み取れているわけです。ですから、環境全部は神特殊な世界の捉え方ですから、一種の風土性の現れ方であ聖な地域であって、ヨーロッパ系のオーストラリア人にはります。その風土性が初めて現れたのは六朝時代で、後に全然通じないような事実です。彼らにとって我々のいう風なってヨーロッパにも現れたんです。けれども、先程申し景、ランドスケープはチュークリパとして現れる、チューましたようにヨーロッパ風に現れました。東洋風のランドクリパとして存在しているわけです。	 

スケープとは違うんです。ですから、それは必ず特殊としですから、やはり問題は「として」という概念です。何て現れ、特殊として存在します。	 

か「として」存在する。それを理解するには、それぞれのその基盤にありますのは人間存在の構造契機です。それ文化の中から調べねばなりません。それを非常に簡単にいは力学の意味で理解しなければなりません。メカニクス、

うと、我々はそれを風景あるいはランドスケープだと理解

力学としてドイツ哲学において、こういう風に定義されてしているんですけれども、それは間違いです。やはりこのいるんです。簡単にいうと、それは動かす力、動かす能力、

人間存在はそのような動かす能力、契機を基本条件としてるのは、ただここに物理的に私の体があるだけではなく、しか有り得ないんです。そこには動きという概念がありま一つの風土の中に生きており、今は日本語を使って私の体す。動きというアイデアが含まれております。ですから、が日本の皆さんに話しておりますが、我々は一つの雰囲気

ヨーロッパの言葉で言うと、もっと簡単に、はっきりと出の中に生きているわけです。ですから、それは我々の今のているんです。和辻哲郎が引用しているハイデッガーが主存在です。勿論、この世のごく身近な場所だけじゃなく、張したエグジツデンツ、もとはラテン語ですけれども、フこの場所を越えて日本というもっと広い場所を前提としてランス語や英語のイグジステンスと同じ言葉なんです。そいます。それでまた、日本よりも広い場所を前提としていの語源としてはエックスという部分、エックスとは外へ出ます。それは世界中の今の一つの話題になっているランドるという意味です。エグシステンス、システンス、シスはスケープの問題という前提もあります。ですから人間の事

ラテン語では立つ、エグジステンスということは存在、実実、人間存在の事実とは、実存とは物理的な場所を越えて存という言葉で、外に出て立つ、外にきて現れる、といういる、外に出ている、外の方へ赴いています。それは六朝意味をもちます。例えば花のように、花の芽のように外に時代の画家で、風景画論者のソウヘイが最初に定義した動出て現れる、外に出て現れるという意味から、今の意味できです。外への動き、形、物理的な形を越えて、私の物理の存在という言葉、イグジステンスになったわけです。ど的な体の形を越えて、もっと広い意味での場所に生きていうして外に出て現れるかというと、ハイデッガーはそれをる。それは存在の外への動き、それは同時に象徴をもって、長い読みにくい「存在と時間」という本で論じているんで外の事実、私を焦点にして外から中へ取り戻すわけです。	 

す。和辻哲郎は、それを非常に短く説明してくれるんです。

そのような、「かよい」というのを私は通態性と呼ぶんであんまり短いので、分かりにくいです。どうして外に出るす。通じるとは「かよい」です。風土性の基本条件とはやという動きがあるのか、どうして存在は外に出なければな

はりその通態性、通態性とは主観性と客観性との間です。

らず、存在はこちらではないのかと、普通の読者はそう感

主観性だけだと私がここにいて、ただ私の頭にある見方だじるでしょう。これはやはり、哲学だけでは簡単には説明けを投じるわけで、それだけです。客観性は自然科学の方できません。	 

法をもって、そのような関係を断って、客観的にそこにあむしろ古代人類学、考古学を通じて調べてみますと、理るものだけを客観的に扱うわけです。でも事実はそうじゃ解しやすくなりますが、人類が現れたのは数百万年かかっなくて、実存は動きであり、そのような通態的な事実であた過程なんです。今から二百万年前には特別な動物でして、ります。このような客観と主観の間の通態とは、本当の意

その動物は石を使うようになりました。石を削るチョッパ

味での人間の環境であります。風土であります。ですからーを作るようになりました。そのチョッパーの機能は何で風土の働きは、ものそのものを捉えているのではない。もあったかとまず考えねばなりません。やはりそれは動物ののを人間にとって人間のために、人間によって、捉えてい場合は自分の歯を使ってものを噛むでしょう。人間、後にるわけです。ですから同じ様な環境を、オーストラリアのなって人間というものになった動物は力がないんですね。

原住民だったらチュークリパとして捉えている。現代西洋

他の動物に比べて力がないので、その歯も弱い。もっと強からきたオーストラリア人の場合は、それはランドスケーくしなければならない、喰われないために、ものを喰うたプとして捉えている、あるいは東洋の場合は六朝以前は、めに。ですから時間をかけて結局一つの方法を考えだした、自然をちゃんと扱っていたんです。見ていたんです。けれ想像したんです。それは石を削って歯の代わりに使う、もども、それは、今日の意味の、山水としてではありませんのを、例えば肉を削るわけです。その過程は、その動物のでした。そういう風に風土的に考えますと、やはりこの様体の機能が外に出されたわけです。歯が外に出されてチョな珍しい現象が理解できると思います。それは、主体と客ッパーになったわけです。それが技術の由来ですね。	 

体の間の人間の現実、通態的な現実の事であります。和辻

同時に人間は言葉を発明したわけです。言葉というのは遠い存在を、こちらで言うということです。例えば今私は哲郎が、それを風土と呼んだのは革命的なことであったと思います。	 

ここに居るんですけれども、フランスの事を話すことがでご静聴ありがとうございました。	 

きます。それは遠い存在のことを、ここで私の体で、私の（1998 年９月 25 日(金)北海道大学クラーク会館講堂に於いて）	 

口と言葉で表すことができます。それは象徴体系の特徴な	 んです。人間になったものが、体の延長としての技術、そ事務局注；本記録は、オギュスタン・ベルク氏の講演内容を再現しの延長と同時に外に出した、そして象徴を持って、中に戻たものですが、中国語・フランス語などの綴りが不明確な単語はベす。自分の中の体に戻すわけです。それは一つの「かよい」

ルク氏の発音を基にカタカナで表記しました。	 

ですね。それは人間の風土であります。我々が存在してい