自然と人間との共生

第11号
公益財団法人 国際花と緑の博覧会記念協会

いきる

生命を考える

哲学・思想の視点から

2023
春

哲学・思想の観点から

10号、11号のテーマ「生命」は、「自然と人間との共生」という理念の重要なファクターである。生命の祭典と称した花の万博は、命の大切さと、人間生命を考えている﹁私﹂も生命である

生命を考える1

も自然の一部という日本人の根源的感覚を世界に示した。生命は他の生命と関わり存在し、それは、「共生」として、環境保護やSDGsなどを超越し、宇宙船地球号の乗組員全員の理解と愛、秩序ある美しき

﹇対談﹈

である。

ら共生を考えるヒントを探る。

郎のアンドロイド・オペラ「Scary Beauty」（2018年7月、日本科学未来館）より

アンドロイド・プログラムおよび設計：東京大学 池上研究室、大阪大学 石黒研究室

野家啓一

早川 篤

供養塔

森岡正博

東京大学大学院教授
物理学者

早稲田大学教授
哲学者

論が広まり︑それまで理系で扱っていた事象を文系の教育でも扱う

ャンパスではまだ複雑系の考え方ています︒当時の初年次教育のキに転部し︑現在まで哲学を研究しすぐに勘違いだとわかり︑文学部

思って大学に入学したのですが︑生や死についての研究ができると森岡 量子力学や宇宙論を学べば︑てきましたが︑実際にはどんどん

ら理系と文系の溝を埋めようとし

池上 東京大学ではずいぶん前か

ローチできると思います︒

文系からも理系からも対等にアプっています︒特に生命に関しては︑しますが︑文理の垣根はないと思

理系を分けているからみんな錯覚

ようになりました︒受験で文系とがなかったので︑理系と文系の間開いていった︒その流れが︑コン

なくなりつつある
文系と理系の垣根

池上高志

サイエンスと倫理が結びつくとき生命を考えている﹁私﹂
も
生命である

島薗 進

新たなケアの文化の生成と死生観

孤立とケアと死森羅万象といのち

命の線引きを考える

人・動物・生命系

小川仁志

今求められる﹁自分﹂の再構築

利己と利他の哲学史

森岡正博
池上高志

サイエンスと倫理が結びつくとき生命を考えている﹁私﹂も生命である

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は遠かった︒その後︑複雑系の理

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今号は、今後のポストコロナ時代において生命か
撮影：新津保建秀

世界であれという、KOSMOSに通じる祈りの言葉
アンドロイド「ALTER 2」がオーケストラを指揮し、それを伴奏に自ら歌う渋谷慶一

ルという巨大な言語モデルが生まが生まれ︑ラージランゲージモデ

ディープラーニング︵深層学習︶

きました︒特に二〇一〇年以降にピュータの進化によって変わって

池上 ヨナスはいまや︑人工生命

え方は︑最近再評価されています︒

学的﹁代謝生命モデル﹂という考者のハンス・ヨナスが提唱した哲

年代から八〇年代に活躍した哲学

及していました︒なかでも︑六〇った︒自分が傷つきやすく︑壊れれやすさを引き受けざるを得なか誕生した途端に傷つきやすさ︑壊らです︒

れは一種の﹁死﹂と考えられるか

内のシステムが働かなくなる︒そな存在としての主体﹂を考えて︑ました︒﹁プレカリアス︵不安定︶としての主体のようなことを唱え

胞ではなく︑複数の細胞の社会性です︒彼はヴァレラを発展させる

ゼキエル・ディ・パウロを通してたのは︑英国サセックス大学のエは誕生のときから死を担保としたって﹁自由﹂を手に入れた︒生命
森岡 ヨナスの哲学的生命論は︑ます︒

そこから生命を捉えようとしていために︑ヨナスの考えた単体の細れたことで︑その後の﹁チャットの中心となりうる哲学者と言われやすいことを引き受けることによある種の﹁賭け﹂をしていた︑とつまり︑原始に誕生した生命は︑GPT﹂にみるように︑プログラていますね︒

原始の細胞が手に入れた﹁自由﹂と﹁死﹂ムの考え方が変わったことが大きかったと思います︒
哲学や思想を発展させる科学技術も用意され︑文系にとってもコ
集合的な生命にはあまり触れていできるのかという問題です︒これ

能にできないことが︑なぜ人間にができない︒逆に言えば︑人工知

よいのかを自律的に判断することなファクターで︑何を無視しても決のために何が自身にとって重要になりました︒人工知能は問題解のフレーム問題が論じられるよう

森岡 一九七〇年代に︑人工知能が統合されつつあると思います︒

溝はどんどん埋まってきて︑それものになっている︒理系と文系のしたが︑同時に﹁死﹂も手にしてことで生命という﹁自由﹂を手に原始の細胞は細胞膜を手に入れる

億年前の細胞膜の成立まで遡る︒﹁自由﹂は進化論的にみると三十数だ﹂とはよく言われますが︑そのな し ま す︒
﹁人 間 と は 自 由 な 存 在す︒この解放をヨナスは自由とみ

循環の制約から解放されたからでだと言いました︒なぜなら︑物質はその時に出現したのが﹁自由﹂自な存在が現れたと考えます︒彼

わり代謝することで生命という独池上 私がハンス・ヨナスを知っりません︒

いる世界であり︑文系も理系もあ

システム論のような話と結合してとは何か﹂や︑生物学の有機体のこうした話は︑哲学の﹁自由意志との差はそこにあると考えました︒

き続けますから︒人工知能と生命

けばコンピュータはいつまでも動本質的に含んでいない︒うまくい分の傷つきやすさや壊れやすさを

現在のコンピュータモデルは︑自者のフランシスコ・ヴァレラは︑

題と結びついていきます︒生物学

でいく力の起源を遡ると︑三十数験を行いました︒アルカリ性の水

年くらいに﹁動く油滴﹂という実るのが現在です︒私は︑二〇〇五

池上 そこを拡張しようとしていませんからね︒

は哲学から見ても興味深い問題だ
しまった︒細胞膜が壊れると細胞︵個体性︶はどう生まれるのかや︑

億年前の細胞膜に行き着くという

これは︑さきほどのフレーム問いうのがヨナスの考え方です︒

ったので︑いろいろな哲学者が言れは拡散して壊れずに自分で動き

記憶は生命とどう関係しているの大きな視点があった︒その進化のは︑細胞膜を通して物質が入れ替

溶液にオレイン酸を溶かしておき︑だします︒まず動くことが生命だ

かが議論できる土台ができると気尖端にいる現在の人類は︑生命が森岡 ヨナスの﹁代謝生命モデル﹂

そこに無水オレイン酸という油状と考えたこの科学実験を通して︑がつきました︒

ンピュータの計算技術が学問を発物質︵または無水オレイン酸を混
ヨナスやディ・パウロの思考の実展させるうえでなくてはならないぜた油︶を垂らすと︑〇・一ミリ験バージョンというか︑生成バーた哲学者。その思想は、戦時中における師・ハイデガーのナチス賛美や、アウシ

ュビッツ収容所で母親を亡くす体験から、社会的・倫理的問題を主題に思索を重ね練り上げられた。主著に『責任という原理』（1979年）など。

サンフランシスコのOpenAI社
が2022年11月に公開した人工知能ツール。対話型で幅広い質問に詳細で自然と感じられる回答を生成することから注目されている。情報だけでなく、詩や小説、音楽などを生み出すことを懸念する議論も高まっている。
もできる。一方、社会への弊害

限の自己︶といったものを統合し︑ける主体やミニマムセルフ︵最小

ヨナスのシステム論と︑哲学にお中心にある考え方は︑ヴァレラやののことを考え始めました︒そのなることで初めて生まれてくるもし集団的な知性というか︑集団にに哲学的に基礎づけられるかと深責任を持っている﹂ことを︑いか﹁人類は次の世代をつくり続ける

著書﹃責任という原理﹄の中で︑境問題に言及しはじめています︒

を唱えたのち︑一九七〇年代に環森岡 ヨナスは﹁代謝生命モデル﹂

イエンスへのアンチテーゼです︒としたことは︑細分化していくサ

彼が二十世紀の終わりにやろう

ことは使命だと言います︒

その責任を次にバトンタッチするを全て背負っていまここにいる︒

だから︑生命が次の生命を生んの根本にあるからだと思います︒

や悔しい思いがヨナスの生命哲学が収容所で殺されたことへの後悔く主張したのは︑ユダヤ人の同胞

代を再生産しないといけないと強ています︒ヨナスが人間は次の世人で︑家族を強制収容所で殺され付け加えると︑ヨナスはユダヤた︒

く考えました︒同時に︑人類が他間は三十数億年の生命全ての使命を根絶やしにしてはならない︒人三十数億年培ってきた自由な冒険

チャットGPTの生命との関係を保つための環境

Verantwortung』の邦訳版

新しい集団をどう作るかというこ

自然に対する人類の歴史的責任を告知とです︒集団を考えることで︑は・論証した1979年刊の『Das Prinzip

保護運動を哲学的に基礎づけましハンス・ヨナス 著『責任という原理［新装版］』
加藤尚武 監訳、2010年、東信堂

じめてインディビジュアリティ

その後十年ほど経って︑もう少ジョンをいろいろ考えてきました︒

ほどの小さい油滴ができます︒こ倫理で国際条約などに広範な影響を与えフランシスコ・ヴァレラ（Francisco Varela）
1946−2001

チリの生物学者（認知科学）。アジェンデ社会主義政権

リカで教鞭をとったのち、1980年にチリに帰国。1986の崩壊後、政治的弾圧を逃れて亡命し、ドイツやアメで研究部長を務めた。1998年花博記念協会主催「コス年以降はパリを拠点とし、フランス国立研究センター

モス賢人会議」で来日。チベット仏教と科学者による心の科学の発展をめざすも、肝臓がんにより54歳で逝去。オートポイエーシス理論の提唱で知られる。

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共通でありながら 多様︑多様でありながら 共通

ドイツ生まれのユダヤ人で、生命・技術

生命を考えている﹁私﹂も生命であるハンス・ヨナス（Hans Jonas）
1903−931こうした知の巨人の考えを引き継られないかと言います︒

を︑核も膜もないものとして捉えで作られる倫理とはどういったも二つ目は︑そうした新しい社会

ぎ︑生命を中心に︑理系も文系も想が必要なのではないかと思ってのか︒彼の考える倫理は人間社会統合したうえで未来を見ていく発います︒
中心の倫理ではなく︑生態系としての倫理︱︱人間も地球という生細胞の内と外のように︑コミュニる強い権力者や思想であり︑膜はると︑核は社会を統治しようとすことです︒核と膜を社会に応用すう観点から社会システムを考えた一つは︑彼が﹁核﹂と﹁膜﹂とい関係していることが二つあります︒

会とその敵﹄の中に︑いまの話に〇一三年に著した﹃なめらかな社

ニュース﹂を創設した鈴木健が二池 上 私 の 教 え 子 で︑﹁ス マ ー ト命の問いがあります︒ただ︑生ととは何か死ぬことは何かという生ものを考える出発点には︑生きる

森岡 冒頭で述べたように︑私がきだ︑と言っています︒

そこで新たな倫理が規定されるべ

たうえで作られる生態系を考え︑知能︶やAL︵人工生命︶も含めの生態系だけでなく︑AI︵人工ます︒しかも︑その生態系は生物体を考える行為が必要だとしてい

全うしなければいけない役割や全

不思議なことに日常言語では両方

この全く違う二つを︑私たちは何かは問題になりません︒

話になり︑私が生まれ死ぬ意味はの話をすると細胞の話や生態系のロジカルな場で﹁生命とは何か﹂は出てきません︒一方で︑バイオす場で︑細胞膜の成立や代謝の話

アや生きる意味といったことを話

よって後者が取り込まれていないです︒しかし︑前者を選ぶことにさせるためには前者の視点は絶対はできませんが︑科学として成立う以上は後半の視点を欠かすこと議論しています︒認知や生命とい﹁私﹂の視点から見た生命についてい︑後 半 は 仏 教 思 想 か ら 考 え るさに客観的に見る生命の問題を扱があります︒この本の前半は︑まンド︵身体化された心︶﹄という本態系の一部であって︑それゆえに

ティに属するか属さないかといっ
死には︑親しい人の死や︑赤ちゃ
とも﹁生命︵LIFE︶﹂という同原始の細胞が手に入れた
﹁自由﹂
と
﹁死﹂

た︑いわゆる区別化とみなすこと
一の言葉で表しています︒両者を父親から移植されたけれど助からがありましたが︑彼は肝臓がんで︑ヴァレラとは最後の何年か交流解しています︒とがこの二つをつなぐことだと理システムの中に取り込んで動くこ

白黒を決めずに︑決まらないまま

は文字通りグレーの領域がある︒

ところがありますが︑その中間に科学は白か黒か決着をつけたがる

ないことを抱え込む姿勢﹂です︒

をなめらかにし︑これからの社会ットワークによってもう少し社会すことが重要だと主張します︒ネきるウェブ ・ や︑DAO︵分

通貨のひとつ︶というOS上にでいで将来性があると言われる仮想イーサリアム︵ビットコインに次有証明書付きのデジタルデータ︶
︑やNFT︵偽造不可な鑑定書・所だと思っているブロックチェーン

いて︑例えば︑多くの人が金儲け

池上 その動きはすでに始まってと思ってきました︒のようにつなげてほしいと︑ずっ

ろいろな考え方が出てきて接着剤す︒例えば︑末期医療におけるケであるのに︑水と油の面がありま

この二つは︑ともに生命の問題

ンターネットを中心にしたディーに私たちが獲得した科学技術︑イ

その意味では︑二〇一〇年以降ていこうとしているわけです︒

を使うことで社会をなめらかにしをもとに︑仮想世界上での構造化上であれば可能であるという発想

そういう社会はブロックチェーン

立して動いていく社会を考える︒

でなく︑安全に平等なかたちで成作られている会社や大学の有り様

平社員がいてという階層構造的にシュが書いた﹃エンボディドマイ

池上 ヴァレラとエレノア・ロッ枠の外に置いています︒しかし︑いる科学者の身体性は研究対象の見ている細胞であり︑それを見て型的ですが︑研究対象は顕微鏡で顕微鏡で細胞の動きを見るのが典ね︒一般的な科学者にとって││ないといけないと強調しています

めには科学者自身の身体に着目し

森岡 ヨナスは︑そこをつなぐたます︒

術の力で結びつけつつあると思い感とのつながりに関して︑科学技││自分の言葉でいうと﹁決まらこの議論の出口の一つは中道性論です︒

ないとわかっていました︒その時ょうか︒

んの誕生といった人間の生死の面学』など。

もあれば︑細胞の話のような生物

男子ブームの端緒となった『草食系男子の恋愛ができます︒彼は︑核や膜の構造を行う。著書に『無痛文明論』のほか、草食系

は人間社会の構造や進化に見いだ

心に、学術書からエッセイまで幅広い執筆活動

ことの欠点が見える︑といった議学域を経て、現職。哲学、倫理学、生命学を中つなぐにはどうしたらいいのでし

化研究センター、大阪府立大学現代システム科としての生命の問題もある︒

1958年、高知県生まれ。東京大学、国際日本文

すことができるが︑それを打ち壊

森岡正博（もりおか・まさひろ）

期に考えていたのは﹁リブドボデ

散型自律組織︶などは︑そうした

プラーニングやブロックチェーン

顕微鏡を覗いて研究している科学

人工生命（ALife）に新たな境地を切り拓き、研究を世界的に牽引。複雑系と人工生命をテーマに研究を続ける傍ら、アートとサイエンスの領域をつなぐ活動でも注目される。共著書に『人間と機械のあいだ 心はどこにあるのか』『作って動かすALife』など。

発展してきたことも事実ですが︑考えてきた︒科学がそのモデルでる知も共有できるというモデルで全員が共有できるし︑それに対す

しかも︑対象そのものは客観的にされている対象は切り分けてきた︒とせず︑研究している主体と研究

者は︑自己言及性をあまり見よう

ころが︑ごく最近までの自然科学は根本的な自己言及性がある︒と生命があるわけですから︑そこに生命とは何かと考えている私にす︒

1961年、長野県生まれ。複雑系・人工生命研究。

十度転換し︑細胞と私という生命者自身が細胞でできているわけで

つまり︑役員がいて社長がいては︑社会のあり方や価値観を一八

ボットの身体という時の身体と︑自分の心がある身体を分けて自分の死を見つめた︒その重要さをより深く考えたのではないかと思います︒

生命を考えている﹁私﹂も生命である
森岡 私や親しい人が死ぬ時のよ
うな精神世界的な話と︑細胞とは

池上高志（いけがみ・たかし）

で主体的な身体の問題でした︒ロ

思想で作られています︒

0ィ︵生きた身体︶﹂という︑あくま

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何かという話を結びつけるツール
として︑複雑系科学のほかにもい生命を考えている﹁私﹂も生命である1

それでは研究する対象と研究している自分が同じだった場合はどういったことをどうすれば解消できの思想には︑生きてきて死ぬ︑との作品﹁養老天命反転地﹂の背後

四年付き合いがありました︒荒川

家の荒川修作とは亡くなる前の三︑カールステン・ニコライという坂らいやっています︒きっかけは︑

池上 アート活動はもう二十年くておられますね︒

森岡 ご自身もアート活動を続けいるドイツのミュージシャンが︑

本龍一などと世界ツアーをやって私たちは無意識に︑生まれてか
ニューヨークの本屋で私の論文をるのかがあったと思います︒
ら死ぬまでと︑それ以外を分けて見て︑駒場の研究室に来てくれた

その後︑音楽家の渋谷慶一郎と考えていますが︑荒川はその境を知り合いになり︑二〇〇五年に私ことです︒その論文は︑ノイズに彼は﹁ランディング・サイト︵降が持っていたプログラムから複雑取り払い︑生きている状態と死んり立つ場︶﹂と表現していました︒
なノイズを作り出し︑それをもとはパッシブなノイズとアクティブ森岡 細胞的な生命とは何かとい死を﹁ある点で断ち切られるように渋谷くんが作曲するパフォーマでいる状態はそれほど深刻な境でう問題意識は︑本当は自分が生まに終わる﹂と捉えると︑自分自身
ンスを二人でやりました︒その時なノイズがあり︑ノイズを作り出れ死んでいかなければならない事が失われてしまうし︑つらい︒しにカオスを作る最小のサイズとしすのは後者で︑それがあることで実をどうするのか︑その点につなかし︑そこをなめらかに考えたらて︑テイラー・クエット装置を使はない︒﹁私﹂は私の周囲に数千万

池上 自己言及性と生命の問題はがっているはずです︒しかしこの全く違う人生観や倫理観を持てるってコンピュータで生成した︑ノも分散をして成立させられている

切っても切り離せない関係にあり

二つをシームレスにつないで把握のではないか︒人工生命をも含めイズを鳴らすサウンド・インスタ

生命システムは回っているのだとますし︑それは私自身の研究としする知を我々はまだはっきりとはた倫理観を考えれば︑そこにつな作品と対峙する中で体感するしかものであって︑﹁私﹂を唯一無二のても大きなテーマです︒エンドフ

持てないわけですね︒
がっていくように思います︒

ありません︒

いう内容でした︒彼は︑この論文ィジックス︵内部観測︶は︑私の池上 その意識を持っているのは

森岡 ﹁サイエンスは人類をどこ

池上 私がアートに関わる理由も︑ものとして考えることによっても言葉では﹁内側からでしか見えなアーティストだと思います︒美術へ連れて行くのか﹂を考えるにあオチをつけることを重視していなは自分がやっているノイズミュー

いものがある﹂ことです︒どこか

レーションというものを考えまし

たって︑二十世紀半ばに大きな力いからです︒落語も好きですが︑たらされるペシミスティックな想ら見ても変わらないと思われていた︒﹁記述不安定性﹂を利用したカを持ったのはSF︵サイエンス・

落語は本当はオチがないのです︒

ジックと同じだと言いました︒

ることも︑システムの内側からしオスを作るシステムです︒以来︑フィクション︶だったと思います︒

いを潰そうと考えていた︒それをか見えてこない構造もあります︒

へんてこなシステムをいろいろ作

荒唐無稽の話も含めて︑作家が想アートというプラットフォーム

在に会うとはどういうことかをテムの﹃ソラリス﹄は︑異なった存きた︒例えば︑スタニスワフ・レ

性体との遭遇について描かれた、最も哲学的かつ科学ってきました︒にはいろいろな人が入ってこられーマとしています︒こうした作品

年刊）。惑星ソラリスの謎の解明のため、ステーショ

森岡 みんなで観察可能な世界と︑るし︑アートのプラットフォーム

が︑他者とは何かを考えるときのポーランドのSFの第一人者が「人間以外の理性との話の中の世界観とか︑話し手が作に我々は身体性を持って入らなけ

いろいろなイメージを与えてくれ

中から哲学的な問題も提起されてればいけない︒科学者が顕微鏡の回映画化された。邦訳版は、レム研究の第一人者によるポーランド語原典からの完全翻訳うね︒

対象だけを見ているようなモデル

現代ではアートが︑それに匹敵たと思います︒

か︑そういう眼でアートを見てもするのではないか︒とくにデジタ

は︑アートでは成立しないという
全くおもしろくないし︑よく理解

ロジーが人類にとって何なのかをル技術を使ったアートは︑テクノ
身体性や記憶や歴史性を一緒に考えるための刺激的な発想を提供できない︒
体験することで︑アートは立ち上してくれているのではないでしょ

提示されているものが何なのかを︑ートには結論がないところがいい︒

大きなインパクトを受けます︒アうか︒私もたまに美術展に行くとがってくるし︑何かつなぐことができるのだと思います︒

結論を重視しない研究の世界とアートの世界

スタニスワフ・レム 著『ソラリス』沼野充義 訳、2015年、ハヤカワ文庫

像力を広げて描く未来社会の姿かなど、不思議な仕掛けを体験できる

実際に自分が生きて死んでいく内

くうちに平衡感覚を失う「楕円形のフィールド」（写真）

ら︑自然科学を牽引する発想がた

観察可能な世界と内面の世界をつなぐアートの力の広大な敷地には様々な施設があり、起伏した地面を歩

面の世界をつなぎ︑活性化させる

するかは見えてきません︒

ン・ギンズの構想に基づいて作られた公園。約18,000㎡

くさん出てきた︒さらに︑SFのンスタレーション《Filmachine》（2006年、
山口情報芸術センター）。円筒形の側面に配置された24個のスピーカーを用い、立体音響システムHuronを使ってダイナミッ
クな 3 次元のサウンドスケープを作り出す。サウンドファイルは、カオスアトラク
ターやセルオートマトンの時空間パターン
をもとに生成された接触は可能か」を問いかけたSF小説の金字塔（1961

ンに送り込まれた心理学者ケルヴィンと、地球外の知的な小説。タルコフスキーとソダーバーグによって 2

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9「養老天命反転地」（岐阜県養老町）は荒川修作とマドリ

ツールの一つがアートなのでしょ渋谷慶一郎、池上高志によるサウンド・イ

生命を考えている﹁私﹂も生命である1どちらも背後に強い抽象性︑規則

音楽と生命には似たところがあり︑ートの役割だ﹂と言っています︒﹁人生の可能性を広げることはア

池上 音楽家のジョン・ケージは︑います︒

かたちで絶対に影響していると思の論文や本を書く時に︑何らかののでしょうね︒それは︑私が哲学ンを開くことが︑アートの本質な森岡 オチをつけるよりもビジョ

始しています︒

や世界の有り様を見せることに終活動も︑オチがないままに世界観意味です︒私の研究活動もアート

もう時間ですよ﹂というくらいのっ て 楽 し む こ と が 大 切 で︑﹁は い︑り出している仮想世界に入っていものです︒

T﹂はその可能性を広げてくれるな言語モデル︶や﹁チャットGP命の可能性もある︒LLM︵巨大曲げられないところに︑音楽と生

人間のつまらないバイアスで捻じ味論を作り出せるかもしれない︒

生命の新しい可能性を︑生命の意

見ぬ人工生命を探索することで︑燥なプログラムを回す中で︑まだます︒生命も同じことで︑無味乾作り出す新しい意味の理論といえは︑意味とは無関係な﹁演算﹂が・ピアノやタイム・ブラケット法とができる︒ケージのプリペアド

えなくても︑可能性をひろげるこことができます︒意味について考けを考えずに機械的にものを作る

形式と規則を用いると︑意味づる﹂とは︑そういうイメージです

たとえば﹁大きないのちに包まれいくような大きな存在のことで︑

うひとつは個人が死んでも続いては個人が亡くなることですね︒もえば﹁いのちが尽きる﹂というの死ぬまでのあいだの意味で︑たとります︒ひとつは人間が生まれての﹁いのち﹂には二つの側面があべたことがあるのですが︑日本語のが数多く見られます︒以前に調葉集を読むと︑いのちを歌ったもではずっと﹁いのち﹂でした︒万たのは明治以降のことで︑それまという言葉が使われるようになっます︒

スが開かれていくのを期待していとした︑地に足のついたサイエン

現代の複雑系科学や現象学を基礎

スのような浅い神秘主義ではなく︑十世紀に流行ったニューサイエン

ができれば素晴らしいですね︒二サイエンスと結びつけていくこと

いわば宗教的な面を︑これからのいます︒こういった﹁いのち﹂のの鳥のイメージが見事に描かれて大きないのちへと包摂していく火上で死んでいく人間を吸い上げてね︒手塚治虫の﹃火の鳥﹄には︑地いる人間の細胞やそのネットワー

悲しいわけではないし︑悲しんでち﹂という和語を使うと我々のこ

サ イ エ ン ス の よ う で す が︑﹁い の

森岡 ﹁生命﹂という漢語を使うと宗教と生きることについてと形式がある︒一方で︑音楽や生命には︑規則や形式では捉えることのできない﹁意味﹂が出現してクが悲しんでいるわけではない︒
ころの問題の側面が大きくクロー

います︒悲しい音楽も音楽自体がでは悲しみは外部観測者の意味づズアップされます︒日本で﹁生命とこの問題が人間の本質にかかわや倫理学の世界では︑歴史上ずっ

一つは形式的な理由︒実は哲学けの問題なのか︒

人間の矛盾の根底にある
利己と利他

うのは︑自分という存在を中心に

基本的に人間にかかわる問題といるものとして議論されてきた背景

ルとハイドとまではいわないが︑間とはなんと矛盾に満ちた

少なくとも誰もが善と悪︑やさし
考えるか︑それ以外の他者や共同がある︒もう一つは実質的な理由︒

さと怒り︑そして利己と利他とい体を中心に考えるかのいずれかだ人った相反する二つの性質を持ち備からである︒前者は必然的に利己存在なのだろうか？ ジキ

えている︒
的な発想につながる︒

的な発想につながり︑後者は利他

まったく異なる判断をしたり︑異それによって同じ人間が︑時になる行動を取ることがある︒そう

利己的な存在としての人間いう他者を見るたび驚かされるが︑場合︑それが悩みの原因にさえなした態度を取ってしまったような

リシアにまでさかのぼって見てみて本格的な議論が始まった古代ギ

まずは︑人間存在の本質についいうわけである︒以降︑哲学の歴

からこそ国家には法律が必要だとに論じたのが︑十八世紀スコット面に着目し︑その可能性を説得的時に人間の道徳性を説いた﹃道徳り得る︒

間の本質的な側面だったのかもし

感情論﹄の著者でもある︒

ランド出身の経済学者であり︑哲れない︒人間はなんとしてでも生史においても︑人間は基本的に利ギュゲスの指輪とは︑透明人間

き延びようとする存在だからだ︒

よう︒プラトンが著した﹃国家﹄になることのできる装置のことだ︒

たとえ悪事を働いてでも︒

とりわけここでは︑人間の矛盾

その矛盾を解消するための方途を透明人間になれば︑他者から見え学者でもあったアダム・スミスで探ってみたいと思う︒そもそも私ないのをいいことにして︑悪行を己的な存在としてみなされてきたが︑人間の矛盾の根底に利己と利感情があるからこそ︑他者の気持

同感︵シンパシー︶に基づく道徳

スミスにいわせると︑人間には他の問題が横たわっていると考えこれに対して︑人間の利他的側働くのが人間だと説いている︒だの中に︑利己と利他にまつわるギ

る大隈庭園（東京都新宿区）にての根底にあると思われる利己と利何より自分自身がそのような矛盾

早稲田大学に隣接する大隈重信の邸宅跡地にあある︒スミスは神の﹁見えざる手﹂

きに、あきらめる』（集英社クリエイティブ）など。

といっていいだろう︒ある意味でカフェ」を始め様々な活動を行っている。著書に『前向ュゲスの指輪という有名な逸話が学。哲学を人生と社会に実装するという観点から「哲学他に着目して︑その本質を哲学的▶おがわ・ひとし 1970年京都府生まれ。専門は公共哲で知られる﹃国富論﹄の著者で︑同山口大学国際総合科学部教授
哲学者
それは︑生命を維持するための人

小川仁志

ある︒

今求められる「自分」の再構築に考察していくことで︑少しでも利己と利他の哲学史

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1
Essay ●

る理由は大きく分けて二つある︒

利己と利他の哲学史

2

ケアの倫理とは︑何が正しいか分も含めた配慮へと到達しうる可他者を助けるという結論に至って能性があることを示唆している︒

ではなく︑どのように他者に応じ私たちはそんな自己犠牲を美しそこには︑自分と他者との見えるべきかという形で問いを立てる

いものと捉えがちだが︑はたしてない共同のようなものがある︒一しまう︒いわゆる自己犠牲の問題

本当にそうなのだろうか？ たと方的に自分を犠牲にする利他は︑だ︒自己の生命維持を本能とする

えば︑功利主義を標榜するイギリ
他者にとっても受け入れられるも倫理のことである︒ギリガンは︑

スの哲学者Ｊ ・Ｓ・ミルは︑まさのではないだろう︒実際︑誰かのはずの人間が︑その生命を犠牲にに功利主義の観点から自己犠牲に

ケアには自己犠牲の道徳が含まれついて論じている︒つまり︑自己生命を犠牲にして救われたようなしてまで他者を守ろうとする行為

犠牲それ自体は決して善ではなく︑人は︑そのことに胸を痛め続けてているけれども︑それを超えて自あくまで幸福の総量を増加させる
いる︒

である︒

場合に限り︑道徳的に認められる

しろ他者のおかげで存在している
こか自分の存在を軽視している感

しかし︑このような発想は︑どづいて行われ︑他者がその行為をとりわけ利他的行為が利己心に基者の思いが一致するわけではない︒とはいえ︑常に自分の思いと他

ちを 慮 ることができ︑それにという︒だからこそ︑他者への無が否めない︒いくら他者が大事だと説いた︒
よって初めて︑利己心とのバラン限の責任が生じるのであり︑彼は︑
その場合も利他的行為といえるのスが取れた市場の調和が成立する︒

かどうかについては議論がある︒

快く思わない場合に問題が生じる︒

であっていいのだろうか︒この問としても︑自分がそのための手段
題に批判的視点から取り組んだのそれこそが倫理であると主張している︒
が︑アメリカの倫理学者キャロル・といっても過言ではないだろう︒
詰めると︑自分を犠牲にしてでも

しかし︑こうした考え方を突きよってもたらされているといってる︒

ひとたびそのことを忘れてしまえ

生き物である︒にもかかわらず︑﹁うつわ﹂としての利他

レヴィナスによると︑私たちはむして相手に受け入れられることでも過言ではない︒

自己犠牲とケアの倫理ギリガンだ︒彼女は﹁ケアの倫理﹂

者たちがまとめた書籍﹃﹁利他﹂とはないだろうか︒そのためには︑と呼ばれる分野でよく知られていは何か？﹄には︑利他とは﹁うつ﹁自分﹂という概念の再構築が求めり︑かつ自分がそれを入れるといそこに他なるものが入る余地があ
己心に基づくものであったとしてていれば︑たとえ利他的行為が利最初から自分の中に他者が入っ

私たちは他者も人間であることをん な ふ う に 述 べ て い る︒
﹁そ れ は︑人間が戦争をする理由についてこ

あえない他者と生きる﹄の中で︑

ル ク ス・ガ ブ リ エ ル が︑﹃わ か りそういえば︑ドイツの哲学者マる︒本稿がその大切な事実に気づ脅かす結果を招いてしまうのであまた利他に偏り過ぎても︑生命をまう︒結局︑利己に偏り過ぎても︑の恐ろしい問題を引き起こしてしば︑戦争を始め生命を脅かす数々る余地のない真の利他だといえる

たしかにこれは︑利己が介在すは︑心理的にも物理的にも緊密にあるように思う︒人と人との距離も今自分という概念は拡張しつつーの進化もあって︑いやがうえにことのように考えることができる

本来人は︑他者のことを自分のられるのかもしれない︒

うのではなく︑むしろ意志を超えも︑相手に受け入れられる余地がくきっかけとなることを願うばかだろう︒ただ他方で︑そうするとかつ複雑につながっており︑少な

「自分」
の再構築

観が示されていた︒うつわだから︑て入ってくるというイメージであ理解していないからだ﹂と︒

利他とは︑もはや人間がコントロ

くとも︑純粋に自分にしか影響が

ケアの倫理

りである︒

出てくるはずである︒テクノロジ

ールできるものではなくなってし及ばない行為など存在しない︒

解消

利己と利他は基本的に矛盾・対立する。その解消を図るには、「自分」の概念の再構築によるよりほかない

まうのではないかという懸念が生自分という概念の拡張生命を守るためにかくして利己と利他は融合し︑

批判

自己犠牲

じる︒
言い換えると︑基本的に人間は利己的存在なのだけれども︑ある
度合いは人によって異なるという決して対立するものではなくなる

時ふと利他的になる︑そしてそのことだ︒でも︑それでは利他心をかかっている︒考えてみると︑気に違いない︒ただ︑それは自分と候変動︑格差︑人種差別︑戦争等々︑

涵養することはできなくなるだろそう考えると︑やはり人が利己

今世界で起こっているあらゆる問いう概念を再構築できるか否かに心に基づいて利他的行為をするの

利他
矛盾・対立

利己

う︒

はやむを得ないように思う︒大事

自分＝他者

る︒

近年︑東京工業大学に属する学

わになること﹂であるという人間の説く他者論は︑究極の利他主義

哲学者エマニュエル・レヴィナス

る︒リトアニア出身のフランスの利他を重視する哲学も登場してく

他方︑二十世紀になるとむしろ

ラファエロ・サンティ《アテナイの学堂》1509-10年、バチカン宮殿

題が︑自分という概念の偏狭さに

利己と利他の関係図

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プラトンはじめ古代ギリシアの哲学者・科学者が描かれているなのは︑その行為が利他的行為と利己と利他の哲学史

2

家の大江健三郎が亡くなっ

般︑ノーベル文学賞受賞作

生命をどう考えるか

先た︒私は︑政治的・社会的発言を含めて彼の主張には共感するところが多かったのだが︑一度だけそる︒それは酒鬼薔薇聖斗事件が起の発言に違和感を覚えたことがあこ っ た と き に︑﹁な ぜ 人 を 殺 し てはいけないのか?﹂という中学生の問いかけに対して︑大江が次のように回答したことである︒

誇りのある人間のすることじゃ

直 観 に さ か ら う 無 意 味 な 行 為 で︑ある︒どうしてと問うのは︑そのさないということ自体に意味がとを恥じるものだ︒︵中略︶人を殺そういう問いかけを口にするこ

あ る と 思 う︒ま と も な 子 供 な ら︑ある︒それは﹁無意味な行為﹂や含まれているように思われたのでか︑という根源的な疑問が言外にしてその肉を食べているではない

間は人間以外の動物︑牛や豚を殺しているではないか︑あるいは人戦争では当然のように人が人を殺

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という問いは︑人種差別や女性差

ぜ人を殺してはいけないのか?﹂と い う 次 元 で 考 え る か ぎ り︑﹁な

護されねばならない︒問題を生命なくこの世に送り込んでいると禽を︑家畜を︑殺すために絶え間

生的で︑ウサギを︑ネズミを︑家の行為は︑終わりがなく︑自己再匹敵するものです︒実際︑私たち国がおこなったあらゆる行為にの疑問もなく行われている工場畜

しかもその内容は︑現代社会で何という二つの架空講演を行わせた︒

者と動物﹂および﹁詩人と動物﹂

境 の 女 性 作 家 を 登 場 さ せ︑
﹁哲 学

でエリザベス・コステロという老れたとき︑フィクションのかたち

ター主催のタナー記念講演に招かのヒューマン・ヴァリュー・セン

クッツェーはプリンストン大学の二足動物が自分たちの特別な地

それに対してコステロは﹁肉食性他の動物とは異なると主張する︒っている点で神に近く︑その点で知的生きものであり︑﹁理性﹂をも態度を正当化するために︑人間はとりわけ西欧人たちはみずからのというのである︒そのようなとき︑ながら沈黙し口をつぐんでいる︑

ように︑現代人は動物虐殺を知りの人々が薄々気づいていたと同じ率直に言わせてください︒私た性の代りに﹁意識﹂を基準に持ちる﹂と痛烈に批判する︒それは理に突きつけられた鋭利な問いなのう考えるかという我々自身の喉元だメタフィクションという形式を

Ｊ ・Ｍ・クッツェーは︑手の込ん

学賞を受賞した南アフリカの作家

書には︑アブラハムが最愛のひと

せざるをえないであろう︒旧約聖あれ︑何らかの宗教的戒律に依拠すれば︑キリスト教であれ仏教でる︒この問いに正面から答えると化できないと抗議しているのであっていることに対し︑それは正当準にして﹁いのちの線引き﹂を行

人間と動物の間に意識の有無を基

つまりコステロは︑われわれが発言である︒

そられたのは︑岩槻の次のような談を交わしている︒私が興味をそをめぐって﹂と題する刺激的な対の岩槻邦男が﹁生命の多様性と死生命科学者の中村桂子と植物学者の﹃KOSMOS﹄︵第十号︶では︑正当化できるのであろうか︒前号なっているのである︒この区別はある種の﹁いのちの線引き﹂を行間のみならず︑動物と植物の間にいる︒いわば彼女は人間と動物のに代替の子羊を生贄にすることでり子イサクを神に犠牲として捧げ

アン︵菜食主義者︶に設定されてコステロは当然ながらベジタリ

個体の生と生命系の生である︒

権限を与える︒これが肉食の起源

配し︑それを食物として利用する

スラエルの民にあらゆる動物を支る︒やがて神はノアを祝福してイられるのではないというわけであり︑人間の食欲を満たすために屠

り犠牲獣は神に捧げられるのであ許される話が記されている︒つまと同様に﹁動物の権利﹂もまた擁くなっているからである︒﹁人権 ﹂間中心主義﹂は自明の前提ではな

大きく転換している︒もはや﹁人のち﹂から﹁動物のいのち﹂へとである︒そう考えるならば︑大江

どうしてですPhoto : Princeton University Center for Human Value

ることを命じられ︑あわやの瞬間ずにすむというのでしょう?

となり︑動物を殺しても罰せられの意識をもった者を殺せば犯罪

こがそれほど特別だから︑その種か? 私たちが認める意識のども自由だと?

ょうか? だから動物を殺すのうに利用していいというのでしの目的のために︑動物を好きなよう? だから私たちは自分たちの後です︒だからどうなんでしょ

動 物 に は 意 識 が な い︑だ か ら︑

他方︑二〇〇三年にノーベル文

人と動物の間にある命の線引き主張だと言わざるを得ない︒

中心主義︵

とってこの問いに答えようと試み

き、白熱した議論が繰り広げられるの答えは﹁人のいのち﹂を自明性

例イベントであるタナー記念講演では、多彩なゲストを招た︒それが﹃動物のいのち﹄といプリンストン大学ヒューマン・ヴァリュー・センターの恒という特権的領域に囲い込む人間

転換の構造などに焦点をあてて研究している。1994年山崎賞受賞。

う作品である︒テーマは﹁人のい論。近代科学の成立と展開のプロセスを、科学の方法論の変遷や理論︶の▶のえ・けいいち 1949年、宮城県生まれ。専門は哲学、科学基礎

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い﹂で片づけられる問題ではない︒︶にいう点で︑第三帝国の行為も顔色

むしろ﹁いのち﹂というものをどほかならない︒人間も動物種に属別とならぶ種差別︵するかぎり︑それは﹁なぜ動物をなしといったものなのです︒

問いへと一般化されねばならない

産や動物実験を第三帝国のホロコ

位を正当化するために適用する理のである︒

ーストになぞらえるという過激な性という基準は︑草食性の四足獣

ちは堕落と残酷と殺戮の企てにによっても同じように適用されうものであった︒

しかも強制収容所の存在に当時殺してはいけないのか？﹂というう ＊１︒﹁誇りある人間のすることじゃな

私には︑この中学生の問いには︑

東北大学名誉教授
哲学者

ないと子供は思っているだろ私はむしろ︑この質問に問題が野家啓一

出しても同様である︒

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命の線引きを考える

取り囲まれていて︑それは第三帝

人・動物・生命系

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人・動物・生命系

Essay ●

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生きていけないので︑何かを殺さはエネルギー代謝をしなければ花は切っても構わないのか︒人間ましょうと言います︒では植物の動物は生きているから大切にしで 命 の 大 切 さ を 取 り 上 げ る と き︑

るとはまさにそういうことです︒

るのである︒さらに岩槻は﹁生きを行ないながら︑命をつないでいだに否応なく﹁いのちの線引き﹂

動物のあいだ︑動物と植物のあい重い︒それゆえわれわれは人間とていけない︒この言葉は限りなく人間は何かを殺さなければ生きす︒

はそういうものではないはずでそして人間は生命系の流れの中に生の一部を形作っているのである︒

個体の生を営みながら︑生命系のるであろう︒人間も動物も植物もー︵根源的生命の流れ︶に対応す

ビオスに︑﹁生命系の生﹂はゾーエ

それを踏まえれば﹁個体の生﹂はという二つの言葉があるけれども︑すのに﹁ビオス﹂と﹁ゾーエー﹂

古代ギリシア語には生命を表わいからです﹂とも述べている︒

を完結していないことを認識したる︒

ろから出発せねばならないのであを紡いでいることを自覚するとこが﹁いのちの線引き﹂をしつつ生もまた︑生命系の一員として自らないか﹂という問いに対する答え

か﹂や﹁なぜ動物を殺してはいけゆえ﹁なぜ人を殺してはいけない

生き延びることはできない︒それを﹁有難くいただく﹂ことでしか生命の話をしていると︑私はつなければ生きていけない︒それな

私が﹃個体﹄の生より上の階層の1897-1973）によれば、ビオスは「有を表わす。例えれば、ビオスが個々の真珠だとすれば、ゾーエーはそれを繋ぐ無限に長い糸である。
［野家啓一］

く︑生きているもの全てに話を広カール・ケレーニイ（Karl Kerenyi,

げたくなります︒近頃の道徳教育物学）の、ゾーエー（zoe）はzoology︵一九九七年十一月三十日︶

限の生」を、ゾーエーは「無限の生」21（動物学）の語源である。神話学の泰斗

牛供養塔がある︒近年のコロナ禍

東京都墨田区両国にある回向院性疾患で︑高い確率で死亡する︒

三分の一以上を死に追いやり︑黒十四世紀のヨーロッパで人口のネコとネズミとペスト

ウシを失ったとされる︒に十三年までの間に七万五千頭のたウシは四万八千頭を超え︑さら大規模な牛疫流行が発生︑斃死し

明治の開国とともにやってきた牛

がわかる︒

東京のウシ
東京都港区高輪にある願生寺には牛供養塔がある︒江戸の町を造成する際︑京都から連れてきたウシ が 力 を 尽 く し た︒歌 川 広 重 の﹁高輪うしまち﹂には︑ウシが引く
大八車の向こうに黒船来航後防御ある︒また︑現代では嫌われもの

同様︑物資の流通と疫病拡散は避のため急造された台場が描かれての虫たちも﹁一寸の虫にも五分のけることができない︒海を越えてらオットセイなど様々な動物の供魂﹂と言われて久しいが︑六月四やってくる疫病は︑人に感染するいる︒黙々と重い荷物を運ぶウシ

日には全国各地の虫塚で供養が行

病気だけではない︒十八世紀からは頼もしく︑江戸はまさしくウシわれる︒東北が発祥とされる草木

十九世紀にかけてヨーロッパで猛養塔が建立されているし︑市場の塔は︑植物にも霊魂が宿ると考え︑威をふるったのが牛疫である︒牛あった中央区築地の波除神社には︑

本人は︑様々なものの命を疫は牛疫ウイルスによるウイルス

命宿るものへの畏敬言葉で、ビオス（bios）はbiology（生塚などもあり︑先人が動植物のみ

はすべて本書より転載

いついヒトや動物の命だけでなのに︑︵植物まで含めて︶生きもの

身 を 浸 し な が ら︑﹁い の ち の 線 引（生命倫理学）の寄稿で構成。本稿の引用

世 紀 へ の 提 言﹂ 朝 日 新 聞﹃生命系﹄の生を意識するように主・ガーバー（文学）、ピーター・シンガー

疫ウイルスは明治五︵一八七二︶

ウェンディ・ドニガー（宗教学）、バーバ

ならず普段使う道具も命宿るもの

トン大学でのクッツェーの 2 度の講演と、

１ 大 江 健 三 郎﹁を殺すことは全て悪いと説くこき﹂をしつつ他の生きものの生命

ラ・スマッツ（霊長類学）、マージョリー

張するのは︑生きものは個体で生エイミー・ガットマン（政治哲学）の序文、と自体がおかしいと思います︒命

小説仕立ての形式でおこなわれたプリンス

年に日本に上陸︑六〜七年にかけ「哲学者と動物」、「詩人と動物」の題で、として畏敬の念を抱いていたこと

J. M. クッツェー『動物のいのち』
森祐希子、尾関周二 訳
大月書店、2003年が造りウシに守られたといえる︒のは1780年の建立

玉子塚︑活魚塚︑鮟鱇塚︑海老塚︑

認されている最古のも

東京都豊島区の東福寺には︑疫地区が発祥とされ、確すし塚といかにも築地らしい塚がの草木塔。同市の田沢建立された︒さらには︑針塚や筆供養塔

ビオスとゾーエー
歌川広重「高輪うしま

松が岬公園（米沢市）

その恩恵に感謝し︑暮らしのため▶1962年生まれ。関西学院大学SDGs・生物多様性研究センタには︑軍用犬︑軍馬︑猫︑小鳥か日ークショップなど、自然との共生をテーマに活動。

ー客員研究員。動物園勤務の傍ら、執筆、美術作品の制作やワに切り倒した草木を供養するため

天王寺動物園飼育専門員、学芸員

畏れ︑敬い︑供養してきた︒

供養塔 森羅万象といのち

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早川 篤

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ともに古代ギリシア語で生命を表わす
ち」1856‒58年『名所江戸百景』より

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Essay ●

考えられ︑明治三二︵一八九九︶

はネズミの排泄物から伝染すると内でペストが発生したとき︑当初て水に溶かしたもの︑毒性が強く︑

昇 汞 水︵塩化水銀に食塩を加えい上げられたネズミは︑石灰酸と鼠塚がある︒防疫処置のために買一方︑渋谷区広尾の祥雲寺にはなると︑無駄にはせず肉は食用と日が経ち︑さすがに傷みが激しくメートル︑高さ二メートルという︒

このクジラの体長は約十六・五いる︒

宮恩賜庭園︶沖まで船で運ばれてなるということで浜御殿︵現浜離に追い込んで捕獲する︒クジラ捕年には二十万匹の捕獲作戦を立て
かつては消毒液に使われていた︶して販売し︑骨を埋めた跡に鯨碑しれない︒夏目漱石が過ごした家て四万円の予算を支出し︑ネズミに浸して樽詰めにされ火葬場で焼を建て供養している︒

死病とよばれ恐れられた疫病がペ一匹を五銭で買い上げている︒
却処分された︒鼠塚はその際に焼獲のニュースは江戸中に広がり︑夏目漱石の﹃吾輩は猫である﹄
却されたネズミの供養塔として建見物客で大賑わいになり︑五月三

では︑車屋の黒が﹁飼い主が自分豊臣秀吉の刀狩と同時に発令さの跡地︵新宿区早稲田南町︶は︑漱の捕ったネズミを交番に持ってい立された︒ペストの感染拡大に︑れた海賊禁止令以降︑組織化され石山房祈念館と漱石公園になり︑

き五銭もらい︑総計で一円五十銭
ネズミでなくノミが重要な役割をた鯨漁が日本の沿岸部で盛んになストである︒ネズミとペストの流くらいはもうけてやがるのに︑自することがわかったのは建立後のる︒捕ったクジラの霊を弔うため

行に関係があることは旧約聖書の分にはろくなものを食わせやがら
明治四三︵一九一〇︶年である︒建鯨法会や鯨墓や鯨塚︑鯨供養塔な

十日には十一代将軍家斉が御覧にねえ﹂と背中の毛を逆立てて怒っ立時には︑まだ疫病をばらまく張どの供養が︑捕鯨が盛んであった

公園内には猫塚も立つ︒ている︒﹃吾輩は猫である﹄は︑明本人であると考えられていたネズ

時代から知られていたという︒国治三八︵一九〇五︶年に連載が始地域ではほぼ例外なくなされてきともいい春にはウメやサクラに似

撮影：寺島和利氏市）

ミの命をも慰霊したのである︒

大阪市環境局木津川事務所︵大た可愛い白や淡紅色の花を枝いったのすべてを供養してきまっているが︑それに先立って︑

阪市大正区︶には獣魂碑と胞衣塚

訪の勘文（山口県長門れた向岸寺の鯨墓と諏た︒とえ放しても長く生きられない︒︵胞衣とは胎盤のこと︶が公開されり、さらには生あるも山口県長門市にある向岸寺には鯨墓・鯨の位牌や過去帳が残され敬の念が芽生えたことは想像に難回向院にも邦楽器商組合によるだとすれば︑贄として明神の神前﹁ユスラウメの花は散ってしまっ

海を臨む場所に立てら犠牲者や無縁仏を祀

ペストの感染予防策として﹁一家品川と山口のクジラ体するときに胎児がいることがあ

過去帳には一八〇四年〜一八三七
くない︒仏教の﹁輪廻転生﹂や﹁山犬猫供養塔が建立されており︑大に供えられ︑それを直会で食するている︒大阪市ではイヌやネコなたけど︑その匂いは心に残しておの大火に始まり、災害に一匹ネズミを捕るネコを飼うように﹂と提唱し空前のネコブーム
品川沖に前日からの暴風雨のためり︑向岸寺では母親とともに胎児ている︒捕獲された母クジラを解気にノラネコが増えたというから︑に迷い込んだ一頭のクジラを︑品にも戒名を贈り鯨位牌として祀り︑寛政十︵一七九八︶年五月一日︑ペストが夏目漱石という小説家を
川浦の漁師たちが船で囲み天王洲が起こり︑その影響で東京では一生み出すきっかけになったのかも

年の間に捕獲されたクジラ二四二
川草木悉皆成仏﹂という教えの影

阪市西成区の松乃木神社には三味っている︒

頭の種類︑捕獲日︑場所や捕獲し響もあるだろうが︑人として誰もがある︒今は棹の部分がなく胴部た鯨組の記録が残されている︒海理する術が必要だったのだろう︒

分の石碑だけが残されているが︑線を模った猫塚︵明治三四年建立︶

ジラ七十数体は海を臨む場所に葬
鯨墓に刻まれた﹁諏訪の勘文﹂や猫塚の裏面には次のような句が彫が持っている命を奪う気持ちを整られており︑毎年春には鯨法会が供養塔の建立は︑クジラの弔いだで泳ぐことを知らずに死んだ子ク

行われている︒

り込まれている︒

ものではなかったか︒

人間の功徳にも助けられ︑ついにどのペットが死んだり︑路上で死

こうじゃないか﹂大阪のネコ

残さばや ちりし櫻純 その匂いけではなく︑漁夫の気持ちを救う

その鯨墓には︑﹁業尽有情 雖放不生 故宿人夫 同証仏果﹂という︑﹁諏訪の勘文︵神文︶﹂が刻まれている︒中世の諏訪明神の信仰に起は畜生の境涯を脱し成仏すること体を見つけたら︑地域の環境事業

そこには︑生と死︑愛すること

櫻純はユスラウメ︑梅桃や梅桜になる﹂といった内容である︒そセンターで引き取り︑火葬される︒と殺すこと︑そんな想いが相反す源し﹁業の尽きた生きものは︑たうであれば︑捕まえた獲物を明神

環境局で焼却されるのは︑ゴミとぱいに咲かせる︒の贄とするのは決して殺生の行いることなく飄々と共存している︒
魂碑を建てて供養している︒死にして扱われるという見方もあるか関わる仕事はとかく偏見の目で見になるものではないという託宣で生きものの命を奪うこと︑互いられがちであるが︑命の大切さ︑もしれないが︑役所の人々は︑獣に命がけの駆け引きが終わりを告ある︒

げるまさにその瞬間︑巨大な命の命への尊厳に︑誰よりも向かい合左／回向院（東京都墨田区）の犬猫塚。明暦

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終焉を目の当たりにした漁夫に畏供養塔

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右／大阪市環境局の獣魂碑

撮影：花城三喜氏

新たなケアの文化の生成と死生観

題を呼んだのは偶然ではないだろの男女︑外国人︑被虐待児とその孤立する若者︑引きこもる思春期を失った人︑ケアに追われる人︑

安楽死は自己の苦しみに耐えらう︒﹃PLAN ﹄は︑七十五歳以れない人が死を選ぶという建前だ

上が自ら生死を選択できる制度が十八歳になる︒ホテルの客室清掃
が︑本人が﹁見捨てられた﹂と感親たちなど︒安楽死を選ぶ人が多の仕事も失った今︑居場所のないじていたり︑﹁これ以上︑人さまに施行された近未来の日本を舞台に余生よりは安楽死を選ぶ気になる︒
迷惑をかけたくない﹂と考えていい社会とは︑これら孤立する人︑だが︑そのように高齢者を﹁処分た り す る こ と が 多 い︒
﹁私 な ど いした作品である︒倍賞千恵子が演する﹂社会とはどのようなものだ

孤独な人が増え続ける社会でもあろうか︒制度に翻弄される高齢者
ない方がいい﹂として自死を選ぶじる主人公の角谷ミチは夫と死別

自身の心情とともに︑高齢者に向人はどうか︒ケアされない人が増るだろう︒

き合う仕事に就く若者たちが制度え︑やがて﹁処分﹂される﹁PLし︑長年ひとりで暮らしてきて七に抵抗しようとする姿勢も描かれAN ﹂の未来社会とは︑効率化

ビスの仕事を担う人々がエッセン

療や介護︑保育やさまざまなサーも厳しい状況に追い込まれた︒医治療したり︑ケアする仕事の人々

で高齢者がお荷物と感じられてい域で増えてきている︒少子化社会認める国や地域が欧米の各国各地

この十年ほどの間に︑安楽死をる︒

ら居場所を奪う社会のようでもあを求めて忙しいために多くの人かている︒

ロナ禍では孤立に苦しむ人︑る社会で︑﹁死の自己決定﹂が容認された人︑貧困に苦しむ人︑頼れ
二二年に︑早川千絵監督﹃PLA

コロナ感染症が厳しかった二〇い者︑依存症者︑配偶者や子どもる人が増えていく︒高齢者︑障がるかのようだ︒孤独な人︑孤立すと﹁つながって﹂いる︒SNSな

スマホやパソコンで多くの人たち

高齢者から子どもたちに至るまで︑二〇二〇年代に入った日本では︑

孤立と死と宗教の役割

孤立を恐れる人が増大した︒
されていくのだが︑まるで社会のる人がいない人には辛い時期だっ
N ﹄という映画が上映され︑話実在しているからこそ大切な他者

失われやすい︒わが身を顧みると︑実際はオンライン上のつながりは相手はいるが実在はしていない︒に薄れてしまう︒死後も機器上にそれらのつながりはあっという間いでいる︒だが︑いざというとき︑続けるのにかなりの力と時間を注

どで︑他者とのつながりを確認しケアの文化や﹁利他﹂の実践の興背景にある︒これはまた︑新たななってきたのは︑こうした事情がリーフケアが注目を集めるようにに重くのしかかる︒この時期にグした状況でこそ︑死別の悲嘆は心たりから次第に進んでいた︒こうまったが︑すでに一九七〇年代あじる傾向は︑コロナ禍によって強このように孤独と死を身近に感を受け止める大切な宗教儀礼の場

ために葬儀の簡略化が進み︑悲嘆例は少ない︒他方︑感染を避ける

ところがコロナ禍ではそのような広がり︑宗教の存在感が高まった︒

教・宗派の枠を超えた支援活動が

苦難や悲嘆のなかにある人々に宗日本の場合︑東日本大震災では精神的な価値が見直されるべきだ

ときこそ︑物質的な価値を超えた

う認識は広まっている︒こうしたい困難に見舞われ続けているといは多い︒人間の力では克服できなやストレスが増大したと答える人

論調査をみると︑コロナ禍で不安約三割増えた﹂といい︑各種の世自殺防止に取り組む民間団体には数少ない︒すぐそこに孤独が見隆を示すものと捉えることもでき

一 人 が 社 会 的 な 孤 立 を 感 じ︑﹁死

二十九歳までの若年層は︑二人に加しており︑なかでも十八歳からしている﹂と感じる人の割合が増

人との交流が減り﹁社会的に孤立ものだ︒それによると︑家族や友ートでのべ五万人から回答を得た

都市を中心にオンラインのアンケれた︒緊急事態宣言が出された大のNHKウェブニュースで報道さ影響の調査が二〇二二年二月四日

ループによるコロナ禍の心理的な徳島大学の山本哲也准教授のグ

えなくてはならない状況が︑宗教避けるためには他者との接触を控れは世界的な現象で︑感染拡大を動が行いにくいことでもある︒こンデミックの一つの特徴は宗教活のかもしれない︒しかし︑このパかにある人々に手をのばすべきな

ときにこそ宗教が苦難や悲嘆のなめる事態が進んでいる︒こうしたい状況の人たちがさらに孤立を深まれるということだ︒孤立しやすや貧困やいっそうの苦境に追い込いるのは︑弱い立場の人たちが死

この二年間に世界各地で生じてコロナ禍が影響しているという︒

別では﹁生活苦﹂が増え︑長引く

二一年と続けて多い︒原因・動機人だった︒女性の自殺は二〇年︑は六百六十一人多い二万八百三十

数は前年より少ないが一九年よりると︑二〇二一年の全国の自殺者は多い︒厚生労働省と警察庁によ人々の精神的な苦境を示す数字

感の後退という印象は免れない︒

しかし︑宗教団体や宗教者の存在動が注目されるような例もある︒

や外国人の支援で宗教者の支援活

態を模索する動きや︑路上生活者

とかオンラインで新たな接触の形

この十年間︑増え続け︑コロナ禍

〇一二年に始まる子ども食堂だが︑の危機感がある﹂と指摘した︒二もの居場所が減少していることへコロナ禍で増加した理由を﹁子どえ﹂の湯浅誠理事長は記者会見で︑

ど も 食 堂 支 援 セ ン タ ー・む す び

千 七 箇 所 に 増 え て い る︒
﹁全 国 こ十箇所だったのが︑二一年には六いのだが︑二〇年には四千九百六から︑減っていってもおかしくな

コロナ禍で人は集まりにくいのだ

も食堂はコロナ禍でも増えている︒

きているだろうか︒たとえば子どでは︑それはどのように現れて生活困窮を訴える人からの相談はよ る と︑﹁コ ロ ナ 禍 前 に 比 べ る と︑える︒死を前にした孤独もそう遠ろう︒にたい﹂と思ったことがある人はにとって大きな打撃となっている︒

孤立とケアと死四人に一人にのぼっているという︒

いものではないと感じられる︒

が縮小する事態も生じている︒何

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るだろう︒

生活上の困難の広がりと精神的な価値

た︒コロナ感染症に罹患した人をコ
シャルワーカー︵キーワーカー︶

幅広く活動。著書に『日本人の死生観を読む』など。

とよばれ︑そうした人々を支援し▶しまぞの・すすむ 1948年東京都生まれ。宗教学をベ

介護施設などに収容されている高ースに、死生学やスピリチュアリティなど境界をこえて再生産コスト軽減が目指されてい大正大学地域構想研究所客員教授
宗教学者
ようという声も高まった︒

コロナ禍における
孤立と死

孤立とケアと死齢者︑病院で療養生活を余儀なく

島薗 進

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Essay ●

を掘り起こしてきたものと捉える

発的に修復し︑新たなケアの関係

本社会のケア逼迫状況を人々が自いる︒子ども食堂はそのような日てきたのだが︑それが限界にきてじるところがあり︑一九八〇年代

教者や宗教団体の支援活動とも通震災以後に目立つようになった宗ものだ︒その意味では︑東日本大

資源にかわって登場してきている関係や宗教などが伝えてきた文化

生活を余儀なくされた︒家族が犠の方々が住居を失い︑長期の避難

島第一原発事故もあいまって多くた人の数は二万近くにも上り︑福きた︒津波などでいのちを奪われその数年後に東日本大震災が起経験の意義が問われていた︒

困窮している家族や子どもはコことができる︒いわば社会のレジから次第に広まってきたグリーフ
牲となり︑取り残されたと感じるでもそれが続いている︒

ロナ禍で増大し︑そうした人々にリエンス︵回復力︶を示すものだ︒
ケアの文化ともつながるところが数多くの被災者がいた︒岩手︑宮見直し︑報酬の引き上げや人員のをカットし︑人員を減らす方向をた︒これまでの︑できるだけ予算事の意義を見直さざるをえなかっ

よって︑社会はこうした人々の仕ワーカーとよばれる︒コロナ禍に

その職種の人々はエッセンシャル

護︑保育︑教育などの仕事であり︑そ不可欠のケアはある︒医療︑介にも︑あるいはそうしたときにこ接触を避けるように促されるときと見ることができる︒一般社会でれは新たな﹁ケアの文化﹂の現れ

アの文化のさらに豊かな展開とな

ナ後に見えてくるのは︑新たなケの弱さを一段と露わにした︒コロは効率と業績に引きずられる社会ることもできるだろう︒コロナ禍

てきた見直し立て直しの働きと見対し︑生活世界の基盤から起こっうした現代資本主義社会の弱点にいった︒新たなケアの文化は︑そ補うような社会資源が弱められてによって︑その欠点を抑えたり︑が︑八〇年代に始まる新自由主義を置くのは資本主義社会の特徴だ

画﹁おくりびと﹂が上映されたのー賞の外国語映画賞を受賞した映ナ禍がそれを加速した︒アカデミ

簡略化は急速に進んでおり︑コロ文化は薄れていくようだ︒葬儀のあった︒しかし︑次第にそうした

る分厚い弔いや相互扶助の文化がつては家族や地域の人々が参加す

いくのを支援することを指す︒かなものの喪失による悲嘆に耐えて人へのケアであるが︑広くは大切による重要な他者の喪失に苦しむ

グリーフケアは典型的には死別

宗教宗派を超えた宗教者の﹁カフ支援の様態だがそれが歓迎された︒

が多くなった︒ボランティア的な災者に寄り添い聞き役に回ること説法をすることが多い宗教者も被聞く活動が増えていった︒ふだんに﹁お茶っこサロン﹂などで話を住宅生活に移動する頃から︑次第が主な活動だったが︑長期の仮設とや炊き出し︑瓦礫の片づけなどれた︒当初は支援物資を届けるこ

多くの支援者や支援グループが訪

城︑福島の三県などの被災地には子ども食堂と新たなケアの文化

対するケア活動は増えている︒こ
経済効率や業績主義に高い価値ある︒

増加へと向かう動きもようやく見ェ・デ・モンク﹂はその代表的なものだ︒

は二〇〇八年から九年にかけてだ︒
閉ざされたシャッター街が見えるるだろう︒

だが︑こうした動きに先立って︑子ども食堂が登場したことは興味れるケアのための費用を切り詰めより︑弱いところにこそ必要とさ︵二〇〇五年︶は︑近い将来に臓器アの文化は︑かつては地縁・血縁

そこで求められている新たなケ

うの﹃想像ラジオ﹄︵二〇一三年︶とする青年の物語︑いとうせいこ

ら︑死者を送り悲嘆をともにする

寂しい死別の情景を映し出しなが世界七十か国で開かれているもの

家がフォーマットを定め︑現在はから始まり︑イギリスの社会起業地方都市で︑離散してゆく家族の

これは︑宗教界も新たなケアの提供を行うことで﹁使命﹂を果たは愛する人への思いとともになおだ︒

グリーフケアの広まりと伝統宗教文化に参加する動きと見ることもし死んでゆくことが予定されてい空中にさまよう津波による死者が︑深い︒この数十年間の財政政策にで き る︒し か し︑死 や 死 別 へ のる子どもたちの物語︑天童荒太の

生物多様性と
人間の未来

人々の関心は宗教という枠を超え人々と語り合いながらあの世へとラテのメニューや「自分ら（下）など、ユニークな仕しい最期」を書いた卒塔婆
掛けがコミュニケーションの場を盛り上げる

九年︑スイスの社会学者が妻をな増えている︒デスカフェは一九九

考えるかについて語り合う集いも別の経験について︑また死をどう

生学カフェ︑デスカフェなど︑死リーフケアやがん哲学カフェ︑死れ︑重要な場面となっている︒グ死後の世界を思わせる光景が描かたが︑そこでは死者のいる世界︑二二年︶も多くの若者の支持を得

新海誠﹃すずめの戸締まり﹄︵二〇〇年︶は記録的な興行収入となり︑﹁鬼滅の刃﹂無限列車編﹄︵二〇二が原作を劇場映画化した﹃劇場版も少なくない︒吾峠呼世晴のまん

かれた映画やまんがやアニメ作品

死や死別に大きなウェイトが置て指摘すべきことでもないだろう︒

渡せば︑宗教の重要性はあらため億を超えた世界の人々の全体を見すことにもつながっている︒八十めて宗教伝統の重要性を思い起こピリチュアルな文化だが︑あらた散していくように見える新たなス

るということではないだろう︒拡る︒だが︑それは宗教が不要になられ︑実践されるものになっていの枠を超えてさまざまな形で考え十一世紀の前半には︑それは宗教と理解されていた︒ところが︑二

かつては宗教の領分に関わるもの

められている︒これらはいずれも死を通して生命を見直す試みも進いる一方で︑さまざまな位置から

また﹁利他﹂の意義が見直されていて語り合う場を思いついたこと

くしたことをきっかけに︑死につ増え︑ケアし合う関係の意義が︑孤立する人︑孤立を恐れる人がられるようにして死んでいった人﹃悼む人﹄︵二〇〇八年︶は見捨てについて語り合うイベント

旅立っていく物語だ︒て広がっている︒二〇一九年にノたちのことを記憶することを課題「SOTOBA CAFE」。骨壺

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えてきている︒

写真提供：studio-Lーベル文学賞を受賞したカズオ・
イシグロの﹃わたしを離さないで﹄若者が、敬遠されがちな死

孤立とケアと死5

編集後記

輪廻転生の考えがある仏教では、人が亡くなった時「死有」から生まれ変わる時「生有」までを「中有（中陰）」と言い、日本仏教での中有は、7日サイクルで、初めを初七日、次をふた七日、そして、七たび（四十九日）繰返した暁には、新たな生命体として、この世に誕生するのだそうです。
満つる中有である満中陰、この春に経験しましたが、大切な生命、巡って身近にあってほしいものです。生命は他の生命と関わる「共生」として存在しているのですから。

（花博記念協会S.M.）『KOSMOS』の誌名にこめた思い
本誌のタイトルは、COSMOSではなく、あえてKOSMOSとしています。どちらも意識・心の領域をも含めた「秩序と調和の宇宙」を意味しますが、真の共生の在り方を探る本誌として、古代ギリシアの哲学者たちが自然科学を論じたときに用いたKOSMOSを使うことで、人類の本質的課題にアプローチしたいと考えています。

公益財団法人 国際花と緑の博覧会記念協会

情報誌

KOSMOS──こすもす
第11号

2023年 3 月3 1 日発行
発行

公益財団法人 国際花と緑の博覧会記念協会〒538-0036 大阪市鶴見区緑地公園2番136号
TEL：06-6915-4500 FAX：06-6915-4524
URL：https//www.expo-cosmos.or.jp/

制作協力 株式会社ブックエンド
デザイン ごぼうデザイン事務所©Expoʼ90 Foundation All rights Reserved

表紙の解説

「青竹色」
「若竹色」
「老竹色」
緑は黃と青の中間色で、古くは「あお」と呼ばれた。
植物に由来する名が多く、なかでも古くから自生し、生活に身近な植物である竹は、色名にも数多く登場する。成長した青竹のような青みが冴える明るく濃い緑は青竹色、より明るく黄みを抑えた爽やかな緑
色は若竹色、黄みの鈍い緑は老竹色と呼ばれる。

［写真］アカウミガメ、オキナワキノボリトカゲ、マリモ、アオミオカタニシ、ヤイロチョウ（日本のレッドリストより）