山形大学大学院社会文化システム研究科紀要

第 8 号（2011）51−76

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》
床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論1 ―
石

田

志

保

（22 年度修了生）

ノフスキーは，人や物に踏まれて見えない部分や先行研究と残された床の問題
本《受胎告知》(図 1）

画面の外まで含めて十二宮が図 3 のように並んではヤン・ファン・エイいるとした3。しかし明確に黄道帯記号であるとクとしては珍しい説話言えるのは，獅子，射手，蠍，ヤギだけである。

主題であり，さらに描竜などその他の生物にも宮を割り振っていることかかれた教会の床や壁と，明らかに蠍である記号を巨蟹宮としているこにも詳細な物語場面をとなどに説明がない。これらの獣のうち異論がな施すという異例の表現

いのは獅子と人馬のみで，他は様々に解釈されてをもつ作品である。中いる。

でも特に目を引く床面には，六つの物語場面と奇妙な獣が表された
七つのメダイヨンがある（図 2）。物語は旧約
聖書士師記のサムソン
伝とサムエル記のダビデ伝であり，旧約聖書の中にキリストの生涯
図 1：ヤ ン・フ ァ ン・エ イ ク《受胎告知》ワシントン，ナショ
ナルギャラリー

の出来事が予め表されている，という予型論
によって説明すること

図 3：パ ノ フ ス キ ー『初 期 ネ ー デ ル ラ ン ト 絵 画』
294 頁より転載ができる2。メダイヨンの獅子，射手，蝎，竜と二パノフスキーに続いて「隠された象徴」の観点

匹の人魚，渦状の下半身を持つ山羊は，通常黄道からこの作品についてより詳細な解釈を行った十二宮とされている。

ワードは4，『初期ネーデルランド絵画』の十二宮の配列を支持した上で，双子宮がセイレーンに5，天秤宮が男の人魚に，天蝎宮は竜に置き換えられていると述べる。巨蟹宮の位置の蠍については，
中世には巨蟹宮は蠍に似たロブスターで表される
こともあり，それを偽装しているという6。
この「置き換え」はそれらが形作る場面の意味を拡大し，悪の力による宇宙の崩壊の場面を伝え

図2：図1の部分

る役目をするとして，獣たちを基本的に邪悪な生

本作品について本格的な研究の発端を開いたパ

き物とらえる7。彼によれば，蠍は黙示録(19:20)― 51 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田志保）

で火の湖に落とされた偽預言者であり8，セイレー

き換えに破壊する「サムソンの死」の場面の上にンと武装した人魚はペリシテ人の崇拝した偶像神は二匹の人魚が配されているが，それは彼らがダ

9

ダゴンの手先である 。また竜は悪魔の象徴であゴンの神殿にいることを示すという。聖ヒエロニ

り，ケンタウロスと蠍は，黙示録（9:7-10）で人々

ムスがイザヤ書（13:21-22）で，破壊されたバビロを苦しめるイナゴである。

ンの様子を「セイレーンが快楽の宮殿にいる」と
10

これらに対しキリストの象徴である獅子は ，訳したことから，ワードは快楽の宮殿をダゴンの宇宙の混乱を制圧する義の太陽の宮であり，他の神殿と同一視したのだ16。実際ダゴンは半人半魚宮のように人物やスツールの影になっていないこの神とされ，サムソンが引き倒した神殿もダゴン

11とが，キリストの顕現の力を表しているとする 。

の神殿である（士 16:23）。また竜はマリアの方に磨羯宮はキリストが誕生したクリスマスの宮であ向かって唸っているように見えるが，これは黙示り，高所と結びつけられる山羊もまた神やキリス

録 12 章において，悪魔の象徴である竜が，聖母とトの象徴とされ，キリストの象徴であるユリや彼見られる身ごもった女と戦うことを反映しているの王座であるスツールの側に置かれることがそれという17。

を示しているとする12。だが一方，中世において各記号間の関連についても触れており，ユダ族

軽蔑されていたカタツムを下半身にもつこと，マから出た獅子が黙示録に巻物を開くために登場す

タイ福音書の最後の審判の予言で山羊が呪われたることから，獅子はサソリとケンタウロスに攻撃ものとして羊から左に分けられているように，キされているように見えると述べる18。二人のセイ

リストの王座とみなされるスツールの左に置かれレーンは磨羯宮を攻撃しているように見え，悪魔13ることから，悪魔の手先であるともみている 。

の化身であるセイレーン達と戦う時の山羊は，傲

獅子でさえ，サムソンとダビデに倒されるもので慢の象徴としての山羊で，サタンにまどわされ戦

あることから，悪魔と死のイメージとして考える

わされるゴグとマゴク（黙 20:8-10）を表わしてい14

るそうだ19。

こともできる，と加える 。
ワードが言うこの「正反対の意味の調和」を，

鮫島氏はメダイヨンについて，ワードと同じ獣ヤンが意図していたかわからないし，十二宮の「置と同定した上で，ケンタウロスと蠍はキリストのき換え」についてはワード自身，もとの記号がよ敵ではなく異教徒を懲らしめる地獄からの使いでりふさわしいため予想される連続からの逸脱の理あり，黙示録で封印をとく獅子に従っているよう

由の説明には不十分のだと認めている。武装したにも見えると言う。セイレーンについてはワード

人魚に取り換えられたとされる天秤宮の天秤が最が岩礁であるといった左手の持物を鏡とする。そ後の審判を，セイレーンの双子宮がキリストの神

して男女一対の人魚は「海の騎士であり」，黙示録

15と人間の二重の性質を象徴するように 。これにのイナゴの特徴を持つことから，ケンタウロスやついてワードは，明らかにヤンは象徴を無理やり

蠍と同じ役目を持ち，悪の化身である磨羯宮を攻取り替える理由があったのであろうと言っている

撃していると述べる20。また氏はこれらの異形のが，十二宮のうち三つしか該当しない連続などは

生き物の多くが十字軍の結果オリエントからもたじめから存在しなかったと考える方が妥当であろらされ，ロマネスクの教会堂で聖なる秩序に組みう。

込まれたように，旧約聖書の戦闘場面とともに床ワードの考えで注目に値するのは，「意味の拡面全体としてフィリップ善良公の十字軍の思想を大」つまりメダイヨンを旧約聖書の場面や受胎告反映した「異教徒に対するキリスト教会の勝利」

知の場面に関連付けて解釈している点である。例

を表す，と結論づける21。

えばサムソンがペリシテ人の神殿を自らの命と引― 52 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田志保）に伝わる話だが，アフロディーテとエロスの母子

メダイヨンと星の物語
私はメダイヨンの記号が星座だということに異は仲睦まじく魚となって逃れ，山羊座のパンは魚論はないが，その選択は聖書によるのではなく，になりきれず上半身山羊，下半身魚という姿に各星座の由来となる神話に基づいていると考えなってしまったという。先に竜をヒュドラまたはる。各記号の同定については，ライオンは獅子座，ラドンとしたが，ヒュドラもラドンもテュポンの射手は射手座，蠍は蠍座，山羊が山羊座であるだ

子供である。この竜はテュポンとして上の三つのけでなく，竜を水蛇座または竜座とし，人魚は二星座を攻撃しているのかもしれない。

匹で魚座とする。

そしてヘラクレスもまた星座のひとつである。

魚座＝魚のギリシア語は「ίχθύς」であり，こひざまずく男として古くから知られたヘラクレス

れは「Іησoύς Χρειστòς Θεoύ υίòς σωτήρ」，すな

座は夏の星座であり，北半球では春から秋にかけ

わ ち ラ テ ン 語 表 記 で「Iēsous Christos Theouて観測することができる。12 星座のうち晩秋のHuios Sōtēr（イエス・キリスト，神の子，救世主）」

牡羊座，冬の牡牛座と双子座，初春の蟹座がここの頭文字にあたる。そのため初期キリスト教ではに表されていないのは偶然だろうか23。ヘラクレ

魚がキリスト教の象徴として用いられており，こス座が最も天高く昇る時24，12 星座の主役は射手こにあるとされてきた双子座や天秤座ならずと座と蠍座である。山羊座もまた見られる。魚座はも，キリストと繋がりの深い星座である。

東の空に見え始めているし，獅子座は西の地平線

獅子座はヘラクレスの十二の功業で最初に殺さに沈みかけている（図 4 参照）。

れたネメアの獅子が天空に上げられたものであり，その獅子の皮をかぶってヘラクレスが殺したのがレルネのヒュドラであり，ヒュドラは海蛇座になる。ヒュドラは七つから九つの頭を持つと考えられた怪物であるが，星座としては一つの頭で表される。ヒュドラ退治の後その毒を弓矢に塗って武器としたヘラクレスだが，ケンタウロス族と戦った時に誤ってケイロンーンを射てしまった。
ケイローンはケンタウロス族としては例外的な賢者で，ヘラクレスを含む多くの英雄たちの育ての親である。ワードはケンタウロスが獅子を攻撃しているとしていたが，射手座が弓を引いて見張っているのは蠍であろう22。
竜はあるいは竜座かもしれない。竜座の神話はやはりヘラクレスの功業の一つ，ヘスペリデスの図 4：真夏の全天図 国司真『12 ヶ月の星座』ナツメ社，
1997，
80 頁より転載

黄金の林檎の木を守っていた百頭竜ラドンであ

夏の夜空を司る英雄がヘラクレスなら，冬はオる。ヘラクレスは自分で竜から林檎を奪い取ったリオンが一際威光をはなつ。しかしそのオリオン

とも，アトラスの天球をかついでやり代わりに取は蠍の姿が現れる前に沈んでいく。ヤンの床面にりに行かせたとも言われている。

おける蠍は，ここで一番早い星座である獅子を追以上が下四つの星座の関係である。上の三つのい出そうとしているようにも見える。それから海星座の由来は，オリュンポスの神々が怪物テュポ

蛇座または竜座とした竜だが，このように夜空とンに襲われた際に変身した姿である。それぞれ別の関連で見る場合は竜座とするのがよいだろう。

― 53 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田志保）

竜座は北極星のほど近く，つまり黄道帯の極の近が光線で結ばれている。注目すべきは中央の人間

くにあり北半球で一年中見ることができる。ヘラ

像が手に棍棒と布を持つことで，これついてザク

クレス座は空の上では逆さまに竜の頭を踏む格好

スルはヘラクレスの持物である棍棒と毛皮と考で浮かんでいる。

え，偉大な英雄となった人間ヘラクレスが，人間

異教時代末期に達成された天体を神話化する伝統は，当然キリスト教から敵視されるべきものでと宇宙とを介在する存在と考えられていたかももしれないという25。

はあったが，キリスト教自体が天文学的・占星術

またザクスルによればヘラクレスはペルシアの的要素を秘めているため排除することはできな

ミトラス26に相当する宇宙神として崇拝されていかった。キリストの誕生はベツレヘムの星によったという。ミトラスは美術においては通常牛を屠て知らされたし，その誕生日 12 月 25 日は冬至をる姿で表され，そこには牛の睾丸にかみつき儀式

もとに定められた異教の太陽神の誕生日であるの邪魔をする蠍と，牛の血を吸う蛇や犬などの獣

し，そもそも暦という概念自体異教由来のものでがいるのだが，それを黄道十二宮が取り囲んでいある。暦は信仰生活や農作業など人々の暮らしにることも多い。図 6 はその例の一つだが，牛を攻欠かせないものであったのはもちろん，星辰は人撃する蠍が十二宮の一つに組み込まれており，そ間の体の部位や性質などとも結びつけられ，占星

れを射手が振り返って狙っているように見える。

術は天文学の領域を超えて自然科学全体と関わる

これは大人しく並んでいるだけではない，戦う十ようになっていった。

二宮の珍しい例と言えよう。

黄道十二宮と人体の関連を示す図として『ベリー公のいとも豪華なる時禱書』の巻頭ページが有名だが，同様の作品(図 5)では各宮と体の各所

図 6：「タウロマキア」4 世紀末シド出土，大理石パリ，ルーヴ
ル美術館

前の挿絵が星と人間の肉体の関連を表したものであるのに対し，精神的な影響を表すものに，
1400 年頃からルネサンス期にかけて流行した「惑
星の子どもたち」という主題がある。木星＝ユピ
テル，金星＝ウェヌスなどの惑星＝神々は，人間の運命を握る支配者であり，各惑星が支配する様々な人間の気質，行動，職業を表す子どもたちとともに写本挿絵の中に表された。図 7 は，ヴァロワ朝ゆかりの作家クリスティーヌ・ド・ピザン
図 5：「ヘラクレス風の人物がいる黄道十二宮」15 世紀ギリ
シアの作品，パリ国立図書館

が 1400-1 年に書いた『オテアの書簡』に付けられた惑星の子供たちの挿絵である。クリスティーヌ― 54 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田志保）の父親はフランス王シャルル 5 世付きの占星術家の生まれ月を意図していたのかどうか気になるとであったそうだから，この主題への関心も高かっころである。

たことだろう。
中世キリスト教における古代神話
私は下の四つのけものの連鎖の発端にヘラクレスという異教の英雄を見出したわけだが，いわゆるルネサンスが興るずっと前から，中世キリスト
教の世界においてギリシア・古代の神話は形を変え生き続けていた28。
ウェルギリウスの『牧歌』第四歌は，天から降りてきた子供の誕生とともに，黄金時代がもどってくるという詩で，中世においてキリストの受肉の預言であるとされていたが，そこで黄金時代はクマエのシュビラの予言した時代として語られている29。古代ギリシア・ローマの予言を告げる巫女であったシビュラは，後代のユダヤ・キリスト教においてもそれぞれの宗教の預言者として地位を付与され，『シビュラの託宣』という偽書がユダ

図 7：「ウェヌスとその子供たち」クリスチーヌ・ド・ピザン『オテアの書簡』の挿絵，1406-15 年，大英図書館（MS. fr. 606, fol. 6）

ヤンの床面に描かれた星座に占星術的な要素があるとすれば，獅子がフィリップ善良公の，蠍がシャルル突進公の生まれ月の宮であるということだろうか27。蠍が獅子の後を追うように見えるのは，シャルルがやがてフィリップの後を継ぐことを示しているのかもしれない。ちなみにフィリッ
プ大胆公は 1 月 17 日生まれの磨渇宮である。磨
渇宮も隅にではあるがここに描かれている。ジャン無畏公は双児宮（5 月 28 日生まれ）であり，私はパノフスキーらが双児宮とした人魚を双魚宮と判断したものの，もしここにヴァロア朝ブルゴー
ニュ公四代の天宮記号がそろっているとしたら，
蠍や獅子と同様に大きく表された人馬宮が，誰か

図 8：「エリュトライのシビュラ」
ランの大聖堂正面左側扉口弧帯― 55 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田ヤ・キリスト教両方で編纂された30。

志保）

巻 か ら「NIL MORTALE SONA (N) S AFFKA-

シビュラは異教全体を代表する存在として，ゴTA ES NUMINE CELSO 汝は神の意志に充たさ

シックの大聖堂に彫像として造形されてもいれて，不滅の言葉を語る34」とある。右のクマエ

る31。ランの大聖堂正面向かって左側扉口に，聖の巫女のものは「REX ADVE(N)IET SEC(U)-

母を讃える旧約聖書の諸場面とともにある，頭部LA FUTUR(US) SCI(LICET) I(N) CARNE 王

32を欠いた像はその一つである（図 8） 。そこにはが天から未来永劫にわたって支配すべく，すなわ「ET : P : SECLA : FVTVRVS」という銘文が付さ

ち現臨しつつ肉をさばき，地をさばくために，
やっれるが，それは「〔adveni〕 et per saecla futurus」てくる。35」と，ランの大聖堂のシビュラの銘文の略，つまりアウグスティヌスが神の国（18:23:1）にも見られたアウグスティヌスが伝える言葉がよでエリュトライのシビュラのものとして伝えていり詳しく表されている36。つまりアエネーイスのる最後の審判を予言する詞の一部，「来るべき王

クマエのシビュラについて使われた言葉37 がエが天から世に来られる」を意味する33。これは中リュトライの巫女に，アウグスティヌスがエリュ世のキリスト教において，シビュラの預言はキリトライの巫女の言葉としているものがクマエの巫ストを予示する点において，旧約聖書の出来事と女に付されているのだ。巫女たちの名前は絵画面同等に扱われていたことを示しているだろう。

の外，祭壇画の木枠に記されているためそうとら

シビュラと言えばファン・エイクの《ヘントのれているのであり，私は額縁に銘を入れた者が取祭壇画》の閉翼面「受胎告知」の上にも，旧約のり違えたのではないかと思う38。ともあれここではヤンがシビュラの姿を一方はキリスト教文書の伝統を，もう一方は古代ローマの作品の伝統をもとに描いたことを確認して先に進みたい。
アウグスティヌスが見たというシビュラの神託
はギリシア語で書かれており，ラテン語の訳から問題の個所を引用して伝えたのだが，もとのギリ
シア語の写本の冒頭の 27 行について各行の最初の 文 字 の 連 続 は「І η σoύ ς Χ ρ ε ι σ τòς Θ εoύ ν ίòςσωτήρ 39」であった。すなわちラテン語で「イエス・キリスト・神の子・救い主」であること，そしてさらにそのまた各単語の頭文字をつなげると，「ίχθύς」とギリシア語で魚になること，つまり二匹のセイレーンを魚座と同定した時に述べたことをアウグスティヌスは続けて指摘しているのだ。ヤンがアウグスティヌスが伝えているシビュラの言葉を知っていたなら，この二重のアクロス
ティックについても知っていたのではないだろうか。ヤンはこういった機知に富んだ遊びを解する

図 9：フーベルトとヤン･ファン･エイク《ヘントの祭壇画》（開翼時）部分画家であっただろうし40，「ΑΛΓΙΧΗΧΑΝ（わが能う限り）」という座右の銘で，ギリシア文字を自預言者と並んで登場している（図 9）。向かって左身の技量と教養のアピールに用いていたのだか

エリュトライの巫女の銘帯にはアエネイアス第六ら41。

― 56 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田志保）

こうしてみると，新約聖書の出来事は旧約聖書

8 世紀と 12 の文芸復興によって寓意があらゆるの出来事や預言者によって予告されていただけで書物の普遍的な媒怪物となり，ついにキリスト教

なく，シビュラに代表されるギリシア‐ローマのの哲学と神学に適応するべく開発されるように異教によっても同時に予告されていたという思想なった44。中でもこの本45は，『変身物語』の全文を，ヤン・ファン・エイクが理解し作品に表そうをフランス語に翻訳し，全てに長い寓意的解釈46としていたと考えることができる。

をつけるという意欲的な作品であり，古代神話と予型論的解釈の普及に大きく貢献した。

中世キリスト教社会におけるヘラクレス

ヘラクレスについて書かれた部分を見てみる

そこでヘラクレスであるが，少し考えてみただと，デイアネイラを巡る河の神アケロオスとの戦

けでも神と人間の女性の間に生まれ，苦難の人生

い（変身物語(以下変身) 9:1-97）は，キリストとの果てに死を迎え天にあげられる，とその生涯を現世との戦いであるとしている。アケロオスが蛇通じてイエス・キリストとの類似が際立つ英雄でになって逃れようとしたことを「一時的な悦楽」ある。ヘラクレス説話はその粗野すぎる性格かと言い，はかない現世の象徴と見ているのだ（教ら，かえってヘレニズム社会において英雄的な人

訓的オウィディウス(以下 OM) 9:279-281）。同じ物に高めるために教訓的な寓話が追加されていっ場所でマリアの処女懐胎のことが語られており，42たとも言われるが ，ここで問題となるのはヘラ

ヘラクレスが現世の象徴であるアケロオスに勝利

クレスの説話がイエスの物語に影響を与えたかもしてディアネイラと結婚したことを，キリストのしれないということではなく，キリスト教社会に

托身の予示であると見ているようである（OM9:

おいて彼らの神と類似点の多いこの英雄がどう見

247-251）47。わかりにくい解釈だが，筆者はこのられていたか，ということである。

戦いを歴史であり公然の事実であるとも述べてい中世盛期のモニュメンタルな芸術に，古代はたる（同書 9:325-6）。

だシビュラとしてしか表されなかったとしても，ヘラクレスの死に関する説明はより合理的であ

書物の中では異教の神々も寓意的に解釈されるこり，死の衣による苦しみ（変身 9:134-210）は福音とで正当化され，堂々とキリストの前表を演じて書におけるキリストの死の際の受難の苦しみであいた。オリュンポスの神々はヘレニズム期には既り（OM 953-955），神は全時代を解放するためにに敬虔な崇拝の対象ではなく，学術的な研究の主望んで苦しみに身を委ねるとしている。その後そ題であり，偉大な詩人ホメロスが神々のあらゆるれから開放されるべき対象として，ヘラクレスが醜行を物語ったのには何か隠された意図があるの

生涯で倒した者たちを悪徳の例に挙げている（同では，と寓意的方法が作られあらゆる宗教的伝統

書 9:959-991）48。神格化はオウィディウスのテクに適用され，キリスト教にも応用された。異教のスト自体，人間である母親ゆずりの部分が焼き尽

神々の「寓意的世俗化」の例であるフルゲンティ

くされ，父ユピテルから受けついだ部分が勝利す

ウスの『神話論』（6 世紀）では，ヘラクレスは「美るという内容により，キリストの死と昇天との関43徳」として紹介されている 。

連を連想させるものであるが（変身 9:230-275），

神話をキリスト教の立場から寓意的に解釈した

ここでは「死が肉を解放する」という表現を使う

例として，14 世紀のはじめフランスで作られたことで肉＝人間としてのキリストの死を強調し，『教訓的オウィディウス(Ovide moralisé)』という復活にまで言及している49。

書物がある。オウィディウスは，ホメロスやウェ

以上のように『教訓的オウィディウス』は時にルギリウスに比べあまりにも卑俗な内容のため，合理的に，時に独創的に『変身物語』をキリスト

初期キリスト教時代には敵視されていたのだが，教の立場から解釈しており，この時代に古代の神― 57 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田志保）

話が旧約聖書と同様に予型論的に解釈されていた世の視点で利用した，詩的で教訓的な大衆文学がことを明示している。特にヘラクレスについて数多く生み出された。クリスティーヌ・ド・ピザの，キリストの肉との関連の重視は，堕罪と贖罪ン『オテアの書簡』もその流れをくむものである。

というユダヤ‐キリスト教の根本概念に関わるも1400 年にオルレアン公ルイに献呈されたこの本のであり，この英雄が中世において特別な地位をは，賢明(Prudence)の女神オテアからトロイアの与えられた理由の一つであろう。

若き王子ヘクトルへの書簡，という形をとり騎士

1340 年頃『教訓的オウィディウス』のラテン語

道的美徳を解く教育書である。100 章におよぶ書版 Ovidius moralizatus が，フランスの神学者ピ

簡には，はじめに神話の登場人物を含む短い教訓

エール・ベルシュイによって書かれた。そこには詩があり，二種類の注釈が付される。注の前者はフランス語版にはない異教の神々の像を説明する

神話について騎士道精神と結びつけ説明するもの

序文があ り，それを抜き出し簡略化した『アルブで，後者は寓意的解釈であり，キリスト教の書物

リクス，神々の像についての小冊子』は非常な人からの引用も多く見られる。

気を獲得した。図 10 はその挿絵の一つであり，

1 章では導入として女神その人である賢明につヘラクレスの獅子退治と冥府下りが描かれていいて，2 章では賢明の姉妹である節制について述る。ヘラクレスの功業はこのように全て一頁に二べた後，3 章の力または勇気についての教訓でヘ場面ずつ，計十二場面絵画化されている。他の 22

ラクレスが登場する50。本文は力，高い徳，勇気

人の神々が一人一場面しか表されていない中で，を望むなら，ヘラクレスの勇気と功績を観察せよ

異例の扱いである。

と始まるが，冥府に行ってプルトーンと戦う必要はないし51，蛇やランパント（後ろ足で立った）のライオンや熊と戦う必要もない，ときてただし正
当防衛は名誉であり，勝利すれば栄光が得られると締めくくられる。続く注解文は，強さとは単に身体的なものではなく精神の強さを指し，真の騎士はそれによって行動を決定しなければならな
い，と始まり試練に対抗しその価値を高める力の例としてオテアが挙げるヘラクレスは，性質と騎士道二重の面でこの称号にふさわしい，と述べる。
また，並はずれた力のギリシアの騎士ヘラクレス
は，冥府の力と戦い蛇や野獣に打ち勝ったが，その神話はヴェールに覆われた方法で語られているのであり，我々はそこから彼が勇敢な計画に導くことを理解しなければならない，と本文で戦わなくてもいいと言っていた理由が明らかになる。なるほど，神話は旧約聖書と同様にヴェールをかけ

図 10：「ネメアの獅子と戦うヘラクレス」「アルセストの救出」『アルブリクス，神々の像についての小冊子』（nach, Reg. Lat. 1290, Bl. 5 a v）

られたものとして理解されていたのだ。寓意においては教父の言葉や聖書を引用して52，精神の強さが美徳を守り，悪徳との戦いに勝利するために賢王シャルル 5 世の時代になると，フランスで必要であることを説いている。またヘラクレスは

は多くの古典が翻訳され，そこから得た知識を中仲間への献身を説く章（27 章）にも登場するが，― 58 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田志保）

惑星の子供たちの主題で登場する神々以外，主役

ファン・エイクの時代の絵画の中にヘラクレス

として二度も取り上げられているのはヘラクレスを見るなどということは通常行われないことであのみである。

るから，ヘラクレスを中世後期のキリスト教社会

以上から『教訓的オウィディウス』において特に少しずつ近づけてきたつもりであるが，《受胎に肉による犠牲の意味でキリストと結びつけられ告知》には既にもう一人のヘラクレスが描かれてていたヘラクレスは，『オテアの書簡』においてはいる。それはサムソンである。アウグスティヌス

冥府降下，つまり救済と勝利の側面における関連によればが指摘されていると言える。そしてヘラクレスが「サムソンは驚くほど力があったので，ヘルクレスと思われていた」

騎士であると明言されることは，星やキリストを予示する神である他に，同時代の精神において身近なものとして受け入れられていたこを伺わせ（アウグスティヌス『神の国』18:19）
のである。

る。

15 世紀の中ごろ，フランシスコ会修道士のジョこのように異教の神々や英雄達が歴史化され，ン・ライドウォールは『フルゲンティウス・メタ

教訓化され地位を築いていた中世末期，ヨーロッフォラリス』というフルゲンティウスを復活させ

パの諸国民は，自分たちこそギリシア・ローマのる 神 話 的 論 説 を 書 い た。そ こ に 表 さ れ た 剛 毅子孫と信じ特権を主張した。ローマはトロイアの（fortitude）は，ライオンに跨って顎を開こうとしアイネイアースから，フランス人とドイツ人はヘている(図 11)。獅子を素手で殺すというのはヘ53

クトルから起こったというように言われる中 ，ラクレスが行ったことであり，顎を裂いて兜のよブルゴーニュは自分達の祖先をヘラクレスである

うに頭から被った。サムソンもまた手に何も持たと考えていた。オリヴィエ・ド・ラ・マルシュが『回想録』で伝えているその話は，昔ヘラクレスがスペインに赴く途中，ブルゴーニュの国を通り過ぎ，そこで出会ったアリーズという美しい淑女と出会い，二人の間にブルゴーニュの君主たちの血統が生じたというものだ54。
フィリップ善良公が 1454 年にリールで行った「雉の誓い」は，十字軍の遠征の誓いを盛大な祭りの余興（アントルメ）で飾った宴会だが，祝宴が行われたホールを飾っているタピスリーにはヘラ
クレスが描かれていたという55。またヘラクレス
は，シャルル突進公とマーガレット・オヴ・ヨー
クとの婚礼の祝宴（1468 年）で演じられたパント
マイム（動く活人画）にも登場したそうだ56。宴会での出し物やタピスリーなど，ヘラクレスはブルゴーニュの宮廷において，大勢の人の目につく形の芸術として，好んで用いられていたようだ。
こうした芸術は政治的プロパガンダの機能において重要であり，力の象徴である英雄ヘラクレスは大いに重宝されたのであろう。

図 11：剛毅（fortitude）『フルゲンティウス・メタフォラシス』（nach, Plat. 1066, Bl. 232v）の部分― 59 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田

ずに獅子を裂いた（士 14:6）。ヘラクレスが獅子志保）

美徳と悪徳の戦い，プシコマキア
キリスト教における道徳，徳と悪徳の概念を考の上に乗るかっこうで表されるが獅子退治の型はえる上で欠くことができないのが，4 世紀の宗教

サムソンにも受け継がれている（図 12）。

プ シ コ マ キ ア

詩人プルデンティウス58の『Psychomachia』である。
『霊魂をめぐる戦い』と訳されるこの叙事詩
では，「信仰と偶像崇拝」「純潔と情欲」「忍耐と憤
怒」「謙孫と傲慢」「節制と快楽」「慈善と貪欲」「和
合と不和」という七組の擬人化された徳と悪徳の観念が戦い，全て美徳が勝利し天上のエルサレムに神殿を築く物語である。戦いは残虐な表現ながらあくまで人間の精神の中で起きているものである。戦闘後に信仰と和合の乙女が集合をかけると全軍が集まり，「遊惰な精神の悪徳女となって身を隠している者は誰もいなかった」（プシコマキア 741 行）59
図 12：「サムソンと獅子」12 世紀，アンジー・ル・デュック，
旧聖クロア聖マリー修道院，
身廊の柱頭型の類似の問題を持ち出せばきりがないのだのは，一人の人間の魂が相反する感情に引き裂かれている状態がプシコマキアであり，それが美徳側の勝利に終わったことを示している。

が，ここに表された剛毅がヘラクレス‐サムソン

内なる闘争という観念はキリスト教の根本的なをイメージしているのは間違いないだろう。実際

観念であり，倫理概念を擬人化する傾向は一般にイタリアにおいて剛毅はヘラクレス‐サムソンと行われていたのだが，プルデンティウスが霊魂を57して表されていたようだ 。ヘラクレスは「美徳めぐる戦いについてのテーマを後世に広めたこと＝Vertus」の象徴であると言われるが，日本語でに意義がある60。その後の著名な神学者や学者をは一般に美徳と訳されることが多いラテン語の含む，多くの文筆家が「美徳と悪徳の戦い」のテー

Vertus は，「力」や「勇気」の意味を持つ用語であマを語っており，造形芸術にも多くの霊感を与えり，ヘラクレスは美徳一般を表すだけでなく，
「剛

た61。

毅」や「勇気」と取られていたとするほうが妥当

まずはプシコマキア写本の挿絵であるが，13 世であろう。ヘラクレスは確かに力と勇気によって紀以前の現存するプルデンティウス写本の中で，称えられ，サムソンと結び付けられていた。

『プシコマキア』の挿絵を含むものは 20 点あり，

ここで私は『教訓的オウィディウス』と『オテすべてカロリング朝（9 世紀）以降のものである

アの書簡』の予型論的側面について注目してきた

ものの，プルデンティウスの生存中に制作されたが，所々「徳」や「悪徳」という言葉が見られたものに遡る表現を受け継ぐと考えられている（図ように，moraliser（教訓化または道徳化する）が

13 はその一つ）62。

示す道徳的伝統も，中世において古代の神々の残プシコマキアは教会の装飾としても愛好され，存の大きな力となった。特にヘラクレスが美徳のロマネスクの聖堂の柱頭や扉口には，文字通り象徴とされたことからも，そのことを考えること戦っている美徳と悪徳の姿が見られる。その多くは重要であろう。

は美徳が悪徳を上から踏みつける形を取る，踏む側の勝利を予告した戦いであり，ゴシック期に入― 60 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田志保）

「美徳と悪徳の木」と呼ばれるもので，「謙孫」の幹から七つの美徳の枝が出ている新しきアダムの木と，「傲慢」の幹から七つの悪徳63の枝が出ている古きアダムの木を対比されている。これは美徳と悪徳の戦いではなく，美徳と悪徳を整理し一覧表示するものである。ゴシックの大聖堂に表されたもはや戦わなくなった美徳と悪徳は，こちらに近い表現といえるだろう。一覧表示は様々な教育
図 13：「傲慢と謙遜の戦い」
プルデンティウス
『プシコマキア』
パリ国立図書館（Lat. 8313）

的書物の中で見ることができ，図 15 は『人類救済の鏡』の中に登場するものだが，悪徳の木が竜のると戦うというより既に勝利し堂々とした美徳の口から伸びている。ヘラクレスの敵であった竜た姿の下で，悪徳が哀れな姿をさらしているという

ちは，キリスト教では悪魔の化身であり，悪徳のものに変化していく（図 14 は悪徳を踏みつける

根源として図像化されている。

美徳の例）。主題の選択もプルデンティウスから二つ目「美徳の階段」は，悪徳による誘惑を受離れ，やがて 14 世紀になると「信仰」
「希望」
「愛」

けながら，栄功へと続く困難な梯子を人々が登っの三対神徳に「賢明」
「剛毅」
「節制」
「正義」の四ていくという表現なのだが（図 16），ここで私が枢要徳を加えた，七大美徳にしぼられていくが，思い出すのは美徳の象徴ヘラクレスについて語ら

プシコマキアの伝統はその後も生き続けた。

れる「別れ道のヘラクレス」という教訓寓話であ図 14：「悪徳を踏む美徳」ストラスブール大聖堂西正面扉口

他方挿絵においては美徳と悪徳の主題として，ゴシック期に新しい表現が二つ登場する。一つは

図 15：「竜の口から伸びる悪徳の木」『人類救済の鏡』ダルム
シュタット大学図書館（Hs 720, fol. 1v）― 61 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田志保）

さに青年になろうとしていたとき」に起こっている。

るわけだが，イエスもまたヨハネから洗礼を受けた直後，公生涯が始まる直前に悪魔から誘惑を受けている（マタ 4:1-11，マコ 1:12-13，ルカ 4:1-13）。
イエスは霊に導かれて誘惑を受けるために荒野に出かけて行き，パンに変えよ，神殿の屋根から飛んでみろ，わたしを拝めば山の上から見える世の中すべてを与えよう，と三つの誘惑を受ける。誘惑は全て悪魔から一方的に行われるが，イエスが悪魔を退けると天使たちが来てイエスに仕える。
ヘラクレスは「静かな場所へ出かけて行き」イエ
スも「荒野」に行くが，これは一人になることの隠喩であると思う。少年が大人になる時，自分の心の中で葛藤し正しい道を選択する，というプシコマキアを表しているのではないだろうか。大人になる時に経験する「誘惑」と「選択」いう主題
は，「冥府降下」や「英雄の神格化」と同じく，キリスト教とそれ以前を貫く，英雄の生涯の物語共
図 16：「美徳の階段」『逸楽の園』12 世紀のコピー，パリ国立図書館

通のテーマであると考えられる。『人類救済の鏡』65において「イエスの誘惑」は，「ダビデとゴリアテ」，「ベルと龍」（旧約聖書外典），「熊とライ

分かれ道のヘラクレスとキリストの誘惑「分かれ道のヘラクレス」の物語はクセノフォ
ン（前 5 世紀）の『ソクラテスの思い出』によって現代に伝わる，プロディコス（前 5 世紀ギリシアの哲学者）が記したという『ヘラクレス論』の中の話である。ヘラクレスが「子供からまさに青年になろうとしていたとき」64進むべき道に迷い途
方に暮れ座っていると，「美徳」と「悪徳」の擬人像がやってきて誘惑を受けるが，悪徳が誘う歓楽の道を退け，美徳が指し示す険しい道を選ぶというものである。この主題はルネサンス期以降好んで絵画化されるが，それらの絵画に描かれた悪徳はしばしば「淫欲」であり，美徳は知恵と戦争の女神ミネルウァの姿を取ることがある。肉体的力を持つヘラクレスの指導者として，精神的な力ないし知恵という補足的美徳を補うミネルウァが表されるのである。
ところでこの誘惑，ヘラクレスが「子供からま図 17：「キリストの誘惑」『人類救済の鏡』（Speyer: Drach,c.1475）― 62 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田志保）

オンを殺すダビデ」（王上 17:34-37）によって予示キリストの犠牲と勝利を象徴するものとして，片される出来事である（図 17）。「ダビデとゴリア

方に「カインとアベル」またはイサクの犠牲を，テ」はプシコマキア（291-301）でも語られている

もう片方に「ライオンを倒すサムソン」または「ゴ「謙孫と傲慢」の戦いの象徴であるが，解説からはリアテを倒すダビデ」が用いられているものがあ

予型場面はどれも誘惑を受けたという話ではなる（図 19,20 参照）。

く，キリストが誘惑の場面ではねつけた誘惑，すなわち悪徳を倒すことでそれを予示していると考えられていたことがわかる66。そしてそれは『貧者の聖書』の「冥府降下」（図 18）において，「ダ
ビデとゴリアテ」と「ライオンを殺すサムソン」
が「冥府降下」＝「キリストの悪魔への勝利」を表すとされているように，「ゴリアテを倒すダビデ」と「熊とライオンを倒すダビデ」もまた，共

図 19：ヤン･ファン･エイク《ファン･デル･パーレの聖母子》
1436 年 油彩 板 122.1×157.8 ㎝ ブリュージュ，フルーニンゲ美術館と聖母の玉座彫刻の拡大図に悪徳＝悪魔への勝利を表しているということができる。

図 20：ヤン・ファン・エイク《ドレスデン三連画》1437 年
油 彩 板 中 央 画 27.5×21.5 ㎝ 翼 画 各 27.5×8 ㎝
ドレスデン，国立絵画館と聖母の玉座彫刻の拡大図

同じくライオン退治が有名なヘラクレスの存在のさらなる暗示として，《受胎告知》の中でサムソ
ンかダビデがライオンを倒していてほしいなどとは望むべくもないが，ライオンについて少し考えてみたい。
ブルゴーニュ公と獅子と教訓的書物『オテアの書簡』の力や勇気の美徳について説
く章では，ヘラクレスのように冥界に行かなくてもいいし，蛇やランパントの熊やライオンと戦わ
図 18：「冥府降下」『貧者の聖書』，（原本は 1460 年頃，大英図書館）

なくてもいいという表現があった。ランパント＝

つまり，「ゴリアテを倒すダビデ」と「熊とライの姿勢のヴァリエーションの一つであり，ライオ

オンを倒すダビデ」と「ライオンを倒すサムソン」

ンはブルゴーニュ公の象徴でもあった。それはは，同じく「キリストの悪魔への勝利」の予型と

ヴァロア＝ブルゴーニュ初代フィリップ大胆公

解釈することができるのだ。

が，婚姻によってフランドルを手に入れたことでファン・エイクが描く聖母の玉座の彫刻には，後ろ足で立った，とは紋章や旗に用いられた動物

紋章に現れ，増殖していく。

― 63 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田志保）

大胆公は，父であるフランス王からブルゴーの金地に赤のライオンの紋章を加えより複雑な紋

ニュ公位を与えられる前からトゥーレーヌ公であ章が誕生した（図 21）。この込み入った図柄と変り，フランス王の金の百合模様を含むトゥーレー化の過程は当時の人からしても興味を引くもの

ヌ公の紋章に，カペー＝ブルゴーニュ家の紋章でだったのだろう。オリヴィエ・ド・ラマルシュはあった，斜めの縞模様を組み合わせて自身の紋章

上記のことについて『回想録』で書いている67。

とした。公とマルグリット・ド・フランドルとのここにブルゴーニュ公が獅子と見なされていた結婚により，息子ジャン無畏公の紋章には，中央ことを示す一点の絵がある。図 22 では，フランにフランドル伯の金地に黒のライオン・ランパン

ス王の百合に乗せられた王冠に狼がかみついておトの紋章が組み合わされり，それをライオンが防ごうと前足で喉を切り裂る。マルグリット・ド・

いている。説明文には，フランドルはブラバント「力ずくで，狼は，王冠を／歯と爪でくだき引っ＝リンブルク公国の相続張る。／すると，獅子は非常な怒りにかられ人でもあった。両国は一て，／その脚で狼に一撃をくらわす。68」

旦はジャンの弟アントとある。これはジャン無畏公によるルイ・ドルレ

ワーヌに相続されたが，

アン殺害(1407 年)を正当化するためにジャン・プ

その家系が途絶えた

ティが制作したパンフレットの挿絵である。狐物

1430 年，ブルゴーニュ公

語などの教訓的動物寓話に親しんでいた時代らしの領地に入る。そこでフィリップ善良公がブラバ

く，ライオンはフランドル伯であるブルゴーニュ

ント公の黒字に金色のライオンと，リンブルク公

公ジャンを，狼＝ルーはルイを表している。オル

図 21：フィリップ善良公の紋章

レアン公はフランス国王の座を脅かす暴君であり，愛国者ジャンは，王冠に手を触れさせまいとして従兄弟ルイを殺害したのだ，というのがブルゴーニュ側の主張である。
獅子座に生れ，祖母から三匹のライオンを継承したフィリップ善良公は，この一家における獅子の中の獅子と言えるだろう。フィリップの死後，公家の修史編纂官シャストラン（1415-75）は，息子シャルル公に向けて「尊敬みちみてるフィリッ

プ公，偉大なる獅子…」と書きその死を悼んでいる69。その言葉は公位についたばかりのシャルルの為に著した，後継ぎとしての心得を説く教訓書のもので，シャストランが見た幻の中でシャルルが実行すべき美徳と避けるべき悪徳などの擬人像と出会う，という内容であるそうだ。 同種の作品，作者不明の『王冠をいだく獅子』においては，
詩人が一つの宮殿の幻を見るが，そこには「嫉み」と「誠意」という二人の貴婦人に挟まれた若い一図 22：「オルレアンの狼を倒すブルゴーニュのライオン」『ジャン・プティのパンフレット』ウィーン，国立図書館（cod.
2657, fol. 1v）

匹の獅子が登場する。貴婦人達は各々を取り巻く属性でもって獅子を引きつけようとするが，「誠― 64 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田意」に他の美徳が一段となって助けに入り，
「嫉み」
70

志保）

れが終わると「神の恩寵」という神秘劇によっては絶望のあげく自殺しようとする 。若い獅子とフィナーレが飾られたという74。
「神の恩寵」を象はもちろんシャルル突進公である。だからヤンの徴する貴婦人は，12 の徳を象徴する 12 人の宮廷

《受胎告知》にヘラクレスとサムソン，ダビデを繋貴婦人を従えて登場し75，これらの徳が大公の支

ぐべきライオン退治が描かれていない，とするこ配の完成のために必要であり，こうした徳の実践とはできなくでも，床のメダイヨンの象徴に善悪により天国の実現が見られることを説いたそうを読み取ろうとする試みにおいて，獅子は概ね善だ。

であるとされていたが，私もそう考えたい。フィフィリップ善良公の十字軍願望が現実のものでリップ善良公が獅子なら，シャルルは獅子ダビデ

あっても，パフォーマンスであっても，この時代の子ソロモンということになろうか。

のあらゆる所に登場する徳と悪徳の概念，特に騎ワードは正反対の意味の調和と言って，獅子がサムソンやダビデに倒される存在であることを指士的美徳に，ブルゴーニュの宮廷も注意を払っていたことは間違いないであろう。

摘したが，むしろライオンの悪魔としての側面を見せることはは避けられているように思われる。

メダイヨンに現れるプシコマキア

ところで最後の『王冠をいだく獅子』は，別れ再び美術としての美徳と悪徳の表現に話を戻し

道のヘラクレスとプシコマキアを合わせたようなて，《受胎告知》のメダイヨンが互いに戦うのは，話である。別れ道のヘラクレスは若者が大人になある種のプシコマキアの表現であるのかもしれな

る時に経験する誘惑と葛藤のプシコマキアであるい，という提案をしてこの論を締めくくりたい。

から，王侯の跡継ぎに捧げられるに相応しい。ク
リスティーヌ・ド・ピザンの『オテアの書簡』は，

七つの大罪

オテアの女神からヘクトルへの手紙という想定でヤンの作品の中に諸徳を見るという試みに，書かれていたが，このヘクトルがオルレアン公のハービソンの《ロランの聖母子》（図 23）の柱頭彫

71

王子を表していた可能性が指摘されているし ，刻についての解釈がある。彼は左右に分かれた彫より古い例に『狩猟術の物語』というものがある。
その本は 1359 年，後のブルゴーニュ公フィリッ
プ大胆公の王子時代，父フランス王ジャン二世が息子のために書かせたものであり，さまざまな徳と悪徳の戦いを通して，理想のタカ狩りのありよ
うや，それを行う者はどうあるべきであるかが示されているそうだ72。
このように一見実用書のようなものにまで，美徳と悪徳の概念が入り込んでいるのだから，あげればきりがないのだが73，最後にもう一つだけ書物を飛び出したこの伝統の例として，先述の雉の誓いの祝宴の中で行われた神秘劇に触れておきたい。
この催しにおいては，フィリップ善良公以下貴族たちが，十字軍遠征に行くことを人々の前で宣言する「雉の誓い」がメインイベントであり，そ― 65 ―

図 23：ヤン・ファン・エイク《ロランの聖母子》1435 年頃
パリ，ルーヴル美術館

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田志保）

像群の左を「堕罪」，右を「贖罪」を表すと見ているのだが，さらに左の柱頭の物語（図 24）は七つの大罪のいくつかを表すという76。楽園追放が表す罪は「傲慢」であり，カインとアベルは「嫉妬」，
ノアの泥酔は「大食」であるという。ロラン所有のブドウ畑がこの作品の遠景に描かれており，「大食」はノアの飲みすぎを告発しているのではなく，ワインの生産が人々の酩酊を引き起こすことに対するロランの罪悪感を示すそうだ。「憤怒」と「色欲」は旧約聖書の柱頭から離れた場所にあるライオンと兎の像が表し，「怠惰」は精力的に働くロラ
ンには無縁で，「貪欲」は財を成したロランがもっとも非難されるべき罪であるからかえって表されない，と七つというには説得力を欠くが，ここに大罪つまり悪徳が表されているということは，あ図 25 ノアの嘲弄『人類救済のカルフォルニアン図書館（104685）

ハンティント

るかもしれない。
海の戦士《受胎告知》のメダイヨンの獣たちが美徳か悪徳を表しているなら，悪徳とする方が妥当である。
竜や蝎が悪の化身であるだけでなく，ケンタウロ
スも山羊も，
キリストの象徴である魚も，セイレー
ンとなれば卑しき存在である。しかしそれらはただ提示されるだけでなく明らかに戦っており，特図 24：柱頭彫刻（図 23 の部分）に魚座は武装して剣を振り上げている。メダイヨ

ある『人類救済の鏡』の挿絵における，「ノアのンの獣の中で当然弓を持つべき射手座以外に，何嘲弄」（「キリストの嘲弄」の予示場面）には，ブドかを手にするのは魚達だけである。美徳や悪徳のウの木の下で立ちあがる山羊がいる。聖書のノア

表現は時代によって様々だが，持物によって見分の嘲弄の物語に山羊は登場しないが，ブドウの下けられることがある。15 世紀前半の美徳像は特で跳ねる山羊は，ワイン誕生の由来として知られ別なものを持たなかったようだが78，この海の戦ている話である77。ノアの嘲弄は酒に酔ったノア

士は 13 世紀のゴシックの大聖堂に表された，一より，父に対する礼を欠いたハムの罪が問題視さつの美徳の像と関連するかもしれない。

れる主題であり，アウグスティヌスによれば裸のアミアンの大聖堂の外壁の基台部分には，四葉

ノアはキリストの受難の予型である（神の国 16:に囲まれた 12 の美徳と悪徳が並んでいるがその2）。しかしこの山羊を見たものは，ワインの罪を中の剛毅（図 26）が，戦士の姿で表されている。

意識したであろう。《ファン・デル・パーレの聖母

全員がそれぞれのシンボルを表した盾を持ち，他子》の柱頭では，ノアの「嘲弄」の場面から「箱にも持物を持つ者もいるが，服装が他と大きく異舟」に向かって，一匹の山羊が駆け上がっている。

なるのはこの剛毅だけであり目立つ存在である。
エミール・マールはこの「剛毅」のイメージを，騎士の時代の芸術家たちの想像力が生み出したも― 66 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田志保）り，兎に驚いて逃げる人の姿で表されているからだ。メダイヨンの戦士が戦うのは，カタツムリのような形をした山羊である。山羊を邪悪なものとしたワードは，その理由の一つに臆病者がカタツムリに怯える姿で表されることを挙げている80。
カタツムリや兎に怯える騎士は写本挿絵の欄外装
飾によく表され，（図 27）そこでも騎士は剣を落としている。しかしヤンの戦士はカタツムリである山羊から逃げずに戦っているから，剛毅の象徴とすることができるのではないだろうか。

図 27：「騎士と蝸牛」（部分）コペンハーゲン，王立図書館

剛毅と言えば先程獅子の顎を裂くヘラクレス−
サムソンタイプの剛毅像を見たが，アミアンの剛
毅は盾の印として獅子を持っている。
カンタベリーのメダイヨン
中世の大聖堂には，7 つあるいは 12 の美徳や悪徳，黄道十二宮や月々の労働，人間の四気質等々
を百科全書的に一覧表示する伝統があった。アミ
図 26：「剛毅と臆病」アミアン大聖堂

アンの大聖堂においては，黄道十二宮や 12 カ月のと考え，それはパウロの書簡からも引き出せる図もまた美徳と悪徳と同じ意匠で表されており，79ことを指摘する 。そこでは悪魔と戦うために，

その伝統の良質な例であると言える。
図 28 は同じ伝統の，しかし一風変わった例で神の武具である「…正義を胸当てとして着け，…信仰を盾としある。

て取りなさい，カンタベリー大聖堂の三位一体礼拝堂（内陣の階…救いを兜としてかぶり，…霊の剣，すなわち段を上がってすぐの所）の床には象嵌細工のメダ神の言葉を取りなさい」（エフェ 6:14-18）

イヨンがある。これはおそらく 13 世紀の初めにと述べられている。アミアンの剛毅は中世風の鎖

フランス北部の町サントメールから持ってこられ帷子を着るが，ヤンのメダイヨンは胸当てをしてたもので，摩耗が激しく記号の同定は一部に対しおり，パウロの言葉そのものの格好である。

てしかできないが，七つの美徳と七つの悪徳，黄どちらも単なる完全武装の表現だと済ませられ

道十二宮と月歴図が幻想的な生物とともに表されないのは，その下に置かれる悪徳が「臆病」であているという81。美徳はお馴染みの悪徳に勝利す― 67 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田志保）

る姿で表されているようだが，各要素がどういう期，13 世紀の芸術家が騎士としての剛毅を生みだ

組み合わせで置かれているのかは不明である。

したように，騎士の理想を掲げる 15 世紀ブルゴー
ニュの宮廷において，ヤンがこの戦士を生みだしたのだろうか。
後代，武装した人魚は写本挿絵の周縁のほか，教会堂の周縁ともゆうべき場所にも表れるようになる。図 29 はフランドル地方の教会の聖歌隊席のミゼルコルディアの装飾だが，ヤンのメダイヨ
ンの人魚に大変よく似ている。
「海の騎士」と称されるこの像は三日月の首飾りをしているが，金図 28：床のメダイヨン（部分）カンタベリー大聖堂，三位一体
礼拝堂

羊毛騎士団の勲章（図 30 参照）を思わせる83。

床に黒と黄土色の象嵌細工で表したメダイヨン
星座記号という，ヤンの床面に見られるものとの数少ない類似の例であり，13 世紀当時サントメー
ルはフランドル伯の領地であったことなど，気になるところである。
武装した人魚に話を戻すと，こうした像は今でこそ写本の欄外装飾としてしばしば目にするが《受胎告知》を遡るものは確認されていないようであり82，「金羊毛騎士団」の理念が背後にあるのかもしれないとの指摘があった。騎士道の全盛

図 30：《フィリップ善良公の肖像》ロヒール・ファン・デル・ウェイデン派？ ブリュージュ，フルーニンゲ美術館

愛の戦い
騎士道的美徳とは剛毅の像が示すような剣の美徳であるとともに，愛の美徳でもある。
ここで二匹の魚がアフロディーテとエロスであり，山羊がパンであったことを思い出すと，魚座
図 29：「海の戦士」聖歌隊席のミゼルコルディア 1480-90
年頃，ディースト，聖スルピス教会の母子は言わずと知れた愛の神であり，パンもまた好色な神として認知されている。私はエロス対― 68 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田

パンを，宮廷的・騎士道的愛と淫欲の戦いでもあ志保）ちが表されることが多かった。

るのではないかと考えるのだ。エロスは騎士の格

アフロディーテを中世に一般的だった惑星神

好をしているし，アフロディーテをパンの手からウェヌスの姿から考える場合，「美徳」の一つに数84

えるのは無理に等しいのだが，ウェヌスが崇拝の守っているようにも見えるから 。
アフロディーテとエロスが関わる愛の戦いは，対象となった場合もないわけではない。図 31 の分かれ道のヘラクレスのようにルネサンス以降好出産盆では豊穣多産の女神であるウェヌスに，伝んで絵画化された主題であり，やがて天上の愛で説上の愛人たち88が跪づいている。ギリシア神話

ある聖愛対，地上の愛である俗愛という主題に還やフランス中世騎士道物語の主役たちとともに，元されていく。理論上愛は神聖な愛カリタスと，サムソンが表されているというのは注目したい点

官能的な愛クピディダスに対照させられており，である。

前者はもともと「神が私たちに対して持っておられる愛」（一ヨハ 4:16）に限定されていたが，後に人が神と隣人に対して持つ没我的な愛に拡大されたそうだ85。
パノフスキーはこの対照の一時的な和解が『薔薇物語』の愛の神であると言う。写本挿絵においてそれは，古代からの伝統的な姿である裸の子供
ではなく，着衣の大人として現わされる。中世独特の高められた愛の概念の擬人像であり，フランスとフランドルでは『薔薇物語』の絵画伝統の影
響から，愛の神は貴公子風に表される傾向があった86。エロスに由来する海の戦士が，貴族の理想とする愛のために戦うなら，「愛の神」タイプの一
つと言えなうだろうか。
他方アフロディーテは中世においてはまずウェ

図 31：「伝説上の六人の愛人によって崇拝されるウェヌス」
フィレンツェの出産盆，1400 年頃，パリ，ルーヴル美術館

ヌス＝金星であった。惑星神ウェヌスは鏡を手に

サムソンはヘラクレスとともに『薔薇物語』にしており，鏡はセイレーンの持物であると同時に，も登場する。「友」の話す不幸な結婚の例え話のウェヌスのものとしてもふさわしく，この象徴が中で，嫉妬深い夫が妻の愛人達について

星座の神話から選ばれているという考えの裏付に「誰もが自分をロランやヘラクレスやサムソンだと思い込む始末だ。

なる。

この最後の二人は，書物にも書かれているし，鏡は世界を映すもの，手本であり中世には何々の鏡という教育的，百科全書的書物が盛んに表さ

俺も覚えているんだが，れた。そうした鏡のもつよい側面は，賢明の美徳

同じような肉体の力を持っていたと考えられの持物としても表現されているが，ウェヌスが鏡

る。」89

（
『薔薇物語』9153）を持つ場合，高慢や色欲の象徴となることもまたと言い，続けてヘラクレスがディアネイラによっ事実である。クリスティーヌ・ド・ピザンは『オて，サムソンがデリラによって征服されたことを

テアの書簡』の中でウェヌスについて「色欲の悪話す。書物というのは前章で見た『神の国』のこ87

徳がすべて美徳なのである」 と説いているし，とかもしれないが，ここでサムソンは力の強さに「惑星ウェヌス」の挿絵には，色欲にふける子供た

よるだけでなく，女によって死に至らしめられる― 69 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田志保）

ことによって，ヘラクレスと同一視されている。
大論争を引き起こした『薔薇物語』の愛が，ヴァロワ＝ブルゴーニュの宮廷においてどう捕えられていたかここで言うことはできないが90，ヘラク
レスとサムソンが力の徳によってだけでなく，「愛」の面でも結び付くものだという認識はこの時代共通のものであっただろう。《受胎告知》の床面に「デリラ」が登場するのは，この「愛」を暗示しているのかもしれない。
ルネサンス以降の「聖愛と俗愛」は，ウラノスの泡から生まれた天上のウェヌスと，ゼウス＝ユピテルの娘である地上のウェヌスという二人のウェヌスによって表されたものや，アンテロスとエロスという二人のプットーの戦いとして描かれたものが知られているが，エロス対パンの戦いというものもおそらくあった。図 32 はその古典的な例としてパノフスキーが挙げたものだ91。この
エロスとパンの戦いにアフロディーテはいない
が，古代の作品にアフロディーテとエロスとパンという組み合わせの彫刻がある。図 33 ではウェヌスに言い寄るパンを，エロスが間に入って引き離そうとしており，ウェヌス自らもパンにスリッ
パを振り上げている。

図 33：「アフロディーテ，エロス，パン」大理石，前 2 世紀アテネ国立考古学博物館

ヘラクレスとファウヌスの戦い
ヘラクレスは，イオレという新しい愛人の存在によって，妻の嫉妬を引き起こし死ぬことになるのだが，そのことは『変身物語』にはデイアネイ
ラの耳に届いた噂として，たった一言「ヘラクレスがイオレという乙女に熱をあげている（変身 9:140）」と記されているだけだ。
図 32：「エロスとパンの戦い」モザイク，リヨン，ガロ・ロマ
ン博物館

これに対し教訓的オウィディウスには，『変身物語』にはないイオレのエピソードが挿入されて共に愛の神であるアフロディーテとエロスとパいる（OM 9:487-599）。そしてそこにはファウヌ

ンは，芸術作品においてしばしば同時に表される

ス，つまりローマ神話におけるパンが登場する。

ものの，この三者による特定の神話は知られていイオレと衣装をそっくり交換したヘラクレスの寝ない。その一方ヘラクレスにはこの彫像を彷彿と室へ，そうとは知らない色欲に狂ったファウヌス

させる神話がある。

が侵入し，ヘラクレスに蹴り出されるという物語だ。これは通常ヘラクレスが，リュディアの女王
オムパレのもとに奴隷として仕えていた時，オム― 70 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田

パレとヘラクレスとファウヌスの間で起こったこ

志保）

説明が必要であろう。

92

それは中世おいて Artes（自由学科）が，ただはイオレがオムパレの役を演じている。

救済の歴史における中心事件，すなわち受肉にととして知られているエピソードだが ，ここで一組の男女対淫らで愚かなパンという構図が，よってのみその秩序を打破することができる，とアフロディーテとエロス対パンを思い起こさせ考えられていた95ことと関連すると思う。自由学

る。アフロディーテとエロスは母子であるが，キ科は単なる教育体系ではなく，中世にとって精神リスト教においてマリアはイエスの花嫁とも見らの基本的秩序であり，それぞれ異なる衣装や持物

れているし，オムパレとヘラクレスの女王と奴隷を身に付けた女性として擬人化され，叙事詩や芸という関係が，宮廷恋愛の好みに合うということ

術作品に登場している。それは中世キリスト教には一緒にしてはいけない話であろうか。

おける美徳たちと大変似通った存在と言える。中ヘラクレスとイオレの愛について『教訓的オ

世の書物にはたいてい 7 とか 12 とかの数で，あウィディウス』の物語本文では，愛によってひっりとあらゆる秩序だった概念が登場するが，それくりかえされたとか愛が愚かな行為をさせたと言を芸術家達が造形化する場合，どこまで区別してい，愛を非難する表現が含まれる一方で93，アレ用いていたかはわからない。カンタベリーのメダゴリー部分ではこの愛はキリストの人間への愛で

イヨンのような混乱はなくとも，同じ場所に登場あり，その愛ゆえに人の間に住み，肉によって神する概念の垣根は低かったのではないだろうか。

性を隠しているという表現が見られる。つまりこヤンの《受胎告知》のメダイヨン達は，処女がこで描かれる愛は，天上の愛というより地上の愛

父なる神を息子として身ごもったという秩序を超ではあるのだが，キリストと結び付けることにえた奇跡が告げられる瞬間，整然と並んだ黄道帯

よってそれを肯定的に捕えているし，カリタスがであることをやめ，神話の登場人物として，それもともと神から人への愛であったと考えると，聖ぞれ異なる精神を代表する擬人像として，マキア

愛と呼べなくもない。少なくとも卑しい野獣であを演じているのかもしれない。

94

り，堕ちた神であるファウヌス と比べる限り，高次元の愛と取っていいだろう。
もちろんヤンがこの主題を知っていて参考にし1

本論は修士論文「ヤン・ファン・エイク作《受胎たということはできないのだが，未だ定説のない

告知》（ワシントン・ナショナルギャラリー所蔵）

これらの記号について，聖書の中にだけ答えを求の床面図像に関する考察」から主に第 3 章・4 章

めるのではなく，古代の流れをくむ人文主義的概のメダイヨンに関する解釈部分を抜粋したもの

念や，ヴァロア＝ブルゴーニュの宮廷との関連でである。
2

これを考えることは有効であるだろう。

旧約聖書場面の解釈については上記修士論文の第 2 章で行っており，その内容は「ヤン・ファン・

受胎告知とメダイヨンの関係

エイク作ワシントンの《受胎告知》の床面図像に

これまで「黄道十二宮」と呼ばれ聖書の中に典関する考察

旧約聖書場面の予型論的解釈につ拠を求められてきたこのメダイヨンの記号たちいて」，『山形大学大学院社会文化システム研究

を，古代に遡る星座の神話から同定し，さらに美科

徳と悪徳という道徳的概念と結び付けて考えてきる。

た。それではどうしてそのような馴染みのない表3

研究論文集』2011，141-160 頁で紹介していアーウィン・パノフスキー『初期ネーデルラン

現が，厳かな儀式ともいえる《受胎告知》というト絵画 ―その起源と性格―』勝 国興・蜷川順子

主題に描かれているのか，ということについては

訳，中央公論美術，2001，96 頁。

― 71 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田4志保）Ward, J. L., “Hidden Symbolism in Jan van

19

Ibid., p.204-5.

Eyckʼs Annunciation.” The Art Bulletin, 57

20

ヨハネ黙示録 9:8-9 の，「髪は女の髪のようで(1975), pp.196-220.

…中略…胸には鉄の胸当てのようなものを着け」

Ibid.,p.202.左手に持つ丸いものは，セイレーンという記述から解釈する。鮫島正安，「ヤン・ファ

5がその上で船乗り達を誘惑する岩礁だとする。

ン・エイク作《ワシントン受胎告知》―床面図像

6

Ibid., p.204.

の解釈に関する一試論」，『美学芸術学』第十五号，

7

Ibid., p.203.中世において低い性質とされた雑種同志社大学文学部美学・芸術学研究室，1999，
23-38 頁，31 頁。

の生き物が多いこともそれらを悪の軍団と見る理由である。

21

同論文 36 頁。

Ibid., p.204.預言者や教師の宮とされる巨蟹宮を

22

射手座が蠍に向けて弓を引くという考えは，星

8

装うから。

座の神話が確立する前のアラトスの星辰譜でも9

Ibid., p.203.

すでに触れられている。「…射手が巨大な弓を毒

10

Ibid., p.196. 創世記(49:9)「ユダは獅子の子…。
」

針の近くで / 引きしぼっている…（305-306 行）」(49:10)「王笏はユダから離れず，統治の杖は足

アラトス「星辰譜」『ギリシア教訓叙事詩集』伊
藤照夫訳，京都大学学術出版会，2007，29 頁。

の間から離れない」から。
11

Ibid., p.204.

12

Ibid.,p.204.足台の解釈については p.196。

1323

牛と双子が冬の星座。

Ibid., p.204.「羊を右に，ヤギを左に置く(33 行)

24…王は左側にいる人たちにも言う。「呪われた者ども，(41 行)…」」（マタ 25:31-46）とあるように

フリッツ・ザクスル『シンボルの遺産』松枝到・

栗野康和訳，せりか書房，1980，42-43 頁。

Ibid., p.203.ワードによれば，ライオンを殺す

26

サムソン，あるいはダビデはキリストの復活とミトラスについては同書 VI・VII 章およびフェルマースレン『ミトラス教』小川英雄訳，山本書結びつけられる。
15

5 月の 2 時，6 月の 0 時，7 月の 22 時，8 月の20 時頃。
25

右が善，左が悪である。
14

蟹〜乙女が春，天秤〜射手が夏，山羊〜羊が秋，

店，1971，参照。

Ibid., p.202. 双子宮の神話レダの息子カストル

27

OʼMeara, C. F., “Isabelle of Portugal as theとポリュデウイケスは，前者が人間の男との子

Virgin in Jan van Eyckʼs Washington Annuncia-

であるため死ぬ運命にあり，後者は神ゼウスとtion.” Gazette des Beaux-Arts, 97 (1981) , p.102.

の子のため不死である。

フィリップは 7 月 31 日生まれ，シャルルは 11

16

月 11 日生まれ。

Ibid., pp.202-203. イザヤ書（13:21-22）において，ヒエロニムスは通常山犬やジャッカルと訳28されるヘブライ語の tannîm を，セイレーンと解

死なず：ルネサンス芸術における異教神』，高田釈した。またワードは，ヒエロニムスが黙示録
17 章に登場するバビロンの大淫婦を人魚と考え

勇訳，美術出版社，1977，13-21 頁参照。
29ていた，とみている。
17

Ibid., p.204

18

Ibid., p.203

その辺りの事情はジャン・セズネック『神々はウェルギリウス『牧歌／農耕歌』小川正廣訳，

京都大学学術出版会，2004 参照。
30

伊藤博明『ヘルメスとシビュラのイコノロジー

黙示録（5:5-6）で巻物を開くのは―シエナ大聖堂舗床に見るルネサンス期イタリ

獅子ではなく，ユダ族から出た獅子であるダビアのシンクレティズム研究』ありな書房，1992，
参照。

デの「ひこばえ」ずなわち，子羊であるイエス・
キリストである。

31― 72 ―

エミール・マール『ゴシックの図像学』田中仁ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田

志保）

頁も参照。

彦他訳，国書刊行会，1998，下巻 206-210 頁。
32

45

マール同書（上）247 頁に各場面の説明がある。

33

マール同書（下）208 頁。

オウィディウス説話集とも訳される。72000 行『アエネーイス』6:50，邦訳はノルベルト・シュ

を超える韻文による長編の詩であり，『変身物語』

ナイダー『ヤン・ファン・エイク〈ヘントの祭壇と同じく 15 巻構成だが，本文部分が拡大されて画〉』下村耕史訳，三元社，1997，27 頁注 7 より。

いる上，オゥイディウスにないエピソードも挿34

35

入されている。この本の編纂者は 1316-28 年頃

アウグスティヌス，神の国 XVIII,23（『アウグスティヌス著作集

Ovide moralisé は寓意的オウィディウスとか，に，フランス王フィリップ 4 世の妃ジャンヌ・第十四巻 「神の国」（四）』ド・ブルゴーニュの為に書かれたと考える Boer,

大島春子・岡野昌雄訳，1980，310 頁。）
36

ノルベルト・シュナイダー前掲書，27 頁。

C., Ovide moralise, poeme du commencement du37

アエネイアスはトロイア陥落後新天地を求め

quatorzieme siecle, 6 vols, 1915-1938, Sändig

さ迷う中，シビュラを通じてアポロンの神託を受けるためにクマエに行く。銘文はシビュラに

Reprint, 1966-1968。
46

神がおりたことを示す場面から。ウェルギリウ

L'Ovide moralisé : essai d'interprétation, Paris :ス『アエネーイス』岡道男・高橋宏幸訳，京都大38

H. Champion, 2006 を参照した。
47

学学術出版会，2001 参照。
ヘントの祭壇画の額縁の銘文が，祭壇画が制作『変身物語』におけるヘラクレスの十二の功業は，死の衣に苦しむヘラクレスの嘆きとしてのゲントの祭壇画』黒江光彦訳，みすず書房，1978，30-31 頁

み語られるため，ここでその解釈がくる。
49

参照。
39

Ibid., p.416.

48

された当時のものか後補なのかは意見が分かれる。E・ダネンス『ファン・アイク

寓 意 部 分 の 理 解 に は Possamaï-Pérez, M.,

復活については本文部分（OM 9:855-6）と，寓意部分（同章 1008）が共に言及する。

その後に「στανρός（十字架）」が続くが，アウ50

グスティヌスは省略している。

書簡本文は 5 章が 8 行，6 章以下は全て 4 行であるのに対し，3 章は 45 行にもおよび，ここで40「ヤンの悪戯」については元木幸一，『ファン・もヘラクレスに特別な地位が与えられているとエイク』，小学館，2007 42-7 頁参照。

言 え よ う。Christine de Pizan, Épître d'Othéa,,

41

préface de Jacqueline Cerquiglini-Toulet, Paris ;座右の銘は《赤いターバンの男》《ドレスデン

Cologny, 2008 参照。

三連画》《泉の聖母》《マルガレーテ・ファン・エ

51

イクの肖像》の額縁に見られる。
42

ヘラクレスがプルトーン支配の冥府にケルベ

下ロスの犬を連れに行った際の，ペイリトゥスと島連ほか訳，1970，経済往来社，205-225 頁。ヘテセウスの救出（アポロドロス 2:6:1 参照）につ

Ａ・Ｊ・トインビー『歴史の研究』第十二巻

いてここに記されている。

ラクレス伝説とイエスの物語について 24 にもお52

よぶ一致点が挙げられる
43…若者たちよ，わたくしがあなたに書いている

以上 E.パノフスキー・F.ザクスル「中世美術にのは，あなたがたが強く，神の言葉があなたの内おける古典神話」子安三喜男・増子博調訳『絵画にいつもあり，あなたがたが悪い者に打ち勝ったからである（1 ヨハ 2:14）など。

と文学-絵は詩のごとく』中央大学出版部，1984，
140 頁。他にセズネック前掲書，89-92 頁参照。
44

53

中世ヨーロッパが祖先とみなす古代の英雄に

セズネック前掲書，95 頁。Ｅ．Ｒ．クルツィウ

は諸説あり，一つの民族の祖先に複数の英雄のス『ヨーロッパ文学とラテン中世』南大路振一・

名が挙げられ，また複数の民族が一人の英雄を

岸本通夫・中村善也訳，みすず書房，1971，64-5

祖先として共有していた。詳しくはセズネック― 73 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田追い払ったことは「貪欲」の誘惑への勝利として，

前掲書，22-28 頁参照。
54

それぞれに対する予示場面を説明する。
「大食」

Besune, H. et Arbaumont, J., Mémoires d’への勝利は，ダニエルが毎日大量の供物を要す

Olivier de la Marche,1883, Paris, p.43.
55

志保）

セズネック前掲書，29 頁。「雉の誓い」についる偶像神ベルを破壊したことと，龍の口に団子ては，里見元一郎「《雉の誓いの祝宴》の文化史を入れて殺したことによって予示され，
「傲慢」

的意義」
『清泉女子大学キリスト教文化研究所年

への勝利は，ダビデがルシフェルのように傲慢

報』第 3 巻，1975，107-127 頁。

なゴリアテに勝利したことによって予示され，

56

セズネック同一頁。

「貪欲」への勝利は，ダビデが群れの中から羊を57

エミールマール『中世末期の図像学』田中仁彦

奪い取る熊とライオンを殺したことによって予示されるというように。

他訳，国書刊行会，2000，下巻 43-44 頁。
58

Aurelius Prudentius Clemens (イ ス パ ニ ア

67348-）ラテンキリスト教最大の詩人。
59

家入俊光訳『プルデンティウス

Besune, H. et Arbaumont, J., Mémoires d’Olivier de la Marche, Paris,1883，p.39.

日々の賛歌・

68

ジャン・プティのパンフレットについては，

霊魂をめぐる戦い』上智大学神学部編キリスト

Albert Châtelet, Lʼâge dʼor du manuscript à

教古典叢書 7，創文社，1967。以下プシコマキア

peintures en france au temps de Charles VI et lesの邦訳は同書による。

heures du maréchal boucicaut, Dijon，2000,

60

pp.21-22.

プシコマキアの成立の背景についてはマール

ゴーニュ公国の大公たち』田辺保訳，
国書刊行会，『ゴシックの図像学』（上），170 頁および注 3 掲

2000，137 頁より。

載書の訳者解説 275-279 頁参照。
61

マール前掲書，173-4 頁参照。

62

プシコマキアの挿絵については，越宏一『挿絵の芸術

邦訳はジョセフ・カルメット『ブル69

古代末期写本画の世界へ』朝日新聞社，

1989，134-156 頁。
63「欲望」「虚栄」「憤怒」「悲嘆」「貪欲」「放縦」

シャストランの教訓書については同書 304-5

頁より。
70

同書 305-6 頁。

71

Pizan, op. cit., の編纂者による序文 p.12 参照。

72

頼順子「中世後期の戦士的領主階級と狩猟術の「淫蕩」。マール前掲書，183 頁より。神学者たち書」『パブリック・ヒストリー』（大阪大学）2 号，は「傲慢」をあらゆる悪徳の根源とみなしていた

2005，131 頁。例えば傲慢，憤怒，貪欲などの悪（同書，178 頁）。他方美徳の方では三対神徳のな徳が狩人にふさわしくないものとして，名誉，高かで最も高い美徳が「愛」である（同書，194 頁)。

貴さ，雅であること，愛，気前の良さ，忠節，道64

理，忍耐，勇敢さなどの美徳がタカ狩りにふさわ

クセノフォーン『ソークラテスの思い出』佐々しい存在として擬人化されているそうだ（141

木理訳，岩波書店，1953，72 頁。
65

頁）
。

14 世紀初期にできた挿絵入聖書注解書。その少し前に成立した『貧者の聖書』とともに，新旧73

筆者には内容が不明だがフィリップ善良公の

約聖書の間の予示と成就の関係を図解しており，

1467 年の蔵書目録にはその名も「悪徳と徳の本」

その後の予型論を表す美術に多くの影響を与え（Livres de Vices et de Vertus）というものもあった。筆者はこの二つの書物から本《受胎告知》床たようだ Doutrepont. G., La littérature française

面の旧約聖書場面を解釈した（注 2 の論集参照）。

à la cour des ducs de Bourgogne: Philippe le66

パンの誘惑に勝ったことを「大食」への，神のHardi, Jean ans Peur, Philippe le Bon, Charles le

子なら飛んでみろという挑発に乗らなかったこ

Téméraire . Paris: Champion, 1909; Geneva:とは「傲慢」への，世界を与えようという悪魔をSlatkine Reprints, 1970, p.204.

― 74 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田74

里見，前掲論文 119 頁。

75

信仰，愛，希望の三対神徳，勇気，正義，熟慮，

伊藤博明・星野徹訳，ありな書房，2007，64 頁よ中庸の七大美徳に加え，理性，力，真実，寛大，り。
88

勤勉という騎士道的もしくは宮廷人的徳を加えギョーム・ド・ロリス＋ジャン・ド・マン『薔薇物語』篠田勝英訳，平凡社，1996，215-216 頁。

Harbison, C., Jan van Eyck: The Play of

Realism, London, 1991, p.114 七つの大罪の図像

アキレス，トリスタン，ランスロ，サムソン，

パリス，トロイラス。
89

たもの。
76

志保）

90

「薔薇物語論争」とクリスティーヌ・ド・ピザの歴史についてはマール『中世末期の図像学』

ン，フィリップ大胆公の立場は，ホイジンガ『中（下）54-58 頁参照。

世の秋Ⅰ』堀越孝一訳，2001，中央公論新社，

77281-289 頁参照。

残念ながらこの挿絵の自体の解説を手にしていないのだが，ブドウを食べて楽しそうに跳ね91

同書，261 頁注 273。

ている山羊を見たノアが，自分も食べてみたと92

ヘラクレスはイオレの兄イピトスを殺した償

ころ酔っぱらって服を脱いでしまったという話

いのために，オムパレの奴隷になる。その辺りが伝わる。

の物語はアポロドロス 6 章参照。またオウィ

78

マール前掲書，30 頁。

ディウスは『祭歴』（2:303-358）においてこれに79

マール『ゴシックの図像学』（上）204-5 頁。

ついて書いている。

80

Ward, op. cit., 204．お よ び マ ー ル 前 掲 載 書，

207 頁。
81

Hill, I., The New Bell’ s Cathedral Guides

93

OM 9:533,545.

94

OM 9:910-913.

95

クルツィウス前掲書 55 頁。

Canterbury Cathedral, London, 1986,p.156.
82

鮫島，前掲論文 31 頁。

83

ダネンスはヤンの仕事の中に，ミゼルコルディ

ア等のデザインも含まれていたかもしれないと
考 え，ブ リ ュ ー ジ ュ の 救 世 主 大 聖 堂 の 彫 像（143-40 年頃に制作）とヤンの絵との類似点を挙げている Dhanens, E., Hubert and Jan van Eyck,
New York, Art Books Intl Ltd, 1982, pp.152-4。
84

宮廷風恋愛の，愛情を捧げる男性が女性に隷属するという態度は，封建社会の主従関係の中で生まれたと考えられている。マルク・ブロック『封建社会』石川武他訳，岩波書店，1995，384頁。
85

以上，エルヴィン・パノフスキー『イコノロジー

研究

ルネサンス美術における人文主義の諸テーマ』浅野・阿天坊・塚田・永澤・福部訳，美術出版社，1971， 86-87 頁より。
86

同書，98 頁。

87

訳はグウェンドリン・トロッテン『ウェヌスの子どもたち：ルネサンスにおける美術と占星術』― 75 ―

ヤン・ファン・エイク作ワシントンの《受胎告知》床面図像の解釈 ― メダイヨン記号に関する試論 ―（石田志保）

Iconographic interpretation of the floor of van Eyckʼs Washington Annunciation ― An essay on the sign medallion ―Shiho ISHIDA
The floor of the church which forms the setting for the Washington Annunciation by Jan van Eyck is
decorated with detailed images. The seven medallion simbols in the corners of the Old Testament scenes
are taken to be the zodiac, and art historians have been looking for their symbolic meaning in the Bible.
In my opinion, these constellations can be explained by their mythology (the Labors of Hercules andthe Metamorphoses of the gods), and I posit a relationship between Pagan gods or myths, especially thoseof Hercules, and Christian society of the time of Van Eyck and Burgundy. Court.
I propose that the symbols might represent the Psychomachia (the Battle for Manʼs soul, or the
Struggle between virtue and vice) because they seem to be fighting each other and because Hercules wasconsidered a symbol of virtue.

― 76 ―