カミとホトケの不思議な共存～神仏習合の淵源を問ふ～
宏道
明治初期に神仏習合が廃されて、本朝における素朴な心の拠りどころで
あつた「神様、仏様、ご先祖様のおかげさま」といふ信仰は、はなはだ傷つけられて仕舞ひました。明治大正期に西洋から押し寄せた自助論、自由主義、そして覇権崇拝が怒濤のやうに旧習を駆逐し、昭和の御世に至つて、軍部を頂点とする暴走社会体制を生み出します。あげく情報と戦略を欠いたままの敗戦。すわ亡国の瀬戸際において、聖上の沈着なるご聖断と、皇室を敬愛する臣民の覚醒により、本朝分断に到る最悪の事態は最小限で食ひ止められましたが、心の拠りどころは打ちのめされました。戦後の経済
復興は速やかでしたが、こころの復興は手つかずのまま放置されたのです。
「＜これまでの常識＞の崩壊」による自信喪失に加へて、占領軍の巧妙なるアメとムチ戦略の影響は多大でした。さらに、マルキシズムの毒牙も化石と化すまでには、思ひのほか年月が必要でした。戦後の迷走は情けないほど深く長引き、世代をまたがつて混迷する様相に見えました。
しかながら、「家」を解体しようとした占領下民法の改定と並んで、数ある悪法のひとつであつた教育基本法は、干支一巡してやうやく改正されました。
（今般再登壇した安倍首相が前回達成した業績のひとつです。）干
支二巡前の教育勅語の精神には未だ至らないけれども、公共心の涵養や伝
統文化の尊重などがうたはれ、逸脱した「私」崇拝が是正されつつあります。
そのやうな機運に先立ち、宗教界では、本朝の精神文化に連綿と底流をなす根源的な宗教観・信仰心に立ち返り、荒れ果てた日本人の心の再生を図るべく、神道界と仏教界が手を携へて試験的な歩みを始めてゐるやうに見受けられます。神仏習合の重層的な歴史の基層にも関心が向けられて1ゐます。「神仏霊場会」における「神仏霊場巡拝の道」制定などもそのひとつでせう。
神仏習合に関する研究書も相次いで出版され「かつて、神様と仏様はな
かよく共存されてをられた」などといふ語り口が、にはかに新常識になりつつあります。神と仏の関係に関心が向くのは結構なことですが、近年流行の「パワースポット」嗜好にも押されて、こんどは、御利益さへあれば、「神も仏も一緒くた」に流れてしまひさうな気配もちらほら。
前置きが冗長で申し訳ない。本稿では、ホツマ伝承を読み解くことで、「カミとホトケ」の不思議な共存のそのわけを、試験的に探つてみたいと思ひます。その解明が日本人の心の復興に寄与することを、信じて赤心に祈りつつ。

１◇異色さが際だつ日本の仏教
本朝は世界有数の「仏教大国」です。仏教信仰者総数でも、人口割合でも、生活習慣における寺やお経への関はりの深さにおいても、伝統文化美術にみる仏教概念の浸透度合ひや歴史的建造物でみても、またその宗派バラエティーにおいても、すべてに亘つて豊かな仏教国です。なるほど、タイやカンボジア、ブータンのやうに仏教を国教としてゐるわけでは（今も昔も）ありませんし、厳しい戒律が僧侶のみならず国民を律してゐるわけでもありません。けれども、現代日本人においては、キリスト教や神道に抵抗感がある人は居ても、「仏教の教ゑ」に強い抵抗感がある人は、さほ
ど多くはないと思ひます（坊主といふ存在や、戒名や寺の檀家制度に抵抗感を持つことはあつても、です。）
教会に立ち入るのは平気だが、跪いて十字を切ることには抵抗がある人
は普通に居るでせう。初詣には神社参拝しても、昇殿してお祓ひを受けて玉串を捧げることは遠慮しますと言ふ人もみかけます。でも、お寺で合掌することはどうしても嫌だといふ日本人は希だと思ひます。つまり、祈り
といふ行為を、仏教に対しては何気なく認めてゐます。おほかたの日本人
は仏教に心を許してゐるのです。
しかしながら、日本人が考へる「仏教の教へ」は、じつは他の仏教国のからみると異色さが目立ちます。宗派によつても違ひは大きいし、（そ も2そもお経をひとつの哲学思想として解釈しようとしたことがあるか、無いかで、同じ日本人の仏教理解にも大きく格差がありますが、）総論で言へば、仏教からの逸脱と言つていいほど異色です。
日本人が考へる「仏教の教へ」のうち、他国の仏教徒から是と評価されさうなものは、せいぜい「殺生はいけない」「物事には因果があり、すべては縁でむすばれてゐる」「現世は無常で、ひとは苦を背負つて生きてゐる」あたりの考へ方だけです。
わたしたち日本人が「亡くなつたかたの成仏を願つたり」「先祖の供養を子孫のつとめと考へたり」そのために「お盆やお彼岸に集ふこと」や「念仏や題目を繰り返し何度も唱へることが大切だと思ひこんだり」「足るを知る」ことや「お遍路や霊場巡り」なども、仏教の教へと見なしてゐます。
しかしそれらは、本来全く、お釈迦様の教へではないやうです。
さうなのです。日本人が考へる「仏教の教へ」は、じつはお釈迦様の教へとは全く違ふところに淵源があつたのです。
では何処に、日本人が考へる仏教的なる考へ方の淵源があるのでせうか。
私たちホツマ伝承読書人なら、気づいてゐます。ホツマに謎の答へがあるのです。ホツマ伝承を学べばその淵源が理解できます。天なる道の教へ
が、日本人の心の拠りどころとなる豊かな教への泉の源であつたのです。

２◇成仏とは何か、先祖供養はなぜ必要か
お釈迦様は、悟りをひらいて仏陀となられたわけですが、悟りを妨げる
煩悩を断ち、輪廻の苦から解き放たれることを解脱といい、解脱して仏陀（すなはち悟れるひと）に成ることを、仏教の教へでは「成仏」といひます。しかし、わたしたち日本人は、「成仏」をそのやうな意味では、通常
使つてゐません。
わたしたち日本人の普通に考へる「成仏」とは、生きてゐる人が暮らす「この世」ではないところに「あの世」があり、死んだ人が迷ふことなく「あの世」に往つてくれることをいふやうです。迷つてはいけない。やすらかに「この世」から「あの世」へ往つてくれたとき、「嗚呼、よかつた。
成仏してくれた」と安心するわけです。普通、一般人には、往つたかどうかを見極める眼力がないので、そこは僧侶・坊主におまかせして、お経の3

力で迷ひ無く、往つてもらふやうにお願ひするわけです。
これがうまくいかないと、死んだ人の迷つた魂が「この世」に漂ひ、生きてゐる人に危害（たたり）を及ぼすことがある。恨みや執着を強く残して死ぬと、成仏できずに、誰かに祟るかもしれません。それは困る。成仏
して祟りをなさないやうに往つてもらひたい。つまり、見方を変へると、「成仏」とは、死者が祟りをなさなくなる状態ともいへませう。
かと言つて、わたしたち日本人が、死んだ人のことはすべからく、みえない「あの世」に往つてもらつて忘れ去るべしと、望んでゐるかといふと、もちろん違ひます。忘れ去るどころか、いつまでも覚えてゐたい。覚えておくことで、故人にも「この世」を見守つてゐてもらひたい。草葉の陰から、そつと私たちを見つめて居てもらひたいと期待してゐるのです。
祟りをなす存在でなく、現世に生きる者たちを守護する存在で居てほしい。そのために先祖供養をする。お盆はもちろんのこと、春秋のお彼岸参り、そしてお盆を「ウラ」とするところの「オモテ」のお正月。そして、祥月命日。私たちは心を込めて墓参りをします。忘れず、おもてなしをす
る、故にご先祖様による加護を自明のものと考へる。それが、平成の今日にも抵抗感なく受け入れられてゐる日本人の行動原理です。「ご先祖様のおかげ」を信じ、感謝する気持ちが、祖霊崇拝の念につながつてゐます。

３◇ホツマの年中行事に見る祖霊崇拝「みかさふみ」の＜嘗事（なめこと）の綾＞と＜年内になすことの綾＞から、上古の行事より祖霊崇拝に関係するものを抜き書きすると冬至（旧暦１１月中旬）に黒豆飯で九星をまつる＜初嘗＞

元旦に朮（をけら）を焚き若水汲んで諸々食し血族（しむ）集ふ
春分（旧暦２月中旬）に陽の活力をうけて３月３日に神酒を醸し蓬餅を食して雛祭り＜夫婦円満の祭り＞

夏の７月７日に棚機の星祭り
７月１５日に蓮を食し祖神と同族に感謝して盆踊り

4秋分（旧暦８月中旬）に芋を食して子孫繁栄の神祭り
９月９日に菊と栗にちなむ神酒を醸して神祭りといふやうに祖霊を祀り、親族相和し、子孫繁栄を祈る大切な春夏秋冬のおまつりが遙か昔から連綿と執り行はれてきたことがわかります。
「みかさふみ」を、直訳文でみてみませう。
☆「冬」
この初嘗めは
今の祝詞

九星祭りて

陽めぐりに

黒豆飯の

力添ふ

＜略＞

初日より

二陽を和せて朮（おけら「原文ママ」）焚き

若女水くみ

粢（しとぎ）餅環榧栗（まがりかやくり）

海草（うな）心天（ところ）

橘（かぐ）芋頭血脈（しむ）の寄り（嘗事の綾、ミー１３４～１３６）
神饌とみられ正月のおせちに通じる綾中の古語を解説＊「朮」

キク科の多年草「をけら餅」

根茎を干す

お屠蘇に入れる追儺（つひな）＝鬼やらひの神饌＊「粢（しとぎ）餅」

米粉で造る餅＝鳥の子神饌

＊「環（まかり）」米麦の粉を練り油で揚げた菓子（唐由来？）
宮崎では海草の羊羹（福岡のオキュート）
地方によつては男根型の餅を正月そなへる＊「榧（かや）」榧の実のことか

＊「栗」

栗きんとん

食油がとれるは岐阜南部

榧味噌

恵那地方の名産

おせちに入れる＊「海草（うな）」

昆布のことか（ただし昆布は寒海性）
昆布の仲間の若布（わかめ）か5

＊「心天（ところ）」

ところてん＝心太の元字は心天
古くは正倉院の書物中に心天と記されてゐる
奈良時代、正倉院の木簡に記されてゐる記録では

御食国と呼ばれる地域からテングサを宮中に送つた記録がある。
心と天をつなぐ神饌であつたのだらう
海草のテングサやオゴノリをゆでて溶かしてつくる
＊「芋頭」

里芋の親芋
ヱは北の三つの一陽神（ひとをがみ）

日の満ち「／道」捧げ

北に還す

一陽伏せても天地悠紀（あめわゆき）

トの神をして初嘗会（うゐなめゑ「原文ママ」）

＜略＞
初日祭りは

太環（ふとまがり）

山の榧栗

海の布も

心天（ところ）橘

芋頭（いもがしら）

血脈（しむ）の節会は足る睦み（溥泉伝本、年内になすことの綾

トー１～トー３）☆「春」
如月の中より三陽を陰に和せ（やわせ「原文ママ」）

人草そだつ

いというそ

弥生のはじめ（３月３日）

桃やなき

神酒雛祭り

蓬（ゑもぎ）餅（嘗事の綾、ミー１３８～１３９）＊「いという／いとゆふ」＊「やなき」難解語不詳

柳苺（山イチゴに似る橙色春）のことか

如月なかに
三つ陽来て

青人草を

潤せば

いとゆふ長閑（のどか）

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＜略＞

桃咲き夫婦（めを）の

雛祭り

草餅酒に

惹く

妹背

（溥泉伝本、年内になすことの綾

トー５）

☆「夏」
天文月（あふみ）先づ

二陰に和して風となす

弓張り（７日）に紡む

木綿（いう「原文ママ」）と麻

弟棚機の

星祭り

十五夜（もち）は祖霊（みをや 「 原文ママ 」）と生き魂（たま）に胞衣（ゑな）の蓮食（はすけ）の

陰陽あへば

仰ぎ踊りて

稜威（い「原文ママ」）を受くる（嘗事の綾、ミー１４３～１４４）

天文月（あふづき／7 月）二陰を
天に和し

秋風告げて

真麻真弓（まをまゆみ）

糸を紡ぎてたく機（はた）や天地の祝歌（ほぎうた）

梶（かぢ）に押し

血脈の望祝（もちほぎ）

生霊魂（ゐきめたま「原文ママ」）

おくる蓮飯

胞衣が法

仰ぎ踊れば

天稜威（あゐ「原文ママ」）受くる（溥泉伝本、年内になすことの綾

トー８～トー９）☆「秋」
葉月（ほつき）なか

三陰に磨ぐ月芋の子の多（さわ 「 原文マ マ」）を祝ひて長月は大歳神（おおとし 「 原 文ママ 」）告げる

菊の御衣（ここのみは）

かさね菊栗

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一夜神酒
（嘗事の綾、ミー１４５～１４５）

葉月（はつき）なかより三陰の磨ぐ

熟小（にたこ）望月

芋葉月

長月御調（みつぎ）の菊菜（ここな）咲き

大歳神（をほとし 「原 文ママ 」）菊の

ちり綿子

捧げて祭る

栗み酒
（溥泉伝本、年内になすことの綾

トー１０～トー１０）

その内容を按ずるに、年末年始とお盆の行事が、血族親族参集して祖霊に「いまある」ことを感謝する趣で一致し、春分と秋分の行事は、お神酒といふ（ホツマにおいて）夫婦和合の象徴（となる一種の霊薬）を醸して、祖霊にたいして「いやさか」すなはち子孫繁栄を誓ふ趣で一致することがわかります。
つまり、盆と暮れはご先祖さまへの感謝の表明。春と秋は、夫婦円満と子孫繁栄をご先祖様に誓ふお祭り行事です。
それぞれを詳しく見ていきませう。

４◇お彼岸の御魂祀り「お彼岸」といふ先祖供養がこの春分と秋分の夫婦円満、子孫繁栄を祖霊に誓ふ祭りを由来とすることは、ホツマ伝承では、明らかです。
ちなみに「彼岸」について仏説では、般若心経でおなじみの梵語「はーらーみーたー」つまり「波羅密多」の意訳である「至彼岸」に由来すると説ひてきましたが、この習俗は仏教国の中では異色であり、我が国固有の信仰であると今日の宗教学者は認めてゐます。仏説の趣旨は、迷ひや苦しみのない涅槃の境地へ至ることを願ふ信仰と位置づけますが、庶民の実感はちがふでせう。

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お彼岸に庶民が願ふことは、家族親族でお墓にお参りして、素朴に「ご先祖様ありがたうございます。みんな元気です。ご先祖様も健やかに私たちの健康と繁栄をお見守り下さい」といふ願ひでありませう。「この世」
から「あの世」に思ひを致す、といふ趣旨で言へば、「至彼岸」の当て字も当たらずとも遠からず、といへませうか。
さりながら、「彼岸」の元字は「日願」であり、太陽信仰に由来するといふ説も有力です。春分秋分は、もとより東西（キツ）の聖線を形象する
聖なる記念日であり、日のオカゲを尊ぶ日本人が願ひをこめる日としては、最上の吉日です。昼と夜が均等になる（「あの世」と「この世」が等分になる）重要日なので、この吉日を捉へて祖霊に「いやさか」を誓ふといふ
叡智は、すばらしいものです。
お彼岸の御魂祭りと言へば、宮中祭祀を忘れてはいけませんね。
春分の日には、皇霊殿で、春季皇霊祭。神殿では、春季神殿祭。さうして、秋分の日には同じく、秋季皇霊祭と秋季神殿祭。（すべての）ご皇祖を祀る御魂祭りと、天御祖を祀る神恩感謝祭が、皇室においては連綿とこの日に執り行はれてゐるのです。二千年を超へて、この風儀が守り伝へられてゐる「奇蹟」にすべての日本人は心を致すことが大切だと思ひます。

５◇お盆の御魂祀りさて、次に「お盆」を考へませう。仏説が説くやうに、「お盆」は「盂
蘭盆会」に由来するものではありません。古神道における先祖供養の儀式や神事を江戸時代の檀家制度のもとに強制的に習合させたものといふ理解が今日では定説です。
ウィキペディアでは、以下のやうに解説します。
仏教用語の「盂蘭盆」の省略形として「盆」（一般に「お盆」）と呼ばれる。盆とは文字どおり、本来は霊に対する供物を置く容器を意味するため、供物を供え祀られる精霊の呼称となり、盂蘭盆と混同されて習合したともいう説もある。現在でも精霊をボンサマと呼ぶ地域がある。

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中華（原文ママ）文化では道教を中心として旧暦の七月を「鬼月」とする慣習がある。旧暦の七月朔日に地獄の蓋が開き、七月十五日の中元節には地獄の蓋が閉じるという考え方は道教の影響を受けていると考えられる。台湾や香港、華南を中心に現在でも中元節は先祖崇拝の行事として盛大に祝われている。
（ウキペディア「お盆」より）
みかさふみ（嘗事の綾）を再度読み解きませう。
十五夜満月の日は生き霊（親族）に胞衣の蓮食の

陰陽あへば

仰ぎ踊りて

祖神と

稜威をうくる
モチハミ「ヲ」ヤト
イキタマニヱナノハスケノメヲア「エ」ハ

アオギオドリテ

イ「オ」ウクル（嘗事の綾、ミー１４３～１４４）「原文ママ」
この七月満月のお祭りが、天を仰ひで、踊り、天の「気(稜威）」を受ける風儀を伴つてゐたことは、興味深いところです。言ふまでもなく、「 盆踊り」の起源を示すものとして、ホツマ研究者によく知られるくだりです。
盆踊りは各地で様々な様式が見られ、今なほ変容し続けてゐますが、踊りの仕草として、両手を頭上にあげ、丸く輪を形象する（掌は上を向く）
仕草が共通してみられることは、まさに、「気（稜威）をうける」姿とみることができます。日本人の基層文化につながる何か、琴線に触れる何かが、そこに受け継がれてゐるからでせう。
ところで、いまでも各地でとりおこなはれる４月８日の「花祭り」は、古神道の行事（祖霊招きの祭り）が、灌仏会すなはち釈迦の誕生記念日と習合したものされてゐますが、本来は、春分のお祭りの後にとりおこなは
れてゐる

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つきなかは

さひらきまつる（嘗事の綾、ミー１４０）の「早苗祭り（お田植ゑ祭り）」に由来するものでせう。旧暦なので、４月半ばは、洋暦（グレゴリオ暦）の５月半ばです。田植ゑシーズンですね。

６◇祥月命日の御魂祭り
お盆やお彼岸のお墓参りやお供養もさることながら、日本人にとつて、けしておろそかに出来ないのは、祥月命日（しやうつきめいにち）のお墓参りです。畏くも聖上におかれましても、先帝ならびに以前三代を大祭として、歴代天皇の御魂祭りを小祭として、皇霊殿ならびに山稜にてお祀りあそばされます。
＊宮中祭祀における式年は、3 年・5 年・10 年・20 年・30 年・40 年・50
年・以後 100 年ごとと規定され、祖先祭祀に関するものにおいて式年の大祭と小祭が神式で行われている。（ウィキペディア「式年祭」より）
日本人や儒教文化圏ではこの命日の先祖祭りは、「当たり前」の行為ですが、外国では違ふやうです。ジョンレノンや、ＪＫケネディーなど暗殺された方々や、大型事故や戦役、災害による「多人数物故」には何らかのメモリアル・セレモニーがとりおこなはれますが、一般的な故人の追悼、顕彰日はその故人の誕生日であることのはうがふさはしいと考へられてゐるやうで、馴染みがあるさうです。（米国では五月最終のメモリアルデ
ー・ウィークエンドでのセレモニーも、近年一般的だとか。）
普通日本人が、仏教行事としてとらへてゐるこの命日におけるお墓参り、じつは「日本仏教」における特殊行事であることは、宗教学者の等しく認めるところです。お盆やお彼岸参りと同様に、ご先祖様の御魂祭りをより心を込めて執り行ひたい、「荘厳」したいと願ふ日本人の心情に寄り添ひ習合する戦略で仏教の浸透をはかつた初期の僧侶達の努力が稔つて、仏式

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行事として今日の日本に定着してゐるわけですが、本来はもともと上古より伝はる日本人の習はしです。
ホツマの伝承を見てみませう。
大御神

神言宣（ご宣命）は

"アワの数

経て

政 聞く

年めくる日は

喪に一日

その身柱に

喪を脱ぎて

祭るべし"
（二六綾 44）

豊玉（姫命）は別雷土山（ワケツチヤマ）に

喪は四十八

年の祭りも

御餐なす
（二六綾 46）
ニギハヤヒ君
喪に入りてシラニワ村の

御墓なす

後に十種の

譲り受け

年めくる日も喪に入りて飛鳥（アスカ）の神と祭るなり（二七綾 14-15）

二六綾では、ニニキネ尊の崩御に際し、ホオテミ尊が喪に入つたところ、
天照大神よりご宣命が下され、「としめくるひ（周年回忌日）」即ち「祥月命日」には、一日お祭りせよとお示しになつた旨が語られてゐます。
同じくホオテミ尊の内宮（皇后）であるトヨタマ（豊玉姫）命も、「 としのまつり（年忌）」として祥月命日のお祭りを欠かさなかつたことが伝12

へられてゐます。
二七綾では、世継ぎのなかつたクシタマホノアカリ命の没後に天照大神の勅を受けアスカ国を嗣いだニギハヤヒ（饒速日）命が、義父ホノアカリ命の陵墓を築き「としめくるひ（周年回忌日）」に御魂祭りを執り行つたことを伝へます。
「としめくるひ」の祭り、「としまつり」の初出は、天照大神のご宣命なので、（すでに古俗として習はしになつてゐたかも知れませんが）天照大神の教へによつて、この祥月命日の御魂祭りが日本人に（「お世嗣」のつとめとして）定着していつたと考へてよいと思ひます。

７◇四十九日の法要
親近者が亡くなると縁のものが集つて、葬儀を行ひますが、物故した日を命日とし、七日ごとに法要を行ひます。そして、七回目の七日目、七七日、即ち四十九日の法要が、告別式につぐ大切な法要とされ、この機にあはせて納骨を行ふことが本朝では一般的です。（納骨は、「百箇日」「一周忌」などの時期にする場合もあり、遅くとも三回忌まで、ともいはれます）
この四十九日間を、仏説では、中陰（ちゅういん）、あるいは中有（ちゅうう）と説きます。人が死んでからの四十九日間は、死者があの世へ旅立つ期間であり、死者が生と死・陰と陽の狭間に居るため、「中陰」であると説きます。
仏教の発祥地であるインドにおいても、古来より臨終の日（命日）を含めて七日ごと、七週に亘り法要を行つてゐたさうです。古代インド文明の七進法により、七日ごとなのだそうです。輪廻の思想により、人の没後四十九日目に、次に六道中 ＜天道（てんだう、天上道、天界道とも）、 人
間道（にんげんだう）、 修羅道（しゅらだう）、 畜生道（ちくしやうだう）、
餓鬼道（がきだう）、 地獄道（ぢごくだう）＞のどの世界に生まれ変はるかが決まる、と考へられてゐたので、四十九日の法要は中でも重要で、懇ろに執り行はれてゐたと説きます。
さりながら、先に見てきたやうに、本来の仏陀の教へは「成仏して輪廻を断つ」ことを主眼とするわけですから、インドにおけるそのやうな古習13

俗を超越し、生まれ変はりを断ち切つて涅槃に至ることを希求する仏教が、「生まれ変はりのための儀式」を重視することは自家撞着です。
古代インド文明と上古なる本朝の古俗との近似には興味を覚えますが、とりあへず置き、なぜ、四十九日なのかを考へたいと思ひます。最初の月
命日でもなく、最初のあるいは二回目の新月（または満月）の日でもなく、一月半すこしの時期となるのか。
ホツマ伝承読書人であれば自明の如く、この四十九日にこだはる心情は、
ホツマにおける服喪の期間に由来します。
四十九日とは、実は、物故の日の夜から数へて四十八夜を経ることを意
味し、四十八夜の明けた翌日（四十九日）が、大切な区切りの記念日となるのです。また、その四十八といふ数は、穢れを祓ふ聖数である故に「四十八夜」を数へるわけです。それらのことが、次のやうな記述からわかります。
（天照大神のご宣命）
『大御神

神言宣は

（略）"』

"アワの数＜四十八＞経て 喪を脱ぎて政 聞く（二六綾 23）（ニニキネ尊の崩御『トヨタマは

トヨタマ豊玉姫命の服喪）

ワケツチ山に

喪罷 四十八

年の祭も

御餐なす』

（二六綾 24）（ホオデミ尊の崩御『君の喪祭宮』

ウガヤフキアワセズ尊の服喪） ＊神名＊原文ママ

四十八 済み御言に任せ骸（おもむろ）はイササワケ（二七綾 12）（ウガヤフキアワセズ（波限建鵜葺草葺不合尊）の崩御

タケヒト（神武天皇）の服喪）『皇子 喪を務め四十八 済むスヘラキ（皇）"この由をヒウガ（日向）の神"と三十二 集まり

上ぐる名はタガ（多賀）に告ぐれば祭 なすヲニフ（遠敷）に祭る

14"ツ ク シ

喪に入りて""カモ（賀茂）

の神"

アヒラツ（吾平津）山は"御祖神"』（アマノコヤネ（天児屋根命）の崩御（二七綾 47-48）

子息オシクモ（天忍雲根命）の服喪）『オシクモ（天押雲命）は

四十八 喪に入りシホに納む

二八綾 44-45

東向き』（カヌナカワミミ（綏靖天皇）の崩御

ヤマシロ（山背）のオ

シ ギ ヒ ト ・ タ マ テ ミ (安 寧 天 皇 )

の服喪）
『皇 罷る

八十四歳

若宮 その夜カワ（率川＊原文ママ）に喪罷に入り

禊の輪 抜け（シギヒト・タマテミ(安寧天皇)の崩御
トモ（懿徳天皇）の服喪）

宮に出づ』

若宮の

喪罷入り 四十八

川） 禊ぎ

宮に出で

政事 聞く』

フトニ（孝霊天皇）の服喪）
十八後

若宮に出で

（三一綾 31）

ヨシヒト・オオヤマトヒコスキ
祝（ほぎ）も無し

ネコヒコ・オオヤマト＊神名＊原文ママ

君 罷る

政事』

イサカワ（率（三一綾 37-38）（オシヒト・ヤマトタリヒコクニ孝安天皇の崩御
睦月九日

イサ

＊神名＊原文ママ『皇 罷る『御世 百二年四十八夜 至り

歳 百三十七皇子 喪罷 納む

四（三一綾 53）（ネコヒコ・オオヤマトフトニ（孝霊天皇）の崩御

モトキネ・ヤマトネ

コヒコクニクル（孝元天皇）の服喪）
『七十六年
に脱ぎて

如月八日に

臣 留む』

君 罷る

歳 百十八ぞ皇子の喪罷

四十八（三二綾 16）（モトキネ・ヤマトネコヒコクニクル（孝元天皇）の崩御

フトヒヒ・ワカヤマトネコヒコ（開化天皇）の服喪）『皇子の喪罷入り
聞き

六年後生き坐ませる

骸 納む』

如く

御餐し

四十八 過ぎ政事（三二綾 24）（フトヒヒ・ワカヤマトネコヒコ（開化天皇）の崩御

15ヰソニヱ・ミマキイリヒコ（崇神天皇）の服喪）『六十年の夏
十八後

卯月九日

政事聞き』

君 罷る 歳百十一ぞ

皇子の喪罷入り四（三二綾 31）（ヰソサチ・イクメイリヒコ（垂仁天皇）の崩御

タリヒコ・ヤマトヲシ

ロワケ（景行天皇）の服喪）『七月初日

君 罷る 歳物（はにたてもの）し
の

百三十七

師走十日

手灯（たび）も輝く

皇子の喪罷入り

四十八夜

スガラフシミ（菅原伏見）に神の御幸ぞ』

埴奉神送り（三七綾 25）以上のやうに繰り返し繰り返し伝へられる如く、四十八夜の忌み籠もり
は、ホツマの時代から連綿と続いてゐたことが、はつきりと理解できます。
さらに、その四十八「よそや」の数字は、これまでもご紹介してゐる二六
綾、天照大神のご宣命に表現されてゐるやうに、「アワの数」の 48 に基づいており、その「アワの数」とは、筆者が先の小論「ミソギとウタ」で詳説したやうに、穢れを祓ふ聖数に他なりません。である故に、四十八夜を喪に服するのです。（後に別の角度から詳述します）（参考）『教へ草ギ）の羽はそ』

烏扇（カラスアフギ）はみな祓ふ

アワの四十八ぞ十二葉なり

檜扇（ヒアフまた 禊ふ(三十二)道 な忘れ（一綾 16-17）

私たちが仏説によると思ひこんでゐた、四十九日のおつとめには、実はこのやうな故実があつたのです。
ホツマ伝承で語られるのは皇室と重臣における服喪の風儀だけですが、君の風儀が、臣の風儀となり、臣の風儀が民の風儀として奨励されたことは想像に難くありません。むしろ、奨励される以前に下々がその風儀を慕つて定着したのかも知れません。君臣民一心の風儀が本朝の流儀だからです。
今もなほ、当たり前の如く継承されてゐる四十八日の服喪の古俗。その淵源は、やはりホツマ伝承にあつたのです。

16

８◇位牌の原型は何だつたか
さて、先祖供養の風景の中で「お墓」とともに看過できないのが「位牌」の存在です。御魂祭りは、「お墓参り」の形態で執りおこなはれるとともに、「位牌祀り」の形態でおこなはれます。先の東日本大震災でも、「位牌だけもつて逃げた」とか「流された位牌を何としても見つけ出したい」といふ被災者の声をよく耳にしました。日本人にとつて先祖供養になくてはならないモノのひとつが「位牌」です。
位牌には、一般的にお寺さんからいただく「戒名」を書き留めてゐるので、わたしたちは、これも仏教の道具立てのひとつと思ひこんでゐますが、違ひます。葬送儀礼の研究者は、「位牌」の起源を、儒教の葬礼にある「霊牌」とみるのが一般的です。
ウィキペディアでは、次のやうに解説します。
＊位牌（いはい）とは、死者の祭祀のため、死者の戒名などを記した木の板をいう。
中国の後漢時代から儒教の葬礼に用いられる神主（しんしゅ。死者の官位・姓名を書く霊牌。）と同視されたため、「位」牌と呼ばれる。またその起源は、霊の依代（よりしろ）という古来の習俗と仏教の卒塔婆が習合した物ともされる。日本には禅宗と共に鎌倉時代に伝来し、江戸時代に一般化した。
位牌の数え方の単位には、「柱」を用いる。
（ウィキペディア「位牌」より）
霊の依り代といふ日本古来の習俗や、仏教の卒塔婆との習合、とありま
すが、後者の「卒塔婆」との習合といふ説はでたらめです。「卒塔婆」の語源は梵語の「ストゥーパ」の音訳であり、それは仏舎利安置の石塔を意味します。石塔が本朝で木造建築物になりそれが簡易化して板塔婆になつたといふ考へ方は無茶です。さうではなく、「ある程度の大きさのある」
木製のなにものか、が古来日本の葬礼儀式に（おそらく依り代として）存在したのだと考へた方が自然です。
ところで、古代インド文明と本朝の古俗に共通性が見られる面白みと同17

様に、儒教の古風と本朝の古俗につながるところがあるらしいことは、たいへん興味深い事実です。
ウィキペディアでは、＊儒教においては親の葬儀を盛大に営む事が何より大切な事とされる。
元々儒教教団はそう言った葬儀に関する様々なしきたりを教授するための人から生まれたものである。
儒教の死生観では人は死ぬと魂（こん）と魄（はく）と言う二つのたましいに別れる。魂は精神を、魄は肉体をつかさどるたましいであるとされる。
魂は天の陽気からのたましいであり魄は地の陰気からのたましいである。
魂は天に昇って神になり、魄は地に返る。残された者たちは魂を祀る為に位牌を作って廟に祀り、魄の戻る場所として地中に遺体を埋める。（ウ ィ
キペディア「葬儀」儒教の項

より）

とあり、
＊東洋学者の白川静は、紀元前、アジア一帯に流布していたシャーマニズ
ムおよび死後の世界と交通する「巫祝」（シャーマン）を儒の母体と考え、そのシャーマニズムから祖先崇拝の要素を取り出して礼教化し、仁愛の理念をもって、当時、身分制秩序崩壊の社会混乱によって解体していた古代
社会の道徳的・宗教的再編を試みたのが孔子とした。
（ウィキペディア「儒教」起源の項より）といふ捉へ方もあるやうです。「紀元前、アジア一帯に流布していたシャーマニズムおよび死後の世界と交通する「巫祝」を儒の母体と考え」といふくだりは、本稿の主題を考へる際に注目しておきたい認識です。
ともあれ、「位牌」の原型が、故人の御魂の依り代にあり、「この世」と「あの世」とをつなぐ媒介器のやうな役割のモノであつた点を押さへて、
ホツマ伝承を見てみませう。
再々度の引用になりますが、重要な、天照大神のご宣命

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『大御神

神言宣（ご宣命）は年めくる日は

喪に一日

"アワの数

その身柱に

このなかに、「そのミハシラに経て 喪を脱ぎて祭るべし"』

政 聞く（二六綾 23-24）

まつるべし」といふ表現があります。

「ミハシラ」といふ辞は、『大神主（おおかふ「原文ママ」）殿は冠 御衣

み柱 持ちて臣 八人』（四〇綾 27）『吉備･播磨並びて兄弟のタケヒコ

み柱は内宮の臣

世掃使（よはきし）を

神輿前』

左右（まて）に（四〇綾 37）

といふ、ヤマトタケ尊の葬列のくだりにも出てきます。
これは、トヨスキ（豊鍬入姫命）が、崇神天皇の命を受け天照大神を祭る宮を求めて巡拝した際の『トヨスキはササハタ宮にタミ（形見）戴き帰ります

また神の告げアフミ（近江／淡海／央海）より

勢イイノ「原文ママ」（飯野） タカヒ小川に

大御神の

カ

美濃を巡りて伊鈴（すず）留る』（三

六綾 10）といふくだりにある「カタミ」即ち「御魂の依り代」と同様の聖柱木でせう。
前述ウィキペディアの解説の通り、今日でも「位牌」を数へるときは「柱」と数へるのですが、それは元々の形状が、柱木であつたからと考へられます。
さらに、深くホツマ伝承を見ていくと、『御勅語（みことのり）"ミカサの大臣

神主に御代（みかわ「原文ママ」）りと

アヘタケヌガをクニフク（国葺）をワタラヒ（度会）臣はワニ（和珥）

モノベトチネ（物部十市根）を御上代（みうえから「原文ママ」）

タケヒ（武日）朝臣（あさと）を

皇

子代り"

長月十六の暁（か）各々詣で

内（宮）代り斎主

二十六年のスカワ「原文ママ」（五十鈴川）の
十七日の夜

御丈柱を

サコクシロ

納めしむ』

19

大御神

ヰソス

ウヂ（宇治）に渡まし（三六綾 16,17,18）

といふ、驚愕の記述に真実を知ることになります。
「ミタケハシラ」身丈柱、御丈柱、聖丈柱木とでも表現しうる御魂の依り代があつたことがわかります。「ミハシラ」は「ミタケ」の「ハシラキ」であつたのです。
「身丈」ですから、原初的には故人の身丈に合はせて作成した聖木でありませう。この聖なる柱木を故人を祀る宮のなかにご神体として納め祀つたわけです。
ここで、本朝の木製卒塔婆、「板塔婆」の原初が何であつたかが解明できました。身丈柱そのものであつたのです。
お寺や仏壇の位牌は、この「本来は身丈柱であつた板塔婆」に習合して作成され、いつのまにか（江戸期の寺請制度定着とともに）馴染んできたものであることがわかります。「いはい」といふ名称についても、民俗宗教学者の五来重が、「私は、もっと以前は常磐木の枝を依り代（霊代たましろ）としてまつったので、これを斎木（いはいぎ）というところから「いはい」の名が出来、位牌の文字をあてたものとおもっている」（『祖先崇拝と民俗』より）とみてゐるが、名称のすり替へについてはそのやうなとこ
ろであらうとわたしも思ひます。

９◇聖丈柱木と心御柱
ここで、論考をさらに進めませう。昨年ははちやうど神宮の第六十二回
式年ご遷宮の歳でした。ご遷宮の祭儀は、平成十七年から始まつてゐるわ
けですが、その最初のお祭りが、山口祭、いよいよ取りかかりますといふ
ご奉告のお祭りでしたが、その次に最も緊張するお祭りが執り行はれました。木本祭（このもとさい）。新宮の御床下に奉る心御柱の御用材を伐採するにつき、御木の木本に坐（ま）す神をまつるお祭りです。
このあと、ご神体をお納めする「御樋代（みひしろ）」御用材を伐採す
る祭儀、御杣始祭（みそまはじめさい）、同じく船形の「御船代（みふな

20しろ）」の御用材を伐採する祭儀、御船代祭（みふなしろさい）が執り行
はれ、それが初年度のお祭りのすべてと言つていいほどです。この後毎年のやうにお宮建造に関はるさまざまな祭儀（例へば、鎮地、立柱、上棟など）が執り行はれましたが、遷宮の最終段階、すべての祭儀の中でもつとも深秘なる祭儀として、神宮の公式サイトでも「遷宮諸祭の中でもひときわ重んじられてきた深夜の秘事」であると特記されてゐたのが、心御柱奉建（しんのみはしらほうけん）、即ち、心御柱を立てまつりあげる祭儀であり、昨秋に畏くも恙なく奉じられました。
さて、ご神体である八咫鏡を納める「御樋代」とよばれる箱、またその箱を納める船形の「御船代」がとても大切なことは容易にわかります。では、「心御柱」とは、いつたい何なのでせう。
とりあへず、広辞苑を引くと＊【心御柱】シンノミハシラ
伊勢神宮の正殿の床下中央に建てられる柱。忌柱・天御柱・天御量柱ともいう。特に神聖視され、遷宮に際しては厳重神秘な儀式が行われる。（ 広辞苑より）
心御柱について、現在の神道研究者の一般的理解としては、神籬（ひもろぎ）の古形態のひとつとみることが通説ですが、不思議なことに、遷宮後の「古殿地」においてもなほ、言ひ換へれば、ご神体が遷された後もな
ほ、「覆屋」のなかに守秘されてゐます。逆に言へば、ご神体は遷ることがあつても、心御柱は不動であるともいへます。神籬（ひもろぎ）とは、
通常祭祀において一時的に神の依り代とするヨリドコロですから、心御柱は神籬ではなく、聖なる神が鎮座することを表象するヨリドコロといふ見方、すなはち「心御柱正殿神聖性表象説」（牟禮仁『大嘗・遷宮と聖なるもの』皇學館大学出版部

平成十一年）といふ説もあります。

伊勢神宮の正殿床下中央といふ位置は、正殿のご神体の真下、となるわけですが、ご神体の真下にある（支へる）ほど神聖であるといふ儀なのか、否むしろ、ご神体は心御柱の真上にこそ鎮座しなければならない（心御柱の上に鎮座するからご神体でありえる）といふ儀なのか、考へてみたいと

21

ころです。
学習院大学の研究所客員で、天祖神社禰宜の小林美香女史が、『神祇祭祀における女性神職の働き』といふ論文で以下のやうな秘儀を紹介してゐます。
＊神宮祭祀における最大の特徴は、祭祀儀礼を神殿内ではなく、屋外で行なう「庭上祭祀」にある。とりわけ大物忌（童女神職のこと；筆者註）の「心御柱」に対する祭祀は神宮祭祀の中で特徴的なものであろう。神宮で最も重要な祭（三節祭）において、大物忌は神饌（とくにこれを「由貴大御饌（ゆきのおおみけ）」と称する）を、亥時（午後十時）から丑時（午前二時）の間二回供饌する。注目すべきは、その御饌を供える位置で、大物忌らは神体が祭られた正殿（神殿）ではなく、正殿の床下に潜ってこの「心御柱」に対して御饌を供えていた。
＊この「心御柱」を中心とする祭儀は、秘儀的な性格をもっていたためか、＜略＞明治の神宮祭祀の改正にあたり旧儀が不明になるのを恐れた神職が後代のために記した儀式書に「正殿御床下に御饌を備える」という記録が見いだされる。
と、このやうに「心御柱」はご神体同様に、あるいはそれを超越する
神聖さでまつられてゐるわけです。「心御柱とは、伊勢皇大神宮そのものである」と考へてもいいやうです。

さて、その御柱は、いつたいどのやうな形状の御柱なのでせうか。
しかし、今日も現存するものであるにもかかはらず、その形姿は厳秘であり、公に語られることはありません。
＊鎌倉時代初期に記された、伊勢神宮伝来の古文書｢心御柱記｣には、その形姿が認められる。 （中略）このことに詳しい慶応義塾大学名誉教授の宮家準さんの講演録には｢・・・経四寸、高さ五尺の柱に五色の線を巻
き 、 先 端 に 八 枚 の 榊 の 葉 を つ け た も の で あ る 。 ｣と 書 か れ て い る 。 云 々（植田文雄著「古代の立柱祭祀」より）
秘中の秘であるため、外宮と内宮は五寸ほど長さが違ふとか、寸法は時代と共に変化してゐて、時の天皇の身長と同じであるといふ伝承もありま

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すが、正確なことはわかりません。
いづれにせよ、人体程度の寸法（五尺とすると約一五二センチ）であり、「天御量柱(あまのみはかりのはしら)」といふ異称からも、「その長さが肝心」であることが読み取れます。
ここで、再び三六綾。ヤマト姫の「神鎮め」の成り行きを読み解きませう。
再掲します。
『御勅語（みことのり）
神主に"ミカサの大臣

アヘタケヌガ（阿倍武渟川）を珥）クニフク（国葺）を内（宮）代り斎主

ワタラヒ（度会）臣は御代（みかわ）りとモノベトチネ（物部十市根）を御上代（みうえから） タケヒ（武日）朝臣（あさと）を
詣で
川）の

二十六年の

長月十六の暁（か）

サコクシロ

めしむ』

ワニ（和

大御神

ウヂ（宇治）に渡まし

皇子代り"

各々

ヰソススカワ（五十鈴

十七日の夜

御丈柱を

納

（三六綾 16,17,18）

このくだりに続くのは、『これ 皇（すへらき）の
の節

程良くて

御恵や』

自らの

豊かに実れ" と

丈の都に
伏しやすみ

繁（そろ） 祈り

"雨風

崇敬（いやま）ひ 申す（三六綾 18）

伊勢神宮の御魂入れには重臣が勢揃ひです。イクメイリヒコ（垂仁天皇）より、「厚く神祇を祭祀せよ」との詔を賜はつた五大夫は、中臣の祖オオ
カシマ「原文ママ」が斎主、ヤマト姫と行動を共にした度会臣(伊勢国造）
ワカゴ親子の親の方が、神主です。同じく、五大夫のひとりで、イクメイ
リヒコ（垂仁天皇）の伯父にあたる阿倍臣の祖アヘタケヌガ（武渟川）が垂仁天皇の代理となり、和邇の祖ヒコクニフクは皇后の代理、物部の祖ト
イチネはミマキヒメ皇太后の代理です。そして大伴の祖タケヒが皇子の代理となり参列しました。
その祭り日が九月十六日と十七日です。
六月十二月の月次祭とともに「三節祭」として最も重要な大祭と位置づけられる神嘗祭は、現在十月十六日と十七日(内宮）にとりおこなはれま23

す。由貴夕大御饌(ゆきのゆふべのおほみけ)が内宮で、十六日午後十時。
由貴朝大御饌(ゆきのあしたのおほみけ)が内宮で、十七日午前二時です。
改暦の後いまの期日に改められましたが、明治十一年までは、九月十六日
夜、十七日未明に厳かにおこなはれてゐました。
そのすべての祭りのヨリドコロとなるのが、「御丈柱」。
「皇の自らの丈」とあるやうに、伊勢の心御柱は天照大神のご聖体の丈に、御測（みはか）られ切り出された聖柱木です。「丈の都」とあるやうに、伊勢神宮といふ
天照大神の御聖身丈柱木である「心御柱」がある都だから、伊勢のことを「丈の都」と呼ぶこともあつたのです。
ヤマト姫が御杖代の役目をヰモノ姫クスコに譲るときには「丈の宮居」
といふ表現があることも、確認しておきませう。
『ヤマト姫
モノベ
の宮居に

今年 百八つ

十二司
謹みて

喜びて

ヰヲノに移し"齢 至れば

仕へしむ"

仕へ侍べる』

我 足りぬ

クスコを神の

我が八十
御杖代

丈

（三八綾 39）

さて、「九月十七日のあけぬ夜」は、伊勢内宮の宮開き、創立記念日、「御魂入れ日」であるわけですが、なぜその期日だつたのか。ホツマ伝承にその伝へはありませんが、わたしには、天照大神が、丹後真名井の洞に入られたのち神上がりされたその日が、「九月十七日のあけぬ夜」であつたと思はずにはおれません。世嗣の服喪の則をご宣命で定められた神である、天照大神ご自身の「年めくる日」が、お祭りされないはずはないと信じるからです。
初穂を捧げる神嘗祭は、その生涯を「民のための平和と繁栄」に尽くされた天照大神のご神恩に感謝しその喜びを分かち合ふにまことふさわし
い「年めくる日」祭りだとわたしは思ひます。
伊勢に暮らす人びとは、大昔からこの日を「おほまつり」として言祝ぎまつり今なほその風儀を忘れてゐない、とのことです。忝くも、ありがたい思ひがいたします。

（以上

本編はこれで完了です）

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