トランスパーソナル心理学 / 精神医学
vol.12, No.1, Sept, 2012 p.73-p.89

翻訳論文

完全に身体化された霊的生を生きるとは、どのようなことなのか
ホルヘ・フェレール
訳／中川吉晴吉嶋かおり

カリフォルニア統合学研究所＊＊

同志社大学社会学部

関西医科大学付属枚方病院心療内科

What Does It Mean to Live a Fully Embodied Spiritual Life?
Jorge N. Ferrer
NAKAGAWA Yoshiharu・YOSHIJIMA Kaori
概要
本論文は、身体化されたスピリチュアリティ（embodied spirituality）の意義について論じたものである。身体化されたスピリチュアリティは、身体と性をふくむ人間の属性をすべて統合したものにもとづいている。また本論文は、身体化されたスピリチュアリティを、身体から切り離された（脱身体化された）スピリチュアリティと対比して論じている。脱身体化されたスピリチュアリティは、身体からの分離や昇華にもとづいており、人類の宗教史のなかに蔓延している。さらに本論文は、生きたパートナーとしての身体にアプローチし、それによって自分の霊的生（spirituallife）を共創造（co-create）するとはどのようなことなのか、ということについて述べている。そして、完全に身体化されたスピリチュアリティの10の特徴を概観する。最後に論文を締めくくるにあたって、身体化されたスピリチュ
アリティの過去・現在と未来の可能性について、いくつかの考察を付しておく。

たい何がちがうのか。霊的実践（修行）と霊的キリストの内には、満ちあふれる神性が、目標にとって──そして霊的解放へと至る道筋

余すところなく、見える形をとって宿ってにとって──「身体化」をまじめに取りあげる

おり……「コロサイの信徒への手紙」2 : 9

ことには、いったいどんな意味があるのだろうか。

身体化されたスピリチュアリティは、最近のこれらの疑問に答える前に、まず二点、述

スピリチュアリティ関係者のあいだで流行語にべておきたい。第一に、これから述べる考察なっているが、その概念が徹底して吟味されたは、現代の西洋社会に生まれつつある霊的エー

ことはまだない。スピリチュアリティ（霊性）

トスの本質的特徴をとらえようとするものであが「身体化される」（embodied）と言うとき、るが、それは「身体化されたスピリチュアリ

それが真に意味することは何なのか。このようティ」という用語を今日用いている霊性の教師な表現の根底には、明確な身体理解があるのだ

や著者の考えを決して代表するものではない、

ろうか。実際のところ「身体化された」スピリということである。著者によっては明らかに、

チュアリティと、「身体から切り離された」（脱私が述べる特徴のいくつかの点にだけ注目した

身体化された）
スピリチュアリティとでは、
いっり、いくつかの点を受け入れたりするだけだろ＊フェレール／ Email : jferrer@ciis.edu＊中川／ Email : yonakaga@mail.doshisya.ac.jp

う。以下の考察は、いずれにせよ私自身の基本的立場を反映しており、独自の視点をふくみ、それゆえに限界もある。第二に、本論文は「創73日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.12, No.1, September, 2012

造的な宗教間解釈学」（creative interreligious

いうことである。言いかえると、身体と本能は、

hermeneutics）の課題に取り組むものである。

心（heart）や精神（mind）や意識（consciousness）

この手法は、さまざまな宗教的伝統に由来すると同等のものとして、それらと協同して霊的な霊的な糸を――明らかにいくぶん性急なのだが悟りや解放を達成できるとは一般に認められて――自由に織りあげるだけでなく、スピリチュ

こなかったのである。さらに言えば、多くの宗

アリティに関する現代の理解に照らして、それ教の伝統や宗派では、身体と原初的世界（theらを再考する。このやり方は、学術界の主流に

primary world）（ そして、ある種の熱情といっ

おいてはいまだ異端と見なされているが、私のた心の側面）は実際、霊的成長の妨げになると確信しているところでは、過去から現在にいた信じられてきた。このような見方のために、身体る世界中の霊的地平を批判的に融合することにと原初的世界はしばしば抑圧され、統制され、よってのみ、今日の身体化されたスピリチュア

変容させられ、意識を霊化するという「より高リティについて信頼のおけるタペストリーを編次」の目標に従わされてきた。そのため、脱身

みあげることができるのである。

体化されたスピリチュアリティは、「ハートの身体化されたスピリチュアリティとは何かある意味で「身体化されたスピリチュアリ
ティ」（embodied spirituality）という表現は、

チャクラから上」の霊的生に凝縮されてしまった。このような霊的生は、もっぱら精神や感情をとおして超越的意識へと至る過程にもとづき、身体や自然や物質に内在する霊的源泉については見落としがちであった。

当然、冗長だと感じられたり、逆に中身がない

一方、身体化されたスピリチュアリティは、と見なされたりするだろう。要するに、スピリ

人間のすべての次元──身体、生命、心、精神、

チュアリティが身体をもった男性や女性のなか意識──が同等のパートナーとして働き、自己

でしか、そうした男性や女性を通してしか起こと共同体と世界を、より完全なかたちで〔究極らない以上、どんな人間のスピリチュアリティ

の実在である〕「神秘」（Mystery）と結びあわも「身体化」されるのではないか、ということ

せると見なす。そうした「神秘」から、すべてである。しかしその一方で、身体化された霊的のものが生じるのである（Ferrer, 2002, 2008）。

実践を提唱する人たちは、過去から現在におよこのアプローチから見れば、身体とその生命

ぶスピリチュアリティの主要な諸潮流は「身体的・原初的エネルギーを取り入れることは、決から切り離されている」（disembodied）と言う。

して障害となることはなく、むしろ霊的変容をここでいう「身体から切り離された」とは、どもっと徹底したものにし、霊的自由をもっと広のような意味であろうか。

く創造的に探究するうえで決定的に重要なもの

スピリチュアリティの歴史上「身体から切となる。人間の全体を聖なるものと見なすこと

り離されている」とは、宗教的実践においてによって、おのずと「全チャクラ」型のスピリ

身体やその生命的・原初的エネルギー（vital/

チュアリティが開拓される。このタイプのスピ

primary energies）が無視されてきたというこ

リチュアリティでは、人間のすべての属性が、とではない──決してそうではなかった。むし

内在的および超越的な双方の霊的エネルギー

ろ、私が指摘したいのは、身体と生命エネル（both immanent and transcendent spiritual

ギーはそれ自体で霊的洞察をもたらす正統で信energies）の存在に浸透されるようになること

頼のおける源泉とは見なされてこなかった、とが追求される。このように言ったからといって、74

完全に身体化された霊的生を生きるとは、どのようなことなのか（中川，吉嶋）

身体化されたスピリチュアリティが、身体と本

身体と世界の価値を極端に低く見積もるよう能を疎外する傾向から、それらを救い出す必要なスピリチュアリティに加えて、脱身体化の方性を無視しているということではない。むしろ向性がもっと微妙でわかりにくいタイプもあ

ここで意味しているのは（身体的次元や原初的る。このタイプでは、霊的な生は、現在の直接

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次元だけでなく）人間のすべての次元が疎外さ経験と意識の超越的源泉との相互作用からのみれることがあり、また同時に、
この地上での「神生じると考える（Heron, 1998）。この文脈では秘」の展開に等しく自由に参加することができ

霊的実践は、そうしたもっとも重要なリアリる、ということである。

ティにつながることを目的とするか（古典的な「昇華」と「統合」を対比させてみると、こ新プラトン主義の神秘主義のような「上昇」のの違いが明確になる。
「昇華」では、人間のひ道）、そのような霊的エネルギーをこの地上にとつの次元のエネルギーを用いて、別の次元の引き降ろし、人間性や世界を変革することを目機能を増幅し、拡大し、変容させる。たとえば、的とするか（シュリ・オーロビンドのインテ

非婚を守る僧侶は性的欲求を昇華させ、それをグラル・ヨーガのような「下降」の道）、いず

霊的飛躍のための触媒としたり、ハートによる

れかのかたちをとる。このような「単極的」理信愛を高めたりする。タントラの実践者は生命解が不十分なのは、それが第二の霊的極──す的・性的エネルギーを燃料にして、意識を急激

なわち、内在的な霊的生（immanent spiritualに上昇させ、身体を離れた超越的で、超人間的life）──の存在を無視しているという点であですらある状態に至ろうとする。これとは対照る。後ほど述べるように、この第二の極は生命的に、人間の二つの次元の「統合」は、そのど的世界と深くつながり、そして「スピリット」

ちら側のエネルギーにも変容をもたらすのであ（Spirit）のもっとも生き生きした力を蓄えていり、「聖なる結婚」をもたらす。たとえば、意る。この霊的源泉を見落としてしまうと、修行

識と生命的世界の統合により、意識はより身体者は──身体的変容に関心を持っている人でさ性を帯び、活力を得て、エロス的な面が増す。

え──創造的なスピリチュアリティにとって生

また生命的世界には、生き物の衝動的本能を超命的世界が重要であることを無視したり、性エえる知的進化の方向性がもたらされる。大雑把

ネルギーの超越や昇華を追求したりするようにに言えば、昇華は脱身体化されたスピリチュアなる。私が思うに、完全に身体化されたスピリ

リティの目印となるものであり、統合は身体化

チュアリティは、完全な個人のなかで、内在的されたスピリチュアリティの目標となるものでおよび超越的な双方の霊的エネルギーが創造的ある。しかし、これは、身体化されたスピリチュに相互作用することから生じるものである。こアリティの実践のなかに、昇華がどんな位置もこでいう完全な個人とは、人間の経験のすべて占めないということではない。霊性の道は複雑の面をふくみもち、同時に身体と大地にしっかで多面的である。その道程のある地点で、あるりと根ざしているような人のことである。

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いは、ある種の個人的性向にとっては、ある種

たしかに宗教は、人間の身体に対して意味深のエネルギー昇華は必要であり、決定的ですらくも両価的な態度をとってきた。つまり、身体あるだろう。しかし、昇華を恒久的な目標にしは一方では、囚われ、罪、穢れの源泉と見なさたり、エネルギーの力動パターンにしてしまう

れながら、他方では、霊的啓示がもたらされと、すぐに脱身体化されたスピリチュアリティ

神性が宿るところと見なされてきた。宗教のの道に陥ってしまうことになる。

歴史を見れば、その目的や実践が脱身体化の方75

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.12, No.1, September, 2012

向をもつものから、身体化の方向をもつものまなうと主張する（Skoog, 1996）。

で、一連の傾向が見られる。たとえば、脱身体同じように、以下、身体化に向かう潮流に化には禁欲主義の諸潮流があり、これには、バついての例をあげておく。ゾロアスター教でラモン教、ジャイナ教、仏教、修道院のキリ

は、身体は人間の究極的な本質の一部であるとスト教、初期道教、初期スーフィズムがふく見なされている（A. Williams, 1997）。聖書に

ま れ る（Bhagat, 1976; Wimbush & Valantasi,

は、人は「神の像」としてつくられたと述べ

1995）。 ヒ ン ド ゥー教では、身体は実在せずられている（「創世記」Jónsson, 1988）。タント（mithya）、 世 界 は 幻 影（maya） だ と 見 な す

ラでは、性欲と覚醒とのあいだの非二元的同（Nelson, 1998）。アドヴァイタ・ヴェーダーン

一性を認めている（Faure, 1998）。初期キリス

タ（不二一元論）では、「身体を伴わない解放」

ト教では、受肉を重視する（「言が肉となって（videhamukti）は死後にしか成し遂げられない……」「 ヨ ハ ネ 福 音 書 」、Barnhart, 2008）。 真と考え、それは、身体のカルマによって無情に言宗では、即身成仏を目標としている（Kasulis,も穢される「生ける解放」（jivanmukti）より

1990）。ユダヤ教の安息日サバスには、肉体的も「高次」のものと見なされる（Fort, 1998）。

欲求や食欲が宗教的に享受される（Westheimer

初期仏教の見解では、身体は苦しみの忌まわし& Mark, 1995）。スーフィの詩人ルーミーやい源であり、涅槃とは身体感覚や欲求の消滅でハーフィズの詩では、官能性が大胆に詠われて

あり、
「般涅槃」
（parinirvana）は死後にのみ

い る（Barks, 2002; Pourafzal & Montgomery,

達成できると見なされる（Collins, 1998）
。キリ

1998）
。道教では、身体は宇宙全体の神秘の象

スト教では、肉体は悪の源泉で、復活した肉体徴的器と見なされる（Saso, 1997）。多くの先には性別がないと見なされる（Bynum, 1995）。

住民のスピリチュアリティのなかでは、身体はサーンキヤ・ヨーガでは、身体と世界から純内在的な霊的源泉とつながっていると見られて

粋意識を「引き離す」（kaivalya）ことをするいる（たとえば、Lawlor, 1991）。曹洞禅では、（Larson, 1969）。カシミール・シヴァ派では、

光明にいたるために、精神を身体に委ねるよう性エネルギーのタントラ的変換は、神との合にと求める（Yuasa, 1987）。イスラム教シーア一を果たすために行なわれる（Mishra, 1993）。

派の指導者イマームの秘教的な言葉のなかでは道教の自己修養では、そうしたエネルギー変換「霊は身体、身体は霊（arwahuna ajsaduna wa

は「道」の創造的な流れと調和するためになさ

ajsaduna arwahuna）」（Galian, 2003）と言われれる（Yuasa, 1993）。サフェドのカバラ主義でている。ユダヤ教、キリスト教はどちらも長年

は、マスターベーションや夢精は罪深いというにわたって、世界の霊的変容のなかで社会参加

囚われがある（Baile, 1992）。カバリストのルや正義が果たす役割を唱えてきた（たとえば、

リアは、身体を「魂の完成を妨げるものである」

Forest, 1993; Heschel, 1996）。このような例は（Fine, 1992, p.131 に引用されている）として拒

ほかにもある。

否する。イスラム教では、死後の世界（al-akhira）

身体化の方向性は明らかに多くの宗教で見らは物質世界（al-dunya）にくらべ、計り知れなれるにもかかわらず、官能性と物理的身体に対いほど価値が高いと考えられている（Winter,

しては非常にアンビバレントな見方が隠されて

1995）。ヴィシシュタ・アドヴァイタ（非限定いる。たとえば、道教では、通常は物理的身体者不二一元論）を主張するヴェーダーンタの一

それ自体に価値を置かず、それが神の宿る場所

派では、完全な解放は身体化の全面停止をともだと信じられているという理由だけで、その価76完全に身体化された霊的生を生きるとは、どのようなことなのか（中川，吉嶋）

値を認めている。また道教の性的修行では、しにあると思われる理由については述べておき

ばしばきびしい自制や禁止規定があり、性的関

たい（Ferrer, Albareda, & Romero, 2004 を参係が非人格化され、個人間で愛を育むことが軽照）。人間の基礎的諸次元――身体的、本能的、視されている（Clarke, 2000; Schipper, 1994）。

性的、そしてある種の感情的次元――を再三にまた、ユダヤ教のサバスは、夫婦の性交を神聖わたって抑制することは、ある一定の歴史的なものとする日だが、伝統的教義の多く（たと転換点においては必要なことだったと考えら

えば、Iggeret ha-Kodesh 〔ユダヤ教のラビでれる。それによって、人間の心（heart）や意あるナフマニデスが記した書簡〕）では、性行識（consciousness）の価値が見いだされ、そ為は、原罪以前の果樹園でおそらくなされたよ

れらが成熟することができたからである。より

うに、悦びや情熱なく営まなければならない

具体的に言うと、そのような抑制が不可欠だっと説かれている（Biale, 1992）。さらに、金剛

たのは、まだ比較的脆弱であった自己意識とそ乗（ヴァジラヤーナ）仏教では、「粗大」な物の価値が本能的な衝動エネルギーにふたたび吸理的身体は悟りを促すものとして認められて収されてしまうことを避けるためだったと思わいるが、それはより実在的で非物質的な「星気れる。本能的な衝動エネルギーは、人間が集合体」（astral body）や「虹の身体」の基礎と考的に存在していた頃には、より強力な存在でえられている（P. Williams, 1997）。同様に、ヒあった。宗教的修行のなかでは、これと関連しンドゥー教のタントラでは、身体と世界は現実て、人間のある種の質は他の質よりも霊的によに存在するものと見なされているが、宇宙と一り「正しく」、より健全であると広く考えられ体化する儀式においては、「不浄な」物理的身ていた。たとえば、激しい情熱よりも平静さの体を浄化したり、イメージのなかで破壊したりほうがそうなのであり、感覚的な身体性よりもして、まさにその肉体の灰から微細身や神的身

超越のほうがそうなのであり、あくなき性的探体を出現させようとする（たとえば、ヴィシュ

究よりも貞操や厳密に統制された性行為のほう

ヌ派タントラの「ジャヤカーヤ・サンヒター」、

がそうなのである。しかし、私たちのいまこの

Flood, 2000）。以上、要するに、身体化の方向

時代にとくに必要なことは、人間のこのようなをより多くふくむかたちで霊的目標を定めてい

潜在力をすべて統合するかたちで、ふたたびつる宗教諸派は確かに存在するのだが、実際の修

なぎあわせることであろう。言いかえると、自行においては、完全に身体化されたスピリチュ

己内省的意識や心の微細な次元は十分に発達しアリティは、今も昔もきわめて稀にしか見つかてきたので、いまは、人間性のより原初的で本らない真珠のようなものでしかないのである。

能的な次元をふたたび取り入れ、統合して、完完全に身体化されたスピリチュアリティにおい全に身体化された霊的生を生みだすときなのでては、人間のすべての属性が参与して、内在的ある。つぎに、身体化されたスピリチュアリティ

および超越的な双方の霊的源泉と共創造的に相にふくまれる身体理解の特徴について見ていく

互作用するのである（Ferrer, 2008; Ferrer &ことにしよう。

Sherman, 2008a）。
脱身体化されたスピリチュアリティの傾向

生ける身体の背後にある多種多様な歴史的文脈を吟味す
ることは、本論文の範囲をはるかに超え出て身体化されたスピリチュアリティのなかでいる。しかし少なくとも、おそらくその根底

は、身体は主体であり、完全なる人間の家であ77

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.12, No.1, September, 2012

り、霊的洞察の源泉であり、大宇宙と「神秘」体であると考えるほうが、より正確なのだろうに対応する小宇宙であり、持続的な霊的変容のか。無数の存在へとたえず受肉をくり返すこと本質である。

をとおして、生は、人間性と神性が身体のなか

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で究極的に合一することをめざしているのかも
主体としての身体しれない。逆説的だが、おそらく完全な受肉が身体を主体として見るというのは、生きた世起こると、平和で満たされた死を迎えることが界として身体にアプローチするということであできるだろう。なぜなら、私たちがこの物質的る。生きた世界としての身体には、その内面と存在から旅立つとき、この世に生を受けたなか

深み、欲求と欲望、光と影、智恵と不明瞭さ、で、ひとつの最高の目的をやりとげたという深これらすべてがある。身体で感じる喜びと哀しい実感をもつことができるからである。

み、緊張と弛緩、憧れと反発は、身体が私たちに語りかけてくる方法である。どのようなやり

霊的洞察の源泉としての身体方によっても、身体は「それ」として対象化さ身体は聖なる啓示であり、霊的な理解や識別れるものではなく、また意識的精神が立てた目や智恵をもたらすことができる。第一に、身体標や霊的エクスタシー（脱自）を得るために用は真に霊的な知識を受胎し懐妊する子宮であいられるものではない。それは「汝」であり、る。たとえば、「スピリット」の創造的エネルギー

親密なパートナーであり、人間のその他の次元が個々の人間的生のなかで身体面に変容していと協同して、解放的な智恵をどこまでも追求しくさいに、身体感覚が基本的な土台となる。深

ていくことができる。

刻な妨害や解離がなければ、この創造的エネル
ギーは身体面に変容して、衝動、情動、感情、

完全なる人間の家としての身体

思考、洞察、ヴィジョン、そして究極的には観この物質的現実のなかで私たちは生きている

想的啓示になる。ブッダの有名な言葉にあるよが、身体は私たちの家であり、自由をもたらす

うに、「何であれ心に生じたことは身体の感覚場所である。その自由のおかげで、私たちはそとなって流れだす」（Goenka, 1998, p. 26）。

れぞれ独自の道を歩むことができる。文字通り

さらには、身体に深く耳を傾けると、身体感の意味においても、象徴的な意味においても、覚や衝動も霊的洞察の真の源泉になりうることそうである。物質と「スピリット」の二元論をがわかる（Ferrer, Romero, & Albareda, 2005;

ひとたび打ち破ると、
身体はもはや「魂の牢獄」

Osterhold, Husserl, & Nicol, 2007 を参照）。たとは見られず、また「スピリットの神殿」とさとえば、ある禅の宗派では、身体的行為は霊えも見られなくなる。受肉（incarnation）とい的悟りの重要な試金石であり、突然の光明、すう神秘は、決して「スピリット」が身体に「入なわち悟りに対する最終的な確証になると考える」ということを意味しているわけではなく、られている（Faure, 1993）。霊的な事柄につい肉体に「なる」ことを示している。聖書にも「初て身体化がもつ認識論的重要性は、ニコス・カ

めに言があった。……言は神であった。……言ザンザキスによっても情熱的に述べられているは肉となって……」（「ヨハネ福音書」1 章１、 （Kazantzakis, 1965）。
14）とある。そうであれば、私たちが少なくとも物理的に存在するあいだ「スピリット」が肉

私のなかでは、もっとも形而上学的な問題

体へと「変形」（transmutation）したものが身がぬくもりのある肉体に起こっている。肉78

完全に身体化された霊的生を生きるとは、どのようなことなのか（中川，吉嶋）

体は海や土や汗の匂いがする。神の言葉ている（McDaniel, 1992）。イエズス会出身のは、私にふれるために、ぬくもりのある肉思想家ピエール・ティヤール・ド・シャルダン

体にならなければならない。そのときにだ（Teilhard de Chardin, 1968）は、つぎのよう

け私は理解する──私が匂いをかぎ、眼でに述べている。「私の 物質は、それは私が全面見て、ふれることができるときにだけ。

的に所有する宇宙の一部分ではない。私によっ（p. 43）て部分的に所有されている宇宙の総体なのであ

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る」（p. 12、『科学とキリスト』藤原義愛訳、p.
おそらくもっと重要なのは、身体は、人間に29）。

あって、受肉した生の究極的意味を明らかにす

このような見解はいずれも、人間の身体のイることができる次元だという点だろう。物理的メージを描きだすとき、宇宙全体と究極的創造であるというそのことだけで、身体はその深部

原理、それら双方の内奥構造を反映し内包してに物質的存在の神秘性に対する答えを宿していいるものとして、身体を描いている。多くの伝る。身体に宿るこの難問への答えは、壮大な形統のなかで、人間の身体と「神秘」の構造的照而上学的ヴィジョンや「万物の理論」として与応にもとづいて神秘主義的実践が作られ、そえられるのではない。その答えは、生がおのず

こでは、身体的儀礼や行為はまさしく神性の働と深まり意味深くなるような存在状態をとおしきに影響を及ぼすものと考えられていた。こて、しなやかに授けられるものである。言いかうした試みは、カバラの魔術的神秘主義のなえると、人生の意味は、精神が知解するようなかでおそらくもっとも明確に述べられている

ものではなく、肉体の深みのなかで感じとられ（Lancaster, 2008）。にもかかわらず、ここで意るものなのである。

味されるのは、身体が「より大きな」あるいは「より高次な」現実を表したり、それらに影響
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大宇宙と「神秘」に対応する小宇宙としてのを及ぼしうるという理由だけでその価値が認め身体られる、ということではない。このような見方

実際、スピリチュアリティの伝統はすべて、には微妙なかたちで、物質的身体と「スピリッ

人間と宇宙と「神秘」は深く共鳴しあうものト」のあいだの根本的二元論が保持されている。

だと考えている。これは「上の如く、下もま身体化されたスピリチュアリティでは、人間のた然り」（as avove so below） と い う 秘 教 的

身体は「スピリット」が創造的に顕現したもの

格言に示されている（Faivre, 1994）。プラトの頂点であり、したがって、それに固有な霊的ン主義、道教、イスラム教、カバラ、タント

意味にみちあふれたものと見なされる。

ラでは、「人は大宇宙の小宇宙である」と理解されている（たとえば、Chittick, 1994; Faure,

持続的な霊的変容の本質としての身体

1998; Overzee, 1992; Saso, 1997; Shokek, 2001;

身体は一種の濾過装置であり、それをつうじ

Wayman, 1982）。 聖 書 で は、 人 は「 神 の 像 」て人間は、伝記的・集合的に受け継がれてきた（imago Dei）としてつくられたと見なされる

汚染されたエネルギー傾向を浄化することがで（Jónsson, 1988）。ベンガルの神秘的吟遊詩人バきる。身体が、感情、精神、意識の諸世界よりウルたちも、身体を大宇宙の小宇宙（bhanda/

も本質的にいっそう凝縮したものだとすれば、

brahmanda）として理解するが、ここでは神身体で生じた変化はより長くつづき、永続的なは人間の身体に物理的に住んでいると信じられものになる。つまり、心理・霊的変容は身体的79

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変化に根ざしていなければならないのである。

なら、それは一切衆生の統合的な解放にかかわ

個人の身体的・エネルギー的世界が統合的に変るものであり、たんに衆生の意識的精神や通常容することにより、過去のエネルギー習性に舞のアイデンティティ感覚の解放だけにかかわる

い戻ることがなくなり、深く永続的な霊的変容

ものではないからである。

が生じるための、堅固な基盤がつくりだされる。

身体化されたスピリチュアリティの諸特徴

２．身体をとおしての悟り
ベンガルのヒンドゥー教の一派であるバウ
ルたちの実際の修行と、その精華については、

人間の身体に対する幅広い理解をもとに、身入手可能な文献をあたっても不明な点が多い体化されたスピリチュアリティの 10 の特徴にの だ が、 彼 ら は「 カ ー ヤ・ サ ー ダ ナ 」（kaya

ついて、私の見解を示しておく。

sadhana）という言葉を使う。これは「身体をとおして悟る」という意味である（McDaniel,

１．統合への傾向

1992）。身体化されたスピリチュアリティとは、身体化されたスピリチュアリティは統合的で

私たちの生きる現代世界にふさわしいカーヤ・ある。そこでは、人間のすべての属性が調和的サーダナを開発しようとするものである。よくに、緊張や解離もなく、霊性の道に参与するこ知られているように、ある種のタントラ技法をとが促される。シュリ・オーロビンドは、性と除いては、伝統的な瞑想は個人で行なわれ、別その生命世界の霊的重要性を軽視しているにもの修行者との身体的交流をふくんでいない。現44

かかわらず、彼が、意識のなかでの意識解放を

代の身体化されたスピリチュアリティは、身統合的変容と混同してはならないと述べた点

体の霊的重要性だけでなく、身体接触の重要性は正しかった。統合的変容では、人間のすべも救いあげる。人間の発達のなかでは、身体かての次元が霊的に位置づけられる（Aurobindo,

ら本能、心、精神へと順に、個々の次元が現れ

2001, p. 942 以降を参照）。この認識にしたがえてくるが、それぞれの次元は前の次元に根ざ

ば、伝統的な大乗仏教における菩薩の誓願、すして生じる。よって、身体は、それ以外の次元

なわち、一切衆生が解脱に至るまで自らは完全の最深層レベルへの自然な入口になる。それゆな解放には赴かないという誓いを、「統合的なえ、瞑想的な身体接触の実践は、その関係に気菩薩の誓願」にまで拡大しなくてはならない。

づきをもってのぞみ、霊的願望をもってなされ

つまり、身体と原初的世界が意識と同じくらいるときには、深い変容力をもちうるものとなる

解放されなければ、意識的精神も完全には解放（Ferrer, 2003 を参照）。

されないのである（Ferrer, 2007）。多くの人に

真に身体をとおした実践を発展させるためにとって、意識的精神は自己同一性を感じるとこ

は、身体との接触が不可欠である。そして、身ろであるが、意識だけが解放されるということ

体の現在の状態や欲求を識別し、身体にスペーは欺瞞的である。実際に自分の本質的な次元がスを与えて身体がそれ自身の実践や能力を生み未発達で、疎外され、拘束されているような状出せるようにすること、いわば、それ自身の態では、自分は完全に自由だと思い込むことがヨーガをつくりだすことが不可欠である。身体できるだけである。言うまでもないことだが、が内在的および超越的な双方の霊的エネルギー

統合的な菩薩の誓願は、初期仏教における個人に通じるとき、身体は、それ自身のリズム、習中心の霊的願望に立ち戻ることではない。なぜ

慣、姿勢、動き、カリスマ的儀式を見いだすこ80

完全に身体化された霊的生を生きるとは、どのようなことなのか（中川，吉嶋）とができる。興味深いことに、古代インドの文の変化と創造性の源となっている。性と生命的献には、ヨーガの姿勢（アーサナ）は身体から世界は最初の土壌であり、それによって内在的自然に生じ、生命エネルギー（プラーナ）の自「スピリット」は人間の現実のなかで組織化さ由な流れに導かれて生まれたと述べられている

れ、創造的に発展する。それゆえ重要なのは、（Sovatsky, 1994）。その住処を求める創造的な性が神聖な土壌として生きられ、恐怖や葛藤か

霊的生は、身体に住まうのである。身体は知性ら自由で、精神や文化や霊的イデオロギーに指をそなえた生命の力動である。その力動のなか図された人工的な押しつけから自由でいることで霊的生が立ち現れ、私たちが完全な人間となである。生命的世界が内在的な霊的生と再結合る展開をまとめあげるのである。

しているとき、原初的衝動はおのずと心理的・霊的な発展に協調することができ、それを昇華

３．身体の目覚めしたり超越したりする必要がなくなる。

身体が内在的および超越的な霊的エネルギー

人間の意識や自我的人格にとって魅惑的だっに通じていると、身体は徐々に目覚めていく。

たために、官能的悦びは、大半の宗教的伝統の身体への気づき（マインドフルネス）を高める

なかで懐疑的に受け止められたり、本来的に罪瞑想技法とは対照的に、この目覚めは「ボディフ深いものとして悪者扱いを受けたりしてきた。

ルネス」（bodyfulness）という言葉で、もっとしかし、身体化されたスピリチュアリティを取的確に表現される。ボディフルネスでは、心身り入れていこうとする文脈では、根本的に重要の有機体は静かに目覚め、意識的精神の意向になことは、自己愛的でないやり方で、身体的悦左右されることがない。ボディフルネスは、人びの尊厳と霊的意義を回復することである。痛間のなかで、失われた身体能力を再統合する。

みが身体を「収縮」させるように、悦びは身体

そのような身体能力は、豹や虎といったジャンを「弛緩」させ、内在的および超越的な双方のグルの「大型ネコ類」のなかに存在するもので、

霊的エネルギーがより多く存在し、流れるよう

これらの動物は意識的にそうしようとするまでにする。このような観点から見ると、性的衝動もなく、並外れて敏感である。シュリ・オーロという抗しがたく魅力的な力は、意識を物質にビンドの霊的パートナーであったマザーは、ボ

引き寄せ、意識の身体化と世界への根づきをと

ディフルネスがさらに進んでいくと有機体の細もに促進し、受肉の過程を発展させるものと見胞レベルで意識的目覚めが起こると述べているなされる。受肉の進展によって、個人と世界は（Satprem, 1982）。

ともに変容される。さらに身体的悦びの霊的意
味を認識すれば、官能的な愛（エロス）と霊的４．性と官能的悦びの再神聖化な愛（アガペー）のあいだの歴史的分断は自然

精神と意識は超越的覚醒への自然な橋渡しにと解消する。これら二つの愛の統合によって、なるのに対して、身体とその原初的エネルギー

真の人間的愛があらわれる。それは無条件の愛は 内 在 的 な 霊 的 生（immanent spiritual life）

で、身体化されていると同時に霊的なものであへの自然な橋渡しになる。内在的な生は、霊性る（親密な関係性に対して、これら二つの愛のの「プリマ・マテリア」（一次物質）である。

統合が意味することについては、Ferrer, 2007

すなわち、そこでは霊的エネルギーが変容状態

を参照）。

にあり、いまだ現実化しておらず、潜在性と可能性に溢れており、すべてのレベルにわたる真81日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.12, No.1, September, 2012

５．創造性の希求る。簡潔に言えば、人間のすべての次元が霊的

ミルチャ・エリアーデは、多くの宗教的実践

認識に積極的に参与すればするほど、霊的生はや儀礼の「再演的」（re-enactive）性質についよりいっそう創造的なものになるのである。

て説得力のある議論をしている。たとえば、そ多くの要因がかかわっているのは明らかだ

れらは、万物創造の行為や出来事を再現しよが、生命的・原初的エネルギーと霊的変化とのうとしている、というのである。この説を敷結びつきから、つぎの二点について、説明がつ

衍すると、ほとんどの宗教的伝統は「再現的」くだろう。ひとつは、人間の霊性と神秘主義が（reproductive） だ と 言 え る だ ろ う。 つ ま り、

なぜこれまで非常に「保守的」だったのか、とそれらの実践がたんに神話的主題を儀礼化していう点である。すなわち、異端的な神秘家は原再演するだけでなく、開祖の悟り（たとえば、則除くとして、神秘主義者の大半は、広く受けブッダの目覚め）を再現したり、聖典で言い伝入れられた教義や、教典に確固として従ってえられている救済や自由（たとえば、ヴェーダきたのである（たとえば、Katz, 1983 を参照）。

文献にある解脱）の達成を目的にしたりしてい二つめは、なぜ多くの霊的伝統が性行為を厳しるのであれば、再現的なのである。宗教的実践く規制し、官能的欲望を創造的に探究することが目的とする状態は正確にはどのような状態なをしばしば抑圧したり禁止しさえしたのか、とのか、またそのような状態に達するのにいちばいう点である（たとえば、Cohen, 1994; Faure,

ん効果的な方法は何かということについては、

1998; Feuerstein, 1998; Weiser-Hanks, 2000 を宗教の実践と思想の歴史をとおして、いろいろ参照）。私はなにも、宗教的伝的が性的行為をと違いがあるが──そして、それは宗教的伝統規制し制限したのは、故意に霊的創造性を妨げのなかで豊かな創造的発展を促してきたのだがたり、教義の体制維持をはかったりするため──いずれにせよ霊的な探究は、そのような予だったと言っているのではない。私の理解してめ明確に定められた目標によって規制されていいるところでは、あらゆる証拠を総合すると、た（おそらく拘束されていた）のである（Ferrer

そこには、社会的、文化的、道徳的、教義的& Sherman, 2008b）。

な諸要因が見られる（たとえば、Brown, 1988;

4

4

4

これに対して、身体化されたスピリチュアリ

Parrinder, 1980 を参照）。これに対して私が述ティは、「スピリット」の内在的および超越的

べたいのは、性的行為の社会的・道徳的規制がな源泉との相互作用によって、新しい霊的理解

あらゆる伝統のなかで何世紀にもわたってなさ

や、霊的実践や、より拡大した自由を共創造しれてきたために、予期せぬかたちで、人間の霊ようとする。身体化されたスピリチュアリティ

的創造性が衰弱してしまったのではないか、との創造力は、その統合的な性質と結びついていうことである。このような性的行為の抑止いる。私たちは精神や意識をとおして微細な霊は、過去において、ときには必要だったであろ的エネルギーに近づこうとする傾向があり、そうが、今日では、霊的生にもっと創造的なかかうした霊的エネルギーはすでに歴史のなかで働わりが持ち込まれることに対し用意のできていき、より固定的な形式や力動となって示されてる人が、ますます増えているであろう。

きた（たとえば、特定の宇宙論的主題、元型的構造、神秘的ヴィジョンや状態など）。しかし、

６．身体に根ざす霊的ヴィジョン

生命的・原初的世界につながることで、私たちすでに述べたように、主要な霊的伝統の大半

は内在的な霊的生の生成力にふれるようにな

で、人間と宇宙と「神秘」とのあいだに相同性

82

完全に身体化された霊的生を生きるとは、どのようなことなのか（中川，吉嶋）が認められている。この照応関係から言えるの的エネルギーにもつながるようになり、身体とは、人間のより多くの次元が「神秘」──また、

世界は霊的に重要な実在となる。それは、人間

それに結びついた現象──の研究に積極的にかと宇宙の霊的結実にとって決定的に重要なもかわればかかわるほど、人間のもつ知識はよりのとして認識される（Ferrer, 2002; Ferrer &完全なものになるということである。この「完Sherman, 2008b）。

成」は量的な意味で理解されるべきではなく、
むしろ質的にとらえられるべきである。言いか

７．世界内の自然

えると、人間のより多くの次元が霊的認識に創

私たちは地球上に生まれる。私がつよく信じ

造的に参与すればするほど、探究方法と研究さているのは、これは無意味なことではなく、ま

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れた現象がますますダイナミックに一致してい4

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き、私たちの知識は「神秘」の進展に根ざし、
4 4 4

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ちがいでもなく、宇宙ゲームが幻想として生みだしたものでもない、ということである。そう

それに一致し、それと調和するようになるのでした宇宙ゲームの最終ゴールは、身体を伴うこある（Ferrer, 2002, 2008）。

とによって生じる苦境を超越することとされこの点で、過去から現在にいたる霊的ヴイ

る。いくつかの伝統で言われるように、おそら

ジョンの多くは、ある程度、分断された認識様

く私たち人間は実在のもっと微細な次元やレベ式によって生みだされたものである。つまり、

ルで受肉しえたのかもしれないが、私たちがこそうした様式は、もっぱらある種の超越的意識の地上で受肉したという事実は重要であるにち状態にふれるなかで生じ、内在的な霊的源泉かがいない。かりに私たちが何か真に健全で、意らは切り離されているのである。たとえば、身義深い仕方で生をおくりえるのだとしたら、そ体と世界は究極的には幻影である（あるいは、うである。たしかに霊的な道の岐路に立ったと下等である、穢れている、霊的解放の妨害であきには、身体的実存を超えて、自分のアイデンる）というヴイジョンは、ある種の存在状態にティティの本質的次元に至ることが必要かもし由来することはまちがいない。そこでは、自己れない（とくに外的あるいは内的な諸事情のた感覚が意識の微細エネルギーにのみ同一化してめに、日常生活のなかでそうした本質的次元にいるか、あるいはほとんどそのようになっていつながることが困難であったり不可能であるよて、身体や内在的な霊的生には根ざしていなうなとき）。しかし、このような動きを、永続い。このような実存的立場からすると、身体や的な霊的方法（modus operandi）にしてしま

世界はどちらも幻影であり、欠陥があるといううと、霊的な生のなかで、容易にさまざまな解

見解はありえるし、おそらく必然的ですらあ離が起こり、身体から生命力が奪われ、感情やる。このような見解はカシミール・シヴァ派の対人関係の発達が阻まれ、性的行動にまつわる

見方とも一致している。カシミール ･ シヴァ派

正しい識別ができなくなる。この最後の点は、では、世界が幻影であるというのは中間部分の現在の西洋や東洋の霊的教師たちが性的スキャ

霊的知覚（suddhavidya-tattva）に属している。

ンダルをくり返し起こしていることに示されこの知覚段階をへたのちに、世界はシヴァ神のている（たとえば、Storr, 1996; Forsthoefel &実在的延長として識別されはじめる（Mishra,

Humes, 2005; Feuerstein, 2006 を参照）。

1993）。実際、身体的・生命的世界が霊的生にもし閉め切った暗い家に住んでいるとした

参与するように招き入れられると、私たちの自ら、ときどきは家から出て、太陽の暖かくて明

己感覚は、超越的意識だけでなく、内在的な霊

るい恵みがほしくなることだろう。身体化され83日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.12, No.1, September, 2012

たスピリチュアリティは、身体の扉と窓を開け外が癒されるだけでなく、霊的疎外が克服されるようにと勧めている。そうすれば家にいながることになる。こうした疎外は──しばしば「漂らでも、いつも快適で、暖かく、育まれているう不安」としてあらわれるものだが──阻止さと感じることができる。ただし、ときには外のれた不完全な受肉という、今日広く見られる人

光の輝きを思いっきり味わいたいという気持ち間の状況にとって固有なものである。言いかえが生じるかもしいない、が。ここでの決定的なると、物理的世界を現実として認識し、内在的違いは、外へ出るとしても、それが不足や飢えな霊的生にふれることによって、完全な人間は、を動機としているのではなく、究極の創造的「神

自然を「神秘」の有機的具体化として見て取る秘」を賛美し、それと共創造し、それを敬いたのである。物理的環境を「スピリット」の身体いというメタ欲求に動機づけられている、といとして感じると、自然を源として、生態系に根うことである。わが家のここでこそ――地球とざした霊的生が生まれる。

身体でこそ――私たちは完全な人間存在として十全に発達しえるのである。自分の本質的アイ

９．社会参加デンティティを見いだしたり、全体性を感じた

完全な人間存在は、私たちの存在が根本的にりするために、どこかに「逃げだす」ことなど

人間的世界と非人間的世界の双方への関係その必要ではない。

ものであるということを知っている。このよう

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ガイア（すなわち、生ける有機体としての地な認識が生まれると、必然的に社会変革へのか球）の奇蹟を理解するのに、スピリチュアルなかわりが生じる。たしかに社会変革へのかかわ世界観をもっていなければならないということ

りには、さまざまな形態がある。世界のなかではない。宇宙のなかを旅していると想像してみの直接的で活発な社会活動や政治活動（たとえてほしい。長い間、暗くて冷たい宇宙を旅して、

ば、社会奉仕、スピリチュアリティに根ざしたガイアを発見する。青い惑星。甘美なジャング

政治批判、あるいは環境保護活動など）から、

ル、輝く空、暖かい大地、新鮮な水。そして、遠隔祈祷、集団瞑想、儀式といったもっと微細

それらと絡み合った、身体をもつ意識ある生命

な社会活動まで、さまざまである。たしかに微体の不思議。別の物質的宇宙の現実に開かれな

細な活動の実際の効果については、もっと知らいとすれば、ガイアだけが既知の宇宙のなかで、なくてはならない。それと同様に、人間の意識

唯一の場所となる。つまり、その場所で、意識の力が人間の問題に直接影響をおよぼすことにと身体がともに存在し、人間が参与してくるな

ついても、もっと知らなくてはならない。しかかで段階的な統合が達成されるのである。ガイ

し、現在の地球規模の危機を考えると、身体化

アを楽園として見られないというのは、私たちされたスピリチュアリティは、どのような形をが集団で受肉を阻止された状態に陥っている結とろうとも、社会的、政治的、エコロジー的変果でしかない。

容へのかかわりから切り離されることはない。

８．自然の再神聖化

10 ．物質と意識の統合

身体が自分の家として感じられるとき、自然

身体から切り離された（脱身体化された）ス界も同様に自分の故郷として取りもどされる。

ピリチュアリティの基本にあるのは、意識のこのように身体と自然へ「二重に根づく」と、 「より高次」な立場や価値から見て、身体化さその根本において、現代的自己の自然からの疎84れた現実を超越し、規制し、変革しようとする

完全に身体化された霊的生を生きるとは、どのようなことなのか（中川，吉嶋）試みである。物質の経験的次元は「神秘」の内の昇華から、古代から現在へとつづく霊的教師

在的表現であるということは一般に無視されてたちの道徳的苦闘（そして失敗）に至るまで、いる。このような近視眼的な考えからは、物質

人間のスピリチュアリティを特徴づけているのに関するものは何であれ「神秘」とは無関係では、意識の解放を求める過剰なまでの衝動でああるという思い込みが──意識的にも、無意識る。それはしばしば、身体や性といった人間の的にも──帰結する。すると、この思い込みか

本質的属性を未発達なままにしておき、それらら今度は、物質と「スピリット」は対立しあうを従属的地位に置き、統制することになった。

次元であるという確信が生まれる。そして、物

このような説明をしたからといって、過去のス

質的次元を放棄したり条件づけたりして、霊的ピリチュアリティを非難しようとしているので次元を強化することが必要となってくる。このはない。そうしたスピリチュアリティは、あ袋小路を抜けだす第一歩は、「神秘」の内在的

る特定の時代や状況においては、ときには──

なあらわれを再発見することである。
すなわち、

決して、いつもではないが──まったく理にか物質や身体は「神秘」とは関係がないだけでななっており、おそらくは必要ですらあったであ

く、私たちを生の霊的次元から遠ざけるものだ

ろう。しかし、完全に身体化され統合されたスと見なしたり、そのように扱ったりすることをピリチュアリティは歴史的には稀だったので、取りやめることである。身体化されたスピリチュ

ここでは、この点に光をあててみようとしたのアリティは、物質と意識を発展的に統合しようである。

とし、最終的には「意識的物質」（conscious

つぎに、この論文で私がさぐってきたのは、

matter）と呼べる状態に至る。ここで魅力的

いかにして、より身体化された霊的生が今日生な可能性について考えることができる。身体的じうるのか、ということである。それは、意識

実存のなかで内在的および超越的な霊的エネルのエネルギーと身体の感覚的エネルギーの双方

ギーのあいだのいっそう完全な統合が起これへの参与的なかかわりから生じる。究極的には、

ば、世界の神秘的伝統によってあかされてきた身体化されたスピリチュアリティが触媒的に作

非常な長命や超常的機能への扉が徐々に開かれ用して完全な人間存在が立ち現れる。このようるかもしれない（たとえば、Murphy, 1993 をな存在は、自分の身体、地球、内在的な霊的生参照）。

に根ざしたままで、その属性のすべてが超越的

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4

4

な霊的エネルギーに通じている。そして他者と結語

連帯して、自己、共同体、世界の霊的変容にかかわる。要するに、完全な人間存在は「内なる本論文を締めくくるにあたり、身体化されたスピリット」（Spirit-Within）にしっかりと根

スピリチュアリティの過去、現在、そして将来

ざし、「超越的なスピリット」（Spirit-Beyond）の可能性について少し述べておく。はじめに、に完全に開かれており、そして「あいだのスピ

さまざまな伝統に属す霊的人物や神秘家の生きリット」（Spirit-In-Between）と交わり、変容方をざっと見ただけでも、人類の霊性史は、部をもたらすのである。

分的には、人間の分断から生まれた悲喜こもご

最後に、身体化されたスピリチュアリティは、もの物語として読むことができる。禁欲によっ

自己や世界について、霊的に重要な啓示をたくて生まれる神秘的恍惚から、世界を否定する一

さん得ることができる。そのなかには、世界の元論的悟りに至るまで、また、心を拡大する性

瞑想的伝統で述べられてきたものもあるが、そ85日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.12, No.1, September, 2012

れとは別に、もっと創造的なかかわりを取り入と変化させることが主流であった。原初的な生命力（sakti）が女性性であり、意識（shiva）が男性れることによって実現される新しい質をもつも性であるというインドの見解を受け入れるなら、のもある。この意味で、西洋における身体化さ伝統的なタントラ的修行は「内在化した家父長制」

れたスピリチュアリティの出現は、現代におけのようなものと見なされる。そこでは、女性エネ
ルギーは男性的な目的と表現に奉仕するために利る「受肉した霊的実践」の探究と見なされる。

用される。

すなわち、それは、身体化された個人と世界を創造的に変容することを求め、物質を霊化す

文献ることを求め、「スピリット」を感覚的基盤に

Aurobindo, S. (2001). The life divine (6th ed.).

根づかせることを求め、そして最終的には天と地を結びあわせることを求めるものである。おそらく人間は徐々に超越的および内在的な双方の霊的エネルギーを身体化していくので──い
わば二重の受肉をするので──まさにここでこそ、この具体的な物理的現実の次元でこそ、最先端の霊的な変容や進化が起こっているということに気づくことになる。地球という星は、徐々に身体化された天国に変わっていくことだろう。地球は宇宙のなかでも、おそらくユニー
クな場所である。そこは、存在者が、身体化された愛を、そのあらゆる形をとおして表現した
り、受け入れたりするようになれる場所なのである。
注
１）本論文のもとになった簡略版は、「身体化された
スピリチュアリティ──過去と現在」（Embodied
Spirituality, Now and Then） と い う タ イ ト ル で、Tikkun: Culture, Spirituality, Politics 誌 2006年5-6
月号（41-45ページ、53-64ページ）に掲載された。
２）チャクラの数は伝統ごとに異なるが、それは生体の微細なエネルギーの中枢であり、個人の生命力（prana-sakti）を蓄積し、流すところである。インドのタントラの伝統では、人には６つのチャクラがあり、それぞれ、背骨の最下部（muladhara）、
骨 盤 の 性 器 周 辺（svadhisthana）、 み ぞ お ち（manipura）、心臓（anahata）、喉（visuddha）、眉間あるいは「第三の眼」（ajna）に位置するという（Basu, 1986）。このようなエネルギーの中心は、多くの宗教的修行のなかで扱われてきたが、その大部分では、生命力（身体下部のチャクラとつながっている）の原初的表現を、心や意識（身体上部のチャ
クラとつながっている）の微細な質や恍惚状態へ
86

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ホルヘ N. フェレール（Jorge N. Ferrer）
スペイン、バルセロナ出身。サンフランシスコにあるカリフォルニア統合学研究所（CIIS）東西心理学部教授。同校では、トランスパーソナル研究、比較神秘主義、身体化されたスピリチュアルな探究、セクシュアリティ
と関係性のスピリチュアルな見方といった講義を担当。
著書に『トランスパーソナル理論再考』(Revisioning
Transpersonal Theory , SUNY, 2002) が あ り、 参 与 的完全に身体化された霊的生を生きるとは、どのようなことなのか（中川，吉嶋）
ス ピ リ チ ュ ア リ テ ィ を 論 じ た 共 編 著『 参 与 的 転 回 』

原著論文の初出は以下のとおり。

(Participatory Turn , SUNY, 2008) がある。トランスパー

Jorge N. Ferrer, What Does It Mean to Live a Fully

ソナル研究では若手の旗手として知られる。2009年に立命館大学大学院応用人間科学研究科客員教授としてEmbodied Spiritual Life? International Journal ofTranspersonal Studies, 27, 2008, pp. 1-11.

初来日をする。中川吉晴・松田佳子編『インテグラル・

URL: www.transpersonalstudies.org

アプローチ――統合的・変容的探究』（ヒューマン・
サービスリサーチ18号、立命館大学人間科学研究所、
2010）に、Ferrer(2003) の翻訳をはじめ特集記事がある。またロメロ、アルバレダとの共著論文「統合と変容のための教育――参与的アプローチの提案」（Ferrer,
Romero, & Albareda, 2005）が『ホリスティック教育研究』（13号、2010年）に掲載されている。

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