特集１

宗教・心理学、そして一人称の科学へ：
トランスパーソナル体験の探求方法を巡ってトランスパーソナル心理学 / 精神医学
vol.13, No.1, Sept, 2013 p.14-p.23

ひまわり、イワシ、そして覚知の拡大―身体化から呼応する共身体化過程へ―
池見

陽

＊

関西大学

Sunflowers, Sardines and Expanding Awareness :From Embodiment to Responsive Combodying

IKEMI Akira
思い出したのだ。「身体についての三つの主張」

はじめに（Gendlin, 1993）という論文のなかで、ジェンドリンが自らの主張を説明するのにひまわりを

本論は筆者が英文で執筆していた論文例に用いていた、と記憶していた。だが、論文（Ikemi, in press）に基づいており、本学会当日を読み直してみると、ひまわりについては触れ

は英語のスライドを用いて、それを口頭で日本られておらず、植物一般について述べていただ

語に訳しながら発表した。後に、その英文論文けだった。どうやら、ひまわりは私の想像の産は編集され、改題され、中身も多少変化してき物だったようだ。

た。そして、その元型となる本論は村川治彦氏によって日本語に訳され、それをもとに筆者がひまわり

再び手を入れて仕上げたものである。結果的には英文論文（Ikemi, in press）とは多少、異なった論文になったことに満足している。
ま た、 本 論 は 一 人 称 の 身 体 を 巡 っ て 行 わジェンドリンはこの論文のなかで何を言おうとしていたのだろう。ひまわりについては後で論じるが、まず彼が論文の「第二節

植物の身れたパネルディスカッションが発端となっ体をもっている」（Gendlin, 1993, p.25）で書いて い る。「 身 体 」（body） あ る い は「 身 体 性 」ていたことを正確にみていこう。

（embodiment）について、筆者が普段から考えていながら、なかなか文字にして論考すること

植物はわたしたちのような五感をもたながなかったテーマを探索していく発表・論文とい。見たり聞いたりにおいをかいだりはしなった。

ないが、それでも、植物が生きていくうえ

身体性を巡る本大会の主題を考え始めたとで必要な情報を得ているのは明らかだ。植き、まず頭に浮かんだのは、ひまわりだった。

物はそれ自身によって生きている。自らのユージン・ジェンドリンが「わたしたちは植物

身体のプロセスの次のステップを組織化としての身体ももっている」と書いていたのをし、必要とするものを環境が供給できるよ＊ corresponding email address: ikemi@kansai-u.ac.jp

うにステップを行動化していく。つまり植物は、土や空気や水や光のなかでそれらとともに生きており、自らの生きることに関14

ひまわり、イワシ、そして覚知の拡大（池見）する情報をもっているのだ。あるいは、植そうしたものとして知覚していなくても、クラ

物身体は土や水や空気や光でできているの

イアントの身体はセラピストによってすでに影だから、植物自体が情報だとも言える。そ響を受けている、と彼は考えるのだ。

れらから自分自身を作り出しており、だか

植物は知覚の入力回路をもたないが、どのよ

らこそ、もちろんそれらを含んでおり、そうに生きるべきかを正確に知っている。先の引れらに関する情報そのものなのだ。しか用文の中ほどで、ジェンドリンはこう書いていし、植物はただそこにある土や水そのものる。

ではない。むしろ、植物がそれらとともに生き、それらから自らを作り出すことに関「植物はそれ自身によって生きている。そするはるかに複雑な情報なのである。

れ自身の身体のプロセスの次のステップを組織化し、ステップを行動化していく…」

この引用の冒頭部分でジェンドリンは、わた
したちが知っていることは五感から入ってきた

身体は「それ自身によって生きる」能力があものであるという一般的な考え方を否定していり、生きるうえでの「次のステップを組織化する。情報は五感を通して内に取り入れられる、る」身体は、プロセスの作動であり情報を組織

つまり「入力される」と一般的には信じられて化して、それ自身が生きることを生成している。

いる。情報が入力されなければ人間の本性には

ひまわりは太陽を見るための目もないし、誰か

何も存在しないというこうした見方は広く普及

がそうしろと教えたわけでもないのに太陽の方しており、心理学や哲学においても同様である。

に向く。上に伸びていき、時には少し曲がった

それゆえ、知覚は心理学でも哲学でも重要な研りする。そうすることで、他の植物の葉が太陽究領域なのだ。いまや、「生得観念」という概との間に割り込まないようにする。ひまわり畑

念は疑問視されており、我々が知っていること（あるいはどんな花畑でも）に行ってみれば、は五感や知覚によって「習得」されたものであ

一本一本のひまわりが少しずつ違うことに気づる、というのが一般的な見方である。

くだろう。花の大きさは同じではないし、色の心理学や心理療法理論でも広く受け入れられ濃さも葉っぱや花びら一枚ずつ少しずつ違うだてきたこうした見方に、ジェンドリンは繰り返ろう。茎の高さや幅、形もそれぞれ違うし花のし反論してきた。哲学における彼の主張は、「身形もまちまちだ。それらは工業製品と違い、互体の優位性、知覚の優位性ではない」（Gendlin

いに同じものは一つもない。一つ一つの植物が1992）という論文のタイトルに明確に示されて土や水や陽光や風や気温や虫などの多面的で微いる。また、別の論文のなかではジェンドリン

妙な情報を処理し、自らの身体的な生を生成しは、心理療法理論に関して、有名なロジャースているのだ。

の中核三条件をクライアントは知覚する必要がないことをカール・ロジャースにわからせ

この引用文の中ほどでジェンドリンは次のよ
うに書いている。

ようと努力したことを回想している（Gendlin
1990）。ジェンドリンが意味する身体は、我々「植物は情報をもっている、あるいは、植が知覚する、しないに関わらず環境との相互作

物身体は土や水や空気や光でできているの用を行っている。だからこそセラピストの無条だから、植物自体が情報であるとも言え件の肯定的関心や共感をたとえクライアントがる。植物はそれらから自分自身を作り出し
15

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.13, No.1, September, 2013ており、だからこそ、もちろんそれらを含そのものだ。ジェンドリンはしばしば生（life）

んでおり、それらに関する情報そのものなという表現よりも生きる過程（living）というのだ。」（下線は著者が挿入）

表 現 を 用 い て い る（ 例 え ば、Gendlin, 1973）。
この言葉は、生成するとか、生きることを前進

もちろん「情報」というのは人間の作りだしさせるという意味を含んでいる。

た概念だ。だから植物が情報をもっているわけ

それぞれの花が少しずつ他とは異なっているではない。植物が情報なのだ。私は、この「だひまわり畑のように、人体も互いに異なっていから（since）」という言葉が上の引用文でどうる。もちろん、こうした違いはある程度遺伝的も、しっくりこなかった。どのような役割を果に決定づけられているが、人ごみの中で歩いてたしているのかを理解するのにしばらくかかっいる人を観察すれば、一人一人は違った歩き方

た。ジェンドリンのこの「だから（since）」のをしていることに気付くだろう。歩くことには用い方を別の例で考えてみることにした。

とても多くの要素が絡んでいるが、人はそれぞ

人間の身体は約 57％が水だといわれている。

れ微妙なバランスをとりながら歩いている。体

正確に言えば、人体の水の平均重量は、大人の重や身体の各部の重さ、手足の長さ、足の大き

全体重の約 57％にあたる。幼児だと最大 79％

さや形（右と左でも違うだろう）ふくらはぎ、にもなる。このように、私たちの身体はほとん

太腿、お尻、肩、首、その他身体の様々な部分

どが水からできており、身体の水分が減少するの筋肉の張り、関節の構造や状態、呼吸器、循と、即座に全身に影響がでる。たとえナトリウ

環器、消化器、その時の感情やスケジュール、

ムイオン（Na+）のレベルが減少していること

靴の種類や靴があっているかどうか、鞄などのを知らなくても、脱水状態であるという情報が持ち物、気温や湿度、風の冷たさや風速、歩きなくても、こうした状態になれば、人間は渇き方を真似て学習した形跡、などなど。こうしたを覚える。このように喉が渇くのは、脱水状態

点をあげていくときりがない。これらの多面的を生きること、それを行動化していることなので微妙な情報が歩き方に影響している。もっとだ。なぜなら、
それは人体が水でできている「か

正確に言えば、歩くことはこれらすべての情報

らだ（since）」。この例が、ジェンドリンの「かをプロセス−生成し−生きることを進めることらだ（since）」という言葉の使い方より適切かなのだ。例えば、身体のある部分に痛みを感じ

どうかはわからないが、こうして例をひとつあたり、太腿の筋肉に疲労を感じたり、お腹をこげることで、ジェンドリンが言わんとしたことわしていたり、通りが少しだけ傾斜していたとをより明確にできていればと願う。

すると、歩き方は即座に自らを調節しているの

先の引用文の最後の一節に目を移してみよだ。植物と同じように、人間の身体も歩く一歩
ごとに、それ自身の生きる過程をプロセスし、う。

生成している。
「むしろ、植物がそれらとともに生き、そこのプロセス−生成−生きるというありさま

れらから自らを作り出すことに関するはるは、理解されないことが多い。特に心理療法にかに複雑な情報である。」

おいてはそうだと思う。例えば、あるクライア
ントが私にこう尋ねた。「フェルトセンスは私

複雑で微妙で複数の「情報」こそ、植物が生にとって正しい方向をどうやってわかるのです

きていること、それ自身を作り出していることか。両親から学んだり、私の無意識に蓄えられ16ひまわり、イワシ、そして覚知の拡大（池見）てきた何かですか？」だろう。

即座には、この質問にどう答えればよいのか

もちろん、記憶と習得が私たちに影響していわからなかった。彼の質問に対して言うことはることはいうまでもない。それはあたかも、ひたくさんあるように思えたが、しばらく間をまわりにとっての土壌にあるミネラルのようなおいて、こう彼に尋ねた。
「ひまわりは太陽のものだ。プロセスし−生成し−生きる身体は、方を向くことが正しいとどうやって分かるのそれがもつ（あるいはそれそのものである）情でしょうか。」ひまわりの父さんや母さんが教報は何であってもプロセスする。だから、記憶えたわけではないのは確かだから、無意識に教や習得したものは何であれ、生きていることのえられたことが蓄えられたというのはありえな

次のステップを生成するために、多数の情報とい。

ともにプロセスされるのだ。

クライアントは困ったような顔になったの

さらにこのクライアントの質問は、精神分析

で、彼にこう言った。
「何もかもが前もって学や日常生活において広く受け入れられているんだことや習得したことの結果ではないんです

もう一つの仮説をも指し示している。Gendlin

よ。身体はそれ自身を組織化し、それから先へ（1990, p.208）は、フロイトの精神分析理論でと生きていくことができるのです。
」彼に私のは「身体は行動においてまったく秩序をもたな

真意が通じたかは定かではないが、このやり取い」と批判している。無秩序の衝動エネルギー

りは、心理療法において広く受け入れられていはイドと呼ばれる仮説上の場に貯蔵されている少なくとも三つの仮説を表している。まず一る。イドは衝動エネルギーの「大釜」であり、

つは、わたしたちが感じるものは、感覚を通しそれらのエネルギーを社会的なパターンに適合て身体へと入ってくるという仮説。二つ目は、させるようにする自我によってのみ解放され感じるものは過去に起こった何らかの出来事のる。「人間のあらゆる活動は、フロイドの想定

記憶、つまり内容の不完全な表象であるというでは、身体の外からお仕着せされたパターンにもの。そして三つ目は、それらの記憶の正体によってパターン化されている。その理論では、ついて私たちは正確に気づくことはなく、それ

あらゆるものがお仕着せられて秩序化されていらは意識から抑圧されたり、禁止されたりして、る。身体は行動のための秩序をもたず、それ自「無意識」という仮定された領域の「中」に存

身では組織化することもない。」私たちには植在するはずだという仮説である。これらの仮説

物の身体があると主張することで、ジェンドリは意識現象をその無意識の源泉へと辿ろうとしンは、身体がそれ自身から生成されるある秩序てきた精神分析理論から受け継がれたもので、をもっており、あるいはそうした秩序そのもの

一般には広く受け入れられている。あるいは逆であるという見方を提唱している。別の論文でに、精神分析理論はこうした広く受け入れられ

Gendlin（1973, p.324）は、赤ん坊は誰に教わた考え方の上に築かれてきたとも言えるだろ

ることもなくハイハイをするという例をあげてう。

このことを述べている。ハイハイをする身体のジェンドリンに倣ってこの一番目の仮説を拒絶するなら、他の二つも拒絶することになる。

動きは幼児の身体そのものがプロセスし生成するものなのだ。

つまり、私たちが知っていることが入力の結果

心理療法においては、反省的に言い表すことではないのなら、記憶であるはずもないし、無によって新たに生きることが生み出される。
（こ

意識に蓄えられてきたということもありえないれについては、後で論述する。）ジェンドリン
17

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.13, No.1, September, 2013

は次のように書いている。

るとイワシの大群は同時にある方向に向きを変えたり、二つの群れに分かれそれぞれが別々セラピーで人は変化する。過去をより深くの方向に泳いでいくことがある。いったいどう

知るようになるだけでなく、新たな存在のやってこんなことが起きるのだろう。

あり方が生成されるが、もちろんそれらは、それまでのその人のありかたと論理的群れのどこかにリーダーであるイワシのジョーがいて指令を出しているのだろうか。

につながっているわけではないし、たんに頭ごなしに新しいあり方を自分に押し付け「10時方向より大きなマグロ接近中。いいるわけでもない。自分を新たに磨き上げる

か、３つ数えたら右に17度、斜め上に18度役割もあるが、普通それだけではたいして方向を変え、時速25ノットに速度をあげる

変われるわけではない。自分を望むようにんだ。さあ行くぞ…」

作り変えるには、今の自分のあり方のフェ
ルトセンスに結びつかなければならない。

こんなことは、ありえそうもない。もしリー

そうすれば、ずっと複雑で精妙な小さな変ダーの命令が一匹ずつ伝達されるのであれば、化のステップが新たに生じ、自分が思って群れの最後尾のイワシは徐々に遅れて動かなけいたものではなくても、ずっとうまく手のればならないだろうが、そんなことが起こって込んだ何かへと導かれる。（前出p.27下線

いるようにも思えない。つまり、イワシは一匹は引用者）

ずつコミュニケーションをとっているようには見えないし、敵があらゆる方向から近づいてくセラピーでは、新たな存在のあり方が生成さるのに備えて練習していることもなさそうだ。

れる。こうした見方は、広く受け入れられてき海洋生物学の専門家ではない筆者でも、魚の群た見方とは対照的である。その見方では私たちれの動きがコミュニケーションや学習された行が行動化するものは無意識の記憶からくるもの

動パターンに基づいたものではないことくらいであり、私たちが生きる方向性は、過去に入力は分かる。

されたものにあらかじめ決められており、私た

こう考えると、個々の「身体」あるいは一匹

ちが生きていることは押し付けられた社会的パずつの魚のアイデンティティというものがある

ターンを行動に移したものであるとされる。だのか疑しくなってくる。リーダー・イワシのがむしろ、生成されるものは社会的形式や過去

ジョーがここにいて、隣にはビルと彼の妻サの指令やあるいは将来の展望よりも「ずっとうリーがいて、なんてことはありそうにもない。

まく手が込んで」いるのだ。

というより、群れ全体が一つのアイデンティ
ティ、一つの身体であるように思われる。また、イワシ

時には、それが二つやそれ以上の身体に別れたり、他の身体と合体するように見える。

ひまわりはひとまずおいて、魚に目を向けてこんな風にイワシの群れを見ると、仏教の経みよう。わたしは小魚、例えばイワシのことを

典「般若心経」を思い起こす。
「色即是空、空よく考える。小魚の群れが隊列をなして泳ぎ、即是色」という有名な一節で知られる短いお経

敵が来ると一斉に素早く反応する様を見ると、だ。ダライ・ラマ十四世（Dalai Lama, 2005）

畏怖の念に打たれる。大きなマグロがやってくによれば、般若心経は何百人もの僧が鷲羽山で

18

ひまわり、イワシ、そして覚知の拡大（池見）

お釈迦様のまわりに集まった場面を描写したもミガメの「内に」ある。ジェンドリン（Gendlin,のだ。仏陀が深い瞑想状態に入っていた時に、

1973）は彼の論文のなかでリスについても述べ

彼の弟子のひとり舎利弗が般若の行について質

ている。

問をし、
観音菩薩がこれに答えたものが現在「般若心経」として伝えられているものだという。

生まれた時から金属の籠の中で育てられた観音菩薩が説教を終えると、仏陀は彼の言葉をリスは、地面に落ちている木の実を見たこ褒め称えたとされる。

とがなくても、ある年齢に達して木の実を先に引用した一節は、色（rupa）は空であ与えられると、それを「埋める」。つまると述べている。色はサンスクリット語で「堆り、金属の床を引っ掻いて、木の実をその積」を意味する言葉で、「形」「物質的形」「身体」

引っ掻いたところに置いて、想像上の土をなどと訳される。中国語や日本語訳では、このその上にかぶせるのだ。（p.324）

rupa を指すのに「色」という漢字があてられている。五蘊の一つであり、受、想、行、識の

土はリスの「内」にある。

四つとともに人間存在を構成しているとされて人間の身体ははるかに複雑だ。なぜなら人間いる。

は象徴世界の「内」にも生きているから。そのこれをイワシの例に置き換えることもできる

象徴世界は人間の身体の「内」にある。私たちだろう。つまり、個々のイワシの肉体的形は固は言葉でコミュニケーションをとるが、言葉の有の自己同一性をもたない。ジョーがここにい「内」には文化や歴史がある。また、収入や株て向こうにビルがいる、などということはない

価や為替、時間といった数字に一喜一憂するが、のだ。一匹のイワシは固有の存在としては空な

それらも私たちの身体と共に生きているのであのだ。しかし、いったん個々のイワシが空である――私たちが話すことも他の人たちが話すこることを悟れば、より大きな存在に目がいく。

とも。私たちは象徴の内に存在し、象徴と共に魚の群れや、大海原の海流、潮、海の深さ、海生きているのだ。

水の温度、他の魚や上空の鳥の方角、捕食者、

英語の“embodiment”という言葉は、西洋

天候、風など、これらすべてが魚の群れの動き

文化に根差した二元論を内包している。この語の「内」にある。だから、私たちが見ているの正確な日本語訳は存在しない。この言葉は精のは一匹の魚ではなく Thich Nhat Hanh（ティ神が受肉されたり身体化されるものだという考ク・ ナ ッ ト・ ハ ン ）（2009） の 表 現 に 倣 う とえ、つまり肉体に閉じ込められるものだと考え

inter-being（「相互−存在」）なのだ。

る特定の文化的背景から生み出されたものだ。

宇宙は身体の「内に」あり、身体は宇宙の「内接頭辞の‘em’は「内に入れる」を意味する。

に」ある。太陽と風と土がひまわりの「内に」ここまでこの論文では、身体が自らを越えて宇あり、潮と月がイワシの群れの「内に」ある。

宙と「ともにある」（‘com’共−）「共−身体化」

自然はそうした例に溢れている。ウミガメは満について論じてきた。身体はそれが生きている

月の夜に卵を産むが、満月の時の潮の干満に関あらゆる瞬間に宇宙全体とプロセスし自らを生係があると科学者は信じている。満月だと高潮成するものとみなすことができる。こうした見になり、カメは干潮の時よりもずっと陸地の奥方を「共身体化過程」（combodying）と呼ぶこまで行けるからだ。いずれにしろ、昼の光と夜とにしよう。

の闇、太陽と月、潮の干満、これらがすべてウ
19日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.13, No.1, September, 2013ているのか？」このとき、私は覚知の反省的な覚知の前反省的様式と反省的様式様式に入って、自分の運転のさまを振り返って観ている。

筆者は別の論文で、フェルトミーニング、つこの例は、日常生活において私たちが、覚知

まり「感じられた意味」とフェルトセンスにつの前反省的様式と反省的様式の間を行ったり来いて、意識あるいは覚知の前反省的様式（pre-たりする様を示している。もっと正確に言えば、

reflexive mode of awareness） と 反 省 的 様 式車を運転している際にある面では覚知の前反省（reflexive mode of awareness）を軸に論じた的様式を維持することができるが、それと同時（Ikemi, 2013）が、本論ではこの二つの覚知のに運転をしている背景で自分が感じている攻撃様式を「暗在」（the implicit）に関連して論じ性を反省することもできる。

ていく。

この例が示しているように、反省的意識があ

前反省的覚知は、それ自身に気づく以前、あれば、一瞬前までは「暗在的であった」口論にるいはそうした意識の持ち方を反省的に捉えたついての怒りを、運転している際の前反省的瞬り観照する以前の意識である。反省的覚知にお間において言い表す（明在化する）ことができいて、人は自らの体験について観照する。例える。怒りがいったん明在化されれば、運転してば、車を運転しているときには、運転に集中しいる間ずっと自分が怒っており、それがそんなている。「私−と−運転すること」は、そうしにスピードを出して運転していた理由であった

た前反省的瞬間においてはひとつである。今のことに気づく。すなわち、それが暗在的であっ道路状況で適当だと感じるスピードを出すためたことに気づくのだ。この「（暗在的）であった」にアクセルをどれくらい強く踏めばよいかなという特殊なあり方については、論文の最後でど、改めて考えたりはしない。また、たとえ制

もういちど考えてみる。

限速度を少し超えていてもそのスピードでどうして良いのかなど考えたりもしないだろう。こひまわり、イワシ、そして覚知の拡大の速度で車線を変えるためにはハンドルを何度回せばよいかを計算したりもしない。運転に

これまでひまわりとイワシによって例示してまつわるこうした行動は、前反省的に、つまりきた共身体化過程は、私たちが生きることにお私が振り返って観る（反省する）以前に、わた

いて、息をひとつするたびに、また一歩一歩をしにやってくる。
（日本語の著作、池見（2012）

歩むたびに、一瞬、一瞬のうちに生起していでは反省的を「振り返ってみる」
、
前反省的を
「振

る。共身体化過程あるいは宇宙と象徴と共にプり返ってみる以前に」と訳した。
）

ロセスし−生成し−生きる過程は、前反省的に運転していて自分を振り返るのは、たとえ起こっており、それについて反省することなど

ば、いつも以上に速度を出していて、心拍や呼滅多にない。しかし、わたしたちは、共身体化

吸が浅くなっているのに気づく時だ。理由なく過程の諸側面の性質を、それについて反省でき

自分が攻撃的になっているのに気づいて、「そる限りに応じて言い表すことができるのだ。

うだ今攻撃的になっているぞ、少し前に追越し

共身体化過程は前反省的プロセスであると主車線をふさいでいたトラックがイラつかせたか張することは、生き生きと精妙な秩序をもってらか、あるいは、いや何かほかのことだ。ああプロセスし生成している身体的に生きること

そうだ、
あいつと口論したことだ。
まだ俺は怒っが、あらゆる瞬間に暗在的に生起しているとす20

ひまわり、イワシ、そして覚知の拡大（池見）ることだ。身体は、本能的衝動の無秩序な寄せ

打てば麻酔なしで外科手術ができるとさえ言わ集めではない。身体には秩序があり、あるいは、れている。同様に、気功家は気の不調を理解し、プロセスされ生成され生きられる身体こそが秩患者を気を用いて治すのを助ける。チャクラや序であるともいえるだろう。身体は無意識であ経絡や気のような概念によって、実践家は患者るという代わりに、身体的存在（共身体化過程）の身体の状態を思案し、共身体化過程の諸側面の諸側面はいまだ反省されていない、という方を意味のある形で言い表す（明在化）ことがでが筆者にはぴったりくる。私たちの共身体化過きる。チャクラや経絡や気や西洋医学の知識が程の諸側面のうち、
いまだ反省されない分だけ、存在する程度に応じて身体について反省できる

そうした諸側面は「無意識」であり、意味をなのだ。異なる知識体系が見つかれば、異なったす形をなしていないのである。言い方を変えれ形での共身体化過程の反省が言い表されてくる

ば、共身体化過程の諸側面を反省することがでだろう。こうして知識が広がれば、反省し意味

きれば、身体的存在の意味のある形式を言い表のある形を生み出す範囲もまた、拡大するのですことができる、ともいえるだろう。

ある。

共身体化過程の諸側面を反省するためには、

概念的知識に加え、体験的知識も私たちの反概念的または体験的知識が必要である。人間は省的覚知の範囲を拡大してくれる。例えば、ジ壮大で精妙で詳細な概念を創造することができ

ムでのトレーニングを例にあげると、トレーニる。こうした概念によってわたしたちは共身体

ングに慣れていない人は、「肩甲骨のあたりの化過程の諸側面を反省することができる。例え

筋肉をリラックスさせる必要がある」、と言わば医学は私たちの身体についての非常に詳細なれても、どうしていいかわからない。肩甲骨の概念を生成してきた。
「酵素」あるいはシクロ

あたりが緊張していることさえ気づかず、「肩オキシゲナーゼ（COX）のような特定の酵素が凝っている」とこぼすだけかもしれない。トを例にとってみよう。COX を自分の内でどのレーナーが肩甲骨のあたりの筋肉に触れて、初ように感じるかを体験することはできない。だ

めてそのあたりが緊張していることに気づくだから COX は体験的概念ではない。しかし、ころうし、その筋肉を運動させる方法を教えてもの概念的知識があれば、炎症のメカニズムを説らって初めて、リラックスする方法がわかるだ

明できる。だからこそ、COX を阻害する非ス

ろう。だが、肩甲骨のあたりの筋肉をリラック

テロイド性抗炎症薬（NSAID）のような薬が、スさせることをいったん体験すれば、注意をそ

わたしたちを疼痛と炎症から救うことができるの筋肉に向けることができるようになる。よくのだ。そうした概念的知識があれば、人は自分わからなかった筋肉の緊張が、反省的覚知（気の身体の状態を振り返って観て（反省して）、づき）の光の中へともたらされるのだ。

炎症があるとか、アスピリン（NSAID）がおヨガの実践家、カイロプラクター、フォーカ

そらくその症状を和らげるのに効くだろう、とシングのトレーナー、様々な種類のボディワー

いったことを理解できる。

カーも同じように、わたしたちがこれまで気づ

西洋医学では説明不可能であるが、古代のヒ

いていなかった共身体化過程の側面を指し示す

ンズー教や仏教のタントラ修行者は身体の過程ことができる。例えばフォーカシングでは、多に影響するチャクラを発見した。また古代の中

くのクライアントが最初はフェルトセンスを見

国医学は、指圧や針灸で刺激すれば治療効果がつけることができない。でもいったん、それをある身体の経絡を発見した。特定のツボに鍼を「見つける」と、状況を今までと違ったように
21

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.13, No.1, September, 2013

体験することができる。フェルトセンスに気づ「わたしたちの（思考）手続きは自然をも変くと、ある状況に感情的に反応するのではなく、えるのだ」と Gendlin（1997）は書いている。

その状況のフェルトセンスに注意を向けるよう肩甲骨を動かす訓練を一定期間やれば、緊張しになる。概念的、体験的知識を拡張することで、た身体の人も変わる。その人は、以前は緊張

私たちの肉体や象徴的な状況に関して異なる意していた。しかし「遡行する‘was’は、後方味が言い表される（明在化される）のだ。

へ下がらない。むしろ、それは、推進である」（Gendlin,1997）。つまり、身体の緊張が訓練に呼応する共身体化過程

よって推進されたあとになって、その人は、以前は緊張していた、ということに気づくことが共身体化過程の諸側面、あるいはもっと精密できた、と言えよう。ここにある、「以前は緊に言えば、「プロセスし、生成し、生きること張していた」は緊張をほぐす訓練をした先きにの秩序」は私たちの反省的言い表し（明在化）

到達した気づきであり、訓練をしていなければに呼応する。私たちの概念的・体験的・知識は、気づいていなかったことなのである。そことで、安定して不変で発見されるのを待っている隠さ

この過去形（緊張していた）は、訓練によってれたある秩序を明らかにできる、といったものほぐされた先き、すなわち、未来系の視点に立っではない。なぜならば、そうした発見それ自体たときに、これまでの過去が見直され、過去がが秩序を変化させるからだ。

変化する、といった特殊な時間制（ジェンドリ

肩甲骨の周りの凝った筋肉の例に戻ってみよう。肩甲骨の周りの筋肉が緊張していると、人ンのいう Zeitgestalten）（Gendlin 2012）をもった過去形なのである。

の身体はいつも緊張し、肩甲骨の動きがひどく

概念は自然の変わらない秩序を説明したり、損なわれる。例えば、古武道（日本古来の武それらを明らかにするだけではではない。身体道）をやっている人は、肩甲骨は向きを変える

は概念や体験的気づきを経ると、同じ状態にとことのできる二つの逆三角形のようなものだと

どまるわけではないのだ。共身体化過程は、そいう。それら二つの肩甲骨は一緒になることもれについての私たちの覚知に呼応しているのできるし、ほとんど一緒になってしまい、あるだ。

いは互いにばらばらに離れたりもする。こうした動きを練習したことのない人は肩甲骨の動きを精妙にコントロールする力を失っている。だが、いったん肩甲骨に注意を向けその動きのいくばくかを回復できたら、呼吸や、活力全般や姿勢、動き、筋肉の張りや気分など全身の機能が変化し始める。古武道のワークショップに初めてやってきた小柄な女性が、肩甲骨の動きを回復する方法を少し学んだだけで、最初のセッションが終わるまでに大きな男性を簡単に投げ飛ばすことができるようになった。彼女の身体が変わったのだ。身体は私たちの気づき（覚知）に呼応するのだ。
22

参考文献
Dalai Lama, The Fourteenth (2005): Essence of theHeart Sutra: The Dalai Lama’s Heart of Wisdom
Teachings (Trans. Ed.) Geshe Thupten Jinpa, Boston,Wisdom Publications.
Gendlin, E.T. (1968): The experiential response. In E.
Hammer (Ed.), Use of Interpretation in Treatment ,pp. 208-227. New York: Grune & Stratton.
Gendlin, E.T. (1973). Experiential psychotherapy. In R.
Corsini (Ed.), Current Psychotherapies (pp. 317-352).
Itasca, Peacock.
Gendlin, E.T. (1990): The small steps of the therapy
process: How they come and how to help them come.
In G. Lietaer, J. Rombauts & R. Van Balen (Eds.),
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要旨Gendlin, E.T. (1992): The primacy of the body, not the

この論文では、フォーカシング指向心理療法の実践のprimacy of perception Man and World, 25 (3･4), 341-

底流をなすユージン・ジェンドリンの哲学について明353.

らかにしながら、身体化（embodiment）というテー

Gendlin, E.T. (1993): Three assertions about the body.

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マを探究していく。またこの論文には仏教思想も少し取り入れられている。この探究から、共身体化過程（combodying）という言葉が生み出された。共身体化過程とは、身体が他の存在と共に、自ら生を生成していくプロセスを表す用語であり、わたしたちの反省的覚知（気づき）に先立ち、一瞬一瞬を新たにプロセスし、生成し、生きることである。共身体化過程の諸側面は、
覚知以前にすでに生起しているという意味で、たいていの場合、暗在的である。反省的覚知によって共身体化過程の諸側面についての新たな言い表し（明在化）が可能であるが、こうした言い表しは、共身体化過程の諸側面がわたしたちの言い表し（明在化）に呼応しているという意味において、それは単なる「説明」とは異なり、共身体化過程そのものを変異させるものである。
キーワード：身体化、共身体化過程、フォーカシング、
反省的覚知、ユージン・ジェンドリン
謝辞
本論の下書きは英語で作成されていました。村川治彦
氏はその英文論文を丁寧に日本語に訳してくれました。
日本語になった本論の下書きを基に、それを修正した
り、編集したりして本論が完成しました。自分自身では、
あの英文下書きを日本語の論文にまとめるなんて、自分の力量を超えた途方もない作業に思えていたところ、助けられた次第です。村川治彦先生に心から感謝申し上げます。

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