トランスパーソナル心理学 / 精神医学
Vol.17, No.1, Mar, 2018, p.33-p.48

原著論文「永遠の哲学」における「気づき」の存在論――マインドフルネスの新たな基礎づけを求めて――
中川

吉晴

＊

同志社大学

An Ontology of Awareness in the Perennial Philosophy:
Toward a New Foundation of Mindfulness

NAKAGAWA Yoshiharu
づける哲学や人間学についてはいまだ深く吟味1

マインドフルネスのスペクトルされていないようにみえる。
マ イ ン ド フ ル ネ ス は も と も と「 サ テ ィ」

マインドフルネスは、医療、心理療法、教（sati）というパーリ語の英訳であり、サティは育、ターミナルケア、ビジネスなどの分野に急

漢字では「念」と表記され、「気づき」という速に導入されはじめているが、それは、マイン意味をもつ。ヴィパッサナー瞑想の基本テキス

ドフルネスがストレスの低減、不安や苦痛の軽トである『念処経』（サティパッターナ・スッ

減、レジリエンスの向上、集中力や平静さの増タ）は「サティの確立」を説いたものである

大、習慣や行動の改善、共感力やウェルビーイ

（Anālayo, 2003; Goldstein, 2013; Gunaratana,

ングの向上などに役立ち、その効果が神経科学

2012; Nhat Hanh, 1990; U Sīlānanda, 2002; 片 山 ,や心理学によって実証されはじめているからで2012）。 こ の な か で は「 四 念 処 」、すなわちある。その一方で、マインドフルネスはテーラ「身、受、心、法」――身体、感覚・感情、心・ワーダ仏教のヴィパッサナー瞑想に由来するも思考、五蓋・五蘊・十二処・七覚支・四聖諦とのだが、この点については、マインドフルネス

いった心の対象――という四つの柱を軸にしての広がりのなかでほとんど言及されることがな

気づきの確立がはかられることが述べられておい。なぜなら、マインドフルネスが社会に受容り、『念処経』は瞑想のガイドブックといったされる過程で、その宗教的背景がほとんど完全

趣をもっている。現代のマインドフルネスの方に切り離されてきたためである。したがって今

法も『念処経』に記されているものと大差な

日、欧米由来のマインドフルネスと東南アジア

い。マインドフルネスとは、身体、思考、感情

由来のヴィパッサナー瞑想とが互いに関係しあといった身心（body-mind）の状態に気づき、うことなく並び立つような状況が生まれていそれをありのままに明晰に観察する方法である。仏教の文脈を離れたマインドフルネスは、る。気づきを確立することによって、人は身心

健康や幸福といった現代社会の価値観と結びつへのとらわれから脱同一化することができ、そき、有用な技術として独自の発展をとげつつあのことが身心の状態にも有効な変化を及ぼすとる。しかしながらその一方で、測定可能な効果考えられる。

が強調されるあまり、マインドフルネスを基礎＊ yonakaga@mail.doshisha.ac.jp

ところで、ブッダは『念処経』の導入部分で「比丘たちよ、この道は、もろもろの生けるも33

日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.17, No.1, 2018 年のが清まり、愁いと悲しみを乗り越え、苦しみ「永遠の哲学」として特徴づけられてきた。オと憂いが消え、正理を得、涅槃を目のあたりに

ルダス・ハクスレーは『永遠の哲学』（1946年見るための一道です。すなわち、それは四念処

刊）の冒頭で、つぎのように述べている。

です」（片山 , 1997, p. 164）と述べている。このようにブッダは、気づき（念）が「涅槃」を「永遠の哲学」（philosophia perennis） は、実現するための道であるとみなしているが、現ライプニッツによって造語されたものであ代のマインドフルネスの議論のなかでは、こうるが、永遠の哲学そのものは――物と生命した霊的な達成については言及されない。しかと精神とから成る世界の本質をなす神聖なし言うまでもなく、気づきは本来このような超「リアリティ」を認識する形而上学にせよ、越的次元にかかわるものとして理解されてき神聖な「リアリティ」と同様か、ひいてはた。魚川裕司が述べているように、悟りや涅槃それと同一の何かを魂のなかに見いだす心といった現象は個人に生じる「決定的で明白な理学にせよ、全存在に内在し、かつそれを実存の転換」（魚川 , 2015, p. 133）である。そ超越している「基盤」を知ることを人間のれは気づきを高め、身心からの脱同一化を進め最終目的とする倫理学にせよ――記憶の及ていった先におとずれる意識の根本的な変容でばぬ昔からあった普遍的なものである。

ある。マインドフルネスはそのための霊的な瞑「永遠の哲学」の萌芽は世界各地の原始民想技法である。

族の伝承のなかに見られ、さらに完全に発それゆえマインドフルネスは、身心レベルの達した形での永遠の哲学は、あらゆる高次

健康から悟りや涅槃に至る広がりのもとにとらの宗教の内に場所を占めている。ライプ

えられるものであり、幅広い枠組みを備えてい

ニッツ以前と以後のあらゆる神学に共通する。マインドフルネスに関してひとつの地図をる「最大公約数」とも言える永遠の哲学が作成するとすれば、一方の端には身心が、他方はじめて文字として書かれたのは2500年以の端には悟りや涅槃が置かれるスペクトルが描上前のことであり、それ以来、この究め尽かれる。マインドフルネスはその中間にあってくすことのできないテーマは、アジアなら両方の方向に伸びていく。身心の側に向かうとびにヨーロッパのすべての宗教的伝統の観

きには身心にさまざまな効果が生じ、悟りや涅点から、すべての主要言語のなかで、くり槃の側に向かうときには至高のアイデンティ

返し取り扱われてきた。
（Huxley, 1974, p. 1）

ティの経験が生じる。マインドフルネスは身心の全体を観察するものである以上、原理的にハクスレーによれば、「永遠の哲学」は人類言って、身心の一機能としてとらえられるものの歴史とともに古くからある普遍的な思想であではなく、むしろ身心を超えたトランスパーソ

り、世界中のさまざまな叡知の伝統の中核をな

ナルな意識レベルとして位置づけられる。

す世界観や人間観として存在してきたものである。そして興味深いことに、永遠の哲学の中心

2 「永遠の哲学」と気づきには「気づき」の概念が位置しているのである。永遠の哲学は気づきの思想を豊かにふくん「気づき」の教えや技法は、仏教にかぎらずでおり、そこで本考察では、永遠の哲学の観点

世界中の叡知の伝統のなかに見いだされるものからマインドフルネスの哲学を検討してみるこであり、それらの伝統の核心部分はしばしばとにする。たしかに仏教は瞑想や悟りについて34

「永遠の哲学」における「気づき」の存在論（中川）詳細な地図を描いており、マインドフルネスをつの要素の産物である。第三の要素……

基礎づけるためには仏教理論に依拠することがは、全存在の「基盤」である神聖な「スピもっとも適切なアプローチと言えるかもしれな

リット」と類似しているか、ひいては同一

い（Shonin, Van Gordon, & Singh, 2015）。しかである。人間の最終目標、人間存在の目的

し、マインドフルネスが宗教的文脈を離れ世俗は、内在し超越する「神性」を愛し、知化している今日の状況下では、それとは異なるり、それと合一することである。
（Huxley,

試みにも一定の意味があるように思われる。さ1974, p. 48）

らに言えば、トランスパーソナル心理学は「永遠の心理学」（ウィルバー）と呼ばれることがヒューストン・スミスは『忘れられた真理』

あるように、このような探究はトランスパーソのなかで、永遠の哲学の基本的な世界観と人間

ナル心理学とも軌を一にするものである。

観を描きだしている。スミスによると、リアリ「永遠の哲学」の特徴は、世界を多次元的にティは「地上界」「中間界」「天上界」という三とらえ、究極のリアリティにまで言及すること

重の存在世界と、それを超越し包括する「無である。究極のリアリティは、アートマン、ブ限」（the Inﬁnite）とから成っている。これに対ラフマン、涅槃、空、無、無極、理、神、エー

し、人間の「自己性」は、リアリティの形而上

ン・ソーフなど、さまざまな名称で呼ばれ、井学 的 構 成 に 対 応 し て、
「 身 体、 精 神、 魂 」

筒俊彦（1983）はそれを「意識と存在のゼロ・（body, mind, soul）の三層と、その全体を超越ポイント」と呼んでいる。究極のリアリティはし包括する「スピリット」とから成る。ハクス

超越的かつ内在的である。つまり、あらゆる有レーの図式に対して、スミスの図式では、精神限な条件や属性を超えているので絶対的、超越とスピリットのあいだに「魂」がつけ加わって的であり、それと同時に、あらゆるものに浸透いるが、気づきとの関連で重要なのは、この魂しているので内在的である。それが内在的であである。

るがゆえに、人間はその本質において究極のリアリティと同一の存在である。多様性にみちた

魂は、私たちの個性の最終的な場所であ現象世界は、究極のリアリティが段階的、階層る。いわば感覚の背後に位置しているの的に顕現し展開したものである。世界は物質的で、それは見られることなく、目をとおし次元から究極のリアリティに至るまで多次元的て見、聞かれることなく耳をとおして聞であり、人間もまた多次元的な存在である。

く。同様に、魂は精神よりも深いところに

ハクスレーによれば、人間は身体、心、スピある。もし精神を意識の流れと同じものとリット（body, psyche, spirit）の三層から成るとするなら、魂はこの流れの源である。それいう。個人の人格を構成する身心に加えて、スはまた、その流れの観照者であるが、それピリットは究極のリアリティと同一の存在次元

自身は、観察される素材として決してそのである。

流れのなかにあらわれることはない。それは実際、精神の流れの根底にあるだけでな「永遠の哲学」を唱える人たちはすべて、

く、個人が通りぬけていくあらゆる変化の

何らかの形で、人間は身体と心とスピリッ根底にある。（Smith, 1976, p. 74）

トから成る一種の三位一体であると主張している。自己性または人格は、はじめの二

ここで魂は、感覚（身体）との関係で言え
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日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.17, No.1, 2018 年

ば、決して見られることなく見るものであり、またチョギャム・トゥルンパ（Trungpa, 1985）

聞かれることなく聞くものである。また精神とは「パノラマ的気づき」（panoramic awareness）の関係で言えば、思考内容ではなく、思考の流や「すべてに行き渡る気づき」（all-pervading

れを観察するものである。つまり、魂は身心を

awareness）と呼んでいる。

超えた、それを観察する位置にあり、その本質

ラム・ダスは、意識の三つのレベル、すなわ

は観照（witness）、すなわち気づきである。魂ち「自我」（身心、人格）、「魂」、「覚醒意識」

は身体・感情・思考を超える独自の存在次元で（純粋な気づき）をとりあげ、スミスと同様に、あり、アーサー・ダイクマン（Deikman, 1982）

魂の働きを観照、目撃とみなしている。

はそれを「観察する自己」（the observing self）と呼び、Ｅ・Ｆ・シュマッハー（Schumacher,

しばらくのあいだ、自分の人生をこの三つ

1977）は、物質、生命、意識（精神）とは次元のレベルという観点から見てください。

を異にする「自覚」（self-awareness）と呼んで「彼女」もしくは「彼」の物語として、あいる。

なたの人生のあらすじを見てみましょう。

スミスによれば、魂は「個性の最終的な場

すべてを観察している場所を見つけます。

所」であるが、観照者である魂は同時に「スピあなたは、それらすべてを目撃していまリット」へとつうじている。スピリットは「無す。自分のなかに、人生が展開していくの限」、すなわち限りないものと同一なので、もをただ見ている自分があることに気づいてはやそこにいかなる個性もない。

ください。目撃するのであって、価値判断ではありません。そして最終的には、まっもし魂が人間のなかで神とかかわる要素でたく変化のない場所を探します。それはどあるとすれば、スピリットは、神と同一でこにも行かず、どこからもやって来ませ

ある要素である。神といっても、ペルソナ

ん。生まれもしなければ死にもしません。

的様態の神ではない。というのも、天上界

変化もしません。

において、神と魂は別々のものとしてとど「わたし」にはさまざまな次元がありままるからである。そうではなく、無限といす。自我のレベルで自分だと思っているもう様態における神と同一なのである。スピのも「わたし」です。物語が展開していく

4

4

4

リットは、ブラフマンであるところのアー444のを見ている魂も「わたし」です。ただ存

トマンであり、人間における仏性である。

在している純粋な覚醒意識も「わたし」で（Smith, 1976, p. 87）

す。（ラム・ダス , 2003, pp. 71-72）

ス ピ リ ッ ト は 無 限 の 純 粋 な 気 づ き（pure身心とひとつに結びついている自我は、物語

awareness）である。純粋な気づきは境界をも世界、ラム・ダスのいう「メロドラマ」をつく

たず、開かれているため、デイヴィッド・ロイ

りだし、メロドラマの世界を生きている。魂は（Loy, 2009）はそれを「限られた気づき」に対それを観照する自己である。観照が増してくる

し て「 限 り な い 気 づ き 」（awareness unbound）

ことによって、メロドラマへのとらわれが減と 呼 び、 ジ ョ ン・ ウ ェ ル ウ ッ ド（Welwood,

り、自我との同一化が少なくなる。人はいつも

2000）は「開かれた気づき」（open awareness）

メロドラマのなかで「誰か」（somebody）であや「開かれた基盤」（the open ground）と呼び、ろうとしているが、気づきのなかにやすらぐと

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「永遠の哲学」における「気づき」の存在論（中川）き、その「誰か」は手放され、最終的に純粋なは、すでにいつでも現存しており、達成された

気 づ き の な か で、 も は や 誰 で も な い 存 在り到達されたりする何かではなく、魂はみずか（nobody） に な る。 ラ ム・ ダ ス は バ ガ ヴ ァ ッらの本質が純粋な気づきであることに目覚める

ド・ギーターの講義のなかで、観照を「非個人

のである。

的な観照」
（impersonal witness）と呼び、つぎのように述べている。

さらに、純粋な気づきは、境界をもたない開けであるため、あらゆるものと一体化した「非二元的気づき」（nondual awareness） で あ る。

それこそが、私たちが培おうとしているも「いったんこの観照者の位置を通過すると、魂のである。観照は、いま体験しているもの

ないし観照者それ自身は溶解し、そこには非二に対してまったく異なる質を有している―

元的気づきの戯れだけがある。その気づきは対

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4

4

4

―それは観察することであり、非難するこ

象を見ることなく、すべての対象と完全にひととではない。非難する超自我は、その瞬間

つになっている」（p. 47）。観照のなかにやすらに活動することと相容れない。非個人的な

ぐとき、すべてが観照のなかで生じることにな

観照は、その瞬間に活動することの本質でる。観照はもはや対象から分離したものではなある。
（Ram Dass, 2004, p. 70）

くなり、あらゆるものとひとつである。あらゆ
るものは、純粋な気づき、スピリットのなかで最後にケン・ウィルバーに言及しておくと、生じ、スピリットの顕現である。

彼は、物質、身体、精神、魂、スピリットという五つのレベルをとりあげる。ウィルバーによ

純粋で単純な観照のなかにやすらぐとき、れば、あらゆる神秘主義の伝統のなかで、魂は観照そのものは分離したものや実体ではな「結び目」や「収縮」の意味を有し、いまだ自く、それが観照しているものから離れては己性を残しており、観照者の位置を占めていいないということに気づきはじめる。すべる。

てのものが観照のなかで生起する。そのため、観照そのものはすべてのもののなかに「魂」は、私たちが到達できる個人的成長消え去る。（p. 292）の最高レベルであると同時に、完全な悟りや至高のアイデンティティに至る前の最後

このようにウィルバーは非二元的気づきを強の障壁、最後の結び目である。なぜなら、調することによって、純粋な気づきと表裏をな

超越的な観照者として、それは、それが目す究極のリアリティを描きだしている。ここに撃するものから離れて立っているからであ至って、気づきはその完全な可能性を実現し、る。（Wilber, 1997, p. 47）

純粋な気づきと不可分に、あらゆるものがありのままに立ち現れてくる。これは大乗思想では

しかし、魂が対象に向き合うことをやめ、たシューニヤター（空）とタタター（如）、ラマ

だ観照のなかにやすらぐとき、それはスピリッ

ナ・マハルシではトゥリーヤ（第四の状態）とトへと溶解し、至高のアイデンティティを実現

トゥリーヤーティータ（第四状態を超えた状する。なぜなら、スピリットは「純粋な気づ態、非二元）と述語化されているものである

き」であり、それは魂の本性にほかならないか

が、ウィルバーはこうした見解を気づきの文脈らである。純粋な気づきとしてのスピリットのなかでとりあげている。
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日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.17, No.1, 2018 年

この「見」は、ただ見ていることを本性と

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気づきの存在論

し、対象も境界もない純粋な気づきである。また、パタンジャリの『ヨーガ・スートラ』は、先にスミスによる魂の定義にふれた際、それサーンキヤ哲学におけるプルシャとプラクリが見られることのない見るものであり、聞かれティの二元論を前提としているが、ここでも、ることのない聞くものであると述べた。魂は決アートマンに相当するプルシャ（真我）は「純して客体になることのない気づきの主体であ粋観照者」であると言われる。パタンジャリにる。ところで、これはすでに古代ウパニシャッ

よると、心のはたらきを止滅することがヨーガドの時代から言われていたことである。ヤーであり、「心のはたらきが止滅された時には、ジュニャヴァルキヤは『ブリハッドアーラニヤ

純粋観照者たる真我は自己本来の態にとどまる

カ・ウパニシャッド』のなかで、自己（アートことになる」（佐保田 , 1980, p. 41）。

マン）は「見る者」であると述べている。

4

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自己が純粋な気づきであることは、『アシュターヴァクラ・ギーター』のなかでは、「知り〔これは〕見られることがなく見る者であなさい、あなたは一なるものであり / 純粋な気り、聞かれることがなく聞く者であり、思づきなのだ」（Byrom, 1990, p. 2）、「ただ見抜く考されることがなく思考する者であり、知のだ / 私は二のない一であり / 純粋な気づき、られることがなく知る者である。これより純粋な喜び / 全世界は偽りであることを」（p.

別に見る者はなく、これより別に聞く者は

9）、「あなたは純粋な気づき / 世界は幻想にすなく、これより別に思考する者はなく、こぎない / それ以上のものではない」（p. 40）な

れより別に知る者はない。これがなんじのどと述べられている。

自己であり、内制者であり、不死なるものである。
（宮元 , 2011, p. 95に引用）

ラマナ・マハルシも、「真我」（アートマン）
が気づきであることを強調する。

宮元啓一によると、世界とは認識されるもの

あなたは気づきである。気づきとは、あなであり、それに対して認識する側の自己（アー

たのもうひとつの名前である。あなたは気トマン）は、生成変化する世界の内にはなく、づきである以上、それに到達したり、育ん

端的に「世界外存在」である。それゆえ世界外だりする必要はない。あなたがしなければ存在としての自己は不生不滅、常住不変であ

ならないことは、他のものを意識するのをり、究極の実在である。同様に、シャンカラ

やめることだけである。それらは真我ではは、アートマンを「清浄な見」、すなわち純粋ない。もしそれらを意識するのをやめれな気づきであるという。

ば、純粋な気づきだけが残り、それが真我である。（Godman, 1985, pp. 11-12）

私は清浄な見であり、本性上不変である。

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本来私には、いかなる対象も存在しない。

同じくニサルガダッタ・マハラジにおいて

私は、前も横も、上も下も、あらゆる方角

も、純粋な気づきが普遍的な存在の本質であにも充満する無限者であり、不生であり、る。
「すべては気づきのなかに存在している。

自分自身に安住している。
（シャンカラ ,気づきは死ぬこともなければ、生まれ変わるこ

1980, p. 37）ともない。それは不変の実在そのものである」

「永遠の哲学」における「気づき」の存在論（中川）（Maharaj, 1988, p. 262）
。したがって「あなたが純粋な気づきの大海のなかで、普遍的な意

個人ではなく純粋で静かな観照であり、恐れの識の表層に、現象的世界の無数の波が始まない気づきがあなたの真の存在だと悟るとき、りも終わりもなく立ち現われては消えゆく

4

4

4

あなたはその存在である」（p. 65）。観照は身体のを私は見た。意識として、それらはすべや精神（マインド）の働きではなく、身心よりて私自身である。出来事として、それらはも根源的なトランスパーソナルな存在次元であ

すべて私のものである。（p. 30）

る。
このように、気づきは究極のリアリティであ
身体はあなたの精神のなかにあらわれ、精るが、同時に、究極のリアリティに目覚めるた

神はあなたの意識の内容である。あなた

めのもっとも基本的な道でもある。ニサルガ

は、永遠に変化する意識の流れの不動の観

ダッタ・マハラジは、こう述べている。

照であり、いかなる形でも、あなたが変わるということはない。あなたの不変性があ気づいているということは、目覚めること

まりにも明白なため、あなたはそれに気づである。気づかないことは眠っているといかない。
（p. 199）

うことである。いずれにせよ、あなたは気づいている。気づいていようと試みる必要

身心や世界は生滅を免れないが、気づきは生滅することのない根本的実在である。

はない。あなたに必要なのは、気づいているということに気づくことである。意図的に意識的に気づくようにし、気づきの領域

気づきはそれ自体で存在し、出来事とともを広げ、深めなさい。（p. 220）に変化することはない。出来事は快いものであるかもしれないし、不快なものかもし

気づきにおいては、気づかれる個々の内容がれない。重要でないものかもしれないし、重要なのではなく、つねに気づきのうちにとど重要なものかもしれないが、気づきは同じ

まり、気づきを高めることが重要なのである。

ままである。純粋な気づきの固有の本質、その自然な自己同一性に、自己意識の痕跡

すべての波が海のなかにあるように、物質をとどめることなく注目しなさい。そして的、精神的なものはすべて気づきのなかにその根底にまで行きなさい。するとあなたある。それゆえ気づきそのものが重要なのは、気づきがあなたの真の本性だというこであって、その内容ではない。あなた自身とを悟るだろう。あなたが気づくものは何の気づきを深め、広げていきなさい。そう

ひとつ、あなたのものとは呼べない。
（p.

すれば祝福が流れだすだろう。（p. 261）

437）
気づきはリアリティとして、すでにいつでもニサルガダッタ・マハラジ自身、純粋な気づ存在している以上、人は自分の本質が純粋な気きの大海であり、そのなかであらゆることが生づきであることに目覚めればよいのである。チ

じる。マハラジとあらゆることは非二元的にひベット人教師のアナム・テュブテンに従えば、とつになっている。

つぎのように言えるであろう。

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日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.17, No.1, 2018 年

通常の見方から見ると、あらゆる達成や到

ジドゥ・クリシュナムルティもまた、既知の達は何らかの取り組みを必要とする。達成

もの（思考）に条件づけられた精神から自由にや到達は、私たちの努力の結果として生みなるために、注意や気づきを強調していた。た出される。それゆえ、純粋な意識への覚醒

とえば、学校の生徒たちとの対話のなかで以下はプロセスを要するものであり、そのプロのように話している。

セスには、一生、いやそれ以上を費やすこともあると考えやすい。しかし、悟りの経

あなたは花を見る。その花との関係はどう

験は一瞬のうちに生じる。それが生じるのなっているだろうか。花を見つめているだ

は、悟りの経験が、すでにここにあるもの

ろうか、それとも、花を見つめているとに目覚めることにほかならないからであ思っているのだろうか。違いがわかるかる。私たちがいったんそのなかに入れば、な。あなたは実際に花を見ているのだろう

他に何もなされるべきことはない。到達すか、それとも、花を見るべきだと思っていべきものは何も残されていない。悟りです

るのだろうか、それとも花についてあなたらも残されていない。（Thubten, 2012, pp.

がもっているイメージ――それはバラだと

110-111）

いったイメージ――でもって花を見ているのだろうか。言葉はイメージであり、言葉ステファン・ボディアンは、すでにある気づは知識であって、それゆえ、あなたはそのきへの気づきを、「覚醒した気づき」（awakened

花を、言葉、シンボル、知識でもって見てawareness） と 呼 ん で い る。
「覚醒した気づきいる。だから、その花を見ていないのだ。

は、あなたが開拓することのできる状態ではな（Krishnamurti, 1974, p. 72）

く、あなたの本性であり、それはいつでもすでに、すぐそこにあり、ただ認められ、接近されるだけでよい」（Bodian, 2017, p. 54）。

クリシュナムルティは、イメージ（言葉、シンボル、知識）をもって花を見ることと、いかなる媒介もなしに見ることとの違いを指摘す4

気づきの統合的ヴィジョン

る。イメージをとおして見るとき、過去の知識の集積にほかならぬ「観察者」が見ているが、本論文のはじめにマインドフルネスの置かれ「観察者」はイメージを投影し、ものごとを対ている状況にふれ、マインドフルネスが身心変象化して見るため、見られるものに直接ふれる

容から悟りにまで及ぶ一連のスペクトルを成しことはない。

ていることを確認した。これまで永遠の哲学における気づきの存在論を概観することによっあなたが言葉なしに、イメージなしに、そて、スペクトルの一方の極には純粋な気づきがして完全に注意深い精神でもって花を見つあることを見てきた。ここで改めてマインドフ

めるとき、あなたと花の関係はどうだろう

ルネスのスペクトルに立ち返り、もう一方のか。やってみたことがあるかな。「それは側、すなわち身心へのかかわりについても考察バラだ」と言わずに、花を見つめたことがを加えておきたい。その手がかりとして、クリあるだろうか。どんな言葉もシンボルも交

シュナムルティをはじめ、フロムやウィルバー

えず、花に名前をつけたりしないで、全面の考えをとりあげる。

的な注意を注いで、それゆえ完全な注意を40

「永遠の哲学」における「気づき」の存在論（中川）傾けて、花を完全に見たことがあるだろう

まに気づく。気づきのなかでは、問題に同一化か。そうするまでは、あなたは花と関係をすることがないため、問題は固定されることなもつことはない。他人あるいは岩や葉と関く、おのずと変化し、解消されていくというの係をもつためには、完全な注意を払って見である。

守り、観察しなければならない。すると、さらに気づきは、ものごとの深部にまで届

あなたが見ているものとの関係は、まった

き、暗闇を照らしだす光となる。クリシュナム

く違ったものになる。観察者がすっかりいルティは、気づきによって、隠されている深層

なくなり、ただそれだけがある。もしそのが明るみに出され、無意識の支配力が減じてくように観察すれば、そこには意見も判断もるという。

ない。それはあるがままにある。
（pp. 7273）

そのようなプロセスをとおして、私たちは自分自身を理解しはじめる――意識の表層

全面的な注意や気づきがあるとき、イメージだけでなく、それよりも深い層については投影されず、「観察者なき観察」だけが残るも。そしてそれがはるかに重要なことであ（Krishnamurti, 2000, pp. 109ﬀ.）。 そ の と き、 人る。なぜなら、そこに私たちの動機や意はあるがままの存在に直接ふれており、純粋な図、隠されて混乱している要求、不安、恐

気づきのなかにある。クリシュナムルティは、

怖、欲求などがすべてあるからである。外

それを「選択なき気づき」（choiceless awareness）

面的には、私たちはそれらをすべて抑制しや「受動的な気づき」（passive awareness）ともているかもしれないが、内面的には、それ呼んでいる。クリシュナムルティは『最初で最らは煮えたぎっている。それらが気づきを後の自由』のなかで、受動的な気づきについてとおして完全に理解されるまで、明らかに

以下のように述べている。

自由はありえず、幸福はありえず、知性はありえない。（p. 96）

あなたが受動的に気づいているとき、その受動性から――それは怠惰や眠りではな

ハクスレーはクリシュナムルティの畏友でく、きわめて敏感になっているということあったが、『最初で最後の自由』に寄せた序文

だが――問題がまったく異なる様相を帯びのなかで、つぎのように述べている。

るということを見てとるであろう。つまり、そこではもはや問題への同一化がな

判断と比較は、取り返しがつかないほど私

く、それゆえ判断もなく、したがって問題たちを二元性に委ねてしまう。選択なき気はその内容を明かしはじめる。もしあなたづきのみが非二元性へと導くことができ、がそれをたえず持続的に行なうことができ全面的な理解と全面的な愛のなかで対立物

るなら、あらゆる問題は、表面的にではなの和解へと導くことができる。……解放のく根本的に解決されうる。（Krishnamurti,

過程は、あなたがしようとすることに無選

1954, pp. 96-97）

択に気づき、あなたに「それをしようとすべきだ」とか「すべきではない」と告げる

受動的な気づきは、価値判断や投影をするこ

シンボル・システムに対する、あなたの反となく、そのつど起こってくるものにありのま

応に無選択に気づくことから始まらなくて41日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.17, No.1, 2018 年はならない。この選択なき気づきをとおし

ピー超越的分析」（transtherapeutic analysis）とて、それが自我、および自我と結びついた

して位置づけられる。セラピー超越的分析は、

潜在意識の各層に浸透していくにつれ、愛症状が治療された時点で終わるのではなく、さと理解が生じるであろう。しかし、それはらにセラピーを超えた目標へと進む。すなわち

ふだん私たちがよく知っているものとは水「セラピー超越的な目標とは、自己への気づき

準を異にしている。この選択なき気づきはを最高に高めることによって人間の自己解放を――人生のあらゆるとき、あらゆる状況のとげるということであり、よき生と自立を達成

な か で ―― 唯 一 の 有 効 な 瞑 想 で あ る。

するということであり、また、愛する能力や、（Huxley, 1954, p. 17）

批判的で脱錯覚的な思考のことであり、〈もつ〉
よりもむしろ〈ある〉ということである」（p.

このようにハクスレーもまた、気づきが潜在64）。このようにフロムの構想には素描ながら意識の深部にまで及び、深層に潜む対立を解消

マインドフルネスのスペクトルの全体に及ぶアするというのである。

プローチがふくまれている。フロムが端緒を切

マインドフルネスが隆盛する以前の1970年代り開いたとも言える心理療法における気づきのに、すでにエーリッヒ・フロムは気づきの働き

活用は、その後マインドフルネスやヴィパッサに注目していた。フロムは晩年の主著『もつべナー瞑想の受容に呼応して、マーク・エプスタ

きか、あるべきか』を1976年に刊行している

イン（Epstein, 1994）やセイモア・ブーアスタ

が、そのさい割愛された部分をふくむ遺稿集がイ ン（Boorstein, 1997） と い っ た 精 神 科 医 に『あることの技』（Fromm, 1993）として後年刊

よって実践に移され、より深く取り組まれるよ

行されている。フロムは鈴木大拙を介して禅にうになっている。

接近したり、シャーロット・セルヴァーのもと

ケン・ウィルバーは近著『インテグラル・メ

でセンサリー・アウェアネスを実践したりしてディテーション』（Wilber, 2016） の な か で、おり（Anderson, 1983, p. 88）、気づきについて「成長」（Growing Up）と「覚醒」（Waking Up）

深い理解をもっていたと思われる。

を結び合わせる「インテグラル・マインドフル

遺稿のなかで、フロムは仏教瞑想と精神分析ネス」を提唱し、マインドフルネスのスペクト的方法をとりあげ、両者をつうじて気づきを高ル全体にかかわる重要な議論を展開している。

めていくことが「あることの技」としてもっとウィルバーのいう「成長」とは、身心の諸機も重要なステップになるとみなしている。つま能、諸能力が高度な発達をとげ、人格の成熟やり、気づきには、隠されていないものへの気づ

自己実現に結実する過程を意味し、ここ百年ほきだけでなく、隠されている無意識的なものをどのあいだに人格心理学や深層心理学、発達心

意 識 化 す る「 開 示 的・ 露 呈 的 な 気 づ き 」

理学などによって解明されてきたものである。

（revealing or uncovering awareness）があり（Fromm,

一方「覚醒」とは、はるか昔から人類に知られ

1993, p. 40）、精神分析的方法はこのような気づている意識の覚醒や悟りのことである。「成長」

きをもたらし、仏教瞑想の重要な補完になるとは高度に発達をとげた人格の成熟を意味するいう。ここで気づきは、無意識的深層にある枠が、そのなかに覚醒はふくまれていない。逆に組みの批判的解明にまで拡大されている。

「覚醒」の伝統のなかでは、人格の発達や成熟

フロムによれば、精神分析は仏教瞑想を反映
して、単なる治療目的に限定されない「セラ42がとくに問題にされることはない。
そこでウィルバーは両方の観点を取り入れ、

「永遠の哲学」における「気づき」の存在論（中川）

二つの潮流を結び合わせる必要性を説いている。
「 成 長 」 の 特 徴 は、「意識の諸構造」

5

気づきの多元的教育（structures of consciousness）が発達度の低い段
階から高次の段階へと発達していくということ

これまでの一連の考察をふまえて、チャール

であり、これに対して、「覚醒」では、「意識のズ・タートとともに、気づきのもつ普遍的な意

諸状態」（states of consciousness）が変化して悟義について以下のようにまとめることができよ

りや解脱の状態が生じる。ウィルバーは「意識う。「私はただつぎのように言うことによって、の構造」として、ジャン・ゲプサーにならって高度な霊性の道の本質を要約することができ

8つ の 段 階 ――すなわち、古代的段階、呪術る。すなわち、すべての時間、あらゆることに的・部族的段階、呪術的・神話的段階、神話

オープンに気づきなさい。このたえまない深ま的・伝統的段階、合理的・近代的段階、多元主

りゆくマインドフルネスの結果として、他のあ

義的・ポストモダン的段階、統合的段階、超－らゆることが付随してくる」（Tart, 1994, pp. 25-

統合的段階――をとりあげ、また「意識の状26）。

態」として、ヴェーダーンタ哲学、とりわけラ

そこで最後に実践との関連で、とくに気づき

マナ・マハルシの教えにならって5つの状態―の教育について考察をしておきたい（中川 ,―すなわち、粗大状態、微細状態、元因状態、

2007）。

トゥリーヤ、トゥリーヤーティータ――を指摘

オルダス・ハクスレーは、その生涯をつうじす る（Wilber, 2006, chaps. 2-5も 参 照 ）。したて古今東西の自己実現の諸方法を探究したが、がって、「成長」と「覚醒」、すなわち「段階」

そのなかでも、気づきがもっとも中心的な道でと「状態」とを結びつけることによって、そのあ る こ と を 強 調 し て い た。 彼 の 最 後 の 小 説

両方を目的とする包括的な実践を生み出すこと『島』のなかでは「各自の仕事――それは悟りができる。それがインテグラル・マインドフルである。つまり、いまここで、その準備としネスである。

て、気づきを高めるあらゆるヨーガを実行する

マインドフルネスは本来「覚醒」の伝統のなということである」（Huxley, 1972, p. 236）と書かの主要な実践であるが、その同じマインドフ

かれている。それは自分が行なうすべてのこと

ルネスが今日では「成長」の方面で用いられてに十全に気づくということである。そうすれいる。ここでウィルバーがとくに注目するのば、仕事は「仕事のヨーガ」に、遊びは「遊びは、「成長」の諸段階を無意識のうちに制約しのヨーガ」に、日常生活は「日常生活のヨーている「隠された地図」（深層の枠組みや見方）

ガ」になる。

を見つけだすうえでマインドフルネスが有力な

ハクスレーの議論のなかでとくに重要なの働きをするという点である。マインドフルネス

は、彼が多次元にわたる気づきについて述べては未熟で不適切な地図を明らかにし、より適切いることである。彼はみずからも実践していたな地図と置き換えられるようにして成長に貢献

アレクサンダー・テクニークに触発されて、すする。そうした成長の背景にある隠された地図

でに1941年の時点で以下のように述べている。

は、「覚醒」の伝統のなかでは知られていなかったものである。

プライマリー・コントロールの意識的習得のためのアレクサンダー・テクニークがいまや利用できるようになっている。それ43

日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.17, No.1, 2018 年

は、究極のリアリティへの気づきを高めて構成されているが、多次元的な観点を導入する

いくことをつうじて人格を超越する神秘家

ことによって、ここにはもっと多様な方法をつの技法と結びつけられて、もっとも豊かなけ加えることができる。たとえば、アレクサン

実を結ぶことができる。いまや、人間の活

ダー・テクニークは身心レベルの「基礎的な気動の全領域に働きかける全面的に新しいタづき」を高める方法として位置づけられ、同様

イプの教育を考えることができる。それはに、センタリング、センサリー・アウェアネ

生理的レベルに始まり、知的、道徳的、実ス、ゲシュタルト・セラピー、フェルデンクラ

践的レベルをへて、霊的なレベルにまで達

イス・メソッド、フォーカシング、ハコミ・メするものである。この教育は、自己の適切ソッドなど、ソマティック心理学に属す諸方法な使い方を教えることによって、子どもとは身心レベルの気づきを高める方法として用い

大人を病気や有害な習慣のほとんどから守る こ と が で き る（Brooks, 1982; Feldenkrais,

るものであり、抑制と意識的コントロール

1977; Gendlin, 1981; Hendricks & Roberts, 1977;を訓練することによって、あらゆる男女に

Kurtz, 1990; Littlewood & Roche, 2004; Marti &理性的に道徳的に行動するための心理・生Sala, 2006; Perls, Hefferline, & Goodman, 1951;

理的な手段を与える。この教育は、それがStevens, 1989）。

到達しうる上限では究極のリアリティの経

また、ロベルト・アサジョーリ（Assagioli,

験を可能にする。
（Huxley, 1978, p. 152 に1972）とピエロ・フェルッチ（Ferrucci, 1982）

再録）がつくりだした統合的な自己成長の方法である
サイコシンセシスにおいても、気づきの中心で

ハクスレーはここで、身心に対するアレクサ

ある「セルフ」に立ち返ることが、サブパーソ

ンダー・テクニークに始まり、神秘家の技法にナリティ（身心）からの脱同一化においてもっまで及ぶ多次元的な気づきの方法を描きだしてとも重要な働きをするとみなされている。

いるが、気づきを軸にすることによって、身体霊的な次元にかかわる方法としては、ヴィ

レベルから知的、道徳的、実践的レベルをへ

パッサナー瞑想のほかにも、パタンジャリのて、霊的次元にまで至る「人間の活動の全領域

ラージャ・ヨーガ、禅、グルジェフ・ワーク、に働きかける全面的に新しいタイプの教育」がラマナ・マハルシの真我探究（ヴィチャーラ）、可能になるのである。ハクスレーは後年、永遠

そしてハクスレーもいち早く注目していたシの 哲 学 に も と づ く「 非 言 語 的 な 人 文 教 育 」

ヴァのタントラなどをとりあげることができ、（nonverbal humanities）を提唱し、そのなかに多様な瞑想法を気づきと結びつけて活用するこ

多くの気づきの技法をふくめることによって、と が で き る（Harvey, 2000; Ram Dass, 1978;

この構想をより具体的なものにしている

Walsh, 1999）。注目すべきことに、教育の分野（Huxley, 1975, 序章「両生類の教育」参照）。

においては、多用な方法を用いる取り組みがそれゆえハクスレーの構想にならって、マイ「観想教育」（contemplative education）という名

ンドフルネスのスペクトルの全体に及ぶ多元的のもとに発展してきている（Gunnlaugson, Sarath,

教育をつくりだすことが求められる。現代のマ

Scott, & Bai, 2014; Simmer-Brown & Grace, 2011;

インドフルネスの実践は、呼吸、ボディスキャ

Zajonc, 2009）。

ン、歩くこと、食べること、聴くこと、ラビン

ここで少し補足しておくと、ハクスレーがとグカインドネスといったエクササイズによってりあげたシヴァのタントラとは、カシミール・44

「永遠の哲学」における「気づき」の存在論（中川）

シヴァ派に太古より伝わる「ヴィギャン・バイ

American awakening. Reading, MA: Addison-Wesley

ラヴ・タントラ」のなかで、シヴァが妻デヴィ

Publishing Company.（アンダーソン『エスリンとアメの質問に答えて語った112の技法のことである。
それらは身心の原初的経験に気づき、意識変容を導く瞑想技法である。興味深いことに、禅語録の英訳書『禅肉、禅骨』を編纂したポール・
レップスは、みずからがカシミールを旅した
際、その地で出会ったスワミ・ラクシュマン
ジュからこの古代のテキストのことを教えられたという。ラクシュマンジュはその最初の英訳にとりくみ、レップスがそれをさらに翻案して完成させた英訳が『禅肉、禅骨』の末尾に「センタリング」という一章を設けて収録されていリカの覚醒――人間の可能性への挑戦』伊東博訳 , 誠
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最初に教えたとされているが（ダニエルー ,Publishers.（ブルックス『センサリー・アウェアネス

2008, p. 261）
、それにならえば、シヴァは気づきの教えの原点にあると言えるかもしれない。
最後にひとつ強調しておかなければならない
が、本考察で描いたマインドフルネスのスペク
トルも結局はひとつの地図であり、「月をさす指」にすぎず、「地図は現地ではない」という一般意味論のよく知られた格言に従うなら、実際の経験とは抽象の次元を異にするものである――「気づき」自己・からだ・環境との豊かなかかわり』伊東博訳 , 誠信書房 , 1986.）
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BasicBooks.（ エ プ ス タ イ ン『 ブ ッ ダ の サ イ コ セ ラ

上で役に立つであろうが、経験が理論的な枠組
みによって汲み尽くされることはない。禅は「仏に会ったら仏を殺せ」と言い、クリシュナ
ムルティは一切の定式化を退けているが、それは、生が神秘にほかならないからである。地図を手にして実践に赴くことは人間の生において重要なことであるが、生は限りない神秘のなかにあることを忘れてはならない。

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抄録
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Abstract
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日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.17, No.1, 2018 年

Keywords: mindfulness, perennial philosophy,
awareness, witness, soul, Aldous Huxley, Ken Wilber,
Nisargadatta Maharaj, J. Krishnamurti

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