特集２

トランスパーソナル心理学 / 精神医学

日本の伝統的修行と心理療法

vol.12, No.1, Sept, 2012

p.38-p.48

遍路セラピー―歩き遍路体験による心の変容―
黒木

賢一

＊

大阪経済大学

Henro therapy:
Transformation of the heart through the pilgrimage experience

KUROKI Kenichi

ワードである。臨床心理士として、数十年間心

１ . はじめに理臨床を生業としてきた筆者にとって、星野がいう巡礼の定義が心理療法の実践とかなり類似

筆者は 1999 年 11 月から翌年の１月にかけて、していると考えられるからだ。

２度四国に渡り、区切り打ちで徳島の一国参り

本稿では、まず四国四県をつなぐ遍路道は、を終えた。これが歩き遍路の始まりである。そ

「四転説」による４つの道場として位置づけらの後、2007 年 10 月に歩き遍路を再開し、再度れていることを説明し、1200 キロを歩く過程

１番札所の霊山寺から始め、2008 年 11 月に 88

における苦行体験について述べる。次ぎに、遍番札所大窪寺を打ち、「結願」した。２巡目の路そのものが非日常的な行為であり、非日常に歩き遍路は 2009 年の３月から始めており、現おける生と死のシンボリックな意味を考える。

在は愛媛県 43 番札所明石寺まで歩いている。

最後に歩き遍路における神聖性、言い換えれば、一巡目は初めてのことばかりで戸惑ったが、二スピリチュアリティ（霊性）について、ユング

巡目となると一度歩いた道なので余裕が持ての「自我と自己軸」とウィルバーの「意識のスる。それゆえ、二巡目における歩き遍路のリア

ペクトル論」を用いて説明する。

りょうぜんじリティの違いは大きい。
四国遍路は、弘法大師空海への信仰を基にし２ . 苦行としての歩き遍路

た八十八カ所の札所をめぐる巡礼である。星野（2002）によれば、「巡礼とは日常空間と時間か

四国遍路とは、徳島県の一番札所の霊山寺から一時脱却し、非日常時間、空間に滞在し、神ら、高知県、愛媛県を経て、香川県の八十八番

聖性に接近し、再び日常時間に復帰する行動で、札所の大窪寺に至る巡礼である。全行程は徒歩

その過程にはしばしば苦行性を伴う」と定義し

で 1200 から 1400 キロぐらいと言われており、ている。筆者の歩き遍路体験からすると、巡礼「結願」するには 45 日ぐらいかかる。図１の四の「非日常性」、「苦行性」、「神聖性」の３点は国四県の遍路ルートから歩きの行程を想像して遍路者の心理的側面を理解するのに重要なキー

もらいたい。

＊〒 533-8533 大阪市東淀川区大隅 2-2-8
TEL 06-6328-2431（代表）E-mail：kuroki@osaka-ue.ac.jp38

徳島県からスタートする四国遍路は、戒律や道徳を守り仏道へ向かうための「発心の道場」といわれている。霊山寺で「四国遍路—作法と遍路セラピー（黒木）図１

四国八十八カ所『四国遍路のあゆみ』よりお経の意味—」の冊子をいただき、お遍路の心である、歩くことにも慣れ、修行を進める道場

得について説明を受ける。すべて新しいことかとして位置づけられる。40 番札所観自在寺から始め慣れていく。最初の苦行は 11 番札所藤ら宇和島を通過し２日かけて 43 番札所の明石井寺から 12 番札所の焼山寺の「遍路ころがし」寺へ、内子を通り、山道に入り 44 番札所大宝といわれる険しい山道である。これはイニシ

寺と 45 番札所の岩屋寺がある。この厳しい山

エーション（通過儀礼）として位置されている。

道を抜けていくと、道後温泉に近づく。筆者に幾つかの遍路ころがしの中で一番厳しい場所でとっては、「道後に着けば結願に近づく」といある。次ぎの遍路ころがしは 20 番札所の鶴林

う思いがあった。石鎚山に近い横峰寺も遍路こ

寺と 21 札所の太龍寺の山道であり、22 番札所

ろがしと呼ばれている厳しい山道が続く。そしの平等寺を抜けると、海岸沿いに出てくる。

て、瀬戸内海の温暖の道を通り香川県に入る。

高知県は、海岸線沿いをひたすら歩き続け、香川県では、悟りに近づくということだが、悟りに向かって苦闘し、遍路を続けるか否かが歩き遍路の過程でその人なりに遍路の意味を理問われる「修行の道場」である。23 番札所の解し、幾つかのことが腑に落ちる「涅槃の道薬王寺から室戸岬にある 24 番札所の最御崎寺場」といえる。ここまで来ると、一気に打つな

まで、歩きづづけて３日かかる。ひたすら歩く

らば、一週間ほどで結願する行程である。終盤という修行が待っている。高知市内を抜けてに近づくと、なんとなく心残りになり、丁寧に

37 番札所岩本寺。そこから足摺岬にある 38 番

歩きお参りするようになる。66 番札所雲辺寺、札所金剛福寺まで、歩いて３日かかる。金剛福81 番札所白峰寺、82 番札所根香寺の山道も険

寺から２日かけて山道を抜けて 39 番札所の延しい。88 番札所大窪寺の近くの女体山は岩に光寺に着く。

施されたチェーンをつかみながら通過する難所

愛媛県は、苦闘から少し開放され煩悩を抱いであり、最後のイニシエーションの場所である。

たまま悟りに近づくといわれる「菩提の道場」
39

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.12, No.1, September, 2012

東 発心（徳島）
宝幢如来

文殊菩薩

修行︵高知︶

観音菩薩

開敷華王如来南天鼓雷音如来大日如来

北 涅槃︵香川︶

普賢菩薩

弥勒菩薩

無量寿如来

西 菩提（愛媛）
図２

両界曼荼羅図『時空旅人 Vol ２』より

図３

中台八葉院

四国四県をつなぐ遍路道は、密教の「胎蔵界猛威にさらされることが多いが、「発心」・「修曼荼羅」で説かれている「四転説」による仏道行」・「菩提」・「涅槃」という４つの道場が、四修行の４つの道場として位置づけられ、東の徳県の気候、風土、気質、にぴったり対応するの島県は「発心」、南の高知県は「修行」、西の愛が不思議でならない。通し打ちと区切り打ちで媛県は「菩提」、北の香川県は「涅槃」の道場は随分現実感は異なると思うが心身の苦行といとして呼ばれている。

う点では変わらないだろう。苦行には身体的レ

図２の胎蔵界曼荼羅の中央に位置するのがちゅうだいはちよういん

れんべん「中台八葉院」という八葉の連弁（蓮の花びら）
ほうどう

ベルと心理的なレベルがあり、その奥には霊的レベルにつながっていると考えられる。

を模して仏菩薩が配されている。東の宝幢如来
は、
宝をちりばめた旗印の象徴で、目標に向かっ

歩き遍路で一巡した筆者が感心したのは、福て進むことを現すがゆえに「発心」になる。南島（2006）の「遍路における体験過程」という

かいふけおうの開敷華王如来は、花のつぼみの開くさまなの表１である。この表に示されている体験過程はで「修行」そのものである。西の無量寿如来は、筆者の歩き体験と重なることが随分多かった。

悟りの世界を実感する段階と言われているがゆ

表１によれば、体験過程を導入・準備期、不えに「菩提」の道場になる。天 鼓雷音如来は、

安・試行期、葛藤・危機期、自己探求・安定期、天上の太鼓にたとえ、釈尊の説法を強調した仏統合期、移行期の６期に分けている。第１の導として「涅槃」にたとえられる。図３はこれら入・準備期では、書物やインターネットを通しの菩薩や如来の配置と発心・修行・菩提・涅槃

て情報収集をする。また靴、ザック、雨具などの各道場の意味合いを示したものである。

の装備品や懐中電灯、テーピングテープ、コン

むりょうじゅてんくらいおんパスなどの携帯品を揃える。そして、長時間歩
実際に歩いてみると、四季折々の中で自然の40く練習も遍路に行く前に必要である。第２の不遍路セラピー（黒木）表１

遍路における体験過程

安・試行期では、一番札所の霊山寺に着くと、き、お遍路が終わる寂しさを感じ、ゆっくり歩

金剛杖、白衣、白ズボン、菅笠、輪袈裟、納経

こう、丁寧にお参りしょうなど、何気なくして帳、数珠、経本、納札、線香、ローソクなどのいた行為に意味づけようとする時期であると福

遍路用品を購入し、白装束に身を包み歩き始め

島は述べている。筆者もこのような気持ちになる。歩くペース、
お寺での作法、地図を見てルーることを体験した。第６期では、結願し自宅にトの取り方、宿の予約や過ごし方などすべてが戻るが、遍路直後は遍路の影響を相当引きずっ新しいことばかりであり、歩き遍路に慣れる時ており、非日常と日常の境にいることから移行期である。第３期は不安・試行期が重なるよう期としている。そして、移行期がすぎると以下に訪れるのが葛藤・危機期である。確かに歩いの３つのタイプに分かれるという。①元の仕事てみると、徳島県を終え、歩くことに慣れてくや生活をするようになり仕事を探すなりして日る。しかし、先が長く、ただただひたすら歩く

常に戻っていき、遍路が思い出となっていく。

がゆえに、歩いている意味を問わざるをえない。

②寝ても覚めても遍路のことばかり考え、再びこの時期に遍路を断念する可能性が含まれてい遍路を歩いたりする「お四国病」に陥る。③おる。福島（2006）は「困難に耐え、あるいは乗遍路の関わりをますます強めていき、先達になり越える助けとなるのが遍路の外面的・内面的るなどなかば職業にする。このように福島は遍構造、意味空間である。地元住民からの接待や路の体験過程を自ら歩いた経験によって、リア

声がけに和み、励まされ、そばを歩く同行の存

リティをもった内容として整理している。よく在を同士としてこころ強く感じる」という。第使用される「お四国病」という言葉の使い方や４の自己探求・安定期では、遍路での参拝作法、

概念には問題があるように思える。臨床心理学

お接待、歩き方、ルートや宿の取り方などの慣の立場から、遍路を終わらせ起こってくる「お習にも慣れ、遍路者らしい身体になり、歩くペー

四国病」という意識状態を解釈するならば、無スも定まり、他の遍路者を客観的に眺め、周り

意識の働きにより、スピリチュアリティ（霊性）の自然に目をやる余裕が出る時期であるといが発現することで、歩くという修行体系に入りう。第５の統合期では、結願が近いことに気づ込んだと言える。「病」という病理性ではなく、
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「縁」による修行体系と考える方が自然であろ３ .「非日常」における死と再生う。
身体的な側面に関して、遍路の前半では、「体力の不安」「荷物の重さ」「歩きのペースとリズ

遍路の現実では、四国という空間に入り込むム」「足のマメ・筋肉痛」「疲労感」などが問題ことで「非日常」が現れてくる｡ 特に四国の雄になると体験例では示している。後半では、「遍大で変化に富む自然がそうさせる。また一番札

路の身体になる（体力・体重）」ことを挙げて所の霊山寺で、遍路者になるために白装束に身いる。遍路では、時速４キロで８時間歩いたとを固める。白装束は非日常の時間と空間に入りしても 32 キロである。一つの寺で読経や朱印込む儀式的な装置であると考えられる。それゆなどで 30 分はかかる。また休憩や食事などのえ、白装束は死装束ともいわれる所以である。

時間を考えると、一日平均 30 キロぐらいにな

菅笠には「ユの梵字」、「同行二人」、「迷故三界る。日常の生活の中では、一日 30 キロを歩く

城

ことはない。それゆれ、身体に付加する苦痛は

偈文が放射状に書かれている。この偈文は葬送予測できないことが多い。筆者は９年前にお遍儀礼に用いられる。偈文の意味は、人間が悩み路を始めた一日目に、靴が合わず両足裏に５㎝苦しむのは三界（欲界、色界、無色界）から脱大のマメができた。足のマメの痛みは、歩いてすることが出来ないからだ。悟りの道を求めるいる時の方が楽であり、歩きを止めた時の方がならば、自由自在の世界が開かれるだろう。本痛いという体験をしている。また後半になると来この世界は、人間が規定した東西という概念

歩くペースやリズムが出来る。筆者は早朝６時もなく、南北も人が規定したものだと知ることには歩き始め、午前中に 20 キロを歩き、午後ができれば、悟りへの道に近づくことができるから 10 キロというペースがもっとも効率がよという意味である。また、金剛杖は弘法大師のく、楽であった。同時に「遍路の身体」が出来分身とされており、もっとも丁寧にお遍路では上がるのは事実であり、体力と脚力がついてく取り扱う。この杖は卒塔婆を表しており、過去る。

においては巡礼の途中で行き倒れた場合、墓標

げもん

悟故十方空

本来無東西

そ

と

何処有南北」のば心理的な側面に関して、前半では「参拝作法」、の役割を担ってきた。遍路者が白衣を着て、菅「ルートの取り方」、宿の予約などすべてが新し笠をかぶり、金剛杖をもつスタイルは、シンボ

いことばかりで慣れるだけで不安が高い。またリックな意味で「死」を表している。一番札所「一人で歩く不安」や本当に結願できるのかなの霊山寺で真新しい遍路用具をそろえ、白装束

どの迷いが生じてくる。そのような時、地元のに身を包むと「自分ではないような」不思議な人からの声がけや接待などのサポートによって思いに駆られた人も多いのではないだろうか。

支えられる。後半には「一人であるきたい」「人

四国という大地と白装束を身に纏うことで非日生の振り返り」「結願への期待」「感謝の念」「生

常の扉が開かれるのがお遍路の世界である。

き方の模索」などを挙げている。確かに、身体の苦行と心理的な苦行はつながっており、時間

図４は、日常と非日常の領域を二分化し、１の経過によって苦行のレベルが変化していく。

生活レベル、２移動レベル、３意識的な修行レ

その意味では苦行に慣れ乗り越え、歩き遍路をベル、４無意識的な修行レベルの４層から成っ

続けるにはある程度の体力と強い信念が必要にている。その４層での①準備と出発なる。

車中、③聖地での滞在、④帰りの車中、⑤帰着

42

②行きの

遍路セラピー（黒木）
（日常）
⑤
（非日常）

１生活レベル①②④

２移動レベル
３意識的修業レベル③

図４

４無意識的修業レベル

日常と非日常の階層図

し日常に戻ることを示している。聖地での滞在格を体得（即身成仏）して、再び現世に蘇っての期間、意識的な修行レベルと無意識的な修行くる」ことだという。そして、図５を示し、日レベルがある。四国に到着して、数日歩き始め

本神話と四国遍路の他界における試練を対比さると、意識的というよりも無意識的な繰返しのせて説明をしている。この図の上段では、出雲

日常を生きるようになるからだ。ここでいう無神話における大穴牟遅貴命が他界である根の国

意識的な繰返しとは、早朝に目覚め、１日歩き、食事をとり眠るという身体に従ったリズムのこ

おおなむちのみことに追放されて、様々な難行苦行の試練の末に、おおくにぬしのみこと

大 国 主 命という神になり蘇ってくる再生のプとである。このことは、通し打ち（四十数日かロセスが四国遍路と相似的に示されている。下

けて一度でまわる）と区切り打ち（数日から数段の四国遍路では、日常生活から四国霊場とい週間、回数を重ねてまわる）では体験が異なる

う非日常（他界）に入る。この他界は弘法大師と思われる。

が現存する聖地でもあり難行苦行の場でもあ

心理療法において、日常を生きるクライエンる。その他界から蘇生して、日常生活へ再びも

トは「相談室」という非日常空間に来室する。

どることを示している。また、出雲神話の他

クライエントは身近な者にさえ話せない或いは界における試練は、古代巫覡集団のイニシェー

話したくないことをセラピストに語り、再び日ションだといわれており、四国とその周辺では、常の時空に戻っていく。そこでのセラピストは遍路が青年たちの通過儀礼としての習俗があっクライエントの内的世界を共に旅するツアーガたという（宮崎、1985）。

イドのような役割をしている。もちろんラポー

このように、四国遍路という巡礼の行為は意ル（信頼関係）がなくては成り立たない。セラ識の深層では非日常的なリアリティの中で死とピストはクライエントの日常の諸問題、生きる

再生的な通過儀礼としてとられている。巡礼の意味、個を超えた問題などに耳を傾けることで時空構造は生活圏を離れ、聖地といわれる空間

心的交流が行われるがゆえに、クライエントのに滞在し、元の生活圏に戻ってくるがゆえに意

自己治癒力が活性化され、自己変容がおこる。

味がある。

自己変容とは、古い自分から新しい自分に変化する「死と再生」のプロセスである。

４ .「神聖」に触れる時

宮崎（1985）によれば、四国遍路とは「現世から非日常的な聖地（他界）を巡り、宗教的人

五来（1989）によれば、「四国遍路は弘法大43

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.12, No.1, September, 2012

図５

現世と他界

生を見守り続けているという「入定信仰」がお大師さんとつながるときのイメージを喚起させる。
お大師信仰における「神聖性」について論ず
るには、宗教と宗教性を分けて考える必要がある。笠原（1982）によると、宗教とは、教義、儀礼、組繊の３つの要素が必要であり、その中で人間を超えたものと人間との関係が「体系」化されたものをいう。また宗教性とは、宗教が成立する以前の状態で、人間を超えたものと人間との「関係」を肯定し、体系を否定することとしている。これによれば、宗教性は誰の中にもあることになる。特定の宗教に入信していな
くても、祈るこころや日の出に手を合わせるよ
うな瞬時がある。このように自分を超えたものに自分を託す思いが宗教性（神聖性）であると考えればよい。お大師信仰は宗教を超える宗教性の領域だと考えられる。
では、八十八カ所の札所にお大師さんは居る

師の偉大な霊力を信仰して、その恩寵を戴くたのだろうか。歩き遍路をすれば分かることだが、めに、大師の歩いた跡を歩くのだと信じられて「八十八カ所のお寺は、お遍路たちの歩く目標

いる。したがって、その間は同行二人で、大師の場（枠組）であり、八十八の数珠玉（寺）にがいつも影身に添うてくれているといい、何か意味を見いだすのか、それをつなげる見えない

不思議な体験に出会うものである」という。確紐（プロセス）に意味を見いだすのかの違いでかに四国を歩いて巡礼していると、金剛杖がおある」（黒木、1999）。

大師さんの身代わりであることや、辛いときに筆者がメイルでアドバイスをした海外在住の「南無大師遍照金剛」と唱え続けると、お大師

日本人のＳ . Ｙ . さんは次ぎのように述べていさんがそばに居るような気持ちになる。また、る。

お接待を通して地元の人たちの大師信仰の深淵「その節は、大変お世話になりました。おかさに触れる場合が多い。

げさまで、88 寺院を廻り、高野山にも参る事

では、真言宗の信徒でなければ、お大師信仰をもてないのだろか。いやそうではない。

が出来ました。７年ぶりの日本で、初めての四国巡りでしたが、遠目で見る、空、海、そして

四国八十八カ所の寺院の多くは真言宗派であ山々からエネルギーをいただきながら、色々なるが、天台宗、時宗、臨済宗、曹洞宗などの宗経験を楽しみました。しかしながら残念だった

派の札所があり、お大師信仰は宗派を超えた広のは、生活排水、不法投棄、それに粗大ゴミががりがある点が弘法大師空海の魅力になってい四国巡りの至る所で、否応無く目に飛び込んでる。また、弘法大師空海は 62 歳で入滅したの来た事でした。そして、多くのお寺さんは、弘ではなく入定し、今なお生きつづけており、衆法大師の偉業や名前にぶらさがり、信心や感謝

44

遍路セラピー（黒木）でなく、まるで営業最優先の様に感じられた事によってお大師さんのこころの働きが生じるとでした。

きに宗教性（神聖性）が現れる。それは「ありはて、空海さんは、何とおっしゃるかな…
何れにせよ、我が身を振り返り、これからの人
生を大切に丁寧に生きたいと思います。ありがとうございました」

がたい」とか「感謝」の気持ちが湧いているときなのである。
心理療法における宗教性（神聖性）とはどのようなメカニズムで起こるのだろうか。心理療Ｓ . Ｙ . さんのように、歩き遍路を行った人法をしていると、誰もがいくつかのテーマもったちから聞くことは、遍路道沿いの不法投棄なて今生に生まれてくることに気づかされる。そどの環境汚染と営業優先のお寺への不信感の２

れらのテーマは、各自が抱えた間題、症状、状点である。
この２点の問題を解決しないかぎり、

況などの現象として表層に現われる。その現象

四国遍路が世界遺産に認定されることはないだ

を通して、深層に潜む自らのテーマに気づくころう。

とで、人格の成長と霊性の進化が行なわれる。
多くの人は、現状がいくら苦しくても、慣れ親

神性性について、アメリカの作家アリス・

しんだ状況、人間関係、経済的安定、考え方、

ウォーカーは『カラーパープル』の中で、次ぎ価値観に執着し、それらを手放してまで自由にのように語っている。
（仏）
と
（寺）
は筆者が加筆。

なることを拒み、苦という世界をさまよいつづ「今まで神（仏）を教会（寺）で見つけたこける。そして、その限界、言い換えれば、自我とある？ ?

が創り出す幻影に気づいたときに、宗教的な次

あたしはない。あたしが見たもの

は、神（仏）が現れるのを待つ人々の群ればか元へと引き上げられる体験をするのである。

り。あたしが教会（寺）で神（仏）を感じたと宗教的なる次元に近づくためには、内なるもすれば、それはあたしの中であったもので、あう一人の「わたし」に気づくことである。私たたしが持って教会（寺）の中に入ったものな

ちが「私」と表現するとき、この「私」とは意の。他の人もそうだと思う。人は教会（寺）に識されている自分であり、外界と内界で起こる神（仏）を分かち合うためにやってくるの。神ことをキャッチし、判断し、行動し、自分が自（仏）を見つけるためではなくてね（ウォーカー、分であるとアイデンティファイしている自我

1986）
」
。

（Ego）のことである。もう一人の「わたし」とは、教会に行くことの意味は、「自分の中にある意識の奥に存在しており、自分が何者で、どこ神を分かち合うためにやってくる」とウォーから来て、どこに行こうとしているのかを知っカーが語った言葉に真理があるように思えてなている本来的な自分のことを意味している。私らない。このことは、四国遍路でも同様であり、たちはこのもう一人の「わたし」に時折ふれてＳＹさんが感じた営業優先のお寺にはお大師さいる。それは「何かおかしい」「何か気がすすんはいないのかもしれない。やはり、八十八カ

まない」「何かにハッと気づく」ような感覚で所の札所よりも、それをつなぐ遍路道にお大師ある。そのようなときには、頭で考える「私」

さんと出会うチャンスが多いのは確かだ。お大から肚で感じる「わたし」が出現している。こ師さんに触れるには各自の中にある「つながり」のもう一人の「わたし」を、ユングは自己（Self）を感じたときである。四国の自然、お寺での勤と呼んだ。図６はユングの心の構造を筆者がア行と祈り、地元の人たち、お遍路仲間にふれた

レンジし作図したものである。ユングは心の構

ときにお大師さんが現れる。このような関係性

造を意識と無意識（個人的と集合的）に分け、45

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.12, No.1, September, 2012

自我いる。この自己の概念は、ヴェーダーンタ哲学
ではアートマン（真我）、仏教では無・空・仏性、
チベット密教ではリクパ、道教ではタオという言葉で言い換えられるのではないだろうか。
ウィルバー（1985）は、意識のスペクトル論とは、「人間のパーソナリティが一つの意識の多層的な顕現、もしくは表現である」として意識のモデルを、物理学において電磁場が構造的に多層帯域をもっというモデルを用いて意識のスペクトル論を提唱している。図７は四つの主

図６

自我と自己軸要なレベルに分け意識の階層性を説明している。
統一意識レベルとは宇宙、無限、永遠と呼ば意識をつかさどる傾域を「自我」、意識と無意れる一の世界であり、いかなる二元対立や分裂

識の全体をつかさどる領域を「自己」と考えもなく、世界そのものの状態、すなわち統一さた。この自己のはたらきは、個人に内在する潜れた意識状態を示している。これ分かりやすく在性や可能性のチャンネルであり、自我をも超説明すると、妊娠中の母胎（胎内宇宙）の中でえてより高次の意識性に向かって働いており、育っている胎児は、母子一体であり、「二にし個性化の過程へと進んでいく。これを自己実現て一」の状態であるといえる。次に産道（超個（Self-realization）という。その過程は心的な揺的帯域）を通過し、母親の胎内から誕生する乳れが起こるがゆえ、自我の強さが要求される。

児は、全有機体レベルでは、有機体（心身統合またユングはセルフの自己実現に向かう働きを体）と環境（自然）の二元に分化することで、ヌミノース（numinosum）体験と捉えた。ヌ

時間と空間の中に存在し、自分と他者との境界

ミノースという言葉はフドフ・オットー（Rudolf

線が引かれ、成長するにつれて個人的な意志がOtto）が用い、絶対他者の体験として、『聖な発達しはじめる。それに自我レベルでは自我とるもの』という著書の中で説明している。ユン

身体の二元に分離することで、「私は身体をもっグはこのオットーの概念を用いて、宗教体験とている」という心身を分けて考えるようになはこのヌミノースの体験であり、自己の働きとる。そして、ペルソナレベルでは、受け入れらしてとらえた。秋山（1985）によれば、ユングれる側面をペルソナ（仮面）として、否定したは初期のころ自己を神と同様な存在であると考い側面を影の領域に抑圧する。そして、自分のえていたが、しだいに神と自已とは別に存在し、アイデンティティを自我の一部に狭めることに自己が投影されたときのイメージと神の姿は同より、自分と思いこむようになるという。この様であって、人間の意識としては区別することように宇宙意志の高次のアイデンティティからができないという考え方に変わっていく。そしいくつかのレベルや帯域をへて、自意識に集約て、最終的には、神は存在しており、自己と神される狭いアイデンティティ感覚や意識の在りは決して同じではなく、自己は神の恵みを運ぶようの状態に至るという。

器（チャンネル）であろうと考えたといわれて
46

斜めの線は、自己（自分或いは自我）と非自遍路セラピー（黒木）『無境界』より

図７

意識のスペクトル

己（自分以外）を表し、たとえば仮面と同一化

こる。自我レベルでは、歩くことで自らの身体している個人の場合、抑圧した自分の影の側面、を意識するようになり、自我と身体との融合が自分の身体、環境としての自然が自分とは関係起こる。また、歩く、食べる、寝るといった遍がないように感じられる。それらは潜在的に驚路における日常の繰り返しから心身一如の視点

異をあたえるものとして映り、自己と非自己のが生まれてくる。全有機体レベルでは、歩きな

境界は超個の帯域でこわれ、統一意識レベルでがら、私という有機体そのものが自然の中で活消滅するのだと説明している。そして各レベル

かされているという一体感が生まれてくる。こでの自己と非自己のつながりが切れていことがのように歩くという身体化をとおして意識が浄こころの病の原因になるという。こころの病を化されることで、統一意識レベルであるスピリ回復させるには、表層から深層へと各レベルでチュアルな領域に触れるのであろう。

排除した非自己と認識している影、身体、環境と「つながる」ことで、本来的な自分が回復さ

５ . 終わりにれるという。心理療法とは、自らが切り離した側面に気づき、受け入れ、つなげる作業をしているといえる。

一巡目の歩き遍路で結願した後、心理臨床の現場に戻り気づいたことは、歩き遍路は身体性

歩き遍路を心理療法としてとらえるならば、を用いるセラピーであると確信した。その内容

その治療理論はお大師信仰と真言密教の教えでを「遍路セラピー―歩き遍路の体験過程と心のあり、治療法は、「巡礼」という行為、歩くこ

変容要因―」と題して本学会で発表した。そのとを通して起こってくる自己変容を促すセルフ発表した内容をまとめたものが本稿である。

セラピーである。歩き遍路はウィルバーの意識

現在筆者は、二巡目の歩き遍路をしており現のスペクトル論のプロセスに当てはまるように

在は愛媛県 43 番札所明石寺まで歩いている。

思われる。歩くという行為を通して、変性意識

二巡目は時間をかけゆっくり回っているとより状態が現れ、ペルソナレベルでの自問自答が起ディープな遍路世界が見えてくる。不思議なこ47

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.12, No.1, September, 2012とに、一巡目のときは初めて巡礼する遍路者ばかりに出会ったが、二巡目では何度も回っている遍路者ばかりに出会う。リビーター遍路者たちとの会話が新たなリアリティとして遍路の世

邦文抄録
四国遍路は、弘法大師空海の信仰を基にした八十八カ所の札所を巡る巡礼である。
四国四県をつなぐ遍路道は、密教の「胎蔵界曼荼羅」
で説かれている「四転説」による４つの道場として位置づけられている。徳島県は「発心の道場」、高知県は界を垣間見せる。
筆者の世俗のリアリティである関西と聖なるリアリティである四国を定期的に往来すること
で、２つの世界を生きている。これは心理臨床における。夢分析とよく似ており、世俗の現実と夢の現実を往来することで、二つの現実を同「修行の道場」、愛媛県は「菩提の道場」、香川県は「涅
槃の道場」として仏道修行の場である。
筆者は、2007年10月から2008年の間、歩き遍路で「結願」した。四国遍路における歩き体験は、非日常の時
空間に滞在し、長時間歩くことで意識を変性させ、聖なる次元へと押し上げる。その体験は心理療法の体験過程と類似している。聖なる次元について、ユングの時に生き、一つのリアリティとして捉えるよう「自我と自己軸」とウィルバーの「意識のスペクトル論」になる。世俗の現実にどっぷり浸かっているとを用いて説明する。

その世界のみが現実のように錯覚する。その錯覚の中から悩みや苦しみが生まれてくる。その意味では、区切り打ちの歩き遍路は世俗のリア
リティと聖なるリアリティを行き来することができるがゆえに、セラピー的だと言えるのではないだろうか。

Alice Walker（1982）The Color Purple. Harcourt. 柳沢
由実子訳（1986）：『カラーパープル』. 集英社 .
愛媛県県民環境部県民交流課（2001）:『四国遍路のあゆみ』. 愛媛県生涯学習センター
福島明子（2006）：「遍路の意味空間と体験過程」『お茶の水女子大学人間文化論叢』第９巻、PP.399－409
星野英紀（2001）：『四国偏路の宗教学的研究』.

法蔵館

Kukai arranged the Pilgrimage

Tokushima Prefecture a dojo of“religious awakening”,
Kochi Prefecture a dojo of“Discipline”, Ehime Prefecture, one of“Bodhi”, and finally Kagawa Prefecture adojo of“Nirvana”.
To participate in the Shikoku pilgrimage is to stay ina non-everyday mode, walking a long time to denature
the consciousness, and push up into the holy dimension. The author completed the Shikoku pilgrimage
and experienced this for himself between 2008 andundergoing the psychotherapy process.

五来 重（1989）：『遊行と巡礼』. 角川書店
黒木賢一（1999）：「開業心理臨床の道（31）―空海に出会う旅—」『こころの臨床 a la carte』 18巻１号
PP110－111
西ヶ谷周二（2011）：男の隠れ家特別編集『時空旅人
Vol ２—空海の野望と開眼も道密教—』. 三栄書房
Wilber,Ken(1981) : 『No Boundary Easren and Western
Approaches to Personal Growth』. Shambhala. 吉 福
自己成長のセラピー論

tion theory”. The four prefectures represent four dojos:

2009. Participants’ experiences are similar to those

笠原芳光（1982）：『宗教の現在』. 人文書院

48

Kobo Daishi (Kukai).

training ground, embodying the“fourfold transforma-

誠心書房

河出出版社

The Shikoku Henro is a pilgrimage around eighty
eight temples in Shikoku, which is based on the faith of“Taizokai-Mandala” of Esoteric Buddhism, a Buddhist

秋山さとこ（1985）：「ペルソナと自己」『青年心理』48

伸逸訳（1986）: 無境界

英文抄録

route connecting the four Shikoku prefectures, as a

参考文献号

キーワード：四国遍路、心理療法、スピリチュアリティ

平

For the holy

dimension is described with reference to the“Ego andself axis” of Jung, and the“Theory of the spectrum of
consciousness”of Wilber.
Key words
Shikoku pilgrimage, Psychotherapy, Spiretuality