トランスパーソナル心理学 / 精神医学
vol.13, No.1, Sept, 2013 p.93-p.113

研究論文

臨死体験による一人称の死生観の変容
─日本人の臨死体験事例から―
岩崎

美香

＊

明治大学大学院情報コミュニケーション研究科

Changing views of life and death in first-person’s perspective through near-deathexperience : The case of Japan
IWASAKI Mika

起きる変則的体験であり、体験内容には文化的、

１．研究の背景と目的

個人的背景を越えた共通性が指摘されている。
臨死体験現象がどのように発生じるのかという

1-1 ．変則的体験としての臨死体験

仕組みの解明については結論が出ていない１）。

心理学の古典であるジェイムズの『宗教的しかし、本人にとってその体験は実際に死の先体験の諸相』［James [1901-1902] 1920＝1969-に踏み出したと感じられたり、死の恐怖が薄ら

1970］では、常超的、神秘的な体験が取り上げ

ぐなど、その体験的な世界に沿う時、興味深いられていることで知られている。しかし、ジェ

側面が見出される。

イムズ以降、こうした体験は心理学のメイン
ストリームから無視されたり、軽視されたり

1-2 ．一人称の死への関心と臨死体験研究する傾向が長く続いた。このような超常的、臨死体験研究の中心的な役割を果たしてきた

神秘的要素を帯びるなど、通常の観点から説

グレイソンは、臨死体験を次のように定義する。

明しにくい体験は、「変則的体験（anomalous「臨死体験（NDEs）とは、超越的で神秘的なexperience）」 と 総 称 さ れ て い る。 変 則 的要素を帯びた深い心理学的な出来事であり、典（anomalous）とは、通常でない、例外的であ型的には死に近づいた人、もしくは生理学的まることを意味する。近年、ようやく、変則的体

たは情緒的な強い危機の状況にある人に起こ験は人間の体験の全体性を構成する重要な一部る。それらの要素は、個人の自我を越えたといであると捉えて、そうした体験を改めて検討

う感覚、神もしくは高次元の原理と一体になっしていこうという動きが生じている［Candeña

たという体験、といった言い表しがたい内容を

et al. 2000］。

含んでいる」２）［Greyson

2000］。

一般にも比較的よく知られている変則的体験

実際には死に近づいたとまでは考えにくい人として、臨死体験（near-death experience）がも、医学的な記録の上で死に近づいたと確認さ挙げられる。臨死体験は、何らかの危機などにれている人と同じように臨死体験に特徴的な遭遇し通常の意識レベルが低下している状態で体験をしていることもわかってきた［Owen et＊明治大学大学院／〒101-8301 東 京都千代田区神田駿河台
１－１
E-mail: iwskmk007@ybb.ne.jp

al. 1990］が、病気や事故などで突発的に生命の危機に瀕した人たちから多く報告されてきた体験であるため、死に隣接する体験として関心
93日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.13, No.1, September, 2013

を集めてきた。臨死体験の研究史は、「死に瀕景とした死の受容の問題が浮上する中で、臨死する時に当事者は何を体験するのか」という、体験に新たな関心が集まった。立花隆が NHK

一人称の死体験についての関心の歴史であるとと共同作成したドキュメンタリー番組「臨死体言うこともできる。

験」では、臨死体験の発生メカニズムとしての

たとえば、1970年代に先駆的な研究を行った

脳内現象説と実体験説の検証が焦点となった

オシスとハラルドソンは、当時盛んになりつつが、そこには死の先にはどのような世界が待ちあった死学（タナトロジー）が人間の死の全体受けているのか、それはどの程度客観的に捉え像を捉えるに至っていないことに飽き足らず、られるものであるのかという問題意識が見て取

死に近づいた当事者の臨終時のヴィジョンや臨れる［立花 [1994]2000a、[1994]2000ｂ］。宗教

死体験の研究へと向かった［Osis & Halaldson

学者のカール・ベッカーは、臨死体験が日本人

1977＝1991］。臨死体験の存在を世に広めたを含む東洋人の宗教文化や死生観に大きな影響ことで知られるキューブラー・ロスは、臨床家を与えてきたと指摘し、臨死体験者の経験を私の立場から、患者本人が語る臨死体験に耳を傾たちのよりよい生き方や死生観を形成する手がけ、人間の死の瞬間やその後に訪れる意識状態

かりとして積極的に活用することを推奨していを洞察することに精力を注いだ［Kübler-Ross

る［ベッカー 1992］。医師の山村尚子は高齢者

1997＝ [1998]2003］。死に瀕した当事者が語る医療の現場では死への幅広い知識が必要である

体験を聞く機会に恵まれたムーディは、その体として、大学病院の患者を対象に臨死体験の調験に共通性があることに気づいて、『かいまみ査を行った。その結果、昏睡状態に陥った患者

た死後の世界』［Moody 1977＝1989］にまとめの４割近くが臨死体験をしていること、患者個た。

人の背景的要因と無関係に臨死体験は起きてい1980年代に入ると、こうした体験がどの程度ることなど、アメリカでの研究結果と一致する

共通性を持つのかについて統計的な手法でアプような事実が明らかにされた［山村 1998］。

ローチがなされるようになる。リングやセイボ

2000年代に入ると、死への関心や問題意識とムは、瀕死状態に陥った人の30～40％に発生しともに臨死体験の研究が活発に展開した1990年ている体験であることを明らかにした［Ring

代とは対照的に、日本での臨死体験研究の進展

1980＝1981、Sebom 1982=2005］。

は停滞する３）。特に日本人の臨死体験事例の調

日本では臨死体験は、死にかけた人が親族に査に基づく研究は見当たらず、現状では日本で会う、三途の川や花畑を見るといった体験との臨死体験の実態は十分調査を尽くされている

して以前から一般に知られていた。キューブとは言えない。また、一人称の死をめぐる関心

ラー・ロスやムーディの著作を通じて臨死体験と臨死体験研究の成果をどう結びつけるかにつが紹介されると、こうした体験に改めて光を当いてもなおざりにされている感がある。

てようとする動きが見られた。1980年代半ばに、ムーディの『かいまみた死後の世界』に刺

1-3 ．研究の目的激を受けたとする松谷みよ子は、日本各地に暮本論考では、まず、聞き取り調査に基づいてらす市井の人たちの「あの世の話」の体験談を

日本人の臨死体験の実態を把握し、提示する。

数多く集めて編纂している［松谷 [1986]2003］。

そして、体験された世界や臨死体験後の変化に1990年代になると、臓器移植法の制定に伴う

焦点を合わせ、臨死体験から、一人称の死につ

死の判定基準の論議がなされ、高齢化社会を背いてどのような展望が開けるかを含めて、新た94

臨死体験による一人称の死生観の変容（岩崎）な視点を提示することを試みていく。

過年月は、インタビューを行った時期の数ヵ月前から43年前まで遡るものまでがあり、平均経２．調査と結果の概観

過年数は21年であった。
臨死体験に至るまでの状況は、高熱、突然の

2-1 ．調査方法

発作、急性の疾病、アレルギー反応、病気の手

アメリカ及び日本の先行研究データでは、一術、事故、出産など多岐にわたる。

定の意識レベルの低下に陥った人の約４割が臨死体験をしているという結果が得られている

2-3 ．対象者の背景が、臨死体験者の絶対数は決して多くないと考対象者の当時の属性は、主婦、学生、会社員、えられる。そのため、調査は特定母集団を設定

教員、自営業、アーティストなど多様である。

せず、国内に在住する日本人の臨死体験者を探出身地に関しては首都圏が若干多いが、これし、一人ひとりをインタビューして事例を積みはインタビュー調査上の都合で、対象者がほと重ねるという方法をとった。調査場面では、あんど首都圏在住の人に限られてしまったためとらかじめ臨死体験にいたる経緯、体験内容、そ考えられる。

の後の変化などの質問項目を設定してそれをも信仰については、両親がキリスト教徒、幼いとに半構造化された面接でのインタビューを頃に洗礼を受けたなど、キリスト教の影響下に行った。

あった対象者が２例、創価学会が２例、祖先崇調査開始前に、調査対象者に対して、文書と拝が１例、出身地の民俗宗教が１例、９事例は口頭で、調査の趣旨をはじめ、調査に協力する信仰しているものはないと回答し、２事例が無かどうかは自由意志であり途中であっても拒否回答という結果であった。

できること、インタビューの内容は研究目的に

これまでの結果において、調査対象となったのみ使用すること、対象者個人が特定されない

臨死体験者の年齢、性別、出身地、属性、信仰、ように発表の仕方に注意を払うこと、個人情報

臨死体験に至る経緯において、特に共通する要の管理に努めることなどを十分説明した。その素は見られない。

上で、調査対象者から文書と口頭で、調査への協力の同意を得た。

2-4 ．体験内容
臨死体験の内容は表１に概略を記した。

2-2 ．調査対象者

さらに、臨死体験がどのように展開したのか

2008年から2012年までの期間に、知人の紹介の詳細を具体的に掴むために、いくつかの事例などを介して、男性６名、女性10名の合計16名

について体験者本人の語りを抜粋して提示しての臨死体験者

４）に実際にインタビューするこみる。

とができた。この内１名は、臨死体験を二度しているため、調査対象となったのは16名だが、臨死体験の事例は17例となっている（以下、表１参照）。
調査対象者の臨死体験当時の年齢は、６歳から69歳までに及んでいる。インタビュー時の年
齢は15歳から80歳にわたる。臨死体験からの経《事例B：男性

当時の年齢28歳》

心臓が止まって、真っ暗で、苦しいっていう状態で倒れている。でもその時はまだ体の中には、いる感覚にはあるんですよね。
その次の瞬間飛び上がっているんです95日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.13, No.1, September, 2013

表１

臨死体験者と体験内容の概要

事
調査時 体験時 体験時の属性別
例の年齢 の年齢 性

出身地

信仰など

臨死体験
に至る状
況

体験内容 の概要

A

東京都

両親がキリ
スト教徒

高熱が２
週間継続

マントを着た顔のない女性とエレベーターに乗った。エレベーターが開くと、周囲は明るく、赤や黄色の花々が見えた

15 歳

10 歳

男性

41 歳

メーカー研
28 歳
究員

母の影響で
創価学会に
大阪府
入っていた
（当時）

心臓発作

倒れて真っ暗になり、気がつくと自分の体を斜め上から見下ろしていた。「死ぬのはいやだ」と思った瞬間、真っ白な光に照らされ、自分の体
に戻った

C1 男性

41 歳

13 歳

神奈川
県

不明

脳髄膜炎

自分が寝ている姿を見た。また、何度も天井の方向へ昇っていくことを繰り返した

C2 男性

41 歳

26 歳 映像制作者

神奈川
県

不明

肺水腫

観音様のような女性が招くかのように現れた。
招きを断ると、女性が憤怒相になった

D

28 歳

6歳

東京都 特になし

扁桃腺の手術

薄暗い光で照射されたドームのような部屋の天井から、ベッドに横たわる自分を見ていた
花が両脇に咲く白い舗装道路をずっと歩いていて、最後にお葬式の花輪のところで行き止まっ
た

B

男性

男性

小学生

中学生

幼稚園生

E

女性

62 歳

49 歳 パート勤務

特定の宗教に所属しない
埼玉県 が、先祖に線 交通事故
香を供えるの
が日課

F

女性

48 歳

26 歳

主婦

大分県 特になし

出産

天井が落ち、強い光で周囲が真っ白になった。
花畑とそこに流れる小川が見え、満面の笑みを浮かべた３人の人が立っていた。行こうとしていたら、母親の声で我に返った

G

女性

61 歳

20 歳

大学生

福岡県 特になし

高熱が継続

周りの人に話かけても反応がなかった。振り返ると、布団に寝ている自分の姿があった

H

女性

69 歳

69 歳

主婦

栃木県 特になし

脳静脈瘤の手術

川の向こうで父が自分を呼んで手招きし、母は川のずっと下流で自分に背を向けて立っていた

I

男性

45 歳

13 歳

中学生

静岡県 特になし

池で溺れる

池の底から出る光の中に入ると、太陽が６つある他の惑星に生まれ変わり、そこで一生を生きる体験をした

J

女性

57 歳

30 歳 小学校教師

東京都 特になし

急性腎不全遠くに星のような光が輝く、宇宙空間のような奥行きのある暗がりの中に漂っていた

K

女性

73 歳

30 歳

主婦

大阪府 特になし

卵巣のう
腫の手術

水平方向に伸びる円錐型のトンネルに吸い込まれ、奥に行く手前で引き戻された

L

女性

80 歳

67 歳

自営業

京都府 特になし

急な血圧の上昇

一面輝くような花の咲く場所で、川の向こうから父に呼ばれ、伯父には来るなと言われた

心臓発作

甲状腺機
能亢進症

オレンジ色のポピーのような花が咲いている花畑に行った。行けども行けども誰に会わず、「飽きたな」と思った頃に、下から呼ぶ声がした

自動車事
故最初に人生を逆行する走馬灯体験をした。場面が切り換り、長いトンネルの中を歩いていると、その先から当時好きだったバンドのメンバーに手招きされた。目を覚ました時に、真っ白な光が人や物へと分けれていくの見た

抗生物質
のアレル
ギー反応

周囲の人、遠方の人も含め、その時何をして何を感じているかがわかった。明るくて暖かい色をした光が見え、そこに行きたくなった

M 女性

64 歳

23 歳

大学生

幼少時、カ
東京都
ソリックで
（中国・
受洗。16 歳
海南島
でカソリッ
で出生）
クを去る

N

56 歳

35 歳

会社員

鹿児島
奄美大島の
県（奄
ユタ神信仰
美大島）

女性

O

女性

33 歳

15 歳

中学生

P

男性

56 歳

46 歳

プロミュー
ジシャン

神奈川
県

特になし

32 歳から創東京都 価学会に入信※ C1 と C2 は二度にわたって臨死体験をした同一人物
96

夜中にお手洗いから出たら、廊下の突き当たりのところが、金色に輝く坂道になっていた。音楽が聴こえ、よい香りが漂う中、坂道を登ってくと、突然真っ暗になった

臨死体験による一人称の死生観の変容（岩崎）よ。で、斜め上から、自分の顔を見ていて、にこにこにこにこ笑っているの、こっる。

ち見て、満面の笑みで。

体が冷たいのは、中にいる自分もそうだ

で、手招きしているんじゃなくて、ただけれども、こっちにいる自分も冷たい感覚

見守っていてにこにこにこにこしていて、を持っているんですよ。

こっちに行きたくなるような魅力的な感で、その時はね、息苦しいという感覚はないんですよ、なんかね。
「これは死ぬ？」。死っていうのを直観したんですよ、その時に。
「死ぬのはいやだな」とまだ思いまして、やり残したことがいっぱいあるし。
一番強く思ったのが、まだ見ていない
パートナーですよね、お嫁さんですよね。

じっていうのかな。「えー、そっちはなんなんだろうな」っていうような。
で、そっちに行きそうになって、フーっと。
でも、私はベッドに寝ているのね。
「死ぬんだなあ」と思ったかな。こわくは全然なくて、「ああ、私死ぬんだなあ」とボーっとしているの。

その人に出会いたいなと思ったんですよ。

で、行こうとしたら、母親が「○○子、そう強烈に思った瞬間に、スーっともの○○子！」って名前を呼んでゆすったんですごい光がブワーっと見えてきまして。だ

すね。で、はっとして目が覚めたの。

から真っ暗が真っ白になったんです。
それで、今度、その、倒れている自分にスーーっと吸い込まれるように入っていくんです。

《事例 I：男性

当時の年齢13歳》

溺れて、苦しくて、息ができなくて、「ああ、このまま死ぬのかなあ」と思いまで、スーーっと「入ったな」と思った瞬した。自分は死ぬんだ、というあきらめた

間に、なんか今度は止まっている心臓が、感じになったんです。あきらめた感じに

バクバクバクって動きだしたんですね。

なって、手放した瞬間、楽に呼吸ができるようになった気がしたんです。

《事例F：女性

当時の年齢26歳》

気がつくと、溺れる自分を客観的に見て（子供を）産んだ後に寝てるでしょう？

いる自分がいたんです。自分が溺れている

産んだ後に天井がドーン、ドーン、ドーのを少し上の方から見ているんですよ。

ンと落ちてくる感じ。

そしてものすごい光を見たんですよ。そ落ちてきて、なんかもう真っ白になっの光は池の底から来ているんですよ。そのて、ものすごく明るいの、パーッと光が差

光にぼくは吸い込まれるように入っていきしたみたいに。

ました。

で、まあ、お花畑、小花ね、大きい花で入っていくと真っ暗だったんですよ。

なく、小花がいろんな色のたくさんの花が真っ暗になってしまったので、光はないの

パーっと咲いていて。

か、光を探し求めました。遠くに点のようで、ちょっと２～３メートル先に足で跨げるくらいの川。小川、本当にきれいな水が流れている。軽くうねった感じ。
そこに２～３人くらいの人が立っていな光が見えました。
小さく点のように見えた光に近づいて行って、その中に入った瞬間、別の惑星に生まれ変わったんです。
97

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.13, No.1, September, 2013

その惑星では小さな子供でした。成長し気持ちがあるわけでもなくて、なんか遠くて大人になり、年老いて死んでいき、一万にものすごく、きらーっていうのもがあっ

年くらいその惑星で過ごしたという体験がて、その状態で、終わりなんですよね。

ありました。〈中略〉その惑星で死んだ後、控え室みたいな部

臨死体験の内容やパターンについては、すで屋に入ったんです。そこで次にどこに転生に別の論考［岩崎 2011］で検討しているのでするか選らばされるんです。

詳しくは触れないが、ここで上記の事例を踏ま迷わず地球を選んだんです。地球にはやえながら簡単に概括しておく。

り残したことがあるまま途中で死んでし

臨死体験の前半で体験されているのは、移動

まったという思いがあったものですから、

や移行、そして何らかの存在との出会いであ

もう一度地球に生まれ変わりたかったんでる。後半では、帰るように促されたり、障害物す。地球を選んで、その控え室みたいな部が立ちふさがる、自分の意志で戻りたいと思う屋を出たら、自分が池の畔に横たわっていなど、そこから先に進めなくなり留まれなくなるのに気がついたんです。

る事態が発生する。このように、どこかに移動や移行して誰かと出会うという前半と、先に進《事例J：女性

当時の年齢30歳》

めなくなり留まれなくなるという後半の大きく真っ暗な、宇宙空間みたいなところが二つの場面展開が見られる。ただし、事例 J のあって、そこには、きらきら、きらきら

ように特段の場面展開はなく同じ光景が続く中

光って、輝くものがこう散らばっているんに漂い、いつの間にか終わっていたというケー

ですね。

スもある。

自分も浮遊しちゃってて、いろんな格好をして、ゆったりと、ひっくり返ったり、腹ばいになったりしながら、こう浮かんでいる状態なんですね。

調査結果では、臨死体験後には、17事例中15
事例に何らかの変化が見られた（表２参照）。

だいたい時間とかっていう感覚がないん

臨死体験後の変化として、最も際立っていたのですよね。どれくらいの長さ、ゆらゆら、は、死に対する考え方・感じ方の変化である（17

自分が無重力のような状態で、その中で泳事例中11事例）。この点については次の節で詳

ぐような、浮遊している状態が、長く続いしく検討することにする。

たのか、短いのかっていうのは、自分でわかんないんですけれど。

見えない世界の存在を確信する、信仰している宗教の教義への理解が深まる、人生の支えがちょっと気がついたら、遠くの左前方奥できる、常識や他者の考えに囚われなくなる、の方に、きらーっと光る星みたいなのが、職業上のモチベーションが変化するなどの、人

きらきら、きらきらしていて、そこだけは生観や価値観の変化は、17事例中８事例に見ら特別にこう一点輝いていて。で、「あっ、れた。

あそこになんかすごーく輝いているものが持病が治った、新しい器官が出現したようなあるなあ」と思って、「あれは何なのか

身体感覚が生じた、気分が高揚し元気になったなー」って。

という身体的・生理的変化は、17事例の中で３で、自分がそこに行こうとか、そういう
98

2-5 ．臨死体験後の変化

事例報告された。

臨死体験による一人称の死生観の変容（岩崎）

表２ 臨死体験後の変化
体験
年齢

調査時
の年齢

女性

G

女性

F

女性

E

男性

D

男性

C２

男性

C１

男性

B

男性

A

性別

事例

死に対する考え方の変化

15 歳 10 歳 特になし

人生観・価値観などの変化
特になし

・死後の世界は ・一般のサイエンスでは解明できない領域が存在あると思った・体から離れた すると認識存在が行くとこ ・科学を超えた科学で見
41 歳 28 歳
えない世界を解いていく
ろがあることを自分の研究テーマとしたいと思った

41 歳 13 歳

特になし

見えないけれど存在するかもしれないものに抵抗感がなくなった

身体的変化

超感覚の出現その他の変化
（闘病体験によるも
のなど）

特になし

特になし

特になし

特になし

インタビューの 1 年 ・激務だった当時の前に、はじめて UFO 会社を辞めたを見る体験をした（注 ・結婚願望を再認識
し、2 年後に結婚し
１）
た

特になし

意識を自分の体の外に飛ばすクセが直ら
なかった

特になし

・死は時系列的 ・これまでの価値観が自 ・肺水腫が ・霊的存在が見える ・人間は死ぬことでに生きている
明でなくなり、物事を素 一晩でよく ・人間、植物、鉱物な 期限が決まっている
我々からは理解 のままで捉える視点がで なったどのエネルギーの流 と実感し、物事にシできないところ きた・体の 12 箇 れが見える、感じら ビアになったがある
・現実に対する認識が変 所にラッパ れる・死を身近に感じる
41 歳 26 歳 「死がこわい」 わったので、仕事で制作 のようなも ・シンクロニシティが ようになったのは仕組まれた するもののクオリティが のが開いた 頻繁に起こるルールだと思っ 高まったた・死が怖くなく
なった
６
歳

特になし

特になし

特になし

特になし

亡くなる時にあ 特になし
そこを通るんだ
なと思った

特になし

特になし

・交通の安全に気を配る
・療養中、周囲からたくさんの助けを受けたので、自分も人を助けたいと思った

変化なし（死後 特なしの世界も輪廻転生もあると思っていたので、特48 歳 26 歳 に変化していな
い）

特になし

4 ～ 5 年前から三次元 ケミカルな薬のせいの人間でないような であのような体験が人が見える（注２） 起きたと思い、次の出産は陣痛促進剤や麻酔を使わない方法
で生んだ・肉体は上着と ・常識にとらわれない価値観で考えるようになっ感じた・輪廻転生の考 たえに理解を示す ・体外に離脱するという究極の体験をしたので、ようになった・小さい頃から ものごとは何とかなると61 歳 20 歳 恐れていた死が いう人生の指針みたいな気がつくと怖く ものをもらった
なくなっていた

特になし

・親族の死を予知する ・臨死体験、出産、・夢を通して死者と交 手術、父親の介護な
ど、いろんな経験経
信する・人間や植物のエネル て、今を生きるといギーが感じられる
うことに集中すると・花の教室の生徒たち いうことに到達したのエネルギーと交流するような精神的なレッスンが実現・他人の状況がテレビ
モニターのような画
面に映る・UFO 目撃

28 歳

62 歳 49 歳

特になし

99

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.13, No.1, September, 2013

女性

N

女性

M

女性

L

女性

K

女性

J

男性

I

女性

H

死ぬ時はあの川 特になし
69 歳 69 歳 を渡るのかもしれないと思う

特になし

特になし

特になし

・死んだ後は、 ・目に見えない世界に興
時間のない世界 味を持ち、目に見えない世界を生活の中心に据えに行く
・死は卒業であ た世界中の先住民を訪ねり、解放であり、た幸せだと学んだ ・世の中の価値観に囚わ
・死が恐ろしく れずに客観的に物事を見れるようになった
45 歳 13 歳 なくなった
・別の惑星で麻の加工に携わった記憶がきっかけとなって、バイオマスとしての麻の利用法を普及させる活動に積極的に取り組んだ

アトピー性 ・自分が相手に聞こう 特になし
皮膚炎がと思っていたことに治った
対する相手の答えが前もってにわかるよ
うになった・少し上空の視点から周囲の状況を把握できる

死ぬ瞬間は怖く 特になしないのだと思った

特になし

親類がいつ亡くなる ・人生がいつまでもということが敏感に 続くようなイメージ
わかるようになった で考えなくなり、物事の優先順位が明確化した・所有欲が薄くなった

変化なし。小さ 特になし
い頃から死が怖73 歳 30 歳 かったが、臨死体験の後も変わらず死がこわい

特になし

特になし

健康に特に気をつけるようになった（死後に行くか 特になしもしれない）三
80 歳 67 歳 途の川はこうい
う美しいところなのだと思った

特になし

特になし

特になし

・あの体験以来、前から人の言うことを気死を恐れなくにしなかったが、ますまなった
す気にしなくなった・「あんな素晴
64 歳 23 歳 らしい世界なら行ったほうが利口のようね」と言ったりする

特になし

・高熱で寝ている時、 特になし
亡くなった祖父が自分の枕元に守ってくれるようにいた・分かれ道で、「どっちがいいでしょう？」と問いかけると、どちらに行けばいいかわかるようになった

特になし（小さ 特になし
い頃、家の地下室に人の形をした発光体があるのを見てそれが自分だと思っていたので、もと56 歳 35 歳
もと自分の体は借り物だという感覚があった）特になし

・退院直後、夜中に ・仕事を辞めて人生
ドアのガラス越しに の流れが変わった
青い光が入ってきて、・何かやることがあ何か言いたげな不思 るから生き残ったと議な存在たちと遭遇 思うので、以後それを探すようになった
した・ヒーリング能力があ ・郷里奄美のユタ神
ると周囲から認知さ から病気は神事しなれている
さいという知らせだ・他人の身体の病巣が と言われ抵抗を感じ
見える
たが、少しずつ自然
・神様が質問や相談に の流れに任せて神事
答えてくれる（注３） をやっていこうと思うようになった

57 歳 30 歳

100

臨死体験による一人称の死生観の変容（岩崎）

男性

P

女性

O

・皆きれいな光 世界が光でできているとのところへ還れ いうことが何かの時に立ると思う
ち戻るところとなり、人・死がこわくな 生の支えを得た
くなった
・役割が終わった時に死が訪れると思うので安33 歳 15 歳
心している

特になし

・死は、「ああ、 信仰している宗教の教義
こういう感じな への理解が深くなり、そのか」と思った の教えの正しさを確信し
56 歳 48 歳
・死に対する恐 た
怖が薄らいだ

臨死体験後、特になし
１～２ヵ月
は、テンショ
ンが上がって、元気だった・ヒプノセラピーを 死にかけたのに生ききっかけに人生が流 ている自分の役目がれるに乗るようなシ 何なのか模索するよ
ンクロニシティが続 うになった
くようになった
・目に入った看板や、
たまたま開いた本の頁から、自分に意味のあるメッセージを読み取るようになった・初対面の人の置かれている状況や気になっていることがわ
かるようになった（注４）
特になし※表中の（注１）、（注２）の超感覚の出現については、臨死体験から 10 年以上を経てからのものなので、臨死体験との関係は明らかではない。また（注４）については、臨死体験以外のものが超感覚の出現のきっかけとして本人に語られており、超感覚と臨死体験との関連はこれも明らかではない。
（注３）は、臨死体験以前からたびたび超常的体験があったが、臨死体験以後、そうした傾向がより強くなった。

臨死体験後に超常的感覚５）が出現した事例も少なくない。未来予知的な感覚が生じる、霊的３．臨死体験者の一人称の死生観の変
容存在やエネルギーが見える・感じられる、初対面の相手の状況が分かる、体外離脱が自在化す

3-1 ．臨死体験による死への考え方・感じ方

る、シンクロニシティ現象が頻発する、UFOの変化の目撃など、超常的な体験を持つようになった

臨死体験後の変化として際だっていたのは、事例が17事例中９事例見られた 。欧米の先行死に対する感じ方・考え方の変化である。先行研究においても、臨死体験後に、人生観や価研究でも、死に対する考え方の変化が最も大値観の変化、超常的感覚の出現など、さまざきな割合で出現していることが指摘されている

まな変化が報告されている［Ring 1980＝1981、［Ring ibid、Sabom ibid、Noyes ibid、Flynn

1984、Sabom 1982＝2005、Noyes 1982=1991、

ibid］。本論考の調査においても、同様の結果

Flynn 1982=1991、Atwater 1994=[1995]1997、が得られている。

６）

1992＝1999］。日本人を対象とし調査の結果を見ると、臨死体験者の死生観のた今回の調査においても、臨死体験後にいくつ変化について大きく分けて２種類のタイプが見もの興味深い変化が起きていることが明らかにいだされる。この２種は必ずしも別々の人間になった。

見出されるわけではなく、同一人物に混在する

Sutherland

ケースもある。
まずひとつは、死に直面することによって、人生の目的や物事の選択に自覚的になったり
101日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.13, No.1, September, 2013

（事例 B、C2、J）、この瞬間を生きることに集道を歩いた）

中するようになった（事例 C2、G、J）、死なず

本当に亡くなる時は、あそこを通るんだーに生きている自分の役割があると感じてそれをと思った。〈中略〉みんなでこういうとこ探すようになった（事例 N、O）
、健康や安全

ろで亡くなっていくのかな、なんて思ったに留意するようになった（事例 E、F、K）とりしていましたね。

いうものである。こうした変化は生命の危機や事例H：当時69歳、女性（流れの急な川

闘病体験によってもたらされた変化であると捉を目の前にした）えられる。

死ぬ時はあの川を渡るのかもしれない。

もうひとつは、「死後の世界はあると思った」、「亡くなる時はあそこを通るんだなと思った」

事例 E、H の臨死体験者は、その光景を死のなど、死の先にある世界をイメージ化するとい

先に踏み出した世界と解釈し、死が到来する時

うものである（事例 B、C2、E、G、H、I、L、に辿る経路をその体験から予測する語り方をし

M、O、P）。死の先にある世界をイメージ化すている。

ることに付随して、死への恐怖がなくなったり、薄らいだりしたということが語られたりする場

さらに、自分の目にした光景について、次のような感慨を述べる臨死体験者もいる。

合もある（事例 C2、G、I、J、M、O、P）。このような変化は、臨死体験自体によってもたら

事例L：当時67歳、女性（美しい花の咲きされたものであると考えられる。死後の世界の乱れる光景の中で赤い橋のかかった川を前イメージ化が生じるという変化が見られた事例にして）は、17例中11例と６割以上を占める７）。本論考

私は三途の川ってあんなきれいなところまでは、臨死体験によって生じた、死の先の世界で行ったんだと思って。〈中略〉ああ、三のイメージ化に焦点を当てていくことにする。

途の川ってこういうところなんだと思って。ああ、そうかなって思って、後で気が3-2 ．死 の先にある世界のイメージ化と死の恐怖の減少
調査結果では、死の先にある世界をイメージついて。
事例M：当時23歳、女性（音楽が聴こ
え、芳香が漂う中、花の咲く光輝く坂道を化している11事例中、死の恐怖が減じたと語っ登って）ている事例は７事例にのぼる。このようなイ

あの体験以来死を恐れなくなった。死を恐メージ化と死の恐怖が減じることの間には密接れている人には、「あんなに素晴らしい世な関係があると考えられるが、そこにはどのよ

界なら行ったほうが利口のようね」と言っうなつながりがあるのであろうか。

たりする。

まず臨死体験者は死の先にある世界をどのよ

事例O：当時15歳、女性（真っ白な光がうにイメージ化しているのか、その語りから具人や物に分化していくのを見て）体的に見ていくことにする。

光の体験をしたことによって、死がこわく

たとえば、臨死体験者は、出会った光景を次のように語る。

なくなった。みな、きれいな光のところへ還るんだと思うので。自分のこの世での役
割が終わった時、死が訪れると思ってい事例E：当時49歳、女性（どこまでも続く102る。だから安心している。

臨死体験による一人称の死生観の変容（岩崎）宙みたいなね、そういうところに、まあ、
事例 L、M、O はそれぞれ、「きれいなところ」

体から離れた存在っていうのは行くのかな「素晴らしい世界」「きれいな光」について述べ、と、そういうふうに思いましたね。

死の先にあるのはそうした世界であることをイ

事例G：当時20歳、女性（気がつくと離メージ化している。事例 M、O は、死の先にあれたところから自分を見て）る「素晴らしい」「きれい」な世界を感じ、死（自分の体を指さして）これは上着だっての恐れがなくなったとしている。

いう意識がすごく出てきた。〈中略〉「こ死の先の世界が具体的にイメージ化されたこの着ている肉体は何？」という感じで。そとによって、自分の死を含めた人間の死一般へうすると、結局纏っているものでしょ？

の理解が深まったとする臨死体験者もいる。

結局そこから離脱するものって。〈中略〉そこから勉強をいろいろとやらしてもらっ事例P：当時46歳、男性（暖かい色をしたていると、輪廻転生、何生も人間はするっ

光が見えてそこに行きたくなって）ていうこともわかったり、なんだかんだと

それは、宗教観とか、信仰も含めてだけれいうことが、ずっと納得するわけ。一回体ども、死に対する恐怖がすごく薄らいだかを離れているから。〈中略〉（死の恐れかな。だから、人が死んでいくってことは、

らの）第一払拭が二十歳の時の離脱なん

もちろん自分の信仰している宗教観も含めじゃないかって。あれから、死をこわくなてだけれど、いろんなことがすごく、そうくしてもらったというか。「えっ、人間ていうことに関する理解はすごく深まったか

死なないの？」って。

もしれない。
事例 B は、肉体を離れた存在は別の世界に行
事例 P では、臨死体験以前から自分の宗教観くことを推量する。事例 G は、肉体を纏った上に基づいて抱いていた死の先のイメージが臨死着であると考えるようになり、その後、輪廻転体験によってよりはっきりと理解できるように生の思想に共鳴するようになったとする。死のなったとしている。そのことによって、宗教観

先にある世界へのイメージは、先の事例（E、も深まり、また同時に死に対する恐怖がかなり

H、L、M、O）のようには具体的ではないが、の程度薄らいだことが述べられている。

人間は肉体を離れても存続し、死の先の世界が次に、自分の肉体を離れたという体験をしたあることを確信していることが伺われる。G の臨死体験者の事例について取り上げる。このよ

場合、肉体を離れても人間は存在し続けるかもうなケースでは、肉体を離れても自分は何らかしれないことを感じさせたその体験は、死へのの形で存続すると考えるようになった。

恐れがなくなる最初のきっかけだったとしている。

事例B：当時28歳、男性（倒れた時に自分の体から抜け出して）死の瞬間についてイメージ化している事例も見られる。

死後の世界はあるんだなと思いましたね。
〈中略〉今ここを三次元とすれば、こうい

事例J：当時30歳、女性（宇宙空間のようう言葉を使っていいかわかりませんけれな場所で浮遊して）ど、四次元とかね、五次元とかね、平行宇

なんかね、死ぬ瞬間自体はとってもね、怖103日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.13, No.1, September, 2013

くないんだなあ、と思ったの。〈中略〉もる死も恐ろしくなくなったと語る。

う横になって、痛いだのなんだのしている

この事例に類似するものとして、向こう側ののをわかっているうちは辛いけれど、それ世界から死がどのように映るのかを間接的に示が過ぎた時には、割と、ああー、すーっ

されたとするケースもある。

と、「なんか私死んじゃうんだろうな
あ」っていう感じがあるんだろうなって思事例C2：当時26歳、男性（周囲に自分をう、うん。

癒す様々な存在が来て８））（肺水腫で衰弱していた時に自分の周囲

事例 J では、臨死体験者は宇宙空間のようなに）人間の形をした連中以外に、明らかにところで浮遊し、その時の感覚を「意識がふわー

イルカじゃないかと思うのも来ていて、こふわーっとした感じ」と述べている。それは気こは陸なのになんでイルカが来るんだろう

持ちがよいとまでは感じなかったものの、苦痛と思って。イルカはもう大笑いしているんや恐怖からは遠いものだったという。その体験ですよ。なんていうのかな、僕が死ぬかもから、死の瞬間というものを上記のようにイしれないってはらはらしているのが、要す

メージするようになり、死の瞬間の恐れがなくるにおかしいんでしょうね。本当に腹をかなったと語る。

かえて笑っていて。で、まわりをぐるぐる

さらに、生と死の全体像を垣間見るような体験事例についても見てみよう。

まわっていて。でも、馬鹿にしている笑い
じゃなくて、要するに子供がよく事情がわ
かんなくて泣き出したのを親が、「そんな事例I：当時13歳、男性（別の世界に生まことも知らないのか」って言って笑うっ

れ変わった体験をして）て、その感じなんですよ。〈中略〉そのな

小さく点のように見えた光に近づいて行っんていうかな、きっと笑えるくらい滑稽なて、その中に入った瞬間、別の惑星に生まんですよ。でもその中にいるとわからなれ変わったんです。〈中略〉その惑星で年い、それが。そのくらい、仕組まれている

老いて最後は老衰で死んだんです。〈中ルールというか。

略〉その惑星での死は、喜びなんです。死ぬ時には、何もやり残したこと、後悔、恨事例 C2では、向こう側の世界から見れば、みなんかがないんです。自分にとっても喜死に直面してあわてふためくことが滑稽に映っ

びだし、周りの人にとっても「よかったており、死が究極の終わりではないことを感じね」という感じなんです。〈中略〉臨死体取る。その体験を通して、死への恐怖は、この験をした後に死が恐ろしくなくなりまし世界の仕組まれたルールであると考えるようにた。転生した惑星での暮らしを体験したかなったという。

らです。死は解放であり、幸せなんです。

事例Ｉや C2は、別の世界の観点から死について示されるような体験をしたことによって、事例 I は、「死は終わりではなく、卒業のよ

生と死を俯瞰するような視点を持つに至っていうな区切りである」ということを、臨死体験のる。その結果、死は究極の終わりではないと確中で転生した別の世界の観点から学んだとして信し、死への恐怖がなくなったとしている。

いる。その結果、この世界で自分の人生に訪れ
104

臨死体験による一人称の死生観の変容（岩崎）以上のように、臨死体験者たちは、体験したたらされる。

出来事に依拠しながら、死の瞬間や死の先にあでは、現在の私によって、予想される死の恐るものをイメージ化したり、さらに生と死を俯

怖とは何だろうか。代表的なものは、死に至る瞰する視点を確立したりするが、その中で、「死

人間の肉体的苦痛と、生命が断ち切られて消滅の先に続く世界がある」、「肉体とは別に何らかするという死そのものに対する恐怖の２つがあの形で存続する」、「死の瞬間は苦しみがない」、

る［岸本（英）[1964］1973］。後者の死そのも「向こう側の世界から見ると死は究極の終わりのに対する恐怖は、肉体の死滅自体への生理的ではない」などといったことが確信されてい恐怖と自分という存在の意識が消滅してしまう

る。そうした確信と連動して、死への恐怖がなことに対する哲学的な恐怖が指摘される［古東くなったり、やわらいだりするということが語

2008］。自己の消滅の恐怖には、世界から自分られているのである。

だけが切り離されていく孤独への恐怖［芹沢2008］も含まれるだろう。

3-4 ．臨死体験は死へのどのような恐怖を減じているのかさらに、「私の死」の特殊性によってもたらされる恐怖がある。つまり、現在の私がどの臨死体験者には、死の恐怖がなくなったり、ようにそれを予想しようと、「私の死」は「追やわらぐことが見られた。ところで、「死の恐い越しえない」。ジャンケレビッチは一人称の怖」とは何なのか、臨死体験によって「死の恐

死を経験不可能な主観的領域と位置づけたが怖」のどのような側面が減じられるのか、ここ［Jankélévich

で一度確認しておく必要があるだろう。

不可能な未知のものであること自体が恐怖をも1966＝1978］、「私の死」は予測

まず、一人称の死である「私の死」に人はどたらす。「肉体的苦痛への恐怖」や「死によるのような態度を持ち合わせているのであろう

消滅への恐怖」は、つまるところ他者の死を見か。たとえばハイデガーは、死は未来に確実に聞きした類推や予想である。実際に自分にはど到来するものと意識されることによって、私たう体験されるかは知ることができない。その点

ちの時間意識を規定しているとし、私自身の死から考えると、「予測不可能で未知である恐怖」

は「追い越すことができない」という特徴があはこの２つの恐怖よりも上位にある恐怖であると述べる［Heidegger [1927]1935=1961］。中る。

島は「追い越すことのできない」という独特のさて、臨死体験者の語りの中では、死の瞬間様相を帯びる私自身の死は、「私の死」に関すが苦痛でないのを感じたこと、また、死は消滅

る異なる二重のアスペクトをもたらすと指摘すではなく死の先に続く世界があることを確信する。すなわち、（１）私の死に対するいま現在

ることが見出された。こうした確信によって、の態度、（２）私が死んでしまったあとの状態、

肉体的苦痛への恐怖や、死による消滅への恐怖である［中島 2007］。一見、（２）の私が死んは、存在しなくなっている。さらに、死の瞬間でしまったあとの状態こそが「私の死」の本来や死の先にある世界について具体的なイメージの意味であるように思われるが、（１）の「私や生と死を俯瞰する視点が獲得され、臨死体験の死に対するいま現在の態度」が、（２）と常者にとってもはや死は未知のものではなくなっに絡み合って存在する。この考え方に沿えば、ている。つまり、臨死体験は、肉体的消滅の恐怖、「死の恐怖」とは、現在の私によって、「私の死」

死という消滅への恐怖、死が未知である恐怖なが到来した時のことを予想することによってもど、代表的な死の恐怖をそれぞれ緩和している。
105

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.13, No.1, September, 2013

とりわけ、「私の死」が経験不可能で未知であを比較することで臨死体験による死生観の変容るという恐怖が減じることは、臨死体験によるがどのようなものなのかがはっきりと浮かび上

死生観の変容の特異性を物語っており、注目さがってくることを意図した。

れる。

それでは、ガンからの回復者の死生観について具体的に見ていくことにしよう。ガンからの3-5 ．ガンからの回復者と臨死体験者の比較

回復者の死生観については、急性期のガンの治

臨死体験者にとって死は未知のものでなく療を終了して社会生活に復帰した、20～60代のなっている。それでは臨死体験を伴わない生命

男女両方を含む回復者 ９） である11名の手記をの危機からの回復体験ではどうなのだろうか。

もとに考察した（表３参照）。

生命の危機において死に直面する体験といっガンはたとえその患部が手術やその他の療法てもさまざまであるが、ここではガンの闘病体で取り除かれたとしても、再発や転移の可能性

験を持ち、なおかつ一定の回復をみた人たちにが残されている。回復後も死と直面しなければ焦点を当てることにした。

ならないという特有の状況がある。こうした状

近年、ガンは死亡原因の第１位となってお況に対して、「私はガンによる死の恐怖と向きり、年間の死亡者数全体の約３割がガンによる合っていかなければならない。このことだけは、ものである［厚生労働省 2013］。ただ、ガンに私はどうしても、納得できない」（表中手記①）

対する治療の進歩もあって、ガン患者の５年相と置かれた状況の理不尽さをストレートに嘆く

対生存率は年々増加傾向にある［公益財団法人

20代女性の回復者から、「がんがん生きる歯止がん研究振興財団 2012］。しかし、一方で、ガめ」であると、ゆるやかな生き方にシフトするンにかかること＝死というイメージが根強くあための自己改革の機会（手記②）と考える60代る。
ガンの闘病記では、ガンに罹ったことを知っ

男性の回復者まで、その受け止め方の幅は大きた当事者は、「“死”は確実に身近なものとなっい。一度の再発もなく30年余りを経た60代の女た」［小川 2008］、「私の人生はこれで大きく組性の回復者は、ガンはいのちに限りがあるといみ立て直さなければならなくなった」［岸本（葉）う当たり前のことを、若いうちに心と身体に深[2003] 2006］、「涙を流すに任せて「なんで自分く実感させてくれたとし、「そのおかげでしょが。自分が」と心の中で叫ぶ」［野口 2001］とうか、〈中略〉日々、身のまわりに、この星がいう反応を見せる。ずっと変わらず続いていく

育む美しいもの、楽しいことを発見し、感謝にように見えた人生が終わりを迎えるかもしれな

満ちて暮らせるようになりました」（手記③）

いということを突きつけられ、ガン患者は「死」という境地を語る。

に直面する。

こうした幅はみられるものの、回復から５年

ただし、ガン患者の死への直面は、臨死体験

目前後までに書かれた手記の中で最も顕著なの者の死への直面に比べて迂遠である。臨死体験

は、絶えず死を意識しながら、限りある生をど者の場合は病気や事故などでその時点で危機状

う生きるかを模索する態度である。

態に晒され、突発的に日常からの意識が後退しガンがいつか再発するかもしれないという不ていく。ガン患者は「ガン」という病名を知っ

安や死がつきまとう日常を回復者たちはリアルて将来の死の危険性を予測するが、その瞬間にに綴る。「再発の命を奪われる状況にいるわけではない。死の直と幾たびの面体験のあり方は異なっているからこそ、両者に詠う70代の主婦。予定調和的な楽観主義は完

106

命刻みて

過ごし日々、あ春はあるかと」（手記④）と短歌

臨死体験による一人称の死生観の変容（岩崎）表３

ガンからの回復者の手記に見る死生観についての記述

手記① 〈女性 20 代 会社員 悪性リンパ腫 幹細胞移植後 3 年半〉
だけど、多くの 29 歳は自分が健康だと気づくこともなく生活しているというのに、なぜ、私は、ガンになったの！？
ガンになったこと、私はそれを許せない。友人や先生や家族は今も私を支えてくれて、音楽も心を癒してくれる。だ
けど、私はガンによる死の恐怖と向き合っていかなければならない。このことだけは、私はどうしても、納得できない。
コンニャロー☆！！ ［多和田 2002］
手記② 〈男性 60 代 大学教員 胃ガン 手術から 3 年目〉
わが「ガン晴れ日記」によると、（１）ユックリズムを大切に、（２）まず自分を楽しむ、（３）人生六十点主義、（４）
ムキにならない、（５）可能性を信じていきる、と。手術直後から幾度も考え直してきた。今こそ、自己改革が必要な時である。 癌治療 ガンガン生きる 歯止めにも ［川 2004］
手記③ 〈女性 60 代 文筆家 乳ガン 手術後 30 年〉〈途中略〉この病いは、私の生き方に大きな影響を与えました。いのちに限りがあるという当たり前のことを、そして、今この瞬間に此処（ここ）に存在する自分を措（お）いて、他の何処（どこ）かに「私の人生」というものがあるわけではないという、これまた当然のことを、若いうちに心と身体に深く実感させてくれたのです。そのおかげでしょうか、〈中略〉日々、身のまわりに、この星が育む美しいもの、楽しいことを発見し、感謝に満ちて暮らせるようになりました。［中島 2003］
手記④ 〈女性 70 代 主婦 膵臓ガン 手術後 3 年半〉「生き方」について語る人は多いが、「死に方」について語る人は少ない。私も含めて「死」を意識したがん患者は、「死に方」の方が大切になってくる。〈中略〉 自分の人生を幸せだったと言って閉じることができるように、いかに思い残すことなく日々を過ごせるか。［小川 2008］
再発の 命刻みて 過ごし日々 あと幾たびの 春はあるかと ［小川 前掲］
手記⑤ 〈女性 40 代 会社員 乳ガン 手術後 1 年 10 ヵ月〉
様々な出来事に出会うが、私にとって小康を保っている今が、これまでで一番安らかではないかと思う。ある日の午後、川辺の並木道を歩いているとき、すべてが幸福につながるというような甘い帳尻あわせを認めないと言った、
あの友人のことを再び思い出した。〈中略〉「苦痛や死に耐える準備をしながら、私なりの予定不調和を、今、生きている」［篠原 2008］
手記⑥ 〈男性 30 代 ビデオ店店長 胃ガン 手術後 6 年〉
その後、数人の知り合いが命を落とし、私の祖父もガンで死んだ。相変わらず生活上のトラブルが激しく起こる。
そしてまたしても食べすぎてダンピングだ。
〈中略〉 今はささやかなスピードでしか生きられない。が、それが価値だ。
そこに手応えがある。溺れまい。この場所で呼吸する。〈中略〉 人は死ぬ。そう書けるのは生きているうちだ。見知らぬ老婆がペダルをこいでいる。向かう先にはどんな大入道がいるのだろう。［谷岡 2001］
手記⑦ 〈男性 30 代 医師 軟骨肉腫 手術後 2 年〉
その後の私は、「今できることは何でもする」の精神で生きている。アメリカの友人から、「あまりがんばり過ぎるな、
身体を大切にしろ」と再三の忠告のメールが届く。しかし、何十倍も濃くなってしまっている私の空間では、前進するエネルギーは止められない。〈中略〉 今の私は、人生をかなりの速度で飛ばしている。密度の濃い空間を全速力で駆け抜けている。［野口 2001］
手記⑧ 〈女性 40 代 エッセイスト 虫垂ガン 手術から 4 年目〉
この先、生が限られるかもしれない心構えを持つと同時に、不安を内包しながら、いつ終わるとも知れない日常を坦々と生きる、堅忍不抜の精神を養うこと。がんになってまる四年を迎えようとする、私の目標である。［岸本（葉）[2006]2008］
手記⑨ 〈女性 30 代 看護師 乳ガン 手術後 3 年〉
〈途中略〉ある時から死ぬことを考えるのも悪くないと思うようになった。今は時々、死んだ後のことも考える。いったいどこに行くのだろう……。そうだ、行きたい所を自分で決めればいいんだ。由美子がいる。お祖父（じい）ちゃんもいる、美智子叔母（おば）ちゃんもいる。そんなところだったら楽しいかもしれない。［山内 2008］
これからは、やりたいことは何でも挑戦したい。〈中略〉 ただ一度きりの人生。自分で選んで、濃く生きたい。命が消える瞬間まで、精一杯、生きよう。［山内 前掲］
手記⑩ 〈男性 40 代 銀行員 大腸ガン 手術後 1 年〉
例えば元駐米大使の牛場信彦氏は、直腸がんが肝臓に転移して手術が無理な状態となっても、国際平和活動に尽力して世界を歩いておられた。〈中略〉 まして私のような平凡な一介の銀行員にとっては、今できること、つまり今の自分に課せられた仕事を精一杯やることしかないのだと思えてきた。大切なことは、毎日の生き方なのであろう。〈中略〉人間はだれでもいつかは死ぬ。ただし死ぬまでは与えられた仕事を必死にやるしかない――。それが、私なりに得た結論であった。［関原 2003］
手記⑪ 〈男性 30 代 新聞記者 睾丸ガン 手術後 7 年〉
僕はあとどれくらい生きるだろうか。〈中略〉 がんはいつも、こうした問いをつきつけてくる。三度目の再発の兆候がない今でも、考えずにはいられない。しかし、自分の死について考えていると、自然に、そこまでどう生きるのか、どう生きたいのかという問いに流れていく。あげく、今、今日、十分に生きているだろうかという自問につながる。
いろんな人やモノや出来事に、感謝の気持ちがわく。［上野 [2002]2007］※ガンからの回復者の年齢は手記執筆時のもの

107

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.13, No.1, September, 2013

全に崩れ去り、「苦痛や死に耐える準備をしなく」（手記⑪）と、ガンという病がつきつけてがら、私なりの予定不調和を、今、生きている」

くる問いに向き合うことで、自然とどう生きて（手記⑤）と表明する40代の女性。
「人は死ぬ。

いくかを繰り返し考えると述べる。

そう書けるのは生きているうちだけだ」（手記

このように、回復者の手記の大半からは、「死」⑥）と、死を包含した自らの日常の中のさまざという実は誰にとっても避けられない人生の終

まな不条理をリアルに見据えながら、逆説的にわりを、ガンという病を通過したことによって、生きていることの手ごたえをあぶりだす30代のより現実的なものとして受けとめつつ、だから男性。

こそ限りある生命をかみしめ、どう生きていく

継続して「死」と向き合いながら、この先どう生きていくかについても必死に模索がなされのかということに絶えず意識を向けているというあり方が見えてくる。

る。来年という未来は保証されないと、「今で多くのガンからの回復者は、常に死の到来をきることは、何でもする」の精神で生き、「密

意識しながら日常生活を送るという態度が常態度の濃い空間を全速力で駆け抜けている」（手化していると言える。ガンからの回復者に特徴

記⑦）と、以前とは異なる凝縮された日常を生的な態度とは、ハイデガーの言う「先駆的覚悟

きるようになった30代の医師。
「この先、生が性」に匹敵する。「先駆的覚悟性」とは、死と限られるかもしれない心構えを持つと同時に、いう終わりを先取りして受け止めて、現在の不安を内包しながら、いつ終わるとも知れない

一瞬一瞬が死という終末に向う途上にあるこ

日常を坦々と生きる、堅忍不抜の精神を養うことを自覚する態度である。ハイデガーは先駆的と」（手記⑧）という生き方を見出す40代の女

覚悟性によって本来の自己を取り戻して生き

性エッセイスト。30代の看護師は、誰しもいつる道が開かれるとし、それは終末を漠然としか死が訪れることを受容し、「今は時々、死んか予期せず目の前のことに埋没するようなあだ後のことも考える。いったいどこに行くのだ

り方と対照的なものであるとした［Heidegger

ろう……」
と、
死後のことを想像する一方で、「た[1927]1935=1963］。手記に描かれたガンからのだ一度きりの人生。自分で選んで、濃く生きた

回復者のあり方は、まさに先駆的覚悟性をもっい。命が消える瞬間まで、
精一杯、
生きよう」
（手

て臨む生き方である。

記⑨）と、これからの人生を意欲的に生きてい臨死体験者においても、生命の危機を伴う闘くことを誓う。40歳になる直前で一度目のガン病体験の結果として、人生の有限性を認識してを発症した銀行員は、手術を経て社会復帰を目

生きるようになり、物事の選択が自覚的になっ前にして、「人間はだれでもいつかは死ぬ。たたという事例も見られた。しかし、臨死体験のだし死ぬまでには与えられた仕事を必死にやる

特色は日常意識の後退の中で生じた異世界体験しかない――」（手記⑩）と、仕事を通して毎であり、その死生観の変容の中核にあるのは、日を精一杯生きることに努めようとする。20代

死の瞬間や死の先の領域を具体的にイメージ化

半ばでガンになり２回の再発の後に社会復帰しすることや、生と死を俯瞰する視点を確立するた新聞記者は、「僕はあと、どのくらい生きることにある。それに連動して死の恐怖が減じただろうか。
〈中略〉 がんはいつもこうした問いということも語られる。そこには死の向こう側をつきつけてくる。
〈中略〉自分の死についてから自分の生を眺めるといった態度が見られ考えていると、自然に、そこまでどう生きるのる。

か、どう生きたいのかという問いに、流れてい108ガンからの回復者の手記には、有限の生をい臨死体験による一人称の死生観の変容（岩崎）かに生きるかという自分自身への問いかけや、「私の死」を捉えることができないというジレ

生の一瞬一瞬を慈しむという語りが見出されンマを抱えているということである。そこからる。しかし、死は相変わらず未知のものであり、は、１ .「私の死」を「追い越すことができない」

死の恐れがなくなったということは語られていという時間の断絶、２ . それが到来する時に認ない。関心の中心は将来到来する死であり、そ識できないという断絶、３ . それについて語るれを起点として自分自身の生を考えていくこと

言葉を持てないという断絶、という側面が絡みである。その視点はあくまでも死のこちら側と合った「私の死という断絶」が見えてくる。

しての生に向けられる。

「私の死という断絶」という点から見れば、両者を対比すると、時間を考える起点が異な臨死体験による死生観の変容にどのような意義る。ガンからの回復者は「死の到来」を起点とがあるだろうか。ここで、臨死体験の影響下でしているのに対し、臨死体験者は「死の向こうの死生観に限らず、死生観一般について整理し側」が起点となっている。

ておく。

つまり、
ガンからの回復者が、「先駆的覚悟性」

さまざまな死生観の中には、何らかの形で生を以って死という終わりを見据えて生きること

命の永続性を希求するような観点が表出する。

による大局観を形成しているのに対し、臨死体

宗教学者の岸本英夫は死生観を検討し、生命の験者は死の先までにも及ぶ大局観を形成してい永続性を希求する観点から「生死観四態」としる。そうした大局観を可能にしているのは、ガて、次のような４つの死生観の類型を指摘してンからの回復者に関しては死のこちら側を包括いる［岸本（英）前掲］。すなわち、①肉体的する時間意識であり、臨死体験者については死生命の存続を希求するもの、②死後における生の向こう側を包含するような時間意識である。

命の永存を信じるもの、③自己の生命を、それ臨死体験による死生観の変容とは、言い換えれに代わる限りなき生命に託するもの、④現実のば「死の向こう側を包含する時間意識」を獲得

生活の中に永遠の生命を感得するもの。
①は、自分の生命がずっと継続していくことすることなのである。

を望むような考え方である。神仙思想や道教な3-6 ．臨 死体験の一人称の死生観が示唆する
もの

どの不老不死への試みの中に典型的に見られる。また、死をわが身にふりかかる現実として臨死体験者の死生観の変容には、特有の時間考えることをどこまでも避け、「まだまだ」と意識の変化が見られた。では、一人称の死であ

死の覚悟なしに死の淵に飲み込まれる現代人のる「私の死」と時間意識とは通常どのような関死生観もこれに類するとされる。②では霊魂は係にあるのだろうか。

肉体の死後も肉体とは分離した態度で存在を続「私の死」は時間軸の中で「追い越すことのけるとするものである。神道の霊魂観、輪廻思できない」という性質を持つことから、中島は想、ユダヤ教やキリスト教の天国・地獄思想、

次のように指摘する。すなわち、「私の死」は、仏教の西方浄土など、さまざまな宗教の中にこ「それが実現されてもそれを認識する現在というした考えが見出される。③は、自分の生命のう時を迎えることのない他者」であり、さらに直接的な永存を求めようとはせずに、自分の生「越境して無に「なる」瞬間に「無」という命に代わり得る生命を見出すというもの。たと

名の無に転落し、あらゆる言葉を拒絶する」［中

えば、芸術家が自分の作品の中に永遠性を昇華

島 前掲］。この指摘から見えるのは、私たちがさせる、母がわが子に自分の生命を託して献身

10）

109

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.13, No.1, September, 2013

する、民族の繁栄の中に自分が永遠に生き続けた。そして、生者は死の向こう側の領域と遠くる道を見出すなどということである。④は、生隔たってはおらず、生と死の世界は環流しあう

命を時間的に延長するのではなく、現在の刻一ものと考えられていた。

刻の生活の中に永遠の生命を感得して、肉体のところが高度成長期以降、生は有であり、死上に永遠の生命を実現するというものである。

は単なる消滅という考え方に特色づけられるよ

そうした境地は、たとえば、芸術が作品の創作

うな「唯物的な層の死生観」が主流になる［広に没頭している時、禅家が悟得に至った時、宇井 2003］。そこでは、生の側にのみ価値を見出

宙の支配者である神を信じ、それと一体化する

し、それをできるだけ長く存続させようとする、時などに訪れるとされる。

類型①の「肉体的な永存を希求する」死生観がこの４つの死生観の類型に基づくと、「私の強調されている。しかし、こうした死生観には、死という断絶」をどう扱うか、またその時間意

老いや死を受容する物語を形成する余地はほと識の様相について、以下のように指摘できるのんどなく、老いや死への対応が迫られる高齢化ではないだろうか。すなわち、①の死生観は、社会における問題点として浮上している［広井ひたすら「私の死」の到来から逃れようとし、前掲］。

断絶を拒絶するあり方が見られる。また時間意

死の受容という点から考えると、次のような識においては、私の死ははるか遠い将来にある

２つの局面を考えていく必要があるとされる。

としてこれまでの日常が無限に続くと捉える。

すなわち、竹内の言葉を借りれば、死のこちら②では、永続する霊魂を想定することによって、側で、人生の終わりにおいて完結させるという「私の死」の断絶を解消する。その中で、死の意味での「死の物語」と、死あるいは死後のあ向こう側から生を眺める時間意識が生じる。③

ちら側の世界、大きな枠組みとしての自然・宇

では、自分の生きた証を他者や事物に継承させ宙とか、たましいのゆくえといった「死後の世る。私の死の到来よりも後まで現存することが界」を含む、大きな「死の物語」である11）［竹予想される事物から、生を見る時間意識が捉え

内 2008］。

られる。④では、現在に永遠を感得することにさしずめ、ガンからの回復者と臨死体験者のよって、将来の「私の死」という断絶は問題で比較から得た知見に照らせば、ガンからの回復なくなる。私の死の到来を時間的な限定と見る者が持つようになった「死のこちら側を包括すことから外れ、現在の中に生起する小さな生とる時間意識」と、臨死体験者が形成していた「死死のサイクル、もしくはその中に出現する永遠の向こう側を包含する時間意識」の両方が必要

性に意識を集中させる。

ということだろうか。

臨死体験による死生観を分類すれば、類型のさらに臨死体験者の死生観に関して言えば、②に区分けされるだろう。ところで、近代まで

単に「死後の世界」を含む大きな物語を提示すの日本人の伝統的な死生観としては、死後、個るだけにとどまらず、死の向こう側を包含する

人は、共同体、もしくは宇宙や自然などに帰っ

時間意識の獲得によって「私の死という断絶」ていくといった死の向こう側の領域が想定されを超克している点が注目される。

ていた〔柳田リフトン[1946]1990、加藤・ライシュ・
1989、 立 川

するような死生観は臨死体験者のそれだけでは1998、他〕。つまり、②の「死後における生ない。死生観の類型③に示されたような「自己命の永存を信じる」死生観を長らく保持していの生命を、それに代わる限りなき生命に託する」

110

1977a、1977b、 梅 原

むろん、「私の死という断絶」の超克を提示

臨死体験による一人称の死生観の変容（岩崎）あり方、また④の「現実の生活の中に永遠の生命を感得する」あり方などもそのヒントを与えてくれる。多様な死生観の中で「私の死という断絶」の超克が探求されるべきであるが、臨死体験による死生観の変容は、とりわけ死の向こう側を包含する拡大された時間意識という観点から、現代の死生観の問題にひとつの示唆を与臨死体験ではなくピプノセラピーが超感覚の出現のきっかけとして本人に語られており、超感覚と臨死体験との関連はこの事例でも明確ではない。
事例 N は、臨死体験以前からたびたび超常的体験があったが、臨死体験以後、そうした傾向がより顕著に表れるようになった。
７）一方、死に対する考え方・感じ方に変化は見られなかったケースがあることにも触れておく。特に子供の時に臨死体験をしたケースでは、この点での変化は全く語られなかった（事例 A、C １、D）。

えてくれる。

成人の事例では、少数であるが、「小さい時から死が怖かったが、臨死体験後も相変わらず死が怖い」

注
１）臨死体験の原因論としては大きく分けると３つの仮説が立てられている。心理的な現象であるという「心理学的仮説」、脳の生理的な働きによる現象であるという「神経生理学的仮説」、肉体から分離した意識が死後の領域を実際に体験したとする「実体験仮説」である。心理学的仮説と神経生理学的仮説は、臨死体験を部分的には説明づけることは可能であるものの、臨死体験に出現する要素をすべて説明しきれていないとされる。また、実体験仮説については、間接的な証拠が多く出されているが、臨死体験を実体験であると説明づけるには有力な根拠が不十分であるとされている。このように臨死体験がなぜ生じるかということについての議論には決着がついていない状況にある［Greyson 2000］。

と確信していたので死への考え方は変化しなかったというケース（事例 F）、幼いころから自分の体は借り物であると考えていたケース（事例 N）があった。
８）C ２の臨死体験は観音様のような女性が招くかのよ
うに現れたというものだが、このエピソードは臨死体験後に連続して起きた出来事として語られている。
９）一般にガンの治癒とは５年間の再発なしの生存が指標とされる。しかし、本論考では、体にガン細胞の働きが残っているかどうかという医学的な見地が回復者であるということを主眼にしない。そのため５年生存にこだわらず、一度生命の危機に直面して急性期を脱し、社会生活に復帰したことを回復者とした。

２）訳文は執筆者による。
３）ただし、柿原が、臨死体験中に出現する“心の深いレベルでの意識の変容”状態の中で生じる全体性 回 復 の 補 完 現 象 を 論 じ る［ 柿 原というケース（事例 K）、以前から輪廻転生がある

2006、2008］

といったように、理論面で少数ながらも見るべき研究は存在する。
４）現在では、臨床的には死に近づいたと言えないよ
うなケースも臨死体験に特徴的な体験内容が生じ

10）ここでは、「無」が、何かがない「不在」の意味ではなく、不可知ゆえに何も当てはめることのできないという意味で用いられている。
11）竹内はシンポジウム「死の臨床と死生観」における柳田邦夫と広井良典の発言を参照しながらこのように指摘している［東京大学人文社会系研究科
グローバル CEO 研究室編

2005］。

ていることが明らかにされている。それに鑑みて、グレイソンはその定義で「典型的には死に近づいた人、もしくは生理的または情緒的に強い危機状
態にある人に起こる」［Greyson ibid］という表現を用いている。本論考における調査では、こうした定義にもとづいて対象者を選定した。それゆえ、調査対象者は臨床的な死に近づいたことを要件としていない。
５）超常的感覚の出現は客観的に裏付けられたものではなく、本人の申告による。
６）事例 B、F の超感覚の出現については、臨死体験から10年以上を経てからのものなので、臨死体験との関係は明らかではない。また事例 O については、

引用・参照文献
Atwater, P. M. H. (1994). Beyond the Light: The

mysteries and revelation of near-death experience.
New York: Avon.（アトウォーター , P. M. H. 角川
春樹 ( 訳 ) (1995).『光の彼方へ』 角川春樹事務所（(1997). ハルキ文庫））
岩崎美香（2011）．「旅としての臨死体験―日本人の臨死体験の調査事例より」情報コミュニケーション研
究、2、35-52.
上野創（2002）．
『がんと向き合って』 朝日新聞社（(2007).
朝日文庫）
111

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.13, No.1, September, 2013梅原猛

(1989).『日本人の「あの世」観』中央公論新社

Owen, J. E., Cook, E. W., & Steavenson, I. (1990).

Feature of“near-death experience”in relation towhether or not patients were near death. Lancet,
336, 1175-1177.
小川嘉子（2008）．『負けない！泣かない！―膵臓がん闘病記』 文芸社
Osis, K., & Haraldsson, E. (1977). At the Hour of Death.
New York: Avon.（オシス , K . & ハラルドソン , E.
笠原敏雄（訳）(1991).『人は死ぬ時何を見るのか』
日本教文社）
柿原有一 （2006）．「臨死体験における自己実現と意識状態―パラドックス肯定のために」トランスパーソ
ナル学研究、８、73-90.
柿原有一 （2008）．「臨死体験からの帰還―「パラドキシカルな統合」の完成―」トランスパーソナル学研究、
10、29-43.
加藤周一・ライシュ , M.・リフトン , R. J.（著） 矢島碧（訳）(1977a).『日本人の死生観 上』（岩波文庫）岩波書店
加藤周一・ライシュ , M.・リフトン , R. J.（著）矢島翠（訳）(1977b). 『日本人の死生観 下』（岩波文庫） 岩波書店
川 一 (2004).『癌は、神様からのプレゼントだった』（新風舎文庫）新風舎
Candeña, E., Lynn, S. J., & Krippner, S. (2000). Intoroduction:
Anomalous experience in pespective. Candeña, E.,
Lynn, S. J., & Krippner, S.C. (Ed). Varieties ofanomalous experience: Examining the scientificevidence . Washington, D.C.: Amer PsychologicalAssn, 3-21.
岸本英夫 (1964).『死を見つめる心―ガンとたたかった十年間』講談社（(1973). 講談社文庫）
岸本葉子 (2003).『がんから始まる』 文藝春秋（2006、
文春文庫）
岸本葉子 (2006).『四十でがんになってから』 文藝春秋
（2008、文春文庫）
Kübler-Ross, E. (1997). The wheel of life. New York:
Willam Morris Agency, Inc.（キューブラー・ロス，E.
上野圭一 ( 訳 ) (1998). 『人生は廻る輪のように』 角川書店（(2003). 角川文庫））
Greyson, B. (2000). Near-Death Experience. Candeña,
E., Lynn, S. J., & Krippner, S. C. (Ed). Varieties ofanomalous experience: Examining the scientificevidence . Washington, D.C.: Amer PsychologicalAssn, 315-352.
公益財団法人がん研究振興財団 (2012).『がんの統計
2012年度版』（PDF 版）
古東哲明 (2008). 「死と他界」熊野純彦・下田正弘編
112『死生学〔2〕死と他界が照らす生』東京大学出版会、
47-66.
Sabom, B. M. (1982). Recollections of Death : A medical

investigation. Harpercollins.（セイボム , M. B. 笠原敏雄（訳）(2005). 『「あの世」からの帰還―臨死体験の医学的研究―』 日本教文社）
Sutherland, C. (1992). Reborn in the right: Life afternear-death experience. Australia: Hickson Associates
Pty Limited.（サザーランド , C. 片岡すみ子・他（訳）(1999).『光の中に再び生まれて―臨死体験に学ぶ人生の意味―』 人文書院）
篠原敦子 (2008).『その夏、乳房を切る―めぐり逢った
死生観』 星雲社
James, W. (1920). The varieties of religious experience :A study in human nature. Longmans, Green, and Co.
(Original work published(1901-1902).）（ジェイムズ ,W.
増田啓三郎 ( 訳 ) (1969)/ (1970).『宗教的体験の諸相』
上 / 下巻（岩波文庫）岩波書店）
Jankélévich, V. (1966). La Mort. Paris: Flammarion, Edituer.（ジャンケレビッチ , V. 仲沢紀雄 ( 訳 ) (1978).
『死』みすず書房）
関原健夫 (2003).『がん六回人生全快 ―現役バンカー16年の闘病記』（朝日文庫）朝日新聞社
芹沢俊介 (2008). 「なぜ人は死に怯えるのだろうか」
島薗進・竹内整一編『死生学〔１〕 死生学とは何か』
東京大学出版会、161-185.
竹内整一 (2008).「死の臨床と死生観」島薗進・竹内整
一編『死生学〔1〕死生学とは何か』東京大学出版会、
235-257.
立川昭二 (1998).『日本人の死生観』 筑摩書房
立花隆 (1994).『臨死体験』文藝春秋（(2000a)/(2000b).『臨死体験』上 / 下巻 文春文庫）
谷岡雅樹 (2001).『三文ガン患者』 太田出版
多和田奈津子 (2002).『へこんでも―25歳ナツコの明るいガン闘病記－』新潮社
東京大学大学院人文社会系研究科グローバル COE 研究
室編 (2005).『シンポジウム報告集「死の臨床と死生観」』（PDF 版）
Noyes, R. (1982). The human experience of death or,
what can we learn from near-death experiences?
Omega, 13, 251–259. ( ノイエス , R. (1991).「人間の死体験 ―臨死体験から何を学ぶか」グレイソン，B. ＆フリン , C. P.( 編 ) 笠原敏雄 ( 監訳）『臨死体験 ―死と生の境界で人はなにを見るのか―』春秋社、316-329.)
中島みち (2003).『がんと闘う・がんから学ぶ・がんと生きる』（文春文庫）文藝春秋
中島義道 (2007).『哲学塾―「死」を哲学する』 岩波書店
野口幸洋 (2001).『地に落ちよ一粒の麦 ―若き大学医師

臨死体験による一人称の死生観の変容（岩崎）ない生命の危機状態から回復したガンの患者との比較のガン闘病記』扶桑社
Heidegger, M. (1935). Sein und Zeit. Halle a.d. S.,: Maxを試みた。ガンからの回復者には、死という終わりを

Niemeyer. (original work published (1927).)（ ハ イ デ

見据えて生きる態度が見られ、死のこちら側を包括す

ガー , M. 桑木務 ( 訳 )る時間意識が形成されていたのに対し、臨死体験者は(1960)/(1961)/(1963).『存在と時間』上 / 中 / 下巻 （岩波文庫）岩波書店）

死の先の領域を意識し、死の向こう側を包含する時間(2003).『生命の政治学』岩波書店

意識を獲得していることがわかった。結論として、臨Flynn, C.P. (1982). Meanings and implications of NDEr

死体験は個人の死生観の拡大を促していることが導か

transformation: Some preliminary findings andimplications. Anabiosis: The Journal of Near-Death
Studies, 2, 3-13.（フリン，C. P. (1991).「臨死体験者の意味の変容」グレイソン，B. ＆ フリン , C. P.( 編 ) 笠
原敏雄 ( 監訳）
『臨死体験―死と生の境界で人はなにを見るのか―』春秋社、330-346.）
ベッカー，カール (1992).『死の体験―臨死現象の探求』
法蔵館
松谷みよ子 (1986).『現代民話考〔5〕 死の知らせ・あの世へ行った話』立風書房（2003、ちくま文庫）
Moody, R. A. (1975). Life after life: the investigationof a phenomenon―suvival of bodily death.
Mockingbird Book.（ムーディ，R. A. 中山善之 ( 訳 )(1989).『かいまみた死後の世界』 評論社）
柳田國男 1946 『先祖の話』 筑摩書房（(1990).『柳田國男全集13』ちくま文庫）
山内梨香 (2008).『がけっぷちナース―がんとともに生きる』飛鳥新社
山村尚子 (1998)．「臨死体験―終末医療における意義の検討―」日本老年医学会雑誌、35（2）、103-115.
Ring, K. (1980). Life at death : A scientific investigationof the near-death experience. Coward, McCann &Geoghegan.（リング , K. 中村定 ( 訳 ) (1981).『いまわのきわに見る死の世界』講談社）
Ring,K. (1984). Heading Toward Omega: In Saerchof the Near-Death Experience. New York: William
Morrow and Company,Inc.

れた。

広井良典

abstract
A near-death experience is a transcendental andmystical phenomenon that an individual experiencesin the hour of close to death or in critical condition.
This article concerns seventeen cases of near-deathexperience in Japan. Data used for analysis

derivedfrom semi-structured interviews. To examine how
individuals’view of life and death change after havingsuch experience, the author compares two groups ofindividuals: those who had a near-death experienceand those who were critically ill due to cancer
and returned to life without having a near-deathexperience. Analysis reveals a significant difference
between these groups regarding time consciousness.
Individuals in the first group are conscious of a timeafter death, while those in the latter group emphasize
a life time before death. Thus this difference leads us
to conclude that a near-death experience can extend
an individual’s view of life and death.
Key words: near-death experience, views of life anddeath, realms of after life, time consciousness
謝辞
臨死体験の調査では、お忙しい中インタビューに応じていただいた臨死体験者の方々、そして臨死体験を参照ウエブサイト

した方を紹介してくださった方々の双方に深く感謝い

厚生労働省

たします。

(2013).「平成24年（2012）人口動態統計の年間推計」2013年１月１日発表 厚生労働省 HP http://

論文をご指導いただいた、蛭川立先生、石川幹人先生、

www.mhlw.go.jp/toukei/saikin/hw/jinkou/suikei12/

渡辺恒夫先生をはじめとする諸先生方に厚く御礼申し（アクセス 2013年４月９日）

上げます。

要約
臨死体験は、典型的には死に近づいた人や何らかの強い危機状態にある人に起こる、超越的で神秘的な要素を帯びた体験である。本論考では、半構造化されたインタビュー調査から得られた17例の日本人の臨死体
験事例に関して、臨死体験による死生観の変容の特色を明確にするために、臨死体験者と、臨死体験を伴わ113