トランスパーソナル心理学 / 精神医学
Vol.15, No.1, Feb, 2016 p.23-p.42

研究論文「全体的霊的平和（ホリスティック・スピリチュアル・ピース）」概念の提唱
松本

孚

＊

相模女子大学A Proposal of the Concept of“Holistic Spiritual Peace”
MATSUMOTO Makoto

いて（花崎、2004）の報告が載っている。まはじめにたトランスパーソナル心理学／精神医学会が2007 年 3 月に出版した ｢スピチュアリテイの本論文の目的は、霊的な平和（スピリチュア

心理学｣ の中でも少し触れられてはいる（松ル・ピ－ス）
を定義することである。
「spirituality」

本、2007）。しかし本格的な研究報告は、上述という言葉は、はじめ「トランスパーソナル心の 2007 年 11 月に平和学会の機関紙に載った論理学／精神医学会」では「霊性」と翻訳されて文集であろう（2014 年 12 月現在）。

いたが、この頃は「スピリチュアリティ」とカ

そこでこれらの論文の内容を概観してみる。

タカナ書きする場合が多くなった。ここでは両先ず巻頭言において ｢霊性や心の平和なくして者を同じ意味で使うことにする。
「霊性（スピ

真の平和はない｣ とか ｢霊性の回復やそれによリチュアリティ）」という概念については、非る心の平和構築について議論する｣ という主

常に多様な説があり、学会誌にレヴュー論文も旨のことが述べられているように（金、上村、

発表されている（安藤、2001）。しかし、いま2007）、平和にとって ｢霊性｣ が重要な要因でだ統一された見解に至っていないというのが現あるという基本姿勢が示されていると考えら状であろう。では、霊性と平和の関係についてれる。同様の姿勢は、｢心の豊かさをどう見るはどうであろうか。

か｣ という論文において、｢精神性 (spirituality）

平和と霊性との関係については、日本平和学を取り戻し、完成度を高めることを平和の基礎会が 2007 年の機関紙において ｢スピリチュアとする｣ という表現の中にも見ることができる

リティと平和｣ という特集を組んで 6 本の論文

（西川、2007）。では、「霊性」とか ｢精神性｣を一挙に掲載している。この前にも僅かではと も 翻 訳 さ れ て い る「 ス ピ リ チ ュ ア リ テ ィ

あるが、平和学会のニュースレターの中で、民（spirituality）」そのものの内容についてはどの間信仰の中のスピリチュアルな対象についてように捉えられているであろうか。

（Mwangi, 2002）や、環境と平和における「サ前述の金と上村は、鈴木大拙の著書である ｢ブシステンス」と ｢スピリチュアリティ｣ につ

日本的霊性｣ を引用して ｢霊性とは、物質と精＊ m-matsumoto@star.sagami-wu.ac.jp

神の両方を成り立たせる土台である｣ と述べている。小林は、「霊性」を霊的実在（神、仏、天国、地獄、天使、悪魔、魂など）が存在する
23

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.15, No.1, 2016年とする ｢実在的霊性｣ と、人間の心におけるばよいかについては、ホリスティック教育やス

主観的精神性で霊的成長や精神性の向上を含

ピリチュアル系の色々なワークショップの紹む ｢主観的精神的霊性｣ に分けている（小林、介（島薗、2007）、霊的な原理に立脚した公共2007）。これに対し島薗は、
スピリチュアリティ

的活動としての ｢霊的公共活動（spiritual public

を ｢新霊性文化｣ と捉えており、この文化は、

action）｣ の提案（小林、2007）、巫者による霊

環境主義や自然との調和を目指す ｢緑のスピリ

的感受性を使った祈りによる平和実践の事例のチュアリティ｣ や、日々の非暴力実現から平和紹介（佐藤、2007）などがなされている。しかし、を目指す ｢心の平和を志向するスピリチュアリ

それぞれの実践活動の前提となる「霊性」の捉ティ｣ などに分類されている（島薗、2007）。

え方に統一性がないため各実践間にもつながり

一方、スピリチュアリティには、｢文化から超がなく、どれをもって真の平和に向けた霊的（ス越した根源性｣ と同時に ｢人と人との結びつけ

ピリチュアル）アプローチとするのかもはっきの媒介｣ という両義性があるという捉え方もある

りしない。

（稲垣、2007）。後者の人と人をつなげるものといそこで今回は、①まず、これまでの平和概念

うスピリチュアリティの捉え方は、小林の、地球の変遷を概観することを通して、②平和にとっ人としての人間全員の尊厳や同胞愛を含む ｢地ての霊的（スピリチュアル）視点の必要性につ球公共的霊性｣ や ｢地球域的（グローカル）霊いて再検討し、③平和にとって有効な霊性（ス性｣ という表現にも示されている。またこの地球

ピリチュアリティ）の定義と、それに基づく新的霊性は、諸宗教の基底にある普遍的宗教性でしい平和目標として ｢全体的霊的平和（ホリスもあるという（小林、2007）。この「宗教性」に

ティック・スピリチュアル・ピース）｣ という概ついては、黒住が、自他、関係、世界、時空を念を考察し定義することを研究目的とする。なも超えた次元として捉えている（黒住、2007）。

ぜなら、平和を新たに再定義することにより、こまた平和学者が警戒するスピリチュアリティ

れから平和について何を研究及び実践すべきか、として特徴的なのは、戦争へ向かう傾向である。

その範囲を明確に示すことができるからである。

例えば稲垣は、広い意味のスピリチュアリティ
の働きとして、願望、気迫、決断、意志などを

１

平和概念の変遷挙げており、大和魂に見られるようにスピリチュ
アリティは戦争と平和の両方に向かい得ると言

これまでの平和概念の流れを大まかに振りう（稲垣、2007）。小林もまた、霊性には、霊返ってみると、「戦争がない状態が平和である」

的精神性の成長、向上を表す ｢正の霊性（positiveといったいわゆる古典的平和の概念から、ガル

spirituality）｣ と、戦争推進を促した国家神道のトゥング（Galtung）の直接（個人）的暴力のような望ましくない霊性の形である ｢負の霊性ない状態を表す ｢消極的平和｣ や「直接的暴（negative spirituality）｣ があると述べている（小力だけでなく構造（間接）的暴力のない状態

林、2007）。

が平和である」とする「積極的平和」の概念

これまで見てきたように、平和学会の論文集に出てくるスピリチュアリティの捉え方は、かまで、その意味内容の範囲が広がってきている（Galtung, 1969）。

なり多様で統一された定義があるわけではな

スモーカーとグロフ（Smoker ＆ Groff, 1996）

い。またスピリチュアリティを平和につなげては、平和概念の進化と称して 6 つの段階を示し

いくために具体的にどのように実践していけている（図 1 参照）。

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「全体的霊的平和（ホリスティック・スピリチュアル・ピース）」概念の提唱（松本）図１

平和の進化における６つの概念（Smoker & Groff 1996 p.3より作成）

彼らは、横軸に、平和の 6 段階として、1 段
階目の「戦争のない段階（absence of war）
」か面を持つ ｢全体的内面的、外面的平和（holistic
inner and outer peace）｣ を位置付けている。

ら始まり、2 段階目の武力をはじめとする ｢

同 図 の 縦 軸 を み る と、 ま ず「 外 面 的 レ ベ

力の均衡（balance of forces）｣、3 段階目にガルル（outer peace）」 と「 内 面 的 レ ベ ル（inner

トゥングなどの言う貧富の格差や差別のないいpeace）」に大きく分かれており、上のほうに位

わゆる ｢構造的暴力のない状態（no structural

置する「外面的レベル」は更に下から順（ミviolence）｣、4 段階目に女性や弱者に対する暴力

クロからマクロへ）に、「個人や家族のレベのように家族や個人に対する暴力もない状態とル（family and individual）」、「 コ ミ ュ ニ テ ィ のしての ｢フェミニスト的平和（feminist peace）｣、

レ ベ ル（community）」、「 国 内 レ ベ ル（within

5 段階目には、地球環境を人間と相互に作用しstates）」、「国家間レベル（between states）」、「国

あう広い意味での生命体と捉え「ガイヤ（Gia）」

際的レベル（international）、グローバルレベルと呼んで（Lovelock, 1988）、環境と人間との調（global）」、「環境レベル（environmental）」に細和を平和とする ｢全体的ガイヤ的平和（holistic

かく分かれている。そして、例えば、「横軸のGia peace）｣ 、そして最後に、上述の 1 から 5

戦争のない状態としての平和」は、縦軸の主にまでの段階（「外面的平和（outer peace）」）を「国内レベル」や「国家間レベル」を対象とし含みつつ、それらをつなげていく「内面的平和ており、それが「構造的暴力のない平和」とな（inner peace）」をも含んだスピリチュアルな側

ると対象は広がり、下は「コミュニティレベル」、
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日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.15, No.1, 2016年

上は「国際レベル」や「グローバルレベル」をくすことである。

も含むことになる。更に「フェミニスト的平和」

これに対し、スモーカーとグロフの ｢全体的となると、もっと下の「家族や個人のレベル」

内面的外面的平和｣ におけるスピリチュアルにおける暴力をも平和の対象とし、「全体的（ホピースパラダイムは、内面的（spiritual）平和

リスティック）ガイア的平和」では、更に「環と外面的（material）平和が相互に結びつき依境レベル」も対象となる。そして最終段階であ存し合っている（interdependent）ことが実現さる「全体的（ホリスティック）内面的外面的平れている状態（realization）を表していると言和」では、心やスピリチュアルな側面などの「内う。確かに彼らの表現からは、平和概念の中心

面的レベル」が「外面的レベル」を含む全てのにスピリチュアリティを置いていることはわか

レベルを全体的につなげるという意味でほぼ全るが、スピリチュアリティそのものの定義とな体を対象にしていると考えられる（Smoker &ると、ガルトゥングの定義以上に漠然としていGroff, 1996）。

る。また、なぜ内面的平和と外面的平和が相互

ガルトゥングも近年では、暴力の種類に係わに影響し合っているというスピリチュアルピー

らず否定的な関係をなくすことが ｢消極的平スパラダイムが必要なのかについても詳しい説

和｣ であり、肯定的関係を作ることが ｢積極的明がない。

平和｣ であるというように概念の再構成を行っ

この点について、紛争解決の実践家であるダている（Galtung, 2009）。これはガルトゥング

イヤモンド（Diamond）は、次のように述べての平和概念が、スモーカーとグロフの平和概念いる。彼女は、平和を、自分の心と魂から放射の進化段階に当てはめるなら第 4 段階の家族やされる特定の振動あるいは存在のダイナミック

個人のレベルにおける暴力のない状態を平和とな状態として体験する、と言う。すなわち次のする ｢フェミニスト的平和｣ にまで広がってき

三つの流れとして捉える。①秩序、調和、統一ていると考えられよう。しかし、ガルトゥング

性（まとまり）に関わる平和の「形而上的」流のこの段階での平和概念は、やはり対象は人間れ、②平静、静謐、落ち着きに関わる「静けさ」と人間であり、人間が自然環境に与える暴力をの流れ、③合意、一致、共感的関係（ラポール）

問題にする ｢全体的ガイヤ的平和｣ をも含めてに関わる「関係性」の流れ、である。そして①はいないようである。

の創造物の秩序、調和、統一性を源泉として、では霊的側面についてはどうであろうか。ガ

そこから②の内なる平和（私たち自身の内なるルトゥングは紛争を転換していく要素として身静けさ）と③の外なる平和（他の人々との正し

体 (body）や心（mind）レベルだけでなく、よい関係を結ぶ能力）を得る機会が生じる、と考り深いレベルであるスピリチュアリティについえる。すなわちこの三つの流れは、どれか一つて触れている。彼によれば、スピリチュアリティ

だけでは不完全で、一緒に働くことによって、とは、本質的（essential）、肯定的（positive）そ

個人的かつ集団的に、この自然な秩序に具体的して知的にも感性的にも、プログラム全体を内な形を与え、人間のスピリチュアルな発達を促省する力（capacity to reﬂect）と創造力（creativity）

すと考えている（Diamond, 2000）。

を含むものであると言う（Galtung, 2002）。しかさて大雑把ではあるが、平和概念の変遷につし、彼の場合、スピリチュアリティを平和概念いて眺めてきた。平和という概念は、マクロレの中心に置いているわけではなく、やはり中心

ベルにもミクロレベルにも広がってきており、は個々人の潜在的実現可能性を妨げる暴力をな

やがて霊性（スピリチュアリティ）という統合

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「全体的霊的平和（ホリスティック・スピリチュアル・ピース）」概念の提唱（松本）的で全体的な存在の必要性を認める方向に向は、その前から、武力を使わない組織的暴力がかってきていると考えられる。しかし、では霊あり、更にその土台には個人的暴力があったと性が、暴力を無くすことや、内面的平和と外面考えられる。では、この他者や環境に害を与え、的諸平和とをつなげていくことに、どのように個々人が本来持っている自己実現の可能性であ影響を与えているのかについては、今ひとつ具る潜在的実現可能性を妨げる暴力とは、どのよ

体的で明確な説明がない。言い換えれば、なぜうにして生まれてくるのであろうか。また、本

平和概念の中に霊性を含めざるを得なかったの当に暴力さえなければ平和であると言って良いか、その具体的理由がはっきりしないのである。

のであろうか。

そこで次に、霊的（スピリチュアル）視点が平和にとって有効である理由について更に詳しく考察してみたい。

2）暴力発生要因と平和戦争へ向かう暴力はなぜ生まれてくるのか、
それらを生み出す源は何なのか。例えば、直接

２ 平和への霊的視点の有効性について

的暴力を生みだす主な要因としては、怒り、恐れ、不安などが考えられるし（Niehoff, 1999）、構造

ここでは，先ず暴力が戦争へと進んでいくプ

的暴力である貧困や差別、さらには環境破壊のロセスについて述べ、次にその暴力を生み出す

要因にもなっている人間の過度の欲望なども考要因についても考察する。そして最後に、暴力えられる。科学技術の進歩は目覚ましく、人類をが作り出す戦争というものに対する霊的（スピ何度も絶滅させる武器を生み出し、競争を激化

リチュアル）アプローチの有効性を、具体例をさせ、格差の拡大を助長してしまったコンピュー含めて紹介する。

ターという道具をも作り出してきた。しかし、一方それらを使いこなすだけの人間の心や身体や

1）戦争と暴力社会の有り様は進歩してきたであろうか。怒り、戦争の起源については諸説があるようだが、

恐れ、
悲しみ、
不安、
欲望、
服従心などをコントロー

考古学や人類学などの研究によると、人類がルするための個人的、対人的方法やシステムを

穀物農耕を始めた頃と言われている（佐原、十分に準備してきたとは考えにくい。

1999）。つまり、発掘された遺跡などの調査に仏教では、暴力を生みだす要因にもなる怒り

よれば、穀物農耕を成り立たせるためには、あのことを ｢忿（ふん）｣、恐れや不安のことを ｢散る程度以上の大きさの集団の中で、その各成員

乱｣（心の動揺）などと言い、共に「瞋（じん）｣（不たちが能力に応じた役割を果たしながら組織的

快な対象への愛着）から生じ、また欲望は ｢貪に共同作業をしなければならない。このような（とん）｣（好ましい対象への愛着）から生じると集団が複数出来、集団同士で紛争が生じた場合、言う。これら全ては、人間を悩み煩わし、誤った武器を使った暴力もまた組織的共同作業によっ行為を引き起こし、苦しみを作り出し、迷いの繰て行使されたと考えられる。この組織的武力衝

り返しの世界に人間をつなぎとめるという意味で突こそが戦争の起源であると言うのである。

｢煩悩｣ と仏教で呼ばれているものである。このこの説に従えば、「戦争がなければ平和であ

煩悩は、人間が生きている限りなくなるものではる」とする考えは、「組織的に武器を使用した

ないが、煩悩の生ずる以前の微細な心に出会う

暴力がなければ平和である」と言い換えることことによって、煩悩が雪だるま式に増長することができよう。しかし、組織的武力衝突の土台にを防ぐことはできるという（中野、2010）。
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日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.15, No.1, 2016年

しかし、逆にこの「煩悩に囚われること」によ

それにより、暴力のない状態を平和とする平和る煩悩の増長は、具体的には欲望、怒り、恐れ、概念の中に霊的（スピリチュアル）要素を含め不安などに凝り固まった状態を持続させ、それらることの有効性が見え、更には、霊的平和といを自分の所有欲を満たすために他者への攻撃とう概念や定義を明らかにすることが、研究や実いう形で行使させる時、それは他者の潜在的実践の目標として重要であることも見えてくるであ現可能性を妨げる暴力となりえる。その暴力は、ろう。

前述したように穀物農耕社会の発達に伴い、武力で組織化された集団同士が対立することで戦

3）暴力や戦争に対して有効な霊的（スピリチュ

争へとつながる場合も出てくると考えられる。

アル）アプローチについて

例えば、怒りによる囚われは、ある対象に向暴力を振るうことなく、紛争を解決していく方

かいエスカレートし増幅される時、心理的、物理法としては、
アサーティヴ・トレーニング（assertive

的に危害を加えることで、その対象の自己実現

training）のような自己表現法や（小柳、与語、宮本、を妨げる暴力へと発展するかもしれない。また

2008）、非暴力トレーニングにおける紛争解決諸その対象が個人にとどまらず国家や民族へと広技法（Coover, Deacon, et al, 1978）、ガルトゥング

がり、他の集団を「敵イメージ」として認識し合の紛争転換法（Galtung, 1996）などが既に開発いだす時、武力紛争の可能性が拡大する。実際、されている。しかし、根の深い欲望や感情を含イスラエルとパレスチナの紛争においては、怒りむ煩悩に囚われている場合、そう簡単にこれらや憎しみが、過去に迫害されたことによる犠牲のスキルが適用できるとは限らない。

者性、敵方の非合法化といった社会的信念を作

例えば、もっとお金や領土がほしい、もっと地

り出し、それがさらにお互いの憎しみの連鎖を生位や権力がほしい、どうしても競争に勝たなけ

み戦争を長引かせていると考えられる。同様に、

ればならない、支配せずにはいられない、恨み

恐れや不安に囚われるならば、恐ろしい敵からを晴らさずにはいられない、どうしても許せない、

身を守り少しでも安全なところに身を置きたい一

命令に逆らうことができないといった文化や社心で武力を持つかもしれない。また所有欲や権会構造や生育環境などによって作られた激しく

力欲、物欲などの欲望に囚われるならば、競争根の深い感情や欲望の中毒状態（後述する「嗜癖」に負け自分の欲しい物を取られることに対するなど）は、アサーションや紛争解決法のプロセス

怒りや恐れによって暴力をふるい武力を使うかもに乗ることすら困難である。つまり、自他の中にしれない。また服従心により、上官の命令に逆あるこれらの煩悩への囚われから一時的にせよ

らうことを恐れ、捕虜に残虐な暴力行為をする

解放される必要が出てくると考えられる。では、かもしれない（Milgram, 1974）。

この煩悩への囚われから解放されるための方法

このように、欲望や感情などを含む「煩悩へはあるのだろうか。

の囚われ」が、暴力を生みだし、その暴力が集団へと広がり組織化され武力を伴うことによって（1）伝統的宗教における霊的（スピリチュアル）戦争を発生させることがあるとすれば、次に、こアプローチの暴力につながる煩悩への囚われを如何に克服

煩悩に囚われることによる現実的苦しみからしたらよいかが問題になろう。しかも、その克服

解放され自我を超えてより高次の自己に達するの方法として霊的（スピリチュアル）アプローチ｢自己超越｣ を目指そうとするならば、そこにはが有効であるかどうかを検討する必要があろう。

伝統的諸宗教が ｢宗教体験｣ と呼んでいた数々

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「全体的霊的平和（ホリスティック・スピリチュアル・ピース）」概念の提唱（松本）の境地とそこへ向かうための訓練法が既にある。

consciousness）｣ がある。これは、空間、時間、

例えば、仏教における「涅槃（悟り）」を目標に

言語、自己、主観と客観の差の感覚などが喪失した座禅などの修行法、ヨーガにおける「サマーされ（現実性の感覚喪失）、そこから注意集中、ディ（三昧）」を目指す各種の体操や瞑想法の訓恍惚感、宇宙との一体感、受動性などの特徴が、練、仙道や道教における ｢虚空｣ を目指す導引

一時的に生じてくる状態とされている（斉藤、法などの各種修行法、神道における ｢神霊との1981）。しかし、この変性意識状態が、煩悩に合一｣ を目標にした振魂や禊などの修行法、汎囚われている状態なのか、それともそこからの神論の立場をとるキリスト教における ｢オメガ目覚めを示唆するのかについては、仏教心理学

点への凝集」を目指す祈り、スーフィズムの立から見てまだ答えが出ていないようである（葛場をとるイスラム教における「自分の中の光の西、2012）。また、至高体験や変性意識状態な発見」を目指すためのスーフィーダンス、など

どによって自我を超えるだけでなく、それを他である（瞑想情報センター、1982）。玉城は、宗者とのコンフリクト解決や非暴力行動へと結び

教の種類は違っていても、その土台となっていつけた霊的アプローチがある。

る宗教体験には共通なものがあると述べている（玉城 1995）。

数多くの成果をあげた非暴力直接行動を実践してきたガンジーは、運動に行き詰まった時な

もちろん、いわゆる伝統的宗教における修行

どに、よく断食や瞑想を行うことで心身を浄化法などの実践の他に、煩悩への囚われを克服す

し、神の真理に出会いサチァグラハ（真理把持）

ることを通して暴力や暴力による紛争に対処し運動を継続していったといわれている（Gandhi,ていく霊的（スピリチュアル）アプローチは、

1955）。このように、ガンジーやその弟子のヴァ

現代においても色々開発されてきている。そこ

ストが、「敵と戦うのではなく、愛と正義の行

で次に、多様な現代的霊的（スピリチュアル）

為を通して不正義を取り除く真理の力や良心のアプローチの中からその主なものについて紹介

力を行使する」と述べる時、それは、彼ら自らする。

で辿り着いた「霊性（スピリチュアリティ）」にもとづく実践であることを物語っていると考（2）現代における霊的（スピリチュアル）ア
プローチ

えられる。
最近では、ダイヤモンドが ,「全体というシマズローは、精神的成長を目指し向上するプ

ステム」と「平和のスピリット」と言うキーワー

ロセス（自己実現）において、時に ｢至高体験

ドを使って、個々人が当事者として紛争を解決（peak experience）｣ という ｢最高の幸福感に包し、家庭から世界までの平和を構築していく可

まれて歓喜、恍惚、忘我、完全な解放、脱落、能性について多くの成功した事例をあげながら絶頂感を味わう精神状態を体験すること｣ があ説明し、そのスピリチュアルな実践のレッスンると述べている。更に一時的な至高体験を繰りを紹介している（Diamond, 2000）。平和に重大返すうちに、高次の認識を保ちつつ静かで安定な影響を及ぼす暴力について、彼女は、暴力を的に持続する意識状態である｢高次体験（plateau

人間の基本的欲求（愛と承認、安全と安心、所experience）｣ を経験することがあるとも述べて属と成長）が満たされないことに対する後天的いる。

な反応とみなしており、それは私たちが分離の

また至高体験とよく似た意識状態を表す

心に陥っている時、「全体性」との本来的結び

言 葉 と し て ｢ 変 性 意 識 状 態（altered states of

つきを思い出すこと無しに自分自身を「個人」
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日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.15, No.1, 2016年

だと感じる時、はびこるのだと、考えている。

るプロセスを紹介してきたが、次に、主にグルー

従って、暴力の悪循環を断ちきるということは、プワークを通して自己や煩悩を超越する霊的ア

私たち人間と「平和のスピリット」との結びつプローチについて述べることにする。

きを再確認することで、孤立した欲望や感情な一見、個人の内的病理現象のように思われてどによる煩悩への囚われを乗り越えることではいる「嗜癖（addiction）」は、実は個人と集団、ないか、と考えられる。

社会、文化などが密接に結びついた問題であり、彼女は、狭量な分離感覚、調和の欠如、対立、グループの力を使った霊的アプローチが有効な葛藤経験に直面しても、「よりよい道がある、

精神疾患の一つでもある。
「嗜癖（addiction）」

平和は可能だ」と心の奥底で「わかる」時、「平とは、その人の存在や生命さえ危うくする悪い

和のスピリット（精霊）」と呼ぶ「生きた力（living

習慣で、その習慣を繰り返すうちに陶酔（快体force）」が出てくる、と考える。すなわち「平験）を感じるようになり、習慣の維持そのもの

和のスピリット」は、私たち自身の神性の現れが目的となっていき本来の利益にそぐわなくであり、私たちに本来備わっている全体性の顕なっている状態である（なだ他、2002）。本人

現でもあるので、天から降りてくる神々しい存が好んでやり続けるうちにやがて自分の意志で在ではなく、あらゆる人間の心や体験に内在しはブレーキをかけることができなくなりコントて、破綻した関係を正すという困難なプロセス

ロール不能な事態に陥っていく。例えば、酒やの中で目覚めさせられる固有の潜在能力、内な覚醒剤等が止められなくなる「物質嗜癖」、ギャる生きた平和の力であるとも、彼女は多くの事

ンブルや金儲け、DV など行為過程が止められ

例を通して述べている。

なくなる「プロセス嗜癖」等がある。信田は、また前述した ｢平和研究｣ の中で、人類学者

嗜癖の中には一方が他方を支配し続けようとしの佐藤は、「巫者の平和学」試論という論文におパワーゲームの基にもなる「支配嗜癖（control

いて、ある沖縄の巫者（ユタ）が、自身の身体

addiction）」があると言う（信田、1999）。これの痛む箇所（腕、背中，腹など）と社会的重圧は虐待から戦争に至るまでの多くの紛争や社会に苦しむ人々の場でもある地域（基地、グスク

的抑圧の水面下の要因になっている場合が考えなど）と沖縄の島の地理学的場所（名護城、
中城、

られる。

首里城など）とが重なっていることに気付いた

シェフは、こうした嗜癖の心理構造が、実は事例について報告している。そして、その巫者

それを支える「嗜癖システム」と呼ばれる社会は、病院で診察しても解明されない自身の痛み

環境によって変容を困難にさせられていると述を島全体の痛みとして感受し、平和祈願巡りとべている。それは、他者をコントロールし、自いう対処行動を続けることで、心身と島全体の己中心の価値観で世を律しようとする嗜癖者特

痛みとを緩和していったとのことである（佐藤、有の態度を前提とした嗜癖的な行動を強制する

2007）。この事例は、ある特別な霊的能力を持っシステムである（Schaef, 1987）。従って経済体たユタが、戦争という組織的暴力の後でも時間制が資本主義であろうと社会主義であろうと一と空間を超えて残る心身の痛みという煩悩への方が他方を支配し続けずにはいられない破壊的囚われを、祈りという霊的アプローチによってプロセスと構造のある限り嗜癖システムが生ま軽減していった例と考えることもできよう。

れることになり、やがて暴力や戦争が止められ

ここまでは、主に個人的努力によって自己をなくなるかもしれない。この悪いとわかってい超越し霊的（スピリチュアル）アプローチに至ても止められないところが、一般の精神障害と30

「全体的霊的平和（ホリスティック・スピリチュアル・ピース）」概念の提唱（松本）

違う嗜癖の特徴である。

プロセス指向心理学の第一人者であるミンデ

このように、嗜癖や嗜癖システムは、ある種

ルは , ｢ワールドワーク（world work）｣ というの快楽感からくる煩悩に囚われる嗜癖プロセス

ロールプレイを使ったグループワークを通してを進行させていくと考えられる。シェフは、そ

紛争解決を実践している。シェフのリビング・

こからの回復の方法として、その人のスピリ

プロセス同様全体論的立場（holism）から、｢ワーチュアリティ（霊性、higher power、宇宙のプ

ルドワークの参加者たちは、体験している紛争

ロセス、神の意思とも表現している）を呼びの渦中にあって無意識の深い根を自覚すること覚ます健全な親密さによる関係プロセスであによって生命の流れを解放し、自然な成長と新る「リビング・プロセス (living process）」を体

たな共同性の創造に関与する目に見えない隠れ験していく実践法を提唱している。日本でも、た内臓秩序とか暗在系（implicate order）と呼西野が、グループワークを通して 12 のステッ

ばれる存在を通して、ミクロな個や集団からマプをグループと共に踏むことで嗜癖システムか

クロな社会や世界に影響を及ぼす｣ と考えていら回復していく実践法を報告している（西野、る。従って、例え小さなグル－プの中で生じた

2004）。これらは、禅の十牛図にみられるよう紛争解決でも、それは国家間や民族間の紛争解

な伝統的な悟りへの実践プロセスとも類似する

決に時間や空間を超えて影響することができる

側面を持っている（横山、1987）。ホーキンズと考えている（Mindell, 1995）。

もまた自助グループによる嗜癖の回復には、本またポリネシアに古くから伝えられてきたコ

当のことを言い、偏見のない心と向上する意欲

ミュニティ内における紛争解決の方法としてを前提条件にした何らかのスピリチュアル性が「ホ・オポノポノ（Ho'o Pono Pono）」という一必要であると述べている（Hawkins, 2002）。

種のグループワークがある。これは、紛争当事

しかし、嗜癖者やその協力者である「共依存者とその関係者、そしてファシリテーター役の者」が、一貫性のある明瞭な視点を持つように長老で一つのグループを作り、長老の第三者的なるには 2 年から 5 年かかると言われる。さらリーダーシップのもと、当事者同士による紛争にシステム全体が回復に向かうにはどの位かかの振り返り、関係者による振り返り、謝罪、許し、るのか、またどうやって回復のプロセスに取り和解、グループメンバーそれぞれのできたこと掛かればいいのか。
この疑問に対してシェフは、やこれからやれることなどを検討する一連のプシステム（全体）は個人（部分）よりできていロセスを通してコミュニティメンバー全員が満ると同時に個人（部分）の中にシステム（全体）

足のいく紛争解決を見つけ出していく方法であが含まれているという「ホログラムのパラダイる。そして本来の伝統的なホ・オポノポノのプム」（Wilber, 1982）に基づいて、個人やグルー

ロセスにおいては、「祈り」のプロセスが重要

プが変化するとシステム全体に変化を生じさせ視され、呼吸法やイメージを使うことによってることができると考えている。確かに各個人や各自が「心をゼロの状態（zero limits）」に持っ各集団がリビング・プロセスに変わることで全ていくことが求められる（Long, 1948）。この体としての嗜癖システムにも影響を与えることゼロの状態は、紛争解決をよりスムースに進めは不可能ともいえない。

るために有効なプロセスであると考えられる。

嗜癖に対するリビング・プロセスのように、また最近では、イスラエルとパレスチナの紛

グループワークを通した霊的アプローチは、他争解決を視野に、「マインドフルネス」のリトにも幾つかある。

リートを通した実践が、イスラエル社会が持つ31

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.15, No.1, 2016年「社会的信念：societal belief」（自集団の目的のParent（Ⓟ）」と自我起源と言われる「大人の心：

正当化、肯定的自己イメージの創出、敵方の非Adult（Ⓐ）」とイド起源と言われる「子どもの心：

合法化、
迫害や犠牲者性、愛国主義など）を軟化、Child（Ｃ）」の三つに大きく分け、対人間コミュ

転換させる方法として、イスラエルの NGO に

ニケーションを分析したりする「やりとり分析」

よって行われている。ここで言う「マインドフとか「交流パターン分析」と呼ばれている方法

ルネス」とは、歩く瞑想でお馴染みのティク・である（池見、杉田、1977）。

ナット・ハン（Thich Nhat Hanh）の思想に基づ

多くの場合この方法は、親と子、妻と夫、カいて、「今、ここ」にあるものに気付き、ある

ウンセラ－とクライエント等のように個人と個がままに、それを受け入れることであり、「平人の間のコミュニケーションを分析するのに使和を育てる四つの実践」（①呼吸法、②ウォー

われるが、時には図 2 のように、教授側と学生

キング、③共感的対話、④苦悩の転換）を通し側とのある団交場面といった集団間のコミュニて実践されている。また、その効果についてもケーションを分析する（集団間交流分析）に用調査が進められている（吉村、2013）。

いられることもある。

グループワークとは言えないかもしれない
が、集団的瞑想によって暴力的状況を減少させようとする実践とその効果研究も行われている。これは、ある地域の住民のうち 1％以上が
超 越 瞑 想（TM: transcendental meditation） を 一
定期間実践すると、犯罪率や事故率、入院率が下がること（「マハリシ効果」とか「1％効果」と呼ばれている）を統計的に立証した実践的研究である（Dillbeck et al, 1981）。この結果を応用して戦争を終わらせようとする集団瞑想による実践も計画されている。
さて暴力の源と考えられる煩悩への囚われを乗り越えるための様々な霊的アプローチを検討してきた。最後に、まだ試みられたという記録のない新しい霊的アプローチとして「霊的（スピリチュアル）集団間交流分析」を提案してみたい。この方法は、前述した地球的霊性である「地球公共的霊性」や「地球域的（グローカル）霊性」（小林、2007）を各国民やその世論を含

図２ “団交”（池見・杉田 ,1977）

む地球人全員に啓蒙教育するのに役に立つ霊的アプローチなのではないかと考えられる。

例えばこの図では、先ず表面的には、学生側「交流分析」とは、心身医学や臨床心理学等が批判的親心で先生方の言うことは間違っていでよく使用される実践方法である。精神分析のるから聞けないと、子供を説教するように言口語版とも言われ色々な方法を含んでいる。そう（P から C）のに対して、教授側もやはり子

の一つは、
心を、
超自我起源と言われる「親の心：供を怒るように、無駄だから話し合うつもりは32

「全体的霊的平和（ホリスティック・スピリチュアル・ピース）」概念の提唱（松本）ない、と厳しく応じている（P から C）。しかた、アメリカはこれまでも武力侵略をしてきた

しこれは言動に表れているコミュニケーションのに今回も無実の罪で戦争を仕掛けてくるとは（実線）であって、心の中では、点線で示され

けしからん、懲らしめてやる（P から C）と、るように、学生側は、子どもが大人に我儘を言開戦に踏み切り向かえ打つ方針を出している。

うように、責任はとらないけど言いたいことを交流パターン分析では、一般に、両者が支配

言わせてくれ（C から A）と思っているのに対的な親心（Controlling Parent）で相手の子供心し、教授側は、いずれ学生たちは教員側の言う（Child）に制裁を加え合う「P から C」と「Pことを聞くようになるという冷静な判断に基づから C」の「交差的交流」は、対立や暴力的抗き、それまでは子どもたちが暴れるのを大目に争に発展しやすいと予想される。従ってこの図見てやろう（A から C）と思っている。と、このアメリカとイラクの交流パターンをみると戦のように集団間のコミュニケーションを分析す

争の危険を予想することができる。しかもこのることもできるのである。そしてこの分析結果

ような交流パターンになった時、交流分析で重によって対応策も変わってくることになる。

要視されるのは、冷静で合理的な判断を得意と

図 3 は、この分析法を簡略化した架空の国家

する「大人の心（A）」の活用である。つまり間コミュニケーションの事例に応用したもので国の方針決定も、十分後先を考えた冷静な合理ある。もちろん国と言っても国民の中には色々的判断が要求されることになろう。

な考え方や思いがある。しかし歴史を振り返れ

しかし国家間の問題に「大人の心（A）」をばわかるように、ある時点で国が一定の方針を使う場合は、特に注意が必要であると考えられ出すことがある。そして国民はその方針に乗せる。なぜなら欧米的近代自我を基にして作られられることもある。

た大人心は、冷静に将来の国益という欲望を追求してしまう可能性があるからである。国民は国家の中の当事者の一人として国益という所属集団の目的に囚われ安い。いわゆる「集団的煩悩への囚われ」である。そしていつの間にか戦争への道を歩んでしまうかもしれない。そこで、大人の心（A）を超え国や国境を超えたユニバー
サルな「スピリチュアル・セルフ」や（James,
1992）、自然も含む万物を創りだしている宇宙
意思としての大なる S 等の概念（池見、1992）が提唱される必要が出てくる（図４）。

図３ “戦争”

図 3 において、アメリカはテロを行ったのはイラクであると決めつけ、けしからんイラクに対して武力制裁を行うべきである（P から C）という国の方針を出す。これに対しイラクもま図４全身眼としてのＳ（池見，1990）

33

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.15, No.1, 2016年

こうした概念に共通するのは、本能的欲求や感情に基づく C（子供の心）、世間的知性の座である A（大人の心）、世間的良心や道徳や理想の座である P（親の心）などの源であり、それ３
「霊性（スピリチュアリティ）」と「全体的霊的平和（ホリスティック・ス
ピリチュアル・ピース）」の定義についてらを超越した心（高次セルフ）の重要性である。
すなわち国家間の交流を分析する場合も、こ

まず、「霊性（スピリチュアリティ）」の定義

れからは宇宙船地球号の住民にふさわしい総合について考察し、それに基づき、次に「霊的平的知性であるスピリチュアル・セルフや S の和（スピリチュアル・ピース）」について考察

自覚や覚醒に基づいて行われることが重要であしていくことにする。

ると考えられる。従って、このスピリチュアル
集団間交流分析の方法は、地球に住む各国、各

1）「霊性（スピリチュアリティ）」の定義

民族、各文化の中で更に発展され教育されてい霊性については、前述した「正の霊性」と「負く必要があろう。このようにして分析された結の霊性」や「平和に向かう傾向」と「戦争に向果を、戦争が起こる前に世界中のより多くの人かう傾向」のように、良いスピリチュアリティ

に知らせ世論を成長させることで、紛争解決やと悪いスピリチュアリティとに分ける考え方が戦争予防に役立てていく具体的プロセスや実践あるかと思えば、スピリチュアリティは本来悪方法については、今後の課題であろう。

いものではないとする考え方もある（Battista,

さてここまでは、平和概念の変遷の概観を通1996）。またスピリチュアリティは人間だけにして、その概念の中に霊的（スピリチュアル）あるとする狭義の定義がある一方で、動物や植要素が入り込んできていることを示し、その理物さらには鉱物や気体などの無生物を含む森羅由について考えてきた。すると、平和を妨げて万象全てに存在するという広義の考え方もある

いるものを突き詰めていく先に、暴力発生要因（尾崎、2007）。さらに人間にのみあるとする定の一つとも考えられる「煩悩への囚われ」が見義の中でも、①至高体験のようにある意識の変えてきた。そして、大雑把ではあるが、その「煩容状態（年齢や意識の段階に関係なくおこる）

悩への囚われ」から解放されるためには、エゴをさすこともあれば、②意識の発達ラインにおを超えるための霊的（スピリチュアル）アプロー

ける最高の状態や③意識の自我発達における独チが、有効な場合があることについて紹介し、立したひとつのラインをさす場合もある。またその可能性についても検討してきた。しかし、④博愛的、信頼などの高次の態度、姿勢、人格

これらのアプローチの中で共通して使われていなどをスピリチュアリティと捉える考え方もあるキーワードであり中心的概念でもある「霊性る（Wilber, 1997）。

（スピリチュアリティ）」とは何なのか、そして

筆者は、このように多様な意味を含む霊性を、「霊性（スピリチュアリティ）に基づく平和」

人間の中だけにあるのではなく、鈴木大拙が「日とは何なのかについては、まだ綜合的視点から本的霊性」の中で述べている「物質と精神の土明らかにされていない。そこで次に、この二つ台」や、吉田の「自然のスピリチュアリティ」の概念について考察し、定義をしていきたい。

という考え（吉田、2007）や交流分析におけるⓈの概念も含め、人間を含む森羅万象全てに宿る性質や力と捉えることにする。この言わば広義の霊性（スピリチュアリティ）のことを、尾34

「全体的霊的平和（ホリスティック・スピリチュアル・ピース）」概念の提唱（松本）崎に習って「全体的霊性（Holistic Spirituality）」

回復、保持、増進させようと援助し、促進させと呼ぶことにする（尾崎、2007）。この「全体る行為のことを「善い営み」とし、両者を合わ

的霊性（ホリスティック・スピリチュアリテイ）」

せて「よい」方向と平仮名で表現したのである。

の主な性質（力）は、以下に述べる「多一性」「超、すなわち「よい」方向とは、「良い」方向と「善越性」、「調和性」という三つの概念を使って説い」方向の両方を含んでいるのである。

明することができよう。

従って筆者は、これからの研究や実践の作業

すなわち、スピリチュアリティの持つ基本的を進めるにあたり、一つの作業仮説として、こな性質として、万物が生まれ多様に別れていれまでの文献と瞑想などの実践体験をもとに、く「多様性」と同時にそれらが繋がって一つに多様な意味を含む広義の霊性（スピリチュアリなっていくあるいはなっている「一体性」があティ）の概念を定義してみることにする。即ち、り、この「一即多、多即一」、「色即是空、空即「全体的霊性（ホリスティック・スピリチュア

是色」のような表裏一体の性質、状態、プロセ

リティ）とは、掛け替えのない多様な万物を創スのことを「多一性」とした。従って、稲垣も造し（多様性）、それらの様々な境界を超越し（超述べるように、そこには「多様な物質や精神、

越性）、一つに繋げ（一体性）、多様でありなが文化などから超越した根源性」と同時に「人とら同時に一つであるという性質（多一性）を持

人を含む多様な精神と物質を結び付ける共鳴的

ちながら、各々においても全体においても何ら媒介」という両義性があるとも言えよう（稲垣、かの調和したよい方向に向かおうとする（調和2007）。そして、この「多一性」が成り立つた性）普通は目に見えない万物の根源である大いめには、各々に分かれた多様なもの（自他、男なる何か（something great）の様々な状態を含

女、個人と社会、
コミュニティと都市、
地方と国、

むプロセスであり傾向である」と考える（図 5

国家間と民族間、異文化間、人間と自然、生と参照）。

死、生物と無生物、時間と空間等）の間にある
各境界を超えて繋がるため共鳴していく「超越性」が必然的に備わっているのではないかと考えた。しかも、多様になり、お互いの境界を超
えて繋がり一体になるプロセスには、更に、平和や非暴力や健康の源でもある自然良能（治癒力）のような「よい」方向へ向かうという価値をもった「調和性」が含まれているのではないかと考えた（松本、2010）。
ここで使っている「よい」という用語の意味
は、狭義には、野口整体でいうところの人間を始め生命の中を流れる「気」が滞りなく行き渡る能力を示す「自然良能（自然治癒力）」を起図５

スピリチュアリティの構造仮説源としている。しかし、広義には、この自然良能の「良」は、生命だけでなく万物の中を滞り従って全体的霊性によって平和的に紛争をなく流れる「気の良い流れ」を意味する。更

解決していこうとする場合、その各実践プロセに、例えば、他者の中にもあるこの良い流れをスにおいても全体的実践を通しても、真の（よ35日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.15, No.1, 2016年

い）スピリチュアリティの絶えざる解放と育成

和や鎮魂へと向かっていく（調和性）という「全が重要であると考えられる。逆にいえば、こう

体的霊的（ホリスティック・スピリチュアル）

したよい方向に向かう全体的なプロセスが妨げ現象」（多様一体超越調和の統合）を生じさせられる時や霊性のある部分的側面のみが歪んでたと解釈することができよう。

活性化される時に、「負の霊性」とか「悪い霊性」

しかも、これらの超越は、ミンデルやダイヤ

とか「聖戦」と言う名の戦争へ向かう傾向や状

モンド等が、全体論の立場から述べるように、

態やプロセスが生じると考えられる。

ミクロからマクロのレベルまでの多様な空間や

例えば、ガンジーの「断食瞑想」やホ・オポ

時間の境界（多様性）を超えて（超越性）共鳴

ノポノの「心をゼロの状態にすること」は、共し繋がること（一体性）で、紛争解決に至る（調に自我境界を超越し（超越性）、前者は、国家和性）可能性を示唆している。

間、
民族間、宗教間などにおける対立を認め（多また、この定義に照らして見れば、戦争にま様性）、共感と理解を通して繋がり（一体性）、

で発展することのある宗教対立の中には、ある紛争を解決しようとしたし（調和性）、後者は、宗教集団の信仰する神などが持つとされる部分

グループメンバー間の多様な考え方感じ方など

的超越性（色々な奇跡や御利益など）ばかりがを表現してもらい（多様性）、お互いの共感を強調され、スピリチュアリティ本来の掛け替え

通して（一体性）、和解（調和性）に至ろうとのない多様なものを創りだすと同時にそれらのする点で、共にスピリチュアリティのプロセス

境界を共感によって超越し調和しようとするに含まれると考えられる。

傾向やプロセスの追及が怠られあるいは忘れら

また嗜癖に対処する「リビング・プロセス」

れて、自分の宗教だけが全てで他の存在を認めにおいては、人間の自我形成以前にあり動物のられなくなっている対立状態もあるのではない

中にも本来備わっているといわれる「超正常刺か。同様に国家が一つの神だけをすべての国民激」や「誤解発行動」に代表される間違ったこに信じさせようと強制する場合も、神風が吹いとをしてしまう傾向（松本、2014）の境界までて必ず戦争に勝つといったような部分的超越性も超越し（超越性）、本当の信頼関係をつくるのみが強調され、多一性に基づく超越性や調和プロセスを通して（多一性）、嗜癖改善を目指性が無視されていると考えられる。

す（調和性）。同様に、イスラエルにおけるマ

では近年問題になったオウム真理教の場合はインドネスのワークや集団交流分析で紹介したどうか。彼らの多くは、色々な修業を通してエⓈによる紛争解決の試み（調和性）も、民族、

ゴイスティックな近代自我を超越したかに見え

文化、価値観、環境などの多様な境界（多様性）

たが、自分たち以外の他者の多様な生き方を認を、共感的な態度によって（一体性）乗り越え

められず殺人という方法で抹殺してしまった。

ようとしている（超越性）、と考えられる。

これは、せっかく体験された自己超越感も部分

前述した沖縄のユタと呼ばれる巫者の平和へ的超越に止まり、それでもなお目の前に現存すの祈りは（佐藤、2007）、身体、心、社会、地る自分と違う多様な他者の存在を包み込むこと

理的場所、歴史的時間と空間といった異なる多（多一性のプロセス遂行）はできず、結局対立

様なレベル（多様性）の間にある境界が、あるを超越して信頼という繋がりに至ること（多一一人の特別な能力を持った巫者の死者への愛を性に基づく調和的超越）ができなかったことを込めた祈りによって乗り越えられ（超越性）一意味するのではないか。つまり彼らの境界の超つに繋がること（一体性）を通して、痛みの緩越は部分的な段階で止まっていたにもかかわら36「全体的霊的平和（ホリスティック・スピリチュアル・ピース）」概念の提唱（松本）

調和

正の霊性

天国
悟り

ｽﾋﾟﾘﾁｭｱﾙｹｱ

天使

巫者による癒し

共感的感覚
虫の知らせ

コンフリクト転換

占い依存症

日常
共感的心中
カルト殺人
カルト集団自殺

臨死体験

非日常

ｽﾌﾟｰﾝ曲げ依存症
呪い
怨霊

大和魂

祟り

国家神道
宗教戦争

悪魔
負の霊性

不調和
霊性における超越性の「日常―非日常」軸と「調和―不調和」軸による
図６

霊性における超越性の「日常―非日常」軸と「調和―不調和」軸による諸現象の分類

ず、スピリチュアリティを極めたと勘違いしたを目指す（調和性）地味なプロセス（調和、非結果とも考えられる。

日常次元）、を止め、超越感覚やそれにまつわ

このようにスピリチュアリティ及びその類似概る人間関係や集団、組織の保持（煩悩への囚わ念（真理、真我、大我、宇宙意識、高次セルフ、れ）という部分ばかりを追い求め続けてしまう

太極など）を追求する宗教やその他の様々な実（非日常、不調和次元）と言う前述した一種の「嗜践活動（ヨーガ、気功、瞑想など）は、図 6 に癖」に陥る危険がある（櫻井、2009）。

示すように、厳しい修行の末得られた自己超越

従って、日常的な現実や自己を超えて至高体体験の素晴らしさゆえに、道を誤る可能性がある。

験や変性意識状態を体験することばかり追求す
るのではなく、対人関係に日常的に生じる共感

すなわち、まだまだ続くスピリチュアリティ

や共鳴のような身近に試みることのできる自己の全体へ向かう道を歩み続けること、すなわち超越（日常、調和次元）を通して、調和性のプ

多様なもの（多様性）が、その境界を超えて（超ロセスを省いていないかを常に確認していく必越性）繋がろうと（一体性）苦労しながら調和

要が出てくるだろう。なぜなら、超越性は必ず
37

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.15, No.1, 2016年

しもめったに認知できない非日常的超常現象にまた環境的には、前述した、人工物と自然とのおいてばかり存在しているのではなく、カウン調和を目指す「サブシステンス」や「緑のスピセリングや紛争転換や友人関係においても自他リチュアリティ」の中にも、この多一超調的プの壁を超え相手の気持ちに共感（振）することロセスが流れていると考えられる。

を通して自己を超越するという再現性のあるト

ところで、かつて筆者は、｢健康｣ や ｢平和｣ランスパーソナル（超個的）現象として体験でを、理想に向けて発展的に進化していく構成概きるからである。

念（「発展的構成」）として捉え、その類似概念である ｢幸福｣、｢安楽｣、｢解放｣、｢安全｣ など

２）｢ 全 体 的 霊 的 平 和（ ホ リ ス テ ィ ッ ク・ スと比較した。そして、その比較項目として、「身

ピ リ チ ュ ア ル・ ピ ー ス：holistic spiritual

体的レベル」、「精神的レベル」、「社会的レベル」、

peace）｣ の定義「人工物も含めた自然環境レベル」そして今回

さて、霊性（スピリチュアリティ）というものテーマであるスピリチュアルに相当する「超のが、万物に宿る多様性、一体性、超越性、調越的レベル」を考えた（松本、1993）。その結果、和性を備えた大いなる何か（以下 ｢多一超調的｢健康｣ は、主に関心が「身体的レベル」に始全体｣ と記す）であるところの全体的霊性（ホまり ｢精神的レベル｣ から ｢社会的レベル｣ へ

リスティック・スピリチュアリティ）だとすると進み、次に ｢環境的（エコ）レベル｣ から更上述の筆者の定義に従えば、この全体的霊性にに ｢超越的（スピリチュアル）レベル｣ へ向かっ

基づく平和とは、どのようなものであろうか。

ていると考えられた。一方 ｢平和｣ の場合は、全体的霊性が、万物に宿る多一超調的状態を含

もともと主に ｢社会的レベル｣ に関心の中心がむプロセスであるということは、その部分でああり、最近になって暴力や非暴力の概念を通しる身体、精神（心）、社会（対人関係から国やて ｢精神的レベル｣ や ｢環境的（エコ）レベル｣

民族までをも含む）、人工的環境、自然環境なへとそのウィングを広げてきていると考えられ

どの各レベルにおいても、時空を超えて多一超た。そして、これからは更に関心が ｢身体的レ

調的プロセスが存在していることになる。

ベル｣ や ｢超越的レベル｣ へと広がる傾向にあ

例えば、あらゆる生命の体の中にも多一超調ると考えられた（松本、1997）。

的プロセスが、「自然治癒力」として働いていここで前述の全体的霊性（ホリスティック・

るし、人間の精神や心と呼ばれるものの中にスピリチュアリティ）の定義をあてはめるなら、も、そのプロセスは、「体験過程」や「リジリ超越的レベルの健康に当たる｢全体的霊的健康：アンス」として進行していると考えられる。同holistic spiritual health｣ というのは、「身心（身様に、このプロセスは、社会的には、対人関係

体と精神）のレベルに主な焦点の当たった多一を深めたり、グループを成長させたり、クラス

超調的状態を含むプロセス（性質、傾向、力）の中のいじめを改善させたり、職場の「組織開の全体」と言えよう。また、同様に , 例えば「幸福」発」を推進させたり、コミュニティを「治療共の場合は、「全体的霊的幸福：holistic spiritual

同体（therapeutic community）」に変革させたり、

happiness」となり、「心（精神）や人間関係の市民の「エンパワーメント」を高め、街を「ヘレベルに主な焦点の当たった多一超調的状態をルシー・シティ（healthy city）」に変貌させたり、含むプロセス（性質、傾向、力）の全体」と言

男女間や国家間や民族間などのコンフリクトをうことができよう。では霊的平和の場合はどう解決させるために機能していると考えられる。

であろうか。

38

「全体的霊的平和（ホリスティック・スピリチュアル・ピース）」概念の提唱（松本）｢全体的霊的平和｣ の場合は、同様に「比較して流れていると考えられる。

的社会のレベルに主な焦点の当たっている多一

従って、全体的霊的平和を実現するために超調的状態を含むプロセス（性質、傾向、力）は、自然治癒力を生かす ｢気｣ や ｢生体エネルの全体」と表現できよう。すなわち、これまで

ギー｣ による心身技法（気功法、導引法、野口のことを考え合せた上でこれからの平和の研究

整体、ヨーガ、ダンス、振魂、禊など）、至高と実践のための一つの仮説として定義するな

体験、変性意識状態、宇宙意識などの安全な体ら、「全体的霊的平和」とは、一言でいえば、「ホ

験法、断食、禅、その他の各種瞑想法や体操、

リスティック・スピリチュアリティ（全体的霊祈り、マインドネストレーニング、平和のスピ性）に沿った社会」である。もっと詳しく言う

リットによる紛争解決や非暴力直接行動、呼吸ならば、それは、「万物に宿る多様なものを作法やイメージ法により心をゼロ状態にして行わり出す（多様性）と同時にそれらの境界を越えれるホ・オポノポノ和解法、嗜癖システムからて（超越性）つながり一つになり（一体性）よ

身を守るリビング・プロセスの形成、健全な親い方向へ向かっていく（調和性）性質（傾向）

密関係を作るスピリチュアル・セルフ・ヘルプ・が実現されていく状態を含む一瞬一瞬のプロセ

グループ作り、論理と説得力だけでなく感情やスを持った主に対人関係、小集団、組織、コミュ

非言語的雰囲気などを含めたディープ・デモ

ニティ、国、民族、経済構造、権力構造、サブクラシー（deep democracy）やワールドワーク

システンスなどを包含する社会に焦点を当てた（Mindell, 2002）、スピリチュアル・セルフによ全体」といってもよいであろう。つまり万物にる集団交流分析法などの更なる開発と各実践者

おける多一超調的プロセスの全体は、まず人間同士の対話空間と時間の形成、各国家レベルだにおける怒り、恐れ、不安、苦痛、欲望などのけでなく世界レベルでの教育、実践のためのシ

嗜癖を含む煩悩への囚われから人間を解放する

ステムを創造していくことなどが有効な方法でことで、主に、対人的、集団的、組織的、社会あろう。

構造的、文化的、環境的暴力を取り除くか軽減

例えば、身体レベルで見れば、十分に水分をさせることができ、それは更に暴力が組織的に摂取できなくなった身体は、腰椎にねじれ現象

武力を行使する戦争へと進むのを防ぐことがでが起こり、これは攻撃性を高めると言われていきると考えられる。

る。しかしこのように暴力につながりやすい身

従って、全体的霊的平和は、ある一定期間の体状態にあっても、身体を流れる自然良能（治状態を作り出すこともあるが、奥本が ｢動態的癒力）は潜在している。整体師はこれをうまく平和｣ と呼んでいるように、基本的には動的な誘導することで水分を吸収しやすい体に変え暴（dynamic）プロセスであり流れである（奥本、力を予防できるかもしれない（調和性）。また

2012）。
そのプロセスは、人間を中心に考えれば、アルコール中毒や薬物中毒による暴力が存在す

身体的レベル、心理的レベル、社会的レベル、る状態においても、家族会などでの人間関係（多環境的レベル、全体的レベルに存在し発見でき一性）を通して自然治癒力が活性化されよい方る可能性があるとも言える。たとえ人間にとっ向へ向かっていく（調和性）可能性がある。

ていつも知覚できるとは限らないとしても、あ

これらの中毒は、物質嗜癖とも呼ばれ身体的らゆるレベルに存在する可能性のあるプロセス問題であると同時にきわめて心理的な問題でもである。しかもこのプロセスは、時には戦争やある。前述したように、関係嗜癖やプロセス嗜暴力の存在する状態においてさえも密かに潜在癖の中には、他者を支配し続けなければいられ39

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.15, No.1, 2016年

ないとか暴力をふるい続けずにはいられない状

態を含むプロセス」を、どのようにして見つけ態に陥ってしまう場合がある。しかし、このよ

出し，摑まえ、沿っていけるか、更に嗜癖シス

うな暴力的状態にあっても、嗜癖者が自分の無テムを含む諸煩悩への囚われから解放されるた力さを自覚し、自分を超えた大いなるものに心めの更なる実践方法の探求や具体的で総合的な身を委ねる（超越性）中で、本当の信頼関係をシステムの開発とその環境を如何にして創って作るリビングプロセス（多一性）を歩み続ける

いけるか、については今後の課題であろう。

ことで快方に向かった（調和性）事例がある。

戦争がないだけでは平和とは言えない。暴力

一見、対人関係の問題に見え、またそのようがないだけでも平和とはいえない。人類一人ひに限定されている「いじめ」や「虐待」も、そとり、取り分け権力に携わる者たちは、暴力にれが国家単位や民族間となると戦争へつながる

つながる感情や欲望などの煩悩に囚われないよ

暴力である。しかもこの中には、戦争によってうに、自分との対話や身近な他者との関係から支配し続けなければ不安になる嗜癖や、金を儲

世界や大いなる何かとの関わりまで、全体的霊

け続けずにはいられないプロセス嗜癖が含まれ的平和の原点に立ち戻って確認し、コミュニているかもしれない。また富や土地や資源を得ケートする作業を日常的に不断に行ない続ける

続けずにはいられない、あるいはそれらに依存ことが、平和という道なのではないか。

することを求める嗜癖システムが存在すれば、それは構造的暴力や文化的暴力そして自然環境破壊などをも生み出していくであろう。しかし
こうした暴力的な社会や自然環境の中にあっても、人間と人間、集団と集団、国と国、民族と民族、人間と自然などが共鳴しあうことでつながり（多一性と超越性）、大規模なリビングプ
ロセスシステムが開発されていく（調和性）可能性は残されている。言い換えれば、暴力の小さい大きいにかかわらず、またどんなに酷い暴
力的状態においても、霊的全体的平和という平和の種や芽（プロセス）が潜在している可能性があるということである。

文献
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さて今回は、平和を追求する者たちの目標である ｢平和｣ という概念を、もう一度振り返って再検討してみようということで、｢全体的霊的平和（ホリスティック・スピリチュアル・ピース）｣ という概念を提案した。この万物の中にあり時空をも超えて遠くから来て遠くまで行く「多一性」と「超越性」と「調和性」をもった「状40in a sample of forty-eight cities. Crime and Justice , 4, 2545.
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Abstract
The concept of“peace”starts from the deﬁnition“a conditionof no war,”which gradually changes. It has, for example,of peace. Peace and Conﬂict Studies, 3（1）, 1-31.

broadened to“a condition of no violence.”Therefore the

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chosen purposes of this study were: (1) first, survey the

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（ウィルバー『空像としての世界』

effectiveness for peace of“spiritual peace,”a comparatively

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new and somewhat vague concept that is among those

Wilber, K. (1997). The eye of spirit, Shambhala.（ウィルバー

changes and (3) define the“spirituality”that is useful for『 統 合 心 理 学 へ の 道 』 松 永 太 郎 訳、 春 秋 社、2004、

peace, and then examine and deﬁne the concept of“holistic426-429）

spiritual peace”as a new peace objective based on the

横山紘一（1987）『十牛図の世界』講談社

deﬁnition of spirituality. As a result,“holistic spiritual peace”

吉田李佳（2007）「環境倫理のスピリチュアリティ―ケ

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organizations, communities, nation-states, ethnic peoples,の構築 ― マインドフルネスの実践による市民社会かand the environment) that are created by four qualities andらの意識改革」『日本トランスパーソナル心理学 / 精

forces residing in all things, and which are possessed by

神医学会第14回大会プログラム』同志社大学（京都）、

spirituality ([1]“diversity,”which produces diverse and

16-17

irreplaceable things, [2]“transcendence,”which crosses
various boundaries, [3]“oneness,”which crosses boundaries
and links things into one, and [4]“harmony,”which steers

抄録

them in a desirable direction).”「平和」という概念は、「戦争のない状態」という定義から始まり、次第にその内容が変化し、例えば、「暴力のない状態」にまでその範囲が広がってきている。そKey words: diversity, oneness, transcendence,

こで今回は、①先ず、これまでの平和概念の変遷を概

harmony, holistic spiritual peace42