トランスパーソナル心理学 / 精神医学
Vol.21, No.1, Mar, 2022, p.15-p.35

原著論文

荒川修作の天命反転思想と「新しい感覚的重力」
小室

弘毅

＊

関西大学人間健康学部

The Reversible Destiny Thought of Shusaku Arakawa and New sensory gravity
KOMURO Hiroki（2017、2021）の試みのように『建築する身体』

はじめにの徹底的なテキスト解釈にもとづいた考察が行われることにもなる。一方で、荒川自身が「ど現代芸術家である荒川修作（1936-2010）は、

うぞあなたの体で試してくださいというのがい人間の死ぬべき運命 = 天命を反転させる「天命

ちばんプリミティブでいちばん簡単なんだよ」

反転（reversible destiny）」という独自の概念を（『NHK 映像ファイル あの人に会いたい「荒川提唱し、その活動を展開した。それは、「人間

修作（現代美術家）」』No.372）と言うように、は死ぬ存在である」という常識を覆そうとする

荒川の建築作品を体験することによって、それ試みであった。しかし、荒川のこの主張は、荒を解き明かしていく方法もある。このアプロー

川自身の死により多くの解釈を招くとともに、

チは、たとえば雨宮（1996）や長尾他（1996）

一芸術家の突拍子もない考えといった受け取らといったものがあげられる。また小室（2019）

れ方もしている。荒川自身が肉体的な死を免れは荒川建築でのワークショップを行うなど、体ていないのだから、それはある意味当然のこと

験的なアプローチから荒川の天命反転思想を理とも言えるだろう。

解しようと試みている。そこでは特に「バラン荒川の思想は、パートナーである詩人のマド
リン・ギンズとの共著で刊行された『建築するスを失う」という荒川建築の仕掛けに着目し、考察が行われている。

身体（Architectural Body）』に詳述されている

本稿では、この「バランスを失う」という仕が、大部分を執筆したであろうギンズの詩的な掛けを、さらに一歩進めて「新しい感覚的重力

文体や表現方法の影響によって、簡単には理解のような現象」を提唱したいという荒川の発言できないものとなっている。それゆえ、荒川研を手掛かりに、天命反転思想について考察を進究の多くは、荒川のインタビューや講演資料をめていく。荒川は、「バランスを失う」という参照することによって解釈が行われている。し仕掛けをさまざまな仕方で自身の建築作品に施かし、その場合、ギンズが中心となって執筆しすことによって、「新しい感覚的重力」を作りた『建築する身体』の内容とは必ずしも整合性出そうとする。本稿では荒川の建築作品に施さが と れ る わ け で な く な る。 そ れ ゆ え、 三 村

れたこれらの仕掛けの変遷を追うことで、荒川の天命反転思想の一端を明らかにしようとする＊ hkomuro@kansai-u.ac.jp
関西大学人間健康学部〒590-8515 大阪府堺市堺区香ヶ丘町1-11-1 関西大学堺キャンパスものである。第1章では、荒川の来歴と天命反転思想の中核をなす建築と身体との関係性につ15日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.21, No.1, 2022 年

いて見ていく。第2章ではバランスを失うとい環型モデル住宅》、2005年東京三鷹市の《三鷹う体験の考察から「新しい感覚的重力」につい天命反転住宅 In Memory of Helen Keller》、2008て検討する。第3章では、美術館やテーマパー

年アメリカ・ニューヨーク州イースト・ハンプ

クといった非日常の建築から住宅という日常の

ト ン の《 バ イ オ ス ク リ ー ブ・ ハ ウ ス

建築へと荒川の作品が移行していったことの意

Bioscleave House》と1990年代後半から次々と味について考察し、荒川の天命反転思想と重力

建築作品を発表していった。

との関係について検討する。

一方で、1987年にはギンズとの共著で『死なないために』がフランス語版で刊行され、1988

１．荒川修作の天命反転思想

年にその日本語版が三浦雅士訳でリブロポート
から刊行されている。1997年にはグッゲンハイ
ム 美 術 館 に て「 宿 命 反 転 ― 死 な な い た め に１）荒川修作

Reversible Destiny WE HAVE DECIDED NOT TO

荒川修作は、1957年の「第9回読売アンデパ

DIE」展が日本人としては初めての個展としてンダン展」への出展など「棺桶シリーズ」と呼開催される。2002年には『建築する身体―人間

ばれる彫刻作品を発表後、1961年に単身渡米を超えていくために 』が 英 語 版 で 刊 行 さ れ、し、以後ニューヨークを活動の拠点とした。渡

河本英夫訳で日本語版が2004年に、フランス語

米に当たっては瀧口修造の計らいで、空港到着

版が2005年に刊行されている。2006年には『死後すぐにマルセル・デュシャンに連絡をとり、ぬのは法律違反です Making Dying Illegal』のそのまま会いに行き、以後デュシャンとの交流

英語版が出版され、翌2007年には日本語版が出を深めている。1962年には生涯のパートナーと版されている。

なる詩人マドリン・ギンズと出会い、以後共同

また、90年代以降に発表された建築作品群ので活動を行っている。矢印や線、写真、色など

ほとんどには詩的な表現が多くみられる「使用を絵画化した図式絵画と呼ばれる作品シリーズ

法」が存在し、荒川とギンズは、建築作品と言を発表していき、1970年に第35回ヴェネツィ

語による表現との両輪でその活動を展開してきア・ビエンナーレ日本館にて「意味のメカニズたと言えるだろう。佐野吉彦は以下のように述ム」を発表、翌1971年に『意味のメカニズム

べている。

1

（Mechanismus der Bedeutung）』を刊行する 。同時期に「Why not」
「For Example」といった映「意味のメカニズム」の時期から、荒川の像作品にも取り組み、その後インスタレーショ

仕事はコトバを伴走させながら、しきりにンを経て、1990年代からは建築作品を発表して二次元の表現を超えようとしてきた。あるいく。絵画や映像といった視覚表現ではなく建いは過激なカタチを提示することで、痩せ築によって「天命反転」を実現しようとしたのたコトバに血を通わせることを考えている。

である。1994年に岡山県の奈義町現代美術館内

その、コトバとカタチ のあいだの緊張関係に建てられた《遍在の場・奈義の龍安寺・建築の中に身をさらしながら、身体とカタチとする身体》を皮切りに、1995年岐阜県養老町にの関係に立ち戻り、いかなる解決が可能か建設された《養老天命反転地 Site of Reversibleを提示しようとする。（佐野、2005、72）

Destiny-YORO》、2005年愛・地球博の開催に合わせて建てられた愛知県名古屋市の《志段味循16「過激なカタチを提示することで、痩せたコ

荒川修作の天命反転思想と「新しい感覚的重力」（小室）

トバに血を通わせる」という荒川理解は、《三「肉体」から解離している状況に対する荒川の鷹天命反転住宅》建設で荒川に伴走してきた佐危機意識がうかがえる。そして荒川は特に「肉野ならではの的確なものである。荒川は、「世体」の動きというものに着目し、それを思想の界の中で『ひと』であることを決定している多中に入れるために建築にたどりついたという。

くの出来事は、あまりに長い間、言語という尺荒川は、「私が身体の運動を必要としている理度でのみ強引に切り取られてきた」（荒川＋ギ

由は、新しい建築的環境との交わりによって、

2

ンズ、1995、19） という理解のもと、「芸術家

まったく新しい感覚を呼び起こすためです」

や哲学者だけでなく、科学者も、言葉の病に冒（荒川・藤井、1999、42）と述べ、また建築にされてしまいましたね」（荒川＋小林、2015，より、「普段は使わない身体の感覚を徹底的に269）とも述べ、「ひと」における言葉の負の影

目覚めさせ、人間本来の可能性を引き出す。そ響について語っている。佐野はそれを「痩せたうした中で、今の価値観を疑い、本当に生きやコトバ」と表現し、そこに生々しさを想像させ

すい世の中を感じ取る人間が生まれることをる「血を通わせる」という身体的な表現を組み願った」（『NHK 映像ファイル あの人に会いた

合わせることで、荒川建築という一見突拍子もい』No.372）という。ここでの「身体」は「肉ないカタチが何をしようとしているのかを明示

体」と理解できる。「肉体」が建築的環境の中している。荒川の建築作品はそれ単体（カタに入ることによって、新しい「肉体」の動きがチ）で成立するものではなく、
「使用法」
（コト

生まれ、そのことにより新しい感覚が呼び起こバ）とそこに存在する生身の私たち（身体）とされ、さらには人間本来の可能性が引き出されの関係の中で成立するものなのである。

る。これが荒川が目指した天命反転の中核思想

２）荒川修作における建築と身体
荒川は、自身の活動の中で最終的に建築に至った経緯を以下のように語っている。

である。
さらに荒川は通常の意味での身体性とは異なった荒川自身の独自の「身体性」について以下のように語っている。

身体の世界では肉体というものを本当に忘

私の言う身体性とは、コモンセンスおよびれ去ってしまった。我々の時代は。特に、道徳から少しでも自由になるために、まず思想、芸術の世界では。身体の中でも肉体最初に必要なものは「自分」の姿勢を不自の動きというものをもう一度思想の中に入由にさせてくれるもの、それが条件の一つれるにはどのようにしたらいいか、そこでです。姿勢が不自由になることによって、たどりついたところが建築だった。
（『NHK

人は自分の「neighbor」を知ることができ映像ファイル あの人に会いたい』No.372）

る。自分の近所や環境との関係と、自分の五感の使用方法によって、呼びだされたり

ここでは「身体」と「肉体」とが区別して語られている。佐野が「血を通わせる」と語るよ

生まれてくるものがある。（荒川・藤井、
1999、22）

うな生々しい「身体」のあり方が「肉体」と表現され、それが「身体」の世界や思想、芸術の荒川の身体性にとって重要なのは、姿勢を不世界では忘れ去られてしまったと述べている。

自由にさせてくれるものだという。人は姿勢が「身体」という言葉で語られるそれが生身の不自由になることによって自分の「neighbor」
17

日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.21, No.1, 2022 年という文字通り「身の回り」の環境との関わり場」（荒川＋ギンズ、1995、19）であるという。

を知ることができるというのである。ここでい

ここで「知覚の降り立つ場」と訳されているのう「neighbor」は単なる隣人といった意味ではが「知覚するランディング・サイト」である。

なく、「身の回り品」が私たちの身につけてい「イメージ化するランディング・サイト」＝る物を指し、その人自身と切り離せないもので「イメージの降り立つ場」に関して荒川は以下あるように、身体と環境とが切り離されて存在のように述べる。

するのではなく、切り離せないものであることを意味している。つまりは、個々の物理的身体

私はテーブルの角だけではなく、その全体内で完結するのではなく、環境との関わりにまを見ているのである。つまり、私が見ていで広がっていき、そこに五感を働かせるものがるのは「テーブル」であって、「角」では荒川の言う「身体性」なのである。荒川は、ない。テーブルの残りは、イメージの降り「自分に関係のある近所の環境は私の延長であ立つ場と呼ばれるべきもので形作られていり、その延長は私のようなかたちをしていないる。直接の知覚によって確かめられたこと

けれども、同じ現象を歩むことが理解できれはなく、現在も確かめられてはいないが存ば、私といわれている肉体がこのまま消えて在している——「ひと」の知覚世界のそのいったとしても、それほど恐怖に思わないでような領域が、イメージの降り立つ場なのしょう。最終的に、肉体というものは自分の周である。（荒川＋ギンズ、1995、20）

りに違う環境によって物質的にも表現される」（荒川＋藤井、1999、23）と述べている。荒川

私たちは、テーブルの角を見たときに、そのにおける「身体性」は、物理的な肉体を超え視界に入るのは角だけで、テーブル全体は視界て環境へと広がっていくものともされ、またから外れている。私たちがそれをテーブルの角

それゆえ肉体の消滅に際しても恐怖に思わなであることを認識できるのは、直接の知覚にくなるのだとされる。天命反転思想の基盤はよってではなく、荒川の言う「イメージ化する

この「身体性」にあるのである。

ランディング・サイト」によってなのである。

次に、荒川の使用する「ランディング・サイ

例えば、直接の知覚としては角しか見えていな

ト（Landing site）」と呼ばれる独自の概念についとしても、一瞬前に見たテーブル全体といういて見ていこう。

直接の知覚が、角を見るときにはテーブルの全

３）「ランディング・サイト」

体像というイメージとなって、それがテーブルの角であるという認識を支えるのである。さら荒川は「ランディング・サイト」という自身に荒川は、「知覚の降り立つ場（直接的知覚）の 概 念 を「 知 覚 す る ラ ン デ ィ ン グ・ サ イ トによって描かれ、イメージの降り立つ場の助け（perceptual landing site）」、「イメージ 化 するラ

で場所を持ったテーブルは、その知覚者にとっンディング・サイト（imaging landing site）」、「次ては、部屋の中の他のあらゆるものと区別され元化するランディング・サイト（dimensionalising

た位置をもつ。これが、建築の降り立つ場といlanding site）」の三つに区分する。荒川はテー

う名の、相対的な位置づけや、だいたいの位置

ブルの角を見ることを例にそれを説明する。

測定のために使われる降り立つ場である」（荒テーブルの角を直接見たときの「私の視覚が降川＋ギンズ、1995、20）と続ける。ここで「建りるテーブルの角は、一つの知覚の降り立つ

築の降り立つ場」と呼ばれるものが『建築する18荒川修作の天命反転思想と「新しい感覚的重力」（小室）身体』において「次元化するランディング・サ

る現象として発生させることを目論む。荒川はイト」と呼ばれるものである。テーブルの角を場所と身体の行為とをセットでとらえ、環境を視覚によって直接見ることが「知覚するラン現象として捉えるのである。

ディング・サイト」であり、今見ているその角

また荒川は、《養老天命反転地》についてのが直接の視覚の外にあるテーブルであることを書籍『建築―宿命反転の場

アウシュヴィッツ

知るのが「イメージ化するランディング・サイ―広島以降の建築的実験』において、以下のよト」である。そのテーブルが世界全体のどこにうな思考実験をその読者に要求する。

位置付けられているのかを知るのが「次元化するランディング・サイト」なのである。荒川は、エンパイア・ステート・ビルディングの出

私たちはこの三つの「ランディング・サイト」

窓から突然飛び出してしまったからには、によって世界を認識しているというのである。

見たところどこにも安全に降り立つところ

以上を踏まえて、荒川の提唱する「新しい感もないまま、重力に引かれ、肉体は落下す

覚的重力」とはどのようなものか見ていこう。

るしかない。このまま行って肉体がそっく
り降り立てる所があるとすれば、それは、

２．バランスを失うことと「新しい感覚的重力」

肉体が自分の身分を登録できない所、ある
いは生きていることの終わりを教え、もたらす所でしかない。

１）「新しい感覚的重力」
荒川は建築家藤井博巳との対談において、「新しい感覚的重力」について言及している。

読者に要求されるのは、この急降下する肉体に入っていくという思考実験である。
誰あるいは何に、その肉体はなるのであろうか。誰にも何にも、なる時間などない。
どんな再統合がその場にあり得るのだろう

新しい感覚的重力のような現象を提唱できか、つまり、この落下する肉体、その「ひないかと思っていますが（笑）
。重力とい

と」
（person）を統治するのは何であるのうものに『形』を与えることによって、今だろうか。（荒川＋ギンズ、1995、18）までの重力の意味を変え、そこに身体の行為を導入することによって、場所でもな

エンパイア・ステート・ビルディングから落く、身体の行為でもない「切り開き」「切下する肉体は重力に引かれ急降下する。その肉り閉じられた」環境を、振動する現象とし体に入ったときの知覚や感覚とはどのようなもて発生させられないか……。
（荒川・藤井、のであろうか。そしてその肉体は何であろうか

1999、135-136）と荒川は問う。安全に降り立つところもないことから心は大きく揺さぶられ、重力に引かれつ荒川はこのように述べ、もしこれが実現すれ

つもその落下により体の自由はきかず、自分がば「コモンセンス」が少しは変わるだろうとい誰（= 人間）でも何（= 物）でも、なにものでう。荒川は、重力に「形」を与えることで重力もない状態にさせられる。それを荒川は「場」の意味を変え、さらにはそこに身体の行為を持という言葉で引き取り、どんな再統合があり得

ち込むことで、場所でも身体の行為でもない開るのかと問う。落下する肉体としての「ひと」かれると同時に閉じられている環境を、振動すを統治するのは何であるのかと問う。《養老天19日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.21, No.1, 2022 年

命反転地》についてのこの書籍において、荒川は「落下する肉体」や「アンバランス」、「バラ
ンスを失う」、「バランスの回復」といった言葉で自らが提唱する新しい感覚的重力について語ろうとする。
新しい感覚的重力とは、重力をなくす、つまりは無重力状態ということではない。無重力とは異なるあり方を指している。そうでなければ、荒川の目論見は人類が宇宙空間に進出することによって達成されることになるだろうし、

写真１ 奈義町現代美術館外観（右の円筒が《奈義の龍安寺》）

宇宙飛行士は天命反転するということになるだろう。もちろん、宇宙に行くことによる意識や体感の変化はあるだろうし、それについては近年いくつもの報告がなされている。それらの報
告は荒川の天命反転思想を理解する有力な手掛
かりにはなるだろう3。しかし、ここでは荒川の言葉をたどることによって、荒川がつくりだ
そうとした「新しい感覚的重力」について見ていくことにする。
荒川が、今までの重力の意味を変えるために、重力に具体的な「形」を与えようとしたのが、《遍在の場・奈義の龍安寺・建築的身体》《養老天命反転地》《三鷹天命反転住宅》といった建築作品群である。

写真２ 《奈義の龍安寺》内観（右下の物体がシーソー）との対談で、「人間の感覚がいかに重力によっ岡山県の奈義町現代美術館に建てられた《遍て組織づけられているか」ということを強く感

在の場・奈義の龍安寺・建築的身体》。そこはじたという。そして「あの中では中心がどこに巨大な円筒の中に、左右に龍安寺を模した石庭

あるのかわからないから、感覚的に無重力状態

が向かい合って配置され、中央にはシーソーとになってしまい、その結果何も知覚できなくな

鉄棒があり、その真上には同じく対になる形でる状態が生じてくる。このことはまた、感覚がシーソーと鉄棒が配置されている。勾配8度の知覚から解放され、感覚そのままの状態になっフロアと6度のフロアが組み合わされたほぼ球ていると、言えるのだと思います」（荒川・藤体の空間。荒川に言わせれば、それはフィク

井、1999、p.64）と述べている。それに対してショナルなゼロポイントをつくらない限り「か荒川は、以下のように答えている。

らだで実際にそんな場所を経験したことはほとんどない」ようなものであり、「人工的につく自分の意識の発生の場に身を置くという経り上げる重力のような現象」（ 荒 川・ 藤 井、

験を意識的に反復可能にしたのです。身体

1999、p.67）だという。その《遍在の場・奈義のバランスが崩れるということは、無重力の龍安寺・建築的身体》を体験した藤井は荒川というよりは、身体の二、三の重心が外側

20荒川修作の天命反転思想と「新しい感覚的重力」（小室）（行為の中）にできる、ということでしょと表現する。だからこそ、荒川は「コモンセン

うね。

ス」が変わると言うわけである。私たちが世界

人の身体の重心は普通に立っているときを認識する場合の多くは、過去の記憶や知覚のは体の中にありますね。しかし、藤井さん

パターンを使って認識する。これは、「ランの体が三〇度、前か後ろに傾けば、重心はディング・サイト」という荒川の用語でいえ身体の中だけでなく外側にもできる。藤井ば、「イメージ化するランディング・サイト」

さんは無重力と言われたが、それは無重力の方が「知覚するランディング・サイト」よりのようになった感覚です。物語として、知も優位に働いている状態だと言えるだろう。し識の領域で知っている無重力です。それがかしそれをするということは、今この瞬間の体

あの中に入った人の、身体の中で瞬間的に験に純粋に向き合うことではなく、過去に生き芽生える。すると、今まで蓄えてきた知るということになる4。もちろん私たちは「知性、記憶、知覚というものが、一、二歳く覚するランディング・サイト」だけを使って生らいの幼児と同じ状態になる可能性が生まきているわけではない。しかし「イメージ化すれますね（笑）。
（荒川・藤井、1999、64-65）

るランディング・サイト」が優位になってしま
うことは、時としてコモンセンスや道徳に従っ

ここで荒川は、「無重力」という藤井の言葉て世界を認識することにつながっていく5。荒をそれは知識の領域で知っている無重力であ川はそれを崩すことをねらっているのである。

り、無重力のようになった感覚なのだと指摘すさらに荒川は以下のように述べる。

る。知識としての無重力はイメージとしての無重力である。宇宙飛行士が宙に浮いている映像

そうなると、もう私たちがつくり上げたあを見て、おそらくこういった感覚なのだろうとの環境をまともに見たり、感じることがでいう視覚情報から得られた想像上の無重力であきなくなってしまう。なぜなら身体のバラる。それを荒川は物語としての無重力と表現す

ンスを元に戻すことに一生懸命になるからるのである。荒川の用語でいえば「イメージ化

で す（ 笑 ）。 藤 井 さ ん が 一 歳 の 赤 ん 坊 にするランディング・サイト」だということにな

戻ってしまうわけです（笑）
。そのときにるだろう。それは当然体験としての無重力、芽生えた感覚こそ「virgin（バージン）」で「知覚するランディング・サイト」の無重力とす。初めてこの世界に出てきたときの感覚は異なる。その区別をするために、荒川はここですよ。道徳や常識から自由であり、しかでの指摘を行ったのだと考えられる。

も記憶から自由である状態。ある永久の瞬とはいえ、身体のバランスが崩れて、重心が間の場。あの中に入ると私たちがつくり上身体の外側にできることによって生じる「無重げたものを何とか見よう、理解しようする力のようになった」感覚が、《遍在の場・奈義

けれども、連続ならない。なにしろ身体のの龍安寺・建築的身体》においては生じるのだ

バランスが取れませんからね。上を見てもという。そしてその感覚が身体の中で芽生える

下を見ても、常に不連続の連続です。（荒と、それまで蓄えてきた知性や記憶や知覚が川・藤井、1999、65）

1、2歳くらいの幼児のようになる可能性が生まれるという。それを藤井は、「感覚が知覚から円筒の中では、身体のバランスが崩れ、それ解放され、感覚そのままの状態になっている」

を元に戻そうとする動きが生じる。その瞬間
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日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.21, No.1, 2022 年

写真３ 《奈義の龍安寺》内観

写真４ 《奈義の龍安寺》内観

は、道徳や常識だけでなく記憶からも自由であ力」という現象によって、「方向性を持ったる状態だという。荒川はその状態で世界を認識

フィールドとしての場」が現われるとされる。

することを仕掛けているのだというのである。

それは、人間の身体の力と運動のバランスを崩

荒川は具体的に以下のように語っている。

すことによって、身体の外側にできる遍在の場
であり、そこは、その場との関係で生じる現象

例えば一方の足を勾配八度の床に、続いてを、先取りするような感覚を身につける訓練や一方を六度のカーブのところに置けば、当実験の場だというのである。円筒の中に入った

然身体のバランスが崩れる。最初、重心は

私たちは、左右対称に配置された龍安寺の石庭

体の後ろへ移り、次はその反対にバランスを、上下対称に配置されたシーソーと鉄棒とを取ろうとするから、前向きで前に落ちを、バランスを崩しながら見ることになる。逆る。その次は左側に、そしてその次は右側に言えばバランスを崩しながら見なければならへ。おそらく、人工的につくり上げられるないということである。バランスを崩さないま場のような重力―簡単に重力といってはい

まにその円筒内部の景色を眺めたとしても、そけないけれども―その現象によって、方向

れはただ単に足場の悪い場所に立って眺めてい性を持ったフィールドとしての場が現わるという行為に過ぎない。その場合私たちの認れ、その場の発生のようなものを、人間の識は、道徳や常識や、あるいはそれまで蓄えて身体の力と運動のバランスを崩すことからきた知性や記憶や知覚に大きく影響されたまま身体の外側にできるであろう遍在の場、光である。荒川の言う「virgin（バージン）」といと同じくらいの速さで動いたり縮んだりす

う感覚にはなってはいない。円筒に入るだけでるその場とのリレーション、その現象を、は、その感覚は得られないのである。いかにし何とか先取りするような感覚を、早く身にてバランスを失うのか、そこがポイントになっつけなくてはならないと思うのです。あそてくる。次に、バランスの失い方について《養こは経験をとおしての訓練の場か実験の場

老天命反転地》を中心に見ていこう。

とでもいえるでしょうね。
（荒川・藤井、
1999、67）２）バランスを失うという仕掛け《養老天命反転地》は、面積18,100平方メー

荒川によって巧妙に仕掛けられた円筒の内部

トル、高低差最高約25メートルの、起伏に富んでは「人工的につくり上げらえる場のような重だ地面に複数の建物が配置された荒川最大の作

22荒川修作の天命反転思想と「新しい感覚的重力」（小室）品である。主要部分は、岐阜県の形を模した屋（感覚を作り直すつもりで）楽しむこと。

根をもつ「極限で似るものの家」と長径約130〇不意にバランスを失った時、世界をもう一メートル短径約100メートルの楕円形にくり抜

度組み立てるのにどうしても必要な降り立かれた巨大な窪地「楕円形のフィールド」の2つ場の数、種類、位置を確かめること。

つの部分から構成される。
「極限で似るものの（「楕円形のフィールド」より）6

家」は建物内の壁や天井、家具などが上下左右を無視して配置され、迷路のような構造になっ

ここでは、バランスを失うことを恐れ、バラている。「楕円形のフィールド」内には、大小ンスを失わないように気をつけるよりもむしろの日本列島が配置され、そこに「宿命の家」

失うことを積極的に楽しむようにと促されてい「地霊」「もののあわれ変容器」「白昼の混乱地る。そして、バランスを失う感覚が生じたら、帯」「精緻の棟」「切り閉じの間」「想像のへそ」自分がなにものであるか確認するように、自分「陥入膜の径」といった「極限で似るものの家」

や他人の名前を叫んでみるようにと指示がされを分割して配した建物が建てられている。そしている。つぶやくのではなく叫ぶのである。叫てここには佐野（2005）が「コトバとカタチのぶという身体運用は口先だけの行為ではなく全あいだの緊張関係の中に身をさらし」と荒川を身を使った行為となる。バランスを失った感覚

表現するように、通常のものとは一風変わったの中で、ただ自分や他人の名前を言うのではな「使用法」が存在する。

く、全身を使ってそれを叫ぶことによって世界《養老天命反転地》における28ある「使用法」
において、バランスを失うという言葉は以下の3つに見られる。

や自分が再統合されるのである。
ここで、さらに一歩進んでバランスの失い方について見ていこう。荒川の言説や映像を見てみると、荒川は 2 種類のバランスの失い方を示〇中に入ってバランスを失うような気がししていることがわかる。一つは足裏から。もうたら、自分の名前を叫んでみること。他

一つは頭からのバランスの失い方である。藤井人の名前でもよい。（「極限で似るもののとの対談の中で荒川は以下のように述べている。

家」より）
足の裏で身体をコントロールできなくなっ〇バランスを失うことを恐れるより、むしろてよろけると、一瞬まったく無意識の感覚

写真５ 《養老天命反転地》
写真６ 《養老天命反転地》

写真７ 《養老天命反転地》
23

日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.21, No.1, 2022 年

が出てくる。それは私の五感が、身体の向舗道の地形を変え、プラトーという水平面をきをちょっと変えただけで、完全にその変化させることによって、人体の重力と地形とファンクションを変えられたということでの関係が変わり、人の感情や感覚が変わるといす。不思議なことですが、そこから恐怖にう。立って行動する人体の一番下にあり、地面

か ら れ て 叫 ん だ り す る。
（ 荒 川・ 藤 井、との接点である足裏に着目し、荒川は仕掛けを1999、40）

施そうとするのである。
一方で、荒川の実演映像を見ると、荒川が重ここでも、「叫ぶ」という身体行為を表す言視しているのは足裏だけではないことが見て取

葉が出てくる。「恐怖にかられて叫ぶ」というれる。2005年4月27日放送の NHK「課外授業行為は、先程の「使用法」の「叫んでみる」とようこそ先輩」において、荒川は小学生を

はニュアンスが少し異なる。
「叫んでみる」は《養老天命反転地》に招待し、そこで「バラン

意図的意識的な行為だが、「恐怖にかられて叫スを失う」ことをやって見せている。そこで見ぶ」は、やむにやまれず身体の内側から衝動がせた荒川のバランスの失い方は、頭から斜面に沸き上がり、それに動かされて思わず声が出て倒れこんでいくものだった。「滑って転ぶってしまう状態である。おそらく荒川がねらうのはどういうことか知ってるか？」と斜面に立った

後者の思わず声が出てしまう方の「叫ぶ」であ

荒川は小学生たちに問いかけ、そのまま「あ、ろう。バランスを失うと「一瞬まったく無意識

あ、あ……」と声を出しながら頭から突っ込んの感覚が出てくる」という。その無意識の感覚

でいって斜面を駆け降りている。「滑って転ぶ」

が恐怖を呼び起こし思わず叫んでしまう。
「使という足元と地面との関連性を表す言葉を使い用法」はこの思わず出てしまう叫びを止めないながらも、荒川は頭から突っ込んでいって斜面ようにして、その無意識の感覚を意識するためを駆け降りている。
「重心を崩すってことは、の仕掛けだと考えられる。バランスを失ったと

僕の一番大切なものが外に出ていっちゃうん

きに思わず出てしまう声、それを重視してるよだ」と自らの問いの答えを示しながら荒川は、うに思われるのである。

その勢いのまま反対側の斜面半ばまで登っていさらに「足の裏で身体をコントロールできなく。そこで向き直り、斜面の一番底を指さしな

くなってよろける」という表現に着目したい。

がら、「僕が外に出ていっちゃうんだ。外に出同じ藤井との対談で荒川は以下のようなこともていった僕と話をするんだ」と小学生たちに述べている。

語っている。映像から見える動きは斜面を駆け降りているだけであるが、荒川は「滑って転24

舗道の地形を変えるということは、人体のぶ」ということを子どもたちに教えようとして

重力とその地形との関係によって人の感情いる。

なり感覚が変わってくるということです。

ここでは、「重心を崩す」という言葉も語ら

プラトーが変わることによって、今まさにれているが、それは「滑って転ぶ」ことによる行くであろう位置や動きが変わります。た

結果である。重要なのは、意識的に「重心を崩だ高いところ、低いところに行くというこす」ことではなく、「滑る」という意識外からとではなく、新しい世界が生みだされては不意にやってくる出来事への反応である。意識消えていくということです。
（荒川・藤井、的に対応できてしまっては、転ぶことにはつな

1999、42）

がらない。通常斜面を下る場合、人はそれを見荒川修作の天命反転思想と「新しい感覚的重力」（小室）て意識的に対応するので下半身をうまく使って丁寧に観ていくと、通常の状態を保とうとす

上半身や頭は垂直を保ったまま下りていく。滑る意識や内臓のあり方と、転んで重力に引かるという足元の変化に対しても、わかっていれ

れつつもバランスを回復しようとして反応しば人はすぐにバランスを取り戻そうとして対応ている身体の動きとにズレが生じ、身心が分する。しかしそれでは滑って転ぶことにはなら離したような感覚に陥るということになる。

ない。不意に到来する滑るという足元の変化がその感覚を荒川は、「僕の一番大切なもの」＝上半身に伝わり頭が大きく揺さぶられ、全身の僕そのものが外に出て行ってしまうと語ってバランスがとれなくなることによって人は転ぶいるのだと考えられる。

のである。その全身体のバランスが失われるとそして荒川は、斜面の一番下の地面を指さしきの感覚を荒川は伝えようとしている。だからながら、「外に出ていった僕と話をするんだ」

こそ、荒川はただ斜面を駆け降りるのではなと語る。斜面の底にいる自分の一番大切な、外く、頭から突っ込んでいっているのである。足に出ていった自分と、斜面中腹にいる身体の自裏での斜面への対応だけでなく、あえて頭から分とが話をするのだという。それが荒川が伝え斜面に突っ込んでいくことで重心を崩し全身体ようとした滑って転ぶということの意味であのバランスを失わせる。事前に予測して対応する。それでは、外に出て行ってしまった一番大るのではなく、思わぬところで生じ、意識外か切な自分とはどのようなものであろうか。

ら不意に到来する事態を現象させることをねらっているのである7。先の、恐怖にかられて

３）バランスからの回復とアイデンティティ

叫ぶという思わず口をついて出てくる全身体に身体の「外に出ていった僕」と身体の内側による行為も同様である。
「不意の」と「全身体いる僕との対話、これが荒川が子どもたちに伝の」という事態を荒川は子どもたちに見せていえようとしたことであり、建築によって仕掛けるのである。

ようとしたことである。滑って転ぶことによっ

足元に不意に到来する滑るという出来事、そて身体は意識のコントロールから離れ、重力やれが上半身に伝わり頭の位置が動き、全身体の地面やあるいは身体の姿勢等環境の影響を大きバランスが失われる。そのとき、外側の身体はく受けることになる。その、意識のコントロー

重力に引かれ、倒れようとする一方で、その出ルを離れ、環境の影響を大きく受けた自分が来事に対応してバランスをとろうと反応する。

「外に出て行った僕」である。滑って転んだ時内側の内臓は急激な外側の身体の姿勢の変化にの、一瞬ふわっとなるあの感覚、それが「外に対応しきれず、元の状態にとどまっている。そ出ていった僕」である。エンパイア・ステー

こにズレが生じる。滑って転ぶときに内臓が浮

ト・ビルディングの出窓から飛び出して落下す

き上がるような感覚になるのはそのためである思考実験のように、そのとき「外に出て行っる。また意識も頭が揺さぶられることで、通常た僕」は身体をコントロールする感覚は失わの頭の位置の状態にとどまろうとするがズレがれ、そこからくる身体所有感や運動主体感は失生じる。頭と内臓が身体の状態とはズレること

われ、もはや誰でも何でもない。荒川は「肉体になるのである。滑って転ぶという状態はそをアンバランスの状態に投げ出すことは、そのの瞬間の私たちの意識のあり方としては突然肉体が誰、あるいは何であるのかを示すことをの出来事にただ「びっくりした」という過去求めてくるであろう」（荒川＋ギンズ、1995、

形の感覚になるが、その状態を引き延ばして18）と述べている。誰や何という規定を超え
25

日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.21, No.1, 2022 年て、環境へと広がりゆく自分を「外に出て行っられて、あらかじめ事態に対応しようとしてした僕」として荒川は斜面の底に指し示す。
「ほまったり、幸運にも滑って転ぶという事態に遭ら、そこに僕がいるだろう？」とでも言うよう遇しても、すぐに元の状態に戻ろうとしてしに。しかし、その場にいた子どもたちも、そし

まったりする私たちに対して、「むしろ（感覚て《養老天命反転地》を訪れる私たちも荒川のを作り直すつもりで）楽しむ」ようにと促すのようにすぐには「外に出ていった僕」を見るこである。

とはできないし、ましてや話をすることなどでそしてここで述べられている不安定やアンバラ

きない。だから荒川は、「できるだけ長い間、ンスという事態は、不安定な場所でかろうじてバ

肉体をアンバランスの状態にしておくのが望ま

ランスがとれているような状態ではなく、滑ってしい」（荒川＋ギンズ、1995，18）と述べるの転ぶことが続いているような劇的で動的な状態でである。私たちはせっかく滑って転んで、自分ある。荒川は以下のような例を挙げている。

が外に出ていってしまったとしても、恐怖心から安定を求め、すぐに元の状態に戻ろうとして何かにつまづいて私の身体のバランスが不しまう。それでは「外に出ていった僕」を身体安定になったと仮定します。身体はまったの内側に引き戻すことになってしまう。だから

く予期しない方向へ行ってしまう。そうす

私たちは斜面の底に「外に出ていった僕」を見ると私はなんとかして体勢を元の位置に立ることができないし話をすることができないのて直そうとする。しかし、足元は不安定でである。こうしてみると恐怖や恐怖心は諸刃のまた転びそうになっている……。こうして、剣であると言えるだろう。
「恐怖にかられて叫

突然に自分の周りで二つや三つ以上の現象

ぶ」ときの恐怖は私たちの内側から生じてくるが一つの行動から生まれると、人間は驚き衝動であり、叫ぶという全身体的行為を誘発す

ながらも、感覚や自身のいる場を明確にしる。一方で滑って転ぶことに対応しようとする

ようとする。（荒川＋藤井、1999、45-46）

恐怖心は、安定を求め想定外の変化を嫌う。恐怖は今ここで起きている衝動であり、恐怖心は滑って転んで、バランスを立て直そうとして過去の体験からくる未来への不安という感情でもまた滑って転んでしまう。永遠に滑って転びある。荒川が重視するのは恐怖心という感情で続けているような、そんな状態である。そしてはなく恐怖という衝動である。しかしその恐怖

そのような状態になると、人は自分自身の感覚という衝動を押し込めてしまうのが恐怖心なのや自身のいる場を明らかにしようとするのだとである。安心・安全・安定を求める私たちがもいう。荒川が「ランディング・サイト」と呼ぶ

つ保守性は思っている以上に強い。荒川はそれ

それが意識化されるのである。

を「常識」とか「道徳」とか「コモンセンス」

できるだけ長い間、肉体をアンバランスな状と呼ぶ。荒川は「身体の不自由や不安定は、身態にしておくのは、「外に出ていった僕」と話体の行為からコモンセンスを変えていくためをするためであった。滑って転ぶことは僕を外に、どうしても必要なのです」（荒川＋藤井、に出すことである。そこからバランスを回復さ1999、45）という。荒川は滑って転ぶという一せるその仕方が「話をする」ことになる。荒川瞬の出来事をできるだけ長い間保っておくこと

建築では、ただ不自由だったり不安定だったりを求める。先に見た「使用法」はまさにそのこするのではなく、バランスを失った状態からのとを助けるためにつくられている。恐怖心にか

回復の仕方が重視されているのである。荒川は26

荒川修作の天命反転思想と「新しい感覚的重力」（小室）「肉体が自分をまっすぐに立て直してそのバランいう、安定を目指す流れのようなものについてスを回復させるためにとりうるさまざまな行為語っている。この流れのようなものにこそアイとその行為の範囲は、肉体の本質的な性質を定

デンティティがあり、さらにはそれはぐるぐる

義するし、明らかにするものであろう」（荒川＋と落ちることなのだという。滑って転んで、バ

ギンズ、1995，18）と述べる。つまり、「外に出ランスを失った身体は安定を求めてバランスのていった僕」との対話はこのバランスを回復さ回復を目指す。しかしそれは元の安定に戻るこせるときの回復のさせ方に鍵があると考えられとではない。それを荒川は「小さく安っぽい固るのである。荒川は以下のように述べている。

定された状態」と呼ぶ。バランスを回復するとすぐに元の自分に戻ってしまう、そのことを荒肉体がもはや肉体ではないそのような状態

川は警戒するのである。ぐるぐると落ちるアイ

で、もう一度肉体に戻ろうとする努力はあ

デンティティと小さく安っぽい固定された状態

り得ないだろうか。何らかの基盤の上にアのアイデンティティとを荒川は区別し、後者のイデンティティに向かう流れ、再度安定をアイデンティティを、私たちに、「ランディン

目指す流れのようなものが。ここにこそア

グ・サイト」＝降り立つ場という木々を見ない

イデンティティがある。アイデンティティ

ようにさせる森だという。自分が何ものかであとは、このぐるぐると落ちることなのだ。

るというおそらく言葉によって規定されたアイ

いつもどこだか分からない所へと向かって

デンティティは、環境に微細に応答している身目が回りながら跳んでいくのが、自己のア体がもつ解像度とは比べものにならないくらいイデンティティなのだ。アイデンティティ

粗いものである。そこに同一化する限り、身体とは出来事をその途上で止めるものだ、とが持つ環境への微細な応答は見えなくなってし言えるかもしれない。

まう。荒川は小林康夫との対談で、以下のよう

この差し迫った事態にもっと丁寧に取りなことを述べている。

組むなら、アイデンティティを仮定したり
回 復 し た り し ようとする前に、「誰」が有機体と環境の中で生活している私たちの「何」に関係して、どこに（そして、どん

身体は、知覚とか行為の現場で働いているなふうに）位置しているのかを決める努力

情報について、ほんの少ししか知ることもをするべきだろう。もちろん「誰」などと観察することもできないのですよ。（中略）

ほんのちょっと言うだけでアイデンティ

環境が雰囲気をどこまで環境としてとり、ティは働いてしまうし、同じく、その人のどこまでを雰囲気としてとるかは毎秒、毎バランスを回復させるとすぐに、アイデン

時間変わっていく。有機体はそれを感知す

ティティを持つという小さく安っぽい固定

るものすごいコンピュータをもっているのされた状態に引き戻されてしまう。アイデにそれを使わないで生活している。
（荒川

ンティティとは、私たちに、降り立つ場と＋小林、2015、268）

いう木々を見ないようにさせる森なのである。
（荒川＋ギンズ、1995、18）

この荒川の発言に対して小林は、「なぜ人間は2、3パーセントの部分しか使わないで生きて荒川は、バランスを失い、肉体が肉体ではないるのか、なぜ潜在的な能力をこんなに制約さい状態からもう一度肉体に戻ろうとする努力とれているのか。その理由は単純で、言葉が多く
27

日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.21, No.1, 2022 年の部分を代替しているからですね」（荒川＋小日本のような国は希望とか自由って言葉

林、2015、269）と応答している。言葉に依存が、どこの道にも本にもないんだよ。そのすることによって私たちは身体が持つ能力を十二つの言葉について真剣に考える人がおよ

全に活用しないまま生活しているというのであそいないんだよ。なぜなら、そのようなこる。言葉を手放し、小さく安っぽい固定されたとを考える場所を与えられていない。希望状態のアイデンティティを手放し、「いつもどのあるような家とか風景がないの。自分た

こだか分からない所へと向かって目が回りながちが住むアパートメント、自分たちが住むら跳んでいく」アイデンティティの方へ向かう

家、自分たちが住む町内会。そこが聖地にために、バランスを失った状態で、あらため

ならなくちゃいけない。
（『NHK 映像ファて、丁寧に「『誰』が『何』に関係して、どこ

イル あの人に会いたい』No.372）に（そして、どんなふうに）位置しているのかを決める努力をするべき」だというのである。

希望や自由という言葉について日本人が真剣「姿勢が不自由になることによって、人は自分に考えるためには、そのための場所が必要であの『neighbor』を知ることができる」というよ

り、それと同時にそのための場所として日本人

うに、永遠に滑って転んでいる状態では、自分が住む家や町内会を聖地にしなければならないが何ものであるか以前に身の回りの環境にまでというのである。さらに荒川は以下のように述広がった自分が問題となる。環境と自分との関べている。

係に焦点が当たるのである。環境へと染み出した身体に軸足を置いて新たなバランスを、そし

例えば日本で「熊野」とか「天河」などをて新たなアイデンティティを仮定したり回復し聖地にしていくでしょう。あれは少々困ったりしようとする。これが荒川の言う「外に出たことですね（笑）
。特殊性をつくるといていった僕」と話をすることなのである。

うことは虚構を信じる方向に走らせますね。日本の神話と現実がどこからどこまで３.

落下し続ける身体

現実なのか……。
建国以来、次から次へとこのような場を

１）日常としての聖地

つくっていますね。もっともプリミティブな行為です。日常の生活環境のないところ

1995年の《養老天命反転地》以降2005年のをみな一 生 懸 命つくろうとしたんです。（ 中《志段味循環型モデル住宅》、《三鷹天命反転住略 ） 現在、私たちが住んでいるところが宅》、2008年の《バイオスクリーブ・ハウス》

聖地にならなくてはいけないんです。そのと荒川は住宅の建築をしていく。その間の1998

ためには本当は固定された場があってはい

年に、東京都レインボータウン（臨海副都心）

け な い の で す が。
（ 荒 川・ 藤 井、1999、

まちづくり都民提案に対して「鎮守の森のよう132-133）な街（聖地としての生活空間）」を提案し、専門家の部において特別賞を受賞している。荒川

熊野や天河といった特殊な場所を聖地にしては日常の生活空間から離れた場所にある聖地でしまうと、それは虚構を信じる方向に走らせるはなく、日常の生活空間こそを聖地にしなけれのだという。だからこそ、特殊な場所ではなばならないと主張するのである。

く、日常の生活環境を聖地にしなければならな

28

荒川修作の天命反転思想と「新しい感覚的重力」（小室）いというのである。
《養老天命反転地》では、ている。壁や天井は14色で塗り分けられ、どこ

日常の生活空間＝聖地にならないのである。

にいても 6 色以上の色が同時に目に飛び込んでそれでは、日常の生活空間を聖地にすることくるように配色されている。それぞれの住戸内によって、特殊な場所としての聖地と何が変わには（トイレでさえも）ドアがなく、緩やかにるのだろうか。《養老天命反転地》と《三鷹天

区分けされながらも全体としてはつながってい

命反転住宅》とを比較することで見ていこう。

る構造となっている。スイッチも斜めや、膝の高さにつけられていたりと、普段とらない姿

２）養老から三鷹へ

勢、使わない筋肉を使うことで感覚を再確認す《三鷹天命反転住宅》は、全 9 戸の集合住宅でるための設計が随所に見られる。

ある。《養老天命反転地》と同じように、床は《養老天命反転地》と《三鷹天命反転住宅》

傾斜がつけられている上に凸凹になっており、では大きな違いがみられる。
《養老天命反転地》

一方で天井も斜めになっていることから平行なにおいては、地面に起伏と凸凹がつけられると場所がほとんどない作りになっている。また完

同時に、建物も斜めに建てられることによっ

全に球体の部屋も各住戸に1 部屋備えつけられて、水平軸と垂直軸の両方が乱されている。そ写真８ 《三鷹天命反転住宅》外観

写真９ 《三鷹天命反転住宅》内観

写真10 《三鷹天命反転住宅》ポール29

日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.21, No.1, 2022 年のことにより、そこにいる人は、視覚によってより注意深くなり、環境に対して意識的に対応得られる情報と足裏から得られる感覚情報と、しようとしてしまう。そうなると意識外から不重力を感じる体感からくる情報とがズラされる

意にやってくる出来事は生じず、斜めに建てらことになる。そうなると感覚の統合がうまくでれた建物も単なるインスタ映えするスポットに

きず、バランスを崩し、酔ったような気分にななってしまう。それに対して、《三鷹天命反転るのである。もちろん、《養老天命反転地》は住宅》では、地面の起伏は緩やかになり、床の屋外の施設なので、樹木等自然物の間に建物は

凸凹は足裏に馴染みやすいものになっている。

建てられているため、私たちはその自然物に目

たとえば、大きな凸は大人の土踏まずに、小さを向けることで、重力の垂直軸を視覚的に得るな凸は子どもの土踏まずにフィットするようにことができ、そのズレを修復することができと。それにより、そこで生活する人にとって、る。現地で酔ったような気持ちの悪い感覚にと

地面の起伏や床の凸凹は意識的に対応するもの

らわれる人とそうでない人がいるのは、その人ではなく、無意識に反応するものとなる。ふとが視覚的にランディングしているのが建物なのした時に躓いたりバランスを崩したりすることか、それとも自然物なのかによる。山登りをしによってようやく意識するほどに、生活をするていて私たちが《養老天命反転地》にいるとき

中でそれは私たちに馴染んでくる。このことはのような感覚に陥らないのは、重力線に沿って先ほどの恐怖心の問題を解決してくれる。住居

真っすぐに伸びている樹木等自然物に視覚的にが私たちに、そして私たちが住居に馴染めば馴

ランディングしているからである。

染むほど、恐怖心は薄れていくのである。

一方、《三鷹天命反転住宅》では、建物の柱

そして、一方で この馴染むことに抵抗するは垂直に建てられ、また垂直軸を意識するようかのように「使用法」がつくられている。《三なポールが設置されている。この垂直軸は床の鷹天命反転住宅》では、32ある「使用法」のう

傾斜や凸凹、天井の傾斜と違って、私たちにち、バランスという言葉が出てくるのは1つ、とっては当たり前のものなので、あまり意識さ

一方で床という言葉が出てくるのは5つある。

れることはない。むしろ床や天井の形態や壁の色彩に目を奪われ、柱やポールといった垂直軸〇床を構成するパネルの１つ１つを、ピアノ

は意識の外に置かれることになる。しかし、その鍵盤、オルガンの鍵盤、木琴、あるいはれ等の存在によりその場にいる人は垂直を自然

小さな太鼓と見なしましょう。

と（無意識理に）意識することになり、感覚の〇床は、これからキーボードとなっていくもバランスは崩されず、むしろ身体の軸ができ、のなのです。いったい、どんな楽器のキー

調うような感覚になる。目をつむって片足立ち

ボードになるのか考えてみましょう。時にすると大きくバランスを崩すことからもわかる

は、足ばかりではなく、手でもキーボード

ように、視覚的に飛び込んでくる垂直軸は私たを使いましょう。あるいは全身でキーボー

ちにとって非常に重要なものなのである。

ドを演奏するというようなことをやってみ

また《養老天命反転地》のように、目に見えましょう。

る形で起伏にとんでいる環境では、登山やアウ〇床をキーボードと見なすばかりではなく、トドア体験のように、意識的にその起伏に対応

たまには床と「こんにちは」、「調子はどしてしまうことになる。バランスを失うというう？」、「そっちの隅の方でのあなたは、ど

恐怖心から、そこにいる人は転ばないようにとんなふうなの？」、「何か別のやり方で、床30荒川修作の天命反転思想と「新しい感覚的重力」（小室）になることってできるの？」などと会話をしましょう。

３）落下し続ける身体〇床を使って、身体の複雑な一連の動きを記《三鷹天命反転住宅》では、意識外から不意録しておけば、何度でも身体のバランスをにやってくる出来事が、《養老天命反転地》で取り戻せます。

の「バランスを失う」ときのように明確に意識〇太陽の光を産出するために、床とは相互に影響しあうようにしましょう。

されるものではなく、身体は確かに反応しているのだが、意識化はされない形で生じることになる。荒川の講演を聞いた小野暁彦は、荒川は

ここには、床に対する意識を喚起しようとす「人間が自分では自覚できないようなわずかなる意図がうかがえる。それと同時に足裏で床と壁の揺れに対しても身体が反応して揺れている

かかわるだけでなく、手や全身を使って関わることを確かめた実験の例を出して、『外に生命ようにと促されている。これは《三鷹天命反転がある』のだ、と言っている。またバランスを住宅》が室内空間だから可能になったことだと崩すような床の例を出し、『おまえ、あっちにも言えるだろう。屋外の《養老天命反転地》に行け、ってフロアが君に言うんだぞ』（そのう

おいて、寝転がったり寝たまま動いたりと全身

ち、フロアはオレのオフクロに似てる、ってこを使って地面とかかわることのハードルは高とになる……）とも語っている」（小野、2005、

い。何より土の地面は時々の状況によって大き65）と述べている。この、自分では自覚できなく変化し、最終的には均されていってしまう。

いようなわずかな壁の揺れに対して反応する身しかし室内の床の起伏は職人によって丁寧に意体のあり方が重要になってくる。身体は確かに図をもって作られており、そこに全身をこすり

身の回りの環境に対して反応しているのだが、つけても変化することはない。変化するのは身それを自覚できない。自覚できないのは、言葉体の側である。また、上記の「使用法」を見るを使って世界を理解しているからである。佐野と、三半規管を意識させるためなのか、鍵盤、（2005）の言葉で言えば、「痩せたコトバ」で世楽器のキーボード、演奏といった言葉のように界を理解しているからということになるだろ

床とのかかわりの中で聴覚とつながるような言う。どんなに身体が環境に反応していたとして葉が多くみられる。あるいは、床を擬人化しても、それを自覚できないのでは、荒川の言う関わるような「使用法」もある。《養老天命反「外に生命がある」という言葉を理解すること転地》で荒川が「アイデンティティを仮定したはできないし、「コモンセンス」も変わらない。

り回復したりしようとする前に、『誰』が『何』

重要なのは身体の環境への反応を自覚化するこに関係して、どこに（そして、どんなふうに）とであり、そのために「痩せたコトバに血を通位置しているのかを決める努力をするべき」とわせる」ことなのである。

言ったことが思い起こされる。ここでは床をどんなに起伏に富み凸凹にされた環境でも、擬人化することによって、環境との関係性に意識的に対応してしまうと、荒川の言う「普段目を向けさせようとしているのである。まさは使わない身体の感覚を徹底的に目覚めさせ」に「neighbor」としての床である。

ることにはならない。普段の身体運用の応用で対応してしまうのである。滑って転ぶという「バランスを失う」事態にも私たちはともすると「痩せたコトバ」を使って事態を処理してし31

日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.21, No.1, 2022 年

まう。瞬間的に足元がふらつきバランスが失わ

鷹天命反転住宅》の環境と「使用法」とが、それることに対する恐怖心、コントロールを手放こに住む人の「痩せたコトバに血を通わせる」す恐怖心、ケガをするのではないかという恐怖のである。

心、そして自分でも思ってもみないような動き『建築－宿命反転の場が出てくる恐怖、またそれに伴う感覚による恐広島以降の建築的実験』において荒川が読者に怖。「バランスを失う」という事態はいくつも要求したのは、エンパイア・ステート・ビルの恐怖心と恐怖を同時に引き起こす。だからこディングから落下する肉体に入ることだった。

そ私たちは、普段は使わない身体の動きが出て超高層のビルから落下する肉体は、すぐに地面きたとしても、その感覚に焦点を当てるのではに激突するのではなく、落下する当人にとってなく、むしろ感覚から目をそらし、安全・安は永遠とも思えるプロセスがある。そのプロセ

心・安定を求めて「痩せたコトバ」を使っていスの肉体に入ることを荒川は要求したのであ

つもの自分へと戻ろうとするのである。環境にる。もしそれが人の一生分の時間の落下だとし

よって引き出された普段とは異なる身体の動きたらどうだろうか。人生100年間落ち続けるととそれに伴う感覚に目を向けるためには、恐怖したら。荒川が《三鷹天命反転住宅》に求めた心を取り除き、恐怖と向き合わなければならなのはそのことではなかっただろうか。滑ってもい。それが「外に出ていった僕」との対話であ滑ってもまだ滑って転び続けるような、永遠にり、「痩せたコトバに血を通わせる」ことなの

バランスを回復しきることのできないような環である。

境。恐怖心を持つと人はそれを事前に予測し対アウシュヴィッツ ‐そこで、はじめは意識的に対応しなければな

応しようとする。恐怖心を抱かないような環境

らないが、慣れてくるとあまり意識せずに対応でありながら、ふっと身体はバランスを失ってできる《三鷹天命反転住宅》のような環境が必

新たな動きを生成する。そしてそれは元のバラ要になってくるのである。しかも、その環境

ンスを回復するのではなく新たなバランスを獲は、意識的対応と無意識的反応の境界線上にあ得していく動きとなる。《三鷹天命反転住宅》

るため、決して慣れきってしまうことはない。

では私たちはそれと意識することなく滑って転《三鷹天命反転住宅》の床の傾斜や凸凹も、生び続けていると言えるだろう。それは超高層ビ活していくうちに慣れてきて意識することなく

ルから永遠に落下し続ける身体であるとも言え対応することができるが、それでも時折躓いたる。そしてそれが荒川が提唱する「新しい感覚

りバランスを崩したりする。そのくらい絶妙に的重力」だと考えられるのである。

作られているのである。またその環境に決して慣れきってしまわないように言葉による「使用おわりに法」がつくられており、意識的にも無意識的にも環境との関係性を問われ続けることになるの

本稿では、荒川の提唱する「新しい感覚的重である。《三鷹天命反転住宅》は馴染みつつも力」という言葉を手掛かりに、荒川の天命反転

決して馴染まないように設定された環境であ建築群において、バランスを失うことによってり、それを支えているのが「使用法」なのであ生じさせようとしている事態について考察してる。「使用法」がなければ、《三鷹天命反転住きた。荒川は《遍在の場・奈義の龍安寺・建築

宅》も注意しなければ躓いたりバランスを崩しする身体》から《養老天命反転地》を経て《三たりする少し不便な住宅になってしまう。
《三鷹天命反転住宅》に至るまで、バランスを失う

32

荒川修作の天命反転思想と「新しい感覚的重力」（小室）という仕掛けを使って「新しい感覚的重力」を

文明的環境の中で行う日常的な身体運用をしてつくりだそうとしてきた。そしてそれは、《養いる限り、天命反転は実現しないとは考えてい老天命反転地》までは非日常の空間において設た。かといって縄文時代のように自然の中に定され、かつ意識的なものであった。しかし入って生活をすればいいというものでもない。

《三鷹天命反転住宅》になると、バランスを失荒川のメッセージは「自然へ還れ」ではないのうという仕掛けは日常の空間に持ち込まれ、かである。文明でも自然でもなく全く新しい環境

つあまり意識されないものとなった。それを本とそれに対応する身体運用を作り出すために、稿では恐怖心を取り除くためだと解釈してき荒川は「新しい感覚的重力」を提唱するのであた。恐怖心が事前の予測を導き、安心・安全・る。単なる重力ではない。それを感じることが安定のための「痩せたコトバ」による世界理解

重要なのである。環境と身体の接点にある感覚をもたらし、身体に環境への反応ではなく、対に働きかけることによって、しかもそれがこれ応をさせてしまう。それでは、「普段使わない

までにない全く新しいものになることによっ

身体の感覚を徹底的に目覚めさせ、人間本来のて、有機体としての人間を変えようとするので可能性を引き出す」ことにはならない。
《養老ある。荒川は2008年2月10日の東京国立近代美天命反転地》における「使用法」は、私たちの術館における講演「ネオダダから天命反転都市

身体を環境に対して対応ではなく反応をさせるへ」において、以下のように語っている。

ためにある。そこで重要なのは恐怖心という過去の体験からくる未来への不安の感情ではな

この家は一見家や住宅のようだけれど、こく、今ここで引き起こされてくる衝動としてのの有機体を変えるようにできているんだ。

恐怖であり、それに対する例えば「叫ぶ」とい先ほどから言っているように気配というのうような全身体的行為である。
《三鷹天命反転が。気配を構成しなおすんだ。それ、もの住宅》では、それが日常になることによって、すごく不思議なことだろ？気配を構成しな

恐怖心は軽減されることになる。一方で環境はおすって。何によって変えると思う？雰囲

屋外にあった《養老天命反転地》とは異なり完気によって変えるんだ。雰囲気は何によっ

全にコントロールされ、より微細な身体の反応て変わると思う？環境によって変わるんを引き出せるようになっている。馴染みつつもだ。そのすべては何によって変わると思決して馴染まない環境になっているのである。

う？有機体によって変わるんだ。

それを先に「それと意識することなく滑って転び続けている」と表現した。荒川が目指した無荒川は、気配を構成しなおすことによって、重力とは異なる「新しい感覚的重力」は、《三有機体を変えようとする。その気配は雰囲気に

鷹天命反転住宅》に至ってようやく、本来の重よって、雰囲気は環境によって、そしてその環力がそうであるように、私たちに多大な影響を境は有機体によって変わるのだという。有機体

与えつつもそれとは気づかれないものとなった←気配←雰囲気←環境←有機体という循環を荒と言えるだろう。

川は考えていることになる。《三鷹天命反転住

もちろん荒川は、「新しい感覚的重力」を作宅》や《志段味循環型モデル住宅》といった住り出すことだけで人が死ななくなるという天命

宅建築という環境に有機体としての人間が住む反転が実現できると考えていたわけではない。

ことによって、つまりは環境と有機体とのセッ

しかし少なくとも、直線的な人工物に囲まれたトで雰囲気が生じ、その雰囲気が気配というよ33

日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.21, No.1, 2022 年

り繊細な状態を生み出し、その気配が有機体とから荒川の天命反転建築群に付随する「使用法」
についての考察が行われている。

8

しての人間を変える 。その行き着く先に荒川は天命反転を考えるわけである。
「新しい感覚6 「使用法」はもともとは英語で書かれ、それが翻訳された形で日本語になっている。本稿では英語に的重力」を提唱したいという荒川の構想も、こ忠実な現行の日本語「使用法」ではなく、日本語の 語 感 と ニ ュ ア ン ス を い か す た め1995年 出 版 のの環境と有機体とのセットにアプローチ するも『養老天命反転地のである。
本稿では「バランスを失う」という仕掛けを7いな」と平然としていたというエピソードも当然力」というものについて考察をしてきた。それ
あいだの緊張関係の中に身をさらしながら、身体とカタチとの関係に立ち戻り、いかなる解決が可能かを提示しようとする」荒川の仕事の一

こう考えると、《養老天命反転地》オープン当初、
けが人が続出したことを聞いた荒川が「案外少な解明することによって荒川の「新しい感覚的重ゆえ、佐野（2005）がいう「コトバとカタチの荒川修作 + マドリン・ギンズ：

建築的実験』に記載されている翻訳を採用した。

と思えてくる。
8

実際、《三鷹天命反転住宅》の303号室は「気配コー
ディネーティングの部屋」と名付けられている。
しかしこの命名は荒川自身によるものではないという。

部しか扱うことができなかった。特に言葉をめ

参考文献・資料

ぐる問題は、荒川のパートナーであるギンズに

雨宮民雄（1996）「空への眼差しと形の呪縛ついての考察を必要とする。今後の課題としたンズ批判」『現代思想臨時増刊号

荒川／ギ

総特集荒川修作 ＋

マドリン・ギンズ』24(10),83-95

い。また人は死ななくなるという荒川の天命反荒川修作 + 小林康夫（2015）『幽霊の心理』水声社

転思想の全体像についても稿をあらためること

荒川修作 + マドリン・ギンズ（1995）『建築－宿命反転としたい。

1 『意味のメカニズム』は初版がドイツ語版で刊行され、以後第2版は日英仏語で1979年に、第3版は日英語で1988年に刊行されている。第2版の日本語訳
者は瀧口修造であり、第3版は市川浩である。
この本の著者は荒川修作 + マドリン・ギンズであるが、本稿では議論の煩雑化を避けるためすべて「荒川は」という形で記述する。荒川 + ギンズが荒川 = ギンズなのか荒川≠ギンズなのかについては、はじめにでも述べたように、荒川の対談や講演での発言と荒川 + ギンズとして出版されている著作とのズレから議論の余地のあるところである。
3

古くは立花（1983）があり、最近では稲泉（2019）
や野口・矢野（2020）といったものがある。

4

小室（2019）はこの点に着目して、「今、この瞬間の体験に意図的に意識を向け、評価をせずに、とらわれのない状態で、ただ観ること」と定義されるマインドフルネスと荒川思想をつなげるワーク
ショップを開催している。

5「降り立つ場」とも翻訳される「ランディング・サ
イト」、「地に足をつける」ためにはバランスを失う必要があるという逆説は興味深い。小室（2020）
では、「いてもたってもいられない」という慣用句

34

アウシュヴィッツ－広島以降の建築的実験』

水声社
Madeline gins and Arakawa.(2002).Architectural Body,

注

2

の場

University Alabama Press（荒川修作 + マドリン・ギン
ズ（2004）『建築する身体

人間を超えていくために』河本英夫訳、春秋社）
荒川修作・藤井博巳（1999）『生命の建築』水声社
稲泉連（2019）『宇宙から帰ってきた日本人

日本人宇

宙飛行士全12人の証言』文藝春秋
小野暁彦（2005）「気配の機能『水声通信 no.1

まだ見ぬ機能主義へ」

荒川修作の《死に抗う建築》』水声社 ,64-72
小室弘毅（2019）「天命反転＋マインドフルネス！ ―荒川＋ギンズの天命反転思想を体験から読み解く」三村尚彦・門林岳史編著『22世紀の荒川修作＋マドリン・ギンズ

天命反転する経験と身体』フィルムアート

社 ,50-69
小室弘毅（2020）「荒川＋ギンズにおける「使用法」の使用法 :「バランスを失う」ことと積極的受動態の構え」『関西大学東西学術研究所紀要』53,41-59
佐野吉彦（2005）「カタチによって、カタチとともに」『水声通信 no.1

荒川修作の《死に抗う建築》』水声社 ,72-74
立花隆（1983）『宇宙からの帰還』（中央公論社）
長尾力＋ HOLON ＋久保田晃弘（1996）「養老の『青み』で ARAKAWA を食べると………」『現代思想臨荒川修作の天命反転思想と「新しい感覚的重力」（小室）時増刊号

総 特 集 荒 川 修 作 ＋ マ ド リ ン・ ギ ン ズ 』

24(10),231-246

れによって場所でも身体の行為でもない環境を、現象として発生させるのだという。荒川の建築作品は非日

野口聡一・矢野顕子（2020）『宇宙に行くことは地球を知ること 「宇宙新時代」を生きる』光文社
毎日新聞社編（1995）『養老天命反転地

荒川修作 + マ

ドリン・ギンズ：建築的実験』毎日新聞社
三村尚彦（2017）「『建築する身体』と『ランディング・常のテーマパークから日常の住宅へと発展的に展開した。バランスを失うという仕掛けが日常化することによって、私たちの身体はより可能性に満ちた動きをするようになり、それによって荒川の「天命反転」構想
はより一段実現度を増したということができる。

サイト』」『関西大学東西学術研究所紀要』50,69-89
三村尚彦 (2021)「足で／にランディングすること―荒川＋ギンズの『イメージするランディング・サイト』」

キーワード：荒川修作、天命反転、「新しい感覚的重力」、バランスを失うこと、建築する身体『関西大学東西学術研究所紀要』54,71-87
三村尚彦・門林岳史編著（2019）『22世紀の荒川修作＋
マドリン・ギンズ

天命反転する経験と身体』フィ

ルムアート社

Abstract
Shusaku Arakawa, a contemporary artist, has been engaged in

山岡信貴（2010）『死なない子供、荒川修作』（DVD 版、2011、アップリンク）

creative activities by advocating a unique concept of"Reversible Destiny." "Reversible Destiny" means to reverse『NHK 映像ファイル あの人に会いたい「荒川修作（現the fate of dying. It is the allegation that "people do not die".

代美術家）」』No.372（2013年11月9日放送）

Arakawa has created architectural works in order to realize

h t t p s : / / w w w. n h k . o r. j p / a r c h i v e s / p e o p l e / d e t a i l .

"Reversible Destiny". In this paper, we focus on the "newhtml?id=D0009250372_00000

sensory gravity" advocated by Arakawa and consider theNHK『 よ う こ そ 先 輩

過 激 な 家 で 元 気 を つ く れ！』（2005）

mechanism of losing balance in Arakawa's architectural
works. Arakawa tries to reshape the sense of gravity bymaking our bodies unbalanced by his architectures.

抄録

As a result, Arakawa creates an environment that is neither a

現代芸術家荒川修作は、「天命反転」という独自の概念

place nor an act of the body as a phenomenon. Arakawa'sを提唱し、創作活動を行ってきた。「天命反転」とは、

architectural works have evolved from extraordinary theme

人が死ぬということ＝「天命」を反転させるという意

parks to everyday homes. As the mechanism of losing balance

味であり、「人は死ななくなる」という主張である。こbecomes more commonplace, our bodies move with moreの「天命反転」思想を実現するために、荒川は建築作

possibilities. As a result, it can be said that Arakawa's concept品を創作してきた。本稿では、荒川が提唱する「新し"Reversible Destiny" has become more feasible.

い感覚的重力」に着目し、荒川建築におけるバランスを失うという仕掛けについて考察する。荒川は、建築

Keywords：Shusaku Arakawa, Reversible Destiny, ”

によって私たちの身体のバランスを失わせることに

New sensory gravity”, Losing balance, Architectural

よって、重力に対する感覚を作り変えようとする。そbody35