トランスパーソナル心理学 / 精神医学
vol.14, No.1, Feb, 2015 p.11-p.42

翻訳論文

参与的スピリチュアリティとトランスパーソナル理論：十年の展望
ホルヘ・フェレール
訳／村上祐介

カリフォルニア統合学研究所

鳴門教育大学予防教育科学センター＊＊＊

Participatory spirituality and transpersonal theory: A ten-year retrospective
Jorge N. Ferrer
MURAKAMI Yusuke

要

約

本稿では、
『トランスパーソナル理論再考（Revisioning Transpersonal Theory）』（Ferrer, 2002）出版以降の、
トランスパーソナル研究や関連領域における参与的思想の展開について論じる。まず、参与的スピリチュ
アリティについて概説し、トランスパーソナル関連の文献の中で、このアプローチがいかに理解されてきたかを、学術的モデル、理論的方向性、理論的枠組みやパラダイム上の出来事という三点から論じる。次に、トランスパーソナル研究、意識研究、インテグラル教育、宗教学に対する参与的転回の影響を展望する。
最後に、ウィルバー派インテグラルからの批判、宇宙－原型的批判、参与的アプローチからの批判に対する回答を行い、参与的ムーブメントの本質と今度の動向について論考を行う。

筆者がトランスパーソナル研究における参与

ナルな特徴をもつ参与的認識論の基盤を築き、的転回（participatory turn）に正式に寄与する

Kremer（1994）は先住民のスピリチュアリティ

【a】

Tarnas（2001）による本誌ことになったのは、に対する参与的アプローチを展開していた。までのプレビューから間もなくして、『トランス

た、Heron（1992, 1996, 1998; Heron & Reason,

パーソナル理論再考（Revisioning Transpersonal1997）は、スピリチュアルな実践の関係性的なTheory; 以下、『再考』）』が出版された 2002 年

形態として参与的探究の方法を論じ、参与的存のことである 。
『再考』には概して、（a）トラ

在論や参与的認識論を提示していた。それにもンスパーソナル研究の中心的な存在論的仮定やかかわらず、一般的なトランスパーソナルのモ

認識論的仮定を批判的に考察すること、及び（b）

デルでは、普遍的発達の図式や存在論的構想と当該領域においてそれまで支配的であった、ネ言われるものによって評価やランク付けが行わ

１【b】

オ・ペレニアリズムに対する参与的代替案を提示すること、という二つの目的があった。

れがちな、複製可能な内的体験という観点から
スピリチュアリティが概念化されてきた。

当 時、Tarnas（1991） は 既 に ト ラ ン ス パ ー ソ＊フェレール／ Email : jferrer@ciis.edu＊＊村上／ Email : tyuntyunkotori@gmail.com『再考』では、トランスパーソナルな現象を、多様な領域（例えば、個人、関係性、集団）において生じる多元的で参与的な事象であり、あ11日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.14, No.1, 2015年

る人の認識論的価値は、―あらかじめ決めらを確認する。次に、トランスパーソナルや関連れたスピリチュアルな洞察に関する階層図から領域に対する参与的転回の影響を論じ、筆者のではなく―その事象のもつ、自己、コミュニ

研究への批判に回答する。最後に、参与的ムー

ティ、世界に対する解放的で変容的な力から出ブメントの本質と今度の動向について総括を行現するものであると捉え直した。学術的なレベう。本論を通じて、参与的トランスパーソナリ

ルでは、トランスパーソナルな談話と、関連すズムを紹介するだけではなく、トランスパーソ

る宗教学内の展開（例えば、比較神秘主義や宗ナル学において参与的方向性を探究し追究する

教間対話）、所与の世界は人の認知から完全にことに関心のある読者に、一連の学術資源を提独立しているという Sellar（1963 神野・土屋・供したい。

中 才 訳 2006） の 批 判 や、Varela, Thompson, &Rosch（1991 田中訳 2001）の認知に関するエ

参与的スピリチュアリティの概要

ナクティブ【c】・パラダイムなど、心の哲学や

長 き に わ た る 思 索 の 発 展（ 例 え ば Ferrer,

認知科学における多くの現代的潮流とを結びつ

1998a, 1998b, 1999b, 1999c, 2000a, 2000b, 2001）、

２

書籍の出版（Ferrer, 2002）、論集の展開（Ferrer

けることに努めてきた 。

& Sherman, 2008a, 2008b; Ferrer, 2008b）に見ら
次いで、他の研究者が参与的視座へ関心を高れるように、「参与的アプローチ」では、人間

めていることを受け、統合的変容的実践（Ferrer,のスピリチュアリティを、ダイナミックで未知2003 中川監訳 2010）、身体化されたスピリチュ

なる神秘への共創造的な参与や、命、宇宙、かア リ テ ィ（Ferrer, 2006, 2008a 中 川・ 吉 嶋 訳

つ／あるいはスピリットのもつ生成的な力に2012; Ferrer, Albareda, & Romero, 2004）、統合的よって生じるものと考えてきた４。より具体的教育（Ferrer, 2011a; Ferrer, Romero, & Albareda,に言えば、スピリチュアルな参与的出来事に2005 中川監訳 2010）、宗教研究（Ferrer, 2008b;

よって、存在論的に豊かな宗教界が成立する

Ferrer & Sherman, 2008b）、スピリチュアルな個―あるいは“明るみに出る”―際の現実や性化と宗教の未来（Ferrer, 2010）、形而上学と神秘の創造的な展開に、人間の全領域の認識能

悟り（Ferrer, 2011b）などの領域と、参与的転力（例、合理的、想像的、身体的、生命的、美的、回とのかかわりを模索した。

等）を関与させることができるのである。つまり、参与的アプローチでは、スピリチュアルな本論の主な目的は、『再考』出版から 10 年が現象、体験、洞察は共創造的な出来事として見経過した今、トランスパーソナル研究におけるなされ、聖なるものはエナクティブに理解され参与的転回の現在の位置づけと継続的なインパる５。スピリチュアルな知の創発を、人間の多クトを明らかにすることである３。他の多くの次元的な認知、文化的文脈、神秘の創造的な力

参与的思想家による豊富な文献が存在するが、の相互作用に位置づけることで、非宗教的なモ筆者の研究のインパクトに焦点をあて分析を行

ダニストやポストモダニストが、宗教を文化－うこととする。まず、トランスパーソナルな現

言語的産物に還元してしまうことや、後述する

象やスピリチュアルな現象に対する筆者の参与

通り、狂信家が独断で、一つの伝統を模倣とし的アプローチの概要を述べ、トランスパーソナて扱い特権を与えてしまうといったことを回避

ル学で受け入れられてきた３つの観点（学術的できるのである。

モデル、理論的方向性、パラダイム上の出来事）
12

この節の残りでは、スピリチュアルな共創造、

参与的スピリチュアリティとトランスパーソナル理論：十年の展望（フェレール / 村上）

創造的スピリチュアリティ、スピリチュアルなから等しく疎外されてもいる。個人内共創造で個性化、参与的多元主義、緩やかなスピリチュ

は、「内のスピリット」（神秘の内在的次元）に

アリティの普遍主義、参与的認識論、統合的な根差すことが重要視され、参与的なスピリチュ

菩薩の誓願、参与的スピリチュアリティの実践

アリティは、本質的に「身体化」という特徴という、参与的アプローチを代表する８つの特をもつ（Ferrer, 2006, 2008a 中川・吉嶋訳 2012;

徴について説明する。

Heron, 2006, 2007）。

スピリチュアルな共創造の次元「個人間の共創造（interpersonal cocreation）」
は、

スピリチュアルな共創造には、個人内、個人
６

結束、相互尊重、建設的な対立の精神をもった間、超個人という３つの次元が含まれる 。後

仲間として成長する人々に見られる、協同的な述する通り、それぞれの次元において、身体化

関係性から創発する（Ferrer, 2003; Heron, 1998,（内のスピリット : spirit within）、関係的（間の

2006）
。それは、
「等潜在性の原則（principle ofスピリット : spirit in-between）、
エナクティブ（超equipotentiality）」に根差したものである。この越のスピリット : spirit beyond）といった形で、考えに従えば、我々は様々な点で、他者に対し参与的なスピリチュアリティが生み出される。

て優れていたり、また劣っていたりするのであり、その意味で「我々は皆教師であり学生であ「 個 人 内 の 共 創 造（intrapersonal cocreation）」

る」（Bauwens, 2007; Ferrer, Albareda, & Romero,

は、人間の全ての特質 ―身体、生命エネル

2004）。とは言え、この原則は、スピリチュア

ギー（vital energy）、ハート、マインド、意識

ルな教師やメンターに従事することに意味がな―が、スピリチュアルな現象のエナクトメン

いというのではない。そうではなく、人間は、トに共同的に参与することで成立する。この次

人類全体の中でランク付けされたり、知力、情元は、ある人間の特質が、他の特質と比べて動知性、観想的認識など単一の発達的基準に本質的に優れているのでも、より進化している

従ってランク付けされたりすることはできないのでもないという「等優位性の原則（principleということを主張しているだけである。また、

of equiprimacy）」 に 根 差 し て い る。Romero &スピリチュアルな成長にとって、仲間同士の人

Albareda（2001）が指摘するように、西洋の認間関係は重要であるが、個人間の共創造には、

知主義的（例、マインド中心）性格によって、精神や物質界あるいは宇宙に埋め込まれた微細精神以外の特質の成熟は妨げられている。そのな存在や自然の力、元型的な力のような、知覚

ため、主流の教育でマインドが到達するのと同された人間以外の知性（nonhuman intelligence）

じレベルにまで押し上げられるような実践に、と の 接 触 も 含 ま れ る（ 例、Heron, 1998, 2006;

これらの特質を関与させる必要がある（Ferrer,

Jung, 2009 河合監訳 2010; Rachel, 2010）。個人

2003 中川監訳 2010; Ferrer, Romero, & Albareda,

間の共創造では、「間のスピリット」（例、神秘2005 中川監訳 2010 も参照）
。しかし、原理的の状況的次元）と交わることが重要視され、参には、人間の全特質は平等なパートナーとして、

与的なスピリチュアリティは、本質的に「関係スピリチュアルな道程の創造的展開に参与する性」という特徴をもつ（例えば、Heron, 1998,

ことができる。そして、ここ地球では、スピリッ

2006; Heron & Lahood, 2008; Lahood, 2010a,

トの生命に対して同じだけの責任を自由に負う

2010b; Osterhold, Husserl, & Nicol, 2007 中川監

ことができるのだが、同時にまた、スピリット

訳 2010）。
13

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.14, No.1, 2015年

Sherman, 2008b）。もし我々がこうしたアプロー「 超 個人の共 創造（transpersonal cocreation）」

チを受け入れるのであれば、宗教的な探究の中とは、スピリチュアルな洞察、実践、状態、世で、身体化された次元に参与すればするほど、界を生み出す中で生じる、身体化された人間とその人のスピリチュアルな生はよりますます創神秘との間のダイナミックな相互作用のことを造的になり、より多くの創造的なスピリチュア

指 す（Ferrer, 2002, 2008b）。 こ の 次 元 は、「等

ルな発達が立ち現われることになるだろう。

多元性の原則（principle of equiplurality）」に根差している７。この考えでは、それぞれが同じ

創造的なスピリチュアリティ

ようにホリスティックで解放的な、スピリチュ

1990 年代、参与的スピリチュアリティの揺

アリティのエナクトメントが多元的に存在する

籃期には、伝統宗教から継承されたに違いな「可能性」がある８。この原則によって参与的ス

い一定の制約の中で、スピリチュアルな探究

ピリチュアリティは、単一のスピリチュアルなが行われていた。Eliade（1982）が論じたようシステムに独断的にコミットメントすることかに、既成宗教の実践や儀式は、宇宙創成上のら解放され、形而上学的かつ実用主義的な基行為や出来事を繰り返そうとする「再演的（re-盤をもつ、真のスピリチュアルな多元主義へのenactive）」なものである。筆者はこれを敷延し、道を開くのである。超個人の共創造では、「超

多くの宗教的伝統は、「複製的（reproductive）」

越のスピリット」（例、神秘の超越的次元）へに見受けられることを主張した。それは、宗開かれることが重要視され、参与的スピリチュ

教的伝統の実践が、儀式に従って神秘的原動

アリティは、本質的に探究主導（Heron, 1998,

力を再演するだけでなく、教祖の悟りを複写

2001, 2006）であり、「エナクティブ」な特徴をし、十分な証拠も無いまま啓示聖典で伝えられもつ（Ferrer, 2000b, 2001, 2002, 2008b）。

る、救済や自由の状態に到達することを目指すに留まっているからである（Ferrer, 2002, 2006,

これら３つの次元はすべて、スピリチュアル

2008a 中川・吉嶋訳 2012）。こうした救済や自な出来事をエナクメントする際、多面的に相互由の状態の実際の姿や、こうした状態を得るた作用するが、個人内の共創造と超個人の共創造

めに、無数に開発されてきた宗教観念や宗教的の間に生じる、創造的な関連性は特筆に値す

実践―本来は伝統の中で、豊かで創造的な発る。マインドと意識は、微細で、超越的なスピ達に導くためのものである―のうち、効果的リチュアリティの形態への自然な架け橋となるな方法に関しては、多くの論争がある。それに機能を持っていると言えるだろう。こうしたスもかかわらず、スピリチュアルな探究は、そう

ピリチュアリティの形態は、より固定された形

した所与の明白な目標によって制御された（ま式やダイナミクスを示す、歴史上既にエナクト

た、おそらく妨げられた）のである。その一方メントされたものである（例えば、宇宙論的モで、Heron（1998）は、伝統的な教義体系内のティーフ、元型的布置、神秘的ヴィジョンや状

経験的な訓練と、個人や協同で行われる、真に態など）。その一方で、身体や生命エネルギー

経験的なスピリチュアルな探究とを区別した。

に注意を向けることで、生命やスピリットに内在する更なる生成的な力に、より多く接触する

参与的エナクトメントには、スピリチュアルことができるのである（Ferrer, 2002, 2003 中川

な取組に関するあるモデルが内含される。それ

監訳 2010, 2008a 中川・吉嶋訳 2012; Ferrer &は、過去の通りに予め決められた、一定の比喩

14

参与的スピリチュアリティとトランスパーソナル理論：十年の展望（フェレール / 村上）

を単に複製するのではなく、新しい経験や、現とが重要である。身体から切り離された近代的実やスピリットの創造性へと開かれる冒険へ

自己は、孤立、分離、自己愛に苦しむ一方で、の旅立ちなのである（Ferrer, 2002, 2008b; Ferrer

スピリチュアルに個別化した人のアイデンティ& Sherman, 2008b; Heron, 1998）。例えば、現在

ティは、身体化、統合、つながり、浸透性といっの倫理的直観や認知能力に根差すことで、参与た特徴をもつ。そうした人々は、決して孤立し的なスピリチュアルな探究は、以前の宗教形態ているのではなく、高度に差異化していることを批判的に修正したり、現実化したりするだけ

によって、他者、物質界、多次元的な宇宙との、ではなく、新たなスピリチュアルな見解、実践、

深い意識的な交流に入っていくことができる。

拡張された自由の状態さえ共創造することがで従って、近代的個人主義とスピリチュアルな個きるのである（Ferrer, 2008b, 2011b を参照）。

性化の間には、後者が徹底した関係性の統合を

スピリチュアルな個性化
創造性を強調することは、「スピリチュアル
な個性化（spiritual individuation）」、すなわちある人が、独自のスピリチュアルなアイデンティ
ティや全体性を次第に発展させ具現化するプロ

目指すという点で、重要な違いがある。同様に、
Almaas（1988, 1996）は、自律性と関係性を統合した完全な個人と、近代的個人主義の自己愛的自我を区別している。

参与的多元主義

セスにとって重要である。宗教的伝統は、実践

参与的アプローチでは、スピリチュアリティ

者の内的生活や外的生活の本質的特徴を、一層に対する多元的なヴィジョンが採用される。す均質化してしまう傾向がある。その一例とし

なわち、宗教現象を象る文脈的要因や言語的要て、同様のスピリチュアルな状態や解放、キリ因の役割を受け入れると同時に、宗教的体験やストや仏陀のようになること、同じ服装（僧の宗教的意味を発展させたり、スピリチュアルな場合）を、実践者に奨めることなどが挙げられ世界の存在論的価値や創造的な影響を確かなもる。過去にはこうした要求が適切であったかものにしたりする、様々な非言語的要素（例えば、しれないが、
近代的自己の出現によって（Taylor,

身体性、想像性、エネルギー性、元型等）の重1989 下川・桜井・田中訳 2010）、我々が陥っ要性を認めるのである。

ている状況（少なくとも西洋）では、
スピリチュ
アルな成熟と心理的個性化の大胆な統合が必要

また、参与的多元主義によって、スピリチュとされているのではないだろうか。それは、よ

アルな道程だけでなく、スピリチュアルな解放

り豊かな多様性をもったスピリチュアリティのや、スピリチュアルな究極点さえ多様であると表出を導いてくれるにふさわしいものと言える

いう構想が可能になる。第一に、多様なスピリ（Ferrer, 2010, 2011b）。換言すれば、参与的アプ

チュアルな目的地や「救済」が歴史的に存在しローチが目指すのは、スピリチュアルに差異化たことを認めるが（Ferrer, 2002; Hein, 1995）、こした個人によって構成されるコミュニティの出れに加え、参与的アプローチを通して促進され現なのである。

る内在的なスピリチュアルな生や、内のスピリット、間のスピリットに、身体化を伴った形で増々

ここで、近代的な、過度に個別化された精神

開かれていくと、新しいホリスティックなスピ的自我と、スピリチュアルな個性化の聖火にリチュアリティが実現することになるかもしれよって生み出された参与的自己とを区別するこない。こうしたスピリチュアリティは、伝統的
15

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.14, No.1, 2015年

な悟りや解放の状態に還元することはできない

しまうカント派のヌメノンや「物自体（thing-in-

ものである。もし人間を、神秘が身体化された

itself）」とは区別される。また、いつも不完全で、

真に「唯一無二の存在」と見なすのであれば、文化的に条件付けられ、認知の働きに抑え込ま

どこかで重複する可能性があったり、互いに協れてしまうような、現象的顕現とも区別される

調したりするにしても、スピリチュアルに個性（例えば、Hick, 1992）。対照的に、参与的アプ

化するにつれ、スピリチュアリティは全く異なっ

ローチのエナクティブな認識論では、次のようた形で実現すると考えられはしないだろうか。

な考えによって、カント派の「二つの世界（twoworlds）」のような二元論を否定する。すなわち、第二に、参与的多元主義では、ダイナミック

神秘には、具象化された所与の属性（個人、非で未知なる神秘、スピリチュアルな力、かつ／人格、二元的、非二元的）が備わっているとはあるいは生命や現実の生成的な力へと、意図的考えず、スピリチュアルな究極や神秘の根本的に、もしくは無意識のうちに参与することを通な特性とは、多様なものの集合体であると考えして、スピリチュアルな究極点が様々にエナクる。たとえ、前者が後者の存在論的可能性を排

９トメントされ得ることが主張される 。参与的除しなかったとしてもである。端的に述べると

視点は、二、三の、あるいは限られた所与のス

すれば、神秘とは、多様な存在論的方向性のもピリチュアルな究極が存在するということを主と展開していくのである。

張するのではない。むしろ、神秘かつ／あるいは宇宙がもつ根本的な開放性や相互関連性、創さらに、多元主義と普遍主義の関係性を、序造性によって、究極的に自己開示した現実や宗列を伴った形で一様に特徴付けることはできな

教界を無限に、参与的に共創造することができい。なぜなら、普遍主義と多元主義の両方に、る。すなわち、参与的アプローチでは、無数の「より低次の」形態や「より高次の」形態が存

スピリチュアルな花を咲かせるような創造的な在する一方で（例えば、多かれ少なかれ柔軟でスピリチュアリティを実現させるために、
身体、ない、洗練された、包含的な、説明的等）、「普マインド、感情、意識をはたらかせるのである。

遍主義と多元主義の弁証法的展開、一対多の弁より緩やかなスピリチュアリティの普遍主義

証法的展開というのは、神秘の自己開示に関する最も深遠なダイナミクスを意味するかもしれ

参与的アプローチがもつ多元性という本質にないのである」（Ferrer, 2002, p. 191）。同様に、

よって、「より緩やかな」スピリチュアリティ

Puhakka（2008）は、トランスパーソナル談話の普遍主義という特徴が失われるべきではなの歴史的進化という文脈において、「調和性とい。参与的アプローチでは、いくつかのスピリ

多様性」（p. ８）の間の弁証法的展開に関する

チュアルな究極を同一のものとみなすような疑重要な考察を行っているが、筆者は完全にこれ

わしいことはせず（例えば、タオとは神である、に同意する。

仏教的な空はヒンドゥー教のブラフマンと構造上は同一である等）、未知の神秘や創造的な参与的認識論と批判的理論

スピリチュアルな力を、全てのスピリチュアル

より緩やかなスピリチュアリティの普遍主義なエナクトメントを生成する源として支持するという考えがあるとはいえ、参与的多元主義（Ferrer, 2002, 2008b）。この、共通のスピリチュ

が、生命に関する従来の宗教的理解や形態の全アルなダイナミズムは、不可解な性質を与えててを、全面的に、あるいは相対主義的に支持し

16

参与的スピリチュアリティとトランスパーソナル理論：十年の展望（フェレール / 村上）ているのではない。つまり、参与的アプローチ

解放によって、適切な心理学的性質や文化的性が、具象化された所与のスピリチュアルな究極質は異なることがあるが（発達時期によって同を拒絶しても、スピリチュアルな事柄を質的にじ人物でも適切な性質が異なるのと同様に）、こ差異化することを避けているわけではない。確れによって、そうした性質が例外なく優れたもかに、非結晶質の粘土から生成された美しい磁の、あるいは劣ったものになるわけではない。

器製品のように、（到達可能な、あるいは不可

この点に関しては、よく知られたヒンドゥー教

能な）元のひな形がどれだけ正確に表象されたの四住期（学生期、家住期、林住期、遊行期）

かに応じて、文化を質的にランク付けることはがすぐに頭に浮かぶし、他の文化において見い不可能だろう。それでも我々は、心を揺さぶり、だすことのできるスピリチュアルな類型論も同巧みで、洗練された生成物を見分けることはで様である（例えば、Smith, 1994）。第二に、参与

きるのである。

的アプローチでは、自己愛や自己中心性の超克を強調する。これは、ほとんどのスピリチュア

参与的転回によれば、スピリチュアルな洞察

ルな伝統にとって中心的な事柄であるにもかかに関する先験的な教義や既成の階層化に応じて、わらず、全ての伝統で共有されることはないだ

様々な伝統を質的に差異化できるという前提はろう。より辛辣な批判をすれば、ほとんどの宗

成り立たなくなる。一方で、この比較の立脚点

教は、解離性テストや環境 - 社会 - 政治性テス

は、多様な実践の成果（実存的、認知的、感情的、トという観点では、それほど上位に位置づけら

対人関係的）を通して探究される。特に筆者は、れないだろう。例えば、人間の身体や生命／性二つの基礎的なガイドラインを提唱してきた。

エネルギーに対する、粗大あるいは微細な抑圧、まず、
自我中心性テスト（egocentrism test）
である。

コントロール、厳格な規制（対して、これらのこれは、スピリチュアルな伝統、教え、実践が、

自律的成熟、統合、スピリチュアルな知への参実践者を、粗大な形や微細な形の自己愛や自己与）は、これまでの観想的取組みにおいて、む

中心性から解放する程度を測定するものである。

しろ一般的に行われてきた（Ferrer, 2008b）。また、

次に、解離性テスト（dissociation test）である。

多くの宗教はこれまで、ネガティブな環境影響

これは、スピリチュアルな伝統、教え、実践が、となったことは間違いないし（例えば Nelson,

個人の有する全ての次元を統合的に開花させる

1998）、暴力、軍国主義、権威主義的体制を支助けとなった程度を評価するものである（Ferrer,

持してきた（例えば、Juergensmeyer, 2000 吉賀・

2002, 2008b）。また、宗教の名の下で、多くの櫻井訳 2003; Victoria, 2006）。
また、多くの宗教は、虐待や弾圧が行われ続けていることを考えると、人権を守るための重要な資源を提供してきた一環 境 - 社 会 - 政 治 性 テ ス ト（eco-social-political

方で（例えば、Banchoff & Wuthnow, 2011）、深test）を追加してもよいだろう。これは、スピリ

刻な人権侵害をもたらしたという面もある（例

チュアルなシステムが、環境的バランス、社会的・

えば、Ghanea, 2010）。よって、参与的転回のも

経済的正義、宗教的・政治的自由、階級・性のつ統合的で社会参加的な推進力は、宗教への参平等、他の基本的人権をどの程度促進したかを

与的批判理論の発展に不可欠なものなのである。

査定するものである（Heron, 2006 を参照）。
10

より肯定的に言えば、自我中心性テストや解このガイドラインには、二つの重要な条件が離性テストが基準として定める指針は、社会必要となる。第一に、スピリチュアルな道程や的責任のある「統合的な無私無欲（integrated
17

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.14, No.1, 2015年

selflessness）」という普遍的な理想である。それは、になりかねない。実際は、そう信じていても、Habermas（1984）の「理想的言論の状況」のよ

我々の本質的次元は発展途上で、孤立し、束縛

うに、調節的原則としての役割を担うことがで―非常に多くの現代のスピリチュアルな教師

きる。従って統合的な無私無欲という考えによによって証明された非機能的な性行動（例えば、り、スピリチュアルな問題における批判的判断

Bulter, 1990; Kripal, 2002）等―されている場

力に、手続き的基準がもたらされる。すなわち合がある。先に述べたように、参与的スピリチュ

それは、スピリチュアルな談話の質的差異化をアリティでは、人間の全特質が緊張や分離する

どのように行うかに関するものである。そしてことなく、スピリチュアルな道程に調和的に関こうした評価上の原則から、スピリチュアルな与することが求められる。Aurobindo（2001）は、

選択や実践を査定するための適切な基準やルーセクシュアリティや生命世界（the vital world）

ル、テストが得られることになる。自己評定やがもつスピリチュアルな重要性を軽視したもの

ピア評定（例えば Heron, 1996, 1998）に加えて、の、次の点では正しかったと言える。それは、

自 己 愛 人 格 目 録（NPI: Narcissistic Personality

意識「の中で」生じる意識の解放は、人間の全Inventory, Raskin & Terry, 1988）といった標準ての次元がスピリチュアルに協力することが求化された尺度の使用も考えられるだろう。まめられる統合的な変容と同じではない、というた、例えば、身体的知能や身体的自覚に関することである（Aurobindo, 2001, pp. 942ff）。

尺度（例えば、Anderson, 2006）と共に、超越性に関する尺度（例えば、Akyalcin, Greenway, &筆者は、こうした問題を念頭に置きながら「統Milne, 2008: Friedman, 1983）を用いるなど、熟合的な菩薩の誓願」を提案してきた。それは、考の末、他の尺度を併用することによっても、身体、ハート、原初的世界（the primary world）が、スピリチュアルな状態に関する心身統合の度合

ここ地球で神秘の生命を共に展開させるのを妨いを把握できるかもしれない。

害する疎外傾向から自由になるまで、意識的なマインドも自らの完全な解放を放棄する、とい

要約すると、参与的アプローチのエナクティ

うものである（Ferrer, 2006, 2008a 中川・吉嶋

ブな認識論では、スピリチュアルな道程を、自訳 2012, 2011b）。当然ながら、「統合的な菩薩

己中心性の超克と完全に身体化された統合性のの誓願」を取り入れたからと言って、初期仏教

習熟度によって調べる。この二つの側面によっに対する個人主義的なスピリチュアリティの願て、他者、自然、世界が求めているものに対し望を呼び起こすわけではない。なぜならそれは、て敏感になるだけではなく、文脈や、我々の生意識的なマインドや慣習的なアイデンティティ

命やスピリットが求めているものが何であれ、感覚のみではなく、一切衆生の「統合的な」解文化や惑星がより効果的に変容するための媒介放への関与を必要とするからである。同じく、になることができるのである。

先に述べたかったのは、「菩薩」という単語を統合的菩薩用いても、それが、身体感覚や欲望の消滅、輪廻転生からの解脱として語られる、初期仏教の多くの人にとって意識的なマインドは、アイ解放を支持するわけではない、ということであ

デンティティ感覚の中枢である。そのため、完る（Collins, 1998; Harvey, 1995; Ferrer, 2011b を全に自由であると自ら信じることができるうち

参照）。

は、意識の完全な解放といっても、それは欺瞞
18

参与的スピリチュアリティとトランスパーソナル理論：十年の展望（フェレール / 村上）

参与的スピリチュアリティの実践

チ（Almaas, 2002）、フェミニストや女性のス
ピリチュアリティのアプローチ（Eller, 1993;

多くの伝統的なスピリチュアルな技術や価値

King, 1992）、現代的な形態の薬物によるスピリ（例えばマインドフルネス、慈悲、無条件の愛）

チュアリティの探究（例えば Bache, 2000; Ball,に加え、参与的スピリチュアリティの実践に2008）、シュリ・オーロビンドのインテグラル・

よって、スピリチュアルな共創造における、身ヨーガ（Mukherjee, 2003）、現代のソマティッ

体化の次元、関係性の次元、エナクティブな次

ク・アプローチ（例えば Johnson, 1995）、スピ

元が向上する。また、いくつかの伝統的実践、

リチュアリティへの関係的アプローチ（例え

現代風に伝統的実践を改正したもの、多くの革ば、Achterberg & Rothberg, 1998; Bawens, 2007;

新的なスピリチュアリティの発展においても、

Lahood, 2010a; Welwood, 2000）、スピリチュア

こうした強調が見てとれるため、以下にその例

ルな道程としてのセクシュアリティの現代的取を示す。いくつかの伝統的実践（例えば、カバり組み（例えば Bonheim, 1997; Wade, 2004）な

ラの実践、観想的実践、先住民の実践、秘教的どがある。以上のように、参与的スピリチュア

実践など）は、多くの点で参与的であるが（Ferrer

リティの概要が明らかになったところで、トラ& Sherman, 2008a; Lahood, 2007a）、それらを現ンスパーソナル学領域における参与的アプロー

代的に（再）表出したものにおいて、よりはっチの理解へと、議論を進めていきたい。

きり、より強固に、参与的価値が肯定されていることが分かる。こうした文脈の中に、仏教瞑想の身体化再構成（Ray, 2008）、仏教修行の関参与的アプローチ：モデル、方向性、
パラダイムあるいは画期的出来事？

係性への拡張（Rothberg, 2006, 2008）、パタン
ジャリ・ヨーガの統合的評価（Whicher, 1999）、

これまでトランスパーソナル学者は、参与的キリスト教の祈りにおける身体とセクシュアアプローチを主に３つの観点から理解してきリティの関与（Schroeder, 1994; Vennard, 1998）、

た。それは、学術的モデル、理論的方向性や理その他多数が位置づけられる。

論的視座、そしてパラダイムや画期的出来事である。この節では、それぞれの事柄について端加えて、過去数十年は、新たな参与的スピリ
チュアリティの実践が立ち現れた時期であった。例えば、相互的観想（Ferrer, 2003 を参照）、

的に論じる。

学術的モデル

協同的なスピリチュアリティの探究（Heron,

この参与的アプローチは、トランスパーソナ

1998, 2006）、筆者自身による身体を通したスピル心理学領域における理論的モデルとして考え

リチュアルな探究（Embodied Spiritual Inquiry:

られている。例えば、『シャドー、セルフ、ス

ESI; Osterhold, Husserl, & Nicol, 2007 中川監訳

ピリット（Shadow, Self, Spirit）』というすばら2010）があり、ESI は最近、統合やスピリチュ

しい著書の中で、Daniels（2005）は、マズロー

アルな体験を助長する効果的な方法であると提のメタ欲求理論、ユングの分析心理学、アサ

言された（Bailey & Arthur, 2011）。重要な参与ジョーリのサイコシンセシス、グロフのホロト的要素をもつその他の実践体系としては、ホロ

ロピック・モデル、シュリ・オーロビンドの統

トロピック・ブレスワーク（Grof & Grof, 1990

合心理学、ウィルバーの構造－階層モデル、ウォ

安藤・吉田訳 1997）、ダイアモンド・アプロー

シュバーンの螺旋－力動モデル、ライトのフェ19日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.14, No.1, 2015年

ミニスト理論と並んで、参与的アプローチを当は、構造的方向性、力動的方向性、参与的方向

該領域における主要理論やモデルの一つに含ん性それぞれの支持者によって、等しく応用されでいる。Daniels（2005）はこうしたモデルの得るアプローチと見なすこともできるだろう。

主要な相違点（例えば、内在、超越、自己といった事柄等）について論じた後、シュリ・オーロ

同様に、Goddard（2005, 2009）は、この領域

ビンドのモデル、螺旋－力動モデル、参与的モの３つの主要な理論的方向性として、ネオ・ペデルが、完全に身体化され統合されたスピリ

レニアリズム（ウィルバー）、新ユング派（ウォチュアリティを肯定していることに収斂される

シュバーン）、多元－参与（タルナス、フェレー点を強調し、これら３つのモデルに同調していル ） を 挙 げ て お り、 こ れ は Washburn（2003）

る。 そ の 他、Almendro（2004）、King（2009）、によるカテゴリー分けとほぼ対応している。一

Péter（2009）、Friedman, Krippner, Riebel, &方、Washburn（2003）とは対照的に、Goddard

Johnson（2010）といった研究者が、トランスパー（2005, 2009）は、フェミニスト的視座、エコロ

ソナルのモデルやスピリチュアルなモデルとし

ジー的視座、呪術的視座を参与的方向性に含めて参与的アプローチに言及している。

ている。Goddard（2005, 2009）は、後述する宇理論的方向性宙－原型的統合モデルの発展を通して、こうした方向性の相違点を調和しようと試みている。

さらに、参与的アプローチは、心理学分野の境界線を超え、トランスパーソナル領域の最 後 に、Cunningham（2011） は 軸 の 一 方 の広範において機能し（Walsh & Vaughan, 1993）、

端をペレニアル哲学とし、もう片方を機会論的

学際的なトランスパーソナルの方向性であり仮説、物質主義的仮説、還元主義的仮説に基づ（Boucouvalas, 1999）、トランスパーソナル学

く実証科学的アプローチとすると、そのちょうの 境 界 さ え 超 え て しまう（例えば、Ferrer &ど中央に参与的アプローチを位置づけられると

Sherman, 2008a; Lahood, 2007a）、より大きな理論じている。

論的方向性や理論的視座として理解されている。こうした点から、Washburn（2003）は、トランスパーソナルの３つの主要な理論的方向性

パラダイム、あるいはパラダイム上の画期的出来事―構造－階層的方向性（ウィルバー）、螺旋

最後に、参与的アプローチは、一つのパラダ－力動的方向性（ウォシュバーン）、参与的方

イムや、パラダイム上の画期的出来事としても向性―を論じ、参与的アプローチが、他二つ捉えられている。『再考』では、参与的アプローの理論による、唯一の完全なスピリチュアリ

チは、トランスパーソナル研究やスピリチュア

ティの真実に関する主張に挑戦するものである

リティ研究における「参与的転回」―トラン11としている 。Washburn（2003）は、フェミニ

スパーソナル理論に広く行き渡っていた認識論

ストやエコロジカルなアプローチについても論的戦略（内的実証主義）や存在論的仮定（ペレ

じているが、それらは「探究を導く理論的方向

ニアリズム）と訣別する、パラダイム上の転性という観点よりも、探究の特定の面（女性の換―として紹介された。『再考』の前書きでスピリチュアリティ、自然の神聖さ）への焦点

Tarnas（2002）は、パラダイムという点から、化という観点から定義される」（p. ３）視座で参与的アプローチについて力説している。すなあると述べている。フェミニズムとエコロジー

わち、参与的アプローチは、マズローやグロフ

20

参与的スピリチュアリティとトランスパーソナル理論：十年の展望（フェレール / 村上）がトランスパーソナル心理学という学問を立ちンスパーソナルな出来事の身体性の次元、関係

上げたことで始まったパラダイム・シフトの、的次元、多元的次元を強調することを意味する

第二期概念的段階にあたるというのである。こものである。

の点について、Tarnas（2002）は以下のように論じた。

続いて Lahood（2008）は、この論を展開し、トランスパーソナル運動における、３つのパラ

マズローやグロフがトランスパーソナル心

ダイム上の画期的出来事について論じた。一つ理学を立ち上げたことで、この領域の独立目の出来事は、1960 年代から 1970 年代にみら宣言が行われたとしたら、この本は、「自れる「前トランスパーソナル運動」や「サイケ由の新しい誕生（new birth of freedom）」

デリック革命」である。この時期には、東洋のを示す、解放宣言書として見なすことがでスピリチュアリティと薬物による意識変容状態

きるかもしれない。ここに、トランスパーとの混成が生じ、また、マズローやグロフによっ

ソナル理論は、過去への抵当から解放されて形式化されたトランスパーソナル運動が最高るのである。それは、トランスパーソナル

潮のものとなった。二つ目の出来事は、1977

理論自体の啓発や近代科学の源泉から受け年から 1990 年代中頃、ウィルバーが席巻した、継がれてしまった、抑圧的な仮定や原理か「ネオ・ペレニアリズムの時代」である。これは、らの解放である。
（p, xv）

西洋と東洋の哲学、心理学、宗教を進化論的枠組みの中に統合する試みである。この枠組み

この他にも、参与的転回を概念的革命としは、普遍性を仮定された目的論的過程に応じてた論者として、Kripal（2003）、Jaenke（2004）、

構築され、その究極的な目的を、統合的な非二Clarke（2004）などが挙げられる。

元論性の実現に置いている。そして、三つ目の出来事が「参与的転回」である。これは、1990

Tarnas（2002）の提案に基づいて、トランス

年代初頭に Tarnas（1991）が行ったグロフの意

パーソナル人類学者の Lahood（2007a）は、ト

識研究の分析に端を発し、Heron（1992, 1998,

ランスパーソナル学の二つの転換について論じ

2006）や Ferrer（2002）の文献によって明確なた。一つ目は、1960 年代後半、トランスパー形となった。Lahood（2008）は、トランスパー

ソナル心理学の誕生とともに生じたもので、「東

ソナルのネオ・ペレニアリズムに取って代わる

西の心理学を統合する試み、意識の最端の見

説得力ある見解を論じた者として、双方の名を取り図を作製する試み、（略）実用主義科学と挙げている。

スピリチュアルな事柄の結合」（p. ２）と定義される。Lahood（2007a）はこの転換を、宗教

参与的アプローチを、学術的モデルや理論的的普遍主義（あるいはペレニアリズム）へのコ

方向性、そして概念上の革命（あるいはパラダ

ミットメントとして特徴付け、代表的な論者にイム）とさえ考えるのは妥当であるように思え

マズロー、グロフ、ウィルバーを含めた。そしるが、画期的な主張と考えるには時期尚早であて二つ目は、参与的転回である（タルナスやヘるというのが筆者の考えである。参与的アプ

ロン、フェレールの研究から、ラホーが実証しローチが、以前までのトランスパーソナル理論ている）。これは、トランスパーソナル心理学の構築という点では、概念上の革命を示していがペレニアリズムに固執することをやめ、トラると論じることと、トランスパーソナルな思考
21日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.14, No.1, 2015年

における新たなパラダイムの時期が始まったとHeron（2006）、Hollick（2006）、Hartelius（2006）、

論じることは、全くの別物である。こうした可Bauwens（2007）、Kremer（2007）、Lahood（2007b,

能性を真剣に検討する前に、参与的思考がトラ

2007c）、Irwin（2008）、Kelly（2008）、Lancaster

ンスパーソナル学に実際に与えたインパクトを（2008）、Rothberg（2008）、そして Sherman（2008;

全般的に分析する必要があるだろう。次の節でFerrer & Sherman, 2008b）等である 14。

は、こうした影響の範囲を検討することから始
める。

概して、
『再考』がよく評価されるのは、トランスパーソナル思想を、ウィルバーのネオ・

参与的転回のインパクト

ペレニアリズムからの拘束や、これと関連した、哲学、宗教、人間科学における参与的視座

ランク付けによる評価（例えば、Jaenke, 2004;

は、『再考』出版以前にも見受けられ、筆者のLahood, 2007b; Lancaster, 2004; Tarnas, 2001）か研究が及ぼし得たいかなる影響も、このよりら自由にしている点にある。それと同時に、ス

スピリチュアルな伝統、状態、方向性に対する

12

大きな文脈の中で理解されるべきである 。まピリチュアルな成長や認識に、より身体化さず、参与的アプローチのインパクトをレビューれ、関係的で、多元的にアプローチする点もする前に、トランスパーソナル理論と参与的転評価されている（例えば、Daniels, 2005, 2009;

回の相互包括的関係性について論じておくこと

Heron, 2006; Lahood, 2008）。Lahood（2007a）がは理解の助けになる。一方では、これまで見て指摘するように、参与的アプローチでは、トラ

きた通り、参与的アプローチは、トランスパー

ンスパーソナルな現象を言い表すために、「出

ソナル学領域における理論的モデル、理論的

来 事（events）」（ 対「 体 験（experiences）」）と方向性、パラダイムと見なすことができる。他

いう用語を用いるが、これは、多くのトランス

方では、トランスパーソナル学は、参与的アプ

パーソナル学者によって適用されている（例え

ローチに影響を受けたその他の学問領域―人Irwin, 2008; Kremer, 2007; Wade, 2004）
ば、。また、類学（Lahood, 2007c）、先住民研究（Bastien &筆者のスピリチュアルな多様性への参与的アプ

Kremer, 2004; Marks, 2007）、
比較神秘主義（Ferrer

ローチや、実用主義的解放論的認識論も同様に、& Sherman, 2008a; Freeman, 2007） ―の一つ

多くのトランスパーソナル研究において支持さなのである。この節では、参与的視座の軌跡を、れている（例えば Friedman et al., 2010; Hollick,

トランスパーソナル学、意識研究、インテグラ

2006; Lancaster, 2004）。

ル教育やホリスティック教育、宗教学という四つの知識体系においてたどっていく 13。

トランスパーソナル学

参与的思想は、ウィルバーとその共同研究者の著作や批判に対して、同様に影響を与えたことを契機に広まった。Wilber（2002）は、『再近年、ますます多くのトランスパーソナル学考』を「スピリチュアリティへのグリーン・ミー

者が、程度の差こそあれ、筆者の参与的アプム的アプローチ」と揶揄し、早期に棄却した

ローチの様々な側面に同調してきた。出版年順

が、最近の研究（Wilber, 2006 松永訳 2008）にに引用すると、以下のようになる。Heron（1998,

は、参与的アプローチの洞察や説明が多く含ま

2001, 2006）、Tarnas（2001, 2006）、Jaenke（2004）、

れている。例えばダニエルズが示唆するように

Paulson（2004）
O’Connor（2005）、Daniels（2005）、、 （Rowan, Daniels, Fontana, & Walley, 2009）、 ス
22

参与的スピリチュアリティとトランスパーソナル理論：十年の展望（フェレール / 村上）ピリチュアルな道程のもつ共創造的な本質、参な道程の、身体性次元、倫理的次元、共創造次元、与という用語、スピリチュアリティの批判的談

関係的次元、協同的次元を強調することができ話における既知の事実に関する神話の使用なるという。Hollick（2006）は、「人間のスピリチュ

どは、筆者が初期の研究（例えば Ferrer, 1998a,

アリティのホリスティックなモデル」（p. 352）

2000a, 2000b, 2001, 2002）で述べた参与的アプが創発したことで、次のようなことが可能にな

ローチの中心的特徴である。ウィルバーは参与ると結論付けている。

的アプローチの諸側面をウィルバー派のインテ
グラル理論に取り入れてきたが、参与的視座か

シャーマン、多神教、一神教、超越宗教とら見るに、そこには多くの問題が残されているいった様々な伝統の叡智を活用できるよう（Ferrer, 2011b を参照）
。また、参与的着想を採になるだろう。また、信心深いもの、知的

り入れているインテグラル理論の研究者としなもの、分離したもの、関与するもの、孤て、以下の二名が挙げられる。まず、McIntosh

独なもの、社会的なもの、大衆的なもの、（2007）は、『再考』で論じたエナクティブ・ア

密教的なもの、超越的なもの、内在的なもプローチや認識論的批判を用いて、ウィルバーの、その他のスピリチュアルな道程を受けのモデルに含まれるいくつかの問題点に反論す

容れられるようになるだろう。そして、我々るための、
より多元的な「統合的現実の枠組み」のスピリットとの関係性に対する、協同的、を精緻化した。また、Ferendo（2007）は、ウィ

参与的な視点を包含できるようになるのでルバーのアプローチを補完するものとして、統ある。（pp. 352-353）

合的実践（Ferrer, 2003）への参与的視座を提示した。

二つ目は、参与的世界観が、トランスパー
ソナル学、人類学、先住民研究、エコ心理学

この節の残り部分で、筆者は３つの例を提示

をはじめ、他の学問領域において出現していし、参与的視座が様々な方法でトランスパーソ

ることを検証するために、Lahood（2007a）が、ナル研究に携わってきていることを述べてお『レビジョン（ReVision）』誌の二巻にわたってく。一つ目は、賞を獲得した『一性の科学（The

特集を組んだことである。『参与的転回―パー

Science of Oneness）』 で、Hollick（2006） が、

ト１& ２―』と題された『レビジョン』誌の信頼性のある内的な知を生成するために、協同

論文では、筆者の研究が広く論じられている的探究（Heron, 1996, 1998）の採用を提案した

だけではなく、Tarnas（2007）、Heron（2007）、ことである。そして Hollick（2006）は、ヘロ

Kremer（2007）、Abram（2007）、Lahood（2007b,ンや筆者の参与的アプローチが、「現代精神に2007c）、Bauwens（2007）、Conner（2007）、

言及したスピリチュアリティの包括的でホリ

Marks（2007）など、他の研究者によってもたスティックな新しいモデル」（p. 345）の基礎らされた、参与的アプローチの重要な発展につを築くものであると、二章にわたって論じた。

いても論じられている。

Hollick（2006）によれば、参与的スピリチュア
リティによって、他のモデルに比べてスピリ

三つ目は、Daniels（2009）が重要な小論におチュアリティの多様性を受け容れることができいて主張したことである。それによれば、参与るだけではなく、Hollick（2006）自身が現代に的視座は、よく知られた「上昇（ascending）」（す

おいて極めて重要だと考える、スピリチュアル

なわち、“あの世”に向けた超越性が対象）や
23

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.14, No.1, 2015年「下降（descending）」（すなわち、“この世”で2010）、イマジネーション心理学（Voss, 2009）、の内在性が対象）を超えた、トランスパーソナ

エ コ 心 理 学（W. W. Adams, 2005）、作業科学

ルな発達の第三のベクトル（ダニエルズはこれ（Collins, 2010）、スピリチュアルな成長へのを「拡張（extending）」と呼ぶ）を指し示すと関係的アプローチやピアツーピア・アプロー

いうのである。Daniels（2009）は、
これまで「下チ（Bauwens, 2007; Heron, 2006; Lahood, 2010a,

降」を形作っていたものは、今や二つの根本的2010b）などが含まれる。

に異なる視点を融合する傾向にあると言う。その一つは、無意識的題材の探究や統合に焦点を意識研究

当てる深層心理学的視点（例えば、ユング、ウォ

特定の学術領域という点では、意識研究にシュバーン、グロフ）であり、もう一つは、他

おいても、参与的視座の貢献が見受けられる。

者や世界とのスピリチュアルなつながりを強調

2006 年、『 意 識 研 究（Journal of Consciousness

する、関係的 - 参与的視点である。そして、「こ

Studies）』誌の編集を務めるアンソニー・フリーのような関係的思想や参与的思想は、先住民のマン（Freeman, A.）は、同誌に刺激的な小論をスピリチュアリティ、フェミニストスピリチュ発表した。それによると、参与的アプローチでアリティ（例えば、結合した自己）、トランスパー

は、トランスパーソナル理論における微細なデ

ソナルなエコロジー（エコロジー中心主義）、

カルト主義が批判されたが（Ferrer, 2002）、こ関係的スピリチュアリティ、フェレール（例えの観点から言えば、デネット（Dennett, D.）のば Ferrer, 2002）の参与的ヴィジョン（自己中心ヘテロ現象学（heterophenomenology: 一人称に性からの解放、共創造的参与）などによって実よる経験報告に対する、不可知論的な三人称ア

証されている」（Daniels, 2009, p. 97）という。

プローチ）は、トランスパーソナル心理学にとって、最も一貫性があり、安定した方法論とDaniels（2009）は、「全ベクトル的」なトラ

して歓迎されるべきである、という（Freeman,

ンスパーソナル理論や実践が重要であることを2006）。以降、フリーマンの小論が契機となり、強く主張し、論を結んでいる。そして、いくつ

トランスパーソナル心理学の認識論的立場、トかのスピリチュアリティのモデルを調査した

ランスパーソナルな探究の本質、人間の意識研

後、参与的アプローチとシュリ・オーロビンド

究に対する適切な方法といった事柄について、のインテグラル・ヨーガが、３つのベクトル（超活発な議論が展開された。この議論の中心とし越、下降、拡張）全てにわたって等しく秀でた、

Tart（2006）、Adams（2006）、Hartelius（2006）て、スピリチュアリティの二つの方向性であると強による回答があるが、私見では、後者のものが、調している。

フリーマンの主張に対する返答として最も有効であるように思う（これに関連する重要な論文

この節の最後として筆者は、以下の関連領域

として、Walach & Runehov , 2010 を参照）。

において、参与的視座が存在感を高めている
ことを論じておく。そうした領域には、ゲシュ

この比較的専門的な議論を総括するのは本論

タルト・トランスパーソナル療法（Williams,の範疇を超えているため、関心のある読者は原2006）、サイコシンセシス（Faith, 2007; Palmer

著にあたることをお薦めする。筆者のここでの& Hubbard, 2009）、エニアグラム研究（Bailey

唯一の目的は、参与的視座が意識研究のどの領& Arthur, 2011）、ユング派心理学（Ianiszeskwi,

域で見出されるかを論じることである。このよ24

参与的スピリチュアリティとトランスパーソナル理論：十年の展望（フェレール / 村上）

うな形で、参与的アプローチは、意識の本質

教育と学生中心教育の統合に関する高等教育行（Lancaster, 2004）、意識の人類学に関する文脈

政の重要論文（Seitz, 2009）、最近では、神秘主（Lahood, 2007c, 2008）、エナクトメントに関す

義に関する大学教育の論集（Ferrer, 2011a）なる一般理論の重要な要素（Malkemus, 2011）とどで取りあげられた。さらに、ホリスティック

いった研究においても議論されている。

教育の指導的権威である Miller（2006）が、自インテグラル教育とホリスティック教育

身の教育哲学である「時を超えた学び（timelesslearning）」の中心的要素の一つに「参与」を含

インテグラル教育やホリスティック教育におみ、『再考』で提案した「より緩やかなスピリチュ

いて、参与的転回が生じていることは否定でき

アリティの普遍主義」を、根本的なスピリチュ

ない。ギドリー（Moltz & Gidly, 2008）は、イ

アリティの枠組みとして適用している。

ンテグラル理論やインテグラル教育への５つの主要なアプローチを、マクロ・インテグラル

参与的思想が全面的にインテグラル教育に（macro-integral; ウィルバー）、メソ・インテグラ

取り入れられるのに加えて、身体化されたスル（meso-integral; ラズロー）、ミクロ・インテグ

ピ リ チ ュ ア リ テ ィ の 探 究（Embodied Spiritualラル（microintegral; シュタイナー）、参与的イン

Inquiry: ESI）も、参与的インテグラル教育の原

テグラル（participatory-integral; フェレール）、横則を実践するための教育方法として、注目を集

断的インテグラル（transversal-integral; ニクレス

めつつある。この文脈では、ESI の学習者は、

ク、モラン）と命名した。インテグラル教育に多次元的な体験（すなわち、身体的体験、生命対する参与的アプローチはまず、教育学的ヴィ

的体験、感情的体験、知的体験、観想的体験）

ジョンを提示した共著論文（Ferrer, Romero, &から知識を協同的に構成することを学ぶ。ESI

Albareda, 2005 中川監訳 2010）において紹介さの学習者は、協同的探究のパラダイム（Heron,

れた。それは、人間の全ての次元（身体、ハー1996）という文脈の中で、アルバレダとロメロ

ト、生命エネルギー、マインド、意識）が、生の身体化瞑想（Ferrer, 2003 中川監訳 2010 を参命やスピリットの生成的な力と相互作用しなが照）を用いて、参加者自身によって選択された

ら、学習過程の全段階で共創造的に参与すべき

問いを共に探究する。これに関するより多くのである、というものだった。

情報として、Osterhold, Husserl, & Nicol（2007中川監訳 2010）による事例研究を参照された

この 2005 年の最初の論文を皮切りに、参与
15

的アプローチが学術領域で急速に広がった 。

い。この研究の中で、ESI の教育学的アプロー
チ、認識論、研究過程、探究結果が紹介されている。また、ESI は、立命館大学で行われた

例 え ば Subbiondo（2010） は、 参 与 的 ア プ

参与的アプローチの発表（Ferrer, 2009b）に基

ローチを基に筆者が設計した教育課程を引用

づいて編集された、『インテグラル・アプロー

し、インテグラル教育の 10 大原則をまとめた。

チ―統合的・変容的探究』（中川・松田 , 2010）

また、参与的インテグラル教育は、カリフォルという論集においても、焦点が当てられている。

ニア大学ロサンゼルス校の『高等教育におけるスピリチュアリティに関するニューズレター

宗教学（Spirituality in Higher Education Newsletter）』

参与的転回は、宗教学領域でもますます注（HERI プロジェクト・スタッフ , 2005）、観想

目を集めている。執筆の目的に合致し、『再考』
25

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.14, No.1, 2015年

は宗教学の雑誌でレビューされた（例えば G.

Boeving, 2009）、『ネットワーク・レビュー：科学

Adams, 2003; Fuller, 2002; Parsons, 2003）。加えと医療のネットワーク（Network Review: Journalて、宗教学者の Kripal（2003）は、著書の主要of the Scientific and Medical Network）』（Clarke,

な論点を支持する一方で、ある危険性が孕まれ2009）、『トランスパーソナル心理学（Journal ofていることを警告した。すなわち、歴史的にみTranspersonal Psychology）』（Chalquist, 2009）、て、怪しげな「倫理的ペレニアリズム」（すな『復興（Resurgence）』（Reason, 2009）、『ソフィア

わち、神秘主義における倫理面の収束に関する、 （Sophia）』（Goldberg, 2010）、『現代宗教（Journal
根拠の無い前提）が、参与的ヴィジョンを潜り
16

抜けるかもしれない、というのである 。Kripalof Contemporary Religion）』（G. Adams, 2011）、『スピリトゥス：キリスト教スピリチュアリティ

（2006）は、神秘主義に関するその後の論文で、 （Spiritus: A Journal of Christian Spirituality）』
体験主義（すなわち、スピリチュアルな現象を、 （Gleig, 2011a）、『オルタナティブなスピリチュア
個人内の体験に還元してしまうこと）に対するリティと宗教のレビュー（Alternative Spirituality

参与的アプローチの批判を強調し、内的体験のand Religion Review）』（Gleig, 2011b）、『宗教研

超越を含むが、それだけではない「参与的出来究レビュー（Religious Studies Review）』（Prabhu,事」という観点から、神秘的なものについて語印刷中）などの雑誌において、著書のレビューることを強く提案した。同じく神秘主義というがすぐに行われた。

文脈では、Freeman（2007）が、本質主義者と構成主義者の長きにわたる難局を解決する中道

その他にも、興味深い出来事が続いている。

として、参与的アプローチが効果的であること

アメリカ宗教学会（AAR）の 2010 年大会で、好を論じた。また、Left（2003）は、エナクトメ評を博した『参与的転回』に関するワイルドカー

ントされたスピリチュアリティの陸地という考

ド・セッション（Gleig, Ferrer, Sherman, Barnard,えを支持しつつ、参与的アプローチによって、Lanzetta, Irwin, & Kripal 2010）が実施され、同「ユダヤ神秘主義の伝統を再考した［レフト自学会の 2011 年大会では、参与的視座からの観身による］類似の試みに対する、新しい評価の想的研究に関する二度目のパネル・セッション

枠組みが与えられる」（p. 344）ことを指摘した。

が実施された（Grace, Sherman, Ferrer, Malkemus,
Klein, & Lanzetta, 2011）
Kripal（2010）は、。また、

現代の宗教学に明確な焦点をあてた『参与心霊現象の神秘的次元に関する近年の研究で、的 転 回（The Participatory Turn）』（Ferrer &「超常現象が生じても、それを完全な状態にし、Sherman, 2008a）が出版されてからというもの、

意味を得るための［略］積極的な関与に負うと宗教学における参与的視座への関心が高まっ

ころが大きい」（p. 269）という点で、超常現象ている。論集に掲載された小論―スーフィズが本質的に参与的であることを論じた。最後に、ム（Chittick, 2008）、カバラー（Lancaster, 2008）、

比較的最近出版されたにもかかわらず、その論

キリスト教（Barnhart, 2008; Lanzetta, 2008）、ヒ

集は、Haar Farris（2010）や Cabot（2011）の博

ンドゥー教（McDermott, 2008）、社会参加する

士論文、Gleig（2012）による宗教の新動向に関

仏 教（Rothberg, 2008）、ベ ルグソン 派 生 気 論する調査においても、重要な論点となり、方法（Barnard, 2008）、 西 洋 の 秘 教（Irwin, 2008）な論的枠組みを提供している。

ど、参与的アプローチの様々な立場が関与した― に 加 え、『 ティックン（Tikkun）』（Gleig &26

先の疑問に立ち返ると、参与的アプローチが

参与的スピリチュアリティとトランスパーソナル理論：十年の展望（フェレール / 村上）

トランスパーソナル学や関連領域で注目を集めることが分かった［略］この著書は、ウォていることは間違いないが、トランスパーソナ

シュバーンやウィルバーの副産物などではル学領域におけるパラダイム上の出来事であるなく、明らかに違う何かだ。（段落１）と考えるのは時期尚早であろう。参与的思想の影響を受けたトランスパーソナル分野の著者のそれ以降、Paulson（2004）は、次のような見数は増加しているが、今日のトランスパーソナ

解に見られるように、参与的アプローチの立場

ル学は、それと同等か、あるいはそれ以上の影により移行しているようである。
「ウィルバーの響をもつ、その他多くの理論的方向性が存在す

インテグラル哲学は［略］既成のシステムである豊かな多元的領域である（例えば、Caplan,

り、個人が生きた体験を通して生に参与するこHartelius, & Rardin, 2003; Cunningham, 2007,とで共に発展していくものとは違う。インテグ

2011; Daniels, 2005; Rothberg & Kelly, 1998）。

ラル哲学は、参与的統合哲学には及ばない」
（p.
140）
。

批判的視点
そして、第二の批判的回答は、ウィルバーに参与的転回を受け容れ、適用する研究者を中心に、参与的転回の発展をレビューしてきたが、よるものであった。ウィルバーは当初、以下のように述べていた。

ここからは、筆者自身の研究に対する主な批判について考察したい。その批判は、ウィルバー

彼［フェレール］が示しているのは、概ね、派インテグラル、元型、参与的アプローチとい心理学やスピリチュアリティに対するグう３つの領域に分類できる。

リーン - ミーム的な見解である。
［略］単に、

ウィルバー派インテグラルからの批判

好みの問題であって、グリーン - ミーム的価値に共感する読者は、フェレールに共感

ウィルバー派インテグラル研究の擁護者するだろう。そして、第二段階の価値［すより、『再考』に対する二つの批判的回答がなわち、ウィルバー自身のインテグラル

提起されたが、そのうち一人（Paulson, 2002,

理論のようなもの］に共感する読者であれ

2003, 2004）は、自らの批判を撤回した。まず、

ば、フェレールに共感することはないだろ

Paulson（2002）は、『再考』のいかなる価値も、う。現段階では、どれだけの議論、エビデウィルバーが既に述べたことであると主張し、ンス、事実、美辞麗句を並べ立てようとも、

ウィルバーの私信を引きながら、残りは「ポ読者には心変わりの決心はつきそうもない

ストモダンによる過ちの転換 30 年分を凝縮し［略］。つまり、フェレールの本は、トランたもの」（段落 43）と指摘した。しかし翌年、スパーソナル・ムーブメントの終わりを告Paulson（2003）はこうした見方を撤回し、次げるものなのである（Paulson, 2002, 段落のように述べている。

43より引用）最初にこの著書に目を通した際は嫌悪感を

この一節には当惑してしまう。表向きは、ウィ抱いたが、それから二年間、著書を読み、ルバー自身の見解を批判に対して優位な立場に研究したところ、トランスパーソナル心理

置き、さらには、より低次の発達段階や進化段学について書かれた最高の著書の一つであ階に留まっているために、ウィルバーのモデル
27

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.14, No.1, 2015年に同意できないだけであると、暗に述べているのである。

宇宙 - 元型的批判
Goddard（2009）は、『トランスパーソナル理

実質的に Wilber（2002）は、『再考』が、遂論 と 占 星 術 的 マ ン ダ ラ（Transpersonal Theory

行的な自己矛盾に陥っており（すなわち、階層and the Astrological Mandala）』で、参与的アプ的なランク付けを批判しながら、参与的アプ

ローチの中心的側面やウィルバー理論への批判

ローチ自体の優位性を保とうとしていること）、

を支持しつつ、重大な四つの批判を展開してい質的差異化を論理的に行うことのできない、彼る。第一に、Goddard（2009）は、スピリチュ

が呼ぶところのフラットランドを推進している

アルな覚醒の最初の段階 ―個人と神秘との17と非難するのである 。ウィルバーが分析した、間に、創造的な両極性がまだ存在している段階

反階層的立場の抱える矛盾については同意する―では、参与的エナクトメントは認識論的にが、筆者の研究に対して、そうした批判は適用も妥当性があるものの、「参与すべき存在が何できないと考えている。先にも述べたように、も無い［略］絶対的同一性」（p.614）が生じる

いかなる伝統やいかなるタイプのスピリチュア

最終段階では、妥当性がなくなると主張する。

リティにも、「客観主義者や存在論的基盤（すゴダードの「宇宙 - トランスパーソナルモデル」

なわち、本質的な究極的現実に相当する、かつは、ウィルバーの理論に比べ、より共創造的で／あるいは本質的に優れている、一神教、多神柔軟性があり、線形的ではない。一方でウィル

教、あるいは非二元論）に関して」特権を与えバーが普遍的と主張する、スピリチュアリティ

ることを提案しているのではない。そうではなの実現の強制的最終段階である、一元的非二元

く、「実用主義的で変容的な基盤に関して」ス

論のスピリチュアリティを支持している。しかピリチュアリティを質的に差異化することのでし、ウィルバー同様にゴダードも、この教義的きる基準を提唱しているのである。こうしたラともいえる立場を支持する、説得力のある証拠

ンク付けは、先験的な存在論的教義や、推測にや議論を提示できてはいない。

過ぎない唯一の非二元的スピリチュアリティの
現実との調和といったものに、思想的基盤をお第二に Goddard（2009）は、スピリチュアル

くものではない。そうではなく、批判的判断力な多様性を主張することは、唯一の究極を仮定に、無我、身体性、統合といった価値を備えさすることに劣らず偏った見方であると述べ、参せるためのものであることは、極めて大きな違与的多元主義に反論した。しかしこの批判は、いである。
筆者がこうした価値を支持するのは、一見したところ、誤解から生じたものである。

それを「普遍的」（そうではないのだが）と考先に見た通り、参与的多元主義は、「より緩やえるからではなく、それを涵養することによっかなスピリチュアリティの普遍主義」に基づいて、個人、関係性、社会、惑星が抱える苦悩をている。それは、共創造された全てのスピリチュ

効果的に低減できると確信しているからであ

アルな究極に内在する、共有された未知の神秘る。したがって、誰しもこれらの基準を批判すやスピリチュアルな力を認めることで、ペレニることはできるが、参与的アプローチを、相対アリズムの歪曲や、一対多のいずれかに極めて主義的あるいは自己矛盾的であると常に決めつ

優れたものとして特権を与えることを回避するることはできないというのが、ウィルバーの批ものである。すなわち「スピリットの自己開示判に対する回答である。

から一対多の間の永続的な弁証法的運動が生じ

28

参与的スピリチュアリティとトランスパーソナル理論：十年の展望（フェレール / 村上）

るが、それらの間に抽象的あるいは絶対的な階明瞭さ、倫理的態度がある」（p. 616）ことが認層的配列を見出すことは誤りである」（Ferrer,

められていないと論じた。また、スピリチュア

2002, p. 191）
。したがって参与的アプローチは、リティのランク付けを猛烈に批難するにもかかゴダードが考えたような「可能性ある全ての究

わらず、参与的アプローチそのものがそうした極を超えた究極を否定」（p. 623）しようとする特徴を有しているとも主張した。後者の批判にものではない。むしろ、このアプローチは、怪

ついては、先のウィルバーへの回答の中で扱っしげなペレニアリストの言う、いくつかの宗教た。ここでは、前者の批判に焦点をあてるが、的究極の間の等価性を拒絶し、代わりに、客観筆者が強調する、自我中心性や解離性の超克に主義的推論やペレニアリストのアプローチからは、倫理面の質的差異化が必要となるため、ゴ示唆される教義的階層性とは無縁の、エナクト

ダードの批判には困惑している。スピリチュア

メントによる代替的認識を提供するのである。

ルな洞察のレベルに関する批判にしても、筆者が受容するのは、各伝統内での大望にしかすぎ第三に、興味深いことに、Goddard（2009）は、ないという条件で描かれた洞察である。そして、参与的アプローチが「成ること（Becoming）」

純粋思惟論に基づく文化横断的なランク付けのを重視すると考え、そのことと、ペリニアリズ

正当性には、慎重であるべきだと強く考えていム主義者による存在の基盤への回帰とを対比しる。結局のところ、ある伝統が究極の解放とみている。Goddard（2009）は、ペレニアリズム

なす真の洞察（例えばヴェーダンタ哲学におけ主義者の見解を好み、「参与すること、それ自る自己実現に関する一元論）が、他の伝統（例

体は基盤へと回帰しているのであり［略］論理

えば仏教）では錯覚や無知の決定的サインと見的には、いかなる実在も基盤と参与的に関わっなされる場合がある（Ferrer、
2002）。したがって、ていると言うことはできない」（p. 623）と指スピリチュアルな知識の主張を文化横断的に査摘した。これは、良い指摘である。ペレニアリ

定する中で生じる、実践的成果や変容的成果にズム主義者が存在の基盤への回帰―偽ディオ

着眼することの方が、より適切で生産的なのでニシウスや聖ボナヴェントゥラなど、新プラトはないかと考えている。

ン派の、神秘に対する「エマナティオや回帰の形而上学」から派生している（Harmless, 2008）

参与的アプローチからの批判―という見解をもつのに対して、筆者は、神参与的転回のいくつかの側面に対する批判

秘、宇宙、かつ／あるいはスピリットが、原初は、参与的転回に利点を感じている研究者から的状態である未分化な統一体から、無限の調和

提唱されている。Lahood（2008）は重要な論文

内差異（infinite differentiation-in-communion）のの中で、筆者が用いた多くの陸地をもつ海とい状態へと発展していくという立場をとっていうメタファー（自己中心性の超克を共有してい18る 。たとえ存在の基盤への回帰が、コスモス

るとは言え、もとは、エナクトメントされたスの進化の最終目標であったとしても、参与的なピリチュアルな究極が多元的であることを記述

人々が存在し続ける方法で、こうした発想は描するために用いた）を批判した。つまり、多様

かれるのである（cf. Bache, 2000）。

なスピリチュアルな世界が孤立した一種の「宇宙 的 多 文 化 性（cosmological multiculturalism）」

最後に Goddard（2009）は、参与的視座では、の結果として、このメタファーが生じてしまっ「スピリチュアルな領域に、異なるレベルの洞察、たと指摘するのである。Lahood（2008）は、こ29

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.14, No.1, 2015年の解放論に伴う問題とは、様々なスピリチュア

リチュアルな世界がエナクトメントされてもルな世界の間に、頑強な境界線が設けられてし（例えば、伝統的なパタンジャリ・ヨーガによっまうことだと言う。また、しばし新たな洞察やて、サーンキヤ学派哲学の二元性形而上学に関伝統を生み出す様々な宗教形態同士の混合やする、経験的確証を得ることができる）、こう

融合を意味する、「宇宙論的混成（cosmologicalした世界が互いに完全に孤立しているわけでは

hybridization）」の可能性についても論じられてない。筆者は「混成」という用語を用いてはいいないと指摘する。Lahood（2008）は、「フェレー

ないが、参与的アプローチでは、宗教間の相互ルのいう多くの大陸をもつ海とは［略］実際の作用や（後続する）新規のスピリチュアルな表ところ、混成の魂の風景から構成されているの現が重視されるため、融合の可能性を期待するだろう。言い換えるなら、多くの混成物間の混のは自然なことなのである。さらに、Lahood

成物をもつ海である」（p. 180）と結論付けてい（2010a）が論じる、トランスパーソナル運動がる。

本質的にもつ混成性という観点で言えば、参与的アプローチそれ自体は、一方では東洋、西洋、

Lahood（2008）が、参与的多元主義において、先住民の伝統を、他方では、現代のスピリチュ

スピリチュアルな世界やスピリチュアルな究極

アリティ、哲学、科学の方向性を、宇宙論的にの有する自律性や多様性が強調され、トランス

混成した成果とみなすこともできる。いずれにパーソナルな（ネオ・）ペレニアリズムが論破

せよ、こうした重要な現象に関する、Lahood

されたことに言及しているのは正しい。しかし（2008）の歓迎すべき論考に従い、宗教の未来

Lahood（2008）の論では、参与的アプローチが、に関する最近の小論では、いくつかの種類のス

スピリチュアルな宇宙論を根本的に分断してしピリチュアリティの混成（概念、実践、ビジョ

まうのを否定していることが、見逃されている。

ン）について考察し、以下のように結論付けた。

筆者が、生存可能性のあるスピリチュアル

宗教の未来は、スピリチュアルに個性化さな道程や目標を擁護することで、それらのれた人々によって発展していくだろう。そ等価性や共通要素が排除されることはな

れは、敬意と礼節という地球規模の秩序をい。換言すれば、様々な神秘主義的伝統が、守るスピリチュアルな共同体という文脈に様々なスピリチュアリティの領域をエナク

おいて、宇宙論的混成のプロセスに携わっ

トメントし、開示しているが、二、三の伝ている者たちである。
（Ferrer, 2010, p. 146）

統は、その道程や目標のうちに、特定の要素を共有しているかもしれない。
［略］こ

要約すると、参与的アプローチに対する批判の文脈では、
Vroom（1989）が提唱する「宗のほとんどは、次のどちらかである。一つは、ペ教の多中心的視点」は真剣に検討されるべ

レニアリズムのような、別の存在論の枠組みや形きである。この考えでは、いくつかの伝統

而上学の枠組みに対する固執から生じたものでが多様な独立性をみせながらも、その関心ある。もう一つは、参与的アプローチに関する筆の中心は、潜在的には重なっているとみな者の初期の主張が不明確であったために、参与される。
（Ferrer, 2002, pp. 148-149）

的アプローチの主張のいくつかが、議論の余地を残した形で誤解されていることである。本論を換言すれば、伝統的実践によって特定のスピ
30

通して、そうした不明確な点と、存在論に対す

参与的スピリチュアリティとトランスパーソナル理論：十年の展望（フェレール / 村上）

る反論の本質を明らかにできていればと思う。

の伝統の上位に位置するスピリチュアルな伝統とみなすのは誤解であろう。そうではなく、参参与的ムーブメントの本質と展望に関する省察

与的スピリチュアリティは、スピリチュアルな方向性の一つ（すなわち、身体性、統合、関係性、
創造的探究に向けた）として理解したほうがよ

本稿を通して、参与的視座の本質について４い。そしてこの方向性は、程度の差こそあれ、つの結論が得られた。同時にそれは、今後の現存する多くの伝統において見出すことがで展望を提案し支持するものでもあった。第一き（Ferrer & Sherman, 2008a を参照）
、現代にに、過去 10 年の間に、トランスパーソナル学

おいて伝統を再生し続ける中でもますます活発

や、意識研究、ホリスティック教育やインテグになっている（例えば、Fox, 2002; Lerner, 2000;

ラル教育、宗教学などの隣接領域において、参Ray, 2008; Whicher, 1999）。それはまた、新た与的視座に関する文献が増加していた。第二な 宗 教 的 表 現 を 生 み（ 例 え ば、Ferrer, 2003;に、参与的アプローチは、学術的モデル、理論

Heron, 1998）、新たな宗教的伝統やスピリチュ

的方向性、概念的革命や一つのパラダイムとしアルな伝統を創発させるものかもしれない。

てさえ正当に認識されているが、パラダイム
上の画期的な出来事として位置づけてよいか

第四に、おそらく最も重要なことなのだが、は不明である。トランスパーソナル学領域に

筆者は参与的動向を、その研究の現況を知るにおいて、豊かで多様な理論的視座を提供してつけ、学術的／スピリチュアルな感性を共有すきたが（Cunningham, 2007, 2011; Daniels, 2005;

る独立した思想家からなる、「ネットワーク」

Rothberg & Kelly, 1998）、この領域には、いずとして考えるようになった（例えば、スピリチュ

れも実り多き様々な理論的方向性―例えば、アルな知のもつ共創造的な本質、身体化や多次螺旋 - 力動性、構造主義、ペレニアリスト、参元的認知が担う中心的役割、スピリチュアルな

与性、宇宙 - 元型性、社会科学など―が存在多元主義の重要性等）。筆者にとって参与的動し続けていくであろうし、それによって、トラ

向とは、一つの学派や、伝統的な学校組織によっンスパーソナルな現象や研究の様々な側面が明て形式化された学問ではないのである。将来、らかになっていくことは間違いないだろう。ト

参与的アプローチに関する協会、プログラム、

ランスパーソナル学者は、こうした理論的方向

雑誌、書誌集などが立ち上げられるだろうが、性の相違点、相補性、統合の可能性を探索する

参与的ムーブメントのネットワーク的性質は、重要な段階を経てきたが（Daniels, 2005, 2009;

少なくとも以下の二点において有益である。一

Goddard, 2005, 2009; Ianiszeskwi, 2010; Washburn,

つには、ネットワークというのは、学術的孤立

2003）、より十全に、より包括的にトランスパーを防ぎ、参与的視座が分野横断的に普及するのソナルな現象を理解するための研究が、今後もを助長する。学術的孤立とは、多くの思想を悩必要となる。

ますもので、内輪のメンバーによる学術的対話
でしか、自分たちの活動をくまなく調べること

第三に、参与的スピリチュアリティは、スピができなくなってしまいがちな状態である。同

リチュアルな問題を批判的に洞察する資源を提様に、クリップナーは、アメリカ心理学会（APA:

供するが、参与的ムーブメント（あるいは、いAmerican Psychological Association）でトランスかなる特定の参与的アプローチであれ）を、他

パーソナル心理学の分科会を設立することに反31

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.14, No.1, 2015年

対する中で、APA が人間性心理学の分科会を設立したことに伴う難点を指摘した。すなわ註
１

ち、分科会を設立したために、現 APA グルー

れた後、2001年10月に著書が出版された。『再考』プを通して心理学領域に行き渡っていたかもしれない、人間性心理学の影響力が弱まってしまったと言うのである（Schroll, Krippner, Vich,

正確には、筆者の参与的視座について論じた小論（Ferrer, 1998a, 1998b, 2000a, 2000b, 2001）が出版さは、1994年 か ら1998年 の 間 に 執 筆 さ れ、1999年、博士論文としてまとめられた（Ferrer, 1999a）。

２

筆者の参与的視座は、スピリチュアリティ、心理学、哲学に関する多くの学問や、筆者自身の活きたス& Mojeiko, 2009, pp.42-43）。

ピリチュアルな探究の影響に加え、Tarnas（1991）の 参 与 的 認 識 論、Maturana & Varela（1987 菅 訳
1997; Varela et al., 1991 田中訳 2001）の認知のエ

もう一つには、ネットワークが本質的に有すナクティブ・パラダイム、アルバレダ（Albareda,
R. V.）とロメロ（Romero, M. T.）のホリスティッ

る多元主義的な特徴により、一思想に比べて、理論的多様性が守られる（例えば、英国の科学

ク・ イ ン テ グ レ ー シ ョ ン（Ferrer, 2003）、Kremer
Panikkar（1984,（1994）の先住民に関する参与的研究、と医療ネットワークを考えてみよ）。思想とい1988）の宗教に関する多元的説明などに負うとこ

うものはしばしば、特定のパラダイムに基づく仮定や概念的枠組みへのコミットメントを通しろが大きい。とりわけ、急進的な参与的思想家であり実践家の Heron（1992, 1998, 2006）との交流にて、それそのものの同一性を獲得しようとする。

よって、筆者の視点は発展し、改善された。また、筆者の研究は、Wilber（1995 松永訳 1998）のイン

したがって、
ネットワーク型の組織というのは、テグラル理論や他の古典的なトランスパーソナル

参与的動向の多元主義的精神とも合致するし、
特定のモデルへの早まったコミットメントや統一理論への収束願望などによる、先験的な理論

モデルとの対比の中で、重要な点を創発させてきた。
３ 『再考』は、スペイン語、ロシア語、イタリア語などに翻訳され、ワールドワイドウェブ上でも広く的拘束を強要することもないため、実り豊かな議論が行われているが、本論は、若干の例外を除ものとなる。最後に、ネットワークのもつ分散き英語で書かれた学術書や学術論文を対象とする。
参与的スピリチュアリティに関するインターネッ
トの情報源としては、バウエンズ（Bauwens, M.）化という特徴は、多くの参与的思想家（例えばHeron, 1998, 2006）によって主張された、社会の P2P（http://p2pfoundation.net）、カボット（Cabot,Z.） の 参 与 的 研 究（www.participatorystudies.com）

や宗教の階層的傾向や権威主義的傾向への批判とも矛盾しない。
そして、
それはまた、
知の生成、
アクセス、分布に関するピアツーピア・モードのような、関連する提案（Bauwens, 2007）とも一致している。

がある。
４

この節の「また／あるいは（and/or）」という表現
は、きわめて重要である。参与的思想家のほとん
どがスピリットの存在論的な自治を認めてはいる
ものの、スピリチュアルな知の参与的理解を受け入れることと、宗教家や超自然主義者のもつ前提

最後に、他の研究者の考えや視点を対話に取り入れ、参与的思想を新たな方向や新たな領域に拡張するため、他の研究者を招待して本稿を締めくくりたい。筆者は、参与的アプローチが、宗教間のより豊かな相互作用を促進し、スピリ
チュアルな道程を共創造する人々を力づけ、そして最も根本的なこととして、万物が生ずる神秘へとより十全に参与するための、有益な理解と実践を提供できると確信し、前進している。
32

や観点とが、必ずしも結び付けられるわけではない。超自然主義のように、スピリットという用語
を、生命、物質、現実のもつ新生で創造的な可能性と理解し換言するのであれば、スピリチュアリ
ティ研究で参与的という用語が意味するところは、
事実上同じものとなる。さらに、神秘を説明するために用いる「未知（underdetermined）」という用語は、多くの場合遂行的表現である。すなわち、それによって、存在を創造する源にアプローチする際、筆者が最も有益で適切であると感じている、知らない（not-knowing）という感覚や知性の謙虚さが喚起されるのである。また、「未知」という用参与的スピリチュアリティとトランスパーソナル理論：十年の展望（フェレール / 村上）
語によって、神秘の確定性と不確定性は、ともにこのことは、様々な伝統の究極的なものを相対化開かれたものとなる（同様に、一見すると対極にしたり、それを超越した、上位の究極的なスピリあるこれら二つの説明は逆説的に重なり合い、あチュアリティの対象を仮定したりするのではない。

るいは同一でさえある）。否定的な意味合いで断言後に論じるように筆者は、エナクティブ・パラダ

しているのではなく（『再考』で用いた「不確定イムによって、スピリチュアルな認知に対する表な（indeterminate）」という用語はそうであったが）、

象的説明や客観主義的説明から離れることができ

真の創造的な潜在性とは、予め決められ得るもの

るだけでなく、神秘とそのエナクトメントの間にではないと主張しているだけなのである。

ある、未解決の二元論を回避することができると確信している。中立的とは言えないが、こうした５ 「エナクティブ（enactive）」という用語は、Varela
et al.（1991 田中訳 2001）による、認知の非表象的６

神秘についての見解は、他のものにくらべて特にパラダイムの草分け的研究が元となっている。参信頼に値するスピリチュアルな見方であることを、与的形成では、エナクティブ・パラダイム－元々、『再考』で主張した（Ferrer, 2002, pp. 178-181）。確

自然界の知覚的認知に限定されたものであった－

かに、いかなる枠組（参与的なものであれ別のもを適用し拡張することで、人間の多次元的な認知、のであれ）も、ある視点を優先せざるを得ないし、生命の生成的な力、また／あるいはスピリットの階層性は、人間の言語や思考に固有のものである

生成的な力によって共創造された、存在論的に豊と言える（もっとも、この点については、世界内

かな宗教界が創発するのを説明している。エナクに存在する仕方で超克可能であることを論じるつ

ティブなスピリチュアルな知に関する他の議論ともりである）。しかし、筆者の研究では対照的に、しては、Kelly（2008）、Irwin（2008）、Wilber（1995

神秘に関する歴史的教義的な信条（例えば、個人、

松永訳 1998）を参照。
Chaudhuri（1977）による人間の個人的側面、関係人間でないもの、一元論、二元論、非二元論等を性 的 側 面、 超 越 的 側 面 や（Shirazi, 2005も 参 照 ）、
Heron（2006, 2007）による、スピリチュアルな探含んだ階層性を「最小化」する枠組みを築こうと究の活性化、関与、悟りなども参照。

され、圧政的なヴィジョンや実践に対する批判の究極的なものと見なす）に基づく、一定の問題をしている。その一方で、分離し、身体から切り離７ 「等」優位性、「等」潜在性、「等」多元性といったための基盤は残している。筆者の主張は、教義に語を用いることで、反階層的な平等主義が強調さよるランク付けに関する疑問を完全に解決したわ

れる嫌いがあるため、スピリチュアリティ言説にけではないが、次のような方法でその疑問が緩和

おいてウィルバーが行った、いわゆる「グリーン・されることを主張しておく。すなわち、スピリチュ

ミーム」批判が懸念される。参与的アプローチに

アリティに質的な差異化を生じさせる変容的成果

対するウィルバーの「グリーン・ミーム」批判への回答は、Ferrer（2002, pp. 223-226）や以下の議論に焦点をあてたり（解放的認識論）、神秘を様々にを参照。また、ウィルバーが「グリーン・ミーム」

ティックなヴィジョンが、多様である可能性を認を誤用していることへの批判として、クレア・グ
レイブスの学徒の一人である Todorovic（2002）をエナクトメントすることで実現する平等なホリス

10めたりすること（等多元性の原則）である。
Heron（2011年５月８日私信による）が鋭くも指摘したように、解離性テスト、自我中心性テスト、参照。
８ 「可能性」と強調したのは、全てのスピリチュアル

環境 - 社会 - 政治性テストはそれぞれ、参与的スピな伝統－身体から切り離され、地球を否定する教

リチュアリティの、個人内次元、超個人次元、個義や実践を布教し続けているものであっても－が、よりホリスティックな観点から正当に再構想され

９11

人間次元に関係している。
Washburn（2003）が、参与的アプローチではスピ得るということを示すためである（Ferrer, 2008b,

リチュアリティの普遍主義と多元主義の間の創造

2010, 2011b を参照）。パタンジャリ・ヨガのシステ的で弁証法的な関係が肯定されていること（このムを例にとると、元々は、身体、マインド、物質（「プ重要な問題については、Puhakka, 2008も参照）をラクリティ」）から独立（「カイバルヤ」）した純粋

支 持 し て い る の は 特 筆 に 値 す る。 ま た、Daniels

意識という、明らかに分離した自己同定を目的と（2009）は、螺旋―力動的視座と参与的視座が、矛していたが、今日では、非常に統合的で身体化さ盾なく整合していることを主張している。筆者は、れた観点から概念化され、広く実践されている（例
えば Whicher, 1999）。

これらの視座が、将来的な統合のために、身体化、関係性、内在的／スピリチュアルな統合を強調しこうしたエナクトメントは、それぞれのスピリチュていることには同意する。その一方で、Washburn

アルな世界において究極的なものになる。しかし（1995 安藤・是恒・高橋訳 1997）が、スピリチュ
33日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.14, No.1, 2015年

12

アルな現実の存在論的認識に対する新カント派のAlbareda, & Romero, 2004）で、この問題に関する不可知論を引き合いにだしていることと、参与的筆者の見解を明らかにした。「筆者は、倫理的な共アプローチが、それらのもつ共創造的存在論的価通点をもつと考えられている、宗教の過去に基づ値を是認（Ferrer, 2011b を参照）していることの間いた『倫理的ペレニアリズム』は、存在しないとには、重要な理論的相違点があるように思う。しかしながら、Ianiszeskwi（2010）が論じたように、ウォ主張する。その一方で、将来の地球規模の倫理は、シュバーンの力動的基盤と、存在論的に豊富にエするのではなく、現代の倫理的洞察という文脈にナクトメントされたスピリチュアルな現実の根源

おいて、そうした歴史を我々が批判的に内省した

非常に多様化し曖昧な倫理的宗教の歴史から出現として仮定される、参与的な純粋思惟的場を結び結果創発する可能性が高いのではないだろうか」

つけることによって、螺旋－力動的方向性と参与（Ferrer, 2008b, p. 143）

的方向性は矛盾なく統合できるかもしれない。
参与的思想の歴史的ルーツは、Ferrer & Sherman17（2008b）、Sherman（2008）、Kelly（2008）で論じらを、「グリーン - ミーム」批判に対する回答としてFerrer（2002, pp.223-226） を 参 照 さ れ た い。 な おれた。近年の先例となる研究として、Buber（1970
田 口 訳 1978）、Chaudhuri（1974, 1977）、Berman（1981）、Tambiah（1990）、Tarnas（1991）、Heron

Wilber（2002）は、こうした返答に対する回答を行っていない。また、Ferrer（2002, pp. 66-69）と同様に、（1992, 1998）、Panikkar（1993）、Reason（1994）、
Skolimowski（1994）、Kremer（1994）、Abram（1996）

ティの認識論を批判したが（Ferrer, 1998b）、ウィ

小論『参与的世界観に向けて―パート１ & ２―』（Torbert & Reason, 2001; Reason & Torbert, 2001）もルバーが、その批判に対する自身の回答に再び言及することはなかった。
Gleig & Boeving（2008）は、この形而上学の起源を、「個性を失うこと無しに結びつくことを可能に

参 与 的 思 想 は、 そ の 他 の 領 域 で も 息 衝 い て いする」（p.68）親密的関係の自律性という、現代的る。一例として、質的研究（例えば、Hiles, 2008;
Reason & Bradbury, 2007）、 エ コ 心 理 学（ 例 え ば、な精神分析の理想に求めた。この論述に関するロ

え ば、Bastien, 2003; Marks, 2007）、 人 類 学（ 例 えば、Lahood, 2007c; Tambiah, 1990）、現代キリスト
神学とスピリチュアリティ（例えば、Burns, 2002;
Dreyer & Burrows, 2005; Minner, 2004）などが挙げられる。
ここに挙げた著者全員が、自らを参与的アプロー
チの研究者と必ずしも考えているわけではない。
むしろこの著者らは、トランスパーソナルな談話
やスピリチュアリティの談話において、参与的視座を支持し、後押しし、発展させている。この小論の結論でも述べる通り、参与的思想は、成員に明確な独自性をもたらす、形式化された学派の中で具現化されるものではない。むしろ、スピリチュ
アリティへの参与的な感性や、非常に多様な研究者 - 実践者から成るネットワークに開かれた学問の中で具現化される。
1518という用語に含まれる様々な意味を解説している。

Abram, 1996; W.W. Adams, 2005）、先住民研究（例14

筆者は早い段階で、ウィルバーのスピリチュアリが挙げられる。また、『レヴィジョン』誌掲載の参照のこと。この小論の中でタルナスは、「参与」
13

とりわけ、『再考』では、ウィルバーの批判を予測
し対策を講じており、遂行的自己矛盾に関する批判への回答として Ferrer（2002, pp.179-181; 1998a）

この小論は、多くの著作（例えば、Ferrer, Romero,& Albareda, 2006, 2007, 2010a, 2010b）で再版されただけではなく、主要な教育系学会で行われた多くの招待講演や総会講演の触媒となった（例えばFerrer, 2005a, 2005b, 2009a）。

16

後 の 著 作（ 例 え ば Ferrer, 2008b, 2010; Ferrer,
34

マン派的なルーツや神秘主義的なルーツとして、
Kirschner（1996）を参照。
引用文献
Abram, D. (1996). The spell of the sensuous: Perception andlanguage in a more- than- human world. New York, NY:
Vintage Books.
Abram, D. (2007). Earth in eclipse. ReVision: A Journal ofConsciousness and Transformation, 29(4), 10–22.
Achterberg, J., & Rothberg, D. (1998). Relationship as
spiritual practice. In D. Rothberg & S. Kelly (Eds.),
Ken Wilber in dialogue: Conversations with leadingtranspersonal thinkers (pp. 259–274). Wheaton, IL: Quest
Books.
Adams, G. (2003). [Review of the book Revisioning
transpersonal theory: A participatory vision of humanspirituality, by J. N. Ferrer]. Journal of Contemporary
Religion, 18(3), 431–433.
Adams, G. (2011). [Review of the book The participatory
turn: Spirituality, mysticism, religious studies, edited by J.
N. Ferrer and J. H. Sherman]. Journal of Contemporary
Religion, 26(1), 154–156.
Adams, W. A. (2006). Transpersonal heterophenomenology?

参与的スピリチュアリティとトランスパーソナル理論：十年の展望（フェレール / 村上）
Journal of Consciousness Studies, 13(4), 89–93.
Adams, W. W. (2005). Basho’s therapy for Narcissus:
Nature as intimate other and transpersonal self. Journalof Humanistic Psychology, 50(1), 38–64.

Bastien, B., & Kremer, J. W. (2004). Blackfoot ways ofknowing: The worldview of the Siksikaitsitapi. Calgary:
University of Calgary Press.
Bauwens, M. (2007). The next Buddha will be a collective:

Akyalcin, E., Greenway, P., & Milne, L. (2008). Measuring

Spiritual expression in the peer-to-peer era. ReVision:transcendence: Extracting the core constructs. The Journal

A Journal of Consciousness and Transformation, 29(4),of Transpersonal Psychology, 40(1), 41–59.
Almaas, A. H. (1988). The pearl beyond price. Integration

34–45.
Berman, M. (1981). The reenchantment of the world. Ithaca,of personality into being: An object relations approach.
Berkeley, CA: Diamond Books.
A l m a a s , A . H . ( 1 9 9 6 ) . T h e p o i n t o f e x i s t e n c e:
Transformations of narcissism in self- realization.
Berkeley, CA: Diamond Books.
Almaas, A. H. (2002). Spacecruiser inquiry: True guidance
for the inner journey. Boston, MA: Shambhala.
Almendro, M. (2004). Psicología transpersonal: Conceptos
clave. Madrid: Martinez Roca.

NY: Cornell University Press.
Bonheim, J. (1997). Aphrodite’ s daughters: Women’ s sexual
stories and the journey of the soul. New York, NY:
Fireside.
Boucouvalas, M. (1999). Following the movement:
From transpersonal psychology to a multi-disciplinarytranspersonal orientation. The Journal of Transpersonal
Psychology, 31(1), 27–39.
Buber, M. (1970). I and thou (W. Kaufmann, trans.). New

Anderson, R. (2006). Body intelligence scale: Defining andYork, NY: Simon & Schuster.（ブーバー , M. 田口義弘

measuring the intelligence of the body. The Humanistic（訳）(1978). 我と汝・対話 みすず書房）
Burns, C. P. E. (2002). Divine becoming: Rethinking Jesus

Psychologist, 34(4), 375–367.
Aurobindo, S. (2001). The life divine (6th ed.). Pondicherry,
India: Sri Aurobindo Ashram.
Bache, C. M. (2000). Dark night, early dawn: Steps to a
deep ecology of mind. Albany, NY: SUNY Press.

and incarnation. Minneapolis, MN: Fortress Press.
Butler, K. (1990). Encountering the shadow in Buddhist
America. Common Boundary, 18(3), 15–22.
Cabot, Z. (2011). Spiritual democracy and evolution:

Bailey, G., & Arthur, K. (2011, July). Stabilizing presence:

Gebser, Whitehead, and the participatory turn (Doctoral

Using embodied spiritual inquiry and Enneagram

dissertation proposal: California Institute of Integral

attachment narratives to recognize and integrate

Studies).

spiritual experience. Paper presented at the 16th Global

Caplan, M., Hartelius, G., & Rardin, M. A. (2003).

Conference of the International Enneagram Association,

Contemporary viewpoints on transpersonal psychology.

Fort Lauderdale, FL.
Ball, M. W. (2008). The entheogenic evolution: Psychedelics,

Journal of Transpersonal Psychology, 35(2), 143–162.
Chalquist, C. (2009). [Review of the book The participatory

consciousness and the awakening of the human spirit.

turn: Spirituality, mysticism, religious studies, edited

Rochester, VT: Inner Traditions.

by J. N. Ferrer and J. H. Sherman]. The Journal of

Banchoff, T., & Wuthnow, R. (Eds.). (2011). Religion andthe global politics of human rights. Oxford University
Press.
Barnard, G. W. (2008). Pulsating with life: The paradoxicalTranspersonal Psychology, 41(1), 98–100.
Chaudhuri, H. (1974). Being, evolution, and immortality:
An outline of integral philosophy. Wheaton, IL: The
Theosophical Publishing House.

intuitions of Henri Bergson. In J. N. Ferrer & J. H.

C h a u d h u r i, H. (197 7 ). T he e v ol u t i o n o f i nt e g r a l

Sherman (Eds.), The participatory turn: Spirituality,

consciousness. Wheaton, IL: The Theosophical Publishing

mysticism, religious studies (pp. 321–348). Albany, NY:
SUNY Press.

House.
Chittick, W. C. (2008). Ibn al-‘Arabi on participating in

Barnhart, B. (2008). One spirit, one body: Jesus’

the mystery. In J. N. Ferrer & J. Sherman (Eds.), Theparticipatory revolution. In J. N. Ferrer & J. H. Sherman

participatory turn: Spirituality, mysticism, religious(Eds.), The participatory turn: Spirituality, mysticism,
religious studies (pp. 265–291). Albany, NY: SUNY

studies (pp. 245–264). Albany, NY: SUNY Press.
Clarke, C. (2009). The reinvention of religion. [Review ofPress.
Bastien, B. (2003). The cultural practice of participatory

The participatory turn: Spirituality, mysticism, religious
studies, edited by J. N. Ferrer and J. H. Sherman].

transpersonal visions. ReVision: A Journal of Conscious-

Network Review: Journal of the Scientific and Medical

ness and Transformation, 26(2), 41–48.

Network, 100, 55–57.
35

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.14, No.1, 2015年

Collins, M. (2010). Engaging transcendence actualizationand the perennial philosophy: A critical appraisal]. In M.

through occupational intelligence. Journal of

Almendro (Ed.), La consciencia transpersonal (pp. 72–92).

Occupational Science, 17(3), 177–183.
Collins, S. (1998). Nirvana and other Buddhist felicities.

Ferrer, J. N. (1999c). Una revisión de la teoría transpersonal

New York, NY: Cambridge University Press.
Conner, R. P. (2007). Of travelers, roads, voyagers, andfruits: A meditation on participation. ReVision: A Journalof Consciousness and Transformation, 29(3), 18–28.
Cunningham, P. F. (2007). The challenges, prospects, andpromise of transpersonal psychology. International
Journal of Transpersonal Studies, 26, 41–55.
Cunningham, P. F. (2011). Handbook of transpersonal
psychology. Retrieved from http://www.rivier.edu/
faculty/pcunningham/Research/default.html
Daniels, M. (2005). Shadow, self, spirit: Essays inBarcelona, Spain: Kairos.
[Revisioning transpersonal theory]. Boletin de la Sociedad
Española de Psicologíay Psicoterapia Transpersonal, 3,
24–30.
Ferrer, J. N. (2000a). The perennial philosophy revisited.
The Journal of Transpersonal Psychology, 32(1), 7–30.
Ferrer, J. N. (2000b). Transpersonal knowledge: A
participatory approach to transpersonal phenomena. In
T. Hart, P. Nelson, & K. Puhakka (Eds.), Transpersonal
knowing: Exploring the farther reaches of consciousness(pp. 213–252). Albany, NY: SUNY Press.
Ferrer, J. N. (2001). Toward a participatory vision of humantranspersonal psychology. Charlottesville, VA: Imprint

spirituality. ReVision: A Journal of Consciousness andAcademic.

Transformation, 24(2), 15–26.

Daniels, M. (2009). Perspectives and vectors in transpersonal
development. Transpersonal Psychology Review, 13(1),87–99.
Dreyer, E. A., & Burrows, M. S. (Eds.). (2005). Minding theFerrer, J. N. (2002). Revisioning transpersonal theory: A
participatory vision of human spirituality. Albany, NY:
SUNY Press.
Ferrer, J. N. (2003). Integral transformative practices: A

spirit: The study of Christian spirituality. Baltimore, MD:participatory perspective. The Journal of Transpersonal

John Hopkins University Press.

Psychology, 35(1), 21–42.

Eliade, M. (1982). Cosmos and history: The myth of theFerrer, J. N. (2005a, October). The phenomenon ofeternal return (Ed. Robin Winks). New York, NY: Garlandtransformation in integral education. Keynote speech at

Publishers.

the International Transformative Learning Conference,

Eller, C. (1993). Living in the lap of the Goddess: The
feminist spirituality movement in America. New York,
NY: Crossroad.
Faith, E. (2007). Reading, dialogue, healing, a path

Michigan State University, East Lansing, MI.
Ferrer, J. N. (2005b, December). Participatory spirituality
and integral education. Keynote speech at the IV
International Conference on the New Paradigm of Scienceof growth beyond past, present. AAP News: The

in Education, Social Research Institute of the University

Newsletter of the Association for the Advancement ofof Baja California (UABC), Mexicali Campus, Mexico.

Psychosynthesis. (August), 4.
Ferendo, F. (2007). Holistic perspectives and integral theory:

Ferrer, J. N. (2006). Embodied spirituality, now and then.

On seeing what is. Westerly, RI: Process Publishing

53–64.
Ferrer, J. N. (2008a). What does it really mean to live a

Company.

Tikkun: Culture, Spirituality, Politics (May/June), 41–45,

Ferrer, J. N. (1998a). Beyond absolutism and relativism infully spiritual life? International Journal of Transpersonaltranspersonal evolutionary theory. World Futures: The

Studies, 27, 1–11.（フェレール , J. N. 中川吉晴・吉嶋

Journal of General Evolution, 52, 239–280.

かおり（訳）(2012). 完全に身体化された霊的生をいきAn essay review of Ken Wilber’s The marriage of sense

るとは、どのようなことなのか トランスパーソナル
心理学／精神医学 , 12, 73-89.）

and soul: Integrating science and religion. The Journal of

Ferrer, J. N. (2008b). Spiritual knowing as participatory

Ferrer, J. N. (1998b). Speak now or forever hold your peace.

Transpersonal Psychology, 30(1), 53–67.
Ferrer, J. N. (1999a). Revisioning transpersonal theory:
An epistemic approach to transpersonal and spiritualphenomena (Doctoral dissertation, California Institute ofIntegral Studies).

enaction: An answer to the question of religious
pluralism. In J. N. Ferrer & J. H. Sherman (Eds.), Theparticipatory turn: Spirituality, mysticism, religious
studies (pp. 135–69). Albany, NY: SUNY Press.
Ferrer, J. N. (2009a, June). A participatory model of integral

Ferrer, J. N. (1999b). Teoría transpersonal y filosofía

education. Keynote speech at the Annual Conference of

perenne: Una evaluación crítica. [Transpersonal theory

Holistic Education, Japan Holistic Education Society,36参与的スピリチュアリティとトランスパーソナル理論：十年の展望（フェレール / 村上）
Ritsumekian University, Kyoto, Japan.（フェレール , J. N.

Ferrer, J. N., Romero, M. T., & Albareda, R. V. (2010a).

(2009a, ６月 ). インテグラル教育の参与的モデル 2009

Integral transformative education: A participatory

年度ホリスティック教育研究大会基調講演 立命館大

proposal. Studies in Holistic Education, 13, 116–138.
Ferrer, J. N., Romero, M. T., & Albareda, R. V. (2010b).

学）
Ferrer, J. N. (2009b). Summer course: Embodied
transpersonal inquiry. Graduate School of Science for
Human Services, Ritsumeikan University, Kyoto, Japan.

Integral transformative education: A participatory
proposal. In S. Esbjörn-Hargens, J. Reams, & O.
Gunnlaugson (Eds.), Integral education: New directions（フェレール , J. N. (2009b). 夏季講義 : 身体化されたト

for higher learning (pp. 79–103). Albany, NY: SUNY

ランスパーソナルな探求 立命館大学大学院応用人間

Press.

科学研究科）
Ferrer, J. N. (2010). The plurality of religions and the spiritof pluralism: A participatory vision of the future of
religion. International Journal of Transpersonal Studies,28, 139–51.
Ferrer, J. N. (2011a). Teaching the graduate seminar incomparative mysticism: A participatory integral approach.
In W. B. Parsons (Ed.), Teaching mysticism (pp. 173–192).
New York, NY: Oxford University Press.

Fox, M. (2002). Creativity: Where the divine and the humanmeet. New York, NY: Jeremy P. Tarcher/Putnam.
Freeman, A. (2006). A Daniel comes to judgment? Dennet
and the revisioning of transpersonal theory. Journal ofConsciousness Studies, 13(3), 95–109.
Freeman, A. (2007). What is mystical experience? Sofia—
The Sea of Faith Magazine, 84, Retrieved from http://
www.sofn.org.uk/sofia/84mystical.html
Friedman, H. (1983). The Self-Expansiveness Level Form:

Ferrer, J. N. (2011b). Participation, metaphysics, andA conceptualization and measurement of a transpersonalenlightenment: Reflections on Ken Wilber’s recent work.

construct. The Journal of Transpersonal Psychology, 15,Ferrer, J. N., & J. H. Sherman (Eds.). (2008a). The

37–50.
Friedman, H., Krippner, S., Riebel, L., & Johnson, C. (2010).

participatory turn: Spirituality, mysticism, religious

Models of spiritual development. The International

Transpersonal Psychology Review, 14(2), 3–24.

Ferrer, J. N., & Sherman, J. H. (2008b). Introduction:

Journal of Transpersonal Studies, 29(1), 79–94.
Fuller, R. (2002). [Review of the book Revisioning

The participatory turn in spirituality, mysticism, andtranspersonal theory: A participatory vision of humanreligious studies. In J. N. Ferrer & J. H. Sherman (Eds.),

spirituality, by J. N. Ferrer]. Religious Studies Review,

The participatory turn: Spirituality, mysticism, religious

28(4), 342.
Ghanea, N. (Ed.). (2010). Religion and human rights. New

studies. Albany, NY: SUNY Press.

studies (pp. 1–78). Albany, NY: SUNY Press.
Ferrer, J. N., Albareda, R. V., & Romero, M. T. (2004).

York, NY: Routledge.

Embodied participation in the mystery: Implications

Gleig, A. (2011a). [Review of the book The participatory

for the individual, interpersonal relationships, andturn: Spirituality, mysticism, religious studies, edited bysociety. ReVision: A Journal of Consciousness andJ. N. Ferrer and J. H. Sherman]. Spiritus: A Journal ofTransformation, 27(1), 10–17.

Christian Spirituality, 11(1), 146–148.

Ferrer, J. N., Romero, M. T., & Albareda, R. V. (2005).

Gleig, A. (2011b). [Review of the book The participatory

Integral transformative education: A participatory

turn: Spirituality, mysticism, religious studies, edited by J.

proposal. The Journal of Transformative Education, 3(4),N. Ferrer and J. H. Sherman]. Alternative Spirituality and306–330.（フェレール , J. N.・ロメロ , M. T.・アルバ
レダ , R. V. 中川吉晴（監訳）白居弘佳（訳）(2010). 統

Religion Review, 2(1), 125–128.
Gleig, A. (2012). Researching new religious movements

合と変容のための教育―参与的アプローチの提案 ホ
リスティック教育研究 , 13, 116-138.）

reflections from collaborative and participatory

Ferrer, J. N., Romero, M. T., & Albareda, R. V. (2006).

perspectives. Nova Religio: The Journal of Alternative

The four seasons of integral education: A participatory

and Emergent Religions, 16, 88-103.
Gleig, A., & Boeving, N. G. (2009). Spiritual democracy:

proposal. ReVision: A Journal of Consciousness andfrom the inside-out and the outside-in: MethodologicalTransformation, 29(2), 11–23.
Ferrer, J. N., Romero, M. T., & Albareda, R. V. (2007). The

Beyond consciousness and culture. [Review of the bookintegral creative sycle: A participatory model of integral

studies, edited by J. N. Ferrer and J. H. Sherman]. Tikkun:

education. Kosmos: An Integral Approach to Global

Politics, Spirituality, Culture (May/June), 64–68.
Gleig, A., Ferrer, J. N., Sherman, J. H., Barnard, W. G.,

Awakening (Fall/Winter), 8–13.

The participatory turn: Spirituality, mysticism, religious

37日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.14, No.1, 2015年

Lanzetta, B., Irwin, L., & Kripal, J. (2010, October).
The Participatory turn: Studying religion beyond thehuman condition. London: Sage.
Heron, J. (1998). Sacred science: Person- centered inquiry

philosophies of consciousness and constructivism. Panel

into the spiritual and the subtle. Ross-on-Wye, UK: PCCS

presented at the 2010 American Academy of Religion

Books.

Annual Meeting, Atlanta, GA.

Heron, J. (2001). Spiritual inquiry as divine becoming.

Goldberg, E. (2010). [Review of the book The participatory

R e Vi s i o n : A J o u r n a l o f C o n s c i o u s n e s s a n dturn: Spirituality, mysticism, religious studies, edited by J.

Transformation, 24(2), 32–41.
Heron, J. (2006). Participatory spirituality: A farewell to

N. Ferrer and J. H. Sherman]. Sophia, 49(2), 309–310.
Goddard, G. (2005). Counterpoints in transpersonal theory:

authoritarian religion. Morrisville, NC: Lulu Press.

Toward an astro-logical resolution. ReVision: A Journal of

Heron, J. (2007). Participatory fruits of spiritualConsciousness and Transformation, 27(3), 9–19.
Goddard, G. (2009). Transpersonal theory and theinquiry. ReVision: A Journal of Consciousness andastrological mandala: An evolutionary model. Victoria,
BC, Canada: Trafford Publishing.

Transformation, 29(3), 7–17.
Heron, J., & Lahood, G. (2008). Charismatic inquiry inconcert: Action research in the realm of the between. In

Grace, F., Sherman, J. H., Ferrer, J. N., Malkemus,

P. Reason & H. Bradbury (Eds.), The Sage Handbook ofS., Klein, A., & Lanzetta, B. (2011, November).

action research: Participative inquiry and practice (2ndContemplative studies from a participatory perspective:ed.) (pp. 439–449). London: SAGE.
Heron, J., & Reason, P. (1997). A participatory inquiry

Embodiment, relatedness, and creativity in contemplative
Inquiry. Panel presented at the 2011 American Academyof Religion Annual Meeting, San Francisco, CA.
Grof, C., & Grof, S. (1990). The stormy search for the self.
Los Angeles, CA: J. P. Tarcher.（グロフ , C.・グロフ , S.

paradigm. Qualitative Inquiry, 3(3), 274–294.
Hick, J. (1992). An Interpretation of religion: Human
responses to the transcendent. New Haven, CT: Yale
University Press.

安藤治・吉田豊（訳）(1997). 魂の危機を超えて : 自己

Hiles, D. R. (2008, November). Participatory perspectives

発見と癒しの道 春秋社）
Haar Farris, M. S. (2010). Participatory wisdom in religious
studies: Jacques Derrida, philo- sophia, and religious

in counseling research. Paper presented at the NCCR
Conference, Newport, UK. Retrieved from www.psy.dmu.
ac.uk/drhiles/

pluralism (Doctoral dissertation, Graduate Theological

Hollick, M. (2006). The science of oneness: A worldview forUnion).

the twenty- first century. New York, NY: Maple Vail Press.
Ianiszeskwi, P. (2010). Trans-Jungian psychology: An

Habermas, J. (1984). The theory of communicative action.
Vol. 1. Reason and the rationalization of society. (T.

archetypal-noetic model of the psyche from the dialectic-

McCarthy, Trans.). Boston, MA: Beacon Press.

dynamic paradigm and the participatory epistemology.

Harmless, S. J. W. (2008). Mystics. New York, NY: Oxford
University Press.

Journal of Transpersonal Research, 2, 26–43.
Irwin, L. (2008). Esoteric paradigms and participatory

Hartelius, G. (2006). All that glisters is not gold:

spirituality in the teachings of Mikhaël Aïvanhov. In J.

Heterophenomenology and transpersonal theory. Journal

N. Ferrer & J. H. Sherman (Eds.), The participatory turn:of Consciousness Studies, 13(6), 63–77.
Harvey, P. (1995). The selfless mind: Personality,

Spirituality, mysticism, religious studies (pp. 197–224).

consciousness and nirvana in early Buddhism. Richmond,

Jaenke, K. (2004). The participatory turn. [Review of the

Surrey, UK: Curzon Press.
Heim, S. M. (1995). Salvations: Truth and difference inreligion. Maryknoll, NY: Orbis Books.
HERI Project Staff. (2005). Spirituality and higher education

Albany, NY: SUNY Press.
book Revisioning transpersonal theory: A participatory
vision of human spirituality, by J. N. Ferrer]. ReVision:
A Journal of Consciousness and Transformation, 26(4),curriculum: The HERI syllabi project. Spirituality in

8–14.
Johnson, D. H. (Ed.). (1995). Bone, breath, and gesture:

Higher Education Newsletter, 2(2). Retrieved from http://

Practices of embodiment. Berkeley, CA: North Atlanticwww.spirituality.ucla.edu/publications/newsletters/2/
syllabi.php
Heron, J. (1992). Feeling and personhood: Psychology inanother key. London: Sage.
Heron, J. (1996). Co- operative inquiry: Research into the38

Books.
Juergensmeyer, M. (2000). Terror in the mind of God: The
global rise of religious violence. Berkeley, CA: Universityof California Press.（ユルゲンスマイヤー , M. 古賀林
幸・櫻井元雄（訳）(2003). グローバル時代の宗教とテ

参与的スピリチュアリティとトランスパーソナル理論：十年の展望（フェレール / 村上）
ロリズム : いま、なぜ神の名で人の命が奪われるのか明石書店）
Jung, C. G. (2009). The red book. (S. Shamdanasi, Ed. andTrans.). New York, NY: W. W. Norton & Company.（ユング , C. G. 河合俊雄（監訳）田中康裕・高月玲子・
猪股剛（訳）(2010). 赤の書 創元社）
Kelly, S. (2008). Participation, complexity, and the studyof religion. In J. N. Ferrer & J. H. Sherman (Eds.), Theparticipatory turn: Spirituality, mysticism, religious
studies (pp. 113–133). Albany, NY: SUNY Press.
King, M. (2009). Postsecularism: The hidden challenge toextremism. Cambridge, UK: James Clarke & Co.
King, T. (Ed.). (1992). The spiral path: Explorations inwomen’ s spirituality. Saint Paul, MN: Yes International
Publishers.
Kirschner, S. R. (1996). The religious and romantic origins
of psychoanalysis: Individuation and integration in postFreudian theory. New York, NY: Cambridge University
Press.
Kremer, J. (1994). Looking for Dame Yggdrasil. Red Bluff,
CA: Falkenflug Press.
Kremer, J. (2007). Ironies of true selves in trans/personalTransformation, 29(3), 37–48.
Lahood, G. (2008). Paradise bound: A perennial traditionor an unseen process of cosmological hybridity.
Anthropology of Consciousness, 19(2), 155–189.
Lahood, G. (2010a). Relational spirituality, part 1. Paradise
unbound: Cosmic hybridity and spiritual narcissism
in the “one truth” of New Age transpersonalism. The
International Journal of Transpersonal Studies, 29(1),31–57.
Lahood, G. (2010b). Relational spirituality, part 2. The belief
in others as a hindrance to enlightenment: Narcissism
and the denigration of relationship within transpersonal
psychology and the New Age. The International Journalof Transpersonal Studies, 29(1), 57–78.
Lancaster, B. L. (2004). Approaches to consciousness: Themarriage of science and mysticism. New York, NY:
Palgrave Macmillan.
Lancaster, B. L. (2008). Engaging with the mind of God:
The participatory path of Jewish mysticism. In J. N.
Ferrer & J. H. Sherman (Eds.), The participatory turn:
Spirituality, mysticism, religious studies (pp. 173–195).
Albany, NY: SUNY Press.

knowing: Decolonizing trickster presences in the creation

Lanzetta, B. J. (2008). Wound of love: Feminine theosis andof indigenous participatory presence. ReVision: A Journal

embodied mysticism in Teresa of Avila. In J. N. Ferrer &of Consciousness and Transformation, 29(4), 23–33.

J. H. Sherman (Eds.), The participatory turn: Spirituality,
mysticism, religious studies (pp. 226–244). Albany, NY:

Kripal, J. J. (2002). Debating the mystical as ethical: An
Indological map. In G. W. Barnard & J. J. Kripal (Eds.),
Crossing boundaries: Essays on the ethical status of
mysticism (pp. 15–69). New York, NY: Seven Bridges
Press.
Kripal, J. J. (2003). In the spirit of Hermes: Reflections on
the work of Jorge N. Ferrer. Tikkun: A Bimonthly Jewish

SUNY Press.
Lerner, M. (2000). Spirit matters. Charlottesville, VA:
Hampton Roads.
L e f t , L . ( 2 0 0 3 ) . T h e K a b b a l a h o f t h e s o u l: T h etransformative practices of Jewish mysticism. Rochester,
VT: Inner Traditions.

Critique of Politics, Culture & Society, 18(2), 67–70.

Malkemus, S. (2011). Enaction: Phenomenological,

Kripal, J. J. (2006). Mysticism. In R. A. Segal (Ed.), The

cognitive, and transpersonal perspectives. Manuscript

Blackwell companion to the study of religion (pp. 321–
335). Maiden, MA: Blackwell.

submitted for publication.
Marks, L. F. M. (2007). Great mysteries: Native North

Kripal, J. J. (2010). Authors of the impossible: The

American religions and participatory visions. ReVision:paranormal and the sacred. Chicago, IL: The University

A Journal of Consciousness and Transformation, 29(3),of Chicago Press.
Lahood, G. (Ed.). (2007a). The participatory turn, Part 1 and

29–36.
Maturana, H., & Varela, F. J. (1987). The tree of knowledge:

2 [Monograph]. ReVision: A Journal of Consciousness
and Transformation, 29(3–4).

The biological roots of human understanding. Boston,

Lahood, G. (2007b). The participatory turn and theMA: New Science Library.（マトゥラーナ , H.・ヴァレ

transpersonal movement: A brief introduction. ReVision:

ラ , F. 菅啓次郎（訳）(1997). 智恵の樹 筑摩書房）
Mcdermott, R. (2008). Participation comes of age: Owen

A Journal of Consciousness and Transformation, 29(3),Barfield and the Bhagavad Gita. In J. N. Ferrer & J.

2–6.
Lahood, G. (2007c). One hundred years of sacred

H. Sherman (Eds.), The participatory turn: Spirituality,
mysticism, religious studies (pp. 321–348). Albany, NY:

science: Participation and hybridity in transpersonal
anthropology. ReVision: A Journal of Consciousness and

SUNY Press.
Mcintosh, S. (2007). Integral consciousness and the future39日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.14, No.1, 2015年

of evolution: How the integral perspective is transforming

theory: A participatory vision of human spirituality.

politics, culture and spirituality. St. Paul, MI: Paragon

Journal of Religion, 83(4), 692–93.
Paulson, D. S. (2002). Daryl Paulson on Jorge Ferrer’s

Press.
Miller, J. R. (2006). Educating for compassion and action:
Creating conditions for timeless learning. Thousand
Oaks, CA: SAGE.

Revisioning transpersonal theory. Retrieved from http://
wilber.shambhala.com/html/watch/ferrer/index.cfm/
Paulson, D. S. (2003). [Amazon review of the book

Minner, R. (2004). Truth in the making: Creative knowledge

Revisioning transpersonal theory: A participatory visionin theology and philosophy. New York., NY: Routledge.

of human spirituality, by Jorge N. Ferrer]. Retrieved from

Molz, M., & Gidley, J. (2008). A transversal dialogue on

http:// www.amazon.com/Revisioning-Transpersonal-

integral education and planetary consciousness. Integral

Theory-Participatory-Spirituality/dp/0791451682/ref5sr_

review, 4(1), 47–70.
Mukherjee, J. K. (2003). The practice of integral yoga.
Pondicherry, India: Sri Aurobindo Ashram Press.
Nakagawa, Y., & Matsuda, Y. (Eds.). (2010). Integral

1_1?ie5UTF8&s5books&qid51302655607&sr51-1
Paulson, D. S. (2004). Toward a participative integral
philosophy. The International Journal of Transpersonal

approach: Integral transformative inquiry. Kyoto, Japan:

Studies, 23, 135–140.
Péter, B. D. (2009). A transzperszonális pszichológia

Institute of Human Sciences, Ritsumeikan University.（中jelenlegi fejlődését legjobban befolyásoló elméleti

川吉晴・松田佳子（編）(2010). ヒューマンサービスリ

megközelítések. [The most influential approaches in

サーチ 18 インテグラル・アプローチ―統合的・変容

the present development of transpersonal psychology].

的探究

ヒューマンサービスリサーチ 18 立命館大学

人間科学研究所）
Nelson, L. E. (Ed.). (1998). Purifying the earthly body of
God: Religion and ecology in Hindu India. Albany, NY:
SUNY Press.
O’ connor, M. (2005). In the living spirit: Spirituality,
psychic awareness and creativity. Transpersonal
Psychology Review, 9(1), 50–67.
Osterhold, H. M., Husserl, R. E., & Nicol, D. (2007).

Pszichoterápia, 18(4), 251–260.
Prabhu, J. (in press). Participatory spirituality and the studyof religion. Religious Studies Review.
Puhakka, K. (2008). Transpersonal perspective: An antidote
to the postmodern malaise. Journal of Transpersonal
Psychology, 40(1), 6–19.
Rachel, A. (2010). Intimate worlds: An inquiry into therelationship between the human embodied self andRekindling the fire of transformative education: A

nonphysical entities (Doctoral dissertation proposal,
California Institute of Integral Studies).

participatory case study. Journal of Transformative

Raskin, R., & Terry, H. (1988). A principal-components

Education, 5(3), 221–245.（オスターホールド , H. M.・

analysis of the Narcissistic Personality Inventory andフッサール , R. E.・ニコル , D. 中川吉晴（監訳）齋藤

further evidence of its construct validity. Journal of

由香（訳）(2010). 変容的教育にふたたび火をともす―
参与的事例― ヒューマンサービスリサーチ , 18, 47-

Personality and Social Psychology, 54, 890–902.
Ray, R. (2008). Touching enlightenment: Finding realization

82）
Palmer, H., & Hubbard, P. (2009). A contextual introduction

Reason, P. (Ed.). (1994). Participation in human inquiry.

to psychosynthesis. Journal of Transpersonal Research, 1,

in the body. Boulder, CO: Sounds True.
Thousands Oaks, CA: SAGE.

29–33.
Panikkar, R. (1984). Religious pluralism: The metaphysicalReason, P. (2009). A creative unfolding: Peter Reason

challenge. In L. S. Rouner (Ed.), Religious pluralism (pp.
97–115). Notre Dame, IN: University of Notre Dame

[Review of the book The participatory turn: Spirituality,
mysticism, religious studies, edited by J. N. Ferrer andPress.

J. H. Sherman]. Resurgence, 260, (May/June), web-Panikkar, R. (1988). The invisible harmony: A universal
theory of religion or a cosmic confidence in reality? In L.

explores participation in spiritual and religious studies.

exclusive. Retrieved from http://www.resurgence.org/
maga-zine/web-exclusives.html

Swidler (Ed.), Toward a universal theology of religion (pp.

Reason, P., & Bradbury, H. (2007). (Eds.), The Sage

118–153). Maryknoll, NY: Orbis Books.
Panikkar, R. (1993). The cosmotheandric experience:

handbook of action research: Participative inquiry andEmerging religious consciousness (ed. S. Eastham).
Maryknoll, NY: Orbis Books.
Parsons, W. B. (2003). Review of Revisioning transpersonal
40

practice (2nd ed.). London: SAGE.
Reason, P., & Torbert, W. R. (2001). Toward a participatory
worldview, Part 2 [Monograph]. ReVision: A Journal ofConsciousness and Transformation, 23(4).

参与的スピリチュアリティとトランスパーソナル理論：十年の展望（フェレール / 村上）
Romero, M. T., & Albareda, R. V. (2001). Born on Earth:Penguin Books.

Sexuality, spirituality, and human evolution. ReVision:

Smith, H. (1994). Spiritual personality types: The sacred

A Journal of Consciousness and Transformation, 24(2),spectrum. In S. H. Nasr & K. O’Brien (Eds.), In quest of
the sacred: The modern world in the light of tradition (pp.

5–14.
Rothberg, D. (2006). The engaged spiritual life: A Buddhist
approach to transforming ourselves and the world.
Boston: Beacon Press.

45–57). Oakton, VA: Foundation for Traditional Studies.
Subbiondo, J. L. (2006). Integrating religion and spirituality
in higher education: Meeting the global challenges of thetransformation: Toward and expanded model of Buddhist

21st century. Religion & Education, 33, 1–19.
Tambiah, S. (1990). Magic, science, religion, and the scope

practice. In J. N. Ferrer & J. H. Sherman (Eds.), Theparticipatory turn: Spirituality, mysticism, religious

Tarnas, R. (1991). The passion of the Western mind:

Rothberg, D. (2008). Connecting inner and outerof rationality. Cambridge: Cambridge University Press.

studies (pp. 349–370). Albany, NY: SUNY Press.
Rothberg, D., & Kelly, S. (Eds.). (1998). Ken Wilber in

Understanding the ideas that have shaped our world

dialogue: Conversations with leading transpersonal

Tarnas, R. (2001). A new birth in freedom: A (p)review

thinkers. Wheaton, IL: Quest Books.

view. New York, NY: Ballantine Books.
of Jorge Ferrer’s Revisioning transpersonal theory: A

Rowan, J., Daniels, M., Fontana, D., & Walley, M. (2009).

participatory vision of human spirituality. The Journal of

A dialogue on Ken Wilber’s contribution to transpersonalTranspersonal Psychology, 33(1), 64–71.
Tarnas, R. (2002). Foreword. In J. N. Ferrer. (2002).

psychology. Transpersonal Psychology Review, 13(2),5–41.
Schroeder, C. S. (1994). Embodied prayer: Harmonizing
body and soul. Liguori, MO: Triumph Books.

Revisioning transpersonal theory: A participatory visionof human spirituality (pp. vii–xvi). Albany, NY: SUNY
Press.

Schroll, M. A., Krippner, S., Vich, M., Fadiman, J.,

Tarnas, R. (2006). Cosmos and psyche: Intimations of a new& Mojeiko, V. (2009). Reflections on transpersonal
psychology’s 4 0 th anniversary, ecopsychology,

Tarnas, R. (2007). Two suitors: A parable. ReVision: A

world view. New York, NY: Viking.

forum. International Journal of Transpersonal Studies,

Journal of Consciousness and Transformation, 29(4), 6–8.
Tart, C. (2006). Current status of transpersonal psychology.

28, 39–52.
Seitz, D. D. (2009). Integrating contemplative andJournal of Consciousness Studies, 13(4), 83–87.
Taylor, C. (1989). Sources of the self: The making of thestudent- centered education: A synergistic approachto deep learning (Doctoral dissertation, University ofmodern identity. Cambridge, MA: Harvard University

transpersonal science, and psychedelics: A conversation

Massachusetts).
Sellars, W. (1963). Science, perception and reality. London:
Routledge & Kegan Paul.（セラーズ , W. 神野慧一郎・
土屋純一・中才敏郎（訳）(2006). 経験論と心の哲学
勁草書房）
Shanon, B. (2002). The antipodes of the mind: Charting thephenomenology of the ayahuasca experience. New York,
NY: Oxford University Press.
Sherman, J. H. (2008). A genealogy of participation. In J.

Press.（テイラー , C. 下川潔・桜井徹・田中智彦（訳）(2010). 自我の源泉 : 近代的アイデンティティの形成名古屋大学出版会）
Todorovic, N. (2002). The mean green meme hypothesis:
F a c t o r f i c t i o n ? R e t r i e v e d f r o m h t t p : / / w w w.
spiraldynamics.org/documents/MGM_hyp.pdf
Torbert, W. R., & Reason, P. (2001). Toward a participatory
worldview, Part 1 [Monograph]. ReVision: A Journal ofConsciousness and Transformation, 23(3).
Varela, F., Thompson, E., & Rosch, E. (1991). The

N. Ferrer & J. H. Sherman (Eds.), The participatory turn:
Spirituality, mysticism, religious studies (pp. 81–112).

embodied mind: Cognitive science and human experience.

Albany, NY: SUNY Press.

プソン , E.・ロッシュ , E. 田中靖夫（訳）(2001). 身体
化された心 : 仏教思想からのエナクティブ・アプロー

Shirazi, B. A. K. (2005). Integral psychology: Psychology ofCambridge, MA: The MIT Press.（ヴァレラ , F.・トン

approaches to mind- body medicine (pp. 233–247). St.

チ 工作舎）
Vennard, J. E. (1998). Praying with body and soul: A way tointimacy with God. Minneapolis, MN: Augsburg.

Louis, MO: Elsevier Churchill Livingston.

Victoria, B. D. (2006). Zen at war (2nd ed.). New York, NY:

the whole human being. In M. Schlitz, T. Amorok, & M.
S. Micozzi (Eds.), Consciousness and healing: Integral

Skolimowski, H. (1994). The participatory mind: A newtheory of knowledge and of the universe. New York, NY:

Rowman & Littlefield.
Voss, A. (2009). A methodology of the imagination. Eye of41

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」vol.14, No.1, 2015年

the Heart: A Journal of Traditional Wisdom, 3, 37–52.
Wade, J. (2004). Transcendent sex: When lovemaking opens

著者
ホルヘ N. フェレール（Jorge N. Ferrer）
サンフランシスコにあるカリフォルニア統合学研究

the veil. New York, NY: Paraview Pocket Books.
Wa l a c h , H . , & R u n e h o v, A . L . C . ( 2 0 1 0 ) . T h eepistemological status of transpersonal psychology: The所（CIIS） 東 西 心 理 学 部 学 科 長。 著 書 に『 ト ラ ン ス
パーソナル理論再考』（Revisioning Transpersonal Theory,

database argument revisited. Journal of Consciousness

Albany: SUNY Press, 2002）、シャーマン , J. H との共編

Studies, 17(1–2), 145–165.
Walsh, R. N., & Vaughan, F. (1993). On transpersonal

著に『参与的転回 : スピリチュアリティ、神秘主義、宗教研究』（Participatory Turn, Albany: SUNY Press, 2008）

definitions. The Journal of Transpersonal Psychology,がある。2000年、意識に関する独創的研究が評価され、25(2), 199–207.
Washburn, M. (1995). The ego and the dynamic ground: Aフ ェ ッ ツ ァ ー 研 究 所 所 長 賞 を 受 賞。2009年、 国 際 的transpersonal theory of human development (2nd ed.).

ジェクトに関する、国連平和のための諸宗教組織のア

Albany, NY: SUNY Press.（ウォシュバーン , M. 安藤

ドバイザーに着任。スペイン、バルセロナ出身。

な宗教間の葛藤を解決することを目的とした調査プロ

治・是恒正達・高橋豊（訳）(1997). 自我と < 力動的基盤 >: 人間発達のトランスパーソナル理論

雲母書房）
Washburn, M. (2003). Transpersonal dialogue: A new
direction. The Journal of Transpersonal Psychology,
35(1), 1–4.
Welwood, J. (2000). Toward a psychology of awakening:

原著の出典
Ferrer, J. N. (2011b). Participatory spirituality andtranspersonal theory: A ten-year retrospective. Journal ofTranspersonal Psychology, 43(1), 1-34.

Buddhism, psychotherapy, and the path of personal andspiritual transformation. Boston, MA: Shambhala.
Whicher, I. (1999). The integrity of the yoga darsana: A
reconsideration of the classical yoga. Albany, NY: SUNY
Press.
Wilber, K. (1995). Sex, ecology and spirituality: The spiritof evolution. Boston, MA: Shambhala.（ウィルバー , K.
松永太郎（訳）(1998). 進化の構造 < １ > < ２ >春秋社）
Wilber, K. (1998). Response to Jorge Ferrer’s “Speak now
or forever hold your peace. A review essay of Ken
Wilber’s The marriage of sense and soul.” The Journal ofTranspersonal Psychology, 30(1), 69–72.
Wilber, K. (2002). Participatory samsara: The green-meme

訳注【a】 ト ラ ン ス パ ー ソ ナ ル 心 理 学 研 究（Journal ofTranspersonal Psychology）【b】ペレニアリズム（perennialism）は、「永遠の哲学」とも訳されるが、筆者（Ferrer）の支持する参与的アプローチからして、「普遍（あるいは不変）」としての意味合いが込められる場合があることを想定し、本論では「ペレニアル」等のカタカナ表記を用いている。
【c】 エ ナ ク テ ィ ブ（enactive） や エ ナ ク ト メ ン ト（enactment） は、 本 来、「 成 立 」、「 上 演 」、「 再 演 」

approach to the mystery of the divine. Retrieved from等の意味をもつ。また、本論でも引用されている
Varela, Thompson, & Rosch（1991 田中訳 2001）は、

http://wilber.shambhala.com/html/books/boomeritis/

エナクトメントを、「認知が所与の心による所与のside- bar_f/index.cfm/

世界の表象ではなく、むしろ世界の存在体が演じ

Wilber, K. (2006). Integral spirituality: A startling new rolefor religion in the modern and postmodern world. Boston,
MA: Integral Books.（ウィルバー , K. 松永太郎（訳）(2008). インテグラル・スピリチュアリティ 春秋社）
Williams, L. (2006). Spirituality and Gestalt: A Gestalttranspersonal perspective. Gestalt Review, 10(1), 6–21.

42

る様々な行為の歴史に基づいて世界と心を行為から算出すること」（p. 31）と定義している。本論では、基本的にはカタカナ表記（エナクトメント、エナ
クティブ等）を用い、文脈に応じて日本語訳をあてた。