トランスパーソナル心理学 / 精神医学
Vol.16, No.1, Mar, 2017 p.145-p.160

研究ノート「和」の太極拳― 楊名時の太極拳思想について ―蒲生諒太 京都大学大学院教育学研究科＊

Tai Chi Chuan of Wa:
Philosophical Study of Yang Ming-Shi’s Tai Chi Chuan

GAMO Ryota

た。そんな楊が太極拳の指導者として世に出た

はじめに（１）楊名時と彼の業績についてのは中年期、40 歳を過ぎてからである。
1960 年代後半に「日本太極拳協会」に参加
し（三浦 , 1980）、その後、1975 年に「楊名時
八段錦・太極拳友好会」を設立、この友好会を楊名時（1924-2005）は戦後日本の太極拳普母体に 1999 年に NPO 法人「日本健康太極拳協及に尽力した一人である。中国に生まれた楊会」を立ち上げ「健康太極拳」という独自の太は、戦中日本に留学生として渡り、戦後は中国極拳を確立するにいたった。

語教師として活躍、中年期以降、「健康法とし2005 年に 80 歳で亡くなるまでの 40 年近くての太極拳」の普及を行った。彼は幼少期に学が太極拳指導者としての活動となる。中年期以んだ伝統的な太極拳（「伝統拳」）の素養をもと降の活躍ということもあり、1960 年代後半にに、中国政府が編纂した「制定拳」を軸とし楊が世に出たときからその主張は一定の一貫性て、太極拳を日本人向けにアレンジし、日本独を持っていた。そのため、楊の思想が変化し続

自の「健康太極拳」（「楊名時太極拳」）を確立けたというよりもその考えが言葉を変えて深化した。

していったと言えるだろう。

彼は 10 代で来日して以後、80 歳で亡くなる

現在、楊が設立した「日本健康太極拳協会」

まで日本で暮らした。太平洋戦争と戦後の国共（楊名時八段錦・太極拳友好会）は日本の太極

内戦を挟んでいたこともあり、来日後から日中拳普及の一翼を担っており（李 , 2009）、「伝統国交正常化までの長らく本国との交渉が難し拳」や「制定拳」＝「武術太極拳」1）とは一線かった。それもあり彼が確立した太極拳は本稿を画した普及活動を行っている。この「健康太で議論するように中国の太極拳と異なる特徴・極拳」の創始者として、彼の業績は今も日本の発想を有している。

太極拳に残されている。

京都帝国大学を卒業し、いくつかの職に就い

また、日本における「気功」のパイオニアとた後、楊は中国語教師として東京で生活していして、中国政府が編纂に関わった「健身気功」＊〒606-8501 京都府京都市左京区吉田本町 京都大学大学院
教育学研究科 教育人間学・臨床教育学研究室気付
7r.lss001@gmail.comの日本語版では監修者として名を連ねるなど（中国・国家体育総局健身気功管理センター ,2004）、気功普及においても大きな業績がある。
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現代日本の太極拳・気功の分野に功績を残し

中国で気功を体験した後、再び気功を学ぼうとた人物であるにもかかわらず、楊の人生や思想志す。その際、日本で最初に師事したのが楊でについて検討された研究はこれまでほとんどなある。6 ヶ月学んだ後、弟子になるかとの楊のい。楊自身が著した自伝やそれをもとにした日申し出を断っているが（津村 , 2014, p. 4）、そ本健康太極拳協会の資料があるものの、記述がの後も交流は続いた。

曖昧であったり記録が不十分であったりと検討
2）

津村気功の集大成『実践 伝統四大功法のすの余地が多い 。制定拳の日本での普及を検討べて』（津村編 , 2004）では楊の八段錦が中国した李（2009）も楊と日本健康太極拳協会の動の大家焦国瑞の功法とともに記載され、「日本向についてはフォローしきれていない。このよ

で一番親しまれ、実際にたくさんの人にやられ

うに現代日本の太極拳・気功の分野に功績を残てきた気功」として評価されている（p. 38）。

した人物がどのような思想を持ち、自身の太極さらに楊は同書において、津村、医師の帯津良

拳を確立させていったのか不明瞭なのである。

一とともに鼎談を行っている（津村編 , 2004,

以上の問題意識のもとに、本研究では楊名時

pp. 8-13）。鼎談の後で掲載されている帯津とのが残したテキストに依拠しながら、彼の書物に対談で、津村は「あのゆったりとした風格はと記された太極拳をめぐる思想体系

3）

を整理す

ることを目的とする。

（２）楊名時と「新霊性運動」ても素晴らしいもので、非常に大きな影響を受
け ま し た 」 と 述 べ（p. 14）、 津 村 自 身、 楊 の影響があったとしている。
このように見ると楊は津村を経由して「新霊太極拳の指導者・実践者である楊名時という性運動」に連なる人物であることが考えられ人物の思想を研究するのは、一般的な思想研究る。それに伴い彼と「新霊性運動」の間で類似者や理論家を取り扱うのとは異なるアプローチ

した思想的側面が見受けられるのではないかとが必要になる。方法論的な検討を行うために、予想される。

まずは彼の思想を他の思想と関連付けてどのよ
うに位置付けられるか確認してみたい。

島薗（2007）は日本の「新霊性運動」の系譜の一つとして「中国を源泉とする東アジアの気の楊の活動を見ていくと、実は彼がトランス

伝統の継承を説く流れ」を挙げている（p. 61）。

パーソナル運動などを含む「新霊性運動」に連

島薗は湯浅泰雄の「気」の理論を引きながら、なる人物であったことが分かる。島薗（2007）

津村が牽引した気功の流行と「新霊性運動」のの言う「新霊性運動」は世界的な霊性をめぐる共有部分として「通常の意識を超えたリアリティ「 新 し い 宗 教 文 化 」 で あ る（p. 46）。 こ れ は、への注目」、
「ボディワークによる心身の変容の「個々人の『自己変容』や『霊性の覚醒』を追求、とくに癒しへの強い関心」、「心身変容の目指すとともに、それが伝統的な文明やそれを体験を通しての聖なるものへの接近」、「霊性的支える宗教、あるいは近代科学と西洋文明を超な体験や感性と科学的知識の統合の可能性の提える、新しい人類の意識段階を形成し、霊性を示」（同 , p. 207）を挙げている。

尊ぶ新しい人類の文明に貢献すると考える運動
群」（同 , p. 51）である。

楊のテキストを点検すると「ボディワークによる心身の変容の追求」という側面は見られる

90 年代の気功ブームを牽引した津村喬はこものの、それらが「聖なるものへの接近」に通の「新霊性運動」の担い手の一人として考えらじることはあまり感じられない。そのため、れている（同 , pp. 280-284）。津村は少年期に「新霊性運動」に連なる人物であったとしても146

「和」の太極拳（蒲生）

思想的な共通点はそれほど多くなさそうである。

な収穫は得られそうにない。
それよりも楊が見聞きした考えをつなぎ合わ

それでは楊の思想において「ボディワークにせて完成させた「思想体系」そのものに着目

よる心身の変容の追求」が「聖なるもの」ではし、未だ整理されていない全体性を提示する方なく、何に通じていたのか。そもそも楊がどのが「楊名時」という人物を理解する上では重要

ような思想体系をもとに自身の太極拳を確立さである。その際、個々の概念がどのような全体せていったのか。

像を描き出しているのかについて注目して議論

このような彼の思想体系の解明は「新霊性運することになるが、このとき、彼の言う「禅」動」に隣接した養生思想を理解することに役立や「仏教」、「道教」などはあくまでも彼の思想つと考えられる。また、前述のような彼の太極体系の中で意味のある言葉であり、既存の理論拳での功績を考えると、楊の思想体系は太極拳

体系との関連性はそれほど重視されない。ただ思想の中にも位置付けられ、検討される必要がし、彼が引用する概念について読者の理解を手あると考えられる。

助けし、筆者の認識を提示するために必要に応（３）研究手続きについてさて、楊の思想体系を研究する上でどのような手続きが必要となるのか。
そもそも楊は思想研究者として教育を受けた

じて説明を加える。
以上のように、本稿では個々の概念に着目したミクロなアプローチよりも、彼が関わる太極拳や「新霊性運動」などとの思想的関連性を議論するために、ひとまず、全体像を整理するマ

わけではなく、また、確固たる教典を編み出し

クロなアプローチを採用する。

た理論家でもなかった。そのため、「思想を研

以下、本稿の構成を示す。

究する」と考えた場合、そのアプローチ方法に

第 1 章では「楊名時の太極拳思想」の基本でついて改めて考える必要が出てくる。

ある「太極拳」と「無心」との結びつきを検討

彼は生涯、機関誌や一般書を通じて自分の考しながら、彼の太極拳が「禅」の用語や概念をえを書き記していた。しかし、思想研究者や理利用して構築されたものであることを示しつ

論家のように、引用を明確に議論したり、語のつ、一般的な太極拳（武術太極拳）と異なる独定義を厳密に行ったりすることはほとんどな

自性を持っていることを指摘する。

かった。たとえば、後述するように楊は太極拳

第 2 章では彼の言う「無心」が、同じく彼のと禅の共通性を述べているが、そこで登場する言う「和」と連結され、彼の議論が他者との議論は仏典や研究書をもとにしたものではな「和」の問題へと広がることを述べる。このよく、言及内容についても人口に膾炙した理解にうにして「和の太極拳」という「楊名時の太極基づくものと考えられる。

拳思想」の全体像が示される。

楊の思想を理解するために、一般的な思想研第 3 章では「楊名時の太極拳思想」と彼自身究のように彼が援用する概念を原典に立ち返りの人生の関係を考えながら、「和」の問題が紐解くという方法はそれほど意味がないと思わ「世界平和」へと拡張される中で、楊が到達しれる。また、彼自身、用語を明確に定義せず、

た「宇宙の政治」の構想に触れたい。

むしろ、個々の用語を大雑把に関連付けて利用

最後に本稿で示した「楊名時の太極拳思想」

しているため、1 つの語の定義や用法にのみ＝「和の太極拳」と「新霊性運動」の関係性を絞って彼の思想を紐解く局所的なやり方も重要

検討する。
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日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

めに必要な「日常のわずらわしさ」を追い払っ

１ ．「無心」の太極拳（１）「無心」3）の太極拳としての「気功太極拳」

た精神状態であった。そして、この「無心」は「懸命に生きる」ことを可能にする条件でもある。
このように楊は「太極拳における無心」を強楊は著作等を通じて、自身の「太極拳」の根調するが、そもそも、一般的に太極拳で「無心」

底に「無心」というものがあることを示してきは重視されるものなのか。
「制定拳」の編纂者た。本章では楊の太極拳思想を整理する端緒との 1 人であり、有力な太極拳指導者である李天

してこの「無心」に注目する。

驥のテキストを見てみよう。

彼は「無心」を太極拳の効用として考えていまず、李が言うには、太極拳の諸流派が「全たようである。初期の著書『太極拳』では太極て一様に求めている考え方は、心の安定という拳の医療効果として、新陳代謝の促進と同じよことであり、意識によって動作を導くというこ

うに精神（
「神経系」
）への効果が挙げられていと」である。この「心の安定」に注意を向けたる（楊 , 1971, pp. 185-186）。

い。李は続けて、「太極拳を行なうのに最も基この事例として、楊のもとを訪れた浪人生が本的なことは『心を落ち着け』『体をリラック

太極拳を通じてノイローゼを克服し受験に成功スさせる』ことである」（李 , 1992, p.43）と言した話が掲載されている。この中で楊は浪人生う。

に「道場にきたら何も考えるな。からだをやわ

このような「心の安定」は楊の「無心」とほらかくして、ただ自分の意識のままに心がけよ」

ぼ同じ精神状態を指している。ともに頭にあると強調している（同 , p. 184）
。この「何も考えわずらわしいこと＝雑念を払った状態を示す。

ない」ことが楊のいう「無心」という精神状態

注目したいのはこの「心の安定」が先の引用である。
さらにこの「無心」は単なる精神的な効用のみならず、「人生」の問題ともつながる。

のように「意識によって動作を導く」ことにつながる点である。つまり、「心を落ち着かせることは思いを集中させることであり、いかにし

楊曰く、私たちは「頭にわずらわしいことがて太極拳の要領に従い動作を導き、意志を伝えあると、体が持たない」。楊は日常のわずらわていくかということに専念しなければならなしさによって体調が崩れるようなことのない、い」（同）ということになる。

「一生懸命に」咲き「無心に」散る花を羨む。

「意識によって動作を導く」とは、太極拳で楊は「無心」の花を理想的な姿と捉えていたよは「意念」の問題として提示される。李においうである（楊 , 2004［1987］, p. 148）。

ては「太極拳を行うものにも先ず意識があって、私たちはわずらわしいことにより体調を崩す

その後の動作があるのであり、意識で形式を導などして、「懸命に」生きられなくなる。
「無心」

くこと、形式と意識の合一〈形意合一〉が求めは、この事態を避けるために必要なものである。

る」として示される（同 , p. 35）。これは、身体

この「無心」は、私たちの心の中に「日常のの動きは意識によって導かれるということ、身わずらわしさ」がない状態を表す。
「無心」は

体運動は自動化＝無意識化されてはいけないと

特定の精神状態であり、日常生活一般の有用性いうことである。

と結び付けられている。
楊から見て、「無心」は「懸命に生きる」た148

李は「心の安定」と「意識によって動作を導く」を結びつけたが、このことは身体の動きに

「和」の太極拳（蒲生）

専念するために、心が安定し、雑念がない状態重視したことは理解しやすい。彼にとって太極である「無心」を作り出さなければならないと拳は武術というよりも「健康法」・「人生哲学」

いうことを示唆している。ゆえに「無心」になだったからである。

るための「放松（リラックス）」が太極拳の基
本的な練習（「功」）となる（同 , p. 43）。

この「無心」の強調は太極拳よりも「気功」に 近 い。 近 代 気 功 で は「 放 松 」、 つ ま り、 リ

つまり、李において「無心」は太極拳に専念

ラックス状態が重視される（劉 , 1991, pp. 79-

するために重要な条件なのである。自分の身体81）。そのため、身体の緊張や精神の乱れ、雑を「意念」で導くために心に雑念があってはな

念が第一に消去されるべき対象となるのである

らない。それは武術的な成就である「勝利」の（馬 , 1990）。

ための前提条件でしかない「生きる」ために「無心」が重要な意味を持

このような「無心」に対する理解に比して、つとき、楊の太極拳は武術というよりも気功的

楊は「無心」を「懸命に生きる」ことに接続さな特徴を持つことになる。彼が気功的側面を強れたもの、つまり、日常生活を営むためのもの

調し、健康太極拳がときに「気功太極拳」とさとして理解している。実際、楊は「意念」に代れることを考えると 6）、このような議論の整合表される、身体運動のための意識の動きをそれ性が確認される。

4）ほど重視していない 。
たとえば、楊は「酔いなさい」と言うが 5）、（２）「立禅」と「無心」の太極拳

自分自身の動きを対象化することなく、それに前節でみたように「懸命に生きる」ことを目陶酔するというのは「意念」の発想から外れ標とする楊の太極拳思想はその根本に「無心」る。つまり、楊の考えは李を始めとする一般的という精神状態を置く。この構図を楊は「禅」

な太極拳の発想、思想とは一線を画しているとを利用して語っている。

理解できる。
楊自身、普及当初より太極拳を「健康法」と楊が「禅」や「仏教」に親しみを感じていた
ことは健康太極拳で用いられる「立禅」という定義しており、一般的な「武術」とは明確に線瞑想法を重視したことに現れている。

引きをしていた。彼は初期の著作で次のように「立禅」は直立したまま、しばらく瞑想する

語っている。

方法であり、健康太極拳の稽古の最初と最後に行うことになっている。

私の専業は、教師です。／太極拳・八段錦この瞑想法は一見、中国武術の「站椿功」をは、私の専門ではなく、むしろ健康法、あ日本風に読み替えたものに思われる 7）。しかし、るいは、人生哲学としてひそかに愛好して「立禅」という瞑想法が仏教的なものであるか、きたものです（楊 , 1973, p. 182）。

「站椿功」であるかは判断が難しい。楊の母親が熱心な仏教徒であった点（楊 , 2001, p. 37）、

彼は自分を武術家ではなく、「教師」とし、

楊自身、日本に渡った年の参禅経験、その後、自身の太極拳を「健康法」あるいは「人生哲

日本各地の寺をめぐっている点 8） などを考慮学」として捉えている。

すると、「立禅」の起源が「站椿功」であった

この記述に沿って考えれば、「武術」のためとしても、「立禅」という呼称の変更は太極拳に必要な「意念」の条件である「無心」よりに「禅」（仏教）的なエッセンスを盛り込もう

も、「懸命に生きるため」に必要な「無心」をとして行ったものと考えられる 9）。
149日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

楊は「立禅」を「立ったままで禅を行なうもモチーフを利用し整理されるのである。

ので、無我無心に内面の静けさをもとめ、いっさいの雑念を取り払うことを原則とする」とし（楊 , 1971, p. 94）、精神的な側面を強調している。
このような禅からの引用は稽古の一部だけで

２．
「無心」から「和」の太極拳へ（１）「無心」と「和」の接続はなく、その思想体系にも見られる特徴であ

前章で示したように楊は太極拳における「無る。ただ、引用と言っても仏典を提示してそれ心」を重視した。この言葉は心に雑念がないとを説明していたわけではない。あくまでも「仏いう精神状態を指すが、同様の状態を彼は「和」教（禅）ではこのような考え方が重視される」という言葉で表現した。この「無心」と「和」というかたちで考えを述べている。このとき、の接続は、「太極拳」が持つ「仏教」と「道教」、重要なことは楊が禅の用語や構図を援用して何それぞれの特徴を議論する際、示された。このをしようとしたのかということである。

「和」という言葉は精神状態を指示するだけで楊が禅を自身の思想体系に援用したことを検はなく、彼が自身の太極拳を「和の太極拳」と討する手始めとして、彼が太極拳の重要項目と呼んだように（楊 , 1987）、より奥行きを持っして挙げた「調息」、「調心」、「調身」に注目したキーフレーズとなっている。

たい

10）

。80 年代、楊は禅へ言及する中で、これら禅修行の要点を太極拳でも重要であると高く評価した（楊 , 2004［1983］, p. 78）。
楊は普及初期より姿勢や精神の状態、呼吸につ い て の 注 意 点 を ま と め て き た（ 楊 , 1971,「無心」と「和」の関係を、楊の記述に基づいて整理したい。
楊は、太極拳には中国精神文化の影響があると指摘する。このうち「仏教」と「道教」への言及について注目したい 12）。

pp. 141-146）。その後、稽古要諦を説明する文

まず、楊は「自分の精神と肉体という小宇宙

脈で「調息」、「調心」、「調身」を引用し、禅修をいかにして大宇宙と楽しく調和させていくか」

行が太極拳にも通じること、つまり、太極拳とという発想が太極拳にあるという（楊 , 2001,

11）

禅が「地続き」であると提示したのである。

p. 256）。
「宇宙との調和」（「和」）、これが「道

90 年代、楊はこの「調身」
、
「調息」
、
「調心」

教」的であるいう 13）。この「宇宙との調和」は、を解きほぐすように、太極拳における姿勢、精自己と宇宙（自然）に共通の法則性があると考神、呼吸の重要性を「心息動」と表現し、「こえ、その調和を目指す「陰陽五行説」14）など、の三位一体が健康な人生の要諦」（楊 , 1995,

道教的発想を暗示している。

p. 33）と述べた。
楊は自身の太極拳に禅の修行要諦を挿入さそして、「仏教」との関係を「無心という言葉に象徴されるでしょう」としている。

せ、これをのちに「心息動」と表現し、「健康法」である太極拳の根本として提示する。この無とはこだわらないこと、とらわれないこ

3 原則のうち、「調心」が「無心」を意味するとです。雑念を払って無の世界に三昧すると考えられるだろう。

ことが太極拳の極意です。それは座禅にもこうして「懸命に生きる」ための「健康法」

共通しています。ただ座ることが座禅の極である楊の「太極拳」は「心」
、
「身体」
、
「呼

意ですが、それは生きるがごとし、死ぬが吸」の三位一体を目指す実践として、「禅」のごとしで、その境地は生死の境目にあって150

「和」の太極拳（蒲生）

生死を超えています。……それは個人のである。楊は各太極拳教室の「指導者には、和「生命」を超えた宇宙の「いのち」を指向を貴ぶということを大事にしていただきたい」

するものです（同 , pp. 255-256）。

と前置きしつつ、5 つの項目を挙げている。それぞれ整理すると、「目が柔和かどうか」、「や「雑念を払って無の世界に三昧することが太さしく柔和な顔つきであるか」、「言葉遣いは穏

極拳の極意」として「無心」
（
「無」
）が重要で

やかであるか」、「体の和がとれているか」、「心あることを述べ、その境地を「生死の境目にが豊かであるか（他人様の、仲間の健康と幸せ

あって生死を超えています」という。そして、を祈ること）」である（楊 , 2004［1984］, pp. 88-

その境地に達したときに「個人の『生命』を超89）。ここでいう「体の和」、「心の豊かさ」はえた宇宙の『いのち』を指向する」としてい先に示した「心息動」と重なるものである。

る。この「個人の『生命』を超えた宇宙の『いところでこの「五和貴」が聖徳太子の「以和のち』」という考え方に、先にあった「宇宙と為貴」を念頭に置かれているとするなら、このの調和」が読み取れる。

とき、「道教」から導かれた「和」の用語が聖「無心」へと至ることで人は「宇宙との調和」

徳太子の「以和為貴」として、つまり、日本的を果たす。その方法として「太極拳」が存在すな概念としての「和」へとスライドされている

るということである。ここに彼の言う「仏教ことが理解できる。

（禅）」的な「無（無心）」と、「道教」的な「和」が接続される。

それでは日本的な概念としての「和」とはどのようなものだろうか。ここで言う「和」は、このような分析が指し示すものは、「太極拳」「他人様の、仲間の健康と幸せを祈る」というが「仏教」や「道教」の要素を持っているといように、他者との関係性や集団での「和」ということでも、楊が「太極拳」という営みに「仏うニュアンスも持つ。

教」や「道教」の要素を発見したということでこの点は「宇宙との調和」として強調されたもない。あくまでも楊が自身の思想体系におい「道教」的「和」とは異なる意味合いを持つだて彼が言う「仏教」なるものと「道教」なるもろう。なぜなら、ここでの「和」は「宇宙」やのを連結させたということを述べているのであ「自然」という概念的なものではなく、「人間関る。「仏教」なるものと「道教」なるものを連係」という極めて日常的な問題に転換されるか結させることは彼の思想体系で「無心」と「和

らである。

（調和）
」を接続することであったのである。

楊が強調した「無心」は、「日常のわずらわ
しさ」がなくなる個人の精神的な安定を意味し（２）他者との「和」
改 め て、 こ の「 和 」 と は 何 か、 考 え た い。

ていた。
「和」は、日常という点では「無心」
とも共通するものの、個人を越えた「他者との関係」の問題ともなっている。

「和」は普及当初から「調和」や「平和」、「和楊によると太極拳の稽古で重要なことは、平」として強調されていた。80 年代中頃には「無我の心境に近づき、太極拳の仲間とともに「五和貴」という稽古要諦として提示されてい喜びを感じること」である。彼はここでも「無る。

心」（「無我」）に至ることの重要性を強調する「五和貴」は聖徳太子の「以和為貴」（「和を（楊 , 2004［1982］, p. 71）。

以って貴しと為す」）を下敷きに作られた言葉

その上でストレスとの関係に言及する。スト151

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

レスを取り除くためには我を捨てる必要があ「仏教」的「無心」と「道教」的「和」を接続

り、無我から出発しないといけない。続けて宇させ、日本的「和」に至ることで、「懸命に生

治の萬福寺に掲示されていた「自らを生かそう

きる」ための「無心」と「みんなの健康と幸とするならば／他と共に生きる事である／他をせ」を目指す「和」が結ばれたことが分かる。

生かさずして／自らを生かす事はできない」と端的に言えば、「無心」になりストレスを軽いう言葉を引用する。この言葉は「講道館柔道

減させれば人間関係も良好になるということでの創始者の嘉納治五郎先生が、柔道の理念としあるが、楊の思想体系ではそれは「仏教」とた『自他共栄』と相通ずるもの」だという（同 ,「道教」が「無心＝和」の構図において連結さ

p. 72）。こうして楊は「無心」を「自他共栄」

れて、成立するものなのである。

につなげる。
ここでの「無心」は心の中の雑念を払うこと（３）「競技」との対比の中でだけではなく、「無我」、つまり、「自分だけがこのような「無心＝和」を重視して自身の太と肩肘張っている」こと＝「我」を張るのをや極拳を確立していった楊は「和」を乱すものをめることである。楊は「我」を張るなら「人間回避させていった。その 1 つが太極拳の「競関係もうまく行かずに顔も柔和でなくなる」と技」という側面である。

いう。重要なのは「自分も他人も栄えるという

1987 年、日本武術太極拳連盟準備委員会の気持ち」であり、「みんなの健康や幸せを願う

設立にあたり、楊は体育学の学術誌に「和の太こと」である。このような気持ちでいれば稽古極拳」という記事を投稿している。そこで彼はが「自分の健康や幸せにもつながると信じられ自身の太極拳を「武術としての太極拳というよるようになる」という。こうして「心も豊かにりも、健康と幸せに役立つ太極拳」であり、なり、おおらか」になり、「太極拳のいい仲間「だれでも、いつでも、どこでもできる太極拳」、ができ、なごやかに稽古ができ、体調もよくな「日常生活に欠かすことができない、友だちのり、 輪 が 広 が っ て う れ し く な る 」（ 楊 , 2004

ような存在としての健康法、気功太極拳」であ［1987］, p.140）。これこそが「自他共栄」なのると言う（楊 , 1987, p. 32）。

だという。
つまり、「無心」になることで「我欲」を抑このとき、自らの太極拳の対として念頭におかれているのは日本武術太極拳連盟が標榜する

え（「無我」になり）他者の健康を祈ることで、 「競技化された太極拳」である。この太極拳と自分も他人も健康になるという「自他共栄」が自己の太極拳との違いを強調する際、用いられ達成できるというのである。

たモチーフが表題の「和」であった。

この原則を破り「それぞれがおれがおれが、では和の気がなくなってしまう」（同 , p. 141）。

別のテキストで楊は「競技」という問題を次のように検討している。

こうして、「無心＝和」の問題は自己と他者「競技、試合は大事ではあるが、私どもにとっの健康を祈る「自他共栄」へと接続されるのでては二次的なものである」（ 楊 , 2004［1989］,ある。このとき、楊の太極拳は単に自分が「懸p. 170）。重要なことは「どうすれば人々のため命に生きる」ためだけのものではなく、「みんに健康のうえで役立つか」ということであり、なの健康と幸せ」を目指すものへと展開され「私どももできるだけ協力して、健康に役立つる。

う え の 力 に な り た い 」 と い う（ 同 , pp. 170-

こうして楊の思想体系を整理すると、彼が
152

171）
。

「和」の太極拳（蒲生）このように楊は競技を二次的なものとして健康を目指す太極拳へと突き進むのであるが、その背景にはこれまで見てきたように個人・集団の「幸せと健康」の基盤である「無心＝和」が存在することになる。

３．
「宇宙の政治家」としての楊名時（１）達成しがたい「和」

それではこの「和」の視点から「競技」がどここまで楊の太極拳思想を「無心＝和」の観のように理解されるのであろうか。楊は次のよ点から整理してきた。武術やスポーツを志向す

うな文章を残している。

る一般的な太極拳と比較して、彼の目指した太極拳は「懸命に生きる」ために「健康としあわ試合は一時の花である。毎回美しい花を咲せ」を目指したものであった。

かせることができるとは限らない。……優このような太極拳思想はどのような背景の中で勝することももちろん大事であるが、優勝構築されたのか。
この章ではこの点を検討すべく、しなくても日々、健康の増進に役立ち、健楊が直面した出来事について見ていきたい。

康につながる動きのほうが、長い人生でその端緒として改めて、「和」という問題には、もっとたいせつなことではないだろう

注意を向けたい。楊は稽古場での仲間同士のか（楊 , 2004［1994］, pp. 258-259）。

「和」を重視した。

「競技」を志向する太極拳では、稽古の目標

愛する仲間の友情をたいせつにする。友情が「優勝」になってしまう。それに対して、楊を大事にすることの第一番めの条件は、いは稽古の目標を「健康」と考えた。楊が言うにいお友だちの悪口を言わないこと。それがは、競技に出られない年齢や体調の人でも健康

また、私どもの和を保つ、裏づけになる（楊 ,太極拳なら行なうことができ、体調が良くな

2004［1989］, p. 178）。

る。そのためには毎日「目立たず」に稽古を繰り返すことが重要であると言う（同）。

ここでは稽古場での「和」を守るために「悪楊は「優勝」を目指す太極拳では「健康」を

口を言わない」という、実際的な注意事項が提達成することが難しいと説く。
「健康」そのも示される。一見、安直な指摘であるが、これにのを志向する太極拳においてこそ、目立たぬは彼の体験がオーバーラップする。

日々の稽古を繰り返し行うことができると考えるのである。

楊は「健康太極拳」を確立させていく中で二度、大きな組織分裂を経験している。

他者と切磋琢磨して目指す「優勝」よりも、初期からの弟子である楊（渋谷）麻紗は普及

楊は他者と「健康としあわせ」を目指す「和」

当初、日本武道館にあり、楊が師範であった「日を重視したということである。

本太極拳協会」での稽古を回顧する。それは、こうして精神状態の安定としての「無心」

弟子に楊が叱責された出来事であった。

は、他者との「和」の問題へと接続・展開された。このような「無心＝和」のコンセプトは手塩にかけて育ててきた某弟子から、心な「優勝」を目指す「武術太極拳」との対比によい暴言を吐かれたために楊名時先生は武道り、さらに鮮明になっていったのである。

館を去る決心をされたのです。／その暴言とは、／「私たちが学ばなければならない
153

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年のは、中国政府の制定した太極拳で楊先生（楊 , 2004［1990］, p. 181）。

の太極拳はそれと違う。本当の太極拳ではない」と。／暴言が稽古の後に吐かれたのこのように楊は集団の「和」を維持することのならまだしも、皆のいる稽古中にその暴言難しさを感じていた。だからこそ、「仲間内ではは吐かれました。その時の楊名時先生の心悪口を言わない」などという具体的な注意事項

中を思うと、今でも居たたまれない気持ちを提示したのである。つまり、楊の「和」は抽15）になります 。

象的な概念ではなく、実体験を伴った戒め、あるいは求めるが成し遂げがたい理想なのである。

この弟子の叱責の理由は、楊の太極拳が「制定拳」と特徴が異なるということであった。日
本武道館を去る際、楊は弟子たちに「和して同ぜず」とだけ告げたという 16）。
日本武道館の稽古が「和」が乱されるような（２）「和」を通した自己の確立
一方でこの「和」を通して、彼自身は太極拳
指導者としての自己を、あるいは自己の組織を確立していった経緯がある。

終わり方をした後、名古屋の医師、吉田誠三ら

楊は中国大陸の太極拳家や気功家と頻繁に交のサポートもあり、楊は「楊名時八段錦・太極流している。とくに前出の李天驥との交流を重拳友好会」を立ち上げた。これによって彼は独視 し て い た。1986 年 に 自 身 の 組 織 の 会 合 に

自の路線を鮮明にしていく。

招 待 し 講 演 を 実 現 し た り（ 楊 , 2004［1986］,

吉田は自身が実質的なオーナーであった雑誌

pp. 119-128）、息子の楊進を内弟子として送り『健康と長寿』の読者の会「健康と長寿の会」

出したりしている（楊［監修］／楊進・橋逸郎の 全 国 大 会 に 楊 を 招 き、 共 著（ 楊 ＆ 吉 田 ,［著］, 2000, p. 16）。また、初期の著書『太極拳』

1977）
も記すなど、両者の間には蜜月関係があっの改訂版（1986 年版）の表紙では李と楊が握た。しかし、1981 年、楊の太極拳の独自性や手している写真を用いている。

組織人事の問題によって、両者は袂を分かち、中国大陸の太極拳グループとは日本武術太極『健康と長寿』は「楊名時批判」の特別増刊号

拳連盟に連なる人々が強いパイプを持っていたを刊行した（蒲生 , 2016）。

が、一方の楊も独自の交流を行なっていた。

楊の団体「楊名時八段錦・太極拳友好会」は1992 年の日中国交正常化 20 周年記念では自身

すぐに「健康と長寿の会」と「別行動」に移るの団体から訪中団を出しており、このとき李とが、その際、楊は吉田を「今後も友としたい」

も交流している（楊 , 2004［1992］, p. 232 及びとしつつも「和して同ぜずでゆきたい」と語っ

中 野 完 二 ＋ 広 報・ 機 関 誌 委 員 会［ 編 ］, 2010,たという（健康と長寿の会 , 1981, p. 11）。

pp. 164-165）。

これらの出来事は楊に「和」の難しさを痛感させるものであったようである。後に、このような中国大陸側との交流の一方で、武術太極拳の人々とも、楊は友好的な関係を築こうとしていた。

［筆者注：和という］ことは、日本武道館
で指導していた頃から痛感してきたけれ

今後も、くれぐれも私どもが健康、友好、ど、一心同体に、「同心協力」できる指導

平和を目標に、私のもっとも尊敬する中国

員は、一朝一夕に、にわかにつくるものでの周総理の好きな言葉のひとつ「求大同、はない。長い努力の積み重ねが必要である存小異」（小異を残して大同につく）をた154

「和」の太極拳（蒲生）

いせつにしていきたい。／日本には私ども「政治」を可能にするためには、自律し、協の願っている健康太極拳と、もうひとつの調し合う主体の存在が必要となる。日本太極拳

日本武術太極拳連盟の皆さまとも同じ兄弟

協会、健康と長寿の会との別離を通して語られのようなものだから、仲よく協力しあって、た「和して同ぜず」。この言葉に注目したとき、さらに太極拳を大きく、広く、日本、世界

楊が「和」という言葉で目指したものが持つニュに発展、普及していくことを願っている

アンスが見えてくる。「和」は集団の「和」の（楊 , 2004［1989］, pp. 178-179）。

ために個人の信念を曲げて達成されるものではなく、主体性を持った個人同士が調和して成し

楊は「求大同、存小異」というスローガンを得るものなのである。「調和」を目指すが「同化」

掲げ、「競技」を志向する日本武術太極拳連盟

はしないということである。この「調和」こそ、を「兄弟」と呼んでいる。実際に楊は 1988 年

彼が目指した「政治」のあり方なのだろう。

の日本武術太極拳連盟立ち上げの際には顧問に就任している17）。

このような交流活動は結果的に「太極拳指導者としての楊名時」、そして、「健康太極拳」の正統性を高めていった。楊独自の太極拳について非難された歴史を考えれば、このことは重要な意義があった。

楊は時折、政治について言及している。彼は
政 治 の「 根 本 は 健 全 な 心 と 健 康 な 体 」（ 楊 ,2004［1993］, p. 246）と述べ、「無心＝和」の重要性を説いている。
この視点は国内政治のみならず国際平和へと広がっていく。
彼は、私たちは「世界中の国々、人々を暖か李との交流は中国の太極拳から「健康太極拳」

く迎え、心からすべての国の人々をたいせつにがある種のお墨付きをもらえたこと、さらに「武

して、やさしく育て、お互いに尊敬し合って、術太極拳」との友好的な関係から「健康太極拳」

愛し合っていく道をとるべきである」として、の独自の立ち位置を確立したこと、それぞれに

この理想は健康太極拳と同じであることを述べ貢献したと考えられる。

ている（楊 , 2004［2004］, pp. 394-395）。

楊はこのように他の団体や太極拳の系統と平和な関係性を築くことで、相互承認を高め、自そして、このような世界平和に通ずる太極拳の基本として「和」を配置する。

身の太極拳、そして、自身の団体を確固たるものへとしていったのである。

（３）宇宙の政治家「健康・友好・平和（和平）」を願う心は、和の心である。和の心は、「健康・友好・
平和（和平）」すべてに共通している。／「和」の難しさを体験する一方で、このように健康であるからこそ和の心が生まれ、和の「和」を用いたある種のしたたかさを楊が発揮

心が人間を健康にしている。和の心は精神した背景には何があるのか。

の安定にもつながるし、ひいては健康に結

楊はもともと政治を志ざし、日本にやってきびつくのである。これは、友だちどうしでた。国家間の争い、そして中国の内戦の中でそも、世の中全体でも、国と国との関係でもの夢は断たれた。しかし、前項で検討したよう言えることである（楊 , 2004［2003］, p. 388）。

に彼自身、互いの利害調整としてのある種、したたかな「政治」的態度を持ち続けたという可「健康・友好・和平」とは彼が自身の太極拳

能性は考えられるだろう。

のスローガンとして提示したものである。この155

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

スローガンの基本には「和」の心が存在し、ここの「和の太極拳」は心の中の煩わしいことの「和」が彼の太極拳の基礎となる。
「友好」

や自分自身の欲望（我）を無くすことで心の調や「和平」に楊は先に示した「自他共栄」の精

和（「和」）を目指し、健康を達成することを志神を見出し、その範疇を「家庭」
、
「社会」
、
「国

す。そして、この「和」は個人の精神的な調和

家」と、広域な人間関係全般に広げていく（楊 ,から他者との調和、そして、最終的には世界レ

2004［2002］, pp. 384-385）

ベルの「平和」まで広がっていく。

このような楊をある日本人が「宇宙の政治家」と呼んだ。楊はこのことを自伝に記している（楊 , 2001, p. 209）
。彼は続けてこう言う。

このような「和の太極拳」は楊が生きてきた
道のりと重なるものであった。
世界大戦に翻弄され、その後の混乱、組織の分裂が彼を襲った。波乱に満ちた人生を生き抜

実際の政治や外交は、ときとしてお互いのくため、心身の健康や他者との関係性を調和さ

国の利害関係や矛盾から争いの種になるこせる「健康法」として「太極拳」があったのでとがありますが、健康という普遍的な価値ある。

観に根ざした宇宙の政治においては争うここのように考えると、彼の太極拳は彼自身のとがありません。健康になろうとする意志

体験に裏打ちされた技術であると理解出来る。

において、争いの種はないのです（同）。

彼の体験が独特な太極拳思想を形作るとともに、彼を単なる武術家ではなく、「宇宙の政治家」

このように楊の思想は「健康」を下支えする「無心＝和」によって成立する構造であり、こと称される太極拳指導者へと押し上げたのである。

れこそが「和の太極拳」なのである。
「健康」

さて、本稿冒頭、楊は「新霊性運動」に連なを達成するためには「和」が必要であり、このる人物であるものの、思想的関連性は薄いとし「健康」という普遍的な価値のもとで世界は国た。本稿で検討していた「無心＝和」の言及は境が取り払われ、宇宙から見つめたマクロな視島薗のいう「気功」と「新霊性運動」の共有部点が現れてくる。
「宇宙」というテーマは道教分である「ボディワークによる心身の変容の追的「和」の議論で用いられたものであり、楊は求」に該当しそうである。しかし、楊における太極拳を通じて、個々人の「小宇宙」と、「大「心身の変容の追求」が「新霊性運動」特有の「聖宇宙」の調和を目指すのである。

なるものへの接近」（宗教的実存的問題）に通

このとき、「和の太極拳」を普及しようといじることはあまり見られなかった。むしろ、楊う楊は、人々の「健康」を達成するために「宇の思想は「懸命に生きる」という現実的実際的宙」と人々とを調和させることで、健康というな方向を指し示し、言うなれば「俗なるもの」

普遍的な価値に根ざした「宇宙の政治」を目指へと向かったと理解することもできる。

す「宇宙の政治家」になるのである

18）。

このことはそれぞれが位置した歴史的状況を考えると説明がつくかもしれない。「新霊性運おわりに動」の背景に合理主義的あるいは物質主義的な「近代」のあり方への疑念があるなら、それはここまで楊名時のテキストをもとに彼の太極

合理主義的、物質的なものへの反発として「聖拳をめぐる思想体系を「和の太極拳」として整なるもの」へと向かったことは理解出来る。

理してきた
156

19）

。

他方の「楊名時の太極拳思想」は楊が直面し「和」の太極拳（蒲生）た個別具体的な出来事への応答として形成され導者の思想体系を整理し、「新霊性運動」とのたものであり、「懸命に生きる」という現実的暫定的な関連付けを指摘するにとどめたい。

実際的な方向へと向かったと考えることができる。そこにはある種の楊の「したたかさ」としての「和」が提示されており、合理主義的な側面も垣間見られる。
このように考えると、楊の思想は「宗教」や
実存的「超越」への志向性よりも、国家間の混乱や組織分裂の危機の中で自身の心の平安を求めたという点で「日常の問題解決」を志向するものであった。
この点は、彼の太極拳が広く日本で普及したことと関連があるかもしれない。つまり、「太極拳」を通した養生の面を重視することで、日常生活に疲れた人々に癒しを提供していき、実存的な問題に狭めない、間口の広い普及活動が行えたということである。
同時に楊の「俗なるもの」の方向性は「武術」
や「競技」に限定されない、「生きる」という広い視点であるとともに、「個人」のレベルから「集団」、そして「世界平和」をカバーした
非常に広大な構想を持っていた。
「楊名時の太極拳思想」はこのように日常での生の次元において展開された独自の体系だったと評価することができる。それは「新霊性運動」と隣接関係を持ちつつも、微妙に異なる養生の思想体系が存在したことを示唆している。
以上の「楊名時の太極拳思想」と「新霊性運動」との議論は暫定的なものでしかない。というのも、本稿自体、あくまでも楊の思想体系を整理することを目的としており、「新霊性運動」
やその背景にある「癒す知」（島薗 , 2003）の系譜との関係など、広く吟味しきれていないか
らである。
今後は
「新霊性運動」
で指摘される「気功」
ブー
ムの全体像をフォローしながら、楊の歴史的な位置付けを改めて検討したい。本稿ではさしあたり、これまで研究されてこなかった太極拳指

注1 ）「武術太極拳」自体は「太極拳」の他に「長拳」な
どの中国拳法も含まれている。詳しくは、「日本武術 太 極 拳 連 盟 」 ホ ー ム ペ ー ジ（ http://www.jwtf.
or.jp/home/index.html

2016年12月22日 確 認 ）。「 伝統太極拳（伝統拳）」の歴史については笠尾（1994,
2000）を参照。また、「簡化太極拳（制定拳）」については中華人民共和国体育運動委員会（1977）や李（1994）を参照。
2 ）たとえば、東京中華学校の校長在任期間について。
楊は校長になって「1年ぐらい経って」大陸での国共内戦の影響で辞任することになったと自伝に書いてあるが（楊 , 2001, p. 108）、東京中華学校の記録では1953年10月から1956年12月となっており、4年度にまたがる在任期間が認められる。
3 ）楊は初期の書籍より「無心」・「無我」・「無」という表現を用いている。一般書籍であることもあり、厳密な定義はされておらず、個々の語の違いというのも明瞭ではない。本稿では「無心」を取り上げて検討しているが、引用箇所によっては「無我」
・「無」という表現もあり、その文脈での意味・用法については必要に応じて織り込んで検討する。「無心」については西平（2014）の比較思想研究があるが、本稿では楊の「無心」のあり方を「無心」の系譜に位置付けたり、他の「無心」論と比較したりする作業を必要以上には行わない。というのは、あくまでも本稿は楊の思想体系を整理することが目的であり、それは他の太極拳や養生、「新霊性運動」との関係で読み解かれることを念頭に置いているからである。ここでの「無心」はあくまでも楊の思想体系を描き出す上で重要な要素であり、それは本稿が比較対象としているもの、とくに他の太極拳思想との比較の中で楊の思想体系を特徴づけるものとして理解されるのである。
4 ）楊のデビュー作『太極拳』では「太極拳トレーニ
ングの特徴」として「筋肉をゆるめる」、「静（精神統一）」と並び、「意識的に動作する」と「意念」の 問 題 が 取 り 上 げ ら れ て い る（ 楊 , 1971, pp. 144145）。ただし、李の記述と比較すると、それほど詳しくなく、一般的な要諦をまとめた印象がある。
「伝統拳」に目をやれば、『陳氏太極拳図説』では足を床につける際の重心の移動について事細かに定義するなど、「意念」の問題は元来、太極拳の中心的課題であり、秘伝であった。これと比較すると、楊はあまり「意念」の問題について強調すること
157

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

が な か っ た。
（『 陳 氏 太 極 拳 図 説 』 に つ い て は、

12）楊は他にも「儒教」との関連について言及しており、

2016年5月1-4日の NPO 法人神戸太極拳協会研修でそれは「忠恕あるのみなり」としている。「忠」はの資料を参照した）。

偏らない心を持つこと、「恕」は他人に対する寛大5 ）以下参照。「私はまず自分自身が太極拳酔い、そして周りの愛好者、観衆をも酔わせたいと念じている」（楊 , 1999, p. 111）。
6 ）以下参照。「私の太極拳は健康太極拳であり、気功な心であることを意味する。
13）太極拳では仏教よりも道教との影響を指摘されることが多い。楊式太極拳などでは開祖に神仙をおくことがあり、また、道教との関係性を強調する

太極拳である。争うこともなく、万民の健康を願う」

ことがある（黄 , 1986など）。ここでいう「道教」（楊 , 2004［1989］, p. 178）。

は老子や荘子の思想というよりも、老荘を源流と7 ）「站椿功」は中国武術の秘伝とされていたが、形意

標榜しながら発展した神仙思想と理解した方がよ拳から意拳を創始した中国の武人王薌齋（1886-

い。要は、「神仙が太極拳を生み出した」と示すた

1963）が一般に公開したと言われる（津村 , 2011,

めに道教との関係を提示することが多いのである。

pp. 52-53）。この王の弟子であり、日本で意拳をア

この点は「宇宙との調和」を導くために「道教」レンジした太気拳の澤井健一（1903-1988）は「站

を引用する楊と一般的な太極拳思想との相違点と椿功」を「立禅」と称したが、王や澤井の影響を楊がどの程度、受けたのかは不明である。

して興味深いものである。
14）「陰陽五行説」は現在、中医学の主要概念として定8 ）以下、参照。「私は、お寺が好きでした。自分が五着しているものである（戴 , 2000, pp. 43-82）。もと台山という中国の仏教の聖地の近くに生まれたこ

もとは漢民族の民間信仰である「道教」やその周とや、仏教に信心の篤い母親の影響があったでしょ

辺の「道教医学」の中で育まれてきたものであり、う。日本に来た最初の年の夏休みに、静岡県三島

中医学・道教、両者の古典である「黄帝内経」で市にある禅宗で有名な竜沢寺で一高の生徒たち二、は陰陽五行説が基本となっている（吉元 , 1989）。
「道

三十人の座禅会に加えてもらい、そこで二週間を教」自体は老荘思想と中医学の伝統が合わさりな過ごしました」（楊 , 2001, p. 75）。

がら育まれた民間信仰であるから、楊自身は特定9 ）楊とともに中国を旅行した河野太通は街角で立っの宗教の教義というよりも中国の文化や精神風土

たまま瞑想をする人物を目撃しており、中国に「立の1つの考え方に言及していると考えた方がよいだ

禅」と類似した瞑想法がある可能性がある（楊・河野 , 2010, pp. 67-68）。ただ、河野が目撃したもの
が「站椿功」であったかもしれないので、この点は不明瞭である。

ろう。
15） 楊 家 養 心 太 極 拳（http://taikyokuken.jp/topics.html）
より。2016年12月22日確認
16）注15参照

10）
「調息」、
「調心」、
「調身」は『天台小止観』において、

17）1988年5月22日付1988年総会選出、日本武術太極拳

五法の調和として「飲食」、「睡眠」とともに「身連盟の役員名簿より。理事には楊の息子で独自にを調えること」、「気息を調えること」、「心を整え中国武術を研究実践してきた楊進の名前もある。

ること」として提示されている修行要諦である（関また、理事には「楊名時八段錦・太極拳友好会」

口訳 , 1978, p. 39）。ただ、楊が『天台小止観』を引

より中野完二も就任していた。

用したというわけではないし、楊の記述を追う中

18）楊と政治の問題を考える上で中国政府の「制定拳」

で彼が禅のどの宗派に影響を受けているかという編纂や毛沢東「体育の理論」に対して、楊がどの点も明確ではなく、このテキストと彼の言及を結ように反応したのか、興味が向くかもしれない。

びつける根拠はとくにはない。「調息」、
「調心」、
「調

しかし、ともにほとんど考慮すべき点は見受けら身」自体、禅修行の要諦として伝統的でポピュラーれない。楊にとって太極拳は本稿でも指摘したよなものであることを考えれば、楊のいう「禅」の

うに健康法として行っていたものであり、「制定拳」

理解は人口に膾炙したものと言えるかもしれない。

の編纂について伝統武術の観点から批判を行うと11）ここで「地続き」と表現したのは、「太極拳」といいうことはなかった。むしろ、仲間内で手に入れう武術と「禅」という宗教実践が関係したものであた「制定拳」の掛図をもとに簡便な功法であるとるという事実を提示するものではない。そうではな

して実践し独自にアレンジしたものが彼自身の太くて、太極拳と禅を接続して作り出される「地続き」

極拳であり（楊 , 2001, p. 141）、彼が「制定拳」をの地平＝楊の思想体系の姿を示すために用いる表現

対象として中国政府に反発したり過度に迎合したである。そして、ここで接続された「太極拳」と「禅」りしたわけでもなかった。また、毛沢東論文につも楊の理解、主張の中で意味を持つ概念として考えいても楊が反発や共感を強く示すような記述はなておきたい。

く、彼の思想を考える上で影響も接点もほとんど

158

「和」の太極拳（蒲生）ないと言っていいだろう。

極拳協会『太極』1980薫風号 , pp. 2-4）

19）本稿での議論はあくまでも「楊名時」についての

中野完二＋広報・機関誌委員会［編］（2010）『楊名時太議論であり、現状の「健康太極拳」のあり方へ言極拳五十年史』日本健康太極拳協会（楊名時八段錦・及 し た も の で は な い。 現 在 の「 健 康 太 極 拳 」 はNPO 法人「日本健康太極拳協会」の理事長に楊進が就任し、「伝統拳」の要素も一部で取り入れも進んでいる（楊進は「太極拳」一般の参考書籍を著しており、「武術太極拳」にも一定の影響力を持っている。たとえば、理論書として楊・橋 , 2011や中国の太極拳事典として余編著 , 2013の翻訳を監修している）。一方、副理事長で楊名時の娘の楊慧は「健康法としての太極拳」を普及する活動に尽力して太極拳友好会）西平直（2014）『無心のダイナミズム ― 「しなやかさ」の系譜』岩波書店
島薗進（2003）『〈癒す〉知の系譜 ― 科学と宗教のはざま』
島薗進（2007）『精神世界のゆくえ ― 宗教・近代・霊性』
津村喬（2011）『健身気功入門 ― こころとからだを養生する』春秋社

いる（楊 , 2007; 楊・楊 , 2015）。また、初期の弟子

津村喬（2014）「ヘルシンキでの津村気功活動 ― 50周

である楊（渋谷）麻紗は「楊家養心太極拳」を主年記念講習での記念講義」（『気功文化』2014年8月20

催し、普及活動を行っている。このように残され日号 , NPO 法人気功文化研究所 , pp. 1-12）たものたちがそれぞれに「楊名時の太極拳」を引

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き継ぎ、発展させている。

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スボール・マガジン社

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馬済人（1990）『中国気功学』浅川要監訳 , 東洋学術出版社（馬済人編著『中国気功学』陜西科学技術出版

新星出版社
楊慧・河野太通（2010）『太極の心 ― 楊名時の志を継いで』二玄社楊慧・楊玲奈（2007）『DVD ブック だれでもできる楊名時太極拳』山と渓谷社
楊名時（1971）『太極拳 ― 中国八億人民の健康体操』
文化出版局
楊名時（1973）『中国式健康術 ― 太極拳入門：八段錦』
あひるブックス
楊名時（1987）「和の太極拳」『大学体育13（3）』pp. 3132所収
楊名時（1995）『太極の道 ― 中国五千年の生きる心と叡智』海竜社楊名時（1999）『太極拳のゆとり ― 柔らかく静かに第二版』楊名時太極拳事務所
楊名時（2001）『太極 ― この道を行く』海竜社
楊名時［著］・中野完二［編］（2004）『〈太極〉巻頭文集』
日本健康太極拳協会（機関誌『太極』の巻頭言を集めた文集。引用［ ］内は初出の『太極』の年代）
楊名時・吉田誠三（1977）『まさつと呼吸健康法』文化出版局
楊名時［監修］／楊進・橋逸郎［著］（2000）『健康太極拳規範教程 ― 楊名時太極拳実技テキスト I』ベース
ボール・マガジン社
楊進・橋逸郎（2011）『新版

健康太極拳規範教程 ―楊名時太極拳実技テキストI』ベースボール・マガジン社

社を底本に翻訳）三浦英夫（1980）「日本太極拳15年のあゆみ」（全国太159日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

謝辞太極拳」の思想は「新霊性運動」の特徴とは重なる部

本稿執筆に際して、資料をご提供・お貸しいただきま分が少ないものの、今後、「新霊性運動」に連なる「気功」

した次の皆様に心より感謝申し上げます。

実践のあり方を検討する中で楊名時の思想を改めて歴楊名時太極拳事務所さま、中野完二先生、新井隆一郎

史的位置付けを行う必要が課題としてあげられた。

先生、村上巌先生（以上、日本健康太極拳協会）、石原恒治先生（カルチャースペース元氣！）丸山至先生（日中友好協会）

Abstract
The aim of this study is to describe the system of thought ofYang Ming-Shi (1924-2005), founder of Yang Ming-Shi –Tai

抄録

Chi Chuan and pioneer of Tai Chi Chuan in Japan. Because「楊名時」（1924-2005）は、日本での太極拳普及に尽力

he was the first teacher of Tsumura Takashi, the innovator of

した一人であるとともに本邦独自の太極拳である「健Qigong in Japan and the new spirituality movement, Yang康太極拳」の創始者である。また、彼は「気功ブーム」

Ming-Shi likely was related to this movement. This studyの牽引役であった「津村喬」の初期の師であり、本邦organizes Yang Ming-Shi’s system of thought in“Tai Chiの「新霊性運動」につながるものであったと考えられる。

Chuan of 和 Wa,” which seeks peace of mind, group and本稿では「楊名時の太極拳思想」を「和の太極拳」とworld. I will address the historical development of his thought

して整理し、健康のために太極拳を通した「無心」＝「和」

with respect to the Qigong movement in Japan in a futureの達成が彼の思想の根底にあること、この「和」が他

study.

者と「調和」、そして「世界平和」につながるものであることを示した。この「和の太極拳」の発想の背景に

Keywordは楊名時が体験した戦中の混乱や組織分裂など、「和」

Tai Chi Chuan, Qigong, Martial arts, historical studyの危機があったことが推察された。このような「和の160