トランスパーソナル心理学 / 精神医学
Vol.16, No.1, Mar, 2017 p.59-p.124

特別寄稿論文〈うぶすな〉からの心理学― 日本のトランスパーソナルに向けて ―

實川

幹朗

＊

姫路獨協大学On Indigenous Psychology:
Toward the “Transpersonal” in Japanese TraditionZITUKAWA Mikirou

【目次】
はじめに
一

乗り越えるべきところ …………………

60

トランスパーソナルのこれまでと日本
西欧近代世界とハイデガの居直り
国木田独歩の悩みと今どきの鬱『おおきな木』の下のハイデガと道元
外すべき近代の三つの「しがらみ」〈やまとごころ〉の立場と〈うぶすな〉〈うぶすな〉を語る「やまとことば」
二 〈一つ掲げ〉より〈お蔭様〉

……………

四 〈意識革命〉を捨て〈おのづから〉に … 95

70

『黒子のバスケ』事件と〈一つ掲げ〉の罠「見えない宗教」と「唯一」のおかしさ〈お蔭様〉が無ければ「恩知らず」
二つの「完全」性と「能動」「積極」へのこだわり「虚無からの創造」「虚無」からの「存在のハシゴ」〈お蔭様〉の歪みとしての「ニヒル」「悪」の創造あるいは「想像」
三 〈心の囲い込み〉より〈お互い様〉………
科学か歌か
心は脳ではない 1 ― 幻と現実とは違う
心は脳ではない 2 ― 山の神は幻か〈心の囲い込み〉の歴史と仕組みのあらまし〈心の囲い込み〉の三通りの動き
1〈領域系〉
2〈人間系〉＊〒670-0896 兵庫県姫路市上大野7-2-1
zitukawa@gm.himeji-du.ac.jp

3〈精神 / 物質系〉
心が脳の中に入るまで
1 精神の囲い込み
2「物質の心」の囲い込み
心は脳ではない 3 ― 霊妙物質の脳 ?
心はどこに、どうあるか

81

革命の看板と偽り
意識の歴史の頼りなさ〈意識革命〉の三つの流派
いっしき〈意識一色流〉― 人間が宇宙を呑む〈意識棲み分け流〉― 神様への遠慮から新たな「指導者」へ〈白〉無意識の「発見」と理性の逆襲〈意識植え付け流〉〈黒〉無意識の征服は魔女狩りの衣替〈意識革命〉の持続「心の専門家」の謎の力と民主主義の崩れ
五 〈うぶすな〉の心………………………

108

どちらが「迷信」か
修験道弾圧と「病者」の閉じ込め
あの世との付き合い
動物も道具も〈お蔭様〉で〈お互い様〉「ことだま」は「事霊」
ことだま
万葉集の「事霊」 4 4
事霊の裏の動き = うらない = 占い
自己責任よりも前世の因縁か、憑き物
安藤昌益に見る〈うぶすな〉の思想〈うぶすな〉の思想とトランスパーソナル

59

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

はじめにい。大切なのは中身である。これまでのトラン
スパーソナルでは考え方そのものに、時代的なトランスパーソナルの運動は、いま岐路に立

また文化的な制約が強すぎる。よそはいざ知らたされている。ということは、わがトランスず、この分野の課題を担いたいなら、私たちは

パーソナル心理学／精神医学会もそうなのだ。

もっと自からの慣らわしに自信を持つべきだ。

この原稿を書いている平成 29 年はじめから遡先日の大会で、トランスパーソナル学会の重鎮

ること二ヶ月足らずの 11 月末には、「トランス

ティム・マクリーン氏と話したが、彼も「日本パーソナル学会」と合同で学術大会を開催しにはトランスパーソナルの要素がたくさんあた。この大会は「未来をつなぐトランスパーソる」と語り、とくに「有り難い」と「お蔭様」

ナル：原点・課題・展望 」を掲げていた。明の立場を評価していた。どうやって、私たちのるくも聞こえる標題だが、中身は必ずしもそう宝を活かしつつ進めてゆけるかについて、まとではない。

まらないながらも綴ってみたい。

この数十年のあいだ、トランスパーソナルの提案に刺激され、心理学の研究範囲は「スピリチュアル」な領域や身体技法を含めた方面にも広がってきた。しかしながら、この運動そのものは拡大を止め、特徴もはっきりしなくなって一乗り越えるべきところ

トランスパーソナルのこれまでと日本きたのである。このことを公開シンポジウムの心理学の歴史では、研究の方法や範囲を大幅

シンポジストをはじめ、多くの参加者が共通しに変えようとする動きが繰り返し、波のごとくて認めた。そもそも、トランスパーソナルの実襲っている。そもそもヴント、ブレンターノら

質的な創始者で、第一人者であったケン・ウィによる近代心理学の誕生が大きな事件だし、そルバーその人が、すでにこの運動を去っているの後はフロイトに始まる精神分析運動、ワトソのだ。

ンの行動主義、マイヤーズ、ホジソンらによる

どうしたことだろう ― なにか打開策は見当たらないのか？
本稿では私たちの学会が、また日本の心理学

スピリチュアリズム、ブラヴァツキーらの神智学など、それぞれに個性と特徴豊かな動きが、全体としての心理学を歩ませてきた。

研究者が、このトランスパーソナルの行き詰ま

トランスパーソナルはと言えば、二十世紀のりをどう抜けるか、またさらなる課題を果たし後半にアメリカ西海岸の「対抗文化」のなかて未来へと展望を繋げられるのか、思うところ

で、西欧文明の限界への自覚から、東洋に憧を記してみたい。必ずしもトランスパーソナル

れ、非西洋の発想から心の探求を学び直そうとの名前にこだわらずともよかろう。そろそろ試みた波であった。ほとんどの場合に人類の進「賞味期限」が過ぎるかもしれない。トランス

歩の最前線を自任してきた近代西洋人たちなの

パーソナル心理学／精神医学会の設立準備の時だから、こうした反省には、神智学と並らぶ大から、私はそう言い立ててきた。この（当時）きな意義があったのは疑いなく、だからこそそ

新しい名前は、新しいだけにすぐ古くなろうか

れなりの影響を与えてきたのだ。

ら、別の名前を用いる方がよいと考えたのである。
もちろん、名前を変えれば済むことではな
60

しかし波とは、来ては過ぎ去るものである。
ことにわが国に届いたトランスパーソナルの波は、そうならざるを得まい。なにしろ日本は紛〈うぶすな〉からの心理学（實川）

れもなく東洋の島国で、すでにそれ自から、カ

恐ろしいことである。しかしそれでも、学問

リフォルニアの彼らの憧れの多く詰まったとこを進めるためには、タコ壺に留まれない場合がろなのだ。その宝はいま、どこにあるのか。私ある。解き明かしたい謎、追いかけずにはいらたち研究者は、それを大切にしているのか。これない問いが有るときは、研究を進めるにつのことを問い直すべき時節に来ていると、私にれ、はみ出してしまうものだ。もしかするとケは思われる。

ン・ウィルバーも、そのようにしてトランス

外国から学ぶのは、もちろんよいことであパーソナルを去ったのかもしれない。まあ、彼る。昨今の世界には、ポピュリズムと自国中心くらいになれば食いっぱぐれの心配はしなくて主義が渦巻き、わが国ではネトウヨたちが「日よいに違いないが。

本すごい」と叫び立てている。そんなもの等し

日本の学問研究は、ほぼすべて西欧の分類に並みされるのはご免だが、自国の慣らわしや考従った枠組みに収まる。そのせいもあるのだろ

え方を大切にすればすべて反動・差別主義ではう、本家本元の発信を何よりの大事に置き、まあるまい。

ずは紹介に努める。こちらでの仕事といえば、わが国の学問の仕来たりには、なるほど困っ

西欧本家のお墨付きのちょっとした色付けに終たところが多々ある。なかでも一番いただけな

わってしまうことが多いのだ。タコ壺からはみいのが「タコ壺作り」だと、私には思われる。

出す恐れがないし、なにより王道を歩んでいる「自分の専門」を決めると、他は見向きもしなとの自信が得られる ― というのでは、まこい。専門を「深める」との口実でどんどん、入とに情けない。

り口の小さな、外の見えない壺の中に収まってしまうのだ。ひと度びここに入り込むと、出るのはたやすくない。

西欧近代世界とハイデガの居直り
トランスパーソナルでは、ウィルバー初期の出られない理由はいろいろある。余計なこと立場への反省から、「プレ」と「トランス」をを考えなくてよいのも心地よかろう。そういう区別する。発展段階を順番に積み上げ、「まだ」人は出られないのでなく、出たくないのだ。だ及ばないのと「超えて」通り過ぎたのとは、互が息苦しくて、外の空気が吸いたくなったら、いに似て非なるものだから、混同してはならな

必ずや根性の要る闘いとなるだろう。タコ壺のいというのだ。このとき、どこに及んだり通り

先住者から出る杭のごとく打たれ、同輩や後輩

過ぎたりするかといえば、そこが「パーソナからは足を引っ張られるからである。

ル」の地点である。「パーソナル」とは個人と「変わったことに手を出しているね。遊んでしての成り立ちで、そこを超えるから「トランないで、しっかり研究したまえ。
」

ス・パーソナル」となる。

「あの人は何を目指しているのか。物知りのじつは私は、「プレ」から「トランス」へのようだが、雑学では業績にならないよ。
」

発展段階説に疑いを抱いている。トランスパー

といった具合である。じっさいのところ、飯のソナルの概ねの構えは、個人としてのまとまり

タネ（エサ）もこのタコ壺の中での配給、ないと自覚を足場にする。つまり言い換えれば、西し取り合いとなる。いちばんひどいのは医学の欧近代の築いてきた個々人の自立、独立、主体世界だが、他でも、研究職の椅子取りゲームに性を見限らず、その上になにかを付け加えて進

ついては似たような事情があって、外に出ればもうとするのだ。「自立した主体的個人」を土

飢え死にの危険を背負うことにもなるのだ。

台に組み込むので、それを遡って個人を超えた61日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

ところから、あるいは「個人というこだわり」

べては資源として利用するためにある」と言っを成り立たせる場から考えを進めるのが難しくた方が分かりやすいだろうか。そしてこの利用なっている。そもそもトランスパーソナルは、

法を、万象をどう使うか決めるのが、個々人の西欧近代を超えて進もうとしたはずなのに、ま主体的な企て・決断なのだ。

だそこに足を取られていると思わざるを得ない。

すべてが資源となり、利用されるのを待っている。しかし、人間だけは違うという。人間は
4

4

4

4

4

4

そこでまず、西欧近代のもたらした景色を振自からがもう明らか、つまり「他のものを通さり返るところから始めたい。どう進むにせよ、ず、それ自からが明るみである」。近代の自立

トランスパーソナルはここを超えねばならない

した個人は明晰な意識を備えているからで、だからである。ハイデガというドイツ人哲学者がからこそ他を照らせるのだ。しかも、人間がないる。近代哲学に「存在論」を取り戻そうと努

んでも道具にするのは、自分のためばかりではめた人で、ナチスに進んで力ぞえし評判を落とない。使って「存在の意味」を照らし出してやしたものの、いまでも「二十世紀最大の哲学

れば、森羅万象のためにもなるという。人間の者」などとほめる人さえいる。この男の考えは都合こそこの世の光だ ― とまあ、こんな図々

近代の個人主義そのもので、さらに言えば、人しい話が、『存在と時間』という本に書いてあ間の身勝手の極みとなっているので、乗り越える。

るべきところを分かりやすく説いてくれてい
る。

4

4

4

ハイデガは西欧近代の世界の枢要部に身を置いていた。その仕組みに気付きつつ、だが超えハイデガによれば ― 人間は、人間以外のようとはせずに、居直ったのだ。自由な個人がものをすべて道具にする。近代において神聖な勝手に振る舞えばすべてうまく行くとは、近代ものは姿を隠したので、森羅万象は「世俗の世の自由主義経済、資本主義の原理にも通ずる。

界」に他ならない。もちろん人間も、そこに住しかし元をたどれば、人間が便利に使えるようんでいる。さらにこの「世俗の世界」は、どう

神様が万物を造って下さったとの、キリスト教

いうわけか、人間にとって「お手ごろ」「おあの教えに連なっている。彼が「大哲学者」とのつらえ向き」にできているというのだ。しかも評判を得られたのは、体制への巧みなすり寄り

なんと、この「お手ごろ」と「おあつらえ向によるのである。

き」こそ、ものごとのそもそもの有りようなの

ハイデガは、彼の晩年に実用化したジェットだという。これを小難しく言い回すと「存在の旅客機が大好きだったという。この便利さに、意味」となるが、人間とは万物の「存在の意

金属や石油の「存在の意味」を見出していたの味」を照らし出す「明るみ」だと説いているのだ。原子爆弾の爆発こそが、ウラニウムやプルである。

トニウムの「存在の意味」だったに違いない。

つまりは宇宙全体が、人間にとっての「お手このような土台の上に、「意識のスペクトル」

ごろ／おあつらえ」つながりで回っている。例を積み上げていっても、安心できる暮らしは訪

えば、金槌は釘を打つため、釘は板を止めるた

れないのではないか。

め、板は家を造るため……といった具合にできている。それが世のものごとの「存在の意味」
だというのだ。森羅万象は人間が使い道具にし4

4

4てはじめて、なぜ有るのか明らか になる。
「す62

国木田独歩の悩みと今どきの鬱
こんな世界に住んで心地よいはずがないのは、私たちの多くがよく知っているところであ〈うぶすな〉からの心理学（實川）ろう。その息苦しさの「お手本」となる生き方

ガの説く「時間」もまた、これに類するし、個が、すでに明治時代に見出せる。日本近代の始人から宇宙に広がってゆこうとするトランス

まりにあって、この毒にやられて命を縮めた一パーソナルの意識にも共通するものである。

人、国木田独歩を考えてみよう。

宇宙には、過去・現在・未来からなる「タイ「独歩」は、もちろん筆名である。こんな名ム」がある。人の一生も、そこに刻まれてい前を自分で付けたのだから、思想が分かりやする。ただし「タイム」は過ぎ去ってゆくので、い ― 自立した主体的な自我を育て、独立独

未来はまだ訪れず、過去はもう無い。だから、歩で、大望を抱き真理を追究する。個人の明ら過ぎ去る時間は幻に他ならない。「實なり」とかな意識で世界を照らし出すのだ。

言えるのは、つまり現実とは、現在の自分の「行為」だけだ。明らかな意識のもとでの振る吾に一個の自由なる心霊を與へよ。然らば舞いのみが、現実だ。ただし神にとっては、過吾は足る（『欺かざるの記』明治二十八年

去と未来のすべても「現在」となっている。そ二月五日）

こで人間のすべてを見渡し、評価したり裁いたりできる。ハイデガの場合には「神」を口にし

この「自由なる心霊」こそ「独歩」なのだ。
この主体的な個人の自我がどれほど居心地の悪ないが、その代わり、未来から迫ってくる死が「良心」の声をもたらすと語るのである。

さをもたらしたか、調べるのはたやすい。独歩

今の日本人は、すでにこうした「時間」に親は洗礼を受けたキリスト教徒（プロテスタント

しんでいるかもしれない。だがこれは西欧近代の日本基督教会）だった。形だけ水をかぶったの作り上げた極めて特殊、かつ危うい考え方なのではない。就職した大分県佐伯の鶴谷学館とのだ。明治の日本に産まれた独歩にとっては、いう学校で、信仰熱心のあまり反感を買い、追たいへんな驚きであった。かつて私たちの〈うい出されたくらいの敬虔な信者なのだ。その彼ぶすな〉には、まったく違った「時」が流れては、ある日の教会で、時間について説教を聴いたのであった。

き、たいへん驚いた。

「時」はもっと粘っこく、手応えがあった。
いま生きているのは、昔のお蔭に他ならないの

曰くタイムは幻のみ、吾人の行為は實なである。昔から人びとの築き上げた仕来たり、り、宇宙はホールにして過去、未来、現

慣らわしに支えられて「いま」があるからに在、凡てを包蔵す。

は、過去はけっして消え去ってなどいない。森

故に吾が一挙一動は宇宙に刻まれて存す。

羅万象と〈お互い様〉で出会い、〈お蔭様〉で神は無窮の命にして吾が凡ては神に在りて暮らし、〈おのづから〉生きている。その厚み

現在なり。
（同

こそが「いま」だったのだ。神に監視してもら

明治二十七年七月三十日）

わなくとも、私たちはしっかり「いま」を生き「タイム」と英語で書いたことからも、独歩られる。その代わり、「現在」をペロリとはがの驚きが感じ取れよう。それまで感じていた時して前に置くなど、できはしないのだ。

間とは、まったく違うものが独歩に突きつけら

独歩は教会で、彼にとっては斬新な説教を聞れたのだ。これはキリスト教の本流を定めただ

き、心を打たれ、この古くから親しんできた

けでなく、現代科学にまで流れ込んでいるアウ「時」を捨ててしまった。全知全能の神の前でグスティーヌスの時間論に他ならない。ハイデ

生きようと決意し、自分でも幻としか言えない63

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年「タイム」に歩み込んだのだった。

空白なのだ。

「タイム」の世界では、人間が生きられるの明らかで自由のはずの「吾」が、謎に染まっは狭い「現在」のみだが、そこでの「行為」だてしまった。ここが引き返すべき「時」だった

けは確かに「實」だ。したがって、神に通ずるろう。だが独歩は、「人間の思想に不思議と認― 「吾」として自由に、主体的に進もう。

めらるる限りは人生は不思議なるなり」と語ところが半月余りで、この決意はみごと崩れり、不思議の場に居直った。「嗚呼吾の生存を去った。

感ず」と言わしめてくれた生きた娘たちではな
く、「吾」に現前するはずの「思想」を頼ろう

昨夜岸の下に盆踊りありて、夜更けまで、としたのである。彼はもはや、〈おのづから〉

村女達のはねくり廻るを見物したり。

に生きられなくなっていた。

朝、忽ちにして午後、而して夜。此頃の一「現在」とは、過去と未来の間ではない。英日は矢の如く空過す。……

語の「プレセント」などを考えれば分かるとお無窮の時間、無窮の空間に包まれたる人生

り、目の前にあるとの意味である。だからすべは實に不思議なり。無窮の時間と空間が人て明らかのはずで、隠れたところが無く、厚み間の思想に不思議と認めらるる限りは人生

も奥行きもない。これすなわち、近代的個人のは不思議なるなり。

意識の明証の姿に他ならない。

嗚呼タイム。すべてのものこの永劫の海に

キリスト教の神は全知全能だから、時の流れ

浮沈生滅す。

のすべてを「現在」としている。独歩の住む宇嗚呼幻なる哉、時！昨日昨夜何処にある。

宙の、幻となってしまった過去と未来のすべて

すべての過去何処にある。吾！

も、神にとっては「現在」なのだ。神は「ビッ

これ幻なる哉。嗚呼吾の生存を感ず。

グブラザー」のように、すべてを目の前で監視

この現存する吾！

このタイム。この無しているはずだった ― その神が消えた。わ窮！

知 ら ず、 相 関 す る の 深 意 は 如 何。

ずか半月で、娘たちの「はねくり」により、消（同明治二十七年八月十七日）

されてしまった。だから代わりに生身の彼が、「昨日昨夜何処にある」と叫ばねばならなかっ

確信したはずの「自由なる心霊」が、村の娘たのである。

たちの盆踊りを観て揺らいでしまった。キリス「 現 在 」 に 生 き「 行 為 」 す る は ず だ っ たト者たる独歩には、おぞましい「ワルプルギス「吾！」つまり主体的な自我も、そうなればの夢」だったろう。
「はねくり廻る」は蔑みを「幻なる哉」となる。なるほど「吾の生存」は込めた言い方だ ― が、その意識の裏に、古感じられる ― 村娘らの呼び覚ましたのは、くからの〈うぶすな〉の心が跳ねついた。意識

他ならぬ「現存する吾！」である。すなわち、は真っ白となり、矢のように一日が暮れる。独

もう神の前の「自由なる心霊」ではないのだ。

歩はそれでも、やせた意識にしがみつき、「無

その重たいものが、過剰な自意識とともに、幻窮の時間、無窮の空間」を考え続けた。しかしの「タイム」の前に取り残されてしまった。

もう、「實に不思議なり」としか言えない。過娘たちは独歩に、「自由なる心霊」とは違う

去は、どこへ行ったのだ？……未来には、考え「生存」を思い出させた。「はねくり」は、「タも及んでいない ― すべてを「現在」とする

イム」とは別の「時」の内でうごめいていたの神についても、もう語れない。自分の現在さえだ。「時」は、流れるだけでなく、移り、また64

〈うぶすな〉からの心理学（實川）4 4 4めぐる。移った「時」は、消え去ってなどいなは在らず」となっている。「現存する吾！」が、い。季節が戻るように、村の先祖と子孫を包む

もはや消えたのであった。この「在らず」は、「時」には、独歩もその気になればまためぐり

悟りにつながる仏教の「無」とは異なる。キリ

会えたはずなのだ。

スト教の神の掌る「存在」に対する「虚無」

だが彼は、もうその「時」に戻らず、「生存」

が、ここに匂っているのである。「虚無」は無だけを抱きつつ取り残されたのであった。
「現

意味で、絶望で、悪ですらあり、独歩はそこに存する吾」が、果てしない幻の「タイム」の前突き落とされる恐れを感じている。

に「相関」してたたずむ。しかし彼は、ハイデ

振り返れば近代的な自己意識の準備は、アウガとは異なり、世界を自分勝手に「明らかにす

グ ス テ ィ ー ヌ ス の 思 想 を 受 け て、 遅 く と もる」などできなかった。なんと「現在」の行為

千五百年以上前から始まっていたことになる。

の「實」さえも消えてしまったのである。
「タ

完成こそ新しいが、西洋の古くからの流れの、イム」の狭い一瞬の「現在」で「行為」するな

特異な進化形なのだ。日本のトランスパーソナ

ど、神の助けなしにできるはずがない。もう残ルをこうした土台の上に作るべきではない。

るは「不思議」だけ ― 「吾」もまた幻と成り果て、幻の「タイム」のうちに「浮沈生滅」
するのみだった。こうなっては、もはや手の打
ちようが無い。

『おおきな木』の下のハイデガと道元
日本の〈うぶすな〉、つまり私たちの長く伝えてきた暮らしの流れは、こうではない。むし

ひと度び上下の序列を信じ、高みに昇ったつ

ろ、ハイデガとは逆さまの立場なのだ。
「自分

もりになれば、降りるのは難しくなる。この十からものごとを明らかにしようと図れば、迷い

年ほどのち、一高生だった藤村操が「不可解」

だ。万象が己れを訪れ、明らかにしてくれるかの言葉を残し、華厳の滝から身を投げる。同じら悟りとなる」 ― こう道元が述べたのは、

悩みは、志ある明治の若者たちに行き渡ってい七百年も前だった。この考えは道元の一枚看板たのだ。

で、様ざまな著作のあちこちに、少しずつ違うか言い回しでちりばめてある。万物に照らされてかくて日は、あゝ斯くてこの日は

こそ自己は明らかとなり、人間が照らそうとす

古も暮れゆきしか、今も又！

れば煩悩だ ― 道元はハイデガを、産まれる哀し、哀し、我こころ哀し。

はるか前に切り捨てていたのである。
この二人の真っ逆さまの考え方を、アメリカ「秋の入日」と題する詩をこう結んだのは、と日本の二つの童話が、わかりやすく描いてい明治四十年、独歩の三十六歳での死の前年のこるので、その様子を味わってみよう。まず、アとだった。
「時」はもうめぐって来ず、幻のメリカの作家シェル・シルヴァスタインの童話「タイム」となって過ぎ去り行くのみだ。すべの絵本『おおきな木』だ。ベストセラーとなてが去ったあと、自立した自我は行き場なく取り、世界中で翻訳された少年と一本の木の物語

り残され、やがて滅びる。みじめすぎる詩だである。

が、これこそ近代の抑鬱の精神病理に他ならない。

子どもは木に登って遊び、木も幸せだった。
だが大人になった少年は、遠くに行ってしま「晩年の絶唱」と言われるこの詩の歌い出しう。そして、ときどき帰ってきては、あれこれは、「要するに悉、逝けるなり！ 在らず、彼等求める。木はすべてに応えた。金儲けのため実みな65

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年を売らせ、家を建てるため枝を払わせた。船をある家の前に、大きな木が立っていた。家に造るためとなれば、ついに幹を切り倒させる。

は、この木になにかと不満をぶつけて怒る男がしかし、やがて老いて戻った少年が、疲れたと一人住んでいた。木の葉が落ちた、鳥のフンが言う。木は、もう何もあげるものはないが、と落ちた、雪が落ちた、毛虫が落ちたなど、事あ残 っ た 切 り 株 に 座 ら せ た。 木 は 幸 せ だ っ た

るごとに腹を立て、叩き、け飛ばして憂さを晴― ことになっている。

らしていたが、ついにある日、腹立ちまぎれにシルヴァスタインは、黒人だ。この本の出た

その木を切り倒す。けれども、切り倒してみる

一九六四年はアメリカで、長い闘争のすえによと、じつはその木が自分の淋しさ、悲しさ、恐うやく「公民権法」が成立し、法律上で人種差れなどを、すべて受け止めてくれていたのだと別の終わった年であった。のちに暗殺されるキ

気付く ― 。

ング牧師が、ノーベル平和賞を受賞した年でも佐野の本の木は、ただ差し出し、利用されるある。それで差別の実態が大きく変わったわけ

だけでない。人間の前に、対等以上に立ちはだ

ではないのだが ― 。

かっている。木に怒る男の振る舞いは、木の大きな木は、わがままな白い文明人に仕え「存在の意味」を明らかになどしない。むしろた、心やさしい黒人奴隷を表わしている。木の木の本当の有り様を、有り難さを、隠していた

幹は黒くないが、小さく密集した葉が黒人の縮のだ。ついに切ってしまったとき、すなわち人れ毛を思わせる。少年はこの葉で作った冠をか間の行為がもはや不可能となったとき、やっとぶり、「森の王様」となって遊んでいたのだっ木の意味は明らかとなったのだった。
こちらは「道元の木」になっている。切ってた。
大 き な 木 は、 英 語 の 原 文 で は 女 性 代 名 詞

しまった木に照らされ、人間以外のものによっ（she）で呼ばれる。西洋では、自然全体が「女て、人間ははじめて己れを知ったのだ。しかなるもの」だ。だからこの大きな木は、白人のも、木の「存在」が教えたのではない。「存在」

男以外の森羅万象でもある。白人の男が利用しが消えたとき、その木の「無」に教えられた話尽くせば、みんな ― 道具も、動物も、山川なのである。人間がけっして「自立」などして草木も、有色人種も、そして女も ― 「幸せ」

いないし、できないのもよく分かる。

に決まっている。
「有り難い」とも「お蔭様」『おおきな木』の物語は、木を使い尽くし、とも感じず、幸せの押し売りさえするのだ。序幸せが戻り、丸く収まったかのように結ばれ列を定め上から見下せば、そうなるしかないのる。しかし、その「幸せ」がウソだとは、だれである。

が読んでも分かるに違いない。読み手の心に、この少年に、名前はない。が、「ハイデガ」

やり切れない悲しみと怒りが、静かに湧いてくと付けてもよいではないか。きっと彼も少年時

る ― こういう巧みな造りの本なのだ。ちょっ代、少しは可愛かったのだ。シルヴァスタイン

と技巧がこり過ぎではないか、とも思えるが、はこうした思想と実情に、精いっぱいの怒りを

こんな曲芸でないと訴えられないほどに、西洋

込め、皮肉な童話を記したのだった。

近代の心は病んでいるのだ。

それから十年ほどたち、日本で佐野洋子が『おぼえていろよ

二十世紀の後半からは「環境保護」、「生態系

おおきな木』を出版した。

の保全」などを唱える人が増えた。人間の身勝あきらかに『おおきな木』のもじりである。た手への反省が、少しは含まれている。ところが

だ、中身はかなり違う。

これらもよく見ると、人間が「持続可能に使う66

〈うぶすな〉からの心理学（實川）ための計画」に過ぎない。いつまでも「お手ご善、美、幸福、豊かさ、有能、積極性、能動ろ」でいてもらうための工夫なのだ。相手の都性、創造性、指導力などなど、いかにも善さそ合は考えなくてよい。人間以外のものに心はな

うではないか。そうなると立派で、有り難くい。少なくとも「尊厳」を備えた理知的な魂はて、逆らえない感じがしてこないだろうか。

ない ― そう考えるかぎり、身勝手は止みよ
うがなかろう。

ハイデガの思想にも、〈一つ掲げ〉がはっきり認められる。人間は「明るみ」となって輝

近ごろは犬・猫、クジラやイルカなどに「尊き、他の万物に君臨する。そこには利用する者

厳」が広がった。ちょっと違った動きに見えるとされる者という、支配の思想、上限関係・序が、これも「人間に似ているから」が理由なの

列の思想がはっきり現われる。ただしその地位だ。人間に似たしぐさで可愛いか、人間並みには、じつは最高の「一つ」そのものではない。

大きな脳を持つからで、日本でも、去勢するのはるか彼方の未来から、死を越えて呼びかけては猫のため、などの思想が広まってきた。人間

くる「存在」の与える地位だからで、その「存のいやなことは動物にもしなかった祖先の心は在」そのものこそが「一つ」なのだ。「在りて失われ、西洋人の口まねが尊敬を集めつつあ在るもの」を神の別名としてきた、キリスト教る。

神学の流れを汲むのである。

外すべき近代の三つの「しがらみ」

外すべき「しがらみ」の二つ目は〈心の囲い込み〉である。これも言葉のとおり「心をどこ

西欧近代は病んでいる。トランスパーソナル

かに囲い込む」思想の動きを指す。心とは、どはそれを乗り越えようとしたが、まだまだ歩み

こにあるのだろう？ ― 今の科学では、脳の足りない。翻って、現代の日本を縛り、わが国中とされる。ことに、大きく複雑に発達した人にふさわしい学問の成り立ちを妨げている考え

間の大脳の内に、心のありかを定めているのだ

方、謂わば思想の「しがらみ」が三つある。そが、それこそ〈心の囲い込み〉の実現の行き着れらを私は、〈一つ掲げ〉〈心の囲い込み〉〈意

いた姿に他ならない。しかしこの説に、しっか

識革命〉と名付けている。あらかじめ手短かにりした科学の根拠はないのである。

説明しておこう。

西洋には、人間様だけが偉いという人間中心

まず〈一つ掲げ〉とは、読んで字のごとく、主義が根強い。この思想から出てくる身勝手の「一つを高く掲げる」思想のことである。圧倒一つが、〈心の囲い込み〉なのだ。心があるの的に強いもの、優れたものを高く掲げ、その立は人間だけと考えれば、人間以外の相手に何を派な「一つ」を万物に君臨させる。さらに、す

しても心は痛まない。人間の都合で「資源」とべてをそこから序列づける仕組みも出来てくして利用でき、快適に暮らせるかもしれない。

る。なんでも一番がよい。敗者は負け惜しみをハイデガの思想と『大きな木』の主人公の世界

言わず従え ― 「勝てば官軍」という身構え

は、まさにこれである。

で、よいものを一カ所に集め、独り占めをよしとするのである。

しかし、〈心の囲い込み〉は矛盾を含んでいる。脳に閉じこめたままでは、心は外の世界とここまで言ってしまうと、眉をひそめる人がつながりようがないからで、近代西洋人でさ多かろう。けれども、掲げた「一つ」のところ

え、きちんと考える人はとっくにこれに気づいに善さそうなことを集め、金メダルよろしくピている。フランスの哲学者ベルクソンは、脳はカピカに飾り立てればどうか。真理、正義、

電話の交換機のようなものだと言ったが、これ67

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

は〈心の囲い込み〉への論理的な批判なのであてみれば、今ではありふれた考え方になっている。

るのに気付く。発表当時は激しい論争があり、今から百年ほど前、パリの電話交換局はパリジェンヌ憧れの職場であった。手動の交換機

どうみてもデカルトは劣勢だったが、二三百年かけて世界は説得されたのだ。

だったが、それこそ当時の IT の最先端なのでは、「意識」とは何だろう？ ― じつは、だった。通話は心の働きに違いなく、世界中のこれがよく分からない。私たちは日ごろ、見聞

いろいろなことが入っている。交換機が無けれ

きし、感じ、考え、思い出したりしている。こば通話はできないけれど、電話を掛けてくる外こで「意識」が働いていることは、だれも疑うの人びとが通話の主役なのは疑いようがない。

まい。ところが、それでは「何がどこまでどう

通話は交換機の外から来て、外に出てゆく。脳意識にあるか」となると、はっきりと答えられも同じことで、むしろ、宇宙全体を行きかう心る人はだれもいない。明らかなようでいて、じの中継地に過ぎない。

つはこの上ない謎なのだ。「明らかな謎」と言ベルグソンによるこの批判は、今でもまった

い回しておきたい。

く色あせていない。古くさく感じるなら、イン

それなのに〈意識革命〉は、この「意識」こターネットのサーバー・コンピュータに置き換

そ確実で、すべての科学技術・学問を支えるとえてみればよい。
〈心の囲い込み〉は、心の働言い張った。初期の心理学を支えた実証主義

きの一部にしか当たらない脳で、心の全体を呑は、ここから誕生したのであった。さすがに現み込もうとしているのだ。

代ではここまで言わないが、この「革命政権」

さて、三つ目の「しがらみ」は〈意識革命〉

は少し形を変えながら、今なお続いている。ことなる。「意識」という言葉は日ごろよく耳にの怪しげなものを拡張し「意識のスペクトル」

するが、思いの外に重大な意味のある言葉とを作っても、うまく働くかはおぼつかないと、なっている。事故などの報道では、当事者に私は思う。

「意識」があるかないかを、よく付け加える。
昔なら「息が」だったのに、「意識」が取って〈やまとごころ〉の立場と〈うぶすな〉

代わったのである。
「意識」の有り様が、犯罪

幕末の黒船、ペリーの艦隊は許可なく江戸湾や不正行為の処罰を左右する。こうした事情の測量を行ない、祝砲、号砲などの名目で数十は、近代心理学の成立の頃から、意識でなんで発もの大砲を撃った。この海賊のようなアメリも解決できるとの思想が急に広まったことに由カ人がもたらしたのは、不平等条約だけではな来する。十九世紀半ばの思想史の大転換であい。そのとき、日本人の心にも砲弾が撃ち込まる。近ごろよく聞く「意識改革」などとは違れたのではなかろうか。放ったのは、空砲だっい、「意識」そのものが革命を起こし世界をたかもしれないが、日本人の心に響いたその音乗っ取ったとも言うべき転換であった。

には、たっぷり毒が仕込んであった。三つの意識こそ人間の根源で、さらには全宇宙の秩「しがらみ」の成り立ちをこれで象徴できると序をさえ支えるとの思想であり、ハイデガの私は思う。音は消えたけれど、毒がまだ私たち「明るみ」は、この〈意識革命〉の性格をよくの心の内に残って、痛みを与え続けている。

現わしている。十七世紀半ばの「我思う、ゆえ

明治維新は、大砲で脅され開国させられた江に我あり」というデカルトの言葉を、「だれが戸幕府のうろたえに乗じたのだったが、担い手何と言おうと、俺はこう思うんだ」と言い換えたちも自分らペリーの大砲を手に入れようと企68

〈うぶすな〉からの心理学（實川）てた。すなわち西洋化を求め、日本も欧米と同な」と呼んでいたのだ。この話は、古事記など

じ強くて乱暴な国になろうと決めたのだった。

にある豊玉毘売の話に通ずる。トヨタマヒメは「四民平等」といえば聞こえは良いが、政府

海の神の娘で、火遠理命（山幸彦）の妻となっからの命令を全国一律に届ける中央集権の理由

たが、お産に臨んで海のそばに産屋を建て、中付けでもあった。西洋式の「文明開化」の、藩でワニ（鮫）の姿となって子どもを産んだの

閥政府による無理じいが始まった。教科書は国だった。

トヨタマヒメホオリノミコト

定となり、「富国強兵」の旗のもと、武士とは

土は、水とつながっている。私たちもまた、

似ても似つかぬ軍人たちが天皇の威を借りて威土だけでなく、海、空、水をはじめ動植物、他張りはじめた。古くからの思想は「封建的」との人びとなど、あらゆるもの、森羅万象により札貼りされ、風紀を乱す「迷信」として取り締〈お蔭様〉で生かされている。死んだあとも土まりを受けるに至った。

に帰るとは限らず、水葬も風葬もある。私たち

しかしながら、そうした「迷信」のうちにこをとりまき、産み育ててくれたもの、そしてそ、むしろ祖先の伝えてきた知恵が詰まってい帰ってゆくところ、それらのすべてが〈うぶするのではないか。もう時代は変わったのだからな〉なのだ。ここに立ち返る構えで、トランスと、「プレ」に戻るのを危ぶむ人もいよう。しパーソナルを進められないだろうか。

かし、一直線の進歩・進化が、心・魂の事柄に必ずしも当てはまると限らるまい。鎌倉時代の末に『類聚神祇本源』を著した伊勢外宮の禰宜・度会家行は、外来の仏教を頼る本地垂迹から離れて「不二」の本性に戻るべしと言い立て【註】荻原哲郎氏にお教えいただいた。お礼を述べておきたい。

〈うぶすな〉を語る「やまとことば」

た。その立場が、後年の神道の柱となってゆく「本源」ないし〈うぶすな〉に立ち返るには、のである。私は、伊勢神道が日本古来の本源と言葉も大切である。近ごろでは、英語を公用語信ずる者ではないし、国家神道に連なる素地はにする企業がある。会社は儲ねばならないか

困ったところと思う。だがそれでも、直線的時

ら、金に目がくらんでも、まあ許せる。だが、間に逆らう動きには、学ぶところがあると考え

英語で授業をする大学が増え、高校にまで及んる。

でいるらしい。外国の言葉で教育するなど、自私たちの暮らしに根付く本性とは、別の言葉から進んで植民地になるに等しい。なんと文部で言うと〈うぶすな〉である。漢字で「産土」

科学省さえが、会議で英語を使うことにしたそと書けば、産まれた土地の意味となる。私たちうだ。こんな役所に率いられた日本の教育の先は土に支えられ、生かされている。ただ、私たが思いやられる。

ちの命がお蔭をこうむっているのは、土に限ら

私たちは日本語で育ち、日本語を使って暮らない。谷川健一は、「若狭の産屋」という論文

す。いくら勉強しても、外国語でしっくり来るで、〈うぶすな〉の海とのつながりを説いていはずはないのだ。決まった言い回しが多い科学

る

論文や商取引きの文書なら、外国語でも不自由【註】。

敦賀湾に面した集落で、昔、お産のとき産婦なかろう。だが、気持ちや考え、心がけなら、のこもった小屋が残っていた。この「産屋」は身に添った言葉でないと空回りする。外国語を畳を敷かず、海から取ってきた砂を敷いた上カタカナで書いても、日本語にはならないのでに、藁やムシロを重ねる。その砂を「うぶす

ある。

うぶや

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日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

さらに日本語のうちでも、日本語らしい日本

しみて

ひたぶるに

うら悲し

語とそうでないものがある。例えば「思想」となどは、多くの人の記憶に残っていよう。翻訳は、別の言い方では〈心構え〉となり、その方のみごとさに加え、「やまとことば」の味わいが、が体に響く言葉だ。
「思想」は漢語、〈心構え〉

私たちの暮らしの息づかいを折り込んでいるかが「やまとことば」である。
「やまとことば」

らこそ、名訳となるのだ。

は、漢字と中国語が入る前から日本列島で使わ「やまとことば」は論理性に乏しく、学問的れていた言葉、またその後、ここ日本で育ってな議論に向かないと言う人もいる。これもまきた言葉だ。これを使わない手はない。

た、間違っている。「やまとことば」にはそれ「やまとことば」は分かりやすいが、語源をなりの、筋道の流れがある。これに沿って学問調べても不明なものが多い。目、手、足、水、を築けば、日本独自の、世界に誇れる研究が産

火、石、走る、鳴く、うまい、怪しいなどの基まれるはずだ。世界遺産の富士山と同じで、余本的な語彙、それに「てにをは」などが日本語所に無いから貴重なのだ。それでこそ真の意味の芯をなす。外国語のとの共通性もまず無いのでの国際化となる。

で、派生したのでなく「湧いて出た言葉」と言さて、この「やまとことば」で、私たちのトえよう。古事記、万葉集や源氏物語などを作りランスパーソナル心理学／精神医学を名付けれ上げているのもこれで、多くの言葉が、記録こばどうなるか。しいて言うなら、「やまとごこ

そないけれど、縄文時代から使われ続けてきたろ」だろう。ここではその「やまとこごろ」のに違いない。昔話も、この言葉で言い伝えられうちから、先の三つの「しがらみ」をほぐすたてきた。だから意識の表層に留まらず、私たち

め、
〈お蔭様〉
〈お互い様〉〈おのづから〉の、の心の深いところにも寄り添うのだ。

三つの心を取り出す。「しがらみ」を取り払え

子どもに話しかけるとき、私たちは概ね「やまとことば」を選ぶ。それはこの言葉が親しみやすく、分かりやすいと感じられるからだ。迷子がいたら「お名前は？おうちはどこ？」とたば三つの「やまとごころ」がひとりでに浮かび出てくる、と言ってもよい。
三つの「しがらみ」を三つの「やまとごころ」で置き換える仕度を、次で試みたい。

ずねる。
「住所と氏名は？」とは言わない ―職務質問でもあるまいし。漢字で言えば訓読みが「やまとことば」である。音訓の区別は小学生でもできるが、憶えているのではない。直感で分かるのだ。

二 〈一つ掲げ〉より〈お蔭様〉『黒子のバスケ』事件と〈一つ掲げ〉の罠「やまとことば」はあまりに日本的で、外国解くべき「しがらみ」の一つ目は、〈一つ掲との交流を妨げると言う人もいる。だが、そんげ〉だった。高く掲げる一番は強く、凛々し

なことはない。上田敏は訳詩集『海潮音』で、く、たくましく、正しく、美しい。輝かしく目

ほぼすべて「やまとことば」のみを用い、フラ立つ「唯一」のこれさえあれば、世界が成り立

ンス、ドイツ、イギリス、イタリアの近代詩をつかのように言われる。「絶対」の価値だから、翻訳して見せた。

誰からも文句は言わせない。現代の日本に増殖

山のあなたの空遠く

さいはひ住むと人のいふしている〈一つ掲げ〉の代表に、新自由主義の思想を挙げてもよかろう。別名はアメリカンド

秋の日の
70

ヴィオロンの

ためいきの

身に

リームだ。

〈うぶすな〉からの心理学（實川）しかし、掲げるには下に台が要る。下あってつ掲げ〉で掲げられているはずの「一つ」、つこそ上があるけれど、〈一つ掲げ〉は上下関係

まり上の者はどこにいるのか？

の仕組みでもあるから、勝ち負けをつける格差追い詰めたのか？

社会の思想となるのだ。 ― 強いから勝ち、どこにも無いではないか、と。しかし、脅迫事弱いから負ける。負け組はおとなしく低賃金で件を起こした渡辺被告にとって、掲げられた

働いて、命をすり減らせ。悔やしかったら一番「一つ」はたしかに有ったのだ。彼はこう告白になれ。負け犬の遠吠えはやめよ！

する。

だれが、彼を掲げられた「一つ」など、この思想をわかりやすく、絵解きしてくれた
出来事がある。平成 24 年 10 月に起きた『黒子

自分は人生の行き詰まりがいよいよ明確化のバスケ』脅迫事件である。人気漫画をめぐりした年齢になって、自分に対して理不尽な大学や書店、コンビニ、イベント会場などに脅罰を科した「何か」に復讐を遂げて、その迫を繰り返した。犯人は売り場からの本の撤後に自分の人生を終わらせたいと無意識に去、サイン会などの中止を求め、従わなければ考えていたのです。（篠田博之による報告

食べ物に毒を入れる、会場を爆破するなどと脅

http://bylines.news.yahoo.co.jp/shinodahir

した。このため万一に備えての商品の撤去、イ

oyuki/20140315-00033576/ 引 用 は 以 下 同

ベントの中止、警備の拡充などで多額の被害がじ）出た。マスコミでは評論家や心理学者が、あれ
これ動機や犯人像を推測したのだった。

「何か」が必ず有って、すべての力はそこか

やがて容疑者が逮捕された。その人、渡辺博ら出てくる。〈一つ掲げ〉の思想が、そう思わ

史は、逮捕直後の写真でうす笑いを浮かべていせていた。「一つの何か」が、彼の心の内に居た。そして「負けました」と、奇妙に思える言

座っていたのである。

葉を口にしたのだった。初公判を傍聴した評論

渡辺被告は逮捕時に、「負けました」と口に家の江川紹子さんは、渡辺被告の「負け組」意した。彼は勝負事をしているつもりだったらし

識の強烈さに圧倒されたそうだ（ツイッター

い。まさに「一つの何か」との人生を賭けた勝

2014/03/13 より）。愛すること、努力すること、

負に、ついに負けの確定宣言をしたのだとい自立して生きることも許されない、理不尽な罰う。「反省はありません。反省するくらいならが自分に与えられている ― これが、彼の味最初からやりません。謝罪もいたしません」。

わってきた「感覚」だったという。被告人意見

一部の報道が伝える「ごめんなさい」は、誤報

陳述には、この心情がこもっていた。

かねつ造だと、彼は断言した。そしてこの事件

上下の差別がしっかり出来上がり、下の者はひたすら惨めを味わう定めが、この被告には
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を「人生格差犯罪」と名付けた。
被告は自からを「人生の駄目さに苦しみ、挽

ずっと当たり前 にのしかかっていた。もちろ

回する見込みのない負け組の底辺」にいる被害

ん、これは彼の認識で、そのまま事実ではな者と確信していた。格差があって、自分がいちい。しかし渡辺被告が、このような思想を生い

ばん下なのは、はっきりしている。だが、それ立ちの中で抱くに至ったこと、これが重要であだけでは足りない。上から押さえつけ、罰を与る。〈一つ掲げ〉の罠にすっぽり落ちた彼を育え、苦しめる「一つの何か」がたしかに有る。

て上げる力が、日本に入り込んでいる。

その正体を見たい……一番上には、誰がいる？

次の疑問が出てくるかもしれない。 ―〈一― そう彼は、問わざるを得なかったのであ71日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

なんだか、社会的に権威ある人の手記よりる。
ところが、あがいているうちに「代わりになも、こういった、捕まった人の手記の方が、るものが見つかってしまったのです」と、彼は読んでいて、すんなりくる。（小杉崇夫）

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さらに語る。たまたま、彼の求めて得られな
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かったすべてを持つ人物が見付かってしまった

意外とわたしもこういう精神状態スレスレ

ため、この「代わりになるもの」に彼は怒りをのところに生きてるのかもね

ぶつけた。高く掲げられた「一つ」は、ほんとってくらい（読み物として）スッキリする。

うは見付かっていない。
『黒子のバスケ』を描

日本の闇は私自身だわ （角田美里）

いた藤巻忠俊氏に何の落ち度もないのは、渡辺
被告にも重々わかっている。けれど、かりそめ

彼の文章に心打たれる人がたくさんいて、自にでも、いちばん上の「一つ」を作らなくては分の気持ちを代弁してくれたと受け止めてい納得がゆかない。これこそ、〈一つ掲げ〉の罠る。渡辺被告ほどには追い詰められていないなのだ。

し、行動に移そうとも思わないが、それでも彼

渡辺被告の陳述を掲載した篠田博之氏のブロの心の痛みは共にできるのだ。

グには、読者からの書き込みがある。これを読渡辺被告を咎める人も、気持ちが分かる人

むと、被告陳述への世の中の受け止め方がわかも、ほんとうはそんなに違わない。いずれもる。傾向は、大きく二手に分かれる。彼の言葉〈一つ掲げ〉を自分に取り込んでいるからであを聞いて身勝手と怒ったり、みっともないとバる。見下すか見下されるか、上からの目線で責カにする人がいる。例えば、こんなふうに。

めるか責められるのかの違いに過ぎない。攻撃
と同情は、方向の違いでしかない。

自分でも言ってるけどクズすぎ。こんなに「日本の闇は私自身だわ」と書いた角田美里

まで最悪なのに、まだプライドや自己顕示

さんは、自からの心を振り返りつつ、同じ闇が欲を感じる。モンスターだな。社会不適合

日本全体に広がることにも気付いている。なん者。刑務所から出てくんな。
（三富基永）

だかわからないが、ともかくもう「上で」決まったから、つべこべ言わずに従う他はない

気持ちが悪い。目の前から、世の中から消え― こんなふうに、不満を抱えつつも諦めててしまえという。最悪とわかっているくせにま暮らす人が多くなっている。過労死や鬱の温床だ欲望があって這い上がりたいのだ、と解釈しだが、「上で」決まったと考える人はそこに、ている。この書き込み主は、「上から目線」を渡辺被告と同じく、正体不明の「一つ」を掲げ

きびしく注いでいるが、それこそ〈一つ掲げ〉ている。〈一つ掲げ〉が当たり前になってきたの眼差しに他ならない。だから彼は、渡辺被告とは、こういうことである。

を非難しつつも、そのことばに裏付けを与えているのだ。

「見えない宗教」と「唯一」のおかしさ

他方、被告をあながち非難できないと感ずる

新自由主義をはじめとして〈一つ掲げ〉が西人もいる。ブログには、陳述書に書かれた気持

洋で強いのは、西欧精神の屋台骨をなすキリス

ちはよくわかるとの書き込みの方が、ずっと多ト教の教義がそうなっているからである。キリいのだ。

スト教は「一神教」を名乗り、西洋では、日本
人からは想像が難しいくらいに、社会の仕組み72

〈うぶすな〉からの心理学（實川）や人びとの考え方の根もとに食い込んでいる。

「相対」で判断している。

西洋思想には「唯一」「絶対」「完全」などがよそう考えれば、「唯一」「絶対」だと言い張る

く登場するが、〈一つ掲げ〉で掲げられる「一意味が、見えてきそうだ。つまり、ほんとうはつ」は、それらをひっくるめた働きと言えるの相対なのに比べる相手を、二番以下を消そうとである。

しているに違いない。出ないよう押さえつけ、

ものすごく大事なものが「一つ」だけある。
つまり「唯一」だ。その「唯一」の何かを、立他を押しのける動きなのだ。こういう無理押しには、必ず争いのタネが隠れている。

派だ、すごい、究極だ、至高だとか褒めそや

キリスト教では、「唯一の神」だけで宇宙がす。しかもこの「一つ」だけですべて片が付成り立つ。この神が万物を、「虚無から創造」

き、これだけで世界が成り立つと考える。
「唯したからだ。神はすべてを「虚無」から、何も一」だから「絶対」で、「完全」となる。他は無いところから創り出せるという。そこでこの無くてもよいが、添え物として居させてやって神は、別名が「存在」だったりする。「存在だ」

いるのだ。
〈一つ掲げ〉とは、こういう「唯一」とは、なんでも一切がっさいとの意味だ。「での何かを掲げる思想だった。

ある」は、何に付けても意味が変わらないから

キリスト教では、この「一つ」が「神」と何にでも付けてよく、およそ有るものはすべてなっている。すなわちキリスト教は〈一つ掲

飲み込む。なるほど、比べようのない「唯一」

げ〉の宗教で、また〈一つ掲げ〉はこの宗教とかとも思われよう。
（ほんとうは、「存在」と係わりが深い。両者がニワトリと卵の関係に「有る」は違うのだが、ここでは触れないでおなっているので、西洋で優勢を保ち続けられるく。）こうした考え方が、西欧の隅々まで染みのだ。

透っているのである。

なんでも一つで済んでしまうとは、昔の日本なるほど西洋諸国は、政教分離を掲げてい人にとって驚きだった。内村鑑三は明治時代る。しかしこれは、正確に言うと「政府と教会に、札幌農学校で聖書を学び、キリスト教徒ととの分離」でしかない。特定の宗教団体に肩入なった。著書『余は如何にして基督信徒となりれしないことに過ぎず、宗教そのものをひいきし乎』には、あちこち神社、神様に義理立てししない意味ではない。キリスト教は、西洋のほなければならないのがやっかいだったから、ととんどの国で、事実上の国教となっている。

書いてある。一柱の神様だけを拝めばよいとは、たいへんな便利だった。

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アメリカの大統領が、キリスト教の聖書に手を置いて就任宣誓するのを思い出してほしい。

ふつうに考えれば、「唯一」の何かだけで世

ドイツやオーストリアでは、教会税という税金界が成り立つはずはない。
「一つだけ」と言っがある。国家がキリスト教の信者から徴収し、たら、もう「二つめ」が思い浮かんでいる。

あちこちの教会に分配する。国家が、キリスト「一杯だけ呑もう」となれば、けっきょく二三教の手先となって動いているのだ。宗教嫌いが杯は呑む ― 甘党なら「もう一個」だ。日本

多く、それでも種々雑多な宗教が入り乱れる日

人は理屈をこねずとも、〈うぶすな〉の暮らし本にいると、なかなか分かりづらいところであの中でずっとそう心得てきた。立派だと褒めらる。フランスでは「世俗主義」を制度化しておれるものは、必ず他と比べて「一番」だとみん

り、公共の場で宗教を宣伝できないことになっな知っている。
「究極」でも「至高」でも、比ている。そこでイスラム教のスカーフが着用禁べるから言えるのだから、「絶対」ではなく止になった。ところが、十字架は付けてもよい73日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年のだ。

〈一つ掲げ〉の思想の現代版＝新自由主義は

表向き宗教と無関係に見える思想や活動に「一番でなければ負けたんだ」と言う。新自由も、キリスト教の影は濃いのである。かつてガ主義での、二番から下の役割は何だろう ―リレオは地動説を科学の真理として、教会と二番から下は、一番を作るためにあるのだ。

争った。だがこのとき、ガリレオはキリスト教「一つ」を高く掲げるには、低い何かを土台にを批判したのではなかった。神の教えを正しく使う。すなわち、引き立て役を動員しているの理解すれば地動説になる ― そう彼は考え、だ。すると、負け組として蔑まれる二番から下

自分こそ正しいキリスト教信仰を抱くと自任しの働きは、じつはけっこう大きいではないか。

て、ローマ法王庁との喧嘩に及んだのだった。

「一つ」は、二番目以下のお陰をこうむって真理が「一つ」なら、妥協は許されない。このいる。〈一つ掲げ〉がはびこってきたとはいえ、「一つ」から外れれば、キリスト教は誤りの道

日本人はまだこのことを忘れていない。なにかを進む他ない ― けっして「科学の真理」を褒められた人は、けっして「イェイ！ 俺が一振りかざして宗教を攻めたのではない。むし番だぜ」などと自慢しない。大関三十一場所目

ろ、キリスト教を護るための闘いだったのであで久々の国内出身横綱となった稀勢の里は「声る。

援はありがたかった。いろんな人の支えがあっ

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このように西洋では、「絶対」で「完全」のて、ここまでこられた」と涙ぐんだ（夕刊フジ「一つ」が、あらゆるところに君臨している。

平成 29 年 1 月 24 日）。社交辞令が含まれるにそして西洋人たちは、これを「普遍的な真理」

しても、こうした社交辞令の通用する世の中にと称し、世界中に押し付けようとする。私たちは、潤いと安らぎがまだしも残る。日本の〈うの〈うぶすな〉には毒として働くから、用心せぶすな〉は、腐りきっていないのだ。

ねばならない。

〈お蔭様〉が無ければ「恩知らず」〈一つ掲げ〉を極めれば、低い者はただの負
け 組 と な る。
「 名 誉 あ る 敗 者 」 で す ら な く、
劣った、悪くて醜い、嘘つきで愚かで、自己責「唯一」のおかしさは、明らかになったと思任で落ちていった、などとバカにされるのだ。

う。〈一つ掲げ〉とは、この「一つ」にもう一

それをちょっとひねって言ったのが、あの「貧つ成分「掲げ」を加えたものだった。こんどしくなる権利」である。

は、「掲げ」について考えよう。
〈一つ掲げ〉
は、上から下に順番を付ける「序列化」の思想

稔るほど

頭を垂れる

稲穂かな

でもあった。
〈一つ掲げ〉は「唯一」を持ち上げつつ、「二

日本の〈一つ掲げ〉が進んでゆけば、これがつめ」以下を消そうとしている。
「二つめ」がそのうち「過剰在庫を抱え、鬱を発症した状出て困るのは、ほんとうは「二つめ」以下のお態」などと解釈されるのかもしれない。このと蔭なのに、受けた恩を忘れている、ないし隠そき勝者は、掲げられてこそ今があるのを忘れ、うとしているからに違いない。それを難しげな「恩知らず」となる。頭を下げるべき相手など

哲学や立派そうな教えに仕立てるけれど、無理おらず、たくさん儲けた者は、世界の「普遍的がいつまでも通るはずはなく、しぶしぶ「二つ価値」を作り出したから勝てた。「自立」しため」以下の登場も許さざるを得ない。このと個人の努力の成果だ ― 〈お蔭様〉の考えがき、序列化が始まることとなる。

ないと、こうなってしまうであろう。

74

〈うぶすな〉からの心理学（實川）

西欧諸国の植民地支配の理屈もこれだった。

― 「普遍的」な価値から見れば、こう解説

キリスト教世界が侵略を繰り広げたのは、「唯

せざるを得ない。日本もかつて「脱亜入欧」の一」の神の「絶対」の「栄光」を世界に広げる旗を掲げ、中国や朝鮮を相手に、西欧と似たこためなのだった。強欲な商人や戦さ好きな軍人とを試みた。その反省を活かすためにも、このが勝手な理屈をつけただけ、とは言いきれなような構えで「スペクトル」の階段を登ってはい。至高、究極の「普遍的な真理」を追求するなるまい。

学問こそ、この暴虐の指揮をとる演出家だった

踏みつけられた者は恨み、怒る。あるいは、からである。植民地主義の全盛時代には、黒人

絶望に打ちひしがれる。
〈一つ掲げ〉はそう

は人間か猿かが高尚なアカデミズムの重要な争

やって、気分の悪さを世界に広げてゆく。「普点で、白人こそ人類の最高の進化形態との研究

遍的価値だ」などという宣伝に乗らず、足許のも、さかんに出回った。人種としての最高の〈うぶすな〉を大切に、深めて行きたいもので「一つ」が白人というのだから、ここにも〈一ある。

つ掲げ〉が働いていたのである。
文化人類学者たちは、「未開の奥地」に勇敢にも入り込み、「野蛮」な民族についての報告

二つの「完全」性と「能動」「積極」へのこだわり書を上げ続けた。
「未開人」がどれほど、どん〈一つ掲げ〉がいかに不幸でも、はまり込んなふうに遅れ、劣っているかを報告したのは、だら生き抜かねばならない。そのために西洋思

植民地支配を滞りなく進めるための助言でも想は、「完全」を求める。アメリカの国技・野あった。心理学者の解釈からわかったのは、

球では、「完全試合」がピッチャーのあこがれ「未開人」たちは未熟な子供や精神病者と同じだ。学問も西洋では同じで、「完全性の証明」

ような、「自己中心性」を備えていることだっが、論理学の重要課題となっている。論理学でた。「自分勝手な妄想を抱いている野蛮人は、 「完全」とは、すべての式を証明できることだ。
無知な子供や狂った精神病者と同じだ。だか

大風呂敷だが、これができてこそ学問の真理とら、教育か矯正が必要だ」とまとめられる。非考えられてきた。だから百年ほど前に「不完全西洋の人びとへの無礼に他ならず、子供や病者定理」で、述語論理学が完全でないと分かるへの差別、抑圧でもあるが、それを一流の学者と、大騒ぎになってしまった。論理学だけでなたちが唱えたのだ。

く、学問の理論は「普遍的」なのがよい、つま強く、美しく、善なる最高の白人が支配すれば「土人」たちも幸せだ ― 最高の知識人たりいつでもどこでも「完全に」当てはまってこ
そ上等とされるのである。

ちが、本気でこう考えていた。いや、これは過さて、「完全無欠」と言うが、じつは「完全」

去の話ではない。いまでも、本音ではこう思っには、異なる二つの意味がある。一つは「欠点ている白人が多い。
『大きな木』はそれを皮がない」こと、「なによりすぐれて、悪いとこ肉ったのだった。心理学説も、見かけを変えた

ろはまったくない」意味だ。野球の完全試合

だけで、骨組みは同じなのだ。

は、ヒットを打たれたり出塁されるのを含まな「土人」たち、つまりアフリカの「黒ん坊」

い。都合の悪いものは無しにしたピカピカの一やアジアの「黄色い猿」は、劣っていたから支番で、これを〈選りすぐりの完全〉と呼ぶ。

44配された。なぜなら、みんな同じ「ルール」で

ところが「完全」にはもう一つ、〈丸抱えの戦い、同じ基準で測ったのだから公平なのだ

完全〉がある。「完全無欠」なら、何も落とし75

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年てはならない ― そう考えれば、都合の悪いなのは排除すべき「よからぬもの」となる。こものでも含んでの完全となるはずだ。
「清濁あれも近ごろありがちな落とし穴である。

わせ呑む完全」とも言え、論理学の例はこちら

しかし、ちょっと考えてみれば、そう言い切の方に当てはまる。
「完全性」実現のためには、れないのはすぐに分かる。攻めに徹しようと、間違った式は「間違っている」と証明せねばな

サッカー選手がみんな相手ゴールに殺到した

らないからである。

ら、裏をかかれカウンターで失点するに決まっ〈丸抱えの完全〉と〈選りすぐりの完全〉はている。守りも大事なのだ。柔道で受け身を覚

両立しがたいが、ふだんの暮らしでは、二つをえず、積極的に投げばかり稽古すれば、大怪我

適当に混ぜ合わせて使っている。論理からすれをするか、命を失うだろう。

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ばおかしいが、生きてゆくうえでは、理屈にこそもそも「完全」など、求めるには及ばなだわらなくともよい。だが、具合の悪い場合もい。だが、どうせやるなら〈丸抱えの完全〉ある。二つをずるく使い分けるときである。

が、私たちの〈うぶすな〉には似合うだろう。

「お客様を大事にします」と言われてその気に二つの異なる「完全」の区別はしっかり心得た

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なっても、ほんとうは「金持ちのお客様」だけが大事にされたりする。景気がよくなってみん
な儲かりますよ、と言われて投票すると、金持いところである。

「虚無からの創造」

ちだけが儲かり、貧乏人はますます貧しくな〈一つ掲げ〉の「一つ」にあこがれれば、〈選る。新自由主義は、勝ち組だけを「完全な人りすぐりの完全〉を求めてしまう。国木田独歩

間」と扱うからである。

のような人をそこに引き込み、近現代の日本人

日本人を育んできた〈うぶすな〉には、もともとこんな考えがない。人間は不完全に決まっを脅かす理論的な仕掛けとして、「虚無からの創造」を考えておきたい。

ているのだから、身の程をわきまえて、ぼちぼ

能動・積極の重んじをいちばんよく示すの

ちやればよくはないか ― ずっとこう考えてが、「創造」へのこだわりである。他に頼るこきた日本でも、近ごろは「なるべくなら完全がとなく完璧に「自立」し、したがって〈お蔭いい」と思う人が増えている。しかし、「高い様〉無しで、自からの能動性のみで事を成すの理想」は踏みつけの足場を求めがちになる。持が「創造」に他ならない。「創造」を重視する

ち場の分別、分際はあるにせよ、踏みつけたり

人は、初めてでないと欠陥があり、「完全」でせず、〈お蔭様〉を忘れないでこそ世の中が丸ないと思いたがるのである。けっして疑いようく収まる。

の無い「真理」ではないのだが、二千年ほどのそう考えてきた私たちだから、「完全」と言長きにわたって西欧に染み付いた思想の癖とわれればつい、〈丸抱えの完全〉を考えたくななっている。

る。そこで騙されて〈選りすぐりの完全〉を押「創造」の大もとをなすが、「虚無からの創し付けられがちになるから、気をつけたい。

造」という思想である。取りまとめたのが、〈選りすぐりの完全〉の求める「良いもの」「優ローマ帝国末期にキリスト教教理の基礎を作りれたもの」のうちでも、西洋でことに重んじらあげたアウグスティーヌスであった。国木田独れるのが「能動」「積極」「創造」などと呼ばれ歩を驚かせたこの人物が、様ざまなキリスト教

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44

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る押し・出し の構えである。
「受動」
「消極」
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「継承」など、すなわち受け、引き、守り など
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分派のどこでも尊敬を受けている。「虚無からの創造」はこの宗教の根本教義となり、今に至〈うぶすな〉からの心理学（實川）るまで続くのである。

「虚無」からの「存在のハシゴ」

天と地を造るため、あなたは手に何かを世の中が神と「虚無」とだけで出来ている訳

持ってはいなかった。あなたの造ったのでではなく、天地万物が控える。「一つ」だけではないものが、何かを造るために、あなた済ませるわけには行かないが、「一つ」に並らの手にあるはずはない。どんなものも、あびかけるものがあってもならない。そこで下になたがいるからこそ、有るのではありませ踏みつけ、さらには序列を作ることで上からのんか？（アウグスティーヌス『告白』）支配に組み入れ、掲げられた「一つ」の位を脅やかされないようにする。

天地を創造するとき、神様は素手で造ったにその仕組みを指す言葉が「存在の大いなる連違いない。もし材料・素材を使ったのなら、何鎖」で、次のような意味である。 ― 最上位

4

4かが神よりも先に「存在」していたので、神はは「存在」そのものの神で、最下位は「虚無」「初めての存在」でないことになる。二番手のだが、これだけでは終われない。森羅万象で満「汚名」となるし、受け身に回るから「能動」

ちた世の中だから、上下二つの間には三つ目以にも傷がついてしまうのである。キリスト教の降も定まるはずだ。
「虚無」ではないけれど、神は別名が「存在」で、もし何かが有れば、そ輝く「一つ」には遠く及ばず、踏まれる者たち

れは神自からか、または神に由来するのでなけに違いない。このとき踏まれ方には程度の差が

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ればならない。そこで、すべてに先立って「存あるはずだから、鎖のように連なり、一列の順在」する神が、なにも無い「虚無」から世界を番が出来上がるはずだ。

創造したのだ。

「自然は真空を嫌う」との思想が、古代ギリ

これが「虚無からの創造」説である。
「先立

シアよりこの方、西洋の慣らいとなっている。

ち」にこだわる様に、〈一つ掲げ〉がよく表わ

なぜか隙間の出来るのを嫌うのだ。このため、れているであろう。もし、材料・素材が先に最高の「一つ」に最低の「虚無」が向き合え44あったなら、受け 取ったことになり、「支配さば、それらの間は、隙間なく埋まるに違いないれた」ことになる。これが恥ずかしいので、― こういう思想が出てきて、「存在の大いな「絶対受け取り拒否」のため、何も無い＝「虚る連鎖」と呼ばれたのである。ケン・ウィル

無」と言い立て、受けようにも受けられない筋

バーがこれに賛意を示したのは、驚くべきこと書きを作り上げたのではないか。

である。

材料・素材が先にあった〈お蔭様〉で世界が「存在の大いなる連鎖」は、別名を「存在の造れた、とは決して考えないのである。
〈一つハシゴ」とも言う。ハシゴは上り下りするため

掲げ〉はもともと「一つ」だけで済ませたいののもので、踏み段の上下を順番どおりに踏んでで、「二つめ」が後から来てさえ邪魔になる。

ゆくしかない。したがって「存在のハシゴ」のまず材料・素材を作り、それから森羅万象をほうが、〈一つ掲げ〉の思想をよく表わすと思造ってもよかろうが、それでは手間が増える、われる。そこで以後は、「存在のハシゴ」を使ないし無駄な手順が加わると思えるのだろう。

うことにしたい。

そこで材料を「虚無」と呼んで、消してしまったのである。

こうした思想が西洋には、とても古くからある。中世キリスト教スコラ哲学の大神学者トーマースは、次のとおり述べている。
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日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

かれさせたけれども、「高等」から「下等」に
もし被造物のあいだに、他よりも善いとい序列づける考えの基本は変わっていない。神学

う仕方で善さの程度がないなら、創造の最は上下を固定していたが、序列を時間に沿って高の善は失われてしまう。……「天使は石動かせば進化論となる。キリスト教保守派が反より善いのだから、二人の天使のほうが天対するとしても、けっして「中立・普遍・客観

使と石とに勝る」などと言う者は、推論をの科学」ではないのである。

誤ったのだ。
（『真理論』）

私たちの〈うぶすな〉では、こんなふうに考えなかった。動植物もときに神となり、敬い、二人のうるわしい天使が並らび立つより、一〈お蔭様〉を思うべきものだった。それどころ

人の天使と引き立て役の石の組み合わせに軍配か、トーマースがいちばん見苦しい引き立て役を上げる。差をつけて見下せる格差があってことして天使の横に置いた石も、また神なのであそ、「最高」なのだ。
「下見て笑えの人生観」とる。彼にかぎらず、西洋では多くの思想家が、言ってもよかろう。石が「善く」ないかどう

石をダメなものの代表と扱っている。

か、すでに大いに疑問なのだが、その点は次に
述べよう。

いわくら

ところが〈うぶすな〉では、磐座などとも呼ばれる石神を、いまでも全国至るところで祀っ
つづきいし

生物の分類学は、「存在のハシゴ」が手軽にている。岩手県遠野の「続石」、宮城県 丸森町

わかる例となる。人間を最上位に、すべての生の「立石」、茨城県の鹿島神宮にある「要石」、

き物を一列に並べるのが、十七世紀ごろまでの

兵庫県西宮市の「甑岩」など、まだまだいくら常識だった。「唯一」で別格の支配者はもちろでもある。和歌山の那智滝は巨岩でもあり、広ん神だが、その下で高貴な天使が空を舞ってい島の宮島は霊石に満ちている。沖縄随一の霊場る。しかし、汚れた地上に降りると、人間が支「セーファ御嶽」は、巨岩のすきまにある。私配者なのだ。猿がその下で、四足獣、鳥、魚、の家の近所の天ヶ台山にも見上げる大きな岩が昆虫と、人間から遠いほど下になり、植物はあり、下のくぼみには拝み所が設けてあるのもっと下だ。さらに下には鉱物、土、水、大気だ。

といった無生物を置く。単純から複雑に向かう「存在のハシゴ」では人間が威張っている。

との原理に従い、すべてが一直線の「存在のハ

天使や神に敵わなくとも、地上では「支配者」

シゴ」に組み上がっていたのである。

としてそっくり返る。ハシゴの中段でそんなこ

こしきいわ

うたき

天使の下が人間なので、「万物の霊長」なるとをすれば落ちる恐怖が出て、落ちたくないか

人間中心思想の元もここにある。さらに、「ハら上下を競うことになる。そこで、人間どうしシゴ」で人間の下のものは、すべて人間のためのあいだでもさらに細かなハシゴ段を作ろうに創られたというのだ。例えば、馬は人を乗せと、「積極性と能動性」を高めようと励むのだ。

るためにあるので、乗りやすい姿をしている。

これが人びとから、ゆとりを奪ってゆくのであ

牛肉がおいしいのは、神様が人間の食糧としてる。

創造されたからだ。
『存在と時間』のハイデガ〈選りすぐりの完全〉を求めて進み、昇ればの思想が、これの焼き直しなのは見やすいとこ昇るほどに、落ちる恐怖が増す。選りすぐりでろであろう。

「完全」たろうとすればするほど、足を踏み外この生物分類体系は、改訂を受けて今に連す機会も増える。どんな些細な欠陥でも、一つなっている。一列のハシゴでは無理なので枝分あれば「完全」を否定するに充分だからであ78

〈うぶすな〉からの心理学（實川）る。「虚無」の設定は、この恐怖を乗り越える「ニヒリストではない」と自任する側が、気にためでもあったに違いない。もっとゆったり構入らない相手に貼り付ける札となっている。自え、いただけるものはいただき、お受けしたも分たちこそ「絶対」に、善いとか正しいと考のに有り難く〈お蔭様〉を思えばよさそうなもえ、この立場を「存在」とする。だから、気にのである。

入らない相手が「虚無」となるのだ。

〈お蔭様〉の歪みとしての「ニヒル」「虚無」＝「ニヒル」は「何者でもない」はずなのに、「存在」のれっきとした対極をなしところで「虚無」とは何者だろう？ ― むている。すなわち、「絶対」が建て前の「存在」

ずかしい問いである。なぜなら、
「虚無」
（ラテ

に向き合う相対性の担い手なのだ。対の相手がンでは「ニヒル」）とはもともと「何者でもなある「絶対」とは「曲がった直線」のようなもい」はずだから。けれどもちゃんと名前がついので、もともと成り立ちようがない。しかもこて、「存在のハシゴ」を、一番下でしっかりとの「虚無」は、キリスト教の神の相手役を演じ支えている。ほんとうは「虚無」の〈お蔭様〉

るのだから、この宗教の「準主役」とさえ呼べで、〈一つ掲げ〉は成り立っているのだ。

るのである。

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キリスト教の神は「虚無から」世界を創造しふたたび、『黒子のバスケ』脅迫事件の渡辺たのだった。これを一ひねりすると、「世界の容疑者が思い出される。「ニヒリスト」の言葉

材料・素材は虚無＝ニヒルだった」とも読めこそ使わないが、内容からすれば、ほとんどこる。もしそうなら、「虚無」なしに「創造」はれを自覚した人物なのだ。彼は「人生の駄目さ成らなかったし、後先争いでも先になるから、に苦しみ挽回する見込みのない負け組の底辺」

神様より偉いのかもしれない。
「虚無」は名前と自からを語り、「存在のハシゴ」の底辺にい

4 4

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に似合わずありありとしており、西洋で「ニヒて、「虚無」と接する自覚がある。そうなったリズム」が問題となるのはこのためである。建のは、自分が「悪い」からなのだ。悪事を企ん

4

4て前としては「ニヒル」は無い のだが、もしだからではない。「ほとんど虚無」と言ってよ〈お蔭様〉が目立ってくると、蟻の一穴で〈一い無力な、出来の「悪い」産まれなので、「悪つ掲げ〉の秩序は崩れ去る恐れがある。

い」暮らしに沈んだ。それが、理不尽な「罰」

4 4 4 4

ありありした「虚無」が、悪そうなことは何でも引き受けてくれる。いや、積極・能動派の44なのだった。
渡辺被告だけが「悪い」のではない。他にも勝手な想像 によって、引き受けさせられる。

たくさんの人たちが、「能動性と積極性」で踏「虚無」は、いじめられっ子のようなものと言みつけられ、感謝さえ受けられずに、光り輝くえよう。ただ、さらに「悪い仲間」も呼び寄せ「一つ」を「存在のハシゴ」の底辺で空しく支る。いや、ここでも「存在」が積極・能動で動える。そのうちでも際立った者が犯罪者や「精き、仲間を新しく作ってやる。孤独ないじめら

神異常者」となる。〈一つ掲げ〉は「九九パー

れっ子とは違うところだ。
「虚無」に味方する

セントの虚無主義者」を作り出す、と言っても者、または近い者がつぎつぎと数え上げられ、よい。「一つ」は、罪や病まいや裏切りによっ

みな「存在のハシゴ」のなるべく下の段に押して輝き、それらの〈お蔭〉を受けているのだ。

込まれる。

この有り様を正すには〈お蔭様〉の歪み、ねだから、自分から進んで「ニヒリスト」を名

じれを直すのがよい。「存在」と「虚無」とに乗る人はまずいない。
「存在」の側、つまりも〈お蔭様〉は働いているけれども、「存在」
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日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

は「虚無」の〈お蔭〉を受けながら認めず、消ない」とか「お前はダメだ」と叫ぶのが本音だ

そうとする。このため「虚無」は「存在」のお4から、「虚無」などと有りもしない名前を付け

蔭で、罪と病まいを着せられている。支えるこ4

るより、すなおに「悪」と呼ぶべきだが、「無ともできる力が、「悪」にまわされ、蔑みを受い」ことにしておきたいからこんな名前を付けけているのだ。

た。もし「存在のハシゴ」を転げ落ちても、底掲げられた「一つ」を、素の顔に戻すのもよ

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には確かな手応えがあることだろう。

かろう。下支えを受けるからには、「唯一」で「虚無からの創造」は〈お蔭様〉を歪め、想も「絶対」でもあるはずがない。
〈お蔭様〉を

像上の敵対者を作り上げるのである。しかしこ

素直に認めれば、ほとんどの病まいと罪とを消の想像を信じ込むと、想像が想像に終わらず現せるはずである。

実に重なる。「気に入らない」で終わらず、ほ
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んとうに無きものにしたくなるのだ。想像上の「悪」の創造あるいは「想像」「悪」に向かって、「虚無」にしてやろうと、現「虚無」とは、西洋文明の底辺に横たわる不実の攻撃を仕掛ける ― これが「正義」の戦気味な謎である。
「絶対」の「一つ」だけで万いなのである。

事足りるはずが、じっさいは「虚無」におい
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オウム真理教の元幹部（車両省大臣）の野田

なるひとて、無いはずの「二つめ」が、ありありと見え

成 人氏は、いま困窮者の生活保護申請を手伝ている ― ほんとうは、こちらが「一つめ」

い、住居を提供している。一連の凶悪事件にはかもしれない。だから「虚無」という名前が、手を染めなかったが、道義的責任を感じての償

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もう嘘なのだ。
〈一つ掲げ〉にとって何か不都いだ。野田氏は現役で東大に入り、理論物理学

合らしいもの、有って欲しくないと思われるもで素粒子論を志した。が、自分の限界が見えたのが、確かに有る。それを精いっぱい蔑むたとき、ふと手に取ったオウムの本に引き込まめ、こんな名前を付けたに過ぎない。すなわ

れ、入信したという。その彼が、次のように

ち、〈お蔭様〉の歪みに他ならない。

語った（毎日新聞

平成二十七年三月一五日）。

有って欲しくないといえば、「悪」もそうである。じっさいキリスト教神学において「虚オウムの中で絶対的な善や正義を追求すれ無」と「悪」とは同じものとされる。
「虚無かば、それが悪の要因になった。果たしてオらの創造」の広報者・アウグスティーヌスがこ

ウムだけの問題なのかと思う。一神教のよう述べている。

うに一つの価値観にとらわれればいずれ悪になる。

私がこれまで「どこから生ずるのだろう」とたずねていたあの「悪」なるものは、実在ではなかったのです。
（
『告白』
）

オウム真理教は麻原教祖を絶対の権威とする集団、すなわち〈一つ掲げ〉の教団だった。素
粒子論の研究は最先端の、実用に遠い「純粋な「虚無」が最大の悪役として、しっかり「存真理」の探求である。これに賭けて敗れた野田在感」を示す。ものすごい矛盾であるが、キリ氏だったが、「絶対」への渇望は残り、誤った

スト教はこの矛盾を土台にしてしか成り立たな

道に迷い込んだ。〈一つ掲げ〉の世界では、優

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い。
「虚無」とは、「創造」ならぬ想像の産物なれた知性も、偽りの戦いに駆り立てられる。生のである。トランプ大統領よろしく「気に入らの経験から出たこの言葉を、しっかり聞くべき80

〈うぶすな〉からの心理学（實川）

だろう。

になる。

アメリカのブッシュ元大統領が、イラクにあ「臓器移植法」なる法律があり、この考えにるという想像上の「大量破壊兵器」を追って、基づいて「脳死」の人から臓器を取り出してい現実の大量殺戮を繰り広げたのは記憶に新しる。取られた人はもちろん死ぬが、殺人にならい。「大量破壊兵器」は、ほんとうは「虚無」ない。脳が死んだら心は消えている、と考えるだった。しかし彼は、「虚無」が攻めてくる危からだ。〈心の囲い込み〉は、象牙の塔の学説険を前に、「受動性と消極性」で手をこまねいではなく、私たちの命を左右する局面で働いててはいなかった。
「能動性と積極性」を勇まし

いる。

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く発揮し、敵を無きものにしたのだ。

〈心の囲い込み〉の原則を正確に言えば、「人「虚無からの創造」「虚無主義」そして「虚無間に見られる大きく複雑な脳＝心」である。人との戦い」は、〈一つ掲げ〉の思想をまとめ上間の脳の外には心のない「ただの物質」が荒涼げたものである。
「虚無」は想像の産物に他なと広がるだけとなる。しかしながらこれは、私らない。それなら、沈黙を続け、いくら探してたちの〈うぶすな〉には違う考え方があった。

も見付からないあの「一つ」もまた、想像の産

有名な古今和歌集の仮名序で、紀貫之はこう語物に違いない。しかし、ここから生ずる危険る。

は、まぎれもない現実なのだ。
攻撃は「存在のハシゴ」の足許に向かってい花に鳴くうぐひす

るが、そこはほんとうは「虚無」ではない。も水に住むかはづの声を聞けばしかすると、『風の谷のナウシカ』の「腐海」

生きとし生けるもののように、私たちを支える大もとかも知れない

いづれか歌をよまざりけるのだ。天に唾するより、足許を掘り崩すほうが力をも入れずして天地を動かし怖い。〈お蔭様〉の目で私たちの振る舞いを見目に見えぬ鬼神をもあはれと思はせ直せば、「トランスパーソナル」を語り直せる
生きとし生けるものが、すべて歌を詠む。心はずだ。

が無くては、歌は詠めまい。よい歌には、天地

三 〈心の囲い込み〉より〈お互い様〉

も感じて動く。感ずるのは、心があるからだ。
生物も無生物も、森羅万象すべてが心を備えている。宇宙には肉眼に映らない神も鬼もいる。

科学か歌か

こうした考えは、もう古いのか？あるいは、黒船の弾丸以来、日本人の心に残る〈しがらただの「迷信」だろうか？

み〉の二つ目は、〈心の囲い込み〉だった。心いや、自然のうちに心が満ちているとの考え

は、どこか特別なところだけにあるという。裏は、いまの日本でも、けっして廃れてはいな

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返すと宇宙は、心の有るところと心の無いとこい。若者たちに聞いてみればわかる。にわかに

4ろに分かれるのだ。
「脳科学」なる分野がもて

妖怪ブームが起こり、アニメやゲームの売れ行

はやされ、一般向けの本もたくさん売れていきがすごい。山川草木や、動物、人間の作ったる。科学が「心は脳の働きに等しい」と結論づ器物までが化けて出る。それぞれに思いがこけた ― と、多くの人は信じている。これがもっているからだ。

正しいなら、脳以外のところには心がないこと「パワースポット」の流行は衰えを見せない81日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年
4が、「パワー」とは、ここでは心 の力だ。歴史

これを否定する証明は何通りもできる。背理の長い神社仏閣をはじめ、霊気を感ずるところ

法を使ってひとつを試みると、脳科学説に従えには、若者たちが訪れる。日本には霊山、霊石

ば、「じっさいに見るのと幻が現われるのは同など、「無生物」ながら霊気をたたえたところ

じ」となってしまうであろう。日本の「パワーが多い。古くから伝わるところもあれば、新しスポット」の代表格、富士山を例にとり述べてく見出される場合もある。妖怪ブームのお蔭みる。

で、広島市中心部の稲荷神社が大人気という。
いのうもののけろく「稲生物怪録」の語る稲生武太夫を祭神とする

いま、あなたが富士山を見ているとする。こからだそうだ（産経新聞 平成二四年一二月のとき「心は脳の働きに等しい」
（正確には

三一日）
。

「心とは脳神経による興奮伝達と抑制の活動に「パワースポット」の条件は、人ではない。

他ならない」）と考えてみる。富士山を見る働その場所に「パワー」が満ちていることだか

きは脳のなかにだけ ある ― これを「前提」

ら、人間中心主義は働いていない。この力をも

とする

4

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4

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らいに、若い人が動いている。しかし、科学は

ここで、富士山を見るのを一時中止しよう。

自然の中の「パワー」を否定する。科学のこのそして仮に、あなたの脳に異常があったとす

態度には、〈一つ掲げ〉の作った「存在のハシる。そのため脳の神経に、富士山を見ている時ゴ」の影も落ちている。人間の脳を特別に素晴とちょうど同じ興奮が起こった、としてみるらしいと持ち上げ、他を踏みつけているからだ― するとあなたは、まだ富士山を見ている― ただの「無生物」に、人間を導く力の宿と思うはずだ。ところがほんとうは、脳の異常

るはずはない、と。どちらが正しいのだろう

でまだ見ていると思い込んでいる。それを「幻か？

覚」と呼ぶわけである。

結論から言っておくべきだろう。もちろん、

さて、ここで「前提」に従えば、脳の働きさ

古くからの〈うぶすな〉の知恵と、そして現代

え同じなら心の働きは同じなのだから、心の働

日本の若者たちの方が正しい。
〈心の囲い込み〉

きは知覚でも幻覚でもまったく変わらないことは踏み破るべき妄説なのだ。トランスパーソナになる。すなわち、「本物の富士山を見るのと、ルもそうした知恵を「プレ」として排除せず、富士山の幻を見るのとで、心の働きはまったく大切に育てるべきと考える。

同じだ」と結論せざるを得ない。「幻と現実と心は脳ではない １ ― 幻と現実とは違う〈心の囲い込み〉は、矛盾を抱えており、学説として成り立たない。さきに述べたとおり、
ベルクソンなどからもう多くの指摘がある。なんと、二十世紀に脳科学の基を築いたエックル
スとペンフィールドという二人の大学者さえ、4 4は同じだ」と言うに等しいが、それはおかしい。
おかしな結論になったのは、「前提」が誤っていたからである。
ゆえに、「心は脳の働きに等しい」は誤っている。
以上で、証明は完了である。

4

脳と心とは異なると明言している。それなのに今の日本で脳科学はまだ、「心は脳の働きに等ならば、どうやって幻覚と知覚を区別するかしい」と宣伝している。不思議な現象と言うべ― 区別は、脳の外に求めるしかなかろう。

きである。

富士山を見るとは、「富士山を見る」でしかな

82

〈うぶすな〉からの心理学（實川）い。すなわち、富士山があってこそ、富士山は要だ。あなたの脳は、そのために働いている。

見られる ― こんな当たり前を無視すれば、

しかしあなたの脳は、他の人が富士山を見るに学問は成り立たない。

は役立たない。これに比べ富士山そのものは、「アフォーダンス」なる言葉が、すこし前にすべての人が富士山を見るのに必要なのだ。富

心理学でもてはやされた。日本語でわかりやす

士山そのものは、すべての人が富士山を見ると

4

4

4

4

4

4

4

4

く言えば「据え膳」となろう。何かを見た とき働いており、富士山を見るすべての人の心にき、振る舞いはそこで終わらず、次に続いてい含まれていると言ってよい。この働きを「富士る。「見る」ことは、脳が情報を受け取るだけ山の心」と呼んで、かまわないだろう。

でなく、「音がするかも」とか「匂いもありそ

様ざまな人が富士山の姿を見れば、富士山のう」とか、「触って下さい」などの誘いを含ん

心の力がそれぞれに流れ込み、共通の感動を与でいるとする。見えるものは、さわれるものでえる。それでこその「パワースポット」だ。見もある。さわったら見たくなる。さわれば、音ることに限らず聞く、さわる、嗅ぐ、味わうをも出るだろう。音がすれば、振り向きたくなる

加えた五感が互いに係わりつつ、相手方とやり……そういう絡み合いが起こっている。しかも取りをする。さきに述べた「アフォーダンス」

この絡み合いは、相手方のものごとを、すなわ

つまり〈お互い様〉の「据え膳説」が当てはま

ち脳の外側を巻き込んで起こるのである。

るが、五感だけでなく「思う」も、この〈お互五感は、脳の中のデータではない。相手方とい様〉に加えてよいであろう。

のやりとりで、互いに支え合いながら成り立つ

富士山が世界遺産なのは、立派な「自然の」― 「アフォーダンス」はそう説く。アメリ火山だからではない。「自然遺産」としての登カ産まれなので、ハイデガに似た人間中心主義

録を目指したが、これはうまく行かなかった。

も匂うが、それでも天地万物との〈お互い様〉

明治以降、「そこに山があるから」と軽々しくの心を語っているのである。

登る人が増え、ゴミだらけになったからだ。登心は脳ではない ２ − 山の神は幻か録できたのは「信仰の対象と芸術の源泉」としてだった。すなわち、富士山をめぐる心の働き

もういちど富士山の心に戻ってみよう。
「現がほめられたのだ。西洋人のしたことだから、実の富士山」と「幻の富士山」との違いは、富〈富士山の心〉は認めず、山をめぐる人間の心

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士山という山そのもの と係わっているかだっだけを採り上げた。それでも、ほんとうは富士た。「富士山があっても、脳が傷つけば見えな山に満ちた山の気、「パワー」が、そうした人くなる」と言う人がいるだろう。これは正しい

間の心を動かしたに違いない。

が、それを根拠に「見る働きは脳だけででき富士山を「信仰の対象」としてほめ、「信仰」

る」と言えば、間違いとなる。脳はある種の心する人間を重んじるのも悪くはない。だが、人

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の働きに欠かせないが、それで「すなわち心」

間の心だけを大事にすると、富士山の心はむしにはならない。不可欠は「等しい」ではない。

ろ粗末にされる恐れがある。ゴミ拾いも、山に見るためには視神経も欠かせないし、眼球も必教えを乞う修業でなく、ただの「労働」と見な要だ。神経が切れても、水晶体が濁っても富士されてしまうだろう。わが国では古くから、山山は見えなくなる。そして何より、富士山そのの神を祀ってきた。富士山は山が御神体、すなものについて、同じことが言える。

わち山そのものが神なのである。神様だから心

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あなたの脳は、あなたが富士山を見るのに必を備えるので、人間が信仰するからではない。
83日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

矢作直樹氏は要職にある臨床医で東大教授だす。この組織の調査結果が委員会の決定に大きが、著書『人は死なない』に数々の不思議な、な影響を与えるので、世界中が競って接待競争

霊的な話を紹介している。その彼の人生の変わを繰り広げているという。静岡県は「イコモ

り目を画した体験が、山からの声だった。学生ス」の委員を五人も海外から呼び寄せ、一人

時代、やみくもに登山をくり返し、すんでのと二〇万円の謝礼を支払った。彼らは、県の費用ころで死ぬほどの事故に二回も遭った。それでで借り上げたバスに家族ともども乗り、「視察」

も懲りずにまた登ると、「もう山へは来るな」

し て ま わ っ た と い う（http://blogos.com/arti-との声が響いたという。それからパッタリと山

cle/111268/）。

登りをやめ、学業に専念する。

山の心は今も生きている。建物を建てたくら矢作氏が聴いたのは、山の神の声に違いな

いで、山の心は死なないのだ。生駒山にはケーい。しかし、信仰心があったわけではなかっ

ブルカーが上り、遊園地がある。それでも山のた。登山を中心に人生が回っていたくらいの山

霊力は衰えていない。山の神々は、西洋人の考

好きでも、「山岳信仰」を実践したのではな

える「自然」の姿をのみ喜ぶのではない。人のかった。むしろ山の神が、教えを伝えるため彼営みをも受け容れ、見守り、助け、ときに怒を呼んでいたのだろう。いまは、人の生き死にる。人間と〈お互い様〉で交わってくれるのでにいつも直面する救急医療の専門家となってい

ある。

る。

西洋の「自然」は、人間の都合で人間との区改めて言うまでもないが、日本の山々はすべ別を置いた名前で、人間中心主義の延長に過ぎて神なのだ。それら山の神をお祀りし、力をもない。大いなる地球も、大宇宙の中ではゴミのらう付き合いを「修験道」と呼んできた。出羽ようなものだし、そびえる山も、その小さな地

三山、蔵王、鳥海山、立山、大峰山、伯耆大球のかさぶたに過ぎない。私たち人間はさらに山、英彦山、雲仙、阿蘇山などなど、全国に修その上の埃で、「考える葦」などと気取っても、験の山が居並らぶ。関西では大峰山、関東では所詮は浅はかな「理性」の思い上がりに過ぎな

大山に登りお参りして、男は一人前と認められい。「信仰」や「芸術」の枠付けにはすぐに西たくらいなのである。富士山は人間が信仰し、洋式の好みが入り込み、いわゆる「オリエンタ

描いたから尊いのではない。尊いからこそ人びリズム」とか「リゾート感覚」になる。馬場県とが拝み、姿を写したのだ。西洋人たちの考え

議はこの動きを「格付信仰」と批判する。「世る「自然」とか、物体の有り様とはまったく異界遺産」の名前につられて、魂を売ってはいけ

なる。

ない。

世界遺産委員会が、富士山の「遺産」資格に注文をつけている。山小屋や、物資を運ぶブル〈心の囲い込み〉の歴史と仕組みのあらまし

ドーザーの「ブル道」が見苦しい、五合目の売〈心の囲い込み〉は手短かに言えば、「心は脳店など建物のデザインに統一感がない、などとの働きに等しい」だった。人間の脳に心のすべいう。改善しなければ、認定を取り消すそうてを囲い込んでしまう。私たち日本人を育んでだ。遺産候補を調査して委員会に報告する「イきた〈うぶすな〉にはもともとなじみがない。

コモス（ICOMOS）」なる組織について、静岡

しかし本場の西洋においても、じつは今の形に

県議の源馬謙太郎氏は「イコモスという組織のなったのは極めて新しい。いかに特殊な思想

おかしさに疑問を持つようになりました」と記

か、ここからも知れるだろう。

84

〈うぶすな〉からの心理学（實川）西洋でも、かつて心は宇宙に満ちていた。古がっていた。中世では、ただ「哲学者」と言え代ギリシアに、〈心の囲い込み〉は見当たらなばアリストテレースのことを指したくらいで、いことを、有名な二人の哲学者が語っている。

物体の運動を「愛」で説明した彼の影響力が強プラトーンは宇宙全体を、魂を備えた生きもの

かった。だから理性を別とすれば、自然のものと考えていた。宇宙には感覚も理性もある。今ごとに心を見出すのは、まったく当たり前でなら人間の脳に囲われている心が、すべて宇宙あった。

に広がっていた。アリストテレースなら、もっ西洋でも、古代から中世までは、〈心の囲いと美しく、宇宙は愛と憧れに満ちているという込み〉の動きはほとんど無かったと言える。

のだ。宇宙のすべての物体が目的に向かって運〈心の囲い込み〉の強い圧力が現われるのは、動するというのが、彼の物理学で、このとき運西洋でも近代になってからである。十七世紀の動の力は「愛」なのだ。誰でも知っている大哲

デカルトが物質から心を奪ったのは、常識を学者二人が、〈心の囲い込み〉とは似ても似つ

ひっくり返す事件だった。物質とはただの広がかぬ立場を取っていたのである。

り、つまり空間の大きさだ、と彼は語った。こところで古代ギリシアにも、原子論者がいの説は、〈領域系〉の動きにもなっている。そた。まるで近代物理学のように、物質はすべてれでもデカルト説は、すぐに定説とならなかっ

原子、つまり究極の細かい粒から成るとの思想た。支持を上回る熱心な反対に囲まれていたかである。デモクリトスがこの代表だが、それでらである。

も心の無い宇宙を考えたわけではない。デモク

多くの学者たちがあいかわらず物質に感覚やリトスは、「魂の原子」があると言ったのであ

想像力を認め、「石も感じるんだ」と言ったフる。そして動植物はもちろん火などの無生物に

ランス革命の先駆者ディドロもその一人であっも、魂の原子は混ざっていたのだ。やはり宇宙た。錬金術もまだ大いに盛んで、宇宙全体に、全体に、心を認めていたことになる。古代には心を備えた「精気」の充満を認めていた。なん原子論においてさえ、〈心の囲い込み〉は気配と、かのニュートンさえその一人なのだった。

もないのである。

彼の研究ノートの大部分は、錬金術で埋まって〈心の囲い込み〉は、詳しく見ると、次の三いたのである。

通りの動きを抱えている。まず、どこに囲うか

十九世紀の初めになってようやく、今の〈心― これを〈領域系〉と呼ぶ。つぎに、人間の囲い込み〉に直結する動きが現われる。ドイにどれだけ引き付けるか ― これを〈人間系〉

ツ人のガルという医者がその中心人物で、「骨としよう。そして「心は精神か物質か」との争相学」なる研究だった。人相学のように思われい ― これを〈精神／物質系〉と名付けておがちだが、中身を見るともっと科学的になってく。

いる。ガルは、頭蓋骨の形から脳の各部分の大中世になるとキリスト教の力が強まり、理性

きさを判断し、各人の能力や性格特性を推定しを異様に重視した。そこで理性についてだけ、た。心の働きを、脳の各部分に割り当てていた〈心の囲い込み〉が現われはじめた。すなわち、のだから、基本の枠組みは今の脳科学にそっく

地上では人間のみが理性を持つことになったのりとなっている。

である。理性の人間への囲い込みなので〈人間この思想はしかし、やはり受け容れられな系〉と〈精神／物質系〉の動きだが、理性以外かった。占いのような面白さで民衆には人気をの心つまり感覚や想像力は、人間以外にも広

博したけれど、学者たちにはうさん臭く映り、85日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

批判する者が多かったのである。このあたり若かったフロイトが 1891 年に書いた初めてを、今の脳科学の流行に重ねてみると面白かろの論文は失語症の研究だったが、指導教官からう。ガルのときと同じように、根拠の乏しい一「脳神話学」との評価をもらった。そこでフロ

般向けの著書があふれているけれど、証明があイトは研究の方向を変え、精神分析を作り出す

るわけではない。ところが近ごろでは、他の分ことになる。指導教官マイネルトの批判は、

野の学者たちも脳科学に信頼を置く。流行が、 〈領域系〉に向かっていたのだ。心の働きを研
科学の名を利用していると言ってもよかろう。
その流行の最盛期、つまり〈心の囲い込み〉

究するとき、脳の領域にだけ着目しても意味はない、と彼は指摘した。

が今の姿をとるのは、驚くべきことに二十世紀

精神分析と同じころもう一つの心理学、すなの初頭を待たねばならなかった。このころ、神わち実験心理学が誕生した。創始者とされるヴ

経学の進歩とともに、心はなしくずしに脳に囲ントにおいても、〈領域系〉の弱さははっきりい込まれたのであった。しかしながら、くり返見て取れる。ヴントの思想は、内観主義」と呼すが、「心は脳の働きに等しい」を証明する発

ばれ、個人の心の「内側」をのぞき込むと受け見があったわけではない。後に述べるとおり、取られている。だがこれは、とんでもない誤解言えるのは、ある類いの心の働きが脳の特定部である。ヴントにとって意識は、誰のものでも位を必要とすることまでである。
〈心の囲い込なかった。彼は個人の意識を研究したのではな

み〉の確立は科学の歴史に不思議な足あとを残く、「内観」とは、ただ意識の 内側を観ずるこしたので、科学史家にとって研究の余地が、まとなのだっただまだあるに違いない。

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ヴントの実験心理学を支えた世界観は、こう

近ごろいかに当たり前に見えようと、〈心のだった。 ― 私たちが「宇宙」と呼んでいる

囲い込み〉が正しいとの保証はなにも無い。裏ものは、意識が捉えた何かに他ならない。意識

返せば、これと矛盾するからといって、〈うぶの内側だけで宇宙の材料は出尽くすから、宇宙

すな〉の心が歪んでいるとも言えないのであは意識の内側にある。 ― 言い換えれば心理る。わが国の「トランスパーソナル」は、足場

学とは、宇宙意識の研究なのだった。〈領域系〉

をここに据えて構わない。

が成り立たないのは明らかであろう。

〈心の囲い込み〉の三通りの動き

44〈領域系〉の囲いを認めなかったのは、心理学だけではない。十九世紀後半の他の多くの分

１ 〈領域系〉

野でも、同じ主張が通っていた。心理学とは縁〈心の囲い込み〉の仕組みのうち、まず心のがなさそうに見える物理学でさえ、そうだっ場所の狭まりを考える。脳という狭い領域に心た。ヘルムホルツ、マッハ、ティンダルといっを閉じ込めた圧力、それが〈領域系〉である。

た十九世紀を代表する物理学者たちさえが、熱脳科学の先駆者がガルだった。彼は心を、「勇

心にこの立場を語ったのである。

気」「親子の情」「好色」「こずるさ」「理想」

近代医学・生理学の方法を確立したと評価さ「神聖さ」はては「暗殺衝動」など、たくさんれるクロード・ベルナールは、物質には無意識の細かい働きに分け、それぞれを、脳のあちこの心があると考えていた。実験医学の研究とちの部分に当てはめた。けれどもガルは、このは、この無意識を意識にもたらす活動なのだっ理論を定説にできず、それどころか「脳神話た。精神分析と近代医学との、意外な共通点が学」との批判を受けた。

ここにある。ベルナールは、無意識を認めた点

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〈うぶすな〉からの心理学（實川）でヴントらと異なるが、無意識でも心には違い

間」はどこまで、どんなふうに広がっているのない。
〈心の囲い込み〉から見ればやはり、〈領

か。

域系〉の囲いをまったく認めない立場である。

人間の領分は、皮膚の内側と限るまい。服を哲学も事情は同じで、意識を出発点に取る説

触るだけで、体を触ったと見なされる。十九世が多かったが、いずれでも〈領域系〉は働いて紀の神秘主義に「神智学」や「人智学」があいない。すでに述べたベルクソンや、フッセル

り、今でもそれなりの人気を保つ。これらの説

ルの現象学、それに論理立証主義などの科学哲

では、ふつうは見えない人体の一部が皮膚を越学でさえ、ここは共通していたのである。なん

えて広がっている。「アストラル体」「エーテルとマルクス主義も、この点では同じだ。世界の体」などと呼ばれ、それらで感じたり見えたり

歴史は物質の弁証法的法則で進むが、物質は法すると語る人もいる。こういう神秘主義には長則の「反映」として心を産み出すのだ。したい歴史があり、様ざまな意匠を凝らしつつ続いがって、物質のある所には心もあることになてきた。次々と新しげな説が唱えらるけれど、る。宇宙が心に満ちているのだから、〈領域系〉

中身は大同小異で、起源は古代にさかのぼる。

は開いているのである。

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十二世紀の女子修道院長ヒルデガルトで有名

二十世紀の前半になってなお、近ごろの「科な「ミクロコスモス」の説では、人間は宇宙の学的常識」とは異なる学説が、数多く通用してすべての要素を持っている。彼女によれば人間いた。しかも、水と油だったり敵対していた学は、要素の共通性から大宇宙の隅々とつなが派のあいだでさえ、この点だけは共通だったのり、支配できるという。人間は宇宙を、「網をである。〈領域系〉の囲い込みが、驚くほどに動かすように手中に」収めている。「ミクロコ

遅いと知れるだろう。

スモス」では宇宙にも心があるから、〈領域系〉
での囲いはないが、宇宙が備えるのはひどく人

２ 〈人間系〉

間臭い心になっている。人間中心主義の極みだ〈心の囲い込み〉は、〈領域系〉だけでは終わから、この点で、人間が自然の一部でしかない

らない。なぜなら、もし領域だけを言うなら、私たちの〈うぶすな〉とはずいぶんと違う。

囲い込む領域が人間の脳とは決まらないから

しかし西洋でも、〈人間系〉の力はルネサンだ。心を人間の脳に集めるには、人間を選ぼう

スになるとゆるむ。ピーコ、フィチーノ、ブとの圧力が必要となる。その圧力が〈人間系〉

ルーノなどの思想は「人文主義」と呼ばれ、人

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である。完成すれば、心はすべて人間の心とな間を重視した。ただし、中世で神を持ち上げ過る。人間が心を独り占めする思想である。西洋

ぎたから、それに比べての人間重視に過ぎな思想は人間中心主義が強いので、〈人間系〉はい。他の動植物も人間と対等以上になるので、古代からずっと働いてきたけれど、それでも完人間の地位そのものはむしろ下がっている。西成するのはやはり十九世紀になってからであ

洋流の輪廻転生を説く人もいたくらいである。

る。

この後退は十八世紀まで続き、この世紀の末〈人間系〉は、〈領域系〉の一種と思われるかにメスメルが現われる。すでに別稿で詳しく述もしれない。人間は宇宙の一部だから、「人間

べたとおり、彼の説く「動物磁気」は宇宙に満という領域」に囲うことではないのか ― け

ち心を備えているから、〈領域系〉は働いていれども、人間に囲おうとすれば、人間というもない。〈人間系〉はどうかといえば、メスメルのの「外周」が改めて問われる。つまり、「人

はニュートンの後継者を自任し、自分を物理学
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日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年者と考えていた。したがって「動物磁気」は宇論では、特殊な人間の特殊な意識が、万能の力

宙の原理であり、人間だけのものではない。すを得たことになる。

なわち、メスメル説においても〈人間系〉の囲十九世紀に始まった近代心理学は、この人間

い込みはほとんど働いていないことになる。

臭い意識で全宇宙を塗りつぶした。すなわち、

ところが、十九世紀以降になると、急にまた人間中心主義の行き着いた思想、言い換えれば〈人間系〉が強まってくる。例えばフロイトの〈人間系〉囲い込みの出来上がりを「心理学」

有名な症例には、「ネズミ男」と「オオカミ男」と呼んだのである。少し遅れて〈領域系〉が追というアダ名がついている。ネズミとオオカミ

いつくと、二つの圧力の重なりで、近ごろのが夢と幻で大活躍するけれど、フロイトの解釈〈心の囲い込み〉の外枠が、ほぼ姿を現わす。

ではネズミやオオカミの心がはじめから外さすなわち人間の脳という領域に、心が囲い込ま

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れ、患者と父親との人間的な葛藤の「象徴」とれるのである。私たちの〈うぶすな〉からののみ解釈を受ける。動物が夢で語りかけてくる「トランスパーソナル」は、このような人間臭可能性には、「迷信」としてさえ言及がない。

を避ける心がけで行きたいものである。

フロイトの心へ考察は抜きがたい人間臭とともに始まり、これに極まるのである。

３ 〈精神／物質系〉

私たちの〈うぶすな〉では、ネズミもオオカ〈心の囲い込み〉の圧力には、もう一つ、〈精ミも神だった。
「ミ」とは、神のことである。

神／物質系〉がある。この系はこれまで以上に

もちろん、心が備わっている。日本オオカミは込み入っているが、一言にすれば「心は精神か

絶滅させられたが、この神の祀りは今も続いて物質か」という争いである。「心か物質か」のおり、群馬、長野、山梨などで「おぼやしな争いでは決してないことに気をつけてほしい。

い」「お七夜」などと呼ばれる、旧暦の 5 月に

心そのものを、精神か物質かに分類せねばなら狼に供え物をする行事がある。
「おぼ」は「うないということだ。

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ぶ」の変化で、漢字では「産」となる。山の神

西洋人はこれで数千年、飽きもせず戦ってきである狼がこのころにお産をすると言われ、行た。一口に「心」と言っても、様ざまである。

事で神のお産を祝い、人間の子どもを護るよう並らべると ― 精神、感覚、観念、欲望、感頼むのである。

情、意志、知覚、想像（力）、知性、理性、認西洋においてさえかつて「ネズミ男」と「オ識、知識、記憶、心像、印象、表象、習慣、直オカミ男」は、半ば人間で半ば獣の、有名な妖観、確信、疑惑、推測、判断、心証 ― など怪だった。近代の西洋人がこうした考えをすっなど、たくさんある。
〈精神／物質系〉では、かり忘れてしまったことこそ、〈人間系〉囲い

これらが一つずつが「精神か物質か」と問われ込みの勝利の姿なのである。

る。心の分類問題なのだが、ただの分類では終そして極め付けが、ヴントなどの思想に出ている。宇宙全体を意識で覆い、意識の中に宇宙わらない。この問題への答え次第で、心の扱い方は変わってくるからである。

があるのだった。
〈領域系〉の囲いはまったく

私たちの〈うぶすな〉で、〈精神／物質系〉

無かったけれど、ここでの「意識」とは何だろはほとんど働かなかった。だから、この系を納うか。「純粋な意識」などと言うが、中身を見得するには苦労が伴う。

れば、十九世紀という科学万能主義の時代のインテリの意識に決まっている。彼らの意識一元
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月みれば

ちぢにものこそ悲しけれわ〈うぶすな〉からの心理学（實川）が身一つの秋にはあらねど（大江千里）

から、精神の理性・知性はこの「物質の心」に打ち勝ち、支配せねばならない ― 西洋では、

このとき、「悲しい」とは精神の働きか肉体

こういう筋書きが、数千年にわたり説かれ続けの働きかなどと問うのは、バカバカしかろう。

てきた。「物質の心」は動物にも備わるが、動「わが身」とは、精神でも物質でもない。そん物はこれだけで行動するから無知で野蛮なのだ

なことを言う前に、わが身は「一つ」と決まっ― キリスト教の世界では動物をこんなふうている。もちろんこの「一つ」は、〈一つ掲げ〉に見下し、「存在のハシゴ」で人間以外の生きの「一つ」とは無縁である。他の人びとや天地物を踏みつけにする。ネズミやオオカミの心を万物とともに、月の心を感じ、〈お互い様〉で無視して平気な裏には、この思想も働いている

秋に沈み込む様ざまな、「あれこれの身の一つ」のである。

に他ならない。

ただし、踏みつけられれば反発も起こる。

ところが西洋では、〈精神／物質系〉の二つ「精神的」な理性など無く、すべては「物質的」の極のうち、「精神」こそ心の宝だった。
「精だと言い張る人も出てきて、自から「唯物論」

神」は非物質・非肉体的で、値打ちが高く永遠を名乗った。〈精神／物質系〉の物質極寄りのに有り続ける。さきほどのリストから取れば、動きである。「唯物論」から主流のキリスト教

理性、観念、意志、知性、認識、知識、直感ななど、もう一つの極を眺めた名付けが「観念どがそれである。理性ないし知性を、右代表と論」となる。両者は思想の範囲を越えて政治的してよい。なんとキリスト教の神や天使の心な動きとなり、激しい弾圧と闘争の歴史を紡いは、「精神の心」だけで出来ているらしい。とできた。このとき主流は常に精神優位で、「唯ても立派なので、〈一つ掲げ〉の「一つ」にふ

物論」は概ね権威・権力への抵抗と位置づけら

さわしい。

れた。

そこで、「精神か物質か」こそ人生の肝腎要44

西洋思想主流の立場から見て、人間はどう扱めなのだった。
「精神的」と「物質的」の二種

われるだろうか。人間は物質でできた「肉体」

4 4

類の心が命がけでぶつかりあってきたのは、キを持つので、感覚と欲望など「物質の心」を備リスト教でこの区別が「永遠の救い」「永遠のえる。ところが人間には、物質でない精神もあ命」につながるからである。はかないこの世のる。キリスト教の神様からいただいたもので、命より大事になるのも、分からないわけではな

この「精神の心」に備わる理性・知性を働かせい。

れば、自然を支配でき、神様にも近付けるの

ところが、心にはもう一種類ある。物質ないし「肉体」に備わる心で、それが〈精神／物質だ。人間が「万物の霊長」＝地上の支配者なのは、こうした理屈からである。

系〉のもう一つの極をなす。さきほどのリスト

そこで人間は、神と自然との「中間者」ともからは、感覚、欲望、感情などがこれに当た言われ、「存在のハシゴ」のちょうど中段に居る。値打ちが低く、滅びる定めの、はかなく永座っているという。〈選りすぐりの完全〉には

遠でない心だ。こちらを「物質の心」と呼んで届かないが、精神の理知性を理由に、限定付き

おこう。

の人間中心主義が成り立つのである。西洋では「物質の心」は、やがて滅びるだけではない。

このたぐいの思想が、遅くとも古代ギリシアか

感覚や欲望が人間を誘惑し、堕落させ、罪を犯ら続いてきた。

させる。つまり悪魔の道具ともなる卑しい心だ

日本の〈うぶすな〉から見れば偏見や思い上89日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

がりを感じざるを得ないけれど、明治以降はかい領域なので、この動きには〈領域系〉も働いなり私たちの心にもしみ込んできている。旧軍ていることになる。すなわち三つの系が協働し部の「物量に打ち勝つ日本精神」も、この焼きて、精神の個人への囲い込みに動いたのであ直しに他ならない。
〈うぶすな〉にそぐわない、

る。
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その場しのぎのコピー思想なので、本家の「物精神は、個人の心となった。つまり個人が精量を操る西洋精神」の前に、あっさり敗北した神の「主体」となり、理性をふるう世の中とのは当たり前だろう。日本発の「トランスパーなったのである。かつてなら宇宙に満ちていたソナル」でも、精神主義にこだわるのは避けね

心が、個人の内に入った。天地がくつがえるほばならない。

どの変化だが、心はまだ個人の内にあるだけで私たち日本人ももちろん、賢さは大事にしてある。脳にまで囲い込まれるには、もう一工夫きた。ただし、理知というものを無意味とはしが要る。〈領域系〉と〈人間系〉とは二十世紀

ないが、数ある徳の一つに過ぎないから、ことになっても動き続け、いまや個人となった人間

さら持ち上げるべきではない。人柄を磨いて自の内部で、いよいよ脳に狙いを定めていった。

づと立ちのぼる香り、もれ出る光こそがうるわ

脳への囲い込みが現われるには、伏線があっ

しく、偉い。そもそも心に、精神も物質もありた。十七世紀にデカルトが、物質と精神を引きはしない。日本人の心には、タマ、魂、気、気離して見せたのだった。物質は、物質の法則だ

心、情、人情、志、心意気、人となり、慣らけで動くから、機械としての働きしかない。私い、心がけなどいろいろある。いずれについてたちの体も物質だから、精神はない。では、精も、「物質か精神か」など、そもそも問うのが神はどこかといえば ― どこにも無い。少なおかしい。「観念論」では困るが、かといってくとも宇宙の中には無くて、「ただ思うことに「唯物論」でもないのである。

のみある」と彼は言ったのだった。

心が脳の中に入るまで
１

精神の囲い込み

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けれども脳の一部、松果腺だけは例外となった。精神をどこかで体に繋げないと、思うように動けまい。そこで松果腺を精神的に特別扱い

以上の三通りの動きのうち、まず進んだのしたが、この無理が祟って「我思う、ゆえには、精神の人間への囲い込みであった。
〈人間

我、松果腺にあり」のような説になってしまっ系〉と〈精神／物質系〉が働き、心のうちでもた。だれが見てもわかる矛盾だとさんざんに批精神を高く持ち上げつつ、人間に独り占めさせ判を受けたし、近ごろの私たちから見ても、デようとしたのである。
「人間中心の観念論」とカルトに勝ち目はない。弟子筋が「機会原因言ってもよかろう。そうしたなか、十九世紀が論」で矛盾を解こうとしたけれど、無理があっ進むにつれて近代的な国民国家が産まれ、民主た。やはり精神は、宇宙の中のどこかにあるは主義の必要が叫ばれた。急に強まったのが個人

ずだ ― 十九世紀以降の西洋人は、そう考え主義への動きだった。この世紀の末には、「個ざるを得なくなった。

人すなわち人間」と言ってもよくなった。

しかし、もし人間以外に精神があったら、「人間すなわち個人」なら、〈人間系〉も個人「地上の支配者」の地位を奪われかねない。精に向かうしかなくなる。
〈精神／物質系〉は

神は人間にしかないはずだから、人間のうちで〈人間系〉に追随し、主流の思想にとって大事も他と違って発達した脳に有るのだろう。下半な精神を個人に送り込もうとする。個人とは狭身に精神があったら、イヤらしいではないか！

90

〈うぶすな〉からの心理学（實川）― なるほど脳は物質にだが、下半身から一番遠いし、神様の住む天に近い。このように考えたのである。

はずはないのである。
十九世紀後半の西洋の科学者たちは、「唯物論」者を自任する者が多かった。しかし、実態

精神を脳に囲い込んだのは、キリスト教の物は必ずしも自称通りではない ― なぜなら「物質・肉体蔑視の流れで、つまり宗教的な圧力な質の心」をまったく考慮しなくなったのだかのだ。
〈一つ掲げ〉で作られた「存在のハシゴ」

ら。自然科学と工学技術は、言うまでもなく、が、ここでも働いているのである。イギリスの物質への取り組みから産まれていた。けれど

作家 D.H. ローレンスはそれに反抗し、『チャタ

も、物質を大事にするものでは決してなく、む

レイ夫人の恋人』で「人間は下半身でも考えしろ物質をいかに奴隷とし、使うかを考えている」と書いたところ、ごうごうたる非難を浴びた。あのハイデガの思想の先駆けで、〈一つ掲た。

げ〉の影も見える。どれだけ速く、たくさんのともあれ、「人間の高貴な精神」は、こうし物質製品を製造でき、どれだけ多くの利益が上て脳のなかに居所を定めた。要するに、デカル

がるか ― 資本主義の成立とともに、人びと

トの説の復活に他ならない。矛盾に満ちた松果の関心はこれ以外に向かわなくなった。精神に腺説を、脳全体に広げただけで、べつに科学的よる物質の支配を進め、物質を足場に「存在のな根拠があるのではない。

ハシゴ」を一段でも上ろうと考えていたことになる。

２ 「物質の心」の囲い込み

産業革命で、「物質の心」を無視できたのは

さて心にはもう一種類、「物質の心」があっなぜだろう。ここでも、物質に心がないと科た。肉体には「感覚」や「欲望」が備わってい学・技術的に証明できたからではない。むしろたが、これらの卑しい「物質の心」ないし「世逆さまに、「物質の心」を考えずにすます方法

俗の心」もまた、ついには脳へと囲い込まれが、まず多くの人の気に入った。便利だし、た。どうやって押し込んだのかを、次に見よ「進歩的」に見えたので推し進め、科学・技術う。

と呼んだのである。

十九世紀ほど科学技術への信頼の高まった時

近代の科学技術は、「公共性」と「再現性」

代は、かつてもその後もなかった。西洋人は、を必要不可欠と見なしている。
【いつでも、ど自分たちの科学が究極まで進んだと思い込み、

こでも、だれでも】が、同じ結果を得られるこ宇宙の謎はもうほとんど解決済みと見なしていとである。まるで究極の「民主主義」のようでた。「進歩」の自覚が、想像もつかないほど強はあるが、きれい事にばかりに目を向けてはいかったのである。十八世紀に始まった産業革命

けない。
【いつでも、どこでも、だれでも】とがいよいよ頂点に達したと思われ、当時の「ハは人間がいつでも、どこにでも手を下すことイテク」蒸気機関は人類史上で最高の偉業なのだ。人間中心主義で、〈人間系〉の横暴に他なだった。

らず、人間以外の森羅万象の都合は考えない。

産業革命とは、ただ工業が発展しただけではなかった。経済が変わり、社会の仕組みを変はみ出すものは、「面白いですが、科学ではありません」と言っておけばすむのである。

え、人びとの暮らし全体におよぶ動きだった。

科学は「開かれた」構造をしており、事実にそうなれば、心についての考え方も変わってく

即して仮説を修正すると、よくと言われる。しる。心を置き去りにして、物質だけが変われる

かし、少なくとも「物質の心」に関するかぎ91

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

り、ウソなのである。山の神の怒りや、河童や

産業革命と科学主義の圧力により、物質にはムジナの祟りが、もし事実として目の前に現わ

心がないと思われた。しかし、そうだとすれ

れれば、科学は受け入れるだろうか ― いや、ば、これまで「物質の心」だったものはどこにけっして受け付けない。
「ただの偶然」ですまあるのか ― やはり脳の中だ、と考えざるをせておけば、無かったことにできるからであ得なかった。すでに高等な精神は、人間の脳にる。「物質の心」は、そんなふうに扱われてい囲い込まれている。その精神が判断し、物質にる。

ついての科学と技術を進めているなら、「物質ほんとうは、山川草木・鳥獣虫魚に心が無いの心」も脳に囲い込むのがよい。なぜなら「物わけではない。だから、こういう傍若無人、い質の心」は、「感覚」や「欲望」という野卑な4や傍若無心は、たっぷりしっぺ返しを受ける。

心だから「野放し」では危ないし、脳に囲い込「自然破壊」による公害、災害、人の心のすさ

めば、精神による支配で科学も進むであろう。

みもそれである。それらを「天罰」と呼んで、こういうわけで心が、「精神の心」も「物質間違いではなかろう。けれども、山の神や河童の心」も、すっかり脳のなかに囲い込まれたのやムジナ、山川草木の精霊は、いつも同じようである。科学の証明によるのではない。「感覚」に祟ると決まっていない。人間と同じで、神やや「欲望」の理性・知性による支配は、キリス

妖怪も十人（神・怪）十色である。その時々のト教が古代以来ずっと言い続けてきたことだっ気分や都合もある。だから人間の勝手で再現た。しかし、見下したり支配したりは、私たちし、だれにでも見せられるわけではない。人間の〈うぶすな〉の心にそぐわない。山川草木、の都合だけを考える「公共性」と「再現性」

鳥獣虫魚、天地万物の心を〈お互い様〉で認は、当てはまるはずがないのである。

め、〈お蔭様〉で有り難く過ごしたい。人間のすると科学では、はじめから無いものと扱わ体のうちでも、上下・貴賎の区別なく、各おのれてしまう。すなわち、あらかじめ〈無いがしの役割を〈お互い様〉で認めたいものである。

ろ〉なのだ。したがって「物質の心」には、科学の理論を「反証」する力が無い。もし、向こ心は脳ではない ３ − 霊妙物質の脳？

うからの働きかけで手順が狂っても、すべて人
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人間の脳は「精神の心」を宿すことになって間の失敗と見なすと決めてある。たまたまの気いる。しかしながら、脳は物質なのだ。それな持ちの乱れ、心のゆるみだと言えばよいのであら脳は、なんらかの仕組みにより、特別に精神

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る。あるいは、未知の原因による想定外の事故的な物質だと考えざるを得ない。デカルトの松だったと。

果腺説もこの立場だった。この「精神的な物

科学技術が山川草木の心を、あらかじめ検閲にかけているのだ。奴隷を枠の外に置いた、古質」の思想には、長い歴史の背景が連なっている。

代ギリシアの民主主義と同じことで、「物質の近ごろでこそ、宇宙の物質は隅から隅まで同心」は、あらかじめ「科学の民主主義」の枠外じ種類と見なされ、天体を作る物質は、地球上に追いやられている。産業革命以来、いまも続にもある。（暗黒物質の謎があるけれど、未知く科学技術の圧倒的優位を支えるのは、論理やの物質との意見は少ない。）しかし十八世紀ま事実などではない。経済的な利益に加え、こう

でなら、物質の本性には格付けがあった。古代

した「信仰」や「宗教」とも言うべき頑固な信のプラトーンから二千年あまり、地上と天体の念なのである。

物質とはまったく異質で、本性が異なるとされ92

〈うぶすな〉からの心理学（實川）ていた。キリスト教の天使の体も霊妙な物質〈心の囲い込み〉は、脳を特別視する。脳はで、宇宙人も、宇宙に住むからには、地球人と物質だが特別の権限を、何らかの理由で手に入は違う物質の体を備える ― 十八世紀までは、れ、「存在のハシゴ」の上の方に乗っている。

それで当たり前だった。

「存在のハシゴ」が人体の内部にもかかってい啓蒙時代の大哲学者カントも、惑星の住人をるのだ。

想い描いていた。
『天体の一般自然誌と理論

脳だけに心があると言える理由を、いま科学

力学的起源からの全世界構築の理解の試み』と者たちは漠然とこう考える ― 脳には多数のいうまじめに科学的な著作で、天体や異星人を神経が集まり、たいへん複雑な構造をしている

造る物質は、太陽からの距離で異なると説いから、と。だが、地球上の精妙な大気の動き、た。太陽は強い熱と光を放つから、近いほど惑

海流、生態系のほうが、よほど複雑に違いな

星も住人も重くて濃い高温の物質から成り、物い。太陽の活動や銀河系の動きは、もっと複雑質原理に支配されやすい。金星では感覚や欲望だろう。太陽と銀河には、人間を上回る精神とがさかんで、力は強いが動きが鈍く、知性に乏感覚を認めねばなるまいが、それでは脳科学のしい。もし金星人が地球に来れば冷えて固ま

立場は崩れてしまう。

り、動けなくなるだろう。これに比べ、太陽か

脳には神経細胞が集まるから、というならら遠い木星や土星とその住人は軽くて霊妙な物― 脊髄や、腸に行き渡る複雑な神経はどう質から成って、知性が進み冷静で、動作と判断なのか。神経細胞の集積を根拠にするなら、脊も素速い。太陽から遠いほど、心の働きはあら

髄にも腹にも心を認めるのが正しかろう。背筋

ゆる点で「完全」に近付くという。

を伸ばし、腹を据えれば心は落ち着く。私たち

近ごろならトンデモと言われそうだが、大哲の〈うぶすな〉では、「肚の据わった人」や学者の著作である。流れが『スーパーマン』に「肝っ玉の太い人」が尊ばれる。こうした言い及ぶのは、だれでも気付くだろう。地球上の個

回しは、じっさいのところ脊髄や腸の心を表わ

人を越えて「トランスパーソナル」に進もうとすのだろうけれど、脳科学はこれを無理に否定するとき、こうした向きに迷い込まぬよう気をする。

つけねばなるまい。

複雑さでも神経の集積でも、脳の特権は正当

カントの著作が出たころは、ヨーロッパ、西化できない。これでなお「心は脳の働きに等し

アフリカ、アメリカを結ぶ奴隷売買の「三角貿い」とするなら、「脳の神経は特別に霊妙な物易」が真っ盛りだった。寒い北側の白人が、暑質だ」と言うのと、なんら変わらないのであい南のアフリカ人を見下し、人間とも思わなる。

かった。東洋の「黄色い猿」たちの多くが白人

ガルは脳に心の機能を集めたが、これは彼より南に住んでいることも、もちろん彼らはが、脳に特別な物質を見出したからだった。

知っていた。肌の色の違いはまちがいなく物質「骨相学」で、高級な精神作用を掌るのは、なの違いだが、なぜか色の薄いほうが霊妙らしんと脳室なのだ。脳室は、いまでは脳脊髄液入

く、心の格付けにも反映してくる。西洋のキリりの袋とされている。もちろんガルも、脳室のスト教徒が偉大なのは「普遍的な観念」を所有

物質が「希薄」だとは、気付いていた。しかするからだ、と白人は考えていたが、「普遍的し、だからこそ彼は、脳を特別に霊妙で高等な

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な観念」を作るのは霊妙な精神の理性・知性な物質と考えた。物質のうちでも、いちばん物質のだ。

らしくないあたりにこそ、精神は宿るべきなの93日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

だった。

た、含んでいることになる。

脳科学では、心が神経の働きとなっている。

ちっぽけな人間一人が富士山を眺めるだけなとはいえ、脳を特別中の特別の物質と扱う点

のに、たどってゆけば、じつは宇宙の力が合わ

は、なんら変わらない。脳の物質を他と同じとさっているのだ。富士山でなく星を眺めれば、するかぎり、なぜ脳にだけ心が生ずるかは説明

もっとなめらかに宇宙に繋がるであろう。何をできないからである。なるほど脳科学は「天に見るにせよ「宇宙の心」が、つねに働いてい近いから」とか、「霊妙だ」とはけっして言わる。「見る」だけの話でもない。聞く、触れる、ない。だが、脳という物質を理由なく特別扱い

味わうなども同じことである。

するかぎり、ガルの「脳室説」とは程度の差し

さらに、私たちの心は現在だけでなく、過去

かない。「骨相学」の思想が、脳科学よりずっも含んでいる。過去の積み重ねにより、いま現と「ラジカル」だったというだけである。

在の受け止め方は違う。自からの産まれと育脳科学の背後には、カントの描く「存在のハ

ち、先祖はもちろんだが、それだけでもない。

シゴ」が見え隠れする。
〈心の囲い込み〉は、

太陽は銀河系で産まれ、そのなかで働きを保っ〈一つ掲げ〉の力を受けている。すなわち、物てきた。だから、宇宙を含めた大きな歴史に支質や体に上下の格付けを持ち込まなければ、成えられ、はじめて私たちの今がある。未来の宇り立たない差別思想なのである。

宙もまた、何らかの仕方で働いているのだろ

心はどこに、どうあるかう。だから、星占いも迷信とは言いきれない― 当たるかどうかは別として。

脳には大きな役割があり、大切だが、心の働

私たち一人一人の心の働きとは、大きな「宇きは脳だけで起こるのではない。むしろ、ベル

宙の心」の一断面に他ならない、と言ってよ

クソンも言ったとおり、宇宙の万物との通信装い。その断面の中心を誰かの体が占めるとき、置とするほうがよい。様ざまなものごとと〈お「その人の心」が現われるのである。その体の互い様〉で働きあい、ものごとの心を感じ取

一部に、脳がある。

り、味わい取り、また働きかける。筋道に沿う

改めて結論を述べよう。
「私の心」とは、正扱い方でこそ、ほんとうに脳を大切にできるのしくは、「私の体を中心にとった宇宙の心の切だ。

片」のことなのだ。宇宙の心の他の切片が、他心の働きは、脳の外側も含めて成り立つ。視の人の心や、森羅万象の心となる。それらは私野を広げてみれば、「富士山を見る」のに必要の心と、気付かなくとも互いに係わり、働きなものは、富士山そのものの他にもまだある。

あっている。これら無数の切片がどんな造り

富士山の姿を目に届ける光は、どこから来るので、いかに働くのか、詳しいことは謎だであか ― 太陽の働きがなければ、富士山は見える。しかしこの結論を認めるのには、細部までない。すなわち「見る」という心の働きは、太知りきったり、次に起こることをいちいち予測

陽の光をも含む。足許も考えよう。富士山は宇できなくともよい。そこまで求めるのは、「選宙空間に漂うのでなく、地球の上に座っていりすぐりの完全」への空しいこだわりであろる。大地に支えられてこそ、私たちの心に映ずう。

る。私たちの体は、地球の重力がなくなれば、

もう少し広く考えれば、これまでの考察で次宇宙に放り出され、一瞬で死ぬ。したがって富のことが分かった ― 心の成り立ちについて

士山を見る心は、大地と大気の働きなどをもまは、どこか一ヶ所に、一つの特別なものを設け94

〈うぶすな〉からの心理学（實川）てもうまく行かない。これだけでも、〈心の囲も楽にならなかった。意識がいつのまにか、人い込み〉をほどく理由に充分だろう。

間のために「真理」を保証してくれる新しい

宇宙のすべてが〈お互い様〉で、優劣、序列「指導者」となっていたからである。あるいは抜きで付き合う。そのなかから、人間だけでな意識が人間の道具でなく、首根っこを押さえる

い様ざまなものごと、山川草木、鳥獣虫魚、天責め具となってゆく。

地万物の心が産まれ出る。これらの心がまた、〈意識革命〉は、私たちの暮らしへの影響も〈お互い様〉で係わりあい通じ合う。そう考えとても大きい。意識が知識、科学、生活、道

ただけで、詳細は知れなくとも、私たちの暮ら

徳、責任、健康など、人間活動すべての元とな

し振りの何かが変わるはずなのだ。文部科学省るのである。人の安否を調べるのに、昔ならまは近ごろ、文科系の学問を大学から追い出したず息 を見たのが、いつの間にか意識に置き換いらしい。しかし、心の持ちようを支える思想わっていた。

が、人を育てるうえで「役に立たない」はずはない。

4

意識は「真理の確実な認識」を与え、人の道を説き、心の健康さえ保証する万能の宝物、ド成り立たないはずの〈心の囲い込み〉に、いラえもんのエプロンのようなものとなったが、まも多くの人が疑いを抱かない。日本人の心うまい話には、必ず落とし穴がある ― ほん

で、なにかが麻痺している ― あの黒船の弾

とうに意識が明らかで間違いないなら、なぜ古丸の毒がまだ効いて、「しがらみ」を作ってい代からそう言われてこなかったのか？

るに違いない。しかし解毒には、〈うぶすな〉

は、自分の言動を意識して暮らしているのか？

の心を取り戻すだけですむ。そこではあらかじ

むしろ、意識せずにできるときこそ、上手にめ、すでに個人を超えた「トランスパーソナなったのではないか？

ル」が息づいているからだ。

私たち

私たち日本の〈うぶすな〉では、意識で構えなくとも、物事が〈おのづから〉知れる。構え

四 〈意識革命〉を捨て〈おのづから〉に
革命の看板と偽り
黒船の弾丸の残した「しがらみ」の三つ目はて上品振るほど品のない振る舞いはない。工夫
せずとも〈おのづから〉ふさわしく、ゆかしく振る舞える人が、ほんとうに上品な人なのだ。
腹の据わった人なら意識が騒いでも、心は乱れることが無い。

〈意識革命〉で、ひとことで言えば「意識でな

じつは西洋でも十八世紀までなら、意識など

んでも解決できる」との思想である。
「意識」

しなくとも正しい判断と清い行ないができるはがかつての絶対の支配者、すなわち〈一つ掲ずだった。もっとも、正しい判断と清い行ないげ〉の「一つ」の位にいたキリスト教の神を追は、神の祝福を受けた人に限られる。キリストい落としたのだ。この革命の大義名分となった教の神が、人の魂にそういう違いを作ったからのが、「意識はなにより明らかで確実」との思で、すべては神の計画どおりという「予定説」

想である。

である。なかには祝福されていない人もいて品神を追放したこの力強い武器は、〈心の囲いがなく、悪い、間違ったことばかりする。とも込み〉によりいまや人間の手許にある。したあれ西洋でさえ善人も悪人も、いずれも意識ながって〈意識革命〉は、人間中心主義を唱えた

どせず、それなりに振る舞っていたことにな

革命でもあった。ところが、それで人間は少しる。
95

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

そうしたなかにとつぜん意識を、まるで〈一病、認知症などと診断を受けた人は、意識が正つ掲げ〉の「一つ」のように、持ち上げる革命

常でないので一人前の人間とは扱わなくてよが起こったのだ。結論を先取りすれば、これはい。

全知全能の神の、変装した復活に他ならず、〈意識革命〉は一部の人びとを、こうやってツァーが「ビッグブラザー」に変わったような人間仲間から追放できる思想でもある。多くのものである。
「真理」を与えるものは理性だが、革命が、一区切りついたあと弾圧と粛清を行

それが精神で、また意識でもある。
「理性＝精なったのと同じである。古い仕組みがいつの間

神＝意識」の新しい等式が、この革命の全般ににか、名前を変えて復活する。かつての神と同

わたり、ほぼ通用する。
〈心の囲い込み〉のじ仕組みが新しい「指導者」のもとで甦れば、〈精神／物質系〉にも関わりの深いところであ

完全な平等は究極の差別思想にたやすく変身でる。

きるのである。

〈意識革命〉は、革命だけあって、平等思想

では、意識とは何だろう。みんな知ったつもを抱えている。そのすばらしい意識、間違いのりで、「意識は確かですか？」と聞かれれば、ない教科書を、人間はだれでも平等に持ってい「確かですよ！」と答えるほかあるまい。だが、る ― 最高の宝が万人に平等だから、究極の「意識」の本当の意味を知る人は少ない。いや、

民主思想、人権を最大限に尊重する思想、と言いるはずがない。ためしに誰かに「意識とは何えそうだ。革命はいつも良いことばかり掲げるですか？」と聞いて見れば、困った顔をするにが、喜んでばかりもいられない。この平等思想

決まっている。もし答えが返っても、人によりからは、意識こそが「人間の条件」との結論も千差万別なのだ。

導ける ― 裏返すと「意識を欠けば人間では日ごろ私たちは見聞きし、考え、思い出し、ない」となる。より正しくは、「正常で健康な心がける。なるほど、そういう働きが意識によ

意識を欠くと判定された者は一人前の人間でなると言って、異論はあまり出るまい。しかし、い」となる。なぜなら、「真理」を失っている

その意識の有り様を記録したり、表現したりはのだから。

たいへん難しく、ほとんど不可能と言ってよ

十九世紀の半ばになると、西洋の白人たちい。意識を記録し表現する難しさは、大まかには、古いものはすべて間違いか見当外れだと言言って二つある。一つは、意識がすぐ消えるこい始めた。「進歩」が金科玉条となったのであとである。意識は今にしかないから、証拠とし4 4 4る。新しいやり方だけが科学的な「真理」に導て残せないし、ビデオで録画もできない。国木

くとの革命の勢いが、人類の進化の頂点に達し

田独歩は、これに気付いて戸惑ったのだった。
もう一つは、意識とその相手方とを区別できたとの自惚れを招いていた。
捨てるべき「古い」もののうちには、西洋でないことだ。 ― 富士山を見ているときは、ない地域、白人でない人びとも含まれていた。

富士山が見えている。「富士山についての意識「原始人」「未開人」ないし「土人」は、古いが」見えているのではない。私たちはふだん、「迷信」に縛られているから、教育し「啓蒙」

人びとやものごとに取り巻かれ、当たり前に暮すべしと考えられたので、植民地主義は正当らしている。心は必ず、見たり聞いたりの相手だった。近ごろの「脳死」の人は、もはや意識方と絡んでいる。このとき、どうやって意識だの戻る見込みがないので、死んだことになる。

けを取り出し、示せるのだろうか？

見かけは人間でも、もはや人間ではない。精神
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だから意識は、記録も表現もできない。わざ〈うぶすな〉からの心理学（實川）わざ実験してみるには及ばない。筋道からしいうと、そうでもない。なぜなら、人生のうちて、そうとしか考えられないのである。それなでも最も「低俗」なところにさえ、意識は届かのにこの上なく明らかで、確かとされているかなかったのだから。西洋では、心に二種類があら、「明らかな謎」なのである。

るのだった。神を知ることもできる高貴な精神

意識の歴史の頼りなさ
歴史を振り返ると、西洋思想史のうちでも、意識の信用は長らくとても低かった。どのくらと、人間を罪と堕落に誘う「物質の心」とである。けれども、この卑しい「物質の心」においてさえ、意識は活躍できない。トーマースは、こうも言った。

い当てにされなかったか、かけ足で歴史をたどってみる。

情欲（リビドー）が原罪を子どもに伝え

古代では、プラトーンの「イデア説」が、分る。だがこの情欲は、隠れた姿をしていかりやすい例となろう。彼は、私たちが日ごろる。神の力により、生殖の行為でも、秩序見聞きし、思い浮かべる姿や思いを「イドラ」

をおびやかす情欲を感じない人がいる。恵と呼ぶ。洞窟のなかにいて外が見えないとき、みを与えられているのだ。だがやはり、子入り口から入る光が、カゲロウのようなものをどもに原罪は伝わるだろう。（『神学大全』）

天井に映す。プラトーンは意識を、この程度のものと考えていた。正確で明らかなものは「イ

どうやら「不感症」は神の恵みらしいのだ

デア」だが、「イデア」そのものはこの世になが、それほど「恵まれた人」にも「情欲」は働

く、産まれる前に天上で見ていたという。ではいている。人間の「堕落」の根源をなす原罪を人は、「イデア」を意識しているのだろうか？

運搬するのは、「無意識の情欲」と考えざるを― 私たちは「イデア」を忘れているから、得ないので、ここでも意識が蚊帳の外となって思い出さねばならない。すなわち「イデア」

いる。中世の意識は、善にも悪にも弱く、「真は、思い出すまで無意識に留まっていたことに理」も「罪」も「堕落」も、意識とは係わりのなる。いちばん確かで明らかな心が、意識を外ないところで動いていたのである。

れていたのだ。もしも「イデア」が意識できて

さて、近代になると、さすがに意識の力は増いたら、わざわざプラトーンが「イデア説」をしてくる。十七世紀のデカルトが、意識こそが唱え、人びとに教えなくてよかったに違いな

唯一の、絶対に疑えない明らかさだと宣言し、い。

「理性＝精神＝意識」という等式を、近代思想

中世では、スコラ哲学の大成者・トーマーの旗印として掲げたのだった。しかしながらデス・アクィーナースが「神の本質は表象を通しカルトにおいても、心のすべてが意識ではなては見られ得ない」（『神学大全』）と述べていかった。知っているのに、思い出せないことがる。この「表象」とは、意識の働きの一つであある。眠っても「我」は消えないから、「我思る。感覚を材料として心に想い浮かべたもののう」がこっそり働いているはずだ。意識で考えことで、私たちは「表象」で世の中を、宇宙をなくとも、込み入った仕事をこなせる。こうし考え、認識する。中世には、神の認識こそ人生た事実の前で、デカルトでさえ、精神は無意識の最大の課題だったので、意識は、人生の肝腎でも活動していると認めざるを得なかった。

要めに役立たなかったのである。
最高の「真理」では目標が高過ぎだったかと十八世紀半ばの哲学者ヒュームも、意識を持ち上げた一人である。彼は心の働きを、「印象」
97日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年と「観念」からなるとした。五感の受ける感覚

命〉の対極のような心がけが大はやりだった。

が「印象」を作り、「観念」はその名残りだ。

二十世紀の後半まで大きな影響力を保ったマル

これらが意識を作り上げる。
「印象」と「観念」

クスにおいても、民衆の意識は指導と改造の対には、互いのあいだに「連合」ないし「連想」

象でしかなかったが、それは彼がヘーゲルをと呼ばれる仕組みがある。きれいな色の食べ物

そっくり受け継いだからである。

が美味しければ、きれいな色と美味が連合す

こうしてみると、思想史のなかの意識は、西る。すると、色がよければ美味しいと判断でき

洋に限ってさえいかにも頼りない。もちろん、る。たしかに一つの秩序だが、あまり当てには

私たち日本の〈うぶすな〉では、これ以上に頼ならない。とはいえ、騙されながらでも、なんりなかった。ところが十九世紀の半ばになってとか暮らしてゆける。私たちの知識とはせいぜ〈意識革命〉が始まり、意識は分不相応な立場

いこの程度だ ― そうヒュームは説いたのを得て今に及んでいる。

だった。
意識がそこそこ大きな顔をしている。けれど〈意識革命〉の三つの流派

も、 意 識 を 動 か す 連 合・ 連 想 の 仕 組 み は、十九世紀半ばから後半には、「意識が真理をヒュームが観察や思考実験に苦心して発見し、支える」「意識に拠らない学問は迷信だ」など世に問うたものだった。連合・連想の仕組みはと、様ざまな分野の一流の学者たちが声を揃え私たちの意識に無いし、考察に苦心したのだかていた。西洋の学問が、ほぼすべてにわたりら、ヒューム自からにさえ意識できていなかっ〈意識革命〉の支配を受けていたのである。西た。 も し 意 識 だ け で 心 が で き て い る な ら、欧思想の長い意識軽視の伝統を根もとから覆すヒュームの『人性論』は書かなくてよい著作の革命であった。主張には様ざまなタイプがあるはずで、彼は無意識の心の動きを研究し、明らが、三つの流派に分けて記しておこう。
〈意識

かにしたことになる。彼に影響を受けたカント

一色流〉〈意識棲み分け流〉〈意識植え付け流〉にも、同じことが言える。

である。

それから半世紀あまりのち、「ドイツ観念論」〈意識一色流〉とは、宇宙のすべてを意識のの大成者ヘーゲルが現われた。そこでは、意識一色で塗りつぶす考え方で、意識さえあればすの役割がさらに小さい。ヘーゲルにとって世界

べて片が付く。〈意識革命〉の本音を素直に白史とは、「理性の論理的な展開」なのだった。

状している。

有と無との「弁証法」が意識無しでも進み、理〈意識棲み分け流〉は、意識の力を認めつつ性は「自己を実現する」ことになっている。

もブレーキをかけ、意識の及ばないところに手ヘーゲルの立場でも、人間の自己意識は他の動を出さない流派である。謙譲の美を感じさせな

物にない優れた点だけれども、意識のおよぶ範

くもないが、意識の通用する領域では絶対に支囲はとても狭い。しかもしばしば乱れ狂い、フ配を求める強引さも合わせ持つ。

ランス革命の恐怖政治のような惨状に導いてき〈意識植え付け流〉でも、意識の及ばないとた。そしてこれさえも、もとをたどれば意識でころを認める。ところが、そこにできるだけ意きない理性の働きで、計り知れない無意識の識を植え付け、征服しようと企てるのである。

「理性の狡知」が浅く愚かな意識を操り、その意識による征服志向と言え、〈意識革命〉の本

集大成が世界の歴史となる。

性をいちばんよく示すかもしれない。

このように十九世紀のはじめには、〈意識革98

〈うぶすな〉からの心理学（實川）の意識をヴントは「表象」と呼ぶ。意識は、

いっしき〈意識一色流〉 − 人間が宇宙を呑む〈心の囲い込み〉のあらゆる領域を踏み越えて宇宙に広がり、まさに意識一色だったのだ。

物理学者のティンダルは西暦一八七四年、英ヴントとよく似た立場の、もう一人の高名な国科学協会の総会で基調報告を行なった。これ

物理学者エルンスト・マッハをあげておこう。

が、賛否こもごもの大騒ぎを引き起こした。新

音速の単位に名を残す彼をアインシュタイン

しい進歩の時代には、自然科学こそ正しい知識

は、「相対性理論の一歩手前まで来ていた。もへの唯一の道になる、つまり科学のみが「真うちょっと若ければ、彼がこの理論を発見して理」だと言い立てたのであった。英国科学協会

いたろう」と評価している。マッハはティンダ

は日本で言えば学術会議に当たる公式の権威だ

ルより少し若く、ヴントと同世代だった。

から、〈意識革命〉の勢いを象徴する出来事であった。『ベルファスト講演』として知られる

赤、緑、温、寒、等々、これらはすべて何

この報告には、多くの科学者が熱烈な支持を寄と呼んでもいいが……さらにわれわれの関せた。一方、保守派は倫理的に危険として、激心を惹き得るものは、これらの要素間の関しい攻撃にまわった。保守派は「唯物論」とし

数的相互依存関係（数学的な意味におけて非難したのだが、ティンダルが持ち上げたのる）だ。要素間のこの関係を物と呼びたけは、ふつうの物質ではなかった。

れば呼んでいい。（『認識と誤謬』井上章訳）

私たちの聴き、見、触れ、味わい、嗅ぐす
べては、ただ私たち自からの変化に過ぎな

宇宙は物体から成る。それはそうだが、マッい。これを越えては毛筋ほども進めない。

ハによればその「物」とは、感覚の数学的秩序

私たちの外側に、私たちの印象に応ずる何のことなのだ。私たちが「物」と呼ぶのは、色かが実在するとは事実でなく、推論なのや熱さ、冷たさや固さなど、感覚を組み合わせだ。
（『ベルファスト講演』）

たものに他ならない。また、そうでしかあり得ないという。宇宙のものごとの知識は、すべて

意識は「印象」と呼ばれ、ヒュームからの流れを感じさせる。はるかな宇宙についての知識

意識の内にある ― マッハもこう言ったのだった。

すら人間の手許にあるこの意識に他ならない、

ここで意識よりも「真理」に目を向けてみるというのだ。こうした立場を〈意識一色流〉とと、マッハもティンダルもヴントも、一つのや呼ぶ。心理学者なら意識を持ち上げても怪しくり方のみを絶対に正しいと考えているのに気付

あるまいが、言い放ったのは当代一流の物理学く。「真理」の独り占めの試みで、それを外れ者だった。これが「唯物論」なのは、感覚がもれば誤りとなる。すなわち〈一つ掲げ〉が、こともと卑しい「物質の心」として蔑まれてきたこにも顔を出しているのである。かつてはキリからである。そう思えば、物理学者がこの立場

スト教の神が、有無を言わさず「真理」を独りをとったのも、分からないではない。

占めしていた。意識がその役割を引き継ぎ、新いしきいっしきりゅう

実験心理学者ヴントも、〈意識一色流〉に属しい「指導者」となったのが分かるだろう。意する。彼の考えはさらに徹底し、知識だけでな

識は正体不明の「明らかな謎」だった。この点

く、宇宙のすべてが意識から成るのだった。こでも、神様に似ているではないか。
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日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

それなら、神と意識はどこが違うのだろう。

学問には、力及ばないところがあるというの意識なら「真理」が、建て前としてだが、人間だ。コントはその追求をしりぞけたけれども、の手許にあるけれど、神は人間を超越して支配「原因」の存在まで否定してはいない。「本来のする ― 人間中心主義か神中心主義かの違い原因」を求めれば、世界の創造者に行き着かざなのである。キリスト教の信者にとってならた

るを得ない。つまり「原因」とは神秘だから、

いへんな違いだが、この宗教を離れて見るな

不可能なことは諦め、知りうることに学問の範ら、「真理」を独り占めする者の居場所の違い、

囲を限るのが大人のやり方だ、と諭しているの

あるいは「指導者」の名前の違いに過ぎない。

である。そうやって見付かるのが「ただの法〈意識棲み分け流〉 − 神様への遠慮から新たな「指導者」へ

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則」だという。
コントの語りには、〈意識棲み分け流〉の謙遜と自信とが同居していた。こうした身構えの〈意識一色流〉は勢いがよく、すっきりして

もとは、さらに半世紀ほど前のカントにある。

いるが、あまりに極端、よく言えば素直過ぎて「批判哲学」三部作で評価を高めたカントは、馬脚を現わしやすい。意識さえ変えれば万事解その後に売れっ子となったヘーゲルらの陰に隠決とならないのは、みんなが知っている。もうれ、しばらくは目立たなかった。それが十九世

ちょっと控えめで、分別のある学説が〈意識棲紀の半ば、急に復活し、「再評価」どころか史み分け流〉である。

上最高の哲学者とさえもてはやされたのであ〈意識革命〉に刺激を与えた実証主義の運動

る。そのカントこそ、〈意識棲み分け流〉の守を始めたのは、社会学の創始者でもあるオー護神であった。

ギュスト・コントだった。意識の上に学問を築

カントは意識の働きを「批判」した ― が、こうとしたコントこそ、この動きをまさに「革否定したのではない。カントも、感覚から来る命」と表現した人物である。

「現象」を知識の源と考えていた。知識は意識に基づき、それ以外からは知りようがない。し人間の知恵の成熟の徴しとなる根本的な革かし、私たちが知りうる「表象」などは仮の姿命の要めとは、手の届かない本来の原因ので、ものごとの本体とは異なるというのだ。

代わりにただの法則を、すなわち観察でき「ものそのもの」は知り得ず、もしそれを意識た諸現象のあいだの決まった関係を探すこで語れば必らず誤る、と「批判」したのだっとなのだ。……現象がどう産み出されるかた。コントの立場がこの説の発展なのは、見やの神秘には、けっして立ち入れない。
（『実

すいところだろう。

証哲学講義』）

復活したカントの影響は、西洋の学問全体にわたった。マッハより十数歳年上の物理学者「観察できた諸現象」とは、感覚を用いて集に、ヘルムホルツがいる。彼のまとめたエネル

めた情報のことである。マッハの発言と驚くほ

ギー保存則は、いまなお物理学の基本法則をなど似ているが、こちらのほうが半世紀ほど早すが、そのあと心理学の研究に進み大きな足跡

い。

を残す。ヴントは、ヘルムホルツのもとで数年

ところがここには、マッハに無い「本来の原間、助手を務めた人物だった。ヘルムホルツ

因」という言葉が加わり、コントはそれを「追も、エネルギー保存則の論文はカントの強い影求するな」と言っている。意識とそれに基づく

響下で書いたと、自から記している。物理法則

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〈うぶすな〉からの心理学（實川）とは「ものそのもの」の学でなく意識の「現力を否定する思想でもある。かつてデカルトに象」の秩序に他ならないと、ヘルムホルツもまとってなら、悪魔が感覚を乱すのは当たり前た考えていたのである。

だった。理性による数学の計算さえ欺く可能性があったからには、もともと罪深い感覚を騙す

この仕事の完成は、現象を単純な力に委ねなど朝飯前だ。彼はこうした徹底した疑いの果終え、しかもそれこそが現象に許される唯てに、ようやく「我思う」だけは確かと結論し一の可能な委ね方だと、証明できたときなたのだった。この結論は怪しいが、ともかくものだ。するとその結果は、自然把握の必然

デカルトは悪魔と正面から対決し、苦労の末に的な概念形式として証明されたことにな

意識の立場を打ち立てていた。ところがカント

り、そうなればまた、客観的な真理とも呼やヘルムホルツは、人間の理性への信用を頭かぶべきだろう。
（『力の保存について』）

ら宣言したのである。怪しい物質とともに、誘惑を仕かける悪魔もまた問答無用で消してし「この仕事」とは理論物理学で、「力」と記さまったが、なんの根拠も示してはいない。
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れているのが、エネルギーのことである。彼はさて「悪魔」とは、人間以外の森羅万象の心

一次元の数値で表わせる単純な量として、エネのことだと、説明を加える必要があろう。ほとルギーを定義した。エネルギーは形を変えてもんどの日本人にとっては、意外に違いないけれ不変に保たれるから、計算して利用できる。理ど、キリスト教の教義ではそうなっている。

論を工夫し、現象のすべてをエネルギーに結び― 何であれ、定められた世界の秩序を変えつけるのが理論物理学の仕事となる。理性の作る者は、神か悪魔かどちらかしかあり得ない。

り上げたものだから、理性に従うはずなのだ。

キリスト教の神は「一つ」だから、それでなけ

そしてこの理性の細工を「客観的な真理」と呼れば悪魔なのだ。だから私たちが先祖を祀った

ぶのだという。

り、天地のあちこちにいる神仏を拝むのも、す〈意識革命〉時代の自然科学の姿の典型が、べて「悪魔崇拝」となる。

ここにある。かつて「物質の心」は、悪魔と通ことに御利益を願う場合には「呪術」と呼ずるほどの、怪しい力を備えるはずだった。いび、宗教とは似て非なるものと扱う。
「呪術」

まやそれが、命令どおりに動く奴隷に落とされを嫌うのは、人間の意思で「自然の秩序」を変ているのである。感覚を持ち上げた「唯物論」

えようとするからだ。キリスト教はこれを、のようにように見えるが、じつは毒抜きして飼「創造主」への冒涜と見なす。つまり日本にはい馴らしている。

「宗教」はほとんど無く、悪魔と契約する「呪「客観的な真理」という立派なものが、卑し術」ばかりということになるが、日本でも多くい物質の許にあってはならない。その「真理」の宗教学者が、基本的にこの説に従っている。

は、じつは人間の側の「概念形式」に、つまりカントは罪深い「物質の心」の本来の力を問理性の内にある ― これが「観念論」とされ答無用で奪い、感覚の怪しさを〈無いがしろ〉

るカント思想の肝であった。
「批判」とは名ばにすることで、キリスト教の神に仕えたのであ

かりで、自信満々の理知主義に他ならない。ヘる。儀式こそしないが、理性の力で「完全な悪ルムホルツはこの「指導者」の思想を、忠実に魔祓い」を成し遂げたのだと言える。あるい

なぞっていたのである。

は、魔女狩りの完成でもある ― 魔女の「存この近代物理学は、見方を変えると、悪魔の在」そのものを消してしまったのだから。
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日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

意識に「与えられた」感覚は従順なデータと理性的な無意識、つまり〈白〉無意識の思想

なり、理性の確実な働きが例外の無い秩序を作を抱いた科学者は、ヘルムホルツだけではなり上げる。〈意識棲み分け流〉でも、やはり意い。彼の師と仰いだカントがすでにそうだし、

識が「真理」を掌るのである。内弁慶だが、身十九世紀の後半から急速な発展を見せた数学や内に対してならまさに神様並みの力を備える。

論理学の研究も、「無意識」の言葉こそ使わな〈意識革命〉の「指導者」とかつての支配者といものの、同じ発想で動いていた。アリストテ

が、重なって見えてくるだろう。

レース以来の論理学者と評判のフレーゲや、大「〈白〉無意識」の「発見」と理性の逆襲

著『数学の原理』を著したラッセルらは、論理と数学の原理が意識とは別の、高度な精神世界

物理学者さえ意識から学問を作ろうとしたのにあると考えた。厳密な規則がどこかになけれが、〈意識革命〉真っ盛りの雰囲気だった。そば、計算問題の正解が答案の平均値になりかねれでも〈意識一色流〉は、さほど多くなかっない、と彼らは主張したのだった。
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た。ヘルムホルツの思想には、手を出せない

数学や論理学を支える規則は、絶対に正確で「ものそのもの」に加え、意識をはみ出すとこなければならない。しかし、問題を解くのはたろがもう一つある。
「無意識」の働きを言い立やすくない。つまり、意識にない規則に従うてたからである。

〈白〉無意識なのだ。数学や論理学の体系を人が適切に行動できるのは、まわりの有り様作ったり定理を証明する仕事は、〈白〉無意識に秩序を見出すからだ。複雑な判断のはずだの働きを意識に引き出す努力ということになが、その下し方を私たちは知らない。つまり、る。

無意識で判断しているとヘルムホルツは考えた〈白〉無意識説は〈意識革命〉に反するかにのだ。これを「無意識の推論」説と呼ぶ。高名思えるが、けっしてそうではない。絶対に正確な物理学者が精神分析よりずっと早く、フロイな「真理」を両者が共有するからである。〈意トの産まれたころに、無意識を口にしていた。

識革命〉を先導した実証主義は、新しい時代に

ただしこれを「無意識の発見」と考えてはいけ

ふさわしい「真理」を求める革命なのだった。

ない。すでに述べたとおり西欧の思想史では無意識も「真理」を与えるかぎり、理性の仲間で意識が当たり前で、むしろ〈意識革命〉が急にある。
〈白〉無意識も意識も、ともに「理性の意識を持ち上げたため、対比して「無意識」を真理」の仲間である。そして、そもそも意識が語らねばならなかったのである。

正体不明だとすれば、名付けだけの違いに近く

もっともヘルムホルツの無意識は、フロイトなる。

らのものとは大幅に異なる。臨床心理学の無意

じっさい、精神の理性を〈白〉無意識とする

識は愚かな無知の力で、意識に変えれば心の病人は少なく、漠然と意識の一部と考える場合がまいが治るという。しかしヘルムホルツの無意

多い。重点が「真理」にあるからである。
〈意識は、無知どころか科学の知識を組み上げる。

識革命〉の世界では、「理性＝精神＝意識」の

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だれでも日ごろ、物理学の実験と同じことを、等式がほぼ成り立つから、意識のところに「＋

無意識で行なっているという。こうした理知の〈白〉無意識」と加え、「理性＝精神＝意識（＋

無意識を、「〈白〉無意識」と呼んでおこう。臨〈白〉無意識）」としてよい。この等式が「真床心理学の無意識の方は、病まいを起こすので理」を独り占めにするのである。〈意識革命〉「〈黒〉無意識」とする。

の時代の新しい「指導者」がほんとうは古い支102

〈うぶすな〉からの心理学（實川）
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配者の変装だと、いよいよ気が付かれるではな

科学と技術はともに物質を計画的に扱うのだいか。トランスパーソナルで個人の意識を破る

から、もともとこうした性格を備えている。つ

試みを進めるとき、このような「高貴な理性」

まり科学とは、理性による物質の支配なのだ。

に搦め捕られぬよう、用心に越したことはな「工学の上澄みをすくい取ったのが科学だ」とい。

言った人もいる。保守派は科学主義を、感覚や

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私たち日本の〈うぶすな〉なら、理性の締め

欲望の名目に反発し「唯物論」と非難したけれ

つけなど無くとも、〈おのづから〉歩める。震

ど、科学の理論も実践も、実質はほとんど「観災の打撃のなかで暴動、略奪を起こさず助け合念論」の勝利と言ってよい。フランシス・ベー

えるのは、「理性的」に振る舞うからではない。

コンは、十七世紀はじめに自然観察の重要性を

平成二七年五月の四月末に起きたネパールの大説いて、近代科学の先駆者との評判を得てい地震でも同じだった。毎日、一千人を超す被災る。その彼はキリスト教の神学者で、観察を者たちが整然と列を作り、ケンカも奪い合いも「自然への拷問」とも呼んでいたのである。

起きなかったという（産経新聞

平成二七年五私たちの〈うぶすな〉では、「物質の心」の月六日）。日本の〈うぶすな〉の心は、日本人あり方が違う。精神でなくとも、理性でなくとが独り占めする筋合いのものではない。

も、怪しいとか罪深いとか決めつけはしない。

かつてヒュームは、学問をふくむ人の暮らし

人びとの体をふくめ山川草木のすべてが、〈おの一枚看板に、「感覚」の作り出す意識を掲げ互い様〉でいろいろと教えてくれ、〈お蔭様〉

た。五感で見る、聴く、味わう、嗅ぐ、触れるで有り難いから、奴隷化も家畜化も必要がな「感覚」を、キリスト教の神学は「罪深い肉体」

かったのである。

の下等な営みと貶めてきた。ヒュームらの革命

ところが、〈意識革命〉が日本に入ってくる

思想は、この下々の者を「真理」に祀り上げ、と、これを西洋の「物質の心」並みに扱いはじ

古い体制の転覆を図ったので、「唯物論」と非めた。そこで、「猥褻」とか「迷惑」とか「ハ難された。なるほど、その限りでは勇ましく見ラスメント」などの言葉が流行りだしたのであえる。

る。毒キノコがあるからといって、キノコはみ

ところがいまや、物質は意識となったのであんな毒と決めつけ、マツタケを踏みつぶすようる。物質は、かつて人間の精神を堕落や罪になものだ。それがいま、〈うぶすな〉の心に息誘ったあの怪しい力を奪われ、悪魔の手先のは苦しさをもたらしている。

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ずの感覚も欲望が、もはやただの意識に過ぎない。「ああ、感じる」だったものが「印象」と「観念」に化け、危険なはずの心が「～という4

4〈意識植え付け流〉〈意識革命〉の三つ目の流派として、〈意識植意識」へと変えられた。
「感覚と欲望という4

え付け流〉を説明しよう。意識の力を信頼するデータ」となって呑み込まれたのである。ヘル4 4 4

点では、さきの二つと変わらない。だがこの流

ムホルツ以降、心理学者も物理学者もみな口を派はもう一歩を踏み込み、敵との戦いを掲げそろえて、「データ」を語る。意識に与えられる。憎い敵役が〈黒〉無意識である。
〈意識植た「データ」は、精神の理性が処理する。感覚

え付け流〉は文字通り意識を植え付け、〈黒〉

も欲望も、悪魔の手先どころか、屠殺場に送ら無意識を消し去ろうと狙っている。「真理」をれる哀れな子羊か、理性に仕える奴隷に変わっ与える理性＝精神＝意識による、無知で野蛮なたのである。

〈黒〉無意識への侵略・征服戦争と言ってもよ103日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

して知られてきた。しかしこの評価は、「フロい。
この流派でおそらくいちばん名の知れた人物

イトが無意識を発見した」とのウソを、彼の弟といえば、精神分析のフロイトだろう。彼は、子たちが広めたゆえの誤解である。むしろ精神次のように述べている。

分析は、徹底的に意識を信頼してのみ成り立つ。つまり、〈意識革命〉の立派な申し子なの症状の意味が意識されないこと、それによって症状が成り立つのです。成り行きが意識にあれば、症状は形をとれません。無だ。
フロイト自からの次の言葉ほど、この事情を雄弁に語るものはない。

意識が意識となるやいなや、症状は消え失せざるを得ないのです。
（『精神分析入門講

この研究の出発点をなすのは、どんな説明

義』）

も記述も受け付けない、意識という並らぶものない事実なのだ。意識を語る場合で病気になるのは、だれでも有り難くない。

も、己れの経験から直かに、何のことなの

有ってはならないものが、無意識から起こるとかを知っているものだ。（『精神分析概説』）

いう。すなわち、敵役の〈黒〉無意識に魔力が備わるとの想定なのだ。
〈黒〉無意識とは何だ

意識は、説明も記述もできない ― フロイ

ろう。野放しにできず抑え込むべきものとは、

トもこう認めている。「明らかな謎」なのであ

あの卑しくて罪深い「物質の心」に似ていないる。しかし彼は、意識が説明も記述も要らないだろうか。もちろん、私たちの〈うぶすな〉をのは「並らぶものない事実」で、だれにでも直なす山川草木の心ではない。キリスト教の仕来かに知れるからだと語る。「自分の胸に聞いてたりが踏みつける、下等な心のことである。フ

みろ」との責任の押し付けで、説明できないとロイトはまさに、〈黒〉無意識が肉体＝物質かきの騙しの手口ではなかろうか。

ら湧いてくると考えていた。
データと化し、死に絶えたかに思われた「物〈黒〉無意識の征服は魔女狩りの衣替

質の心」のかつての本領は、じつはまだ生き

さきの『精神分析入門講義』の引用の続き残っていたのだ。奴隷となった意識のデータか

は、意識すれば症状が消えるとの説を、「基本

ら滑り落ちた力が、新しい時代の無意識に化けとなる新しい事実」と書いている。もはや説明ていたのである。ところが精神分析の誕生で、が不要で、そこから他の説明が出発してゆくの「物質の心」の根絶作戦が始まった。こっそりだという。新しい「指導者」の託宣となってお抵抗を続けていた卑しい心のゲリラ戦の本拠

り、キリスト教の神の言葉と変わらない。意識に、〈意識革命〉の「指導者」がついに標的をという名前の「ビッグブラザー」が新たな「一定めたのであった。

つ」として登場し、耳にタコのできた物語り、〈黒〉無意識は、怪しい欲望の固まりだ。け

見飽きた芝居が、役の名前を変えただけでまたれども、「症状の意味」が意識に入れば病まい

演目に上がったのである。敵役の〈黒〉無意識は癒える。しかも、意識から病まいはけっしても、衣装こそ新しいが、中身はすっかり昔から起こらない ― こう語るフロイトにとって、の悪役と同じだった。

意識はまるで副作用絶対無しの万能薬である。

キリスト教はこの悪くて怪しい「物質の心」

精神分析はこれまで、「無意識の心理学」とと、ずっと戦ってきた。その最たるものが、

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〈うぶすな〉からの心理学（實川）「魔女狩り」をふくむ異端審問となる。異端はそんな力が、いくら革命とはいえ、近代のた

つねに、感覚と欲望を通じ悪魔と手を組むのだ中に急に「無から」現われるはずはない。かだった。したがって異端者を処刑するのは、つての全知全能の神の地位を、「ビッグブラ

けっして人間への圧迫ではなく、むしろ病んだ

ザー」たる意識が受け継いだ徴しなのである。

人の「精神」を健康にする「治療」なのだっ

このことをいちばん鮮やかな形で打ち出したのた。それにより魂を救い、人間の「尊厳」を取が〈意識植え付け流〉となっている。精神につり戻させる愛の行為 ― オウム真理教の「ポいての医療や保健を導く原理は、今も昔も、異ア」の論理と同じものだったのである。

端審問なのだ。

フロイトも自から、精神分析が魔女裁判だと認めていた。

フロイトは〈黒〉無意識の源を、「エス」と呼んだ。「それ」という意味で、論理も分別も言葉もなく、やみくもに要求を押し通そうとす

ヒステリーの原因を説く新しい僕の説が、るだけ、と彼は記している。想像を絶するとてじつはもう知れ渡っていて、数百年前とはつもないものと思われがちだが、じつはありふ

いえ何百回も公表されていたと言われたれた話である。なぜなら、ずっと古くから西洋

ら、君はどうする？宗教裁判所が認めた中の「物質の心」の特徴をなしてきたことなのだ

世以来の悪魔憑きの理論……拷問で引き出から。

した自白が、なぜあれほど、心理療法の患「エス」はどこにあるのか？

者の語りに似ているのだろうか。
（フリースへの手紙／一八九七年一月一七日）

エスは……自我にぶつかる相手としてのみ記せます。エスを譬えれば、渾沌、興奮の

精神分析の正体は、近代の宗教裁判だった。

沸き立つ釜と呼べます。身体に触れる端がけっして言葉のアヤではない。魔女裁判は、開いており、そこで衝動の要求を汲み上げ「物質の心」と戦ったのだった。それが〈黒〉

ると、エスの中で心としての表現をとると無意識に姿を変えているいま、精神分析こそが考えられます。（『続精神分析入門講義』）

新たな裁判所となる。患者が「治療」のなかで語ることも、魔女裁判にそっくりなのだ。患者「エス」は「身体」に直結しているという。

の言葉に基づいて、精神分析家が患者の意識を

ここでの「心としての表現」はまだ無意識だか

判定し、分析することが治療なのだから、分析

ら、〈黒〉無意識が「エス」の中に体から湧い家は患者の、人間としての基本的な条件を左右て出ると語ったことになる。フロイトは「エネするのである。

ルギー」という、物理学で流行りの言葉も取りこの立場を今も、精神医療と臨床心理学のほ入れが、それで中身は変わらない。あの古い、

とんどの流派が引き継いでいる。
〈黒〉無意識罪深く怪しい「物質の心」が、新たに「エス」も意識も、患者個人の「内面」にあり、本人のの名前で復活しただけなのである。この「エみが直かに触れ得るはずだ。ところが他人のス」を開拓し、「自我」に変えてゆくのが精神「心の専門家」は、個々人に囲い込まれている分析の「治療」である。

の心の中身を判定、操作できる不思議な力を備

精神分析とは、言い換えれば、「物質の心」える。しかも病んだ精神を正しく導き、人間との奴隷化・家畜化を進める業である。それは、しての「尊厳」を取り戻させるという。

終わりのない戦いらしい。しかし、なにしろ
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日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年「真理」を得るための戦さなので、止めるわけ

は、政治的に精神分析と対立したが、理論ならには行かない ― 〈おのづから〉に任せるなそっくりである。「認知行動療法」も、意識のど、とんでもない。それは「真理」をあきら

歪みを病まいの原因と考える。個人の内側にめ、正義と健康を手放し、ついには悪に手を貸「心のモデル」を想定し、気付かなかったとこ

す「怠惰」と言われるに違いない。

ろを正しく意識し、歪んだ考え方を直せば問題

けれども、落ち着いて考え直せば、この戦いは解決するという。

の止めどない欲望こそ「エス」にそっくりだと

認知行動療法は「行動主義」の心理学に基づ気付くだろう。両極端は往々にして一致するのいている。行動主義は、意識をはじめとする心である。意識で明らかにするのが解決なのだかを、「観察不能」を理由にいっさい論じないのら、その「フロンティア」の拡張こそ「進歩」

が特徴である。〈意識革命〉に反する動きのよに他ならない ― こうした考え方は精神分析

うだが、じつはそうではない。「意識はそれぞに限らず、西洋起源のほとんどの臨床心理学にれの人の主観だから科学的には分からない」と共通している。日本で「トランスパーソナル」

いうのが「観察不能」の意味で、意識を「個人を進めるに当たっては、こうした罠に落ち込まの内面」に囲い込む思想の変形に他ならない。

ぬよう気をつけたいものである。

意識を存在しないと考えるのではない のであ〈意識革命〉の持続

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る。行動から推定した「心のモデル」を作り、その中に意識と無意識を置く。そのモデルに「真理」を与える理性＝精神が意識に等しい

従って、様ざまな「治療」を工夫するのが認知ことを、医学・生理学は、表向き忘れた。だが行動療法となるのである。

〈意識革命〉は、まだ健在である。ことに〈意では、なぜ「治療」する必要があるのか？

識植え付け流〉は、臨床心理学と精神医学にお― それは、患者の意識のあり方が「現実」

いて理性＝精神＝意識の等式を掲げ続けていを外れていて正しくないから、とされている。

る。いまも表立って意識を扱い、まともな人間

これを直すのだから、「治療」とは意識のありとしての条件を評価するので、中身の乏しい割方を正すことに他ならない。言い換えれば、理りに強い権限を備えた体制なのである。

性に照らし患者の心を調教することなのであ

精神分析は、三十年ほど前までアメリカで大流行だったが、いまは臨床心理学の主流を追わる。〈意識植え付け流〉のまったく色あせないのが知れるだろう。

れている。わが国では、精神分析の流れを引く

さらに、臨床心理学の求める「正常で健康なユング心理学がもてはやされたけれどいまは衰意識」こそが、他の科学研究をも支える。自然え、「認知行動療法」が力を得ている。ロジャー

科学者たちはほとんど意識を口にしないが、そズを開祖とする「カウンセリング」は、それられでも自分たちの研究が「正常で健康な意識」の間にあって比較的息が長く、まだ続いていに基づくことは疑わない。意識できない神や霊る。

に教わった、とは言わないし、子どもや「精神色とりどりだが、基本となる考えはすべて障害者」に研究を任せられるとも考えていな〈意識植え付け流〉である。つまり、意識がい。そのことを思えば、科学の全体に通ずる名〈黒〉無意識を支配する仕組みを共にしている。

目上の鍵は、今もなお心理学が握っているので要するに、「物質の心」の奴隷化・家畜化に他ある。

ならない。ロジャーズの「カウンセリング」
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西洋の科学は、「証明」とか「実証」ができ

〈うぶすな〉からの心理学（實川）

ないと気が済まない。近ごろでは「エビデン

医療では精神科、神経科、心療内科の医師がこス」と言うが、これは訳せば「明証」のことでうした専門家である。医師でなくとも、学校のある。すなわち、意識に現われるという「真スクールカウンセラーや児童相談所の職員は、理」への止めどないこだわりが、あい変わらず

意識と心について判断を下せる。「臨床心理士」

なのだ。
〈意識革命〉は、表看板こそ小さくという民間資格もあるが、この度びついに「公なったが、正体はいよいよ元気である。精神と認心理師」を国家認定で定める法律が通った。

理性はもともと、キリスト教の神様のものだっこれらの専門家により人の心と運命が、公認でた。この神様が、意識という名の新たな「指導左右されるのである。

者」に化けたに過ぎないので、「存在のハシゴ」

大勢が無事に暮らすところで、少数の人がうの上下を決める目印が、現代では「正常で健康

まく立ち回れないとき、不都合の原因は少数のな意識」＝理性となっているのである。

意識に帰せられる。不適応が「自己責任」とな「心の専門家」の謎の力と民主主義の崩れ〈意識革命〉は、裁判という人の命を奪うかるのである。はみ出した少数の人の意識を手直しすれば、全体の問題が解決することになっている。

もしれない局面にまで、力をふるう。
「心の専

この解決法は、矛盾含みの二段構えになって門家」の鑑定の結論はしばしば一致しないけれいる。まず一段目では、万人平等の民主的な意

ど、彼らがこの失態で権威を失うことはない。

識所有の建て前が働いて、本人の責任を形成す

イタリアでは、地震を予知できなかった専門家

る。個人の意識は、当人だけが明らかに知ってが一審で有罪となったが、心については事情がいるし、人間なら誰でもそのはずだ。不適応の違うのだ。採用されなかった精神鑑定の作成者

原因を知っているのは本人だけなのだから、手が罰を受けるなど、捏造や贈収賄でもないかぎ

直しはその人の責任となる。ただし、民主主義

り、あり得ない。鑑定ができなくても、失敗しのこの建て前は、見せかけに過ぎない。なぜなても、権威だけは保てるのだから、やはり「心ら、当人の意識が誤っていると決めるのは本人の専門家」の力は人間を超越するらしい。

でなく、周りの大勢の立場と専門家とだからで裏を返せば、「専門家」でさえ意識はきちんある。

と判断できないとの前提で、司法は動いている

本人が手直ししなければ、二段目に入る。こことになる。権威を帯びた人びとがほんとうはんどは意識の個人所有の建て前さえ取り払い、無力だとの前提を、裁判制度は実質的に組み込専門家が無理にでも直させるのである。他人かんでいるのだ。
「人間の基本的条件」をめぐるらは知り得ないはずの心を、「心の専門家」だ

意識の「明らかな謎」が、裁きの庭をも覆ってけが判定できる。意識が誤っていれば人間としいる。制度が無力と認める「心の専門家」が、ての条件を欠くのだから、この当人は一人前にその同じ制度によって、意識について正しく判扱わなくてよく、民主主義の適用除外となる。

4 4 4

4

断できるかの如くに扱われるのである。革命の専門家の権威はものすごい力だが、意識や心「指導者」の理性が、強権を発動したかのようについて専門家に尋ねても、答えは得られなではないか。

い。意識は「明らかな謎」であり、学問の裏付

無力な「心の専門家」による判断の場面は、けがない。なにしろ臨床心理学は基礎研究をほ

裁判だけではない。私たちの暮らしの様ざまな

とんど行なわず、臨床さえしていればよいとさところに、根拠の無い強権が入り込んでいる。

れ、その実践報告を研究と見なすのが現状と
107日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

なっている。そこに制度が権威と力を与えるのである。

どちらが「迷信」か

二十一世紀の精神医療の主流は、向精神薬を現代の〈心の囲い込み〉思想の説く「心は脳乱発している。他人の心への薬の効きも、専門の働きに等しい」には、根拠が見当たらない。

家には判定できるからである。
「誤った意識を

政治や利権の作った制度が、人の暮らしと命に持つ」当人には心の薬の効き目は判断できず、枠をはめているのだと言える。この動きを始め

さらには家族をふくめた周りにも決められな

たのは、黒船の弾丸に狂った明治政府だった。

い。素人に難しいことは分からない ― 専門

「文明開化」を掲げた文部省は、「啓蒙」のため

家にだけは分かる。この権威があれば、専門家の文書をたくさん庶民に配った。民衆を蔑んで以外には効き目が不明の薬でも、処方し続けていたわけだが、識字率が高いからこそできたやよいのだ。

り方でもあった。高度な木版技術を生かし、浮いま流行りの認知行動療法の理論は、専門家

世絵仕立てに刷ったものもある。

の権力をさらに強める。心は科学的には「観察「日蝕は、太陽と月が一直線に並らんで光が不能」なのだった。したがって、心のモデルは隠れるだけだ。未開の世では悪い事が起こる兆

好き勝手に作ってよい。当人をふくめ、だれもしと恐れたが、開化の世では当たり前のこと。

このモデルを「違う」と言い切れない。しか吉凶に係わらないから心配は要らない」など

し、専門家が「効果あり」と認めれば、治療にと、大がかりな宣伝に政府が動いたのであっ用いたモデルは正しいことになる。意識は「明た。江戸時代の暦には「月の水が日の火を消すらかな謎」で身を隠しつつ、「真理」を与える

ので、人の気も塞がる」などと書いてあった理性として、いまも前線を押し進めつつある。

が、明治政府はこれを「迷信」と否定し、天体

現代は〈意識革命〉を、表向きあまり語らなの動きは機械的だから心には無関係との思想をい。だが、専門家の権威や「人間の条件」には広めた。すなわち、〈心の囲い込み〉政策に他

しっかりと、私たちの暮らしを左右する力を残ならない。

しているのである。

十七から十八世紀にかけ、江戸幕府は平安時
代から千年近くも使われていた宣明暦を改め

五 〈うぶすな〉の心た。渋川春海、西川如見らによる貞享、宝暦、寛政の改暦で、ケプラーなど西洋天文学の知識

日本発のトランスパーソナルを試みるうえを取り入れた動きだったが、それでもなお新しで、下地となりそうな事柄を考えておこう。ペい暦に、陰陽道に基づく「歴注」の書き込みをリーの大砲の毒の名残りでできた三つの「しが残していた。かつての日本人は、機械的な動き

らみ」は、太平洋戦争の敗戦でさらに縺れていを重んじつつも、天体の吉凶を同列に置いたのる。それをほぐすには、〈うぶすな〉の心に新である。

たな息吹きを与えるしかない。ハイデガのよう

明治政府はこれを「迷信」に変えてしまっに人間の身勝手に居直るのでなく、天地万物、た。しかし、富士山を見るのに富士山そのもの

森羅万象に〈お蔭様〉を感じ、〈お互い様〉でが係わるなら、天体の動きの心や暮らしへの影

付き合い、〈おのづから〉道を見出して近代的響も、むげに否定できないのではないか。出産

個人を超えるのが、人間のみならず、地球上のが満月と新月に多いのは、統計的に確からしすべてにとって心地よい道ではないだろうか。

い。天体の動きは人の暮らしの吉凶に、もしか108

〈うぶすな〉からの心理学（實川）すると未知の仕組みで係わるのかもしれない。
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波をうまく利用して我欲を一回洗い落とす必要

それを係わらないと断定するほうが、ほんとうがある」とも言った（朝日新聞 2011 年 3 月 14の「迷信」ではないだろうか。

日）。これがたいへんな批判を浴び、翌日には

江戸時代の暦の「月の水」と「日の火」は、撤回に追い込まれた。批判は主に、被災者自身

今の物理学で言う水や炎とは異なる。
〈うぶすに天罰が下ったようで不謹慎だ、と言い立ていな〉に暮らした人びとが、月と太陽の心を読た。被災者に責任はないはず、というのだ。しみ、心を込めた言葉なのだ。水と火の心根が、かし日本人は昔から、天変地異は悪い政治への日蝕に読み込まれているのである。現代から見戒めと受け止めてきた。石原発言はそのかぎりて正確かどうかが問題ではない。それを言うな

で「伝統」に沿いながら、〈心の囲い込み〉をら、明治時代の科学にも、今から見れば山のよ破っていたのである。発言を批判する人は、後うな間違いがあった。二十一世紀の科学にもま門の狼を追おうと前門の虎に頼ってはいないだ

だまだ誤りがあり、未知の事柄は海のごとくあろうか。もちろん、石原氏はまず己れを省みる

ふれている。そうした科学を金科玉条に掲げ、べきだったのだが。

合わなければ「迷信」呼ばわりするほうが、よほど人びとを迷わすであろう。

かつて日蓮は『立正安国論』などの著作で、同じ筋書きを用い、鎌倉幕府に直談判した。頻もちろん、日蝕が起こったからといって、直発していた災害と「邪教」の流行を結び付け、ちに凶事が起こるとは言えまい。大騒ぎしすぎ

外国からの侵略を予言して亡国の警告を発したてはたしかに「迷信」となる。だが、明治維新のだったが、この予言は当たった。江戸後期の以後に初めて皆既日蝕が起こった明治二十年

田沼意次の政治は、天明の浅間山噴火や飢饉と（西暦 1887 年）には、東京の日本橋で千五百戸結びつけて批判された。庶民もこぞって非難に以上を焼失する大火があった。続いて、自由民

回り、息子の意知を殿中で刺殺した佐野政言が権運動を弾圧する保安条例が公布（即日施行）「世直しの大明神」となった。個々の判断の当となり、言論を抑圧する悪法として名高い新聞

否はともかく、〈うぶすな〉の「やまとごころ」

紙条例も制定された。海外では、ハワイ王国がは、この枠組みで動いていたのである。

アメリカに真珠湾を奪われたのも、この年だった。

この「伝統」は明治以後も、しばらくは衰えなかった。大正の関東大震災の折りには、日本

甚大な災害、そして日本の将来に暗雲を投げ

人に反省を求める論調を、知識人たちがもてはかける重大な出来事が、じっさいにいくつも起やしたのだ。この慣らわしは、細々ながらいまこったのである。日蝕とのあいだに因果関係も続いている。例えば、陰陽道の流れを汲むは、ないのだろうか？ ― 「ある」と断定し「いざなぎ流」の神楽で有名な高知県の物部村ては迷信となるが、「まったく無関係」と断定

では、神仏に「不都合」を行なうと「お叱り」するのも同じくらい迷信に違いない。
「わからを受ける。これを除くため神楽を奉納するが、ない」とするのが、科学的に正しい態度だろこのとき「お叱り」を受けるのは、必ずしも為う。そして「わからない」なら、省みて慎むの政者や神仏に迷惑をかけた本人ではない。物部が、道徳としては正しいに違いない。

村に限らず「天罰」は、あるいは神罰や仏罰

東日本大震災を前にして、東京都知事だったも、当人以外のところに下る場合が、ままあ

石原慎太郎氏は「天罰だと思う」と語った。

る。たしかにすっきりしないが、これも私たち「日本人のアイデンティティーは我欲。この津の〈うぶすな〉では、みんな心得ていたはずな109

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

のだ。
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「お叱り」は、必ずしも懲罰ではない。報ら「口寄せ」とは人の口を通じて霊に語らせる

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せと受け止め、みんなで読み解こうと努める。

ことで、梓巫がこれを行なった。「中山流の法責任者を処罰するのでなく、罪そのものを除く

華寺に於て上人と因童とのする事」とは、日蓮のである。石原発言をただの不作法な失言と見宗の寺での「憑祈祷」を指している。「憑祈祷」

なす人が増えたのは、この慣らいを忘れはじめとは、霊を人の体に寄り憑かせて会話し、祈祷た徴しだろう。
〈心の囲い込み〉が広まり、天などして、病まいを治したり運気を高める作法

地や海の心を受け止めるゆとりが無くなっていである。日蓮宗では、霊を呼び寄せて子どもにる。

憑かせ、僧侶が会話したり祓ったりしていた。

よりぎとう

東日本震災に伴った原子力事故の教訓を、為

日蓮宗は修験道ではないが、共通点が多かっ

政者や大企業の経営者たちが忘れるのは早かったのである。山伏たちが山の神と交わった作法た。そして何ごとも無かったごとく、「安全神

は、かつてなら〈うぶすな〉で当たり前に広4 4 4話」を再創造しようと企てている。このたびのまっていた。ところが、明治政府は明治五年

事故さえまだ何も解決していないのに、「こん（西暦 1872 年）に修験道廃止令を出し、「淫祠

どは大丈夫」と平気で言えるし、「世界一安全」邪教」として弾圧に向かった。明治政府の通達と称し外国にまで売り込もうとする。報らせが書に、次のとおりある。

胸に響いていない徴しで、これまた凶事に他な「梓巫市子並憑祈祷狐下ケ抔ト相唱玉占口らない。

寄セ等之所業ヲ以テ人民ヲ眩惑セシメ候儀

修験道弾圧と「病者」の閉じ込め

自今一切被禁止候条於各地方官此旨相心得
管内取締方厳重可相立候事」（明治六年教富士山だけが「パワースポット」の山ではな

部省布達第二号）

い。日本の山はどこでもそうであり、修行者がいた。修業で力を得る営みが「修験道」で、その行者は「山伏」「修験者」と呼ばれる。山のさすがに明治初年だけあって、役人の文書が神から受けた「験力」を用い、病気直しや占い

まだ江戸時代の文体だが、だいたいこんなことなどで生計を立てた。時代劇によく登場するのを言っている。

げんりき

は日本中どこにでもいたからで、〈うぶすな〉の「心の運搬人」のようなものだった。しばし
あずさみこ

ば「梓巫」などと呼ばれる女を伴っていた。
柳田國男は次のとおり書いている。

いちこ

きつねさげ

梓巫、市子、憑祈祷、狐下ケなどを名乗ってたまうら

玉占、口寄セなどを行ない人びとを惑わすことは、今後いっさい禁止とする。地方長官はこのことをよく心得て、管轄の地域を厳重に取り締

巫女が山伏を夫に持つこと、代々の修験者まれ。

の細君が代々の口寄業者であることは、極めて普通の現象であつた。彼等は夫婦仲よ「市子」は梓巫に同じで、口寄せを行なった。

く國々の社に於て神主と物忌とのすること「狐下ケ」は、「狐落とし」などとも呼ばれる。

を、中山流の法華寺に於て上人と因童との人に取り憑いた「キツネ」の霊が悪さをするのする事を企てたのだ。
（
「巫女考」
『定本』

で、お祓いし、出ていってもらうのだ。祀れば第九巻 p.245）

お稲荷さんとなる「キツネ」だから、これも神110

〈うぶすな〉からの心理学（實川）の一種である。けっして「悪魔」「悪霊」などろが〈心の囲い込み〉は、本人の脳に原因を求ではない。そうした者たちが、意識を超えたと

め、本人を直そうと考えはじめたのである。治ころから働き掛けてくる。それらとまた、必ず療法がはっきりしないから直せないが、それでしも意識的ではない方法で付き合うのである。

も「患者」を手放さないでいると、やがてよい禁止令がかえって、こうした出来事はたくさ

解決法が思い浮かんだ ― 医療が治せ ないのんあったと、教えている。
〈心の囲い込み〉もでなく、患者が治らないのだ。ひどい場合には〈意識革命〉も、〈うぶすな〉では成り立ってい「廃人」と見なす。なにしろ〈意識革命〉時代

なかった証拠の一つである。修行者たちは、山の「心の専門家」は、完全な「明証」を以て意の神との交わりをはじめ、様ざまなやり方で、識を把握しているのだ。近ごろの薬漬けや長期

人間の脳の外にも心を見出し、意識によらない入院の増加につながる重大な問題が、このとき

仕方で付き合った。そういう人びとが〈うぶすに始まったのである。

な〉の心と体に、救いとうるおいと味わいとを、もたらしていたのである。

4

4もちろん山伏のかつて行ったことが、すべて正しいのではない。効かない薬を売り付けた

千葉県の中山には日蓮宗寺院の遠壽院があり、脅して高額な祈祷料を巻き上げるインチキ

り、行僧が荒行によって験力を込めた護符を、の輩もいたらしい。まさに「山師」なのだ。けいまも授けている。験力には、意識を外れた心

れども〈心の囲い込み〉や〈意識革命〉の思想の働きが含まれる。ここも明治には禁止を受けは、ペテン師の山伏以上にインチキである。治たが住職は納得せず、千葉県令のもとに出頭し験のデータを偽造して、副作用たっぷりの新薬て、県令ほか役人立ち会いのもと、毒薬を飲んを売り付け、億単位の儲けをあげる薬剤企業さでみせた。それでも直後に護符を飲むと、心身えある。効かない向精神薬を、何種類も何十年にまったく異状を来たさなかった。この「人体も処方し続ける精神科医がいる。これに比べれ実験」により、祈祷と護符を規制しないとの公ば、山伏のインチキなど、可愛いものではない

許が得られたという。

か。

残念ながらこれは例外で、多くの祈祷者や巫山伏の験力は、科学で説明できない。しか女、全国に数十万人はいたと思われる山伏たち

し、科学が万能でない以上、そのことをもってが、潮の引くごとくに姿を消してしまった。修山伏をすべてインチキと決めつけるわけには行験道の団体は解散し、山伏は天台宗か真言宗にかないのである。

所属せよとの命令だった。明治政府は、表向きには修験道を全面禁止せず、「仏教」としてのあの世との付き合い

活動なら許したことになる。しかしこれは、山脳の働きに縛られない心の有り様は、ふだんの神と直かに付き合う修験道の肝を外す動き

脳を頼りに生きざるを得ない私たちには、なかだった。そこで大多数の山伏たちが里に帰る道

なかつかみにくい。せめてものところ、夢や瞑を選んだのである。

想がそこに近付く道だろう。しかし、脳を頼っその分だけ、ふつうの人にも暮らしにくい世て暮らしていても、脳の外に広がる心の、あのの中となった。修験道の弾圧と呼応する動き

世にまで連なる〈お互い様〉が感じ取れる場合に、精神病者への差別と閉じ込めがある。かつはある。

てなら「キツネ」など、本人でない何者かのせ

私の若いころ、こんなことがあった。関東でいで、一時的に狂っている人びとだった。とこ

産まれ育ったが、さる事情で京都に移り、安ア111

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

パートの二階に住んだときのことだ。車がやっ者かから「報らせ」が入るのは珍しくない。精とすれ違えるほどの路地を挟んだ向かいは、ご神科医に話せば「幻聴」とされそうな「声」をくふつうの民家だった。庭はなく、玄関が路地

聴く人は、じつは意外に多いのである。そのに面している。ある日、その家で葬式の出た様「声」が度び重なり、不快だったり恐ろしかっ子を窓から見ていた。おじいさんが亡くなったたりすると、本人が不調を訴え周りも「病気」らしい。霊柩車を見送る先頭は、白髪のお婆さかと考える。しかし、心地よかったり大事なこんだった。

とを教えてくれる「声」もあり、そうした場合

警笛を一声鳴らし、車が動きだした。このとなら苦にならないから、本人も周りも直そうときお婆さんは、手に持つ何かを落とした。見るは思わない。場合によっては亡くなった誰かなと茶わんで、玄関口のコンクリートに当たる

どが特定できる。夢枕に現われる場合もあると、真っ二つに割れた。欠けるのでも砕けるのし、偶さかの出来事からふとした拍子に、「報でもなく、真ん中からきれいに、真っ二つに割らせ」の読み取れることもある。死に臨む人にれたのだ。はじめて見る光景なのに、説明は要はしばしば「お迎え」が来るという。

らなかった。お婆さんの決別の業だったろう

こうした出来事をただ脳内の神経現象としたが、茶わんが持ち主の後を追ったのもまた、しり、個人内部の意識の変容に過ぎないと見てかと伝わってきた。茶わんはこの時、割れるべ

は、心が貧しくなる。「プレ」の迷信として乗くして〈おのづから〉割れた ― それが心のり越えるのが「進歩」ではあるまい。現に〈お情景だった。

のづから〉働いている〈お蔭様〉と〈お互いこの世とあの世では、ものごとのあり方が裏様〉の営みなのだから、これを今の世の中でど返しになる。壊れた茶わんこそ、あの世で使えう活かすかが、私たちの「トランスパーソナ

る茶わんなのだ。こうした考えは、世界のあちル」を形作るであろう。

こちにある。例えば、シベリアのツングースでは、鍋などを壊して墓に供える。死んだ人が動物も道具も〈お蔭様〉で〈お互い様〉

シャマンなら、使っていた太鼓の皮を破って供

私たち日本人の〈うぶすな〉では、山川草える。沖縄では、儀式用のお金を燃やして亡く

木、鳥獣虫魚、森羅万象に心がある。心を語るなった人に届ける。この世の形を失うと、あののに、特段に霊妙な物質などでっち上げなくと世の人が使うにふさわしくなるのだ。

もよい。脳にかぎらずふつうの物質、ありふれ

茶わんは、物質でできた道具に過ぎないかたものごとがこの世の心を備え、あの世にさえら、好きなように使い捨てればよい ― 西洋通ずる魂を持つのである。人間が作って、人間

人はそう考える。しかし「やまとごころ」ではが使う道具にでも、命と心が備わる。「創造者」〈お蔭様〉を思い、道具を大切にする。すると

を絶対の上位に置き、作られた立場を「存在の道具も、人になじみよく働いてくれる。これがハシゴ」で見下し支配するハイデガらの立場と〈お互い様〉である。そうした付き合いが、こは、すっかり違う。

の世に留まらず、あの世にも及んでいる。あの世は、産まれてきたところ、死んでから行くところである。そこに住む祖先たちとも、〈お互い様〉で心を通わせ、私たちは生きている。
ふだんの何気ない暮らしにも、定かでない何
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ばけものぞうし室町時代の『化物草子』という絵巻物に、こんな話が出ている。
かかし

一人暮らしの女が、案山子でもいいから男が来て欲しいとつぶやく。するとある日、

〈うぶすな〉からの心理学（實川）男が通いはじめた。怪しんで後をつけるたのだ。これに比べ、中部ヨーロッパからイギと、ほんとうに案山子だった。

リスにかけてなら、道具は背負ったままのカゴや袋から、体をひねって手を伸ばすか、腰を曲

精神分析などの心理学に言わせれば、性的欲

げて地面に落とす。便利を取りたいなら、西洋求を溜めた女が幻覚と妄想を抱いたことになろ

式がよほど正しい。カゴや袋の中身が何でも、う。もちろん、女も寂しかったには違いない

やり方は同じとなる。すでに西暦紀元前十世紀が、私たちの〈うぶすな〉では、色事は罪でもには、オーストリアの岩塩鉱山で、運んだ岩塩

穢れでもないのだ。優しい案山子が女の求めにを背中から落とせる道具を工夫していたのであ応えて訪れた ― それだけで不都合はない。

る。背負うのがブドウでも同じで、カゴから肩ほんとうは「化け物」などと呼んではいけな越しに桶に落とし、ブドウ酒を醸造したのだ。

い。三輪山をはじめ、多くの神がみも、こうし日本人でも、やろうと思えばできたに決まって人間の女の許に通っていたのだ。当時の人ているから、あえてしなかったのだ。人間の側も、そのまま事実としては信じなかったろう。

の便利にだけ合わせるのでなく、世話になる道

しかし、もしかするとあり得ることだったに違具に敬意を表し、きちんと向き合って扱う。まいない。電気の無い時代、夜の闇は深かった。

た、仕事が終われば、道具も休ませねばならな話を味わえるのは、じっさいの暮らしが、話のい。手入れと収めの作法がこのために決まって心を宿していたからである。
〈うぶすな〉の心いる。それをしないと、使い手も身が休まらな

ざまが、たしかにここに現われている。

いのだ。この「不合理」が「化け物」につなが使わなくなった道具は、放っておくと化けてるのは、見やすいところだろう。

出る。多くの場合、使わなくなれば火にくべて

日本の〈うぶすな〉ではこのように、道具と焼いた。人間の葬式と同じなのである。死んだ使い手とのあいだで、〈お互い様〉が成り立っ者は、正しく弔いを受けないとあの世に渡れなていた。ちなみに道具のなかでも、臼は特別のいから、幽霊となって祟るけれど。同じことが重みを持っていた。餅はハレの食べ物で、これ道具でも起こる。

をつく臼を、産湯にも用いた。こうした〈お蔭

民俗学者の小島瓔禮氏によれば、口承の昔話

様〉は重いので、使えなくなった臼を細かくにもこの類いは多い。蓑、傘、太鼓、草履、木割ってから燃やす作法があった。中部、四国、箱、ザル、背負子、五徳、刀剣、槍、皿、薪、

九州の一部では、割った臼を近所に配り燃やし

灰、櫛、茶わん、臼など、ありとあらゆるものてもらったし、神奈川県の一部では家の主じがが化ける。縁の下に隠された金銀、財宝が化け死ぬと、臼を道祖神などの神に捧げたという。

て所在を知らせ、肝の太い人物が正体を見破っこれを「迷信」と笑っては、心が貧しくなるだて、長者になる話もある（以下の民俗事象は、けである。

国際宗教史宗教学会議 東京／ IAHR 2005 での「花咲か爺さん」の話では、となりの爺さん“Soul of Materia and Healing of Psyche in Japaneseが臼を壊して燃やしてしまった。ポチの死骸かBelief and Customs” における小島氏の報告に基ら生えた木で作った、大切な臼である。しかしづく）。

小島氏の解釈では、見かけほど乱暴な行為でな

日本の百姓はカゴから道具を取り出すとき、かったことになる。となりの爺さんは、欲張り背負ったままではしなかった。まずカゴを降ろではあったが、臼を使い終える作法に抜かりがし、正面で向き合い、それから道具を取り出しなかったことになる。きちんと弔ったからこ
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そ、臼の灰がその後、この世ならぬ働きを持ち曲げられたモノたちが、「元に戻してください」

得たのだろう。いまもある道具の供養は、これと助けを求めていたという。このとき「モノをらを受け継ぐ慣らわしなのだ。私が京都で見た作るとは、モノの心を生むこと」と直覚したと真っ二つの茶わんも、この流れに浮かんでいたいう。それを足がかりに、モノの心を活かすデに違いない。

ザイン思想で、卓上しょうゆ瓶、鉄道車両やロ道具ですらこれだから、動物ならなおさらでゴなどを作り、第一人者となったという（広島ある。明治の初年、日本の馬は欧米人たちに、の夕景＝玉木研二「癖が悪い」ので有名だったという。言うこと月十日）。今の若い技術者にも、こうした気持を聞かないばかりか、咬みつく。馬どうしも、ちで優れた仕事を進める人がまだいるに違いな

咬んだり蹴ったりで喧嘩し合う。理由の一つ

い。

毎日新聞

平成二十七年二にいまなび

は、牡馬を去勢しなかったからだが、馬に〈お賀茂真淵は『新 学』で、「世の中の生きるも蔭様〉を強く感じ、人間以上に大切にしていたのを人のみ貴しとおもふは愚かなことなり、天徴しである。

地父母の目よりは人も獣も鳥も虫も同じことな

日本の田舎を旅したイザベラ・バードは、次るべし」と説いた。人は人間の両親から産まれのように書いている。
「人びとは馬を大変こわるが、そもそも人間はどこから来るかと考えれがっていて、うやうやしく扱う。馬は打たれた

ば、人間の父母は天地なのだ。天地の間の者たり蹴られたりしないし、なだめるような声で話

ちはみなハラカラとする。〈うぶすな〉の「やしかけられる。概して馬のほうが主人よりよい

まとごころ」の〈お互い様〉が、ここに極ま暮らしをしている」（渡辺京二『逝きし世の面る。

影』より）。動物を、人間に役立てることしか道具や動物に人なみの尊さを認めるのは、面考えないキリスト教の慣らわしからは、不合理

倒といえば面倒だろう。しかしそこに、森羅万

きわまりない。だが、日本では馬を、有り難い象とともに生きる幸せもある。それが世の中全手助けの仲間と考える。だから〈お互い様〉

体の気分、心構えのゆとり、豊かさにも連なっで、人のいやがることは馬にもしない。

てゆく。

バードははじめ、馬の「癖が悪い」のは、調教でのいじめ過ぎからと思い込んでいた。
「存「ことだま」は「事霊」

在のハシゴ」に慣れた人には、動物とはまず痛

山川草木、森羅万象には心、あるいは魂が満

い目にあわせ、思い通りに操るものである。馬

ちている。これを言う古い言葉が「ことだま」にハミをつけさせようとして、日本人に「どんである。「ことだま」は「言霊」と書くことがな馬だって、食べるときと噛みつくときしか口多い。このためしばしば、言葉の持つ霊力と受は開けませんよ」とたしなめられ、ようやくけ取られてきた。「火事」と言うとほんとうに「癖が悪い」のはむしろ大切にされているから火事が起こる、などだ。折口信夫など、著名なと気付いた。それでも西洋人には、甘やかされ学者もこの解釈を採ってきた。しかし、通説をて増長した馬でしかなかったのである。

簡単に信じてはいけない。

この〈うぶすな〉の心は、まだ死んでいな「言霊」は、宛て字に過ぎない。言葉とはい。 先 ご ろ 亡 く な っ た 工 業 デ ザ イ ナ ー「こと＋ハ」すなわち「事の端」で、事の小さ栄久庵憲司さんは、敗戦直後の広島で道具たちな一部という意味である。「ことだま」は「コの声を聞いた。焼き尽くされ、破壊され、ねじト＋タマ」であって、「言葉＋タマ」ではない。

え く あ ん け ん じ114

は〈うぶすな〉からの心理学（實川）だから漢字で書くなら、「事霊」か「事魂」がま」とは「言霊」と思い込んでいたのだった。

ふさわしいのである。

太鼓の音にも巫女の舞いにも言葉はないので、「ことだま」とはもともと、「コト」に備わっ
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はじめは首をひねった。ややあって、ようやくた「タマ」だった。事そのものが魂を持ち、訴ハッと「事霊」に気付いたのである。言葉にえかけてくるのだ。事はあれこれ理由をつけてまったく力が無いと言うつもりはない。この気は起こらない。意識の計らいを超えたところか付きには、たしかに言葉が働いていた。言葉もら、〈おのづから〉起こる。事が「出で来る」「こと」のうちだから、力を持つのである。しと言ってもよい ― 「出来事」なのである。

かしこのときはそれより、賀陽宮司の神主兼医出来事が起これば喜んだり、驚いたり、恐れた師としての行ないの、「事」の力が勝ったのはりする。「大地震が起こった」と聞けば、ハッ

間違いないところである。

と息を飲む。が、このときは大地震という事に驚くのであって、言葉の力に動かされるのでは
ない。

ことだま

事霊を備えるのは、大事件ばかりではない。

ことだま

万葉集の「事霊」
そこで調べてみると、万葉集にも柿本人麻呂の次の例などが「事霊」と記している。

日々の暮らしに〈おのづから〉起こる小さな、
当たり前に思える出来事にも、みなそれぞれの

事霊魂がある。「いい天気だな」「あ、こんにちわ」（巻十一「お腹が空いたな」などなど、私たちは日々、

ことだまの

小さな驚きを重ねながら暮らしている。意識に

うらまさにいへ（ふ） いもあひよらむと

八十衢

夕占問

占正謂

妹相依

二五〇六）
やそのちまたにゆふけとひ

よるばかりでないし、科学的な説明に頼るのでもない。頼ろうにも、ほとんどの出来事の詳細「事霊」と書いてあるのだが、注釈書などでは科学の枠外にある。木の葉一枚が落ちる軌跡

は「言霊」と書き改めるものが多い。さて、原さえ、じつは計算不能なのだ。私たちは〈おの文 の 文 字 は、 た だ の 書 き 間 違 い だ ろ う か？

づから〉生かされているわけで、それこそが事― そうではあるまい。歌の心から考えてみ霊の働きなのである。

たい。
4

4

4

私たちの〈うぶすな〉には、脳ばかり大事に人麻呂は、「夕占ゆうけ 」に問うたという。

する〈心の囲い込み〉とは、まったく別の心の万葉集には、他にも「夕占」を詠んだ歌があ

世界が開けている。その世界は、〈意識革命〉る。たそがれの「逢う魔が時」に、占いを立ての合理主義、人間中心の支配とはまったく別のる慣らわしがあったらしい。どのような作法か

仕組みで動いているのである。これに気付いたは伝わらず、「片袖を置く」ことだけが知られのは、いまは故人となった田無神社の宮司・賀ている。「占正謂」は、「うらまさにいふ」と訓陽濟氏の言葉からだった。賀陽さんは、幕末にむなら、「占いがしっかり言ってくれた」との田無神社を預かった岡山藩の侍医の子孫で、精喜び、「まさにいへ 」なら「言ってくれ」との神分析に精通する精神科医でもあり、東西の知願いとなる。「妹相依」は、「あの娘が想いを受

識と実践に通じた人物だった。

け容れなびいてくる」である。

その彼が言った ― 毎朝勤める太鼓の音に

4

4

ことだまの

さてこれに、「事 霊やそのちまたに八 十衢」が、かぶさっは「ことだま」がある。巫女の舞いにも「ことている。「数えきれないくらいたくさんの事霊だま」がある。 ― それまでは私も、「ことだが行き交うところで」と言っているのだ。歌の115

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

大意は ― 「ことだま」が数えきれないほど物には灯明が上がったらしいけれど、ほとんど行き交う「衢 」で、夕べの占いをしよう。さは月か星明かりが頼りで、曇れば闇夜となる。

あ、 言 っ て く れ、 あ の 娘 は 迎 え て く れ る としたがって日暮れになれば、人通りは希となる― くらいになろう。

はずなのだ。

ちまた

ちまた

他の歌でも「夕占」は、
「衢（街）
」に結び付

夕暮れの道は静かだが、それでも分かれ道にくことが多い。
「衢」は分かれ道、交差点で、は、言葉も音もなく魂が通り過ぎる。だからこ「辻」とも言う。こうした所には様ざまな霊魂

そ、占いが成り立ちうるのである。夕暮れの淋が集まり、出会うとされているが、人麻呂は夕しい辻に、もの言わずたたずんでも、例えば、

暮れに分かれ道まで出向いて占ったのだろうか

はじめにどちらの道から人が来るかで、占いは― そういう説もある。しかしながら、道ができる。行き交う魂が、人の姿を借りて教えて

八つならまだしも、八十にも分かれるなどありくれるからだ ― 男か女か、どんな服装か、得ない。「衢」は譬えで、文字通りの分かれ道

年寄りか若者か、荷を持つか持たぬか、など。

ではない。そもそも「チマタ」の原意は「千たくさんの「ことだま」が行き交うのに、言葉股」なので、具体的な形を意味していない。

は必ずしも要らない。夕暮れの「衢」に、数えでは、この歌の「衢」は何を指すのだろうか。賑やかな市場を「衢」に譬えた例もある。

きれず行き交うのは「事」そのもの、すなわち「事霊」・「事魂」なのである。

市場は、人や物資がたくさん行き交うから「衢」

さらに、分かれ道まで出向かなくとも、「八十なのだ。出入りする道の数を言ったのではな

衢」が向こうから訪れることもある。部屋に一い。今でも「ゴールデン街」などの名前は、分

人座っていても、恋する人には思いがあれこれかれ道でなく、人の集い行き交うマチを指して湧くであろう。「あの子はなびいてくれるか」いる。だから、万葉集はあくまで、「数えきれ「戸を開けてくれないのではないか」「途中でだ

4

4

4

4

4

ないくらいたくさんの事霊が行き交うところ

れかに見られはすまいか」「先に恋敵が訪れてで」、までしか記していない。

いないか」などなど。これでもう、「八十衢」

では、事霊が行き交う「ところ」とは、どこなのである。「今も昔も同じ恋の悩み」と言えなのだろう。なるほど、じっさいの分かれ道、

ば分かりやすそうだが、誤解を招く。
〈心の囲辻もそうした「ところ」に違いない。辻にはもい込み〉の進んだ近ごろでは「個人の内面の悩ともと、だれもいなくてさえ、霊魂が行き交うみ」 ― 一人だけの心の内で思いと悩みが渦とされる。そこに占い師や巫女がいれば人も集巻く、と受け取られてしまおう。だが、古代な

4 4

まり、言葉もたくさん飛び交うだろう。それなら、そうではなかった。
「思い」は「内面」にら「事霊閉じていないから、思いが産まれるとは、まさ八十衢」は、「たくさんの言葉の飛び交うところで」と取ってよく、このとき「事霊」は「言霊」に読み替えられる。じっさい、
そう説く解説書も多いのである。
しかしこの説は、時代考証に難がある。いくに事霊が押し寄せていることなのだ。
分かれ道を様ざまな「こと」の魂が通り過ぎるように、一人座る男の胸にも、様ざまな事霊が訪れ、通り過ぎる。思いの行き交うところ、
ことだまのやそのちまたら都とはいえ、古代の辻・街に近ごろの都会のどこにでも「事霊盛り場を思っては見当外れである。室町時代な

とき、乱れて行き交う事霊をさばき道を見出す

ら辻占もあったらしいが、ここは奈良時代なのために、占いをするのである。

だから、街灯など無い。大仏殿など、大きな建「占部をも八十衢も116

八十衢」は現われる。この

占問へど

君を相見む

〈うぶすな〉からの心理学（實川）たどき知らずも」（万葉集三八一二）という例

ない係わりは、意識の知らぬ隠れた経路をも含がある。ここでは「八十衢」を、「占部」と並んでいるのだ。これも柿本人麻呂の歌に、次のらべて用いている。
「占部」に占わせても「八十ものがある。

衢」で占っても、あなたに会う術は知れない、と取れる。もしかすると、「八十衢」という名

百積

前の占いの作法があったのかもしれない。名前

百積の船潜り入るとすれば「あれこれ行き違う事霊をさばき、道筋をつける占い」の意味となろう。
もしそうなら「事霊

八十衢

ももさか

船潜納
かく

八占刺

母雖問

其名不謂

八占さし母は問ふともその名は謂はじ（万葉集巻十一二四〇七）

夕占問」は、「事霊を知る八十衢の占法で、夕べの占いをし「百積の船」とは、大きな船である。
「百積」

た」となる。この場合でも、言葉の霊力を用いの意味には諸説あるが、ともかく大船に違いなたとは考えにくい。
「八十衢」の占い作法がい。この船に男を譬え、浦つまり入り江には娘「事」の魂をさばき、答えを教えてくれるのだ。

の身と占いとを重ねているのが、この歌であ

古代の世界の事霊は〈心の囲い込み〉を受ける。
「うら」の音は「占い」に連なり、船を入ず、世の中に行き交っていた。また意識の支配れる姿がわが身となる。大船をすっぽり隠すほなど受けず、〈おのづから〉動いていたのであどの入江は、深く陸に入り込み、水深も深い。

る。取り戻したい〈うぶすな〉の「やまとごこ「大きなたくましい男が、いく度もこっそりろ」が、ここにある。今でもほんとうは事霊通ってくる。大船を隠す深い浦に竿［さお］をが、私たちの周りに行き交う。黒船の弾丸の毒差しても、底には届きません。だから、お母さが効いて、気付けなくなっているだけなのだ。

んがいくら占いを差し込んで探っても、あの人

4

4

事霊の裏の動き＝うらない ＝占い「ことだま」とは、「事霊」なのである。古代の名は言わない。それほどに想いは深いのよ。
あの人の大きな体も太い竿も柱も、私は深く呑み込んでいるんだから。」の話でない。今でも〈心の囲い込み〉を捨て、人麻呂は、娘の身になりこう歌ったのだっ〈意識革命〉の偏見を取り去れば、すぐにでも、た。男は大きいのがよいらしい。古代では、力事霊の〈お互い様〉で行き交う有り様が感じ取の強さが暮らしに欠かせないから、今より評価られる。いま、ここの生き様の〈おのづから〉

が高くて当たり前だ。ところが娘の懐は、男のの支えこそが、事霊なのだ。

大きさより深い。だから、けっして男尊女卑で占いは、今も大はやりである。ただ、近ごろはないのである。もちろん猥褻でも淫行でも、は、未来や遠くの出来事を当てるだけとの受けまして「ポルノ」でもない。これら偏見の言葉止めが多い。言い換えれば、「ただ観測するだ

は、キリスト教の「物質の心」への蔑みから出け」と見なされている。自分がどう受けとろうたもので、私たちの〈うぶすな〉にはふさわしと「内面」のことだから、相手には係わりが無

くない。

いとする。

古代の占いが、遠くからの一方的な「観測」

古代ではしかし、そうではなかった。
〈心のでないことも分かる。「言わない」と拒むのは、囲い込み〉が成り立たないから、占いは「事占いが娘の心に探りを入れるからである。恋の霊」の「事」に、つまり相手方の事霊に直かに想いも、事霊のひとつに間違いない。〈心の囲係わってこそ成り立った。
〈意識革命〉に拠らい込み〉の成り立たない世界では、占いはその117

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

事霊を直かに探りに行く。努めれば、隠せるかりを分ける場とも言える。
「岐」には塞の神もしれない。が、力およばず、心の底を探り当（道祖神）がいて、外から好ましからぬ事霊のてられるかも知れない。だから「言いません」

入り込むのを防いでいる。

と頑張っているのである。
「不謂」は「占いになるほど、これらは占いにふさわしい場であ出ない」とも読めるが、大意に変わりはない。

る。だが「八十衢」は、分かれ道そのものと限占いは、相手とつながる手だての一つなのであらないのだった。岐・衢・門も同じことで、地る。

理上の場所でなくてよい。事霊の分かれ目、境ことだまの やそのちまたに

それなら、先に引いた歌の「事霊

ゆふけとふ

八十衢

目の現われるところならどこでも、岐・衢・門

夕占問」も、別の見方ができる。運勢を読み取となり得るのだ。ただし、場所に出向く意味をるだけでなく、様ざまに乱れ行く事霊に、占い軽んずるわけではない。各おのの土地には心がで 道 筋 を つ け よ う と し た の で は な い か。

あり、折節の出会いに事霊が動くのである。身「占 正謂」と、事霊に命じたのかもしれない。

を運んでの占いには、またそれなりの重みがあもし「妹相依」と夕占が告げれば、占いの力がる。

うらまさにいへいもあひよらむ

思いを受け容れさせたのである。事霊が、つま占いを、怪しげな「迷信」と考えてはいけな

り事そのものが伝わって、妹との相思相愛がまい。特殊な能力や仕かけの要る、特別な業でもさにその時、開けたことになる。

ない。〈心の囲い込み〉と意識へのこだわりをさきほど「ただ観測するだけ」と書いた。だ

捨て、事霊に直かに係われば、だれでも要領はが、ほんとうは科学の観測も、「見るだけ」で〈おのづから〉に呑み込める。私たちの祖先がはすまない。こちらの知識のみの変化ではない〈うぶすな〉の暮らしのうちで、ずっと当たりのだ。物理学でさえ、観測により素粒子の有り前に行なってきたことなのである。

様が決まる。発掘し調査すれば遺跡は壊れ、病理解剖が遺体を傷つける ― 考えてみれば当

自己責任よりも前世の因縁か、憑き物たり前で、心も、囲い込まなければこれと同じ宗教の教義や戒律が無くとも、私たちが神である。悲しみは、共にするだけで癒されるで仏、霊魂を祀り続けるのは、なぜだろうか。昔はないか。「客観的な観測」とは十九世紀の、から続いているというだけなら惰性で、長続き

もはや古くなった考え方に過ぎない。

はするまい。形を作ると気持ちが落ち着くの

4

4

4

「うらない」とは、裏 で行なう ことなのだ。

も、小さな満足に過ぎない。一銭にもならず、表からは見えない事霊が、裏で行き違い、からそれどころか手間と金のかかることを、何百み合う。それをほぐし、道行きを見出し、また年、何千年と、惰性と思い込みで続けられるは繩を綯うように整える。意識では取り仕切れな

ずがない。
〈うぶすな〉に抱かれた私たちは、いので、隠れて働く事霊の〈おのづから〉に、行事、儀礼を通し、確 と霊魂に係わってきた。

上手に任せる。「うら」から行ない、通い会う

すなわち、そうした係わりの事霊があるのだ。

こと ― それが「うらない」なのだ。

意識してもしなくても、その実感が私たちを支

な

ゆふけ

ちまた

夕占を行なった場は、衢ばかりでない。万葉
ふ
（く）など

かど

集によれば、「 岐 」や「門 」でも行なってい

しか

ことだま

え、〈おのづから〉導いたからこそ続けられたに違いない。

る。
「岐」とは川、峠、森の入り口、坂や道のさてしかし〈うぶすな〉にも、よい事ばかり始まりなど、分かれ目、境目となる場である。

はない。困ったことも起これば、困った人もい

門と同じく、出入りするところで、二つの縄張る。それは「悪い人間」が自からの意志で悪事118

〈うぶすな〉からの心理学（實川）を企んだのだろうか？ ― いや、そうではなに立って考えるのがよい。すると、だれかの責い。悪い心が起こるのは、悪い虫が付いたから

任を追及せず、何かの「せい」にしてよいのがで、虫の居所が悪いと気に入らないことが増え分かる。
「虫」や「モノ」のせい、因縁のせいる。「虫」は霊魂を、軽く言ったものである。

なのだ。学校に行けない子どもは怠けているのもうちょっと重いと「憑き物」になる。

でないし、精神障害でもない。そういう「虫」「やまとことば」の「モノ」とは、もともとの居所なのだ ― いや、やはり怠けかもしれ物体を指すのではない。正体はわからないながない。ただし「怠け」とは「鈍気」なので、ダら、心の重みとなる何かのことである。
「ものラダラする「気」がかかっているのだ。本人がすごい」とか「ものさびしい」また「ものぐる「怠け者」であるのではない。

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なま け

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おしい」などと使う。
「化けモノ」もそうで、「虫」は収めたり追い出したりできる。「憑きなぜ出るかと問えば、前世の因縁が呼び寄せる物」も祓ったり、教え諭す道がある。前世の因のかもしれない ― 私たちの祖先はそんなふ

縁も、解ける見込みがある。だれでもその「存うに考えてきた。これらが「迷信」と思われる

在」が罪人とか、困った人とか「である」のでのは、〈心の囲い込み〉を信ずるからである。

ない。責任を追及するのでなく、罪や穢れを祓

あるいは〈一つ掲げ〉に騙され、心のあるべき

い、流す考え方がよい。はじめから個人の責任唯一の尊い場所を探して、脳に至ったからだ。

など無い ― 少なくとも、事柄を産み出すの脳以外に心が無いとするから、霊魂との出会いに充分な「主体的」意志や、決定する明確な意もあり得ないことになる。

識など無いと受け止めれば、楽になる。日本の「精神障害」とか「心の病まい」と呼ばれる〈うぶすな〉に沿い、〈お蔭様〉を忘れず、〈お出来事も、かつては「虫」や「モノ」のせい互い様〉で支えあうほうが、私たちには似合だった。〈心の囲い込み〉に従う近代の心理学う。

や精神医学から見ると、外から霊魂が取り憑く

責任逃れではなく、人を憎む謂われがないのなどあり得ない。そこで患った当人の問題、個だ。むしろ、はじめから「無責任」でよい。そ人としての「である」を問う「自己責任」となのほうが〈おのづから〉楽に生きられる ―るのだ。だから面倒になると「不治の病」と診

近ごろは努力、頑張りばかりだが、「楽」は大断を下し、病院にとじ込めるし、そうでなくと事なことだ。仏教では「極楽」を、石田梅岩らもむりやりに薬を飲ませる。

の心学では「安楽」を目指したのだった。

ところがこの薬は、症状を抑えるだけで、病脳への〈心の囲い込み〉は、いまだ証明ので気そのものを治す力がないのである。向精神薬

きない仮説に過ぎない。脳科学はいくら流行っには副作用があり、習慣性もあるので、薬の種たところで、土台がない、蜃気楼のような説な類も量も増えて「薬漬け」に至る。なんと DVのだ。それなのに、科学の権威者たちがお墨付やイジメなどの被害者にさえ、薬を飲ませよう

きを与え、憑き物を落とすかのように臓器を取とする。身内に不幸があって嘆くだけで、「鬱

り去り、また他の人に入れる。「憑き物落とし」病」と診断されかねない。
〈心の囲い込み〉にがもし迷信でも、同程度の迷信が科学の名でまより、心の問題は当人の内部＝脳神経にあるとかり通っていることは、心しておかねばならな

しか考えられないから、こうした事態に至るのい。

だ。
人の「本質」を問うのでなく、「人という場」
119日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

安藤昌益に見る〈うぶすな〉の思想「転定」とは「天地」のことで、昌益の作ったちた宛て字である。天は転じ、地は定まる質を帯

文部科学省は、大学から人文学を追い出したび、この二つが〈お互い様〉で係わり合う。転いらしい。困ったことだ。が、学者にも落ち度

じと定まりとの働きが二つ、互いに出会って、はある。日本の学者たちは西洋思想の受け入れ

万物を容れる天地が成り立つのである。同じよに忙しく、自分で考えない。したがって、人間

うに日月、男女も、二つかと思われるが、相手中心主義をしっかり批判できず、天地万物との方あってこそだから、ほんとうは一つなのだ。

〈お蔭様〉や〈お互い様〉を論じられないので

昌益は、そうした有り様を「自然」と呼び、仮ある。

名を振って「ヒトリスル」と訓ませている。

「哲学者」と呼ばれる人びとは「西洋哲学の「男女」と書いては「ヒト」と仮名を振る。

紹介者」に過ぎないから、批判的な検討を許さ独立した人格の男女が「自立」しつつ協調する

ず、どの尻馬に乗るかだけを競うことになる。

のではない。男は、女がいるから男なのだ。男

いまだにカントやハイデガなどを担ぎ回るし、の本性は、女の許にこそ現われる。もちろん、驚いたことに「ハイデガと道元は同じ立場だ」

逆もまた然り。男も女も、互いのお蔭で成り立などと、仏教に無理やりこじつける人さえいつのだから、二つに分けられず、一組で「ヒる。心理学者、社会学者もアメリカ直輸入しかト」となる。女とは男の働きのこと、男とは女考えず、効率と利害に結びつければ説明できたの働きに他ならない。広げて言えば、「あるもと心得る。さもなくば、誤訳だらけの意味不明のとは他の何かの本性の現われに他ならない」

な文章を「現代思想」と称する。役人につけ込

となる。

4

4

まれる隙があるわけで、わがトランスパーソナ

昌益はまた、「互性」とともに「一つ」と、

ルもその轍を踏まぬよう気をつけたいものであくり返し記す。「一つ」でなければいけないとる。

いうのだ。しかしこの「一つ」は、〈一つ掲げ〉

わが〈うぶすな〉に腰を据え、考え続けるなの「一つ」とまったく異なる。「虚無からの創ら、お手本はいくらもある。例えば、江戸時代造」とは違って、「二つめ」とけっして比べら中期の思想家・安藤昌益は、武家政治を批判しれないからである。したがって、上下の序列が平等主義を説いて有名である。彼の思想の要め付かない。

は「互性」すなわち〈お互い様〉で、違うもの
どうしの共働きにより宇宙はめぐると考える。

一に住せず、二を出ださざる活真、自感、互いに支え合うので、「お互いの〈お蔭様〉」と互性の妙道を知らず、一貫を論ずる者は偏も言ってよい。

惑・妄失なり。（稿本『自然真営道』）てんち

これ転定にして一体、日月にして一神、男真の「一」はあくまで「一」だから、そこに女にして一人……転を去れば定も無し、定留まらねばならない。
「二」を出さない「一」を去れば転も無し、月を去れば日も無し、なのである。一貫性を大切と説く人は多いが、男を去れば女も無し。一切、二儀と見ゆる

ほんとうに「一」に留まっているか、と昌益はは、皆この如し。ゆえに自 然 なり。
（刊本

問うている。「互性」による万物の妙なる道を『自然真営道』）

知らなければ、「二」が出てしまう。それでは

ヒトリ スル「一」を踏み破ることとなり、まことの一貫で120

〈うぶすな〉からの心理学（實川）なくなる。

金水」各おのが表に立つ場合も同じことで、どしたがって昌益に言わせれば、「統一的な基の面が出るかの違いに過ぎない。この世の全て準」による順位・序列付け、つまり「存在のハは互性で通じ合うからこそ、ほんとうの「一シゴ」の思想こそ「偏惑・妄失」の極みとなつ」になっている。

る。
「統一」とは言うものの「二を出ださざる」でなく、二以下が際限なく続くのが序列であ〈うぶすな〉の思想とトランスパーソナルる。順位が増えるほどに、真の「一」は壊されケン・ウィルバーは最新の著書『トランプと脱て行く。「活真」「自感」も昌益独自の用語だ

真理の世界（“Trump and a Post-Truth World”）』でが、込み入ってくるので、ここでは説明を省こ

トランプ大統領の誕生を受け、選挙結果の意味

う。

とアメリカの心のこれからを論じた。副題に「進〈お互い様〉の「一つ」に徹すればこそ、「二化の自己修正（an Evolutionary Self-Correction）」

つ無しの一つ」となる。
〈一つ掲げ〉の掲げらと添え、トランプの当選を自からの「統合心理れた「一つ」は、必ず「二つ」を出す「偽の一学（Integral Psychology）」に至るための必要な調つ」なのだ。ほんとうに「一つ」にまとまるな

整と位置づけている。ウィルバーは一方向の進ら、丸く収まる。
「選りすぐりの一つ」でなく化を信じ、真理であり誰にも止められないと考え「丸抱えの一つ」でこそ、違っていても「一つ」る。進化の行き着くところが「統合」の段階だと、になれる。宇宙のすべてが一つで、何かを特別彼は説く。

に切り分けないから、勝ち組も負け組もいなく

オバマ政権に極まるここ二、三十年の動きなる。

は、多様性と相対性を金科玉条としてきた。す「互性」とは、ちょっと見に独立と見えるもべてが状況に応じ相対的に決まるとし、何であのでも、違う相手によりはじめて成り立つ仕組

れ普遍を掲げる者を、すべて抑圧者と見做してみのことである。男女、転定、日月などの組みきた。これを「緑」の段階と彼は呼ぶ。ところ

合わせが無数に見あたる。だが、一対一で閉じがこの「緑」の人びとは、相対主義を言い張りるのでもなく、三つ以上の絡み合いはもちろんながら自分たちの立場こそ「絶対の真理」とすある。昌益は、陰陽五行思想を取り入れ、次のる自己矛盾に陥り、これより力を失ったというように述べた。

のである。
選挙戦で民主党のクリントン候補は、トラン一念の機ざしは乃ち五行の一感なり。……

プ氏の支持者たちを「嘆かわしい」人びとと呼木の発生は始めに似れども、木のみにあらんで蔑んだ。トランプ陣営はこれに憤激して反ず、木中に五行をそなひて一連の機ざしな撃を強め、勢いをつけたのだった。ウィルバーり。
（刊本『自然真営道』）

はこの流れのうちに、「緑」の自己矛盾を読み取った。「嘆かわしい」との決めつけは相対主「木火土金水」の五行は、宇宙の様ざまな働

義の絶対化に他ならず、「相対性」を誰にでもきを示す。事の起こるときは、まず「木」が表押し付ける振る舞いとなった。それが見境の無に立つ。「木」は兆しで、そこから始まるようい狂気をはぐくみ、見捨てられたのだという。

だが、じつは違うという。
「木」の動くときも「緑」の相対主義者があらゆる真理、価値、

うすでに五行すべてが感じ、「火土金水」すべ

序列を否定するとき、虚無主義（ニヒリズム）てが「木」の内で働いているのだ。他の「火土と自己愛（ナルシシズム）がはびこるとウィル
121

日本トランスパーソナル心理学/精神医学会誌「トランスパーソナル心理学/精神医学」Vol.16, No.1, 2017年

バーは言う。彼はピアジェなどの心理発達理論作となったが、こうした発想の元を辿れば、必を、二十世紀の残した「もっとも意義深く、証ずしもこの国に特有ではない。
「ビッグバン」

拠に富んで長持ちする成果」と讃えている。普に始まる系列が単純から複雑へ、無意識の衝動

遍的な真理は、発達段階を踏んでの進化の内から意識的な理性へと進化するとの思想は、昔に、動きとして現われるというのだ。発達は自の直線的生物分類をなぞっている。現代科学に

己中心性から始まり、自己を相対化できる客観

添いつつも、かつての「存在の大いなる連鎖」

性に目覚め、客観に向き合う自己意識を確立しすなわち「存在のハシゴ」を受け継ぎ、したて能動的に動き、やがて世界全体を考え、判断がってキリスト教的と言うべきものである。

できるようになる。だから無秩序に退行すれアメリカのキリスト教保守派には進化論を否ば、現われるのは自己愛となる理屈である。

定する人が多いけれど、プロイセンのご用学者「緑」は世界を視野に入れ、抑圧からの解放と言われたヘーゲルの歴史主義がすでに進化論と多様性を導き入れようとした。この点で、その先駆けであったし、ウィルバーも賛意を示す

れまでの発達段階にない真理を備え、最近まで

定向進化説はキリスト教右派から出たものであは「進化の先端」を担っていたのだが、肝心なる。「進化の先端」は輝かしい一番であり、聖ことを見失った。進化の諸段階の間には序列が書に記されアメリカの国是となった「丘の上のあり、高い進化段階は複雑かつ意識的で、より街」に重なる。〈一つ掲げ〉の匂いを感じざる

多くの真理と価値を備える ― これを否定しを得ないのである。

たため、「緑」は「進化の先端」を外れてしウィルバーは「存在のすべての次元・象限をまったという。トランプの大統領就任は「進化顕わにし、発達のあらゆる水準と筋立てとで育の先端」を建て直すための一時的な後退で、歪ち切り、啓蒙、気付き、解脱、悟り、満中陰なんで凝り固まった「緑」をほぐす役割がある

どと呼ばれる意識の有り様を目覚めさせ、感情と、ウィルバーは考えている。

の伝染病を煽る我われの暗黒面をぬぐい去る」

進化の諸段階はそれぞれに必要だが、後に来と語る。この勢いには、〈意識革命〉の〈意識る段階の方が序列で上になる。ただし、低いも植え付け流〉が顔を出している。人間の立場でのを見下してはならない。クリントン支持者らの進化だから人間中心主義であり、〈心の囲いの「緑」が敗れたのは、自分たちを固まった込み〉の原則にも沿っている。

「真理」と見做し、統合の動きをやめて、違う

自からの進化の図式を「真理」とするなら、立場の人たちを切り離して蔑んだからだ、と下位の諸段階は劣った乗り越えるべきものとな

ウィルバーは言う。それは「支配の序列」に他るから、「進化の先端」は、〈選りすぐりの完ならず、彼の唱える「統合の序列」とはまった全〉を言い立てるあのピカピカの「一つ」に似く異なる。トランプやその支持者は、思いやりてくる。なるほどウィルバーは支配と抑圧の排を以て抱え込んでやるのが正しいやり方なの除を語り、思いやりで優しく包むと言い立てだ。そうやって統合を進めてこそ、「進化の先る。が、独裁者も常にそんな風に言うのではな

端」を再び作り出せるとウィルバーは考えていかろうか。下位は「プレ」に過ぎず、
「進化の

る。

梯子」の下部の一段として踏まれるなら、私た「進化の先端」は、開拓の「フロンティア」

ちの〈うぶすな〉の心も、「過去の遺物」としを思わせ、いかにも「アメリカ的」である。米

て新たな統合の部品にしかならない。

大統領選挙を扱った分だけさらにアメリカ的著「遅れた」者にはそれなりの扱いがふさわし122

〈うぶすな〉からの心理学（實川）

い ― これが西欧による植民地支配の、また識革命〉も見当たらないし、〈選りすぐりの完

アメリカでの黒人差別の論理なのであった。

全〉を目指して二番目以下を下に見ることがな

ウィルバーは発達下位の諸段階を「赤」「橙」

いから、〈一つ掲げ〉はあり得ない。五行は科「琥珀」などと色付けし、「緑」に次ぐ「統合」

学で用いる元素でなく、天動説のようなので、の色は「空色（トルコ石色）」としている。あ

近ごろの科学に照らせば時代遅れとも感じられのカントの惑星人分類に似たところがありそうよう。しかし、心の有り様を見直すためなら、だ。肌色と見られそうな「白」
「黒」
「黄」を避

その点は妨げになるまい。ペリーの弾丸の毒をけているが、「青い瞳の人」は白人に他ならな

消し心の「しらがみ」を解くには、こうしたいではないか。

〈うぶすな〉の思想が使えるはずである。

「単純な自己中心から複雑な統合へ」の進化論は、百年あまり前のハーバート・スペンサーの社会進化論と共通点が多い。複雑さと意識の拡大を上位ないし進化と見るのは、スコラ哲学以来の流れと、十八世紀以降の実証主義、進化主義との結合である。ウィルバーの乗る「進化の先端」は一人輝かしく、〈お互い様〉ではない。積極的・能動的に下位の段階を統合するのだから、〈お蔭様〉でいただくわけでも、〈おのづから〉に任せるわけでもない。
結びの言葉はこうなっている。
かくしてすっかり解放され（夢を終わらせ）、しかも完全に満ち足り（夢を叶え）て、いずれもが一つの同じ瞬間に奇跡のよ
うに、今から今へまた今へと果てしなく起こり続ける。
これは国木田独歩を慄かせたあのアウグス
ティーヌスの時間、すなわちキリスト教の神の時間である。元を辿ればプラトーンのイデア、ないしアリストテレースの説く「完全実現態」の、永遠の時間に他ならない。ウィルバーは東洋の思考に刺激を受け、初期の著作で西洋の伝統に異議を唱えようと試みたものの、結局は己れの文明の本流に逆らえなかったのである。
安藤昌益の説では心が宇宙全体に満ち、薄っぺらな意識をこえて〈おのづから〉に、〈お互い様〉で動いている。
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