シンポジウム報告『椙山人間学研究センター 第二回シンポジウム』（概要）
テーマ :「哲学する感動―自分を知るための哲学入門」
日 時 : 平成 18 年 11 月 11 日
（土） 13：30 〜 16：30
場 所 : 椙山女学園大学 文化情報学部 001 教室（開会挨拶）
椙山正弘理事長：椙山人間学研究センタ（ヴィトゲンシュタイン）→哲学は終わってーの第2回のシンポジウムに大勢の方にしまった？

お越しいただきまして、まことに有難うございます。本日は竹田青嗣先生をお迎

②哲学は
「原理」
の学である。

えし、一見難しそうに思われがちな「哲１）信念補強的思考ではなく信念検証的思考学」というテーマを、日常的な生きかた

２） 哲学は「原理」を見つけ出す学「なんや考え方、或いは世界の見方といったもとでも言える」から「誰にとっても」ののについて分かりやすくお話戴けると思道へいます。ご清聴よろしくお願いいたします。

＊「事実学」ではなく「本質」の学＊「物語」→「解釈」→「原理」（渡邉毅主任研究員から竹田先生のプロフィール紹介）③「アンチノミー」の冒険（カント）＊世界の「ほんとう」についての４つの「謎」
１）世界の果てはあるのか？
２）最小物質はあるのか？
３）人間はほんとに「自由」か？
４）神は存在するか？
＊誰も気づかなかった「思考の原理」
１）「極限」の問いに答えられない理由２）「世界の謎」の理由→「理性」の性格「よく生きること」（当日レジュメ）椙山女学園講演３）「どちらが正しいか」（二項対立）を終「哲学する感動」

わらせる方法（竹田青嗣）
（１）

哲学って何

？

（2）哲学の「原理」について→人間と社会につい①「世界の謎・存在の謎」＊哲学は答えがない？
に対する驚き？

哲学は世界と存在の謎

哲学は「形而上学」？

＊「語りえないものについては、沈黙せよ」

003

ての学
①プラトンの「イデア」
について「真・善・美」の原理
１）「洞窟の比喩」→「陶治」の本質

Journal of Sugiyama Human Research 2006

シンポジウム報告≪壁の影絵←縛られた囚人←あやつ＊「真の信仰」の考えは戦争と支配を終り人形←火←太陽（善のイデア）≫

わらせない。 「暴力の縮減」の原理がいかに「知識」は「思惑」から「真の知必要。

識」へ育つか→自分の信念から「普遍的な認識」へ③人間の「ほんとう」とは何か

２）「エロス論」（恋愛論）→美しい肉体へ

１）カントの「道徳」とヘーゲル「良心」の愛→性格・営み・魂の美質→「美のイ→１．「道徳法則」→「普遍福祉」

デア」へ

２．
近代では「正しさ」の信念対立→「悪を１．エロス的愛と精神的愛はともに「美」への愛（同じ本質）→出発点から育っていく

正義とする悪」２）へーゲル

必然性

近代人の「ほんとう」→「自己意識の自由」の三類型

２．
「美的感受性」の不思議→芸ア主義

術 や 文 化 の 理 由 → 感 受 性・ 審

意識

美 性 の 原 理 →「 善 の イ デ ア 」

２）スケプシス主義

１）スト
３）不幸の

→挫折

１．
快楽と必然性（ケラクトサダメ）恋愛の「ほんとう」②いかに「戦争」をなくすか？→近代社会のな

２．心胸の法則（ムネノノリ）
・徳の騎士

りたち

正義の
「ほんとう」

１）ヨーロッパの宗教改革→宗教戦
争

３．サクセスゲーム

ルター（1517）→ドイツ農社会的成功という「ほんもの」

民戦争→30年戦争→百数十年

４．事そのもの 「ほんもの（ほんとう）」「新しい信仰」→腐敗した宗教と政治へについての表現ゲームの反抗。カトリックとプロテスタント→→「私のほんとう」（内的理想）→信念対

答えなし。

立→「ほんとう」の関係化→「相互承認２）哲学の登場

ゲーム」→ホッブズ（17C）「万人の万人に対

３）ニーチェ

「ヨーロッパのニヒリズム」

する戦争」欲望と不安による「戦争状「ルサンチマン」→人間の防衛性と攻撃態」抑制法は原理的にただ一つ。絶対性の原理

権威と権力・実力の集中→「覇権の原理」（最強者）→ルソー「社会契約」（３）「一般意志」→

まとめ

１）哲学は答えがないか？→「原理」は進ん「主権の原理」（特権者なし）

でいく→「超越的な絶対」から「関係の→ヘーゲル「主奴論」主人と奴隷の弁証

原理」へ

法

２）「 事 実 学 」 で は な く 「 本 質 」 の 学 →＊人間の欲望は「自我の欲望」「自己価値」→「承認欲望」→「自己意識の自由」→「普遍闘争」から「自由の相互承認」へ「本質」とは「真理」ではなく「人間の原理」
３）「挫折」→「原理」→「絶望」→「可能性」という道Journal of Sugiyama Human Research 2006004

シンポジウム報告第一部

竹田青嗣先生

基調講演て、哲学者が余りにも難しい言葉で書いているためです。哲学がそんな奇妙な言葉の体系になるには、それなりの理由があったんですが、しかし哲学者の責任も大きいと言えます。
今日は特にヨーロッパ哲学が何を言っているのかから、まずお話ししてみたい。
一般に20世紀の後半から21世紀の現在までの「哲学」は、世界レべルではどうなっているのかと言えば、いまや断然「反哲学の時代」です。つまり「哲学は無用のもの」であるというのが世界思想の流れです。これは19

竹田青嗣先生：皆さんこんにちは。「哲学」

世紀半ばぐらいから始まっている。

は確かにそう分かりやすくはない。分かってくると非常に中身があって面白いのですが、（世界の謎、存在の謎）

敷居が高い。まず言葉が分かりにくい。とてところで、「哲学とは何か」という問いも難しい言葉を使っているので、ふつうにに対する一番わかりやすい答えは「世界の謎、読んでも分からないのが事実です。一方「科存在の謎」と言われること、たとえば「世界学」は言葉の合理的な体系を作る努力がありはなぜ、いかに出来たのか」「死んだらどますが「哲学」にはそうした公準がない。そうなるか」「何のために人間は生きているのんなことがからんで、「哲学」が何であるかか」といったことを考えるものだと言えば、はとても分かりにくいものになっている。そわりと納得されやすいでしょう。これらの問こで今日は、「哲学」とは何かについて、でいは、誰でも少しは考える問いなのに、答えきるだけ簡明にお話してみたいと思います。

のなかなか出ない問いでもある。したがってだんだん気持ちの中に溜まってくる、そういう問い。これらは文明発生以来の大昔から、（哲学って何？）「哲学」の本で私が一番初めに読んだのは、人間にとっての根深い問いになっていた。宗サルトルの『存在と無』でした。その次に読教の神話をみるとその証拠になります。どんんだのがカントの『純粋理性批判』、ふたつな宗教でも固有の「物語」を持っており、そともとにかく最後まで読んだが、読み終わっ

れらの問題について「物語」のなかで答えをて考えると、何が書いてあるかまるで分か用意していたということがある。

らなかったんです。たとえば高校の教科書に、
デカルトは「われ考える、ゆえにわれあり」「哲学」はどの文明でも宗教の後に現われと言ったとか、プラトンが「善のイデア」てきた。「哲学」では、宗教でのような「物について言っているなどと書いてあります

語」を使わない。「物語」は期せずして紀元が、その意味をきちんと理解している生徒は前5世紀ごろにインドや中国やギリシャで民殆んどいない。これは学生が悪いのではなく俗宗教として共同体の中で流通してきたが、005

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シンポジウム報告

それは「物語」を使うためにその共同体の中でしか通用しなかった。

それから、近代哲学はヘーゲルが最高峰で、19世紀はじめに亡くなりますが、その後フランス実証主義の創始者オーギュスト・コント「哲学」は「物語」としてではなく、「概が出てきて、「形而上学」としての哲学は終念」を論理的に使うこと、「原理」を提出す

わりにしようと言った。コントは、伝統的なること、という独自の言語ゲームになってい哲学は「世界の根本原理」や「世界の究極原る。「概念」を使うことで、共同体の外に出因」を突き止めようとするものであり、それても話しが通じる。その意味で、「哲学」がが「形而上学」だ、と言った。別の表現でいギリシャのミレトスから発生したことは象徴

うと「世界の真実、世界のほんとう」、「絶的です。つまり、そこは西と東の交易の中心

対的な真実」をつかまえようとするのが「形で、様々な人々が出会う場所であった。そう而上学」であるとされているが、しかしそれいう場所では共同体固有の「物語」は通用しは無理がある、と。そして自然科学を基礎に、ないし意思疎通ができない。そういう場で経験的に実証しながら必要なものを理解して「哲学」は生まれてきた。「哲学」はそうい

いく、これからの人間の認識のありかたはそう独自の方法を持っている。こういうことは

ういう「実証」的な知であるべきだ、と彼はあまりふつうの教科書には書かれていません。

言った。これは実証主義と言われます。

ところで、一般的に「哲学」は「形而上

次に、現代の言語哲学を代表する哲学者ヴ学」であるという言い方があります。「形而ィトゲンシュタインにも、「哲学は語りえな

上学」とは形を持ったものを越えたものにつ

いものについては沈黙せよ」という有名な言

いての学、ということ。アリストテレスがは葉がある。このことが言おうとしているのはじめに「形而上学」という言葉を使った。で、「哲学」はこれまで「世界のほんとうとは何

哲学と科学とは大いに異なる考え方だというか」「世界は何であるか」「なぜ生きるののが、いまでもかなり流通している考え方でか」という語りえない問いをしてきたが、そす。しかし、一方で、今は「反哲学の時代」

れは無駄な問いだから、もうやめにしようとと言われている。ヨーロッパでは「哲学」はいうことです。これは多くの人の共感を得た。

不評なのです。いま現代思想では、フランス経由のポスト・モダニズム思想が全盛ですが、しかし、そういう「哲学」は役に立たな

しかしこれもそろそろ終わりかけている感じ

いという考え方に対して、まったく逆に「哲がある。それ以前では、マルクス主義が全盛

学」は「形而上学」である、と主張する人もでした。彼の「哲学者は世界を解釈してきた

いまの日本の哲学者にはけっこういて、両極が、問題なのはどうやって世界を変革するかが存在している。

ということにある」という言葉は、かつて私にも非常な説得力をもって入ってきた。ポス

しかし私の考えでは、両方とも妥当では

ト・モダニズム思想もマルクス主義も、哲学ないと思う。私はもともとは「哲学」ではなを形而上学として強く批判しています。

く「文学」や「評論」から入った。その後両方やっていたのだが、10数年前からは、「哲Journal of Sugiyama Human Research 2006006

シンポジウム報告学」に興味を持つようになった。哲学をほんい」と思う人も同様である。すると、それをとに読み始めたのは30歳過ぎですが、読んでいろんな知識で補強し実証しようとする。そ

いくうちに「哲学」のエッセンスがだんだんれをずっと10年間もやれば、いっぱい証拠が分かってきた、そういう感じがあります。

集まり、そのことについて相当に言えることになる。知識としての「哲学」をそういった（哲学は「原理」の学である）「信念補強的」に使うこと、ある権威を持た私にとって「哲学」というのは、答えせようとして利用する人は多くいるが、それの出ない問いを延々考え続けるべきというは「哲学」の本来から完全にはずれたことで「形而上学」でもなく、「もう終わってしす。

まった無駄な問いの方法」でもない。私にこれに対して、「哲学」の考え方は「信念とって「哲学」とは独自の方法をもった

検証的思考」です。近代社会、現代社会では、「原理の学」であり、また、近代においていろんな考え方が許容されている時代、社会

特別重要な役割を果たしたし、もしそれがなので、一つの問題について必ずいろいろな自覚できれば、同様に現代でも、きわめて考えが出てくる。

重要な役割を果たすことのできるものです。
また、「哲学」は「原理の学」であるという

たとえば、近代哲学の祖といわれるデカルことだが、たとえば、何か問題を考える場合、

トは「われ考える、故にわれあり」と言った。

「どうも友達とうまくいかない」とか、どん

これは字面どおりの意味だけでなくて、いまなことでもいいが、それについては幾つかのまで世界は神様がつくったと考えられてきた意見が存在する。たとえば、いじめの問題をが、正統なキリスト教が堕落しいろいろな矛

考える場合、その原因について「親が悪い」、

盾が出てきて、「ほんとうにそうだろうか」「教育が悪い」、「子どもが悪い」といろんと近代の知識人はそのことを考えようとした。

な考え方や意見が出てくる。しかしよく考えデカルトは、誰もがなるほどと納得できる一てみると、これらの意見は、「始めの感覚」、

致点、考えかたの出発点を作るべき、と言い、「始めの直感」、「直感による意見」と言う

そしてそれが本当に正しいかを確かめなけれことができる。

ばならないとした。この言葉にはそういう意
味合いがあった。哲学的な思考は、任意の物（信念補強的思考と信念検証的思考）

語ではなく、誰もが納得できる権利的な始発

一般にわれわれは大抵の場合、そうした点を必要とする、ということ。「始めに神様「始めの感覚」、「始めの直感」による考え、があり、世界を創った」というふうには考え意見について「信念（直感）補強的」に考えない。それでは土台が検証できない。デカルる。たとえば、「先生が悪いに違いない」とトはそう考え、そこから出発した。「自分はいう直感があると、その直感を補強するため

なぜこのように考えるのか」「自分の考え方に一生懸命本を読む。わたしも学生のころ、はどの程度普遍的なのか」「なぜ人と考えが「世の中が悪い」というところから出発して違うのか」と考え、そういうことを確かめてそれを補強するために本を読むということをみようとした。つまり自分の信念を検証しよした。大体そういうことになる。「親が悪うとした。優れた哲学者は、必ずそういう思

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シンポジウム報告

考法によっていることがだんだんわかってき

べ検証して、言葉で意識化する。そして意識ます。

化できたものをある「概念」として置いておく。するとそれはだれでも使えるものになる。

よく、近代哲学は観念論であり、観念から「原理」は概念としてその理由を納得した形出発すると言われている。観念論、これはかでとっている、これが「原理」という言葉のなり評判が悪いが、しかしそれはありふれた基本です。

誤解です。観念から出発するというのは、自分の内側にもっている観念のありかたをもう

たとえば、「哲学」と「科学」は全然違一度検証するということだった。デカルトはう、と言っている哲学者の代表にヤスパース

カトリックの信仰を持っていたけれども、自がいます。「科学」は、近代以降みんなが理分の信仰と考え方の原理は、まったく別のも解できる共通了解を出してきた。それに対のとした。で、思考の普遍的な方法を確かめして「哲学」からは共通了解が出てこない、てみようとした。こういうものが「哲学」

しかしそれが「哲学」のいいところで、答の方法であり「原理」だった。「哲学」といえの出ない生と世界についての問いをどこうのは「原理」を考える。この「原理」を説までも考えるのが哲学のよいところだ、と明するのはそう簡単ではないが、「原理」と彼は言った。しかし私の考えからは、これいう考え方が「哲学」のまずもっとも重要なは形而上学としての哲学で、まさしく終わ

キーワード。自分の考え、自分の信念を「補っている。終わっているというのは、哲学

強」するのではなくて、「自分の考えは他はそういう段階をもう過ぎてしまって、もの人の考えとどこが違うのか」「何故違うの

う二度とそこには戻らないということです。

か」と考え、そのことを検証していこうとす

そもそも「哲学」はギリシャの哲学者、ミレるような考え方です。

トスのタレスは、万物の原理は、神が創ったのではなく、「水」であるとした。この意味（哲学は「原理」を見つけ出す学）

は、世界はある単位が組み合わさってできて

たとえば、平泳ぎの北島康介の泳ぎ方をいると考える。この考え方は誰でも納得する

考えるというTV番組があった。足の甲の角考え方ですね。「科学」もそう考える。世界

度や蹴り方が、もっとも抵抗を受けるようを誰かが創ったものとは考えずに、世界は単な角度で蹴ると速い。そんな具合にもっと純なものが組み合わさっていろんなものが出も合理的な泳ぎ方の原理を取り出すことが来たと考える。そのことで自然に対する処理できる。哲学の「原理」を考えるというとの可能性、操作可能性が出てくる。優れた哲

き、「達人」という言葉と対比して考える

学者の考えは、必ずそうやってみなが納得でといいかもしれない。たとえば水泳の「達きる「原理」を考えるものであった。

人」は、速く泳げる理由を「経験知」として持っている。しかし、それを言葉で伝える

しかし、問題は、あまりに近代の哲学者ことは難しい。「達人」の言うことばは含が難しい言葉を使ってきたので、「哲学」に蓄があるが謎めいていて、うまく伝わらなはそういう「原理」についての思考のありい。「原理」の言葉は、なぜそうなるかを調かたがある、ということが理解されなくな

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シンポジウム報告ってしまった。こういう事情を、哲学者や答えられない、ということをカントは『純粋哲学の研究者たちはよく考えないといけな

理性批判』で証明しようとした。

い。「哲学」にはちゃんと「原理」があり、この考え方を応用すると、社会的問題にせカントはそうした「世界のほんとう、世界

よ、人間の問題にせよ、きわめて重要な役割の謎」の問い方を集約すると以下の4つになをはたすことができる。それが私の考えです。

ると言う。
１）世界の果てはあるのか？（世界の大きさ、時間的極限はあるのか。）
２）最小物質はあるのか？

（分割しきれない最後のものが残るか。）
３）人間はほんとに「自由」か？（第三の問いは、これもなかなか微妙な問いですが、因果性の問い。たとえば、
私は今、このテーブルの上にあるコ（アンチノミーについて）

ップの水を「自由意志」で飲んでい「哲学」が今言った「原理」を作り出してると考える。しかし、それは肉体のいるか、確かめてみましょう。近代哲学者の要求から出ているので「自由意志」

初代のチャンピオンはデカルト。2代目のチなどではない、とも言える。）

ャンピオンはカント。3代目のチャンピオン

４）神は存在するのか？（最高存在、至はヘーゲル。4代目はニーチェですが、カン

高存在についての問い。）

トに「アンチノミー」（二律背反）という議論があります。

この4つの問いに答えることができれば「世界のほんとう」が理解できるはずだが、「アンチノミー」の議論というのは、「世カントの答えは、その一つひとつを検証した。

界のほんとう」は分かるだろうかという問

むかし埴谷雄高という文学者が学生運動で捕題です。近代哲学以前の「スコラ哲学」では、まったとき、カントのこの「アンチノミー」

世界の究極原因は「神」であるということはの議論を刑務所の中で読んで、哲学とはすご自明であった。つまり「世界のほんとう」のいものだと震撼した、という有名な話がある

答えは出ていた。しかしでは、それをどう証が、カントは延々とこの四つの問いに答えて明することが出来るのか。答えは出ているが、いく。そして「世界のほんとう」は究明でき

それでもいろいろ疑問は残った。たとえばない。しかしそのことは論理的に証明できる、「神」が創った世界であるのに何故悪が存在と主張した。

するのか、などといったような疑問を論義していた。しかし、こういう考え方は終わりに

カントは、この四つの問いに対して、両しようと言うのがカントです。そして、「世方を証明するという方法をとった。たとえば界のほんとう」とは何かという問いは決して最初の「世界の果てはあるか」という謎。こ009

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シンポジウム報告

れは時間的には起点の問いといえるが、もうふうに、人間は、「信念補強」にしたがっし時間的な出発点があるとすると矛盾が起こて、推論のタイプが分かれる。しかし、わる。なぜなら、カントのいう「理性」は推れわれが実際に考えることが出来るのはこ論の能力のことですが、われわれの「理性」の「推論のタイプ」だけである。どっちが正は、何かあることがらがあると、なぜそのこしいというものではない。したがって「推とがらが起こったのかと考える。与えられる論のタイプ」しか答えられないということものがあると、なぜそれがこうなっているのは、「極限の問い」「根源の問い」「世界か、起点が「ある」というと、なぜその起点の絶対的なほんとう」といった問題についが出てきたかと考える。絶対的な起点が「あて、「答えはない」し人間は絶対に到達できる」とすると、ずっと先まで続いている。つないということだ。これがカントの証明です。

まりそれは「無」から「有」が出てくるといよほどの専門家でない限りカントがそんな証

うことになり矛盾する。それでは万人が納得明をしたことを知らないが、カントに続く近できない。無限に時間が存在したというふう

代哲学者はみなこのカント考え方を引き取っに言われると、先が見えなくなって茫漠として先に進んでいる。

てしまい、「理性」は納得しない。「理性」
は、完全性あるいは全体性に至るまで推論を

つまり、「世界の究極原因」を問うのはも繰り返すので、「ある」といっても「ない」

う無駄だと認めて、もっと大事な問題、軸にといっても、どっちにしても「理性」は納得なる問題について考えよう、ということになしない。従って「ここが起点だ」と言ってもった。もう「形而上学」は終わり。それま決着がつかない。絶対的には証明できない。

で近代哲学で延々とやってきた「世界の究極

別の言い方をすると、われわれは一般に大昔問題」の追及をやめよう。そして「世界のを辿ることは、知ること、調べることができ究極問題」ではないもの、人間にとってもっるはずだから、どっちかが正しいだろう、とと大切なものがあるのではないか。それは道思うのだけれども、しかし、カントに言わせ徳、つまり人間の価値の問題である。そうカ

れば、それは誰も検証できないし、実証でき

ントは言った。そういう言い方で古い「形而ないことだと言った。カントは、その違いは、上学」を焼き滅ぼしてしまった。

ただその人の「推論の仕方のタイプ」による
のみだ、そういう種類の問題だと考えた。

それまで、多くの人が、形而上学を探究していたが、このように、「世界の究極原因」

もうひとつカントは丁寧につけ加えていは決して追求できないものであるということる。「世界に果てはあるという人と無いといが分かると、一瞬大きな「絶望」が生じる。

う人」「最小物質があるという人と無いといしかしその次に「希望」があらわれる。つまう人」「自由はあるという人と無いというり「なぜ人間はこのような問題をずっと問う人」「神、最高存在があると言う人と、いてきたのか」ということが初めて視野に入っないという人」がいる。しかしそれはタイてくる。その答えは、人間は「自我」をもち、プによって分かれる。世の中と調和的心性

世界との関係を意識し、世界の全体の像を知を持った人、そうでなく懐疑論的な人といりたいということの「不安」を持つ。それだ

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シンポジウム報告

けではなく、人間には「よく生きたい」といいる。だから「哲学は形而上学」だ、というものが必ずある。そこで「ほんとうとは何う考えは「哲学」の進み行きでは、もう200か」という問いが出てきていたことがわかる。

年前に終わっているわけです。それは意義ある「哲学」としてはもうけっして再生しない。

こうして「形而上学」を打ち滅ぼすことによってはじめて、その次の問題を考え

そんな具合に近代哲学者は、考え方のることができるようになる。カントはそ「原理」を少しずつ推し進めてきた。人のことに対して極めて自覚的だった。「形間の考え方はだんだん人間と社会の合理而上学」を終わりにして、もっと人間に性に少しずつ向かってきた。「原理」のとって重要な問題、「よいとは何か、悪言葉は「達人」の言葉ではない。「達人」

いとは何か」という次の問題、つまり人の考えが悪いわけではないが、「達人」

間の「道徳」の問題に向かったわけです。

の言葉には文学的な良さがあるが、しかし「原理」には「原理」のよさがある。その少し別に言うと、それまで人々は、つまことがわかると少し先に向かって進んで行り真の「信仰」のありかたを考えていた。こける。よい考えに少しずつ向かっている。

れが「形而上学」です。真の信仰を見つけ出

カントの考え、言い方はとても分かりにくすことで、世界はよくなるはずだと。しかいけれども、もしそれを十分理解することがしカントの原理は「形而上学」の不可能性をできれば、つまり「絶対的、究極的な問いは示した。これで、人々はようやく真の「信答えがない」ということを、どのような人も仰」があるはずだという考えを断念した。そ必ず納得できる、殆んどの人が納得できるのことで、世界をよくするには、人間と社会ものである、ということがわかるはずです。

について新しい考えを作り出す以外にないという方向に向かった。そういうことです。

（プラトンのイデア説）
プラトンの哲学について考えてみます。そこうして、近代哲学をずっと読んでくると、の先生はソクラテス、彼は本を残していない。

このカントのやったことは非常に大きなこと

ソクラテスの弟子のプラトンは、「あらゆるだったということが分かる。なぜならそれはものにはイデアがある」と言った。これがイ

今日でも十分に通用することだからです。議デア説。一般的にはどう言われているかと言論するときに、かならず信念補強で対立しうと、マイクにはマイクのイデアが、机にはてしまいがちなわれわれにとって、「これは、机のイデアが、竹田には竹田のイデアがある。

本当に答えの出るものなのかどうか」を一度「あらゆる個物は、イデアという本質にあず考えてみると、がらりと局面が変わる場合がかって存在する。」つまり本体があって現象ある。あるいは「なぜこの対立が起こっていがある。イデアというのは雛形、本質であり、るのか」と問う、そうした態度が、哲学のその具体的現れとして個物がある。こういう「原理」を取り出すという考えかたの中に含

彼の考えは、「本質実在論」あるいは「実念まれている。そのことをカントは、この「ア論」といわれている。しかし、これは何を言

ンチノミー」のなかで非常に象徴的に示してっているかなかなか分かりませんね。

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シンポジウム報告あることを離れて、普遍的なものになるのか。知識が深くなるというのは単に知識が増えるということではなくて、われわれの主観的な思惑が段々普遍的になってくることだ。そしてそれを保証するのが、「善のイデア」である。それがプラトンの説です。
これも翻案が必要です。われわれはみな主
観的な自分の信念を持ち、それを補強しようとする。それが「普遍的な知」になるためプラトンの『国家』の中に、「洞窟のには、つねに「なにがほんとうによいこと比喩」というのがあって、それはイデアなのか」という「よい」に向かう気持ちが条説の説明とされている。そこでプラトン

件として存在しなければ、この「陶冶」には、われわれは影絵にすぎないもの、現象

導かれない。プラトンでは、「真のイデア」にすぎないものを現実だと考えている、とではなく「善のイデア」が最高の審級です言う。我々人間は杭に縛られて前しか見が、たえずこの「何がよいだろうか」というることができないが、ほんとうのもの

問いに導かれるような場合にだけ、個々のは、洞窟の背後にある太陽という光源であ

信念は「普遍的な知識」へと導かれうる可る。これもよくわけの分からない説明です。

能性を持っている。「善」はふつうは道徳的、利他的な価値と解されているけれど、プ

ここでプラトンが言いたいことを私が翻案

ラトンの「善」の本質は、生を深くするもの、してみます。われわれは自分のいろんな知識関係をよくするもの、としての「善」です。

を持っていて、それこそが「普遍的な知識」だと考えている。つまり、誰でも自分の「信さらにこの傍証ですが、プラトンにエロ念」であるものを、「真の知識」だと考えて

ス論、恋愛論があります。哲学者の中でほかいる。しかしそれは「普遍的」ではなく「主にエロス論をやっている人はきわめて少ない。

観的な知識」である。もし、われわれが「真バタイユがエロチシズム論をやっているが、の知識」を手にしたいなら、それを多くの他

哲学の恋愛論はまずプラトンだけです。たの知識で傍証しているだけではだめで、特別だ、ギリシャなので、このエロス論は基本的の方法が必要である。これは私がさっき述べに青年愛です。ギリシャの時代では青年愛はた「信念補強型思考」と「信念検証型思考」

普通だった。しかし、その中身は普通の恋愛の考え方に対応しています。

論としてみても全く適合的なのが、驚きです。

プラトンはこの「洞窟の比喩」を、「陶一般には、プラトンの恋愛論はプラトニ

冶（とうや）の本質」つまり「教育の本ック・ラブということで知られている。プラ質」についての話だと言っている。つまトンが言っていることは、だれでも人間はまり、どういう「原理」で人間の知恵、知識ず、美しい肉体への愛から出発する。しかは、深くなるのか、つまり主観性や信念でし恋には適切な道、正しい道というのがあJournal of Sugiyama Human Research 2006012

シンポジウム報告り、はじめは必ず美しい肉体へのセクシュアとは何か」という問いに導かれてだんだんルなものから始まるが、次第にその人間の性高くなっていく可能性を持っている。「よ格の良さとか、心根の良さとか、営みの美質い」とは真理、つまり正しい認識の原理ではに対する愛に変わっていく。そして最後には、なく、エロスの原理である。エロスが「正美のイデアそのものに対する愛に向かっていしさ」に先行する。また「エロス」が主観く。こういうことをプラトンは『饗宴』や的な場面に固執するのでなく、関係のエロ『パイドロス』で書いている。これは普通にスに導かれるときだけ、われわれの「恋」言われているようなプラトニック・ラブ、つは、より深くなり、われわれの「認識」つまりセクシュアルな愛よりもプラトニックなまり「教養」はより深いもの、普遍的なも愛のほうが価値がある、ということの代名詞のになる。プラトンの言い方は、わかりにのように言われているが、これは誤解です。

くいけれど、すでに2500年以上前にそういう「原理」をつかんでそれを示そうとしていた。

プラトンの「愛」についての考えの本質は、美しい肉体への「愛」も、人間の「美質」そのものへの「愛」も、ともに美に対する「愛」ということにおいて、その本質が同じである、共通本質である、とするところにある。キリスト教の場合は、アガペーとエロスとをはっきり分けて、善悪の二元に振り分けますが、プラトンの場合にはその逆である。むしろ、それは一体のものであるが、もしある条件に導かれるならば、美しい肉体から始まって、だんだん人間の「美質」

わたしがここで言いたかったことは、「哲それ自体にまで高まっていく、そういう「原学」はとくに「人間の本質」について考えよ理」があると。それがプラトンの考えです。

うとしているということです。タレスの「万物の原理は水である」からはじまって、ソ

さきの洞窟の比喩を、この考えと重ねてみクラテス、プラトンに至って、はじめて「世ます。人間は誰でもはじめ自分の「直観」か界の究極原理とはなにか」という言い方をら始まる。つまり「自分はこれが正しい」とやめて、「本当に探求に値するものは人間に思う、というところから出発する。だれでとっての良いものとは何かだけであるというもそこから出発せざるを得ない。しかし、ほことがわかった（ソクラテス）」という問んとうに「よい」ものは何か、という問い

題です。プラトンはこのソクラテスの一番に導かれる場合だけ、自分の直観を変えてのエッセンスをつかまえて、「正確な認識行く可能性がある。先に言ったようにプラというものがあるというのではなくて、ただトンでは「善のイデア」が一番すぐれたも認識・知恵が高まっていくということがあの、イデアのイデアです。それはわれわれる。それは、認識が拡張されて多くのものがの認識や、美的な感受性や価値観が「よい実証されるということではなく、「よいと013

Journal of Sugiyama Human Research 2006

シンポジウム報告は何か」という問いに導かれて、個別的な信歴史に登場した社会だった。なんといって念が、普遍的な共通了解に変わっていく、そも、この「近代社会のしくみの原理」を全てういう時に人間の「知恵」が深くなる」、こ作り出したのが、近代哲学の最大の功績です。

れがプラトンの哲学の中心点です。これは「人間の探求」のギリシャ哲学の大きな出

これを別の言い方で、もっとわかりやすく発点であった。この問題は近代哲学にもきち言うと、いかに「人間社会から戦争を抑制す

んと受け継がれてきて少しずつ進んで来ている」原理を見いだすか、また「固定支配をなる。プラトンの問題の設定自体が非常に大きくす」原理を作り出すか、という問題です。

な問題であった。「善とはなにか」「美とは近代哲学はこういう問いを立て、その原理を何か」について非常に大事な直感を置いた。

見つけ出した。これが近代哲学の最大の功績ですが、やはりうまく理解されていません。

（戦争をなくすことができるか）
さて、近代哲学に移ります。近代哲学ももヨーロッパの歴史は、15世紀はイギリス

ちろん人間の問題を考え、それを大きく進めの内乱の時代。もちろんフランスでも戦争をたけれど、もっと大事なのは、近代哲学は新ずっとやっていた。16世紀は宗教戦争の時代。

しい「近代社会の原理」を作ったということ

プロテスタントが出てきて血を血で洗う戦です。これは決定的なことだった。

いがヨーロッパ中に蔓延した。17世紀になってようやく啓蒙主義の時代となる。だんだん

こんな風に考えてみます。人間の本格的な新しい考えも出始めてきた。そして18世紀へ。

共同体社会は、まず紀元前4000年くらいから

この200〜300年の間に「哲学」が、それまではじまったとします。すると、いま6000年くの中世的な、キリスト教を中心とした考えをらい続いてきたわけだけれど、本格的に「近全部ひっくり返して、「近代社会」「市民社代社会」が成立したのは、まだせいぜい150会」という全く新しい概念の社会の原理をつ年くらいです。それまで、5800年の間は、人くりあげた。その始発点のモチーフは「いか間社会は、重たい三角形のヒエラルキー社会にして戦争をなくすか」ということだった。

だった。ヒエラルキー社会は、なぜかたい

そういう考え自体が、それまでまったくなか

てい1割から2割の支配層と、8割から9割の絶ったものです。

対的窮乏状態におかれた被支配層という構成になっている。そこで、この9割の被支配層

ところで「戦争はなくなるか」とか「差は、つねにただ労働と生産だけ行い、1割の別はなくなるか」という問いを置いてみる支配層が、消費と享受をもっていた。これと、戦争も差別も完全に無くなるには、とてが人間文化の発生以来の絶対的な社会構造だ

も時間はかかる。しかしそれがなくなる「原った。「近代社会」が、はじめて、一般の民理」ははっきりしている、それはすでに見い衆が労働だけでなく、消費もし享受もするこだされている、というのが私の考えです。差とが可能となる構造として作り出された。そ別をなくす「原理」も、戦争をなくす「原れはまだ人類全体にはゆきわたっていないが、理」も、近代哲学のなかではじめてつかみ出

ともあれ、200年ほどまえにはじめて人間のされた。戦争をなくす「原理」、これはわた

Journal of Sugiyama Human Research 2006014

シンポジウム報告

しの言葉では、「社会的暴力縮減の原理」で人間（集団）は、隣の人と言語が違う、宗すが、それを近代哲学がはじめに作り出した。

教が違う、顔も知らない、生活習慣も違う、

いかに差別を克服するかの原理も同じです。

そうなると必ず不安が起こり、その不安をなだめようとするが、自然の定める絶対秩序が

誰がそれをはじめたか。ホッブズという人存在しない。そこで、あちこちで強い集団がです。彼は17世紀の始めに『リバイアサン』

弱い集団を支配し、共同体を強くしてゆくとを書いた。ホッブズは王政を擁護したことか

いう、戦乱状態がどこまでも続く。最後に絶ら、いろいろ非難されている。たいてい王権

対的に強大な支配の三角形までゆきついて、に反対したロックのほうが偉いと言われてはじめて収まる。これはまさしく、中国でも、います。しかし、哲学的にみると、ホッブズ

インドでも、エジプトでも、ローマでも、古の仕事がはるかにすぐれている。というのは、代の帝国のどこにからでも取り出される原理

ホッブズは、「どうすれば戦争をなくす事がです。

できるか」の「原理」をはじめに示唆したからです。といっても、ホッブズはいまでもそホッブズはこの状態を一つのテーゼにまんな具合にはあまり理解されていません。

とめた。「万人の万人に対する戦争」つまり「普遍戦争」状態を抑止できる「原理」

ホッブズの考えのキーワードは、「万人のは一つだけである。強力な権威と権力がで万人に対する戦争」です。彼の説はこんな具きて、実力や権威をそこに集中して、その合です。人間には誰もが「欲望」と「不安」権威者が、絶対的ルールを作る。そしてをもっている。人間はどんぐりのせいくら

人々がこの権威とルールにしたがう。このべで、どれだけ強い存在がいても、五人集ま状態が生み出されないかぎり、私闘が普遍れば勝てるので、つねに安全を確保するた的となり、それを誰も抑止できない。これめの策謀が動く。もし動物のように共謀なし

がホッブズの提出した「原理」です。哲学

なら、自然が絶対的な秩序を決めるが、人間はいつでも「原理」から出発するわけです。

社会ではそれがない。強い存在がいても絶対ホッブズは内乱の続くイギリスの状態を憂的な秩序の安定というのは起こらない。従っ慮していたので、この原理にもとづいて、人て、人間をこの不安のうちに放置すると、必民の生命や財産を大事にする条件をしっかりず「万人は万人に対して戦争する」。これがつけた上で、イギリスの王権にもっと権限を

彼のつかんだはじめの原理です。ホッブズの与えよ、と主張した。ロックは、ホッブズの

この考えに対して、この考えは余りに性悪説原理の上にのっかって、最高権限を、いっそではないか、と批判する人がいまでもいるが、王権じゃなくて、人民主権にゆだねよ、と言あまりにもとんちんかんです。性悪説もなった。時代の進み行きからはロックの方向ににも、人間の歴史をみればまさしく「万人の向かったので、ロックが偉いとされているの万人に対する戦争」がずっと続いてきた。なだけど、はじめの原理はあくまでホッブズ

ぜそうなるのか、その根本原理は何か、そが出したものです。「万人の万人に対する戦

れをホッブズは正確に示しているからです。

争」を縮減する原理は、強大な権限を集中して第一人者と強力なルールを作るしかない。

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Journal of Sugiyama Human Research 2006

シンポジウム報告

この考えは、戦争は、相手が邪悪なので起こじて、長子継承と決めておく。そうしないと、る、あるいは神の御心によって起こる、とい

いつでも争乱が起こる。つぎに宗教です。宗う考えしかなかったそれまでの観念を、大き教の権威をうんと高めておいて、「王権」

くひっくり返すものだったし、何より、いっに強力な宗教的権威をもたせる。ヨーロッパ

たん提出されると、人間社会の「暴力原理」

はこの方式で、キリスト教が大きな役割を果として、いまでも通用するきわめて本質的なたした。そして一旦決まったらなるべくその原理だということが分かります。ホッブズは

決まりを動かさないようにする。これが、いだから王様を強くするのがいいと言い、ロッ

ままで無意識に取られてきた暴力縮減の「原クは、人民の政府のほうがもっといい、と言理」。

ったわけです。
大事なのは、ホッブズが「暴力縮減の原理
ホッブズの原理は、私の言葉で言い直すと、はこれしかない」として提出するや否や、つ「覇権の原理」と言えるものです。先に言っぎつぎにそれをより強化する原理が出てきた

たけれど、これは歴史的にはまったく普遍的ということです。「哲学」はそういう原理です。中国、インド、ペルシャ、ギリシャ、についての言語ゲームになっている。たとえ

ローマ。どこでも、古代帝国が典型的に存在ばロックは、では第一人者は「王権」でなする。そのあり方は、いわば全国高校野球甲

くても「人民主権」でもいいはずだ、と主張

子園大会のようなものです。覇権が定まらなした。これはその通りです。ただ、ロックのいところでは、我こそと思わんものは、とい言い方は、哲学的には統治の原理は、神がうのが出てくる。そして、どんどん闘いあう。

王に与えたのではなく、じつは万人に与えた

そしてたくさん殺されて、一番最後に誰かがという言い方だった（天賦人権論）。哲学

生き残ったら、そこで初めて皆は納得し、彼的にはきわめて弱い。そこでルソーが出てきが一番強いから彼に王として従おう、となる。

て、人権や人民主権の「原理」を哲学的に基これが「覇権の原理」。

礎づけた。これがルソーの「社会契約」の考えです。ルソーの言い方は、神は王権でさて、歴史上、人間の社会が暴力を縮減すはなく、人民に主権を与えたではなく、なる方法は一つしかなかった。「覇権の原理」

ぜ「人民主権」に優位があるかという論証しかなかったと言えます。ところが「覇権のです。第一に、「主権の原理」のほうが「覇原理」は、「原理」ではあるが非常に不安定権の原理」より納得性や安定性が大きい。なです。というのは「覇権」とは強いものが王ぜなら「主権の原理」は、みな「対等だか（第一人者）になるという「原理」。だから

らしょうがない」と考え納得する「原理」

状況が変わってより強い者が出てくると、まだから。もう一つ。「覇権の原理」、王権のた覇権をめぐって戦争が起こるということに原理は、伝統的宗教的権威に依存する。強力なる。強いやつが「王」だという原理は不安な権威は暗黙の合意によってのみ成立する定で、社会的にはきわめて不都合です。それが、「自由」の考えが圧倒的となったヨーロ

で歴史的にはいろんな工夫がなされて、代表

ッパでは、これはもう普遍的に成立してい的なものは、まず「血統」です。血統を重んることは不可能。ゆいいつ人々が圧倒的多数

Journal of Sugiyama Human Research 2006016

シンポジウム報告として認められる主権は、人民主権しかな

社会は必ず三角形の強力なヒエラルキー構い。それは神と人との契約ではなく、自由を造になる。人間には自己意識があり、死の不自覚した人間どうしの契約としてだけ成立す

安があり、その他諸々があり、このための人る。これがルソーの「人民の自発的な合意に間独自の支配構造の歴史がある。これがヘーよる政府創設の契約」という原理です。まさゲルの見いだした「原理」ですが、この「原しくこれが「近代社会」あるいは近代「市理」が見いだされることで、はじめて、これ民社会」のはじめの「原理」だと言えます。

を克服する「原理」もまた見いだされる。そホッブズがはじめて社会的な「暴力縮減」

れが「原理」ということの本質です。

の原理を明らかにし、ルソーがこれをより合

ロックがホッブズの「原理」を批判してよ

理的な「近代社会」の原理として定式化した

り理想的な考えを出したことは、マルクスがのです。ここから、哲学者たちはもう、宗教

ヘーゲルの「原理」を批判してより進んだ考によって世界をよくしてゆくという考え方をえを出したのと似ている。哲学的には、ホッ

きっぱり捨てます。ヒューム、カント、ヘー

ブズやヘーゲルが見いだした「原理」がはじゲル等々の哲学者の人間と社会についての考

めて、ロックやルソー、マルクスの考えを可えは、自由な人間によって作られた社会、こ能にしたと言えるのです。

の前提で、社会をどのような仕組みにすれば、暴力を持続的に縮減し、それだけでなく、一ヘーゲル自身は、人間の支配構造の原理が般の人間に自由と享受を確保することができそのようなものであるからには、これを根本るか、という課題に没頭しました。この仕事

的に克服する原理もまたとらえられると考えも今では、ほとんどあいまいな形でしか理解た。人間は「自己欲望」、つまり自分は人にされていないので、もう少し確認します。

承認されたい、自分は人の下に従属したくない、と考えたために、つねに支配的社会構造

たとえばヘーゲル。ヘーゲルは、「なぜをつくるが、いろいろ悲惨な目に遭って来た人間は必ず戦争を繰り返し、支配はつねに三

すえに、人間は歴史の中で一つの解決を見い角形になるのか」と問い、その原理を明らかだす。つまり全ての人が自分の自由を目指すにした。彼の説の独自性は、これを人間のために普遍闘争が生じるのだが、これを克服

欲望の本質から説明するところです。人間のする原理はただ一つで、すべての人間がお互は動物とちがった独自の欲望で「自我の欲いに相手の自由を承認して、これを法的に確望」、「自己価値」を求める欲望である。人保する場所にだけ、つまり「相互承認」を制

間の欲望の根本は、生理的欲求の充足ではな

度化した社会をつくるときだけ、これを解決

く、「承認欲望」、自分を立派な存在である

することができる。それがそれまでどこにもと自他認められたい。そこから人と人が出会存在しなかった、「近代社会」の本質である、

うと承認を巡って支配の闘いが生まれる。動ということです。

物は自然の縄張りをもつだけだが、巨大な権力構造を作り上げてきた。それは人と人が出ロックは「天賦人権論」で有名です。「人会うと支配をめぐって闘いが生じ、最後の安間は生まれつき自由である」といった。しか定にゆきつくまで収まらない。その結果人間し、ヘーゲルは、その考えを退けた。ヘーゲ

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Journal of Sugiyama Human Research 2006

シンポジウム報告

ルはむしろ「人間が生まれつき自由であった

われは、今後人間の世界がどのようにして、ためしはない」と考えた。かれは、人間はも戦争や差別や極端な支配をなくすことができし万人が自分の「自由」への要求を自覚し、るかについての本質的な「原理」を必ずあた

これを確保するための方法を考えるとすれば、らしく作ってゆくことができると私は考えま

一つの答えに至る。それが「自由の相互承す。

認」である。これ以外にけっして原理がない
ことが分かる。人間は生まれつき「自由」でカントに「永遠平和」の考えがありますが、あるという考え方ではなく、もし万人が「自これは高遠な考えだけれど、「原理」として由」を求めるならこの原理しかなく、したがは少し弱い。しかし、これをもっと強い「原ってその状態を作り出す以外にはない。そう理」に作り替えることができると私は思いまいう考え方にヘーゲルは進んでいきます。ミす。戦争をなくす「原理」は、まずなぜ戦争

ルなども似た考えを作ってゆきますが、ともが起こるかということの「原理」からしか出

あれ、そんな具合に、近代哲学は、社会につてきません。それはホッブズがはじめの偉大いてのさまざまな「原理」を作り出した。けな「原理」をおき、ヘーゲルがそれをもっとっして何か高遠な「真理」や「理想」を作っ深めました。カントもがんばったけれど、ヘていたのではない。彼らも少しは、世界とはーゲルと比べると少し弱い。理想主義が残そもそも何かとか、真理はあるのかとか考えっているからです。「原理」は、理想から生た。しかしカントが言ったように、そこではまれるけれど、理想主義が残っているとそれもうどんな答えもなかった。優れた哲学者は、に負けてしまいます。理想主義は、ある理想ぎりぎり考えたあげく、究極的な真理というを実現化するための現実条件を取り出す力を概念を捨て去って、人間と社会の「原理」を弱めるからです。カントの「永遠平和」は、多く作り出した。いま言ったことはその一端「最高善」の実現という彼の理想的な理念のです。

考えに基づいています。それは人間は生まれ
つき「善き」存在へ向かおうとする、あるい

ホッブズからヘーゲルまでおよそ二百数十は向かう「べき」だとする理念ですが、理想年を経て、「哲学」はいろいろな経験をつんから離れて「原理」にまで鍛えられていない。

で、「近代社会」の基本の考え方、原理を作

たとえばヘーゲルの哲学は、それをもっと原り出してきた。いま、われわれは「近代社理化しようとする努力だったと言えます。カ会」を自明のこととみなしているし、そのこ

ント対ヘーゲルは、哲学の二代目チャンピオとに無自覚になっているが、それは哲学者がンと三代目チャンピオンの格闘ですが、「哲少しずつ積み上げてきた「人間とはなにか」学」がどのように理想から出発してそれを「社会とは何か」についての「原理」的な考

本質的な「原理」へと鍛えていったかというえ方の結果です。そして、ここまでくるとま点でとても興味深いものがあります。しかし、ずひっくり返らない。「原理」は本質的な不ここではこれ以上踏み込めません。

可逆性をもっているのです。そういう「近代哲学」の原理を適切に取り出し、理解しなおすことができれば、その踏み台の上で、われ（まとめ）はじめに私は、「科学」では明確な答えがJournal of Sugiyama Human Research 2006018

シンポジウム報告

あるが、「哲学」には答えがない、「哲学」現われる。ここでの合理的というのは効率的ではむしろ答えの出ない根本的な問いを問いという意味ではなく、誰もが成るほどと納得続けることに本領がある、というヤスパース

できる考え、共通了解の可能性が現われる考の説を紹介しました。しかしいま見たように、え方のことですが、まさしくそれを少しずつ「近代哲学」を通覧すると、こういう考えは、推し進めることを「哲学」がやってきた。社

優れた哲学の進み行きからは恐ろしく遠い考

会科学や心理学もやってこなかった訳ではなえだということが分かります。デカルト、ホいが、少なくとも「原理」を作るという点でッブズ、ヒューム、ロック、ルソー、カント、

は、「哲学」がいちばん重要で決定的な成ヘーゲル、こういう人たちの実際の業績をみ果を生み出してきたと言えます。それまではると、答えの出ない問題を、延々問い続けて社会をうまくやっていくための最大の考えは、いるような哲学者は一人もいません。誰も必古今東西どこでも、超越的、絶対的な権威をずそういう伝統的な哲学の問いからはじめて、

作り上げ、それをみなで信じる、という考え

徐々に時代の問題を整理し、もっとも重要なだった。これが最大の工夫、最大の原理でし問いを設定して、これに答えを与えようとした。宗教や王権、しばしば秘教。しかし、近ていることが分かります。そして、本質的な代社会では、この工夫はもう有効性をもたな「原理」は、一度提出されると、もうそれ以い。どころか、しばしば人間の近代的な原理

前にもどることが不可能になるような性質をと衝突します。そこで哲学のはじめの大仕事もっている。カントが「形而上学」の問いをは、この「超越的な権威」の根拠を、全て取滅ぼしたあと、もう「形而上学」の問題でのり払うという作業だった。これは生やさしい

優れた哲学者は一人も登場できない。それがことではなかった。しかし、近代哲学がほと哲学史の特質なのです。哲学の問題は、人間

んど独力でこの仕事を成し遂げてきたことは、の原理、人間の欲望の原理、人間関係の原理、近代思想史を見れば一目瞭然です。まずデカ

社会の原理、暴力縮減の原理、政治統治の正ルトが、キリスト教的な「物語」を前提とす

当性の原理、そういうものに向かい、必ずすることを「禁じ手」にし（我考えるゆえに我

こしずつ「原理」が豊かにされ、少しずつ進あり）、つぎにカントが、「形而上学」の問んでいる。もし哲学者たちの難解な言葉をしいを終焉させ、ホッブズは、戦争の原理を提っかり咀嚼できれば、「近代哲学」がそうい

出し、ルソーがこれを近代的な原理に作り替

う仕方でゆっくり道を辿って歩み続けている

え、ヘーゲルはこれを進化させ、という具合ことが理解できるはずなのです。

に、いっさいの「超越者」と「超越的思考」とを少しずつ人間の思考の領域から取り払っ

人間がしっかり考えるべき問題は、大きくていったのです。

二つあると言えます。人間は共同生活の中で生きているので、社会的に生じる諸問題を処哲学の思考は、「原理」によって、まず絶理するのがもっとも合理的なのか、が一つ。

望と断念を作りだすという面があります。もとくに「近代社会」は、各人の自由の解放とういちどカントの事を想いだしてほしいと思いうことが前提となる社会なので、自由の競います。近代のはじめ、宗教戦争の混乱の中合による「悪」の問題、利害の衝突の問題がで、多くの知識人、とくに若い知識人は、本

019

Journal of Sugiyama Human Research 2006

シンポジウム報告

当の「信仰」のあり方を見いだそうとして格われわれの社会もさまざまな矛盾を抱えて闘していた。本当の「信仰」のあり方さえ見いますが、「近代哲学」が直面してきたのとつけられれば、きっと世の中の新しくて大き似たような状況が、現在もまた存在するような矛盾、人間の大きな苦しみを解決できるはに思います。そして現在はいわば相対主義的ずだと。しかし、「形而上学」の絶対的なな批判と、それが裏返しにされた絶望が溜ま答えは存在しない、とカントは言った。多くりつつある時代ではないでしょうか。この現の人間が、時間をかけて彼の原理に説得され、代社会の矛盾に対して、どのような道が可能

そのことで、「真の信仰」という概念に深いでなく、どのような方向が可能なのか。もう挫折と絶望が生じ、この考え方への断念が生いちど人間と社会の問題について哲学の「原じ、そして、この世の矛盾は、社会の原理を理」を取り出つつ、新しく考え直すことがで問題として、社会の構造自体を変える以外にきるはずだというのが私の考えです。

は解決しえないという方向に人々は踏み出した。「スコラ哲学」の「世界のほんとう」や渡邉：ありがとうございました。時間の「信仰のほんとう」はあるはずだ、という考進行がもっとゆっくりであるといいなあと

えは長く生き延びた末に、最後の絶望を与え思いながら竹田先生のお話を感動を覚えられ、はじめて、人間と社会の新しい考え方

つつお聞きしておりました。それでは、おへの欲望が現われた。

手元の質問用紙に竹田先生へのご質問をお書き下さい。では、休憩に入ります。

これは、ちょうど「失恋」に似ている。
「失恋」は一種の世界喪失の体験ですが、失第二部・三部

全体討論

恋の悔しさと哀惜のさなかでは、「なぜあの人は自分を去ったのか」「何が間違っていたのだろうか」「あのとき、これがなければ」と、百万の思いが乱れて浮かんでくる。恨み、哀惜、未練、後悔、慚愧、怒り、喪失、自己卑下、世界への反感等々。そして、「あの人」への思いはもはや絶対に望みがないという状態まで行きついたとき、ちょうど足の届
かないプールでおぼれかけたとき、このプールは底のない深淵と感じられるが、底にこつ
んと足がつき当たったとき、はじめて、必死

北岡：全体討論への導入ということで、竹のもがきがやみ、この水深の全貌を知り、力田先生から難しい哲学を、随分噛み砕いてが抜け、やがて浮かび上がることが可能となお話いただけました。そこでさらに我々にるように、これ以上どんな希望もないというなじみが持もてるような質問をできればと徹底的な挫折と絶望がもたらされたとき、は思います。先生からは、西洋の哲学史上じめて別の道を歩む欲望と希望が湧いてくるのキラ星のような多くの思想家の要点を的のと似ています。

確にまとめていただけました。また、戦争

Journal of Sugiyama Human Research 2006020

シンポジウム報告をはじめ、多様な面からのお話がありましのよい考えということになる。

たので、まずわれわれの大学にも何人か哲

近代以前の社会は、人間は必ず共同体の役

学の先生がおりますので、まず質問をさせ

割関係のなかに固定的に生み落とされた。そていただき、その後、会場の皆さんからのして絶対的な神を信じながら、長男なら長男

ご質問を取り上げさせていただこうと思いとして、妻なら妻として共同体の中での役割ます。まず国際コミュニケーション学部の関係をちゃんと果たして行く、というのが人

藤江先生から質問をさせていただきます。

間の本質とされていた。
しかし、近代では人間は、解放されて何も藤江：全体の質問をさせていただきます。今のかにならなくてはいけない。それが近代の日のタイトルにもあるのですが、「自分を知人間の前提です。自由と享受が解放されたたるための哲学」、これは私自身のテーマでもめに、固定的な関係ではなく、自由な相互的あるが、自分を知る。自己認識の問題。デカ関係が生じる。そこで、人間関係の中でいろルトにしてもカントにしても、哲学の始まんな問題が起こって来る。昔は、鬱とか神経りとして「わたしとは何か」がある。これは、症ということはおそらくきわめて少なかった。

わかっている部分とそうでない部分が混在しフロイトの考えでは、神経症は大本は、親子ている。「私」あるいは「自己」というもの

関係のねじれから起こる。もちろん人間関係と、さきほどの哲学の「原理」的なもの、そのねじれもある。それは関係が自由になり、れを竹田先生のお考えで、全体のテーマに貫さまざまな調整が必要となったときに生じて通しているものとして、もう一度展開していいた新しい問題です。そういうなかで、はじただけないでしょうか。

めて「私とは何か」「自己とは何か」という

竹田：「私とは何か」という問いがなぜ現れ問題が現われる。つまり関係の中の個体の実存という問題ですね。さまざまな哲学者がこれをいろいろに考えた。そこで、ここでは、もっとも重要なものを二つ考えてみます。一人はヘーゲルです。
彼は本格的な「自我論」を置いたはじめの哲学者です。デカルトやカントのそれとはかなり違っている。人間の欲望の本質は何か、それは「自我の欲望」であること。自己価値の欲望であること。つまり「承認欲望」である。これが彼のはじめのテーゼです。ここかてきたか。この問いは、比較的社会とうまくら二つのことが出てくる。一つは、人間社会

いっている人にはこういう問いは出てこないは、その一つの本質として、自己価値の欲望のではないかと思います。何か問題にぶつかの相克の関係としてとらえられる。これが社ったときに出てくる。この疑問によく対応し会と歴史の展開の解釈に決定的な視点を与えてくれるものが「自己」や「自我」についてた。人間は生まれながらに自由なのではない

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Journal of Sugiyama Human Research 2006

シンポジウム報告

が、本性的に自由をもとめ、そこで、時間をよれば、それらは時間的に構造化されたもの

かけて各人の自由を実現するようなプロセス

で、分析によってわれわれはこれを知ることして進んできた。これがヘーゲルの歴史哲とができる、と主張した。このことの意義は、学の骨子です。もう一つは、人間の欲望はど「社会」とは何かという問いと比べると少しこに向かうかという問題。人間の欲望の本性明瞭になる。近代以前では、「社会」とは何は「承認欲望」である。これがつねにせめぎかという問いはなかった。それは神（天）の合って社会の諸関係を作るが、近代では、固定めた絶対的秩序だった。しかし、「近代哲定的役割関係が終わり、社会はいわば自己欲学」は、はじめて「社会の原理」を取り出

望の自由ゲームとなる。ゴールの定まらなし、社会を個人が作り出している一つの「構いオープンゲームとなる。そこで人間の欲望造」としてとらえた。その公準もまた、はじは、単に快楽を求める、安心をもとめるゲー

めて人間の福祉（幸福）ということに定めら

ムではなく、いわば各人が何か自分にとってれた。この観点から、社会の構造とその原理の「ほんとうのもの」を求めるようなゲーム

が明瞭に取り出せるようになった。それはとなる。これをヘーゲルは「事そのもの」

操作可能な存在となった。フロイトの提出しのゲームという変な言い方で呼んでいる。近た観点は、これと同じで、「心」というもの

代以前の社会では、「絶対的なもの」が存在を、はじめて一つの「構成物」としてとらえして世界を統括しており、皆がこの一つのもた。それは個人の歴史の中での時間的構成物のを信じて社会はなりたっていた。近代以降です。昔は、ただちょっと変な人、性格の変はこの長く続いてきた構成は壊れる。近代

わった人、頭の具合の変な人がいたにすぎなは一つは享受のゲームとなる。しかしそれかったのに、フロイトの考えによって、われだけではなく、各人が自分の「ほんとうのもわれは親子関係の中で性格を構成し、親子関の」を求め、確執を起こしつつ、しかしそ係の中で心のありようを不具合にしたりするのことで社会が展開してゆくという形になる。

ものだ、と考えられるようになったからです。

「私」は、絶対的なもの、つまり、神、秩

特に性的エネルギーのさまざまな変容によっ

序、役割との関係ではなく、自分自身、そしてその構造は構成される。このことが分析可て「他者」（親、恋人、友人など）との関係

能であるかぎり、社会と全く同じように、人性として存在するようになる。これについて

間の「心」のあり方についても人はそれに働のもっとも一貫した理論を置いたのがヘーゲ

きかけることができる。それは操作可能なもルです。

のとなるわけです。他の多くの哲学者も「自我」や「私」をテーマにしていますが、ヘー

もう一人あげたいのは、これは哲学者ではゲルの考えとフロイトの考えは、やはりもっないが、深層心理学のフロイトです。フロイ

とも代表的で、もっとも射程の大きなものだ

トの「無意識」の考えは、一言でいえば、人と思います。

間には自分の内側にもう一人の意識できない
私が存在する、この意識としての自己と、無藤江：「人間のほんとう」とは何か。プラト

意識としての自己との関係こそが人間の本質

ンとアリストテレスのイデア論的な純粋さがである、という考えです。そしてフロイトに堕落しているという趣旨の説明だったと思う

Journal of Sugiyama Human Research 2006022

シンポジウム報告

んですが、「ほんとうであるか、違っている

れが人間の「自由」の本質です。こうして、のか」というとりあげかたが、今日のお話のカントは、一人一人の人間が自分の理性を信全体の趣旨とどうからむのかについてお聞き

頼し、道徳的価値判断を自分の内部に打ち立したいのですが。

てて生きる、これが近代の人間の「善」や「ほんとう」のスタンダードとされた。これ

竹田：本来あるべき人間の姿がおかしくなっがいわば近代の「善」や「ほんとう」についているというのは、近代になってとくに多くての哲学的始発点です。要するに「何がほん出てきた考えですが、私が言いたかったのはとうか」を近代人は自分で探求しなくてはな「人間のほんとう」が堕落しているというこ

らなくなった。

とではありません。さっき言ったように、近しかし、ヘーゲルはカントの考えを引き代社会というのは社会の構造が根本的に変化取り、その不十分性を言います。たしかにカ

し、そのことで人間の意味もある種根本的なントは偉大だったが、この考えは、「近代社変化が生じた。まず、近代以前の「善」や会」では十分ではない。なぜなら、個々人が「ほんとう」は、典型的にはヨーロッパにお自分の判断で「正しさ」を判定してそれを意いてですが、絶対的なもの、宗教、神、つ志するのはよいが、人間は全知ではなく、とまり聖なるものに支えられていた。それはそくに社会の変革という問題の中では、さまれなりに重要な機能があった。したがって深ざまな「正しさ」の信念が現われる。いわばい信仰をもっているかどうかが、いつでも人「正しさ」の追求が自由に解放された代わり

間の「善さ」の大きな基準だった。しかしに、正しさについての「万人の万人にたいす「近代社会」はこういった伝統的な「善」やる闘争」が生じる。これをいかに調整できる「ほんとう」の考えを破壊します。「何がよか、その「原理」がカントの哲学には存在しいか」はあらかじめ答えのないものとなった。

ない。これがヘーゲルの道徳論、良心論の核「人間のほんとう」も同じです。絶対的な答心点です。

えがなくなったので、各人がそれを探さねばならず、またあるところでは、対立が生じま

善悪の問題は、近代以前は単純だった。そす。宗教の対立ではなく、イデオロギーといれは一般的な「よい」の基準と、自分の傾向

うことも生じてきます。

性、欲望や感情との確執という問題にすぎな

さきほどカントが「形而上学」を滅ぼした、かった。しかし近代では、「正しさ」の自由という話をしましたが、カントはここから競争が起こり、自分の信念を正当化し、相手「道徳哲学」を打ち立てた。それまで人間のを「悪」となす、という新しい「悪」の問題

善は、宗教の聖性に根拠づけられたが、理性が生じる、と言います。私こそ、あるいはわの判断によって何が「善」かが判断され、それわれの考えこそもっとも正しい、これが近の判断に従って、よきことを意志して生きる

代の独自の「悪」の問題だ、という言い方をこと。これがカントの「善」のいわば公式でしています。このやっかいな「善」と「悪」す。そこからはじめて人間の新しい「ほんの問題をどう克服するかというところに、いとう」のありかた、人間の本質が出てくる。

わば近代の「ほんとう」の問題が浮かんでく「善」への意志をもつこと、カントでは、こるというような考えですね。

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Journal of Sugiyama Human Research 2006

シンポジウム報告

しまう。そういう時にどうすればいいか。ヘ
北岡：私とは何かに関して、非常に具体的なーゲルで言うと、かつては承認関係の外枠

質問（アンケート）がきております。「今のがあったのでよかったのだけど、いまは承認

日本では自由が広がり、親子が幸せな家庭生の関係を自分で作る以外にない。現実的にい活を営めなくなり、生徒たちが楽しい友達関

えば、サークルでもいいし、カルチャーセン係を作れなくなったりしているように思いま

ターでも出掛けていって、何か自分の新しす。この悲劇を少なくするにはどうすればい

い関係を見つける以外にないわけです。近いでしょうか。また、わたしは妻であり、母代の人間は社会的承認のゲームと、自分のであり、嫁としての役割を一生懸命してきた

具体的な人間関係の中での了解ゲームを営のですが、最近ほんとうの私が無くなってしみます。とくに重要なのは、具体的な人間関

まったように感じます。心のなかにぽっかり係のゲームで、これを確保できれば、人間穴が空いたように感じます。信じられるもの、はなんとか生きていくことができるのです。

信じられる人がいれば埋まるのですか。でもヘーゲルは、人間の「ほんとう」への追求

人のこころの底は覗こうとしてもわからないはいろんな類型をとって現われると言いまし信じられません。哲学は、私は何のためにす。たとえば若いときには「恋愛こそ本当存在するのかとか、寂しい気持ちとか心の穴だ」、という気持ちや、「正しいことをやを救ってくれるものでしょうか。」と。

りたい（正義のほんとう）」、あるいは「社会的なサクセスゲーム」のなかで自分

竹田：家族の古典的な役割関係がだんだん解を認められたい、と考える。しかし、簡単

体していくので、いままではお母さんが歳をに言うと、「恋愛のほんとう」も「正義のとるとおばあちゃんになって、それなりのほんとう」も「社会的成功のほんとう」

しっかりした役割関係が与えられてきたのもたいていは挫折するべき運命にある。そですが、「近代社会」になると、この役割関もそも、成功のゲームでは、成功できる係はだんだんゆるんでくる。さっき言ったのは2割であって、8割は自分は落伍者であように生き方は、宗教、習俗、慣習という寄ると感じる。ここでも「絶望」が生じます。

る辺を失います。そこで、人間関係がちょっ

人はふつうそういうアイテムのなかで「自とぎくしゃくしてくると、生の意味が分から

分のほんとう」を求めるけど、求めすぎるとなくなるということがどんどん出てくるのだ

たいていは失敗し、挫折する。「絶望」だけと思います。具体的にどうすればいいか、とが人生さ、ということになる。そうではなくいうのはこれはなかなか言えません。それぞてむしろ具体的な人間関係のなかでお互いれのケースがあるので。しかし、原理的にはを表現し合って、「このひとはこういう人一つで、固定的な役割関係の中で意味を見だ」、といってだんだん分かり合って、相手

いだすということを早くあきらめて、そこでのことを了解しあう。そういう了解関係とい自分が楽しく生きられる新しい人間の関係

う相互承認のゲームがある。相互的な了解やを作る以外に方法はありません。このごろは許しあいということです。それがいわば、最少子化になり、こどもは二十歳を過ぎれば家後に残る人間の生きている意味の舞台です。

を出て行ってしまう。いわば自由になって人間は「近代社会」では、大きな「ほんとJournal of Sugiyama Human Research 2006024

シンポジウム報告

う」、立派な人間になりたいとか、成功し国家間ではさっき言ったような「原理」がたいといったロマン的「ほんとう」の欲望

働かない。国家間では、統一権力も一般意志をもつのですが、しか基本的に競争になっもありません。そこでは「普遍戦争」（万人ているので、どんどん落伍や挫折が起こる。

の闘争）の「原理」がやはり生きている。たでも人間の生きる意味の場所は残る。しかだ、歴史はいくつかのことをわれわれに教えし、もし大きなロマン的な「ほんとう」のている。近代国家どうしは、新しい「万人の欲望をうまく断念できないかぎりは、だめ闘争」の原理の中で、二つの大きな戦争を起です。そこで生の意味を古い倫理関係や道こした。第一次大戦と第二次大戦。しかし、徳関係に求めるのは、一つの反動形成です

その後近代諸国家はこれにこりてさまざまなが、これも結局はだめです。生の意味とい工夫をした。国家間を調停するような超越権

うものが、どのような原理で現われ、可能な力はない。国際連盟が全然機能しなかったののかをよく自覚することで、はじめて新しいで、先進国どうしで国際連合をつくった。い希望がでてくるというのはここでも同じです。

まはいくつかの理由で、先進国家間の戦争はもう起こりえない条件が現われています。一北岡：戦争に関する質問です。近代哲学が

つは民主主義の拡張、一つは先進国の生活水「いかに戦争をなくすか」を考えたと言わ準。一つは核武力です。そこで普遍闘争原理

れますが、ではどうして第一次大戦、第二次

は、「貧しい国どおし」か、あるいは原理主

大戦が起こったのでしょうか。また今も戦

義的テロリズムという形でしか起こらない。

争がなくならないのでしょうか。また、人しかし、ともあれ、現在世界で戦争要因

間の生き方を求めるには広い意味での文が抑止されるその原理は、だいたいはっきり

化、民族、宗教、生活習慣に違いがあるとしています。一つは国際連合のような国際調

統一性ができないと考えるべきでしょうか。

停機関の権限が高められることです。一つは、格差の縮小です。格差の拡大は、貧しい

竹田：なぜ戦争が今でもなくならないのかに国の人々の絶望を高め、それが救済思想や原ついては、さっきお話した「原理」を考える

理主義の受け口になります。民主国家の拡大とかなりはっきりするところがあると思いまももちろん重要です。それから資本主義経済す。ここでは簡潔にしか言えませんが、「近の急速なではなくゆるやかな展開です。ほか

代社会」は近代社会と近代社会にもとづくにもあります。しかし基本の原理は近代哲学

近代国家の構想を作り出しました。近代国家がすでに見いだしています。「暴力の縮減」の内部では、つまり人民主権の原理が機能しは、第一に「覇権」の原理をいかに抑制するている場面では、私闘はだいたいなくなってか、です。そして、国際間の普遍的な闘争をきた。かつては政権の交代はほとんどの場合、抑制する大きな調整権限を作り出すことです。

実力による闘いによって成し遂げられる。し世界全体で戦争がなくなっていく基本的なかし近代国家の中ではこの実力ゲームは、ほ「原理」は、国家間の上位に、近代社会と全

とんど抑止されてきた。近代国家の内部では、

く同じ「原理」で、つまり皆で信託しあって普遍戦争状態はなくなってきた。ところが問超越権力、超越権威をつくり、ルールを作り、題は、国家間です。

それに違反した場合には一定のペナルティー

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Journal of Sugiyama Human Research 2006

シンポジウム報告

を平等な仕方で与えていくという制度を少し化的多様性をいかに克服して、共存可能な社ずつ作り出していくということです。

会を作り出すか、という「原理」だった。そ

近代は、近代国家を作り出すことに成功

れが「市民社会」という考えの核です。「市しましたが、この「原理」を世界大に拡大

民社会」は、市民でないものを排除するといすることにはまだ成功していません。近うのはよく言われている批判ですが、近代国代国家をとりあえず、作り出すことが先決家の現状に対する批判としてはその通りでだったからです。近代の市民社会の「原すが、「市民社会」の考え方の批判として理」を世界大に拡大するという課題は、人

は、的をはずしています。むしろ「市民社間にとって新しい世紀のもっとも大事な会」の「原理」が、いかに異質なものの共存課題になると思います。19世紀、20世紀のを可能とするかの、唯一の「原理」だからで近代化はひどい矛盾をともなって進んだけす。ほかにないのです。宗教対立について

れど、21世紀はできるだけ矛盾を抑えては、できるだけ共同的一体性をゆるめて個人「近代社会」を推し進めなければならなの信仰におさめる。人種は、たとえばフランい。そしてそのもっとも基礎的な「原理」

ス市民という上位のレベルを作り出して、ゲは必ず近代哲学から取り出せると思います。

ルマンとか、ノルマンとか、ラテンとかの出自を相対化する。宗教、信条、出自、そうい

竹田：もう一つの質問、文化の統一性が保持うものは「属性」であって、市民たることのできないというのは、多様性が保持できない「本質」は、他者の自由を承認する意志と能という意味ですか。

力をもつかどうかという点におかれる。これが近代哲学が作り出した「市民社会」の「原北岡：多様さのなかで普遍的な正義が実現で理」の中心点です。これ以外に多様性を共存きるかどうか。

させる原理は、いまのところ存在しない。歴史的には、世界宗教が「神のもとの万人の平竹田：それは「近代社会」の進行の中では現等」という関係で同じ機能を果たしていた

われざるをえない疑問です。世界には大きなけれど、世界宗教どうしの対立では、世界宗

多様性がある。今の問題でいえば、たとえば教の「原理」は限界に達してしまうのです。

イスラム教と西洋文明の違いは大きく、そこ

とういうわけで、「ヨーロッパ的」といわにいったい普遍的な統一性を作ることがでれているもの、「近代的」といわれているもきるか、誰でも危惧をいだく。この考え方ののが、もしキリスト教的な中心主義でしか「原理」は、たとえばきわめて異なった文化

なければ、それは結局ローカルな「原理」をもつ社会が接近すると、歴史的には必ず大でしかなくて、普遍的でもなんでもありませきな摩擦が起こります。これを克服する「原ん。「近代市民社会」の原理は、べつにヨ

理」は、二つです。何らかの仕方で接触を絶ーロッパ的原理などではなく、さまざまなつようなシステムを作り上げるか、あるいは諸条件でたまたま地理的にヨーロッパに先にそれが不可能なときには、共存の原理を見い現れてきた考え方だというだけで、文化やだすかです。で、「近代社会」の「原理」と宗教に関係なく、共存の原理としてはいま

は、そもそも、宗教的、人種的、言語的、文のところこれしかないという普遍的な「原Journal of Sugiyama Human Research 2006026

シンポジウム報告理」です。もしイスラム教の内部でも仏教のことです。

の内部でも、はげしい対立が生じてこれをさらに、ホッブスの場合、「万人の万人に共存という仕方で克服するには、宗教を個人対する戦争」でお互いに主張しあえば、お互の信仰という場面まで引き戻し、その共同

いに殺しあうしかない。それを逃れるために性を相対化する以外には方法はありません。

君主に移譲することで平和がなんとか維持で歴史的に言えば、どんな固有の文明も、時代きるといっていますが、しかしそこで問題は、の体制が変わると必ず変わってきて、均質性

ホッブスが君主の「道徳」のことを全く論じが現れたり、格差や差別が大きければそのなていないということです。しかし「道徳の原かから分裂がでてくるということがある。つ

理」が出てこないと、「関係の原理」ではす

まり、多様性というものは世界から消える

べて戦争の新しい環境をつくるための原理にことはありません。近代市民社会の原理とは、とりこまれてしまうという心配があるのです

この多様性を共存させるためには、一定の共が、そのことはいかがでしょうか。

通条件を作り出せばよいという考え方に立つものです。これを近代の「均質性」という人

竹田：その点は私の考えではむしろ逆で、いもいますが、この市民としての均質性は悪い

かに平和を作り出すかという問題は「道徳の意味での「画一化」というようなことではな原理」としてずっと長く考えられてきたけれ

くて、むしろ多様な人間の個性の多様性を確ど、「道徳の原理」では普遍的暴力の問題は保するための必要条件としての「共通性」の乗り越えられない、というのが、ホッブズや創出ということです。市民的な共通性の設定

ルソーの考えの前提だったと思います。当時

だけが、近代的な意味での個性の多様性を確はキリスト教がまだ強く、道徳感情論や、道保するのであって、伝統的な身分階層の社会

徳性をいかに発揚するかという論がたくさん

では、個人の多様性はまず実現されえません。

出てきた。つまりこれを人間の心意の問題として考えようとしてきた。しかし、ホッブズ

北岡：現代の平和は休戦状態、次の戦争へのやルソーは、むしろその考えをきっぱり捨て準備状態だといえると思います。ニーチェはて、これを社会の構造と制度についての原理

おそらく戦争は無くならないと考えている。

的問題として考察すべきだというところから私が思っているのは、外交交渉、話し合い、出発したと思います。

戦争というのは、現代の政治を見ている限り

歴史的には、まだまだ戦争の波は簡単にはは全部ひとつながりになっている。もしそう収まらないし、暴力縮減の原理の実現は時間であるなら、戦争を縮減していく原理というがかかります。そこでわれわれは絶望的になのが徐々に進展していくというときの進展のるし、実際いまはそういう気分の時代です。

仕方が、まったく質的に新しいものが出来あ

しかし、「原理」は関係の理を明確にするのがった時に、超越的な絶対として永久平和でで、ほかに道が存在しないことが理解されれはなくて、関係を構築するということのなかば、必ず時代の大きな欲望がそこに向かうとに、現代ではもう戦争がすでに織り込まれて思います。近代でもまったくそういうことがいるという時代ではないかと思います。たと起こったのです。欲望のエネルギーは、フロ

えばアメリカがあちこち爆撃するような状況

イトが考えたような生理学的力学では考え

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Journal of Sugiyama Human Research 2006

シンポジウム報告られない。人間的欲望の本質は、「挫折」やまず味わえる人は味わえる。しかし「哲学」「絶望」や「可能性」というカテゴリーで考はその点フェアでない。難解すぎるので、どえたほうがいいのです。

うしても直観補強的に恣意的に読んでしまう。
おっしゃるとおりですね。しかし、その場合、

北岡：次に、音喜多先生の方から質問をお願「信念補強的」と「信念検証的」という概念いします。

が念頭にあるだけで大いに違います。またこの概念をおいて議論をさせてみると、はっき

音喜多：参加者の質問の多くは、哲学入門とり違いが出てきます。自分の正しさを主張せいうことで、どういう本を読んだらいいのか、

よ、という前提で議論する場合と、どこに主最初に分かりやすく哲学の本を読むにはどう

張の相違の理由があるかを考えようとする議したらいいか、ということを求めている人が論とは、ぜんぜん違うものになります。私は多いのではないかと思います。また私自身、それを現象学の「本質観取」という概念でよ

学生に哲学を教育する立場として苦慮してく試しています。

いるのは、哲学を全く知らない学生とはいえ、ともあれ、「哲学」をしっかりやろうとす

思想・哲学を知ることによって自分を表現す

るとまず4、5年ぐらいはかかってしまうのでることが出来る、あるいは自分の拠り所とす厄介です。ただ「哲学」にはメリットがある。

ることが出来るといったものを求めているよ

まず、それはヨーロッパの様々な知識、学問

うに思います。先生は、哲学は「信念補強的の大きな土台をなしているので、何か一つのな思考」ではなく、「信念検証的な思考」だ

事をしっかり勉強しようと思っている人にとおっしゃっているのですが、そうしたこれは、必ず大きな連関の中での専門をとらえるから「哲学」を読もうとしている学生などにことができるようになる、ということが一つとっては、はじめから「信念検証的」に思考です。もう一つは、「哲学」はその理解がすることはなかなか酷なことではないかと思進むと、関係の原理に進んでいくので、必うのです。どうしても最初は「信念補強的」ず自分の生活や生き方のいろんな問題につななところから始まるように思うのですが、いがってくるということです。そこまで来たかがでしょうか。

ら、自分や自分の関係の理解への興味が人を「哲学」につなぎとめます。そういう具合に

竹田：文学や小説の味わいは二十歳過ぎたら進めないときには、「哲学」は自分が思っていることを権威づけるためだけのものになり、大して役には立たないことになってしまう。
北岡：「哲学」を学んだことがない人でも熟読すれば理解できるという哲学者はいるでしょうか。
竹田：それが困ったことに、熟読しさえすればすぐ理解できるという哲学書はまずいない

Journal of Sugiyama Human Research 2006028

シンポジウム報告と思います。一番読めるのはプラトンやキい、という点にあります。だから「幸福」を

ルケゴールでしょうか。ニーチェも概念とつかむために、つまり自分の生を肯定できる

しては比較的いけます。ただ、「哲学」は基ために、近代人としてのいろんな知恵が必要

本的には一人で読むなというのが私のアドです。それが近代の「教養」の本質です。はバイスです。「哲学」をやったたことのあるじめに描いた一般的な「幸福」（自分のほん

人を交えて、読書会をする。はじめに読んでとう）の像を、自分の資質や能力や関係のいるときは分からなくても、レジュメを作条件にあわせて、また自分の人間関係の経験ってみなで話し合っているうちに、少しずつに学んで、自分がほんとうに納得しうるも必ず分かってくる、というのが普通の体験の、つかみうるものに少しずつ修正してゆかです。「哲学」は、楽譜を習うような仕方でねばならない。それがうまくできたときに、読まないと、つまり普通の日本語と同じよう

それが社会的に大きな成功かどうかは別としに読むとうまく習得できない。しかしうまくて、自分の生を肯定できるようになる。これ習得できるようになるととても力になります。

が「幸福」についての一般的な解ですね。目
標と欲望と能力と可能性の三つの相関性とし

北岡：人間幸福追求の「原理」とは何でしょて「幸福」の可能性が決まるので、そのことうか。

が腑に落ちると自分の「ほんとう」のあり方について納得がつきやすくなると思います。

竹田：「幸福」は昔はほとんどの人にとって北岡：ありがとうございました。司会を交代「物語」に出てくる憧れの対象にすぎなかっ
たけれど、「近代社会」では、「幸福」は人間の生の一般的な目標になった。近代人
は、独自の欲望をもち、自分の内的な「ほんとう」を求める。これをつかんだときに「幸福」になれると誰でも感じている。美的生活
でも、名声の達成でも、愛情の花咲く樹でもいいですが、誰でもそれぞれ自分の「ほんとう」の生のあり方をぼんやりしたイメージとしてもっている。「近代社会」はいわば「幸せ」の自由ゲームをなしている。どんなゲー
ムでも「上がり」（目標）がそのエロスの源
泉になっている。つまり「近代社会」では、承認ゲームの上がり（目標）が誰にとっても「幸福」だと感じられている。哲学的には、させていただきます。

これが「幸福」という概念の基本構造です。
しかし、近代人の困難は、目標が外側から確保されず、自分で自分の「ほんとう」を

渡辺：竹田先生どうも長時間ありがとうございました。

見つけ、さらにこれをつかまないといけな

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シンポジウム報告椙山孝金センター長：今日は足場の悪い中、御参集くださいまして有難うございました。
センターでは、年1回のシンポジウムのみならず、人間講座・公開講座を年に6回ほど行っていく予定です。今後もよろしくお願いい＊テープ起こし文責、八木。
＊竹田先生にはご校正と本年誌への掲載をご了承いただきました。
心より感謝申し上げます。
＊このシンポジウム内容につきましては「竹田青嗣 Official Home Page」にてもご覧いただけま
す。

たします。

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