トランスパーソナル心理学 / 精神医学
Vol.20, No.1, Mar, 2021, p.27-p.46

原著論文

主観に拠ることのエビデンスとしての現象学――現象学から心理療法のエビデンスを考える――
櫻本

洋樹

＊

NTT 東日本伊豆病院

Phenomenology as the evidence for a basis in subjectivity:
Considering the evidence of psychotherapy based on phenomenology
SAKURAMOTO Hiroki
のみを科学的根拠とするのであれば、個別的、

Ⅰ

はじめに

一回的な主観は科学性を満たさないものとしてエビデンス足り得ないことになる。心理療法も心理療法はこれまで、人間の主観を尊重して

臨床心理学等を基礎とする科学の実践である以きた。この「人間」にはクライエントだけでは上、エビデンス・ベイストであることは必須でなく、セラピストも当然含まれる。例えば、セある。そして主観にエビデンスが無いのであれ

ラピストに浮かぶ直観等は、心理療法の進展をば、当然排除されるべきである。しかし、ここ生み出す資源のひとつとして尊重されてきた。

にはエビデンスにまつわる誤解が認められる。

しかし、二十一世紀の現代において、心理療法

なぜなら、近年のエビデンスの文脈においてはにおける主観への眼差しは喪われてきている。 「エビデンス＝実証」と一元化されているきら
近年のいわゆるエビデンスの文脈においては、

いがあるが（Shapin & Schaﬀer（1985/2016）に実証されない主観にはエビデンスが無いとされよると、十七世紀には既に科学において実証をるのがおそらく最大の要因ではないかと考えら

エビデンスとする認識が存在していたことがうれる。ここで言う実証とは、自然科学的な実験かがえる）、エビデンスとは本来、認識の基礎や観察（野家（2001）が述べるようにこれはづけを目指した René Descartes（1596-1650）に「経験的事実」を指す）によって公共性と再現も見られるように、哲学的には「明証」（例え性を示すこと、あるいは示されたものを指す。

ば Husserl（1977/2001）は「明証（Evidenz）」と渡辺（2014）はこの公共性と再現性について呼んでいる）を指す言葉であり、実証のみを指「だれでもいつでも 」（p.24, 傍点は原文まま）すものではないからである。そして「明証」とと表現し、それは客観性があるということであいう視点から見れば、エビデンスとは「真に不り、現代科学においては「客観性を認められた可疑である」ということになるが、真の意味で現象だけが科学的に探究するだけの値打を認め

科学的根拠として妥当する基礎について考えるられる」（p.24）と指摘している。現代科学がなら、この「明証」という意味でのエビデンス

公共性と再現性が示されたもの、すなわち実証

こそ、真の意味で「エビデンス」と呼び得ると

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考えられるからである（「明証」という視点か＊ hiroki.sakuramoto@east.ntt.co.jp
NTT 東日本伊豆病院療法部臨床心理部門〒419-0193 静岡県田方郡函南町平井750ら見れば、実証は厳密には「エビデンス」足り得ないと筆者は考える。この理由については後
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日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.20, No.1, 2021 年

述させて頂く）。ゆえに、近年のエビデンスのエビデンスに基づく実践とは、単に「リサー

文脈において見られる「エビデンス＝実証」とチ・エビデンス」のある技法を適用することでいう一元化された認識はエビデンス本来の意あるといった誤解も生じてくるのではなかろう

味を矮小化したものであり、重大な誤解と言か）。だが一方で、近年のエビデンスの文脈にわざるを得ない。本稿における「エビデンス」

おいてなされている主観にはエビデンスが無いとは「明証」としてのエビデンスであることという批判も確かに一理ある。人間の主観を尊を、まずは明確に区別しておきたい（なお、APA：

重することが心理療法において重要であるとす

American Psychological Association（2006）は、

るなら、ではなぜ主観に拠ることが必然でなけ「心理学におけるエビデンスに基づく実践（EBPP：

ればならないのか、実証という方法論に拠らな

Evidence-based practice in psychology）とは、患者いにしても、じゅうぶんにはその根拠が説明さの特徴、文化、指向性という文脈のなかで得られていないように見えるからである。人間の主れる最良の利用可能なリサーチ（the best available

観を尊重することが心理療法において重要であ

research）と臨床技能とを統合させたもの」とるとするなら、主観に拠ることの「エビデン

定義し、クライエントの特徴、文化、指向性、ス」が明確に説明されなくてはならない。

セラピストの臨床技能といった実証以外の要素

筆者は、Edmund Husserl（1859-1938）の現象についても言及しているが、それでもやはり、学（Phänomenologie）こそ「エビデンス」とな「最良の利用可能なリサーチ」とはあくまで自り得るのではないかと考える。Husserl の現象

然科学的な実験や観察（例えば、無作為化比較学は、全ての科学の基礎づけにおけるいわば最試験等）によって公共性と再現性が示されたリ

終審級としての人間の主観の必然性を発見した

サーチ・エビデンス（以下「リサーチ・エビデ

明証の「厳密学」（例えばHusserl, 1950/1979）だンス」）のみを指しており、「エビデンス＝実からである。心理療法も学派によっては現象学証」という一元論の域を出ない定義となっていの影響を受けているが、現象学そのものの岩盤るように思われる。また、異なる問題になるが、に足を付け、そこから主観に拠ることの「エビAPA（2006）では実証以外の要素についても言デンス」を問う仕事は、まだじゅうぶんには蓄及されているにもかかわらず、斎藤（2012）も積されていないように思われる。よって、本稿指摘するように、エビデンスに基づく実践（EBP：

では Husserl の現象学に基づき、人間の主観にEvidence-based practice）とは単に「リサーチ・

拠ることの「エビデンス」の究明を試みたい。

エビデンス」のある技法を適用することであるといった誤解も認められる。なぜこのような誤Ⅱ実証主義の台頭と行き詰まり解が生じるのか。突き詰めれば、これも「エビデンス＝実証」という誤解に起因するのではな

まずは近年のエビデンスの土台とされる実証

いかと筆者は考える。
「エビデンス＝実証」と主義について心理学の歴史を見ながら論考する

いう一元化された認識がある以上、実証以外のことから始めてみたい。

要素の基礎づけにあたっても、結局は実証とい高橋（2016）は、心理学の歴史においては二う方法論に依拠することになる。するとどうな

回の「“認識論上の”革命」（p.40）があったとるか。実証されない実証以外の要素は実証され指摘する。第一の「“認識論上の”革命」はないという理由でエビデンスとはなり得ず、切十七世紀における Descartes の私秘的な「意識」

り下げられることになるのではないか。そしての発見と物心二元論である（高橋 , 2016）。そ28

主観に拠ることのエビデンスとしての現象学（櫻本）

れより以前の思想史的な枠組みは「個人ないしれと変わりがなく、「“認識論上の”革命」とい個体がアニマとして分有する世界霊魂プネウマ

う意味では、実験心理学の登場よりもむしろ行の支配を認める一元的な世界観」（高橋 , 2016,

動主義の登場による「意識」の追放の方にあっp.38）であったが、「意識」の発見と物心二元たと論究する。自然科学においては公共性と再論によってプネウマは「死物化」（高橋 , 2016,

現性が示されたもののみを根拠とするが、渡辺

p.38）し、「物」と「心」（意識）が分断、外的（2014）が述べるように、公共性は自己ではな

世界としての「物」は自然科学として、そこにく他者の視点を要請し、再現性は意味の理解で還元しきれない内的世界としての「心」は Johnはなく法則の説明を要請する。行動主義はこれ

Locke（1632-1704）に始まる意識主義の流れのに則り、それまでの意識の内側（自己の視点）なかで、連合心理学、そして内観心理学としから意識を観察する直接経験の心理学から、意て、それぞれ別の道を歩むこととなった（高識の外側（他者の視点）から行動を観察する間

橋 , 2016）。第二の「“認識論上の”革命」は接経験の心理学（渡辺（2014）は「他者の心理

二十世紀前半における John Watson（1878-1958）

学」（p.10）と表現している）へという極めての行動主義の登場による「意識」の追放である

大 き な 認 識 論 的 転 回 を も た らした。そして、（ 高 橋 , 2016）。 十 九 世 紀 に は Auguste Comte

Watsonに始まる行動主義はStanley Stevens（1906-（1798-1857）が人文科学（社会学）においても1973）の操作主義の助けを借りることにより、自然科学と同様に経験的事実のみを根拠とする

Clark Hull（1884-1952）、Edward Tolman（1886-

べきであるとする実証主義（positivisme）
（こ

1959）
、Burrhus Skinner（1904-1990）らの新行動主義の言葉の最初の使用者は Henri Saint-Simon（1760-

において理論武装を完成させる（高橋, 2016; 渡辺,1825）とされている）を提唱、十九世紀後半に2014）（渡辺（2014）は、操作主義（operationalism）はは「自然科学の歩みに触発」（高橋 , 2016, p.30）

そもそもノーベル賞物理学者であるPercy Bridgman

されるかたちで Wilhelm Wundt（1832-1920）の（1882-1961）が1927年に提唱した物理学的概念

実験心理学が登場した（渡辺（2014）が指摘すの操作的定義を出発点とするもので、それに影るように、Wundt の心理学実験室の開設以前に響を受けた Stevens によって心理学に持ち込ま

Ernst Weber（1795-1878）やHermann von Helmholtz

れたと指摘している）。やがて、行動主義を土（1821-1894）らによって実験心理学は研究分野台にした心理学は、二十世紀前半にウィーンでとしては既に始まっていた。なお、心理物理学

始まった論理実証主義（logischer Positivismus）

を創始し、実験心理学の先駆者とされる Gustavに お い て、Rudolf Carnap（1891-1970） ら 物 理

Fechner（1801-1887）だが、岩渕（2014）によ学出身の論理実証主義者たちによって推進されると、Fechner には、全ての物は生きて心があた「数学的物理学を範型とする『統一科学』のるという汎心論的な思想があり、彼の心理物理理念」（丸山 , 1985, p.97）に併合されていき、学もそうした思想に基づいて構想されたもので検証可能なもののみを科学と認める（検証不可あったようである）。一般的に、Wundt の実験

能なものは疑似科学とする）、すなわち自然科

心理学の登場が現代に通じる科学的心理学の歴学的な実験や観察（経験的事実）によって公共史上の起点とされているが、高橋（2016）は、性と再現性が示されたもののみを根拠とする現

ここでの実験心理学は現代の心理学とは異なる

代の心理学へと形作られていったのである（渡「自然科学路線に乗っていない心理学」（p.40）辺（2014）は、年代順に見て、行動主義が論理であり、認識論的にはそれまでの意識主義の流

実証主義の検証理論に影響を受けたのではな
29日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.20, No.1, 2021 年

く、むしろ逆であると指摘する。
「心理学を統ける。そして渡辺（2014）は、「私は自分が人一科学へと統合するにはどうすべきかの問題に間一般の一例であることを知っているが、人間

カルナップやヘンペルが関心を向けた際、すで一般は直接経験できない（現象しない）。直接に発足していた行動主義心理学の方法論に着目経験できるのは自己と他者のみであるが、私はしたのではないだろうか」（渡辺 , 2014, p.118）

このことを知らない（自覚しない ）」（p.10, 傍と論究している。また渡辺（2014）は、行動主

点は原文まま）と述べ、これを「人間的世界経

義、操作主義、論理実証主義はそれぞれ起源の験のパラドックス構造」（p.9）と論究する。私異なる潮流であったが、論理実証主義者の Carlが直接経験できるのは自己と他者（一人称と二Hempel（1905-1997）を介してひとつにまとまった人称）のみであるにもかかわらず、現代の心理と論究している）。

学および近年のエビデンスの文脈は、公共性と

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こうして、自然科学的な実験や観察（経験的再現性の観点から、直接経験できない人間一般

事実）によって公共性と再現性が示されたも（三人称）の心理学を目指そうとする。ここでの、すなわち実証のみを根拠とする現代の心理

描かれる心は私の心ではない。あなたの心でも学および近年のエビデンスの文脈が形作られ、ない。「誰のでもない心」なのである。渡辺

心理学における統一認識が確立されると期待さ（2014）はこれを心理学における「躓きの石」

れたわけだが、この試みは挫折したと言わざる（p.9）と表現する。心理学における学派の乱立を得ない。なぜなら、心理学における学派の乱と対立は心理学の歴史における二回の「“認識立と対立は激しさを増して続いているからであ論上の”革命」を通じて生み出されてきたと考る。そして学派の乱立と対立は、丸山（1985）

えられるが、渡辺が述べる「躓きの石」が生みに示されているように心理学にとどまらず、人出す混乱も関与していたのではないかと考えら

文科学全般において見られる状況となっていれる。また丸山（1985）は、現代において人間る。Comte の実証主義、そして統一科学を目指

科学（人文科学）の方法論争が激しさを増してした論理実証主義の試みもまた挫折したと言えいる背景には、「人間科学が極度に専門化かつる（論理実証主義の検証理論に対する批判とし細分化され、『科学的客観性』の美名のもとで、て、Norwood Hanson（1924-1967） は「 観 察 の〈人間なき人間科学〉への歩みが加速度的に進理論負荷性」（Hanson, 1958/1986）を挙げ、ど行しつつあるのではないか、あるいは、人間科のような観察も理論的基盤に依存すると指摘す

学は、人間に関する体系的な研究であるどころる。これは観察の背景にある理論がそもそもか、人間をますます恣意的に断片化し、また人誤っていれば、検証そのものが成り立たなくな

間の自己理解に寄与するどころか、人間をたんることを示している。また Karl Popper（1902-

なる操作対象にしてしまったのではあるまい

1994）は、検証そのものが厳密には不可能で反か」（p.3）という「危機意識」（p.3）があると証のみが科学性基準となり得ると論究している

論究している。心理学を含む人文科学全般にお（Popper, 1963/2009）。 な お、 渡 辺（2014） は、いて見られる学派の乱立と対立には、丸山が述

Stevens の操作主義が科学的心理学を「他者のべる「危機意識」も関与していると考えられ心理学」に限定し、「自己の心理学」（p.10）をる）。しかしながら、Comte の実証主義、そし排除したことを挙げ、「あなたは、いったい、て統一科学を目指した論理実証主義の試みは挫自分でもなく他人でもない、『人間一般』に出折したにもかかわらず、自然科学的な実験や観会ったことがあるだろうか」（p.10）と問いか察（経験的事実）によって公共性と再現性が示

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主観に拠ることのエビデンスとしての現象学（櫻本）

されたもののみを科学的根拠とする広義の実証転回にゆだねられている人間にとっての焦主義の精神は、現代の心理学および近年のエビ眉の問題を原理的に排除してしまうのだ。

デンスの文脈においてますます先鋭化し、十九

その問題というのは、この人間の生存全体

世紀から続く実証主義の台頭と行き詰まりが今に意味があるのか、それともないのかとい

なお心理学、そして人文科学のアポリアとしてう問いである。この問いこそ、それがすべ横たわっているのである。なお、本稿においてての人間に対してもつ普遍性と必然性とかは以後、実証主義という言葉が繰り返し登場すらみて、一般的に省察さるべきものであるが、それは Comte の実証主義や統一科学を目り、理性的な洞察からの答えを要求するも指した論理実証主義のみを限定的に指すものでのなのではあるまいか。この問いのかかわはなく、反省以前の素朴な科学観のもとに実証るのは、結局、人間的および非人間的な環的な研究を行う現場の科学者の実証主義（以下境に対して、自由な決定によって態度を決「現場の実証主義」）も含めた広義の実証主義、定する人間、自己ならびに自己の環境を理

いわゆる自然科学的な実験や観察（経験的事

性的に形成するさまざまの可能性をもつ自実）によって公共性と再現性が示されたものの由な人間になのである。理性と非理性とにみを科学的根拠とする立場を全般的に指すもの

ついて、またこの自由の主体としてのわれとして使用させて頂くことをあらかじめお伝え

われ人間について、学問はいったいなにをさせて頂きたい。

語るべきなのであろうか。言うまでもな
く、単なる物体科学はこの点についてはな

Ⅲ

本質学の危機と実証主義の陥穽にも語ってくれない。それはいっさいの主
観的なものを捨象する」（pp.20-21）。

このような実証主義の台頭と行き詰まりが蔓延す
るなか、Husserlは「本質学」（例えばHusserl, 1950/

自然科学と人文科学（心理学）とでは扱われ

1979）の危機を訴える。Husserl の問題意識がる も の が 異 な る。Husserl（1950/1979）、 竹 田

明確に読み取れる言葉があるので、Husserl（1954（2015）も述べるように、自然科学は事象の法/1995）より引用したい。

則という「事実」を問うのに対し、人文科学（心理学）は事象そのものの「意味」――谷「十九世紀の後半には、近代人の世界観全（1998）が述べるように、「本質」とは余分な意

体が、もっぱら実証科学によって徹底的に味成分を削ぎ落とした「意味」のことであるた規定され、また実証科学に負う『繁栄』にめ、竹田（2015）と同様に本稿でもわかりやすよって徹底的に眩惑されていたが、その徹く、この「意味」を Husserl の現象学における底性たるや、真の人間性にとって決定的な「本質」を指すものとして扱う――を問うとい意味をもつ問題から無関心に目をそらせる

う 決 定 的 な 違 い が あ る。Husserl（1954/1995）

ほどのものであった。単なる事実学は、単が、「ガリレイ的な自然の数学化 によって、新なる事実人をしかつくらない。
（中略）こ

たな数学の指導のもとに、自然自体が理念化さの事実学はわれわれの生存の危機にさいしれる」（p.49, 傍点は原文まま）と述べるようてわれわれになにも語ってくれないというに、実証主義は事象を数字に置き換えることにことを、われわれはよく耳にする。この学

よって、その事象を1対1対応の因果関係におい問は、この不幸な時代にあって、運命的なて説明しようとする。よって、自然科学におい

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日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.20, No.1, 2021 年ては方向性が合致しているので、実証主義の思義』に対する『歴史学派』の反撃というしかた

考方法が適合する。しかし、「本質」を問う人で生じてきた」（丸山 , 1985, p.6）ともされてい文科学（心理学）においては問われるものの方

るが、少なくとも心理学に関しては、実証主義

向性が異なるので、実証主義の思考方法を持ちだけに学派の乱立と対立の責を負わせることは込むと無理が生じてくる。例えば、実証主義のできないだろう）。

アプローチによって、その事象に1＋1＝2とい

もうひとつ、Husserl が観取した重要なこと

う法則が見出されたとしよう。しかしそれで、を挙げておく必要がある。それは西洋哲学のア

その事象の「本質」は説明されただろうか。そポリアのひとつである、いわゆるデカルト的なの事象には1＋1＝2という法則があることが説「主客一致」の問題についてである。我々はふ明されただけであって、それがその人にとっだん、特に疑うことなく、自分という主観があて、人間にとって、どのような「意味」を持つ

り、その外に対象や世界という客観があるとのかは説明されていない。実証主義は「事実」

思って生活している。例えば、机の上にコップについては説明できても、「本質」についてはが見えるとする。すると我々は当然のようにそ原理的に説明できない（それ以前に、実証主義

こにコップがある（主観と客観は一致していは経験的事実のみを根拠とするため、経験を通る）と思うだろう。これが人間の自然な認識態じて実証し得ない「本質」は無意味な言明とし度である（Husserl（例えば1950/1965）はこれてそもそも問題化しない）。 し か し、Husserl

を「自然的態度」と呼ぶ）。心理学を含む諸科（1954/1995）が訴えるように、人間の生存に関学全般は、おおむね、こうした「主客一致」をわる根本的な問いとは、「自分の生に、人間の自明として展開されてきた（「おおむね」とし生に、意味はあるのか？」という「本質」に関たのは、哲学や現代物理学など、「主客一致」

わる問いである。
「事実」だけではなく「意味」

を自明とはしない学問分野も一部存在すると考を持つところに、人間の尊厳はあるはずであえられるからである）。しかし Husserl は、こうる。にもかかわらず、実証主義の思考方法にとし た 認 識 論 に 疑 問 を 投 げ か け る。Husserl

らわれ、「本質」を問うことを置き去りにして（1950/1965）から以下に引用したい。

い る。Husserl の 現 象 学 に 基 づ く と、 竹 田（2015）も述べるように、人文科学（心理学）「認識は、それがどのように形成されていにおける学派の乱立と対立は、まずこうした実ようと、一個の心的体験であり、したがっ証主義による「事実」のみへの注目によって、て認識する主観の認識である。しかも認識「本質」への眼差しが喪失して生じている事態には認識される客観が対立しているのであだと観取されるのである（但し、先ほど心理学る。ではいったいどのようにして認識は認における学派の乱立と対立が心理学の歴史にお識された客観と認識自身との一致を確かめける二回の「“認識論上の”革命」を通じて生うるのであろうか？ 認識はどのようにしみ出されてきた可能性について述べたが、第一て自己を超えて、その客観に確実に的中しの「“認識論上の”革命」が十七世紀にあったうるのであろうか？ 自然的思考にとってことを踏まえると、十九世紀における Comte のは、認識客観が認識の中に与えられている

実証主義（その対象はそもそも社会学であっことは自明的であったが、しかしいまはこた）の提唱よりも以前にその起源があった可能の所与性が謎になるのである」（pp.34-35）。

性がある。「人間科学の方法論争は、『実証主
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主観に拠ることのエビデンスとしての現象学（櫻本）

これはつまり、「人は自らの意識の外に出るて、「客観的真理」（例えば、「客観的なエビデことができないのに、なぜ自らの意識の外に対ンスに基づいた心理療法」）の追求が行われて象が存在することを自明とできるのか？」といいる。「客観的真理」の追求（経験を通じて実うことを言っている。人は自らの意識の外に出証し得ないので本来これ自体が実証主義の理念

られないのに、机の上のコップが自らの意識のに反している）においては「主客一致」の前提外にあることを当たり前とするのは背理ではなが不可避だが、ここには「主客一致」を暗黙のいか、というわけである。そしてつまるとこ

うちに自明とする事態が読み取れないか。これろ、人間の認識は、自らの意識の外には出られが近年のエビデンスの文脈において大勢を占めないのだから、「主客図式」で言えば、「主観的ると思われる「現場の実証主義」の実際なので認識」しかあり得ない。よって、「主客一致」

はなかろうか。よって本稿では、Husserl の論は原理的に不可能と Husserl は指摘するのであ考も踏まえ、竹田（2015）と同様に実証主義のる。これは次のことを明るみにする。
「主客一

思考方法は「『主客一致』を自明としている」

致 」 が 不 可 能 と い う こ と は、
「客観的真理」と判断することとした。但し、これはあくま（Husserl, 1954/1995, p.125）などというものはで、Husserl の論考と「現場の実証主義」を重存在しないということ――これは「事実」を問く見た本稿における判断である。科学の基礎づう自然科学、「本質」を問う人文科学を問わず、けを行う哲学としての実証主義は本来、「主客諸科学全般の「エビデンス」の喪失を意味す

一致」を自明とはしていない。というより、そる。そして実証主義の思考方法も、Husserl がもそも問題化しない立場であることを繰り返し「〔自然的態度にとって〕現実は初めから自明的述べておく。また、少なくとも心理学に関してに実在する所与」（1950/1965, p.32） で あ り、は、実証主義だけに学派の乱立と対立の責を負「実証科学のすべての認識（中略）は、あらか

わせることはできないと思われるが、実証主義

じめ与えられてある世界を根拠にして成り立が「主客一致」を暗黙のうちに自明とする事態

ち、またそこで動いている」（1954/1995, p.466）を放置しているのであれば、やはり責任はあろと述べているように、「主客一致」を自明としう）。全ての人間が合意できる統一認識が確立ている点で、究極的には「エビデンス」足り得されると期待された実証主義だったが、竹田ない（ゆえに学派の乱立と対立が生じる）こと（2015）も述べるように、落とし穴があることを明るみにしている（実証主義は本来、「主客を Husserl は観取したのである。

一致」を自明とはしていない。というより、実証主義は経験的事実のみを根拠とするため、経験を通じて実証し得ない「主客一致」は無意味Ⅳ 認識論の転回と普遍的認識に至る
方法論な言明としてそもそも問題化しない（Husserlの認識との間に齟齬が生じていると言えるかも

実証主義の思考方法にとどまる限り、「エビしれない）。しかしそれは問題化しないだけで、デンス」の喪失から抜け出せない。そこから抜結局は問いとして追究しないまま「主客一致」

け出すには、「主客図式」に替わる認識論が必の前提を暗黙のうちに引き受ける事態を放置し要 に な る。 そ こ で Husserl（ 例 え ば1950/1979）ているのではないか。先に挙げた「現場の実証は、「主観－客観」に替わり、「内在－超越」と主義」においては、渡辺（2014）が指摘する実いう認識論を打ち立てる。これは、いっさいの証主義と客観主義・実在論との混同とも相まっ

認識は「意識」において「構成」されたもの、
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日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.20, No.1, 2021 年

つまり「意識」の外にあるコップを見ているのをもとに簡略に解説してみたい。Husserl の現ではなく、「意識」において「構成」された象学においては「主客一致」は根拠を持たない

コップという「像」を見ている（Husserl はこため、「意識」の外に客観的時間が存在するとれを「現象」と呼ぶ。Husserl（1968/2004）はいう認識は廃棄される。「時間」もまた「意識」「主観的な諸体験は、右のこと〔＝それのなかにおいて内在的に「構成」されると考えるのででもろもろのものが現出するということ〕かある。だが通俗的には、我々は当然のようにら、『現象 』とも呼ばれることになる」（p.11,「ひとつの時間」を共有している。なぜか。「時傍点は原文まま）と述べている）という認識論間の構成」の第一の局面において、まずは「個である。いっさいの認識は「意識」において別主観的な時間」が「構成」される。次いで第「構成」されたもの（つまり「内在」）であり、二の局面において、他我との間に「相互主観的客観的に「意識」の外に存在しているように見に共通の客観的時間」が「構成」される。そしえる対象（つまり「超越」）も「意識」において第三の局面において、「構成」された「相互て「構成」されたもの（「内在」）、全ては「意主観的に共通の客観的時間」が共通の「時間形識」における「信憑」ということである。
「主式」となる。「つまり、いわば大きな時間が相客図式」で言うなら、人間の認識は全て主観

互主観的に構成されることによって、個別主観による確信ということである。そして Husserlの構成した時間は、大きな時間のひとつの現れ（1950/1979）が、「内在的知覚には疑わしさが方として意識されるわけである。フッサールのないこと、超越的知覚には疑わしさがあるこ

相互主観性理論は、こうした『相互主観的に共と」（p.196）と述べるように、疑い得ないもの

通の客観的時間』を打ち立てることによって、は「主観的認識」のみであるから、科学の基礎

すべての対象の〈存在〉の客観性を基礎づけよづけは全て「内在」（主観）に拠らなければなうとしたのである」（谷 , 1998, p.388）。対象がらない、客観的認識（「主客一致」）を自明とす認識されるのは、「意識」において「時間」がる態度（「自然的態度」）は「エビデンス」足り「構成」され、そこに対象の存在が「内属」さ得ないから廃棄しなければならないと Husserlれるからであり、誰もが共有できる客観的ともは指摘するのである。

言えるような対象認識が生じ得るのは、「意識」

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ここで Husserl はもうひとつの疑問を提示すにおいて「相互主観的な時間」が「構成」される。
「人間の認識は『内在』（主観）しか原理的るからだ、ということである（谷 , 1998）。そにあり得ないのに、誰もが『そこにある』と共してこの Husserl の時間論に対応し、人間が持有できる、客観的とも言える認識（『超越』）がち 得 る 認 識 に つ い て も 解 明 さ れ る。 竹 田

生じ得るのはなぜか？」という問いである。こ（2015）も参考に整理すると、「①個別主観的認

れ に つ い て は、Husserl の「 相 互 主 観 性 理 論 」

識」、「②相互主観的認識」、「③普遍的な相互主（例えば1973/2015; 1977/2001）によって解明さ観的認識」の三つとなる。

れる（なお、今後の引用においては「間主観」

これは、「客観的真理」は原理的にあり得なという言葉も登場するが、「相互主観」と同義

い が、 相 互 主 観 的 な「 普 遍 的 認 識 」（ 竹 田 ,であると理解されたい。筆者の記述においては2015, p.13）であれば成立し得ることを示して「相互主観」で統一させて頂く）。
「相互主観性いる（Husserl（1950/1979）が「現象学的観念理論」は「意識」における「時間の構成」に関論の唯一の課題と作業は、この世界の意味を解する論考から説明される。ここでは、谷（1998）

明することにあり、正確に言えば、この世界が34

主観に拠ることのエビデンスとしての現象学（櫻本）

万人にとって現実的に存在するものとして妥当はつねに「現在」である。現在という定位があしかつ現実的な権利をもって妥当しているゆえ

るからこそ、現在において過去を想起したり未んの、ほかならぬその意味を、解明することに来を予期したりすることが可能となる（過去とある」（p.32）と述べるように、相互主観的な未来は想起と予期によって「構成」される）。

「普遍的認識」の解明こそが Husserl の現象学のそして現在は一瞬で過ぎ去る「点」のようなも目標とも言える）。なぜ客観的とも言える認識のではなく、「把持志向性－原印象－予持志向が生じ得るのか。それはこの「相互主観性」に性」（谷 , 1998, p.383）という自我的な「志向基づいた「普遍的認識」が成立するからであ性 」 が 作 用 す る「 三 位 一 体 的 な 構 造 」（ 谷 ,る。もう少し説明すると、「普遍的認識」とは、

1998, p.383）、いわば「幅」（谷 , 1998, p.384, 傍「客観的真理」のように「自然的態度」に基づ

点は原文まま）を持っていると Husserl は考えいた認識などではなく、「本質に先立ち、しかる（谷（1998）はこの幅を「現在野」（p.384）

も、それなくしてはいっさいの構成がはじまらと表現する）。例えば、Husserl はメロディを例

な い よ う な、 最 も 根 源 的 な 事 実 」（ 谷 , 1998,に挙げる。もし現在が幅を持たなければ、メロ

p.455）、すなわち「原事実」（Husserl, 1973/2015,

ディは単なるばらばらの音にしか聞こえないだ

p.533）として「贈与」（谷 , 1998）された「世ろう。現在が幅を持っているからこそ、現在に界」の、相互主観的な「合意」に基づく「区おいて、メロディという「まとまり」として認分」のありようということである（なお、「原

識されるのである。これにより、現在は幅を事実」として「贈与」された「世界」とは、持っていると考えられるわけだが、「把持され「自然的態度」において主観に対置されている

た位相－原印象的位相－予持された位相」（谷 ,客観としての世界や、「意識」における自我的1998, p.382）における「原印象的位相」、つま

な「志向性」によって「構成」されたノエマとり「現在野」における「現在そのもの」は、自しての世界などではなく、「意識」における自我的な「志向性」によって「構成」されるもの

我的な「志向性」が作用する以前の非直観的なではないと Husserl は考える。なぜなら、「現在「意識」の深層――この領域を Husserl は「原受そのもの」は「反省」によって捉えられないか動性」と呼んでいると谷（1998）は述べているらである。なぜか。「原印象的位相」に対して――に無前提に与えられている、あらゆる対象

反省を遂行するとき、「原印象的位相」は既にの「存在」、あらゆる対象の「意味」の地盤と「把持された位相」に移行してしまっているか

なる原初の「世界形式」および「世界実質」のらである（つまり「遅れ」が生じるということことである（谷 , 1998）。よって谷（1998）は、である。谷（1998）はこれを「現場で取り押え

Husserl はこの領域を解明するには直観的な反ることはできない」（p.401）と表現する）。反

省に頼ることができないため新たな形而上学が省によって捉えられるのは「把持された位相」

必要になるとし、「現象学的形而上学」（p.667）だけなのである。しかし、「現在そのもの」はを構想していたと指摘する。また、この「原受反省によって捉えられないが、「時間」の「構動性」については後ほどキーワードとなるた成」における原本的な定位として間違いなく機め、谷（1998）をもとにもう少し解説してみた能している。でなければ、反省を遂行するときい。Husserl の現象学において「時間」は「意の「遅れ」も原理的に生じ得ない。
「現在その識」において内在的に「構成」されると考えるもの」が原本的な定位として機能しているからが、「意識」に所与されている時間的な「定位」

こそ、「遅れ」というものも生じ得るのである。

435

日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.20, No.1, 2021 年「時間」は「意識」における自我的な「志向性」 「意識」に現れている「像」の対象としての本によって「構成」されるが、「現在そのもの」

質的で普遍的な「意味」（その対象をその対象は自我的な「志向性」によって「構成」されてとして規定している不可欠で万人にとって不可いない。にもかかわらず、「現在そのもの」は疑なエッセンス）を見出す「形相的還元」（Husserl「時間」の「構成」における原本的な定位とし（例えば1950/1979）はこれを「本質観取」ともて間違いなく機能している。ゆえに「意識」に呼ぶ）の二つを指す。つまりこれは、対象を外は、自我的な「志向性」が作用する以前の非直から客観的に眺める態度を徹底的に廃棄し、観的、非反省的な深層の領域、つまり「原受動主観に立ち還り、「意識」に所与されたものの性」が原的に「贈与」されていると Husserl はみから、全ての意識主観（自我と他我）が「な考えるのである）。

るほどそうだ」と「共通了解」（西 , 2015, p.145;

これにより、これまで「主客一致」の不可能

竹田 , 2015, p.3; 山竹 , 2015, p.101）できる、そ性によって喪失していた諸科学全般の「エビデの対象をその対象ならしめる「本質」を観取す

ンス」は、「相互主観性」に基づいた「普遍的ることである（「現象学的還元」が遂行された認識」という地盤によって新たに基礎づけられ主観とは「自然的態度」における主観ではなる。ここまできて実証主義の思考方法からの転く、「現象学的還元」によって「自然的態度」

回が示される。つまり、実証主義が捨象する人を乗り越えた主観であることに注意したい。

間の主観（実証主義は経験的事実（なかでも論

Husserl（例えば1950/1979）はこの「現象学的還理実証主義はよりラディカルに感覚与件）を根元」が遂行された主観のことを「自然的態度」

拠とするため、その意味では主観を捨象するとにおける主観とは区別して「超越論的主観性」

は言えない。だが取り扱う対象としては、経験と呼ぶ）。この認識態度によって、西（2015）、を通じて実証し得ない言明は無意味として問題

竹 田（2015）、 山 竹（2015） も 述 べ る よ う に、化しないため、個別的、一回的な意味付与、す全ての意識主観が合意し得る「普遍的認識」

なわち主観が捨象されるという事態が生じる）に至ることができると Husserl は観取したのでにこそ、「普遍的認識」という「エビデンス」

ある。

に至る道があることを Husserl は発見したのである（「エビデンス」とは人間を離れて客観的に存在するものではなく、人間の相互主観的な「普遍的認識」が成立するところに「生じる」
ものということである）。

Ⅴ 普遍的認識の基盤たる原受動性における癒合的相互主観性
ここでまた疑問が生じる。まず、「相互主観的な普遍的認識が成立するとして、そもそも他ではどうやって「普遍的認識」を手にするの者 と は 何 か？」 と い う 問 い で あ る。 こ れ はか。Husserl（例えば1950/1979）はその方法論

Husserl の「他者の構成」に関する論究になる。

として、「現象学的還元」という認識態度を提新田（1992）は次のように解説する。「間主観唱する。
「現象学的還元」とは、①「主客一致」

的共同的周囲世界とかそれに属する他者というを自明とする態度（つまり「自然的態度」）をことがいわれるが、他者はいったいいかにして廃棄し、いっさいの認識を「意識」に現れてい構成されるのか。フッサールは他者についてのる「像」（つまり「内在」）とみなし、そのよう経験を感情移入または 代 現 の方法として解な「像」が存在すると確信する条件を見出す

明している。この方法は、自我の身体と類比的「超越論的還元」、②「①」の認識態度においてな物体として現われる他者の身体を介して、他

36

レプレゼンタチオン

主観に拠ることのエビデンスとしての現象学（櫻本）

者の自我を構成していく類比的把握である。ま依拠していく必要がある。谷（1998）は、「原ず他者の身体がわたくしの身体とともに、自我受動性」においては「志向性」が作用していなの第一次的周囲世界に現われ、しかもわたくし

いのと等しいくらいに弱く（谷（1998）によるの身体の定位零点の『ここ』に対して『そこ』と、Husserl はこれを「先－志向性」と呼んでの関係をもって与えられるとき、『そこの様態いる）、「極」となる自我がまだ「構成」されてで共在するエゴ』として統覚を受けるのであいないとする。自我がまだ「構成」されていなる。感情移入は再現前化（想起）と類比的に考いということは自我的な「志向性」がまだ作用察されている。つまり身体を介して他者を他のしていないということであり、いわゆる「時自我として措定するのは、自我が過去の体験を間」もまだ「構成」されていない（但し、原印現前化してその体験に生きた過去の自我を現在

象的な現在は「贈与」されている）。対象の存の自我と同一の自我として措定し確認するのと在は「時間」への「内属」によって可能となる類比的であるというのである。というのは、直から、対象もまだ「構成」されていない。では

接与えられたのは身体であるが、その身体は自何も無いのか。そうではない。谷（1998）は我を志向的に溯示しているからである」

Husserl、Klaus Held（1936-）をもとに「流れつ（pp.135-136, ルビは原文まま）。これはつまり、

つ立ちとどまる」があるとし、「深層の原現象

Husserl（1977/2001）が、「他者は私自身の反映

は、ただ一瞬で流れ去るだけではなく、（原現〔姿を映したもの〕」（p.170）であり、「他者は在の幅をみずから与えつつ）立ちとどまって意

私のうちで構成される」（p.265）と述べるよう識されるのである。それは、意識の志向性としに、「意識自我が、自分と似た身体を持つ対象ての把持によって立ちとどまって意識されるのを構成するとき、自分と類比的な存在として、ではない。ましてや自我が自己をひきとめつつ鏡合わせのように自分と似た身体を持つ対象にとりまとめているのでもない。意識が把持すら感情移入的に志向することで、意識自我においしていないのに、原現象が立ちとどまって意識て他者が構成される」ということである。

される。このことが〈流れつつ立ちとどまる〉

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こ れ に つ い て は、Emmanuel Lévinas（1906-ということ」（p.406, 傍点は原文まま）である

1995）による「表象される〈他〉は〈同〉のうと論究する。この「意識」の最深層にある「流ちで溶解する」（Lévinas, 1961/2005, p.51）といれ つ つ 立 ちとどまる」 に 関して、Held（1966/

う批判（「意識自我において構成されるのに他

1988）は、「『全モナド的な相互内在・相互共在者の『他性』（Lévinas, 1961/2005）が担保され（Ineinander － Miteinander）』の、すなわち、全きるのはなぜか？」ということを表わしている）

超越論的相互主観性の発生的な起源の地帯」

がある。

（p.217）、谷（1998）は、自我の「母胎」（p.412）

この批判については次の疑問、「他者」が内であると指摘する。そして谷（1998）は、「流在的に「構成」されるとして、「なぜそもそもれつつ立ちとどまる」においては自我的な「志自分とは異なる他者への感情移入が成立するの向性」はまだ作用していないが、「流れつつ立か？」、「なぜそもそも自我の主観に構成された

ちとどまる」の「立ちとどまる」において、認識が他我の主観にも通用するのか？」、「なぜ「自我の萌芽段階」（p.412）としての「先自我」

そもそも相互主観が成立するのか？」等に関す的な「まとまり」が「自然に」生じてくると指る Husserl らの論究によって反論される。この摘する。この「先自我」的な「まとまり」は自ためには、先ほどの Husserl の「原受動性」に我的な「同一化」（谷 , 1998）がまだ遂行され37

日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.20, No.1, 2021 年ていないため、「脆い」（Held は「脆い」と形ける「他者」というものが原理的に成立し得容していると谷（1998）は述べている。また、る。意識自我において構成されるのに「他者」

この脆い「先自我」的な「まとまり」を Heldの「他性」が担保されるのはなぜか。それはは「先反省的綜合」、「自己共同（化）」と呼ん

Held（1966/1988）が「究極的匿名性（die letzte

でいると谷（1998）は述べている）。そして谷

Anonymität）」（p.170） と 述 べ る よ う に、「 自 」（1998）は、「脆いからこそ、この〈まとまり〉と「他」はそもそも匿名的に癒合しており、明のなかで癒合的な相互主観性が可能に」

瞭に分かたれるものではないと考えられるから（p.412）なり、そこからの「原切断」によってである（なお、これだけでは先の Lévinas の批自我が誕生してくると指摘する。

判にじゅうぶん反論したことにはならない。

ここまできて先の疑問に対する答えが見出さ「意識」の最深層である「原受動性」におけるれる。つまり、「意識」の最深層である「原受「共存」は明らかになったが、「私」の意図を超動性」において、自我と他我はまだ区別されえて「動く」という他我の「能力可能性」（谷ず、またそれぞれの自我性もまだ「構成」され（1998）は、このキネステーゼ意識（「私は動ていない状態で癒合的に「共存」（谷 , 1998）

く」の自己感覚）に基づく身体運動の可能性のしている。ゆえに、「普遍的認識」が成立することを、Husserl は「能力可能性」と表現して上での基盤となる「感情移入」、「共通了解」、

いると述べている）については説明されていな「相互主観性」が成立し得るということである。

い。 ま た Lévinas（1961/2005） の、「 他 者 」 は「私」の「意識」は疑い得ないもの（絶対的に「超越論的主観性」に回収されない絶対的な所与されているもの）で「私の意識」として経「外部性」だからこそ「私」の「同」を問いた験される。しかし「意識」の深層に遡ると、だす「倫理」となるという主張も看過できない「私」も無く「他」も無く、全き共存のうちに重みを持っている。これらに関しても、例えばある。つまり、「外ではなく私のうちに他があ谷（1998）が議論しているが、ここでの目的はり繋がっている」（ 谷（1998） は こ の よ う な「共存」の原理的可能性を示すことであるため、「モナドに先立つ原モナド的な共存」（p.632）

詳論は省かせて頂きたい）。

こそ「事象的にみて、原事実だと考えられるべきである」（p.632）と述べている）ということ

Ⅵ

共通了解を支える原初の目的論であり、実証主義が捨象する人間の主観にこそ、「他者」と出会う通路があるということな

先に筆者は、「普遍的認識」に至るための方のである。また、先の Lévinas の批判では「表法論として、Husserl が「現象学的還元」を提象される〈他〉は〈同〉のうちで溶解する」で唱したことを述べ、それは主観に立ち還り、あったが、Husserl らの論究に基づくと順序が「意識」に所与されたもののみから、全ての意

逆ということになる。つまり、「初めに『溶解』

識主観（自我と他我）が「なるほどそうだ」とがあり、そこから分節化して『自』と『他』が「共通了解」できる、その対象をその対象なら表象される」ということになる。そして、「分

しめる「本質」を観取することであるとした。

節化」といっても無縁化しているわけではな

そして「共通了解」というものが成立するのく、「 意 識 」 の 深 層 に お い て 癒 合 し て お り、は、「意識」の最深層である「原受動性」にお「自」には「他性」が、「他」には「自性」が含いて、「癒合的な相互主観性」が成立している

まれ「共存」している。ゆえに、「内在」におからであるとした。ここで疑問が生じる。「共38主観に拠ることのエビデンスとしての現象学（櫻本）

通了解」という「構造」が成立していることは導出されるからである。

理解されたが、それでは、「共通了解」の「なでは、我々の「了解感」にある種の目的論的るほどそうだ」と我々を納得させるそもそものな秩序性があるとして、それはいったいどこか「了解感」はどこから生じるのだろう。

ら生じるのだろう。さらに言って、それはなぜ

ひとつはMartin Heidegger（1889-1976）の「情生じるのだろう。どこを目指しているのだろ態性（Beﬁndlichkeit）」（Heidegger, 1993/2013）からう。Husserl（1973/2015）は「意識」の最深層説明されるのではないかと考えられる。Heidegger

である「原受動性」、つまり「流れつつ立ちと（1993/2013） は 人 間 を「 世 界 」（自分というどまる」において「目的論」が生じていると「現存在」の「現」のうち）へと「投げだされし、次のように述べる。

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ている 」（p.155, 傍点は原文まま）存在者と捉0

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える（人間のこのような存在性格を Heidegger「いま私は、遡る問いにおいて最終的に、（1993/2013） は「 世 界 内 存 在（In-der-Welt-sein）」（中略）原ヒュレー等々の変転のうちにあと表現する）。そして「世界」へと投げだされ、る原構造が生み出されることをよく考えて「世界」での絶え間ない「気づかい（Sorge）」

みる。それによると事実のうちにあるの（Heidegger, 1993/2013）のなかで「気分」が生

は、世界性以前の本質形式であるような統じ、その「気分」に突き動かされ、何かを「め一形式のなかで、原質料がまさにそのようがけて」生きる存在者が人間であるとHeideggerに経過しているということである。それと（1993/2013）は観取する。例えば、谷間にかか

ともに、私にとって全世界の構成がすでにる橋を渡ろうとしたがその橋は古く、胸騒ぎを『本能的に』予描されているように見え、覚えたとする。あたりを見ると離れたところにそのさい〔この構成を〕可能にしている機新しい橋があり、まわり道をしてそちらに行く

能そのものが、その本質の ABC、その本ことを選んだとする。このときの「胸騒ぎ」が質文法をあらかじめもっている。それゆ「気分」であり、それを了解し、別の可能性をえ、事実のうちにあるのは、初めからひと「めがけて」行動した、ということである。こつの目的論が生起しているということであの「世界内存在」である人間に生じる「気分」

る」（pp.532-533）。

の こ と を Heidegger（1993/2013） は「 情 態 性 」と呼び、「気分はそのつどすでに世界内存在を

これは、「意識」の最深層の「流れつつ立ち全体として開示してしまっており、～へ向かう

とどまる」において、「意識」の中層、表層にことをはじめて可能とするものである」（p.162,

おける高次の世界構成が既に「予描」されてい傍点は原文まま）と論究する。我々を納得させるからこそ、中層、表層における高次の世界構るこの「了解感」がどこから生じるのか。ひと成が可能になるのであり、自我的な意図性を超つは、この「情態性」が持つ「触発性」が我々え、「予描」という「原事実」として「贈与」にある種の目的論的な秩序性を持った「了解

された「原初の『目的論』」（谷 , 1998, p.455）

感」をもたらしていると言える。しかし、これに従い、「世界」は「構成」され、我々は生きだけではじゅうぶんとは言えない。
「情態性」ている、ということである。この「目的論」はがあるとして、「ではなぜ、そもそもこのよう自我的な意図性よりも以前にあらかじめ「生じな我々を方向付ける『情態性』のようなものがてしまっている」（谷 , 1998, p.455）もので、こあるのか？」、こうしたさらなる遡及的問いがれ以上遡及できない「原初の秩序の贈与」
（谷 ,

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日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.20, No.1, 2021 年

1998, p.456）である。

によると、「意識」の最深層である「流れつつここで先の疑問のいくつかに答えられる。我々立ちとどまる」において、唯一的な「共存」がの「了解感」にある種の目的論的な秩序性があ

いわば「故郷」として存在している。そして谷るとして、それはいったいどこから生じるのだ（1998） は、 最 深 層 か ら 表 層 に 向 か う な か でろう⇒「流れつつ立ちとどまる」から生じる、 「原切断」が生じ、自他を含む「世界」の「分それはなぜ生じるのだろう⇒「贈与」であるた

節化」が進んでいくが、同時に「故郷」を離れめ理由はない、ということになる。しかし、まることで、「世界の相互主観的な唯一性」が失だ答えられていない疑問が残されている。どこ

われ、「途轍もないほどの孤独化」（p.629）にを 目 指 し て い る の か、 と い う 疑 問 で あ る。

脅かされることになると指摘する。ゆえに、そHusserl（1973/2015）は次のように述べる。

れを解消するために、「他者との共存と世界の相互主観的な唯一性」を目指すという「原初の「超越論的主観性の自己構成は、無限に向『目的論』」が生じる、というわけである（人がかうものとして、『完全性』へと、真なる人を求める理由、人には人が必要である理由が自己保存へと向けられている。それは、つ示されていると言えるのではないか。また、ねに新たな矛盾のうちにあり、矛盾を克服「原切断」によって生じる「他者」の「異他性」しつつある存在である。超越論的主観性（谷, 1998, p.636）の「不気味」（谷, 1998, p.637）

は、世界性という、それにとって必然的なに屈するとき、この「目的論」が歪められ、支形式において存在し、したがって、自己自配による一方的な「唯一化」や「他者」からの身とみずからの世界とを一つの『矛盾な退却等が生じることが示唆されているとも言えき』真なる世界へと形成しようとする人間

るかもしれない）。

性という形式において存在する」（pp.521522）。

ここまできて残りの疑問、この「目的論」がどこを目指しているのか、に対する答えが導出
さ れ る。Husserl の 現 象 学 に 基 づ く と、 谷

つまりこの「目的論」は、「他者との共存と（1998）によれば、我々を納得させるこの「了世界の相互主観的な唯一性」（谷 , 1998, p.629）

解感」は、「他者との共存と世界の相互主観的を目指している、ということである。なぜか。

な唯一性」を目指すという「原初の『目的論』」

谷（1998）は次のように論究している。
「仮にに裏付けられていると考えられるのである。

世界の相互主観的な唯一性がなくなると、自我「なるほどそうだ」と深く納得するとき、我々と他者のあいだで、あらゆる意味での『意味』は確かに、エゴイスティックな満足感とは異な構成の共通性、『存在』構成の共通性が失われ、る共存的、調和的なやすらぎや落ち着きを感じ

相互主観的な『客観性』も『真理』も失われてる。なぜ主観に拠ることが必然でなければならしまうといった可能性が生じてくる。このとないのか。それは認識論的な必然性というだけ

き、自我は何を動機づけられるだろうか。
（中

ではなく、
「意識」の最深層から発せられる略）自我は、今度は自分の側から、自己移入を「目的論」の「声」を聴き取るためと言えるの遂行しようとするだろう。この自我の側からのである（なお、Husserl（1973/2015）はこの「原自己移入は、もちろん、他者との共存と世界の初 の『 目 的 論 』」 に「 神 」 を み る。Husserl

相互主観的な唯一性を同時に保証するものとし（1973/2015）は「あらゆる超越論的な主観のうての使命を帯びている」（p.629）。 谷（1998）

ちに生きていて、超越論的な全主観性の個体

40

主観に拠ることのエビデンスとしての現象学（櫻本）

的・具体的存在を可能にしている普遍的で絶対とを目指す。それにもかかわらず、現象学者の的な意志は、神の意志である」（p.527）と述べ間で言説が異なり、対立が生じている。真に不ている。これについて、谷（1998）は「（原）

可疑な「普遍的認識」が観取されているなら、

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事実的な目的論への驚嘆こそが、フッサールの対立など生じないはずである。なぜこのようないう『神』の『真理』なのではなかろうか。い事 態 が 生 じ て い る の か。 そ の 理 由 と し ていかえれば、『神』とは（原）事実的な目的論

Gendlin（1973）は、現象学の「自己矛盾」（諸の尊称なのではなかろうか」（p.685, 傍点は原富 , 2009, p.115）を指摘する。現象学は「普遍文まま）と論究している）。

的認識」の観取においてあらゆる超越的な前提を退け、意識において内在的に所与され経験さⅦ 可 能 性 の 展 開 ――Husserl か ら
Gendlin へ――れているものをありのままに記述するという方法を採るが、その記述においては「言明」という超越的な「図式」を使用することが避けられ

ここでは Husserl から Gendlin へ視線を移し、ないという矛盾である。結果、あらゆる超越的

本稿のテーマである人間の主観に拠ることのな前提を退けるはずの現象学であるにもかかわ「エビデンス」の究明に関して、HusserlとGendlin

らず、「経験」ではなく、「経験」を記述したを架橋していくことによって見えてくる「可能「言明」（その人が観取したと信憑する「普遍的性の展開」を少しだけ試みたい。

認識」）の「内容」（超越的な「図式」）の方でEngen Gendlin（1926-2017）はフォーカシン

「言明」の真偽が判定されることとなり、現象

グ（focusing）の提唱者として著名な心理学者

学者の間で対立が生じてしまうというわけであであるが、本来は哲学者である。フォーカシン

る。それでは、いったいどこに「言明」の真偽

グの基礎には彼の現象学（現象学にとどまらなを判定する基礎を求めればよいのであろうか。

い幅広い射程を持つ哲学として、「暗黙なるもGendlin（1973）は、「 感じられること（feeling）」のの哲学（philosophy of the implicit）」と呼ばれが「言明」の真偽を判定する「現象学的基礎ている）があり、それは現象学を静的な営みで（phenomenological basis）」（p.288）となり得るとはなく動的な営みと捉え、「経験の内容」では考える。例えば、言説が相反する二人の現象学

なく「経験の過程」を基礎とする現象学であ者がいるとする。この場合、どちらかの「言る。ここには Husserl からの革新的な展開が示明」が正しく、どちらかの「言明」が誤りといされており、Husserl の現象学と Gendlin の現象

うことになるのであろうか。そうではないと学を架橋していくことは、本稿のテーマである

Gendlin（1973）は考える。諸富（2009）も述

人間の主観に拠ることの「エビデンス」の究明

べるように、例えば、ある現象学者がある「言に大きく寄与してくるのではないかと筆者は可明」を見出したとき、「これこそが正しい」という能性を感じている。これまでの議論を踏まえつ「感じ」 が 「感じられていた」 はずである。「言つ、 諸 富（2009） も 参 考 に、Gendlin（1973）

明」の「内容」で見れば両者は矛盾しており、をもとに、彼の現象学を考察してみたい。

どちらかが正しく、どちらかが誤りと判定されこれまで議論してきた通り、現象学はあらゆるかもしれない。しかし「経験」（「感じられる

る超越的な前提を立てず、意識において内在的こと」）の視点で見れば両者は同様の「経験」に所与され経験されているもののみを根拠とについて言い表そうとしているかもしれず、し、真に不可疑な「普遍的認識」を観取するこ「内容」の視点で見れば両者は矛盾しているか41

日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.20, No.1, 2021 年もしれないが、「経験」の視点で見れば「内容」 「経験」は変化し、その「経験」を言い表す別の相違も同様の「経験」についての異なる側面の「言明」が必要となる。これはフォーカシン

についての異なる言い表しによって生じている

グのプロセスにおいて端的に見られる現象だがもので矛盾していないかもしれないのである。

特別なことではなく、ふだんの生活において観よって Gendlin（1973）が、「判定の究極の審級察されるありふれた事実である。
「経験」と（the ultimate court of appeal）はこの『正しいと「言明」の関係は静的なものではなく、相互に感じられる』や『誤っていると感じられる』に影響し合う動的なものなのである。この事実をあるように思える。ではこれらは何なのか」踏まえるなら、諸富（2009）も述べるように、（p.285）と述べるように、この「感じられるこ

従来の現象学が掲げてきた「普遍的認識」の観と」にこそ「言明」の真偽を判定する「現象学取において意識において内在的に所与され経験的基礎」は求められるべきであり、この「感じされているものをありのままに記述するというられること」の機能の解明こそこれまで未検討

目論みは、達成不可能ということになる。ではなまま放置されてきたもので解明が求められる

どうすればよいのか。この行き詰まりにおいてと Gendlin（1973） は 考 え る の で あ る。 で は、

Gendlin（1973）は、大胆な「根本的転回」を

この「感じられること」はどのような場合に示す。Gendlin（1973）は「言明」という超越「言明」の真偽を判定する基礎となり得るのか。

的な「図式」の使用を不可避として引き受けた諸富（2009）も述べるように、「感じられた」

上で、従来の現象学が目指してきた「経験と言だけでは恣意的になりかねない。本当はそう感

明 と の 一 致 」（ 諸 富 , 2009, p.127） を 廃 棄 し、じられていなくても、「そう感じられた」と欺「経験」と「言明」の「相互影響の過程（theけてしまうからである。
「感じられること」はprocess of aﬀecting each other）」（p.291）にこそどのような条件において「言明」の真偽を判定「言明」の真偽を判定する基礎は求められるべする基礎となり得るのか。それを解明するに

き で あ る と 論 究 す る。 そ し て Gendlin（1973）

は、Gendlin（1973） は「 根 本 的 転 回（aは、「言明」の真偽を判定する「現象学的基礎」

fundamental turn）」（p.290） が 必 要 で あ る と 指を次のように見出す。その「言明」によって摘する。Gendlin（1973）は、従来の現象学は「解明（explication）」（Gendlin, 1973）のプロセ「経験」と「言明」の関係を静的なものと捉えスが生起するときその「言明」は真であり、生てきたと考える。諸富（2009）も述べるよう起しないときその「言明」は偽である。「解明」に、これまでの現象学は「普遍的認識」の観取とは、意識において内在的に所与され経験されにおいて、いかにして意識において内在的に所ている、まだ気付かれていない暗々裡の側面与され経験されているものをありのままに記述が、「経験」と「言明」の「相互影響の過程」

するかという「言明から経験へ、という一方通のなかで明らかとなってくることを言う。ある行」（諸富 , 2009, p.124）でしか「経験」と「言「言明」によって「解明」が生じる。それに明」の関係を捉えてこなかったと言うのであ

よって「経験」が変化し、さらなる「解明」にる。Gendlin（1973）はこの認識を重大な誤解

向けて「言明」が行われる――このような「経とし、「経験」と「言明」の関係は静的なもの

験」と「言明」の「相互影響の過程」のなかではなく、相互に影響し合う動的なものと論究

で、意識において内在的に所与され経験されてする。ある「経験」をある「言明」で言い表す

いる、まだ気付かれていない暗々裡の側面が明と、その「言明」で言い表されたことによってらかとなってくる。その「言明」が「正しい」42主観に拠ることのエビデンスとしての現象学（櫻本）と「感じられること」。その「言明」によって論じている。そして三村（2011）は、「意識流「解明」のプロセスが生起すること。これらがのありさまを作用とその結果という観点から意満 た さ れ る と き、Gendlin（1973） は、 そ の識が記述しようとするとき、そこには、必然的「言明」（その人が観取したと信憑する「普遍的に再帰的な影響関係を認めざるをえない」

認識」）は現象学的に真であると判定されると（p.25）、「しかしこのことは、現象学的記述の考えるのである。
「言明」の真偽はその「言明」

不可能性を指摘するものではなく、むしろ現象の「内容」のみでは判定され得ない。その「言学の際限ない改訂可能性と、その哲学的含意の明」が実際に人間によって使用され、それに新たな創造を保証しているのではないだろう

よって生起するプロセスが確認されてはじめか」（p.25）と論究している。三村（2011）がて、その「言明」は真偽の判定の俎上に載せら述べるように、Gendlin の現象学は現象学に新れる。諸富（2009）も述べるように、「経験のたな展開をもたらす可能性を持つものであり、内容」ではなく「経験の過程」を「現象学的基

Husserl の現象学と Gendlin の現象学を架橋して礎」とする。ここにこそ Gendlin の現象学の革いくことは、本稿のテーマである人間の主観に

新性のひとつがある。そしてこれは、本稿の拠ることの「エビデンス」の究明に大きく寄与

テーマである人間の主観に拠ることの「エビデしてくるのではないかと筆者は可能性を感じてンス」の究明にも関与してくると思われる。

いる。

Husserl の現象学に基づけば、「エビデンス」とは人間を排除したところに客観的に存在するも

Ⅷ

おわりに

のではなく、人間の相互主観的な「共通了解」に基づく「普遍的認識」が成立するところに

本稿では、Husserl の現象学に基づき、人間「生じる」ものということになる。実際に人間の主観に拠ることの「エビデンス」の究明を試によって経験されてはじめて意味を持つというみた。そこから見出されたのは、主観に拠るこ

点で、Gendlin と Husserl は同様の立場に立ってとの「エビデンス」というより、むしろ主観そいる。だが、Gendlin はここからさらに展開し、のものが「エビデンス」という視点であった。

「普遍的認識」の観取を静的なものではなく、

真に「エビデンス」に基礎づけられた心理療法

その行為によってさらなるプロセスの展開がもを目指すなら、必要なことは客観的な答えを外たらされる動的なものと捉える。そしてこのよに求めることではなく、クライエントもセラピ

うに変化していくものこそ現象学的に真である

ストも主観に深く根ざすこと、ということになと捉える。これは Gendlin の「エビデンス論」のる。「深く根ざす」というのは「現象学的還元」

ひとつとも言い得るもので、Husserl からの展開がに基づいた主観、つまり「超越論的主観性」に示されていると言えるのではなかろうか。

根ざすということである。「現象学的還元」に

三村（2011）は、従来の「現象学的思考は、基づいた主観に根ざしていなければ「自然的態直観と記述の相互作用関係に対して無自覚で度」のままであるため懐疑が入り込むこととなあった」（p.20）とし、「現象学的記述によってり、そこでの主観は「エビデンス」足り得なもたらされる相互作用による現象の変化、それい。近年のエビデンスの文脈においてなされてをさらに記述していく非論理的ステップ、進展いるように、そのような主観は「エビデンス」というプロセスを自覚することが、ジェンドリが乏しい（「思い込み」といった恣意的なもの

ンの語る『新しい現象学』である」（p.21）ととなる可能性がある）ため、むしろ排除される
43

日本トランスパーソナル心理学 / 精神医学会誌「トランスパーソナル心理学 / 精神医学」Vol.20, No.1, 2021 年

べきと言えるかもしれない。大切なのは「現象クライエントとの協同作業が重要と考える。

学的還元」に基づいた主観に根ざしているか、

Husserl の現象学に基づけば、「エビデンス」とそうではないかの区別と言えるかもしれない。

は人間を排除したところに客観的に存在するもそして西（2015）が「『確かめあい』の必要」のではなく、人間の相互主観的な「共通了解」（p.139）と述べるように、心理療法において重に基づく「普遍的認識」が成立するところに要なことは、「現象学的還元」に基づいた主観「生じる」ものということになる。そこからみに根ざしていることを土台に、セラピストがクると、人間の外にあらかじめ正解というものがライエントとともに相互主観的な「共通了解」あると考える、いわゆる「客観的なエビデンスに基づく「普遍的認識」を探索していく姿勢をに基づいた心理療法」というものは厳密にはあ

持 つ こ と で は な い か と 考 え ら れ る（ 先 ほ ど

り 得 ず、 河 合（1992） が「 発 見 的 に 歩 む 」

Gendlin の現象学について少し触れたが、三村（p.3）と表現するように、心理療法それ自体が（2011）も述べるように、Gendlin（1962/1993）

クライエントとセラピストがともに二人にとっは、「フッサールは、意味が付与されるとき意ての「エビデンス」を発見していく「エビデン

識に与えられた所与は一つの感じられた体験過ス」生成のプロセスそのものであり、そうして程であると明確に言っている訳ではありません」

二人に発見された「エビデンス」をもとにクラ（p.304, 下線は原文まま）としながらも、Husserl

イエントとセラピストがともに歩んでいくプロが提唱した意識において内在的に所与され経験

セスが心理療法であると言えるかもしれない

されているものを直観するという「現象学的方（これは知識や技法、実証的データ等を否定す法」（p.304）は、Gendlinの現象学における「体るものではない。これらもその適用が妥当であ

験過程（experiencing）」への「直接照合（direct

るというクライエントとセラピストの相互主観

reference）」 であると示唆している。フォーカ

的な「共通了解」に基づいてはじめて、二人にシングは Gendlin の「現象学的方法」のひとつとっての「エビデンス」となり得るということであるが、セラピスト自身のフォーカシングとである。Husserl の現象学は「三人称の心理学」

それに基づいたクライエントとの対話は、心理から「一人称の心理学」そして「二人称の心理療法においてこれを実践していくより具体的か学」への誠実な回帰であるとも言い得るかもしつ進化した方法論となり得るのではないかと筆れない）。

者は可能性を感じている）。
「意識」の「原受動心理療法も臨床心理学等を基礎とする科学の性」において「癒合的な相互主観性」が成立し実践である以上、エビデンス・ベイストであるているため、「現象学的還元」に基づいた主観ことは必須である。そして実証主義の思考方法にセラピストが根ざしていれば、セラピストのも、有効性や安全性等を検証する点で不可欠で「本質観取」のみで「エビデンス」は担保されある。しかし、実証主義の思考方法のみでは人る。だが西（2015）が、「互いの気づきを触発

間の主観が捨象され、「事実」としてしか人間

しあうという点からも、本質記述をより深く一が語られなくなり、人間の「本質」が脱落して般的であるものに鍛えていくという点からも、しまうことになりかねない。エビデンス・ベイ

本質観取のイメージを『相互の確かめあい』へストは必須だが、そのためにはまず、それを基と変えていくことが望ましい」（p.141）と述べ礎づける「エビデンス論」が不可欠となる。しるように、筆者も相互主観的な「共通了解」にかし、心理療法における近年のエビデンス・ベ

基づく「普遍的認識」を観取していく上では、

イストの動向を見ると、「エビデンス＝実証」

44

主観に拠ることのエビデンスとしての現象学（櫻本）が自明視されているように見え、「エビデンス論」が成熟しているようには見えがたい。もし「エビデンス論なきエビデンス・ベイスト」となっているのであれば空理空論であり、Husserl
が百年前に観取していた科学の危機の現前とも言えるかもしれない。人工知能（AI：artiﬁcial

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よって、主観以前に人間の存在そのものすらも排除されようとしている。木田（1995）が「超越論的主観性のこの能作の開示は、本来心理学の仕事である。しかるに、心理学がこれを果た
しえなかったのは、心理学があまりにも自然科学に密着して形成されたため、主観の本質に迫りえなかったからであろう」（p.546）、「心理学の本領が超越論的主観性の発見にあるという、心理学の真の意味が理解されることによって、（中略）客観主義と主観主義との不幸な断絶を
もう一度橋渡す可能性も得られるのである」（p.547）と述べるように、心理療法、そして基礎となる臨床心理学や関連する人文諸科学は、今こそ試されているときと言えるのかもしれない。

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付記
諸富祥彦先生、益子洋人先生、三好真人先生、そして査読者の先生方に感謝を申し上げます。また、安田秀院長、藤山航リハビリテーション精神科部長、服部拓自療法部副長にも感謝を申し上げます。本稿は NTT 東
日本伊豆病院教育研修室の審査を受けた研究です。開
示すべき利益相反はありません。また、本稿の一部は
東海心理療法研究会にて発表したことも申し添えます。
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45

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が必然でなければならないのか、そのエビデンスが新田義弘 (1992)『現象学とは何か――フッサールの後期思想を中心として』講談社学術文庫 .

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必然性が示された。さらに本稿では、Husserl の現象

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Shapin, S., & Schaﬀer, S. (1985) Leviathan and the Air-Pump:

Abstract

主観

エビデンス

現象学

Hobbes, Boyle, and the Experimental Life. New Jersey:

Psychotherapy respects subjectivity, but it is diﬃcult to see

Princeton University Press. ( シェイピン , シャッファー

the evidence for why a basis in subjectivity is inevitable.

『リヴァイアサンと空気ポンプ――ホッブズ、ボイTherefore, this text elucidates the evidence for this basis in

ル、実験的生活』吉本秀之監訳 , 柴田和宏 , 坂本邦暢

subjectivity through an analysis of Edmund Husserl’s

訳 , 名古屋大学出版会 , 2016)

phenomenology. The results exhibited the theoretical高橋澪子 (2016)『心の科学史――西洋心理学の背景と実
験心理学の誕生』講談社学術文庫 .

limitations of positivism and showed the epistemological andteleological inevitability of a basis in subjectivity. Moreover,竹田青嗣 (2015)「人文科学の本質学的展開」, 小林隆児 ,this text indicated that a more thorough elucidation of the

西研編著『人間科学におけるエヴィデンスとは何か

evidence for a basis in subjectivity can be obtained by――現象学と実践をつなぐ』(pp.1-60) 新曜社 .

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46

Keywords: psychotherapy, subjectivity, evidence,
phenomenology