賀川豊彦 再発見―宗教と部落問題
絶版テキスト化

二〇〇二年・創言社

カバー表紙の「雲の柱の導くままに」と書き込まれた小さなさし絵は、吉野丈夫著「神戸と基督教」
所収の賀川豊彦の作品。旧約聖書の出エジプト記にある「雲の柱」「火の柱」は、賀川が生涯にわたって新しい冒険に挑むときの重要な指針であった。

カバー裏表紙の写真は、賀川豊彦の初期の作品『人間苦と人間建築』口絵。国宝阿修羅王像。賀川はそこに「この阿修羅王に日本人が回復すべ。き顔の典型を発見する。それが力と意志と戦闘である
仏陀の反抗者阿修羅であるというので更に私の興味を引く」と解説する。

はしがき「賀川豊彦生誕百年」を迎えたのは一九八八年でした。早くもあれから一四年の歳月が過ぎました。
賀川は一八八八年に神戸で誕生し、一九六〇年に東京で七二歳の波乱の生涯を終えましたから、「賀川豊彦没後」を数えても四〇数年を経たことになります。過日、兵庫県人権啓発協会より「研究紀要」
第四輯への寄稿依頼をいただき、賀川豊彦に関する自由な論稿を求められました。いまその構想を練っているところですが、仮のタイトルを「賀川豊彦没後四○余年――二一世紀を生きる・私的断片ノート」として、没後の賀川を振り返ってみようと思っています。また先日は、東京の賀川豊彦記念・
松沢資料館より今年は開館二〇周年記念を迎えられるそうで、「二一世紀へ継承するもの」を「研究紀要」に特集し、自由に書くように誘いを受けました。

二一世紀がスタートしている現在、若い人々の間では「賀川豊彦」の名前も知らない世代が増えています。それはそれで仕方のないことですが、戦前戦後を通して世界に羽ばたき、日本国内津々浦々にまで足を運んで、人々の心のうちに「いのちと光」を呼び覚ました彼の足跡と「熱いおもい」は、現在も私たちのうちになお燃え続けていることも確かな事実です。

賀川が生涯を閉じた一九六〇年は、ちょうど「六〇年アンポ」で沸き立ったときでした。私は京都で学生生活を送っていましたが、不思議なご縁でこんにちまでずっと賀川豊彦という「人と生涯」に心魅かれてきました。とりわけ、まだ青春時代の一九六六年春、賀川の本拠地であった神戸の教会にお招きをうけたことで、日々「没後の賀川」に親しんできました。「生誕百年」のときには、部落問題との関連で『賀川豊彦と現代』艮庫部落問題研究所）という小著を刊行し、数々の思いがけない愉
快な経験をいたしました。

一九六八年の春からは、賀川の神戸におけるもうひとつの活動拠点である長田区の下町で「在家労働牧師」の実験をはじめ、部落問題解決の疾風怒濤の激動期を多くの関係者と共に歩むことになりました。問題解決がほぽ見通しの立った一九八〇年前後から、キリスト教界を含む宗教界が、部落解放同盟の「差別糾弾闘争」によって大きく揺れ動き、「同和問題にとりくむ宗教教団連帯会議」といった組織もつくられて、「宗教と部落問題」に関連する研究活動も一定前進いたしました。

一九八五年一一月には、その激動期に模索を続けた拙いノートの中から、一九八〇年代半ばまでのものを取り出して『部落解放の基調―宗教と部落問題』としてまとめて発表しましたが、今回はその後のノートの中から特に「賀川豊彦」と「宗教と部落問題」に関連するものを引き出して『賀川豊彦
再発見－宗教と部落問題』として刊行することになりました。前回同様に、未熟で独りよがりなノートばかりで、まとめて公表してご批評を仰ぐには気が引けます。しかし、私にとってその時々に求められて言葉にしたものばかりで、今後の新しい歩みを踏み出すための、自分のための捨石にしたいと願っています。厳しいご批判をいただければ有り難く存じます。

これまで私は、幸いなことに多くの恩師にめぐまれてきました。先の『部落解放の基調』に収めた作品は、その一人の恩師・滝沢克己先生に送り届けていたノートばかりを編んで、先生の没後に刊行いたしました。今一人私に取ってこれまで大きな影響を受けてきたのは、同書に度々言及した延原時行先生です。長期間にわたって米国やベルギーなどで教鞭をとり、一〇年程前から帰国して新潟の敬和学園大学にあって旺盛な活躍を続けておられます。今年の五月には東京・国連大学での「国際哲学オリンピアード」の会長を務めて成功を収め、「キリスト教と仏教の対話」を中心とした学問的探求

に一屑の意欲を燃やしておられます。もしもこの方との出合いがなければ、「小さな出合いの家・労働牧師・在家牧師」といった私たちの冒険と実験は始まらなかったかもしれません。前書でも本書でも、滝沢先生と延原先生の思索のあとを未消化のままにして、勘違いしているところも少なくないかもしれませんが……。

いずれにいたしましても、本書が、いくらかでも「賀川豊彦再発見」の誘い水となり、現在もなお問題を山積したままの宗教界に「開かれた自由の風」が吹き通る機縁になれば、著者としては満足です。これからさらに研鐙を重ね、新しく与えられる諸課題に、日々微力を傾けたいと思います。

二〇〇二年一〇月
著

目

次

はしがき
Ｉ

天の心・地の心１賀川豊彦記念墓前集会にて

Ⅱ

賀川豊彦の「贈りもの」－二Ｉ世紀へ受け継ぐ宝庫
１

賀川豊彦へのおもい２

独白なコスモロジー

３「生き方」の開拓Ⅲ

賀川豊彦と部落問題１

賀川豊彦生誕百年

２

賀川豊彦再発見

３

水平社の創立と賀川

４

水平社の精神と賀川の思想

５ キリスト教界の「賀川問題」その後
Ⅳ『賀川豊彦と現代』その後－‐賀川豊彦学会例会報告三はじめに
１

賀川豊彦学会２

部落問題理解の問題

３「賀川豊彦全集」問題４

賀川豊彦の社会的評価
おわりに

者

Ｖ

賀川豊彦の「協同・友愛」「まちづくり」－－創立期の丞平社運動と戦前の公営住宅建設
はじめに
１「協同・友愛」１１水平社運動の創立期

２「まちづくり」の夢

Ⅵ

人間の尊厳とその享有についてＩ二Ｉ世紀を前にはじめに
１

人間の尊厳について

２

人権の享有について
むすびにかえてⅦ『私たちの結婚－部落差別を乗り越えて』編纂から二〇年
Ｉ

むかしむかし２『ゆるぎなき結婚』（Ｍ・ピカート）

３

結婚と部落差別Ⅷ

滝沢克己と笠原初ニー笠原遺稿集『なぜ親鸞なのか』を読む
１

本稿の意図

２

「部落問題」との不幸な出合い

３「真宗大谷派専修学院」へ

４「もう一息というところまで」
補追記

Ⅸ

部落問題の対話的解決のすすめ―キリスト教在家牧師の小さな模索Ⅹ

１

お歴々を前に

２「三つの領域」と《基軸》

３

開かれた対話４『「対話の時代」のはじまり』以後

５「対話」による解決のすすめ

宗教と部落問題－「対話の時代」のはじまり
Ｉ「同和問題にとりくむ宗教教団連帯会議」

２

閉じられた宗教教団

３

三つの問い

Ⅺ 宗教界の部落問題－「対話」ははじまるか
序
１

宗教教団の解放同盟との「連帯」行動

２

解放同盟の宗教教団への「差別糾弾闘争」

３「対話の時代」ははじまるか結語

初稿掲載一覧
あとがきⅠ

天の心・地の心－賀川豊彦記念墓前集会にて

雀の子そこのけそこのけ御馬が通るよく知られる小林一茶のうかです。彼が二Ｉ歳のときの作品でこんなものもあります。

木々おのおの名乗り出たる本の芽哉

私は「おのおの」という表現が気にいりました。新緑のこの季節、いまお集まりの若いみなさん、
そして熟年の方々、「おのおの名乗り出たる本の芽」と等しく、ことしもまた新しい芽を吹き出しています。一茶も、この新しい自分に篤いて、こんなうたを詠んだのでしょう。

賀川先生を記念するこの墓前の集いで、何かをお話しさせていただくなど、全く考えつかないことでした。短い時間ですが、先生の足跡を思い起こしながら、ご一緒にひとときを過ごさせていただきたいと思います。私のお話よりも、美しいこの自然のなかで、先生を想いながらともにいる、この事
実だけで満足です。「おのおの」それぞれに、お好きなことを思いめぐらしてくだされば、うれしく存じます。

二七年ほど前、私ははじめて神戸にまいりました。賀川記念館のなかで生活をして、主に教会の仕事をいたしました。その頃、この納骨堂もできました。ここには、賀川先生と関係の深い方々がたくさん納骨されています。私もいずれここに入れていただくことになっています。

賀川先生のお墓は、東京の松沢教会の墓地と幼少年期を過ごされた先生の故郷・徳島にあります。
徳島のお墓には一度だけ、お参りをさせていただきました。

私たちの世代は、先生を直接知らない世代です。みなさんの中には、先生からじかにその志を受け継いでこられた方々も多くおられます。ちょうど私たちの世代を境にして、先生を直接知らない世代になってきます。

高校生のころに教会にかよいはじめ、はじめて賀川先生のことを聴き、書物を見てたいへん驚きました。幅広い大きな仕事をしてこられたことへの驚きもありましたが、私には、人として生きていく「生きるかたち」が示されているように思われたのです。

その教会の牧師さんは、大の賀川ファンでした。その先生の生活ぶりが私には実に新鮮でした。私もあのような牧師さんになりたい、そう思いました。そうしたご縁もあって、先生のゆかりの神戸イエス団教会でお世話になり、そこで「新しい道」を備えられて、今年（一九九三年）ちょうど満二五年になりました。

さて、本日はただ一つのことを申し上げたいと思います。それは、賀川先生の「生き方の秘密」についてです。

誰でも「秘密」をもっています。最近サザエさんの「磯野家の謎」とか「サザエさんの秘密」という本が、よく読まれています。今では「どらえもんの秘密」とか「磯野家の秘密、おかわり」まで出ています。私が賀川先生の「生き方の秘密」などと言いますことも、実は誰にとっても身近なことです。余りにも身近すぎることです。

先生はもともと、私たちと同じ様に、心もからだもとても弱い方でした。ご存じのように、ご両親を幼くして失い、たいへん不幸な育ち方を強いられました。その先生が、自分の「ほんとうの故郷」「いのちの支え」を発見して、「新しい生き方の秘密」に出合います。その喜びを「発揮する」場所
が、あの神戸の下町でした。先生はそこでの歩みのなかで、少しずつ元気を取り戻していかれました。

先生は、秘かにいつも「お父さん！」と祈られたようです。神戸時代の作品で『イエスの宗教とその真理』という貴重な作品があります。先生は「イエスの宗教」、つまり「イエスというお方が、何を信じ、何を支えにして、何を目的にして歩んでおられたのか」、その「秘密」（隠された真実）を学ぶことから、ご自分の歩みを始めようとされたのでした。ナザレのイエスの生き方（イエスの真実）に、ご自分の生き方と支えの場所を重ねあわせておられました。

ですから、先生の「生き方の秘密」を学はうとすれば、「イエスの秘密」を学ぶのでなければならないのです。先ほど、有名な「イエスの山上の説教」の一部を読んでいただきました。

「あなたは祈るとき、自分の部屋に入り、戸を閉じて、隠れたところにおいでになるあなたの父に祈りなさい。」「あなたは、隠れたところにおいでになる、あなたの父に祈りなさい。
」

ナザレのイエスは、いつも「隠れたところにおいでになる父に」「父さん！」と祈っておられたのでした。イエスというお方は、「お父さん」とじかにひとつ、はじめからひとつでした。

ここがすべての出発点でした。

賀川先生は、自分のもとにもあるこの「秘密」を受け容れることが出来たのでした。これは、先生
自身の決意とか、思想とか、善行とかとは全く関係なく、実ははじめから、イエスと同じ様に、「隠れたところにおいでになるお方」が、ともに居てくださることに目が聞かれていました。ですから、
先生はイエスと同じ様に、「お父さん！」と祈ることを学ばれました。

この素朴で、単純な事実。これが、イエスの証しされた「神の福音」でした。先生は、この素朴な事実に出合われました。どの人も「隠れたところにおいでになる父の子」であり「イエスの友」であることから、「イエスの友だちづくり」に情熱を傾け、福祉活動や教育活動など、ユニークな働きを切り拓いて行かれました。

「イエスの友」は、決して狭く「キリスト教の友」ではありません。イエスがそうであったように、宗教を超え、民族を超え、国家を超えて、「友だち」であることを学ぶことでした。先生の最も大切にされた「精神」は、「友愛・協同」の精神でした。あらためてこの「精神」が、現代に生きる人々に注目されつつあるのです。

「おのおの」が「父の子」であり、おたがいが「友」であり、「協同の社会」「友愛の経済」「協同組合的な世界国家」をめがして、賀川先生は全生涯を送られました。

先生は一九六〇年（昭和三五年）四月二三日に亡くなりましたが、亡くなるふた月まえに「現代知性全集」の三九巻として「賀川豊彦集」が出版されました。そこに短い序文を残しておられます。こ
れがおそらく先生の最後の文章ではないかと思います。

そこで先生は、「私はすべての行者、すべての経典に教えられて、路傍の雑草にも生命の生き抜く道が何処にあるかを知らんとしている。」と記しておられます。最後まで、「開かれた自由な精神」をいきづかせておられました。

昨年（一九九二年）亡くなった国際的なイスラーム学者・井筒俊彦先生は、こんなことを語られたことがあります。

「みんなは花が存在するなどといっているけれども、そうではないのだ。これは存在が花しているのだ！」

『老いのみち』とか『こころの処方施』などでおなじみの河合隼雄先生も、人間はお互いに、存在そのものとしてつながり、関係づけられている、個人を超えて、人間は最も深いところでつながって
いる、というようなことをよく語られます。もっと全体的な観点から、東洋と西洋、宗教と科学などの接点を関係的に理解していく見方が、いま広がりつつあります。

これらは、賀川先生の基本感覚でもある「友愛・協同」の基本感覚に通じるものです。凝り固まった考え方をほぐして、内にも外にも「聞かれている見方」です。

お話の題を「天の心・地の心」といたしました。これは、御存じの方もあるでしょうが、先生の最晩年、六七歳のときの作品のタイトルです。「戦後日本の再建の指針として、戦災で焼け残った日本の若き良心にむかって書かれたもの」です。先生は「天の心を地の心とすることから始めよう！」と呼び掛けられました。

「天にいます我らの父よ、御名があがめられますように、御国がきますように、みこころが天におこなわれるとおり、地にもおこなわれますように！」

先生は、生涯、この「イエスの祈り」に生きた方でした。

「私たちの日ごとの食物を、今日もお与えください」という祈りは、単に日ごとの「食べ物」ではなく、日ごとの「いのちのパン」「明日のパン」、つまり生活に必要なすべてーー本当の喜び、幸せ、平和、くらしのすべてーーが含まれています。生活のすべてに、心を配りながら、先生は羽ばたかれたのです。

先生は、多くの分野で新しい夢の火種を届けてまわられました。その志を受け止め、受けつぎ、苦労をかさねてこられたのは、お集まりの皆さんをはじめ、無数の先輩方でした。そしていま新しい時代の中で、賀川先生を直接知らない若い皆さんとともどもに、協同組合運動やＹＭＣＡ活動、保育活
動や教育活動、教会活動に「おのおの」が、それぞれの持味を生かしながら、協力してとりくんでおられます。

どの人のもとにも「隠れたところで見ておられる」お方が、ともにいてくださって、「あなたはどうしているか」「あなたはどこにいるのか」と、ときにきびしく、ときにやさしく、励ましてくださいます。「おのおの」の待ち場、学びの場で、ご一緒に「天の心」に養われ、ともによろこんで、この世界のなかで、「地の心」を耕しつづけることができれば、うれしいと思います。

木々おのおの名乗り出でたる木の芽哉

（一九九三年四月）

Ⅱ

賀川豊彦の「贈りもの」－２１世紀へ受け継ぐ宝庫－

１

賀川豊彦へのおもい「二〇〇一年神戸聖書展」には「賀川豊彦」の名ははずせない。なぜなら、賀川は生涯、「聖書」の息吹きに突き出され、「神戸」を拠点に生きた先達のひとりだからである。ここでは求められるま
まに、私的な「賀川豊彦へのおもい」をまじえて、その聖書理解の独自な面白さと、彼が神戸で手掛けた大きな仕事の一端にふれながら、短く断片的なメモを書き留めて、新しい「世紀越え」のバネにしたいと思う。

「賀川生誕一〇〇年」（一九八八年）のおり、映画「死線を越えて」の製作が行われたり、神戸でも多彩な記念のイベントが開催された。先年（一九九九年）、関連の講演記録などが『賀川豊彦から見た現代』（教文館）としてまとめられたが、私もあの記念の年に『賀川豊彦と現代』（兵庫部落問題研究所）をまとめ、先生の神戸時代をたどってみた。ＮＨＫ教育テレビ「賀川豊彦って知っています
か」の番組製作にも少し関係を持つことができたが、人々の心の奥にいまもなお「賀川豊彦」への熱
いおもいが生きつづけていることを知らされた。

すでに賀川豊彦は没後でも四〇年を経ており、学生たちに「賀川」について尋ねてみても、名前さえ知らないことも珍しくない。そういう私も、先生と直接面談することのない世代であるが、四〇年以上も前、まだ高校生のころに、横山春一氏の編著『隣人愛の闘志―賀川豊彦先生』（新教出版社）
を読み、いたく感動したのが最初である。山陰の倉吉という小さな町に、歴史の古いキリスト教会があって、鎌谷幸一という牧師がおられた。とりわけ奥様の清子先生は賀川豊彦から洗礼を受け、「賀川先生へのおもい」も格別だった。

縁は不思議なものである。後に私たちは、賀川の活動の原点となった「葺合・新川」に建つ「神戸イエス団教会」から招聘を受け、はじめて「神戸の人」になった。一九六六年のことである。

この「神戸イエス団教会」という教会は、名実ともにユニークな教会である。先般「賀川豊彦献身九〇年」を記念する集いがあり、その時も感じたことであるが、この教会は「賀川の献身」とその活動を核に「イエス団」が誕生し「イエスの友」ができ、着実に成長していった教会である。

賀川の片腕として活躍しつづけた武内勝氏とは、惜しくも生前一度しか出合えず、神戸での初仕事はその武内氏の葬儀であった。氏の貴重な口述記録が現在『賀川豊彦とそのボランティア』として残されているが、ここでは今もセツルメント事業・幼児教育・教会活動とが重なり合い、「神戸の下町」に根を張りつつ、福祉・教育・教会それぞれの持ち味を発揮し、新たな冒険を積み重ねる場所になっている。

私のこの教会での経験は二年間という短いものであったが、賀川豊彦の仕事の秘密を学び、生きる
方向づけを確かめる、大切な時と場所であった。

２

独白なコスモロジー

ところで、賀川の聖書の読みはいつもユニークであり、詩的な表現で彩られている。文庫にもなり
今日なお版をかさねる『聖書の話』（社会思想社）で賀川は、つぎのように書いている。

「聖書は黄金の箱である。その中には真理の珠（たま）が満ちている。聖書は踏み迷う道を照らす
輝かしい光であり、乾く旅路の清い流れである。昼は雲の柱となり、夜は炎の雲となって道しるべとする。それが聖書である。」

牧師であった賀川が、このように述べるのは別に不思議ではない。こうした賀川の「聖書の話」は、
いつもご自分の全身と全経験を経由させて表現された、いわば「受肉した話」であるために、言葉のひとつひとつが私たちの心を耕し、豊かなメッセージとして響き合うのであろ

賀川にはこの『聖書の話』のような作品は多く、『人間として見たる使徒パウロ』『イエスの日常生活』『イエスの内部生活』（何れも警醒社書店）などもそうである。なかでも『イエスの宗教とその真理』（同）や『人類への言言』（改造社）などは、わたしの大好きな作品である。（賀川の主要な作品
は『賀川豊彦全集』全二四巻に収められている。
）

彼は聖書のほかに、多くの仏典などにも親しんでおり、「私は仏教の中で、法華経と維磨経と華厳経の三つが最も好きである」と言い、「宗派の相違で喧嘩するのは大嫌ひである（『暗中隻語』春秋社）という。

今日でこそ「仏教とキリスト教」など「諸宗教間の開かれた対話と出合い」は、最も興味深い二一
世紀の世界の平和の試金石のひとつとなっているが、賀川の独自なコスモロジー（『宇宙の目的』毎日新聞社）は、現代の心ある研究者のなかに、彼と同世代に生きたティヤールード・シャルダン（一八八一～一九五五）やアルフレッド・Ｎ・ホワイトへッド（一八六一～一九四七）の思想と関連させる、興味尽きない関心も生まれてきている。

賀川豊彦とシャルダンの宗教思想の比較研究は、岸英司教授によって着実にすすめられていることはよく知られている。また、ホワイトヘッドのプロセス哲学の研究も日本でも活発であるが、近く刊行される延原時行教授の新著『ホワイトヘッドと西田哲学のくあいだ〉』（法蔵館）の「あとがき」を拝見すると、あの『ホワイトヘッドの対話』（みすず書房）のつぎの言葉が引用されている。

「神は世界のうちにあるのであって……絶えずわれわれの内部と周辺で創造しています。……宇宙における共同創造者としての人間の真の運命こそ、人間の尊厳であり、崇高さなのです。
」

賀川の視座の深く広いコスモロジーと宗教思想は、新しい時代と全世界に、ますますその光彩を放ちつづけている。

３「生き方」の開拓

さて、賀川の面白さは聖書理解や宗教思想、つまり「思惟・認識・考え方」のユニークさのみにあるのではない。賀川の場合、際立っているのがその献身的な「行為・実践・生き方」のユニークさである。

賀川と同時代を生きた先達たちは、現在でも文庫で手軽に読むことのできる『死線を越えて』（三部作）や『一粒の麦』（いずれも社会思想社）など小説・詩・随筆・論文など膨大な著作を「心の糧」とし、その志に共鳴しつつ、自らの「生き方」を開拓して行ったのである。

賀川豊彦を直接知らない世代に属する私たちの場合でも、一九世紀から二〇世紀にわたって生き抜いた彼の働きは、二一世紀に向かって歩みつづける私たちの「雲の柱」のひとつになっている。

前記のとおり、二年間の「神戸イエス団教会」での貴重な経験につき動かされ、私たちは賀川豊彦のもうひとつの神戸の活動拠点であった長田区の下町に移り住んだ。「番町出合いの家」という小さな「家の教会」の実験であったが、あれからはや三〇数年も時を重ねたことになる。

丁度この期間は、神戸市内に残されていた同和問題の集中的な解決のとりくみの時と重なり、この課題にも没頭できる幸せな日々であった。

その中で、「出合いと対話」「労働と生活」「宗教と部落問題」といったことも学びつづけた。そして、早くから賀川も提唱した「イエスの教えた非宗教的宗教の運動」（『賀川豊彦氏大講演集』（大日本雄弁会）の秘密に、少しずつ触れていった。

神戸における部落問題解決の見通しが確かなものとなった一九八〇年代の半ばには、「新しい協同のまちづくり運動」が模索されはじめ、あらためて《賀川豊彦の「友愛・協同」「まちづくり」》（部
落問題研究所紀要『部落問題研究』一二○）をまとめてみたりもした。

実際にこの新しい住民運動は、一九八二年に「教育文化協同組合」「労働者協同組合」として実を結び、一九九五年の大震災のあとは「高齢者協同組合」もつくられ、現在では「高齢者生活協同組合」
として地道な発展を遂げている。

「賀川豊彦とコープこうべ」については別にくわしく触れられるはずであるが、賀川の協同組合論、なかでも「賀川の協同組合保険・共済論」に新たに注目しつづける本間照光教授などの諸労作を、私たちはいま、実に新鮮に受け止めている。

賀川豊彦の全仕事は広大無辺で、二一世紀に託された「贈りもの」はあまりに大きい。自称「社会教育家」の賀川は、いつも「心の奥が滅びては駄目です」と訴えた。そして神戸を本拠に、日本国内はもとより世界を遍歴して「人生の座標軸」を指し示しつづけた。新しい世紀も、すべての人々と共に、「賀川豊彦」は生きつづけている。

「雲水の心は無執着の心である。風に雨に、私は自ら楽しむことを知っている。世界の心は、私の心である。雲は私であり、私は雲である。雲水の遍歴は、一生の旅路である。」（『雲水遍路』改造社）（二○○○年四月）※

本稿で取りあげている賀川豊彦の文庫本は、版元の社会思想社倒産のため現在入手できなくな

っている。

Ⅲ
１

賀川豊彦と部落問題
賀川豊彦生誕百年

昨年（一九八八年）七月一〇日は、賀川豊彦生誕百年の記念日であった。数年前より記念の実行委員会がつくられ、東京と関西を中心に講演会、シンポジウム、資料展示、さらには「劇団・徳島」の演劇公演や山田典吾監督の映画「死線を越えて」の試写上映など、多彩なとりくみが企画・実施され、賀川に少なからず影響を受けて来られた方々には貴重な「想起の時」となったばかりでなく、彼を知らない世代の人々へもいくらかのインパクトを及ぼしたようである。

また実行委員会とは別に、全く自発的なかたちで、各地で記念の集いが持たれてきたが、私も小著『賀川豊彦と現代』を兵庫部落問題研究所で刊行したこともあって、公民館などの社会教育・同和教
育関係や部落問題の研究集会、宗教団体や大学などで、拙い講演を強いられてもきた。

なかでも特に印象的な自発的な集会は、昨年暮れ一二月三日に開かれた京都・同志社の新島会館での「賀川豊彦生誕百年京都集会」である。この集会は「新島会」の主催になるもので、第一部の記念の礼拝と第三部の発題は、昨年国内ばかりでなく米国各地でも記念講演をして帰国されたばかりの同志社大学神学部の深田未来生教授が、第二部の記念講演は賀川研究者のお一人でもある同志社の嶋田啓一郎名誉教授か、第三部の発題では、われわれの学生の頃（一九六〇年代）の名講義と全く変わらない田畑忍名誉教授と、賀川と共に生協運動を盛り立て現在も活躍中の灘神戸生協名誉理事・涌井安
太郎氏と、そして私とがそれぞれ受け持ち、新聞を見てかけつけた方々も含めて、実に盛会な熱気を帯びた集いとなった。大切に保存されている賀川の筆になる思い出の掛け軸や徳島中学時代のクラス
写真（しかもあの「立木写真館」の！）などを持参される方もあったりして。

この集会でのスピーチは、いずれも「賀川とその時代」を知るうえで重要な証言であるが、私かそのとき求められた発題は「水平運動と賀川豊彦」というもので、「消費組合運動と水平運動」ならびに「水平社の精神と賀川の思想」といったことを一五分ほど語らせていただいた。

そこで以下「賀川豊彦と部落問題」と題して、彼があの時代に何を求め、どのようなとりくみを行なったのかを、改めて新しく考えて見たいと思う。そして、キリスト教界の一部で問題となっている「賀川問題」のその後についても少し触れておくことにしたい。

２

賀川豊彦再発見

今日では、賀川は多くの人々に忘れられた存在になっている。彼が一九六〇年になくなったとき、
社会評論家の大宅壮一が追悼の文集『神はわが牧者』の巻頭に「噫々賀川先生」と題して、つぎのように記したことは有名な話である。これは、三〇年ほど前の日本の状況と今との隔たりを感じさせるものであるが、一時期の彼への評価がどのようなものであったかを知る一つの証言として引用しておきたい。

「明治、大正、昭和の三代を通じて、日本民族に最も大きな影響を与えた人物ベスト・テンを選んだ場合、そのなかに必ず入るのは賀川豊彦である。べスト・スリーに入るかもしれない。
西郷隆盛、伊藤博文、原敬、乃木希典、夏目漱石、西田幾多郎、湯川秀樹などと云う名前を思いつくままに上げて見ても、この人達の仕事の範囲はそう広くない。
そこへ行くと我が賀川豊彦は、その出発点であり、到達点でもある宗教の面はいうまでもなく、現在文化のあらゆる分野に、その影響力が及んでいる。大衆の生活に即した新しい政治運動、社会運動、組合運動、農民運動、協同組合運動など、およそ運動と名のつくものの大部分は、賀川豊彦に源を発していると云っても、決して云いすぎではない。
私が初めて先生の門をくぐったのは今から四十数年前であるが、今の日本で、先生と正反対のような立場に立っているものの間にも、かつて先生の門をくぐったことのある人が数え切れない程いる。
近代日本を代表する人物として、自信と誇りをもって世界に推挙しうるものを一人あげようということになれば、私は少しもためらうことなく、賀川豊彦の名をあげるであろう。
かつての日本に出たことはないし、今後も再生産不可能と思われる人物――、それは賀川豊彦先生である。
」

賀川の活動分野は、ここに大宅が上げているようなもの以外にも、例えば数多くの小説・詩などの文学活動や彼独特の科学を論じた作品、さらには幼児教育や社会教育の分野においても、生涯にわたって大きな足跡を残している。神戸には、彼の活動の拠点でもあったかつての「葺合新川」に「賀川記念館」がつくられ、東京にも「本所賀川記念館」ができており、各地に関連の福祉・医療、教育などの諸事業が受け継がれて、彼の精神が現代に生かされているのである。そして、一九八二年には賀川の総合的な資料館が「賀川豊彦記念・松沢資料館」として完成し、膨大な資料が整理・保存され、一九八五年に設立された「賀川豊彦学会」（現在、磯村英一氏が代表理事に就いている）などの研究者等に役立てられている。近くこの資料館で、賀川の全著作をはじめ関連の史資料を網羅した本格的な「書誌」が刊行される予定であり、同館発行の研究誌『雲の柱』（既刊八号）や本所賀川記念館の『賀川豊彦研究』（既刊一五号）などは、「賀川豊彦再発見」の重要な役割を担っている。

なお、最近地元の新聞各紙が大きく取り上げたようであるが、賀川が幼少年期を過ごし現在も賀川家の墓などがある鳴門市大麻町で、「賀川記念館」の建設の機運が高まっている。昨年（一九八八年）
九月、当地の市会議員の田淵豊氏や全解連（全国部落解放運動連合会）の人たちをはじめ地元の関係者が集まって記念の講演会が開かれ、それに招かれたおりに、参加者の鳴門教育大学の田辺教授から「徳島にはモラエス記念館があるのに、賀川記念館がないのは不思議」と話されたのがきっかけになって、この運動が急速に動き始めている。「劇団・徳島」の若い人たちや『炎は消えず・賀川豊彦再発見』の著者・林啓介氏らも加わり、彼の故郷・徳島でも改めて賀川の足跡が注目されようとしている。

３

水平社の創立と賀川

さて、「賀川豊彦と部落問題」に関する立ち入った言及は前掲拙著にゆずらなければならないが、彼の際立った活動は何といっても明治の末、一九〇九年に二一歳で神戸の「葺合新川」に移り住み、

当時の深刻な生活実態のなかでの苦闘である。賀川豊彦の長男・純基氏が『雲の柱』最新号の八号（一九八八年一〇月）で、賀川の当時の日記を紹介している。そこには、明治四三年二月の「露の生命」と題されたノートに「安料理、無賃宿、子供預所、資本無利子貸与、医薬施療、葬礼部、雇人口入部、
日曜学校、子供理髪入浴、慰安部、日曜礼拝水曜祈祷会」が、同年一二月の「感謝日記」には「無料宿泊所、天国屋安料理、病室、無料葬式執行、婦人救済部、職業紹介所、避暑感化、保育所、労働保険、授産所、肺病離所」が、それぞれあげられており、純基氏はそれに、つぎのような言葉を添えている。

「日記には毎日のように人が死んだと書かれています。非衛生的な所で、ちょっと悪い病気がはやると何十人と死んでいくのに、スラムの人口は増えていく。賀川豊彦が留学から帰ると、スラムは一ブロック増えているのです。ここで、賀川豊彦はスラムに人が入ってこないためにはどうしたらよいのかと考えます。救済だけでなく、防貧の仕事をしなければならない、そうでなければ日本中がスラム化すると。その頃、労働者や農民は立場が悪く、労働者は三日寝込めば職場から首を切られてしまう。けがをしたらそのまま保障もないままスラムに落ち込んでいく。農家で凶作があると小作料が払えなくて、次男三男は都会に出てきて、仕事がなければスラムに来る。女の子達は売られてしまう。
そういう中で、労働組合を作って労働者が社会の中で人格的な立場を得られるようにする。あるいは
農村で、どうやれば農村が貧しくならないか、小作人の立場をよくし、貧しい山奥で、立体農業によって農業が成り立つようにする。……」

こうして賀川は、一九一九年七月に有限責任購買組合共益社を設立して新しい分野の活動に着手するのであるが、一九二〇年段階から、後に水平社運動の創立の中核を担った西光万古、阪本清一郎、駒井喜作ら青年たちとの交流が開始されるのである。西光や阪本らは、生前折々の機会に、また機関誌「荊冠」（後に「荊冠の友」）などで、断片的ではあるが賀川と水平社運動との関わりを書き残している。また、今は亡き工藤英一氏が『キリスト教と部落問題』（新教出版社、一九八三年）などでその消息を探り、水平運動史研究の側から鈴木良氏がすでに立ち入った論稿を発表されているが、賀川はまだ一般的には、水平運動・融和運動の歴史の中に正当な位置を占めるには至っていない。（鈴木氏の論稿の中に、この度の拙著によせて、わざわざ『月刊部落問題』一九八八年九月号で「賀川豊彦と水平運動」と題する詳しい批評を頂いた。本小稿も鈴木氏のこの論稿に負うところが多い。）

すでに明らかにされていることであるが、西光や阪本ら奈良県御所の「燕会」の人たちは、賀川らの消費組合運動にひかれて「新川」の賀川を訪ね、自分たちの力でこの消費組合運動に心血を注ぎ、産業組合の設立にまで発展させているのである。彼らの「燕会」そのものも、賀川の一定の示唆を受けながら「会則」をつくり、「会長」「主事」「当番」がおかれ、低利金融や座談会・研究会・講演会など組織的な活動を展開し、図書館や「部落問題研究部」なども、その中から出来ていくのである。

この一九二〇年には、賀川の超ベストセラー『死線を越えて』が改造社から出版され、翌年の夏に

はあの「川崎・三菱大争議」で、賀川はまさに「時の人」となるのであるが、彼の独自な「非暴力主義」や「協同組合精神」は、共鳴する者ばかりでなく、逆に彼に対する反対者も少なくなかった。西光らの「燕会」が、新しく「水平運動」へと思想的にも実践的にも飛躍的な前進を示すのには、当時の時代状況の影響が甚大であるとはいえ、そこには、西光らの主体的な「覚醒・発見」が力になっていることは言うまでもない。彼らは、あのまだ厳しい差別のなかで、「よき日」を先取りして「創立趣意書」の表紙にロマン・ロランの『民衆芸術論』からあの「歓喜」を引用して、熱い思いを歌ったのである。そして、そこから「よき日の為めに」新しい一歩を踏み出したのである。

水平社が創立の準備をすすめるのと時を同じくして、一九二一年一〇月に賀川は、杉山元治郎らと日本農民組合を結成する（創立大会は翌二二年四月）が、杉山の「土地と自由のために「杉山元治郎伝」に記した証言につぎの言葉がある。

「日本農民組合創立の打合せを神戸新川の賀川宅でしていたところ、全国水平社創立の相談を同じく賀川の宅でしていた。その人々は奈良県からきた西光万古、阪本清一郎、米田富の諸氏であった。
このようなわけで二つの準備会のものが一、二回賀川氏宅で顔をあわせたことがある。
」

この証言に対しては、水平社創立（一九二二年三月）の年の暮れ、後でも言及するように、奈良県水平社の西光らが、農民組合と提携しようと改めて賀川を訪問した時のことではないか、と杉山のこの証言の「記憶違い」を、鈴木氏は指摘している。なるほどそうとも考えられるが、私はしかし、水平社創立前の同年一月の朝日新聞の「一万人の受難者が集まって京都で水平社を組織、総裁は賀川豊彦氏の呼び声が高い」とする記事や、創立の事実上の呼び掛けの場ともなり賀川も弁士の一人でもあった二月の中之島公会堂における「大日本平等会」での西光らとの関わり、また創立大会には、そのとき賀川と共に活動していた同志社の中島重や農民運動の河合義一、さらには兵庫県救済協会の小田直蔵らが参加していたことなどを考え合せるとき、賀川と西光らとの「水平社創立の相談」が何も無かっかとも言い切れないようにも思われる。

いずれにもあれ、水平運動の創立の母体となった西光らの「燕会」が協同組合運動の分野で最も早い時期に開拓的な実験を試みた点において、また逆に言えば、協同組合運動に参画した「燕会」が水平運動の母体であったという点で、改めて注目さぜられるところである。

４

水平社の精神と賀川の思想

さて、つぎに「水平社の精神と賀川の思想」について触れて置かねばならない。この点も、特に前掲鈴木氏の論稿に学んだ論点であるが、西光や阪本ら水平運動の指導者たちは、先に見たように「よき日」を先取りし、その「歓喜」を運動の基調にして立ち上り、「宣言」にあるような「心から人生の熱と光を願求礼讃する」ことを「水平社の精神」として出発させたはずの初期水平運動が、未だ十分には部落差別の本質を見極めることができず、大衆的な徹底的糾弾闘争主義に流されていく大きな危険（誘惑・落とし穴）から、いかにして脱出することができるか、それが、彼らが最初に強いられた厳しい試練であったのである。

そうした中で、西光たちは一九二二年一二月、水平社主催の講演会に日本農民組合の幹部・杉山のほか、行政長蔵、仁科雄一らを招いたり、賀川や佐野学を呼んだりして、水平社と農民組合との連帯の方向を探っている。そして、西光・阪本・駒井の三名は同年暮れに、つぎのような運動内部の人たちに向けた注目すべきビラを印刷・配布し、彼らの立場を闡明に示したのである。

「『人間は尊敬すべきものだ』と云ってゐる吾々は決して自らそれを冒涜してはならない。自ら全ての人間を尊敬しないで水平運動は無意義である（中略）。諸君は他人を不合理に差別してはならぬ、
軽蔑し侮辱してはならぬ。吾等はすべて人間がすべての人間を尊敬する『よき日』を迎へる為めにこそ徹底的糾弾をし、血を流し泥にまみれることを辞せぬのである。けれどもこと更に団結の力をたのんで軽挙妄動する弥次馬的行為には我等は断じてくみするものではない。（鈴木良『近代日本部落問題研究序説』二七三頁）

当時既に、労働運動のみならず水平運動のなかでも、賀川排斥の動きがみられ、例えば一九二一年
五月の『労働週報』での「水平運動の途にて」と題する平野小剣の小論（「荊冠の友」七五号所収）なども、「部落排外主義・部落第一主義」に立つ賀川批判の典型であるが、これはそうした中での西光らの力強い意志表示であったのである。賀川は個人誌『雲の柱』の一九二三年三月号で、その「大和の田舎」に講演に出かけた時のことを、つぎのように記している。

「私は一月は水平社の特殊部落解放講演会や小作人の農民組合の運動の為めに大和の田舎や播州の田舎に出かけました。
雪の中を貧しい部落に出入りすると、私は何となしに悲しくなりました。あまりに虐げられてゐる部落の人々の為めに、私は涙が自ら出てそれ等の方々が、過激になるのはあまりに当然過ぎる程当然だと思ひました。私は水平社の為めに祈るのであります。みな様も水平社の為めに祈ってあげて下さい。水平社の中には清原さん（西光の本名）、駒井さんや、阪本さんなど古くから私の知っている方があります。」

賀川はしかし、この年九月の関東大震災救援のため主たる生活の拠点を東京に移し、それ以後水平運動との直接的な関わりは薄れていくのである。もちろん、東京に移ってからも一九二七年の「不良住宅地区改良法」の制定などに活躍するのであるが。

５

キリスト教界の「賀川問題」その後

以上、短い紙幅のなかで「賀川豊彦と部落問題」に限って、しかもその中の一側面だけを振り返ってみた。私たちがこの問題を正しくとらえるためには、彼が生きたあの時代の歴史的な場をふまえ、広い視野から検討をしなおす学問的態度が求められる。その点、全くの素人がまとめたこの度の拙い
小著は、余りに狭い視野からの「独り言」であることは、著者の私が十分に承知している。

しかし、今日のこの問題をめぐる状況はこのような「独り言」でも大事な意味をもっていたようで、素人の小さな「声なき声」が待たれていたのかもしれない。ただ「対話」を求めて書き上げたものの、キリスト教界で「賀川問題」を熱心に問題提起してきた人々からは未だ何の反論や異論も出されていないのが、残念と言えば残念であるが、この小著に対して、共感の声は数多く寄せられ、その後この問題がキリスト教界で殆ど話題に上らなくなっていることは、それとして喜んで良いことかも知れな
い。問題の所在がハッキリして、的の外れた事柄に過熟しないですむようになるだけでも意味はある。
この問題が自由に論じ合われ、正しく理解されることが必要であるが、もともとしかしこの問題は、こんな形で論じ合わなくてもよいものであったのである。非問題を生真面目に問題にして非生産的な徒労を重ねている、ということも、笑うに笑えぬ私たちの現実である。

歴史家の鈴木氏が前掲稿の末尾で「最後に一言する」として、「俗人」たる「宗教者」（宗教教団）
を、つぎのように一喝している。

「日本基督教団の『賀川豊彦と現代教会』問題に関する討議資料、同第二部などを読んで感ずることは、これらの資料の作成者たちは、まともに水平運動史をみずから学んだことがあるのだろうか、という疑問である。事実にもとづかずに人を批難することは俗人にも許されないことである。」

それにしても、私のような「独り言」が、こうして専門の研究者の方々の目にもとまり、過分のコメントを受けるなど、思いも寄らぬことであった。そして、その後改めて、賀川の戦時下及び戦後の活動についても、少し丁寧に学んでみたのであるが、私には、部落問題との関わりでの賀川への一方的断罪にも似た、戦中戦後の賀川の言動にたいする最近の断罪の仕方についても、一層の吟味・検討が求められるように思われてならないのである。この点については、ここでは立ち入ることはできな
いが、一人の生きた人間（歴史）を理解する上での基本に関わる、根本的な問題がそこには含まれているように思えるのだ。
（一九八九年三月）

Ⅳ『賀川豊彦と現代』その後
賀川豊彦学会例会：１９９１年３月２３日

はじめに本日（一九九一年三月二三日）は、このような機会を与えていただきありがとうございます。私も「賀川豊彦学会」の会員として加えていただいています。矢島浩先生の熱心なお勧めを頂きながら、その後何もまとまったことができていません。ただ、この小さな作品（『賀川豊彦と現代』）は、キリスト教界というよりそれ以外の方から、思いがけない反響や共感をいただきました。もう三年近く前になりますが、現在もお求めの方があります。色んな形でお話をしたり、求めに応じて寄稿いたしま
した。

「イエスの友」の会長・金子益雄先生は、この本を書くまえ――日本キリスト教団で賀川先生のことが「現代教会と賀川問題」として取り上げられ、第一次「討議資料」が一九九六年（昭和六一年）
二月に出されて、私がその年の五月に教団総会議長の後宮俊夫氏宛に、この本にそのまま収めた「質問と希望・意見」を提出したあとでした――神戸の私のところをお訪ねいただき、親しくお話を伺ったことがあります。本日は「研究」らしいものにはなりません。既に六〇回目の研究例会だそうですが、賀川先生の部落問題との関係について短くお話をして、後で皆様のご批判やご意見をお聞かせいただければ有難いと思います。

１

賀川豊彦学会

ところで、関東・東日本では、関西・西日本にくらべて部落差別問題は相対的に少ないことや、この問題が長くタブーのように避けられてきたこともあって、部落問題そのものの本質的な理解や現状把握について、正確な理解を深める機会が少ないように思います。「今でも部落問題という深刻な問題があるらしい、どうも分かりにくい問題だから、あまり深人りはしないでおこう」といった感じを与えているように思います。それで、「差別問題」などが指摘されますと、一部の「問題提起をする人々」と指摘された「団体の責任ある人々」との間で、秘かにそしてあまり生産的とも思えないやり取りが繰り返されてきているのが、一般的な現状ではないかと思います。

当学会の代表をされている磯村英一先生は、御存知のとおり一九六五年に「同和対策審議会」の会長として「答申」をまとめ、今日まで二三年間、大変重要な役割を担ってこられました。折々に重要な「意見具申」をまとめて問題の所在を指摘してこられました。ここでは立ち入ることはできません
が、来年（一九九二年）の三月でこの問題を解決するための最後の法律も終了する段階にまで来ているのです。今後はこれまでのような特別対策ではなく、一般施策のなかで最終的な解決を実現させていく方向が提示され現在に来ています。

私自身も丁度この間、賀川先生のお仕事とも関わりの深かった神戸の最も規模の大きな地域で、今日まで専らこの問題の解決に関わってまいりましたので、磯村先生の問題意識や解決の方向性については、全面的にというわけではありませんが、共鳴するところも少なくありません。

この間、多くの人々の努力で、また多額の経費をつき込んで、問題解決のために取り組まれてきました。その結果、住宅環境の改善をはじめ地域の様子は一変してまいりました。そして今、各地で同和対策の「完了・終結」の準備がすすんでいます。これからは、いわゆる「特別対策」のないなかで、「部落民」とか「部落」とかいう枠組ではなく、それぞれの地域の「まちづくり運動」として、また仕事や教育や福祉の問題を、市民的な協同の取り組みとして進めるべく、いろいろな試みが始められています。これ以上「特別対策」を継続すれば逆効果になるという認識のもとで、予定通り来年春には基本的に「特別対策」は終りにする方向で動いています。

ところが一方では、相変わらず「特別対策」を継続させ、もっと強力な「部落解放基本法」をつく
ろうという「解放同盟」などの運動に、宗教団体や一部の企業なども「連帯」して、キリスト教界もそれに積極的に乗って活動していることはご存じのとおりです。これは、部落問題の現状と到達段階について、基本的な考え違い・認識不足が存在しているように思います。私は神戸の部落問題研究所で仕事をしていますが、この二〇年間の問題解決のプロセスを見てきています。二〇年前と今日の状
況とは大きく違うのです。

２

部落問題理解の問題

最近、栗林輝夫氏の『荊冠の神学－被差別部落解放とキリスト教』という五五〇頁近い著書が新教出版社から刊行されました。全体的に大変刺激的で新鮮な作品で、学ぶべきところも少なくありません。しかし残念なことに、今日の部落問題解決の到達段階から見て、余りに掛け離れた観念的な理解をベースに、神学的思索が展開されています。

この本に「賀川問題と教会」という一節が設けられています。そこでは「賀川こそ日本の最初の解放神学者であるとさえ言える」（四五五頁）が、「賀川の神学そのものに、被差別部落民を低くみて、単なる救済の対象としてしか考えないような『差別体質』があるのではないか」（四五六頁）といった指摘もあります。全体の基調がそうですが、部落差別問題についても、「被差別コミュニティー」「部
落民」を固定的・実体的に「神聖視」する見方が貫かれています。こうした傾向は、キリスト教界に広く見られるものですが、やはり「部落問題の基礎理解」の点でも問題を残しています。

たとえば、今日「部落民宣言」を勧めたりすることの意味は何でしょうか。二年ほど前でしたか、

農村伝道神学校の学生の方が「宣言」をした出来事がありました。「宣言」は一時期、二〇年ほど前の状況の中では珍しいことではありませんでしたが、特別法も終わろうとするこの時に、なぜ「部落民宣言」があったりするのでしょうか。このことに関しては、一九七〇年当時、立ち入って吟味したことがあります。それは『部落解放の基調』（創言社、一九八五年）に収めていますので御覧いただ
きたいと思いますが、「部落民」が特別の存在であるかのような受け止め方は、基本的な認識において問題があります。

一九七六年でしたか、随分前に『私たちの結婚－部落差別を乗り越えて』（兵庫部落問題研究所）という本をつくりました。当時はまだ若者たちが結婚するとき、自分が部落出身であることを告げるべきかどうかで苦悩を強いられる時代でした。しかし、時代は大きく変化しています。特に宗教界では、問題そのものに対する基本的な理解を欠いたまま、旧いままの認識をひきずってきています。こうした基本認識の欠如が、賀川豊彦のことにつきましても、全く先の見通しのない議論に終始する要因になっています。

私は長い間、「賀川豊彦と部落問題」については沈黙を守ってきました。学生時代からこの問題は承知していましたし、一九六六年から二年間、神戸の賀川記念館で生活し「神戸イエス団教会」で働きましたから、ずっとこの問題の動向は気に掛けてきました。

さきの『部落解放の基調』という本でも「宗教と部落問題」、とりわけキリスト教界の問題性についていくらか詳しく検討しましたが、賀川豊彦のことについては主題的に論じることはいたしませんでした。

しかしながら、一九八四年の教団総会で賀川の問題が「建議」され、最初に申しましたように「教団」として第一次「討議資料」が作られ、各教区・教会に配布されたとき、私はどうしても黙っていることが出来ませんでした。『賀川豊彦と現代』を刊行してから、教団の関係者にも送りましたが、責任ある方からの「応答」は何ひとつ届きませんでした。

私は自分でできるだけ勉強をして、単なる「質問」の形ではなく、本当に「対話」がすすむことを願って、積極的に賀川豊彦がこの問題に関わってこられた事実を歴史的に確かめ、同時に先生がどのようなお考えで、当時生きられたのか、その志の内側を探って見ることにしました。それがこの拙い書物になったのです。しかし、残念なことにその方々との「対話」はいまだに無いままです。

失礼な言い方になりますが、「討議資料」の作成に関わられた方々は、実際のところ賀川豊彦について本当にはあまり御存じない方々なのかも知れません。賀川の著作の中の「問題箇所」として指摘されてきたものを「現代教会の問題」に引き寄せて「反省」の素材として整理して、それを諸教会に降ろしてこられる。これでは「聞かれた対話」は進まず、逆に遠ざかっていくばかりです。暫くまだこうした事態が続くことでしょう。

３「賀川豊彦全集」問題

ところで、もう一つの「賀川豊彦全集」問題の「その後」について、少し触れさせていただきます。
私はこの本でも、特に章を起こしてその歴史的な経緯と問題点および解決方法について、私案を提出しておきました。

先ほど実は、はじめてキリスト新聞社の社長さんにお合いしてきました。刊行準備中の武藤富男先生の著作『賀川豊彦全集ダイジェスト』の英訳と復刻のことも伺いました。この企画も「全集問題」が尾を引いていますので少々厄介です。

それはともかく、一九八二年段階でキリスト新聞社は、「賀川豊彦全集」特に第八巻は「差別文書」であるとの「見解」に立って、「全集二四巻の補遺として「賀川豊彦と部落問題資料集」として刊行する」ことを、問題提起する人々に「解答」していました。その時から数えても一〇年近く経っています。昨年（一九九〇年）七月段階で一一回の「話し合い」が持たれたようですが、これがどうなるのか関心を持ってきました。特に私としては『賀川豊彦と現代』において、後世に禍根を残さないためにも、勇気をもって「新しい方針を確立しなければならない」ことを強く望みました。

ところが、先日「信徒の友」四月号のキリスト新聞社の広告を拝見すると、全集の「補遺」として『賀川豊彦と部落差別問題』という書名で、近く刊行されるようです。問題はその内容です。実は先ほど、そのゲラを見せていただきました。詳しくは拝見していませんが、これまでの密室でのやりとりが、こうして公開されるという意味はあります。どれほどこのことに関係者が貴重な時間と労力を費やして来たのか、どれだけこのことが積極的な意味を持つものだったのか、歴史的な評価は今後のことです。

先ほど申しましたように、こうした問題は極限られた人々の間で、秘かに論じあわれてきました。
「全集問題」についても同じです。可能なかぎりオープンに、そして然るべき人々の意見を聞きながら、判断を少しでも間違わないようにしなければなりません。

この「全集問題」の解決の仕方については、当学会にとりましても決してよそ事ではありません。
キリスト新聞社だけが窓口になっていますが、ひろく「イエスの友会」も松沢資料館も、また「イエス団」関連のところでも、この問題について幅広く検討をすすめられる必要があります。単なる問題提起する人々への「対策」的な対応に終れば、本当の解決は遠くなるように思います。

実はもう二年前（一九八九年二月二日付け）になりますが、キリスト新聞社の方から、次のような

お手紙をいただきました。私の『賀川豊彦と現代』も読んでいただいた後のことです。私信を取り上げるには躊躇いたしますが、事柄が事柄だけに、お許しいただけるものと、あえてここで初めて紹介させていただきます。

「……賀川豊彦と部落問題に関して、部落解放センターその他関係団体との話し合いに当初から関
わってきましたが、出版元の責任の問題、私自身の主体性の問題、また日本の教会（主として教団）の体質の問題、賀川豊彦の再評価の問題など、さまざまな問題を踏まえながら思考（「思考」に傍点あり）錯誤を続けております。武藤富男会長は現在は文字通り名誉職となり、共に取り組んで来ました前社長谷畑も会社を去り、現社長名越と私か中心となり、問題を担い続けていくことになりました。
編集局長という立場もあって最初から小生が中心となって外部との対応を進めて来ましたが、解決のつかない問題も多数残されています。ただ先生も『賀川豊彦と現代』の御著書中に触れておられます
ように、この問題について、もし歴史的洞察を欠落させたまま、当社の結論（全集補遺「資料集」刊
行）を公にしてしまうことがあっては、再び重大な問題を残すことになると考えております。以上のような現状ですので、私も以前から一度先生にお会いいただき、ご意見を直接うかがうことが出来ればと考えておりました。もし、近くご上京の機会がございましたら、ご面会をお願いしたいと願っております。……」

文面からして、氏の人柄を感じさせます。そして誠実に関わってこられた苦悩のあとが感じられます。おそらく氏は、話しておきたいことが多くあったはずです。こうした問題は「聞かれた自由な話
し合い」は避けられがちです。ひとたび「差別」を認めた後は、一方的なかたちで事態は推移してしまいがちです。

先ほどお聞きしましたら、この方は先年ご病気でお亡くなりになったそうです。驚愕いたしました。
申し訳ないことをしてしまったと思いました。恐らくこの問題は、ご病気の間も大きな心の重荷であったことかと思います。無念の思いがあったのではないでしょうか。

こうした問題は、ねばり強くより正しい解き方を探るべきですが、多くの場合「思考錯誤」の積み重ねをしてきています。今度の「補遺」はどんな内容になっているのか、大変心配なことです。もしもこれまでのこの問題に関する経緯で不十分なことがあれば、潔くその不十分なところを正す努力が必要です。私たちは間違いを繰り返してしまいます。自分の考え方が一番正しいものと思い込み、不要な熱が入ることもしばしばです。お互いに率直にそれぞれの感じ方や考え方を出し合って、少しでも問違いの少ない方向を探らなければならないと思います。

４

賀川豊彦の社会的評価

こうしたキリスト教関係の乱暴な「賀川批判」がある一方で、思いも掛けず多くの方々が、この小さな本を読んで下さいました。「これまで賀川豊彦に対して誤解をしていた」などと何人もの方からお手紙を頂いたり、マスコミ関係者も好意的に扱ってくださいました。

地元の「神戸新聞」でも、問題の所在を的確にとらえて大きく報道され、びっくりしました。「共同通信」の若い記者の方から「人」欄で取り上げたいといって取材を受け、それが神戸だけでなく北海道から九州まで、殆どの地方紙に載せられたりもしました。さらに「毎日新聞」の編集委員の方がわざわざ自宅に来られ、これも「人」欄で全国的に紹介してくださいました。こうした反響は、現代においても「賀川豊彦は生きている」ことの一つの見える証拠だと思います。

部落問題関係の研修会や講演会、また公民館の連続講座の企画などでも取り上げられました。賀川先生の幼少年期のふるさとでもある四国・鳴門市の集まりにも招かれ、お墓にもお参りいたしました。
その時に「徳島に賀川記念館はできないか」というご相談もありました。

また、賀川豊彦と関係の深い「神戸保育専門学院」で、数年前から週に一度「人権教育」の講義を依頼されたり、昨年から名古屋近郊の「中京女子大学」に出向いて「社会教育・同和教育」の集中講義をして、先生のことも取り上げて学んでいます。

柄にもないことですが、研究者でも何でもない私のところに、色んな方々が賀川先生のことを尋ねてこられてお話しする機会がございます。「卒業論文に取り上げたい」といって話しかける学生もあります。このように「賀川豊彦」に対する積極的な評価は評価として捉え、問題は問題として批判できる見方が大切です。

なぜキリスト教界は、こうも一面的な「断罪」に力点が置かれてしまうのでしょうか。これでは、逆に問題解決を大きく遅らせます。磯村先生が「意見具申」などで指摘されていますように、現在も「行き過ぎた確認・糾弾」「エセ同和行為、利権・暴力」などが横行しています。政府機関が「意見具申」でこうした「運動行為」を批判するのも異例ですが、そういう「解放運動」が現在も一部に残されていて、キリスト教界もこれに同調する結果になってしまっているのです。

おわりにこの本を書き上げてから、先生についてもっと全体的に学ぶことが必要だと考えるようになりました。『賀川豊彦と現代』では、賀川の神戸時代（一九二四年）までを取り上げましたが、公民館での連続講座などでは「戦時下の歩み」を取り上げ「特高資料」などを読んだりしました。戦後の「天皇（制）」については今日でも問題になりますが、これについても学び直してみたい主題です。また学会で、岸英司先生が「賀川とシャルダン」の思想研究を発表されていますように、賀川の神学思想も注目されています。

最後に「なぜ賀川豊彦のことを学ぶのか」という点に触れておきます。
私たちが先達に学ぶのは、先ず先達への尊敬と信頼の思いが存在しているからだと思います。そこから本当の理解と批判が可能になるのです。

賀川豊彦を無批判に持ち上げるのではありません。先生の「志」を現代に新しく発揮して見たいということから学ぼうとするのです。ここ数年の間に、賀川研究も大変活発になってまいりました。基
礎的な「史資料」も次々刊行され、研究者の層も膨らんできています。近く、賀川豊彦の『初期資料集』――一九〇四（明治三七）年から一九一四（大正三）年の日記類など――が刊行されます。学会の『論集』も八号を数えました。私は極限られた問題関心から接近しているに過ぎません。ご出席の方々の、新しい賀川研究の成果を楽しみにしています。

長くモグラぐらしをしている私には、こうして東京の方々の前でお話しのできたことは、うれしい経験でした。ありがとうございました。
（一九九一年三月）

Ⅴ

賀川豊彦の「協同・友愛」「まちづくり」－－創立期の水平社運動と戦前の公営住宅建設

はじめに
賀川豊彦は一八八八（明治二二）年神戸市に生れ一九六〇（昭和三五）年に七二歳の生涯を閉じた。
社会評論家として知られる大宅壮一が、賀川を追悼する文集『神はわが牧者－賀川豊彦の生涯と其の事業－』（このたびクリスチャン・グラフ社から装いを新たに七刷が刊行された）の巻頭でつぎのよ
うに述べている。

「大衆の生活に即した新しい政治運動、社会運動、組合運動、農民運動、協同組合運動など、およそ運動と名のつくものの大部分は、賀川豊彦に源を発していると云っても、決して云いすぎではない。
……近代日本を代表する人物として自信と誇りをもって世界に推挙し得る者を一人あげようと云うことになれば、私は少しもためらうことなく、賀川豊彦の名をあげるであろう。かつての日本に出たことはないし、今後も再生産不可能と思われる人物――それは賀川豊彦である。」（注１）

大宅のこうした評価は、一時期賀川との浅からぬ関係をもった彼の個人的な思い入れが多分に含まれているとはいえ、「賀川豊彦」が、日本の近現代史に大きな足跡を残した大衆的な国際人として活躍したひとりであることに、異論をはさむ人は少ないであろう。

ところで、上記の大宅の言葉には「水平社運動」は特に上げられてはいない。しかし、賀川豊彦が水平社の創立に一定の役割を果たしたことについては、工藤英一氏（注２）やとりわけ鈴木良氏の精密な研究を通して次第に明らかにされてきている（注３）。私も以前、キリスト教界におけるあまりに乱暴な「賀川批判」が横行していたためにやむなく筆を取った折に、全くの素人の目でその点に触れたことがあり（注４）、鈴木氏は歴史家の眼を通して私の理解の届かなかった点を訂正するかたちの貴重なコメントを「賀川豊彦と水平運動―鳥飼慶陽『賀川豊彦と現代』によせて」（兵庫部落問題研究所『月刊部落問題』一九八八年九月号）としていただくことができた。

そこで本稿では、賀川がめざしていた運動の基調となっていたと思われる二つの点、つまり「協同・友愛」と「まちづくり」に焦点を当てて「創立期の水平社運動」と「戦前の公営住宅建設」に果たした彼の足跡を確かめておきたいと思う。もちろんこのことは、われわれにとって単に歴史的な足跡を確かめるばかりでなく、むしろ今日的、将来的な関心事と触れ合うものがある点も否めない。

というのは、水平社運動創立七〇周年という記念の年を迎えている現在（一九九二年）、部落問題の解決に向けたとりくみは、ようやくにして最終的な「総仕上げ」の段階を迎えている。そうした中で、これまでの「部落解放」という固有の課題を担って活動してきた住民運動である部落解放運動も、「総仕上げ」の課題を担うにふさわしいとりくみのひとつとして「協同組合的住民運動」が位置付けられ、各地でその試みが始められている。

特に、われわれの神戸でも五年前より「労働者協同組合」や「教育文化協同組合」といった新しい試みが開始され、同時にまた同和対策としての環境改善事業が完了・終結を迎えるのと同時進行的に、
まさに本格的な「人権と福祉のまちづくり」をめざして住民（運動）と専門家を交えた「住宅、まちづくり」の研究活動も意欲的にすすめられてきている。
（注５）

これらはもちろん、長い歴史的な積み重ねを経て、今日的な新しい状況のなかで展開されている運動であって、以下に顧みようとする賀川らの協同組合運動の系譜とは直接的な関連を持つものではない。むしろ、それぞれに独自な展開過程を経て、将来的な展望を切り拓こうとしているものである。
しかし、われわれが現在の部落問題のとりくみの方向を確認する場合、また現在の社会的な状況を見る場合、あらためて賀川らがめざしてきた「協同・友愛」の精神と「まちづくり」への意欲は、あらためて顧みるべき価値をもつものであるように思われる。

周知のごとく本年（一九九二年）は国際協同組合同盟（ＩＣＡ）の第三〇回大会が一〇月二七日から三〇日の三日間東京で開催される。このＩＣＡは一八九五年に結成され、現在では八二か国、六億人、九国際組織が加盟する大組織で、日本における協同組合運動に責任を担った賀川とも関係の深い組織である。今回の大会では一九八〇年の第二七回大会におけるレイドロー報告以降求めつづけ前回（一九八八年）大会のマルコス報告で明確なものになりつつある「協同組合の基本的価値」がテーマである。とりわけこの東京大会はアジアで初めて開催されることもあり、国内でも多くの注目を集め
ている。
（注６）

最近、
『社会科学としての保険論』（汐文社刊）『保険の社会学』（勁草書房刊）などで知られる本間照光氏が賀川豊彦の「協同組合保険論」を取り上げて刺激的な論文を発表し、本年七月東京で開催された第八回賀川豊彦学会でもその内容が報告され注目を集めた。
（注７）

こうした現代における「協同」を問う流れは、実践の上でも研究の上でも、新鮮な課題として浮上しつつあるように思われる。同時にまた「まちづくり」運動も、今日では都市、農村を問わず現在の共通の課題であることもあらためて指摘するまでもない。

注（１）

この度の第七刷では九頁。編者の田中芳三氏は『荒野で水は湧く』『種子をまく人々』などで知られ、久しく絶版であった本書を自分の「小さな墓石」のつもりで出版したという。本書は書店に出ないようであるのでクリスチャン・グラフ社の住所をあげておく。大阪市阿倍野区文の里三－一○－六、定価一八〇〇円。

（２） 「部落問題研究」七五輯（一九八三年三月刊）の「部落問題研究への証言３」での工藤英一
氏への萩原俊彦氏によるインタヴュー「キリスト教と部落問題の研究」参照。その他、工藤氏の『キリスト教と部落問題』（新教出版社、一九八三年）、『社会運動とキリスト教』（日本ＹＭＣＡ同盟出版部、一九七二年）など参照。

（３） 多くの論稿のうち特に立命館大学「人文科学研究所紀要」第四三号（一九八七年三月）所収「水平社創立について」、『部落問題研究』第九一輯（一九八七年九月）所収「水平社創立をめぐって
（その一）
」参照。

（４）

『賀川豊彦と現代』（兵庫部落問題研究所、一九八八年刊）。

（５） 全解連神戸市協議会書記局『神戸からのレポート』（部落問題研究所、一九九〇年刊）参照。

（６） Ｓ・Ａ・ベーク著『変化する世界協回組合の基本的価値』が、日本協同組合連絡協議会（ＪＪＣ）の第三〇回ＩＣＡ東京大会組織委員会によって、一九九二年七月翻訳刊行され準備討議がすすめられている。この大会で、日本の中高年雇用福祉事業団（労働者協同組合）全国連合会（ＮＦＪＣ）
も正式加盟して仲間入りをする予定である。

（７）

本間照光「賀川豊彦の協同組合保険論－社会科学における継承と断絶の一考察（『北海学園

大学経済論集』第一三九巻第四号、一九九二年三月）、同「賀川豊彦の協同組合保険への軌跡と論理―神の国運動へ、そして出発」（東北大学経済学会研究年報『経済学』第五三巻第四号、一九九二年）
参照。

１「協同・友愛」－－水平社運動の創立期

さて先ずはじめに、賀川の目指した「友愛・協同」を基調とする社会運動、とりわけその消費組合運動と西光万古や阪本清一郎らの「燕会」との関わりについて、その概要を見ておかなければならない。（特にこの項は、先の鈴木氏の詳しい研究への一知半解に過ぎないが、随所に私の勝手な理解も混在しているので、一々その典拠を示さない。ここでは大まかな歴史的関連をつかむことに主眼が置
かれる。
）

１

西光・阪本らと賀川との出合い

奈良県柏原北方地域（当時戸数約二〇〇戸、人口一一〇〇入余）に、後に全国水平社創立の母体ともなった「燕会」がつくられたのは一九二〇（大正九）年五月である。最初この会は、一四、五人の団体旅行を行なう程度の自主的団体であった。それが徐々に六〇人程度に増えてきた頃、賀川がそれまで島崎藤村の意向も受けて秘かに筐底に留めていた小説『死線を越えて』の一部が、『ドン底生活』
で名声を馳せていた「大阪毎日新聞」の記者で早くからの賀川の理解者であった村島帰之の紹介によって、雑誌『改造』の一九二〇（大正九）年一月号から五月号まで掲載された。この小説が改造社から単行本として刊行され爆発的な読まれ方をするのは同年一〇月以降であるが、「燕会」の同人たちの目に入ったのは雑誌『改造』の小説であったろうと言われる。

もちろん西光らはすでに、賀川という青年が神戸「葺合新川」で活動を始めていることは、二冊の大著『貧民心理之研究』『精神運動と社会運動』がいずれも警醒社書店から出されて話題をよび、『救済研究』や『労働者新聞』さらには『改造』などでも刺激的な論稿を発表していたから、賀川についての一定の関心はあったであろう。

ともあれ、この雑誌『改造』の『死線を越えて』を読んだ同人たちは「世間には売名的なくわせものが多いから、偽善者かどうか確かめ」その上でいろいろ意見を聞こうということで、西光、阪本、
駒井喜作、池田吉作の四名が神戸「葺合新川」の賀川宅を初めて訪れるのである。

そこで彼らは「賀川の眼は、トラホームでただれていて、この人は本物だ」と感じたのだという。
そして彼らは賀川の案内で「新川」地域を視察し、賀川から新しく消費組合の活動など彼のめざす志のあれこれを直接聞き及ぶのである。

そのときすでに賀川らは、一九一九（大正八）年八月には大阪東区で「購買組合共益社」を組織し、翌年一月に認可を受けて消費組合の事業活動を開始していたし、現在の「灘神戸生協」の前身のひとつである「神戸購買組合」の発足を間近にした時でもあったから、賀川の説く「消費組合」にたいする情熱的な主張は、「燕会」の同人たちにとって違和感のあるものではなく、むしろ大いに共感のできる直に響き合うものがあった。

こうして西光や阪本ら同人たちは、「燕会」の「会則」「会の試み」「低利金融の規約」「決議」などを定め、活発な活動を自分たちの地域で展開していくことになるのである。「燕会」は「相互扶助を以てその存在理由」とし「会長及主事及当番」を置き、「会の試み」として「低利金融」「消費組合」「団体旅行」「夜話及講演」「家の組合」などを上げている。ここには彼らが賀川から学んだいくつかのアイデアの跡が残されているのではないかと指摘されている。そして実際に「燕会」では、九月から資金融資が始められ同人相互で低利の金融を行なうようになる。さらに一〇月からは消費組合部の「共同購入」も開始されるのである。

賀川らが始めた大阪の共益社や神戸購買組合は決して順調な展開を見せなかったが、「燕会」の場
合はその初めから好調な運営が行なわれ、消費組合の事業水準としてはかなり高いもので、そこでは店舗の置き方や帳簿の付け方なども学習され、きわめて先進的なものであったことが知られている。
そのことは、木村京太郎氏からわたしも直接うかがったことがある。
（注１）

２

水平社創立への準備

こうして、一方で賀川の方は、消費組合づくりのほかに労働運勤や普選運動に乗り出し、先に記したように『死線を越えて』の刊行を契機にまさに「時の人」になっていく。そして翌一九二一（大正一〇）年の夏、あの有名な「川崎・三菱大争議」に参画するなど激動の日々を送ることになるのである。

他方「燕会」の方も、消費組合運動を発展させていくと同時に、社会問題に目を向け「部落問題研究部」をつくるなどして学習を重ね、国内の「社会主義者」たちの刺激や国際的な民族独立運動などにも影響を受けながら、同年七月には雑誌『解放』の佐野学の論文「特殊部落民解放論」に出合うのである。そして一〇月以降急速に全国水平社の創立へと機が熟していく。

この年の後半期は、各地で小作争議や職人たちの立ち上がりが見られ、賀川は杉山元治郎らとともに日本農民組合の結成準備も徐々にすすんで、一九二二（大正一一）年一月には機関誌『土地と自由』を出し始める。そんな中で、同年一月一三日付けの『大阪朝日新聞』で「一万人の受難者が集まって／京都で「水平社」を組織／総裁は賀川豊彦氏の呼声が高い／先づ社会に向って差別撤廃の宣戦を布告する」という見出しで、次のような記事が報道される。

「今春一一月中旬京都市で開催される全国部落民大会は夕刊記載の通りであるが、楽只青年団を始め、田中、崇仁其他京都府下各団体を始め、和歌山、滋賀、奈良県下から約一万人の少壮者が会合する筈で、当日結党される「水平社」の総裁には賀川豊彦氏推薦説が最も優勢である。そして社会に向って差別撤廃の宣戦布告をすると云えば不穏のやうだが、内容は頗る穏健なもので、正義人道に訴へて舌戦を闘はすと云ふのであるが、是等の目覚めた人達が来るだけ腹の底からの叫びが出て熱が高く、既に奈良、和歌山方面から六百、滋賀県から一千名は確実に出席の報告が達した。京都府下からは全部参会する意気込みで、奈良から河内方面へは目下自動車で宣伝されてゐる由。京都の宣伝文、大会
趣意書は一旦印刷されたが、当局の注意があったのでやり直した。」

よく知られるように賀川は、水平社運動を開始しようと活動を始めた西光らと幾たびか語りあったようで、後に小説のなかで次のようなことを書き残している。

「この四人（西光、阪本、駒井、池田）が、大和の水平運動を絶叫して立ち、新見（賀川のこと）の考えているような協同組合精神はまどろっこしいとして、圧迫者に対する憎悪の福音を説き始めた。
……新見はこの人たちに真の解放は、愛と奉仕の外にないといふことを繰り返して説いたけれども聞き入れてくれなかった。」（『賀川豊彦全集』第一九巻所収『石の枕を立てて』、三三五頁）

賀川の場合、水千社連動に限らず労働運動も農民運動も、常に非暴力を貫いて要求を実現しようとする立場をくずそうとしなかったことから、やむなく戦闘化していく過激な潮流と戦術的にも対立していくことがしばしばであった。「協同・友愛」をこそ社会運動の基底に息づかせることを求める賀川には、初発の「水平社運動」の熱気は余りに過熱に過ぎたのであろう。しかし、まだ賀川と西光らとの関係は切れてしまったわけではない。

そしていよいよ同年二月二一日には、大阪中之島公会堂での大日本平等会による同胞差別撤廃大会が開かれ、西光らはこの大会を逆手に取って水平社創立を知らせる宣伝の場にし、呼び掛けのビラを撒き、演壇に立って熱弁をふるい、大成功をおさめて三月三日の京都岡崎公会堂での創立大会へとす
すむのである。

３

水平社創立の後

「燕会」同人らの呼び掛けで創立された全国水平社の運動は、それこそ各地に燎原の大のごとく波及して行ったのであるが、彼らがこれまで大事にとりくんできた地域における「燕会」の活動、なかでもそれまで順調な運営が行なわれてきた「消費組合」は、事実上継続が困難になり、水平社が創立されて半年後の一九二二（大正一Ｏ）年九月まで続けたものの、遂に途絶えるに至るのである。

あらためて言うまでもなく、全国水平社の基本的な精神は、その「宣言」や「よき日の為めに」などで知られるように、自ら「人間を尊敬し」ともに人間性を発揮しようとする志に裏打ちされていた。

したがってそれは、賀川がめざした「協同組合」的な社会、つまり「全く営利の支配せざる相互扶助の社会」（共益社の創立宣言）を自ら作り出す運動とは本来矛盾するものではなかった。賀川にして見れば、協同組合的な運動を基本にして新しい社会を自らつくりだして行くことこそが問題解決への近道だと考えていた。しかし、実際の水平社運動の流れは、賀川の危惧したような見境のない「徹底的糾弾」の運動か展開されて行ったのである。

もちろん西光や阪本たちは、差別に対する単なる怒りを爆発するだけの運動に陥ることの危うさについては、その出発のときから気付いていたはずである。賀川も彼ら水平社連動の担い手たちを「同志」として尊敬し、その危うさを乗り越えるための支援を惜しまなかった。

それは、一九二〇（大正九）年から賀川と直接的な交流を持ちともに農民運動にとりくんで一九二二（大正一二）年四月九日に神戸で創立された日本農民組合の初代組合長に推された杉山元治郎のつぎのような証言（鈴木氏の指摘によれば、この証言は杉山の記憶違いであって、おそらくこれは一九二二（大正一一）年末で、奈良県水平社が農民組合と提携しようとして賀川を神戸に訪ねた時のことではないかと言われる。
）や賀川自身の証言（注２）で知ることができる。

「日本農民組合創立の打ち合わせを神戸新川の賀川宅でしていたころ、全国水平社創立の相談を同
じく賀川宅でしていた。その人々は奈良県からきた西光万古、阪本清一郎、米田富の諸氏であった。
このようなわけで二つの準備会のものが一、二回賀川宅で顔をあわせたことがある。
」（注３）

杉山はまた、部落は「社会的に非常な圧迫をうけているとともに、経済的には、とくに農村では最も貧乏な小作人であったから、身分解放のための水平運動を起こすと同時に、経済運動としての農民運動にも利害相通ずるので、これら水平運動の先覚者は直ちに農民運動にも加担してくれる」ことになり、「奈良県で農民組合運動の最初の火蓋を切ってくれたのは西光万古」であり、その演説会を西光寺で開催した、と述べている。
（注４）

確かに一九二二（大正一一）年一二月一九日に奈良県水平社主催による講演会が西光寺で開かれ、杉山のほか行政長蔵、仁科雄一、安藤国松ら農民組合本部員が、満員の盛況の中で講演を行なっている。そして翌日、柏原の小作人二〇〇余人で日農支部を結成したという。さらにその次の日（二一日）には、賀川は佐野学らとともに招かれて、御所町寿座で水平社主催の講演会が聞かれている。
（注５）

鈴木氏によれば、水平社と農民組合のこうした連携の動きは、単なる徹底的糾弾闘争から運動を超克させようとする西光らの着眼であって、このことをよく表現しているのが、西光、阪本、駒井の三人がこのとき印刷・配布した、次のような注目すべきビラであるという。
（注６）「『人間は尊敬すべきものだ』と云ってゐる吾々は決して自らそれを冒涜してはならない。自ら全ての人間を尊敬しないで水平運動は無意義である（中略）。諸君は他人を不合理に差別してはならぬ。
軽蔑し侮辱してはならぬ。我等はすべて人間がすべての人間を尊敬する『よき日』を迎へる為めにこそ徹底的糾弾をし、血を流し泥にまみれることを辞せぬのである。けれどもこと更に団結の力をたのんで軽挙妄動する弥次馬的行為には我等は断じてくみするものではない。
」

西光は特に賀川に傾倒した時があったようで、共益社から発売された「賀川服」を着て賀川の身振りを真似て演説をしていたとも伝えられている。

注（１） 拙著『賀川ら彦と現代に刊行の後、木村京太郎氏のお申し出で氏の賀川への熟い思いを聴く機会を得た。それは急逝の。’一週間前であったが、その貴重な証言の一部は兵庫部落問題研究所『月刊部落問題』 一丸八八年九月号に「賀川豊彦のことなどＩ木村京太郎さんに聴く」として収めさせていただいた。

（２）『雲の柱』人正二。年三月号で賀川は次のように述べている。「私は一月は水平社の特殊部

落解放講演会や小作人の農民組合の運動の為めに大和の田舎や播州の山舎に出かけました。雪の中を貧しい部落に出入すると、私は何となしに悲しくなりました。あまりに虐げられてゐる部落の人々の為めに、私は涙が自ら出てそれ等の方々が、過激になるのはあまりに当然過ぎる程当然だと思ひました。（中略）水平社の中には清原さん、駒井さんや、阪本さんなど古くから私の知っている方があります。
」（３）（４）

杉山元治郎伝刊行会刊『土地と自由のためにＩ杉山元治郎伝』二九六五年、二〇五－

ニーＯ自ハ）参照。

（５）

前掲注（８）での本村氏の証言の中でも生き生きと語られていた。

（６） 鈴木良「賀川豊彦と水平運動－鳥飼慶陽『賀川豊彦と現代』によせて」（『月刊部落問題』 一
九八八年九月号、二九頁）。

２「まちづくり」の夢

このような「協同・友愛」の精神は、賀川の活動の初めに息づいていたものである。そしてそれは、
彼にとって第一に彼自身の生き方を裏側から促すものであったし、そこから志向されたものが「協同・友愛」の新しいかたちであったのである。

したがって賀川にとって「貧民窟」といわれたそこが彼自身の生活の場であり、共に生きる地域社会であったのである。それは決して今日的意昧での「まちづくり」といったものではないが、彼はこの生活の場で力を尽くして、大事な青壮年期を生き、次々と意欲的な試みを開始していくのである。
そしてその後の彼の七二歳の生涯は、常にこの「葺合新川」での生活と経験が発条となって、問題解決のためにその情熱を注ぐことになるのである。

１

賀川の「葺合新川」での試み

賀川が生活を始めた一九〇九（明治四一）年頃の神戸「葺合新川」はどのような状態であったのかについてはここでは立ち入れないが、すでに布川弘氏の研究で、この地域は一八九二（明治一五）年にはここの俗称「百軒長屋」が「木賃宿営業区域」に、さらに一八九九（明治三二）年には「二百軒長屋」と膨れ上り木賃宿の「集中移転区域」に、それぞれ政策的に指定され、劣悪な「貧民の巣窟」が形成されたことが知られている。
（注１）

こうした場所で生活を始めて最初に試みたことは、「無料宿泊所」「病者保護」「医療施療」「無料葬式執行」「生活費支持」「児童愛護」「家庭感化避暑」「避暑慰安旅行」「職業紹介」「裁縫夜学校」「一膳天国屋」「クリスマス響宴と慰安会」などのいわば慈善救済活動であった。彼にとってこの最初の数年間は、最も重要な、その意味では最も注目すべき隠れた「経験」の期間であったと思われる。

一九一四（大正二）年からの三年近い米国留学より帰国した後、その活動の形態も発展して「夜学校」「診療活動」「歯ブラシ自治工場」といった自前の自主的なとりくみのほか、地域活動の関連だけ見ても、兵庫県救済協会の嘱託も引き受けて、「新川地域」の水不足を訴えて数か所に洗い場を設置するとか、職業紹介所として「生田川口入所」の開所に努めるなど、新しい協力者を得て幅広いものになっていく。

もちろん、「新川地域」には賀川らの活動のほかにも、明治の末にはすでに「生田川衛生組合」（明治三四年）、「私立夜学校」（明治三七年）、「私立善隣幼稚㈲」（明治四〇年に当地移転）、「神戸矯修会」

（明治四一年）などがそれぞれ独自な活動をすすめていた。そして、一九一七（大正六）年には済生会兵庫県病院臨時診療所が開設され、一九二二（大正一一）年には吾妻尋常小学校が、翌年には神戸市で最初の市立保育所がこの地域に開設されている。

賀川は『貧民心理之研究』などで明らかなように、具体的な活動をすすめる一方で地域の生活実態を冷静に把握することに努力した。その影響でもあろうか「新川地域」の実態についてはその後も、他地区に比較して多くの調査が実施されて来ている。

賀川は当初より都市における住宅問題に注目していたが、一九一八（大正七）年五月の『救済研究』
で「日本貧民階級の住宅問題」を発表し、これを受けて七月には日本建築学会に招かれて「貧民窟の破壊」と題する講演を試みている。そしてその翌年五月には『救済研究』で「神戸市の住宅問題」を掲載している。

また、一九二〇（大正九）年一〇月に『死線を越えて』が出版される五か月前、賀川ハルの名著『貧民窟物語』が「社会問題叢書」のひとつとして福永書店から刊行されているが、そのなかで賀川ハルは、次のようなことを記している。

「貧民窟に対して従来は単に金銭物品の施与を以て貧を救はんと致しました。勿論眼前の貧困はその慈善に待つでありませうが、これが根本の防貧策としては、住宅が改良され、彼等に教育なるものが普及され、飲酒を止めて風儀を改め、趣味の向上を計るなどこれら、貧民窟改良事業を、労働運動に合せて行ふ時に、今日の一大細民部落の神戸から跡を絶つに至ると信じます。私は神戸市民の覚醒により、貧民窟が改良される具体的の改造を、切に願ってやまない次第であります。
」

賀川ハルは賀川の陰に隠れて表面に出ることは少ないのであるが、彼女は賀川と結ばれる以前から
彼とともに地域での救済活動にとりくみ、同時に社会運動にも積極的に参加している。一九二一（大正一〇）年三月には「無産婦人の解放」をかかけて長谷川初音らとともに「覚醒婦人協会」を結成して月刊『覚醒婦人』を刊行し、ゴム女工の争議支援や婦人労働組合の組織化にも乗り出したりするのである。

２

公営住宅の建設

ところで、こうした歴史を刻みながら、賀川らの念願が国策として議論の場に登場し始めるのは、
一九二四（大正一三）年になってからのことである。政府は四月に「帝国経済会議」という諮問機関を設置して、その委員に賀川を委嘱する。そしてその中の社会部会特別委員会の五月二四日の会合で、賀川は「住宅供給策私案」を準備して、次のような「理由」を朗読しているのである。

「住宅供給ノ方策ニ三ツノ方法ガアル。第一ハ公営主義。第二組合主義。第三会社主義ノ三デアル。
其中無産階級ノ住宅供給ノ為メニハ公営主義ガ最モ適当デアル」「無産階級ノ住宅ハ社会政策ノ下二建築セラレナケレバ資本ト利潤ノ関係上経営ハ困難デアリ社会政策ノ下二直二実行ヲ必要トスルモ
ノデアルカラデアル」。

賀川はまた「公営主義」にすすむための方法や「大都市不良住宅改善」などに言及している。彼はそのとき、椎名龍徳の『生きる悲哀』、村島帰之の『ドン底生活』のほか自分の作品『貧民心理之研究』『精神運動と社会運動』『人間苦と人間建築』『死線を越えて』等を抜粋してパンフレットをつくるなど意欲的な活躍をしている。これは一九二七（昭和二）年一月に社会局社会部から『不良住宅地
区居住状況の一斑』として印刷に付されるのである。

こうして賀川の原案はいくらか修正され、帝国経済会議において「不良住宅地区改良法案」が採択され、ついに同年三月には法律一四号として制定され、七月に施行されていく。神戸市はこれを受けて急濾、その第一の事業として「葺合新川」の改良計画に着手し、法に基づく「地区指定」の申請を翌年一月に内務大臣あて提出する。しかしこれが認められるのが一九三〇年（昭和五）年で、翌年五月ようやく事業認可となり七月から事業着手した。

この事業に開運する神戸市の行政資料の一部は現在でも残されているが、一九三二（昭和七）年五月一九日付けの『神戸又新日報』には「やがて神戸第一の文化住宅街！

新川スラムの改良事業

希望輝く大工事」とか、完成予想図を入れて「改善事業が完成して面目を一新した暁の新川スラム、賀川豊彦氏によって世間に紹介せられた有名な新川不良住宅地域は、斯くも堂々たるアパート街となるのだ」と大きく報じ、翌年六月、近代的な「アパートメント・ハウス」の一部が完成するのである。
その後一九三五（昭和一〇）年までに、鉄筋住宅三二三戸と木造住宅六〇戸の建設がすすむ。しかし、折からの戦時体制の強化によって、残念ながら当初計画の約半分が達成されたに留まらざるを得なかった。

賀川は一九三二（昭和七）年三月の『雲の柱』において、深い感慨をこめて次のように記している。

「こんどいよいよ神戸の貧民窟も二百三十万円の資本金で、立派なセメントコンクリートの労働者
アパートに建てかはることになった。これは前の若槻内閣の時に通過した六大都市不良住宅改良資金が廻ってきたのである。この議案を議会に通過さすとき『死線を越えて』の一部が参考資料として議会内に配布せられたのであった。それで『死線を越えて』がその貧民窟を改造する糸口になったことを神に感謝しないわけにいかない。『死線を越えて』を発表してから今年で満一三年目である。そしてその「死線を越えて」によって、貧民窟がうちこわされるのを見て私はうれしくてたまらなかった。
そのまたセツルメントの主任に私が貧民窟で最初教へた夜学校の学生である武内勝氏が主任として、就任せられるやうになったことは、殆ど奇跡的にも考えられる。
」

こうした活動は「部落改善事業」もしくは「社会改良事業」のひとつとして見られて、戦前の水平運動の固有の課題とはならなかった。戦争をはさんで、戦後はこの共同住宅は劣悪なスラムとなり長期間放置されるのである。そして再びこれが解体撤去されて全面的に環境整備が一応完成するのは、
この二〇数年間にわたる「同和対策事業」を通してのことである。こうして現在、一般対策として古い改良住宅の住戸改善がすすみ、さらに「新しいまちづくり」への挑戦が始まっているところである。

以上、賀川の目指した「協同・友愛」「まちづくり」を、創立期の水平社運動と戦前の公営住宅の建設との関連で、その歩みの概略を振り返って見た。水平社運動が「協同・友愛」の精神に裏付けられて「消費組合」の活動も併存できるような形態が追求されていたら、戦前の水平社運動もまた違った歴史を刻んだかもしれない。

しかし、水平社運動がその後七〇年の歩みを経て、「人権と福祉のまちづくり」の課題が共通のものになりつつある現在、賀川が生涯を通して大切にしてきた「協同・友愛」の社会と「まちづくり」
への願いは、静かな激励の声として、われわれに響いて来るように思われる。

もちろん賀川の活動分野は「社会福祉事業」「労働運動」「教育運動」「宗教活動」「平和運動」「文筆活動」等々多分野に及び、それらの研究もいよいよこれからである。彼の膨大な著作と参考文献を集大成した書誌『賀川豊彦』もようやく最近完成して研究分野の下準備が整いつつある。今の時代がそうさせているところもあるが、「賀川豊彦」は再び新しく学び直してみるべき人物のひとりである
ようである。

註（１）

布川弘「資本主義確立期の都市下層社会と部落－神戸「新川」を中心に」（『部落問題研究』

第九五輯、一九八八年九月）、同「神戸『新川』の生活構造に関するノート」（部落問題研究所編『近代日本の社会史的分析―天皇制下の部落問題』所収、一九八九年、二四八頁以下）など参照。
（一九九二年一一月）

Ⅵ

人間の尊厳とその享有について
21 世紀を前に

はじめに今日のテーマは「人間の尊厳とその享有について」です。このところずっと、このこと
が「私の問い」となっています。実はあの震災の少し前から、特にこのことを考え続けています。歴史というのは、常に長い過去の諸経験を踏まえて「非連続の連続」で推移いたします。常に多くの「過去の遺産」を背負い、いまここで「新しい現実」を具現しながら進展していきます。そして今「二一世紀は人権の世紀」であると政府機関までもが言います。そして教育の世界でも同様です。しかしその「人権」が、どこか不確かで曖昧なままです。
普通「人権」という場合、「基本的人権」という法的レベル、もしくは「人間の権利」という側面から見ています。そうした見方はもちろん重要です。しかし今日はもっと基本的で包括的な意味で「人権そのものの基礎」といったことを考えて見たいのです。順序としては、前半に「人間の尊厳性」について、後半に「人権の享有」について申し上げます。

１

人間の尊厳について「人権はレトリック」か
さて、まず第一の「人間の尊厳性」についてです。
震災の後、避難先で小さなブックレット『「対話の時代」のはじまり』を仕上げました。
そこで少しスケッチ風に、この課題を考えてみました。その中でも紹介しましたが、先生方が「人権問題について」自由に語り合われた座談記録を読み、大変驚いたことがあります。驚く私の方がおかしいのかも知れませんが、こんな発言でした。
「基本的人権を考えると、天賦人権説といった形で生まれながらに与えられているという

考え方についても、気になっているところです。つまりこれはレトリックとして『生まれなからに』といわれるものにすぎないだろうと思うのです。あるいは、これはイ

デオロギーだろうと思います。
」

近代に生きる私たちにとって「天賦人権説」などもはや受け容れられるものではない、
人間は人間として自立し、独立した人間として自らの「権利」を闘い取って行くものであって、はじめからそんなものがあるのではない、そうしたものはレトリックでありイデオ
ロギーに過ぎない。したがって、当然人間は「自由」であるとか「平等」であるといっても、それは単なる観念であって、現実を見ればわかるように、あくまでもそれは「理想」に過ぎないのだと言われるわけです。出席しておられる先生方は、どなたもこれに異論をはさんではおられませんでした。
私自身これまで長期にわたって部落問題の解決という課題に関係して仕事をつづけてきましたが、これに関係をもたれる先生方の多くは、社会学なり憲法学、あるいは歴史学、教育学の方々です。なかでも、部落問題研究の場合、現在でも「歴史研究」とともに「現状研究」が基本になっています。つねに「差別の現実」をふまえて、これを解決するための議論が中心でした。このことは基本的に必要不可欠なことであることはいうまでもありません。
神戸でも本格的な同和地域の総合的な実態調査を一九七一年（昭和四六年）に実施しました。全世帯を対象にした画期的なものでした。これを基本にして住宅をはじめとした環境改善・生活福祉・教育など総合的な「長期計画」を策定しました。しかもこれは地域ごとの年次計画となる本格的な「長期計画」でした。その一〇年後の「一九八一年調査」には、実施してきた事業の進捗状況を把握し、その上で「計画の見直し」を行い「残事業の確認」が行われ、さらにその一〇年後の一九九一年には、最終的な完了・終結の見通しを得るために同様の実態調査を実施してきました。こうして神戸では、一九九八年度で予定していた計画は、基本的に全て完了したわけです（「奨学資金制度」など一部国の制度で残されたものがありますが）。
その中心になって活躍されたのが長く神戸大学の社会調査室で仕事をしてこられた杉之原寿一先生です。先生は社会学のご専門です。「部落差別の現状」「差別論・解放理論」「同
和行政論」などの研究で先生を越えるひとはないと思います。私はこの先生の厳格な研究的態度と情熱に打たれて、ずっと研究所の裏方をつとめさせていただいています。言うまでもなく先生は学問的に誠実な自由な方です。ご自分の専門外のことにはいつも慎重です。
不確かなことは「自分にはわからない」と言われます。あくまでも先生は科学的調査に基づいた「実態把握」を基本にして「差別論・部落解放論・同和行政論」を展開されます。
先日も私たちの研究所での研究会で、先生の新しい論文「差別とは何か」をめぐって検討する機会があり、司会をさせていただきました。そこで先生に「差別とは何か」ということをより明晰判明にするには、積極的に「人権とは何か・人間の尊厳とは何か」という点を明示されれば、もっと先生の「差別とは何か」も、いっそう説得的になるのではないか、といった趣旨のことを質問しました。そうしましたら、先生はあくまでも慎重で、「それは私には非常に難しい」というご返事でした。先生にさえ難しいことを無謀にも、このようなテーマを掲げてお話をしようとしているわけです。

震災の経験
さて先程の続きですが、「人間は自由である・平等である」ということが、単なる「レトリック・イデオロギー」であり、単なる「観念・理想」に過ぎないとすれば、「二一世紀のキーワード」といわれる「人権」は、まことにおぼつかないことになってくるのではないでしょうか。そこで語られる意味は、私にも分かるのです。あとでふれる「人権の享有」
について考えるときに、その点はっきりとしてきます。つまり私たちの「人権」は、歴史的にも一歩一歩、悪戦苫闘を積み重ねて実現させてきたものです。
日本の場合でも、戦前の絶対主義的な体制のもとでは、自由も平等も際立って制限されたものでした。
「基本的人権」という考え方も、法的なレベルはもちろん、日常の暮らしの基本にも息づいていたわけではありません。その意味では「人権」は「歴史的に発展」して「年々歳々」（遠藤周作）豊かになっていきます。今日のように環境権とか自然権とか、男と女の性差をめぐる議論など、新しい視点からの「権利」の展開があります。これは後で述べる「人権の享有」の成果です。
しかし、ここではじめに強調させていただきたいことは、「人間の尊厳性」がいわれてくる「存在そのもの・事実存在」の基礎的な認識に関わります。突然こういうことを言えば、皆さんお笑いになるかもしれませんが、「人間は自由である・平等である」ということは、
決して「観念や理想」ではない、「人間が自由である・平等である］ということは「確かな事実」である、ということです。
私たちは、環境を破壊し、自然を破壊して、もう取り返しのつかない今ごろになって、やっとその大事さに気づいています。しかし人間が気づく前からそれは大事でした。気づくことが遅れたわけです。人間は本来「伸びやかに・軽やかに」（岩田健三郎さんの好きな言葉）生きることができるように出来ているのに、どういうわけかその本来のかたちを見失って、見失っていることさえ見失って、今を生きています。これは、大変逆説的な事実です。人間が不幸のただ中に立だされたとき、改めて「人間の尊厳性」に気づくということがあります。
それは、あの震災のときの経験でも学んだことです。一瞬にして家を失い、人間が裸になったとき、空っぽになったとき、改めて「人のいのち」「人間の尊さ」の「確かな基礎」に気づかされました。ブックレット『「対話の時代」のはじまり』でも、この堅い言葉で「確かな基礎」と表現してみました。人間はこの「確かな基礎」―－これは大文字で「いのち」
といった方がいいかも知れません－－この大きな「いのち」に支えられて、その「いのち」

とともに、生かされて「いま・ここ」にいます。そして、この「いのち・基礎」は、人間の生死を包んで、震災を体験しながら生き残ることになった私たちも、無念にも死んでいったあの人たちも、共にこの「いのち」に包まれて・いまを支えられています。世界・宇宙・人間には「確かな基礎」「いのち」があるのです。
この「確かな基礎」「いのち」は、いわゆる「宗教」ではありません。すべての「もの」と共にある「実在・リアリティー」です。仏教では「一切皆空」と言います。「空」は「ソラ」でも「空っぽ」でもありません。先般亡くなられた作家・堀田善衛の晩年の作品『空の空なればこそ』筑摩書房）は面白いですよ！

「空」は「色即是空空即是色」の「空」です。「大きないのち」です。「空」は「空自らを空ずる空」であることを幾度も教えられます。「宗教」はこの「確かな基礎」「いのち」に出合い・促され、そこから新しく歩み出
そうとします。その意味では、第一義的に大事なことは、この「いのち」です。
「宗教」はその大切さを指し示すものとして重要な意味があります。

童謡詩人・金子みすず
ここで皆さんよくご存じの金子みすずさんの作品を読んで見たいと思います。彼女は一九三〇年に二六歳の若さで亡くなりましたが、没後半世紀も過ぎてから再びよみがえりました。
「私と小鳥と鈴と」は、好きな作品です。
《私が両手をひろげても、お空はちっとも飛べないが、飛べる小鳥は私のように、地べたを速くは走れない。／私がからだをゆすっても、きれいな音は出ないけど、あの鳴る鈴はわたしのように、沢山な唄は知らないよ。／鈴と、小鳥と、それから私、みんなちがって、みんないい。
》

この最後のフレーズ「みんなちがって、みんないい」というメッセージが、効いています。
こういう詩は、何の説明もいりません。日ごろ、知らず識らず人と競い合い、世間的な「対人性」ばかり気にして生きているとき、「みんなちがって、みんないい」ということばに出合うだけで、何かハッと気づくものがあります。この「みんないい」というのは、他と比較してというのではありません。
「みんないい」という「いい」は、絶対無条件に「いい」という絶対肯定です。その感動がここに表現されています。
もうひとつ「星とたんぽぽ」という作品。
≪青いお空の底ふかく、海の小石のそのように、夜がくるまで沈んでる、昼のお星は眼にみえぬ。見えぬけれどもあるんだよ、見えぬものでもあるんだよ。／散ってすがれたたんぽぽの、瓦のすきに、だアまって、春のくるまでかくれてる、つよいその根は眼にみえぬ。

見えぬけれどもあるんだよ、見えぬものでもあるんだよ≫

ここでも、くりかえされる「見えぬけれどもあるんだよ、見えぬものでもあるんだよ」という断固とした言葉が、先程の「みんなちがって、みんないい」と歌われる言葉とともに、響きあってきます。これまで「見える世界」「自我」の「閉ざされた世界」に留まっていたものが、「見えない世界」「本当の自己」へと「窓が開かれる」、そういう出来事が歌われています。この私も、家族も、社会も、すべてが「ありのままに受け容れられ」「みんないい」と祝福されています。
「人間の尊厳性」は、第一義的には、存在することに「存在価値」があるわけです。存在に価値があるのです。その存在が何かに役立つから価値があるという、そのレベルのことではありません。その人（もの）に、何かの能力や才能があるとか、美しいとか性格がいいとか、それらで計る価値ではありません。これは存在の「木具的価値」（ホワイトヘッド）と言われます。高齢になれば誰でもボケてきます。しかし、たとえ寝たきりになり意識がぼやけてきても、尊厳性が失われるわけではありません。

「恩師」
皆さんにも「恩師」と呼びたい先生や先輩がおられると思います。私にも青春時代がありました。学生時代、深刻な問題・問いをかかえて学んでいました。そこで出合ったひとりの「師」があります。高校生のときに友人に誘われてキリスト教会にいくようになり、そこの牧師夫妻の生活ぶりにあこがれて、柄にもなく「牧師」になるため、お金も無いのに、鳥取の田舎から京都の同志社の神学部に学びました。そこでの私の問いは「なぜ宗教者は独善的になってしまうのか」というものでした。この問題を解かなければ、ひとりの人間として、しっかりと大地に足をつけて歩めないと思いました。この問いが宿ったおかけで、六年間の大学生活は、これを解くために充実したものになりました。そのとき出合った一冊の書物――それは『カール・バルト研究』という戦前に書かれた古本でしたーーの著者が「私の恩師」となりました。その方は神学部の先生ではなく、当時九州大学で哲学を教えておられた滝沢克己という先生でした。
この先生は、書家でもあり、雅号を「等石」と号しておられました。ご自分の立っている足場は、路傍にころがる石ころと等しく、同じ低みにおかれてあることに気づかれて、それを「等石」ということばに表しておられたのだと思います。

西田幾多郎・夏目漱石

一九四五年七月に亡くなった独創的な哲学者に西田幾多郎という方がおられます。今日
では世界的に「西田哲学」が注目を集めつつあるようです。皆さんも一度は処女作『善の研究』（岩波文庫、いまワイド版にもなっています）に目を通された方も多いと思います。
この作品は明治四四年の作品ですが、その「序」に有名な言葉があります。
「純粋経験を唯一の実在としてすべてを説明して見たいというのは、余が大分前から有っていた考であった。……そのうち、個人あって経験あるにあらず、経験あって個人あるのである、個人的区別より経験が根本的であるという考から独我論を脱することができ……」。
ここに目をとめて、西田幾多郎を解きすすめているのは哲学者の上田閑照先生です。ふつう私たちは、まず「個人」があって「経験」をするという考え方に馴染んでいます。近代は、デカルトの「我思う、故にわれあり」という言葉で代表される「個の自覚」でスタートしました。そしてこの「人間中心主義」で突っ走ってきました。この二〇世紀末でも「まず個人あって」という「独我論」で乗り切ろうとしています。ところが西田先生は、
ここで一九世紀的な「独我論」を超える「新しい見方」をつかみました。
「個人あって経験あるにあらず、経験あって個人あるのである」という見方です。これは先生にとってばかりでなく、私たちにとって、それこそ「見方が一変する」ような、大事件でした。作家の夏目漱石が大正五年、五〇歳で亡くなる少し前に書き残した有名な「則天去私」にも似た出来事です。それまで漱石自身が日本の近代を「他人本位」から「自己本位」へと大飛躍したはずの「自己本位」に苦しんで、そこから脱却してつかんだという「則天去私」、アレです。西田先生の「経験」というのは、「経験あって個人ある」と言われ、それを先生は「純粋経験」と呼ばれました。

「確かな基礎」
私はこれを「「対話の時代」のはじまり』では「確かな基礎」「確かな土合」などと呼んで見ました。私たちはみな、この「基礎・いのち・純粋経験」に促され、日々励まされて生きています。それぞれ、この「いのち」に「即応一致」して歩むように励まされています。その意味で、本来「人間の尊厳性」は「授かった」「戴いた」ものです。「天賦人権」という感じ方・考え方は、決して軽く見られてはならないものだと思います。私たちは、宇宙の中に働きつづける「大きないのち」、漱石の言葉では［天］に即して生きています。
漱石はこれをいっきに「則天去私」と書き表しました。西田先生の有名な言葉「絶対矛盾的自己同一というのも同しです。
「仏凡一体」と言います。人間やものは、それだけでポツンと「個人」としてあるのではありません。見えないけれども「ある」「犬きないのち」にあって存在しています。草花でも一度撒かれると自ら根を張るように、人間もこの「いのち」に即して生きて行きます。

２

人権の享有について「うつわの歌」
はじめに、あの神谷美恵子先生の二〇歳過ぎの作品Ｔつつわの歌」を引いて見ます。
《私はうつわよ、／愛をうけるための。／うつわはまるで腐れ木よ、／いつこわれるかわからない。／／（四連を略す）うつわはじきに溢れるのよ、／そしてまわりにこぼれるの。／こぼれて何処へ行くのでしょう、／―－そんなこと、私しらない。／／私はう
つわよ、愛をうけるための。／私はただのうつわ、いつもうけるだけ。》
神谷先生は一九七九年に六五歳で亡くなり、今年（一九九九年）ご王人も八五歳でお亡
くなりになりました。みすず書房から著作集も刊行されていますが、『こころの旅』とか『生きがいについて』などはロングセラーですから、愛読しておられる方も多いと思います。
美恵子先生の父・前田多門は戦後最初の文部大臣でしたが、戦前は新渡戸稲造との交わりもあり国際的な場でも活躍しました。そうした事情で彼女も外国での生活もあり、外国語も堪能でした。古典のひとつマルクス・アウレーリウス（紀元二世紀のローマ皇帝）の名
著『自省録』の訳者であり、現在も岩波文庫に入っていて、パスカルの『パンセ』やモンテーニュの『エセー』などとともに愛読され続けてます。この「うつわの歌」は、没後一〇年を経て刊行された『うつわの歌』（みすず書房）に収められています。この美しい小品
は「人間の尊厳性」の秘密を歌った作品だと思います。

「生きる土台」宇宙には生きる「土台・基礎」が隠れています。ですから「土台・基礎」がどの人のもとにも据えられています。その「土合・基礎」は、扇の「要」のように厳存します。繰り返して申しましたが、一番基本になるのは「見えないけれどもある」という［土台・基礎］
です。
私は、この万人共通の「土台・基礎」を介して、「体と心」として成立してきます。
「体」
だけでも「心」だけでもなくトータルに「体と心」をもつ私か成り立っています。近年とくに「心身医学」が注目されますが、この「体」と「心」の区別と関係をとらえて「トータル」に治療する医学研究が進んでいるようです。同時にまた同じ「基礎」を介して「精神現象と物質現象」が分かれて成立してきます。この「精神と物質」の区別と関係を学ぶ
努力も続いています。さらに同じ「基礎」を介して「理論（認識）」と「実践（行為）」も分かれて成立してきます。
「理論よりも実践が大事である」とか「実践よりも理論だ」という無用の対立から解放された見方が生まれてきます。旧来の「あれかこれか」ではなく、「土台・基礎」を介して成立してくる極面として、「あれもこれも」積極的根拠をもつ新しい見方が発見されてきています。

「三つの極面」
もうひとつ大事な視点を見ておきます。それは「あれもこれも」という「二つの極面・領域」だけでなく、三つの極面・領域」が成立してくることを紹介させていただきたいと思います。これは大事な知恵のひとつだと思うからです。
この知恵は、先輩で身近な「師」でもある延原時行先生か、一九六〇年代に明らかにした見方です。
「三つの極面」というのは、私かこれまで述べてきた言葉で言えば「土台・基礎」、つまり「確かな基礎」を「基軸」にして「個人性」「対人性」「社会性」と呼ばれるそ
れぞれ固有の極面が成立してくるという見方です。吉本隆明さんもほぼ同様の区分けをしたことで知られています。吉本さんの場合、延原先生や滝沢先生のようには、肝心要の「基軸」が明晰判明でない難点がありますが、この見極めは重要な知恵だと思います。
「個人性」というのは「一人性」とも言われます。この極面のことはここまでお話しして来たことですから、これ以上の言及は不要です。しかしこの極面のことが、いま一番見
失われているように思います。
こういう場所でお話しすることでないかも知れませんが、『文芸春秋』九月号を読んでいましたら、先月ご自宅で自殺された評論家の江藤淳さんを追悼する特集が組まれていました。遺作となった『妻と私』が今ベストセラーになっています。特集にも『妻と私』が全文掲載されています。この作品は、昨年一一月奥さんを癌で亡くされて四ヵ月後に江藤さんが書き上げた、奥さんへの「鎮魂記」です。
この作品の中に「家内を孤独にしたくない。私という者だけはそばにいて、どんなときでも一人ぼっちではないと信じていてもらいたい」という言葉があります。編集部は「この作品は江藤氏の『遺書』だったのか」と書いています。結果的にはこれは「遺稿」になりました。愛する妻の死や自分の病気を苦にして、自殺を図ることは決して珍しいことではありません。

私はいま「個人性（一人性）」と「対人性」と「社会性」のコニつの極面」があると申しましたが、借越な言い方ですが、江藤さんには「対人性」と「社会性」は視野に入っていたけれども、肝心要の「一人性」の最も大事な「隠れた基礎」への見極めと、「三つの極面」の区別・関係・順序が、残念なことにはっきりされていなかったのではないか、という思
いが致します。姪にあたる方が、江藤夫妻をみて「一卵性のような似た者夫婦」だったと言われますし、江藤さんの友人の石原慎太郎さんは「典型的な妻恋いの末の後追い心中でしかない」と言います。
「一人性」といいますと、皆さんよくご存じの「歎異抄」に記されている有名なことば「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとへに親鸞一人がためなりけり」（後序）をすぐにあげられるでしょう。これは親鸞の深い宗数的歓喜を認識・告白したものです。この事は「弥陀の本願」の掛けられていない人はひとりもいない！という「隠れた事実・真実」を告げています。
この「一人性」の極面と同時に「確かな基礎」を介してもうふたつ「対人性」と「社会性」の極面が成立してきます。
「対人性」というのは夫婦・親子・兄弟などの家族関係・友人関係の極面であり、「社会性」というのは地域・会社・国・世界などの極面です。私たちの日々の生活が全体的に健やかに成り立っていくには、この「三つの極面」が「確かな基礎」を介して「切り結んでいる」関係にあることを見ておかねばなりません。「切り結び」という言葉も、延原先生の用いた重要な言葉です。
二〇世紀のドン詰まりにあって「個人」も「家庭」も「社会」も「確かな基礎」から浮き上がり、どこか上げ底されたフアフアした「危うさ」を、誰も感じています。そのただ中で「見えないけれどもあるんだよ」と歌われます。私たちの不安の絶対の裏側に「確かな基礎」は「あるんだよ」と告げています。
「弥陀の本願」はこの私たちの足元にも、温かく厳しく届けられています。「信じること」「希望をもつこと」は、このことと直接かかわることだと思います。

むすびにかえて「ヒューマン・ライツ」
繰り返しますが、人間ははじめから「自由」であり『平等』です。この「自由」と「平等」を十分に発揮するように、励まされ・促されています。どんなに状況が悪くても、悪ければ悪いほど、希望を失わず歩むように励まされ、いつも新たに、もう一度元気を出して「ひとりで立って歩め」と呼び出されているのです。
私の「青春時代」、といっても二〇代の終わり頃ですが、「フォークソングの神様」と呼ばれていた岡林信康さんや「自衛隊に入ろう」で有名になった高田渡さんなど大好きでした。今この歳になって「笠木遣と雑花路」というフォークグループにほれ込んでいます。
毎年四月のはじめ、姫路の山奥の「かつらぎ自然学校」という素敵な山小屋で、「姫路フォークーサミット」と銘打って「新曲コンサート」が開かれます。西から東からうたの好きな連中が、片手にギター、もう片手に一升ビンをさげてやって来て、かつ歌いかつだべり、一年間の成果を発表する楽しい集いです。
七月にはこれも姫路で「星祭りコンサート」が聞かれます。古くから親しくしていただ
いている版画家の岩田健三郎さん一家が主催するものです。数年前のコンサートでしたが、「ヒューマン・ライツ」という新曲が歌われました。笠木さんの詩に曲をつけた岩田美樹
さんが、「わたしはヒューマン・ライツの意味は、まだよくわかりません。でも、生きいきと楽しく、伸び伸びと生きること、それが人権だと思います。いま母はからだが不自由になっていますが、それでも不自由なままで、母は少しでも楽しく生きたいなと思っていると思います。
」と前置きして歌われたのが印象的でした。
《ヒューマン・ライツ

人間の権利／かけがえのない

ひとりよ輝け／ヒューマン・ラ

イツ 人間の権利／たったひとつの 生命よ燃えろ》
日本において二〇世紀は「差別問題」をなくすことに力点がおかれてきました。「現実の差別」をどう解消していくのかに専心努めてまいりました。これからの二一世紀は、大地に根差した、しっかりとした「基礎」のある「人間の尊厳性」を、ゆっくりと真剣に探ね
求め、発見する世紀です。㈲時にこれからの二Ｉ世紀は、共に地道にそれらを発揮する、
いのち輝く「人権の享有」の世紀がはじまる新しい世紀です。
そして、その「基調」になるものは、大地から溢れる「よろこび」です。小さな「土の器」からあふれ出す「よろこび」です。
「うつわの歌」です。最初にも触れましたが「人権の享有」の「享有」は「エンジョイメント」です。「楽しみ味わう」ことです。仏教用語でこれは「受ける・用いる」と書いて「受用」というようです。「授かったいのち」を、フルに存分に発揮する。無理をしないで、ありのままで、自然に「伸びやかに・軽やかに」です。
二一世紀は「ボランティアの時代」です。「言われなくてもする・言われてもしない」新しい自律的な人間たちが、開かれたネットワークを結んで行きます。

ともに新しい朝を迎え、静かに「朝のことば」を聴き、自ら信じ・家庭も学校も地域社会も大切にして、あせらず・なまけず、ゆっくりと、生きていけたらいい、と思います。
（一九九九年）Ⅶ『私たちの結婚ーー部落差別を乗り越えて』
編纂から二〇年

１ むかしむかし
今年は一九九七年です。一〇年ひとむかしと申します。一九七六年に『私たちの結婚－
部落差別を乗り越えて』という小著を編纂・発行させていただいてからもう二〇年あまりが過ぎましたから、これは立派に「むかしむかし」のことになりました。類書がないことにもよりますが、「市民学習シリーズ」の一冊に入れられて、いまだに読みつづけられています。そんなこともあってか、私たちの研究所の仕事場の方へも、時折「結婚」のことで結婚を前にした方たちがお話にこられたり、電話で相談を受けたりいたします。しかし、二〇年という歳月はやはり「むかしむかし」のことであって、時はけっして無駄に過ぎてはいないことを、あらためて知らされる昨今です。
あれは一九七五年の夏ごろから翌年の春にかけてのことでした。いろいろな方々に紹介をいただいて、十八組ほどの結婚家庭をお訪ねし、ご夫妻のお話を聞かせてもらい、テー
プに収めました。そして、快諾をいただいた一三組の結婚家庭の青春ドラマを、ありのま
ま紹介することができました。その「あとがき」に、私は次のように記しました。
「ここに収録させていただいた十数組のご夫妻の証言は、どれをとりだしてみても、随所に『生きた言葉』が光っています。これはどうしてでしょうか。けっして美辞麗句や名言の数々が綴られているわけではありません。どこにでもある一対の夫婦の、何の飾りもない言葉（行為）が、なぜこうも私たちの心を打つのでしょうか。このような暖かな

余韻を
と開いて、

残すのはなぜでしょうか。ここではどのご夫婦も、ご自分の心のとびらをそっ
包み隠さず語っておられる、その真実さが私たちに伝わってくるからなのでしょうか。
」
当時は、神戸でもようやく「同和対策事業」が本格化して、地域の様相が日に日に変貌をとげつつあるときであり、この時点ですでに「部落問題をめぐる状況も大きく変化し、『愛を見事にみのらせた美しい事例』も、今ではけっして珍しいことではなくなりました。そして、若人たちは胸を張り、堂々と古い壁を乗り越えて、強くたくましくすすんでおります」（「あとがき」）とも書いています。そして、若い彼らは「本書に登場している先達の言
葉（行為）に励まされつつ、さらにこれらを批判的に乗り越え、新しい道を見いだして行
くことでしょう」とも記していますから、「むかしむかし」とはいえ、すでにあの時、二○年後の今日を見通させる「新しい時代」をむかえつつあったことがうかがえます。
実際、この頃から神戸では、結婚問題に対する運動や行政のとりくみ方・関わり方にも大変大きな変化が見られ、本書で語られた教訓が十二分に生かされていきました。
ここに登場していただいたご家庭の多くは、当時幼かったお子たちもそれぞれ今では立派に成人され、新しい次の世代の結婚家庭をつくっておられるところもありますし、まだ
まだ子育て真っ最中のところもあります。いずれにせよ、おふたりの出合いを大事にはぐ
くみ、それぞれに置かれた状況から逃げないで、誠実にひとつひとつ乗り越えていかれたドラマは、いま読み返してみても新鮮で、おのろけ話しも交えて語って頂いた「むかしのあのとき」を、懐かしく思い起こしています。

２ 『ゆるぎなき結婚』（Ｍ・ピカート）
ところで、この作品をまとめるとき「序章」のかたちで「結婚と部落差別」という小論を収めました。そのほかにも当時、「結婚」に関する断片をいくつかノートしたり、この小著が刊行されてからも、いろいろ「結婚相談」に乗らせてもらったり、講義で学生たちと一緒にこの問題について考えたりしてきましたが、以下少しだけ「結婚と部落差別」に関連して、私自身がいつもこころにとめてきたひとつのことを、短く記させていただくことにいたします。
と言いましても、それは何も特別なことではありません。簡単に申しますとそのひとつのことというのは、「結婚家庭の基礎」ともいうべき「ふたりのあいだのきずな」が、ふたりにとってハッキリと受け容れられているかどうかということを確かめることでした。つまり、「結婚」ということをおふたりがどのようにとらえておられるのかを、あらためて問い直される時として、それは重要でした。

「結婚家庭の基礎」ともいうべき「きずな」などと申しましたが、それは「縁の確かさ」と言い換えてもいいかも知れません。ふたりがお互いに愛し合い、恋愛から結婚へと結ばれていくのが「近現代の結婚」のかたちですし、法的にも婚姻は「両性の合意」で成立いたしますが、ふたりのお互いの「愛」や「両性の合意」そのものを底から促し、ふたりを結び付ける太い「きずな・縁」が見失われてはならないということが、私にはとても大事に思えたのです。
ひとが結婚を考える場合、自分の仕事の都合とか自分たちの社会活動に役立てるためだ
とか、世間体や親たちの意向などがどこか見え隠れしたりして、本来のふたりのあいだの自然な関係の深まりとは別次元のものが介在することがあります。どこか上げ底されたよ
うな、根なし草の「結婚志願」が残っている場合、それはすぐに相手に見透かされることですし、結婚が何かの手段のように勘違いされることもあります。そんな場合、何かの「壁」にぶち当たったりすれば、すぐ逃げ腰になって自分の殻に閉じこもり、勇気をもって困難に立ち向かうことができません。
ふたりの出合いがどういう過程を経たかはどうであれ、また上記のような不純なものを残していたにしても、お互いのあいだに親密な関係が生れ、好意と尊敬の思いが成熟し、「結婚家庭の基礎」である「きずな」「縁の確かさ」に気付かされていくことで、ふたりは互いにありのままを受け容れあって「一対の夫婦」になっていくわけです。
ふつう、「結婚の基礎」はふたりの愛であると考えられています。確かにその見方は間違いではありませんけれども、しかし、私たちの「愛」や「合意（決意）」が「結婚家庭の基礎」であるといたしますと、これほど危ういものはありません。私の恩師・滝沢克己先生
がよく引用された言葉ですが、夏目漱石が明治三九年に、森田草平に宛てた大事な手紙があります。
「天下におのれ以外のものを信頼するよりはかなきはあらず。しかもおのれほど頼みにならぬものはない。森田君君この問題を考えたことがありますか」
ひとは必ず、この難問に突き当たります。そして「この問題」をくぐって、「人生への信頼」を取り戻し、「愛」「合意」の裏側の不思議に気づいて、結婚への迷いや戸惑いから解放されて、落ち着いて結婚の準備に取り掛ります。
『私たちの結婚』の「序章」のトビラに、『結婚は、人間がそこへと歩いてゆくというよ
りも、寧ろ結婚自身が彼の方ヘーー人間の方ヘーー歩み寄るのである』という、Ｍ・ピカートの美しい詩的なことば（『ゆるぎなき結婚』みすず書房刊）を入れておきましたが、私たちはどういうわけか知らず識らずのうちに、ピカートの言う「結婚」の真意――「結婚家庭の基礎」――を見失っているようなところがあるように思います。「結婚家庭の基礎」
はふたりで新しくつくるというよりも、『ゆるきなき結婚』の基礎の上で、喜び踊ることが待たれているものだと思われます。
（Ｍ・ピカートの著書は、まだ学生だった頃、京都の中村悦也氏の『滝沢克己教授所説のキリスト論の根本間題』（自家製・一九六二年）に収められた「読書案内」を読んで以来ずっと、大切な本の一冊になっています。
）
こうしたことを一緒に学び合うことが、迂遠のようですが、幸せな結婚家庭に至る近道
だと思いつづけています。

３

結婚と部落差別

ところで、こうした見方をもとにして「序章」の「結婚と部落差別」も書いたように思います。その「基礎的な理解」の項では、次のように書きました。
「………ふたりは、結婚をたんなる勝手気ままな思いつきや、偶然によって結び合わされているとは、決して思わないでしょう。そこにはもっと深い、自然な絆が受け容れられています。この絆が結婚のたしかな根拠であるからです。言いかえますと、このたしかな根拠があってこそ、ふたりが結婚を決意し、約束し、新しい生活を始めることができるのだ、と言えるでしょう。ですから、結婚という事実が、この確かな根拠にしたがって成立してくるかぎり、その結婚は、明るく自然でよろこばしきものである……」
そして「結婚」と「部落差別」が「明・暗」「快・苦」「自然・不自然」の対照をなしていて、「部落差別」というものはどう考えても、積極的な意味での存在理由や根拠といったものは、はしめから何ひとつ持ってはいないことを強調しました。当時、「部落差別の本質」などといって、独り善がりなまやかしの「解放理論」がはびこり、何か消すことのできない「熔印」が押されたことでもあるかのように見られ、どこか「運命的」にそれを絶対視する風潮が人々を支配していましたから、私はそうした考え方の根本的な間違いを、結婚を考える場合でもハッキリと指摘しておきたかったわけです。
実際、部落差別のことはそっちのけで、「結婚」の本当の積極的な意味について、楽しく「自由に真剣に」語り合っておりますと、不思議なことに目からうろこが落ちるようにー
ーそう簡単ではないとお叱りの声が聞こえてきそうですがーー「部落差別」のことなど吹っ飛んでしまいます。

あれから二〇年余りが経過して、うれしいことに部落問題は「過去のこと」になりつつあります。けれども、逆に万人の事としての「結婚」に関しては、まだまだ学び直すべき宿題を抱えたまま二一世紀を迎えようとしているように思われます。
「結婚家庭」が成立するのには、独立した個人の成立が前提になりますし、生活する場としての「協同社会」を正常に機能させていかなければなりません。
「個人」と「家庭」と「社会」の、それぞれのユニークな独自な領域を、不当に混同させることなく、健やかに展開させていく仕事が、これからも万人に期待されているのでしょう。「結婚家庭」が成り立ってのちの「夫婦・親子・家族」のことも、興味のつきない関心ごとでありつづけます。
（一九九七年五月）

Ⅷ 滝沢克己と笠原初二
笠原遺稿集『なぜ親鸞なのか』を読む

１ 本稿の意図滝沢克己は七四年の生涯のなかで、身近な友人や同僚、またカール・バルトや西田幾多郎など師に先立たれた折々に、それぞれ思いを込めて追悼の言葉を書き残している。そのどれにも印象深いものがあるが、なかでも私にとって特別こころに刻まれているものがある。

それは、滝沢のもとで学び、深く愛した笠原初二を悼む短い一文である。笠原は一九八〇年九月七日、京都市内の病院で惜しくも三四歳の若さでその生涯を閉じた。残念なことに、わたしは一度も会って話をすることができなかった。ちょうど彼が亡くなるころ、仕事の関係で偶然に彼の意欲作「親鸞における『業』の思想試論」「『歎異抄』における『業』及び『宿業』」のふたつの論文を読み、一度機会をつくって出合うべく彼の仕事場に電話をしたときは、すでに時は遅かったのである。

そしてまもなく、わたし自身が思いがけない病で入院加療が必要になり、その病床で滝沢から受け取ったのが、両親のために書いたとされる「笠原初二君を悼む」と題された原稿のコピーであった。
またその時、笠原の最後の作品となった「部落問題とともに」が載っている親鸞塾編『親鸞は生きている』（現代評論社、一九八〇年四月）も別便で送られてきた。それは、一九八〇年一二月四日のことである。

笠原については、はじめて滝沢夫妻と大阪国際空港で、延原時行とともに面談できたとき（一九七六年四月一二日）以来、滝沢の口からたびたび話題にのせられ、その後「彼のことをよろしく」と幾度も手紙にも書いてこられた。

笠原の場合、わたし同様に縁あって部落問題に関わっていたこともあり、わたし自身も彼の歩みには少なからぬ関心を持ち続けていた。わたしは勇気を出して一九七六年以来、拙い論文を折々滝沢に送りはじめていたが、笠原はそのころ福岡での長い学生生活にピリオドを打ち、新しく京都で学びを始めていたときで、滝沢はわたしの拙い論考を彼に見せたいとももらしておられた。

彼の目に届いたかどうかわからないが、笠原からはただ一度だけ拙編著『私たちの結婚－部落差別を乗り越えて』（兵庫部落問題研究所刊、一九七六年）を送って欲しいという依頼うけたきりで、その感想も聞けないまま、結局直接彼を知る機会は持てなかったのである。

ところで、『野の花空の鳥－滝沢克己先生の思い出』（創言社刊、一九八六年）など読めば、どのひとも異口同音に、親身になって相手になっていただいた滝沢を記憶に留めている。なかでも若くして逝った笠原初二に対する滝沢の気遣いはどこか特別なものが感じられなくもない。

とりわけ、大切な晩年の仕事のなかで最後の仕事のひとつともなったこの笠原の遺稿集『なぜ親鸞なのか』の作品はそれをよく物語っている（本書は、すべての編集作業を終え、没後〔一九八四年一一月〕京都・法蔵館から刊行されたので、編者である滝沢は本書を目にしていない）。

もちろん、滝沢にとって自分の作品以上に思いを込めて仕上げられたものは、いうまでもなく娘・
比佐子の作品集であった。これは、たんに身内の作品というのでなく、彼女の生きた軌跡のなかに大事な何かが刻まれていることに対する、滝沢の積極的な刊行の意図が込められた作品である。

周知のとおり、これは実質三部作となり、三一書房より刊行された。最初二冊『比佐子―その生と死』（上）（下）は一九八〇年に、最後の一冊『比佐子―生きること考えること』は「一九八四年復活祭」と記された滝沢の「はしがき」が添えられ、とし子夫人の「あとがき」が収められて同年一〇月、笠原の遺稿集と同じく滝沢の没後に刊行されたものである。くしくも、滝沢比佐子も笠原初二も、ともに享年三四歳の若さであった。

滝沢は、なぜ笠原の作品をこのとき、彼の没後四年も経てから編集刊行を意図したのであろうか。
いまその詳しい経緯は分からない。『比佐子』の場合は、内容的に積極的なものがあって、結果的にも膨大なかたちになったのであるが、笠原の場合、いくらかその趣が違っていたように思われる。それは滝沢が本書の「あとがき」に記すつぎの言葉のなかに、十分言い尽くしていると見るべきであろうか。

「これらはまた、本当に人を生かすものが何であり、どこにどのように在るかを、直接かつ明確に示すこともないかもしれない。しかし、道なき世に、真実の、本来自然の道を尋ねて必死に生きた彼の足跡は、よしいかに貧しくとも、世間ではいまもなおほとんど無視されている一つの大事を、私た
ちすべて各自に、痛切に示唆してやまないであろう。もしも誰かがこの貴重な示唆を受け、深く蔽われたその一つの道を己が脚下に見いだすまで、彼の屍を超えて進むなら、その喜びはひとり笠原初二とその遺族のみのものにはとどまらぬであろう。彼の死後四年を経た今、敢えて本書を世に送る所以である。」（二一八～二一九頁）。

滝沢の関心は専らこの「一つの大事」「一つの道」を見出すことに注がれた。そこが見出せたら、笠原の歩む世界もまた違ったものになるはずだ、という思いがあったのであろう。わたしの場合、そうした滝沢の基本的な視点とともに、他方に、彼自身が関わり始めた部落問題そのものに対する関わり方が、どのような深まりと前進を示していくのかが、独自にたどられるべき関心事であった。

彼は大学生活のただなかで部落問題と出合い、三四歳の短い生涯の最後までその関わりはつづいたのであるが、彼のこの歩みのなかで、滝沢がいう「一つの道」の発見と、この問題に関わるその関わり方とは、その基点を介して相互に影響しており、その両面を彼の「青春の軌跡」をたどりながらたどって見たいというのが、本稿の意図である。

ただ、笠原の残したものは、いまのところ滝沢が編んだ上記の作品のほかに見当たらない。いくらか関係のところに問い合わせてみたが、ふたりの間に交わされた「手紙」なども含めて新しいものは
人手できなかった。したがって、この遺稿集のみが手掛かりである。その点、煩雑を避けるために引用箇所などいちいち上げない場合があるが、断りのないかぎり引用部分も頁を付す場合も、この遺稿集からのものである。

２「部落問題」との不幸な出合い

滝沢の記すところによれば、彼は佐賀の大和町の高校から一九六四年四月に九州大学教養部に入学した。講義は面白くなく、受験勉強から解放されると同時に襲って来た空虚の思いを消すためにサッカー部にはいり、法学部刑法科に進学してからも熱心につづけた。講義の方も彼の聴いたかぎり、教養部のそれにもまして詰まらなかった。一九六八年三月に卒業したが、笠原自身述懐するとおり（大学四年間で何も得なかった寒々とした自分（一〇六頁）があった。それで、その空虚の念いを含めて根底的に人生を知るため、ほんとうに生きるために、文学部哲学科にその年一〇月再入学、滝沢の属する倫理学を専攻する。

一九六八年という年は、すでに当時、全国の大学内外で新しい時代を切り拓こうとする潮流が、あちこちで湧き出ていた時である。例えば、『滝沢克己著作年譜』（坂口博編、創言社刊、一九八九年）
を見ても、滝沢自ら、一九六八年一月には「大学の自治を危うくするものは何か」（掲載誌不明）を、また五月と六月にわけて「二〇世紀後半における革命と大学」と題するまとまった論文を「九州大学新聞」に掲載して「大学革命」への発言を開始した時でもある。

また、笠原が哲学科へ再入学する前の六月二日には、よりにもよってベトナム帰りのジェット戦闘機が建設中の九州大学電算機センターに墜落するという事件によって、いよいよ身近に「大学闘争」が活発化する時である。
（筆者にとっても、この年は「牧師であること」「人間であること」を学ほうと、妻子とともに神戸の都市部落に生活の場を移して、ゴムエ場の雑役に就いた時である。
）

笠原は、こうしたなかで文学部自治会のメンバーとして運動に参加しながら、常に「落ちついてよ
く考え、正しくものを見きわめる努力を怠らなかった」（二頁）。そして滝沢の関わった大学内外での「自主講座」にも彼はほとんどいつも出席した（三頁）。滝沢の最初の「大学闘争」の記録でもある『大学革命の原点を求めて』が新教出版社から刊行されたのは一九六九年の八月であるが、そのすぐ
あと一〇月一四日には九州大学へ機動隊が導入されるという事態をむかえる。

その後の笠原について、滝沢はつぎのように言う。

「笠原君のばあい、組織はもとより運動にさえ先立ってかれを衝き動かす奥深い何かがあった。それが何であるか、それをそれとしてはっきりとはつかめぬながら、かれは自己内外の現実の歪みを、ありとある形におけるその現われを、鋭い痛苦をもって感じとった。
その歪みを正すべく、かれはわれ知らず起ち上った。一九七〇年六月、同じ志向とその振舞いゆえに伝習館高校を逐われた柳川三教師の闘いが一つの幾縁となって、笠原君の囲りに、新しく『教育共闘』が結成された。その闘いが次第に鋭く深くなり、その拡がりを増すにつれて、かれはまた避けがたく、日本のすべての歪みの極限をなす部落問題に、全身全霊を挙げて関わることとなった。活動は
眼ざましかった。
」（三頁）

一九六九年八月から始められた「大学変革研究者会議」が『ＲＡＤＩＸ』を創刊するのは一九七〇
年二月であるが、右に言われている笠原らの「教育共闘会議」の結成はおそらく同年六月ごろ以降のことである。

ところで、滝沢は、右の記述を見るかぎり、笠原が部落問題と出合い、全身全霊を挙げて関わっていく過程を、彼にとって避け難い必然性として、しかも積極的必然性として受け止めているごとくである。

しかし、以下すぐに言及するように、わたしの見るところでは、彼の最初の部落問題との出合いの仕方そのものに、ひとつの不幸が含まれていて、その不幸が後にまで大きなシコリとなって存在しつづけたことを、思わざるを得ないのである。「日本のすべての歪みの極限をなす部落問題」とはいく
らかオーバーな認識ではあるが、笠原が抱え込んだ「不幸」「シコリ」とはいったいどういうことなのであろうか。

大学闘争のはじめには、彼は「自分というのは正義の味方」で「大学はおかしい」「国家権力はおかしい」「こういう社会関係は変えていかなきゃいかんと盛んに怒っている」。それが次第に「じゃあ自分自身はどうなんだ」「中卒、高卒という人との関係でみると、自分も支配者の側になっていくんじゃないか」。こうして「自己否定がだんだん自己抹殺になっていくようになる」。そういう過程を経て、精神的に自分自身が問われていったというのである（一八～一九頁）。

滝沢も指摘するように「知らず識らずのうちにかれは、『大学生』である己れ自身を、度を超えて恥じ」るという「ただ単に虚しきものがかれを捕えた」。思いもかけぬ陥穿に気付くことなく、過度に自分を痛めつけたのである（四頁）。しかも、この「陥穿」（落とし穴）に輪をかけるかたちで出合うことになったのが「部落問題」であったのだ。

しかも、ここで彼が出合った「部落問題」とは、どういうものであったのか。
笠原も述べるように「狭山事件に関して、部落の青年が浦和地裁を占拠した事件があり、そういう解
放運動の動きが表に出てき」て、「大学のなかでも部落問題がクローズ・アップされ、大学と部落が対峙させられるようになってくる」。そして遂に笠原は直接「部落問題をやっている学生」から、「おまえらは学生運動をやっているというけれど、部落から見たら大学当局と同じだ。大学をどうのと言うけれど、おまえらみんな部落を踏みつけているじゃないか」と批判されるのだ（一九頁）。

こうした批判に対して「良心的な学生」の多くは、ただ返す言葉もなくそれを無批判に受け容れてしまう。笠原もあまりに「良心的な学生」のひとりであった。当時の部落解放運動には、大学であれ地域であれ、右に見たようなもっともらしい異常さが、わがもの顔でひとり歩きする傾向が強く、それに抗して、その危うさに気付き批判的に関わることは、難しい状況であった。

わたしたちの関西地方でも、それは全く同様であった。というより、そうした流れを生み出してしまったのは、関西の、しかもわたしたち兵庫の一部の「運動」がその源にもなっていたのである。

部落問題との出合い方は各人各様さまざまである。自ら「差別」をして個人もしくは運動団体などから指摘・追及されて関わり始める場合もあれば、何かの縁で自ら積極的に関わりはじめる場合もある。

彼の場合、自ら「差別」を起こしたわけではないが事実上他者から批判されての出合いであるので、前者に属する。こうした場合は、「良心的」であればあるほど、彼のような「不幸」を強いられることが少なくないのである。

彼は言う。「この批判はその時期にかなりきつかっかわけです。自分の立場が問われてきて、大学どころか自分自身もにせものだ、部落問題を学ばぬ限りは自分たちもだめだと思」う様になっていく（一九頁）。それで彼は「近くの部落の青年といっしょになって青年部を作る運動、学習会、子供会などの運動に参加して」いくのである（同）。そして、「青年といっしょに大学のなかに部落解放講座を作る闘いをやっていく」（同）。

（こうして作られていった「部落解放講座」とはどのような内容のものであったのか。残された資料がないのでわからないが、それは今日の大学で開設されているような「同和教育論」「部落問題論」
といった講座ではなく、当時の「自主講座」の単発的なものではなかったかと思われる。その点、はたして滝沢が記すように「運動は次第に勢いを加え、それ以前から教養部で同じ闘いを積みあげてきた友人たちの助けをも得、ついには教育学部に公認の部落問題講座を創設して、その運営を任せられるまでに成長した」（四頁）とする評価が可能かどうか、事実問題として疑わしい。
）

しかし、部落で寝泊りもするような親密な関係が深まるなかで、逆に青年だちと彼との溝が深まっていく。「部落からみれば、学生運動も含めて大学全体が敵対的存在である」などの指摘を受けて、自らの「差別的体質を考えさせられていった」（二〇頁）。そして「だんだんものが言えなくなっていき、自分の立っている場がくずれていくように自信を喪失して」いくのである。

さらにもうひとつ、彼の自信を喪失させる「事件」が起こる。それは東京での伝習館集会（一九七一年頃か）での出来事である。笠原はこの集会の分科会で副議長をしていて、つぎのような発言をした。「福岡の伝習館の闘いというものを、教育の最も低いところから闘うんだと集会で決めたけれど
も、こういう感じでやっていくと、また解放同盟から糾弾されますよ」と「いいつもりで言った」言
葉が、その場にいた部落問題に関わる人たちから「いまの言い方のなかに差別がある」と批判を受けて「緊張した状態になって、黙ってしまった」と言うのである。

そしてさらに「部落の問題」という言い方も「部落の側に問題があるかのような言い方」で差別がある、それは「部落問題」というべきだなどと注意され「反省」するという出来事があった（二一頁）。
（「部落の問題」という表現については、滝沢がこの言葉を用いた折に、笠原はその時の経験をそのまま滝沢に向かって「無責任な傍観者性」の表われとして激しく指摘したという（四頁））。

彼にとってこの出来事のダメージはきつく、集会のあと「二年ぐらい精神的に自信をなく」し「もう言葉は吐けない感じの不安」に襲われるのである（二一～二二頁）。

こうして彼は、さらに泥沼へと踏み込んでいく。「ますます、俺は部落問題をやらんとだめになると思って、妙に部落の側に立つようになっていった」。
「部落の青年に代わって非部落の人へ『おまえの喋り方がおかしい』、『大学教授そのものがおかしい』といって、大学内での諸党派に対してもわれ
われが“こわい”存在になっていく（二二頁）。殆どの人は真底納得もしていないのであるが、どこか彼に一目置いて対されるような、不思議な現象が起こりはじめる。本人たちは何か「正義の御旗を我がうちにもった」かのような錯覚を抱いて、人を威圧するようになるのである。

その頃は、ある意味ではそうした「運動」の高揚期であった。しかし、すでに指摘したように、この「運動」はその出発点から見分けにくい危うさを含んでいたのである。滝沢はこの時の彼の姿を、つぎのように言う。

「この頂点に、まったく思いもかけぬ陥穿が潜んでいた。現実に存在する差別に憤激し、その差別を撤廃せずんばやまないという、それ自身としては非の打ちどころのない激情を機会として、ただ単に虚しきものがかれを捕えた。知らず識らずのうちにかれは、差別する側の一身分、『大学生』である己れ自身を、度を超えて恥じた。逆にいうと、差別されている人々を、事実存在する人間としての度を超えて尊んだ。あるべからざる差別を撤廃するための必死の努力が、ふつうに差別者が差別するのとは逆方向の、もっと見わけにくく恐るべき差別をもって、被差別部落の人々に立ち向かう結果となった。そればかりか、他方、二重三重のこの倒錯に乗った幻想の高みから吹きおろすまるで暴魔風のような、すさまじい差別が始まった。」（四頁）。もちろんこのような独善的に高揚した「運動」は長くつづくはずもなかった。

この頃すでに全国各地で部落解放運動も分裂抗争が激化しており、彼の関わっていた地域でも部落のなかで青年同士が分裂して、対立しあうようになる。青年の分裂と同時に学生の仲間内の分裂がおこり、精神的にも肉体的にも厳しく問いつめられていく。そのときの状態について笠原は言う。

「私たちは『おまえは部落のしんどさがわかってるのか、どこまで命賭けてるんや』という言い方
で相手を問いつめて、ときにはなぐりあいになったりする。各人の事情を無視し、その結果、物理的にも力の弱いものを排除し差別していく、仲間に対してもちゃんと運動をやってないというところで軽蔑していくようになっていった。（中略）あいつは裏切るかもしれない、権力にやられたらみんな
ポシャる、こんな奴らはみんな殺さなきゃいかん、ということになりかねないような精神的興奮状態だったと思います。」（二二～二三頁）

その場合も、彼は一方で部落の「青年とは馴れ合い」ただ「やる気」ということだけで人間を計り、仲間の不信感と憎悪感を増幅させてしまう。こうして遂に、運動は分裂し崩壊するのである。滝沢の言うとおり「『教育共闘』は瞬時にして壊滅した」のである（四頁）。

「運動の崩壊」の後、指導的立場にあった彼の立場は逆転し、これまで排斥されてきた者から「おまえ、何が間違いか自己批判しろ」と迫られる（二三頁）。
「何度も何度も、総括集会をやるたびに出」て「告発を受けて、ようやく自分が何をやったか少しずつわかってきた」（二四頁）。当時のことを彼は「肋骨が見えるぐらいやせ、歩いていても膝の関節がガクガクしていました」とも述べている（同）。
そして彼は滝沢に、性も根も尽き果ててこう言った。「自分自身がこんなに分からなくなってしまっ
たことはない」（四頁）。それは、一九七三年四月頃のことでなかったかと思われる。

３「真宗大谷派専修学院」へ

幾度「総括集会」を繰り返しても、そこからは何も新しいものはつかめない。結局、自分を取り戻すためには本を読むしかなく『歎異抄』『死に至る病』『ロマ書』などを読み始める。彼の家はもともと臨済宗南禅寺派で、父は般若心経もできる環境の中で育っているので、一定の宗教的センスは心得ていた。

しかし、ここでも突破口が見出せない。むしろ、はじめから引きずっていた「部落問題」をめぐって堂々巡りを繰り返すのである。本当は、一方で部落問題そのものに関する根本的なとらえ直しが必要であったにもかかわらず、いっそうひきつった部落問題理解に引き込まれていく。

「部落出身でない者であるかぎり、差別者の立場しかない。確かに自分は差別者でしかない、そのことだけを言えば、“現実”には部落と非部落とは、断絶しかない。（中略）“現実”はそれだけでしかない』という見方をすると、人間関係は崩壊するしかない。
（中略）
『部落』
、
『非部落』というような“現実”をとことん問いつめていくと、どこでお互いが“平等”といえるのかが、全くわからなくなって
しまう。」
（二九頁）

カール・バルトの『ロマ書』やキェルケゴールの『死に至る病』、また親鸞に学びながらも、どうしても自らの「総括」、つまりこれまでの自分のありようを「解釈」するに留まらざるをえない。

「運動のなかで社会矛盾を打破しようとしていた“自己”のその心情の底にある“むなしさ”“絶望”があり、その“絶望”のゆえに社会矛盾に対する激しい闘いの衝動となったのではなかろうか。その“むなしさ”“絶望”は一面社会的矛盾に根ざすと同時に、決してそのような社会的解決ということでは満たされぬ“何か”が心の底にあるのではないだろうか。その“むなしさ”を何とか埋めようとする衝動が、“運動”や“闘争”となったのではないのか。」（二九頁）

確かに、この見方は一面では当たっている。しかし、このように見るだけでは、これまでの「運動」や「闘争」そのものについてのトータルな吟味は出てこない。彼に必要なことは「自己」なり「現実」
なりの新しい把握と同時に「部落問題」そのものの新しい把握でなければならない。しかし、後者の吟味はストップしたまま、その関心事は「宗教の領域」へと大きく傾いていくことになる。

そして笠原は、「社会的矛盾の打破」と「宗教の領域」をわけて、「宗教の領域」からすれば「社会的矛盾の打破」は相対的なもので、そこに比重をおきすぎればそれは「現実絶対化」で「偶像崇拝」になる、というような見解を述べるに至るのである（三〇頁）。

この間、彼はバルトの『教会教義学』（「イスカリオテのユダ」）などにも没頭するが、窓は開かれず積極的なものにぶち当たらない。そんななか、一九七四年七月から一年間ドイツ・ハイデルペルグ
大学に滞在していた滝沢のところへ、その時点での「総括」を書き記した長い手紙を三通送り届けている。

それは「われわれの現実」をどう捕らえるべきかについてのものだった。滝沢はすぐ「“現実”はそれだけであって、しかもけっしてそれだけでない」という意味の返事を送り、そこで彼は、はじめて「アッと思った」という（三〇頁）。

笠原が滝沢に送った三通の手紙の一部が本書に紹介されているが、ここにも、当時どうしても「部落問題」の暗渠から抜け出せない苦しさが切々と訴えられている。「先生が言う所の“現実”はそれだ
けであって、而も決してそれだけではない」という一点こそ、本気で、唯一考究せねばと思っています」と記しながら、つぎのように書き記すのである。

「現実を信ずれば信ずる程、差別の現実を知れば知る程、胸がはりさけそうな苦悩にみまわれて来、
絶望的に顔がひきつってくるに決まっているからです。部落民が、差別者を糾弾すればする程、糾弾する本人が、その最後には気絶してしまうという事が事実あっているとおりです。この自分の考え方は間違っているでしょうか。この現実はたしかにそうだが、しかし決してそれだけではない、という事は信じられない事です。（中略）それ程に、困難な問題ではありますが、しかし、自分に於て、ひどい事が起った、起ってしまった、という事、糾弾する方が苦しくなってたおれてしまう事があるという事実は、逆に何か“決してそれだけではない”という事を暗示しているのかも知れないと思っています。」（六～七頁）

彼は一九七三年春以来、長く苦しい「総括」の作業を根気よく継続した。また彼にとって、一九七〇年以来およそ五年間、ほとんど毎月公判への出廷を強いられている。それはまるで「真綿で首をしめつけるような弾圧」（九五頁）のなかでの「総括」の作業であった。それは「自己の思想的総括」というきわどいものであったが、彼の「総括文」は三回にわたって「九州大学新聞」に掲載されていくのである。

最初は一九七五年二月に「文学部裁判被告側最終陳述」として、同四月に「『美は乱調にあり』や？」として、そして福岡を去らんとする翌年二月と三月に分割して「なぜ親鸞なのか」として公表された。

彼はすでに、先の滝沢への手紙のなかで「修行のつもりで京都に行こうと考えている」ことを打ち明けている。そして「なぜ親鸞なのか」を書き上げ、一九七六年春に京都へ旅立つ前には、親鸞の学
びはよほど深いところまですすんでいたように思われる。

それは「なぜ親鸞なのか」のはじめに（今後親鸞一点にしぼって総括をやってゆきたい（七四頁）という決意を述べているところからも知ることができる。たとえば、この時点で記されたつぎのこと
ばには、これまでにない新しい響きが感じられる。

「『我々の現実』こそが穢土そのものであり、『そらごとたわごと』『世間虚仮』である。では、『我々の現実』以外には何もないのではないか、という我々の疑問に対し、いわば『如来の現実』とでもいうべきものがあり、これこそが真実である、と親鸞はいっていると思われる。そしてこの後者が恐らく『浄土』というのではなかろうか。この『我々の現実』と『如来の現実』とが、キルケゴールのいう『時と永遠との絶対的断絶』ということであり、その『絶対的断絶』にもかかわらず、ただ一つ唯一の接点、これこそが『南無阿弥陀仏』の『念仏』だというのではないのか。この一点を通してのみ『よしあし』の判断も含めて、人間生活の真実が生まれうるというのであろう。」（八四頁）

ここに「思われる」とか「なかろうか」とか、「ではないのか」とか「のであろう」という断固たる表現とはほど遠い言い回しが気になるが、つづいて彼は「運動の総括」として五点にわたって「歎
異抄」の思想を取り出している。そのなかの彼自身の言葉とみられる積極的なものを拾えば、つぎのようになる（八五～九二頁）。

一

部落差別を解放し、部落－非部落の連帯を形成していく思想がある。

二部落であろうとなかろうと、人間であるかぎり「いかんことはいかん」のだ。

三「今ここで」根源的に「如来の現実」が現在する。

四「如来の現実」に出遇った時に、決定的に「自由」になる。

五

自己の能力や持ち物で誇るものは、それを自分以上に持っている者には卑屈になり、自分以下の者を軽視する。

そしてこの「総括」の最後には、自分自身の未解決の課題として「憎悪が憎悪を呼」び、「やられた者がやった者をやり返し、そのことを互いに繰り返す」ことはどうしておこるのかを上げて、「自分は『神』や『如来』は全く知らない。しかし、カール・バルトが『イエス・キリスト』の一点といい、親鸞が『たゞ念仏のみぞまことにておはします』ということは、問うていかざるを得ない。なぜなら、『我々の現実』は『絶望』であるからだ。
『我々の社会』にも『我々の未来』にも、どこにも生きる希望はない。
」という言葉で結んでいる（九五頁）。

こうして彼は、ひとり京都に旅立つのである。彼が親鸞一点にしぼって学はうとした場所はかつて（一九七一年一一月）滝沢が学院祭の記念講演に招かれたこともある「真宗大谷派専修学院」であった。（『滝沢克己著作年譜』によれば、一九七四年九月に難波別院の『現代と親鸞－その歩みと信仰』に「実存の人としての自立」を寄稿し、あの「「歎異抄」と現代』三一書房、一九七四年）はその年の三月には刊行されていることなどから推察しても、すでにこの頃には滝沢は「真宗大谷派専修学院」とは一定の関わりがあった所でもあった）。

そして、聞くところによれば、笠原は京都へひとり旅立つおりに、大切な持ち物をダンボールにまとめて滝沢に預けたという。こうして彼は京都での勉学に没頭するのである。

京都に移ってからも彼は滝沢に度々手紙を書いた。そして、最も大事な一点がつかめず「自分はこのことの前で立ち往生しています」「積極的にはどうも自分には理解できていません」と言いつつ真実を求めつづけた。

一九七六年六月、彼の「得度の日」にはきれいに頭をまるめ、白い僧衣をまとって写した記念写真（本書の巻頭にこの写真が収められている）とともに、「ここがはっきりつかめたら、自分は無住の寺にでもどこにでも出て、ゼロから新しく活動を始めるのだという意味の便り」が届けられたりしたのである（八頁）。

滝沢の言葉によれば、彼は「何よりも正直」で「解らぬことを解ったつもりになったり、解っているふうをしたりする、世の学者たちの意識的・無意識的な偽善ほど」彼から遠いものはなかったという（八頁）。そして滝沢は、彼が「その最後のもやもやを突破して、大きく羽ばたく日の一刻も早く訪れることを神かけてかれのために祈った」のである（同）。（「神かけて」は滝沢がその切実な思いを込めてときおり用いる。例えば『わが思索と闘争』（三一書房、一九七五年）に収められたあの感
動的な「或る特別弁護人陳述」の最後の言葉を参照！（三〇一頁））。

４「もう一息というところまで」

さて、笠原は翌一九七七年同学院を卒業し、さらに同学院別科に進学した。そして、院側の懇切な勧めもあって、大谷宗務所の部落問題関係の部門（真宗大谷派同和推進本部）の嘱託として勤務することになる。笠原はこの仕事に就いてから、それまでの研究成果を「『歎異抄』における『業』及び

『宿業』」（『真宗』昭和五三年六月～八月、真宗大谷派宗務所刊）並びに「親鸞における『業』の思想試論（同和研究紀要『身同』一～二号、昭和五四年五月、一二月、真宗大谷派宗務所刊。これは現在（一九九三年）、同和推進本部紀要として一一号まで刊行されている）でそれぞれ発表し、滝沢のもとにも送り届けた。

これらの論文で彼は、詳しい親鸞研究をとおして、仏教において最も基本ともなるべき「業」に関する積極的な理解を「試論」のかたちで展開した。ここではこれには立ち入れないが、「業」について彼は、少なくとも親鸞においては「親の因果が子に報い」というような社会通念としての因果応報的「業」理解や、「過去世による」とか「親や祖先による」という観念はなく、あくまでも人間の個における「弥陀」「本願」というものに関わるものとしての精神的現実（存在論的出来事）を指すことを強調するのである（一四三、一八一頁）。その点、「業」そのものを否定すべきものとする真継伸彦などの或る意味で通俗の見方（一二五、一五〇頁）に対して、根本から批判する立場を打ち出しているのである。

そして笠原はつづけて、のちの真宗教団においては、封建教学としての「業」つまり「部落に生れたのは宿業だ」などと説いて諦めと屈従を強いてきたのであり、自らの属する本願寺教団や教学は部
落差別と無縁であるとは決して言えないことを強調しつつ、つぎのように言うのである。

「そして筆者の『業』理解から部落差別に関していうならば、『業』の責任を問われるべきは部落にあるのではなく、非部落こそがその『業』の責任を負わねばならないのである。 従って、我々は部落差別に関する歴史的総括をふまえて、そこから解放運動に学び、できうるところから部落解放に協力してゆかねばならない。教団に属する一員として筆者自身もその総括の作業をすすめ、その責任を負いたいと思う（一四六頁）。

このように、ここに来てもなお彼の視座は、「部落」「非部落」を先立て、それ自体矛盾と混迷のなかにある「解放運動」への冷静な批判的な見方を獲得できないまま、教団という彼の仕事場でも、かつてと同じか、或はもっと見分けにくいかたちで関わろうとしていく。

たとえば、生前自分の責任で公表した最後の作品「部落問題とともに」（前掲『親鸞は生きている』
所収）によれば、彼はこのとき「差別者自身の解放運動」という新たな方向を提示し始めるのである（三四頁）。この方向は、彼にとって「親鸞という人の生き様と思想」から学んだ、ただ一つの目標となっていくのである。彼はその決意をつぎのように語っている。

「非部落である差別者自身が自らの差別性、差別意識をまともにみすえて、差別者自身の差別性の解放を課題とする運動を真宗大谷派（東本願寺）という現実の教団のなかに身を置いて、ここから一歩一歩前進してゆきたいと考えています。
（中略）『差別者がいるから部落差別があるのだ』というか

ぎり、差別する側の問題を明らかにし、差別者自身の解放ということを、今後の運動として切り拓いてゆかねばならないと思います」（三四頁）。

丁度このとき真宗大谷派の関係で始められていた「同炎の会」といわれる新しい「運動」があった
が、趣旨は笠原のそれと同じである。むしろこの運動の核に彼があったのかもしれない。

しかし、ここで言われる「自己告発を出発点」とした「新しい解放運動」とは実際どういうものであろうか。わたしは以前、この「同炎の会」のことを知り、それを持ち上げる「識者」もあって、この会のもつ危うさに関して詳しく立ち入って論じたことがあるのでここでは触れないが、これはこんにちの宗教教団が共通して抱えている問題性でもある（『部落解放の基調－宗教と部落問題』創言社
刊、一九八五年）。

このようにして彼は、つぎのような「決意」をそこで言い表わすのである。「私は真宗大谷派に属する一人として、まず自らの教団の差別体質を検討することからはじめなければならないと思います。
そして、その上であらためて、親鸞という人の実際の生き様とその思想は何であったかを明らかにせねばならないと考えます。」（三五頁）と。

実際に彼は、自分の職務としてではあるが、真宗大谷派仏教青年会東北連区研修会（昭和五五年三月）で「部落差別と真宗」と題する講演を行ない、真宗教団の「差別体質」の具体例をひとつひとつ挙げて説き明かし、さらに教学上の問題性を詳細に展開していくのである（三九頁以下）。その講演は、教団内部の生々しい話や多くの「差別事象」を取り上げた、いわば「告発型」の「研修」である。

「昨日テープで聞いた難波別院事件に関する解放同盟の糾弾もそうですけれども」（四七頁）とあるところからみると、「糾弾」の場面をテープで学ぶ「研修」が行なわれているようである。噂には聞いていたが、こうした「研修」も事実であったようである。この問題性は、今日の真宗教団の問題性であって、笠原だけのものではない。彼も率先して乗ってしまっているのである。

ところで他方、笠原が滝沢から聞いて「アッと思った」ということば、つまり「“現実”はそれだけであって、しかもけっしてそれだけでない」という滝沢のことばは、どこまで明らかになったのであろうか。彼はそれを、『歎異抄』の「よろずのこと、みなもって、そらごとたわごと、まことあることなきに、ただ念仏のみぞまことにておわします」という「念仏のみ」の「のみ」に、「難中の難」といわれている何かがある（三〇頁）とした上で、あたかもこれまでの自分を振り返るかのように、
つぎのように言うのである。

「現代は“われわれの現実”というところでのみ生きている。ここに危機があり、そのような生き方、
考え方こそがニヒリズムそのものであり、当然そのような生き方だけでは人間関係は崩壊するようになるということです。」（三二頁）「このようにして“われわれの現実”と“宗教的現実”とが逆接的に一致する一点に、図式的絵画的にいえばわれわれ穢土と如来の浄土とが一点で接する、つまり“われわれの現実”だけではないものがわ
れわれの身に起こるその一点に“南無阿弥陀仏”があるということです。
（中略）そのような意味で『念仏のみぞまこと』ということを、われわれはわれわれの生活を生き生きと生き抜くために求めてゆか
ざるをえないわけです。“われわれの現実”だけでは生きづまるからです。
」（三三～三四頁）

ここには、宗教的論理は貫かれている。けれども、彼の息づかいはどこか「要請された念仏」といった感じがどうしても残ってしまう。そして、彼はここでも正直に「“宗教的現実”がわれわれの身に現成するとき、『差別、被差別』の関係を圧倒することがおこ」り「加害、被害の“おびえ”を圧倒す
る“何か”が理解され」「自由に伸び伸びと」「差別、被差別の“業撃”にしばられない“余裕”が実際の生活のなかに生まれるということではないでしょうか。」（三五～三六頁）という切実な思いを吐露している。

つづけて彼は「私自身、親鸞に魅せられることはあっても、まだ『信心』がなくて確固とした断言をすることができませんが、しかし親鸞の文章の迫力からして、そのように考えずにはいられないのです」と告白する。

ここでは確かに、滝沢がハッキリと記すとおり「かれは、深く本願の弥陀を信じていた」。
「ただそれが、かれのそれを信ずると否とにかかわらず、それじたいで在りかつ活きている真理だということ、それこそは人生・社会のほんとうの始めにして終りだということが、はっきりとかれの心眼に見えてくるには、まだ若干の距離があった。」（七～八頁）。この「若干の距離」のために彼は、ここまで苦しみつづけたのである。

しかし「ほんとうに、もう一息というところまで来ていたのだ」。
「何とも口おしく」思いつつ、滝沢は彼の早逝を悼んで止まないのである。

笠原は亡くなる前年（一九七九年）の暮れに福岡名島の滝沢宅を訪ね、半切に大きく『南無阿弥陀仏』と揮毫を乞うたという。滝沢はそれを新年の書き初めにして、元日の午後、彼に手渡したのであった（八頁）。そしてこれが最期の別れとなったのである。

生前、滝沢は自分の葬儀は「笠原君のところで頼んで、骨は庭に撒いて貰うのがいいな」と言われたというひとつのエピソードも残されている。笠原初二への滝沢克己の思いが伝わってくる語りぐさである（『阿吽』二号、一九九二年一二月、六〇頁）
。

追
１

記

笠原について記したものは、現在わたしが知るかぎり滝沢のほかにただひとり、辻厚治のみである。辻は、恩師の滝沢と友人であった笠原亡きあと筆を起こした美しい未完の作品「吾がうちなるユダ」（『状況への視座』所収、創言社、一九九〇年）で、笠原が「“ユダ”とは自分の事ではないか」と記していたという点に触れている。そこにはそれ以上の言及はないが、何かこの作品は、笠原と滝沢に捧げる辻自身の澄んだ追悼のことばのように見受けられる。

２

本稿を書き終えたあと、この遺稿集の滝沢の「あとがき」のなかで、法蔵館編集部の美谷克美

氏への感謝のことばが記されていたことを思い出し、問い合わせたとろ、氏はこの編集を終えたあと、富山の方で新しい生活をはじめておられ、電話であったが親切に、およそつぎのようないきさつを教えていただいた。

この出版企画は、笠原の没後二年程経てのち、美谷氏（法蔵館）から出され、「序」と「あとがき」
を滝沢に依頼して「滝沢克己編」とすることを願い出たところ、すぐに快諾された。しかし、その後さらに二年ばかり出版調整に時間を要し、滝沢の亡くなるひとつきあまり前の一九八四年五月二八日
付けの「あとがき」を入れて刊行にこぎつけることができた。氏はまた出版調整の間、笠原の作品を探索したが、わずかにひとつ『中外日報』に掲載分として寄せられたはずのものがあったことをつきとめたが、どうしてかそれも紛失しており、結局一度公刊されたもので編むことにした。なお、本書の初版はなくなり、現在では残念ながら絶版になっている。

３

笠原は最後まで「差別・被差別」の壁に苦しんだのであるが、吉本隆明が中上健次を悼んで記した短い文章のなかで、「かれの生前には照れくさくて言えなかったこと」として、つぎのようなことを書いている。

「島崎藤村が『破戒』で瀬川丑松をかりて、口ごもり、ためらい、おおげさに決心して告白する場
面としてしか描けなかった被差別部落出身の問題を、ごく自然な、差別も被差別もコンプレックスにはなりえない課題として解体してしまった……中上健次の文学が独力でためらいも力みもなくやりとげてしまったことで、その思想的な力量はくらべるものがない。なぜかといえば、いまでもわたしの思想的な常識では被差別部落の問題は、外部からするひいきのひきたおし的な同情か、内部からする
いきすぎた反発によって、差別の壁を高くすることもあったからだ。中上健次の文学ははじめて、ペルリンの壁のようなこの差別・被差別の壁を解体して、地域の自然の景観の問題にかえした……」
（
『神
戸新聞』

一九九二年八月一四日付け）

中上健次の文学には全く不安内であるが、もともと「差別・被差別」の「壁」など無用なのである。

補記

本稿を書き上げて後、偶然に「笠原初二の思想と生涯」と題する日野賢隆氏の論文を『佐賀県部落解放研究所紀要－部落史研究－』第六号（一九八九年三月刊）で拝見した。特にそこでは、笠原が深く関係を持った師として、滝沢のほかにふたり、筑紫女学院短大松尾博仁教授と真宗大谷派熊本教区
恩教寺住職佐々木大乗師にふれて、彼にかかわる回顧談や書簡などを紹介している。そこでわずかながら彼の人となりを知ることができる。その一節には笠原家の「仏壇には滝沢師の筆になる『南無阿弥陀仏』の六字名号が安置してあった。母親は『あの子が滝沢先生に無理にお願いしたのだそうです』と、言葉少なに語った。
」とあった。
（一九九三年六月）

Ⅸ

部落問題の対話的解決のすすめ――キリスト教在家牧師の小さな模索――

１

お歴々を前に

新しい「千年紀」で「ミレニアム」などと呼ばれ、二一世紀を目前にした節目の二〇〇〇年をいま歩んでいます。年明け早々、全解連神戸市協のお歴々の会議がありました。会議のあと懇親会が用意されるので、そのお酒の肴になるようなタメニナル「軽い話」をという依頼をうけて、会議にのこのこ出掛けました。
出掛けると言っても、自宅から歩いてすぐの場所ですが、かつての「日本一の都市部落」
として知られたこの地域も、三〇年ほどの集中的なとりくみの成果がみのり、神戸市内の他の地域と同様、かつての面影を消した新しい都市の「まち」に変貌を遂げてきました。
とりわけ、五年前の大震災を経た現在、ひとりの住民の生活実感としても、その感を強くしています。
一九六〇年代、生々しく残されていた「差別と貧困」を、住民の総力をあげて解決していくための組織的な部落解放運動が、この地域を拠点にして地道に、そして果敢に展開されてきました。今回の会議はその活動拠点である「全解連会館」で行われましたが、ナントその慣れ親しんだ看板が、年明け早々新しく「兵庫人権交流センター」へと洒落た名前に取り替えられていました。神戸における部落解放運動も、長かっか同和対策事業の完了をはたし終えて、すでに新しい段階をむかえている見える徴しが、この看板の取り替えに現れているのでしょう。
本稿の意図がいくらかでもお分かりいただくために、そこでの拙い「軽い話」に少し触れておきます。といってもそれは、個人的な打ち明け話のようなもので、むかし一九六〇
年代の半ば過ぎ、縁あっていまでは殆ど若者には名前さえ忘れられている「賀川豊彦」の活動した神戸の下町、かつて「葺合・新川」などと呼ばれていた地域に建てられた教会に招聘されて、はじめて神戸の「裏町」を経験し、当時まだ「未解放部落」などという呼称も違和感のなかったもう一つの下町（右の「日本一の都市部落」）に居を移して暮らし始めることになった動機とか、そこでの解放運動や自治活動に関わってきた経過など、これまで三〇年あまりのあいだ自分なりに学び、大切にしてきたことの断片を短く放談しただけのものでした。

２「三つの領域」と《基軸》

ついでにさらにここで、この時の放談の中身の「骨」だけを短く添えてさせていただきますと、これは私の身近な先輩や先達から学び取った貴重な知恵のひとつですが。（その先輩のひとりは、現在新潟県の新発田市にある敬和学園大学の教授をして、アメリカ宗教学会などで「仏教とキリスト教の対話」という近年ホットな研究分野で活躍し、最近ジョン・B・カブ、Jr の『生きる権利・死ぬ権利』（日本基督教団出版部刊）を翻訳出版して話題を呼んでいる延原時行先生であり、先達のひとりは今は亡き哲学者の滝沢克己先生ですが、それはともかくとして。
）つまりそれは、次のような人間存在のトータルな関係構造に関するものです。
《我々の存在はつねに関係的である。つまりそこには「対人性」「社会性」「個人性」といった三つの関係領域が成立している。その三つの関係領域はバラバラにではなく「基軸・原点」によって三つの領域は切り結ばれている。
》というものでした。
とたんにヘンなことをと思われるかも知れませんが、決して難しいことではありません。
先日も震災で苦しい経験をされた方が話しておられましたが、あのとき自分は、家を無くして家族を守るために必死で、さらに仕事場も駄目になり会社の再建に日々追われ、そして何よりも自分自身のことで頭が一杯だったと、これまでの五年間を振り返っておられました。つまり彼は、妻や子どもを守るための「対人性」の領域と、仕事の復興という「社会性」の領域と、そして私一人の「一人性」ともいわれる「個人性」の領域を、どれも大切にして「身の引き裂かれるおもいで」毎日を乗り越えてきたと言われるのでした。わた
したちの日常は、足場の《基軸》を忘れて、忘れていることも忘れて、「三つの領域」をごちゃまぜにして右往左往するばかりですが、この方は「三つの領域」をごく自然に了解しつつ、どの領域にも積極的な意欲を持ち、当面する生活の課題に挑戦しておられる姿に、わたしはそのお話しを聞きながら深い感動を覚えました。
日本基督教団に所属する世界一小さな「番町出合いの家」の「在家労働牧師」であるわ
たしにとって、いつも心にとめていることは、ただのひとりの人として「いま・ここ」に事実存在していることの不思議さ・有り難さを身に覚えつつ「信じて生きる」こと、仏教的なことばでは日々の日常のただ中で「信心決定」するよろこびを共にして歩み続けることです。別のことばで言い換えれば、先の「個人性」「対人性」「社会性」の要となる「基軸・原点」そのものの動態（ダイナミズム）をふまえ、そこを支えに、そこからそこへ向かって照応・即応しつつ、この「三つの関係領域」が全体的に健やかに開けていくように、微力を尽くすということにあります。
したがって、放談の「小話」の趣旨は、長年にわたって部落解放運動という「社会性」の領域の「解放運動」に共に打ち込んで来た私たちは、これまで同様に家族や友人という「対人性」の領域も、また自らの足元の事を日々耕す「個人性」の領域も、どれもしっかりと視野に入れ、「三つの領域」を束ねる最も重要な座標軸である『いのちの基軸』を見失
わずに、この「新しいミレニアムの二〇〇〇年」をスタートさせようという、まことにオ
メデタイ「新年の小話」でありました……。

３

聞かれた対話

さて、益々ヘンな長い書き出しになってしまいましたが、右のことに関連してもう一つ
大きな関心事があります。それは「聞かれた対話」への意欲です。
一九五〇年代の終わりから六〇年代の前半が私の同志社神学部での学生時代でしたが、そこでの痛切な問題意識は、人間の陥る見分けがたい独善的な排他性の病巣の根っこは何であり、それを解く鍵は何処にあるのかということでした。その問いを尋ねる過程で、私の場合、先に先達として挙げた哲学者・滝沢克己の学問との出合いがありました。ここで詳しく立ち入ることはできませんが、前記のように、わたしたちの世界の座標軸である「原点」（基軸）が、絶対無条件にすべての人と共に実在するという《原事実》の「発見のよろこび」に邂逅し、そこから「自由な出合い」と「開かれた対話」へと歩を進めることになります。
こうして今日まで、宗教関係者との出合いばかりでなく、ごく普通の生活の場所での「出合い」と「対話」をエンジョイすることができました。とりわけ、神戸における部落問題
解決の歩みを共にする中で、「宗教と部落問題」という主題に関連する思索をふかめ、折々の必要に迫られてあちこちに拙い論稿を書いてきました。一九八五年以前の主なものは『部落解放の基調―宗教と部落問題』（創言社刊）において、またキリスト教界の「賀川問題」に触れては『賀川豊彦と現代』（兵庫部落問題研究所刊）においてまとめてみました。いずれも「宗教と部落問題の対話的解決」をめざした粗末なノートでありひとつの試論に過ぎないものです。
そして、部落問題解決の最終段階を迎えた段階で、あの大震災を経験したあとに、小さなブックレット『「対話の時代」のはじまり－宗教・人権・部落問題』（兵庫部落問題研究所刊）を「番町出合いの家からのレポート」としてつくってみました。これはもちろん、わたしの所属する「キリスト教界への対話の試み」ですが、ひろく無宗教・反宗教を自認される方々への「対話のすすめ」でもありました。
これがどれはどの役割を果たすものか、まことにおぼつかないものですが、どういうルートからか真宗大谷派関係のあるグループの方々の目にも止まり、読書会のテキストに取り上げて、このところ毎月、自由に検討をしていただいているようです。かつて同派の専修学院で学び、同和推進本部で働いていた笠原初二氏の遺稿集『なぜ親鸞なのか』が京都の法蔵館から出されて、その論評を『思想のひろば』（創言社刊）の創刊号に記した程度の関係しかないのですが、本当に「真理・真実」に聞かれた「対話」として、実りある相互批判がはじまることを期待しているところです。

４『「対話の時代」のはじまり』以後

ところで、今日の宗教界は、特に「同宗連」に結集する諸教団の教団政治のあり様は、旧態依然としたものです。今年（二○○○年）の『月刊部落問題』（兵庫部落問題研究所刊）
新年号で、加藤西郷先生が「宗教と部落問題」の論稿で言及しておられましたが、現在の宗教教団は特に一九八〇年代初頭の解放同盟による「糾弾」以後、つねに「同宗連」の枠内で、つまり解放同盟の理論と実践に連帯する宗教教団としての「同宗連」の枠組みの内に自縄自縛され、閉じ込められています。

「同宗連」の府県レベルの組織化の過程では、「連帯会議」という特定の運動団体との「連帯」を表示する名称を嫌って、部落問題の解決のためのゆるやかな「連絡会議」の名称を選択しているところもありますが、実際は加藤先生のご指摘のとおり、旧来の閉じられた枠組みをはずすことができないでいます。
それでもしかし宗教教団というものは、本来的には既存の諸権威に住することを潔しとせず、ましてそれに凭れ掛かって身を守ろうとする傾きを嫌います。ところが、悪しき意
味での教団政治が支配しているときは、外部の諸権威を逆用して自らの保身を計ろうとするものです。その点、教団とそれら諸権威とは相互に密通しあって「持ちつ持たれつ」する癒着関係が生まれやすくなります。この危うさについては、それぞれ責任の位置にある当事者が一番切実に自覚している筈です。
ですから本来的には、宗教教団としては、例えば外部の諸権威のひとつである「解放同盟の傘下」という枠組みをキッパリと脱皮して、教団の主体性・自主性を取り戻したいというのが、責任を持つ位置にある人々の本意です。
「解放新聞」という解放同盟の機関紙の二〇〇〇年三月六日付けを見ますと、一頁全面をつかって浄土真宗本願寺派の北海道教区の「差別発言事件」が取り上げられ、「宗教者本来の原点に立ち返れ」「教団全体の、僧侶と門信徒が一体となった基幹運動の強化を」という見出しが大きく踊っています。これを拝見しますと、同教団においては、教団中枢から全国の各教区・組へと解放同盟による「点検・協議」が、現在もなお延々と積み重ねられているようです。
このような教団自治が根底から揺さぶられているようにも受け取れる事態を背景にして、いま教団の内部で自発的に始まったという「真宗フリートーク」の取り組みは、起こるべ
くして起こった「内部変革のいぶき」として、わたしたちに伝わってきます。この「いぶき」は、関係者の私心のない清々しさが呼び起こした新たなムーブメントとなっているようです。
この動きは、既に数年前から「宗門のすべての人に開かれた集い」として生まれており、
一九九九年三月発行の「真宗フリートーク」創刊号に記載の浄泉寺・大原光夫師によれば、
いま「本山とご門徒衆や各住職との距離がどんどん遠くなっている」ので「本来、基幹運
動本部や宗門が率先しておやりになることです」が、まず「私たちが、自由に何のこだわ
りもなく話ができる場所」を提案したのだと言われます。

つづいて一九九九年一二月に発行されたこれの第二号によれば、創刊号は「本派各寺院、
全国約一万力寺と教行所・別院に送付され」「約一ヵ月ほどで、葉書・手紙・電話」など三〇〇件を越え、三二〇万の「浄財」が寄せられたそうです。そしてその機関紙には、寄せられた率直な声の多くが、そのままのかたちで掲載されています。二〇〇〇年一月一八日に広島別院で開催された「全国交流研修大会」の詳しい模様やその後の展開など、ぜひ伺ってみたいものですが、皆さんの自発的なこうした「フリートーク」の工夫は、部落問題の解決にとってばかりでなく、それこそ「ベルリンの壁」や「ソ連邦」の崩壊にも似た、教団の内部から新しく変革されていく静かな、晴朗な徴しのひとつとして、全国的な広がりを見せているようです。おそらくこの爽やかな風は、同教団を越えてほかにも広く及んでゆくのかも知れません。

５「対話」による解決のすすめ

全く個人的な好みにすぎませんが、なぜかこのところ朝は道上洋三の「お早うパーソナ
リティー」のラジオで起床し、夜は筑紫哲也の「多事争論」のテレビを見て眠る習慣になっています。どちらも押し付けのない独自な主張があり、柔軟な「対話の世界」が感じられ、「現実への開かれた窓」のひとつになっています。
生来、わたしは人前で話したり「争論」をしたりすることが苦手で、黙って人のお話を聴くことの方が似合っています。仕事がら柄にもなくこの頃学生たちに向かって話すこともあり、その楽しさも少しずつ分かって来ましたが、やはりいつも私流のスタンスになります。
いま、堀田善衛の『航西日誌』（筑摩貴房）をよんでいますが、そのなかに彼は、モームの『作家の手帳』の序文にある「イギリスの作家たちは、……感心したからといって熱狂的になることはなく、また感心しないときは、誹誇するよりただ黙殺するという態度をとる。……彼らは、自分が生き、ひとをも生かす。
」といったことばを引いたあとに、次のよ
うなことを記していて、とても共鳴を覚えました。
「私自身は、モームの言うイギリス型に近く、『自己中心的』に仕事をし、生きて来た。
人に咬みついたこともなく、咬みつかれても咬みかえしたこともない。自分の理解出来な
いものについては、それもまた特殊な存在理由があるのであろうし、自分のワキヘ置いて、時間をかけて眺めることにしてきた。眺めているうちに、大抵のものは溶けてなくなってしまった。
」（六九～七〇頁）

わたしも、堀田のような生き方や間の取り方に共感するところが多く、「対話のすすめ」といっても、「自分が生き、人をも生かす」ような表現のかたちが望ましく思います。現在の「宗教界の部落問題」の多くは「時間をかけて眺め」「眺めているうちに、大抵のものは溶けてなくなってしまった。
」などと言えるものかも知れません。
わたしたちの教団では、二一世紀を目前にしたいま「日本基督教団部落解放方針」といったことを議決すべく討議が継続されています。長かった部落問題解決のとりくみが、漸く一区切りとなるこの時に、我が教団においては今年の教団総会で「部落解放方針」を確
立して、これまで以上にとりくもうということですから、これからわたしもじっくりと腰を落ち着けて、関わりを持たねばなりません。その意味では、「部落問題の対話的解決のすすめ」は、まず当面わたし自身のこととして、これへの「対話のすすめ」が課せられているようです。兵庫部落問題研究所の裏方の仕事ばかりでなく、そろそろ「牧師の仕事も真面目にやれ」という声も聞こえたりする昨今ですが、これもやはり私流のやり方で、これまでどおりボチボチと、怠けず焦らずとりくんで見たいと思います。
今回は少し語調を替えた、ひとりよがりなレポートになりました。大切な紙面を汚した上に許された紙幅も越えましたので、この度はこれで。
（二○○○年三月）

Ｘ 宗教と部落問題－「対話の時代」のはじまり－
１「同和問題にとりくむ宗教教団連帯会議」
一九八二年一月、全解連は《“差別戒名”など宗教界の当面する諸問題についての全解連の態度》（以下「全解連の態度」）をまとめた。その後、この部落問題全国研究集会でも一度「宗教と部落問題」の分科会が設けられ「キリスト教界の部落問題」を報告させていただいた。当時キリスト教界でも「賀川豊彦と現代教会問題」が過熱し、その報告のあと問題の解決をねがって『賀川豊彦と現代』（兵庫部落開題研究所刊）という小著をまとめた。

以来、全部研ではこの分科会は久し振りである。
ところで「宗教と部落問題」のかかわりは古い歴史をきざんでいる。水平社運動創立のときは、一方ではこの運勤を積極的にになう青年たちの情熱のバネとなり、他方では当時の伝統教団にたいする厳しい批判を展開するなど複雑な関係を生んできた。
仏教教団はもともと地域との関係は密接であり、教団自体が抱えこんでいる組織制度や教義内容、法名や戒名などの問題もからみ、以前より歴史研究者など関係者のあいだで一定の検討がつづけられてきた。
しかし近年の「宗教と部落問題」は、特別の問題状況を含んでいる。住職でもありこの分野の指導的役割をになわれた藤谷俊雄先生が、一九八〇年代早々過熱する宗教界を「部落問題フィーバー」と名づけられたり、日本宗教者平和協議会の理事長である鈴木徹衆師
が、戦前宗教教団が「大日本戦時宗教報国会」に組みこまれていった悲劇とダブらせ、これを解放同盟による「宗教教団の総動員体制」であると厳しく警鐘されたことからも分かるように、こんにちの「宗教と部落問題」は全く異常な問題状況を生んでいる。
あの七〇年代の終りは、一〇年間の時限立法として成立した「特別法」が終結するときであり、「部落問題フィーバー」は解放同盟の運動上の戦術もからんで引き起こされたものであった。そして宗教界への意図的な「確認糾弾行為」が、このとき集中的に展開されていった。宗教界はついに、一九八一年三月「同和間題にとりくむ宗教教団連帯会議」（略称「同宗連」）とよばれる新しい組織をつくって「対応」し、解放同盟との組織的な「連帯」
行動が開始されたのである。
この組織は、自主的な個人加盟をとらず教団政治につくトップでつくられた組織である。
したがって教団にとっては「解放同盟対策の連絡機関」であり、役職や事務局は主要な教団の持ち回りになっている。現在では都府県レペルにも同様の組織がつくられ、兵庫の「同宗連」は現在我々の日本キリスト教団の教区長が代表をつとめ、県の「基本法制定」実行委員長などを引き受けている。大半の宗教教団が「同宗連」の傘下にあって「狭山現地調
査」や「基本法制定」運動に「連帯」しつつ、一部には解放同盟の「糾弾学習」を教団内部で実践するような解放同盟顔負けの状況もつくられている。
教団トップが外部からの「確認・糾弾」を重ねられると、教団内部にむけたとりくみも同様の「学習」形態になるのも不思議ではない。いずれにしても、宗教界の部落問題は、解放同盟との連帯関係の呪縛を主体的に解かないかぎり、新しい展開は期待できない。

２

閉じられた宗教教団

しかし「同宗連」の異常さは、宗教界すべてを支配しているのではない。解放同盟との連帯関係に固執する教団トップの中にも、実際のところはその多くが教団の現状を憂い新たな変革を求めているのであり、教団に属する在家レベルの大多数の門徒・信徒のひとびとは、こんにち一般的な常識に生きているひとびとである。
宗教界は別世界にあるのではなく基本的には部落問題の「新しい時代の到来」と決して無縁ではない。教団の過熱ぶりにたいする批判的見識は息づいている。そのことは、これまで全解連の関係者の宗教教団関係者との「懇談・対話」などの場で確かめられているとおりである。
この内情を熟知している教団トップ並びに担当者は、外部との自由な交流と対話を恐れて、ますます閉鎖的な傾向を強めている。参考までに、浄土真宗本願寺派基幹運動本部の岩本孝樹部長名で各教区基幹運動推進委員長・教務所長宛の『全国部落解放運動連合会（全解連）』「申し入れ」に関する今後の対応について』（一九九七年七月一六日付け）の文書を挙げておく。ここにはその「基本方針」の部分のみ紹介する。（全解連は七月八日基幹運動
本部を訪ね本願寺関係者との懇談を申し入れていた。
）「一 全解連の各部府県連から懇談の「申し入れ」があった場合は、「過去帳調査」の事
前に、かかる混乱を避ける意味からも、見合わせて頂きますようお願いいたします。
二

なお、具体的に懇談の「申し入れ」があった場合は、すべて基幹運動本部が対応する旨を先方に説明してください。また、「申し入れ」の事実関係は、速やかに基幹運動本部にご連絡ください。
三

その他、全解連を含む他の運動団体の地方機関紙等で関連記事が掲載されている

場合も、その都度速やかにご報告ください。
」
解放同盟による全国規模の集中的な「確認糾弾」の「対応」に追われる教団は、むかし
行政が「糾弾」に屈服して「窓口一本化」を強いられたあの異常さと同じかそれ以上である。このような閉鎖的な「対応」の過ちは、当該教団内部の病巣をいっそう増すばかりである。
「糾弾」は人を沈黙させ一方的な見方を強要するが「対話・懇談」は強制とは無縁である。教団が見識を取り戻し「開かれた教団」として変革される時を待たねばならない。
しかし実際は、我々が進める在家レベルの「対話」は、教団として止めるわけにはいかないのである。こうした問題状況については、『宗教と部落問題』（部落問題研究所刊、一九八一年）を皮切りに、我々も機会あるごとに指摘してきた（『部落解放の基調－宗教と部

落問題』創言社刊、一九八五年など）。
今回は、現在の「新しい時代の到来」を受けて、少し視点を変え、現在の状況を変革する上で必要とおもわれるいくつかのポイントを基調提案のかたちで問題提起させていただ
く。

３

三つの問い

以下の提起は、一人の宗教者の立場からの個人的試論に過ぎないが、あらためて次の三つの問いを立てて考えてみたい。
第一は、宗教は部落問題の解決とどう関係するのか。
第二は、融合論や自立の課題に宗教はどう応えるのか。
第三に、諸宗教間での「対話」のはじまりと部落問題解決の「対話」のはじまりについて。
まず第一の「宗教は部落問題の解決とどう関係するのか」。
実は今年（一九九七年）、小さなブックレット『「対話の時代」のはじまりー宗教・人権・
部落問題』（兵庫部落問題研究所刊）をつくった。自称「在家労働牧師」を志し、縁あって青春時代から地域での暮しをとおして部落問題に出合い、現在に至っている。その意味で「宗教と部落問題」は個人的なライフワークの課題でもあり、日頃の考えをできるだけ分
かり易く率直に表現してみた。
前記のごとく従来「宗教と部落問題」を取り上げる場合、「宗教」は常に部落問題解決とは無縁もしくはそれに逆行するものと見られ「宗教界の差別性」が問題になりつづけてきた。実際、伝統教団においては清算すべき無数の課題をかかえている。したがって「宗教」
あるいは「宗教教団」は、その成立の「基礎」からの根本的な「改革・刷新」が求められることになる。
後に述べるように、この「基礎からの促し」に正しく照応するかぎり、宗教は部落問題解決にも積極的に関与することができる。逆に「宗教（教団）」が現状に固執する場合、ますます自由を失い歪んだ運動に無批判に野合し、その見えにくい病巣を癒し難く増幅させてしまうのである。
ところで近現代史では「社会改革と宗教」の関係は大きく二つの対立的な見方が存在した。

一つの見方は、宗教は社会変革を阻害するものであり、歴史の進歩は「反宗教・無宗教」の方向に動くとするものである。フランス革命やロシア革命はその流れとみることができる。もう一つの見方は、宗教は社会変革を促進するものであり、歴史の進歩に積極的に貢献するというものである。これはイギリス・アメリカなどのアングロ・サクソンの
宗教性の流れである。二〇世紀ドン詰まりの現在、あらためて「宗教と社会変革」の関係
は、双方の見方の批判的な吟味をとおして「新たな視点」の模索がもとめられている。
その「新たな視占」というのは、「宗教」と「社会変革」の独自な象面の存在と相互の関係が、「基礎」を介して成立しているダイナミズムを、より厳密にとらえなおす必要があるのではないか、というものである。この『「対話の時代」のはじまり』では、「宗教」もし
くは「人権」の「基礎（土合）」に言及した。わたし自身の見方は、宗教には「基礎」があり、社会変革にも「基礎」がある。それは混同できないししてはならならない。双方が同
じ「基礎」を介して関係づけられている。見落としてならないのは「基礎（土台）」であり、そこを踏まえて「宗教」も「社会」も変革・創造されていくのだという見方である。そして「宗教」は、専らこの「基礎」の発見と出合いを本領とする。（現実の「宗教（教団）」は、この大事な「基礎」への「開け＝慎み」の基本感覚を欠如してしまっているのである。
）
第二に、「融合論や自立の課題に宗教はどう応えるか」。
一九七〇年代半ば以降、部落解放理論として「国民融合論」が指針となり現在に至っている。上記の「基礎」論は、国民融合論の「基礎」と別のことではない。部落問題は歴史的な見方を欠かせないが、本質的な見方つまり「基礎」論を欠いてはならない。
「基礎」は「人間（もの）の尊厳性＝平等性」の「基礎」であり、それは単なる「理念」や「理想」
ではなく「原事実」である。同時に「人権の享有」は「自由・自立」のことであり、宗教は本来「基礎」をふまえて「いのちを美しく輝かす」ものでなければならない。その意味
では「融合論や自立の課題」は、宗教の本来的な課題であり、それを積極的に支持し促すものである。
そして第三に、諸宗教間の「対話の時代」のはじまりと、部落問題解決の分野での「対話の時代」のはじまりについて。
「諸宗教間対話」、とりわけ仏教とキリスト教との「対話・出合い」は最近実に面白い展開を見せている。その開拓的な仕事の第一世代は世界的な禅者・鈴木人指師（一八七〇～一九六六）であるが、現在はその第二世代、第三世代となり、「諸宗教間対話」は世界的な流れとなっている。これはしかし残念ながら、宗教教団レベルのことというより「在家レベル」もしくは学問研究のレベルが主役である。
ところで、さきに指摘したように「同宗連」をはじめ宗教教団は、解放同盟の確認糾弾に「対応」することはあっても、ひろく一般に「開かれた対話の道」を享有（エンジョイ）

できないでいる。
「確認と糾弾」は大歓迎であるが「対話と懇談」は「お断わり」という「基本方針」では、「真理・真実」の前での公明正大な「対話と出合い」の世界からは程遠い。
しかし、わたしたちは何よりも公明正大でなければならない。これまで微力ながら「対話と出合い」をもとめて、垣根のない交流と友愛を創りだすことを意欲してきた。研究分
野でも運動分野でも、自由な相互批判がどれだけ息づいているかがいま試されている。無原則的な馴合いは野合にすぎないが、オープンな相互批判の切瑳琢磨は、新たな出合いを生むのである。
「敵のために祈る」開かれた勇気が宗教者の本領だとすれば、宗教教団もその「基礎」から革新され、部落問題解決にも積極的に貢献できるはずである。
現在の宗教界が「新しい時代の到来」を共有できるのは、しばらく時間を要するようである。
（一九九七年一〇月）

Xl 宗教界の部落問題－「対話」ははじまるかー
序「一九九六年度の部落問題」の特集に「宗教と部落問題」の分野が加わることになった。
周知のとおり、一九七〇年代のおわりに解放同盟によって引き起こされた宗教界の「部落問題フィーバー」は、一〇年の時限立法であった「特別法」終結のときであった。この集中的な「差別糾弾闘争」により、宗教界はついに一九八一年三月「同和問題にとりくむ宗教教団連帯会議」（略称「同宗連」）という新たな組織をつくって「対応」するにいたり、解放同盟との組織的な「連帯」行動が開始されたのである。
この組織は、自主的な個人加盟制をとらず、教団政治につくトップでつくられたものであった。したがってこれは、教団にとっては「解同対策の連絡機関」であり、解放同盟にとっては「地名総鑑問題」への糾弾闘争を契機につくられた企業の連絡組織「同企連」につぐ有力な「傘下組織」ができたことを意味した。

以来まる一五年が経過した一九九六年度のはじめの「同宗連」といわれる組織は、日本の宗教教団の大半を占める六八教団と三協賛団体で構成される「総動員体制」が固定化し、くわえて二五の都府県レベルの組織がぞくぞく結成されてきたのである（その後、九六年
度中には群馬県に、本年度にはいって和歌山県と栃木県に新しい組織が結成された）。
本稿では「一九九六年度の部落問題」で「宗教と部落問題」を取り上げるが、またもや
このときは「特別法」終結のときにあたる。しかも二八年間も継続延長されてきた「特別法」のまさに最終年度にあたる年度であった。解放同盟もこのときは、「特別法」の延長のないことを知りつつも、組織の命運をかけて「基本法制定」要求行動をなりふりかまわず
繰り返してきた年度であった。その中で「同宗連」も、各教団のトップ並びに担当者たちを動員し「基本法制定行動」や「狭山裁判闘争」に際立ったフィーバーぶりを発揮したのである。
解放同盟は同時に、特に浄土真宗本願寺派をターゲットにした「点検糾弾闘争」を繰り広げていった。それは、たんに本願寺派教団の本部にたいする「点検糾弾」だけでなく、同教団を構成する全教区への集中的な「糾弾闘争」戦術を実行させていったのである。教界、とりわけ日本の伝統教団である仏教界への「糾弾」は、おそらく解放同盟の「差別糾弾闘争」の歴史のなかでは最も「絵になる」ものであり、解放同盟にとって宗教界は「終りのない格好の糾弾対象」であったであろう。もちろんこれは、解放同盟側の思惑だけでない。
「連帯会議」に加盟する教団側にも、それぞれの当該教団政治の内部事情もからまって、両者のあいだには複雑な「野合」関係が成立し、「持ちつ持たれつ」の関係が継続してきたといえるかも知れない。いずれにもあれ、解放同盟の「糾弾闘争」はいうにおよばず、「同宗連」のこのような組織的な「対応」は、部落問題解決という重要な歴史的プロセス
において、無残な「虚偽形態のひとごとして、後世にまで「道を踏み外した過熱ぶり」と記されていくことは確かである。
そこで本稿では、基本的にはこれらは「非問題」のひとつに過ぎないが、解決すべき問題状況として残されているので、一九九六年度を中心とした「宗教界の部落問題」の「動向」を概略確認しておくことにする。同時にまた、この問題状況を一歩でも克服・打開すべく、新たな「対話」への道を探るいくつかのとりくみにふれて、一九九七年度の「新しい時代の到来」を確かめておきたい。

１

宗教教団の解放同盟との「連帯」行動

ⅰ「基本法」制定運動「特別法」最終年度の一九九六年度は、いくどにもわたって「部落解放基本法」制定要求をかかげた「中央行動」が画策された。そして九六年五月二二日「一万人集会」の総決起をまえに、「同宗連」は独自の中央集会を四月二五日に開催し、各宗教教団の代表四五〇人が結集した。このときの「同宗連」議長は真宗大谷派がつとめており、大谷派は二月一九日に同派内一八教区の「基本法決議」を政府に提出する行動をおこした上で、この集会にのぞんでいる。
集会前日（二四日）には、「基本法」制定国民運動中央実行委員会名誉会長につく浄土真宗本願寺派・大谷光真門主が「基本法」制定の「お願い」のメッセージを各国会議員にとどけ、二五日当日集会後、与党プロジェクト構成議員や自民党議員への要請行動にもとりくんでいる。そのとき作成された「要請文」にはつぎのような文面がある。
「同宗連」結成
後一五年間の「フィーバー」ぶりが、ここに簡潔に記されているので参考までにかかげておく。
「わたしたち宗教者・宗教教団は、深き反省の上に立ち、教えの根源にたちかえり、部
落差別問題解決への取り組みなくしては、もはや宗教者・宗教教団たりえないとの決意で、一九八一年六月に『同和問題にとりくむ宗教教団連帯会議』（略称「同宗連」）を結成し、部

落差別をはじめとする一切の差別の解消のための取り組みを進めてまいりました。
「同宗連」は、その発足当初から部落差別問題の根本的、総合的解決のために、『部落解放基本法』制定要求国民運動に参画し、主要な構成団体のひとつとして取り組みを続けております。これまで『基本法』早期制定に向け、『特別措置法』強化改正の請願・署名運動、『基本法』制定を求める決議の採択、『基本法』制定要求全国行動への参画、『基本法』制定を求める宗教者総決起集会の開催、『基本法』制定要求署名運動などを展開し、一九九四
年一二月には『基本法』制定に向けて、『「同宗連」宣言』を発布し、『同宗連』内外の各方面に働きかけをしてきたところです。……」「同宗連」傘下の各県「同宗連」も独自に「基本法」要求をかかげて総務庁へ要請行動をおこなったり、各県の「基本法」制定実行委員会に宗教教団が参画して中央行動にとりくんだりもしている。もちろん「基本法」制定要求国民運動実行委員会の会長も宗教教団が担ってきたのであって、九六年度は曹洞宗管長・宮崎奕保師がついていた。そして年度末の九七年三月にはつぎのような会長挨拶（決意）を表明している。
「……私たちが『条例・宣言』制定運動や国会議員賛同署名獲得運動など、永年にわたり「基本法」制定運動を展開するなかで、昨年暮れの臨時国会で人権擁護施策推進法

が制定されました。……この『推進法』によって設置される人権擁護推進審議会は、憲法の精神をふまえ、衆参両院の付帯決議を十分に尊重するなかで被差別者の視点に立って改めて基本的人権を見つめ直し、真に二一世紀を『人権の世紀』とするための答申をだすべきです。
『基本法』実現に向け、法的措置をぜひとも具体化させましょう。……
『推進法』に大きな期待を寄せつつも、今後の展開を注意深く見守り、全国各地、各界の人びととの強い連帯の絆を大切にし、『基本法』制定運動のとりくみを、力強く、そして油断なく継続していくことを、お互いに確認しあいたいと思います。」
こうした「挨拶」が、「宗教者」の僧衣の姿で、そのトップの位置から語られているのである。もちろん「同宗連」結成の経緯を知るものは、この組織はつねに解放同盟との「連帯関係」を基礎に、当面する運動課題に迎合・加担してきたのであって、上記のごとく「基本法」制定の各種行動の先頭に立つことは、なにも不自然なことではない。

ⅱ「狭山差別裁判闘争」「狭山事件」は一九六三年におきた事件であるが、当初「冤罪事件」として幅広くとりくまれてきた。しかし、一九七〇年あたりから解放同盟はこれを「差別裁判」と断定し、以来長期にわたって「狭山差別裁判闘争」として展開されてきた。当然のことながら一九八二年につくられた「同宗連」と傘下諸教団は、この「闘争」にも積極的に加わることになる。一九九七年六月の「狭山再審」の決起集会でも「同宗連」事務局長は、つぎのような「挨拶」をしている。
「……同宗連加盟教団はこれまでの狭山裁判の不当性を確信するものであり、また無実を立証する新証拠にもとづく再審が一日も早く開始されることを願っている。狭山再審開始ト完全無罪判決をかちとるまで、みなさんとともに力強く歩んでいく。」
一九九六年度も各教団の「闘争」参加は積極的であるが、たとえば「同宗連」の協賛団
体のひとつ日本キリスト教協議会は、米国キリスト教協議会の人種正義活動委員会との共同行動として「狭山再審要請行動」を六月一七日にとりくんでいる。日本キリスト教団兵庫教区内では一九七四年段階から「狭山」との関係がみられ、一九九六年度の教区総会では「狭山再審・全証拠開示請求」の決議をおこない「狭山現地研修会」も九六年度で六年目を数える熱の入れ方である。日本キリスト教団として「狭山現地調査」にとりくんだのは一九七八年であるが、同教団は一九八一年に「部落解放センター」を設立し、一九八八
年には教団総会で「教団三役、総幹事狭山再審要請行動」を可決して、一九九〇年からは「狭山中央集会」への組織的参加を開始している。したがって、一九九六年五月二三日の中央総決起集会には教団総幹事をけじめ関係者が他の諸教団とともに結集し行動をともにしている。一九九六年度の同教団関東教区の総会（五月一五日）には、仮釈放中の石川被告を迎えたりしていることにも関係の親密さが表われている。

２

解放同盟の宗教教団への「差別糾弾闘争」

一九九六年度の宗教界は、恒例のこととはいえ上記のように「基本法」制定行動や「狭山再審」闘争という解放同盟の運動課題に「連帯」する行動を積みかさねてきた。こうした組織的な行動は、「同宗連」結成以後とくに、それぞれの宗教教団と解放同盟との関係を密接なものにしてきた。教団内部に起こった「差別事象」は、「落書き」一つでもすぐに解放同盟に通じるルートもできあがり、公式的にも「差別事象の解放同盟への報告」は事実上慣例化しているごとくである。たとえば、以下短く「西本願寺宗会議員除名問題」にふれるが、この問題なども非公式ルートで解放同盟に情報が流れたあと、正式に経過報告に出向いている。解放同盟からは「もっと早い段階で説明があってしかるべき」などと不満が告げられた上に、「宗会議員を除名」した「宗議会と総局の責任」を遂に問いただされ、加えてさらに、「除名」された当事者が問題の発言をしたことを認めていないなら「解放同盟として独自に確認会を持つ必要がある」などと言われている。
なお、今年（一九九七年）七月、同教団に所属するある住職が公開の講演会でこの問題にふれている。そこで彼は、同教団は「宗会議員による差別発言事件を『宗会議員差別発言事件』でなく『関係学園理事長差別発言問題』とすり替えている」として、宗議会の責任を曖昧にする同教団の姿勢を厳しく批判する発言をしたなどということが、一般の新聞で報道されたりしている。
しかし、この「除名問題」に関しては、雑誌『部落』一九九六年一一月号の特集「宗教と人権問題」で、山村修氏が「西本願寺宗会議員除名事件とは」と題する論稿でくわしく述べているとおり、そもそも「差別発言」があったかどうかが問われている事件であって、「思いがけぬヌレぎぬ」事件である可能性が強いのである。わたしも一九九六年七月に「ヌレぎぬ」を着せられたご本人から、直接その真相をお聴きする機会があった。

ⅰ「西本願寺宗会議員除名問題」
この「問題」は、すでに雑誌『部落』一九九五年九月号で、真宗大谷派住職で日本宗教者平和協議会理事長・鈴木徹衆師が「西本願寺宗会議員除名問題」と題した論稿を発表し、「事実経過」もそこにくわしく述べられているし、前掲の山村論稿でも生々しく記述されているので本稿では一切省略し、ここでは先ず鈴水師の論稿の書き出しの箇所を短く引用させていただく。
「西本願寺で『部落差別発言』を理由に宗会議員が除名されるという事件が起こったのは、昨年（一九九四年）の二月一〇日のことである。除名処分をうけた議員は、これを不当なものとして地位保全の仮処分を京都地方裁判所に訴えた。その結果、本年（一九九五年）五月二四日、京都地裁は、『部落差別の発言はなかった。だから宗会議員の除名は理由がない。
』と原告の訴えを全面的に認める仮処分決定を言い渡した。……」

そして鈴水師は、「これは、『差別発言』を捏造し、政敵を駆逐しようとする陰謀である
ことは、ことの経過を見れば明らかである。
」と断じている。この京都地裁の「決定」のあと「本訴」に持ち込まれ、同地裁では双方に「和解」が奨められ、九五年一〇月二日に「和解」が成立している。前掲の山村氏の論稿にはその「和解条項」を要約してつぎのように紹介されている。
「当事者双方の宗教的権威、社会的地位、名誉、信用等に鑑み宗政の混乱を回避するため、

本件紛争が終結したことを確認し、以下のとおり合意する。一

異議申し立てを取り下げ、○○は地位確認等請求の訴えを取り下げる。二〇〇は、宗会の混乱を回避するため、本日、自ら宗会議員を辞任する。四に対して本本願寺は保全の省略。三本願寺は○○

件紛争を理由で不利益を科さない。
」

ところが、この「和解」直後、本願寺派教団は「和解したということは、差別発言の非を認め、宗会の除名処分が正当であったと自ら認めたことを意味する」という「判断」を「宗派談話」で発表し、かてて加えて「本願寺に不利な証言をした」とされたもうひとりの宗会議員が「懲罰委員会」にかけられ、一九九六年四月二二日付で、本願寺監正局（宗門の司法機関）からその議員は「求審」（告訴）されたというのである。その後のくわしい
経緯は是非本誌でも取り上げ、教団内部でも公然とこれを「私的裁判（リンチ）」だと称されるこの問題を糾明し、当事者の人権と名誉が早急に回復されることを期待したい。
ところが、この「私的裁判事件」を含めた四つの「事件」―－ここでは紙数の関係で取り上げることができないが、他の三つは「東海教区住職差別発言事件」（九三年」、（札幌別院連続差別落書事件）（九四年・九五年）、「本願寺宗務総合庁舎内差別落書事件」（九五年）
である。札幌・京都の「落書事件」は同教団関係者の同一の落書きとして内部では確認されているとか。－－が「浄土真宗本願寺派連続差別事件」と命名され、解放同盟のまさに「連続」の「確認・糾弾」が継続されたのである。

ⅱ「浄土真宗本願寺派連続差別事件」

解同中央本部はこれらの「連続差別事件」にたいし九四年から九五年にかけて四回の「糾弾会」を積みかさねた。その第四回「糾弾会」で、同教団の全教区で解放同盟による「点検糾弾会」の開催が約せられたために、九五年暮れの東京教区を皮切りに九六年春の長野教区まで、全国三一教区で実に延四三回にわたって、解同の都府県連による「点検糾弾会」が行なわれた。これには教団側の出席者だけでも約二八〇〇人が数えられるといわれる。
また、上記の第四回「糾弾会」では、この「点検糾弾会」のほかふたつの点、つまり「差別の実態を学ぶための現地学習会の実施」並びにそれらをふまえての第五回「糾弾会」では「本願寺役員全員を対象に行なう」ことが約束させられていた。
したがって、この約束を履行するために九五年一一月には、大谷光真門主を筆頭に総局員はじめ管理職六〇数名が大阪西成地区への「現地学習会」を実施している。「本山を丸一日総出で空けるのは、教団の歴史始まって以来のこと」であったという。そして、九二年からはじめられている「基幹運動推進僧侶研修会」も九六年からは第二期に入り、今後五ヶ年にわたって各組・ブロックで継続的にすすめられ、そのための特別のテキスト『御同朋のねがい』も九六年七月に編纂・発行された。
（因に、これには「糾弾権は裁判判例においても認められ、社会的権利として確立している」などと記されている。兵庫教区が作成した最新テキスト『同朋講座Ｑ＆Ａ』は門外不出のようで人手できていないが、同種のものかどうか。
）
また、一斉の「点検糾弾」が全教区で積みかさねられた後も、解放同盟による「点検学習」と名前を変更して事実上の「糾弾会」が継続されている。そこでは、「法名・過去帳再調査」の実施をはじめ、伝統教団の抱え込んでいる組織上の問題や教義内容にまで立ち入った「点検学習」が連続し、これに「対応」する「研修」に追われているごとくである。
同教団の兵庫教区の関係者の話でも、たとえば前記の「除名問題」について言えば、「差別発言」があったとして告発した教団総務がこの教区出身であるとかで、難しい内情をかかえているようである。
ところで、一九九六年八月に「本願寺派連続差別事件第五回糾弾会」が、「約束」どおり「本願寺役員全員」勢揃いしておこなわれた。報道されている写真でみるだけでも、それはすごい人数である。教団側はさらに、これをうけて一九九七年一月には「連続差別事件」の「総括書」をまとめ、大谷門主、松村宗務総長ほかが直接に解同中央本部の上田委員長
へ提出した。そしてそのおりに教団側は、「総括書」の実現の第一歩として「御同朋の社会をめざす法要」を行なうことを表明した。ここでまとめられた「総括書」では「差別に学ぶ視点を常に確認しながら」云々と決意表明がなされている。

九七年三月二〇日、同教団の本山・本願寺御影堂で営まれた「基幹運動推進・御同朋の社会をめざす法要」には、全国から教団関係者と解放同盟都府県連代表ら二五〇〇人が集まった。そしてこの「法要」は、異例の「消息」まで「発布」する念の入れ方であったという。これは、宗教教団と解放同盟が繰り広げた「部落問題フィーバー」の一九九六年度のまさにハイライトで「総括的出来事」であったといえよう。（当初、本願寺派教団のなかでも突出した「確認糾弾」の歴史をきざむ広島県安芸・備後両教区について、特に元解同書記長の小森龍邦氏を中心とした「反差別の教学」をめざす「点検学習」の問題性に言及する予定でいたが省略する。ここではただ一点、「宗教の教義・教学に関する批判的検討の場は『点検学習』の場で継続すべきものではなく、学問・研究の場で厳密に究明すべきものだ」という「常識」が早急に回復される必要がある、ということだけを指摘するにとど
める。
）
以上、
「同宗連」に所属する教団のうち本願寺派教団を中心に取り上げてきた。九六年度
はここがターゲットになったために、この教団が際立って目立つことになったが、伝統的な仏教教団、とりわけ真宗大谷派教団や「同宗連」結成の契機となった曹洞宗など宗教界の現状は、相も変わらず本願寺派教団と同種の問題をかかえて「マジメなフィーバー」がつづいている。本願寺派の「法要」は特別としても、「差別戒名」が問題となった曹洞宗や浄土宗など各教団では、九六年度でも解放同盟の関係者ともども各地で「法要」が執り行なわれた。
また「差別の現実から学ぶ」のだとして、一九九六年度は「震災と被差別部落」の「研修」が行われ、「同宗連」傘下の全日本仏教会・真宗大谷派・臨済宗妙心寺派・日本キリスト教団兵庫教区などで、神戸市長田区の番町地域への「研修視察」が相次いだりもした。
当然これも「解同ルートの研修」に限られたために、地域のトータルな現状と変化、とりわけ震災後の「新しいまちづくりの息吹き」が、どれだけ正確に学ぶことができたかどうか、これも大きな疑問である。

３「対話の時代」ははじまるか

さて、一九九六年度の「宗教と部落問題」をめぐる状況の一端を取り出してみた。これでもわかるように、宗教界の異常な「フィーバー」ぶりは、部落問題解決の今日の一般的な状況とは余りにかけ離れた事態であることが、あらためて確認させられる。これも確かに「今日の部落問題」のひとつに違いないが、「残されている問題は、部落問題というよりは今は 『解同問題』である」などと各方面でつぶやかれはじめて久しいなか、「宗教界の部落問題」は、「『解同問題』を背景にした『宗教教団問題』である」とみるのが現実的な見方であるように思われる。部落問題がここまで解決してきて、その到達段階が総合的に確認され、「特別法」が事実上「終結」をむかえた一九九六年度であるが、まさにいま「解同問題後遺症」とでもいえるような課題が各所に残り、そのひとつが「宗教界」にも増幅されてしまっているのである。そこで最後に、こうした事態を解決する上でのとりくみについて言及しておきたい。

１

全解連関係者の「宗教界との対話」運動

周知のとおり、一九八二年一月に全解連は「“差別戒名”など宗教界の当面する諸問題についての全解連の態度」を発表し、「同宗連」などの「部落問題フィーバー」にたいする「問題解決のための提案」を提起し「全解連の課題」を具体的に明らかにした。そしてそこでも「まず、宗教界にみられる部落問題タブーをなくし、おたがいに対等・平等の立場であることを認めあって、宗教と部落問題に関する自由な発言や討論を保障する対話運動を、多面的に起こすことが大切である」と呼び掛けたのである。
こうした「呼び掛け」に応えて、たとえば、全解連舞鶴地協の場合、宗教関係者との「同和問題についての自由な意見交換」が足掛け一〇年も積みかさねられてきた。九五年一二
月には西舞鶴仏教会との懇談が実現し、二〇名余の住職の方たちが出席している。九六年三月の雑誌『部落』にその時の模様が報告されているが、仏教会の会長がつぎのように挨拶している。
「今日は、私たちの自主的な研修の機会として懇談会を開催させて頂いた。法の最終期限を目前に、同和問題の解決めずして活動している全解連の取り組みや、同和問題解決のありかたについて聞かせて頂きたい。……お互いの意見を自由に認めあう中でこそ、相互のした話し合いの信頼感が深まり、同和問題を解決する道だと思う。今後も引き続き、こう機会を持ちたい。」

また、全解連が主催する「部落問題全国研究集会」でも、一九九六年六月の岡山では「『差別表現』を考える」分科会で「宗教界の現状」が取り上げられ、本年（九七年）一〇月の集会では久々に「宗教と部落問題」の単独の分科会が設定され、幅広い議論が繰広げられる。さらには、部落問題研究所が主催する「全国部落問題夏期講座」でも、一九九六年七月の集会では「宗教と人権問題」の分科会があり、加藤西郷先生とわたしが担当させていただいた。本年七月の「夏期講座」でも「『対話の時代』のはじまり」の分科会で「宗教・人権・部落問題」と題して拙い報告をさせていただいたりもした（雑誌『部落』九六年一一月号には「宗教と人権問題」が特集され、当日の二本の報告と前掲のごとく「西本願寺

宗会議員除名事件」が収められた）。その他、全解連関係の地域研究集会などでも、各地で「宗教と部落問題」の学習会がとりくまれている。
そして、日本宗教者平和協議会では、前記の鈴木徹衆理事長を先頭にして「解同の宗教教団への介入問題」をこれまで一貫して取り上げ、各地で自主的な「学習会」や「懇談会」が継続されている。同協議会常任理事の大原光夫師（浄土真宗本願寺派布教使）は、一九
九六年七月から八月にかけて五回にわたり「宗教界に何か起こっているかー宗教と部落問題」というレポートを『解放の道』に寄稿して問題提起した。こうして本年七月には、同協議会と全解連との「懇談」も重ねられている。
ところで、全解連本部は、本年七月八日に浄土真宗本願寺派と大谷派を訪ね「部落問題に関する懇談会の申し入れ」をおこなった。これにたいする「回答」は、大谷派からは同
月二三日付け「文書」で「現在のところ見合せ」とする旨の、また本願寺派からは同月一六日付けの教団内部向け「通知」で懇談の「見合わせ」の意思表示をしている。因に、後者の本願寺派基幹運動本部長名で出された「通知」には、つぎのような「基本方針」が掲げられている。
「一 全解連の各都府県連から懇談の「申し入れ」があった場合は、「過去帳調査」の事
前に、かかる混乱を避ける意味からも、見合わせて頂きますようお願いいたします。
二す

なお、具体的に懇談の「申し入れ」があった場合は、すべて基幹運動本部が対応る旨を先方に説明してください。また、「申し入れ」の事実関係は、速やかに基幹運動本部にご連絡ください。
三

その他、全解連を含む他の運動団体の地方機関紙等で関連記事が掲載されている

場合も、その都度速やかにご連絡ください。
」
解同の「点検糾弾」の「対応」に追われる教団のこうした反応は、むかし行政が「暴力的な糾弾」に屈服して「窓口一本化」を強いられたあのころの異常さを思い起こさせる。
このような宗教教団の閉鎖的な「対応」ぶりは、当該教団内部の病巣をいっそう拡大するだけである。

ⅱ「対話の時代」ははじまるか
ところで、すでに言及したように、部落問題解決の到達段階は、宗教界がこれまで解放同盟を窓口にした「現地研修」や「闘争」に同伴するなかで学びつづけてきたような「差別の現実」とは異なり、いまや「部落」とか「部落出身」という、かつての古い枠組から基本的に解き放たれている「現実」にあるのである。既述のように、解放同盟や宗教界に

は、固定的な「差別」「被差別」のとらわれが、頑固に残存している。
しかし、宗教界といえども決して日本社会の外にあるのではない。俗の俗なる世界のただ中で生きている。したがって、部落問題の現状認識に関しても、「糾弾」を受けて「対応」を強いられた教団幹部の一部はべつにして、大半の教団幹部をふくめて末寺・門徒レベルの大多数は、現在一般市民がいだいている「常識」に生きているのである。わたしたちは三〇年前に生きているのでも、二〇年前に生きているのでも、一〇年前に生きているのでもない。
「特別法」が基本的に終結し「新しい時代の到来」をむかえた「現在」を生きているのである。この「現在」を「信じて生きている」在家信徒の「常識」を抜かして、宗教教団の運営は出来ないし、してはならないのである。
宗教教団が部落問題の解決に何程かの貢献をするためには、まず「部落問題」に関する基礎的な理解、とりわけ「現状理解」を正確にすることが求められる。そのために、広く「開かれた対話と学習」が意欲され、特定の「運動団体」との「連帯」ではない、宗教教団の自治と主体的な独自な関わりを、地道に創りあげていく必要がある。この間の宗教界の不幸は、引きつった「確認糾弾」への「対応」に追われ、必要な「間」が取れなかったことである。
「問」が抜けてしまったところに最大の問題があった。宗教界と解放同盟はいま一見「蜜月」のような印象を与えるかも知れないが、解同の或る幹部のボヤキの言葉－－「宗教界は運動団体に対する対応だけはうまくなったが、表面的なジェスチャーばかりだ」――のように、その関係は決して正常なものではない。まさに「野合」の関係といわれてもしかたのないものであった。宗教界は早く本来の「間」を取り戻し、公明正大な正常な自治を回復しなければならない。それがなければ、教団内部の自由な対話が息づくこ
とも、伝統教団の下からの創造的な変革も、本当にははじまることはない。
教団政治を担っている人々は、いまのところまだ、外部への「対応」はもちろん、内部への「点検学習」や「研修」などにみられる過熱した異常さには、ハッキリとはまだ気付いていない。前記のように、宗教教団は「対応」は上手であるが、肝心の部落問題に関する基礎理解への関心に欠ける場合が殆どだからである。一番いけないのは、認識と実践の間違いに気付かず、ただ「運動」に同伴して過熱するという「二重の過ち」を犯してしまうことである。
「運動」の過ちは本来の運動の力によって正されねばならない。全解連が宗教教団に対して、積極的に「懇談」を働きかけているが、公式・非公式に、在家レベルを基本とした多様な「話し合い」を積み重ねていくことが重要である。地域がここまで変貌をとげてきたのに、地域の寺院や教団がむかしのままではどうにもならない。教団の現状を憂い、本来の教団に立ち戻ることを願う運動関係者は、実は無数に存在するのである。先の舞鶴地

協のごとくに、運動関係者が地道に、地域の宗教関係者と真の信頼関係を育てていくことの意味は大きい。
また、教団の「異常」は教団自らがそれを正すのでなければならない。教団はそれぞれ教団政治につきものの「内部事情」をかかえている。一時は外部の「運動」を教団政治に利用し「運動」は「宗教界」を利用する「持ちつ持たれつ」の「腐れ縁」が固定化する。
それはしかし「形ばかり」であって、決して永続するものではない。時がくれば、必ずその足もとから正されていくのである。間違いは、はしめから間違いだからである。
『解放の道』京都版（九七年九月五日付け）には、「西本願寺団体参拝研修会」に参加した女性の方の寄稿がある。ここにも「研修会」の中で、率直な「話し合い」がおこなわれ、
若い僧侶の発言として「ここは部落解放同盟の言う通りになっています。僕はこのことについては立場は言えないが、おかしいと思っているのです」という言葉が記されている。
「おかしいと思っている」のは「研修会」に参加している大方の思いである。その意味では、
すでに部落問題解決の分野でも「対話の時代」ははじまっているのである。自由は単に守るものではない。自由は存分に発揮され、享有（エンジョイ）されるものである。

結語

本稿では「宗教と部落問題」に関連して、特にグロテスクなかたちで表面化した諸問題を中心に取り上げたに過ぎない。なかでも「点検糾弾」やこれへの無残な「対応」の姿は、いねば「非問題」の類のものである。むしろ、こうした現状を打開すべく、各地で地道にとりくまれている方々の相互交流や、今回は全く言及しなかったこの分野の研究活動の切瑳琢磨と相互の検討吟味を積極的に取り上げる方が、より生産的であったかも知れない。
その点では、直接的に「運動レベル」や「教団レベル」のことと同時に、自由な市民的・地域的な「交流・対話・出合い」の「話し合い運動」――津山市で一〇数年も積みかさね
られている「本音シンポジウム」のようなーーが、今後ますます実を結んでいくに違いない。
個人的な小さな試みをこの場で触れるのはどうかと考えるが、本年（一九九七年）二月に『「対話の時代」のはじまり

宗教・人権・部落問題』（兵庫部落問題研究所刊）というブックレットをつくり「対話」を呼び掛けてみた。これは、地域で生活をはじめて三〇年になるのを期に、わたしたちの所属する日本キリスト教団関係者への「対話的メッセー
ジ」である。思いがけずこれは、仏教関係の方々や宗教にひごろ関心を持っていない方々の目にも留まっているようであるが、「新しい時代の到来」をうけて、個人的な思いを率直に開陳させていただいた。これも「一九九六年度の部落問題」の「宗教と部落問題」のひとつに加えていただき、多方面からの厳しいご批判を頂くことができれば有難い。なお本
年一〇月、北九州市で開催される第二六回部落問題全国研究集会の分科会「宗教と部落問題」での「基調報告」には、別の視角からの草稿を用意した。（本稿では、手元の雑誌・新聞などを参照したが煩雑になるので必要なもの以外はすべて出典を割愛したことをお断わりしておく。
）（一九九七年九月）

初稿掲載一覧
Ⅰ 天の心・地の心 一九九三年四月二四日、賀川豊彦記念墓前集会奨励（初出）Ⅱ

賀川豊彦の「贈りもの」－二Ｉ世紀へ受け継ぐ宝庫『神戸と聖書－神戸・阪神間の四五〇年の歩み』所収、二〇〇〇年五月、（神戸新聞総合出版センター刊）
Ⅲ 賀川豊彦と部落問題 雑誌『部落』 一九八九年三月号、（部落問題研究所刊）
Ⅳ 『賀川豊彦と現代』その後 一九九一年三月二三日、東京・賀川豊彦学会例会報告（初出）
Ⅴ 賀川豊彦の「協同・友愛」「まちづく丿―－創立期の水平社運動と戦前の公営住宅建設『部落問題研究Ｊ一二〇号、一九九二年一一月、（部落問題研究所刊）
Ⅵ 人間の尊厳とその享有について――二一世紀を前に 一九九九年（初出）
Ⅶ 『私たちの結婚－部落差別を乗り越えて』編纂から二〇年 雑誌『月刊部落問題』 一
九九七年五月号（兵庫部落問題研究所刊）
Ⅷ

滝沢克己と笠原初二ーー笠原遺稿集『なぜ親鸞なのか』を読む

滝沢克己協会編『思想のひろば』創刊号一九九三年六月、（創言社刊）
Ⅸ

部落問題の対話的解決のすすめーーキリスト教在家牧師の小さな模索

雑誌『部落』

二〇〇〇年六月号、（部落問題研究所刊）
Ⅹ

宗教と部落問題－－「対話の時代」のはじまり

一九九七年一〇月．一二日、第二六回部落問題全国研究集会討議資料（全国部落解放運動連合会刊）
Ⅺ

宗教界の部落問題－－「対話」ははじまるか号、（部落問題研究所刊）

あとがき

雑誌『部落』

一九九七年一二月特別本書に収めた一一の文章は、『賀川豊彦と現代』（兵庫部落問題研究所）を一九八八年に刊行して以後一〇年余りのあいだに発表したり下書きノートとして残されていたものです。
野外での短いお話や小さな研究会での座談、大きな集会での講演や研究紀要の論文、雑誌
その他に寄稿したものなど雑多なものばかりです。話し言葉のものもあれば論文調のものもあるので、この際にできるだけ全体を纏まった構成にして文体も統一してみたいと試みたりしてみましたが、結局ご覧のかたちになりました。それぞれ元のままで題も発表の時のものに変更を加えませんでした。時の移り変わりは激しく、こうした社会問題を扱う場
合は「状況への発言」といった性格は避けがたく、むしろ「その時のまま」といたしました。また「賀川豊彦」や「宗教」「部落問題」といったことについては、あまり共通の理解を前提にして語れない側面がありますので、せめて適切な補注を加えれば分かり易いとも考えましたが、結局それも割愛いたしました。探し求めてきた「基調」のいくらかでも受け止めていただければありかたいと思います。
今も柄にもなく、神戸市外国語大学と神戸保育専門学院の依頼に応えて、「部落問題と人権」「人権教育」といった講義を続けています。このような拙い書物が、どれだけ現在の新鮮で切実な「基本的問い」に響き合い、新しい飛躍のきっかけとなり、共に「発見の喜び」
を楽しむことができるかどうかおぼつかないことですが、「今を生きる」若い学生たちとの「出合いと対話」は、私にとっていま、誠に「ありかたい」ひとときとなっています。
最後に、古くから格別の御友誼を受け、御助言をいただいてきた創言社の村上一朗氏と坂口氏には、この度もまた本書の刊行には多大なお骨折りをいただきました。心からの御礼を申し上げます。
二〇〇二年一〇月
鳥飼 慶 陽

鳥飼慶陽（とりがい・けいよう）
1940 年､鳥取県生。1964 年同志杜大学大学院神学研究科卒。現在日本基督教団番町出合いの家牧師。
（社）兵庫人権問題研究所事務局長・神戸市外国語大学・神戸保育専門学院非常勤講師。兵庫県高齢者生協副理事長。著書『部落解放の基調』（創言杜、1985､⒒）『賀川豊
彦と現代』（兵庫部落問題研究所、1988.5）『対話の時代」のはじまり一宗教・人権・部落問題』（兵葎部落問題研究所｡1997､2）ほか。

住所 神戸市長田区一番町３丁目１番地 3-1119