日本トランスパーソナル心理学／精神医学会第 18 回学術大会
同志社大学 Well-being 研究センター公開フォーラム「トランスパーソナル心理学とウェルビーイング」
以下の要領で 2017 年度の日本トランスパーソナル心理学/精神医学会の第 18 回学術大会を開催いたします。第 1 日目には理事会、研究発表、総会のほかに、村川治彦先生（関西大学教授、前学会長）から、アメリカでの在外研究をふまえ「トランスパーソナル、スピリチュアリティ、そしてマインドフルネス――流行の変遷のなかで置き去りにされてきたもの」というタイトルで特別講演をしていただきます。講演後には学内のフレンチレストランで懇親会を開催いたします。ぜひご参加いただき、皆様の交流の場にしてください。公開フォーラムの基調講演者である藤本晃先生ならびに藤田一照先生も、この懇親会に参加してくださいますので、先生方とも気楽にお話しできるチャンスです。
2 日目には研究発表に引きつづき、同志社大学 Well-being 研究センター/オムロン基金
プロジェクト主催の公開フォーラム「トランスパーソナル心理学とウェルビーイング」が開催されます（なお学術大会から独立した公開フォーラムの形で開催されます）。公開フォー
ラムは、今日のマインドフルネスの流行と相まって注目されているコンパッションやウェ
ルビーイングについて考える機会になるものと思います。
講師は、現代仏教の世界で気鋭の論者であるお二人の先生、藤本晃先生（浄土真宗誓教寺住職、テーラワーダ仏教）と藤田一照先生（曹洞宗国際センター所長、禅仏教）です。コメンテーターは、本学会長の石川勇一先生（相模女子大学教授）と Well-being 研究センター所長の飯塚まり先生（同志社大学教授、司会兼）です。
大会長 同志社大学社会学部 中川吉晴

2018 年 2 月 23−24 日（金曜～土曜）
大会会場 京都市上京区 同志社大学今出川キャンパス 弘風館３階 K３１教室
懇親会会場

同志社大学 寒梅館７階 セカンドハウス・ウィル【交通アクセス】詳しくは同志社大学ホームページをご覧ください。
会場住所 〒602-8580 京都市上京区今出川通り烏丸東入
ＪＲ京都駅から来られる方は、京都駅から市営地下鉄（国際会館方面）に乗り換え、今出川駅で下車（乗車時間 12 分程度）
。大学の良心館地下と今出川駅北改札口は、地下連絡通路でつながっています。今出川駅の無人北改札口を出て、右側の同志社大学入口からお入り下さい。会場の弘風館は、良心館を出てチャペル、ハリス理化学館の前を通りすぎ、正面に見えるクラーク記念館の斜め反対側にあります。詳細は下記の大学のホームページから「キャン
パス紹介・交通アクセス」の項目をごらんください。キャンパス・マップをダウンロードできます。学内に駐車場はありませんので、お車の方は近くの駐車場をご利用ください。

第 1 日目
11 時～13 時
13 時

2018 年 2 月 23 日 金曜日
理事会 3 階

弘風館 3 階K31 教室K33 教室

開場・受付開始

13 時 45 分

開会

14 時～16 時

研究発表 司会 合田秀行先生（日本大学）

14 時～14 時 30 分
信心（救済完成）を「信疑決判」で示す現代における浄土真宗の心的援助――戦後の教誨活動を素材に
藤井美恵子先生（立命館大学大学院）
14 時 40 分～15 時 10 分
「厄災」に臨む臨床教育学の課題：ヴァルネラビリティをめぐる考察から
池田華子先生（天理大学）
15 時 20 分～15 時 50 分
歌声を発するというプラクティスと超越性、そしてウェルビーイング――ミュージック・サナトロジーにおける観想的修練の考え方を通して
里村生英先生16 時～16 時 30 分

総会

16 時 30 分～18 時

特別講演

村川治彦先生（関西大学、前学会長）

演題「トランスパーソナル、スピリチュアリティ、そしてマインドフルネス――流行の変遷のなかで置き去りにされてきたもの」
18 時 15 分～20 時 15 分

懇親会

参加費 5000 円（まだ若干の空席があります）

寒梅館７階フレンチレストラン セカンドハウスウィル

第 2 日目2018 年 2 月 24 日 土曜日

9 時 30 分～10 時 研究発表

弘風館 3 階K31 教室司会 石川勇一先生（相模女子大学）

プラネタリウム体験が人の心理状態やスピリチュアリティへ及ぼす影響
奇二正彦（立教大学）嘉瀬貴祥（立教大学）濁川孝志（立教大学）

10 時 30 分以降は同一会場にて、同志社大学 Well-being 研究センター/オムロン基金プ
ロジェクト主催の公開フォーラム「トランスパーソナル心理学とウェルビーイング」が開催されます。

公開フォーラム「トランスパーソナル心理学とウェルビーイング」
司会・コメンテーター 飯塚まり先生（同志社大学 Well-being 研究センター所長）
10 時 30 分～11 時 45 分頃
藤本晃先生（浄土真宗誓教寺住職）「仏教から見たイル・ビーイングとウェル・ビーイング」
13 時 15 分～14 時 30 分頃
藤田一照先生（曹洞宗国際センター所長）「坐禅＝身心の調とウェルビーイング」
コメンテーター 石川勇一先生（相模女子大学）
コメントと質疑をふくめ、公開フォーラムは 16 時頃終了の予定です。

【参加の申し込み】
大会参加を希望される方は、以下の要領で、所属、氏名、会員資格の有無、懇親会参加の希望、大会参加費とその支払い方（下記参照）を記載のうえ、大会専用メールアドレス宛にメールで申し込んでください。学生（院生）の方は、所属のところに学生と加えてください。
なお申込みがなくても、当日参加は可能です。

氏名
会員

所属
非会員

懇親会

参加する

参加費

円

しない （若干の空席があります）

連絡用メールアドレス（必須）「学術大会参加費」

このなかから選んでください

学術・一般会員 4000 円（事前申込みのない「当日」参加費 5000 円）

学生会員

2000 円（当日 3000 円）

非会員

5000 円（当日 6000 円）

非会員学生

3000 円（当日 4000 円）[懇親会] 一律 5000 円
参加費を持参してください。事前に申し込みをしていただいた方は、事前申し込みのない当
日参加費ではなく、通常の参加費となります。

【大会参加の申し込み先】
大会専用メールアドレス jatp2018kyoto@gmail.com

信心（救済完成）を「信疑決判」で示す現代における浄土真宗の心的援助――戦後の教誨活動を素材に――
藤井美恵子
立命館大学大学院先端総合学術研究科
キーワード：浄土真宗・教誨活動・死刑囚・対機説法・信疑決判【はじめに】 仏教の究極の目的は「生死を超える」、「転迷開悟」である。親鸞は「平生業より殺傷や飢餓などから死の恐怖に怯えている。

成」、死後でなく今生での救済を説いた。阿弥陀

宗教が違っても自力を捨てて他力に入ると仏を信じたその時、迷いから覚め回心の体験がころで一致しているならば、浄土真宗での救いできたと主著の『教行信証』等に記す。過去でと同じ境地すなわち、「生死を超える」、「転迷開も未来でもなく、「いまここ」の救済を説き、「信悟」の身に今生で「いまここ」で救われる体験

疑決判」という明確な判断基準で救われたか否がもしかしたらできるかもしれない。

かを見極めた。阿弥陀仏の本願を疑心なく信じ【浄土真宗の救い、他力信心について】釈迦のることを、仏教的表現では「疑情」が完全にな説いた仏説無量寿経に阿弥陀仏の本願の18願

くなると表現される。信心決定とも信心獲得と成就文という文言がある。そこの一念の信心一も言われる。その信心を法然・親鸞・蓮如の文つで救われるという文言を親鸞は根拠として献、花山信勝の教誨の言説で分析する。また「浄いる。一念とはあっという間のとても速い救い

土真宗本願寺派教誨師必携」や、全国教誨師連

である。人間が無常の命を持つことから、今、盟の事例集から紹介し、真宗と他宗教の教誨の死にかけている人でも救われるように、そのよ

内容の差異を明らかにする。

うに速く救われる本願を阿弥陀仏は建立した【真宗の救いの現代的意義】真宗の教えが現代と言われている。

的意義として、誰にどのような心的援助が出来【他宗教と真宗の教誨活動と内容の差異】日本

るかを考察すると、日本国内では、ここで例示の教誨制度は、1872年（明治5）真宗大谷派仰した死刑囚はもちろんのこと、難病や不治の病

明寺対岳が教誨を開始したことに始まる。そので、今まさしく死を迎えようとしている人たち

後、浄土真宗本願寺派と浄土真宗大谷派が1882に浄土真宗の救済を伝えることは急務である。

年から99年にかけて教誨師養成機関の整備と真宗寺院が経営する「ビハーラ」やキリスト教

監獄教誨に力を注いだ。僧侶(そうりょ)の囚徒系の「ホスピス」などでも、目の前に迫り来る

教誨内容は、四恩報謝(しおんほうしゃ)、真俗

死の不安そのものが阿弥陀仏の広大な慈悲に二諦(しんぞくにたい)、因果応報(いんがおう

よって救われる教えを聞くことが出来る環境ほう)の教説であった。仏教の他宗派の僧侶やを調えることは急務で待ち望む人もあるのでキリスト教や神道などの他宗教の人たちによはないか。

る教誨も順次行われるようになった。

海外では未だ様々な地域が戦場となり、一般【浄土真宗の説法の特徴】 浄土真宗は難行苦

市民が爆撃にさらされ、慣れ親しんだ土地を離行荒行をする必要がなく、唯一、修行らしきもれて難民キャンプで暮らしている。彼らの日常のといえば、ただ説法を聴く聞法修行のみであは死との隣り合わせである。彼らも空爆や銃にる。では、一体、何を聴くのかといえば、阿弥陀仏の本願の生起本末である。その本願を疑い②教誨師自身が阿弥陀仏の本願には未だ救なく信じたら救われる教えである。阿弥陀仏のわれてはいないが、一通りの仏教学・真宗学を本願の生起本末とは、迷い苦しんでいる私がい学んできている人て、私をどう救うか阿弥陀仏が考えられ、法蔵③教誨師自身は阿弥陀仏の本願に救われたという菩薩の位に戻り、永い間の思惟と修行を体験はあるが、仏教学・真宗学の学びが不十分

経て、南無阿弥陀仏の名号という薬が完成され、 である人
再び、阿弥陀仏となった。その名号の薬を飲め④教誨師自身が阿弥陀仏の本願に救われた

ば、たちどころに信心が獲られ、お礼の念仏を経験がなく、仏教・真宗教義にそれほど明るく称えるようになるという話を聴いていくストはない人ーリーである。根拠として仏説無量寿経、仏説できることなら、④は教誨師として、特に死観無量寿経、仏説阿弥陀経の浄土三部経や親鸞刑囚に対する教誨には当たって欲しくはないが七高僧と崇める浄土仏教を伝えたインド・中が、そうも言えない現状がある。一部の寺では国・日本の僧侶や親鸞・覚如・蓮如などが書い

阿弥陀仏に「いまここ」で救われる話を、僧侶た聖教を根拠として説法は行われる。全ての人

自身が救われて話をしている。しかし日本中の間は煩悩の火が盛んに燃えている状況であり、少なくない真宗の寺では「貧・病・争」の話が凡夫といわれている。末法五濁の時期に生まれ落語や漫才のように面白おかしく話されていて、全身が穢れていて、救われる縁手掛かりがるところもある。寺の広い敷地で墓地や保育園

金輪際ない。それを阿弥陀仏おひとりが救うとや老人ホームや駐車場を副業として経営する

約束されている。そして、救いはある人で今生寺ではその宣伝が主に話されたりする。

一回、救われなかったらまた六道を経巡るとい【おわりに】 このように浄土真宗の「いま・われる。救われる時間は一念であり、とても短ここ」で救済完成（信心）を獲ることが出来る

い時間である。

心的援助の話をさらに積極的に提供する機会【教誨活動の問題点】 ここで、死刑囚とそのを増やしていくことが今後の課題である。

他の囚人に対する教誨の内容は異なるものでなければならないのではないかという疑問が【参考文献】 花山信勝（1995）『巣鴨の生と死』生じてくる。刑期を修了して一般社会に再び戻

中央公論社、堀川惠子(2004)『教誨師』講談社、っていく懲役・禁固の囚人には因果応報や「貧・『浄土真宗本願寺派教誨師必携』編纂委員会

病・争」の話でもさしつかえないであろう。し(1990)『浄土真宗本願寺派教誨師必携』浄土真

かしながら、今死に臨む死刑囚には死の不安を宗本願寺派矯正教化連盟、小林弘忠(1999)『巣払拭する、自力が廃り、他力の信心がハッキリ

鴨プリズン』中公新書、徳岡秀雄(2006)『宗教獲られた話をすべきではないか。このように相教誨と浄土真宗 その歴史と現代への視座』本

手がどういう立場におり、どんな救済を求めて

願寺出版社、教学伝道研究センター編(1900)

いるかを見極め、一人一人に応じた話をするこ『 浄土 真宗 聖典 』本 願寺 出版 社、 小野 義秀とを仏教では対機説法と呼ぶ。

(2009)『監獄(刑務所)運営120年の歴史―明治・

ただし、布教師には次の四種類の人がある。

大正・昭和の行刑 』矯正協会、全国教誨師連盟①教誨師自身が阿弥陀仏の本願に既に救わ(1993)『宗教教誨事例集』全国教誨師連盟事務

れて他力の信心を獲ており、仏教学・真宗学等
に明るい人

局

「厄災」に臨む臨床教育学の課題：
ヴァルネラビリティをめぐる考察から
池田華子

天理大学人間学部総合教育研究センター
キーワード：臨床教育学・厄災・ヴァルネラビリティ・レジリエンス

１．本研究の背景

そして、ヴァルネラビリティを切り口にする

2011年に発生した東日本大震災からまもな

とき、この問題は自ずと自然災害の問題を超えく丸７年。未曽有の自然災害であったことに加ていくことになる。なぜなら、戦災、ホロコー

えて、原発事故も重なり、その傷跡はこれまで

スト、公害、個人的な病いの体験等をも含めた、になく深く、被災地はいまだ復興の途上にある。 あらゆる「厄災」との遭遇がもたらす、人間の
ただし、日本国内に限っても、1995年の阪神（あるいは、あらゆる生命の）ヴァルネラビリ

淡路大震災をはじめ、規模の大小はあれ、すでティをめぐる思考が、同時に動き始めることにに私たちは様々な自然災害を経験してきた。そなるからである2。

れでもなお、東日本大震災がそれ固有の意味を

以上のような背景から、今日「厄災」の問題持つとすれば、それはこの出来事が、近代科学、は、防災・減災のための具体的な実践や方法論

並びにそれに固有の思考の枠組み（哲学者中村が議論される領域においてのみならず、臨床教

雄二郎の言葉を借りて言えば、「近代科学の知」

育学の領域においても重要な課題として認識

1 ）の限界、すなわちそのヴァルネラビリティ

されるようになっている。

（vulnerability）を白日の下にさらす象徴的な

ただし、ここで言う臨床教育学の「臨床」と出来事としての、原発事故を伴うものであった

は、教育学にとっての現場（つまり、学校空間）ためであると言えるだろう。

に狭く限定されるものでもなければ、臨床心理

つまり、自然災害の脅威を前に、人間という学の教育学的応用を示唆するものでもない。そ存在がいかにヴァルネラブルなものであるかの「臨床」には、字義通りの意味、つまり、「〈ベということ。加えて、そのヴァルネラビリティ

ッドサイド〉で〈患者〉に接する」という意味

を克服するために生み出されたはずの最先端

合いもまた含まれている。換言すれば、それはの科学技術である原子力発電が、かえって人間

人間が自らの「弱さ」に臨み、そのヴァルネラをいっそうヴァルネラブルにしてしまうもの

ブルなありようと向き合う、そうした一つ一つとして働いたということ。これら二重の意味にの現場をめぐる教育的営為を捉えようとする

おいて、この大震災は、人間とヴァルネラビリ

立場を意味しているのである。

ティをめぐる問いに、私たちが改めて向き合う契機となったと言えるのではないだろうか。

３．レジリエンスの学習
しかるに昨今では、ヴァルネラビリティに関２．臨床教育学とヴァルネラビリティ

する議論よりも、「厄災」に直面してもなお、そこから立ちあがる力、すなわち「反発力、回復

しかしながら、ヴァルネラブルであるがゆえ

力、打たれ強さ、強靭力、しなやかさ」3等と訳にもたらされた「厄災」の体験をめぐる語りや出されるレジリエンス（Resilience）の形成や学

その集積としての記憶を置き去りにしたまま、習に注目が集まっている。

性急に（それも画一的な「回復」過程を想定し精神科医で精神分析家のティスロン（Serge

た形で）「回復」へと目を向けようとすれば、新Tisseron）によれば、アメリカで1950年代からたな問題が生じるであろうことは明白である。

始まったレジリエンス研究は、個人の資質としまた、そもそも「回復」のストーリーを構成でてのレジリエンス、特定の条件（環境）によっ

きない、破片、断片、混沌に注意を向けることてもたらされるレジリエンス、その両面から捉が忘れられては、本末転倒である。

えられる力としてのレジリエンスをめぐる議

ヴァルネラブルであることは、確かに私たち論を経て、2010年代以降、「第四の波」と言われにとって欠陥の一つなのかもしれない。けれど

る、社会的で集合的なレジリエンスが議論されも、にもかかわらずそれが一つのability（力）る段階へと入っているのだと言う4。つまり、「私であることに留意すべきなのではないだろうの」レジリエンスから「私たちの」レジリエン

か。種々の「回復」事例に学び、来るべき未来

スへと焦点が移ってきたことに伴い、レジリエの「厄災」に周到に備える傍らで、傷つくこと

ンスの学習可能性が積極的に語られるようにのできる力、別の言い方をすれば、もっともヴなってきているのである。こうした現状においァルネラブルなものの立場から始めることのて、「厄災」に臨む臨床教育学はどのような課題できる力、つまり「共苦（compassion）」するを抱えていると言えるのだろうか。

力の育成が後回しになるような事態は避けなければならない。

４．力（ability）としてのヴァルネラビリティ「厄災」に臨む臨床教育学は、今ここで「厄それを問うことは、「厄災」に遭遇し、私たち災」に苦しむ人々に対するケアと、来るべき未が自らのヴァルネラブルなありようと向き合

来の「厄災」に対する備えという両面を課題とうことが、具体的に何をもたらすのかを問うこして含んでいる。
「厄災」によって生じた空白のとでもある。また、将来への備えというベクト

ただ中にある、見えないものをまなざし、聴こルを強固に有する教育的思考枠組みにおいてえない声に耳をすます、「祈り」にも通じる「注は、まず初めにヴァルネラビリティの克服（少意力」の形成と、そのための方法が求められてなくとも削減）が目指されるのは当然とする向いる。

きもありうるだろう。

1

中村雄二郎『臨床の知とは何か』岩波書店、1992 年。
このような立場から編まれた論集に以下のものがある。矢野智司・山名淳編『災害と厄災の記憶を伝える―教育学は何ができるのか』勁草書房、2017 年。
3 セルジュ・ティスロン（阿部又一郎訳）『レジリエンス―こころの回復とはなにか』白水社、2016 年、171 頁。
4 同上書。
2

声を発するというプラクティスと超越性、そしてウェルビーイング－ミュージック・サナトロジーにおける観想的修練の考え方を通して－
里村

生英キーワード：ミュージック・サナトロジー、観想的（メタノイア）修練、歌声を発するというプラクティス、自己無化（ケノシス）、ケア

はじめにか。これらの視点を持ってシュローダー＝シー

啓蒙思想運動の影響を受けて、音楽と神聖カーの言述を吟味し、最終的には、この超越性

さ・スピリチュアルな事柄との関係が弱められがどうウェルビーイングとリンクするのかをた時期を経て、聖なるもの・大いなるものとの考察して、まとめとしたい。

つながりという意味における超越的なものの

以下、この抄録においては、前提となる事柄

探究は、人間学と音楽の分野において 20 世紀を中心に、要点のみを箇条書きにして記し、詳後半から復興してきている。特に 1990 年代以細については発表にて述べることとする。

降、スピリチュアリティと音楽の癒しのちからへの関心が高まったことと相まって、健康科学

１．前提となる事柄

や福祉、臨床応用学分野においては、ウェルビ

1) ミュージック・サナトロジーについて

ーイング、あるいは個人の全体的成長との関係「ミュージック・サナトロジー」とは、“臨床において音・音楽経験が評価・議論される動き

的に”表現すれば、終末期・臨死期にある人のが生じてきている。

ベッドサイドに寄り添い、歌声とハープの音を本発表で取り扱う「ミュージック・サナトロ

活用して、死に逝く人（とその家族）の身体（肉ジー（music-thanatology）」も、このような動向に体）的及びスピリチュアルなニーズの“両方に”連なるひとつの運動体、また思想である。本発応える臨床実践、及びそのやり方である。1970

表では、ミュージック・サナトロジーの創始者

年代半ば、現代のホスピス運動と同時期に米国

シュローダー＝シーカー（Schroeder-Sheker, T.）の

コロラド州で始まった。現在アメリカでは、ミ言説を手がかりに、ケアする（死に逝く人に歌ュージック・サナトロジーは緩和ケア及びエン

声・響きを介在させて関わる）側の観想修練とドオブライフ・ ケアの中の一つの専門様式

いう方向から、歌声を発するというプラクティ（modality）として社会的認知を得ている。

ス（行為・修練）が持つ超越的な意味について考えてみたい。

ミュージック・サナトロジーは、一見ミュー
ジック・セラピィ（music therapy）と混同されやす

そのためにまず、前提となる事柄について紹いのだが、以下のような独自性を有している。

介する。次いで、歌声を発するということは、・人間の「死すべき運命」を認めるといった実存

どのようなあり方において、観想修練となり得るのか。（これは言い換えれば、歌声を発する
どのようなあり方・態度が死に逝く人に関わる的な問題に全面的に関わる方法論である。
・死に逝くという道行を支えるために、歌声とハープの音（と沈黙）が“応答的”に使われる。

ときに必要とされるのか、である。）そしてそ・開発に際して、11 世紀フランス、クリュニー修

れは如何なる意味において「超越的」であるの

道院の看取りの慣わし・儀式から精神的・歴史的基＊歌声を発するということは、どのようなあ盤を与えられている＊。
・創始者シュローダー＝シーカーによって、ミュージック・サナトロジーは「観想修練の臨床適用（contemplative practice with clinical application）」であると言明されている。

り方において、観想的（メタノイア）修練となり得るのか①言葉と歌声を発することの道徳的基盤に関する問い、及び、声のピッチと内的生・内的生活（innerlife）との関係の省察から→ 隠喩的示唆：ファイ

2)「観想的」とミュージック・サナトロジーと「メタノイア」

ン・チューニング（fine-tuning）、②キーニング（keening:アイルランドの哀歌）の現象学的省察か

観想修練は、ミュージック・サナトロジーのら→自己無化（kenosis, self-emptying）

教育基礎プログラムとして、独立して設けられ＊観想（メタノイア）修練としての歌声を発ているほどに、ミュージック・サナトロジーとするというプラクティスは、如何なる意味においう運動体の心臓部である。

いて「超越的」であるのか・シュローダー＝シーカーの説く「観想的」態度

ⅰ）内的生・内的生活を聞かれる（audible）もの…「自分のなかで、また自分の周りで、“今この瞬にする、ⅱ）（肉体とハートとマインド、対他者、間に”起こっていることに、より気づき、より開か

対状況・社会の）バランス（調和・関係性）を再びれていく」（Schroder-Sheker, 2005b, 2）＊姿勢・態度。

取る、ⅲ）存在に何かを呼び戻す；肉体と魂の整理

・「観想的」態度重視の理由…測定したり、分解

整頓し、空きスペース（内的開拓地）を拓く→新し

したり、要素還元的に考えるといった近代科学的ないエネルギー・いのちを呼び起こす手法とは異なり、“時間をかけて、その存在・現象
がどのように生まれ、動き、かたちを成し、展開しまとめていくか、深く観察し熟考する”やり方であるため。

ミュージック・サナトロジーにおける観想

彼女はこうした「観想的」態度に、ケアする者のあ（メタノイア）修練としての歌声を発するといり方を重ねている。

うプラクティスは、音・声が生まれてくる深い・なぜ「観想的」態度がミュージック・サナトロ層（魂と肉体、状況）の相互関係を洞察し、音・ジーにおいて必要とされるのか…①ケアする人が声を発する行為が、いのち・新しいものを呼び死に逝くということ自体・死に逝く人に十全に開か起こす助けとなるように、自らの内的変革を継れ、深み（内面）において関わるため。このことは続的に前進させるものである。それは、私たち

すなわち、②ケアする側に、自らの内面的変革（変自身また他者との関係性やつながりに、よりバ容）に真剣に取り組むことを要求することであるた

ランスや誠実さ・明晰さ・輝き（エネルギー・め。つまり、“深みにおいて”関わるためには、「習新しいいのち） を取り戻させ、そういった意味

慣的に無自覚のまま身に着けてしまっていた、区別において世界のヒーリングを助けるあり方で化されたあるいはパターン化された心の働か せ方ある。さらにこれは、音・声が私たちの深い内や物事を知る在り方を徐々に剝ぎ取っていき」

面から来て、聞かれる形を成し、働きが生まれ（Schroeder-Sheker, 2001, 71; 2005b, 7） 、自らの深み展開していくことに、十全と（well）共にある/に静けさ・純粋さ、魂の満たしを取り戻していくこ

居る(being)あり方である。この両方の意味から、とが求められる。→これこそが、ミュージック・サ

観想（メタノイア）修練としての歌声を発する

ナトロジーの真意：「メタノイア(metanoia)」。

というプラクティスは、ウェルビーイングにリ＊ンクしていると言えよう。
２．シュローダー=シーカーの言説にみる歌声を発するということ＊文献は発表時に紹介します。

プラネタリウム体験が人の心理状態やスピリチュアリティへ及ぼす影響
奇二 正彦1）嘉瀬貴祥2）濁川孝志3）1) 奇二正彦（立教大学 コミュニティ福祉学研究科／NPO 法人生態教育センター）2) 嘉瀬貴祥（立教大学 現代心理学部）3) 濁川孝志（立教大学 コミュニティ福祉学部）
キーワード：プラネタリウム, 自然体験, スピリチュアリティ
【目的】

Spirituality Rating Scale(JYS),④生きがい

自殺,いじめ,引きこもりなどの現代社会病理

感:PIL テスト日本語版(PIL),⑤精神的健康を誘発している一因として,現代人の価値観に度:General Health Questionnaire 12 項目版

おけるスピリチュアリティの欠如が指摘され(GHQ)ている。従って現代社会において,人のスピリ
チュアルな価値観を向上させることは重要な【結果】ことだと考えられる。一方,人のスピリチュア

1. 星空群におけるプログラム前後での気分等

リティを向上させる手段として,自然体験活動の変化が有効であるとする研究結果が示されている。

プログラム前後で対応のある t 検定を行った。

自然体験活動の中でも,星空を見上げる行為は,その結果，気分，精神的健康度，その他スピリ

人の心を豊かにする貴重な時間である。本研究チュアリティに関わる指標がポジティブな方

では, 一般社団法人星つむぎの村の共同代表,

向へ変化したことが示唆された(表１)。

高橋真理子氏の協力を得て,プラネタリウムが人のスピリチュアリティや心理状態にどのよ

2. プラネタリウム群におけるプログラム前後

うな影響を及ぼすかについて検討した。

での気分等の変化
プログラム前後で対応のある t 検定を行った。

【対象と方法】

その結果,プログラム前と比較してプログラム

調査対象者は 44 名（男性 22 名，女性 22 名）

後には，疲労―無気力の得点が有意に低くなっであり,このうち実際の星空を観察した者（以ていたことが認められた(表 2)。

下，星空群とする）は 21 名（男性 9 名，女性
12 名），プラネタリウムを鑑賞した者（以下，3. 自然体験の多寡を考慮したプログラム前後

プラネタリム群とする）は 23 名（男性 13 名，

での気分の変化女性 10 名）であった。両群に対し,各プログラ

調査対象者の自然体験の多寡が各プログラム

ム前後に以下 5 つの質問紙調査を実施し，統計の効果に影響を与えているか否か検証するた分析を行った。

め，被験者間要因である SNE 得点（a：SNE 低群，①気分:POMS2 短縮版(POMS),②自然体験の多b：SNE 高群）と,プログラム（a：星空，b：プ

寡:Survey for Nature Experience(SNE),③ス

ラネタリウム）を説明変数，被験者内要因であピ リ チ ュ ア リ テ ィ :Japaneseるプログラム前後の POMS 得点を目的変数としYouthた 3 要因混合計画分散分析(SNE と POMS)を行った。その結果,自然体験の多い者は,プラネタリ
ウム前後でポジティブな気分や状態が高まる
ことが示唆された(表 3)。
4.一般的な学生を対象とした,プラネタリウム
前後での気分等の変化の再テスト
先の検討で両群を比較した結果，星空群の方がプラネタリウム群よりプログラム後にネガテ
ィブな気分の軽減が顕著であった。そこで，なぜプラネタリウム群はネガティブな気分が変化しにくかったのか原因を探ると，プラネタリ【考察】

ウム群では，プログラム前にすでにネガティブ

本研究において，プラネタリウム群,星空群共な気分が低かったため，プログラム後に有意なに,人のネガティブな気分を軽減させ，ポジテ差が検出できないことが推察できた。そこで，

ィブな気分を高めることが示唆された。しかし,同じ年代の学生を対象にプラネタリウム前後

星空観察群では,よりネガティブな気分を軽減

での気分の変化を検証した。その結果，プラネ

させ，生きがい感，精神的健康度も高まり，ス

タリウム群においても, プログラム後にネガピリチュアリティに関わる指標がポジティブ

ティブな気分が軽減され，ポジティブな気分がな方向へ変化したことが認められた。このよう高まることが示唆された。

な結果がもたらされた原因として,豊かな自然に囲まれたキャンプ場で実施した星空群では，自然の持つ様々な要素が五感を刺激し,それらの要素が少ないプラネタリウム群と比較し,よりスピリチュアリティが醸成された可能性が考えられる。
【結語】
今回の検討の結果,実際の星空観察には及ばないものの,プラネタリウムでも人のネガティブな気分が軽減されることが示唆された。今後は，
何が自然体験と擬似的自然体験の間にこのような効果の違いをもたらしたのかを検討したい。
【引用文献】
濁川孝志・遠藤伸太郎・満石寿（2012）『自然環境がスピリチュアルな講義の効果に及ぼす影響』トランスパーソナル心理学/
精神医学 vol.12 No1

特別講演
トランスパーソナル、スピリチュアリティ、そしてマインドフルネス―流行の変遷のなかで置き去りにされてきたもの―
関西大学人間健康学部
村川治彦
この 40 年、トランスパーソナル心理学、スピリチュアリティ、マインドフルネスという言葉が次々と日本に押し寄せてきた。
1967 年に A.マズローが心理学の第四の潮流として設立を宣言したトランスパーソナル
心理学は、1985 年に京都で行われた第 9 回国際トランスパーソナル学会をきっかけに日本でも知られるようになり、1996 年に行われた第 1 回日本トランスパーソナル学会には 700
人以上の参加者が集った。
一方、欧米では 1990 年代半ば以降、トランスパーソナル心理学に代わって「スピリチュ
アリティ」が宗教と科学を結ぶ概念としてメインストリームの心理学や医療で使われるようになった。日本では、1998 年に WHO で健康の定義に「スピリチュアリティ」を入れる提案が議論されたことをきっかけに、2000 年に入ってから健康、医療、教育等の分野でスピリチュアリティ研究が盛んになった。しかし日本におけるスピリチュアリティ研究は、概念定義の混乱などが明らかになり次第に袋小路に陥ってきた。
そこに現れたのが、欧米で実証研究が積み重ねられ「エビデンス保証付き」のマインドフルネスである。欧米でマインドフルネスが拡がったのは、伝統宗教で培われたヴィパサ
ナ瞑想を現代の医療現場で有効な MBSR として整備し実証研究にあてはめることに成功したことによる。日本でも 2012 年に MBSR の考案者で初期のトランスパーソナル心理学サークルともつながるジョン・カバット＝ジンの来日を機に、医療からビジネスまで多様な領域でマインドフルネスが大きなブームになっている。
しかし、マインドフルネスもトランスパーソナル、スピリチュアリティと同じくカタカ
ナ表記のままであることから、いずれは日本社会に定着しないうちに新しい次の波が押し寄せてくることだろう。このいかにも日本的な流行の変遷のなかで、では置き去りにされてきたものは何か。あるいは、もう少しポジティブに、この次から次へと押し寄せる波を突き動かしているのは何だろうか。ぜひ、みなさんと一緒に考えてみたい。

同志社大学 Well-being 研究センター/オムロン基金プロジェクト主催
公開フォーラム

トランスパーソナル心理学とウェルビーイング
2018 年 2 月 24 日（土曜日）会場

京都市上京区

同志社大学 今出川キャンパス

弘風館３階

K31 教室

参加費 無料10 時開場
司会進行 飯塚まり先生（同志社大学 Well-being 研究センター所長）
10 時 30 分～11 時 45 分頃
藤本晃先生（浄土真宗誓教寺住職）
演題「仏教から見たイル・ビーイングとウェル・ビーイング」（著書『悟りの階梯』、共著『ブッダの実践心理学』他多数）

13 時 15 分～14 時 30 分頃
藤田一照先生（曹洞宗国際センター所長）
演題「坐禅＝身心の調とウェルビーイング」（著書『現代坐禅講義』、共著『仏教 3.0 を哲学する』他多数）
コメンテーター 石川勇一先生（相模女子大学）
公開フォーラムは 16 時頃終了の予定です。

【交通アクセス】同志社大学ホームページをご覧ください。
ＪＲ京都駅から来られる方は、京都駅から市営地下鉄（国際会館方面）に乗り換え、今出川駅で下車（乗車時間 12 分程度）
。大学の良心館地下と今出川駅の北改札口は、地下連絡通路でつながっています。今出川駅の無人北改札口を出て、右側の同志社大学への地下入口からお入り下さい。
会場の弘風館は、良心館を出てチャペル、ハリス理化学館の前を通りすぎ、正面に見えるクラーク記念館の斜め反対側にあります。詳細は下記の大学のホームページから「キャンパス紹介・交通アクセス」の項目をごらんください。キャンパス・マップをダウンロードできます。学内に駐車場はありませんので、お車の方は近くの駐車場をご利用ください。

http://www.doshisha.ac.jp/information/campus/imadegawa/overview.html

仏教から見たイル・ビーイングとウェル・ビーイング
浄土真宗誓教寺 藤本晃

１．仏教はものごとを行為で見る「藤本さん」「悪い人」「山口県」などという固定的なレッテルではなく、「お話しする」「水を飲む」などの一つひとつの行為でものごとを見る。
２．仏教では行為の連続が生き方・生きること（ビーイング）だと見る
行為には善行為も悪行為もそのどちらでもないものもある。
生命は誰でも、行住坐臥、いつでも何かの行為をし続けている。止まれない。
行為は身・語・意の三種類だけど本当は意で決めてから語や身で行為するので、意（心）に気をつけて行為をすべき・生きるべきだと教える。
３．仏教が説く六道輪廻は、そういう世界というより生き方（ビーイング）があると見る
１．悟りだけが「幸福」ではない――生命のすべての局面での幸福をブッダが説く・次第説法。
・相手は梵天、天人、修行者、バラモン、在家信者、批判者などさまざま。
２．仏教から見た生命と生命を越えた全ステージ（下図）３．幸福は三種類
・世間で徳を積んで天界に往生する→人界に戻ってまた徳を積む
・サマタ瞑想して禅定に入り梵我一如を体験→梵天界に往生し、いずれまた人界に戻る
・ヴィパッサナー瞑想して悟りを開き解脱する→輪廻の世界に戻らない
４．不幸と幸福の要因――幸福には不貪・不瞋・不痴が必要・貪・瞋・痴のどれかが心にあると、その身口意の行為は悪業→不幸になる・不貪・不瞋だけでも善→徳を積んで幸福になる・禅定にも不痴＝智慧はなくてもよい。不貪・不瞋の集中力で「五蓋」が消えて入定→五蓋：貪、瞋、惛沈睡眠、掉挙、疑・ヴィパッサナー瞑想は智慧で→現象を観察してその生滅＝無常・苦・無我を見抜く
５．不幸になるパターンと幸福になる方法
・不幸を避けるためには貪・瞋（・痴）で身口意の行為をしないように。
→「しないように」は難しいので反対の行為を心掛けておこなうとよい。
貪の反対は布施行＝あげること／やってあげること。瞋の反対は慈しみの心。
・世間で徳を積む道も布施行（不貪）と慈しみ（不瞋）による→幸福と不幸は真反対の心で生まれる
・一点に集中する力で禅定に入る。禅定では自他の境界がなくなる→光、世界が広がる・悟りを目指す心は真理を突き止める決意→何かすごいことが起きても「これが最終ゴールでしょうか？」とさらに観察する。
現象の正体を知る（無常・苦・無我が分かる）と執着がなくなる＝解脱の智慧。
→本当は「存在していたい＝悟りたくない」なら、瞑想にブレーキがかかり悟らない。

◎生命と生命を越えた全ステージの図

三界

五（六）道
非想非非想処

① 無色界

無所有処

○無色界梵天

識無辺処
空無辺処
第四禅天
② 色界

第三禅天

○色界梵天

第二禅天

①

第一禅天

天

他化自在天
化楽天

○欲界天

兜率天
④

③ ② ①←―

阿不 一 預羅←還←来←流←―
漢

③ 欲界

ヤマ天

←―――――

三十三天
四王天←――――――

果 果 果

果

②人
（③阿修羅）
④餓鬼
⑤畜生
⑥地獄

出世間

世間

〇色界第一禅定にあるもの五つ：尋、伺、喜、楽、一境性（自他の一体感「梵我一如」）→禅定の段階を上がるにつれて減り、第四禅定で楽の代わりに平安（捨）だけになる。
一境性は色界禅定すべてにある。
〇無色界禅定は色界第四禅をベースに、物質や対象を捉えない心だけの世界に入る。
〇預流果で消える煩悩三つ： 有身見、戒禁取、疑・一来果で薄くなる煩悩二つ：貪、瞋
・不還果で消える煩悩五つ： 有身見、戒禁取、疑、貪、瞋
・阿羅漢果で消える煩悩五つ：色貪、無色貪、慢、掉挙、無明

藤本晃先生
略歴：学習院大学哲学科、龍谷大学修士課程（仏教学）、カナダ University of Calgary 修士
課程（宗教学）を経て、広島大学博士課程修了。博士（文学）。浄土真宗（単立）誓教寺住職。パーリ学仏教文化学会理事。
著書：『ブッダの実践心理学』全七巻（アルボムッレ・スマナサーラ長老との共著）、『悟りの四つのステージ』、『「天宮事経」天界往生の物語』、『「餓鬼事経」死者たちの物語』（以
上、サンガ）など。
論文：「預流果への道――随法行と随信行」『パーリ学仏教文化学』第 19 号（2005）、「四沙門果説の成立と構造」『印度哲学仏教学』第 20 号（北海道――学会、2005）、”How toEnter the First Jhana,”『印仏研』第 54 巻第 3 号（2006）など。

坐禅＝身心の調とウェルビーイング
藤田一照（曹洞宗僧侶）「調えられし自己こそ真の拠りどころである」(ブッダ）、「身心を調えて、もって仏道に入るなり」(道元）という言葉を伝えている仏教において、「調」ということは単なる周辺的な問題どころか、最も中心的な問題である。ブッダの最初の説法において説かれた中道＝八正道
も、生活万般における「調」の強調であったし、また最期の言葉のなかにある「不放逸」もまた「調」の重要性を説く訓戒であった。このように、「調」はブッダの教説の最初から最後まで一貫して説かれている仏教の柱の一つなのである。調った自己＝身心はウェルビーイングの構成要件として欠かせないものであることは言うまでもない。
ブッダが出城後に徹底的に試みた修定型の瞑想と苦行は、特別な方法によって特殊な状態を作り出そうとする人為的な営みであった。かれはその問題性と限界を知って、二つとも放棄した。その後になされた樹下の打坐こそ、自我意識による身心の操作を手放した、自ずからなる身心の調の実現であった。この樹下の打坐が、調身・調息・調心が三位一体となった坐禅として伝えられてきた。坐禅という実践が、仏から仏へと正しく伝授されてきた「仏道の正門」であると言われる所以を深く考える必要がある。
ブッダの樹下の打坐を源流とする坐禅における調は、したがって、自我意識が主導する目
標志向的コントロール型の自力的調ではなく、それとは質の違う、生命体の自己調整力にしたがってゆく他力的調でなければならない。それは一定の決まったメソッドに従っておこなうテクニックではなく、メソッドに拠らないメソッド（the method of no method）、「しない調」、art of allowing とでも言うべきものだ。道元はその様子を「ただ身をも心をもはなち
わすれて、仏の家に投げ入れて、仏の方よりおこなはれて、それにしたがひもてゆくとき、力をも入れず、心をも費やさずして、生死を離れ仏となる」（道元『正法眼蔵 生死』）と表現している。このような、「仏のかたよりおこなはれて、それにしたがひもてゆく」ような坐禅
は、意識の彼方に開かれた、まさにトランスパーソナルな営みという他はない。比較解剖学者の三木成夫の説を借りれば、坐禅は体壁系を静め内臓系の聲に耳を澄ませている姿だと言えるが、内臓は宇宙のリズムに共振しているから、坐禅は宇宙のリズムに自らを「調」律していることになる。
このような坐禅のトランスパーソナルな次元が見失われる時、それは単なる個人的な悩みや問題の解決法、個人の修養法に矮小化されることになる。道元はそのようなありかたを「習禅」と呼び、「坐禅は習禅にあらず」とはっきり区別している。仏教では、坐禅を習禅化してしまうマインドセットそのものが、さまざまな苦悩を生み出す根本的な原因(無明)とみているので、そのマインドセットが生み出した諸問題を、それと同じ根を持つ習禅で解決することはできない道理だ。そのマインドセットと全くパラダイムの違う坐禅でなければ、その根を変容させることはできない。ブッダの樹下の打坐は、そのパラダイムシフトの現成だったのだ。だからこそ、悪魔があわてて出現し、妨害しようとしたのである。

習禅は個的な営みであるから、パーソナル心理学の範囲で扱うことができるが、坐禅は始めから超個的な営みとしてある以上、トランスパーソナル心理学的な見地からでなくては扱
えないしろものといえるだろう。坐禅の具体相である、調身(姿勢)・調息(呼吸)・調心(心理状態)もトランスパーソナルな視点から理解され、実践されなければならないはずだが、そのような探究が十分に為されているとは言えないのが現状だ。ウェルビーイングの問題についても、「習禅」的アプローチと「坐禅」的アプローチが考えられるかもしれない。坐禅はトラ
ンスパーソナル心理学とウェルビーイングを媒介する一つの興味深い環(リンク)だと言えるだろう。

藤田一照先生
1954 年、愛媛県生まれ。東京大学教育学部教育心理学科を経て、大学院で発達心理学を専攻。
院生時代に坐禅に出会い深く傾倒。28 歳で博士課程を中退し禅道場に入山、29 歳で得度。33
歳で渡米。以来 17 年半にわたってマサチューセッツ州ヴァレー禅堂で住持をつとめる。 近
隣の大学や瞑想センターでも禅の講義や坐禅指導を行う。2005 年に帰国し、現在、神奈川県
葉山を中心に坐禅の研究、指導にあたっている。 2010 年より曹洞宗国際センター所長。 著
作に『現代坐禅講義 – 只管打坐への道』、共著に『アップデートする仏教』、『あたらしいわたし』、『安泰寺禅僧対談 』、『禅の教室』、『〈仏教 3.0〉を哲学する』、『青虫は一度溶けて蝶になる』、『生きる稽古

死ぬ稽古』、『退歩のススメ』など。 訳書に『禅への鍵』『法華経の省察』、『禅マインド ビギナーズ・マインド 2』など。