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臨床倫理学の理論＝臨床倫理学の理論＝

論文

特殊性の解消：普遍性体験——『パイドン』を読む手前で——

佐々木

周∗

哲学とは，どうでもいい事について，あれこれと

いや，そうでもあるが，まず自分自身を説得するた

際限なく議論することだと思われている。哲学とは，めにあるのだ。自分自身を説得したことばを，他の本当に大事なことについて真正面から考えることだ

人の前で証言する。そしてそれを聞いて，その人をとも思われている。

見て，彼が自分自身を説得したことを，その行いか『パイドン』に描かれているソクラテスの最後の一ら確認すること。
『パイドン』という書物は，ソクラ

日に，危機がおそった。十分に納得し，「死ぬこと」

テスの「あかし」を伝える。

をおそれなくてもよいと思ったその瞬間に，疑義がだが，それでも「あかし」は，ことばの中を遠回生まれる。瓦解のおそれがパニックを引き起こす。

りする。人の力の弱さは，語られたことばに，不信

いやはや，本当に大事なことについて真正面から考を持つことを何度も許してしまう。その弱さをなだえたとしても，それはただの「ことば」にすぎない

めるためには，「言い伝え」に耳を貸すことも必要かではないか。ことばの中ではあれこれと何とでもいもしれない。

える，というだけではないか。ミソロゴスは，ひとの陥る最悪の状態である。

そして，それでもなお，この一日の最後にクリトンは埋葬の仕方について，慣わしにひきずられた言

ソクラテスは，この時平静であった。うちひしが葉使いをたしなめられ，人々は悲しみに涙を流す。

れ，敗走を始めた兵士たちを呼び戻し，再び考え始

まるで「考える」ことが何の役にもたたないかのよ

めることをうながす。デリオン（『弁明』28E）の時

うではないか。

と同じように，敗戦にあって，敵軍の追撃に耐えていや，この時こそプラトンが「わかり始めた」瞬後陣に立つこと。それが彼の命ぜられた場であった。

間であった。それから長い時がたった。『パイドン』

しかし「ことば」は言い争って勝つためにあるのという作品は，そのプラトンの「あかし」であった。

ではない。人々を説得するためにあるのですらない。

∗ 北海道教育大学旭川校

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臨床倫理学 32004て，患者の希望を保とうとするわけにはいか
ない。

問題の端緒

このように「何でないか」を提示したあと，清水清水哲郎が，「死に直面した状況において希望はど
1

こにあるのか」と問う 。この短く誠実な文章に，私も寄り添う。彼はこう始める。

は「何と同じか」を示そうとする。医療の場における倫理は，何らかの仕方で私たちの倫理とつながる。

D

ところで，（…）私の生もまた死によって終りとなることは必至である。その私にとってA 「患者が最後まで希望を持つことができるた
めにはどうしたらよいか」ということは，ことに重篤な疾患にかかわる医療現場において切実な問いである。
（…）患者側は「希望を持てるよ
うな説明をして欲しい」と医療側に要請する。
それにどう応えることができるだろうか。
緩和医療・終末期医療に係わる現場の実践家と対話し，医療倫理という視点から発言をするようになって十数年になる彼の凝縮された文章から，さらに抜粋する。

希望とは何か——考えてみればこの問いは，重篤な疾患に罹った患者にとっての希望の可能性という問題と何らか連続的であろう。
（…）死が私の存在の終りであることには何の不都合もないではないかとして，これを肯定した場合に，希望はどこにあるか——どのような仕方であれ，「死へと向かう目下の生それ自体に」と応えるしかないであろう。
こうして彼は，このような考え方の現れとして「遺す」ことにふれたあと，最初の問いを別の形でいい

彼はまずこの問いへの答えとならない二つの方向直す。

を指摘する。最初の論点は，いわゆる「癌の告知」をEめぐる議論とかかわる。もう一つは，宗教におけるとにこだわることがある。（…）「遺す」という「死後の生」に関する考え方とかかわる。

ことは結局，終わりに到るまでの生を通して行

人は今度はここで何かを「遺す」というこうことであり，その生の意義をそのようなアス

B 「希望」とはしばしば，「治るかもしれない」

ペクトで見ていると理解するならば，これも希という望みのことだと思われている。（…）［こ望を目下の生自体に見出す仕方の一つというこの］ような望みの見出し方は，非常に悪い情報とになろう。

であっても真実を把握することが人間にとってよいことだという考えとは調和しない。

Cでは「死は終わりではない，その先がある」

といった考え方を採用して，希望を時間的な未来における幸福な生に託すというのはどうだろうか。だが，医療自らが，そのような公共的には根拠なき希望的観測に過ぎない信念を採用しF終りのある道行きを歩むこと，今私は歩んでいるのだということ——そのことを積極的に引き受ける時に，終りに向かって歩んでいるという自覚が希望の根拠となる。そうであれば「希望を最後まで持つ」とは，実は「現実への肯定的な姿勢を最後まで保つ」ということに他ならない。

1 清水 2001

清水哲郎「死に直面した状況において希望はどこにあるのか」（「思想」921 号，2001.2，p1–3）
清水 2000 清水哲郎「死に直面する人間——希望はどこにあるのか」（「現代のエスプリ」2000 年 6 月別冊，2000.6，p171–177）
以下 A〜H，A0 ，B0 ，H0 の引用は清水 2001 から。清水 2000 からの引用箇所は注記した。清水 2001 は，下記の岩波書店「思想」サイトで，全文を読むことができる。

http://www.iwanami.co.jp/shiso/index.html
清水哲郎の業績および清水が代表をつとめる「臨床倫理検討システム開発プロジェクト」については，下記の彼のホームページを参照。

http://www.sal.tohoku.ac.jp/%7Eshimizu/index-j.html

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臨床倫理学の理論
緩和医療・終末期医療の現場は，「死に直面してかったのか」というためらいとともに，心の底にたも最後まで生きることを肯定するほうが良い」と考まっていくものがある。そしてそれは，その都度の2

えて動いている 。しかし，それこそが不可能と思え行為の場における個別的な条件をある程度捨象したる時に，問いが発せられるのだった。清水はこう続形で，問いとして浮かび上がる。
「患者が最後まで希ける。

望を持つことができるためにはどうしたらよいか」G

では，どこにそうした肯定的な姿勢の源を求めることができるだろうか——人間の生のそ
もそものあり方に，だと思う。生は独りで歩む
ものではない。共同で生きるように生まれついている人間は，皆と一緒に，あるいは，少なくとも誰かと一緒に，歩むのでなければ，肯定的姿勢を取れないようにできているらしい。

という問いは，こうして清水の前に現れる。
と同時に，その問いに対するその都度の答えも，彼の前にある。ある現場でのある答えをとりあげて，
その「わけ」を考えあう。すなわち，その答えを選ばせることになった「わけ」をことばにし，答えを選んだ者が「そうだ，私はそう考えてこの行為を選択したのだった」と納得する，そういうプロセスを共有する。

この文章は，「と思う」「らしい」という語尾を持

なぜその「わけ」を選び，他の「わけ」を選ばなつ。それにはその理由があることは，私も語ることかったのか。この新たな問いが問いとなるのに，さになるが，ともかく清水は，この文章を次のように

らに「心の底にたまっていく」過程が必要なことも終えている。そして，この「結論」，およびそれに付あるし，直ちに浮上することもある。後者の場合は，された留保に，私は共感する。

その「わけ」の「わけ」が追求されることになる。そして，あるどこかでこの対話のプロセスはひとまず，

H「先行きはなかなか厳しいところがあります。
でも私たちはあなたと一緒に歩んで行きますから」——私が敬愛する医療関係者たちが「希望のもてる説明を！」というリクエストに対して見出した応答は，まさしくこのことに言及するものであった。——もちろん，悲しみが解消さ自然に止まる。
このような「探求の道」の記述は，これだけでは「現場に臨む」場面での特性をうまくいいあらわしていない。三点をつけくわえよう。

1

現場においては，その都度の決断に基づく行為れるわけではない。悲しみは希望と共にあり続が，まずあって，それから問いが浮かびあがる。
「わける。それが死すべき者としての人間にとってけ」を考えあうプロセスが始まる目の前に，その答の希望のあり方なのであろう。

えが（いくつか）ある。そのある答えを取り上げる
ことから，このプロセスは始まる。したがって，こ

医療現場に臨む哲学・臨床倫理清水哲郎は，医療現場と関わる時の自らの居場所について，いくつかの文章で自ら明らかにしようとしているが，その言明をとりあえず脇において，私から見て，ここで（この文章で）彼が何をなそうとしているのか，を記してみよう。

の探求はどの答えを取り上げるか，という点に依拠している。
「先行きはなかなか厳しいところがあります。でも私たちはあなたと一緒に歩んで行きますから」という答えは，探求の端緒である。
ある「わけ」をあらわにすることは，同時に別の「わけ」を選択しなかったことを明らかにする。その限りでは，別の答え方に対する批判を含む。逆に，現場におけるその都度の決断に基づく行為の中に「それでよかったのだ」ととりあげられるような答え

は，既にしてしまったことではあるが，「それでよが見あたらない，という時には，この対話のプロセ

2 cf. 清水 2000，p173

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臨床倫理学 32004

スは始まったとしても，止まらない。その限りではためて「死に直面した状況において希望はどこにあ

問いは，問いとならないといってもいい。そのようるのか」と問い直す。現場では，「死に直面しても最な場面はめったにはないとしても。

後まで生きることを肯定するほうが良い」と考えて現場に臨む者は，答えがそこにすでにあることを，いる。それが不可能に思える場面で。

ある意味で信頼しなければならない。立派なふるま

この問いに対して，清水は「先行きはなかなか厳い，勇敢な行為，敬虔な態度，そういう行いを身にしいところがあります。でも私たちはあなたと一緒つけた人がいる，という＜信＞が前提される。

に歩んで行きますから」という応答に共鳴して，「共同で生きるように生まれついている人間は，皆と一2したがって，探求の端緒としてのある答えを選ぶことは，対話する者にとって決定的である。
「例

緒に（…）歩むのでなければ，肯定的姿勢を取れな
いようにできている」ことを指し示す。

えば」ではすまない。現場に臨むことは，このよう

しかしその時，清水は，「と思う」「らしい」と，かな意味で決定的な選択の場に身をおくことになる。

すかなためらいを付加した。ためらう対話者たちに

なぜなら，納得は，一義的には現場の人に訪れるべ

かわって，その先を続けてみよう。

きものだが，何よりも現場に臨むもの自身が納得しなければならないのだから。
では，納得して「それでよかったのだ」と思うことによって，何が探求以前とことなっているのだろうか，答えは同じ，行われる行為は同じだとしたら。
行為の選択にあたってためらわなくなる，というのが，大きな違いだろう。そして，明るみに出た「わけ」が，心の底にたまって問いを形成し始める，というのが，もう一つの違いだろう。現場に臨む者は，こうして自分が変わっていくことを＜許可＞している。

「私たちはあなたと一緒に歩んで行きます」といっても，それは「ことば」の上でそういいうるだけです。一緒に歩むのでなければ肯定的姿
勢をとれないのかもしれません。でもだからこ
そ，「死に直面して肯定的姿勢をとれない」のです。だって，「死」はまさに「一緒に歩めない」
ことなのだから。だからこそ，そういわれてもやっぱり「悲しみは消えない」のです。そういう「ことば」ってむだなんです。
こう問われて，私は語ることばを失うべきだろう

問いは，「個別的な条件をある程度捨象した形か。いやそうではなく，その「悲しみは消えない」こで」提出され，プロセスは当事者が「納得」したととにこそ，「死すべき者としての人間にとっての希望ころで，「自然に」止まる。この「ある程度さ」「自のあり方」があることを，何としてももう一度語ら然さ」は，現場における探求の拠り所である。このなければならない。

3＜中間性＞に耐えることは，きわめて難しいことかもしれないが。

Interlude（幕間劇）

医療現場における「死につつあること」「断絶」の宣言に対して，「一緒に歩む」ことの内

このような清水哲郎の立場から離れることなく，私もまた，この問いの前にたってみよう。
「個別的な条件をある程度捨象した形で」提出された問いは，「患者が最後まで希望を持つことができる

実を明らかにするために，問われた事柄の特殊性と，「何らか連続的」な問いとの間を，もう一度たどってみなくてはならない。事柄は 20 世紀後半，先進国で起こった四つの変化にかかわる。

ためにはどうしたらよいか」というものだった。彼は，「重篤な疾患に罹った患者にとっての希望の可能性という問題と何らか連続的」な問いとして，あら1

場所別にみて「病院」で死亡した人の割合が半数を超えたのは，1977 年のことだった。慢性かつ53

臨床倫理学の理論
進行性の致死性疾患である「悪性新生物」が死因順

健康保険適用が認められたのは 1990 年であった。

位の１位となったのは，1981 年のことである。2001
年，悪性新生物が死因となったもののうち 9 割が病

ここ 20 年くらいの間に無視できなくなった状況，

院で死亡しており，45 歳から 79 歳の間に悪性新生「有効な対処法はない」病気で，「だんだん悪く」な物で亡くなった人で，自宅で死亡したのは約 4% にり，「死につつあること」が認定され，それがはっきすぎない。
「重篤な疾患にかかわる医療現場」と名指り伝えられる。そして「病院」で「医療側」に「希されている「場」は，このような最近の変化の中で，望」を問う。この問いをとりまく特殊性を解消する

約 20 年前から表面化した場であった。

こと。

2 「予後」という医療現場の言葉があるが，がんの治癒率として「5 年生存率」が指標として使われて予期的悲嘆・死別後の悲嘆いる。平均余命が 5 歳を下回る 88 歳を越えた男性

ここで私は，「患者が最後まで希望を持つことがでの死の予測はある正確さを持っているが，それだけきるためにはどうしたらよいか」という問いと，「何では必ずしも今問われているような「死に直面した」

らか連続的」な問いとして，次のような問いをとり場面とはならない。「希望」への問いが起こるのは，あげる。

医療の場で，ある特殊な認定を受けた「死につつあ「死を直視せざるをえない状況の中で日々を送ってる」短い時でのことである。

いる人たちに会い，話を聞くという仕事を二十年近く続けている」若林一美が，「ちいさな風の会」とい3 「告知」に関する日本における現状について，包括的に語ることは控えたい。とにかく，「本当のこう，子を亡くした親の会の実践を中心にまとめた本の冒頭で，こう書いている3 。

とを伝えること」が多くなってはいるらしい。自らの死期を（権威と証拠をもって確定的に）知らされるということは，しかし最近になって起こるようになったことである。緩和治療・終末期医療と区別して「通常医療」と呼ぶなら，通常医療の側からは「もうすることがない」状態を，患者の側から清水はこう描写する。

遺族の人たちから，必ずといってよいほど投げかけられる問いがある。「こんなにつらく，悲しい体験をした人たちは，どうやって生きているのですか。どうすれば生きられるのでしょうか」と。
現実に生きている人が，「どうやったら生きられるのか」知りたい，と訴える。
「死にたい」のA0 病気であることが知らされる——だんだん状態が悪くなることを知り、有効な対処法はな
いことも知る——自分の身体がだんだん悪くな
り、できることがどんどん減って行く——死をではなく，「生きられない」苦しみの声である。
この問いが，「何らか連続的」であることは明らかだろうが，二つの点を清水の文章と関連させて指摘しよう。

間近かに感じるようになる。

4

本人が，確定診断どおりの病名だけでなく，予1

清水は最初に「患者側」が「医療側」に問う，後も，死の時期に関しても明確に伝えられている，と，いわば双方とも何か複数であるかのように書きという「死に直面した状況において」起こる問いに始めているが，その後は「患者」としか書かない。だ

答えることも，「医療側」の仕事となる。柏木哲夫がが，「希望を持てるような説明をして欲しい」と「患淀川キリスト病院でホスピスを開いたのが 1984 年，

者側」が要請する，という時，家族もまた同じ問い「緩和ケア病棟施設基準」が定められ，ホスピスへのを問いかけていると思う。

3 若林一美『死別の悲しみを超えて』（岩波書店，2000.4，岩波現代文庫版）p17–18

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臨床倫理学 32004

キューブラ・ロスは『死ぬ瞬間』で死の過程を五段元に残す。この「悲しみ」のありようは，予期的悲階のプロセスとして描いた後，第 9 章を「患者の家

嘆と死別後の悲嘆とが「何らか連続的」であること族」にあて，「家族のことも合わせて考えなければ，を指している。

本当に有意義なかたちで末期患者の力になることはできない」4 と始め，家族の心のありようが，死に至2 人称の死という言葉ではとてもくくれない。配る患者自身のプロセスと「何らか連続的」なもので偶者の死，交通事故や犯罪被害者としての死，自殺あることを明らかにした。「家族が希望を持つことした親を持つ子どもたち，わが子に先立たれた親，ができるためにはどうしたらよいか」という問いを，「こんなにつらく，悲しい体験をした人たちは，どう「何らか連続的」な問いとしてひとまずたてることがやって生きているのですか」。

許されるであろう。

2 「治るかもしれない」という望みを，「医療側」

mythos（言い伝え）と同じ態度で「患者側」が断念することは，多くのこの問いを引き受けることは容易でない。この問場合はない，と思う。再びキューブラ・ロスを援用

いは「医療側」に向けられたものではない。いかな

すれば，五段階の説明を終えた次の第 8 章は「希望」

る「専門職」でもなく，そのような問いに答えられと題されていた。彼女によれば5 ，「どんなに現実をるはずがないと思っている私たちに向けられている。

認め，受け入れることのできる人でも」，あるいはだが，「答えられない」と認めることは，引き受ける「一時的に必要な現実否認の一つの形」かもしれない

ことの端緒である。

が，「それをどう呼ぶかにかかわらず」希望を持ち続現場に臨むことを引き受けた私たちは，ここでもけている。したがって，清水が指摘するように「そ個別の状況においてその都度の決断のもとに既にうした患者の多数においては、はじめに立てた希望「答え」があることを信じる。若林一美がこの書物を的観測が次々と覆されるという結果にならざるを得書こうと思ったきっかけとなったのは，「私たちのよ0ない」（B ）ことになる。このような状態の比喩としうな人間でも生きていることを，知ってもらいたい」て「ジェットコースター」と書いたものがあった。

という言葉であった6 。私たちは「生きていると知っ

もちろん，事の性質からして，死の予測はその時々て」いない，そのような場では「生きられないと思っの状況に規定されたいくばくかの不確定性を，常にている」のだ。答えられないことを認めて、眼前の持っている。だが「非常に悪い情報であっても真実

事実に驚き、その「わけ」を考えさせられはじめるを把握すること」，「真実」として，死をまぬがれらこと。

れない，死ぬことは，いわば，既成事実である，と思い定めることを要求される場がある。

ひとまず，私たちはこの「現場」の答えを，「生きられない」というあり方で「生きている」，としよう。

ところで，実際に死が既成事実である場，死別後，そして，それが肯定的な生き方となるような「一緒家族は，確かに「現実否認の一つの形」であるとしてに歩む」ことの内実を，清水にそって考えてみる。

も，とにかくまた新たな「ジェットコースター」に投げ込まれる。死装束を着せることを，「まるで死んだ1

何かが「遺されている」ということにこだわるみたい」だからと，拒否する。死んだ娘の名前で成ことがある。これを，「希望を目下の生自体に見出す

人式の晴れ着の案内がくる。受け取りを拒否し，も仕方の一つ」であると認めよう。火葬され「遺骨」とうそれもこなくなる時には，そのうちの何枚かを手なる。故人の「遺志」をつぐ。
「遺されている」のだ

4 キューブラ・ロス『死ぬ瞬間』（鈴木晶訳，中央公論社，2001.1，中公文庫版）p262
5 同書 p233–234
6 若林一美前掲書 iii

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臨床倫理学の理論から，今もあるつながりがある。だから，「一緒に」えっている，ということではないか。

いるのだ。
いや，これは「現実否認」ではないのか。そうとし

3

ここで私は告白しなければならないが，今ま

かいいようがない場合もあるかもしれない。しかし

で「悲しみが消えていく」という日常の言葉使いにここで必要なのは，「遺されている」ことが，なんとまどわされて，何かとんでもない間違いをおかしていおうと「一緒に歩む」ことにもとづく「希望」の一いたことに，つい最近，気がついた。

つのあり方であるような人がいる，と知ること，その傍らにいて，見て，信じることである。

私たちが普通思い浮かべているのは，何かこんなものである。悲しみは波のようにくりかえし打ち寄死体は身元がわかると「遺体」となる。波平恵美

せ，その波に強い痛みがともなう。だが，時の経過

子は，墜落事故現場で，腐敗した耳，足先，手の指とともに，波の高さは次第に低く，波の間隔は次第の中に「遺体」を探す行為を，「心理的混乱」「非合に広くなってゆき，ついには穏やかな海が取り戻さ

理的な思考」と呼ぶことを断固として拒否する。「おれる。

父さん，さぞくやしかったでしょう」という表現は，

悲しみは消えない。比喩を続ければ，強い痛みを「それを述べた人は，死者がそのように感じ，考え，ともなう高波は，繰り返し同じ岸を同じ強さでおそ思っているということに強い確信を持っている。そう。波の間隔は確かにあいていく，といってもいいの確信を与えるものは，そのように確信する人が死が，それは直後に比べれば，というほどであって，決者と自分とを同一視するというそのことである」として人が思いえがくほど，まれ，ではない。悲しみ

断言する7 。

は消えない。だが，間違いなく以前のように＜侵襲＞するわけではない。それは私の方が，何か足下か

2

しかしこれは，「死は終わりではない、その先がある」といった考え方ではないだろうか。だとしら＜底上げ＞しているからなのだ。悲しみは次第に，その痛みとともに，私と＜一緒に＞なっていく。

たら，「公共的には」根拠がないのではないだろうか。
清水がここで使う「公共的」ということばは，医療は傍らにいて体験したのは，「あの人と一緒に歩むの

科学的根拠を持つべきだという意味で「客観的」とでなければ生きられない」という仕方で，「悲しみということでもあるが，医療の場における倫理は，何ともに生きている」人がいるということであった。

らかの仕方で私たちの倫理とつながるべきだと考えだが，「あの人と一緒でなければ」というのは，「皆とて，「一般の生活者に共有できる」という意味でも，一緒でなければ」というのとは，異なるのではない

8

使われている 。

か。それにこれは「肯定的」なことであろうか。肯

ところで，これは清水自身がある論文の中で紹介
9定したとしても，それは「ことば」の上だけのことしているのだが ，仙台近郊で在宅ホスピスに携わるではないだろうか。肯定できるとしても，私は「隣医師岡部健は，「死ぬ」ではなく，「あっちゃさ行ぐ」

り人」となる資格があるのだろうか。

を使わないと，話がすすまない，と言う。これを単なる婉曲語法と切り捨てるわけにはいかない。

ひとまず，私たちは，この「現場」での「私たち」の体験を，「あなたとは一緒に歩めそうもない」とい

傍らにいることを引き受けた者が「わけ」を探求う仕方で，あなたの前に生きていることだ，とまとする端緒となるべき事実は，あっちへ行った人とは，めよう。そう，あなたと私は，「何らか連続的」かも「通常の仕方で」の人格的な交流はたたれるが，何しれない。そのためには，この私の特殊性を解消しか「通常の仕方ではない仕方で」，交流は再びよみがなければならない。

7 波平恵美子『病と死の文化

現代医療の人類学』（朝日新聞社，1990.11）p12–19

8 清水 2000，p174
9 清水哲郎「生物学的生命と物語られる生治療中止をめぐって」（「臨床倫理学」No.2，2002.8）p9

56

臨床倫理学 3

2004の」特殊性が（おそらくあなたのおかげで）解消さ

あなたと一緒に歩んで行きますかられるという体験を持たねばならない，と思う。これは容易ではない。車イス生活になっても「何の不都ジュディス・ハーマンは，心的外傷後ストレス障

合もないではないかとして，これを肯定した場合に，害からの回復に関して，こういう。「生きられないと希望はどこにあるか」。どのような仕方であれ，「目いう仕方で生きてきた人たち」の「あかし」に向かい

下の生それ自体に」。

合うと、何度も知らされるのは、ある時、つながって

もちろん、そう言ったからといって，自信のなさいるという感じがよみがえってきた、それは誰かほは解消されるわけではない。人の力の弱さは，語らかの人が、助けてあげられると考えずに、でも何かれたことばに，不信を持つことを何度も許してしま「心の広さ」を示してくれた時だ、ということだ10 。

う。それは「希望と共にあり続ける」。でも「歩んでバイクで米国大陸横断を企てたが事故で脊椎を損いきますから」。

傷，「何もできない」が口癖の男は，仲良くなったカ

希望は「自分は独りではない」ことの確認と連動

ナダ人老夫婦に「君はただ歩けないだけだろう」とする（H0 ）
。そしてもしかしたら，それがきっかけと言われたのが立ち直りのきっかけとなった。下半身なって，「こんなにつらく，悲しい体験」の特殊性がが不自由でも運転できる三輪のバイクを開発し，大解消され，「人間の生のそもそものあり方」の体験と陸横断をやり直した。でも，「君はただ歩けないだけなるのかもしれない。

だろう」なんて，こんな言い方，残酷で，わたし，とてもいえません。
その准看護婦が，こう言う。待合室を通りかかったら，おばあちゃんに「若いっていいねえ。こっちも元気になるねえ」といわれて，うれしかった。私もかわいいおばあちゃんになりたいな。主客の逆転した「つながり」体験は，くり返し，さりげない「心の広さ」を証言する。
こういう場面を想像してみよう。「死を間近かに感じる」ようになった患者さんに，こちらから「どう注：「特殊性の解消：普遍性体験」という表題は，ジュディス・Ｌ・ハーマン『心的外傷とその回復』（中井久夫訳，みすず書房，1996.11）最終章「共世界Commonality」ｐ 341 および p377 からとった。この点については，下記の論文を参照されたい。佐々木周「回避可能で理解不可能な死 ——『パイドン』
を読む手前で——」（東京都立大学哲学会「哲学誌」

42 号，2000.3，1–18）

して生きていられるのか」をたずねたら，「なかなか厳しいところがあります。でもあなた（たち）が私と一緒に歩んでくれますから」と答えた，と。

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この答えに対する驚きが，キューブラ・ロスや柏木
哲夫や若林一美のその後の仕事を生んだ。愛される
ことは人生最大の驚愕である，とある詩人はいった。

＊編集室より：本論は、北海道教育大学哲学倫理学会

相身互いであることが「一緒にいる」ことである。

『哲学倫理学研究』第６号 (2004 年 2 月) 所収同名論文のだが，それがことばの上だけのことでないためには，転載である。転載を許可された著者および同学会に心から

まず「死に直面していないと思っている」という「私感謝するものである。

10 cf. Judith Herman: Trauma and Recovery, 2ed. 1997 p214. “Repeatedly in the testimony of survivors there comes a moment when asense of connection is restored by another person’s unaffected display of generosity.”