初代教会の信仰告⽩

序. イェシュアはキリストです
べレーシート●私たちがしばしば使っている「イエス・キリスト」ということばは、「イエスはキリストです」という初代教会の信仰告⽩です。その頭に「主」ということばをつけて、「主イエス・キリスト」という⾔い⽅もします。
「主」はローマの皇帝に使われる称号「キュリオス」(κύριος)で、ヘブル語の「アドナイ」(‫)יהוה‬を意味します。「イエスはキリストである」と告⽩する者が、「キリスト者」と呼ばれたのです。

●「イエス・キリスト」
ヘブル語では「イェシュア・ハマシーアッハ」(‫יח‬ַ ‫、)יְשׁוּﬠַ ַה ַמּ ִשׁ‬ギリシア語では「イエスース・ホ・クリストス」(Ἰησοῦς ὁ Χριστός)、英語では「ジーザス・クライスト」(Jesus Christ)と⾔います。「イエス・キリスト」というのは、イエスが名前(固有名詞)で、キリストが苗字ということではありません。
「キ
リスト」は職名です。ちなみに、「ヨセフの⼦イエス」とあれば、苗字に相当するのは「ヨセフの⼦」の部分です。

●「キリスト」とは、神の働きのために特別な⼒と権威を授けるため「油注がれた者」を意味します。旧約
では、
「王」
「⼤祭司」
「預⾔者」にのみ任職の油が注がれました。したがって、「イエス・キリスト」とは、イエスが神からの任職の油を注がれた「王」であり、「⼤祭司」であり、「預⾔者」という告⽩的表現なのです。初代教会においては、「イエスがキリストであった」ということが「良き知らせ」(福⾳)でした。この福⾳が⼈々を救うので、「救い主」とも⾔われているのです。
「救い」は「福⾳」からもたらされるのです。

1. 「イェシュアがキリストである」ことが、初代教会にとっての「福⾳」であった●「イェシュアは救い主」ですという⾔い⽅は決して間違いではありませんが、「救い主」という⾔い⽅は、「・・から救ってくださる主」ということが背景にあり、当然、それは「罪からの救い」ということに焦点が当てられます。しかしそれはイェシュアが「キリスト」でなければ、成り⽴たないことなのです。しかも「キリスト」という表現は、旧約のイスラエルの物語が⼟台となっています。その⼟台がはぎ取られるとき、「イェシュアは救い主です」ということが前⾯に押し出されますが、初代教会の信仰の告⽩は「イェシュアはキリスト」であったのです。使徒パウロも伝道旅⾏において聖書(旧約=タナフ)を拠り所として、イェシュアが「メシア」(キリスト)であったことを、⼼⾎を注いで論証したのです。

●共観福⾳書(マタイ、マルコ、ルカ)の前半は、「イェシュアとはだれか」ということが扱われています。

【新改訳 2017】マタイの福⾳書 16 章 13〜17 節

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初代教会の信仰告⽩
13 さて、ピリポ・カイサリアの地⽅に⾏かれたとき、イエスは弟⼦たちに「⼈々は⼈の⼦をだれだと⾔っていますか」とお尋ねになった。
14 彼らは⾔った。
「バプテスマのヨハネだと⾔う⼈たちも、エリヤだと⾔う⼈たちもいます。またほかの⼈たちはエレミヤだとか、預⾔者の⼀⼈だとか⾔っています。」
15 イエスは彼らに⾔われた。
「あなたがたは、わたしをだれだと⾔いますか。
」
16 シモン・ペテロが答えた。
「あなたは⽣ける神の⼦キリストです。」
17 すると、イエスは彼に答えられた。
「バルヨナ・シモン、あなたは幸いです。このことをあなたに明らかにしたのは⾎⾁ではなく、天におられるわたしの⽗です。

並⾏記事として、(1)マルコの福⾳書 8 章 27〜30 節・・「あなたは、キリストです。」(2)ルカの福⾳書 9 章 18〜20 節・・「神のキリストです」とあります。
※いずれも「キリスト」という⾔葉が共通しています。

●福⾳書の後半のテーマは、上記にあげた前半の結論、すなわち「あなたはキリストです」の直ぐ後に何度も繰り返して出てきます。それは、「キリストはなにゆえに来られたのか」ということです。換⾔するな
ら、キリスト(メシア)の苦難と栄光が綴られています。それは聖書(旧約)全体の中に預⾔されていたことで、イェシュアはその実現者(完結者)として遣わされたのです。

【新改訳 2017】マタイの福⾳書 16 章 21 節
そのときからイエスは、ご⾃分がエルサレムに⾏って、⻑⽼たち、祭司⻑たち、律法学者たちから多くの苦しみを受け、殺され、三⽇⽬によみがえらなければならないことを、弟⼦たちに⽰し始められた。

並⾏記事として、(1)【新改訳 2017】マルコの福⾳書 8 章 31 節
それからイエスは、⼈の⼦は多くの苦しみを受け、⻑⽼たち、祭司⻑たち、律法学者たちに捨てられ、殺され、三⽇後によみがえらなければならないと、弟⼦たちに教え始められた。

(2) 【新改訳 2017】ルカの福⾳書 9 章 22 節
そして、⼈の⼦は多くの苦しみを受け、⻑⽼たち、祭司⻑たち、律法学者たちに捨てられ、殺され、三⽇⽬によみがえ
らなければならない、と語られた。

●いずれも、メシアは「捨てられ」「殺され」「よみがえる」という事実が語られています。

2. 使徒の働きにおける「福⾳」の宣教

2

初代教会の信仰告⽩●初代教会における「福⾳」は、イェシュアがキリストであるという事実でした。使徒の働きを⾒るなら、そのことが歴然としています。

(1) 使徒ペテロ①【新改訳 2017】使徒の働き 2 章 36 節ですから、イスラエルの全家は、このことをはっきりと知らなければなりません。神が今や主ともキリストともされた
このイエスを、あなたがたは⼗字架につけたのです。
(2:24 しかし神は、イエスを死の苦しみから解き放って、よみがえらせました。この⽅が死につながれていることなど、あり得なかったからです。)② 【新改訳 2017】使徒の働き 3 章 20 節
そうして、主の御前から回復の時が来て、あなたがたのためにあらかじめキリストとして定められていたイエスを、主は遣わしてくださいます。
(新改訳改定第三版では、「それは、主の御前から回復の時が来て、あなたがたのためにメシアと定められたイエスを、主が遣わしてくださるためなのです。」と訳されています。
「回復の時」とはメシアの再臨の時です。)③【新改訳 2017】使徒の働き 5 章 42 節
そして、毎⽇、宮や家々で教え、イエスがキリストであることを宣べ伝え続けた。

(2) 伝道者ピリポ【新改訳 2017】使徒の働き 8 章 12 節
しかし⼈々は、ピリポが神の国とイエス・キリストの名について宣べ伝えたことを信じて、男も⼥もバプテスマを受けた。(神の国とイェシュアがキリストであることの関係を、ピリポは宣べ伝えています。)(3) 使徒パウロ①【新改訳 2017】使徒の働き 9 章 22 節
しかし、サウロはますます⼒を増し、イエスがキリストであることを証明して、ダマスコに住むユダヤ⼈たちをうろたえさせた。

②【新改訳 2017】使徒の働き 17 章 2〜3 節
2 パウロは、いつものように⼈々のところに⼊って⾏き、三回の安息⽇にわたって、聖書に基づいて彼らと論じ合った。
3 そして、「キリストは苦しみを受け、死者の中からよみがえらなければならなかったのです。私があなたがたに宣べ伝えている、このイエスこそキリストです」と説明し、また論証した。

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初代教会の信仰告⽩③【新改訳 2017】使徒の働き 18 章 5 節
シラスとテモテがマケドニアから下って来ると、パウロはみことばを語ることに専念し、イエスがキリストであること
をユダヤ⼈たちに証しした。(「証しした」を、新改訳改定第三版では「はっきりと宣⾔した」と訳されています。)④【新改訳 2017】使徒の働き 28 章 31 節
少しもはばかることなく、また妨げられることもなく、神の国を宣べ伝え、主イエス・キリストのことを教えた。

(4) 伝道者アポロ【新改訳 2017】使徒の働き 18 章 28 節
聖書によってイエスがキリストであることを証明し、⼈々の前で⼒強くユダヤ⼈たちを論破したからである。

4初代教会の信仰告⽩Ⅰ. イェシュアは預言者です
ベレーシート●「イェシュアはキリスト」という初代教会の信仰告⽩の中には、ナザレのイェシュアが「預⾔者」であったということが含まれています。今⽇、イェシュアの語ったことばは、ユダヤ的・ヘブル的背景が分からないと正しく理解することができないということが⾔われるようになりました。それはどういうことでしょうか。
「イェシュアはキリストです」という初代教会の信仰告⽩は、ユダヤ的・ヘブル的背景をもった信仰告⽩だからです。これが今回、「イェシュアはキリストです」というテーマを掲げている所以です。

●イェシュアとその弟⼦たちは、当時、ユダヤ教の中の「ナザレ派」というひとつの分派とみなされていました。しかし初代教会が伝えた「福⾳」(グッド・ニュース)とは、まさに「ナザレのイェシュアこそ、キ
リストである」ということだったのです。それゆえ、「イェシュアはキリスト」であるという告⽩が意味するところを知る必要があるのです。
「イェシュアはキリストである」と信じることで、私たちに「救い」がもたらされるからです。

1. ⼈々はイェシュアをどのように⾒ていたか●イェシュアの⼀⾏がピリポ・カイサリアに⾏かれた時、イェシュアは弟⼦たちに尋ねてこう⾔われました。「⼈々はわたしのことをだれだと⾔っていますか。
」と。弟⼦たちの答えによれば、右の図にあるように、「バプテスマのヨハネ」とか、「エリヤ」「エレミヤ」の再来とか、あるいは「預⾔者のひとり」と⾔っているとイェシュアに⾔いました。ここにあげられている名前はす
べて預⾔者の名前です。つまりイェシュアは、旧約に登場した預⾔者のイメージとして⼈々の⽬に映っていたのです。
●他にも、イェシュアの公⽣涯において、⼈々がイェシュアを「預⾔者」であるとみなしていたと分かる
多くの記述があります。たとえば、以下がそうです。

①ルカの福⾳書 7 章 16 節
⼈々は恐れを抱き、「⼤預⾔者が私たちのうちに現れた」とか、「神がその⺠を顧みてくださった」などと⾔って、神をあがめた。(ナインの町の⼈々がイェシュアのことを「⼤預⾔者が私たちのうちに現われた」と⾔っています。なぜなら、イェシュアがエリヤやエリシャが⾏ったのと同じ奇蹟をしたからでした。)②マタイの福⾳書 21 章 46 節
それでイェシュアを捕らえようとしたが、群衆を恐れた。群衆はイェシュアを預⾔者と認めていたからである。

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初代教会の信仰告⽩③ルカの福⾳書 24 章 19 節
イェシュアが、「どんな事ですか」と聞かれると、ふたりは答えた。
「ナザレ⼈イエスのことです。この⽅は、神とすべての⺠の前で、⾏いにもことばにも⼒のある預⾔者でした。」(エマオの途上の⼆⼈の弟⼦)④ヨハネの福⾳書 4 章 19 節
「先⽣。あなたは預⾔者だと思います。」(サマリヤの⼥)

2. イェシュアは⾃分をどのような者として公⾔されたか●ルカの福⾳書 4 章 24〜27 節において、イェシュアは「預⾔者は、⾃分の故郷では歓迎されないものだ」と⾔って、⾃分をエリヤやエリシャになぞらえ、⾃分は預⾔者だと公⾔しています。また、同様の主張は、
ルカの 13 章 33 節で「預⾔者がエルサレム以外の所で死ぬことはありえないからです。」と⾔った箇所にも⾒ることができます。

3. 預⾔者とはどのような者か●ところで、「預⾔者」とはどういう務めを与えられた者をいうのでしょうか。今⽇、⾃分の将来が不安なため、多くの⼈が⾃分の運勢を占い師に⾒てもらったりします。これは⼀国の運命を左右する政治家たちもそうするのです。将来起こることを語る者に対しては、「予⾔者」という字を書きます。しかし「預⾔者」という場合には、⾔葉を預かるという意味で「預⾔者」ということばを使います。それは、単に将来起こることを語るというだけではなく、神のことばを預かり、神の代弁者として語り伝えるという特別な務めを与えられた者のことです。

●イスラエルの歴史において、イスラエルの⽗祖アブラハムは神から「預⾔者」と⾔われていました(創世記 20:7)。アブラハムはどのような意味において、神から「預⾔者」と⾔われたのでしょうか。その答えは
申命記 34 章 10 節にあります。そこには「 モーセのような預⾔者は、もう再びイスラエルには起こらなかった。彼を【主】は、顔と顔とを合わせて選び出された。
」と記されています。つまり、預⾔者とは「顔と顔を合わせている者」であり、「神との親しいかかわりを許されている者」、それゆえに、「隠された神の秘密を知っている者」、また「その秘密を⼈々に伝えるために、神から信頼に値すると認められた者」といった意味なのです。

●「預⾔者」に共通している特徴があります。それは、⾃分に与えられたことばが⾃分のものではなく、神からのものであり、それを他の⼈々に伝えるために受けたのだと確信しているということです。そのような預⾔者のひとりであるモーセが、その⽣涯の終わりにこう語っています。
【新改訳 2017】申命記 18 章 15 節
あなたの神、【主】はあなたのうちから、あなたの同胞の中から、私のような⼀⼈の預⾔者をあなたの6

初代教会の信仰告⽩ために起こされる。あなたがたはその⼈に聞き従わなければならない。

●「私のような⼀⼈の預⾔者」とは、「主と、顔と顔とを合わせるような預⾔者」のことです。第⼆のモーセ、つまり、メシア的⼈物である「終末の預⾔者」を指すものだと解釈されています。御⼦イェシュアは永遠に「御⽗のふところにおられた⽅」です。そして遣わされたこの地上でも、いつも御⽗と密接なかかわりを持っておられました。それは「顔と顔とを合わせている」関係です。それゆえ御⼦イェシュアが、⾃分の語ることばはわたしのものではなく、御⽗のもの、わたしを通して御⽗が語っているのだと⾔いました。
⼀切、それに付け加えることなく、⾃分流に解釈したり、注釈したりすることなく、隠されていた神のご計画とみこころを、またみ旨と⽬的をありのままに語ったのです。

4. 預⾔者として、神の最後の切札であるイェシュア【新改訳 2017】ヘブル⼈への⼿紙 1 章 1〜2 節
1 神は昔、預⾔者たちによって、多くの部分に分け、多くの⽅法で先祖たちに語られましたが、
2 この終わりの時には、御⼦にあって私たちに語られました。神は御⼦を万物の相続者と定め、御⼦によって世界を造られました。

●ヘブル⼈への⼿紙の著者は、神が預⾔者を通して、⻑い歴史の中で、そのときそのとき、またさまざまな形で繰り返し語られたと記しています。イスラエルの歴史において預⾔者たちが最も多く登場した時代があります。それは、神によって⽴てられたはずのイスラエルの王たちが神の道から逸脱していった時代でした。そうした時代に、神によって⽴てられた預⾔者が神の代弁者として厳しいことばでその逸脱を⾮難し、神の道に⽴ち返るようにと諭したのです。それが旧約聖書にある「預⾔書」という形でまとめられています。⼤⼩あわせて 17 巻あります。そこには、いろいろな時代に、いろいろな預⾔者たちを通して語られた神のことばが記されています。しかし、預⾔書は単に語られた時代の⼈々にだけでなく、本来、預⾔者は神の隠された秘密を明かされた存在ですから、語られた⼈々の理解を越えた神のご計画も同時に語られているのです。ですから、預⾔書を深く学ぶことで、隠された神のみこころや神の深い遠⼤なご計画
を知ることができるのです。
●ヘブル書 1 章 2 節に「終わりの時」とあるように、神のご計画においては、イェシュアの登場は「終わりの時」なのです。つまり、最終的な神の切札としての代弁者なのです。しかも単に「語られた」だけでなく、「わたしを⾒た者は、⽗をも⾒たのです」(ヨハネ 11:9)と語られたように、神(御⽗)を「⾒せた」という点においても他の預⾔者にはない、実にユニークな⾯をもった孤⾼の預⾔者、それが御⼦イェシュアなのです。それはまさに詩篇 1 篇に記された「その⼈」(「ハーイーシュ」‫ה ִאישׁ‬ָ )です。
●ところが、神の⺠とされたイスラエルは、あらゆる時代において、神から遣わされた預⾔者のことばを信じることがありませんでした。マタイの福⾳書 21 章 33〜45 節(マルコ 12:1〜12、ルカ 20:9〜19)に

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初代教会の信仰告⽩記されている「ぶどう園と農夫」のたとえはその事実を語っています。そのたとえ話を⾒てみましょう。

【新改訳 2017】マタイの福⾳書 21 章 33〜46 節
33 もう⼀つのたとえを聞きなさい。ある家の主⼈がいた。彼はぶどう園を造って垣根を巡らし、その中に踏み場を掘り、⾒張りやぐらを建て、それを農夫たちに貸して旅に出た。
34 収穫の時が近づいたので、主⼈は⾃分の収穫を受け取ろうとして、農夫たちのところにしもべたちを遣わした。
35 ところが、農夫たちはそのしもべたちを捕らえて、⼀⼈を打ちたたき、⼀⼈を殺し、⼀⼈を⽯打ちにした。
36 主⼈は、前よりも多くの、別のしもべたちを再び遣わしたが、農夫たちは彼らにも同じようにした。
37 その後、主⼈は『私の息⼦なら敬ってくれるだろう』と⾔って、息⼦を彼らのところに遣わした。
38 すると農夫たちは、その息⼦を⾒て、『あれは跡取りだ。さあ、あれを殺して、あれの相続財産を⼿に⼊れよう』と話し合った。
39 そして彼を捕らえ、ぶどう園の外に放り出して殺してしまった。
40 ぶどう園の主⼈が帰って来たら、その農夫たちをどうするでしょうか。」
41 彼らはイエスに⾔った。
「その悪者どもを情け容赦なく滅ぼして、そのぶどう園を、収穫の時が来れば収穫を納める
別の農夫たちに貸すでしょう。
」●このたとえ話に出てくる登場⼈物①「ある⼈」とは、神ご⾃⾝のこと②「⾃分のぶどう園」とは、神の⺠イスラエルのこと③「農夫たち」とは、イスラエルの指導者たちのこと④「しもべたち」とは、神から遣わされた預⾔者たちのこと⑤「ある⼈の愛する息⼦」とは、御⼦イェシュアのことです。

●繰り返し、繰り返し、ご⾃分のしもべを遣わしたぶどう園の主⼈。そして最後には、⾃分の愛する息⼦を遣わしました。⾒通しのきく主⼈であれば、最初のしもべが「袋叩きにされ、⼿ぶらで帰ってきた」ときから、すでにもう先を⾒越したに違いないところです。ところが、⼆度⽬のしもべは「頭をなぐられ、はずかしめ」られます。三度⽬のしもべは「袋叩きにされ、しかも殺され」ます。にもかかわらず、なおも最後の切札として、「⾃分の⼦なら敬ってくれるだろう」と思い、⾃分のいのちそのものである⾃分のひとり⼦を遣わします。すると、その農夫たちはこう話し合った。
『あれは跡取りだ。さあ、あれを殺して、あれの相続財産を⼿に⼊れよう。』と。そして、彼をつかまえて殺してしまい、ぶどう園の外に投げ捨てたのです。
●考えてみれば全くおかしな話です。まさに愚かで異常なぶどう園の主⼈の⾏動です。しかしその愚かしさの中に、異常さの中に、神の愛があるのです。神の愛は私たちの理解をはるかに超えているのです。このたとえ話は当時の指導者たちに対して特に語られたものです。
【新改訳 2017】ルカの福⾳書 13 章 33〜34 節
33 しかし、わたしは今⽇も明⽇も、その次の⽇も進んで⾏かなければならない。預⾔者がエルサレム
以外のところで死ぬことはあり得ないのだ。』

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初代教会の信仰告⽩34 エルサレム、エルサレム。預⾔者たちを殺し、⾃分に遣わされた⼈たちを⽯で打つ者よ。わたしは何度、めんどりがひなを翼の下に集めるように、おまえの⼦らを集めようとしたことか。それなのに、おまえたちはそれを望まなかった。

●しかし先のたとえ話は、最後の息⼦が殺されて、ぶどう園の外に投げ捨てられたことで終わっていません。続きがあります。

42 イエスは彼らに⾔われた。
「あなたがたは、聖書に次のようにあるのを読んだことがないのですか。
『家を建てる者たちが捨てた⽯、それが要の⽯となった。これは主がなさったこと。私たちの⽬には不思議なことだ。』
43 ですから、わたしは⾔っておきます。神の国はあなたがたから取り去られ、神の国の実を結ぶ⺠に与えられます。
44 また、この⽯の上に落ちる⼈は粉々に砕かれ、この⽯が⼈の上に落ちれば、その⼈を押しつぶします。」
45 祭司⻑たちとパリサイ⼈たちは、イエスのこれらのたとえを聞いたとき、⾃分たちについて話しておられることに気づいた。
46 それでイエスを捕らえようとしたが、群衆を恐れた。群衆はイエスを預⾔者と認めていたからである。

●『家を建てる者たちが捨てた⽯、それが要の⽯となった。これは主がなさったこと。私たちの⽬には不思議なことだ。』というのは、詩篇 118 篇に引⽤されていることばです。このことばを読んだことがな
いのかとイェシュアは指導者たちに⾔っています。彼らが捨てた⽯、その⽯を神は家を建てるうえでなくてはならない最も⼤切な⽯、永遠に価値のある要の⽯としたという意味です。
「⽯」(「エヴェン」)とはイ
ェシュアのことで、「捨てた⽯」を「要の⽯」としたとは、復活を預⾔したことばだったのです。にもかかわらず、ユダヤの指導者たちは、神を恐れることなく、⾃分たちの⽴場を守るために、神から遣わされた最後の切札である御⼦イェシュアを拒絶し、葬ったのです。
●しかしこの話は、異邦⼈である私たち⼀⼈⼀⼈に対しても語られていると思います。主⼈が遣わしたしもべに対する拒絶は、結局のところ、⼈間は⾃分を神とし、⾃分勝⼿に⽣きたいと願っているところからきています。どこまでも⾃分中⼼であろうとする⼈間の罪深さが、最後の切札である神の息⼦を拒絶して、キリストの⼗字架の敵として歩んでいます。ここに私たち⼈間の奥深い罪があると⾔えます。
●神はこのイェシュアを死からよみがえらせました。ですから、私たちは神の最後の切札として遣わされたイェシュアのことばに⽿を傾けなければなりません。このイェシュアの語られたことばは神のことばです。御⽗のことばそのものなのです。そしてそれは私たち⼀⼈ひとりに対する愛の呼びかけでもあります。
私たちを神に造られた者として、その栄光に満ちた姿へと造り変えようとする神のラブ・コールです。ですから、私たちが、当時の⼈々と同じく、このイェシュアを拒絶することがありませんように。イェシュ
アの語ることばによくよく⽿を傾け、その真意を悟ることができなければなりません。そして、イェシュ
アの友となって神の秘密を知る者とならなければならないのです。

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初代教会の信仰告⽩

Ⅱ. イェシュアは大祭司です
ベレーシート(1) 祭司とはなにか●今回は「イェシュアはキリストです」という説教シリーズの第⼆回⽬で、「イェシュアは永遠の⼤祭司」
であるということを学びます。その前に、「祭司」(ヘブル語の「コーヘン」‫כּוֹהן‬ֵ 、ギリシア語の「ヒエリュース」ἱερεύς)とはどのような⼈で、どんな務めが与えられているかについてふれてみたいと思います。
「祭司」とは「神に仕える⼈」です。「仕える」といっても神のためになにかをすることではありません。
神に仕える祭司とは、神とともに歩み、神と⼀つとなるためにいつでも神の御前にいる⼈のことです。多くの時間を神とともに過ごすことで、神によって満たされる⼈のことです。そのことによって、主を知り、主と⼀つとなり、主がその⼈を通して現わされるようになる、これが祭司の務めです。
●以下の⼈々、特に①〜⑦までは「祭司」と呼ばれていませんが、彼らは事実上の祭司です。
①アダム・・堕落する前は絶えず神の臨在の中にいましたが、堕落後、彼は神の御顔を避ける者となりました。
②エノク・・神とともに歩みました(⾃発的)・・「歩む」に「ハーラフ」のヒットパエル態が使われています。
③ノア・・・神とともに歩みました(⾃発的)・・同上。
④アブラハム・・主から「あなたはわたしの前を歩み、全き者であれ」と⾔われ、「歩む」(ハーラフ)の頭⽂字の「へー」(‫)ה‬が名前の中に組み⼊れられて、「アブラム」から「アブラハム」へと改名されました。つまり、アブラハムは神の御前に完全な信頼をもって⽣きるようにと召されたのです。
⑤イサク・・⽗アブラハムといつもいっしょであることで、神の御前に⽣きていました。
⑥ヤコブ・・⼈を押しのける性質をもった彼が、神の主権的な恵みによってイスラエルと改名され、神の臨在の中で過ごすようになりました。
⑦モーセ・・神に召された後には、常に主の前にいる者となりました。シナイ⼭では 40 ⽇間、⼭に留まり、神から律法を授けられました。⻑く神と話したため彼の顔は神の栄光の輝きを放っていました。
⑧イスラエルの全員(祭司の国) ⇒特にレビ族は、イスラエルの中で特別に祭司職を与えられました。
⑨詩篇の作者たち・・ダビデも含めて(ダビデは王でありながら、同時に祭司でした)。

●そもそも「祭司」(「コーヘン」‫ֹחן‬ֵ ‫)כּ‬は、「主の前に⽴って(アーマド‫、)ﬠָ ַמד‬仕える(シャーラト‫שׁ ַרת‬ָ )」(申命記 10:8)者ーつまり、神と⼈との間に⽴つ仲介者を意味します。モーセの律法賦与以前では、⽗親が⼀家の祭司となっていました。しかし律法の賦与以後は、レビ族、すなわちアロンとその⼦どもたちが専⾨的な祭司職を担うようになって⾏きました。

(2) 預⾔者、⼤祭司、王のかかわり●油を注がれて、神の働きを分与された三つの主要な務めは預⾔者、⼤祭司、そして王でした。これらの10

初代教会の信仰告⽩務めの中で祭司の務めが第⼀であり、預⾔者と王の務めを導きます。つまり、神の代理者として神の⺠を導き⽀配する王の務めも、また、神のみことばとそのみこころを正確に⺠に告げる預⾔者の務めも、第⼀の祭司の務めにすべてはかかっています。それゆえ、祭司的な務めをする者はきわめて重要なのです。祭司の中でも「⼤祭司」は、祭司職においては最⾼峰にいる存在でした。

1. ⼤祭司に対する厳しい規定(1) 神が求められるのは常に「完全さ」●祭司職にある⼈々は、この世の事柄から離れて、神への礼拝に関する⾮常に厳しい規定を守らなければなりませんでした(レビ 21:4〜23)。祭司は特殊な装束を⾝に着け、祭司としてのしるしを⾝に帯びます。
祭司が⾃らを聖としなければならないのは、彼らがいけにえをささげる仕事にかかわっているからです。
いけにえの⾎を神にささげるのは祭司特有の仕事でした。
「律法によれば、すべてのものは⾎によってきよめられる、・・また⾎を注ぎ出すことがなければ罪の赦しはなかった」からです(ヘブル 9:22)。そのために、祭司の任職の儀式では聖別のために⾎が祭壇から取られて、祭司の右の⽿たぶ、右⼿の親指、右⾜の親指につけられます。さらに、祭司の装束には⾎が降りかけられます(レビ 29:1〜21)。したがって、聖別の儀式やささげ物の儀式では、すべてが⾎まみれという状態になります。

●祭司の装束に関して、特に、⼤祭司の装束は(右図)⼿の込んだものでした。興
味深いことに、⾐裳を「着る」にあたるヘブル語の元々の意味は、
「被う」
「隠す」
です。罪を犯して恥を受けているアダムとエバを被うために、神は動物の⽪⾐を作って「着せ」ました(創世記 3:21)が、そこで使われているヘブル動詞は「ラーヴァシュ」(‫)לָבַ שׁ‬です。ヒフィル(使役)態で「着せる、まとわせる、覆い隠す」の意味です。いけにえをささげる祭司のだれもが⾝に着ける最も基本的な装束は⽩い布ですが、それは神のきよさを表わしています。それはあたかも、祭司が神ご⾃⾝のご性質に被われているかのようです。もし、この被いなしに神に近づくならば、恐ろしいさばきを招くことになります。
●裸はイスラエルにおいては許されません。ましてや神殿に近づくときには決して裸であってはならない
ことなのです。この理由から、幕屋には階段というものがありませんでした。階段があると、祭司が装束を⾝に着けてかがんだときに肌の⼀部が露出する危険があるからです(出エジプト 20:26)。後の時代に階段が必要となるほどの神殿が建てられると、祭司は装束の下に⿇布で作ったズボンをはくようになります(同、28:42)。
●しかし唯⼀の例外があります。聖書の中で、祭司(しかも⼤祭司)が裸でいけにえをささげ、神に受け⼊れられている箇所が⼀つだけあります。それはカルバリの丘です。イェシュアが⼗字架で磔にされたとき、イェシュアはすべて脱がされました(ヨハネ 19:23)。しかし、この⽅こそ、⼈類史上はじめて神の前にた

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初代教会の信仰告⽩
だご⾃⾝の義によってのみ⽴つことのできた⽅です。この⽅に祭司の装束は不要でした。なぜなら、イェシュアは全き神の御⼦として、「悪も汚れもなく、罪⼈から離され、また天よりも⾼く上げられた⼤祭司」(ヘブル 7:26)として、とこしえの祭司として(同、7:17)、ご⾃⾝の⾎をささげられたからです。このキリストのいけにえが被いとなって、私たちは今、神の御前になんらはばかることなく⽴つことができるのです。私たちの⾐はキリストの⾎潮によって⽩く洗われたのです(黙⽰ 1:5/7:14)。ここに⼤祭司イェシュアの「さらにすぐれた」務めがあります。
●イスラエルの⺠がエジプトを出てシナイ⼭で神と契約を結びました。そのとき神に近づくための礼拝規定が定められました。それによれば、神へのいけにえ、神へのささげものには、傷のないもの、完全なものが必要でした。なぜなら、神が求められるのは常に「完全さ」(「ターミーム」‫תּ ִמים‬ָ )だからです。この「完全さ」は神と⼈との仲⽴ちをする祭司たちにも求められました。しかしこの祭司職制度(世襲制)ははじめ
からさまざまな⽋陥をもっていただけでなく、イェシュアが来られた時代には祭司制度による腐敗がはび
こってしまっていたのです。イェシュアの宮きよめ事件はそのことをあかししています。

(2) 新たな系譜による祭司職●そのために、⻑い間にわたって連綿と続けられてきた祭司制度は完全に廃⽌され、全く新しいことが神によって⽴ち上げられたのです。それまでの流れを根底からひっくり返すような新しい祭司が起こされたのです。神はこれまでの世襲制による祭司職制度に代わる、全く異なる系譜による祭司職を打ち建てられました。全く別のサイトというのは、レビ部族からではない⼤祭司。つまり、王の職務を司っていたユダ部族からでした。その系譜のルーツに「メルキゼデク」という⼈物がいます。
「メルキゼデク」とは、サレム(エルサレムのこと)の王であり、アブラハムを祝福した祭司です。年代としてはイェシュアが登場する 2
千年前です。

●ダビデはユダ部族の王でしたが、彼は礼拝を改⾰するという祭司としての務めもしていたのです。その祭司としての務めは、本来の祭司たちのように動物をほふったりすることではなく、⾳楽による賛美のさ
さげものをした祭司でした。祭司が着る「亜⿇布のエポデ」を着ていたことが聖書にしるされています。
ダビデは神の箱をシオンの丘に運び⼊れる時には、そのエポデを脱ぎ捨てて踊っています。このダビデ王がしたことは、やがて遣わされる救い主の預⾔的啓⽰と⾔えます。
●王であることと同時に、祭司であることは、本来、律法ではゆるされていません。サウル王がサムエルの到着を待たずに祭司の務めをしてしまったことで、彼は神から王位を剥奪されています。王でありながら、祭司としての務めをなすその予型がメルキゼデクであり、それがダビデに受け継がれ、さらにイェシ
ュアへと流れて⾏きます。祭司制度とは異なるこの系譜によって、完成されたのです。

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初代教会の信仰告⽩

2. さらにすぐれた務めをしておられる⼤祭司イェシュア●新約のへブル⼈への⼿紙には、その⼿紙を特⾊づけているキーワードがあります。それは「さらにすぐれた」(あるいは、「よりまさった」という訳もあります)という⾔葉です。へブル書の中には「さらにすぐれた」という表現が 10 回ありますが、そのうち、⼤祭司であるイェシュアについて⾔われているのは 7 回もあるのです。どの点が「さらにすぐれた」⾯なのでしょうか。
(1) 完全な、罪も汚れもない⼤祭司。⾃分のために、また⼈々のために毎⽇いけにえを捧げる必要のない⽅。
つまり⼀回的な完全な贖いがなされた。しかも、永遠に有効。
(2) キリストご⾃⾝が私たちのための罪のいけにえとなられた。それゆえキリストを持つことにより、いつでも、⼤胆に、神に近づくことができる。
(3) キリストはいつも⽣きていて、神に近づく者のためにとりなしの務めをしておられる。
(4) 神の律法を私たちの思いの中に⼊れ、私たちの⼼に書きつけて、「わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの⺠となる」という約束を実現する。

●上記の点こそ、⼤祭司イェシュアの「さらにすぐれた務め」の内容であり、古い祭司制度がなしえなかったことなのです。

3. あわれみ深い⼤祭司イェシュア●ヘブル書を特徴づける重要なことばがあります。ヘブル書は全 13 章ありますが、1 章と 11 章を除くす
べての章に登場する名詞があります。それは「⼤祭司」(「コーヘーン・ハッガードール」‫הנָּדוֹל‬ַ ‫ֹחן‬ֵ ‫)כּ‬という⾔葉です。すでに、この⼿紙のキーワードは、「イェシュアを仰ぎ⾒る」こと、「イェシュアから⽬を離さないでいなさい」というものですが、換⾔するなら、「⼤祭司であるイェシュアから⽬を離さない」ということがヘブル⼈への⼿紙の主要なメッセージなのです。

(1) あらゆる点で、私たちと同じになることの必要性【新改訳 2017】ヘブル⼈への⼿紙 2 章 17 節
したがって、神に関わる事柄について、あわれみ深い、忠実な⼤祭司となるために、イエスはすべての点で兄弟たちと同じようにならなければなりませんでした。それで⺠の罪の宥めがなされたのです。

●「したがって」(新改訳改定第三版までは「こういうわけで」と訳されていました)と訳されたギリシア語の「ホ「だからこそ」とも訳せる接続詞です。そして原⽂にはセン」(ὅθεν)は、前の節を受けて「それゆえに」、「イェシュアはあらゆる点で私たちと同じようになることがどうしても必要であった」という⽂章が続いているのです。原⽂では最初にくることばが強調されます。そのことばとは「オフェイロー」(όφείλω)で、「〜する義務がある、〜せねばならない」という意味の動詞です。つまりイェシュアは、あらゆる点で、兄弟である私たちと同じになることがどうしても必要だったのです。 それは特に私たちの罪の宥めのため

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初代教会の信仰告⽩にどうしても必要だったのです。それはすなわち「からだ」を持つことです。なぜなら、⾎を流すことがな
ければ、罪の赦しはないからです。
●しかし、「私たちと同じになる」という意味は、単に私たちと同じ⼈間としてのからだ(⾁体)を持って罪を赦すということだけではありません。そこにはもっと深い意味が隠されているように思います。受洗するということは、イェシュアの場合は「私たちと⼀体(ひとつ)となること」の本格的なスタートを意味しま
すが、私たちの場合は「イェシュアと⼀体(ひとつ)となること」の本格的なスタートを意味する⼀回的な出来事を意味します。イェシュアが私たちと⼀体となることについて、もう少し詳しく取り上げてみたいと思います。

(2) あわれみによる連帯の⼒●「あわれみ」、英語ではコンパッション(Compassion)。このことばが意味することは、「ともに苦しむこと、ともに耐えること」です。あわれみは、傷ついているところへ赴かせ、痛みを負っている⼈々のところに赴かせ、失意や恐れ、混乱や苦しみを分かち合うようにさせます。また、悲惨の中にある⼈とともに叫びをあげ、孤独な⼈とともに悲しみ、涙にくれる
⼈とともに泣くように私たちを促します。それはまた、弱い⼈とともに弱くなり、傷ついた⼈とともに傷つき、無⼒な⼈とともに無⼒になることを要求するのです。そのように、あわれみは、⼈間の状態のなかにどっぷりと浸(ひた)ることを意味します。―これが、「主はすべての点で兄弟たちと同じようにならなけ
ればなりませんでした。」「あらゆる点で、兄弟である私たちと同じになることが、どうしても必要だったのです。」ということばの意味するところです。
●「あわれみ」をこのように理解すると、それは単なる「親切」とか、「優しさ」だけでは説明しきれないものがあることがはっきりとします。あわれみは私たちの⾃然な⼼の反応として⽣まれるものとは⾔えません。むしろ、逆に避けたいものではないかと思います。なぜなら、私たちは本能的に苦痛を忌避する(嫌って避けること)ものだからです。
ましてや、他⼈のために、他⼈とともに苦しむことなど望まないからです。

●イェシュアは「あなたがたの⽗があわれみ深いように、あなたがたもあわれみ深い者となりなさい。」(ルカ 6:36)と⾔われましたが、それは、⼈間の状態のなかにどっぷりと浸って、ともに苦しむこと、ともに耐えることへの呼びかけなのです。ですから、このイェシュアの呼びかけは、実は、私たち⼈間の⽣まれつきの性質に逆らうような呼びかけと⾔えます。
●神は全能の神なのですから、その⼒で私たちの問題を簡単に解決することができたはずです。なにも私たちと同じようになって、共に苦しむ必要はなかったはずです。今⽇の「オタク族」のように、天にいながらにしてなんでもできたはずです。ところが聖書は「主はすべての点で兄弟たちと同じようにならなければなりませんでした。」とあります。「あらゆる点で、兄弟である私たちと同じになることがどうしても必要だったのです。」と⾔います。なぜでしょう!!

その理由は、神のあわれみの神秘(奥義)が⽰されるためです。神が私たちとともにおられるということの真意を経験させるためです。

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初代教会の信仰告⽩●神はあわれみ深い神であるというとき、その意味するところは、なによりも「神がわたしたちと⼀体になることを選ばれた」ということを意味します。主は彼らを兄弟と呼ぶことを恥とはされません。このことはヘブル 2 章 11 節でこう記されています。
「聖とする⽅も、聖とされる者たちも、みな⼀⼈の⽅から出ています。それゆえ、イエスは彼らを兄弟と呼ぶことを恥とせずに、こう⾔われます。
」と。ここで重要なことは、「聖とする⽅」(イェシュア)が、「聖とされる者たち」(第⼀義的にはアブラハムの⼦孫である⼈々)
を「兄弟と呼ぶことを恥としない」ということです。
●私たちの⾁親でも、⾃分の兄とか、姉とか、あるいは弟とか、妹とかを⼀家の恥と決めつけてしまうことがあります。家族でありながらそうなのです。あいつはこの家の恥だというわけです。あいつさえいな
ければ、と苦々しく思っている兄弟姉妹がいるのではないでしょうか。あの兄、弟がいるばっかりに、良い縁を結べない、良い会社に就職できない、そう思っている家族が多いのではないでしょうか。⾃分の⼦どもを、甲斐性なしと⾔い、ロクでもない⼦どもを授かったもんだと嘆く親、反対に、どうしようもない
親から⽣まれたもんだと嘆く⼦ども。それぞれを家の恥としている家族は多いのではないでしょうか。しかし、イェシュアを⻑兄とする神の家族にあっては、この⻑兄は、たとえどんな兄弟姉妹であったとしても、決して恥とはしないというのです。この⻑兄の⼼は⽗の⼼です。むしろこの兄であるイェシュアは⾃分の兄弟姉妹に対して、共に苦しみ、共に辱めを受けること、共に耐えることを⾃ら進んで受け⼊れるす
ばらしい兄なのです。これが「あわれみ」です。
●イェシュアは「あなたがたの⽗があわれみ深いように、あなたがたもあわれみ深い者となりなさい。
」(ル
カ 6:36)と⾔われましたが、イェシュアご⾃⾝のすべての⾏動の背後には、このあわれみの⼼があったことを知ることが重要です。福⾳書の中には実に多くの奇蹟の出来事が記されています。もし、病気や痛みに苦しんでいる⼈々が、その痛みから突然に解放されたという事実だけに私たちが関⼼を持っているとす
れば、私たちは福⾳書の中の多くの奇蹟の出来事を誤解することになります。ここで⼤切なことは、病気をいやされたことではなく、このいやしへとイェシュアを動かしたものがなんであったかということです。
イェシュアのすべての「いやし」のわざは、イェシュアの「連帯しようとする深いあわれみ」によるものなのです。

4. 思いやる⼤祭司イェシュア【新改訳 2017】
ヘブル書 4 章 15 節「私たちの⼤祭司は、私たちの弱さに同情できない⽅ではありません。」(同情できる⽅)
ヘブル書 5 章 2 節「⼤祭司は⾃分⾃⾝も弱さを⾝にまとっているので、無知で迷っている⼈々に優しく接することができるのです。」(思いやることのできる⽅)(1) 「優しく接する」(思いやる)という務め●「優しく接する」(「思いやる」)と訳されたギリシア語は「メトリオパセオー」(μετριοπαθέω)と⾔15

初代教会の信仰告⽩って、この箇所にしか使われていない⾔葉です(ヘブル語は「ハーマル」‫מל‬ַ ‫。) ָח‬新約聖書でここ 1 回しか使われていないことばです。だからと⾔って重要ではないということでは決してありません。このヘブル
書全体のキーワードは「イェシュアを仰ぎ⾒る」ということばですが、この「仰ぎ⾒る」という「アフォラオー」(ἀφοράω)ということばも、へブル書では 1 回しか出てきませんが、へブル書においては最も重要なことばなのです。

ַ ‫) ָח‬を調べてみると、その初出箇所は出●「思いやる」ということについて、ヘブル語の「ハーマル」(‫מל‬
エジプト記 2 章 6 節です。
【新改訳 2017】
それを開けて、⾒ると、⼦どもがいた。なんと、それは男の⼦で、泣いていた。彼⼥はその⼦をかわいそうに思い、⾔った。「これはヘブル⼈の⼦どもです。」●ナイル川の茂みの中にあった籠の中にいた男の⼦を「かわいそうに思った」のはエジプトの王⼥です。
単にそう思っただけでなく、王⼥はこの男の⼦を「モーセ」と名付け、息⼦として育てるのです。
「思いやる」ことについてのヘブル語の類義語は「ラーハム」(‫חם‬ַ ‫) ָר‬で、これをギリシア語にすると、「スプランク
⼆ゾマイ」(σπλαγχνίζομαι)となります。神のあわれみを表わす語彙で、この⾔葉があるところには、
単なる同情だけでなく、必ずあわれみの⾏為が伴っています。特にイェシュアの「スプランク⼆ゾマイ」(σπλαγχνίζομαι)を⼀つ⼀つ調べるならば、「思いやる」ことがどういうことかを知ることができます。

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初代教会の信仰告⽩

Ⅲ. イェシュアは王です
ベレーシート●「イェシュアはキリストである」という初代教会の信仰告⽩の第三は、イェシュアが王であるということです。

1. 「ダビデの⼦」という称号をもった王なるメシア●イェシュアを「ダビデの⼦」と呼んだ者たちが福⾳書の中に登場しています。
「ダビデの⼦」という称号
は「王なるメシア(キリスト)」の称号です。共観福⾳書の中では、マタイの福⾳書がマルコとルカにあるす
べてを包含していますので、マタイの箇所で⾒てみます。ちなみに、イェシュアはこの称号をご⾃⾝で⽤いることはありませんでした。イェシュアはご⾃分のことを「⼈の⼦」と呼んでいます。実は、これもメシア的称号ですが、それについては今回ふれないことにします。

●「ダビデの⼦」－ヘブル語では「ベン・ダーヴィッド」(‫ן־דּוִד‬ָ ֶ‫)בּ‬です。上記のチャートを⾒ると分かる
ように、イェシュアを預⾔されたメシア(キリスト)として信じて呼んだ⼈々は、当時のエルサレムの指導者たちではなく、盲⼈、カナン⼈、そして群衆、⼦どもたちでした。このことは重要な点です。
「ダビデの⼦」という称号がメシアを指すようになったのは、神がダビデに、「あなたの⼦孫が永遠の王国を確⽴する」と約束したことにあります。これは「ダビデ契約」と⾔われるものです。以下がその契約です。

【新改訳 2017】Ⅱサムエル記 7 章 11〜16 節
11 それは、わたしが、わが⺠イスラエルの上にさばきつかさを任命して以来のことである。こうして、わたしはあなたにすべての敵からの安息を与えたのである。【主】はあなたに告げる。【主】があなたのために⼀つの家を造る、と。

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初代教会の信仰告⽩
12 あなたの⽇数が満ち、あなたが先祖とともに眠りにつくとき、わたしは、あなたの⾝から出る世継ぎの⼦をあなたの後に起こし、彼の王国を確⽴させる。
13 彼はわたしの名のために⼀つの家を建て、わたしは彼の王国の王座をとこしえまでも堅く⽴てる。
14 わたしは彼の⽗となり、彼はわたしの⼦となる。彼が不義を⾏ったときは、わたしは⼈の杖、⼈の⼦のむちをもって彼を懲らしめる。
15 しかしわたしの恵みは、わたしが、あなたの前から取り除いたサウルからそれを取り去ったように、彼から取り去られることはない。
16 あなたの家とあなたの王国は、あなたの前にとこしえまでも確かなものとなり、あなたの王座はとこしえまでも
堅く⽴つ。
』」

●11 節の『【主】があなたのために⼀つの家を造る』の「家」(「バイト」‫、בַּ יִת‬単数)とは、ここではダビデの住む家のことではなく、ダビデの⼦孫、ダビデの王族としての家系を意味します。また「造る」と訳された原語は「アーサー」(‫שׂה‬ָ ָ‫)ﬠ‬で、新共同訳は「(家を)興す」と訳しています。実際的には、ダビデから⽣まれる世継ぎとしての⼦孫(単数)、すなわちソロモンが主のための家を建てること、そして主はソロモ
ンの王国の王座をゆるぎないものとして、永遠に堅く建てる(据える)という約束ですが、そのソロモンの王座は、ソロモンよりもはるかに勝る王であるイェシュアがその視野に⼊っているのです。これが「ダビデ契約」と⾔われるものです。
●ダビデの王国(別名、ユダ王国)はやがて神への背きの罪のゆえに国を失い、バビロンの捕囚の⺠となりますが、それは神がご⾃⾝の⺠を新しくリセットするための厳しい計らいであり、決してダビデの家を⾒捨てられたわけではありませんでした。
「ダビデに対して語られた約束」のゆえに、再び、バビロンからの帰還を経験します。それは主の⺠に対する「ヘセド」(恵み、いつくしみ、愛)のゆえであり、契約に対する神の側の責任を⾏使されたからです。

ַ )、ギリシア語「バシレイア」●神がダビデと結ばれた契約は、「王国」(ヘブル語「マルフート」(‫מלְ כוּת‬(βασιλεία)、英語「キングダム」(kingdom))に関する約束です。しかもそれは、ダビデとその⼦孫に永久に与えられたものです。この王国が完全な形で地上に実現するのは、キリストの再臨後の千年王国時代においてですが、その「王国」の訪れがイェシュアの初臨と共に始まっているのです。このことがイェ
シュアの公⽣涯の第⼀声である「天の御国が近づいた」という意味です(「天」とは「神」の別称)。つまり、「神の国、神の統治、神の王国」がイェシュアの到来とともにすでに始まったことを意味しているのです。
しかしその完成は再臨後の千年王国においてです。主の祈りの中にある「御国が来ますように」との祈りは、まさに神がダビデに約束された地上における神の王国の完全な到来を意味する祈りなのです。

2. 鉄の杖を与えられた王なるメシア●イェシュアがベツレヘムでお⽣まれになったとき、当時のユダヤの王はヘロデでした。そのヘロデのもとに東⽅の博⼠たちが訪ねてきます。
「ユダヤ⼈の王としてお⽣まれになった⽅はどこにおいでになりますか。私たちは、東のほうでその⽅の星を⾒たので、拝みにまいりました。
」と。それを聞いたヘロデはどう

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初代教会の信仰告⽩いう態度を取ったでしょう。聖書には「恐れ惑った」とあります。新共同訳では「不安を抱いた」、塚本訳では「うろたえた」と訳しています。使われているギリシア語は「タラッソウ」(ταράσσω)で、「恐れて、ひどく動揺する、恐怖が襲う」ことを表わす動詞です。昔、ユダの王アハズの時代に北からエフライムとアラムの同盟軍が攻めてくるという知らせを聞いたときに、王の⼼も⺠の⼼も、「林の⽊々が⾵で揺らぐように動揺した」(イザヤ 7:2)とありますが、それと似ています。ヘロデ王だけではありません。エルサレ
ム中の⼈も王と同様でした。この世界に⼆つの太陽は必要としないように、⼀つの国に⼆⼈の王が存在するということはあり得ないからです。そこで、ヘロデは⺠の祭司⻑、学者たちをみな集めて、キリストはどこで⽣まれるのか調べよと問いただします。すると彼らは「ユダヤのベツレヘムで⽣まれると預⾔されています。」

そこで、ヘロデは訪ねてきた博⼠たちをベツレヘムに送ります。そしてこう⾔います。「⾏って幼⼦のことを詳しく調べ、わかったら知らせてもらいたい。私も⾏って拝むから・・」。しかしこれは真っ⾚なうそで、真意は悪意を企んでいました。

●東⽅の博⼠たちは星を頼りにベツレヘムの⽅へ⾏き、幼⼦のところに導かれて、その幼⼦を⾒、そして拝みました。そして宝の箱を開けて、⻩⾦、乳⾹、没薬を贈り物としてささげました。その後、ヘロデに幼⼦の居所を教えることなく、⾃分の国に帰って⾏きました。だまされたと分かったヘロデは、⾮常に怒って、ベツレヘムとその近辺の２歳以下の男の⼦を⼀⼈残らず殺させました。なぜこんなことをしたのでしょう。それはその幼⼦が⾃分の地位や⽴場を脅かす存在となることを悟ったからです。結局のところ、⾃分の上に⽴つ、⾃分を⽀配する王の存在を認めたくなかったからです。そのために多くの⼦供が犠牲になりました。これがヘロデ王のしたことです。ヘロデのみならず、当時の宗教指導者たちも全く同じでした。
●詩篇 2 篇には、神の統治(⽀配)に逆らうこの世の権⼒者たちの運命が預⾔されています。その詩篇を⾒てみましょう。
【新改訳 2017】詩篇 2 篇
1 なぜ国々は騒ぎ⽴ち

もろもろの国⺠は空しいことを企むのか。

2 なぜ地の王たちは⽴ち構え
3 「さあ彼らのかせを打ち砕き君主たちは相ともに集まるのか。【主】と主に油注がれた者に対して。
彼らの綱を解き捨てよう。」

4 天の御座に着いておられる⽅は笑い
5 そのとき主は怒りをもって彼らに告げ

主はその者どもを嘲られる。
激しく怒って彼らを恐れおののかせる。

6 「わたしがわたしの王を⽴てたのだ。わたしの聖なる⼭シオンに。」
7 「私は【主】の定めについて語ろう。主は私に⾔われた。『あなたはわたしの⼦。わたしが今⽇あなたを⽣んだ。
8 わたしに求めよ。わたしは国々をあなたへのゆずりとして与える。地の果ての果てまであなたの所有として。
9 あなたは鉄の杖で彼らを牧し10 それゆえ今王たちよ

陶器師が器を砕くように粉々にする。
』」

悟れ。地をさばく者たちよ

11 恐れつつ【主】に仕えよ。おののきつつ震え慎め。

⼦に⼝づけせよ。

12 主が怒りおまえたちが道で滅びないために。御怒りがすぐにも燃えようとしているからだ。
幸いなことよすべて主に⾝を避ける⼈は。

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初代教会の信仰告⽩●⼈間がどんなに神に逆らおうとも、あるいは神に油注がれた者を拒絶し、逆らい、殺そうとも、神は天においてその仕業を笑っておられる⾵景が⾒えます。神に逆らう者たちの企みは、神によって必ず挫折させられます。神に逆らう者たちの企みは、神の統治において何らダメージにはならず、むしろ神はそれをも利⽤してご⾃⾝の⽀配を打ち建てられます。
●また６節によれば、神がご⾃⾝の統治を遂⾏する王を、神⾃ら油を注いで⽴てられると預⾔されています。この預⾔は御⼦イェシュアにおいて実現します。御⼦は御⽗から「鉄の杖」を与えられて、敵を粉砕す
る権威と⼒を与えられます。それゆえ、⼈称なき存在(聖霊)は 10 節以降でこう⾔われます。
10 それゆえ今王たちよ 悟れ。地をさばく者たちよ 慎め。
11 恐れつつ【主】に仕えよ。おののきつつ震え

⼦に⼝づけせよ。

12 主が怒りおまえたちが道で滅びないために。御怒りがすぐにも燃えようとしているからだ。

●「御⼦に⼝づけせよ」とは、「御⼦の前に降伏せよ」という意味です。古代においては、戦争で敗れた国の王が、勝った国の王の前にひれ伏してその王の⾜に⼝づけすることが求められました。この⼝づけは「忠誠の誓い」を表わすものでしたが、それは同時に、礼拝の⾏為を表わす表現でもあったのです。しかしこの詩篇 2 篇の構図が地上において現実になるのは、実は、千年王国の到来の時です。まだ先のことですが、
確かな希望です。神は約束されたことを必ず実現される⽅だからです。信仰とはまだ⽬に⾒えないことを確信することです。この信仰を神はとても喜ばれることを⼼に刻みたいと思います。神が約束されたこと、
たとえそれがとても信じがたいことであったとしても、どのようにしてそれが実現されるのかを思うだけ
で、私たちの⼼は踊るのです。

3. 良い⽺飼いにたとえられる王なるメシア(1) ⼈々が期待した王なるメシア●イェシュアが来られた当時のユダヤは、⼤祭司を頂点とする宗教制度のシステムと同時に、異邦⼈の⽀配、つまり強⼤なローマ帝国の⽀配の下で⼈々が苦しんでいました。そうした時代の背景の中で、イェシュアという⽅はまさに神によって油注がれた王として、「鉄の杖」をもってこの地上に神の王国を打ち建てるために来られた⽅であると、群衆も弟⼦たちも次第に信じるようになりました。なぜなら、彼らはメシアにしかできない奇蹟の数々をイェシュアの中に⾒たからです。ですから、たとえユダヤ⼈の古い宗教的⽀配体制がどれほど強固であったとしても、またローマ帝国の⽀配体制がどれほど強⼤であったとしても、
主イェシュアにおいて現される神の⼒によって、それらは必ず覆されると信じるようになっていたのです。
●しかし、彼らはメシアがそうした栄光をお受けになる前に、必ず、苦しみを受けるということを理解できませんでした。イェシュアは繰り返し、繰り返し、ご⾃分がエルサレムにおいて、指導者たちから「多くの苦しみを受け、殺され、そして三⽇⽬によみがえる」と語っていましたが、そのことを弟⼦たちはだれ

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初代教会の信仰告⽩ひとりとして理解することができませんでした。メシアの栄光だけが期待されていたのです。
●⼈々はローマの⽀配体制が打ち倒されて、イスラエルが回復されることを望んでいました。そのことなくして神の国の到来はあり得ないと考えていました。ですから何よりもまず、ローマを打ち倒してくれる⼒ある王なるメシアを待ち望んでいたのです。そうした期待感から、弟⼦のヤコブとヨハネは前もってイ
ェシュアに願いました。
「あなたが栄光をお受けになるとき、わたしどもの⼀⼈をあなたの右に、もう⼀⼈を左に座らせてください」と。ほかの⼗⼈の者はこれを聞いて、ヤコブとヨハネのことで腹を⽴て始めました。皆、考えることは同じでした。それほどまでに弟⼦たちは、イェシュアがメシアとしての王国を打ち建ててくださると確信していたのです。しかし当時のエルサレムにいた指導者たちがイェシュアをメシアであることを信ぜず、拒んだために神の国の実現は延期されてしまったのです。
●ユダヤの指導者たちがメシアとして遣わされたイェシュアを拒絶した罪によって、ユダヤ⼈は⼤きな苦しみを受ける結果となります。それは、ユダヤ⼈が国を失い、迫害を受け、全世界に離散していく悲惨な歴史をたどることになります。しかしやがて彼らが反キリストによる⼤患難を経験するとき、再び、「主の御名によって来られる⽅(メシアなるイェシュア)に祝福あれ」という悔い改めの祈りが起こります。そのとき、キリストは再臨され、神が約束したメシア王国がこの地上に到来するのです。

(2) 王なるメシアが治められる王国のイメージ●聖書では、王なるメシアとその⺠との関係が、イスラエルの牧者と⽺の関係にたとえられています。エ
ゼキエル書 34 章にはそのうるわしいかかわりが⽰されています。本来、この 34 章は、イスラエルの⺠の上に⽴てられた指導者たちが牧者としての責任を果たさずに、⾃分たちの私腹を肥やしていたことが責められています。そこで神は⾃ら真のイスラエルの牧者となるという約束がなされているのです。

【新改訳 2017】エゼキエル 34 章 11〜16 節
11 まことに、【神】である主はこう⾔われる。
「⾒よ。わたしは⾃分でわたしの⽺の群れを捜し求め、これを捜し出す。
12 牧者が、散らされた⽺の群れのただ中にいるときに、その群れの⽺を確かめるように、わたしはわたしの⽺を確かめ、雲と暗⿊の⽇に散らされたすべての場所から彼らを救い出す。
13 わたしは諸国の⺠の中から彼らを導き出し、国々から彼らを集め、彼らの地に連れて⾏き、イスラエルの⼭々や⾕川のほとり、またその地のすべての居住地で彼らを養う。
14 わたしは良い牧草地で彼らを養い、イスラエルの⾼い⼭々が彼らの牧場となる。彼らはその良い牧場に伏し、イスラエルの⼭々の肥えた牧草地で養われる。
15 わたしがわたしの⽺を飼い、わたしが彼らを憩わせる──【神】である主のことば──。
16 わたしは失われたものを捜し、追いやられたものを連れ戻し、傷ついたものを介抱し、病気のものを⼒づける。
肥えたものと強いものは根絶やしにする。わたしは正しいさばきをもって彼らを養う。

●神ご⾃⾝を意味する「わたし」(太字の部分)がとても強調されています。そして注⽬すべきは、下線の動詞です。11 節だけを注⽬すると、「⾒よ。わたしは⾃分でわたしの⽺の群れを捜し求め、これを捜し出す。」

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初代教会の信仰告⽩とあります。この約束を実現するために、御⽗は御⼦イェシュアをこの地上に遣わされたのです。その預⾔が以下のみことばです。

【新改訳 2017】エゼキエル書 34 章 23〜24 節
23 わたしは、彼らを牧する⼀⼈の牧者、わたしのしもべダビデを起こす。彼は彼らを養い、その牧者となる。
24 【主】であるわたしが彼らの神となり、わたしのしもべダビデが彼らのただ中で君主となる。わたしは【主】である。
わたしが語る。

●「君主」と訳された「ナーシー」(‫ָשׁיא‬ִ ‫)נ‬は、上に⽴つ者、⻑、族⻑、君主を意味する語です。「わたしのしもべダビデ」とは、キリスト再臨前では「イェシュア」を、再臨後の「千年王国」では⽂字通りよみがえった「ダビデ」とも解釈できます。

●ここに⾒るイスラエルの牧者の⽺に対するイメージは、まさに⾄れり尽くせりの「ねんごろな配慮」です。これが王なるメシア王国の統治のイメージです。この王なるメシアは昔も、そして今も「失われた(滅びた)⽺を捜して」おられるのです。
「⽺」(ヘブル語「ツォーン」‫、צ ֹאן‬英語「シープ」sheep)は単数・複数同形です。つまり、個⼈であっても、あるいはイスラエルの⺠のように⺠族的単位であっても、神にとってはその配慮は何ら変わりません。「⼈の⼦(イェシュア)は、失われた⼈を捜して、救うために来た。」(ルカ 19:10)のです。そして、エゼキエル書 34 章にイメージされている王国が建てられるのです。⼼躍る
神のご計画です。現在、ユダヤ⼈たちはメシアを拒んだ罪により全世界に離散していますが、そうした⺠
を神はすでにイスラエルに連れ戻し始めておられます。しかし、やがては全世界の四⽅からイスラエルの全家を集められるのです。これが王なるメシア(イスラエルの牧者)がなされることです。

●私たち異邦⼈は元⽊であるユダヤ⼈に接ぎ⽊された存在です。それゆえ、聖書で約束されたメシアの統治の祝福の中にすでに⽣かされています。しかし預⾔がこの地上に実現するときには、その統治は私たちの想像をはるかに越えたものとして訪れると考えられます。王なるメシアを信じる信仰を与えられていることを感謝しつつ、そのご⽀配の中に⽣きることを新たな思いで選び取りたいものです。

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