ＴＶドラマ『ハンドメイズ・テイル／侍女の物語』におけるシスターフッドの問題﹃侍女の物語﹄︵ 一 九 八 五 ︶は カ ナ ダ の 作 家︑ マ ー ガ レ ッ ト・

七年から現在まで続くＴＶドラマ版﹃ハンドメイズ・テイル／

ト に よ る グ ラ フ ィ ッ ク ノ ベ ル 版︵ 二 〇 一 九 ︶︑ そ し て︑ 二 〇 一

ウル・ルーザースによるオペラ版︵一九九八︶︑ルネー・ノール

美アトウッドのディストピア小説である︒ディストピア文学の古侍女の物語﹄は︑ブルース・ミラーが製作総指揮を司り︑動画麻典であるジョージ・オーウェルの﹃一九八四年﹄︵一九四九︶と村の間テクスト性が強い本作品は︑特に人口管理︑ないし性や生

ラマ版は二〇一七年に放映が開始されてから︑毎年エミー賞を

配信サービスの中殖に対する支配に警鐘を鳴らす物語として︑現在に至るまで広ったギレアデの崩壊︑主人公の行く末などをより深く知ることってはギレアデ社会の内実や︑前作で間接的に示されるのみだ

は︑前作を未読の場合も理解可能となっているが︑既読者にとに配信され︑次のシーズン六で﹃ハンドメイズ・テイル﹄が完結︑賞の作品賞を獲得している︒またシーズン五は二〇二二年九月

どの動画配信サービスにおけるドラマとしては初めて︑エミー受賞︑あるいはノミネートを受けており︑ネットフリックスな︵フールー︶で視聴可能となっている︒ドHulu

く 読 み 継 が れ て い る︒ 二 〇 一 九 年 に 出 版 さ れ た 続 編﹃ 誓 願 ﹄ができる物語構成となっており︑前作に対する答え合わせとし小説の原作者であるマーガレット・アトウッドは︑ドラマの内

そ し て 新 た な ド ラ マ と し て﹃ 誓 願 ﹄が 始 ま る よ う だ︵

容に関して支配権がある訳ではないとしながらも︑コンサルテ︶︒
Strauseて の 性 格 が 強 い︒
﹃ 侍 女 の 物 語 ﹄の 影 響 力 を 反 映 し て か︑ 翻 案フが監督︑ハロルド・ピンターが脚本の映画版︵一九九〇︶︑ポ作品はマルチメディア化しており︑フォルカー・シュレンドル

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TVドラマ『ハンドメイズ・テイル／侍女の物語』におけるシスターフッドの問題

らにアトウッドは﹃誓願﹄の執筆にあたり︑お互いの物語が矛

ラーはドラマ版の制作においてアトウッドとの対話を重ね︑さとのつながりの強いトランプ政権が成立した現代アメリカに対ーを風刺した︒そしてドラマ版も︑レーガンと同じく宗教右派

レーガン政権を支持し権力を強めていた宗教右派のイデオロギ

上の町﹂を現代のディストピアとして想像し直すことで︑当時

ィ ン グ・プ ロ デ ュ ー サ ー と し て 参 加 し て い る︵ Feldman︶︒ミ

盾しないよう︑原作者としてミラーの創作に制限をかけていたはなく韻を踏むのだ﹂︱ これは﹃誓願﹄におけるアトウッド

する社会批判として見ることができる︒﹁歴史は繰り返すのでで最も知名度が高く︑原作者の関わりも強いと言えるドラマ版の言葉 だ︵ 五六八 頁 ︶︒二〇一七年は性的暴力に対して声を上ようだ︵ Dockterman, Bradley︶︒本稿では︑数ある翻案作品の中の読解を通して︑小説﹃侍女の物語﹄をアダプトすることに関ドラマ版では︑まずシーズン一において︑小説の原作のプロする論争は高まるばかりである︒ドラマ版はそういった時代のめたロー対ウェイド判決が覆され︑性や生殖に対する支配に関た年でもあり︑また︑二〇二二年にはとうとう中絶の権利を認運動がハッシュタグを通して世界的に広がり始め#MeTooットに沿う形で﹃侍女の物語﹄が映像化される︒シーズン二以

趨勢と呼応したアクチュアリティのある作品となっており︑小げる

降 で は 小 説 の 物 語 に 続 く︑
﹁ そ の 後 ﹂の 物 語 が 追 加・ 拡 張 さ れする諸問題を考えていく︒ており︑その意味でドラマ版は原作から自立し独自のプロット

こ こ で︑﹃ 侍 女 の 物 語 ﹄が 描 く 未 来 の ア メ リ カ に つ い て 簡 単説版を読んだかどうかにかかわらず︑視聴者をギレアデというに説明する︵以下の設定は断りがない限り︑ドラマ版でも共有

ディストピアに誘い込む︒

り越えながら自身の自由を追い求め︑そして捕らわれた娘を命されている︶
︒出生率が著しく低下した近未来アメリカで︑﹁ヤを紡いでいく︒ドラマ版を一言でまとめると︑ある日突然︑性がけで取り戻そうとする︑文字通り血と涙にまみれたサーガ︑奴隷として徴用された白人女性が︑度重なる絶望的な状況を乗と言えるだろう︒ドラマが放映開始された二〇一七年は︑中絶

る︵﹃侍女の物語﹄︑五五一頁︶
︒ギレアデにおける司令官の︿妻﹀コブの息子たち﹂と名乗るキリスト教原理主義団体がクーデタを除いた女性らは︑様々な役割に振り分けられ︑厳格な分業体

ーを起こし︑神権政治・軍事国家のギレアデ共和国が創立された

制の下︑労働力として自らを捧げることを強制されている︒こ

反対のドナルド・トランプが大統領に就任した年だ︒トランプとでも知られ︑そこにはノスタルジアのレトリックがはらむ過は︑同じく中絶反対であるロナルド・レーガン元大統領が用い去の理想化︑ないし保守性が露呈している︒アトウッドは小説

こでの女性とは︑生物学的本質主義に基づいた男女二元論におというスローガンを復活させたこ“make America great again”

執筆当時︑アメリカ建国の象徴である︑ピューリタンの﹁丘の155

2

む︿小母﹀
︑家事などを手伝う使用人︿マーサ﹀︑貧しい男性のる︒その他の女性は︑侍女を洗脳し︑仕事のやりがいを叩き込を押され︑コロニーと呼ばれる汚染地区での強制労働を課されめられた期間に出産できない場合は︿不完全女性﹀という烙印の代わりに司令官の子を産むことが義務付けられている︒ 定︿侍女﹀︑つまり﹁二本の脚を持った子宮﹂として︑不妊の︿妻﹀でも︑妊娠が可能な者たちは︑それぞれ司令官の家に送られ︑愛そして結婚に基づいた核家族という政権からお墨付きを与えう出来事に結び付く形でしか存在し得ない︒その子供は︑異性する︒ギレアデでは︑喜び︑幸せという感情は子供の誕生とい役割を遂行することに喜び︑幸せでなければならない義務を有

み書きが許されている︶︒各階級に属する女性らは与えられたている︵︿小母﹀は家系図の記録など職務に関連する範囲で︑読立場にいるが︑他の女性らと同様︑一律に読み書きが禁じられ女性に戻ると︑司令官の︿妻﹀は女性の中では最も特権的な的で豊かな視点が提供されていると言える︒

パートナーである︿平民妻﹀といったカテゴリーに分類されてが潜在的に持つ暴力性が︑ギレアデというディストピアに凝縮られた血縁関係の中で生まれる必要がある︒ こういった規範

い て 女 性 と さ れ る 人 々 の こ と で あ る︒ 女 性 と さ れ る 人 々 の 中

い る︒ こ れ ら に 付 け 加 え て︑︿ イ ゼ ベ ル の 店 ﹀と い う 司 令 官 の規範とされていると同時に︑男性がその規範を破ることは当然に︑物語の設定上︑有色人種がほぼ排除されている︒しかしミるように︑小説版ではギレアデの白人至上主義を強調するため

人種やエスニシティ︑そしてセクシュアリティである︒後述す

小説とドラマ版の違いとして注目に値するのが︑登場人物のされているのだ︒

ための非公式のナイトクラブも存在しており︑そこに配置された女性は司令官たちに性的なサービスを含むあらゆる接待を提視されているのだ︒ただし︑こういったダブル・スタンダード

ラーはアトウッドと議論を重ねた上で︑現代において有色人種

イノリティの視点が活かされているとは言い難く︑多様性の確を享受できるのは司令官階級に限る︒ギレアデは特権階級に属

保は建前主義にすぎないという批判が︑ドラマの放映開始当時

する一部の男性らの利得にしか資することがないのであり︑当版では地下組織︿メーデー﹀とつながりのあるニックや他の保から現在に至るまでなされてきている︒本作品はセクシズム︑の俳優を起用しないという選択肢はないとし︑インクルーシブ

護官たち︑そして後述のローレンス司令官といった︑内側からの司令官同士も権力争いに勤しむばかり︑という意味でギレア

ギレアデを掘り崩そうとする男性らが生き生きと描かれており︑ミソジニー︑リプロダクティブ・ヘルス／ライツといったフェな 配 役 を 心 掛 け た と 言 う︵ Dockterman︶︒ た だ︑ ド ラ マ 内 で マ

男性登場人物があまり掘り下げられていない小説版よりも多角

デは男性にとってのディストピアでもある︒ちなみに︑ドラマ供する︒ギレアデでは純潔や貞節は男女にとって最上の美徳・

4

3

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TVドラマ『ハンドメイズ・テイル／侍女の物語』におけるシスターフッドの問題されてきた︒しかし︑インターセクショナリティの視点が欠けボンネットのコスチュームが︑反中絶政策への抗議活動で使用

ラマは世界各国の人々に影響を与え︑侍女の赤いマントと白いミニズムにおける重要なテーマを扱っており︑だからこそ︑ドスを︑特にセクシュアリティや人種に着目しながら分析する︒﹃侍女の物語﹄のメインストリーム化に伴う表象のポリティク

解しながら︑小説の世界を拡大し深める演出の数々︑そして︑タジーとしかなり得ない︒本論考ではドラマ版独自の内容を読り︑連帯は幻影︑あるいは一部の人々のための心地よいファン

そういった表象が多様なマイノリティの経験を捨象し続ける限

オブフレッド／ジューンた フ ェ ミ ニ ズ ム は︑ 特 権 的 な 立 場 に い る 女 性 の 自 己 称 揚 と い

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侍 女 と し て 徴 用 さ れ た 主 人 公 オ ブ フ レ ッ ド︵からである︒侍女のシンボルカラーである赤︵︶が名前に含redを宣言する機能しかなく︑個人の特殊性が一切看過されているり特権階級の出産の道具として取り換え可能な存在であること

うのも︑それは司令官フレッドに属する侍女であること︑つまれ る︒ こ こ で︑﹁ オ ブ フ レ ッ ド ﹂は 名 前 で は な い 名 前 だ︒ と い

カ に 思 い を 馳 せ な が ら︑ 不 条 理 な 現 実 に 向 き 合 う こ と を 迫 ら

れ離れになってしまった夫と娘や︑ディストピア以前のアメリ︶は︑ 離Offredった表層的なものになりかねない︒ この点に関して︑ブラッ︱ ﹃侍女の物語﹄の出版か

ク・レズビアン・フェミニストとして今なお多大な影響力を持︱

つ オ ー ド リ・ロ ー ド は 一 九 八 〇 年
ら約五年前の講演原稿︑ “Age, Race, Class, and Sex: Women

で次のように述べている︒
Redefining Difference”

By and large within the women’s movement today, white
women focus upon their oppression as women and ignore
differences of race, sexual preference, class, and age. There is apretense to a homogeneity of experience covered by the word
︵ 109︶
sisterhood that does not in fact exist.

まれていること︑また︑ “Offered”のようにも見えることから︑国家の生殖イデオロギーに捧げられたいけにえであることも示右の引用では︑白人女性が自らの白さという特権を捨象しジェンダーのみにフォーカスすることへの懸念が表明され︑さらに︑

唆されていると言えよう︵ Sheldon 214,
注︶︒

人種︑性的志向︑階級︑年齢などに基づく様々な差異が︑﹁シ示唆されている︒アトウッドの小説︑また特にドラマ版では抑スターフッド﹂という言葉によって覆い隠されてしまう危険ががユートピアだったかというとそうでもない︑自分の記憶も信現在に絶望したり︑過去を振り返っては後悔したり︑また過去

小説版のオブフレッドは自身の状況の変化についていけず︑

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圧された女性たちが連帯を試みる場面が多く描かれるものの︑

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5

ように育てなさい︒彼女は男性に救われるのをずっと待ってい前︑脱出のための飛行機を待つ際︑﹁娘をフェミニストとなる︱ というように頭を悩ませ続ける︑どちらかと言えば受動的な主人公・語り手である︒つまり︑あえて反抗的

用できない

る﹂
︵ “Raise your daughter to be a feminist/ she spends all her time

救出したのも男性であることを痛感する︒ジューンの意気消沈

く思っていたジューンが︑ここに至り︑自身を捕らえたのも︑う︒というのも︑ギレアデ以前にフェミニストの母親を疎ましした小説版での曖昧さが異なった形で維持されていると言えよ︶とつぶやく︒ここでは︑上で言及
waiting to be rescued by men”

なそぶりを見せたりはせず︑またヒロイズムに酔いしれることもない︒そういった受動性は︑オブフレッドの本名が小説で明かされていないことにも象徴的だ︒ ドラマ版ではジューン・とからもわかるように︑ドラマ版の主人公はより確固とした行した顔の接写に︑そういった葛藤が噴出している︒ジューンをも新しい出発なのか︑わたしにはわからない︒わたしはすでにを試みる時点で終わる︒﹁これがわたしの最期なのか︑それととができないジューンの苦悩が強調されており︑視聴者にジュ肢がない

この場面は自身が﹁救出されること﹂を﹁ずっと待つ﹂しか選択

然のことであり︑後悔や自己非難は無用に思える︒ただ一方で︑取り囲む過酷な状況に鑑みれば︑協力者に助けを求めるのは当見知らぬ者たちの手に自分の運命を預けた︒他にどうしようも版は小説版と同じく︑オブフレッド／ジューンがニックの助けに女性にとってのユートピアがある訳ではないのだ︒ ドラマとは︑仕事があって︑既婚︑一児の母で中流階級の白人女性が視聴者に期待されている︒ ここで︑ジューンと同一化するこの多用であり︑それらを通してジューンに感情移入することがドラマ版に特徴的なのが︑ジューンの内的独白や︑顔の接写

ノスタルジア︱ というように状況を受動的にしか受け止めるこないから︒そういうわけで︑わたしはステップを昇って暗闇のーンのサバイバルの複雑性を追体験することを可能とする︒

フレッドの最後の独白には︑この逃走そのものも︑また新たな服従の始まりなのかもしれない︑という陰鬱な不安が充溢してを借りカナダに脱出を試みる場面を描くが︑その後︑ギレアデいる︵﹃侍女の物語﹄五三四頁︶︒ギレアデを脱出しても︑そこ

警察に見つかってしまい計画が失敗する︑というストーリー展
開が追加されている︵ S2E3︶︒ジューンは計画がとん挫する直侍女として奴隷化される経験に焦点化するということと言える︒

8

7

2

なかに入っていく︒そうでなければ︑光のなかへ﹂というオブ

小説版は主人公が︑ニックの助けを借りながらギレアデ脱出いる︒

為主体性を持ち︑かつ反骨精神のあるヒロインとして描かれてオ ズ ボ ー ン︵ June Osborne︶と は っ き り と 名 付 け ら れ て い る こ

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とが︑後述するマイノリティとの関係性で問われる必要がある

を通して︑ジューンのサバイバルを特権化してしまっているこ

問題ではない︒そうではなく︑ドラマ版が演出やプロット展開

ここで︑視聴者が実際︑ジューンに感情移入するかどうかがはの 本 エ ピ ソ ー ド は︑ 代 理 出 産 を テ ー マ と す る も の だ︵の揺れ動く語りとコントラストをなしている︒また﹃フレンズ﹄

去を理想化してしまう自己に意識的な︑小説版のオブフレッド

ューンによって躊躇なく回顧されているようだ︒この点は︑過た性的自己決定権を行使し︑楽しめる時代があったことが︑ジ︶︒白人女性︵フィービー︶が人“The One With Phoebe’s Uterus”

S4E11,のだ︒
これに関し︑ジューンのマジョリティ性に関して興味深い場

工 授 精 に よ る 代 理 出 産 を 無 償 で 引 き 受 け る︑ と い う 設 定 と なっ て お り︑ こ こ で は 不 妊 に 苦 し む カ ッ プ ル を 独 身 女 性 が 助 け面を紹介したい︒ジューンがギレアデ脱出を試みている際の隠るという利他的な動機が理想化されていると言える︒﹃フレン︑Friends

一九九四︱二〇〇四︶のＤＶＤを偶然発見した後に鑑賞する場

れ家で︑九〇年代の人気コメディ・ドラマ﹃フレンズ﹄︵

ズ﹄では代理出産を個人の選択の問題とし︑リベラルな文脈でるステレオタイプや偏見について批判されてきた︒ ドラマ版で提示される人種差別やトランスフォビア︑同性愛嫌悪に関す﹃フレンズ﹄は全体的に白人の視点を特権化しており︑物語内ているが︑代理出産にまつわる場面は含まれていないので︑視感帯の場面は﹃ハンドメイズ・テイル﹄の物語内に組み込まれ性を見て︑ジューンは何を思ったのだろうか︵﹃フレンズ﹄の性として描く︒嬉々として代理出産に同意する﹃フレンズ﹄の女れたレイプと妊娠の強制という甚だしくディストピア的なもの

提示する一方︑﹃ハンドメイズ・テイル﹄は代理出産を制度化さ面があり︑ここで﹃フレンズ﹄はジューンにとってのノスタル

はそういった︑特に現代の視点から多数の問題をはらんでいる

ジックな癒しを提供する作品として登場する︵ S2E2︶︒しかし︑﹃フレンズ﹄をノスタルジアの対象として蘇らせているのであFull

聴者は想像するしかない︶︒ こ こ で︑ ソ フ ィ ー・ル イ ス は

ポート・ケアを必要とすると論じる︒またルイスは︑代理母がもそも︵死の危険を伴う︶労働なのであり︑具体的な社会的サ︵二〇一九︶で︑妊娠がそ
Surrogacy Now: Feminism Against Family︱ ﹁抵抗する側の﹁失じた髙村峰生の以下の言葉が示唆的だ

批判するだけでなく︑代理出産を違法化ではなく脱犯罪化する胎児を製造するための道具として利用され︑搾取される現実をジューンが鑑賞している﹃フレンズ﹄のエピソードでは︑白発しあうどころか共鳴し合っている﹂︵ことで︑代理出産にまつわるスティグマを除去し︑親と子の生︶︒
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われたものを回復する﹂という動機は︑トランプ的なものと反認することができる︒ここでは︑﹃ハンドメイズ・テイル﹄を論

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人の若い女性︵モニカ︶が性感帯を説明する︒女性がそういっ

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り︑そういったジェスチャーそのものにドラマ版の保守性を確

TVドラマ『ハンドメイズ・テイル／侍女の物語』におけるシスターフッドの問題

として代理出産を捉える︒この議論を踏まえると︑伝統的な核物学的なつながりを絶対視する抑圧的な家族観を廃止する契機

ように﹂︵ “Never mistake a woman’s meekness for weakness”, S1E6︶︑性

天 使 と し て 家 を 守 り︑ 夫 に 従 順 で あ る こ と を 自 ら 選 択 す る 女︱ である︒ ﹁女性の従順さを弱さと間違えることがない

家族を助ける無償労働としての代理出産を称揚する﹃フレンズ﹄
は︑代理出産の神聖化による︑女性の身体の搾取・収奪を描く

そして︑﹁生物学的運命を受け入れよ﹂ (“Embrace your biological

よ︑メディアにおけるノスタルジアのエコノミーが確認できる面に持たせたかったのかどうかはわからない︒ただいずれにせマ版がこのようなメッセージ性を﹃フレンズ﹄のＤＶＤ鑑賞場

しまう︒自身が考案したドメスティック・フェミニズムに捕ら的に聖書を公の場で朗読した角で︑罰として小指を切断されてめないことを不憫に思い︑規則の改革を提案する︒ただ︑最終対し葛藤するセリーナは︑神の言葉である聖書を子供たちが読アデ創設後︑読み書きができなくなるなど自由を失ったことに︶がそんなセリーナのスローガンだ︒ただ︑ギレ
destiny”, S2E6

場 面 で あり︑それは視聴者をジューンの︵白人女性としての︶

われ︑痛めつけられるセリーナだが︑他の抑圧された女性らと連帯を試みることはほぼない︒たまに侍女らに共感を示すこと

入︑さらに重要人物に関してはギレアデ建国以前の物語を追加

る の に 対 し︑ ド ラ マ 版 は ジ ュ ー ン 以 外 の 登 場 人 物 の 視 点 を 導

原作が主人公オブフレッドの一人称の視点から語られていためであれば犠牲をいとわない︑というセリーナの独特の立ち体を通して詳細に描かれており︑自身の葛藤を抑圧し︑子供のすがる姿が前景化されている︒このあたりの流れがシーズン全の怒りや後悔に向き合うことを避けるために︑徹底的に子供にはあるが︑それは非常に限定的なものであり︑それよりも自身しており︑物語に広がりを持たせている︒例えばフレッド司令

位置を追っていくことをドラマ版は可能にしている︒

テリアスな存在にとどまる︒対してドラマ版では﹁ドメスティ

つまりレイプを拒否し︑また︑精神病を抱えた妻を気遣う︒まのが︑ローレンス司令官である︒ローレンスは侍女との儀式︑た︑侍女たちや子供たちがカナダに脱出する手助けをするのもック・フェミニズム﹂を信奉する比較的若い活動家として登場︱

彼であり︑異端者としての役回りが強調されている︒そんなロ

また︑ドラマ版のオリジナルキャラクターでひと際目を引く11

し︑という本も出版していた典型的な＃トラッド
A
Woman’sPlace
ワ イ フ︵ #tradwife︶
伝 統 的 な 性 別 二 元 論 を 護 持 し︑ 家 庭 のレヴァンジェリストだったことが示唆されるが︑全体的にミス官の妻︑セリーナは小説版では過去ゴスペル歌手︑あるいはテ

３ ギレアデ創立関係者の葛藤と自己抑圧

ノスタルジアに同一化するよう誘う︒﹃ ハ ン ドメイズ・テイル﹄と地続きであることがわかる︒ドラ

10

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ーレンスの言葉として興味深いのが次の台詞だ︒ “Gilead doesn’tcare about children. Gilead cares about power. Faithfulness, oldtime values, homemade bread. That’s just the means to the end. It’s

ここではギレアデがそも
distraction and window-dressing”(S4E3).

そも子供や信仰︑伝統への回帰に関心など持っておらず︑究極的にはギレアデにとって権力が全てなのだ︑と明言されている︒

は︑ギレアデとは独特の距離を置きながらも︑社会を改善する

ためにはギレアデしかないという信念を強く抱いており︑また︑﹃ハンドメイド・テイル﹄に群像劇的な側面を持たせる重要な役割を果たしている︒

ここから︑マイノリティの表象の問題に移りたい︒小説版でレズビアン・バイセクシュアル女性の表象

はオブフレッドの親友として︑レズビアンのモイラが登場する︒

4以前のアメリカにおける異性愛規範・家父長制に対する脅威を

レベッカ・シェルドンが主張するようにギレアデとはギレアデ排除しようとする運動なのであり︑子供はそういった目的に資物語内で焦点が当てられるのは同性愛者らであり︑﹁性の反逆女の物語﹄四五八頁︶︒同性愛者以外のジェンダー／セクシュ

者﹂︵する策略でしかない︵ 125‒126︶︒さらにローレンスは︑ジューンが信じてやまない民主主義︑自由︑正義といったアメリカ的

その意味で馬鹿げていること︑また︑それらの理念は後期資本

る こ と は な い︒ 男 性 同 性 愛 者 は︑ 発 見 さ れ 次 第﹁ 性 の 反 逆 罪 ﹂アル・マイノリティは小説版︑ドラマ版共に明示的に言及され︶と呼ばれる︵﹃侍“gender traitor” [The Handmaid’s Tale 248]

理念そのものが︑奴隷所有者によって創られたものでしかなく主義や消費主義によって打ち砕かれ︑さらに環境破壊が進み出義を批判しながら︑それでもギレアデが緊急事態を乗り越える

コ ロ ニ ー で は 同 性 愛 者 ら に 対 し︑﹁ ま ち が い が な い よ う ﹂︵﹃侍︵ “gender treachery” [The Handmaid’s Tale 43]︶︵﹃ 侍 女 の 物 語 ﹄八五頁︶の名の下処刑されるか︑コロニーで強制労働を課される︒︶
︒人種主義・資本主
S5E8

ための最善策であるとする点は︑ローレンスのシニシズムの極

アデの徹底した異性愛主義が見て取れる︒ただ︑レズビアンや女の物語﹄四五八頁︶不妊手術も行われていることから︑ギレ生率も低下した︑とも語っている︵

致であると言えよう︒衒学的な物言いが特徴的なローレンスはバイセクシュアル女性の場合は︑モイラのように妊娠可能な身

ギレアデ以前のアメリカでは学者であったようだが︑学生にはな み に︑︿ 不 完 全 児 ﹀と 呼 ば れ︑ 身 体 的 に 問 題 が あ る と さ れ る

体を持つという理由で︑侍女として徴用される場合もある︒ち

学者が︑男性至上主義的なカルトのトップに君臨するとは︑何

子供たちは生まれた瞬間に殺されてしまうことから︑障害者もと言う︵ S5E3︶︒男性性をクリティカルに捉える言葉を教えると も 皮 肉 的 で あ る︒ ド ラ マ 版 に お け る セ リ ー ナ と ロ ー レ ン ス

161﹁害のある男性性﹂︵ toxic masculinity︶という言葉も教えていた

TVドラマ『ハンドメイズ・テイル／侍女の物語』におけるシスターフッドの問題

ギレアデにおいて存在が許されていない人々の中に含まれる︒

異性愛規範が蔓延する社会における同性愛者の権利が如何に不だけでなく︑結婚していたという事実まで失ってしまう点から︑安定かを物語るエピソードとなっている︒エミリーはギレアデ

このことから︑異性愛規範︑シスジェンダー規範だけでなく︑健常者主義もギレアデで支配的なイデオロギーと言える︒
アン・バイセクシュアル女性に対する暴力を扱った物語が︑小とは自殺行為であるが︑こういった説得力のない安易なプロッ

く︑ 最 終 的 に ギ レ ア デ に 戻 っ て し ま う︱ ギレアデに戻るこを脱出することに成功するものの︑トラウマが癒えることはな

説 の 設 定 に 沿 う 形 で 追 加 さ れ て い る︒ シ ー ズ ン 一 の 最 初 の エ

ステレオタイプが強化されてしまっている︒この他にも︑脇役の“Dead Lesbian Syndrome”

ト 展 開 を 通 し て︑ こ こ で も や は りである︿不完全女性﹀の二人がコロニーで結婚する場面があるする︶︒レズビアンの主要登場人物としては︑モイラ以外にも︑

ラの登場頻度も激減する︒以上より︑﹃ハンドメイズ・テイル﹄

ン五では主要登場人物であるエミリーが姿を消し︑また︑モイ境は劣悪なため︑もう一人の命も長くはない︵

が︑一人は結婚直後に死んでしまい︑また︑コロニーの労働環

エミリーが挙げられる︒エミリーは最初侍女のオフグレンとしはレズビアン・バイセクシュアル女性をギレアデの抑圧・暴力

︶︒シーズ
S2E5

て 登 場 するが︑︿マーサ﹀の一人との同性愛関係が原因で逮捕の対象としてスクリーン上で蹂躙し続け︑それは拷問ポルノのンドメイズ・テイル﹄ではシーズン一が開始してから早々︑モったステレオタイプをている人物ばかりであるのも︑表象が単調となっている一因ときだ︒また︑登場するクィアな女性が押しなべて結婚・婚約しィアな女性の扱いがあまりにも図式的である点は批判されるべためには仕方がない演出であると解釈することもできるが︑ク体をなしていると言えよう︒ギレアデの同性愛嫌悪を強調する

イラを除く三人のレズビアンが︑自身のセクシュアリティを原して挙げられる︒次項にもつながる問題だが︑マイノリティの

と呼ぶが︑
﹃ハ
“Dead Lesbian Syndrome”

因とし命を落とすか︑重症を負っている︒ エミリーは︑ギレ

登場人物を︑マジョリティを支持するプロット展開のために単︒ここでエミリーは家族(S2E2)に登場させて殺すことは︑マイノリティ属性の人々を脱人格化

アデ以前に結婚しており︑パートナーと息子の三人家族で暮らする女性の死亡率が異性愛者よりも高い現象︑あるいはそういてしまう︵ S1E3︶︒一般的に︑フィクションにおける女性を愛され︑彼女の処刑を目撃させられた後︑クリトリスを切除されを押されたのち︑コロニーに送られた︑とされている︵ S1E1
︑ではコロニーに送られる前に殺害されていたことが判明
S2E7

ズビアン狩り﹂︵ “dyke purge”︶に あ い︑︿ 不 完 全 女 性 ﹀の 烙 印

ピソードで早速︑モイラのフィアンセであるオデットが︑﹁レ

性的マイノリティの表象に関して︑ドラマ版では特にレズビ12していた︒しかし︑ギレアデが台頭する中︑エミリーの結婚は︑遡及的に無効とされてしまう

13

162

TVドラマ『ハンドメイズ・テイル／侍女の物語』におけるシスターフッドの問題する行為であり︑そういった表象を内面化してしまう実際の視五〇頁︶︒こういったギレアデの白人至上主義は一九九〇年に

種差別主義者の不安がギレアデの政権奪取の成功を許す感情的

公 開 さ れ た 映 画 版 で よ り 明 確 化 さ れ て い る︒ 映 画 版 の 冒 頭 部

な支えのひとつになった﹂という説明もある︵﹃侍女の物語﹄五分では明らかに白人と有色人種が隔離され︑︵ジェンダーに関聴者は少なくない︒ギレアデは同性愛を排除するから︑レズビ
は︑クィアな女性が現実社会︑そして表象から様々なやり方でわらず︶有色人種の人々がアメリカから追放される場面があり︑アンやバイセクシュアル女性は蹂躙されて当然だ︑という見解排除されてきた歴史︑そして今でも排除されているという問題たちといった﹁ゴミ﹂︵ “garbage”︶を一掃するために︑ギレアデ共和国が生まれたとフレッド司令官が説明する場面もある︒続

また︑黒人︑同性愛者︑生活保護を受けている人︑そして女性を看過する︑暴力的な立場だと言えよう︒

5 人種の表象編の﹃誓願﹄では︑﹃侍女﹄では間接的に触れられていた奴隷の逃亡を助けるシステムである地下鉄道の歴史がまた︑このドラマ版に対する批判としてよく挙がるのが︑人種の問題だ︒アトウッドは﹃侍女の物語﹄を﹁解放された﹂とさいう言葉を通して明示的に喚起されている︵ The Testaments 407︶︒の思考実験に問題があるとすれば︑それはアトウッドがアメリめるための思考実験として執筆したと発言している︒ ただこ︑ Samira Wiley︶が 演 じ て い る︒ 一 見 す る と︑ 小O-T Fagbenle

例えばオブフレッドの夫や親友のモイラは黒人俳優︵それぞれ︑対してドラマ版は白人以外の人種を積極的に起用しており︑と“antebellum”

れる現代の西洋人女性の足元がどれだけ不安定なものかを見極

カの奴隷制において黒人奴隷が体験したこと︑つまり読み書き

殺されるとされており︑またギレアデが問題視したのは全体のを 舞 台 に︑ 再 現 “restaging”
し て い る 点 に あ る (Clawley 354)︒小説版では有色人種は押しなべて︑強制労働所に送られるか︑虐といった体験を︑脱歴史化し︑白人女性の体験として︑近未来を禁じられたり︑レイプされたり︑また子供と引き離されたりイロニーが発生してしまっている︒

意味ではユートピアとなっている︑ということとなり奇妙なア

アであるが︑少なくとも人種に基づく差別がなくなったというえる︒ただドラマ全体を通して︑人種のテーマに焦点が当たる

説よりも人種の問題に積極的に取り込もうとしているように見に 着 目 し た い︵ S3E8︶︒ エ ピ ソ ー ド の タ イ ト ル で あ る“Unfit”

こ の 問 題 を 考 え る に あ た り︑ “Unfit”と題されたエピソード

ことはない︒これでは︑ギレアデが女性にとってはディストピ

出生率ではなく︑白人の出生率であると﹁歴史的背景に関する注釈﹂で明らかにされている︒そこではギレアデの﹁人種差別政策は前ギレアデ時代にしっかり根づいていたものであり︑人

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含んだ言葉であり︑本編中には︿不完全児﹀の出産シーンがあは︑精神的・肉体的に欠陥があることを意味する︑優性思想をじめや心理的操作について謝罪し︑最後はギレアデから子供たい︒ ジューンは死にゆくナタリーに寄り添い︑これまでのいち を 脱 出 さ せ る︑ と い う

な 誓 い を 宣 言 す る︒ こ の エ“Heroic”

る︒ さらに︑本エピソードでは非白人の侍女を忌避する家庭

ピソードは最初から最後までジューンの顔の接写やモノローグで占められ︑ナタリーはベッドの上で沈黙したままである︒途があるが︑ジューンのヒロイズムがそういった核心的な批判の中︑ジューンがジャニーンから自己中心的だとなじられる場面

声をかき消してしまう︒ジューンが終始口ずさむ︑ベリンダ・ても歌われることがある︒ しかし︑ジューンが歌うそれはオ

年︶は明るいラブソングであり︑最近はクィア・アンセムとしカーライルのヒット曲︑ “Heaven Is a Place on Earth”︵一九八七に狙いを定めたところで︑他の保護官からの銃撃を受け︑昏睡︶か ら 銃 を 奪 い リ デ ィ ア 小 母
guardian状態に陥る︒ “Heroic”と題された次のエピソード︵ S3E9︶では︑た ナ タ リ ー は︑ 保 護 官︵侍女であるオブマシュー／ナタリーがジューンを主導者とするー マ が あ る 程 度 前 面 化 し て い る︵ “They don’t want a Handmaidが存在することが明示的に言及されるという意味で︑人種のテ

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集団いじめにより情緒不安定となる︒ジューンにけしかけられ︶︒ 物 語 の 内 容 を 説 明 す る と︑ ま ず︑ 妊 娠 中 の 黒 人 のof color”

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ジューンがナタリーの病室で回復を待つよう︑指示されている︒

ブマシューの消えゆく心音と混ざりあいながら葬送曲と化し︑室を訪れたセリーナを刃物で傷つけようし︑医師に見つかって仲間であるジャニーンに引き留められる︒また︑ジューンは病化されていると言える︒この点はエリザベス・マレンの論文に主として演出するコマにすぎず︑黒人女性が二重の意味でモノる︒プロット上においても︑ナタリーはジューンを白人の救世

ナ タ リ ー は 昏 睡 状 態 の 中︑ 子 供 の 容 器 と し て の み 延 命 さ れ

不吉な響きを奏でるのだ︒

しまうものの︑通報はされず︑精神的に不安定であったことをおいても詳しく議論されており︑またマレンはそれに追加して︑ではマーティン・ルーサー・キングが演説を行った場所で
S3E6︱ こういった扱いの格差に︑とから︑ギレアデの白人至上主義が間接的に示唆されているとこの場面ではリンカーン像がギレアデにより破壊されているこもあるリンカーン記念堂が舞台となっている点も指摘する︵ 53︶︒

ジューンの白人特権を見て取ることができるものの︑ドラマ自読むこともできる︒ただ︑リンカーンのモチーフが結局ジューからの同情を受け︑放免される

体 は そ う い っ た 批 判 的・ 政 治 的 視 点 を 視 聴 者 に 促 す こ と は なのに対し︑同じように怒りに身を任せたジューンは︑医師や妻

ここで︑怒りに我を忘れたナタリーは銃撃が原因で死亡する

理由に見逃され︑処刑を免れる︒

ーンはナタリーを手に入れた刃物で殺害しようとするが︑侍女

途中ナタリーを苦しみから解放するため︑という理由で︑ジュ

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TVドラマ『ハンドメイズ・テイル／侍女の物語』におけるシスターフッドの問題

イル﹄のパロディであることは明らかである︶︒サマンサのパてしまう︵明示的に言及されてはいないが︑﹃ハンドメイズ・テがカルト政権に捕らわれ性奴隷にされるというドラマにハマっレアデから子供たちを脱出することに成功したジューンが重傷る︵

ートナーや友人らは︑くだんのドラマが﹁白人フェミニスト的﹂ンとセリーナの口論の背景としてしか使われていないと指摘すを負う中︑公民権運動でも使用された聖書の﹁出エジプト記﹂︵︶︒ さ ら に マ レ ン は︑ シ ー ズ ン 三 の フ ィ ナ ー レ で は︑ ギ
53の言葉を引用しながら︑自身をモーセやキリストとして神聖化など今に始まったことではないと発言する場面もある︵ S3E1︶︒

し て い る と 解 釈 し て お り︑ 非 常 に 示 唆 的 だ︵ 55︶︒ 髙 村 は︑ ジ

容し︑最終的には自己を神格化するに至る︒また︑奴隷制を想自己の目的のためなら手段を選ばないアンチ・ヒーローへと変して︑権力側の言葉を再領有するジューンは︑シーズン三ではてている︒二〇一七年の大統領に就任したドナルド・トランプ

るいはインターセクショナリティの視点の欠如を端的に言い当て︑ 実 際 の﹃ ハ ン ド メ イ ズ・テ イ ル ﹄が 抱 え る 人 種 の 問 題︑ あ映された ド ラマで あ る︒﹃ 親愛な る 白人様 ﹄は パロ ディを 通し

映開始時期がほぼ同じであり︑両者とも動画配信サービスで放起させる﹃親愛なる白人様﹄は︑﹃ハンドメイズ・テイル﹄と放二〇一三年から現在まで続く︑ Black Lives Matter
運動を強く想ない︒パロディ版では黒人の侍女が︑アメリカにおける不正義︶︑﹁ 悲 劇 ポ ル ノ ﹂︵ S3E1︶で し か な い と し︑ 興 味 を 示 さS3E1

ューンが聖書の言葉を自己の正当化のために用いていることに着目し︑そういったジェスチャーがギレアデの原理主義的な聖起させる事物を参照した上で︑結局白人を救世主として持ち上は︑セクシズムやミソジニーだけでなく︑白人至上主義の象徴書の利用に類似していると主張している︵ 87‒89︶︒抵抗の術とげるドラマ版は︑作品に内在する白人至上主義に正面から向き的存在だ︒しかし︑上述の通り︑﹃ハンドメイズ・テイル﹄はト容となっている︒

ランプ時代のアメリカに対する風刺として見るには不十分な内合うことができておらず︑そこにはある種の歴史的忘却が作動
最後に︑﹃ハンドメイズ・テイル﹄のもう一つのパロディとししている︒て︑アメリカのエリートらが通う架空の大学における︑主に黒人の学生らのキャンパス・ライフを描いたコメディ・ドラマ﹃親終わりにジューンの生存のために︑次から次へと倒れていく侍女やマ

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ンサはキャンパスにおける人種差別に対する抗議活動を活発にーサ達︒シーズン四では︑黒人のマーサが︑ジューンを探すニ

愛なる白人様﹄︵︑二〇一七年〜二〇二一年︑ネ
Dear
White
Peopleットフリックス︶を紹介する︒﹃親愛なる白人様﹄の主人公サマ行う黒人女性であるが︑ある日︑ “July”という名の白人の女性

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ッ ク に 向 か っ て 次 の よ う に 言 い 放 つ︒

“Fuck June Osborn. […]A lot of brave women died trying to protect her. Everyone that helps︵ S4E5︶︒この台詞では﹃ハンドher ends up on the fucking wall”

メイズ・テイル﹄におけるシスターフッドの限界が端的に表されており︑またジューンの身勝手さが直接的に批判されている稀な場面ともなっている︒ただそうかと思えば︑シーズン五でも娘のハンナをギレアデから救出するためにはどんな犠牲もいとわないというジューンの自己中心的な態度は不変であり︑さらにジューンの計画はアメリカのナショナリズムと強固に結び付いていく︒これ以外にも︑シーズン五ではこれまで以上に国境や移民問題に焦点が当てられている︒ドラマ版は従前のシーズンにおいて︑アメリカとカナダだけでなく︑メキシコなどとの関係性にも踏み込んでいるが︑この点についてはシーズン六のリリースを待ち︑別稿で論じたい︒﹃ハンドメイズ・テイル﹄
は小説の内容を創造的な形で拡張していっており︑現代において刻々と変化する社会状況ともリンクしているという意味で︑非常に興味深いアダプテーションの例となっている︒フェミニ
ズムのシンボルとして人気に火が付いた﹃ハンドメイズ・テイ
ル﹄だが︑フェミニズムを白人女性ジューンのヒロイズムに還元してしまっている点で︑インターセクショナリティ︑つまり権力関係の複雑性を見過ごした物語となってしまっている︒今後の物語展開でドラマ版のそういった︑ホワイト・フェミニス
ト的傾向に対する批判が反映されていくのか︑注視していく必要があるだろう︒︱＊本稿は科研費若手研究﹁社会批判の時間性
ディストピア
文学とＳＦにおけるノスタルジアの逆説性の探求﹂代表 中︶の助成を受けたものである︒
村麻美︵研究番号 19K13119︱︱

注﹃一九八四年﹄と﹃侍女の物語﹄・﹃誓願﹄の比較分析に関し﹁フェて は︑ 加 藤 め ぐ み﹁ オ ー ウ ェ ル か ら ア ト ウ ッ ド へ
ミニスト・ディストピア﹂が描く未来への希望﹂︵﹃ジョージ・
ディストピアからポス
オーウェル﹃一九八四年﹄を読む︶をト・トゥルースまで﹄秦邦生編︑二〇二一年︑ pp. 271‒294
参照されたい︒
シーズン一の初回ではアトウッドその人がカメオ出演を果たした︒アトウッドが教育係として︑主人公役を務めるエリザベス・モスに平手を浴びせるというやや衝撃的な役回りとなっている︒﹁ 二 本 の 脚 を 持 っ た 子 宮 ﹂と い う 比 喩 表 現 で は︑ 子 宮 が 単なる子供の入れ物としてイメージされている︒このことから︑
侍 女 ら は︑ 妊 娠 や 出 産 に 伴 う 痛 み や つ ら さ を 感 じ な い︑ 単なる肉体として存在することを強いられていることがわかる︒
ローラ・ブリッグスはアメリカの奴隷制において︑奴隷化された母親や子供らが﹁人︑つまり︑次の世代へと文化を伝え
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TVドラマ『ハンドメイズ・テイル／侍女の物語』におけるシスターフッドの問題

るケアと仕事の主体としてではなく︑労働を生み出すよう養︶さ れ る 身 体 (“bodies”︑) 肉 体︵ “flesh”︶﹂と し て成︵ “cultivate”
扱われていたとしており︑﹃侍女の物語﹄と人種の問題を考え︶︒
る上で重要な視点と言える︵ 22
クィア理論を通した幸せのポリティクスに対する論考として︑を参照︒
Sara Ahmed, The Promise of Happiness, Duke UP, 2010
パトリシア・ヒル・コリンズ︑スルマ・ビルゲ著﹃インターセクショナリティ﹄では︑インターセクショナリティが次のように定義されている︒
イ ン タ ー セ ク シ ョ ナ リ テ ィ と は︑ 交 差 す る 権 力 関 係 が︑様々な社会にまたがる社会的関係や個人の日常的経験にどのように影響を及ぼすのかについて検討する概念である︒
分析ツールとしてのインターセクショナリティは︑とりわけ人種︑階級︑ジェンダー︑セクシュアリティ︑ネイ
ション︑アビリティ︑エスニシティ︑そして年齢など数々のカテゴリーを︑相互に関係し︑形成し合っているものとして捉える︒インターセクショナリティは︑世界や人々︑そして人間経験における複雑さを理解し︑説明する方法である︒︵一六︶

第一章で挙げられている名前の一つ︑ジューンをオブフレッドの本名とする有力な説があり︑ドラマ版はそれに従っている︒
ち な み に 続 編 の﹃ 誓 願 ﹄で は ギ レ ア デ の 崩 壊︑ そ し て オ ブ
フレッドの家族の再会という明確な結末が提示されており︑﹃侍女の物語﹄のエンディングとは対照的に︑ディストピアの終焉と︑未来・希望の象徴としての家族というイメージを通して︑読者に安心感を与える︒侍女訓練係のリディアは︑﹃誓願﹄ではギレアデを内側から破壊させるしたたかな反抗者に変容する︒
また︑オブフレッドとルークの子であるアグネスは︑自らの感性や批判的思考の力を信じ︑ギレアデに抵抗する︒ニコー
ルも日ごろから政治的活動に積極的に参加する若者として描かれているが︑﹃誓願﹄は現実主義者のリディアと理想主義者のアグネスとニコールの世代を乗り越えた連帯を前景化している︒ただし︑小説におけるシスターフッドの描写は︑世代間の連帯の困難があまり掘り下げられていない点︑そして希望の象徴が異性愛的︑核家族的なものにとどまる点において︑やや保守的と言える︒ちなみに︑結婚を拒否し︑アグネスに命を捧げるベッカは非規範的な欲望を持つ存在として注目に値するが︑最後︑都合の良い助力者として死んでしまう︒
ちなみに一九九〇年にリリースされた映画版では内的独白がほぼない︒﹃ フ レ ン ズ ﹄に お け る オ ル タ ナ テ ィ ブ な 家 族 像 の ユ ー ト ピ
ア性と︑その背後にある人種の問題については次の論文を参照︒ Julian Sandell, “I’ll Be There For You: Friends and the Fantasyof Alternative Families,” American Studies, vol. 39, no. 2, June 1998,
また︑二〇二二年︑製作総指揮の一人であるマー
pp. 141‒55.
サ・カウフマンが作品中のミスジェンダリングが間違いであったこと︑また黒人の表象が不足していたことについても認めており︑さらに︑自身が制度的な人種差別に加担していた︶︒と発言している︵ “Friends”＃トラッドワイフ︑あるいは＃トラッド・カルチャーはソ

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ー シ ャ ル・メ デ ィ ア で 広 ま っ た 反 動 的 な ア ン チ・フ ェ ミ ニ ス
ト運動であり︑白人至上主義とのつながりが指摘されてきて︱いる︒これについては︑次の論文を参照︒ Ashley A. Mattheis,“#TradCulture: Reproducing Whiteness and Neo-fascism throughGendered Discourse Online”, Routledge Handbook of Critical
Studies in Whiteness, edited by Shona Hunter and Christi van derWesthuizen, Routledge, 2022, pp. 91‒101.
ド ラ マ 版 に お け る 母 性 の 問 題 に つ い て は︑ 近 刊 の﹃ マ ーフェミニス
ガ レ ッ ト・ア ト ウ ッ ド﹃ 侍 女 の 物 語 ﹄を 読 む
ト・ディストピアを超えて﹄︵水声社︶に収録されている髙村
峰生の論文を参照されたい︒ちなみに︑夫のフレッドの人物造形で一貫しているのは︑女性に懲罰を加えた後に︑必ず気遣いの言葉をかけ︑慰めようとすることだ︒フレッドは場をわきまえないセリーナやオブフレッドに対して︑むち打ちやレイプなどの懲罰を加えるが︑その後決まって︑相手をなだ
め︑ケアしようとする︒ただ︑このケアは暴力を正当化する手 段 で し か な く︑ ド ラ マ 版 で は さ ら に︑ フ レ ッ ド が 如 何 に
身 勝 手 で あ り︑ 支 配 対 象 に 依 存 し て い る か が 強 調 さ れ て いる︒一九九〇年の映画版でもフレッドとセリーナの間に小説にはない以下のようなやり取りがあり︑それはフレッドの偽善を間接的に暴く︒ Fred: “Well, I want you to be happy, Serena”/
Serena: “Yes. Life is so much easier for you when I am”/ Fred: “That’s
right.”
こ の 点 に つ い て︑ ド ラ マ 版 で は︿ 不 完 全 児 ﹀の 排 除 に 加え︑精神的な病を抱えた登場人物であるローレンス司令官の妻︑エレノア・ローレンスの悲劇を描いている︒エレノアは
元美術教師だったが︑ギレアデの建国後︑夫がギレアデという暴力にまみれた社会を創り上げた中心人物であり︑また特に︑コロニー政策の発案者だったことなどが受け入れられない︒
エレノアは感情の起伏が激しく︑密輸された抗精神病薬を常に必要としている︒エレノアは子供を持とうとせず︑最終的にオーバードーズで死に至ってしまう︒ジューンはエレノアに同情的であり︑積極的にケアするものの︑エレノアがギレ
アデから子供たちを脱出させる計画の邪魔になることを防ぐ︶︒エレノアがため︑苦しむエレノアを見殺しにする︵ S3E12︶であり︑死亡するエピソードのタイトルは﹁犠牲﹂︵ “Sacrifice”
後述するようにジューンのヒロイズムや娘への愛のために多数の人々が犠牲になるのがこのドラマの特徴であるが︑ドラマ全体としてはそういったジューンの立ち位置が根本的に揺らぐことはない︒

はの一部であり︑“Dead Lesbian Syndrome”“Bury Your Gays”“the problem [that] gay characters are killed off far more often thanstraight characters, or when they’re killed off because they are gay”と tvtropes.org
で定義されている︵ qtd in Millward et al. 20強,調体は原文︶︒“how thin is the ice on which supposedly “liberated” modern
Western woman stands?” (In Other Worlds 87).
マレンによると︑モイラにはジューンの引き立て役︑売春は人種化された言葉であ婦︵物語内で売春婦を指す “Jezebel”
り︑ 近 年 も ミ シ ェ ル・オ バ マ や カ マ ラ・ハ リ ス が キ リ ス ト 教と呼ばれる︑といった事件があった
福音派によって “Jezebel”︶︶︑ ま た︑ ジ ュ ーと い う (Stefania Marghitu and Kelsey Moore
ン の 子︵ ニ コ ー ル ︶を 世 話 す る マ ミ ー 役︑ と い っ た 黒 人 に 対︶︒
するステレオタイプ的な役割もモイラに当てられている︵ 50

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TVドラマ『ハンドメイズ・テイル／侍女の物語』におけるシスターフッドの問題︱﹃侍女の物語﹄における優性思想については︑近刊の﹃マーフェミニスト・
ガレット・アトウッド﹃侍女の物語﹄を読む
ディストピアを超えて﹄に収録されている加藤めぐみの論文を参照︒
でエミリーが保護官に襲撃する場面があるが︑そこでS1E5もジューンは襲撃を教唆しており︑後者のエゴイズムを見て取ることができる︒ただ︑エミリーは保護官を殺害しようとしたにもかかわらず︑ナタリーのようにその場で処刑されることはなく︑最終的に侍女として再動員させられる︒その後︑エミリーはローレンス司令官の助けを借り︑ギレアデを脱出
し家族と再会する︒このナタリーとエミリーの扱いの格差も︑ギレアデにおける隠れた白人特権の症候として読むことが可能だ︒
ネットフリックスのＳＦドラマ﹃ブラック・ミラー﹄︵二〇一一︱︶における﹁サン・ジュニペロ﹂︵二〇一六︶という女性同士の愛を描いたエピソードで︑本曲はテーマソングとして使われ︑クィア・アンセムとして再領有された︒

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コリンズ︑パトリシア・ヒル︑スルマ・ヒルゲ﹃インターセクショナリティ﹄小原理乃訳︑下地ローレンス吉孝監訳︑二〇二一年︒

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