年報 タイ研究 No.14，2014 1 ‑ 23.

【論 文】１
想像の海峡植民地── 現代タイ国のババ文化にみる同化と差異化 ──Imagined Straits Settlements── Assimilation and Differentiation of the Baba Culture in Thailand ──片 岡樹＊

KATAOKA Tatsuki
This paper examines the identity formation and its logic of the Baba Chinese in Thailand. The Babas ofThailand are unique in terms that, in Thailand, it has been assumed to be impossible for localized Chinese
to form a distinct ethnic category segregated both from host populations and new immigrants. The Babasocieties of Thailand (Bangkok and Phuket) have been formed by means of introduction of Chinese clerks,
miners, and traders from the then Straits Settlements in the process of Siam’s struggle for adaptation to the
British commercial hegemony in the nineteenth and early twentieth century. As a result of such historicalbackgrounds, the term Baba in Thailand has functioned as a marker of foreignness (Straits Chinese-ness)rather than localization. The Phuket Baba’s growing awareness of their cultural tradition in recent years
also focus on the Straits origin of their culture. A newly introduced name “Peranakan” is employed by the
local leaders to express the Phuket Baba’s connection with the Straits world as well as to demarcate their
distinctiveness vis-à-vis the Swatou Chinese in Bangkok, the most dominant Chinese group of Thailand.
The case study of the Baba culture of Thailand shows the dual dimension of Baba-Peranakan-ness, which
can contribute both to widening cultural distance from the host society by imagining a sub-region beyond
nation national boundaries and to expression of their legitimacy in a nation-state while remaining as aunique foreign-originated component within the national culture.

デンティティの変遷にどのような意義をもってい１．はじめにるかを、近隣国のババ・プラナカン社会やタイ国

本稿は、タイ国のババと呼ばれる人々の文化的他地域との比較のもとに考察する。

アイデンティティ探求の試みに着目することで、タイ国においては、スキナーの問題提起への応

従来大陸部と島嶼部とで別個に考察される傾向に答というかたちで、華僑華人の同化をめぐる論争あった東南アジア華僑・華人論を、同一の視野のが繰り返されてきた。ようするに、中国人からタもとに考察することを試みるものである。具体的

イ人へ、という同化の図式を提示したスキナーににはタイ国（特にプーケット）におけるババ社会

対し、現実はそうした一面的・単線的な同化の図の成立とその特徴を検討し、近年のババ文化の再式にはおさまらない、という批判がなされてきた評価やプラナカン概念の輸入などが、ババ・アイ

わけである［cf. Chan and Tong 1993, 1995, Supang

京都大学大学院アジア・アフリカ地域研究研究科＊−1−

想像の海峡植民地

1997, Cushman 1989, Kasian 1992, Lau 2001］。そこ

ラナカン範疇が成立困難な理由を構成する。ジャで指摘されてきたのは、アイデンティティの重層

ワのプラナカンや海峡植民地のババが、植民地権化や状況に応じた使い分けが行われていること、力への同化によって自らをホスト社会から隔離しあるいは、タイ文化と中国文化の相互浸透（タイたのに対し、タイ国の華僑・華人は土着宮廷エ人のような中国人と中国人のようなタイ人の量産リートへの同化を志向したため、移民たちの地位［Chan and Tong 1995： 6 ］1 ）が進行していることな上昇への試みはむしろホスト社会への同化を加速どである。これは言いかえると、中国移民の子孫することになったのであった［Skinner 1996］。

たちのタイ社会への同化が必ずしも一方的・全面

つまりタイ国の特徴とは、ババやプラナカンと的・不可逆的ではないという指摘であり、したいうカテゴリーが存在しえないという点にあるとがって彼らのタイ社会への同化が相当程度に進んいうことになるが、実はタイ国にもババ社会が存でいること自体については、実はスキナーもその在し、しかも彼らは現在プラナカンとしての名乗論敵も基本的な認識は共有していると言える。

りを強め始めている。ではなぜ、ババがいるはずではタイ華僑華人がホスト社会に（表現の差はのない場所でババ文化が受け継がれ、彼らはどのともあれ）かなりの程度同化したとして、そこにような論理によって自らの独自性を主張し得ていはどのような特徴があるのか。スキナーの比較研

るのか。この問題を検討することは、東南アジア

究によれば、タイ国の華僑華人の同化過程にみら大陸部と島嶼部の比較という広い視座のなかで、れる特徴のひとつは、東南アジア島嶼部と異なり、タイ国の華僑華人の同化という問題をとらえ直す

ホスト社会からも移民社会からも隔離された第三ことを可能にするだろう。これが本稿のめざすとのカテゴリーを生み出さなかった点である。

ころである。

島嶼部東南アジアにおいては中国移民とホスト

以下の本稿では、まず次章において、東南アジ側とのあいだに宗教的障壁（土着民の多数派がイア島嶼部で論じられてきたババ、プラナカン等のスラム教徒である）があり、そのため社会的・文概念の整理を行う。第三章ではタイ国に存在した化的に同化した移民も宗教面での改宗を行わない

ババ社会について、バンコクとプーケットの事例

限り、ホスト社会からは隔離された存在に留まる。

にもとづき、その成立過程を確認する。第四章でそのような経緯から成立したのが、ババやプラナ

は、近年のプーケットで見られるババ文化の再評

カンと呼ばれる、半ば土着化し、なおかつ移民社

価運動や、国際的なプラナカン文化復興運動への会とホスト社会の双方から区別される第三のカテ参加といった事例から、自らの文化的独自性の再ゴリーである。それに対し大陸部の仏教徒社会に定義がどのように行われているのかを考察する。

おいては、中国移民とホスト側がともに広義の仏そして第五章では、そうした文化運動を成り立教徒を名乗りうるため、文化的に同化した現地生

たせている現代タイ国固有の政治的文脈を明らか

まれの移民の子孫があえて第三のカテゴリーを構にし、最後に終章において、タイ国のババ・プラ

成する契機をもたなかった。それに加え、タイ国

ナカンの事例から現代東南アジアの土着化華僑華が植民地化を免れたという事実もまた、ババ・プ

人文化のダイナミクスを再検討することにする。

−2−

タイ研究 No.14 2014

おいてのみ生じ、その子供たちの世代以降は、バ

２．そもそもババとはだれか

バ・プラナカンの内部で婚姻が行われてきたため

タイ国のババを論ずる前に、まずババとそれにである［Clammer 1980, Skinner 1996, タン 2002］。

関連した呼称についての整理を行っておきたい。

ババの子弟はニョニャ Nyonya（ババの女性に対ババというのは旧海峡植民地（マラッカ、ペナン、する呼称）と結婚するほか、前途有望な新客の独シンガポール）における土着化した中国移民をさ

身男子もまたニョニャとの結婚を通じ、ババ社会す語であるが、そのほかにもババとよく似た概念に吸収されていった。そのため現在のババやプラと し て、 海 峡 華 人 Straits Chinese、 プ ラ ナ カ ン

ナカンを理解する上で、彼らの母親が現地女性か

Peranakan という呼称がある。海峡華人というのどうかというのは本質的な問題ではなくなっていはババと互換的に用いられる語であり、指示対象る。

は同一といってよい。プラナカンというのは子供ではなぜ旧海峡植民地に限ってババという呼称を意味する anak というマレー語からの派生語で、が通用しているのか。いいかえると、ババに固有

現地生まれの移民の子供をさす。したがってプラの特徴とは何なのか。この点に関しクラマーは、

ナカンには、中国系のほかにインド系、ユーラシ

ババというのは海峡植民地に固有の政治的環境のア系のプラナカンなども存在する 2 ）。

産物であると指摘している［Clammer 1980］。彼

つまり大きくいえば、マレー語圏における土着によれば、すでに海峡植民地に定着していたババ

化移民を示す語としてはプラナカンが最も汎用性

たちは、英国人の統治に際し行政面での協力者やが高い概念であり、中国系プラナカンがその一部

ビジネス・パートナーとなり、植民地体制の庇護を構成し、さらにその一部として、旧海峡植民地を得て地位上昇をなしとげた人々であり 5 ）、自らでは特にババという呼称が用いられる、という見を、19 世紀後半以降に新たに下層苦力として導入

取り図になる 。

された中国出身新客移民と差別化した結果、独自

3）

ババやプラナカンの成立過程においては、中国の集団を構成するに至ったものである。英国は海移民と現地女性との通婚がしばしば強調される

峡植民地を統治するにあたり、当地に定住してい4）。初期の中国移民はそのほとんどが男子単身者る「信用できる中国人 respectable Chinese」をパーであったため、移住先では必然的に現地の女性をトナーに選んだ［白石 2000： 25］。ババというの

結婚相手に選ぶことになり、そこで生まれた子供

はこの「信用できる中国人」たちのことと考えてたちが、父方から漢民族的父系出自の理念や祖先よいだろう。植民地体制の受益者として英国に忠祭祀を、母方から言語や料理などを継承すること誠を誓うババたちは、自らを「白人 Orang Putih」で成立したのが、ババやプラナカンだというモデと呼ぶことすらあったという［Vaughan 1971： 3 ］。

ルである［タン 2002］4 ）。

ババが英国の海峡植民地支配を与件とし、それただしここで、ババやプラナカンの条件として、と密着して成長してきた政治的カテゴリーだとい混血の要素を強調しすぎるのはミスリーディング

う事実は、20 世紀後半の脱植民地化におよんで、である。今述べたような混血は、移民の最初期にそ の 存 在 理 由 の 否 定 を も 意 味 し た［Clammer−3−想像の海峡植民地

1980］。そのため現在ではババ社会そのものが衰

商慣行に通じていたため、外国資本の百貨店、対退傾向にあり、ある者は非ババのマレーシア華人

外貿易を管理する税関局、そのほか政府各部局にとして自己を再定義しているほか、より汎用性の進出し、富裕な給与所得者の層を形成していた。

高いプラナカンに吸収されるという傾向も見られ

1908 年にアーノルド・ライトという人物によってる［Suryadinata 2002：83］。

著された『20 世紀シャムの印象 Twentieth Century
Impressions of Siam』という書物 7 ） が紹介するす３．タイ国のババ

るバンコクの指導的実業家 15 人のうち、 7 名が海峡植民地出身者によって占められていたという（１）バンコクのババ
次にタイ国のババをみてみよう。タイ国におい［Nopphaphon and Orawan 1991：342‑344］。しかしてババ社会が存在したのは、バンコクと、プー

第二次世界大戦後に、英国の覇権の退潮にともなケットを中心とする南部マレー半島西海岸においいバンコクのババ社会もその役割を終えていったてであり、そうしたババ社会が出現するに至った［Nopphaphon and Orawan 1991：367］。

経緯は、19 世紀半ば以降の東南アジアにおける国

バンコク（シーロム通り）には現在もババ墓地

際関係を反映している。当時の国際関係で争点とが残されている。タイ語名はスサーン・チーン・

なったのは、英国の「非公式の帝国」［白石 2000］

バーバー（Susan Chin Baba/ ババ中国人墓地）、英が主宰する国際秩序にどのように参加するかであ

語名は Straits-born Chinese Cemetery（海峡生まれ中り、タイ国（当時はシャム）もまた、1855 年の英国人墓地）である。したがってここではババが国とのボウリング条約締結（とそれによる自由貿「海峡生まれ」の同義語として用いられているこ易体制への参入）にともない、否応なくこの国際とがわかる。

秩序に投げ込まれていく。その適応方法のひとつ

このババ墓地で筆者が行った調査の結果を以下が、海峡植民地からのババの輸入であった。ただに示す。墓地の管理人の説明では、ここには 220

しその具体的な展開は、バンコクと南部とでやや人の遺体が埋葬されているとのことであったが、異なっている。

祀り手が絶えた墓、洪水の影響や墓碑の劣化によ

まずはバンコクの事例である。20 世紀前半のバり損傷の激しい墓なども多く、実際に実地で確認

ンコクにおけるババ・コミュニティーについてできた墓は 114 にとどまる。そのうち墓碑を判読

は、ノッパポンとオラワンによる論文が明らかにできたのが 92、没年が記されているのが 74 ある。

している。それによると、1911 年の調査では、バ

この 74 の墓の内訳を示したのが表 1 である。ここ

ンコク市民となっている中国人 188,071 人が方言からわかるように、ババ墓地における埋葬は 1880

別に潮州、広東、福建、海南、客家、朝鮮、その年代に始まり、1900‑1939 年（特に 1920‑30 年代）

他に分類されている 6 ）。ノッパポンとオラワンは、にピークを迎え、1940 年代を境に埋葬者が激減し、

この「その他」（全体の 10.17％にあたる 19,127 人）

1960 年以降は一例（1961 年）のみとなる。墓地のがババに相当すると推定している［Nopphaphon

管理人の説明によれば、1941 年末に始まる日本軍

and Orawan 1991： 340］
。彼らババは英語や西洋式の進駐に伴い、ほとんどのババがバンコクを去っ−4−

タイ研究 No.14 2014

表 1：バンコク・ババ墓地の内訳

格的なタイ語化政策の影響があらわれる前に彼らはバンコクの表舞台から姿を消してしまったよう年代

墓の数 漢語英語（括弧内タイ語
は英語のみ）

1880‑1889

3

3

0

0

1890‑1899

5

4

0

0

1900‑1909

14

14

2

0

ぎり、そこで埋葬されている女性の姓名は（英文である 10）。
ところで、バンコクのババ墓地の墓碑を見るか

1910‑1919

10

8

5（2）

0

表記の場合も含め）すべて漢語であり、タイ語や1920‑1929

19

11

15（6）

1

マレー語の名前はみあたらない。すでにこの時代

1930‑1939

18

8

14（9）

5

1940‑1949

3

1

3（2）

1

1950‑1959

1

1

1（0）

1

1960‑

1

0

1（1）

0

バとは、混血者ではなく単に海峡植民地出身の華

74

50

41（20）

8

僑華人を意味していたのであろう。

には、現地女性との結婚がババの一般的な姿ではなかったことが推測される。バンコクにおけるバ

出典：筆者の調査による（２）プーケット・ババ社会の形成てしまったという。
表 1 で示した墓碑の使用言語をみると、当初は次にプーケット・ババの事例である。英国の漢語のみの表記だったものが、1910 年代より徐々「非公式の帝国」に対するシャムの適応は、どのに英語表記が増え始めている 8 ）。特に 1920 年代かようにしてプーケットにババ社会を生み出してきらは過半数の墓碑が英語表記を伴うようになり、たのか。

さらに 1930 年代に入ると英語のみの単独表記が半

19 世紀半ばから 20 世初頭にかけてのシャムに数を占めるようになる。1930 年代には少数ながらとって、プーケットは英国勢力に接する最前線と表記にタイ語を用いる墓碑も出現し始めるが、前いうべき位置づけにあり、シャムが同地域での主述のようにその直後からババ社会そのものが衰退権を保持する上では、いかに英国の干渉を未然にに向かったものと想像される。

防止しつつ安定した統治基盤を確立し、独力で開墓碑の言語は必ずしも故人の使用言語を反映す

発を行いうるかという問題が優先事項となり続けるとは限らないが、少なくとも自身の両親の墓をた。この問題に対し、19 世紀後半のシャム政府が建てるに際し、英語の使用を躊躇しない人々が増とった対応は、海峡植民地の一種の模造品を自前加し続けていたのは事実のようである。ここからで建設するというものであった。それはペナンか

は、20 世紀前半のバンコク華僑華人社会において

ら中国移民を誘致して錫鉱山開発を行い、鉱山労は、英語に堪能な海峡植民地出身者たちが富裕層

働者の調達と管理を担う会党（秘密結社）頭目にの一角を占めており、現在想像する以上にコスモ

貴族称号を与えて自治を委ね、さらに彼ら会党頭

ポリタンな性格をそなえていたことが推察され

目に酒や阿片などの徴税権を与えるという、海峡る 9 ）。墓碑に関しては、1930 年代に一部でタイ語

植民地の経営方法をそっくりまねた手法であるの使用が始まるが、その後のピブン政権による本［Phuwadon 1988］。

−5−想像の海峡植民地

この当時のプーケットは、19 世紀初頭のビルマしていたペナン出身福建人エリートたちを顧問に軍による攻撃などのため人口が激減し 11）、19 世紀

招き、潤沢な財源をもとに市街の開発を行った。

を通じてプーケットの開発は、ほぼ全面的にペナ

こうして整備されたプーケット市街には、ペナンンからのババ移民に依存して行われた 12）。いくつを模倣した中国・ポルトガル様式の建築が並ぶ景か例を挙げると、たとえばブラッドレーは、1870

観が出現するに至る。

年時点でのプーケットの人口を、中国人 25,000 人、
英国人とマレー人 200 人、シャム人 300 人、シャ（３）ババの独自性とは？

ム＝マレー人（イスラム教徒の意か？）200 人と以上の経緯が示すように、19 世紀以降のプー

試算している［Bradley 1906： 46］。またクッシュケットは、主にペナンからのババの移民によってマンは独自の資料に基づき、1885 年時点でのプー建設されてきたわけである。ではプーケットにおケットの人口を、中国人 45,000 人、シャム人 1 ,000

いて、ババとは何を意味するのか。

人と推定している［Cushman 1991： 49］。いずれプーケットでは、この問いへの定型化された答にせよ、19 世紀のプーケットはシャム人の人口がえが共有されている。
「ポーチーン、メータイ、

極端に少なく、中国移民（ペナン出身ババ）が圧

プーット・パーサー・プーンムアン Pho Chin mae

倒的にドミナントな島となっていたことがわか

Thai phut phasa phunmuang（中国人の父とタイ人のる。ビルマ軍による破壊を受けて荒廃したタラー

母をもち土地の言葉を話す）」というのがそれでンに代わり、プーケット島の政治経済の中心とある。この定型的説明を字義通りに解すれば、バなったのが、そうしたババたちによりペナン向け

バというのは中国移民とタイ人女性との結婚にの錫の積み出し港として開発されたトゥンカー

よって生じた、タイ語を話す中泰混血児の意味に（現在のプーケット市）である［Cushman 1991,

なる 13）。

Khoo 2009］。

プーケット県自治体 14）の文化広報誌『アンダマ

シャム政府にとって、マレー半島西海岸を英国ンの真珠 Muk Andaman』は 2006 年にババ・プラナ

勢力から防衛する必要性は、19 世紀を通じ強まっ

カン特集を企画している。そこではプーケットのていく。そのためシャムは、シャム政府に忠実でババについて次のように説明されているので、少あり、なおかつバンコクに依存せずに独力で堅固し長いが以下に引用する［Muk Andaman 2006： 6 ］。

な統治基盤を築きうる人物を同地域に必要としてプーケットの人々は、ババという呼称（マいた。その要請に応えたのがペナン出身福建人のレーシア人はこれをプラナカンと呼ぶ）に慣

許氏一族であり、19 世紀末から 20 世紀初頭にかれ親しんできた。その意味は、新天地で生まけ、許心美プーケット州総督を始め彼の一族はマれた中国人のことであり、多くは中国人の父

レー半島西海岸の知事ポストの大半を得るに至っと現地人の母をもつ。この混血児の子孫たち

た［Cushman 1991］。許心美は、ペナンを拠点にが「ババ」と呼ばれるようになった。女性に錫開発や海運などのビジネスを展開する一方、ついてはヨンヤー Yonya15）と呼ばれたがタイプーケットの統治にあたっては当地で地位を確立

人はこの発音を好まず、ヤヤー Yaya と呼ん−6−

タイ研究 No.14 2014

だ。しかしこれもあまり普及せず、中国人の場合の模範解答は上記のようなものであるが、実父とタイ人の母による混血児は男女を問わず際にはそれ以外の説明を受けることも頻繁である

すべてババと呼ぶようになった。いっぽうペ16）

ナン、マラッカ、シンガポールで用いられてバとはすなわち唐人仔 Tung Lang Kia あるいは華裔いるプラナカンという呼称は採用されなかっ

Hua Yi のことであり混血の有無を問わないとするた。

立場がある。その一方、中国系かどうかにかかわ。そのなかのいくつかをあげると、たとえばバ

ババ・プラナカン文化というのは、マラッ

らず、現地生まれ混血者はすべてババだとする立カからペナンへ、そしてプーケットへと伝え場もありうる。いずれにせよ、中泰混血を前提とられてきた。それゆえプラナカン文化というするババの定義は、最も標準的な説明とはいえ、のは、タイ人と中国人との混血者を祖先とす

あくまでババを成り立たせる選択肢のひとつにするのみならず、衣服の模様や色にはマレー人

ぎないということになる。

の文化と混合しているほか、もうひとつの特プーケットのババ社会が成立する上で、実際に徴として英国、オランダ、ポルトガル、イタ

タイ人との通婚が決定的な役割を果たしたかどう

リアなど西洋の言語や文化が（特に）建築様かについては、先行研究を見る限りは少々疑わし式の面で混入したものということができる。

い。たとえば、19 世紀プーケット・ババの主要家

ここからは、以下での論述に関わるいくつかの族についての調査からは、主要家族間の政略結婚

重要な点が明らかになる。それはたとえば、ババが、ビジネス・パートナーの同盟を強化する手段というのはあくまで中泰混血を前提としているらとして積極的に用いられていたことが明らかにしいこと、プーケットではプラナカンという語がなっている［Wong 2008］。プーケット・ババのあ知られていなかったこと、にもかかわらず、このるビジネスエリート家族の歴史を描いたスリーマ

広報誌の記事はプーケットのババとプラナカンをンは、婚姻を通じた土着化をババ社会の顕著な特

意識的に同一視しようとしているという点であ

徴としてあげるが、しかしここでいう結婚というる。そのほか、中泰混血文化が抽象的にはうたわのはあくまで中国移民男子とババの娘（ニョニャ）

れるいっぽうで、しかしその文化的独自性の実例の 結 婚 を 意 味 し て い る［Suleeman 2005： 284‑はマレー風衣装やコロニアル建築になるというね

285］。結婚を通じた土着化というのは、ニョニャ

じれもみてとることができる。

との結婚を通じ、すでに成立しているババ範疇に今述べた点は、実は次章以降で述べる、現代

新移民が吸収されるメカニズムをさしている。20

プーケットの文化運動における特徴と問題点をほ

世紀初頭までには、プーケットのババにとって地ぼ言い尽くしているのだが、その細部に立ち入る

元のニョニャと結婚することが一種の規範とな

前に、「ババ＝中泰混血」論をめぐるいくつかのり、特にエリート層の場合はペナンのニョニャか問題を検討しておきたい。

ら妻を迎えるのがステータス・シンボルとなって第一に、中泰混血という抽象的言明はどの程度いた［Khoo 2009：103］。

妥当なのか。プーケットでババとは何かと問うた−7−

プーケット市のカオラン Khao Rang 公共墓地の想像の海峡植民地

墓碑もまた、同様の想定を裏づける。ここには 19ており、ババの習慣にのっとって振る舞うことが世紀末から現在に至るまでの、主にババたちの墓できるというものである」［Bancheut 2006： 17‑

がおさめられているが、そこで埋葬されている女

18］。ここでのババ語というのはマレー語のこと

性の漢文墓碑を見るかぎり、そのほとんどが漢姓ではなく、外来語彙を大量に含んだ福建語のことを有している 。つまり明示的に中国移民とタイであり、ババ料理というのはマレー料理と中華料

人女性との結婚による家族というのは、実際には理の折衷形態のことであり、ババ衣装というのはそれほど多くないと推定されるのである。

クバヤなどマレー文化の影響を受けた衣装のこと「ババ＝中泰混血」論の問題点の第二は、この

である。

17）

説明がプーケット・ババの独自性を主張する上でこうした論理構造は、上で見た『アンダマンのむしろ逆効果になるという点である。前述のよう

真珠』における紹介文にも見てとることができる。

に、タイ国においては一般に、華僑華人を社会的そこでは、プーケットのババを中泰混血文化だとに隔離する契機が希薄であり、そのため彼らはタ規定する一方、そのユニークさの実例としてあげ

イ国内で地位上昇を求めるにあたり、通婚その他られているのは、ペナンから持ち込まれたコロニの手段を通じた同化を躊躇しなかったためであアル様式の建築や、やはり植民地期のペナンからる。中国移民が現地で妻を娶りその子がタイ語を持ち込まれた、洋装の男子とマレー風衣装の女子

覚えるというのは、タイ華僑華人の一般的傾向とによる婚礼習俗である。ここには植民地文化やマして指摘されている点であり［Skinner 1957：126‑

レーシア文化はあっても、タイ化の指標を示すも134］、これをババの条件とするとタイ国の華僑華のは何一つあげられていない。

人はそのほとんどがババだということになってしこれは一種の言行不一致であるが、この種の言

まう 18）。ババの条件から混血の要素をはずし、唐行不一致は、むしろプーケットのババ文化再評価

人仔すなわち華僑華人一般と規定し直しても事情運動では一般的である。つまりババ（＝プラナカ

はあまり変わらない。ババ＝唐人仔であるならば、ン）を中国移民と現地女性との混血と規定し、そ同じく唐人仔を名乗るバンコクの潮州人もすべての結果としてプーケットのババ文化の特徴は中泰

ババということになるから、やはりプーケット・混血にあるという言明がもたらされるが、しかしババの独自性は否定されざるを得ない 19）。

実際にプーケットの独自性の指標としてあげられ実をいうと、ババがババである所以は、表だっるのは、中泰混血と何ら関係のないマレーシア由て掲げられる「ババ＝中泰混血」（およびそれが来の海峡植民地文化なのである。こうした傾向は、示唆する文化的タイ化）論ではなく、それ以外の次章で検討する近年の文化運動のほとんどすべて部分に求められている。たとえばプーケット・バにあてはまる。

バの知識人の一人である陳子良氏は、ババである
ことの文化的条件を次のように列挙する。それはすなわち、「ババ語を話すことができ、ババ料理

４．ババとプラナカン（１）プーケットの文化的覚醒を食べることができ、ババ衣装の着こなしを知っ−8−

プーケットのババたちが、自らの独自の歴史や

タイ研究 No.14 2014

文化を自覚的に掘り起こし始めたのはそれほど古トのババたちも参加し、その受け皿として自らをいことではない。当初は 1990 年代にプーケット市

プラナカンと再定義する試みが開始されるように庁が主導する史的景観の保護と観光振興という文なる。

脈で始まり、それがのちには近隣国のババやプラ

まず 2000 年には、のちにプーケットのプラナカ

ナカンたちとの連携を生み出し、さらにそれが県ン運動の中心人物（広報担当副代表）となるプラレベルでの活動をも巻き込むかたちで展開していニー・サクンピパット Pranee Sakulpipatana 氏らがくなかで、自分たちが旧海峡植民地を中心とする会議に参加し、そこでマレーシアやシンガポール

独自のサブ・リージョンの一角を占めることを再の同胞たちに触発を受け、国際的連携を視野に発見してきた、というのがその大まかな経緯であプーケットのババ文化を復興していこうという運る。

動が始まる［Khoo 2013： 320, Pranee 2014a： 98］。

この一連の運動の嚆矢となったのは、1992 年に続いて 2003 年にシンガポールで行われた国際バプーケット市庁が「都市環境保護計画」の名のもバ・プラナカン会議に、当時の県自治体長プラとに開始した旧市街の景観保全事業である。これ

シット・コイシリポン Prasit Koisiriphong（郭文裕）

は、海浜リゾートに偏ったプーケットの観光開発

氏を含むプーケット代表団が初めて参加する 22）。

を憂慮した市庁が、旧市街の中国・ポルトガル様

また 2004 年にマラッカで行われた同会議には、式建築の街並みを再整備し、プーケットのもう一プーケット県自治体の支援により代表団が派遣さつの観光の目玉にしようという目論見のもとに発れている。さらに 2006 年には、県自治体長アン案された事業である 20）。この事業の延長上にある

チャリー・テーパブット Anchali Thepabut 氏を代観光イベントとして行われているのが、市庁に表 と す る タ イ 国 プ ラ ナ カ ン 協 会 Thai Peranakan

よって 1998 年に開始された「ヨーン・アディート

Association（以後プラナカン協会と表記）がプー

Yon Adit（以前を振り返る）」プロジェクトである。

ケットで設立され、同年にプーケットが国際バ

ペナンやシンガポールからもちこまれた中国・西バ・プラナカン会議の開催地となった［Monchaya

洋（ポルトガル）折衷様式のショップハウスが並

2008：25］。

ぶ旧市街の景観をプーケット独自の文化的アイデ

プラナカン協会の設立と国際ババ・プラナカン

ンティティと位置づけ、観光振興と地元住民の啓会議の主催と相前後して、プーケットのババ・プ

発をめざし、旧正月には観光客向けの集客イベン

ラナカン・ブームは最初のピークを迎える。2005

トを毎年実施している 21）。

年 10 月にはプーケット県自治体が 48 組の新郎新プーケット独自の文化的アイデンティティの探婦を対象に、プーケット市内の歴史的建築を舞台

求は、国外の同胞たちとの連帯を再確認する運動にババ式結婚式（ウィワー・ババ Wiwa Baba）をにも展開していく。2000 年代に入ると、ペナン、

実施している［Matichon 2006： 8 ］。プーケット県

マラッカ、シンガポールといった旧海峡植民地で自治体の広報誌『アンダマンの真珠』がババ・プ

行 わ れ て き た 国 際 バ バ・ プ ラ ナ カ ン 会 議

ラナカン特集（前述）を企画したのもこの時期でInternational Baba-Peranakan Convention にプーケッある。さらに 2006 年 11‑12 月には、国際ババ・プ−9−想像の海峡植民地

ラナカン会議の開催に合わせて、プーケット市内協会のほか政府文化省、プーケット市庁が協賛団

セントラルフェスティバル貿易センターでババ・体として参加しており、単なる婚礼イベントでは

プラナカン展示会（半世紀以上前の写真の展示会）

なく、文化ツーリズムを通じた地域文化の振興がが実施されている［Matichon 2006： 8 ］。

めざされていることがわかる。

2006 年以後のプーケットにおけるババ文化振興

北村［2012］によれば、近年のシンガポールや運動は、プーケット市庁とプラナカン協会の活動

インドネシアでは、ババ・プラナカン文化を記録

を車の両輪として展開されていくことになる。こしたコーヒー・テーブル・ブック（図版を多く用

こでプラナカン協会について少し補足しておこいた茶の間の観賞用の本）の出版が一種のブームう。前述のプラニー氏によれば、同協会は、になっている。当然プーケットでもそうした流行

毎年の国際会議を通じ、マラッカ、ペナン、は知られており、プラナカン協会が文化省とプー

シンガポールおよびプーケットのメンバー間

ケット市庁の支援を受けて類似の出版プロジェク

相互の密接な関係を維持することを試みる。

トを進めている。ただし周辺諸国とは異なり、この考えはババたちの共通性に焦点を当てる

プーケットではトピックごとに一冊ずつ順次出版

ものである。それだけではなく、ババの子孫するという方法をとっている。現在は結婚式に関たちは、祖先たちが定着した、地理的境界にする本がすでにタイ語版、英語版がそれぞれ刊行区切られたさまざまな国から集まるとはいされており［Rudi 2010; Pranee 2010］、ひきつづきえ、それにもかかわらず共通性を維持してい衣装、料理、功徳（コンテック）儀礼 25）の巻が予るのである。それは外見や容貌、料理、伝統、定されている。

信仰、および言語などである。我々の協会の博物館の建設もまた、近年の近隣諸国における目的は、この文化を次世代に継承することをババ・プラナカン文化再評価の潮流に倣ったもの

通 じ て 保 存・ 宣 揚 す る こ と に あ る［Pranee

である 26）。現在プラナカン協会は、プーケット旧

2010：18］。

市街のランドマークであった旧チャータード銀行

現在のプラナカン協会は、プーケットで約 400

ビルを博物館として改装し、2014 年の完成に向け人のメンバーを擁し、パンガー、クラビー、トラ準備を行っている。この事業にはプラナカン協会

ンなどマレー半島西海岸各県のほか、バンコクをのほか、プーケット市庁、タイ国観光公社、ムア

もネットワーク形式でカバーしている 23）。現在のン・カオ財団 Munlanithi Muang Kao などが参加し主要な活動はウィワー・ババ（ババ式結婚式）、ている。

出版プロジェクト、博物館の建設などである。

これら一連の事業のほか、プラナカン協会は、

ウィワー・ババは 2008 年に第一回が行われ、20102008 年に「プーケット・ペナン関係 The Phuket –年以降は毎年実施されている。これはプラナカン

Penang Relationship」と題する国際シンポジウムを協会が毎年 6 月に、タイ国内外の希望するカップ

プーケットで主催し、また 2010 年にプーケットでルにババ式の料理や衣装などを用いた結婚式を提二度目の開催となる国際ババ・プラナカン会議を供するイベントである 24）。ウィワー・ババには同主催したほか、同年にはプーケット市庁、政府文− 10 −

タイ研究 No.14 2014

化省、タイ国観光公社の協賛を得て国際シンポジ

学生・生徒の踊りと、プーケット旧市街を築いた

ウムも実施している。このシンポジウムは、「バ

海峡植民地出身ババたちの足どりを再発見する演

バ・プラナカンを独自の民族集団として確立する

し物を観光客に提示するものである。また 2011 年

Establishing the Baba Peranakan as a Distinct Ethnicのヨーン・アディートに際しては、プラナカン協Group」という標題のもとに行われた。シリント会から市庁に対し 30 万バーツの寄付が行われていン王女を来賓に招き、タイ国プラナカン協会の元るほか［Thetsaban Nakhon Phuket 2011］、2014 年の代表であるアンチャリー元プーケット県自治体長

ヨーン・アディートでは同協会が二つの特設ス（この時点ではプーケット県選出民主党下院議員）

テージを提供している［Pranee 2014b：97‑101］。

が司会をつとめたこのシンポジウムには、クアラ

プーケット市庁は現在、旧市街保存事業や旧正ルンプール、シンガポール、マラッカ、ペナンの

月のヨーン・アディート以外に、観光イベントとプラナカン団体からパネリストが招聘された。

しての年中行事の保存にも力を入れている。2013

当初は県自治体主導の運動として始められたプ

年度の時点でいえば、市庁による支援の対象に

ラナカン協会の運動だが、近年は県よりは市庁となっているのは旧正月、元宵節、普度（農暦七月

共同で事業を行う場合が多い。プラナカン協会のの中元節）、九皇勝会（農暦九月九日の九皇大帝

設立を後押しし、自らその初代代表の地位についの神誕）、中秋節であり、そのうち普度と中秋節た県自治体長アンチャリー氏の退任（2008 年）ににはプラナカン協会が政府文化省やタイ国観光公より、協会と県とのパイプが細る一方、それに代社、ムアン・カオ財団などとともに共催団体に名わり、現在はアンチャリー氏を継いで協会代表にを連ねている 27）。今やプラナカン協会は、国際的就任したコーソン・テーンウタイ氏がプーケット

なババ・プラナカン共同体の連帯の演出のみなら市庁の助役に抜擢されたことを受け、市庁が県にず、ババ文化に焦点を当てたプーケットの観光振

代わってプラナカン協会の文化運動を支援する地

興、地域振興の重要な一翼を担うに至っていると方政府の窓口となっている。

いえる。

ここにおいて、当初は別個の運動として出発したプーケット市庁の「ヨーン・アディート」プロ（２）ババ・プラナカンをめぐる同化と差異化

ジェクトとプラナカン協会のババ・プラナカン文

プーケットのババたちが、自らの文化的伝統の化再評価運動という、近年のプーケットにおける独自性を再評価する過程でプラナカンという呼称

文化事業の両輪が接近・重複することになる。

を取り入れていった経緯は、マレーシアやシンガ

たとえば 2010 年の旧正月には、第 11 回ヨーン・

ポールにおける同種運動の延長上の現象として理アディートの一環として、プラナカン協会が「バ解可能である。東南アジアの脱植民地化の過程で、バ・ムアン・プーケット：博物館でのプラナカン

海峡植民地への忠誠を軸に形成されたババ範疇の灯りの夕べ Baba Muang Phuket： Peranakan Lightが、より通用範囲の広いプラナカンに置き換えら

Night at the Museum」を実施している。これは旧れていった点についてはすでにふれたとおりであチャータード銀行ビル前を歩行者天国とし、地元る。もっとも、東南アジア各国の国民形成過程に− 11 −

想像の海峡植民地

おいては、プラナカンもまた必ずしも安定した範

まれた者」を意味するマレー語で、ようする

疇ではなくなっている。というのも、中国系プラに、中国人と現地人との結婚によりマレーや

ナカン（およびババ）が居住するマレーシア、シインドネシアで生まれた混血児のことです。

ンガポール、インドネシアの各国においては、国（中略）シンガポールやマレーシアではこの

民統合に際していずれも「華僑華人か現地人か」人々の呼称として「プラナカン」が多く用いという二者択一の図式がもちこまれたためである

られます。これはプーケット県で我々が、こ28）。そうした図式の固定化は、プラナカンの生存の人々をババと呼び、ババという呼称を男女の余地を著しく狭める効果をもつ。ババ・プラナ

を問わず用いるのとは異なります。しかしとカンの自己主張は、まさにそうした危機感を背景

もかく、その由来が中国系の混血児である点に生じている。その帰結が、1987 年にペナンのイは同じです。したがって、「プラナカン」とニシアティブで始められた、国際ババ・プラナカ

いう呼称の採用は、国際的な用語法を受け入ン会議である［Lee 2009, Loh 2009］。

れることで、東南アジア近隣国との交流を容易ならしめることを重視した結果なのですとはいえ、ババ・プラナカン文化の再評価運動
がめざす目標は、旧海峡植民地のなかでも必ずし［Monchaya 2008：23］。

も一様ではない。たとえばシンガポールの場合、

ここからは、前章で述べた素朴な疑問が当然浮ババたちがあえてプラナカンを名乗り国際的ネッ上する。中泰混血による文化的土着化がプラナカ

トワークを展開するにあたっては、旧海峡植民地

ンの特徴なのだとすれば、それはプーケットに限を越えて半島マラヤ、ジャワ、ボルネオにまたがらずタイ国の華僑華人一般にあてはまるのではな

るプラナカン社会全体に対する主導権をねらう思いか。いいかえれば、プーケットの独自性の指標

惑が込められている［北村 2012： 63］。それに対としてわざわざプラナカンを名乗る意味がなくな

しペナンは、アンダマン海域における文化・経済

るのではないか。筆者がかつてコーソン氏へのイ交流のハブとしてのペナンが果たした主導的役割

ンタビューでこの点をたずねた際、我々があえての再評価を通じ、旧海峡植民地内でのペナンの地

プラナカンを名乗るのは、我々プーケットのババ

盤沈下の挽回を企図している［Lee 2009, Loh 2009,がペナン出身の福建人であり、バンコクの潮州人

Khoo 2009, 2013］。

とは異なるということを明示するためだとの返答

こうした思惑が交錯する中で、プーケットが国を得た。現在のプーケットのババは、特に若年層

際ババ・プラナカン会議のメンバーに招き入れらにおいてバンコク中心のタイ文化の影響が強く、れ、その結果としてプラナカンという自称を引き自分たちの文化的出自を忘れる傾向にあるので、受けるに至ったわけである。その経緯について、それを継承するためにもプラナカンという名称のたとえば現プラナカン協会代表のコーソン・テー

もとに、旧海峡植民地との絆を回復する必要があンウタイ氏は、あるインタビューの中でこう説明るというのが彼の主張である。ここでは（上述のしている。

『アンダマンの真珠』の記事と同様に）、レトリッ「プラナカン」という語は「その土地で生クとしては中泰混血や文化的タイ化がプラナカン− 12 −

タイ研究 No.14 2014の指標としてうたわれるが、その実際の強調点は性ではなく外来性の強調に大きく傾斜しているこ

むしろ海峡植民地出自や福建出自に置かれているとである。海峡生まれという点についても同様でことがわかる。

ある。マレーシアやシンガポールではこれは土着

プーケット・ババたちが自分たちの（バンコク

性の主張の根拠としてもちだされうるが、同じこ

潮州人と比較した際の）独自性の指標をペナン由とをタイ国で行うと外来性の主張になってしま

来の福建文化に求め、それを海外の同胞と共有すう。
プラナカンという新造語の輸入による差異化のるための名称としてプラナカンを名乗るとして、主張からは、もうひとつ別の皮肉な帰結もまたも

そこにはひとつの興味深い含意が認められる。
冒頭で述べたように、プラナカンというマレー

たらされる。現在でも相変わらず人々の自称はバ

語には土着性と外来性という二つの側面が含まれバであり、プラナカンという語は協会が関与するている。移民の子孫という点では外来者だが現地イベントでのみ用いられているというのが現状で生まれという意味では土着民だ、という二面性である。そのためプーケットでプラナカンというと、ある。そのためプラナカンという呼称の使用は、プラナカン協会あるいはその中心メンバーのこと

直接または間接に、移民によるホスト社会での正を排他的に指すようになっている。つまりプー統なメンバーシップの要求という要素を含むこと

ケットの大部分の人々にとって、プラナカンとはになる 29）。これに対しプーケットの事例が特徴的「我々」ではなく「彼ら」を示す言葉なのである。

なのは、プラナカンという新造語の導入が、土着

もう一点指摘しておきたいのは、マレーシア、

表 2：2013 年国際ババ・プラナカン会議参加団体
団体名

国名

1

Persatuan Peranakan Baba Nyonya Kuala Lumpur Selangor

マレーシア

2

The Peranakan Association, Singapore

シンガポール3

Gunong Syang Association

シンガポール

4

Persatuan Peranakan Cina Melaka

マレーシア

5

The State Penang Chinese Association

マレーシア

6

The Thai Peranakan Association

タイ国

7

Peranakan Association Australia Inc.

オーストラリア

8

Peranakan Association Australia NSW Inc.

オーストラリア9

Kelantan Chinese Peranakan Association

マレーシア

10

Association of Chetti Melaka (Peranakan Indians Singapore)

シンガポール

11

Asosiasi Peranakan Tionghoa Indonesia

インドネシア

12

The Peranakan Community of Perthオーストラリア

13

Persaudaraan Peranakan Tionghoa Tengerang, Indonesia

インドネシア

14

Persatuan Peranakan Cina Malaysia

マレーシア

15

Yayasan Abdi Sosial Makassar – Indonesia

インドネシア

出典：PPBNKLS 2013: 3‑15 より。
− 13 −

想像の海峡植民地

シンガポールにおけるプラナカンの称揚は、ババて、旧海峡植民地文化や福建文化などが、キーを海峡植民地出身福建人だとするプーケット流のワードとしての重要性を減じていくことはじゅう

解釈と齟齬を生み出す可能性があるという点であぶんありうる。その時にプーケットのババたちは、る。国際ババ・プラナカン会議が主導する運動は、自らをプラナカンと改称すべきかどうかの検討をババという呼称をプラナカンに置き換え、その指もう一度迫られることになるだろう。

示対象を拡張する戦略をとっており、その結果としてプラナカンの内実が著しく多様化しつつあ

５．ババ・プラナカン運動をめぐる政治る。表 2 は 2013 年にクアラルンプールで行われたプーケットのババ・プラナカン文化の再興をめ

国際ババ・プラナカン会議参加団体のリストであざす運動においては、ようするに、自分たちのアる。このうち 2 から 5 までは旧海峡植民地の団体

イデンティティはバンコクよりもマレーシアに近であり、 1 （クアラルンプール）、 6 （プーケッ

いとあからさまに主張しているわけである。地方ト）、 7 ， 8 ，12（オーストラリア）は旧海峡植民自治体がそうした運動の旗振りをすれば物議をか

地からの移住者である。それに対し 9 ,11,13‑15 はもしそうなものであるが、実際にはそうなってい

半島部マラヤとインドネシアの中国系プラナカン

ない。たとえば前述のように、2010 年にプラナカの、10 はシンガポールのインド系プラナカンの団ン協会がプーケットで主催した国際シンポジウム体である。

は、プーケットのババが隣国の同胞とともに独自

一見してわかるように、ここにはプラナカン性の民族集団の形成を宣言するという趣旨の会合でに関し、複数の異なった基準が併存している。当あった。これは一見すると、政治的にかなり敏感

初はいわゆる海峡華人のイベントとして始まったなリスクを伴うもののようにも見えるが、しかし国際ババ・プラナカン会議が、続いてその移住先

そこには政府機関が協賛団体に名を連ね、王族がのプーケット、クアラルンプール、オーストラリ

開会式に列席し、元県自治体長たる与党国会議員

アの同胞に枠を拡大し、さらにプラナカンというが司会を行うというように、いわば国家の全面的名称によって東南アジアの土着化華人一般、およなお墨つきを得て行われている。

びインド系プラナカンの双方に門戸を広げるに

この種の主張が少なくとも潜在的には政治的リ至っているわけである。同じプラナカンでもそれスクを含んでいるという点については、マレー半

ぞれ強調点がまったく異なっているのであり、そ島の東海岸を見ればわかる。そこでは旧パタニ王

こで構想されている国際プラナカン共同体の輪郭

国に忠誠を誓っていたマレー・ムスリムたちが、についても同床異夢の状態がもたらされている。

マレー人としての民族的独自性を主張し、その結プーケットが国際プラナカン・ネットワークに果として問題が極度に政治化してしまっているの参加した動機が、旧海峡植民地出身福建人としてである 30）。つまりここでは、パタニのマレー人がの絆を再構築する点にあったことはすでに指摘しクランタンとの連帯を表明することは政治的に不たとおりである。しかし今述べたような理由から、

適切だが、プーケットのババがペナンとの連帯を

このネットワークを成り立たせる構成原理とし示す場合は奨励の対象となる、という線引きがな− 14 −

タイ研究 No.14 2014

れはあくまで主に県や市の観光開発との関連でなされているかのようである。
なぜそうなるのか。ここには、1990 年代以降のされている。エキゾチシズムを観光資源として消民主化と地方分権化を背景とする、二つの理由が費するという文脈にあるかぎり、移民が持ちこん考えられる。

だ外来文化を地域開発の目玉にすることは、（特理由のひとつは、近年の政府の文化政策の変化に従来分離主義運動に何らかかわりをもたなかっとタイ華僑華人自身の同化により、公の場で華僑たプーケットに関しては）領土主権にかかわる敏華人が独自の外来文化を称揚することの政治的リ感な問題を惹起しない 33）。こうした地域おこしは、

スクが著しく減少してきたことである。すでに複地元エリートの自負心を満足させ、プーケットの数の研究者が指摘しているように、1990 年代以降独自性を観光資源として売り出し、さらに国内でのタイ国の文化行政は、国家が規定する均質的なはエキゾチシズムの「安全な」消費を可能にする

タイ国民像にもとづく上意下達的な同化政策からという意味では、誰にとっても特に反対のしよう

大きく転換し、地方文化の主体性や民族の多元性がないのである。

の表出を積極的に評価し、それをタイ国民文化のプーケットの文化運動が政治化しないもうひと

多様性として集約するというスタイルに転換しつ

つの理由は、1990 年代以降の地方分権化がもたら

つ あ る［Connors 2005： 544; Kobkua 2008： 166‑

した、プーケットに固有の政治的スタンスの増幅

168］。それとほぼ時を同じくして、タイ国の華僑である。
プーケットは（他の南部の県と同様に）民華人たちによる独自性の主張が高まりを見せてい主党の地盤として知られ、現在に至るまで下院議る。冷戦期にはタイ政府は彼らを中国共産党の潜員のプーケット県選出枠は民主党が独占してい在的な第五列とみなし、苛烈な同化政策をもってる。1990 年代に推進された地方分権化は、県自治臨んだが、その結果として華僑華人のタイ社会へ

体や県議会への権限移譲を進めてきたが、これはの同化がおおむね達成され、さらに 1980 年代の経

プーケットにおいては地方政界への民主党の進出

済成長と民主化は、それを牽引する新興中産階級を意味した。1992 年の下院議員としての当選以来、としての彼らの自負を深めた［Kasian 1997］。こプーケット民主党を国政レベルで代表してきたアの一連の過程と政府の文化政策の多元化により、ンチャリー氏は 2004 年に下院議員職を辞し、2008

かつては「マレー人問題」と並ぶタイ国の国民統年まで県自治体長をつとめている（表 3 ）。県議会

合上の障害とされた「華僑問題」なるものは、も
表 3：歴代プーケット県自治体長

はや政治問題ではなくなっていた 31）。それに対し「マレー人問題」は 2000 年代に入りむしろ悪化しており、このことが「少数民族問題」としての位

氏名

在任期間

Banlu Tantiwit

1997‑2000

Prasit Koisiriphong

2000‑2004

置づけをいち早く脱却した西海岸のババと東海岸

Anchali Wanit Thephabut

2004‑2008のマレー人の差をもたらしている 32）。

Phaibun Upattisaring

2008‑2012

Phaibun Upattisaring

2012‑

プーケットにおけるババ文化の再評価の力点が旧海峡植民地由来の要素に置かれるとしても、こ

出典：プーケット県自治体庁舎内の掲示による。

− 15 −

想像の海峡植民地

表 4：プーケット県議会議員 2004‑2008
氏名

選出区

政党

Hat Katanchalikun（県会議長）

民主党

Chaiwichit Dechawankhani（県会副議長）

民主党

Watcharaphong Kuawong（県会副議長）

民主党

Parinya Siamhan

ムアン郡 1 区

民主党

Chawana Kiatchawanasewi

ムアン郡 3 区

民主党

Sommai Maiphongphatthana

ムアン郡 4 区

民主党

Phongsura Khuphongsakon

ムアン郡 6 区

民主党

Amon Intharacharoen

ムアン郡 7 区

民主党

Surathin Lian-udom

ムアン郡 8 区

我々のふるさとの進歩グループPricha Chaiat

ムアン郡 9 区

民主党

Benchaphan Thongtan

ムアン郡 10 区

民主党

Manu Khiaokhram

ムアン郡 11 区

民主党

Winai Yukhunthon

ムアン郡 12 区

我々のふるさとの進歩グループSuthep Owatthana

ムアン郡 13 区

民主党

Wira Kawiset

ムアン郡 14 区

民主党

Thana Limpanon

ムアン郡 15 区

民主党

Anuphap Wechawanitsanong

タラーン郡 1 区

無所属

Kaset Phimanphrom

タラーン郡 2 区

民主党

Athiphong Khong-nam

タラーン郡 3 区

民主党

Santi Kokawi

タラーン郡 4 区

無所属

Wirawat Chinasena

タラーン郡 5 区

民主党

Niphon Bamrungthin

カトゥー郡 1 区

民主党

Bunma Iapsap

カトゥー郡 2 区

無所属

Witsanu Dumlak

カトゥー郡 3 区

民主党

出典：プーケット県議会資料（Somsak to the Governor of Phuket Province）による。
についても同様の傾向がみられる。地方議員は一時、県政界は民主党の首長と民主党の議員の支配

般に政党帰属を明確にしないが、しかし例外的にするところとなっていたのである。アンチャリー

2004‑2008 年のプーケット県議会議員については

氏は県自治体長在任中はプラナカン協会の代表を

政党帰属が明示されている。それによれば、24 議兼任し、自身の国政への再進出に伴いその地位を席のうち 19 議席が民主党所属議員となっており、退いて以降も、現在に至るまで同協会の重要イベ

民主党の議席占有率は 79％に及んでいる（表 4 ）。

ントで司会をつとめ、また資金を提供するなど大つまり 2006 年の県自治体主導によるプラナカン

きな影響力を行使している 34）。そうした背景をも運動がプーケットで最初の盛り上がりを見せた当つプラナカン協会は、名称の上では文化団体であ− 16 −

タイ研究 No.14 2014

るが、そもそも設立の当初から強い政治性を帯び矛盾する方向性をはらみつつ展開している。これてきたのである。

はある程度まで、ババ文化の由来そのものに起因

2006 年以降のタイ国において、国論を二分するする。ここで参照したいのは土屋による「メス対立軸となっているのがいわゆる赤黄論争であティソ的文化現象」に関する議論である。彼は 20る。黄服＝保守的王党派の中核をなすのが民主党

世紀前半の植民地ジャワで生じた、土着文化、西であり、そのため民主党色の強いプラナカン協会

洋文化、中国文化の混合による無国籍文化の総体の活動は、熱烈な王党派の側に立場を置いて展開

を「メスティソ的文化現象」と呼び、この文化がされている。プラナカン運動は、地方政界レベル

まさしく無国籍的であるがゆえに、いかなる国籍

では民主党とのパイプによって保護され、国政レをも書き込むことが可能となり、それが既存の民

ベルでは王党派に連なる団体と見なされるため、族の壁を越えた（きたるべき）インドネシア国民

いずれにせよタイ国家への忠誠は疑問の余地がなへの想像力を媒介していった点に着目しているいものとされるのである。

［土屋 1991］。

ただしこの政党色は、プーケットのプラナカン

この説明からは、植民地特有の無国籍文化とい運動が「政治銘柄」化するリスクをも伴う。民主う点において、ババ・プラナカン文化もまた同様

党が国政選挙で勝てない現状が続く限り、民主党「メスティの条件を満たしていることがわかる 35）。

色というのはようするに野党色と同義である。民ソ的文化現象」との対比によって見えてくるのは、主党や黄服派が権力に近づきうるのは、選挙以外

ババ・プラナカン文化もまた、そこに外来性と土の方法による政権交代（2006 年軍事クーデターに

着性、無国籍的性格と国民的性格という、相互によるスラユット政権や 2008 年「司法クーデター」

矛盾する要素が背中合わせに貼りついており、そによるアピシット政権の樹立など）がなされた場

れゆえに人々がその立場に応じていかなる将来像合に限られる。民主党系の団体であるプラナカンを書き込むことも可能な舞台を提供しているとい協会の活動もまた、資金調達その他の面で民主党

う点である。

の浮沈に左右されうる。アンチャリー県政期の外来者による無国籍文化を特定の国籍に帰化さ2006 年に続きプーケットが国際ババ・プラナカン

せていく契機としてプラナカンが機能する、とい会議を主催したのは、アピシット民主党政権下のう点については、山本が提示するサバ・ナショナ

2010 年である。次回主催時に民主党が国政でいかリズムの例がわかりやすい。そこでは現地生まれなる地位を占めているかは、ある程度までプー

ユーラシアンがプラナカンを名乗ることで、外来ケットでの国際ババ・プラナカン会議の成否を規者がその土地の正当な成員だとの主張を展開し、定するものとなろう。

それが脱植民地化期のサバ・ナショナリズムを牽引した。この点に関し彼は次のように、プラナカ

６．おわりにン性の主張が切り開く新たな可能性についての論

上で見てきたように、現代東南アジアにおけるを展開する。

ババ・プラナカン文化の再評価運動は、複数の相− 17 −

外来者でありその土地に暮らす正統性に欠想像の海峡植民地

けるという意味を込めて、在地住民が「プラすでにじゅうぶんホスト社会に同化しているた

ナカン＝混血」と呼ぶことがある。それに対め、土着化の主張はプーケットの独自性をむしろしてプラナカン自身が「プラナカン＝現地生

埋没させてしまうという事情にある程度規定されまれ」を名乗るとき、血統にかかわらず自らている。こうした条件の中でプーケットのババにが生まれ育った土地で暮らす正統な権利があ与えられたニッチを、自らの独自性の主張に沿っるという意味が込められる。
（中略）ここに、て最大限活用した結果が、旧海峡植民地出身者と既存のコミュニティの枠組みを超えて、多様しての外来性を故意に強調するというかたちでのな人々を包摂する新しいアイデンティティを

プラナカン概念の流用であった。
いっぽうで、ババやプラナカンの上に書き込ま生み出す契機を見出すことができる［山本

れるべき想像力には、そのほかの選択肢も存在す

2008：57］。
これと同じような例は、貞好が描く、20 世紀前る。北村によるシンガポールの事例などがその典半の蘭印における中国系プラナカン知識人とイン型である。これは、従来ほぼ海峡植民地に限って

ドネシア・ナショナリズムの関わりも見出すこと用いられていたババをプラナカンに置き換えるこができる。インドネシア・ナショナリズムの勃興とで、旧海峡植民地という地理的限定を解除し、に際して、中国系プラナカンはその周縁的性格ゆ

インドネシア等を含む東南アジア土着化華僑全体

えに、プリブミ（土着インドネシア人）主体の運のネットワーク形成をめざす（そしてその主導権動にうまく参加できず、それに代えて西洋近代のをシンガポールが担う）という戦略のことである。

普遍的価値（人権や平等など）に訴えることでオ

この戦略が進められた場合、旧海峡植民地というランダとの交渉を主導するという戦略を構想してキーワードだけを根拠に国際プラナカン共同体にいた［貞好 1993］。この運動は結果的に失敗に終参加してきたプーケットが、そこに留まりつづけわるのだが（オランダがこの提案を拒否したことる合理性を目減りさせるとともに、タイ国においにより手詰まりに陥った）、プラナカンという視てはいわゆるルーク・チーンなどの主流派土着化

点は、もしかするとありえたかもしれない、もう華僑がより適切なパートナーとして浮上し、ふたひとつのインドネシア・ナショナリズムの姿を想たびプーケットの地位を周縁化させるかもしれな

像させてくれるのである。

い。

こうしたプラナカンのあり方に対してプーケッ

ヤオ・ソウチョウは、19 世紀シンガポールにおトの事例がユニークなのは、プーケットのババ・けるババ・アイデンティティの変遷について、中プラナカン運動が描き出す想像力というのが、居国指向、マラヤ指向、英国指向という要素を混在

住地における土着性ではなく、自らの海峡植民地させたババにとって、そのうちどれを優先的に強的性格の誇示に傾斜していることである。外来調するかによってアイデンティティの表出方法が的・植民地的要素を強調することで、タイ国の主異なること、また、そうした変化を規定するのが流派から差異化するという戦略だと言い換えても政治的要因（海峡植民地政府へのババの登用、中よい。これはタイ国においては、主流派潮州人が国本土での変法運動、新客移民の大量流入に伴う− 18 −

タイ研究 No.14 2014

差別化の必要性等）であることを指摘している

1 ） 中国文化とタイ文化の相互浸透に関しては、ジャク［Yao 1987：227］。このアナロジーをプーケットのソンが宗教の側面（華僑華人による上座仏教の受容と上座仏教への観音崇拝の浸透）から同様の指摘をババに関して敷衍すれば、そこには中国指向、海峡植民地指向、タイ指向の混在が見られるという行っている［Jackson 1999：293］。
2 ） イ ン ド 系 の ジ ャ ウ ィ・ プ ラ ナ カ ン に つ い て はSuryadinata 2002： 70 を、混血ユーラシアンが名乗る

整理が可能であろう。そのなかにあって、現在のプーケットにおけるババ・プラナカン運動がめざ

プラナカンについては山本 2008 を参照。
3 ） こ の 三 つ の 概 念 の 整 理 に つ い て は Clammer 1980,
Suryadinata 2002 を参照されたい。

しているのは、建前上の定義としてはタイ指向をうたいながらも、その内実においては海峡植民地

4 ） たとえばパーセルは、1678 年のマラッカ知事による報告を参照しつつ、彼らの多くがバタック人やバリ人の奴隷階層の女性と結婚していたと指摘している

指向（および福建と潮州との差異の強調）が卓越するという傾向である。現代のプーケットにおい［Purcell 1952：289］。
5 ） 海峡植民地行政ポストへの登用が、植民地エリートて、そうした運動を可能ならしめている政治的要
因は、1990 年代以降のタイ国における文化的多元性に対する許容度の増大、地方分権化がもたらし集団としてのババの社会的独自性をもたらした点については Yao 1987 が詳しい。
6 ） 朝鮮 Kaoli が中国語の方言として記載されているのは少々奇妙であるが、ここではそのまま紹介する。なた南部地方政界への保守的王党派の進出などであお「その他」がババであろうとされる根拠は、これをババ・マレー語（主にマラッカで通用する、福建る。タイ国家への徹底した忠誠と、それを担保に語等の語彙が混入したマレー語）や英語を母語とす

得た自由行動のなかでマレーシア・シンガポール
への郷愁をレトリックのレベルで故意に増幅する、というのが当面のプーケット・ババの戦略だる者と想定したことによるものと思われる。
7 ） 筆者未見。
8 ） 中国意識や漢語教育熱が東南アジア華僑華人のあいだで高まったはずの辛亥革命後に、こうした傾向がといえるだろう。

始まるのは少々皮肉である。

現実のプーケットは、錫鉱山開発を通じたペナ

9 ） この時期のバンコクにおけるビジネス界が現在想像ンとの産業面での結びつきは低下し、また子弟をで海峡植民地出身ババたちが無視し得ぬ役割を占めペナンに留学させる習慣も廃れて久しい。ババやていたこと、そしてそれらがすべて後世の視点からする以上にコスモポリタンであったこと、そのなかは不可視となっていることについては、宮田［2002］

プラナカンというカテゴリーを通じて模索する旧が具体的な問題提起を行っているので参照されたい。

海峡植民地との連帯というのは、したがってあく

10）歴史に if は禁物であることをじゅうぶん承知の上で、まで文化や歴史の共有という次元に留まる。しかあえて想像をたくましくすると、ひょっとすると
1930 年代以降のピブン政権による強制的同化政策がしながら、そうした想像上の関係を再構築するこなければ、バンコクにおいても旧海峡植民地と同様とで、プーケット・ババたちは政治的にはタイ国、に、英語と漢語を（タイ語以上に）流暢にこなす中国系エリートの集団が生まれていたのかもしれない。

文化的には旧海峡植民地（あるいはアンダマン海

バンコクにおけるババたちの足跡からは、ひょっと域世界）という二つの世界に帰属し、大陸部世界するとあり得たかもしれないタイ現代史の可能性をたどることができる。

と島嶼部世界の交点に位置する自己の存在の付加価値を高めていく。プーケットにおける新造語と11）ビルマ軍によるタラーンの破壊と、それを受けたシャ
ム政府のタラーン防衛放棄については黒田 1991 を参してのプラナカンは、そうしたシナリオを新たにその上に書き込んでいくのであろう。

照。
12）ブラッドレーは、1870 年時点でのプーケットの人口− 19 −

想像の海峡植民地

を、中国人 25,000 人、英国人とマレー人 200 人、シャYan Kankha Muang Kao Phuket duai Khruakhai yang

ム人 300 人、シャム＝マレー人（イスラム教徒の意

Yangyun」の計画書による［Thetsaban Nakhon Phuketか？）200 人と試算している［Bradley 1906： 46］
。ま

2011］
。

たクッシュマンは独自の資料に基づき、1885 年時点

21）2011 年度「持続的ネットワークに依拠したプーケッ

でのプーケットの人口を、中国人 45,000 人、シャムト 旧 市 街 商 業 地 区 の 保 護・ 発 展 計 画 」 計 画 書

人 1,000 人と推定している［Cushman 1991： 49］。い［Thetsaban Nakhon Phuket 2011］、プーケット市庁「第ずれにせよ、19 世紀のプーケットはシャム人の人口

14 回プーケット市旧正月ヨーン・アディート計画

が極端に少なく、圧倒的に中国移民がドミナントなKhrongkan Chat-ngan Trut Chin Yon Adit Muang Phuket

島であったことがわかる。

Khrang thi 14」 計 画 書［Thetsaban Nakhon Phuket
2013a］、Matichon 2006： 8 , Pranee 2014b による。

13）この種の言明の例は枚挙にいとまがない。ひとつだ
けあげると、後述するプラナカン協会の活動的メン

22）この経緯と、代表団における郭文裕氏についてはBancheut 2006 に詳しい。

バーであるプラニー氏は、プーケットのババについて、中国南部から移住した福建移民の父とプーケッ

23）以下のプラナカン協会の現状に関するデータは、スト現地女性の母とのあいだに生まれた混血児とそのカンヤ・プルッティパン同協会副会長、およびオラ子孫と規定している［Pranee 2009： 97］。類似の説明シリ・ラックテーガーム秘書長への聞き取り（2013については次章で紹介するコーソン氏のインタ

年 8 月 14 日）にもとづく。なおバンコクにおけるバ

ビューも参照。

バ・コミュニティーは 1940 年代の日本軍進駐期にほ14）タイ語名は Ongkan Borihan Suan Changwat Phuket。現ぼ消滅したと上に述べたが、今回の聞き取りでは―

在のタイ国では、地方分権化の結果として、内務省

筆者は未確認であるが―バンコク中華街の龍蓮寺付が派遣する県知事を頂点とする県庁のほかに、民選

近に少数のババが残っているとの情報を得た。

の首長と議会を有する県自治体が設置されたため、

24）ウィワー・ババは毎年 6 月第 3 週に三日三晩行う婚

県レベルの地方行政／地方自治が二重化している。

礼イベントである。希望者は一組あたり 39,900 バー

この経緯については永井 2008 を参照。

ツを支払う。この料金には服装、料理、宿泊施設、

15）ニョニャのタイ語式表記。

儀式が含まれている。

16）Bancheut 2006 ではそうした相互に一貫しないババの

25）功徳儀礼というのは華僑華人が行う死者供養のひと

定義が紹介されている。

つで、長時間におよぶ音楽やパフォーマンスを伴う。

17）中国移民と結婚したタイ人女性の場合、漢文で墓碑

バンコクでは仏教社、念仏社等を名乗る専門家集団を刻む場合には漢姓の代わりに「暹氏」「泰氏」と表がそうした儀礼を請け負っているが、プーケットに記する慣例があるが、その実例は極端に少ない。

おいてこの伝統は久しく衰退している。

18）たとえばパーセルは、現地女性との通婚による同化

26）シンガポールのプラナカン博物館の事例についてはという点に関しては、シャムのいわゆるルーク・チーン（現地生まれ中国人）は旧海峡植民地のババとほ

奥村 2009：211-217 を参照。
27）プーケット市庁資料「2013 年度プーケット県の地元

とんど同じだと指摘している［Purcell 1952：160］。

の慣習をともに守るプロジェクト Khrongkan Ruam

19）すぐあとでふれる陳子良氏は、この問題を的確に認Anurak Prapheni Thongthin Changwat Phuket Pracham Pi

識している。彼はプーケットのババは必ずしもタイ

2556」による［Thetsaban Nakhon Phuket 2013b］。

人との混血を前提にしておらず、単なる唐人仔も多28）マレーシアのいわゆるブミプトラ政策はいわずもがく含まれていることを指摘した上で、しかし「ババなだが、シンガポールでも国民を「母語」単位に分＝唐人仔」という定義を採用すると、タイ全国の華

類したうえで文化政策が行われているため、中国系

僑華人がすべてババだということになり、プーケッ

シンガポール人は実際の言語使用とは無関係に北京トの独自性の説明として不適切になってしまうと論官話を「母語」とすることが期待される。漢語かマじ、プーケットを中心とするマレー半島西海岸に限っ

レー語かという二者択一的な前提のもとでは、プラてこの呼称を用いるべきだと提唱している［Bancheut

ナカンという曖昧な存在は埋没せざるを得なくなる

2006：12］。

［奥村 2009： 211-217］。同様にスハルト政権下のイン

20）プーケット市庁の 2554 会計年度（2011 年度）「持続ドネシアでも、「チナ（中国籍の中国人と中国系イン的ネットワークに依拠したプーケット旧市街商業地

ドネシア人の双方を含む）」と「プリブミ（ジャワ人

区 の 保 護・ 発 展 計 画 Khrongkan Anurak lae Phatthanaなど土着民）」とは法的に明確に区分されていたため、− 20 −

タ イ 研 究 No. 14 2014

プラナカンもまた土着化の度合いとは無関係に「チ連の変化を経て、なぜ 2000 年代になってマレー・ムナ」として一括された［貞好 2004］。

スリム問題だけがむしろ悪化しているのか、という素朴な疑問が生じるが、本稿の射程をこえるのでこ

29）プラナカン概念のこうした用法については、サバのこでは問題提起のみにとどめておく。

事例にもとづく山本［2008］の分析が秀逸である。
30）この話題に関する論考は非常に多い。とりあえず日

33）その極端な例は、東北タイのベトナム出身者たちにみ本語で書かれた直近のものとして、黒田 2012 およびることができる。冷戦期に彼らの多くはベトミンや北西井 2012 をあげておく。

ベトナムを支持していたため、南ベトナム支持の立場

31）つい最近まで「華僑問題」は、タイ国における少数からベトナム戦争に関与していたタイ政府との関係

民族問題の重要課題のひとつとして挙げられてきた。

が極度に悪化し、一時はタイ国籍の剥奪まで行われた

た と え ば『 タ イ 国 の 少 数 民 族 と 国 家 の 安 全 』

が、現在は東北タイのベトナム系集落におけるホーチ［Khachatphai 1972］は、少数民族の存在がタイ国の治ミン関連施設が泰越友好を記念する観光スポットと安に与える悪影響を列挙した本であるが、そこではして再評価され、政府による史跡の掘り起こしが進め

民族問題の筆頭に華僑華人が名指しされている。ピられている［Thanyathip 2013：553-556］。

ブン時代の同化政策もまた、そうした政策的思惑を34）たとえばアンチャリー氏は、2010 年（アピシット民背景にしていたといえる。しかし現在の華僑華人の主党政権時）にプーケットで開催された国際ババ・

リーダー層は、いま述べた同化政策のもとでタイ人

プラナカン会議に際しては 5,000 万バーツを提供した

以上にタイ人らしくなろうという強迫観念を内面化

ほか、プラナカン博物館の建設にあたっても 2,000 万した世代によって担われており、そのため華僑華人

バーツを政府観光局から調達している。

というカテゴリーは政治的に意味のある争点ではな

35）実際に土屋［1991： 113］は初期の「メスティソ的文化現象」の主たる担い手として、ユーラシアンと並くなっている［Kasian 2009］。
32）もちろんここからは、政府の文化政策の多元化や、

んでプラナカンをあげている。

タイ文化の多民族的構成の承認という 1990 年代の一

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