『宗教と社会.l学会
第、回学術大会
２００４年６月１２日（土）〜１３日（日）｢宗教と社会」学会第１２回学術大会本部
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５６５−０８７１大阪府吹田市山田丘１−２
大阪大学人間科学研究科川端亮研究室（０６）−６８７９−８０８２（直通）kawabata＠hus,osaka‑uacjp

共催校

大阪大学人間科学研究科

大会スケジュール
６月１２日（土）
受付（東館２階エレベーター前）

11:00〜

常任委員会

11:00〜（東館３１ 6号室）

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個人発表Ａ会場（東館２０７号室）

個人発表Ｃ会場(東館３０３号室）(東館４０４号室））（東館５１６号室

総会〆〜ダ(東館２０７号室）

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個人発表Ｄ会場

個人発表Ｂ会場

懇親会

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６月１３日（日）
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受付（東館２階エレベータ前）
テーマセッション１

テーマセッション２

テーマセッション３

宗教の社会的貢献

韓日宗教の相互受容実態に関近代日本のく仏教＞概念の(東館２０７号室）

する調査

生成と変容

(東館４０４号室）(東館５１６号室）

昼食

12:00〜

常任委員会（東館３１６号室）
編集委員会（東館３０４号室）

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13:30〜

テーマセッシヨン４（東館２０７号室）

テーマセッション５（東館４０４号室）

文化人類学から宗教を見る

社会調査と宗教研究

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テーマセッション控え室
東館５１１号室セッション１

セッション４

東館５１２号室セッション２

セッション５

東館３１５号室セッション３

学内案内図（大阪大学人間科学研究科）

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I 宗教と社会̲l学会
第１２回学術大会日程
２００４年６月１２日仕)・１３日（日）会場
大阪大学人間科学研究科（吹田キャンパス）○ 受 付 東 館 ２ 階 エ レ ベ ー タ ー 前○ 個 人 発 表 Ａ 会 場 東 館 ２ ０ ７ 号 室○ 個 人 発 表 Ｂ 会 場 東 館 ３ ０ ３ 号 室○ 個 人 発 表 Ｃ 会 場 東 館 ４ ０ ４ 号 室○ 個 人 発 表 Ｄ 会 場 東 館 ５ １ ６ 号 室○ 休 憩 室 ・ ク ロ ー ク 東 館 １ ０ ６ 号 室○ 書 籍 販 売 束 館 ２ ０ ５ 号 室○ 総 会 東 館 ２ ０ ７ 号 室○ 懇 親 会 医 学 部 病 院 ス カ イ レ ス ト ラ ン○ 常 任 委 員 会 東 館 ３ １ ６ 号 室○ 編 集 委 員 会 東 館 ３ ０ ４ 号 室○ 学 会 ・ 大 会 合 同 本 部 東 館 ２ ０ ６ 号 室

備考
１．個人発表は、２５分発表、２５分討論となっております。

２．配付資料のコピーサービスは致しかねますので､報告者は部数を多めにご用意ください。また、学内にはコピーする場所がございません。
３．パソコン画面をプロジェクタに映して発表される方は、１２:３０までに発表会場にお集まりください｡なお､教室には､一般的に使われているDSubl5ピンのケーブルとWindowsXP,PowerPointが動作するパソコン（CD、ＦＤ、ＵＳＢ付）を用意します。他の機材が必要な方、用意されている機材にご懸念のある方は、大会本部にお問い合わせください。

参加費用等＊別添の郵便振替用紙によりお支払いください。

＊振替をもって参加申し込みとします。詳しくは「振替に関するお願い」をご覧ください。
○大会参加費３０００円（学生２０００円）○懇親会費５０００円（学生３０００円）「宗教と社爵会」学会第１２回学術大会本部
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５６５−０８７１大阪府吹田市山田丘１−２

大阪大学人間科学研究科川端亮研究室（０６）−６８７９−８０８２（直通）kawabala@hus､Osaka‑uac､ｊｐ２

個人発表タイムテーブル
６月１２日（土）Ａ会場（東館207号室）（１）１３:00〜13:５０「霊学会」と近代上海の心霊主義
志賀市子（茨城キリスト教大学）(2)１３:55〜14:４５生老病死とスピリチュアリティ
ー宗教社会学は何を研究対象とするのか？−伊藤雅之（愛知学院大学）(3)１４:50〜15:４０霊性と資格
一日本におけるスピリチュアル・ケア・ワーカー養成をめぐって−弓山達也（大正大学）(4)１５:45〜16:３５モダニテイ、スピリチュアリテイ、リスポンシビリティ
ー心理主義的な諸事象にみる現代的心性−

小池靖（江戸川大学非常勤講師）(5)１６:40〜17:３０課題としてのスピリチュアリテイ研究
一一その射程とパースペクティブ一樫尾直樹（慶雁義塾大学）

Ｂ会場（東館303号室）（１）１３:00〜13:５０ミステイクとしての無教会
一教団類型論とメディア論＝

赤江達也（筑波大学）(2)１３:55〜14:４５見世物芸は疎外される
門伝仁志（慶応義塾大学大学院）(3)１４:50〜15:４０台湾における健康観
一民俗宗教とキリスト教の比較から−

藤野陽平（慶磨義塾大学）(4)１５:45〜16:３５霊能のリアリテイヘ
ー計量テキスト分析による宗教の物語論的理解一

秋庭裕（大阪女子大学）(5)１６:40〜17:３０宗教概念と宗教風土がもたらす宗教意識の実態
一日本とインドネシアの若者を比較して−ジュマリ・アラム（山口大学）

３

Ｃ会場（東館404号室）（１）１３:00〜13:５０式年祭運営と祭礼執行の外部化についての一考察
一茨城県西東金砂神社の磯出大祭礼と神輿の担ぎ手をめぐって−小笠原尚宏（総合研究大学院大学）(2)１３:55〜14:４５ネパールの仏教寺院における廃棄物の処理を支える観念
前田亜紀（成躍大学大学院）(3)１４:50〜15:４０イデオロギー伝播の場としてのShoton‑北インド・ダラムサラのチベット難民舞踊集団ＴＩＰＡによるオペラ・フェスティヴァノレー‐山本達也（京都大学）(4)１５:45〜16:３５ポスト社会主義モンゴルにおける宗教
一一定住・都市化・グローバリゼーションのなかで−

滝津克彦（東北大学・日本学術振興会）(5)１６:40〜17:３０現代ロシア連邦の政教関係
一「公教育における宗教」の視点から−

井上まどか（東京大学大学院）

Ｄ会場（東館516号室）（１）１３:00〜13:５０先端生命科学と死生観
一「ラエリアン・ムーブメント」 とクローン人間−−

野崎晃市（筑波大学）(2)１３:55〜14:４５明治国学の展開と近代神道学
藤田大誠（団畢院大星ＣＯＥ研究員）(3)１４:50〜１５:４０無教会主義キリスト者における「預言」と「福音」をめぐる論議
一宗教とナショナリズムに関する宗教社会学的試論ト佐藤さおり（東京外国語大学大学院）

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<聖なる突撃〉をめぐって
一北アイルランドにおける第一次大戦の記念と表象一一

酒井朋子（京都大学大学院）(5)１６:40〜17:3０

２０世紀初頭のハワイ社会における日系宗教批判の展開
一日系人の同化と米国ナショナリズムをめぐる議論に注目して−

高橋典史（一橋大学大学院・日本学術振興会）

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テーマセッション

６月１３日（日）テーマセッション１９:30〜12:0０（東館207号室）
宗教の社会的貢献
司会・コーディネート樫井義秀（北海道大学）
報告樫井義秀（北海道大学）

sociallyengagedrEligionの概念をめぐって−タイの開発僧から−稲場圭信（神戸大学）
宗教団体の社会奉仕活動と社会制度一一欧米の事例をもとに−金子昭（天理大学）

台湾における宗教社会事業の展開
一とくに仏教慈済基金会の『四大志業八大脚印』について−
ロバート・キサラ（南山大学）

テロ時代の平和活動一一日本新宗教はどう対応しているカー・
コメンテーター樫井治男（皇学館大学）

テーマセツシヨン２９:30〜１２:0０（東館404号室）
韓日宗教の相互受容実態に関する調査
弓建国に進出している日本新宗教の実創吟
司会井上順孝（国学院大学）

報告李元範（リワンボム：韓国東西大学）
韓日における日本新宗教の受容実態に関する調査一一経過報告一一朴承吉（パクゾンギル：韓国大邸カソリック大学）
韓国における日本宗教の受容一一問題点と観点一一
南椿模（ナムチュンモ：韓国東西大学日本研究センター）
アンケート調査の目的とその内容

趨誠倫（チョウゾンユン）：韓国済州大学

済州で活動する日本宗教
コメンテーター岩井洋（関西国際大学）

磯岡哲也（淑徳大学）

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テーマセツシヨン３９:30〜12:0０（東館516号室）

近代日本のく仏教＞概念の生成と変容
司会川瀬貴也（京都府立大学）

報告岡田正彦（天理大学）『ブッダ』の誕生一『近代』の歴史記述と『仏教』−
福島栄寿（真宗大谷派教学研究所）

明治期から大正初期にみる『仏教』概念の位相一一『道徳』 と の 関 係 か ら −土居浩（ものつくり大学）

1930年代、墓をめぐる実践が逆照射する仏教概念
大谷栄一（東洋大学・非）

1930年代の『新興仏教』概念の表象をめぐって
コメンテーター林淳（愛知学院大学）
藤井健志（東京学芸大学）

テーマセッション４１３:30〜17:0０（東館207号室）

文化人類学から宗教を見る
一一オカルト的想像力と近代一

司会小田亮（成城大学）
報告近藤英俊（関西外国語大学）

カネになる呪術、呪術になるカネー北ナイジェリア都市部伝統医の起業家的実践一一

関一敏（九州大学）

文化人類学的宗教研究の系譜学
関根康正（日本女子大学）

グローバリゼーションと「庶民ヒンドウー教」の現在
阿部年晴（元埼玉大学）「後背地」から−アフリカの妖術一コメンテーター大杉高司（一橋大学）
小田亮（成城大学）
塩月亮子（日本橋学館大学）

テーマセツシヨン５１３:30〜17:0０（東館404号室）
社会調査と宗教研究△云生口司報

大村英昭（関西学院大学）

真鍋一史（関西学院大学）
宗教意識調査の国際比較
川又俊則（浦和学院高校）
ライフヒストリー研究渡辺光一（関東学院大学）

インターネットによるデータ収集
川端亮（大阪大学）

計量テキスト分析と宗教意識
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6/1２（土）１３:00〜13:５０Ａ会場（東207室）｢霊学会」と近代上海の心霊主義
志賀市子（茨城キリスト教大学），9,8年､民主と科学を旗印に掲げる雑誌『新青年』(第四巻第五期)に､陳大斉の｢霊学を闇く」と題する論考が発表された。当時北京大学で教鞭をとる気鋭の心理学者であった陳大斉は、この論考の中で、当時上海で活動を行っていた「霊学会」の刊行する『霊学叢誌』の内容を、非科学的、非合理的、封建的であるとして、痛烈に批判した。

科学的知識、科学的態度によって迷信を打破せんとする『新青年』の精神は、1919年の五四運動に引き継がれ、1920年代後半には南京国民政府主導による迷信打破運動の理論的根拠となり、新中国成立後は、中国共産党の宗教観や科学観に引き継がれていく。中国の近代史観においては、科学が迷信に勝利することは自明の理であり、敗者である霊学会の思想が、中国近代思想史の中でまともにとりあげられることは、これまでほとんど無かったと言ってよい。

『新青年』で槍玉に挙げられた｢霊学会｣とは､,9,7年上海に創設された鵬(｢蝿｣と呼ばれる降神術を行なう宗教結社）「盛徳壇」に集まった､心霊主義や催眠術などに関心を持つ知識人によって結成されたサークルである。

近代以降、西洋の新しい技術、学問、思想が急激な勢いで中国に流れ込む中で、２０世紀初頭に入ると、１９世紀以来欧米社会を席巻した心霊主義の思想や、アカデミックな学問分野としては未分化の段階にあった心理学の各派の理論もまた、盛んに紹介されるようになった。さらに当時流入してきた心霊学や心理学の知識は、すべて欧米から輸入されたわけではなく、催眠術や千里眼のように、日本での流行現象をまのあたりにした日本帰りの留学生や、関連書籍の翻訳によって紹介されたものも少なくなかった。当時知の先進地域であった上海では、１９１０年代から３０年代にかけて、催眠術の研究や関連書籍の出版、通信教育や催眠治療を施すことを謡い文句に掲げた民間の催眠術団体が次々と出現した。

こうした風潮の下に成立した霊学会は､鬼(死者の霊魂）の不滅を、彼らが科学的と考える言葉(物理学や心理学の用語）や方法（扶賛による写真撮影）によって説明しようとする点では、確かに従来の伝統的な乱壇とは一線を画している。だがその内容を詳細に検討してみれば、道教の実践的な修行体系である内丹の用語や概念に満ち、明清以来の儒仏道三教一致の伝統的な霊魂観や心身観の延長線上に位置づけられるものであった。このような傾向は、同時代の催眠団体の刊行物や知識人の著作にも見受けられるものであり、むしろ当時の思想状況の多様かつ混沌とした様相を映し出していると言えよう。さらに言えば、霊学に反映されたような唯心論的世界観は、保守的知識人の飽くなき支持のもと、その後も決して淘汰されることなく存続したのであった。その流れは、たとえば1920〜30年代の上海における占し壇の流行や陳棲寧の「仙学」復興運動などに見出されるだけでなく、現代中国や台湾、香港等の気功団体や扶鴬結社まで途切れることなく続いていると考えられるのである。霊学や催眠術に光をあてることは、中国宗教の近代を従来とは違った角度から眺めるための、一つの糸口になりうると考える。

以上のような問題意識のもと、本発表では、霊学会と同時代の上海で活動していた占L壇や催眠術団
体などの刊行物を通して、近代上海の知的風潮の一端を明らかにした上で、霊学会の思想がその中でどのように位置づけられるのかを検討したい。

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6/1２（土）１３:55〜14:４５Ａ会場（東207室）

生老病死とスピリチュアリティ
−−宗教社会学は何を研究対象とするのか？−伊藤雅之（愛知学院大学）
１９８０年代後半以降、欧米諸国において、「宗教」を補完したり、代替したりするものとしての「スピリチュアリテイ」への関心力塙まり、これに対する研究は徐々に増えてきている。筆者はスピリチュアリティの語を「おもに個々人の体験に焦点をおき、当事者が何らかの手の届かない不可知、不可視の存在（たとえば、大自然、宇宙、内なる神／自己意識、特別な人間など）と神秘的なつながりを得て､非日常的な体験をしたり、自己が高められるという感覚をもったりすること」と規定している。
こうした感覚は、制度宗教のみでなく、非宗教的な日常の場面においても経験されることが現代社会の特徴となってきている。したがって、法律、経済、教育といった社会制度と並列される制度宗教を対象とする「たて割の宗教社会学」のみでなく、社会諸制度に拡散、浸透する（人々の生き方や考え方や感じ方の基盤となる）宗教文化的次元を扱う「よこ割の宗教社会学」の重要性を筆者は提唱している。

欧米と同様に、日本においても「宗教」には違和感をもつが、人間のこころや精神や生き方にかかわる何らかのものを大切にしたいと考えている人たちは少なくない｡しかしながら､｢スピリチュアル」
や「スピリチュアリティ」の語の日本での認知はあまり高くなく、日常生活においてこれらの語を使用する人々もかなり限られている。こうした状況において、いかなる日常の体験や語りが「よこ割の宗教社会学」のテーマ、すなわち現代社会におけるスピリチュアルな現象として宗教社会学の研究対象となるのだろうか。

本発表の目的は、人生の目標や生き甲斐、近親者との死別体験、さらには自らの老いや病気についての語りは、いかなる場合に宗教社会学の研究対象となりうるのかについて考察することにある。具体的には、「生き甲斐」や「死と向き合う生」をテーマとして筆者が収集した20代から７０代までの男女20名の人々への聞き取りを手がかりとしてこの問題を考えてみたい。生老病死にかかわる問題は、人生のある局面でほとんどの人たちが直面する経験である。しかし、それらが「何らかの手の届かな

い不可知、不可視の存在」に明確に結びつけて語られるわけでは必ずしもない。こうした人々の経験や語りは、スピリチュアリテイや宗教性と関わりなく、それゆえ宗教社会学の研究対象とはならないのだろう。本発表では、スピリチュアリテイの要件ともいえる「つながり」と「気づき」をキーワー
ドとしてこの問題を考察し、宗教社会学の自明の研究対象を一旦カッコに括る作業を試みたい。

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6/1２（土）１４:50〜15:４０Ａ会場（東207室）

霊性と資格−日本におけるスピリチュアル・ケア・ワーカー養成をめぐって一一
弓山達也（大正大学）
本報告の目的は、スピリチュアル・ケア・ワーカーの養成をめぐる聞き取り調査を踏まえ、本来、

非制度的特徴を第一義とするスピリチュアリテイが制度化されるプロセスで生じる諸課題を検討することにある。

ところで、鈴木大拙は今からちょうど60年前に『日本的霊性』の中で、霊性を制度化された「宗教的思想、宗教的儀礼、宗教秩序、宗教的情念」と区別して、「宗教経験それ自体」と関連づけて論じている。確かに霊性の特徴の一つは非制度的な宗教性にあるといってよい。その意味で霊性（スピリチュアリテイ）は、宗教制度から横溢し、しかもその現象は、先進諸国に共通してみられるグローバルなものとして我々の前に横たわっている。
しかし同時に霊性を何らかの形で制度の岨上に乗せ、訓練を施された霊性の担い手を養成する動きもある。1998年に設立されたカトリックの臨床パストラルケア教育センターや2002年に発足した高野山真言宗のスピリチュアル・ケア・ワーカー養成講座などが、それである。また、昨年に誕生した

東京スピリチュアル・ケア協会のように、「古今東西の哲学的・宗教的叡智を援用もしくは善用」と、既存の宗教とは一定程度距離をとっていることを表明する団体もある（ただし現在は活動を調整中であり、本格化はしていない)。

本報告は、かかる養成機関やそこでの教師・受講者、あるいはスピリチュアル・ケアの担い手へのインタビューから、スピリチュアル・ケア・ワーカー養成がどのような背景やプログラムで組み立てられ、その際の霊性をめぐる教育・養成の可能性、あるいはその制約について議論するものである。
同時にスピリチュアル・ケアの現場における宗教性／霊性の伝達の問題にも言及する。
上記の鈴木大拙の言うように、霊性は「宗教経験それ自体」と結びついているため、制度的な枠の中でのやりとになじみづらいものがある。しかし、だからこそ、霊性があえて制度化される際に生じる諸課題を整理することによって、把捉しづらい霊性の輪郭が浮かび上がってくるものと思われる。

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6/1２（土）１５:45〜16:３５Ａ会場（東207室）

モダニティ、スピリチュアリティ、リスポンシビリティ
ー心理主義的な諸事象にみる現代的心性一

小池靖（江戸川大学非常勤講師）
昨今「社会の心理主義化」が指摘されているが、カウンセリング、心理療法や自助グループは「苦難」に対処する現代的方法を示している。なかでも12ステップ方式の自助グループでは「霊性（スピリチュアリテイ）の成長」を唱える場合さえある。１２ステップ自助グループに共感的な一部の論者のなかには､アルコール依存･噌癖･共依存の問題は､近代社会のひずみから生み出されたものであり、回復を通じて人は近代的な自己責任から解放されるべきだという主張さえある。

バブルの豊かさやカルトの恐怖を経て、現代日本人は依然として自分探しをし、特定の問題によって仲間と結びつき、「当事者」という名の何者かになりたがる。トラウマ、引きこもり、ＤＶ、リスト
カット、脱カルトなどの現象の隆盛は、家族制度が崩れ失業率も上昇する中で、「私の弱さ」「私の被害」さえ「自己表現資源」になりうることを示している。こうしたフィールドは、しばしば「内在的理解」なくして}&調査が困難であるという面も含めて、現代的な宗教性と隣接した現象といえよう。
発表では、心理主義的な様々なあらわれ＝セラピー文化のいくつかの流れを整理した上で、それぞれがどのような思想から出てきたものなのかを論じる。対抗文化的、フェミニズム的背景にも着目する。そして、セラピー文化は我々の日常生活の中の何を問題視し、どこへ行こうとしているのか、また、そのような動きが出てきたことと、全体的な社会変容はどのように関連しているのかを考察したい。

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課題としてのスピリチュアリティ研究‑一一その射程とパースペクティブ‑−樫尾直樹（慶雁義塾大学）
本発表は、狭義の宗教領域および非宗教領域において現在グローバルな形で展開していると発表者が考える一つの兆候的な状況を領域横断的に把握する為の研究的射程を提出し、現代世界の宗教性を社会文化的文脈の中でよりよく捉えるパースペクティブを切り開く事を目的としている。
発表者は、現代世界におけるその兆候的状況をトータルに烏撤するための用語として、現時点において「スピリチュアリティ」という語がさしあたり有効ではないかと考えている。「霊性」とこれまで呼ばれもしてきたこの語を、発表者は、「自分の中や自分と他者との間で働いていると感じられる、自分が自分を超えた何ものかとつながっている感覚（の質)」と定義している。宗教性の社会文化空間の示差的特徴が、超越的な存在者や見えない力、非意識的領域といった個を超越した観念や価値や感覚を媒介として共同性を形成する点にあるとすれば、スピリチュアリテイという語はまさに、神や霊や仏といった超越的存在（者）だけではなく、ある独特な距離感を伴った他者との不可視のつながりに超越性を見出しうるような現代世界の宗教性の核心部分を表現するのに適していると考えられる。

じっさい、現代世界においては、教団といった狭義の宗教の領域だけではなく、精神世界/ニューエ
イジといった非制度的組織的な運動や文化、ひいては、医療や食、教育や職場といった人間の日常生
活のあらゆる場面において、スピリチュアリテイが注目されている。

現在、宗教の社会科学的研究において、スピリチュアリティ研究がなぜ重要なのか。その意義は、①「宗教」という近代的概念のゆらぎによって宗教性が非宗教的領域に横溢している現状を、よりよく捉えることが可能になる、②宗教性が展開している比較的狭義の領域である、精神世界、ニューエ
イジ､教団､｢カルト｣といった宗教的に多様な質をもつ集団性を全体的に捕捉しうる視座を提供する、③宗教性が展開している比較的広義の領域である、大衆文化、日常生活性に散種されている一個人を超えた価値が付与されることもあるという意味における−聖性を捕捉しうる視座を提供する、④人間が生きること、いのちのことについて、神学的思考を取らないで思考することが可能になるような思想的視座を獲得することができる、さらに言ってみれば､⑤宗教研究存立の権利問題に戦略的に深く関わっているという点にある。

さて、本発表では以上の議論を踏まえて、宗教、精神世界、医療、カウンセリング、食、教育、職場の諸実践領域においてスピリチュアリティがどのように実践の中で捉えられ、位置づけられているかを中心に見ながら、総合的なスピリチュアリティ研究の射程とパースペクティブを提示し、この急務の課題について部会参加者のみなさんとシェアすることを企図するものである。（なお､発表者は以下の参考文献において、本発表の前提となる基礎的な議論を行ってきた。本発表と議論が実りあるものになるために、可能であれば月を通しておいていただければ幸いである｡）

参考文献

伊藤雅之･樫尾直樹･弓山達也編２００４『スピリチュアリティの社会学一現代世界の宗教性の探求』、
世界思想社（６月刊行予定）
樫尾直樹編２００２『スピリチュアリテイを生きる−新しい紳を求めて』、せりか書房

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6/1２（土）１３:00〜13:５０Ｂ会場（東303室）

ミステイクとしての無教会
一教団類型論とメディア論一
赤江達也（筑波大学）
日本のキリスト教の歴史が語られるとき､ほとんどかならず言及される特異なキリスト教として｢無教会｣あるいは｢無教会主義」と呼ばれる一派がある。内村鑑三の名前とともに語られるこの名前は、その頻繁かつ広範な流通ぶりにもかかわらず、どこかしら語りにくいものを革んでいる。というのも
無教会主義の当事者たる人びとの言説実践は、自らがその一部を構成しているところの「それ」についての名指しや定義づけを否定する身ぶりによって特徴づけられるからである。日く、「それ」は「教会」ではない、「教派」ではない、「組織｣ではない、「運動」ではない、「主義」ではない……。「主義ならざる主義」「教会ならざる教会」等々、表面上の矛盾をものともしない「ないないづくし（のゲーム)」こそが、無教会の特徴であるようにもみえる。

無教会主義は、しかしながら、あくまでも社会的な宗教現象である。それゆえ社会学的な視点からその存在様態を分析＝記述することもまた端的に可能なはずである。実際、無教会を（宗教）社会学的に把握しようとする試みはこれまでにも様々に行われてきた。とはいえそれらの社会学的な試みにはある歴史的な偏向が存在している。その偏向とは､無教会の存在様態は（｢キルヘ」と対抗的な）「ゼクテ」という類型によって把握される（はずだ)、という信葱のことである。
KiIche（教会）／Sekte（教派・信団)'，という類型は、いうまでもなく、マックス・ヴェーバーに由来している。キルヘとは誰もが秘蹟を通じて救済にあずかることができる恩恵の機関である。それに対してゼクテは宗教上の有資格者だけに加入を許す自発的な団体である。それは適格者だけを会員として聖餐（を含む聖礼典）に与らせ、各個地方聖餐団体がそれぞれに主権を有し、教団の自治による厳格な道義的規律をもつ、という三つの原理によって自己を形成する。無教会は、この「ゼクテ」という類型にもっともふさわしい事例とみなされてきたのである。

この「無教会＝ゼクテ」論は、無教会の社会的存在様態の一面をたしかに的確に記述してはいる。

しかしながら、この記述は冒頭で述べた無教会の「ないないづくし」という特徴をまったく捨象してしまう。たとえ外部からはそうみえたとしても、当事者たちの「理解」としては無教会には「『会員』という制度はない」はずである。とすれば、当事者たちのそうした「理解」も含めて説明しうる類型を検討してみる必要があるといえよう。

それゆえ、本報告では無教会を把握する類型として、ヴェーバーの二類型に対してエルンスト．ト

レルチがつけ加えた「ミステイク Mystik"｣という概念を取り上げて､再検討してみることにしたい。
そのとき注意すべきは、トレルチは「ミステイク（神秘主義)」概念によって、たんに《神との神秘的合一》といった神秘的体験だけを指していたわけではない、ということである。それにともなう《強い反組織的志向》、そして個人的な神秘的体験を可能にする《メディア＝印刷技術との関連性》の二点を、トレルチは加えて指摘している。これら一連の特徴こそ力窪内村自身が「紙上の教会」と呼んだ−雑誌一共同体としての無教会を的確に把握しうるものであることを論じてみたい。さらに、この「無教会＝ミステイク」論は宗教的共同体をメディアに着目して分析＝記述するという視座を開くものであり、その視座は無教会の歴史のみならず他の宗教組織との比較一分析の可能性にも開かれていることを示す。

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6/1２（土）１３:55〜14:４５Ｂ会場（東303室）

見世物芸は疎外される
門伝仁志（慶応義塾大学大学院）
現代は高度情報化社会であり､ここで生活するかぎりにおいて情報を取捨選択する管理能力が必要とされているのは言うまでもない､というのはお馴染みの言いまわしである。しかし言うは易しだ､とひとりごとを言うのは発表者だけであろうか。たとえばラジオやテレビを通じて我々のもとに届けられる歌謡曲ひとつとってみても､その内包する情報量はすでに圧倒的である。ふとした瞬間に､自分が「聞いたはずもないjメロディが口を衝いて出てくる瞬間に懐然とするのは発表者だけではない､と思われる｡この発表のモチーフの一つは､情報過多時代に生活するための解読格子をさぐるというものである。そのためここでは見世物芸を取り上げた。理由は､見世物（あるいはこの語）には､一種の情報
毒乱をお家芸とするという文化的かつ歴史的な価値が付されているという点による。

現在まで発表者は､仮設興行（註一次的に施設を仮設し営業する興行物）に参与観察の場を求め、見世物芸を観察する機会を得ている。そこで観察を重ねることで､上演者（註大夫と呼ばれる）と複数の観客､聴衆のあいだに架橋される（と想定される）紐帯に､ある奇妙かつ問題提起的な特徴が見られることに気付いた。それというのも、「畏怖」のような見る側の情動表出の機会を伺うと､それはしばしば上演する側の意図から離れた､あるいはそれが周縁化された､と見なし得るような場面で観察されるのである。現代の見世物小屋には軽やかな「笑い」が満ちているが､しばしばそれは芸の「本質」とははずれた、「道化のイメージ」や「意図して演じられた芸の失敗」、また上演者によりそう司会者（註ナカマスと呼ばれる）の言いまわしはては｢小屋｣すなわち丸太の仮設建築物を劇場とすることによる時代錯誤性にまでいたる、「細部」（註エルンスト・ブロッホによる。エルンスト・ブロッ
ホ『異化』片岡啓治・種村季弘・船戸満之訳､現代思潮社､1985年を参照されたい｡）への察しによって成立した和やかさなのであった。

表面的な和やかさは別に､細部へと向かう観客､聴衆の関心。またそれに対して言説化の契機を与え続ける司会者の思惑には､疎外という一般的な問題が映し出されている。見世物芸が､肉体へ加えた記号学的操作によって観客､聴衆を楽しませるのは､おそらく今日でも変わりはないはずである。しかし見世物芸の歴史化という事態もまた見逃すことができないというのがここで強調したい点にほかならない。この結論を導くために､発表では,見世物芸の遂行場面にみられる言説化の事態を「異化効果」という語によりそいながら考察することとしたい。「異化効果」をベンヤミンは次のように定式化している。観客､聴衆は「ヒーローに感情移入することではなく､むしろ､ヒーローの行動のおかれている状

況におどろきをおぼえること」が可能になる（ヴァルター・ベンヤミン『プレヒトヴァルター・ベ
ンヤミン著作集９』石黒英男ほか訳､昌文社､１９９６年)。

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6/1２（土）１４:50〜15:４０Ｂ会場（東303室）

台湾における健康観−民俗宗教とキリスト教の比較から−
藤野陽平（慶雁義塾大学）
健康とはデカルト的心身二元論に基礎付けられる生物医学的概念であるために、「病がない」という状態である。近代化・植民地化にともない地域の医療体系が「野蛮」「未開」なものとされて退けられるのと同時にこの概念が全世界に広まっていく。現状では人類学・社会学の間でもそのように健康を理解したり、もしくはそれを乗り越えるために新たな健康観（例えば全人的健康やＱＯＬによって健康の基準とする等）を創り出すという作業が行われてきた。本研究ではそのどちらでもなく一度退けられた民俗的健康観を提示するということが目的である。その作業過程は近代医療流入以前から存在する健康の類義語(本発表では｢軍委｣）に着目し､その意味内容を民俗宗教の世界とキリスト教の比較'によって探ることとする。
実際に台湾の廟に集まる人々に単純に平安とは何かと尋ねると「健康」と答えたり「健康や良いことならば全て」というような答えが帰ってくる。前者は生物医学的な健康観の影響を強く受け、後者がより地域的な健康観を維持している人々であると仮定できる。

以上のように一般的な台湾人の平安の意味内容を確認したが､真耶鯨教会2ではさらに異なる意味が付与される。それはへプライ語のシヤロームの訳語である。しかし単にシヤロームの意味だけではな
く、台湾人の平安の意味をも持ち合わせたハイブリッドなものである。
さらに数名のインフォーマントからのインタビューを示し、いかに個人の経験の中から民俗宗教的

平安とキリスト教的平安、さらには生物医学の影響を受けて健康の意味が作り上げられるかをみていく。具体的には特に大きな病気をしたことのないインフォーマントは民俗宗教的に、まだ人生経験の少ない若者は文字通りの聖書的に、今病いを持っているインフオーマントはそれらの中間的に理解している。以上健康観が個人の経験と宗教的世界観の中で動態的に作り上げられている様子を呈示することとしたい。

１本発表では単純な比較に陥らないように池上良正が用いた「キリスト教をいわば「図柄」として、
前者、すなわち伝統宗教の「地」の上に描き出すという方法」を採用する事とする。

2真耶蘇教会とはアメリカのペンテコステ教会の影響を受け中国で起こり、戦後台湾を中心に発展した教会で、自らを真の教会であると自負し、それ以外の教会を堕落したものとみなす。聖書無謬説をとり、聖書の記述を根拠に五大教義、イエスは神の聖名、真の教会、按手などの教義をもち重んじている。戦後台湾において急成長し、第３の教勢をほこる教会に発展している。
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6/1２（土）１５:45〜16:３５Ｂ会場（東303室）

霊能のリアリティヘ−−計量テキスト分析による宗教の物語論的理解一一
秋庭裕（大阪女子大学）
本報告は、2002年の第１０回学術大会ワークショツプ「関西発の新・宗教研究」において、私が行なった報告「物語としての宗教」の応用・実践編である。計量的な分析方法を用いた、宗教社会学研

究は緒についたばかりであるし、とくに日本語でなされる研究において、質的な研究を、計量的な分析を用いて行なう試みは稀である。したがって、ワークショップ報告の続編を今回示すことも、一定程度以上、意義を有するだろう。

本報告の分析の基礎は、大阪大学・川端亮を中心に開発が続けられている、コンピューターを利用した質的データのコーディング支援システムである､AUmOCODEおよびＫ、システムに拠っている。

本報告は、まず最初に、これらのプログラムを用いた分析の理論的射程を示し、次にその成果を簡潔に提示する。

また、本報告の分析対象は、宗教法人真如苑の「霊能者ｊである。霊能者は真如苑を支える中核的な篤信者である。霊能者の語る信仰の来歴を「物語」としてとらえるとき、私たちは信仰世界を理解するための新たな地平に導かれるだろう｡真如苑において霊能者は､長きにわたる信仰の歩みの中で、自らの信仰を語る物語を生み出し、それを何度も繰り返し練り上げることが求められる。
では、物語とは、どのように生み出され、どのような可能性を開くのだろうか。Ｐ､リクールは、

アリストテレスの『詩学』から借りた「ミメーシス」概念を巧みに発展させて、独自の物語論を構築した。リクールは、ミメーシスの三つの契機の連接をとり出し、（半ばまじめに、半ば遊戯的にと記しているが）ミメーシスＩ・ミメーシスⅡ．ミメーシスⅢと命名した。この「三重のミメーシス」の議論によって、リクールは、物語を語る人間の活動と、人間経験の時間的性格との間に相関関係が存在すること､つまり、時間は､物語の形式で分節されるに応じて人間的時間となることを明らかにした。
本報告では、リクールの物語論を、入信過程論として読み替えて利用し、さらにそこで得られた考察と、AUmOCODEとＫｒ2を用いた霊能者のインタビューの分析結果を照らし合わせて考察する。
そうすると、私たちはリクールに導かれて、リクールより遠くに行くことができるだろう。

リクールによれば、ミメーシスＩとは「経験の前＝物語的構造」である。「物語の潜在的可能性」といってもいい。魅力的であるが、このままでは経験的には取り出すことの出来ないミメーシスＩは、
AUTOCODEによって初めて抽出できるのである。

ミメーシスⅡは、ふつうにいうところの（狭義の）物語である。私たちは、Kr2のオプションプロ

グラムのKTMapを用いることで、物語を「鳥鰍」することができる。
このように、AUTOCODEとＫｍを援用し、霊能者の語る入り組んだ物語を一望の下に眺めわたす
とき、私たちは真如霊能の構造を、初めて簡潔に呈示することができる。

なお、報告の内容については、川端亮との共著『霊能のリアリティヘー社会学、真如苑に入る』新曜社、を参照のこと。報告ではふれられない論点を、詳細に検討してある。

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6/1２（土）１６:40〜17:３０Ｂ会場（東303室）

宗教概念と宗教風土がもたらす宗教意識の実態−日本とインドネシアの若者を比較して−ジュマリ・アラム（山口大学）
本発表は、「宗教」に関する一定の見方とスタンスを前提とした上で、「宗教意識」に関するいくつかの尺度と位置づけを仮定し､現代の日本とインドネシアの､若者の宗教意識の特徴や動向について、その背後において重要な影響を及ぼしていると思われる社会的な要因すなわち教育制度的・文化的・歴史的・政治的な要因を模索しながら、比較と考察を行うものである。
宗教に関する基本的な見方とスタンスに関しては主に、宗教の自然性すなわち人間に備わる感性や性向という「個人的宗教」の次元と集合的に顕現される「社会的／制度的宗教」の次元、また意識的で気づかれる領域と無意識的で気づかれない領域との間の、循環や相互作用をなす聖なる生活体系として見る。こうした見方に沿い、宗教意識に関する尺度と位置づけに関しても、両次元と両領域にまたがる動的なものであるとみなし、こうした次元と領域にまで掘り下げることによって、はじめて捉えられるものであると見る。

このような意味の宗教意識に影響を及ぼす社会的な要因に関しては主に、（１）教育（フォーマルおよびインフォーマル）システムの中で自ら（民族や国）の宗教が明示的にとりあげられることに対する自由度・制約度・強制度、（２）社会的・文化的な風土として、明示的な宗教の観念を抱くことや実践を行うことに対する抑制・敬遠または強要・奨励のレベル、（３）国家または政治的な方針や枠組みの中で、とりわけ政教分離主義の特定の解釈と位置づけの文脈の中で、明示的な宗教の観念を抱くことや実践を行うことに対する抑止力や推進力の度合い、などの点から分析を試みる。
こうした点から見ると、両国の若者の日常生活における宗教意識と宗教観には、通常の測定方法からでは明るみになりにくい実態、つまり「個々の宗教意識を測る」ということ以前の偏りやバイアスがあることがうかがわれる｡たとえばいずれのケースにおいても､明示的に言語化される宗教意識は、
必ずしも「宗教に関する個々の意識」を表すのではなく、「一定の宗教概念や宗教風土においてふさわしいと思われる」宗教意識を表す場合が少なくない。またいずれのケースにおいても、従来のような測定方法では、「宗教を実践・信仰しているか否か」という課題が、「宗教は実践・信仰するべきか否か」と「宗教は周囲の多くの人に実践・信仰されているか否か」という課題から、区別できないままになる。これは、「一定の宗教意識をもつことが肯定的に捉えられ､低い宗教意識をもつことが否定的に捉えられない」という文脈とその逆の文脈との間の違いとして見ることも可能である。

本発表では、このような、宗教の捉え方（宗教概念）や宗教風土といった文脈的なものに起因すると思われる偏り・バイアスを鮮明に見るための手掛かりを組み立てることを狙いとするが、そこからもう一度、宗教および宗教意識とは何かという問題について、再検討を行う。直接的な資料および研究方法としては、両国の大学生を対象に行った小さな宗教意識アンケートをもとに、明示的に語られる宗教意識と宗教観を、その背後にある文脈との相関関係から分析するというものである。

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6/1２（土）１３:００〜13:５０Ｃ会場（東404室）

式年祭運営と祭礼執行の外部化についての一考察
一茨城県西東金砂神社の磯出大祭礼と神輿の担ぎ手をめぐって−小笠原尚宏（総合研究大学院大学）
今日、地域神社の祭礼運営は大きな転換期を迎えている。混住化、都市化、過疎化、高齢化、あるいは産業構造の変容といった地域内の社会変動、あるいは実質氏子の減少といった神社と氏子の関係の変化を受けて、地域の氏子が支える地域神社祭礼は、たとえば費用賦課法の見直し、式年祭への変
更、居祭り化、さらには祭り自体の廃絶など、祭礼内容の変更を行っているところが少なくない。
とくに、長い周期で運営される式年祭については、その変化が如実に表出されてくる。

本報告で取り上げる茨城県久慈郡金砂郷町金砂地区の西金砂神社、同郡水府村天下野地区の東金砂神社では、７２年周期で西金砂山、東金砂山それぞれの山頂に位置する神社から、金砂の神が神幸したとされる聖地である日立市水木浜まで往復80kmを渡御する「磯出大祭礼」を行っており、２００４年３月に「第１７回磯出大祭礼」が執行された。両金砂神社の氏子地区は、ともに過疎化、高齢化が進行しており、両神社の氏子集団は、それぞれ総勢500人に上る渡御行列を維持するため、さまざまな手段を講じている。その結果、今回と前回の第１６回磯出大祭礼（1931年）とでは、祭礼執行のあり方が異なる点が少なくない。とくに前回と大きく異なる点として、行列への氏子外部の参入を積極的に促したことがあげられる。

たとえば、西東金砂神社ともに「青士」と呼ばれる神輿の警護役に関しては、氏子に加え、氏子外部にも広く開放したほか、「奉仕者」と呼ばれる祭りの調度品を運搬する役目には､茨城県内の大学生を雇用するなど、行列参加者の多くに氏子外部を活用している。
こうした行列への氏子外部の参入がはかられた一方、西東金砂神社で、そのあり方が大きく異なったのが、神輿の担ぎ手についてである。

あくまで氏子が担ぐことを固持した西金砂神社に対し、東金砂神社では、当初から神輿の担ぎ手の外部化を念頭に置き、茨城県内に点在する神輿会に働きかけることによって、神輿の担ぎ手を確保している。

そこには、祭り執行に際して守るべき「伝統」あるいは「聖性」の峻別とその考え方の違いが顕著に表れている。

本報告では、茨城県西東金砂神社の磯出大祭礼を事例とし、とくに神輿の担ぎ手に焦点を当てて、第１６回磯出大祭礼と第１７回磯出大祭礼および西金砂神社と東金砂神社の祭礼執行のあり方を比較しながら、金砂神社磯出大祭礼の構造変化を明らかにする。また､その上で今日の地域神社祭礼の｢聖性」を考えたい。

なお、本報告は、常磐大学課題研究「金砂神社大祭礼の執行にみる地域社会・生活変動の研究」（研究代表者・柄濯行雄常磐大学人間科学部教授）の研究成果の一部であることを付記する。

1
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6/1２（土）１３:55〜14:４５Ｃ会場（東404室）

ネパールの仏教寺院における廃棄物の処理を支える観念
前田亜紀（成躍大学大学院）
宗教行動が何を必要とし、何を生み出すか、ということは宗教研究の主要なテーマであるが、それが何を不要とし、何を捨て去るか、という側面はこれまで看過されてきたように思われる。そこで本報告は、カトマンズ盆地の仏教寺院の事例を通して、ネパールでの宗教的な場における廃棄物の処理
方法とそれを支える宗教的観念の関係を明らかにする。

KwaBahaと呼ばれる寺院は､カトマンズ盆地のラリトプル市の中心街にある。そこで出される廃棄物は、礼拝で用いたもの（①）と宴会の食べ残し（②)、およびその他（③）の３つに分けられる。

①は､一般の参拝者が礼拝に用いた花や生米である。これらは､寺院内に設けられたソ・ガ(3Ｗα解）と呼ばれる場所に捨てられ、カトマンズ盆地を故地とするネワールと称される人々のうち、農民ジヤート（カースト）に属する男性が週に２〜3度回収する。回収時刻は概ね14時か15時で、彼は廃棄物を神聖視されるバグマテイ川へ捨てに行く。

②は、寺院内で行なわれる儀礼後の宴会での食べ残しである。それは、一般の人々の食べ残しと寺院の長老たちの食べ残しとに分けられて、別々に処理される。前者は、寺院内のトイレの脇に設けられたドラム缶に捨てられて、不可触とされるネワールの清掃ジャートの男性が早朝に回収する。その際彼は、寺院の正面出入り口からではなく、かならず裏口から出入りしなければならない。一方長老
たちの食べ残しは、チャサ（chwzzsα）と呼ばれる特別な場所に捨てられる。チャサはアジマ神（鬼子母神）が宿る場所であり、「生と死にまつわる事象に関するものを捨てる場」と見なされるので、ふつうは死者が所有していた物や出産の際に切り離されたへその緒などが捨てられる。ここに捨てられた
ものは、ジョギと呼ばれるジャートの人が回収する。

③は、近年になって都市内を巡回するようになった行政府のゴミ回収車に出してよいとされるが、実際には寺院内の廃棄物は回収車に任されることはなく、②が捨てられるドラム缶に捨てられて処理される。

寺院では、①のように神仏に対して用いられたがゆえに神聖視され、やはり神聖とされるバグマテ
イ川へ返すべきものと、②のようにケガレの対象と見なされて、下位の存在である清掃ジャートが処分するものとがある｡①の処理にあたっては､清掃ジヤートの人々が寺院内には出入りできないこと、および彼らが神聖なものの処理に携われないがゆえに、農民ジヤートが代わってその任を引き受けるのである。

ところが寺院内にも近代化の波が押し寄せ、以前ならば出入りを答められていた清掃ジヤートの人々が正面から堂々と出入りするなど、様々な変化が見られるようになった。そして確かに一般社会
では、そうした近代化による宗教意識の変化がゴミ問題を生み出し、廃棄物処理に伴う大きな社会的弊害をもたらしつつあるが、宗教的な観念が直接反映する寺院では、伝統的な廃棄物処理システムが今もなお確固として存在しているのである。

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6/1２（±）１４:50〜15:４０Ｃ会場（東404室）

イデオロギー伝播の場としてのＳｈｏｔｏｎ−北インド・ダラムサラのチベット難民舞踊集団ＴＩＰＡによるオペラ・フェスティヴァノ岸
山本達也（京都大学）

本発表は、インド・ダラムサラ在住のチベット難民舞踊集団TYbetanlnstituteofPeIfbImingArts(以下ⅢA)が行うチベット難民アイデンティティ形成戦略としてチベタンオペラの祭典Shotonを扱う。旧
来、Shotonは、ラサ地方の僧侶たちが夏の修業を終えた後の慰安として開催された。いわゆる卑賎階級に該当したパフォーマーたちが多数のグループを結成し、納税の代わりに仏教説話を元としたオペラを演じていた。そして、そのオペラは僧侶たちにのみ観賞の機会が限定されていた。しかし、一般の聴衆から観賞希望の声が多く聞かれるようになり、一般に向けても開放されるようになった。その結果、この祭典はラサ地方の夏の風物詩となる。
しかし、中国の侵略後、様相は一変する。チベット本土では中国の文化大革命による抑圧の結果、
Shotonは姿を消す。一方ダライラマ１４世が亡命してチベット亡命政府がダラムサラに拠点を構えてからも､Shotonは開催されず､80年代になってShoton復活の兆しが見え始めた｡だが､復活したShoton
は大きく意味合いを変える。旧来のShotonは上記のようにラサ地方でのみ演じられていたものであったが、新しい文脈では亡命政府および、Ａ主催の祭典となり、チベタンオペラは「チベット文化」の最重要要素としてチベット難民社会における「チベット文化」中心を占めるようになっている。この意味合いの変化には亡命政府によるラサ中心主義的なイデオロギーが大きく関与しており、これがSholonの開催によって聴衆に対して演じられるのである。つまり、Shotonという場を通じて亡命政府が望むチベット難民社会が視覚化されるのだ。
また、オペラを演じる集団にも変化が現れている。現在、亡命社会で「チベット文化ｊの保存・普及において中心を占めているのは、Ａである。ＴｍＡの教育を通して「チベット文化」は初めてチベット難民間に伝播される。それはオペラも然りである。そのため、Shotonでオペラを演じる他集団は

すべてTmAの息がかかったパフォーマンスすることになる。そして、ＴＩ肌のパフオーマンスを再現
し､TTAのレベルに満たないパフォーマンスを反復することで､Ｔ肥Ａのパフォーマンスを真正化し、孤高なる存在であるという認識をパフォーマー、聴衆を問わず再生産することになる。そして、これを首尾よく遂行するために、パフォーマンスだけでなくそれに至る段取りにおいても聴衆にｎＰＡの優位性を暗に刷りこませる手段がとられている。

また、Shotonにやってくる聴衆が自分たちで「チベット人らしさ」というイデオロギーの視覚化に参画し、ある種の「共犯関係」を形成する、という点も重要である。たとえば、フェステイヴァルの中で執り行われる小儀式は男性僧侶によってのみ行われ、尼僧は聴衆として参加することしかできないという形で仏教やチベット難民社会における男性優位の姿勢も可視化されている。

「チベット文化」が提示される場において、さまざまなイデオロギーが交錯し、チベット難民社会の実体化および再生産に寄与する。それはパフオーマー・聴衆を問わず、提示する側だけが成し遂げる
ものではなく、同時に解釈する存在がいて始めて成立するものである。本発表はこういったイデオロ
ギーが交錯し、再生産される場としてＳｈｏＩｏｎという祭典を分析するものである。

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6/1２（土）１５:45〜16:３５Ｃ会場（東404室）

ポスト社会主義モンゴルにおける宗教−−定住・都市化・グローバリゼーションのなかで−−

滝津克彦（東北大学・日本学術振興会）
1990年以降、社会主義国だったモンゴル国は､資本主義への移行とそれにともなう劇的な社会的変化を経験してきた。そのなかでも、宗教と信仰を取り巻く状況の変化は著しく激しい。社会主義時代のような宗教に対する厳しい統制はほとんどなくなり、仏教やイスラム教、シャマニズムなどの在来宗教が復興してきた。それだけでなく、キリスト教やバハイ教など外来宗教の流入、新宗教の勃興など、現在のモンゴルの宗教的状況は多様に展開している。しかも、その展開は社会の変化と歩調を合わせるように極めてめまぐるしい．例えばプロテスタントは、この十数年に目覚ましく成長し、２００２

年には人口約100万人の首都ウランバートルに60以上の教会があり､その信者数は少なく見積もっても１万人以上になったと言われている。

このような状況にもかかわらず､民主化後のモンゴルの宗教に関する研究は､ほとんど存在しない。

わずかに仏教やシヤマニズムに関して｢宗教の復興｣という観点からの研究が散見されるのみである。
しかし、先述したような宗教的状況の多様な展開は、単に「在来宗教の復興」や「外来宗教の流入」

といった宗教集団レベルの問題として捉えるだけでは、十分に理解することができない。なぜなら、

それは都市化やグローバリゼーションなど、信仰を取り巻く社会的環境の急激な変化と深く結びついているからである。

民主化以降の激しい社会的変化を示すもっとも顕著な現象は、首都ウランバートルの一極集中的な都市化である。1992年において58万だった首都の人口は2000年には79万に達し、全国の約３分の１を占めるに至った。この増加は、地方からの大量な遊牧民の移入と定住化に起因している。急速な都市化と市場経済への移行のなかで、都市住民の貧富の差は著しく拡大してきた。一方、民主化による西側諸国への門戸の解放は、モンゴル社会のあらゆる領域をグローバルなネットワークへと結びつけてきた。

宗教は以上のような社会的変化を如実に反映してきた。例えば、プロテスタントの宣教師たちは民主化直後の社会混乱期に、援助活動をともなって何よりも早く、深くモンゴル社会の隅々に入りこんだ。そして彼らは、都市や地方の極めてローカルな場所に、グローバルなネットワークと結びついた信仰集団を作り上げてきたのである。

かつて、宗教弾圧をともなった社会主義は、信仰生活を家という領域の内側に押し込め、その外側に無神論に裏打ちされた特異な公共空間を作り出してきた。しかし、社会主義の崩壊は、信仰生活の領域を家のなかから世界全体にまで拡大させたといえる。

従って、モンゴルの宗教的状況を理解するには、それを取り巻く生活世界の空間的ダイナミズムを分析しなければならないのである。

本発表では、まず民主化以降の社会的変化と諸宗教の展開過程を概略的に紹介し、そのうえで個人の信仰の遍歴についてのいくつかの事例分析を試みたい。それによって、定住、都市化、グローバリ
ゼーションなどの空間的ダイナミズムが信仰生活に与える影響について、その一端を描き出すことができるのではないかと考えている。

2０6/1２（土）１６:40〜17:３０Ｃ会場（東404室）

現代ロシア連邦の政教関係｢公教育における宗教」の視点から−

井上まどか（東京大学大学院）
本発表の目的は、1990年代後半以降のロシア連邦における、教育と宗教に関する制度改革とそれをめぐる議論を検討することによって、現代のロシア連邦における政教関係を分析することにある。

１９９１年のソ連邦崩壊に前後して、ロシア連邦における政教関係は大きな変化を迎えた。「世俗国家」（ロシア連邦憲法14条１項）として政教分離を掲げる一方で、1990年代後半以降の法整備化過程を概観すると、ロシア正教会と中央・地方政府が「契約」を結ぶことによって公共領域の問題に対処しようという動きがみられ、政教関係をめぐる国内での議論の焦点となっている。

本発表では､まず公教育における｢正教文化の基礎J｢神学｣のカリキュラム導入の整備化過程と、それをめぐる議論を整理・分析する。
小・中学校にあたる教育機関での「正教文化の基礎」のカリキュラム導入は、近年、中央からというよりむしろ地方の諸都市と当該地域のロシア正教会の主教区との協力関係のなかで実施されつつある。このカリキュラムは、現段階では課外授業と位置づけられているが、正規授業での実施を目指
す例もみられる。

「神学」の授業は、国立の高等教育機関での実施がはじまったが、その担い手や教授内容の範囲について広範な議論を呼んでいる。

前者一初等・中等教育機関での「正教文化の基礎」カリキュラムの導入一では、愛国心の養成と「ロシアの歴史における正教の特別な役割」認識の強化という目的が、より強調されている。これを基礎づけているのが、１Ｗ７年の「良心の自由と宗教団体」ロシア連邦法だと考えられる。この１９９７
年法には、国家と宗教団体の協力関係についての規定があり、とくに教育と慈善事業の分野における両者協働の可能性が示唆されている。また、カリキュラム構築過程で、「文化」としての正教という点が強調されたのも注目される。宗教団体と国家の分離という、いわば「国際水準」を形式的に備えつ

つ、ステイト・アイデンティティー構築を志向するケースのひとつといえる。

発表では､カリキュラム導入をめぐるロシア国内での諸議論を参照しつつ､検討を加えてゆきたい。

2
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6/1２（土）１３:００〜13:５０Ｄ会場（東516室）

先端生命科学と死生観｢ラエリアン・ムーブメント」とクローン人間一一
野崎晃市（筑波大学）
2002年12月２７日新興宗教団体「ラエリアン・ムーブメント」の関連施設であるクローンエイド社のブリジット・ボワセリエ⑮IigitteBoisselier)博士は、クローン技術による女の子「イブ」の誕生を発表し世界に衝撃を与えた。「イブ｣は不妊に悩むカップルの希望で妻の皮層細胞核と卵子から作ったクローン歴で妊娠させ帝王切開で出産したものであると主張。

「ラエリアン・ムーブメント」は最初のクローン人間「イブ｣以降にも、2003年１月４日にはオラ
ンダのレズビアンカップルの希望で二人目のクローンベビーの誕生を発表。2003年１月２３日には日本人の両親の希望により、約18カ月前に事故死した40歳代の両親の男児のクローンベビーを誕生させたと発表。この件では死亡した男児の組織を冷凍保存し、その一部の細胞核を取り出して母親の卵子に移植してクローン歴（はい）を作り、それをアジア人の代理母の子宮に入れて妊娠させたと発表した。「クローンエイド社」は2004年３月２８日現在までの時点で１３人のクローンベビーを誕生させたと発表している。

「ラエリアン・ムーブメント」はフランス人のモータースポーツジャーナリストであったクロード・
ボリロン・ラエル（qaudeVbrilhonRael）が「エロヒム」と呼ぶ宇宙人に1973年１２月１３日に遭遇し啓示を受けて設立したとされている｡現在世界90カ国に６万人の信者を抱えており、信者の最も多いのは日本で約５千人ほどであるという。「ラエリアン・ムーブメント」は1997年７月クローン技術を研究するための機関である「クローン・エイド社」を設立した。この機関の研究責任者ブリジット・
ボワセリエはラエリアンの司教で物理学と生体高分子化学の分野で博士号を持つ。「ラエリアン・ムー

ブメント」は費用として一件あたり２０万ドルを提供すれば、クローン出産を引き受けると発表。また同教団は2003年１０月１０日には｢ステムエイド社」を設立し、クローン技術を応用し幹細胞から作った臓器の移植など医療行為に幹細胞を使う研究を行うことを明らかにした。
本発表では「ラエリアン・ムーブメント」とクローン人間に関する議論を批判的に考察しつつ、先端生命科学が死生観に及ぼしている影響と、「死」と「生」の境界の揺らぎについて論じる。
１，「ラエリアン・ムーブメント」とクローン人間
１−１「ラエリアン・ムーブメント」とクローン技術の結合の背景と経過
１−２クローン人間誕生に対する宗教界の反応
１−３クローン人間と「天才政治」

２，「ラエリアン・ムーブメント」とクローン人間に対する批判的考察
２−１−１独裁政治と「不老不死」−ヒトラーと始皇帝
２−１−２フレーザー、フーコー、カントーロヴイチ：「死」と権力

２−１−３「不老不死」のアンチテーゼとしてのアポトーシス理論
２−２「死」と「生」の揺らぎから新たな倫理構築へ
２−２−l梅原猛と養老孟司の脳死議論とクローン

２−２−２新たな生命倫理の構築へ：「死すべきもの」としての人間

2２

6/1２（土）１３:55〜14:４５Ｄ会場（東516室）

明治国学の展開と近代神道学
藤田大誠（国阜院大阜ＣＯＥ研究員）
近年、近代日本における「宗教」概念及び「宗教学」の成立そのものが問はれてゐる中で、「仏教」

概念並びに「仏教学」の成立に関する再検討もなされつつあり、また、「国家神道」概念の再考気運とともに、「神道」概念や「神道学」の成立に関する考察もおこなはれるやうになってゐる。

中でも、主に田中義能を通して「近代神道学」の成立を論じた磯前順一氏の画期的な研究は、「意外なことに、神道学は近世の国学に直接的な起源をもつものではなかった。明治初年の神道国教化政策の失敗とともに国学者たちが没落したあと、その空白を埋めるべく登場した近代的な官学イデオロギ

ー、ドイツ哲学の影響をうけた国民道徳論を背景として誕生した」とし、「神道学とはその超歴史的主張にもかかわらず、明治四○年代以降、大正末年にかけてアカデミズムで形成されたきわめて近代的な学問」との評価を与へてゐる（『近代日本の宗教言説とその系譜』)。

この見解は、「神道学」といふ学問の「近代性」と、近世から近代の間における国学の「断絶jの相を強調したもので、国民道徳論の推進者・井上哲次郎を師とする田中義能、もしくは加藤玄智を通して見た場合には当て駁まることも多い。しかし、磯前氏が田中と同様に神道学者として言及する宮地直一は、「古今未曾有なる、一種の国学科」（小中村清矩「国畢の前途｣）であった東京大学文学部附属

古典講習科で「考証派」国学者の小中村清矩らに教へを受けた東京帝大教授・萩野由之に国史を学んでゐるといふ一面も持ち、また国事院の河野省三の存在を考へてみても、これら一概に国学の系譜と無関係ではない担ひ手も無視はできず、前述の磯前氏の見解のみでは画一化された「神道学」像しか描けないともいへよう。その意味でこれらを含めた全体としての「近代神道学」に対する評価（特に国学との関はりにおいて)はまだまだ考慮の余地が残されてゐるといへるのではないだらうか｡また、

磯前氏は、「神道学」は「哲学・国史学・国文学・宗教学等で個別におこなわれていた神道研究を統一すべく提唱」されたものだとしたが、そのことは、前提として近代学術との避遁に伴って各学問分野に「細分化」された国学といふ総合的学問の存在が無ければ不可能ではなかったか。おそらくは国学といふ素地があってこその、また国学的な「総合性」の「揺り戻し」が無ければ、決して「近代神道学」は成立することはなかったのではないか。さらに、そもそもなぜ各学問分野で個別に「神道研究」
がおこなはれるやうになってゐたのかについても、今一度検討してみる必要があるのではないだらうか。

この点からいへば、従前の議論では、国学者（平田派もしくは津和野派を指す）の明治初年における「没落」を語った後、一足飛びに明治三十年代以降の芳賀矢一などに代表される時期の「国学細分化」へと話が進んでしまひ、その間の時期が「空白」であった。即ち維新以来の大学制度変遷の渦中に存在し続け、近代学術の中において「国学」の可能性を、明治国家が要求する「実用」に即した形で模索した小中村清矩らの営みについて語られることは少なく、彼らの神道観の変遷（｢神典学」の捉へ方）などと「近代神道学」との関係は不明瞭なままだった。また、林淳「近代日本における仏教学と宗教学」（『宗教研究』333)など｢仏教学｣については近代を卿敢する研究もいくつかあるやうだが、「神道学」に関しては磯前氏のもの以外は殆ど見当たらない。そこで本発表では、ひとまづ近代日本における高等教育機関の中で国学者たちが如何なる「国学」を構想して「近代学術」と対時したのかを概観し、「近代神道学」成立前史を考察する糸口としたい。

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6/1２（±）１４:50〜15:４０Ｄ会場（東516室）

無教会主義キリスト者における「預言」と「福音」をめぐる論議
一宗教とナショナリズムに関する宗教社会学的試訴裾
佐藤さおり（東京外国語大学大学院）
さまざまな紛争との関わりから、宗教とナショナリズムをめぐる問題が、話題に上ることがある。
大日本帝国の場合、とくに1930年代以降を見てみると、次のような言論状況が支配的なものとなっていた。それは、「大日本帝国」について、「天皇｣を中心とした上で、「西欧列強」がもたらす「覇権的分断」から、「大東亜」の「民族」を「解放」し、「皇国臣民」の「道義的統一」をなす、と意味づけるものであった。これに伴い、たとえばキリスト教界の主要なメディアや、各教派・教会の布教指針では、「信仰報国｣、「伝道愛国｣、「日本的基督教｣、「日本人基督者｣などが掲げられるようになった。
こうした状況下にあって、無教会主義キリスト教に関わった人々の場合を例にとってみると、次のような争点が物議を醸していた。１）「預言｣の必要性､２）「非戦論｣の是非､３）「神の国」とその｢敵｣、
4）「国家／国民／民族／個人」の「罪と救いj、５）「日本」および「日本人」とは何か、などがそれである。

無教会主義キリスト教は、内村鑑三の信仰活動に端を発した運動である。これに関与した人々はごく少数と推定されるものの、肯定的であれ否定的であれ、関心を寄せた者にはキリスト教界を超えた広がりがみられる。こうした人々は、「日本」や「日本人」を、信仰に照らした「理想の人と国」として語ってきた。

近代国民国家として大日本帝国が形成される過程で､人々が無教会主義キリスト教に関わった場合、当事者たちは、自らの諸行為を主観的にはどのように範､言化していくのか。また、こうした経緯は、社会状況との関係から、いかなる客観的な結果を引き起こすことになるのか。

本発表では、こうした問題関心から、とくに、先に述べた争点を浮き彫りにする１つの契機となった、「預言」と「福音」をめぐる論議に焦点を当て、事例として取り扱う。そして、こうした研究の試
みが、宗教とナショナリズムの相関性をめぐる議論と、いかなる接点を持ちうるかについて、検討し
ていく。

2
４

6/1２（土）１５:45〜16:３５Ｄ会場（東516室）

く聖なる突撃〉をめぐって−北アイルランドにおける第一次大戦の記念と表象一一

酒井朋子（京都大学大学院）
大戦における戦死を「コミュニティのための死」として位置づけ、ときには「輝かしいもの」として訴えかけるために、いかなる語りがなされ、いかなる性質が戦没者に付与されてきたのか。そしてそれらの語りや性質が、なぜ、どのような背景のもとで力を保ちつづけてきたのか。「国民／コミュニティの過去」の構築性が前提となった現在においても、こうした問いはなお必要なものと思われる。

本報告は、北アイルランド紛争における第一次大戦のシンボル化について検討するものである。北ア
イルランドは長らく二つのコミュニティ間の確執を抱えてきたが、これは19世紀末から２０世紀はじめにかけてのアイルランドで、自治ないし独立派（ナショナリスト)、ブリテンとの連合継続派（ユニオニスト）の二派が激しく対立したことに直接の発端がある。南部26州の独立以降、ブリテン連合王国下に残った北部6州（北アイルランド）において、コミュニティ間の分断と対立はさらに強化されていった。

この区分がカトリックとプロテスタントという宗派の区分とも重なりを有していたため、北アイルラン
ド問題は宗派抗争としても知られている。
1960年代末の紛争勃発以来、両コミュニティの社会的・経済的な格差を指摘する数多くの研究がなされてきた。しかしそうした要因を背景としながら、衝突と確執はそれぞれのコミュニティの存在を正当化するような過去の表象行為の次元で展開してきたものでもあり、パレードなどの記念行事が流血の事態となった例は枚挙に暇がない。第一次大戦も、その記念や表象がつねに緊張感を生む過去の一つに数えあげられる。しかし、「ユニオニズムの記憶」と見なされてきた第一次大戦は、実のところユニオニ
スト／プロテスタントとナショナリスト／カトリックの双方多数が従軍した出来事である。それにもかかわらず、なぜ大戦はユニオニズムにとって記憶にとどめるべき固有の過去と見なされてきたのか。本
報告ではこの問題を、大戦表象が有する修辞性や、戦没者慰霊行事の形態の側面から考えてみたい。
それにあたって興味ぶかいのが、ユニオニズムの内部分裂が顕在化し、大戦表象が揺らぎを見せる
紛争未明から初期にかけての時期である。概括すればこの分裂は、ナショナリストへの寛容を主張す；

る穏健派と、プロテスタントの支配的地位を固守しようとする強硬派との対立であった。この時期、穏健派が大戦を宗派を超えた共闘の記憶と意味づける一方で、強硬派は進行中の紛争と大戦を重ねあわせていく。しかしながら多様な意味づけに関わらず､一貫して保持された定型表象がある｡それが、ユニオニスト・コミュニティから多数の戦死者を出した会戦として知られるくソンムの戦い〉の表象であり、この戦いをく聖なる突撃〉とする語りである。ここでは、〈ソンム〉の戦没者慰霊が他の「ユニオニズムの記憶」の記念、とりわけ「プロテスタントの勝利」である名誉革命を記念する行事と接合されつつ形成されてきたことを指摘し、このく聖なる突撃〉という表象の構成を検討していく。そのうえで、（１）〈ゾンムの戦い〉の表象と戦没者慰霊が、歴史経験の分断という認識をどのように助長してきたのか、（２）戦没者の美化とシンボル化にあたっていかなる修辞と語りが用いられてきたのか、これら二点を示していきたいと考える。

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6/1２（土）１６:40〜17:３０Ｄ会場（東516室）

２０世紀初頭のハワイ社会における日系宗教批判の展開
一日系人の同化と米国ナショナリズムをめぐる議論に注目して−
高橋典史（一橋大学大学院・日本学術振興会）
排日運動の高まっていた20世紀初めのハワイ社会において、仏教や神道などの日系宗教は批判の対象となっていた。特に1910年代半ばから1920年代にかけては、偏狭なナショナリズム運動である「アメリカニゼーション」が全米を席巻したため、ハワイの排日論は高まった。排日論者たちは、日系人たちの日系宗教への信仰を、排日論の材料として利用した。いつぽう、親日派のアメリカ人たちの議論においても、日系人の信仰をめぐる問題は注目された。排日論者にせよ、親日派の論者にせよ、日系人のハワイ社会への同化の可能性を論じる際には、信仰の問題が強調され、「仏教徒である日系人は同化できない｣、「キリスト教に改宗すれば日系人も同化できる｣、というような日系宗教を否定する議論が展開されたのである。このように、日系人たちの日系宗教への信仰は、ハワイ社会への同化を阻害するネ
ガティヴなものとして定式化されていった。

本発表では、日系人の同化を妨げる存在として、日系宗教が批判されていく過程を、ハワイという地
域のローカルな文脈に注目しつつ明らかにしていく。排日論そのものは、アメリカ合衆国本土において沸き起こった日系人への排斥運動が、ハワイへと飛び火したものである。ただし、ハワイにおいては、日系人への対応という問題だけでなく、その地理的特性のため、日本による侵略という問題が深刻に警戒された。さらに、第一次世界大戦の勃発を契機とする「アメリカニゼーション」の全米での高揚が、排日論を刺激した。このような「日本の脅威」に対する危機感の高まりのなかで、ハワイでは、アメリカ社会の基底にあるプロテスタンテイズムが称揚され､そのいつぽうで日系宗教への批判が展開されていったのである。

そこで、本発表では、ハワイにおける「アメリカニゼーション」というナショナリズム運動が、信仰の問題と密接に関係していた点に着目する。そもそも、プロテスタンテイズムの伝統が強かった当時のハワイの白人支配者層にとって、プロテスタンテイズムの信仰は、アメリカ合衆国という国家との文化的・精神的なつながり示す根拠であったといえる。それゆえ、仏教や神道などの日系宗教の排除とは、

単に自分たちの信仰を守るという意図だけでなく、２０世紀に入ってから併合されたハワイとアメリカ
合衆国とをつなぐ「回路」を守り、それを強化するという意味もあったと考えられる。本発表では、そのようなハワイの白人支配者層の宗教的背景と、２０世紀初頭に展開された日系宗教批判の関係性を明らかにする。

以上のように、本発表では、２０世紀初頭のハワイの排日論における信仰の問題を、「排日」という視点のみから分析するのではなく、ハワイという地域の歴史的文脈のなかで解釈し、日系人の同化を阻害する存在として日系宗教が広く認識されていった様相を示そうと考えている。

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6/1３（日）９:30〜12:００東207

テーマセッション１

宗教の社会的貢献
２０世紀後半から新世紀にかけて宗教と社会との関係を振り返った時に､葛藤の局面が大きなテーマになることに誰も異存はないだろう。しかし、先進国における「カルト」問題や宗教右派とリベラルの対立、帝国アメリカの覇権主義と宗教的過激主義との戦争を記述した後に、では、あらためて宗教の社会的役割とは何か、宗教が社会に積極的に貢献する方策はないものかと、宗教者や宗教研究者が考えをめぐらすのも自然な成り行きであろうと思われる。

今回は、一歩進んで、宗教への期待をモノローグ的に述べるだけではなく、社会的事実の解明を通じながら、現実的に可能な道筋を探りたいと考えている．つまり、近現代において宗教制度、宗教集団が具体的に社会に働きかけ、一般市民から、社会貢献と正当に評価されるような活動をなしてきた
事例を振り返りながら、宗教のポジティブな社会的機能を考察してみたい。

１（司会・コーディネート）樫井義秀北海道大学「sociallyengagedreljgionの概念をめぐって：
タイの開発僧から」仏教と開発、オルターナテイブな開発論のコンテキストにおいて、タイの上座仏教における開発に従事する僧侶は特別な注目を集めている。社会貢献に積極的に関わる宗教者という僧侶の社会的役割

は積極的に評価されてきた。しかし、開発僧の社会史的コンテキストには、1960年代以降の開発主義の政治､地域開発ＮＧＯとキーパーソン論､経済成長期における布施の増大等々の諸要素が関連する。

また､1997年の経済危機以降はグローバリズムに対抗するタイナショナリズムとも仏教的言説は接合しつつある。

社会的貢献という行為と概念の中身を具体的な政治的コンテキスト、経済的効果という観点から客観的に評価することなしに、宗教に固有の役割を見いだし、期待するという行為の問題性も考えておいてよい。このようなことにも留意しながら、まずは現代の宗教的実践の可能性を考えていこうというのがこのセッションの趣旨である。
２（発題者）稲場圭信神戸大学「宗教団体の社会奉仕活動と社会制度：欧米の事例をもとに」

近年、欧米社会では、RlithBasedChaIityぅFaith‑BasedSocialServiceProgmmと呼ばれる信仰を基盤とした慈善活動や社会奉仕活動の動きが盛んになってきた。世界的に見て、宗教集団による弱者への援助活動には長い歴史があるが、制度的整備により、その活動の社会的インパクトも強まっている。コ
ミュニティ・サービスの一翼を担うのが、宗教団体による活動という地域も少なくない。そして、欧米社会では、青少年健全育成のために社会奉仕活動の機会充実をはかる社会的仕組みが整っている。
そこでも宗教団体によるプログラムが多数存在する。本報告では、イギリスを中心に欧米社会の事例をともに、社会奉仕活動に関する文化的背景、社会奉仕活動に関する制度、社会奉仕活動の社会的基盤を論じ、宗教団体の社会奉仕活動の社会的機能を考察してみたい。

３（発題者）金子昭天理大学「台湾における宗教社会事業の展開：とくに仏教慈済基金会の『四大志業八大脚印』について」

台湾には､社会貢献を全面に打ち出した大規模な仏教系財団法人がある｡それは尼僧･謹厳法師(１９３７２７−）の率いる慈済基金徳会である。同会は、1966年の創設以来、福祉・医療・教育・文化をはじめとした「四大志業八大脚印」と呼ばれる多方面にわたる活動を展開し、現在では会員400万人を越える世界最大規模の宗教系ＮＧＯ団体となっている。

本発題は、この慈済基金会の事例を紹介しながら、民間社会福祉の一翼を担う宗教社会福祉の存在意義を確認し､社会のニーズに応答する教団の｢公益l性や社会的使命について検証するものである。

この検証は、同時に、社会福祉における官民の役割分担や協力関係の新たなモデルを模索することにもつながり（今年３月に再選された陳水扇総統も「ボランティア台湾」の理念を掲げ、また「政府が宗教心を抱いたなら」とすら語っている)、アジア型社会福祉の一典型の考察としても位置づけることができる。

４（発題者）ロバート・キサラ南山大学「テロ時代の平和活動一日本新宗教はどう対応しているか」

宗教的平和思想・平和活動は衝突の諸相によって変化すると予想できる。冷戦時代に築かされた戦後日本新宗教の平和思想・平和活動は２１世紀の衝突を定義するテロ行動にどう応えようとしているのであろうか。以前の研究において日本新宗教の平和主義の意味とその平和思想の「文明論」的と呼ばれる側面が問われてきた。この発表では、日本新宗教の平和思想・平和活動に関する以前の研究の課題を整理し、それを踏まえたうえで、「テロ時代」が起こした状況に対する新宗教教団の最近の動きを検討する。

５（コメンテーター）棲井治男皇学館大学

６全体討論（フロアからの質問・意見等、活発な議論を期待しております）

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6/1３（日）９:30〜12:００東404室

テーマセッション２

韓日宗教の相互受容実態に関する調査
一韓国に進出している日本新宗教の実態一一
趣旨

８０年代以来日本と韓国の文化交流は質的・量的に増加しつつある。特に1998年韓国政府の大衆文化開放政策によって韓国では大衆文化のみならず日本の多様な文化に接することになった。こういう現在的現象とは別として潜在的現象としての日本新宗教の韓国社会での拡散も目立つようになった。
これは日本新宗教の「拡大再生産的な性格」という日本新宗教の宗教的特徴にもかかわることであると思われるが、こういう日本新宗教の拡散はなによりも日本に対する韓国社会の認識の変化を裏付けることであると考えられる。

本調査では、こうした問題意識に基づいて、現在韓国に進出している日本新宗教の現況を明らかにすることを目的としている。調査は次のような方法と内容になっている。調査方法は、現地訪問調査を基本として、まずインタビューを行うことにした。インタビューの対象は、韓国の日本新宗教教団の核心幹部および一世代の方淘､､布教師レベルの信者、それから一般信者という、三つのレベルに分けてインタビューをすることにした｡また一般信者にはアンケートを行うことにした｡アンケートは、

日本新宗教信者という韓国社会では特別な属性の人々を対象にしているので、対象教団全体に確率的

サンプリングすることはできなかったが、大規模の教団（例えば、創価学会、天理教）の場合には、教団の協力を得て層化サンプリングをすることができ、統計的に意味ある確率的なサンプリングをしてアンケートを行った。

本調査では、次のような分析および結果が得られると予想する。一つは、実態把握として韓国に進出している日本新宗教の教勢や分布を表わすことができる。これは、文化交流の一つの潜在的な側面として日本新宗教の韓国での拡散を明らかにすることである。二つは、内容把握として日本新宗教の韓国での布教戦略や組織構成を明らかにすることである｡また日本新宗教信者たちの特性を分析して、彼らの宗教的性向、韓国社会での社会的位置、また日本に対する認識・態度を明らかにすることである。

発表者とテーマ
司会：井上順孝（国学院大学）

発表者：李元範（リワンボム：韓国東西大学）「韓日における日本新宗教の受容実態に関する調査一経過報告」

コメンテーター：岩井洋（関西国際大学）

朴承吉（パクゾンギル）：韓国大邸カソリック大学「韓国における日本宗教の受容一問題点と観点一」

コメンテーター：磯岡哲也（淑徳大学）
南椿模（ナムチュンモ）：韓国東西大学日本研究センター「アンケート調査の目的とその内容」
コメンテーター：岩井洋（関西国際大学）
２
９

:韓国済州大学
超誠倫（チョウソンユン）：韓国ｉｉ「済州で活動する日本宗教」

コメンテーター：磯岡哲也（淑徳大学）

3０

/1３（日）９:30〜12:００東516
テーマセッション３

近代日本のく仏教＞概念の生成と変容【趣旨】

現在､これまで自明視されていたく宗教＞概念の問い直しが宗教研究者の間で活発に行われている。
いうまでもなく、＜仏教＞概念も所与の概念ではなく、＜宗教＞のサブ・カテゴリーとして、近代以降に新たに作り出された概念である。では、そもそもく仏教＞とは一体、何を意味する概念なのだろうか。近代日本の歴史的・社会的コンテクストにおいて、どのように生成し、定着し、そして変容してきたのだろうか。

このテーマセッションは、思想史・歴史学・宗教学・社会学・民俗学などの学際的な観点から、近世・近代仏教史におけるく仏教＞言説の分析を通じて、＜仏教＞概念の生成と変容の過程を明らかにすることで、＜仏教＞概念を根本的に問い直すことを目的とする。現代の仏教研究に取り組むうえでも、こうした歴史的なアプローチは不可欠であろう。
この問い直し作業によって、宗教史へのアプローチや方法、仏教史における近世・近代の区分、歴史意識と宗教意識の関係、仏教と道徳の関係、仏教と習俗の関係、「仏教学」という学知の形成、学知と宗教運動の関係、「ブッダ｣の表象などの問題を検討し、＜近代＞とく仏教＞の関係を問うため見取り図を提出したい。

【発表者、司会、コメンテーター】
発表者（報告順）：岡田正彦（天理大学)、福島栄寿（真宗大谷派教学研究所)、土居浩（ものつくり
大学)、大谷栄一（東洋大学・非）
司会：川瀬貴也（京都府立大学）
コメンテーター（コメント順）：林淳（愛知学院大学)、藤井健志（東京学芸大学）【進行形式】
９：３０−９：３５

趣旨説明と登壇者紹介（川瀬貴也）

９：３５−９：５０①岡田正彦「｢ブッダ」の誕生一『近代』の歴史記述と『仏教』−」

９：５卜１０：０５②福島栄寿「明治期から大正初期にみる『仏教』概念の位相

一『道徳』との関係から−」
１０：０５−１０：２０③土居浩「1930年代、墓をめぐる実践が逆照射する仏教概念」

１０：２卜１０：３５④大谷栄一「1930年代の『新興仏教』概念の表象をめぐって」

１０：３５−１０：４５

質疑応答（事実関係のみ）

１０：４５−１０：５５

体憩

１０：５５−１１：０５

コメント①（林淳）

１１：０５−１１：１５

コメント②（藤井健志）

１１：１５−１１：３０

発表者によるリプライ

１１：３卜１２：００

全体討議【報告要旨】
岡田報告：江戸時代後半から明治にかけて展開された「排仏論」と「護法論」のなかで、「大乗非仏説」と「須弥山説」が大きなテーマであったことは、従来から指摘されている。しかし、「釈迦」の生没年や誕生物語の信愚性についての議論もまた、ホットな話題の一つであった。ここでは、富永仲基などの指摘を噴矢とし、南条文雄などの歴史的検証によって一応の決着をみるこの議論について、従来の３１

ような主張の対立ではなく、双方の「対話」の基盤となっているデイスクールに注目しながら論じてみたい。「ブッダ」の生没年をめぐる議論の「小さな歴史」は、近代日本における歴史意識（あるいは眼識／ヴィジョン）の起源を問うという、大きな課題ともつながっている。排仏・護法論の代表的な著作を紹介し、議論の基盤となっている共通の言説を分析しながら、近代日本における歴史意識の形
成と宗教意識について考えたい。

福島報告：本報告では、明治期以降、仏教者たちが様々に語る「仏教」（宗教）と「道徳」（倫理）の関係をめぐる言説に注目する。概観すれば、「仏教」は、明治初期の社会への宗教利用論における「仏教」から、「教育勅語」との葛藤を経て、明治20年代後半以降の仏教革新の運動によって鍛え直される「仏教｣、さらに日露戦争後の「戊申詔書」の発布及び「三教会同」以降に、「国民」化に協力する「仏教」へと変容していくように思われる。

実は、「仏教」と「道徳」との関係論には、「仏教」と社会・国家との関係性を問う視座が介在している。と同時に、「仏教」概念の意味内容の変容は、「仏教」の信仰実践の把握の特徴を照らし出す。
本報告では､｢仏教｣の当該期における社会的位相とその意味づけ直しの歴史を辿ることを手がかりに、
近代「仏教」概念の多様性と変容のあり方について考察したい。
土居報告：本報告では、仏教と習俗との関係について、若干の検討を試みる。注目するアイテムは、墓である。昭和初期には、墓相ブームとでも呼べる動向があったことは、先行研究によって指摘されている。その「墓相家」たちと自身を明確に区別しつつ、名のある人物たちの忘れ去られた墓を顕彰しようとつとめたのが、東京名墓顕彰会に代表される「掃苔家」たちであった。「墓相家」「掃苔家」

たちが残した文章を吟味すると、両者ともに、自身を仏教者＝僧侶たちと一線を画しつつ、自らの実

践を位置づけていたことが、うかがえる。新たに登場した墓をめぐる実践者たちによる文章によって照らし出される仏教概念の考察が、本報告の表テーマである。
また、墓を検討するに当たり無視できない日本民俗学の蕊明期である当該期に注意を喚起すること
で、われわれが自明視する学問の分業体制についても反省的知見が得られるのではないか、との目論見が本報告の裏テーマである。

大谷報告：本報告では、１９３０年代に社会主義的な仏教運動を組織した新興仏教青年同盟の妹尾義郎（1889‑1961）の言説を取り上げ、妹尾が提唱した「新興仏教」という概念がどのような歴史・社会的文脈の中で表象されたのかを検討する。

１９３０年代初頭の仏教復興や「類似宗教」（新宗教）の興隆という時代状況の中で、妹尾は、仏陀への回帰を掲げた「新興仏教」概念を提唱する。その提唱は、全日本仏教青年会連盟などの伝統教団との対立や反宗教闘争同盟(のちに日本戦闘的無神論者同盟)、日本反宗教同盟による反宗教運動への対抗を通じてなされ、その言説には当時のアカデミズムにおける原始仏教研究も反映していた。1930年

代におけるく仏教＞をめぐる認識布置の中で、妹尾の「新興仏教」言説が有していた意味を明らかにすることで、1930年代のく仏教＞概念の位相を考察することが、本報告のテーマである。

3２

6/1３（日）１３:30〜17:００東207

テーマセッション４

文化人類学から宗教を見る
一オカルト的想像力と近代一趣旨
1980年代以降、文化人類学では非西洋地域、とくにアジアやアフリカ、中南米における呪術や葱依などの宗教行為の研究が、再び隆盛を迎えている。たとえば、アフリカでは近代システムへの対応として呪術・妖術信仰が盛んになったことが指摘され、西洋近代との遭遇が妖術信仰をはじめとするオ
カルト的想像力を活性化したという議論がなされている。さらに、現在の新自由主義的・カジノ的な資本主義がオカルト的想像力の温床になっており、それは西洋やわれわれの社会にも無縁ではないという見方も出されている。また、そういった社会変化は、近代化により世界の諸文化が一様になっていくという変化ではなく、植民地的遭遇によってもたらされた西洋近代が各社会を均質化・グローバ

ル化すると同時に、各社会がそれぞれのやり方で西洋近代をローカル化・土着化するという、不均衡
的な相互交渉により、近代が複数化・多元化されていると主張もされている。

このような人類学の研究状況を踏まえながらも、本セッションでは文化人類学者たちがフィールドの生活世界を通してみえてくる呪術・宗教と近代との関係を論じたい。各発表の題目は以下の予定である。

1．近藤英俊・・・カネになる呪術、呪術になるカネー北ナイジェリア都市部伝統医の起業家的実践一2．関一敏・・・文化人類学的宗教研究の系譜学
3．関根康正・・・グローバリゼーションと「庶民ヒンドゥー教」の現在

４．阿部年晴・・・「後背地」から−アフリカの妖術一コメンテーター大杉高司、小田亮、塩月亮子
司会小田亮

１．の近藤報告では、ナイジェリアの都市におけるフィールドワークにもとづき、呪術師・伝統医が起業家的な性格をもつことや、「貨幣」と「呪術」の使用のしかたが相似していることについて報告

し、これらの相似性を生み出するような「近代」のあり方を、貨幣論、贈与論、儀礼論の観点から論じ、「オカルト的想像力」の現在を明らかにする。２．の関報告では､文化人類学による宗教研究が｢呪術的世界」や「近代」や「宗教」などの概念をどのように問題にし、何を明らかにしようとしている

かを論じる。３．の関根報告では、冷戦構造の崩壊を機に経済自由化への道に踏み出すことを余儀なくされ、グローバリゼーションに伴う急激な社会環境の変化を経験しているインド社会では、それと歩みを共にするようにヒンドウー･ナショナリズムの台頭をはじめ､人々と宗教の関わりは新たな｢復興」の観を呈している模様が検討される。特に「下からの視点」つまり普通の人々の戦術的な生活実践を通じて、宗教「伝統」とポストモダン状況との絡み合いを議論する。４．の阿部報告では、ケニアの事例から、近代における草の根的宗教の現在、あるいは近代文明を支える「後背地」としての呪３
３

術的思考について議論し、現在の文化人類学的な宗教研究の盲点を明らかにしていく。

これらの報告と討論により、なぜ妖術・呪術などの信仰が今でも人々に実践されているのか、なぜ
近代システムに対処する手段として妖術・呪術などの宗教的実践が用いられるのか、それによって近代は本当に多元化・複数化されているのか、近代化が進むなかオカルト的状況は本当に世界各地で見られるのか、といったことについて考察が深まることを目指す。

構成（発表者、所属）

司会小田亮（成城大学・文芸学部）
発表者

近藤英俊（関西外国語大学・外国語学部）
関一敏（九州大学・人間環境学研究院・文学部）
関根康正（日本女子大学・人間社会学部）

阿部年晴（元埼玉大学・教養学部）
コメンテーター

大杉高司（一橋大学・社会学研究科・社会学部）
小田亮（成城大学・文芸学部）
塩月亮子（日本橋学館大学・人文経営学部）

3４

6/1３（日）１３:30〜17:００東404

テーマセッション５

社会調査と宗教研究
趣旨

社会調査が現代社会においてますます意義が高まっていることは間違いない。ところが社会調査の重要'性が高まる一万で、現在実施されている社会調査の中には、方法的な問題や倫理的な問題をはらんでいるものが少なくない｡このような現状を改善するための一つの方法として､日本教育社会学会、

日本行動計量学会、日本社会学会の三学会は、相互の協力の下に「社会調査士」の資格の制度化を図り、平成'5年 狸､月に社会調査士認定機構が設立された。１６年３月には15年度学部卒業生の資格申請が行われ§５月《上旬にはおよそ40大学の卒業生に資格認定書が交付される予定である。
このような動きに宗教研究も無関心ではいられないであろう。教育、心理学、社会学などの領域で社会調査教育の重要性が強調され、カリキュラムに基づいた教育が行われ、社会調査の基本的な知識を持った人たちが調査にたずさわるようになれば、宗教の領域においても、質的データ、量的データにかかわらず、基本的な方法に基づいたデータ収集や分析が今後よりいっそう求められるであろう。
しかしながら宗教研究においては、これまで調査の方法論に関する議論は盛んではなかった。その対象が信仰という個人の内面深くに関わる問題であるために、計量的な調査法でとらえることは困難であるといわれ、必然的に質的な調査法が用いられることが多かった。しかしその質的な調査法は形式化、標準化が難しいこともあって、教育されることも教育することもなく、十分な準備もなく調査が行われた例も多いように思われる。

宗教研究においては、信仰というきわめてとらえにくい対象を扱うために、他の領域と同じような方法だけでは、社会調査によって客観的で意味のあるデータを収集することはかなり困難である。そこでは、社会調査の基本にもとづいた上で、いくらかの創意工夫が必要とされよう。
このテーマセッションでは、宗教意識を中心的課題として、それをとらえる研究を４つの側面から検討する。

1）まず計量的調査を代表するものとして、日本人の宗教意識の特徴を際だたせる国際比較研究の成果について報告を行う。またこのような大規模な国際比較調査データの場合、限られた調査実施

者だけがデータを利用するのでなく、多くの研究者が二次データ分析を行えるように、データを公開することが一般的になりつつある。さらにそれらのデータを多数集めて、データベース化したデータアーカイブも作られている。データ公開とデータアーカイブの意義についても触れる。
（真鍋）2）つづいて質的調査を代表して、ライフヒストリ一法を取り上げる。個人の信仰を調査し研究する
際、ライフヒストリーアプローチという方法は有効である。対象となる個人の人生の軌跡をたど
りつつ信仰の変遷を追っていき、考察を深めることでさまざまな知見がもたらされるからである。
この方法の得意分野は宗教のみならず、家族や教育・医療などの分野で多くの成果がもたらされている。本報告では、近年の成果（宗教や他の分野）を踏まえ、また、報告者の調査経験なども背景に、この調査法自体の諸問題の整理、他分野と宗教分野との異同、個人情報保護法に関連する調査の問題などを論じる。（川又）3）３番目には、インターネットが普及した現代社会の新しい社会調査の方法として、インターネッ

トを使ったデータ収集方法を考える。この報告で検討されるのは、最近用いられるようになった
インターネット上のアンケート調査ではなく､データベース化した宗教情報をWbbサイトにのせて、閲覧者からの反応を収集して、データとするような方法である。データベース化する宗教情報は、サイトのリンク情報や法話や説教をテキスト化したもの、音声のままでデータ化したもの
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が考えられる。このような新しい方法によって、従来の調査研究法では拾い上げることが困難であったような宗教意識をさぐることが可能かどうか、議論していきたい（渡辺)。

4）最後に自由回答やインタビューなどのテキスト化されるデータの分析方法について報告を行う。
テキストをコンピュータによってコーディングし、数値化したデータを計量的に分析する事例を紹介する。欧米での歴史や近年流行しているデータマイニング、テキストマイニングの手法にも触れながら、宗教の分野の事例だけでなく、メディアやコミュニケーションなどの他の分野の事例も挙げる。また分析方法を支えるのは､どのような理論的な背景であるのかを検討するために、

グラウンデッド・セオリーや物語論を取り上げて検討し、どのような対象、データに有効な方法であるのかを議論したい。（川端）これらの報告を元に、現代日本の宗教意識はいかにとらえられ、測定されるのかについて、司会者とフロアを交えて議論する。このテーマセッションでは、発表時間とフロアからの意見交換の時間を十分にとるために、あえてコメンテータをおくことはしなかった。フロアからの活発な質問、意見によって、宗教研究における主要な問題の一つである宗教意識をとらえるにあたって、社会調査がいかに有効であるか、方法としての問題は何かを考えていきたい。このような議論の場を持つことIこよって、社会調査に対する理解も一段と進むことと思われる。

司会者
大村英昭（関西学院大学）
発表者

真鍋一史（関西学院大学）

宗教意識調査の国際比較

川又俊則（浦和学院高校）

ライフヒストリー研究渡辺光一（関東学院大学）

インターネットによるデータ収集

川端亮（大阪大学）

計量テキスト分析と宗教意識3６大阪大学（吹田キャンパス）への交通案内
地下鉄・北大阪急行線を使う場合

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り阪急バス千里中央バスターミナル（左の図⑥のバス停）から「阪大本部前」または｢茨木美穂ヶ丘｣行に乗り、阪大医学部前バス停下車徒歩３分。（
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あるいは、大阪モノレール千里中央駅から「門真市」行に乗り、万博記念公園駅で彩都線「阪大病院前」行に乗り換え、阪大病院前駅で下車徒歩５分。モノレールの所要時
間は約20分だが，彩都線は運行数が少ないので注意。

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千里中央駅から会場へ（門真市行きモノレール）

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伊丹(大阪国際)空港から来る場合
大阪空港駅から大阪モノレール「門真市」行に乗車し、万博記念公園駅で彩都線「阪大病院前」行に乗り換え、阪大病院前駅で下車徒歩５分。総所要時間約40分だが，彩都線は運行数が少ないので注意。

モノレール時刻表

大阪空港駅から会場（門真市行きモノレール）

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阪急電車京都線を使う場合
茨木市駅から近鉄バス「阪大本部前」行に乗車し、阪大医学部前バス停で下車徒歩３分、茨木市駅からのバスの所要時間は、約30分

ＪＲ京都線を使う場合
ＪＲ京都線茨木駅（快速停車駅）から近鉄バス「阪大本部前」行に乗車し、阪大医学部前
バス停下車徒歩３分｡茨木駅からのバスの所要時間は経由地により変動するが約20分程
度。

近鉄バスの時刻表は、４月２９日より改訂されます。改訂後の時刻表が入手できないため、ここに掲載できません。

近鉄バスのホームページ

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学術大会ホームページの交通のページ

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東館１階
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連絡先
「宗教と社会」学会第１２回

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〒565‑0871 大阪府吹田市山田丘1‑2TELO6‑6879‑8082（川端研究室）

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