【第 11 回 JAMS 研究大会報告】自由報告／「Bangsa Melayu の諸相」

自由報告／「Bangsa Melayu の諸相」――第 11 回 JAMS 研究大会 第 1 日目報告――
國谷 徹∗

第 11 回 JAMS 研究大会は、2002 年 12 月 7

Malay Bible あるいは Alkitab と呼ばれていること日(土)、8 日(日)の二日間、東京大学駒場キャンパが説明された。また、報告の対象を指導者層に限スにおいて開催された。第一日目には、まず第一定する理由として、一般信徒に対してそのような意セッションとして綱島(三宅)郁子氏の研究報告「マ識調査を行うのが困難であること、キリスト教コミュニレー(シア)語における神概念の表出をめぐるキリス

ティのエスニック的・社会階層的・教派的背景が多ト教指導者層の議論―1980 年代を中心に―」が様であるため、まず指導者層に焦点を絞る必要が行われ、続く第二セッションでは「Bangsa Melayuあること、が挙げられた。1980 年代に焦点を当てるの諸相」と題した統一テーマのもとに、西尾寛治、のは、同時期に国語・教育用語としてのマレー(シ山本博之、西芳実の 3 氏による研究報告が行われア)語の普及政策が行われたこと、これに対応してた。出席者は 50 人程度であり、両セッションともにキリスト教指導者層によってキリスト教会のマレーシ活発な議論がなされた。以下、本稿では当日の報ア化および統合化に向けた会議が行われたことに告と議論の内容を簡単にまとめる。

よる。
神概念の表出の問題とは、具体的にはセム系啓

1. 第一セッション・綱島報告

示宗教に共通する 2 つの呼称‘Elohim’と‘Adonai’

第一セッションの綱島報告の要旨は以下の通り

をどのように訳出するか、という問題である。まず共である。報告の目的は、アラビア語の宗教借用語時的側面から見て、世界各地の言語における「神彙を多く含むマレー(シア)語において、キリスト教指の名」の訳出が紹介された。それによると、‘Allah’

導者層が神概念を表出する語彙をどのように選択やそれに類する語をキリスト教の「神の名」として使したのか、共時的側面(世界各地の言語との比較)、用する言語はアラビア語やマレー系諸語を含めて通時的側面(マレー語聖書翻訳の歴史)、および現60 以上存在する。マレーシア国内では聖書は 32

在の州法・州法案における語彙やキリスト教指導者の言語に翻訳されているが、それらにおいては、文層の議論など社会・政治的側面のそれぞれから概脈に応じて Tuhan, Allah, Dewa, Dewi, Ilah,観しようというものであった。

Yang, Taala などの語が使用されている。異教のまず、表題にある「マレー(シア)語」という表現を神あるいは神々、偶像などを表すにはサンスクリット用いる理由として、マレーシアのキリスト教会では起源の語彙を用い、その他、大文字と小文字の使Bahasa Malaysia と Bahasa Melayu という呼称∗が今なお併用されていること、マレー語訳聖書は4

東京大学大学院・博士課程

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い分けや語彙の組み合わせ方などの工夫によって、の間で神の名を共有しなければ宗教間対話の道ヘブライ語の豊かな神概念を反映させようという努がますます塞がれてしまうこと、などが挙げられてい力がなされている。

る。議論の過程では、‘Tuhanesa’という新語の創設

次に、通時的側面の分析として、17 世紀以来のやヘブライ語の Elohim をそのまま使用するなど代幾つかのマレー語訳聖書の比較検討がなされた。

替案も出されたが、結局、1970 年代以来マレー(シ1651 年の A.Ruyl の翻訳においては神(God)がア)語で礼拝を続けてきたサバ・サラワクのクリスチャ

Allah、主(LORD)が Tuhan と訳されており、そのンの慣例と感情が尊重され、これらの代替案は否後の M.Leijdecker や H.Klinkert などの翻訳でも決されて従来の伝統に則った方針が決定された。

これらが踏襲されていることが指摘された。

結論は以下の通りである。マレーシアのキリスト

第三に社会・政治的側面からの分析が行われた。

教指導者層は、信仰の対象を表現するのに理(性)これまで述べたように Allah という語の使用には十と意(志)で決定したといえるが、これは長期的世界分な妥当性があるにも関わらず、1980 年代に 9 つ的視野に立った上での選択であると評価できる。さの州法・州法案において、特定の語彙の非イスラらに、この問題を突き詰めると、キリスト教とイスラーーム諸宗教における使用を制限することが定めらムは同一の神を信仰していると言えるのか、というれた。マハティール首相の発言によれば、この背景問題にもつながる。本報告の事例は、マレー(シア)にあるのは、保守的ムスリムの中に他の宗教的思語がこのような問題を含んだ言語であることを示し想から影響を受けるのを恐れている人々がいること、ている。

また政府としてもキリスト教などにおけるイスラームとその後の質疑応答では以下のような議論がなさ同じ用語の使用がムスリムの間に混乱を引き起これた。まず、Allah の使用をめぐってキリスト教指導す可能性に関心を持っていることがある。首相は同者間でのトラブルはなかったのか、という質問に対時に、ムスリムの教育程度がより高くなればこの問して、マレーシアのキリスト教コミュニティはもともと題は解決可能であるという見方を示唆した。

人口上のマイノリティであるため、基本的にトラブルこれに対応して、キリスト教指導者層は 1989 年 9を回避し、調和に向けて努力する傾向がある、との月の会合において、マレー(シア)語を使用する教回答がなされた。また、この問題に関してイスラーム会では「神」に相当する語として Allah を用い続けの側からのアプローチはあるのか、という質問に対ることを公式決定した。その理由として、アラビア語しては、1980 年代後半以降ムスリムとの対話は難自身もヘブライ語の伝統を引き継いだものであるこしくなってきており、特にマレー系ムスリムはアラブと、イスラーム以前からアラブ系クリスチャンは系やインド系ムスリムと比較してもなかなか対話にAllah の語を用いてきたこと、アラビア語をはじめ他応じようとしない、との回答がなされた。次いで、のイスラーム圏での聖書翻訳においても Allah がAllah という用語を共用することによって神の概念使用されていること、および、クリスチャンとムスリムがどのように変容していくだろうか、という問題が提5

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起された。これに対して報告者からは、マレーシア

異化・同化、国民統合、ブミプトラ政策、イスラームの事情は良く分からないが、アラブ系クリスチャンの復興運動など様々なテーマでの研究がなされてい場合は、アラビア語で会話する際に文脈によってる。しかし問題点としては、歴史的な視点からのア

Allah の意味が不明確になる可能性が生じており、プローチが欠けていること、ムラユ系住民を抱えてイスラミック・アッラーおよびクリスチャン・アッラーといる近隣諸国との比較研究が立ち遅れていることいった表現も使用されている、との事例が紹介されなどが挙げられる。このセッションの目的は、以上た。この他にも幾つかの興味深い質問がなされたのような研究状況を踏まえて、現在のマレーシアとが、省略させていただく。

は時代的・地域的に異なる地点に立って Bangsa

まとめてみると、本報告によって提起された問題

Melayu を眺めてみることである。具体的には「近は次のようなことであろう。本報告は、マレーシア研

世のムラユ社会」「脱植民地期の英領マラヤ」「植民究において一般には民族的マイノリティの問題とし地期アチェ」の 3 つの立場からの報告が行われ、そて認識されてきた問題を、それとは異なる、比較的れに対して現在の立場からのコメントがなされる。

純粋に宗教的な視点から論じようとする試みであっまず西尾氏が近世史の見地からの報告を行った。

た。実際、研究者にとっては民族問題として捉えら報告では、「港市国家」「ムラユ世界」「人の移動」とれる様々な事象も、当事者であるマイノリティのいう 3 つの問題が取り上げられた。まず港市国家に人々自身の視点からすれば、このような宗教教義ついては、その空間的構造を見ると港市と後背地上の問題として捉えられる場合も多いのではないの間には都市と村落、外国人居留民と在地民、支か。裏を返せば、マレーシアにおける民族間対立配層と被支配層などの対比が見られ、2 元性を持の問題は、なぜ民族問題として語られなければならった空間を構成している。また港市内部の社会構ないのか、という問いを発することが可能である。そ造を見ると、外国人居留民は出身地または民族ごの意味で、本報告のような相対的な視点に立ったとに特定の居住区(カンポン)に居住し、王族・貴族問題意識を発展させていくことは重要であろう。

ら在地支配者層も特定の区域に集住していた。またシャーバンダル(港務長官)は在地支配者層と外2. 第二セッション：Bangsa Melayu の諸相

国人居留民の媒介者としての役割を果たしていた。

まず、西尾寛治氏による趣旨説明が行われた。

これらの点に、複合社会的な特徴を見てとることがマレーシアは、しばしば「多民族国家」「複合社会」できる。さらに経済構造からみた場合、在地支配者の典型として言及される。このため、日本でも特定層は港市＝交易の世界と後背地＝輸出品の生産のエスニック・グループに焦点を当ててマレーシア地を媒介する存在としてみることができる。こうした社会の特徴を追及しようとする試みが盛んである。

状況下で、支配者層はイスラーム法とアダットの併中でも Bangsa Melayu に関する研究は比較的早用など社会構造の 2 元性を意識した柔軟で現実的くから取り組まれ、マイノリティのムラユ人社会へのな統治を行った。
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次に人の移動に関しては、ムラユ人以外の諸民ィの基礎をおく集団としてのバンサ・ムラユの概念

族の流入に焦点が当てられた。ここではミナンカバが存在していたが、脱植民地化の過程でバンサ・ウ人、ブギス人、華人、アラブ人が取り上げられ、そムラユの概念が変化し、共通の利害をもつ集団なれぞれのムラユ世界における移動について、そのいし結社のようなものとしてのバンサ・ムラユの概念歴史的背景が概観された。

が成立した。これに伴って、バンサ・ムラユの枠組最後に「ムラユ世界」という概念について、そのみは結社の庇護が及ぶ範囲として定義される。

特徴が外来要素であるイスラームと在地要素である

このような特徴づけを行った上で、報告では脱植

ムラユ語・ムラユの慣習が融合したハイブリッドな文民地化の過程でバンサ・ムラユから排除された人々化にあることが指摘され、17 世紀末頃までにイスラに焦点を当てて、「バンサ」や「ウマット」という概念ーム化とムラユ語の共通語化によってムラユ世界がが考察された。まずカリマンタン生まれのアラブ人成立した、とされた。ここで成立した「ムラユ世界」は、ムスリムのジャーナリスト、アフマド・ルトフィが取り上①宮廷を中心とした文化圏として、②東南アジアのげられ、彼の「ウマット」概念が分析された。彼は、イスラーム圏として、③交易圏として、④海域世界と「インドネシアのウマット」「イスラムのウマット」のようして、といったように多様な視点からの定義づけをに、この語を宗教共同体ではなく、宗教、民族、国行うことが可能である。

家など何らかの帰属意識を共有する一般的な人間結論としては、近世ムラユ社会の港市国家にお集団の呼称として用いている。重要な点は、「インドいて多民族社会・複合社会の特徴が既に認められネシアのウマット」と「アチェのウマット」「イスラムのウること、そうしたムラユ社会において多用なエスニッマット」という表現が同時に用いられ得るように、個ク・グループの間を取り結ぶ媒介者の存在が重要人は同時に複数のウマットへの帰属を重複して持であったこと、の 2 点が強調された。

つことができる、という点である。

続いて、2 つ目の山本報告「脱植民地化とマレもう一人、クランタン州生まれの「ホッケン・シャー・ナショナリズム」に移る。まず、マレー人社会をム」で後に北ボルネオに移った K.バリの著作が取り抱える 3 つの国家におけるマレー・ナショナリズム上げられた。彼はバンサという語を、身分差のないのあり方が簡単に比較された。インドネシアでは、平等な社会という彼の理想主義的な概念を表す語「バンサ・インドネシア」という枠で区切り、全体が外として用いている。また彼のバンサ概念は非マレー部に対して排他的な集団を構成しているが、その人を含んでおり、自らのすむ土地に対して「マラヤ」内部においては民族的多様性を包括している。シという呼称を用いている。

ンガポールの場合、植民地時代の管理対象としてしかし、脱植民地化の過程で K.バリのようなバンの「ムスリム」というグループ分けが、「バンサ・ムラサ概念は受け入れられず、サバにおいてはマレーユ」と名を変えて存続している。これらに対してマレ人、カダザン人、ムスリム原住民、華人、といった諸ーシアでは、もともとラジャの存在にアイデンティテカテゴリーが成立することになる。だが一方で、例7

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えばサバの華人たちは半島の華人と自らとの間に民参事会(Volksraad)のアチェ代表任命議員の選差異を認め、実質的にサバという枠を適用している。

出のとき、現職の Twk.マフムド(アチェのスルタンの従って、山本氏の議論では、カダザン人、華人とい家系)に代えてウレーバラン層から議員を選ぶようったカテゴリーとは別に、かつそれらと重なりながら、にとの請願書が提出された。これに反発した Twk.

「ウマット・サバ」と呼びうるアイデンティティが成立しマフムドの支持者らによって、クタラジャを中心にスているといえる。

ルタン制復活運動が展開され、総督および人民参結論として、まず以上のように「負け組」からマレ事会に対してスルタン制復活を求める請願書が提ー・ナショナリズムを見た場合、彼らの思想が結果と出された。これに対してピディ地区ではウレーバラして主流派の中に取り込まれているのが見てとれるンらが反対運動を展開した。

ことが指摘された。さらにウマット概念を踏まえたマスルタン制復活をめぐる議論では、まずウレーバ

レー・ナショナリズムの定義として「マレー人がマレランに対する批判がその背景にあったことが指摘さー人として 1 つのウマットを形成し、それが単独で、れた。特に法廷に対するウレーバランの恣意的なあるいは別のウマットとともにより大きなウマットを構干渉が批判され、王国裁判所(raad kerajaan)を成して、その枠組みで国際社会において正当に認設置すべきとする意見やアチェ議会の設置を求め知されることを求める思想および運動」という考え方る意見などが出された。一方スルタンに対しては、が提示された。

bangsa と negeri のシンボルとしての役割を求める

最後に、第三の西報告「オランダ統治期アチェ意見がみられた。

におけるスルタン制復活運動」では、まず Ariffin

結論としては、アチェにおけるスルタン制復活のOmar の著書 Bangsa Melayu: Malay Concepts

要求は、アチェ議会の設置、ウレーバランの影響力of Democracy and Community 1945-1950の排除という要求との関連でなされたものであった。

(Kuala Lumpur, Oxford UP, 1993)において扱

スルタンはアチェにおいてウレーバランを越えた権われた東スマトラの事例が紹介された。同書ではイ限・権威を提供しうる存在として期待されたが、スルン ド ネ シ ア の 脱 植 民 地 化 に お い て Bangsa

タン制の復活は議会の設置とセットでなければならIndonesia 対 Raja Melayu (rakyat Melayu)といないとする主張が行われた。最後に、スルタン制復う対立が生じたとされ、同時期の東スマトラはスルタ活運動の支持者たちがその後イスラム社会改革運ンの役割が政治的に排除されていく過程として描動やインドネシア独立闘争に参加していったことがかれている。この議論を踏まえつつ、アチェにおけ触れられた。

るスルタンの役割を比較検討することが報告の目その後のディスカッションでは極めて多岐にわた的とされた。

る問題について議論が交わされたが、ここでは便1930 年代のアチェは 100 前後のウレーバラン

宜上、3 つの報告それぞれに対して提出されたコメ(原住民首長)領に分割されていたが、1938 年、人ント・批判、および質問とそれに対する回答を簡単
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JAMS News No.25 (2003.2)にまとめる。

れるのか」。

西尾報告に対して：「近世の多民族的・複合社会

西報告に対して：「アチェ戦争時のウレーバラン的状況は今日の民族的区分に対してどのような影の役割を考えると、土着権力としてのウレーバラン響を与えているのか」「多民族社会や複合社会といの地位の変化を問題にしたほうが良いのではないった概念自体を歴史的なものとして捉えることが必か」←回答：アチェ戦争時には見られなかった状況

要ではないか」「「多様なエスニックグループの間をとして、「オランダ統治下のスルタン制」というビジョ取り結ぶ媒介者」とあるが、エスニックグループとはンが出現している点に注目したい。「スルタン制復具体的にどう定義するのか。「バンサ」はどこに位置活の主張は、その後の社会革命などにおいても行付けられるのか」←回答：基本的には、それぞれのわれ続けるのか」←回答：そのような事例は今のとこ

エスニック・グループをバンサと捉える。「港市国家ろない。「スルタンという呼称にとらわれず、アチェについての議論と、ムラユ人やムラユ世界のアイデのウレーバランとマラヤのスルタンとの政治的権力ンティティに関する議論とは直接関連しないのではのあり方を比較してみるほうが良いのではないか」。

ないか」。

以上のように極めて多岐にわたる問題が指摘さ山本報告に対して：「結論部分の「その枠組みでれたこと自体、マレーシア研究において Bangsa国際社会において正当に認知される」とは具体的Melayu に対する関心が非常に高いことを示してにどういうことか」←回答：国民国家体制の一員としいるといえよう。バンサをめぐる問題には政治・経て認知されること。「K.バリのバンサ概念とイスラムと済・社会・文化的な様々な要素が関係しており、問の関係は？」←回答：ムラユ＝イスラムだが、マラヤ題に対する切り口はほとんど無数に存在する。それといった場合はムラユと他民族をともに含む集団でゆえ、そうした多様な問題関心のあり方を常に念頭あり、イスラムとは関係ない。「ルトフィの立場と主流に置く必要がある。その意味で、今回の 3 つの報告派のマレー・ナショナリズムとはイデオロギー的にどがそれぞれ異なるバンサのあり方を描き出しているの点で対立するのか、実際に政治的に排除されてことは重要だと思われる。ただ、あまりにも関心が多いたのか」←回答：イデオロギー的な差異はまだ十岐にわたったために議論の焦点が今ひとつはっき分分析できていないが、ルトフィは政治運営など実りしなかったことも一方で事実である。3 つの報告を際的な面で UMNO 批判を展開した。「バンサとウ最終的にどう関連付けていくかという点について共マットは交換可能な概念なのか」←回答：一般には通認識が無かったため、議論では 3 つの報告がそ可能であるが、「一国家一バンサ」といった思想にれぞれ別個に取り上げられるにとどまった。恐らく、対しては適用できない。「ウマットは所属が重複しう「なぜこの問題を取り上げるのか」についてもう少しる、とする場合、単一的な帰属意識を要求する国限定された目的が設定されていれば、3 つの報告

民国家体制とウマット的な帰属意識とは並存しうるを現在的な視点から関連付けた上での議論を行うのか。できるとすれば、どのように折り合いがつけらこともできたのではなかろうか。
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