ネパールの女性と儀礼
上 井 輝 代はじめに
ネパールはインドと中国にはさまれた内陸国である。

けて政権をとっているが、まだ不安定な国の様にみえる。
国を安定させるための手段の一つにクマリがからんでくるのではないかと思われる。

ヒマラヤ山脈を越えると中国チベット自治区である。南

ネパールとはカトマンズ盆地のことで、ここには多様はインドのガンジス平野に連なっているから生活も経済な文化をもった人々が移住してきた。18 世紀以前に住みもすべてインドと結びついている。ネパールという国が着いた人々がネワールの一員になってしまったというこ成立するのは 4 世紀前半であり、リチャビィ王族の一小とである。カトマンズ盆地に住み着いた人々はここで独王国がカトマンズ盆地に入り 5 世紀半ばに王朝が確立し特の文化を造り上げた。その伝統は様々な面で今も存続た様である。リチャビィ王族とはガンジス河北岸から東し続けている。インドから伝えられた仏教はヒンドゥ系部タライ（平野）地方の小王国である。4 世紀前半全イの王朝であるリチャビィ王朝の成立以来、カトマンズ盆ンドを統一したグプタ王朝の創始者チャンドラ・グプタ

地に生き続け、この王朝はヒンドゥイズムと共存しつつ王が発行したコインの一面にリチャビィ族の文字が、他ネパールの文化と社会を形成してきた。

面にはリチャビィ族出身の王妃の肖像が刻まれている。
この王族は政変があり 9 世紀には消滅する①。
中世期はマハーパートラが世襲的に行政にたずさわり、1977（S52）年、私は『平凡社カラー新書―ネパールの生神様―』を購入している。そのころからずっと気になっていた国ではあった。最近では日本でもクマリにつ後にネワールと呼ばれる人びとが国務にたずさわった。

いての記事や、TV の報道もあって、私は日本の古い神祭

15 世紀の中頃に約半世紀にわたって在位した王は 3 人のりなどに参加する少女と思いあわせて、一度その存在を子どもに国を分割した為、盆地はカトマンズ・パタン・確かめてみたいと思い、1996 年の夏休みにインドラ・ジバドガオンの小国にわかれた。カトマンズ盆地に現存す

ャトラの祭りをみるべく旅だった。

る代表的な建築・美術工芸のほとんどがこの時代のもの

クマリについては本人の意志より先に宗教的なものがである。この様な文化を支えていたのは交易と農業であ優先し、暗いなかに閉じこめられているというイメージった。これらにたずさわっていたのはネワールである。

をもっていたが実際行ってみてみると、そうでもなかっ18 世紀になってゴルカのプリトビナラヤン・シャハ王がた。普通の生活ではなく、限られたなかではあるけれどカトマンズ盆地を手中にした。しかしそれも長くは続かも、子どもらしい暮らしもあって楽しそうな日々を送っず政権の交替劇を繰り返しながら国王親政に踏み切った。ていることになんとなくほっとした。

マへンドラ王は 1962 年に新しいネパール王国憲法を公布

ロイヤル・クマリになる条件というのが 32 もあり、そした。1972 年に跡をついだビレンドラ・ビールとビクラれらの選考をパスして星占いや国王との相性などをクリ

ムシャハ現国王はネパール独自の民主主義制度と位置づアし、初めて神としてのクマリになる。クマリについて

は稿をあらためて記すことになるが、クマリの存在は日にはじめて塩を食べさせる。この日には生まれた子の面本におけるヒミコや伊勢の斎宮・沖縄の聞得大君に比定

倒をみてくれる人を選ぶ。専門の人がいて朝来て菜種のすることができる。また日本の祭礼では少女や少年が神油を頭の項につける。元気になるという。身体のマッサになった場合、移動する時には足を地上に置かずに抱かージもする。女の子は成長が早いので 5 か月、男の子はれるか、または用意されたムシロの上を歩く②。クマリも6 か月にはいると足に銀の輪をはめ耳には金のピアスをまた、地上に足をつけてはならないという点で同じであする。男の子は 6 か月になる 2 日前にご飯をたべさせる。

る。ニュースなどでとりあげられるのはロイヤル・クマイム・これはネパール語で蟻のこと・小さいという事リであるが、パタン・バドガオンのほかにも自分たちのである。生まれて 6 日目の祝いの時に飲ませる。イムをカーストのためのクマリをもっている。彼女たちは、ロ油でこがす。そこへ水をいれると香りが出る。そして着イヤル・クマリと同じ赤いサリーを着、同じ化粧をして、換えさせる。靴・枕などは嫁の実家から持ってくる。

蛇を型どったネックレスをはじめ装身具なども同じ種類

6 か月になるとガネツシュを祀る寺院に両親が連れての持ち物で祭りに参加する。これは、地方のクマリがロ行く。父親が抱いて、母親が供えものをもって行く。家

イヤル・クマリと精神的には同じである事を意味していに連れて帰ると祖父母が順番に人形や熊など動物のぬいる。いうなれば日本でも祭りに参加する子どもたちが、ぐるみとか着物などをおみやげとして持って来る。

斎宮等と同じ姿なのと同じ意味を持つと考える。
年中行事の多いネパールの主として女性にかかわる行事を日本の行事と比較しながら論じてみよう。

誕生

炊いたご飯にミルクをいれてやわらかくしてお椀にいれて金のスプーンで食べさせる。夜は親戚や友達に御馳走をする。男の子も女の子も名前は誰が付けても良い。
生まれた日・時間で星占いをする。星占いできまった名前が基礎になる。不幸になった時には宇宙のせいでは子どもが生まれてからの儀式を順に追ってみよう。現ないか、と考えて、その名前をまた占ってもらう。ご飯世代の日本の親たちが子供が生まれたときにした様に、を食べさせる日も時間も星占いで決めてもらう。その子おしめは巻くだけである。悪いものがはいらないようにのために専門に面倒をみてくれる人にずっと大きくなるベンケグということをする。これは 6 日までに黒砂糖とまでは世話をしてもらうがこの女性の謝礼はお布施としギイ（油）とをたべさせる。生まれたらお湯で頭を洗ってあげる。初めてご飯を食べさせる日のことをネワールてもらって、油をつける。生まれて 6 日目になると祝い語ではザンナ・キュウという。ザンナはご飯のことで、をする。今では病院から連れてかえってくる。幸せの日

キュウは食べさせるということである。

として肉などのおいしいものを母親にもあげる。この日

数字の 1 と 3 は子どもにとって良くないといわれている。従って 1 歳のお誕生日の祝いはしない。2 歳になると誕生日にガネッシュの神に祈る。
ごま・黒砂糖を白い米の粉をねったものでつつむ。これをヨウマリという。これを神様にあげる。これは子どもが居住している家でつくる。
2 歳になるとおめでたいといってヨウマリを沢山つくって嫁の実家にも贈る。子どもには布地・靴・帽子などのセットとか男の子にはボールなどが贈られる。
ヨウマリはママ（母方オジ）かママの家へも贈られる。
母方オジは男子の成人式の時にも関わりがある。日本の行事でも富山県のちご舞のときには母方オジに肩車をしてもらって祭礼に参加する②。ヨウマリは3 歳の時にはしおこなわれる。この居住区に住む人は伝統はくずれてきないが 4 歳になると 4 つ贈る。5 歳になると家庭でお誕ているとはいいながら、同一父系集団に属する人たちで生日を祝う。簡単にする。

ある。この聖地は朱の土と牛の糞とを練り混ぜて地面をシバ神との結婚

四角く塗り固める。その四隅に竹をたて竹と竹の間にはガジュマルの葉・菩提樹の葉・葉と葉の間にはお札が下ネパールでは女性は 3 度結婚する。

げられている。この聖地をネワール語ではエッゲン・バ

1 シバ神との結婚 ネワール語でイヒという。

ハという。エッゲンとは護摩・バハとは広場ということ

2 太陽との結婚である。エッゲン・バハの中に入るには裸足でなければ3 夫になる人との結婚いけないし、帽子もとらなければ皆から非難の目をむけ最初の結婚はシバ神（ベルの実）との結婚であり、ベられる。

ルの実はシバ神の好きな果物といわれていて、この実が今日の主役はおばあさんである。名前はサヌマヤ・ドシバまたはビシュヌの象徴である。ベルとはネワール語

ンゴール。ドンゴールというのはジャプー、即ち農民にでシバ・ビシュヌの神様の木である。かむと甘い。地方属するカーストである。には多く生えている木で、みかん科に属している。

エッゲン・バハの中には僧侶が 3 人いて、ずっと護摩イヒの日に母親がお寺に連れていく。5 歳～9 歳くらをたき経（マントラ）をよみ、休むことなく油をついだいの女の子に頭にも飾りをつけて足先は赤く塗って赤いり、火の様子を見たりしている。五鈷を持ち護摩をたくサリーを着せて自分の肩かけのなかに手をいれて（クマことにより、真言であるという。家庭を持つ在家僧でネリの世話をする人は、祈るときにいつも片方の手を肩かパール語ではグバジュという。袈裟をつけるなどの特別らかけた大きなタオルのなかにいれている）連れていく。の衣装はないが、襷をかける。1 人の僧侶があと 2 人をこの行事は 1 人ではなく何人か集まって一緒にする。寺連れて来ているとのことで、主役をつとめている 1 人の院が招待することもある。

僧侶の家族がいろいろ手伝っていた。女性 2 人はその僧家で御馳走をする。親戚がお菓子や布地などをもって侶の母親と妻であり、5 歳くらいの女の子と 3 人で僧侶祝いに来てくれる。日本で言えば氏子入りの行事と同じの儀礼の道具を作っていた。この女性達は自分の家族以であろう。

外にチカを儀礼としてつけるカーストであろうから、こイヒの行事については幸いミムラタロンの祝いと共におこなわれたのでそれを記して見ることにしよう。

こへ参加した人のすべてに祝いの印としてチカをつけたい様子であった。

ネワール語のミムラタロンというのは77 歳 7 か月と 7僧侶の正面にはインドラの像が立てられてあって、そ日の祝いのことである。イヒの女の子は 5 人いるが、中の横にはミニチュアの竈があり、その上に土器が置かれ、の 1 人はミムラタロンの祝いをしてもらうおばあさんのそばに紅白の 3 段になった笠が立てかけられていた。ネ

次男の子である。

ワール語でシナサワがある。これはお祈りをする時には祝いの行事がおこなわれる場所は図 1 に示すように中庭に方形に聖地をつくる。煉瓦造りの家が四方を取り囲み中庭をつくっている。中庭に面している家々には入り口と窓があり、その中庭に入るには 2 か所の出入り口がだいじな木であるという。その根元には水牛の腸が置かれている。赤いままである。
僧侶の前には真ん中に油のはいった燈明皿がおかれ、左側には旗、右側にはお供えが置かれている。

ある。この中庭ではこれを囲む家屋に住んでいる人達のこの日は、サヌマヤ・ドンゴールさんの祝いなのであ様々な行事が執り行われる。例えば結婚式も葬式もここるが、1 人の祝いでも、僧侶やいろいろの物いりは一緒でするし、イヒの祝いもここであろう。勿論ミムラタロなので、5 人の子ども達のイヒの祝いもしたのである。

ンの祝いもここで居住している人たちに見守られながら子ども達は 6 歳か 7 歳くらいである。

少女達は前日の夜中から何も食べてはいけない。甘いつの部屋にこもらせる。必ず生理の前でなければならな物はよいので夜中にティくらいを飲ませて、そのまま朝い。初潮がきてしまうとすぐこの行事をしなくてはいけを迎える。塩のついたものは絶対食べてはいけない。僧ない。この部屋には太陽の光を入れてはいけない。女性

侶の前にも 5 人の子どもの前にも貝が置いてあって、中だけがお菓子などをもって訪れる。中にいる少女に食べには水と牛乳と蜂蜜がはいっている。これと同じものをさせるためである。この子達の世話をするのは女性だけ、クマリも持っていた。

少女は男性の顔をみてはいけない。勿論父親や兄弟とも

翌朝 8 時には中庭に昨日来ていた人々が集まっていた。

会えない。

昨日の灯明はとりはらわれて、火は小さい容器（貝）に親戚からはいろいろの豆、大豆・ビーンズ・とうもろ移されていた。火の周りには香料が一ぱいまかれ、兄弟こしなどと布地が贈られる。豆とか麦をつぶして手や頭で護摩をたいていた。9 時には楽隊が来た。笛・シンバにつける。見舞いに来てくれた人はあとで招待しなけれル・太鼓である。9 時半ころから 30 分ばかり音楽を奏でばならない。
この行事も何人か集まって一諸にするので、子ども達た。
女性 2 人が中庭に来てピンクで卍を書き、その上に穀はこの部屋であそんでいる。真っ暗な中に 9 日間こもっ物を砕く石板をのせて黒い小さな豆（ダル）をおいて､て 9 日目になると朝早く屋上にあがって太陽をみる。赤丸い棒をその上に置く。おばあさんとイヒの少女はさきい服を着て銀のネックレスなどをつけ、金でつくった花の女性に足の先に赤い染料（チカ）を塗ってもらって、をつける。クマリのようにお化粧はするが三っ目の眼はおばあさんから順番に石板を踏んで、元にもどる。足先かかない。ザルネアコー（鏡という感じのもの、銀ででの赤い色はクマリの装飾と同じであった。この女性達はきていて、人との結婚のときにもっていく｡）をもってガ

生肉やら乾燥したお米などをもらって、ミムラタロンのネッシュの神がまつられているところへ、女の友人達と行列と一諸にこの中庭から出ていってしまった。

一緒にいく。

僧侶が黄色の紐でそれぞれのイヒの少女の背丈を計っ

夜には御馳走をする。ママ（母方オジ）もくる。友達て、背丈の長さでその分を折って、所々くくって、皿にを招待するけれど男の子はよばない。少女と太陽の結婚のせる。それに葉をつける。花の首飾りの代わりという。

は広義に解するならば、アジアにおいては普遍的なこと

水とミルクをかけてもらってバハを一周して元の席にかである。日光感精伝承が多いのは南西諸島である③｡これえる。しばらくおばあさんだけの行事があって、少女はらの感精型神話については三品彰英が分類して論じてお木綿の布をつける。今は写真の様に絹か化繊の服であるられる④｡が昔は木綿であった。

『魏書』高句麗伝には、｢朱蒙の母は河伯の女であり、少女の前に置いてあった皿の中のものを父親が順に渡夫餘王のために室内に幽閉されていた。
〔ある時、彼女していきそれを身につける。父親のいない子はおじいさは、室内にさしこんできた〕太陽の光に照らされ、身をんか兄が代わりをする。頭の真ん中に赤の中に黄色をま引いて逃れようとしたが、太陽の光はどんどん彼女を追ぜたチカをつける。これは本当の結婚ではないので黄色いかけてきた、やがて〔彼女は〕懐胎して一つの卵を生をいれる。つぎに手のなかにお金を握らせて紐でくくる。

んだ。その大きさは五升ほどもあった。夫餘王はそれを頭に方形の紙を載せる。このあとベルの実を選ぶ行事が棄てて犬に与えたが、犬は食べなかった。
」という話があある。小さい実を選ぶと若い人と、大きい実を選ぶと 8る⑤｡

歳とか 10 歳とか年上の人と結ばれるという。

太陽との結婚儀礼
9 歳くらいになると占いで良い日を選んで､ 9 日間一日本における太陽神の神話は暗い中にこもっていてそこから出てくるというアマテラスに代表される。沖縄の宮古本島では老婆のつくった宮古島の創世記がある⑥。
ネパールの少女と太陽との結婚、そして少女が鏡をもってガネッシュの所へ行くことと、沖縄の話と、アマテは曼陀羅が描かれ、その上に座る場所一ぱいの大きいざ

ラスの神話なども含めて考えると、すくなくとも洞窟とるに籾とチカに使う赤い粉のまぜたものをいれて置き、暗闇、太陽と少女との出会いという同じモティーフがみその上に座布団をおく。いずれこの上にサヌマヤさんがられる。

すわるのである。

また『日本霊異記』「中巻 女人悪鬼に点められて食ら祝いの日の 8 時にはほとんどの人が集まり、静かに見はるる縁 第三十三 大和の国十市の郡庵知の村の東の物をしている。火はすでに移し替えられ、そのまわりに方に、大きに富める家ありき。姓は鏡作の造なり。ひとは香料が一ぱい撒かれ、サヌマヤさんの 2 人の息子が護りの女子ありき。名は万の子といふ。いまだ嫁がず、い摩をたいていた。9 時まえに楽隊がきて、9 時 30 分ころまだ通はず。面容端正し。高き姓の人よばふに、なほしから半時間ばかり演奏をする。

辞びて年祠を経たり。
」この頭注に「鏡作氏は鏡を象徴と前述したように卍をかいた上にのせた石板を踏み、足する太陽神とそれを祭る巫女の神婚説話を伝承した。あに赤い色を塗る行事がすみ、少女の首に花の飾りがつけるいは祖神の太陽を招く巫女の宗教儀礼をもっていた」⑦られる。僧侶とサヌマヤさんの息子と孫が赤い襷をかけと記されている。ていた。鍋にミルクと米を入れて護摩の火で炊く。護摩このようにみてくるとネパールの少女の太陽との結婚の火の上では穴のあいた陶器に油を入れてぶら下げ、そは日本の伝承と同じことと考えていいのではないか。日の油が少しずつ落ちるので、護摩木が適当にもえる。

本の古い時代の儀礼が現在のネパールでおこなわれているのである。
人との結婚については別稿に譲りたい。

77 歳 7 か月 7 日の祝い

サヌマヤさんは髪に油をつけてもらって結ってもらう。
サヌマヤさんの長女の子ども（孫）はサヌマヤさんの左に並べてあったお供えを一つずつとる。サヌマヤさんはそのまま僧侶にまわしてお布施にする。葬式の時に、じゃがいも・塩・ターメリック・米を供養として僧侶に渡77 歳 7 か月と 7 日の祝いをミムラタロンという。男性

すのと同じことである。これは全部僧侶のものになる。

がその年齢に達した時には妻も一諸に祝いをしてもらえバハの一角に置いてあったベッドも僧侶のものになるとる。今日の主役であるサヌマヤさんは未亡人であった。のことであった。これらのことは、いわゆる疑死回生儀

未亡人は赤いサリーは着られないので白地に模様のある礼としての意味を持っていると考えられる。

じみなサリーをきている。祝いの前日からずっと僧侶がサヌマヤさんに金製のイヤリングをつける。宝石はいお経を唱えている。そしてその間にサヌマヤさんの娘さけない。赤い靴をはかせる。首に黄色の紐の花輪をかけんが平らにして乾燥したお米⑧やら水などを撒く。3 時頃る。結婚式のときに花婿と花嫁とがお互いに交換してかになると筒のなかに油を注ぎいれて火をつける。灯油をけあうのと同じことであるという。

いれていたのは長男の長男すなわち直系の孫である。こバハ内での行列がはじまる。サヌマヤさんは長男に背の火は祝いの日の朝に小さい灯明台に移し替えて、ずっ負われ、長男の嫁に鍵と五鈷とをもたせてもらう。長女と燃やしておく。夜中じゅう燃やしつづける。グティ（同の長女が水をまいて先導し、長男の子・長男の嫁・長女・族集団）の人たちが祝いにくる。お米・布地・お金等を長男・サヌマヤさんとイヒの 5 人が二周りする。その後、持ってくる。また赤い布地も喜ばれる。この祝いがすん

ネワール族ではない僧侶・ブラフマンがサヌマヤさんのだ未亡人は赤いサリーが着られるのである。だから家族前にいき、曼陀羅を描き印を結んで二人で話をしているの誰かが祝いにきれいな赤いサリーをおくる。

様にみえた。聞くところによると、過去・未来の人生にバハ（広場）の端の方ではミンムラットとよばれる山ついて話をしているとのことであった。ブラフマンには車がつくられていた。造っているのは男性で、その柱に牛を一頭布施することになっているそうである。ただし赤い布を巻き付けているのは女性である。山車の座席に今は違うようである。

1 時少し前にジャプーの楽隊がきて演奏が始まる。先ドンゴールの別の居住地区がすぐ近くにあって、そこのとは違う音楽で太鼓が 2 個とすり鐘である。サヌマヤのバハで祝宴の用意が着々と進んでいる。料理を請け負さんの前には曼陀羅がそのままになっていて、そこに牛うグチィがあって（これもドンゴールなのであるが）おの絵のあるコインを置く。そのコインは小額なのである酒からカレー味の御馳走からデザートに至るまで、材料が非常に数が少ない。小さな盥で長男から順番に手を洗を揃えるところからはじめてすべて整える。ここにも長い、貝の中に香辛料とミルクがいれてあるのをかける。

老がいて采配をふるうのである。

それをガルーダに供えるという。そして長男はサヌマヤ

招待客が 6 時半ころからぼつぼつ集まり、バハ一ぱいさんの足に額をつけて礼をする。幾人かがお金やら布地になって座ってしまったら木の葉の皿が配られて祝宴がなどをあげる。サヌマヤさんは髪を結ってもらい、今まはじまった。正式な儀式の食事では金属や陶器の食器をでのじみなサリーを脱いで真っ赤なサリーに着替え、山使わず、葉の上に盛りつける。食べ終わると葉は捨てら車に乗る。赤いチカを混ぜた籾の上に座るのである。

れる。ロキシーというお酒がまず女の孫たちによってつ新しいバンドがくる。楽隊と合唱団である。いよいよ行列を組んで町内をまわる。

がれる。料理人はでてこない。カレースープと蒸して押しつぶして乾燥させたご飯とがだされ、たまねぎとじゃ

先頭は楽隊と合唱団・親戚の女性 10 人が全員赤いサリがいものカレー味の柔らか煮がでる。この時の席は招かーを着て花をまく・山車に乗ったサヌマヤさんが続く・

れた家族単位で男女が同席する。宴の半ばにサヌマヤさ後ろにたくさんの人が続く。これは誰でも引っ張ることんが孫に背負われて登場、そこへもまた祝いをもった人ができる。綱の前をいくのは長男、この山車は地面にはがくる。すべてお代わりが出来るが皆さんそこは適当に直接つかないように白い布の上だけを通る。だから白いなさる。あとヨーグルト・シュガー・赤い皮の大根・さ布二枚を交互に敷いていく。楽隊が合計 3 つ・綱を引く

とうきびと緑色大豆が配られる。これがだされると宴は人は親戚の人たちや同じグティの人たちでなかにイヒの終わる。すべて手でたべる。手を洗うのに首の長い壷を女の子も混じってとても賑やかである。バハを出て町内もった人が回ってきて、水を上からたらす。そして手をを一周して元に帰るのであるが、石畳なので本人はさぞ洗うと静かに立って帰って行く。酔っぱらいもいないし、お尻が痛かろうと思うが、得意満面それはそれは嬉しそ騒ぐ人もいない。知り合いと会うと小声でしばらくにこうであった。途中では多数の人たちが狭い道に人垣をつやかに話をして別れていく。900 人のお客と聞いていた。

くって見物していた。中には神になったというので手を一度目で500 人はいたろうか。ふと後を振り返るとサリーあわせて拝む人もいる。あやかりたいと一緒に綱を引くに身を包んだ女性たちや、盛装した子どもたちが静かに人もいる。勿論行列が通り過ぎるまで車も人も見物しなまっていた。先の人たちが帰ってしまうと、一度掃いてがら待っている。最後尾では次男と僧侶が辻つじでお供同じ場所に茣蓙を敷いて同じように祝宴が始まる。とて養をしてまわる。道端に亡くなった人のためのロータリも千人ではきかないのではないか。親戚やグティの人達ーのような場所があって、サヌマヤさんの前に置いてあと同じ席に私たちもご招待を受けたがもう夜も更けたのった食べ物はそこに供えられる。それは閻魔さんのためで失礼して帰ってきてしまった。のものという。

ティーズとティハール

バハへかえって来ると、長男と長男の長男（孫）の頭に白い布がまかれていた。葬礼の時の跡取りと同じ風俗――女性だけの祭り――である。沢山の人から巻いてもらうのだが多ければ多い

女性だけの祭りはまだある。1996 年では9 月16 日にテほど幸せであるという。そのあとはなんとなく解散した

ィーズがおこなわれた。この日、居住地近くにある川のが、それでもまだサヌマヤさんへの祝いの品を持って人々元（滝とか水がわき出しているところ。カトマンズではがやってくる。

バグマティ川）までいって沐浴をする。全員が赤いサリーを着、額に既婚なら赤いチカを、未婚なら黄色のチカをつけている。前日は絶食し、沐浴したあとはシバ神のところへいって花などをお供えして祈り、家への帰途は歌を歌い踊りながらかえる。沐浴したあとも食事はしない。この行事は夫の健康と長寿を祈るためのものである。
もし夫が亡くなったり病気になると、この日にしっかり祈らなかったからだと女は非難される。帰宅すると家族で御馳走をたべる。バグマティ川はガンジスと同様に聖なる川である。昨日には屍を焼いていたところに今日は大勢の女性たちが赤いサリーをきて、花束をもって沐浴をしているのである。見当もつかないくらいの女性の数になり、祝福を受けるのである。1996 年では11 月9 日でである。左手の山から右手の山にかけて、降りてまがっあったが、この日は烏の日でもある。烏は閻魔さんの使て二重に川にそってならんでいる女性たち、これだけのいという。翌日は犬の日で閻魔さんの番犬、次の日は牛人がどこに住んでいるのかと思うほどの数である。翌日

で、閻魔さんの乗り物という。その次の日はネワール族ヌワコットのクマリに会いにいくために朝早くでかけた。のお正月である。烏・犬・牛については言い伝えがある

途中の村でティーズの帰りの人たちとあった。タンバリが稿を改めて記すことにしよう。大晦日には子どもたちンをならし歌を歌って楽しそうな一行であった。また山が家々やホテルの門口に来て歌を歌ったり、民族舞踊をの中腹を点々と赤いサリーが動いて行くのが印象的であしてみせて、幾らかのお金をもらう。地域の仲間であっった。

たり、学生のグループである。彼らたちを閻魔さんのお使いという。日本でも子ども達が家々をまわってお金や供物を集める行事がある。祝福をしてくれると理解しているが、日本でも鬼に愛想をして安泰でありたい、と思っているのかもしれない。ネパールの行事と日本のとをあわせて考えてみても良いことかと思う。

むすび
ミムラタロンの行事では、男性が 77 歳 7 か月と 7 日になった時には、妻も一緒に祝われるというので、それでティハールというのも女性が主役である。姉が閻魔をは女性が先に77 歳 7 か月と 7 日には夫も一緒に祝われるだまして、弟を死から救ったという伝説があって、男ののかときいてみた。通訳はこまって年上の女性との結婚兄弟を祝福する日である。姉妹のいない人は叔母の所ではほとんどないからそんなときはどうなるかしらないと御馳走になる。このことは沖縄に姉が弟のために無事をいう。

祈るという風習があり、もっとさかのぼればヤマトタケティーズの行事の伝承に夫が亡くなると、妻が沐浴をルが叔母のヤマトヒメから火打ち袋をもらったのと同じ怠ったり、シバ神を拝まなかったからだとせめられるが、ように、近親の女性が男性に対してもつ霊的な保護力の未亡人になると子ども共々日本の村落共同体と同じく、観念があると考えている日本とよく似ている。祝福をし親・兄弟と同一居住地で暮らすことになる。また嫁にいてもらった男性は、姉妹たちに布地やお菓子や装身具なった先で男の兄弟がいると、そこで親とそれぞれの妻たどのおみやげを持参する。大勢の姉妹がいても、時間をちと子ども達と共に暮らすのである。したがって従兄弟決めてそれぞれの嫁ぎ先を訪れ、曼陀羅を描き、御馳走たちはまるで兄弟同様であった。これらのことは、第 2次世界大戦以前の日本も同じことであった。

シュヌ神を象徴しているのと同型のものであろう。

朝起きると水をくみにいき、朝食の支度をする。ネパ

赤い色について日本でも神に仕える人の色として祭礼ールティとクッキーだけ、二食なので夕食は沢山たべる。に残っている。ネパールにおいて赤い色が何を意味する

日本のように季節毎の献立はない。ネパールの日常は60のかについてはしかとした答えは得られなかったが、ミ年前の日本を思わせる。嫁はいつも親から昔はそんなにムロタロンの儀礼は、一度死んで葬式の供物と同じもの楽ではなかった、といわれながら暮らしていると聞いた。

を整えそれと共にベッドも供養したあと、神になるとい女性の儀礼があるように男性にも成人式があり、父親う。その時に赤いサリーを贈り、赤い靴をはく。日本のの日があり、それぞれに儀礼があって行事は盛りだくさ還暦にも赤い帽子やチャンチャンコを贈られ祝ってもらんである。

うのを思い起こさせる。また祭礼に襷をかけることも同

大晦日は人々がそれぞれ手燭をともして歩く。人が亡じことかと思われる。

くなると配偶者と長男は一年間は白い服を着ているがず紙面の都合で記せなかったネパールの行事や儀礼は日っと先祖を祭るということはない。したがって墓はない。

本のそれと共通したものがあり非常に興味深いものがあネパールでは日本と同じように、仏教にはあの世への救った。日本の儀礼と思い合わせていずれ記してみたい。

済をもとめ、他の神々には現世の救いを期待しているよ
うにみえる。例えば道のそばに歯痛の神様がいて、そこに釘を打つと直してくれるという。仏教と土地の神については日本とよく似た感覚をもつ。個人の家でも大晦日には昔使った石板と石棒（写真参照）やざるの前に曼陀羅をかいて、供物をそなえる。それぞれの儀礼がおこなわれる時には花や供物で多彩できれいである。日本でも見られる風景である。またネパールの行事には、日本の古い伝承と同じものがいくつか読みとれる。誕生に関してもそうであるし、太陽と少女との結婚についても、ネパールで行われている儀礼の中に、鏡が太陽の象徴であり、それを少女が持って行くことで、太陽との交婚を示す事例がある。それらは日本で点在している資料をつないで、類推して、理解できそうな伝承である。
三品彰英の表④にも記されている様に感精型神話の広がりは、東は日本から朝鮮半島、西は中国南西部及び南西諸島にも及んでいた。今回ネパールを訪れて、伝承だけではなく、現在もまだ儀礼としておこなわれていることに感動した。
日本霊異記には、万の子が美しい色に染めた絹布をもらって、嫁いだ夫に食べられたあと、結婚のしるしとして贈られた絹布は獣の骨となり、これを載せてきた車は呉朱ゆの木となっていた。カラハジカミ・ゴシュユとは中国産のみかんの一種であると頭注に記されているが、この実もイヒとの結婚に関与するベルの実がシバ神・ビ

注①石井溥、『もっと知りたいネパール』弘文堂、1994 年。
②上井輝代、「朱の記号―東アジアの予祝行事」『芸術 大阪芸術大学紀要』7 号、1984 年。
③『日本民俗文化大系 太陽と月』小学館、1983 年。
④三品彰英『神話と文化境域』大八洲出版、1948 年。
⑤井上秀雄他訳注『東アジア民族史 1』平凡社、1977 年。
⑥谷川健一、『埋もれた日本地図』筑摩書房、1973 年。
⑦小泉道校注、『新潮日本古典集成 日本霊異記』⑧上井久義、「神饌にみる古代の食文化――モチとシトギ――」『四日市市立博物館紀要』第 4 号、1997 年。