坂江（１）『播磨国風土記』の書誌的特徴

渉

一 『播 磨 国 風 土 記 』 の 書 誌 的 特 徴 と 地 名 起 源
説話

古代国家の播磨支配の特質などを解明したいと思う。

そこから読み解ける古代播磨の地域社会構造、およびる神話群に光りをあて、神話と地域祭祀との関わり、かに引用される断片的神話、なかでも伊和大神をめぐ『播磨国風土記』の地名起源説話と「伊和大神」の神話

はじめに

くにぶり

和銅六年（七一三）、律令国家は諸国の国司に対ひ『播磨国風土記』は、奈良時代に作成された実物が25し、それぞれの「国風」について、複数の項目に分けて調査、報告せよとの官命を出した（『続日本紀』和銅六年五月甲子条）。これをうけ、その後、国ごとにいずも作成されていった報告書を、一般に風土記と呼んでいひたちる。これが現存する国は、播磨のほか常陸・出雲・肥前・豊後の合わせて五ヶ国である。それ以外の国の分そのまま残っているわけではない。京都の公家、三条

ぶん ごは残っていない。しかしその一部の史料が、鎌倉時代

西家に伝えられてきた平安時代後半の写本を唯一のぜんなど、後世の歴史書等で引用され、断片的に伝えられテキストとする。伝来・入手経路などは不明だが、代々、同家の「秘本」として大切に保管されてきた古

いつぶんているものがある。それを風土記逸文という。
小稿では、このうち『播磨国風土記』（以下、単に） 資料の形態は、冊子ではなく巻物文書であった （ 。
か ん す ぼん） そ風土記と略する場合がある）に焦点をしぼる （ 。

（巻子本）であり、風土記のテキストとしては、最古

しよ しの書誌的特徴を概略するとともに、地名起源説話のな

1

の地方行政制度が、「国里」制によって表記

三条西家が所蔵してきた写本の祖本は、そのなかそほん館に所蔵され、国宝に指定されている。

の写本である。現在は奈良県の天理大学附属天理図書と、写本の字体（異体字など）が、風土記編さん当時） ただし近年の国文学研究によるとみる説がある （ 。

なす。そこで祖本については、未完成の草稿本だった

土記の記述にしたがう）の箇所を欠く不完全な体裁を古郡の一部、赤穂郡（以下、郡名表記については、風郡

されていることなどにより、七一三年の官命以降、）の古い書きぶりを残していると指摘されており （ 、

しかしそれ

今後、この分野の解明が大きな課題となる。

巻物は、縦が約二八㎝、横は四～五○㎝の料紙を、

部に混乱が

述形式の一

らしい。叙

はなかった

記』の五分の三程度である。

比べてはるかに多いが、完本といわれる『出雲国風土

一万二〇〇〇字。これは常陸・肥前・豊後の風土記と） そこに収められている文字数は約㎝におよび （ 、一六枚継ぎ合わせて一巻を成す。全長は八

八六

みられ、誤

は完成本で

4

国総記から

また冒頭の

なくない。

文字）も少

（不必要な

ほか、衍字

えん じ

字・脱字の

いる点である。この徹底ぶりは、他国風土記にはみらどの自然地名の由来話を、ほぼすべてにわたり記して郡や里の行政地名だけでなく、村・山・丘・川・野な載せられている。とくに『播磨国風土記』の特徴は、ほか、合わせて三六五以上の地名と、その起源説話がの郡別に、里ごとの地味、産出物・動植物情報などのとはいえ同資料には、明石・赤穂両郡をのぞく一○

m

−

3

れない大きな個性の一つである。

5

明石郡と賀

6

七 一 五 、六 年 頃 ま で に 書 か れ た と 推 定 さ れ て い る 。
三条西家本（複製品）の展示風景（兵庫県立歴史博物館）−

（２）『播磨国風土記』の地名起源説話

お じか

三 間 津 日 子 命 が、「牡 鹿 鳴 く か も 」 と い っ た か ら だと説明されている（餝磨郡条冒頭。原漢文。以下同じ）。また揖保郡内の「大法山」のいわれは、品太

み ま つ ひ この三六五例以上におよぶ地名起源説話のそれぞれは、（応神）天皇が、この山で「大法を宣」ったからだ

おおのり

短文で簡略なものがほとんである。一つの説話が、という（揖保郡大法山条）。さらに、「弥麻都比古命、
おほむら

して、即ち云はく、吾は多くの国を二〇○字以上になるものもわずかにみられる。しかし井を治り、粮をかれひ

通常は、二、三○字から五○字くらいの文字数で、地（讃容郡 邑 宝里 条） なを占 めたと 。故 に 大 村とい ふ」
どという例もある。

は名の起源を説明している。
地名起源説話の基本的パターンは、「××だから○ざるを得ない。語呂合わせをしてまで、地名を良く「 餝 磨 」 の 地 名 の、
「鹿 鳴 く 」 → 「 し か な 」 → 「 し①自然物の多寡や土地の地勢にもとづく話

言おうとする理由は、地名起源説話よりも前に、あ○と名づけられた」という形をとる。「××」の箇所②豪族や渡来人などの人を主人公とする話

らかじめ地名が先行して存在していたからである。

かま 」のケ ー スや、「多 く」 と「 大 村」と を 掛け る邑③天皇・皇族などの貴人を主人公とする話

地名起源説話によって、新たに地名が付けられたのの違いによって、説話全体はおおむねつぎの四つに分④神（地元神・中央神）を主人公とする話ではない。現実はその逆で、もともと地名が先に宝里のケースのように、これらは語呂合わせといわこれらからは、全体として地名のいわれを「めでたあった。右の①や②の一部のパターンをのぞき、地類できる。

く」解釈しようとする傾向を読み取れる。なかでも③

名起源説話の大部分は、こじつけをともなう「後付けんきようふかいけの話」であると理解しておくことが重要である。

と④では、明らかにそれを 牽強附会 な形で説こうとする事例が目立つ。

しかし風土記に記されている地名起源説話の中身

しかま（飾 磨 ） の 地 名 由 来 にた と え ば 、 現 存 す る 「 餝 磨」

を、すべてフィクションとして、あるいは史料的価

せいじゆう

つ い て、「聖 獣 」 で あ る 大 き な 鹿 の 鳴 き 声 を 聞 い た 大7

備的行事である物忌みと祓えを済ませた後、神を迎はら

値がないものとして片付けてしまう必要はない。書かえる行事、迎え入れた神への祈りや供饌などの厳粛もの いれる内容の多くが歴史的事実でないことは明らかだ

な神事、神の意志を問う卜占、その後の酒食の共同

ぐ せんが、説話のなかには、古代播磨における地域生活の実

飲食にともなう呪術（民衆的な歌垣行事、神遊びな

ぼくせん

態、とくに各地の祭祀儀礼のあり方が反映されているど）、最後に神を送り返す行事などがおこなわれてがある。しかし古代の口頭儀礼はこれとは異なり、時、神主による祝詞の読み上げがおこなわれる場合

のり と頭の祭祀儀礼もあったことである。現代でも祭礼の留意すべき点は、右の厳粛な神事の一つには、口全員参加していた。

いた。そして祭りには、原則として村の老若男女がうたがきと考えられる。
そこで以下、先の四つの地名起源説話群のうち、とくに④の神話史料にスポットをあて、この問題をもう風土記にみえる地方神話と口頭の祭祀儀礼る。これまでの研究で明らかにされているように、古起源説話（④の神話史料）が、約一二〇例以上みられ『播磨国風土記』のなかには、神話にもとづく地名

系譜や鎮座由来、諸々の神事や儀礼の始まりのいわれた。その際、語られた内容は、たとえば、祭神のり、祭りの諸事の起源が長時間にわたり説き明かさる族長一族の子女（巫女）や特別な語り手などによた。その目的は祭祀の実修であり、祭りをつかさど

つまり『播磨国風土記』にたくさんみられる神話

8

少し掘り下げて考えてみよう。

二代の神話は、読まれるために創作された文学作品ではれ、地元景観の形成起源、特定一族が祭主の地位に文字を介さない「口」と「耳」だけの世界であっなかった。実践との深い関わりをもち、もともとは、（１）口頭の祭祀儀礼

各地の村の定期的な祭祀で語られていた口承を一次資就いている理由（始祖伝承）、そして祭りの舞台で当時の祭りは、現在とは異なり、何日間にわたる、）ある地名の由縁譚などであった （ 。

み こ）
料としていた （ 。

さまざまな神事と呪術によって成り立っていた。予76こ の事 実は 、各 地の 神話 が 、単 なる 信仰 や生 活圏 のを語ろうとする神話がいくつかみられる。

分をなし、風土記の編さん時に、この部分のみが採集

枠組みだけに留まらない、現実の社会関係や政治関係

による地名起源説話は、このような「神語り」の一部
され、さらに加工・潤色を経て、文字化されたとみるの縁起譚も含み込んでいたことを意味する。そこで右三「伊和大神」の神話と古代播磨の地域社会分析を加えてみたい。

伊和大神の神話群に眼を移し、従来とは異なる視点でのうち、とくに郡域をまたいで活躍する話がみられるべきであろう。
（２）地域社会のなかに「生きて」いた神話
こうした口頭儀礼のあり方を、祭りの参加者の側からみると、神話は毎年あらたまった形で、繰り返し聞かされるものであった。それを通じて人びとは、地元の祭りの諸行事のいわれや目的などを実修し、また地

しさわ

伊 和 大 神 は 、 但 馬 ・ 因 幡 ・ 美 作 の 三 国 に 接 す る宍 禾（１）播磨における「伊和大神」の神話の広がりられる。この点で当時の神話は、人びとの生活のなか郡に本拠を置く神で、後の式内社の「 伊和坐大名持 御名のいわれを含む神話の内容を記憶していったと考えに「生きて」いたといえ、それは現在のわれわれが、魂神社」（『延喜式』巻一○）が本来の鎮座地であるの復元、さらにはその前提にある地域生活史の解明呼ばれる神格が伊和大神であった。一方で、風土記の風 土記 では 、播 磨の 国内 神 とし て、 唯一 「大 神」 といわにいますおおなむちの み

単に「眼」を通して読むという接し方と大きく異なっと考えられる。今も兵庫県宍粟市一宮町の小盆地に、

たま

ていた。

に接近できる貴重な史料といえる。ただし注意すべき

讃容郡 荃戸川条に、「大神、出雲国より来たる時」と立派な社叢の社殿が存在する。

点は、風土記の神話のなかには、個々の村や小地域なあることなどにより、伊和大神を出雲からの外来神とこのように神話は、古代の信仰のあり方や祭祀儀礼

どの範囲内で完結しない内容も含まれていることであみる見解がある。同神と出雲との間に、何らかのつな

うえとる。里や郡、さらには国の領域を越えた神々との関係

9） 播磨固有の在がりがあったことは認められるが （ 、） 風土記では、事実上、えられていったとみられ （ 、木紀元氏が説くように、両者は次第に重ね合わせて捉命」と伊和大神とは本来別系統の神である。しかし青「国占めの神」としてしばしば登場する「葦原志許乎

来神と理解すべきであろう。また風土記に「戦う神」

8

同一神格と扱われていたようである。
伊和大神を宍禾郡内で奉斎する一族は伊和君であった 。 こ の 氏 族 は 、 風 土 記 に は 複 数 登 場 す る が、
『古 事記』
『日 本 書 紀』（以下、記紀と略する場合がある）には、一切みられない。それどころか、伊和大神の神名も、記紀の伝承で確認することはできない。伊和大神
は宮中の神話体系からは外された存在であった。国史川・揖保川・

千種川流域のすべてである。このほか

東播の明石郡と西播の赤穂郡には、「伊和都比売神社」という式内社が存在する（『延喜式』

巻 一 〇 ）。両郡は風土記史（ 八 五 九 ） で あ っ た（『日 本 三 代 実 録 』 同 年 正 月 二 七

連地域は播磨全一二郡中、八郡にまたがることになるであるが、これを伊和大神に関わる神社とみると、関料を欠く郡

日 甲 申 条）。と こ ろ が 『 播 磨 国 風 土 記 』 に は 、 合 わ せ（図参照）。加古川中下流域の賀古・印南・賀毛・美嚢四郡が空白の理由は、別に分析しなければならない） ほぼ播磨全域で関連史料がみられるのが伊和大が（ 、餝磨・神前・託賀など、合わせて六郡に広がってい（２）伊和大神の描かれ方（語られ方）神の神話である。

関連史料の分布地は、宍禾郡のほか、揖保・讃容・

宍禾郡だけに留まっていない。

て三○例近くの関連史料がみられ、しかもその範囲はにおいて伊和神社の名が初めてみえるのは、貞観元年▲伊和大神の関連史料の分布地（○印は式内社の分布地）

る。これは播磨国内の主要な河川、現在の加古川・市

10

10

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村条では、村名のいわれを、大神が「 褶」（比礼）をひれ

三○近くにおよぶ関連史料を整理すると、伊和大神

一方、宍禾郡の安師川条では、大神は妻問い（求落としたことに因むという。これも巡行中の出来事と第一に、伊和大神は、しばしば各地で他国の神や外婚）を拒絶した「安師比売神」に対し怒りをあらわの描かれ方（語られ方）は、大きくつぎの四つに分類

来神と戦う、荒々しい神として語られている。たとえし、川の流れを変えてしまったという話がみられる。

されているらしい。

ば 、 風 土 記 の 神 前 郡 多駝 里 の 粳 岡 条 で は 、 「 粳 岡 は 、

加古川上流の託賀郡では、伊和大神の子を妊娠した宗できる。

伊和大神と天日桙命の二神、おのおの軍を発して相戦形の奥津嶋比売命が、当地で出産を迎えるという説話

あ な し ひ めのかみ

ふ。その時、大神の軍、集ひて稲を舂く。その粳、聚もある（託賀郡黒田里袁布山条）。さらに餝磨郡伊和

た だ

りて丘となる」とあるように、但馬系のアメノヒボコ

里条には、大神自身ではないが、大神を奉じる伊和君

こ のよ うに 播磨 国内 の各 郡 を巡 り歩 き、 それ ぞれ のお後述）。

の族 が、当地に移住してきたとの伝えもみられる（なやから） また宍禾郡
ノミコトと戦闘する説話がみられる （ 。

の波加村条でも、やはりアメノヒボコノミコトと、「国占め」争いをしたと説かれ、同郡の奪谷条では、同一神格とみられる「葦原志許乎命」が、アメノヒボの女神に「求婚」する神として語られるている。たとをおこなったり、「落とし物」をしたり、さらに地元地を巡行し、それぞの土地で「国作り」や「国占め」第二に、伊和大神は、アクティブな神として国内各域社会に一定の「恩恵」「庇護」を与えるという点もては、「杖刺し」による水源地の確保など、大神が地縁起譚として考えられよう。また「クニ」占めに際しとし物」をする伝承も、「クニ」の領有や地域掌握のとくに各土地（クニ）を「占める」話が目立ち、「落

土地でさまざまな事蹟を残すのが伊和大神であった。

えば、宍禾郡の矢田村では、大神は舌を出した大鹿に）特徴的である （ 。

コノミコトと争う神話がみられる。

出会うが、それは「国作り」の巡行を終えた直後のことだったという（宍禾郡条冒頭）。また同郡の比良美第 三に 、右 の巡 行伝 承と 不 可分 だと 考え られ るが 、

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11

する神話が多い点を挙げられる。たとえば、餝磨郡 英あ内のあちこちに、大神との血縁・姻戚関係を示そうといわゆる伊和大神の「 御子 神」伝承、すなわち播磨国が多い。たとえば、託賀郡の法太里条には、前述の大神」や「荒ぶる神」（祟り神）として描かれるケース神とされる神々は、大神自身と同じく、やはり「戦う第 四に 、右 の点 に関 連し て 、伊 和大 神の 御子 神や 妹

み こ がみ賀里条では、「英賀とい称ふは、 伊和大神の子 、阿賀神の子の「建石敷命」と同一神と考えられる「建石宍禾郡の阿和賀山条では、「 伊和大神の妹 、阿和加比す。故に神前郡と曰ふ」という記述がみられる。また崎村の神前山に在す。すなわち神在すによりて名とな「神前と号くる所以は、 伊和大神の子 、建石敷命、山では、伊和大神の子である「伊勢都比古命」「伊勢都をした神話が残されている。さらに揖保郡の伊勢野条命」の兄妹が、川の水源地の確保をめぐり壮絶な争い

条では、伊和大神の子の「石龍比古命」と「石龍比売

追い払ったという神話がみられる。揖保郡の美奈志川が比古と阿賀比売の二神、此処に 在 す。故に神の名によ） 外来神の「讃伎日子」と闘って、相手を命」が （ 、

売命、此の山に在す。故に阿和加山と曰ふ」とある。

比売命」の兄妹神が、山上に鎮座して、今度は人びと

いまりて里と名とす」と書かれる。神前郡条の冒頭では、風土記には、各地のローカル神を、伊和大神の御子

つ ま り 伊 和 大 神 系 の 神 々 は 、祖 神 ・ 御 子 神 の い ず れ

おやがみの生活を苦しめたとも語られている。

であっても、その多くは決して穏やかな神ではなく、神のほか、さらに「比売神」「妹神」「妻神」などと語る神話を、合わせて一○例近く見いだせる。前述の各地で荒々しさを発揮する神として捉えられていた姿

こ のよ うに 風土 記に おけ る 伊和 大神 やそ の系 列神 のように、祭りの諸事の縁起を語る口頭儀礼では、祭神

地元の定期的な祭祀において、自らの祭神の系譜や出語られ方は、郡域を超えた規模で多岐にわたり、対外をうかがえる。

自を、わざわざ別の土地に鎮座する伊和大神と結びつ的には国外神と敵対して戦う、荒々しい側面が描かそのものの鎮座由来や、その系譜の語りもおこなわれ

けて語られていたわけである。伊和大神が、彼らにれ、国内的には各地の「クニ」の領有や血縁・姻戚関ていた。つまり古代播磨の一○箇所近くの地域では、

とって特別な存在だった様子をうかがえる。

1213

は、「一つの自立的世界としてのハリマを象徴する存この点に関連して古市晃氏は、風土記の伊和大神

これにもとづきながら、あくまで神話を口頭で語り） ったと説いている。賀古・印南・賀毛・美嚢在」（ だ係を示そうとする話が数多くみられた。
聞かせようとする側の視点に立って、古代播磨の地域
き出せるのではないか。

社会関係の全体像を読み解けば、つぎのような点を引「ハリマ」の具体的領域をどうみるかが課題となる四郡で伊和大神の関連史料が見当たらないので、なおが、ほぼ首肯される見解といえるだろう。

は、外部侵略する他国の勢力から、播磨各地を守護す

祀をつかさどる集団や族長一族の間では、伊和大神「軍神」としての伊和大神

が、各地に広がっている事実を重視したい。おそらく

かりではあるものの、伊和大神の御子神などの神話的な前提条件の問題である。筆者は、わずか一○例ば

一つは、右のような伊和大神認識が生まれてきた国内

もうる「軍神」だという認識があったと思われることであ

五世紀後半から六世紀初め頃にかけての播磨では、伊播磨独自の「神統譜」と広域権力の形成の動きる。実際、大化前代の播磨では、但馬を中心とする日

和大神を頂点にして、そのもとに国内神を「子」「比（３）伊和大神の神話群からみる古代の播磨

本海側諸国の地方神（その代表格は但馬のアメノヒボ

売」「妹」「妻」などとして配置する、地域独自の

一つは、播磨各地の祭

コノミコト）を奉じる小集団の侵入と、それをめぐる「神 統譜」が形成されつつあったといえるのではない

しんとう ふ） 一
衝突や軋轢がしばしば起きていたようである （ 。

その前提には、大神を奉じる国内諸勢力のなかで、播立って戦い、地域を守る象徴に位置づけられている。

「国津神」に分け、血縁・眷属関係などを示すことに神」などを最高神に仰ぎ、神々の世界を「天津神」

古代の神統譜というと、「天照大神」や「高木大か。

磨（針間）という領域を、一つの政治的なまとまりと有名である。また律令制下になると、古代国家の官社

より、全体を垂直方向に序列化する記紀神話の系譜が心に据えられたのが伊和大神であった。

13

15

みる意識が芽生えていたのではないか。その統合の中連の神話では、大神がそうした衝突・紛争の矢面に14

『 類聚 三代 格』 巻一 の貞 観 八年 （八 六六 ）正 月二 ○常陸国の「鹿島大神」の事例に留意したい。

などの違いにより、ピラミッド型に階層化されていっ日の太政官符によれば、常陸の鹿島大神の「 苗裔神」

制度が導入され、全国の主要な神々は、社格や幣帛料た。しかし六世紀初め頃までの播磨でも、緩やかなも） 遠く陸奥国の海岸の社は、常陸国内のみならず （ 、み このであるものの、これらとは独立した、播磨版の神々） 合わせて三八社あったとい沿いの諸郡において （ 、れぞれの神を奉ずる地域勢力を、一定の上下秩序や同たのではなく、大神をまつる勢力（伊和君氏）が、そ

関 係 に 擬ら え て 序 列 化 で き た の は 、 机 上 の 操 作 に よ っ

関係を、「子」と「祖」の関係や、「妻」と「夫」のもちろん多くの国内神のうち、特定の神と大神とのは、弘仁年間（八一○～八二四）以降に一旦中断した（祭 料 ） と し て 与 え て い た と い う 。 そ し て そ の 慣 行「幣物」の「封物」（封戸）を割き、使者を派遣して、六）以前の時代から、これらの苗裔神に対し、大神

官 符に よる と鹿 島神 宮は 、 延暦 年間 （七 八二 ～八 ○く、鹿島大神との間で、具体的な関係を結んでいた。

う。この三八社は、単に「苗裔」を名乗るだけではな

なぞ

盟関係の枠組みのなかに包摂しつつあったからであろが、当年（八六六年）に至り、ふたたび許されたと書ふ こう。つまりこの頃までの播磨では、国内諸勢力を統合かれている。

ふもつ

しよすとする広域的な地域権力形成の動きがあったと

こ れを みる と、 祖神 にあ た る鹿 島神 宮と 苗裔 神を まつる社との間で、「幣物」のやりとりを通じて、「祖」「祭料」の授受を通じた統合関係

向のあり方を、遺物や遺構など、具体的な形で裏付け〈御子神〉間の宗教的な儀礼関係）
新する儀礼がおこなわれていたことを示す （ 。

と「子」の結びつきや統属関係を、実際的に確認・更ただしそういう動

捉えられる。

の系譜体系が形成途上にあったと理解できる。

16

る考古学資料は見つかっていない。また風土記をみても、〈伊和大神〉

しここでは一つに、他地域の史料ではあるが、伊和大「飛鳥神」の関連史料である。この官符では、諸国○年（八六八）六月二八日の太政官符に引用される、

ま たも う一 つ着 目し たい の は、 この 二年 後の 貞観 一

18

14

17

神のケース同じく、数多くの御子神の伝承がみられるの存在を直接読み解ける伝承は残されていない。しか−に向けて封戸のない「小社」の社殿の修理について、「大社」の封戸をもってせよとの命令が下された。

うな慣行があったと想定できるのではないか。

『新抄格勅符抄』巻一○の「大同元年牒」によると、九世紀初頭の伊和神社の封戸は一三戸であったとや

具 体 的 に は 、 各 地 の 「 始 祖 之 社 」 の 「 封 」 を、いうが、これを遡る大化前代の祭料の給付財源が、何お「苗裔之神」に分け与える方針が立てられている。そにもとづいていたかは不明である。また祭料の給付のみ こ

して「祖」と「裔」の具体例として、「飛鳥神」

あり方は、鹿島大神の場合、「幣帛使」の派遣によっ勢力が、自ら伊和神社の社頭に赴く形でおこなわれてていたが、伊和大神の場合、あるいは御子神を奉ずる「天太玉」「臼滝」「賀屋鳴比女神」などの関係が明示されている（『類聚三代格』巻一）。
和田萃氏の研究によると、これらの諸神のうち、いたのかもしれない。

い ずれ にせ よ伊 和大 神を 中 心と する 国内 神の 統合 の「祖神」の飛鳥神は、大和国高市郡の式内社の「飛鳥坐神社四坐」をさし、「苗裔神」の天太玉神は同

動きは、このような儀礼行為の拡大を通じてすすんだの系譜語りは、その始まりの縁起を示そうとするもの

可能性がある。そして各地の祭りの場における御子神

郡式内社の「太玉命神社四坐」を、賀屋鳴比女神は同じく「加夜奈留美命神社」などを示すと解されて）いる （ 。

かし後者の大和国の「祖」「裔」関係のケースを） 同一次元では論じられないかもしれない。しら（ 、に関わる東国鎮守のため国家直属の軍神であったか

状況を語るものであり、とくに鹿島大神は「征夷」的な存在に置かれていたこと、また未熟ながらそれをづくと、大神が播磨国内の神々を軍事的に束ねる象徴れた神であった。しかし風土記という地方史料にもと神は、宮中の記紀神話の「国津神」の世界からも外さ

国ごとに個性をもった地域統合だったと捉えられる。

みると、大化前代の伊和大神と御子神との間でも、頂点とする播磨独自の神統譜が形成されていたこと、以上のように伊和大このような「祭料」「修料」の授受という宗教的なさらにその前提には、一定の勢力圏をもった広域的な15−

こ れ ら の 二 つ の 史 料 は 、 い ず れ も 八 、九 世 紀 代 の19

儀礼関係を介して、両者間の秩序意識を確認するよ−20

権力が確立しつつあったことなどを推測できた。
従来の古代史研究では、村や小地域レベルの祭祀集団や族長一族を統合し、それを一定の政治的秩序に包摂させる主体は、もっぱら後の律令制下の郡レ
ベルの「在地首長」であると見なされてきた。しかし風土記の神話に眼をやると、それは画一的にすすんだのではなく、国ごと、地域ごとに個性をもって展開していたとみるべきであろう。播磨においてその統合主体になったのは、郡域の枠組みを越えた神られていた伊和大神とそれを奉ずる勢力は、六世紀以降、外部世界との関わり、なかでも畿内の倭王権との関連で、どのように扱われていったのであろうか。

四倭王権の播磨支配と「荒ぶる神」の鎮祭伝承～その後の伊和大神勢力～（１）倭王権の播磨支配

従来の研究成果にもとづくと、六世紀代の播磨では、継体朝を画期にして、倭王権の直接的な支配が浸） とくに緊迫した透していったと指摘されている （ 。

ムスヒ系・オミズヌ系など、大きく六つのグループ

国風土記』にも、スサノオ系・オオナムチ系・カミ）が、本格的にすすんだと解されている （ 。

て、当地への中央氏族や渡来系氏族などの計画的派遣

降、国内のいくつかのミヤケ・ネットワークを通じ朝鮮半島の情勢に対応した「餝磨ミヤケ」の設置以成される以前の出雲地域社会像を導きだせるのでは社会論とは異なる見方、なかでも出雲国造権力が形力を延ばし、さらに播磨（針間）国造の地位に就いた

そ の過 程に おい て、 いち 早 く倭 王権 の側 に立 って 勢

23

） ないしは針間佐伯直氏であったとのは播磨直氏 （ 、ろである。
『播磨国風土記』の神話史料群から、このような見方を引き出せば、その後、地域統合の中心に据え） この結果、伊和君氏などの従前考えられている （ 。

24

し かし なが ら風 土記 をみ て も、 伊和 大神 が畿 内系 のの支配力が押さえ込まれたのは確実であろう。

25

16

話を残す伊和大神勢力であった。

に分類できる多数の御子神（苗裔神）伝承が存在す

現存する各国風土記を見渡すと、たとえば『出雲） これらを丹念に読み解けば、従来の出雲地域
る（ 。

22

ないか。今後、積極的なアプローチが望まれるとこ21

ことを語る神話は一つも確認できない。また伊和大神

神々と直接対峙し、それが軍事的に打倒・圧服された

子 、伊 勢都 比古 命、 伊勢 都 比売 命な り。 これ より 以立てて敬ひ祭る。山の岑に在す神は、伊和大神の漢人刀 良ら の祖 、 ここ に居 らむ とし て、 社 を山 本におやを祭神とする宍禾郡の伊和坐大名持御魂神社は、没落

後は、家々静安くして、遂に里を成すことを得た

あやひとの と らすることなく、その後も存続し、平安時代後半以降、り。すなわち伊勢と号く。

せる（播磨五、肥後三、摂津・筑後・伊勢各一）。従通った荒ぶる神の神話を、合わせて一○例以上見いだ

播 磨な ど現 存す る各 国風 土 記と 逸文 には 、こ れと 似

みね）
「播磨一宮」という高い地位を与えられている （ 。

このような事態をどのようにみればよいのであろうか。最後にこの問題について考えてみたい。
（２）「荒ぶる神」の鎮祭伝承とを苦しめたという神話である。先にみたように、風の兄妹が「荒ぶる神」（祟り神）として、地域の人び風土記』揖保郡伊勢野条にみえる、伊和大神の御子神

単なる交通の境界領域というだけではなく、各国の軍し かし 留意 すべ き点 は、 第 一に 、そ れら の土 地は 、伝承比定地は、交通の境界領域に属する地域である。

れてきた。たしかに伊勢野のケースを含む荒ぶる神の来これらの伝承は、もっぱらその近辺を走る交通路上

土記の伊和大神系の神々は、地域に庇護・恩恵を与え）事・物流上の結節点、要衝地でもあった点である （ 。

伊和大神系の神と倭王権との関わりや接点を探るう

る主体として、あるいは軍事的な地域守護神などとし右の伊勢野の比定地も、南北方向に流れる大津茂川水を行き交う人による「境界の祭祀」論の視点で分析さて語られるのが普通であった。しかしここではそれと系に属し、それに対して官道の美作道（後世の因幡街えで、唯一の手がかりとなる史料は、前述の『播磨国は異質な存在として描かれるのが特徴である。その史妹の神が鎮座していたという「山の岑」は、現在の姫道）が交差する位置にあたる。また伊和系の荒ぶる兄

伊勢野。伊勢野と名づくる所以は、この野、人の家
きぬぬひ の い で

路市林田町上伊勢の「伊勢山」（標高三五三ｍ）に比や すの在る毎に、静安きこと得ず。ここに衣縫猪手、料を掲げれば、つぎのとおりである。

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定されている。中世にはその北方の山頂に、赤松勢の山 城 「 空木 城 」 が 築 か れ 、 ま た 南 側 の 山 系 に は 、 中 世

して、この種の祭りを始めだし、さらに神語りをおこ

播 磨の 伊勢 野に おい て、 伊 和系 の荒 ぶる 兄妹 神に 対拠を示す点にあったと思われる。

播磨の地誌『峰相記』で有名な山岳寺院、峰相山鶏足なっていたのは、新来の渡来系氏族、衣縫氏と漢人氏

うとろぎ

寺が建立されていた。付近一帯は、時代を超えて交通であった。彼らがここに到来したのは、自発的な意思地であることが示すように、それは畿内の中枢部から上・軍事上、そして宗教上の要地といえる場所であっ第二に、荒ぶる神の神話群で留意すべき点は、神の意図的な氏族移によったのではなかろう。伊勢野が交通・軍事上の要の祟りが最終的に特定の一族、とりわけ他所から移っ住策の一環をなすた。

てきた氏族の「祖」の何らかの行為や才智などによりとみられる。おそらく六世紀半ばの「餝磨ミヤケ」の設置以降、衣縫や漢人らの一族は、

伊勢野における拠点確保と開発のため、倭王権によって計画的に派遣された集団であった。

ただしその現地

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鎮められ、さらに地域社会と交通路に平和と安全がもたらされたと記されている点である。右の伊勢野条の神話も、基本的にこのパターンであった。この部分こ
そが、話全体のなかで、もっともアピールされている点なのであろう。
つまり一連の神話群は、それぞれの土地に到来し、新たに荒ぶる神の祭祀をおこない始めた一族の始祖伝承であり、それは本来口頭の祭祀儀礼で語られていたものであった。そのねらいは、地元民に対して、始祖の功績を語り聞かせることを通じ、功労者の子孫である自分たちが、祭主の地位に就いていることの縁起とその妥当性、およびそれにより地域掌握したことの根▲伊勢野の比定地付近（姫路市林田町上伊勢）

誇張的に「荒ぶる神」として位置づけて、それを鎮め

そこで地元の神である伊和大神の子の兄妹神を、ややし、今までとは異なる祭祀をおこなう必要があった。

入りに際しては、あらかじめ地域内の神祇権を掌握という。そして大江山の酒呑童子の原像は、都に疱瘡鬼」や「疫神」であると語られるケースが少なくない地域を守る神の正体が、もともとそこに訪れ来る「疫話 や 民 俗 事 例 で は、
「賽 の 神 」 な ど 、 坂 や 境 界 な ど で童子伝承を分析した髙橋昌明氏は、平安時代以降の説反映させたものであり、そのなかで一族の祖がこれをしい神や敵対する神を、交通の境界領域などで祭りも

こ れら をみ れば 、日 本の 基 層信 仰の 世界 では 、荒 々さいるための、山麓部に社を立てる祭りがおこなわれるこ）を流行らせる鬼神だったと説いている （ 。

始めたというのは、神事そのものの開始起源と、それてなすことは、単に神の怒りを鎮めるだけではなかっ

は や） 伊勢野の神話は、このような事態をとになった （ 。

により荒ぶる神の怒りを治めたという一族の功績を、た。それにより、その神を祭る側の「守護の霊威」に立たせるというという観念があったことを読み取れる。いわば「怖いモノ」によって自分たちを守らせよ

神」と「善神」の両義性をもっており、放っておけばである。櫻井徳太郎氏によると、これらの神は、「悪代以降の御霊信仰や疫神祭祀研究で説かれている見解

る者」との関係をめぐって注目されるのは、平安時新しい方式で祭ることにより、自分たちのもとに引き来集団に対し、敵対的で怖ろしい伊和系の地元神を、派遣された渡来系の一族たちは、本来、畿内を含む外

宗教意識によっていたのではないか。王権から当地に

古 代播 磨の 伊勢 野の 荒ぶ る 神の 祭り も、 この よう なうとする考え方である。

「悪神」であり続けるが、繰り返し丁重に鎮め祭られ六 世紀 初頭 より 前の 時代 、 播磨 地域 の統 合の 中心 でいたと考えられる。

つけ、祭る者の地域守護神に転化させようと意図してこのような荒ぶる神（祟り神）の「霊威」と、「祭（３）「荒ぶる神」から「祭る者の守護神」へ

祖の行為に仮託して示そうとするものであった。

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ることを通じて、一転して、祭る者の「守護の霊威」）（善神）に転化するという考え方があったという （ 。

また大江山という境界領域（山城・丹波国境）の酒呑

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地に派遣された一族によって個別に鎮め祭られ、逆に圧服されたのではなかった。畿内から国内各地の要衝やその御子神たちは、倭王権によって全面的に打倒・あり、対外的には各地で荒々しさを発揮した伊和大神をはかろうとする広域権力の形成の動きと、また未熟

史料群からは、六世紀初め頃までの播磨で、地域統合に、そのうち郡域を越えた神話が残る伊和大神の関連語り聞かされていた口承を一次資料とすること、第二域統合の中心に据えていた国内勢力は、六世紀半ば以ながらそれを反映した播磨独自の神統譜が作られつつ風土記の神話には、これ以外の関連史料を見いだせ

降、倭王権の進出により、当初の支配力を失ったが、彼ら自身と地域守護の霊威に仕立てられたのであっ

ないが、播磨国内の他の地域でも、このような事態が大神の神威そのものは圧服されることなく、個々の畿あったことをうかがえること、第三に、伊和大神を地すすんでいったのではないか。霊威をめぐるこうした内勢力に祭られることを通じて、「荒ぶる神」からた。

転換があったからこそ、伊和大神をまつる宍禾郡の伊「祭る者を守護する神」への転換がはかられたこと、などについて述べた。

和坐大名持御魂神社は、律令制下にも存続し、やがて「播磨一宮」にも位置づけられていったのであろう。

しさわ

前 述の よう に『 播磨 国風 土 記』 の餝 磨郡 伊和 里条 にやからは、「右、伊和部と号くるは、積嶓郡の伊和君らの以上、『播磨国風土記』の地名起源説話に引用されとづくと、伊和里は餝磨郡の中心的な場所に位置した

い る 。 こ の 後 段 に 続 く 史 料 （ 日女 道 十 四 丘 伝 承 ） に もおわりにる断片的神話と、伊和大神の神話群に光りをあてて分とみられ、律令制下には、その近辺に播磨国衙が置か

ひ め じ

族 、到り来て此に居り。故に伊和部と号く」とみえて析を加えてきた。その結果をまとめると、つぎのとお

こ こで はそ うい う場 所に わ ざわ ざ、 伊和 大神 を奉 斎れた土地でもあった。

第一に、古代の神話は、人びとの地域生活のなかでする積幡郡（宍禾郡）の伊和君が移住してきたと書かりである。
「生きた」機能を有しており、各地の定期的な祭祀で20

さらに総社では、その後、「播磨一宮」の祭神である

くなかで、国衙近くには「播磨国総社」が建立され、がて平安時代後期以降、国司神拝の制が整備されていれている。その時期や理由などは明記されないが、やを参照した。

と山川出版社版の『播磨国風土記』（二○○五年刊）

田 孝 雄 解 説 ） の『 播 磨 国 風 土 記 』（ 一 九 二 六 年 刊 ）（１）風土記のテキストについては、古典保存会版（山

（註）

記録から文

木簡や正倉院文書との比較か」（神田典城編『風土記の表現かに理解するか（４）大館真晴「三條西家本播磨国風土記の字体をい

一九六三年）。

（ ３） 秋 本 吉 郎『 風 土 記 の 研 究 』（ ミ ネ ル ヴ ァ 書 房、史研究』〈笠間書院、二〇〇八年〉）。

（２）兼岡理恵「前田綱紀と風土記」（同『風土記受容

伊和大神の勧請とそれを祭るための「三ツ山大祭」が）開始されたという （ 。

一連の動きの間には、かなり時間的なズレがあるが、伊和君の当地への到来や、播磨国総社での伊和大神に対する祭りも、あるいは右に述べてきた、荒ぶる神の「鎮祭」の考え方との関わっているのかもしれな） この問題の具体的な解明は今後の課題とするい（ 。

ら

理図書館善本叢書和書之部第一巻（天理大学出版部、一九七二年）。

古代史籍集』（６）松村武雄『儀礼及び神話の研究』（ゆまに書房、二〇〇五年。初版は一九四八年）、柳田國男『口承文芸史考』（ちくま文庫版『柳田國男全集』八。初『出雲国風土記』所収「国引き」の詞章の分析」

版は一九四八年）、石母田正「古代文学成立の一過
程

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ことにして、ひとまず擱筆したい。

』〈笠間書院、二○○九年〉）。

−−（５）天理図書館善本叢書和書之部編集委員会編『天

学へ

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察

」（同『日本古（同『神話と文学』〈岩波書店、二〇〇〇年。初出は

代神話と氏族伝承』〈塙書房、一九八二年。初出は

神宝関係記事を中心として

一九五七年〉）、土橋寛『古代歌謡の世界』（塙書房、一九六二年）も参照のこと。

）坂江渉「「国占め」神話の歴史的前提

古代の一九六八年）、岡田精司「記紀神話の成立」（『岩波（講座日本歴史』二、一九七五年）、松前健「祭祀と神食膳と勧農儀礼」（『 国 立 歴 史 民 俗 博 物 館 研 究 報話」（『松前健著作集』五〈おうふう、一九九八年。

告』一七九、二○一三年）。
」（『 歴 史 評 論 』（

初出は一九七九年〉）など。
『播磨国風土記』を中心に（ ７） 坂 江 渉「 古 代 の 神 話 と 口 承 の 祭 祀 儀 礼」（『 歴 史 と 神 戸 』 三 一） 垣 内 章「 神 前 郡 多 駝 里 と 託 賀 郡 黒 田 里「伊和大神」小考（

一九九二年）。

（８）『延喜式』巻一○によると、播磨から出雲に向か

（

七、

『播磨国風

）坂江前掲論文「「国占め」神話の歴史的前提」。

う山陰道沿いの因幡国高草郡に、「伊和神社」を名

土記』を中心に」（『歴史評論』七七○、二○一四）古市晃「古代播磨の地域社会構造

乗る式内社があることが注目される。

−

章「風土記の神」（風間書房、一九七○年）。

の御子神が二社、また香取社の御子神が三社みられ

海ルートの新羅系の渡来集団の象徴的存在として

伯 有 清 編『 日 本 古 代 政 治 史 論 考 』〈 吉 川 弘 文 館、

） 高 嶋 弘 志「 神 郡 の 成 立 と そ の 歴 史 的 意 義 」（ 佐捉 え ら れ て き た。 し か し 筆 者 は こ れ を、 朝 鮮 か ら

一九八三年〉）。

を将来したという伝承をもつ、但馬を代表する神格

国 家 と 東 北 』〈 吉 川 弘 文 館、 二 ○ ○ 三 年。 初 出 は） 熊 田 亮 介「「 征 夷 」 と 鹿 嶋 苗 裔 神 」（ 同『 古 代であると理解する。横田健一「天之日矛伝説の一考（

渡来してきたと伝え、さらに伊豆志神社の「神宝」（る。

）『常陸国風土記』によると、行方郡内に鹿島神宮

年）、五七頁。

−

七八六、二〇一五年）。

−）本誌所収の高橋明裕論文も参照のこと。

（−）従来、アメノヒボコノミコトについては、日本（９）靑木紀元『日本神話の基礎的研究』第一編第一
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一九八四年〉）。加瀬直弥「古代神祇祭祀制度の形成（

木孝次郎執筆分）、高橋明裕前掲論文。

」（『出雲）坂江渉「風土記の「荒ぶる神」の鎮祭伝承）中世諸国一宮制研究会編『中世諸国一宮制の基過程と宗像社」（「宗像・沖ノ島と関連遺産群」世界

礎的研究』（岩田書院、二○○○年）。
（

遺産推進会議編『宗像・沖ノ島と関連遺産群調査研
究報告Ⅰ』〈同会議刊、二○一一年〉）。
下』第王権と広域権力による地域編成の一断面）和田萃『日本古代の儀礼と祭祀・信仰

古代史研究』二五、二○一五年）。

−）岡田精司『神社の古代史』（大阪書籍、一九八五

出は一九八六年）。

瀬直弥氏は、山麓部における神社の建造について、

鹿島・香取神宮「神祇に対して日常的なまつりを営もうとする人々

年）第六章「東国の鎮守の意識によってつくられたもの」だと理解する（加） 内 田 律 雄「『 出 雲 国 風 土 記 』 の 神 々」（ 同『 出瀬直弥「古代神社の立地と神祇観」〈同『平安時代の神社と神職』吉川弘文館、二○一五年。初出は二雲 國 造 の 祭 祀 と そ の 世 界 』〈 大 社 文 化 事 業 団、
一九九八年〉）。

）櫻井徳太郎「怨霊観の系譜」（『櫻井徳太郎著作集』○○五年〉、三一頁）。

王権による近畿周辺の統合」（岩波書店、一九八三
年）。
七世紀、

四〈吉川弘文館、一九九○年。初出は一九七三年〉）。

） 髙 橋 昌 明『 酒 呑 童 子 の 誕 生 』（ 中 央 公 論 社、
一九九二年）。

（）山尾幸久『日本古代王権形成史論』Ⅳ篇第七章「倭（」。

）神社の立地条件と祭祀との関連性を検討した加Ⅴ章第四「飛鳥の神々」（塙書房、一九九五年。初（−合併号、二○一五年）。

の関わりについては、馬田綾子氏による最新の研究）『兵庫県史』一（兵庫県、一九七四年）、三八八頁（直七五一、二○一○年）。

総社三ツ山大祭調査報告書』第一章第二節、第三節

成果がある（姫路市教育委員会文化財課編『播磨国）「播磨国総社（惣社）」の成立プロセスや国衙と）中林隆之「石作氏の配置とその前提」（『日本歴史』（

播磨の地域社会構造」（『歴史科学』二二○～二二一）高橋明裕「『播磨国風土記』にみる六

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）餝磨郡に移ってきた以降の伊和君の動きと、播〈同課刊、二○一五年〉）。
（
磨国衙との関わりについての先行研究としては、岩井忠彦氏の分析がある（同「大和政権の播磨支配と−伊和氏」〈『歴史と神戸』三五 一、一九九六年〉）。

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