日本 18 世紀学会
第 44 回全国大会プログラム

2022 年 6 月 25（土）オンライン開催
Zoom によりオンライン開催いたします。

Zoom ミーティング情報について① Zoom ミーティング ID は別途告知します。
② 2022 年 6 月 18 日(土)に、Zoom パスワード、Zoom ミーティング URL リンク記載 PDF を、HP からパスワード付きで公開し、会員向けメーリングリストでも案内します。

スケジュール

10:00-10:10

開会挨拶

10:10-11:00

自由論題報告(1)

開会挨拶

逸見 龍生（代表幹事・新潟大学）

増田 都希（一橋大学）「『法の精神』における〈気品 politesse〉── 自己愛と社交性 ──」
司会・安武 真隆（関西大学）
11:00-11:10

休憩

11:10-12:00

自由論題報告(2)長谷川 拓彌（名古屋大学）「シィエスの社会技術論」
司会・永見 瑞木（大阪公立大学）
12:00-12:10

休憩

12:10-13:05

昼食・総会

13:05-13:15

休憩共通論題「ルソーという問い：感覚の論理、真理の政治 ── 内と外をつなぐもの ──」

13:15-13:20

趣旨説明
佐藤 淳二（京都大学）

13:20-13:50

第 1 報告「感じることと伝えること」
菅原 百合絵（東京大学大学院）

13:50-14:20

第 2 報告「懐疑の回帰 ──『道徳書簡』後半をどう読むか──」

飯田 賢穂（青山学院大学）
14:20-14:50

第 3 報告「助任司祭の共同体」
淵田 仁（城西大学）

14:50-15:05

休憩

15:05-15:35

第 4 報告「孤独な夢想家の散歩 ── あるユダヤ人哲学者が見たルソー ──」
布施 哲（名古屋大学）

15:35-16:05

第 5 報告「孤独のアノマリー ── ルソー／真理／政治
佐藤 淳二（京都大学）

16:05-16:20

休憩

16:20-16:50

共通論題

16 : 50

閉会の言葉

総括討論

逸見 龍生（代表幹事・新潟大学）

──」

⾃由論題 第⼀報告
『法の精神』における〈気品 politesse〉 ̶̶ ⾃⼰愛と社交性 ̶̶
増⽥都希（⼀橋⼤学）
報告要旨
これまでの研究で、『法の精神』のマナー論が注視されてきたとは⾔い難いが、報告者によれば、そこに注⽬すべき理由が三点ある。第⼀に、モンテスキューは「法と習俗」の⼆項対⽴にマナーという第三の視座を導⼊した点、第⼆に、にもかかわらず、作品中の体系的なマナ―論の存在が捉えにくい点、第三に、功利主義的観点からのマナー擁護論が⼒を増す 18 世紀において⽂明論からのマナー批判を⾏い、のちの議論を準備したと考えられる点である。
本報告では、『法の精神』のマナー論を捉える⼀助として、以下の⼀節に注⽬する。
「この点で〈⾏儀作法 civilité〉は〈気品 politesse〉に優る。
〈気品〉は他⼈の悪徳におもねるが、〈⾏儀作法〉は我われの悪徳を表沙汰にするのを防ぐ」（XIX, 16、括弧は筆者）。
（⾏儀作法は専制政体中国のマナーを、気品は君主政フランスのマナーを指す）。
モンテスキューのマナー論の代表的な研究として、C．スペクトールの議論がある。彼⼥によれば、フランスの〈気品〉とイギリスの「商業」は共に近代の象徴であり、「古代の徳から、⾃由な commerce（交際・商業）へ」という主張が第 19 編に通底するという。モノとモノとの交換である「商業」と、⾔動や⼼情の交換である「交際」を、私欲を原動⼒として⽂明化を牽引する⼆つの交換活動と捉えた彼⼥の議論は秀抜である。他者からの敬意や評価を望む個々⼈の⾃⼰愛が、結果的に公益（秩序、幸福、⼈間精神の発達…）を実現するという功利主義的マナ
ー論は 18 世紀のトレンドで、モンテスキューの〈気品〉にもその影響は確かに看取される。
しかしながら、スペクトールの図式に収まらないのが先の⼀節である。彼⼥の図式では、同じ
く第 19 編で詳述される中国の〈⾏儀作法〉は必然的に後景に退き、その〈⾏儀作法〉に〈気品〉が劣る理由は説明できない。加えて、第５-７章には〈気品〉礼賛の⾔説が溢れているだけに不可解な⼀節であり、その真意を巡って異なる⾒解が⽰されてきた。そこで本報告では、中国とフランスのマナーに⾔及した「わが随想」1270、1271 と照合することで、モンテスキューが〈気品〉の⽋陥として指摘したものの解明を試みたい。
『法の精神』ではマナーを意味する三つの関連語（les manières, la politesse, la civilité）が⽤いられているが、邦訳書においては個々の語の意味も、三者の関係性も不明瞭なままである。語彙の整理と『法の精神』のマナー論の全体像の提⽰を⾏いつつ、上記の問いへの答えを⽰したい。

⾃由論題 第⼆報告
シィエスの社会技術論
⻑⾕川拓彌 (名古屋⼤学)
報告要旨

本報告ではフランス⾰命期の⽂献にしばしば現れる社会技術（art social）に注⽬し、この概念の提唱者であったシィエスとコンドルセによる社会技術論を明らかにすることを⽬的とする。
旧体制の制度改⾰を論じたフィジオクラートはフランス⾰命で中⼼的な役割を担う⼈々にも⼤きな影響を与えていた。社会技術もフィジオクラートから引き継がれた概念であり、もともとこの⾔葉はフィジオクラートの N.ボードーが初めて⽤いたとされる。フィジオク
ラートはケネーに従って⾃然法に基づく⽀配を主張し、税制を含む当時の諸制度の改⾰を提⾔していた。
この中でもボードーは 1766 年の時点で『市⺠⽇誌』でロシアの⽂明化を取り上げて、君主による介⼊政策に注⽬し、彼がフィジオクラートに本格的に加わった後の 1771 年に出版された『経済哲学序説』においては、ケネーの議論を引き継ぎつつ社会技術の概念を提唱した。
チュルゴ改⾰期の経験などからフィジオクラートの影響を受けていたコンドルセは、シィ
エスと共に⾰命期に『社会教育誌』などで社会技術の重要性を主張した。しかし彼らは社会技術の語をボードーと同様の意味で使⽤したわけではなかった。
例えばコンドルセは 1780 年代前半には⾃然科学と道徳科学に同じ⽅法を適⽤できると想定しており、適切な科学的⽅法により⾃然科学と道徳科学が同程度の蓋然性を獲得するだろうと考えていた。彼はこうした⾃然科学の⽅法を前提として、確率論の現実の政治的事象への応⽤などと共に社会技術を語ろうとした。
他⽅コンドルセとともに活動したシィエスが⾰命前に出版した『投票⽅法に関する意⾒』（1789）からは、シィエスが⾃然科学と道徳科学の⽅法の差異について⾃覚的であったことがわかる。シィエスは主に特権階級を中⼼とした、歴史的⽂書の中に政治的権威の正統性を求める⼈々を批判し、それに対抗するものとして社会技術を「組み合わせの科学」（sciences de combinaison）と呼びつつ、国制に関する議論に直接結びつけようとした。そして、あるべき国制をもたらすための社会技術の⽅法は、⾃然科学の⽅法である観察にとどまるものではないことを主張していた。
シィエスとコンドルセは社会技術により科学に基づく政治の推進という⽬標の下で共に活動したが、⾃然科学と道徳科学の共通性を⾃明のものとしたコンドルセに対して、シィエ
スは⾃然科学と道徳科学の⽅法の違いにより注⽬していた。

共通論題 0
共通論題
ルソーという問い：感覚の論理、真理の政治̶̶ 内と外をつなぐもの ̶̶佐藤淳⼆ (京都⼤学)
概要

ありきたりの⾔い⽅かもしれないが、カントをひとまずおけば、ジャン＝ジャック・ルソ
ーほど 18 世紀ヨーロッパの問題を、私たちの⾝近なものとして感じさせる思想家・⽂学者はいないかもしれない。時代の⼤きな転換点に差しかったこの 21 世紀と 18 世紀を橋渡しする
かに⾒えるルソー。そのルソーに、ここで⼀つの問いかけをしてみるのも、意味のないことではないだろう。問いかけたいのは、混沌とした外界の混乱を⽣き抜くために、内⾯の深いところに帰るという「道徳」を説きながら、普遍性ないし⼀般性を基盤にした思想を展開することがいかにして可能だったのか、ということである。⼀⾔で⾔えば、「内」と「外」を切断するかに⾒える思考が、実は「内」と「外」を様々な⽔準で（再）接合できたと思えるのはなぜか、である。
かつてならば、「形式」の「普遍性」を掲げたり、⼀般性による「同⼀性」を断じることで、この問いは「解決」されたのかもしれない。しかし、今や問いそのものが新しい局⾯に置かれ、かつてのような答えの有効期限が切れつつあるように⾒える。そこで、このセッションは、⼆部構成によってこの新しい局⾯の輪郭を⽰すことにした。
第⼀部 内と外をつなぐもの（I）：他者との関係
第⼀部では、若⼿研究者によって、主に⼆つのテーマが語られるであろう。すなわち① 認識と実践（道徳）、② 他者への伝達の問題とエクリチュールの問題、である。感覚、信、（内的）感情などの次元で、内に「ある」はずのものが外に「ある」はずのもの、つまりは他者と繋がる。このあたりから、新進気鋭のルソー研究者に、これからの研究の展望を含めて存分に語ってもらう。三⽅は、ご存知のように、永⾒⽂雄・⼩野潮・鳴⼦博⼦編『ルソー論集（中央⼤学⼈⽂科学研究所研究叢書）』、中央⼤学出版部、2021 年という最新のルソー論集の⼀つで、すでにこのテーマについて洞察を展開されているので、それを踏まえての議論を期待できる。
第⼆部 内と外をつなぐもの(II)：真理と権⼒
後半では、政治に照明を当てることになる。内と外をつなぐもの、あるいは貫くものとしての真理は、他者に有無を⾔わせぬ⾏動の変更を迫る。つまりは権⼒そのものである。⾃⼰と他者の真理を介しての関係は、権⼒の⾏使という様相を⽰す。啓蒙はそもそもそのような権⼒の政治学の歴史に刻まれる運動である。そこからルソーを理解する必要があるだろう。
鍵となるのは、あまりにも誤解・誤読されることの多いレオ・シュトラウスの政治理論ではないだろうか。とりわけ『世界の夜ー⾮時間性をめぐる哲学的断章』、航思社、2021 年で、政治哲学を鋭く問うている布施哲⽒が、ルソーとレオ・シュトラウスに関して問題を提起する。最後に、佐藤淳⼆が、ルソーの政治論についてアプローチを試みる。
以上が、共通論題セッションの概要となる。セッションとしての充実を期したい。

共通論題「ルソーという問い」第⼀報告
感じることと伝えること
菅原百合絵（東京⼤学⼤学院）

報告要旨
その遅いデビュー以来、ルソーは⼀貫して読者へいかにして真理を伝達するかという「⽅法」を模索しつづけた哲学者だった。興味深いのは、彼がとりわけ「⾃分にとっての」真理を伝達することに強いこだわりを⽰したことである。⾃分の確信、⾃分の感じていることを伝えるにはどうすればよいのか、という問題意識が彼の⾃伝作品には通底して⾒られる。
⾃伝的作品のみならず、彼の哲学においても、感覚の個別性と伝達の困難さの問題系が⾒いだされる。本発表では、ルソーが『道徳書簡』および「サヴォワの助任司祭の信仰告⽩」のうちで使っている〈内的感覚 sentiment intérieur〉という⽤語を⼿がかりに、感覚と伝達の問題についてあらためて考えてみたい。「内的証⾔」と⾔い換えられることもあるこの表現は、個別性と普遍性、「内」と「外」の両⽅の側⾯を併せ持ち、それらの両極を「つなぐ」役割を果たすものである。さらにルソーはこの⼆つのテスクトのうちで、⼼の内なる声、内的な確信であるようなこの「内的感覚」を「内的証⾔」とも⾔い換え、真理を説得する⼿段にもしている。
この⽤語の分析は、ルソーがデカルトやマルブランシュといった彼以前の哲学者たち、あるいは神学的な伝統といった過去の議論を彼がいかにして吸収し、組み換え、⾃⼰の⽂脈に吸収していったかを教えてくれる。さらにこのテーマは、マッソンをはじめとする感情主義的読解と、ドラテに代表されるようなより理性主義的読解との対⽴を解きほぐす⼀助ともなるだろう。
最後にわたしたちは再び彼の⾃⼰のエクリチュールへと⽴ち戻って、より内密で個⼈的な感覚の伝達の問題を検討したい。ルソーの遺作『孤独な散歩者の夢想』には、「存在の感覚」という表現が登場する。「内的感覚」としばしば同⼀視されてきたこの表現のうちには、感覚の新たなレイヤー、彼の新しい戦略を⾒て取ることができる。『夢想』のいくつかの⽂章は、内奥から湧き出してくるように思われる純粋な「存在の感覚」も、「内的感覚」とは別の仕⽅で「内と外をつなぐ」ことを可能にしてくれるものだということを教えてくれるのである。

共通論題「ルソーという問い」第⼆報告
懐疑の回帰 ̶̶『道徳書簡』後半をどう読むか ̶̶
飯⽥賢穂(⻘⼭学院⼤学)報告要旨

ルソーが 1757 年末から 1758 年初頭に書いた『道徳書簡』と呼ばれる⼿稿は、その後半部分が『エミール』第四巻の挿話「サヴォワ助任司祭の信仰告⽩」（以下「信仰告⽩」）の原型として使われている。そのため両著作には重複する⽂章や共通の論点がある。例えば、倫理学の古典的主題である幸福とは何か、あるいは幸福に⽣きるための「道徳の規則（règles de morale）」（『道徳書簡』「第⼀書簡」）とはどのようなものなのかという問いである。幸福の探究は両著作の論展開の主軸となっている。また、この問いに答える⽅法として「形⽽上学」が懐疑的視点から検討され、有効な⽅法として内省が提案されるなど、両著作には⼤枠で重なる部分がある。本報告では、この重なる部分に⾒出される表現の違いに着⽬し、つぎの問いに答えることを⽬指す。すなわち、『道徳書簡』で展開する道徳論に、「道徳の規則」の説明⽅法として、なぜ「⾃⼰のエクリチュール」（菅原百合絵）が導⼊されたのかという問いである。この問いに三つのステップで答える。
まず、『道徳書簡』前半で展開される「形⽽上学」に対する懐疑がどのようなものであるかを概観する。具体的には、ジョン・ロックの『⼈間知性論』の性質論をとりあげ、そのどこにルソーは限界を⾒ていたのかを確認する。
つぎに、「道徳の規則」を捉える⽅法に関するルソーの説明を検討する。すなわち、「規則」の正しさを論証することで相⼿を説得するのではなく、「あなたを納得させるはずの唯⼀の論理を、私〔ルソー〕が引き出したいのは、あなたの⼼の奥底からなのです。それゆえに、私は⾃分の⼼の奥底に起こっていることをあなたに語るのです」（「第四書簡」）と提案されている説明⽅法について、「⾃⼰のエクリチュール」という概念を援⽤しながら検討する。ここで「信仰告⽩」の並⾏箇所と⽐較することで、道徳論の基本構造を明確にすることができると考えられる。すなわち、①「規則」を具体的に設定することと、②「規則」の拘束⼒について考察すること、という⼆つの要素から成り⽴つ構造である。
①具体的な「道徳の規則」それ⾃体は、「⾃⼰のエクリチュール」という説明⽅法の対象となり、『道徳書簡』後半から「信仰告⽩」へとルソーが執筆を進める中で、きわめて特殊個⼈的で、根本的には⼀般化不可能な次元に属するものとなってゆく。他⽅で、②「規則」の拘束⼒についての考察は、『エミール』を執筆する中で深められ、約束モデルと呼びうる説明モデルに発展する。
①と②の区別に基づきながら、報告の最後で、「⾃⼰語りのエクリチュール」が道徳論に導⼊された理由について仮説を⽰し、そこからさらに『道徳書簡』前半で展開された懐疑とはまた別の懐疑がルソーの道徳論の中に設定できることを⽰す。

1/1

共通論題「ルソーという問い」第三報告
助任司祭の共同体
淵⽥仁（城⻄⼤学）要旨

ルソーの『エミール』第四巻に挿⼊された「サヴォワ助任司祭の信仰告⽩」（以下、「信仰告⽩」）の理論的位置づけや解釈はこれまで幾度となく議論されてきた。具体的に⾔えば、そのテクストはルソーの宗教観が滲み出たものであり、そこでは良⼼を軸とした⾃然宗教が称えられ、啓⽰宗教が批判される。これが通常の「信仰告⽩」の読み⽅であろう。そして、この「信仰告⽩」は『社会契約論』の市⺠宗教論の議論と重ね合わせられ、ルソーの異端性を如実に⽰すテクストとして私たち読者に差し出されることになる。
しかし、事態は単純ではない。というのも、「信仰告⽩」の物語構造は『エミール』執筆過程において少しずつ構築されたものであり、ゆえにそこにルソーの思想が直裁的に表現されていると考えることは単純すぎる読み⽅ではないか。この執筆過程そのものが助任司祭が語る信仰告⽩の特⾊を⽰していると主張するのが本発表のひとつの⽬的である。
また、本発表で指摘したいことは「信仰告⽩」は助任司祭の独⽩ではないという点である。
つまり、彼の告⽩には聞く者が舞台装置として設定されている。この〈聴く-聴かせる〉という構造によってこそ、助任司祭の信仰告⽩が有効な告⽩となっているのであり、そしてこの構造が共同性を⽣み出していると⾔える。
この共同性はルソーの政治思想（とりわけ契約による共同体）とどのように関係するのだ
ろうか。社会契約（の可能性と不可能性）の思想家とルソーが呼ばれるとすれば、この助任司祭が告⽩によって為そうする共同体とは⼀体なんなのか。こうした問題を本発表で検討したい。

共通論題「ルソーという問い」第四報告
孤独な夢想者の散歩 ── あるユダヤ⼈哲学者が⾒たルソー ̶̶
布施哲(名古屋⼤学)
報告要旨

⾮常にしばしば、政治哲学と哲学との⼊り組んだ関係性への⽬配りが然してなされることもなく、統治や⽀配にかかわる抽象的思考といった類いの雑駁な境界線の内側で“ルソーの政治哲学”なるものが語られる。
「社会契約」、「⼀般意志」、「市⺠宗教」等々の諸概念が⻄
欧近代市⺠社会黎明期における基本原理の⼀端もしくは“理念”として、⾼等教育機関の教科書に「ジャン＝ジャック・ルソー」の名とともに紹介されるのである。そこではあたかも、当の市⺠社会から放逐された夢想者、しかし晩年は、まさにその孤独のうちにこそ最⼤の悦びを⾒出して植物学に専念した世捨て⼈は、若かりし頃から病的性向を持ち合わせていた
解離性同⼀性障害者のみじめで物静かな⽚割れ、ただ「そっとしておいてあげればよい」だ
けの無⼒で無害なジキルの扱いを受けているかのようである。
ルソーの誠実な読者たちであれば、たとえば彼の仕事の情動的、疎外論的な⼀⾯を殊更に採りあげて政治的ロマン主義やら⾰命主義やらへの萌芽へと収斂させることにも、あるいは逆に、その問題点をも含めて現代⺠主主義の“理念型”を考案した偉⼤な政治思想家のひとりとする紋切り型に収めてしまうことにも満⾜しないだろう。他⽅、しかし、ルソーの相反する思想傾向がわれわれを困惑させ続けたことも事実である。
「公⺠」としての社会構成員各々の意志が主権者のそれであり、それゆえ彼らの“⾃由”は⽴法への参加によってこそ実現されるというフィクションを打ち出したルソーと、思考する(penser)よりも夢想する(rêver)ことに“真の⾃由”を実感していたルソーとの懸隔に多くの読者は難儀することを強いられてきたのである。いったい、それぞれの「⾃由」のあいだには階調のようなものがあるのか、あるいはそれらは、公的⾃由と私的⾃由のようなものと解釈すべきなのか、だとすれば、治者と被治者の⼀致を基礎にした彼の包括的“⾃由”のフィクションははじめから破綻していたのか―。あるいはまた、法によっては完全に担保されることのない共同体の共同性を⽀える「信」をめぐって、ルソーが「市⺠宗教」よりも原始的、“⾃然的”共同体の信仰を好んでいるように⾒えるのはなぜか。それは近代⼈が反省的/反照的に発⾒する“⾃然⼈”の信仰であるという意味で、やはり近代主義の亜種としてのロマン主義と⾒なされるべきものなのか。そして/あるいは、なにゆえ彼は結局、プラトンやアリストテレスよりもテオプラストスやプルタルコスを愛読し続けたのか―。
レオ・シュトラウスのルソー解釈は、政治、政治哲学、そして哲学相互の関係性を軸に据えつつ、ルソー読解の困難に対して、解ではないにせよ、⼀定の輪郭や⾒取り図を与えてくれることが期待される。そこでわれわれは、⼆世紀を隔てたこの⼆⼈の哲学的構えが驚くほど似通っていることを⾒るだろう。

共通論題「ルソーという問い」第五報告
孤独のアノマリー ̶̶ ルソー／真理／政治 ̶̶佐藤淳⼆(京都⼤学)

報告要旨「無政治的なものの政治的な活⽤」（レオ・シュトラウス）ーーー⾃然状態には、当然ながら社会は存在しない。しかるに、⾃然状態の⼈間も⼈間である。従って、⼈間は「政治的動物」ではない。ホッブズからルソーに⾄る⻲裂は、政治学における巨⼤な切断線であり、ここから本当の意味で近代は開始されたといえよう。それは通常考えられているような、「個⼈主義」の成⽴によるだけではない。孤独は、もっと深いのではないか。徹底した分散と孤独にある⾃然状態の⼈間には、ポリスは不在であり、いかなる政治 politique(s)も不可能であるはずだ。真理も共同体もない、歴史もそもそも未だ無いのだから共同主観性も成⽴しようがない、こういったナイナイづくしの⽩紙状態が、ルソーの政治論の根源に蟠っていることを、⼈はあまりにも容易に忘れてしまう。では、この不在からいったい何が導き出されるのだろうか。⼀⽅では、この不在を核として新しい⾃⼰像が構築されたと⾔えるだろう。それは、ルソーの⽂学、とりわけ彼の演劇論、『新エロイーズ』、そして何より『夢想』に極まる⾃伝テクストに⽰されるだろう。しかし、⽂学や⾃伝の検討には、今回は⽴ち⼊ることはできない。ここで検討したいのは、それとまた別の⽅向性である。それは（無）政治的なものの領域といえよう。この観点からすると、ルソーの政治学はますます謎めいてくるかもしれない。そもそも「⼀般意志」（⼀切の具体的な「⽂」を語らないかに⾒える謎のコンセプト）を中⼼とした政治理論の展開を追うのは容易ではない。それは、ルソーほど、政治権⼒の中枢に「不在」を⾒てとった思想家が稀だからではなかろうか。この「不在」の確認、孤独のアノマリーの把握が求められる所以である。そこで、最近の研究（例えば、かつての存在論的な読解から転じて、⾃伝テクストに「世論」（共同主観）との関係という「政治」を読み取ろうとする J＝F r・ペランなど）を踏まえつつも、異様な集中度を⾒せるルソーの政治理論（と実践）を別⾓度から考察する。政治の不在（無政治）による政治という逆説的な様相を⽰すルソーの政治理論、これを確認することが⽬的となる。