『総合人間学』第 8 号

2014 年 9 月

来たるべき社会のための覚え書―〈存在の連鎖〉の持つ意味―
Notes for the Society to ComeA Meaning of the Idea 'Chain of Being'
木下康光

KINOSHITA, Yasumitsu

3.11 とはいったい何であったのか，まずそこか引き起こしてしまったのだった(1)。

ら議論を出発させねばならないだろう。2011 年 3

そもそもこの核技術なるものは，よく知られるよ

月 11 日東北地方太平洋岸を襲った巨大地震と大津うに大量殺戮のための軍事技術として開発されたも波による東京電力福島第一原子力発電所原子炉の深のだった。だがそれはやがて国際関係の変化に伴い刻な炉心溶融事故は，我々がいま人類史の新たな分「平和利用」の名のもと，巨大なエネルギーを供給岐点に立っていることを明らかにした。そのことのする原子力発電として利用されるようになり，増大痛切な認識なくして人類の存続はないであろう。

する一方の経済活動を支える根幹的なエネルギー源

原子力発電が始まったとき，それは人類の第二のとして位置づけられていったのだった。石炭・石油

プロメテウスの火と呼ばれた。これによって人類はなどの化石燃料によるエネルギー資源の枯渇が懸念

その歴史の始まりに火を得たのに匹敵する新たな段される中，核融合の可能性まで語られる原子力の将階に達したと喧伝されたのだった。それはバイオテ

来にどれほど大きな期待が寄せられ，もてはやされクノロジー同様，自然を思いのままに操る神にも等たか，いまさら言うまでもあるまい。

しい人類進歩の輝かしい成果であった（はずだっその際未来のエネルギーとして原発を推進したのた）。だが 3.11 フクシマ事故は神ならぬ身の知るよは，エネルギーの高消費こそが生活水準の高さにほしもなし，「想定外」の自然災害（実は人災）によかならず，そしてそれが豊かな生活というものであって，近代科学の驕りは木端微塵に打ち砕かれ，最り，幸福にほかならない，とするイデオロギーであ先端技術の未熟さが白日の下にさらけ出されたのだ

った。そして原発は快適で便利な大量消費文明を担った。人類最高の知恵は猿知恵にすぎなかったことうエースであった。だが，豊かさとは何かが問われ，を手酷い仕方で思い知らされたのだった，お釈迦様

人間が本当に求めているのは物質的豊かさではなく，の掌の中の孫悟空のように。あるいはゲーテのバラ

生の究極の目標は幸福にあること，GDP の大きさはード『魔法使いの弟子』の未熟な弟子のように。夢幸福度と必ずしも相関しないことが明らかになると，の核技術はまさに魔法だった。そして未熟な弟子の上に述べた物質的豊かさイコール幸福とする消費文

魔法の知識は所詮みようみまねの上っ面だけのもの

明のイデオロギーは支配体制たる資本主義の宣伝，で，ついにこの怪物の暴走を制御できず，大惨事をトリックにすぎないことが露呈したのである。今日

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Ⅱ〈3.11〉後―環境が編み出す人間関係「来たるべき社会のための覚え書―〈存在の連鎖〉の持つ意味」の消費文明は人々の欲望の必然的結果であろうか。

れるこの日本で，生活苦による自殺や，電気やガス必要は発明の母というけれど，今日の新技術，新商を止められての餓死といった悲惨なニュースが後を品の多くは内発的な消費者の求めによるよりも，む絶たないのである。

しろ企業側が積極的・能動的に消費者に働きかけ，資本主義は近代科学とともに近代の主要な原動力その欲望を呼び覚まそうとして生まれたものであるであった。そこでは個人の自由の拡大と引き換えに，ことは周知の事実であろう（東京‐名古屋間を 40共同体の崩壊が進んで行った。家，親族，村などの分で結ぶというリニア新幹線構想などは一体どこに共同体がセーフティーネットの役割を果たした以上必要があるだろうか。進歩の名のもと次々に生まれに束縛と感じられた限りは，近代の歴史は個人にとるこのような巨大プロジェクトは大手ゼネコンなどって解放の歴史であった。封建制度の束縛に苦しむ，大企業・大資本の存続のために必要であるに過ぎな貴族と聖職者以外の大多数の人々，とりわけ市民階い）。その結果生じる事態と言えば，資本の増殖と級にとって，資本主義的な自由は解放を約束するも環境破壊だけである。そしてまた地球資源の枯渇にのとしてまさに歓迎すべきものであり，暗黒の中世よって将来世代の生活の資が奪い取られることになに対して明るい近代を謳う進歩思想が広がったのだ

ることは今さら言うまでもあるまい。

った。理性の力を信奉する啓蒙主義が生まれたのもこのような歴史的文脈においてであった。だが生産＊力が増大する中で資本を蓄積したブルジョワジーが覇権を確立するや，支配体制となった資本主義・自資本主義の完成（＝最終）段階とも言えるグロー

由主義は自らを脅かすもの，とりわけ社会主義や共バル資本主義の時代にあっては国家・社会の役割は産主義の思想に対して警戒を強め，敵対するようにますます低下し，貧富の差が拡大して格差社会が生なった。それが 1989 年までの状況であった。そしまれることになった。社会全体の利益より個人の利てこの年以降の世界政治の一連の出来事は，まさに益を尊重し，個人の自由を最大限実現しようとする資本主義が最終的勝利を収めたかのように見えるも自由主義経済体制のもとでは，競争は社会進化の動のだった。そのような状況の中で生まれたのが経済因として肯定・奨励された結果，個人間の格差の拡のグローバル化という新たな事態であった。そこで大は必然の成り行きだった。経済成長のもたらす富は資本の自由こそが最高善で，企業活動の自由が最は国民の 1 パーセントに満たぬと言われる富裕層に大限認められるべきとされ，そのためには，TPP 加ますます集中する一方，効率化の追求により非正規盟交渉でも明らかなように，国家主権さえ制限され雇用が増大し，それによって低所得者層が急激に増るのである。我々はそのような歴史の新たな段階に加しているのは現在我々が目にしている世の姿であ生きているのである。

る。真面目に働きさえすればいつか小さな家の一軒国家は擬制された共同体とはいえ，近代に入っても持てると信じられた時代は束の間のことだった。

村は破れ，家族の崩壊が進行する中で，最後のセーそれどころか国家財政の収支の悪化による福祉縮小

フティーネットとしての社会的役割を期待されてい（切り捨て）政策の中で，豊かな先進国の一つとさよう。国家がその役割を果たせないとなると，人間70 / 289

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社会の存続そのものが危ういことになってくる。

周囲ひとつを見ても動植物相のいかに貧しく寒々としていることか。かつては田んぼを闊歩していたト＊キやコウノトリは言わずもがな，野にキジを目にすることももう殆どない。スズメやツバメさえ最近と人間の本質規定として言語や道具の使用などが指みに減少が目立つ。田舎では日常の風景であったウ標として挙げられるが，それらにもまして挙げられサギ，キツネやタヌキもすっかり姿を消してしまっるべきは社会性であろう。採集と狩猟に依存して生た。子供たちに人気のカタツムリ，クワガタ，タマきていた太古の人類は，自分たちより大きくて強力ムシ，ホタル，あるいはメダカやドジョウもめったな，あるいは運動能力に勝った熊や象，鹿や猪などに目にすることはない。バッタやチョウ，トンボでの獲物を得るためには協働によるほかなかった。そすらその減少ぶりは歴然としている。大抵は嫌われしてこの協働を通して言語というコミュニケーショ者だったイタチやモグラ，あるいはヘビ，トカゲ，ン能力が発達したのだとされる。すなわち人間固有ヤモリなどにたまに会うと，まだ生きていたかと嬉の弱さが社会性（と知能）を育んだのだった。

しくなってむしろ懐かしい気さえするのである。イ

人間は基本的，本質的に社会的動物なのである。

ヌ，ネコなどのペットが愛玩されるのはその代償・それは具体的にはどういうことなのか。それは端的補償としてであろう。この生物多様性に乏しい寒々に言えば，人間社会の最小単位である家族にせよ，とした世界をもたらしたのは，地球の他の隣人を顧血縁親族にせよ，あるいは地域共同体にせよ，あるみず，己れの欲望の満足と利益追求をこととしてきいはまた様々な社会集団であれ，その成員をひとりた人間中心のエゴイスティックな近代文明であることして飢えさせないということでなければならないとは言うまでもない。このまま進めば，SF 未来小だろう。伝統的な共同体的社会では肉体や精神にハ説に見るような生気のない死の世界が訪れるのはそンディを負って生まれた者にも彼らに相応の仕事とれほど遠い先のことではないように思われる。

役割，居場所が与えられ，生存の機会が保障されたのだった。その意味で今日の冷酷な切り捨て政策は＊社会性の放棄であり，人間の本性に悖るものと言わねばなるまい。

エゴイズムは一応自己愛と言えようが，真実の自近代は個人の自由が最大限尊重されその欲望の実己愛ではない。他者への配慮を欠く自己愛はどんな現を図る，基本的にエゴイスティックな社会である。

結果をもたらすか，今日の寒々として貧しい動物相その傾向が強まり，他者への配慮が失われると，人がそれを示している。むしろ逆にエゴイズムを否定

間世界は殺伐として潤いのない砂漠と化する。そしないし制限することが世界の豊かさを保障することてそれは人間世界だけの風景ではないのだ。近代産になるのだ。それは愛のパラドクスと同じ性質のも業社会が始まってから人類は地球上のどれほど多くのだ。俗諺に，情けは人のためならず，と言うが，の生物種を絶滅させてきたことか。そして現在，ど他人を愛することがまわりまわって自分を愛するこれほど多くの絶滅危惧種が存在することか。我々のとになるという深遠な人生の真理を民衆は日々の生

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活の中で実感したのだった。“Geteilte Freudeの自由は人類全体の自由，それどころか生命存在全ist doppelte Freude.”（分けもたれた喜びは倍の体の自由と一体でなければ実現しないことになる）。

喜び）はドイツの諺だが，日常の論理では分ければこのような自他一如とも言うべき思想の証言に，ジ半分になるはずのものが逆に倍になるのはやはり愛ャイナ教とガンジーの深い影響を受けたインドの思の持つ摩訶不思議なパラドクスのせいだろう。

想家サティシュ・クマールの書『君あり，故に我あ愛ほどエゴイスティックでかつ非エゴイスティッり』のいたるところで出会うのである(4)。いずれにクなものはない。愛は他者である相手を丸ごと我がせよ自己の中に他者がいて，他者の中に自己がいる物にしようとする極めて自己中心的，自己肯定的なとなれば，自他の区別はなくなり，自己愛はすなわ心の動きであるが，それと同時に己れのすべてを相ち他者愛というパラドクスが成り立つことになる。

手に捧げたいと願う自己放擲的，自己否定的な欲望

このような自他一如，宇宙万物の根源的一体性のでもあることは，多くの恋愛文学の例を挙げるまで

思想は西洋では〈存在の連鎖〉（Chain of Being）もなく，誰しも己れ自身の体験において知るところの思想として展開されている。この思想はそのラテであろう。だが他者を愛することが自己を愛するこ

ン語名 scala naturae が示すように，頂点に立つ神とにほかならないという摩訶不思議なパラドクスがから最底辺の土に至る階梯として上下関係を伴う自成立するのはどうしてなのか。

然科学的色合いが強いのであるが，全存在間の連続「わたくしといふ現象は」で始まる宮沢賢治の詩性という点で右に見た東洋の思想と共通であり，こ集『春と修羅』の「序」の中ほどにまるで注釈のよこでは両者の差異はとりあえず無視して相互に対応

うに括弧に入れた次のような個所がある。「（すべてするものとして扱う。さて，ラヴジョイによればこがわたくしの中のみんなであるやうに，みんなのおの思想の系譜はプロティノス，さらにはプラトン，のおののなかのすべてですから）」(2)。宮沢賢治はアリストテレスにまで遡れるようであるが(5)，この熱心な法華信者であったことが知られているが，こ思想が時代に決定的な影響を与えたのは十八世紀でのいささか謎めいた言葉の意味を解くかと思われるあった。たとえば啓蒙主義者のディドロは『ダラン一節がヒンドゥー教の聖典『バガヴァッド・ギータベールの夢』の中でこう言っている。
「あらゆる動ー』の中に見出される。「ヨーガに専心し，一切を物は多かれ少なかれ人間であり，あらゆる鉱物は多平等に見る人は，自己を万物に存すると認め，またかれ少なかれ植物であり，あらゆる植物は多かれ少万物を自己のうちに見る」(3)。すなわち私心を去っなかれ動物である」(6)。ここには唯物論的な響きがて虚心に世の事物を観る者は，すべての存在の中に感じられるが，神＝自然という汎神論を唱えたスピ自分がおり，また自分の中にすべての存在があるこノザ，さらには一切の被造物のうちに造物主とのアとに気づく，というのである。もしそうであれば，ナロジーを見たヘルダーから大きな影響を受けたゲ

宮沢賢治が『農民芸術概論綱要』の中で「世界がぜーテにあっては，この〈存在の連鎖〉の思想はたとんたい幸福にならないうちは個人の幸福はあり得なえばこんなふうに表明される。「……そんなとき，い」と言ったのは当然であった（個人の解放という人類はみんな合わせて初めて真の人間になるのであ

近代の歩みについてもこれを敷衍して言えば，個人り，また個人は全体のうちに己れを感じる勇気を持

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つときのみ喜びと幸福を覚えることができるのだ，自然の中で生活した星野道夫は，自らの体験に基づという麗しい感情が湧いてくる」（『詩と真実』第二いてこう吐露している。「生きる者と死す者。有機部第九章）(7)。ディドロにおいては自然科学的に捉物と無機物。その境とは一体どこにあるのだろう。

えられていた〈存在の連鎖〉の思想はここでは精神目の前のスープをすすれば，極北の森に生きたムー化，社会化された形で語られている。自己完成はゲス（ヘラジカ）の身体は，ゆっくりと僕の中にしみーテ青年時代の夢であったが，人類全体の完成と一こんでゆく。その時，僕はムースになる。そして，体でなければ真の自己完成はあり得ないのだった。

ムースは人になる」(8)。
〈存在の連鎖〉は空間的なものであるとともに時＊間的なものである。それは端的には，生理学的には遺伝子として，また心理学的には記憶として実現し全生命存在は互いに血縁関係にあり，しかも相互ていると言うこともできよう。それはともかく，神に依存関係にあるという認識は殆ど直観的なもので，話やメルヘンの輪廻転生の物語に見られるような時人類の歴史の黎明期という非常に古い時代のもので間的な〈存在の連鎖〉は，霊魂の不滅，魂の永遠があったに違いない。狩猟と採集という仕方で他の生単に慰めや願望でなく，厳粛な真理であることを保命に依存して生きて行かねばならなかった太古の人障するものである。他方また，空間的な〈存在の連間は，同時にまた枯死した植物や生を終えた動物の鎖〉の視点からすべての存在の根源的一体性を仮定

死骸が土に還ることによって植物の栄養となり，多すれば，全存在の宇宙的コミュニケーションの可能くの動物がまたそれを食料として生きているという性が生まれてくる。ディドロは唯物論的立場から生命連鎖・循環の事実に早くから気づいていたはず〈存在の連鎖〉の環に非生命の鉱物を挙げていたが，だ。世界の多くの神話や祭礼・習俗がそれを証言し最晩年の筆者の母は路傍の石に向かって話しかけたている。という。その心境を推し量るまでの境地に筆者は未エスキモーと呼ばれる極北の住民はアザラシなどだ達しないが，少なくとも全生命存在の血縁関係をの狩猟によって生きてきた。彼らは，生きるとは他認識するならば，全生命間にコミュニケーションがの生命存在の生命を奪うことによってしか成り立た成り立つのは道理であり，そうなれば聖フランチェないことを，日々の生活を通して痛切に知っていた。

スコが小鳥に向かって説教したという挿話や，ある自然に対する彼らの敬虔さはそこから来る。自然のいは東洋においてはジャイナ教の開祖マハーヴィー

恵みとその自然への感謝を彼らほど知る者はいない。

ラ（釈迦と同一人物ともされる）が動物たちに説教

彼らの生存のための食料となる他の生き物は自然かしたという話は毫も気違いじみた話とは言えぬことらの贈り物なのであり，その生命を頂くことで自分になる。仏教で「一切衆生悉有仏性」と言われるのの生命が成り立っているのだ。すなわち他者の生命も当然である。

は自分の生命となって自分の中に生き続けているのだ。と同時に，自分が他者になるとも言える。そのような生命循環の不思議な実感を，アラスカの原生

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Ⅱ〈3.11〉後―環境が編み出す人間関係「来たるべき社会のための覚え書―〈存在の連鎖〉の持つ意味」

自他の区別をせず，〈存在の連鎖〉を信じて我の境地が訪れるのかもしれない。だがそれは我ら凡欲・我執を捨てれば人間は自由になれるのかもしれ

俗には困難だし，あまりにも現実離れした話だろう。

ない。ジャイナ教では殺生戒とともに無所有が説かだが，エゴイズム，我欲を完全に捨て去ることはでれるが，樽を住処としたギリシャの哲人ディオゲネ

きぬにしても，せめてそれを抑制し，制限することスも無所有を実践することで自由の境地を享受したはできよう。すなわちシェアーの精神である。自他のだった。日常の論理では財産がなければ不自由な一如，〈存在の連鎖〉の認識のもとでは与えることはずだのに，その反対のことが真理として成立するは得ること，己れを殺すことは生かすことなのだっのである。このパラドクシカルな真理を説く民間説た。今回の原発事故は，巨大技術の問題性を抉り出

話は洋の東西を問わず，枚挙に遑がないほどで，グし「スモール・イズ・ビューティフル」を唱えたシ

リム童話集第八三番『幸福なハンス』は我がわらしューマッハーの慧眼をはからずも実証した。これまべ長者と反対に，初めに給金として貰った黄金の塊でのように量を増やすことに狂奔するのでなく，質が繰り返されたマイナス交換の末に砥石一つに変わを高めることに価値基準を根本的に転換しなければり，それを誤って井戸に落としてしまったとき，主ならないのだ。エゴイスティックな競争でなく，平人公ハンスはやっと重荷から解放されて喜びに満ち和な共生の社会に変えなければならない。自己制限て母のもとに帰って行く(9)。ラ・フォンテーヌの寓とシェアーの叡智を今実践しなければ人類の存続は話第八巻第二話『靴直しと金融家』では，陽気な働危ういであろう。

き者の靴屋が隣人の金貸しから大金を貸し与えられた結果，お金の心配で歌と元気を失ってしまうのだ

注が，お金を返してしまうことで元の歌と元気を取り(1)『時代の思想の転換とともに―尾関周二教授退戻す(10)。これと殆ど同趣向の話は中国昔話にも見官記念論集』（尾関周二教授退官記念論集編集委員

える(11)。またわが国の落語『水屋の富』では，貧会，2012 年 3 月）に『魔法使いの弟子』の拙訳が乏長屋に住む水屋に富くじ千両が当たり，盗まれやある。

しないか心配でおちおちできぬ日々の末に，床下に(2)宮沢賢治『宮沢賢治全集Ⅰ』ちくま文庫，1986

隠しておいたお金を向かいの男に気づかれ，とうと年，16 頁。

う盗まれてしまうのだが，「おや，だれか金を盗ん(3)上村勝彦訳『バガヴァッド・ギーター』第 6 章

だな……ああ，これで苦労がなくなった」という下

29，岩波文庫，1992 年，66 頁。

げで終るのである(12)。

(4)サティシュ・クマール『君あり，故に我あり』「地上に宝を積んではならない。天に宝を積みな（尾関修・尾関沢人訳），講談社学術文庫，2005 年。

さい。あなたの宝のあるところに心もあるからであ(5)ラヴジョイ『存在の大いなる連鎖』（内藤健二訳）る」（新約聖書マタイ 6‐19 以下）。ほんとうはエゴ

講談社学術文庫，2013 年。なお，パトリディーズ，イズムを去り，無所有，無執着になるのが一番いい

ボアズ，フォルミガリ『存在の連鎖』（村岡晋一他のかもしれない。そうすればまさに野の百合（マタ訳）平凡社，1987 年，をも参照。

イ 6‐28）のようになにも思い煩うことのない自由(6)ディドロ『タランベールの夢』（新村猛訳）岩波

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文庫，1958 年，52 頁。
(7)Goethes Werke, Bd.9, Hamburger Ausgabe,1967, S.387.
(8)星野道夫『イニュニック』新潮社，1993 年，112 頁。
(9)『グリム童話集』（金田鬼一訳）岩波文庫，1954年，第 4 冊，9 頁以下。
(10)ラ・フォンテーヌ『寓話（下）』（今野一男訳），岩波文庫，1972 年，76 頁以下。
(11)『中国昔話集 2』（馬場英子他編訳）東洋文庫，平凡社，2007 年，259 頁以下，「金は苦しみの素」。
(12)興津要編『古典落語・続々々』講談社学術文庫，1973 年，246 頁。

木下

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康光（同志社大学名誉教授）