(57)【要約】      （修正有）【課題】各宗派で安置する仏像などが異なるため、各宗派の本尊である三如来の要素が込められた万能の三尊仏を提供する。【解決手段】大日如来像１、観世音菩薩像２及び普賢菩薩像３を、該大日如来像１、観世音菩薩像２及び普賢菩薩像３の下方に配置した基板９で一体化し、大日如来像１を中央に本尊として、観世音菩薩像２を右脇侍として、普賢菩薩像３を左脇侍として各々配置し、前記大日如来像１、観世音菩薩像２及び普賢菩薩像３には、宝冠５及び装飾品６を形成したことで、耐震性の向上を図り、且つ如来の中でも特異で中心的存在である本尊の大日如来像１と、阿弥陀三尊における阿弥陀如来像の右脇侍である観世音菩薩像２と、釈迦三尊における釈迦如来像の左脇侍である普賢菩薩像３とで構成されることによって、各宗派の本尊である三如来の要素が込められた万能の三尊仏となる。【選択図】図１
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【実用新案登録請求の範囲】
【請求項１】
大日如来像、観世音菩薩像及び普賢菩薩像を、該大日如来像、観世音菩薩像及び普賢菩薩像の下方に配置した基板で一体化し、大日如来像を中央に本尊として、観世音菩薩像を右脇侍として、普賢菩薩像を左脇侍として各々配置し、前記大日如来像、観世音菩薩像及び普賢菩薩像には、宝冠及び装飾品を形成したことを特徴とする三尊仏。
【請求項２】
大日如来像を胎蔵界大日としたことを特徴とする請求項１記載の三尊仏。
【請求項３】
観世音菩薩像及び普賢菩薩像を坐像としたことを特徴とする請求項１又は２記載の三尊仏。
【考案の詳細な説明】
【技術分野】
【０００１】
本考案は、仏像、特に仏壇に安置する１体の本尊と２体の脇侍で構成される三尊仏であって、仏教における数ある宗派になるべく共通化可能にした三尊仏に関する。
【背景技術】
【０００２】
従来、日本の仏教は大乗仏教で、どんな人であっても信仰があれば救われる、というのが基本であります。
【０００３】
仏壇は、本来信仰のためのもので、各宗派の寺の様式を小さく再現したものであり、その結果、安置する仏像も各宗派で異なっております。
【０００４】
基本的には、１体の本尊と２体の脇侍で構成されており、代表的な本尊は、阿弥陀如来像、釈迦如来像、大日如来像であり、脇侍は、菩薩、明王、天、宗祖、開祖、高祖など宗派により様々です。
【０００５】
具体的には次の通りで、阿弥陀如来、釈迦如来、大日如来を本尊とした宗派が大多数を占めております。尚、特定の本尊を設けていない宗派もありますが、代表的なものを例示しております。又、脇侍の左右は、本尊に対しての位置となります。
〔浄土宗〕
右脇侍：円光大師（法然上人）
本  尊：舟弥陀
左脇侍：善導大師
〔浄土真宗西（本願寺派）〕
右脇侍：蓮如上人
本  尊：西弥陀
左脇侍：親鸞上人
〔浄土真宗東（大谷派）〕
右脇侍：九字名号
本  尊：東弥陀
左脇侍：十字名号 
〔天台宗〕
右脇侍：伝教大師
本  尊：座釈迦
左脇侍：天台大師
〔日蓮宗〕
右脇侍：大黒天
本  尊：曼荼羅
左脇侍：鬼子母神
〔禅宗一般（臨済宗妙心寺派・曹洞宗以外の禅宗）〕
右脇侍：承陽大師（道元禅師）
本  尊：釈迦
左脇侍：達磨大師
〔臨済宗（妙心寺派）〕
右脇侍：花園法皇
本  尊：座釈迦
左脇侍：無相大師
〔曹洞宗〕
右脇侍：常済大師（瑩山禅師）
本  尊：座釈迦
左脇侍：承陽大師（道元禅師）
〔真言宗〕
右脇侍：不動明王
本  尊：大日如来
左脇侍：弘法大師 
〔真言宗（智山派・豊山派）〕
右脇侍：興教大師
本  尊：大日如来
左脇侍：弘法大師
【考案の概要】
【考案が解決しようとする課題】
【０００６】
しかし、現代の一般的な日本人は、無宗教化が進行している反面、神仏に対し手を合わせて祈る仏教的な行為自体は普通に行っているが、各宗派毎に仏像（掛軸）、作法などが異なっていることから甚だ面倒で、信仰としての仏教離れを助長していることは否定出来ないなど、解決せねばならない課題があった。
【課題を解決するための手段】
【０００７】
本考案は、上記従来技術に基づく、各宗派で安置する仏像などが異なる課題に鑑み、大日如来像、観世音菩薩像及び普賢菩薩像を、該大日如来像、観世音菩薩像及び普賢菩薩像の下方に配置した基板で一体化し、大日如来像を中央に本尊として、観世音菩薩像を右脇侍として、普賢菩薩像を左脇侍として各々配置し、前記大日如来像、観世音菩薩像及び普賢菩薩像には、宝冠及び装飾品を形成したことによって、各宗派の本尊である三如来の要素が込められた万能の三尊仏とする様にして、上記課題を解決する。
【考案の効果】
【０００８】
要するに本考案は、大日如来像、観世音菩薩像及び普賢菩薩像を、該大日如来像、観世音菩薩像及び普賢菩薩像の下方に配置した基板で一体化し、大日如来像を中央に本尊として、観世音菩薩像を右脇侍として、普賢菩薩像を左脇侍として各々配置し、前記大日如来像、観世音菩薩像及び普賢菩薩像には、宝冠及び装飾品を形成したので、三仏一体化により耐震性の向上を図ることが出来、而も各宗派の本尊である三如来の要素が込められた万能の三尊仏とすることが出来るため、各宗派に拘らず仏壇に安置することが出来る。
【０００９】
而も、前記大日如来像を胎蔵界大日としているので、一般大衆に対するハードルを低くすることが出来る。
【００１０】
更に、前記観世音菩薩像及び前記普賢菩薩像を坐像としているので、自問自答を繰り返すことを目的とした仏壇に安置する仏像としては最適である等その実用的効果甚だ大である。
【図面の簡単な説明】
【００１１】
【図１】本考案に係る三尊仏の正面図である。
【図２】大日如来像の正面図である。
【図３】観世音菩薩像の正面図である。
【図４】普賢菩薩像の正面図である。
【考案を実施するための形態】
【００１２】
本考案に係る三尊仏は、如来、菩薩等の全てを包括する総体が大日如来であるとの考え方に基づき構成された、基本的に仏壇に安置するもので、図１に示す様に、中央の本尊を大日如来像１とし、右脇侍を観世音菩薩像２、左脇侍を普賢菩薩像３として、大日如来像１、観世音菩薩像２及び普賢菩薩像３を一体化している。
尚、本考案に係る三尊仏を『廣開門鈴恵方三尊（こうかいもんりょうえかたさんそん）』と称することとする。
【００１３】
大日如来像１は、坐像しか存在せず、釈迦如来、阿弥陀如来、薬師如来などとは異なり、図２に示す様に、本体部1a、台座部1b及び光背部1cで構成され、髪形が宝髷４に形成され、宝冠５や首飾り６、腕輪6a等の装飾品６を形成しており、一般的には印相を智拳印とした金剛界大日であるが、本考案では印相を法界定印とした胎蔵界大日としている。
【００１４】
尚、『胎蔵界』は、大日如来を本来的な悟りである理性（りしょう）の面から表した部門で、理性が胎児の様に慈悲に包まれて育まれていることを意味しているのに対し、『金剛界』は、大日如来を智慧（ちえ）の面から表した部門で、如来の智徳は何よりも固く、全ての煩悩を打ち砕くことを意味していることから、敬虔な信者だけでなく、一般人にも受け入れ易い『胎蔵界』の大日如来を本尊としている。
【００１５】
観世音菩薩像２は、図３に示す様に坐像とし、大日如来像１と同様に、本体部2a、台座部2b及び光背部2cで構成され、且つ宝髷４、宝冠５及び装飾品６を形成しており、左手に蓮華のつぼみ７を持ち、右手を与願印としている。
尚、観世音菩薩は、勢至菩薩と共に構成する阿弥陀三尊の右脇侍で、阿弥陀如来の慈悲の代行者であり、且つ先祖の中にいる水子を供養する役割も担っている。
【００１６】
普賢菩薩像３は、図４に示す様に坐像とし、大日如来像１と同様に、本体部3a、台座部3b及び光背部3cで構成され、且つ宝髷４、宝冠５及び装飾品６を形成しており、左手に如意８を持ち、右手を与願印としている。
尚、普賢菩薩は、文殊菩薩と共に構成する釈迦三尊の左脇侍で、滅罪、増益・延命の御利益がある。
【００１７】
大日如来像１、観世音菩薩像２及び普賢菩薩像３は基板９の上に配置し、該基板９の上面に台座部1b、2b、3bの嵌込み凹部10、11、12を形成して基板９に対し大日如来像１、観世音菩薩像２及び普賢菩薩像３を固定することで、基板９で大日如来像１、観世音菩薩像２及び普賢菩薩像３を一体化している。
【００１８】
仏壇には、「魂の依代」と「仏教の礼拝施設」の２つの役割あり、先祖の供養の場であることの他に、信仰修行の場でもあります。
つまり、通常の生活において仏壇に手を合わせる目的は、基本的に、仏に慈悲、即ち苦しみを抜き、楽しさを与える「抜苦与楽」を請うことと、過去を悔い改め、懺悔することで罪が消える「滅罪」を請うことにあります。
そこで、本願出願人は、観世音菩薩像２と普賢菩薩像３を大日如来像１の脇侍とする新たな三尊仏を考案した。
【００１９】
仏像において、「坐像」が人を救う方法を考えている姿であるのに対し、「立像」は人を救おうと立ち上がった姿であることから、本考案においては、仏壇に安置する仏像であるため、自問自答を促すような「坐像」とするのが好ましい。
【００２０】
尚、観世音菩薩像２及び普賢菩薩像３は、図１、３、４に示す形態のものに限定されず、合掌した形態が一般的であるが、各菩薩が取り得るどの様な形態のものであっても良く、坐像であれば尚更良い。
【００２１】
又、大日如来像１、観世音菩薩像２及び普賢菩薩像３は、一般的には木彫像であるが、乾漆像、金属像（鋳造）、塑像等であっても良く、表面にメッキ、漆塗り、彩色などを施しても良い。
【符号の説明】
【００２２】
１  大日如来像
２  観世音菩薩像
３  普賢菩薩像
５  宝冠
６  装飾品
９  基板
【図１】
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【図２】
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【図３】
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【図４】
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