# Pluralité culturelle en Nouvelle-Calédonie : le cas de la communauté tahitienne

Susan Hacbect

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Susan Hacbect. Pluralité culturelle en Nouvelle-Calédonie: le cas de la communauté tahitienne. Sciences de l'Homme et Société. 2024. dumas-04784313

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# Pluralité culturelle en Nouvelle-Calédonie :
le cas de la communauté Tahitienne

Susan Hacbect

Numéro étudiant : 20220622

Année scolaire 2023-2024

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## Remerciements :

Ce travail de recherche n'aurait jamais pu voir le jour sans le soutien et la contribution précieuse de nombreuses personnes et institutions. Je tiens à exprimer ma plus profonde gratitude à tous ceux qui ont, de près ou de loin, contribué à cette aventure intellectuelle et humaine.

Avant tout, je remercie ma famille pour leur soutien inconditionnel tout au long de ce parcours. Leur bienveillance, leur patience et leurs encouragements constants m'ont donné la force de persévérer. Je tiens à exprimer ma profonde gratitude à ma grand-mère, née à Rurutu, pour avoir généreusement partagé son savoir et ses histoires, et pour avoir ainsi grandement contribué à la réflexion et à l'avancement de ce travail.

Je souhaite également exprimer ma reconnaissance aux membres de la communauté tahitienne qui ont généreusement partagé leurs connaissances et leurs expériences. Leur participation a grandement enrichi cette recherche. Un merci particulier à tous ceux qui ont pris le temps de répondre à mes questions et de m'accueillir avec chaleur et bienveillance.

Un immense merci à Murielle du musée de Nouméa. Son expertise, sa disponibilité et ses conseils avisés ont été d'une aide inestimable. Elle a su guider mes recherches et m'a fourni des ressources précieuses qui ont considérablement enrichi ce travail. Son engagement et sa passion pour le patrimoine ont été une véritable source d'inspiration.

Je tiens également à remercier les associations culturelles. Leur engagement envers la préservation et la promotion de notre patrimoine culturel est admirable. Leur soutien logistique et leurs ressources ont permis de mener à bien plusieurs aspects de cette recherche. Merci pour leur dévouement et leur collaboration.

Enfin, je voudrais remercier tous les amis, collègues et mentors qui ont offert leur soutien, leurs critiques constructives et leurs encouragements. Vos discussions, vos idées et vos perspectives ont été d'une richesse inestimable. Vous avez contribué à faire de cette recherche une véritable aventure collective.

À tous, je vous adresse mes remerciements les plus sincères. Ce travail est autant le fruit de votre contribution que de mes efforts personnels. Merci pour votre générosité, votre soutien et votre confiance.
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© cartographie, géographie et géométrie, division géographique, service des affaires étrangères, ministère des affaires étrangères, et de la république française, éditions de l'Institut des affaires étrangères, © 1990

© cartographie, géographie et géométrie, division géographique, service des affaires étrangères, et de la république française, © 1990

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Source : ministère des Affaires étrangères, direction des archives (division géographique) —
Extraits
# Table des matières

Remerciements : ..................................................................................................................1

Introduction : ....................................................................................................................5

Partie 1 : Le contexte historique de l'immigration tahitienne/polynésienne en Nouvelle-
Calédonie....................................................................................................................13

I- Les motifs de l'immigration : Quelles raisons ont poussé les Tahitiens à migrer vers la Nouvelle-Calédonie................................................................................................13

a) La Nouvelle-Calédonie : une terre d'accueil ? ..................................................13

b) Différences vs Ressemblances : quelles motivations pour ces migrations polynésiennes en Nouvelle-Calédonie ? ................................................................................15

c) Tournant migratoire : Les années 1970, quels changements ?.................................20

II- La communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie : données statistiques.........23

a) La Répartition démographique de la communauté tahitienne en Nouvelle-
Calédonie ..................................................................................................................23

b) Répartition géographique de la population tahitienne en Nouvelle-Calédonie.
32

c) Caractéristiques socio-économiques des Tahitiens en Nouvelle-Calédonie. .38

Partie 2 : Les dynamiques sociales et identitaires .................................................................45

I- De l'union à la diversification : dynamique sociale et politique en Nouvelle-
Calédonie..................................................................................................................45

a) Harmonie sociale et rayonnement culturel avant 1984........................................45

b) L'émergence du mouvement des Fer de Lance et fissuration de l'union
nationale..................................................................................................................46

c) Réaffirmation des identités culturelles et transformations sociopolitiques. ...47

II- Tentative d'une préservation d'une identité tahitienne/polynésienne en Nouvelle-
Calédonie..................................................................................................................48

a) Le rôle des institutions et des associations culturelles ........................................48

b) L'importance des médias et de la communication ................................................51

c) La transmission intergénérationnelle dans le processus et les dynamiques sociales et identitaires....................................................................................................52

III- L'assimilation et l'intégration : quel processus d'assimilation et d'intégration des Tahitiens dans la société calédonienne ........................................................................53
<table><tr><td>a) La notion d'assimilation et d'intégration</td><td>53</td></tr><tr><td>b) La problématique de l'intégration et de l'assimilation des Tahitiens en Nouvelle-Calédonie</td><td>56</td></tr><tr><td>c) Les limites de l'assimilation totale et l'émergence d'une culture hybride</td><td>57</td></tr><tr><td colspan="2">Partie 3 : Dynamiques culturelles contemporaines en Nouvelle-Calédonie :</td></tr><tr><td>Appropriation, renouveau et métissage identitaire</td><td>60</td></tr><tr><td>I- Appropriation et influence : évolution des dynamiques culturelles en Nouvelle-Calédonie</td><td>60</td></tr><tr><td>a) Appropriation réciproque et enrichissement culturel</td><td>60</td></tr><tr><td>b) L'influence réciproque et une hybridité culturelle en constante évolution</td><td>62</td></tr><tr><td>c) Appropriation culturelle et dynamique de pouvoir</td><td>63</td></tr><tr><td>II- Renouveau identitaire et évolution : transformation identitaire et métissage qui vont de pair avec l'hybridité culturelle et l'adaptation (damnation de l'être)</td><td>65</td></tr><tr><td>a) Théorie sur un renouveau identitaire et le métissage</td><td>65</td></tr><tr><td>b) Le Métissage : De lien du sang au lien culturel</td><td>67</td></tr><tr><td>c) Le renouveau générationnel et l'avenir de l'identité tahitienne</td><td>69</td></tr><tr><td>Conclusion :</td><td>71</td></tr><tr><td>Annexes :</td><td>74</td></tr><tr><td>Bibliographie :</td><td>87</td></tr></table>
## Introduction :

Dans un pays où la lutte politique et sociale est souvent perçue à travers le prisme d'un affrontement binaire entre Kanak et Européens, la richesse pluriethnique et la diversité des nombreuses autres communautés qui cohabitent en Nouvelle-Calédonie tendent à être occultées. Cette simplification du conflit, qui met de côté les nuances et la complexité de la composition sociale du territoire, pose des questions crucales sur la place et la reconnaissance des minorités et des diasporas<fnref n="1" /> dans une société qui se veut multiethnique. Parmi ces minorités, la « communauté tahitienne » en Nouvelle-Calédonie offre un exemple particulièrement significatif des dynamiques identitaires et culturelles à l'œuvre. Cette coexistence n'est pas sans défis pour les communautés du territoire calédonien. Depuis les premières migrations du début du XXe siècle, ces Polynésiens ont dû s'adapter à un nouvel environnement, loin de leur pays d'origine. Mais alors dans quelle mesure cette expérience de déracinement et de transplantation culturelle a confronté les « Tahitiens » à une tension constante entre le désir de préserver leur identité, leurs traditions et leurs valeurs, et la nécessité de s'adapter aux réalités socioculturelles locales ? C'est ainsi dans ce pays multiethnique où les tensions identitaires et les revendications politiques sont omniprésentes que les mécanismes complexes d'intégration et d'assimilation auxquels sont confrontés les Polynésiens sont mis en lumière. La manière dont ils parviennent à maintenir et à réinventer leur identité dans ce contexte interroge la dynamique des interactions interculturelles et les stratégies de résilience et d'affirmation identitaire au sein des minorités en Nouvelle-Calédonie, en relation étroite avec les notions de dynamiques migratoires et identitaires. En effet, la migration dépasse les simples frontières géographiques pour devenir une expérience profondément personnelle et interculturelle, influençant les individus au niveau de leur identité, de leurs valeurs et de leurs interactions sociales. Pour ceux issus de contextes migratoires ou de métissage, l'intégration dans une nouvelle culture représente une série de défis, où il faut jongler entre les héritages culturels multiples et les normes sociales de leur société d'accueil. Ce processus d'adaptation questionne la construction et la préservation de l'identité dans des environnements culturels pluriels, ainsi que les politiques et les pratiques qui favorisent une intégration harmonieuse et respectueuse des diverses identités culturelles. Est-ce que l'identité individuelle se caractérise par sa simplicité, sa pluralité ou son caractère

<footnote n="1">¹ On rappellera selon la définition de Michel Bruneau qu'une diaspora est une population dispersée sous la contrainte, choisissant ses destinations grâce à des chaînes migratoires, s'intégrant sans s'assimiler, et maintenant des échanges en réseaux avec ses membres dispersés et sa société d'origine.
(Michel Bruneau, « Phénomène diasporique, transnationalisme, lieux et territoires », CERISCOPE Frontières, 2011)</footnote>
hybride ? Qui détient le pouvoir de définir cette identité : l’individu lui-même ou les autres, membres de sa communauté ou non, qui la façonnent pour lui ? Dans ce contexte, cette recherche vise à explorer, en revenant sur cette « communauté tahitienne » à laquelle se référait déjà Jean Fages, les expériences et les perceptions des individus migrateurs, en mettant particulièrement l’accent sur la manière dont ils négocient leur identité dans des contextes de pluralisme culturel, et sur les implications de ces dynamiques pour les politiques publiques et la cohésion sociale.

Dans le cadre de recherches académiques lors de ma première année post-baccalauréat sur l'histoire de la Nouvelle-Calédonie et sur la quête incessante de chacun pour définir son identité, j'avais déjà exploré le destin des Tahitiens, ces insulaires du Pacifique, partis de leur terre natale pour s'installer en Nouvelle-Calédonie dès 1950. Mon premier travail de recherche en 2018 m'avait plongé dans « L'immigration tahitienne de 1950 en Nouvelle-Calédonie », un travail qui m'avait profondément intrigué. J'avais alors pu revenir sur les conditions de l'immigration et l'intégration de cette population en Nouvelle-Calédonie à travers la figure de mon arrière-grand-père, Apuaiterai Parau, originaire des îles Australes, de Rurutu et qui fut entrepreneur à Tahiti avant d'être recruté par la SLN, dans un premier temps, pour travailler sur la construction du barrage de Yaté. Une histoire et un destin qui mimaient celui de bien d'autres tahitiens de son époque. Animée par le désir d'approfondir cette thématique, j'ai choisi de poursuivre mon exploration. Cependant, au fil de mes réflexions et de mes échanges, l'orientation de mes recherches s'est quelque peu transformée, s'élargissant, pour englober la notion plus vaste de la « communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie », selon les mots de Jean Fages. Initialement, mon ambition était d'explorer les multiples facettes de cette communauté et de son immigration sur le territoire, allant de l'aspect historique à celui de la démographie en passant par les aspects religieux, sociologiques, politiques, géographiques et sociaux, entre autres. Toutefois, la dimension de cette tâche s'est révélée immense, exigeant un travail d'archivage, d'enquête sur le terrain et de recherche approfondie. Face à cette réalité, j'ai dû faire des choix. C'est ainsi que j'ai décidé de me concentrer sur les rares travaux existants sur la communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie, ceux de Jean Fages, datant de 1972² et 1974³. Ce travail, par sa large portée et sa diversité thématique, m'a semblé être une base solide afin de dresser un bilan de la communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie aujourd'hui en

<footnote n="2">² J.Fages, « La communauté tahitienne de Nouvelle-Calédonie », Cah. 0. R.S.T. 0. M., sér. Sci. hum., vol. IX, 1972.</footnote>

<footnote n="3">³ J.Fages, *Les Tahitiens de Nouvelle-Calédonie en 1974*, Office de la Recherche scientifique et Technique Outre-mer centre de Papeete, 1975.</footnote>
actualisant à la fois les données statistiques pertinentes, mais également les réflexions identitaires et sociologiques.

De fait, l’œuvre de Jean Fages, datant des années 1970, suscite toujours aujourd’hui un vif intérêt pour quiconque s’intéresse à la question de la communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie. Toutefois, l’évolution socioculturelle et politique depuis lors nous invite à réfléchir à la pertinence continue de ses travaux dans le contexte contemporain. Cette réflexion soulève plusieurs points d’interrogation cruciaux quant à la validité et à la portée des observations de Fages à la lumière des changements survenus au fil du temps.

Dans son article intitulé « La communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie », Jean Fages explore de manière exhaustive cette population à la suite d'un voyage en Nouvelle-Calédonie en 1971. Animé par une curiosité profonde à l'égard de cette communauté, il s'interroge sur les migrations tahitiennes vers la Nouvelle-Calédonie et les divers enjeux qui en découlent. Son étude débute par une analyse des flux migratoires tahitiens, incluant les effectifs, les caractéristiques démographiques, ainsi que la répartition géographique de cette population. Il examine par la suite, les activités socioprofessionnelles, les acquisitions foncières et les revenus des Tahitiens, tout en se penchant sur les aspects d'émigration, tant du point de vue de l'arrivée que du départ. Jean Fages approfondit son développement, offrant une analyse plus détaillée et nuancée de ces thématiques dans les Tahitiens de Nouvelle-Calédonie en 1974, publiée en 1975.

Nourri par des témoignages directs de la population concernée et des études de l'ISEE et du MESE, J. Fages éclaire ses analyses avec des données statistiques. Il souligne notamment l'augmentation des mouvements migratoires dans les années 1970, avec une population majoritairement masculine, âgée entre 30 et 40 ans, souvent mariée, attirée par les structures économiques de la Nouvelle-Calédonie. La répartition géographique des Tahitiens met en évidence une concentration sur la côte Est de la Grande Terre et dans les zones urbaines récentes. J. Fages se penche également sur les activités socioprofessionnelles des Tahitiens, les positionnant majoritairement dans l'industrie, le bâtiment, et les professions libérales et commerciales. Il analyse ensuite les revenus et les acquisitions foncières, démontrant le rôle central de la communauté tahitienne dans l'économie locale et son impact sur le développement de la Nouvelle-Calédonie. En explorant les modalités et les problèmes liés à l'émigration, il souligne les défis rencontrés à l'arrivée, tels que le coût de la vie, le déracinement culturel et les problèmes d'adaptation. Il met également en évidence le caractère solidaire de la communauté tahitienne, tout en identifiant des tensions internes et des frictions avec d'autres
groupes ethniques locaux. En conclusion, J. Fages se questionne sur l'avenir de la communauté tahitienne dans la société calédonienne, soulignant l'importance des conditions de vie et de travail en Polynésie pour ses ressortissants. Il met en garde contre les défis potentiels résultants de l'évolution socio-économique de la Nouvelle-Calédonie et son impact sur la Polynésie.

Premièrement, il est impératif de considérer la nécessité de mettre à jour les informations fournies par Jean Fages. La Nouvelle-Calédonie a subi des transformations significatives sur les plans démographique, économique, et culturel depuis les années 1970. Par conséquent, une mise à jour des données et des conclusions élaborées par Jean Fages à la lumière du contexte actuel s'avère essentielle pour une compréhension plus précise de la communauté tahitienne dans cette région. Deuxièmement, il est primordial de revisiter les termes mêmes de « communauté » et « tahitienne » tels qu'ils étaient définis par Fages. Les notions de communauté et d'identité culturelle ont évolué au fil du temps, influencées par des facteurs tels que la mondialisation, les migrations et les revendications identitaires. Ainsi, une analyse critique de ces concepts permettrait de les adapter aux réalités contemporaines.

En effet, aborder la question de la « communauté tahitienne » requiert une réflexion approfondie sur les concepts fondamentaux de « communauté » et de « tahitienne ». La compréhension de ces termes est essentielle pour saisir pleinement les dynamiques sociales, culturelles et historiques qui ont façonné ces individus. En se penchant sur les recherches de J. Fages, il devient évident que la notion de communauté ne se limite pas seulement à des liens géographiques ou ethniques, mais englobe également des éléments complexes tels que les relations sociales, les traditions et les valeurs partagées au sein de la société tahitienne. Comment l'expérience migratoire influence-t-elle la perception de sa communauté et de son appartenance, de son identité personnelle et culturelle ? Dans quelle mesure ces Tahitiens expatriés forment-ils une ou des communautés ou des réseaux et est-ce que cela leur permet de maintenir un sentiment d'appartenance à une communauté, à une terre, à des traditions ? Est-ce que, au contraire, ces réseaux ne participent pas au déracinement à une terre natale afin de s'intégrer et s'enraciner plus facilement dans ce nouvel espace qu'est la Nouvelle-Calédonie ? Quelle influence cela peut-il avoir sur sa perception identitaire et sur le sentiment d'appartenance à la fois à leur pays d'origine et à leur nouvelle communauté ?

Par ailleurs, il est crucial de souligner la distinction entre les Polynésiens et les Tahitiens, une nuance souvent négligée dans les études portant sur les communautés océaniennes en Nouvelle-Calédonie. Aujourd'hui, nous sommes engagés dans une démarche d'inclusion, des
communautés et des identités à travers les Pacific Islanders, notamment dans le domaine de la recherche dans le Pacifique<fnref n="4" />. En effet, tandis que le terme « Polynésien » englobe un ensemble diversifié de peuples et de cultures répartis sur plusieurs archipels, incluant notamment les Wallisiens et les Futuniens, les Néo-Zélandais, les Samoans, les Tongiens... l'appellation « Tahitien » se réfère spécifiquement aux habitants de l'île de Tahiti, faisant partie intégrante de la Polynésie française. Cette différence est significative dans la mesure où elle reflète des héritages culturels distincts et des contextes historiques variés au sein de la vaste région polynésienne. Nous pourrions alors nous demander comment l'utilisation du terme « Tahitien » peut être vectrice d'une revendication identitaire, d'une distinction et d'une voix propre à la reconnaissance d'une communauté, d'individus. Malgré cette subtilité, et ces questionnements, dans le langage commun en Nouvelle-Calédonie, le terme « Tahitien » est souvent utilisé de manière générique<fnref n="5" /> pour désigner l'ensemble des individus originaires de la Polynésie française, sans tenir compte de leur origine spécifique, soit, des îles de la Société, des îles sous le vent, des Tuamotu ou encore des australes. Cette généralisation peut mener à des simplifications injustes et à une perte de richesse dans la compréhension des identités et des parcours individuels au sein de la communauté polynésienne. Cependant, il convient de noter que le manque de précision dans les documents, tels que les études statistiques de l'ISEE, qui serviront à cette étude pour une actualisation des données statistiques concernant la population de Nouvelle-Calédonie, pourrait rendre difficile la distinction précise des origines des « Tahitiens » en Nouvelle-Calédonie. Dans ce contexte, il serait nécessaire d'entreprendre un travail de terrain approfondi en approchant les différentes familles pour connaître leurs origines ou en remontant dans les archives historiques. Bien que cette démarche soit potentiellement enrichissante, elle exigerait un investissement en temps considérable, une ressource qui pourrait être limitée dans le cadre de cette étude spécifique.

Enfin, il convient d'évaluer si les informations fournies par J. Fages demeurent pertinentes pour la période postérieure à 1975. Bien que ses travaux aient indéniablement apporté des éclaircissements sur la communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie à l'époque, il est légitime de se demander comment ces données peuvent continuer à enrichir notre compréhension dans un contexte historique postérieur à leur publication. En somme, la réflexion sur les travaux de Jean Fages nous invite à un examen critique des dynamiques de la

<footnote n="4">⁴ P. Reynolds and V. Wheeler, “Mā’ohi methodologies and frameworks for conducting research in Mā’ohi Nui” in *Alter Native, an International Journal of Indigenous peoples*, 2022</footnote>

<footnote n="5">⁵ J. FAGES, « La communauté tahitienne de Nouvelle-Calédonie », Cah. 0. R.S.T. 0. M., sér. Sci. hum., vol. IX, no 1, 1972</footnote>
communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie, en tenant compte des évolutions historiques, sociales et culturelles qui ont marqué la région depuis les années 1970. Ce processus de réflexion nous permettra de mieux appréhender la complexité et la richesse de cette communauté dans le contexte contemporain, tout en reconnaissant la valeur des contributions passées à ce sujet.

La problématique de la construction et de la préservation de l'identité culturelle tahitienne dans un contexte migratoire soulève plusieurs questions essentielles. Tout d'abord, elle interroge la capacité des migrants de Polynésie française en Nouvelle-Calédonie à maintenir leur identité culturelle distincte malgré les pressions d'assimilation et les défis d'intégration dans la société calédonienne. Cette interrogation met en lumière les stratégies que les Tahitiens déploient pour préserver leur culture dans un environnement socioculturel différent de celui de leur terre d'origine. De plus, elle explore l'impact des dynamiques migratoires et des interactions culturelles sur la construction et la préservation de l'identité tahitienne, en se concentrant notamment sur les défis et les opportunités rencontrés dans les contextes d'accueil. En résumé, ces questionnements fournissent un cadre d'analyse pour comprendre comment les Tahitiens naviguent entre la conservation de leur identité culturelle et leur adaptation aux normes sociales locales dans le cadre migratoire de la Nouvelle-Calédonie.

Dans quelle mesure les dynamiques migratoires et les interactions culturelles influencent-elles la construction et la préservation de l'identité « tahitienne », notamment en considérant les défis et les opportunités rencontrés dans les contextes d'accueil ?

Cette recherche s'engage à explorer les expériences et les perceptions des individus migrateurs tahitiens en Nouvelle-Calédonie, en se concentrant sur la manière dont ils négocient leur identité dans des contextes de pluralisme culturel. Elle vise également à examiner les implications de ces dynamiques pour les politiques publiques et la cohésion sociale. Cette étude s'inscrit dans une démarche visant à enrichir les connaissances existantes sur la manière dont une minorité spécifique venue de la Polynésie française en Nouvelle-Calédonie concilie la préservation de leur identité culturelle avec leur intégration dans une société multiculturelle. En entreprenant une première approche globale des différents aspects de la communauté tahitienne, cette recherche ambitionne de dresser un état des lieux des dynamiques socioculturelles et économiques de cette population dans un contexte de diversité ethnique et culturelle. Pour ce faire, elle se propose d'explorer les migrations tahitiennes vers la Nouvelle-Calédonie, en mettant en avant les motifs et les conditions de ces déplacements historiques. De plus, elle
s'efforcera de comprendre les défis rencontrés par les Tahitiens dans leur intégration socio-
économique, en analysant leurs conditions de vie et les obstacles auxquels ils sont confrontés.
Parallèlement, cette étude s'intéressera aux dynamiques identitaires et culturelles au sein de la
communauté tahitienne, en examinant comment ces individus préservent leur identité tout en
s'adaptant aux réalités locales. Les interactions interculturelles avec les autres groupes
ethniques de la région et l'impact des politiques publiques sur le bien-être et l'inclusion des
Tahitiens seront également observés. Enfin, cette recherche envisage d'actualiser les études
antérieures, telles que celles de Jean Fages, pour les contextualiser dans le paysage moderne de
la Nouvelle-Calédonie. Concernant la méthodologie, ce travail se basera principalement sur une
recherche documentaire approfondie, en puisant dans une variété de sources telles que des
ouvrages académiques, des articles scientifiques et des données démographiques disponibles.
Bien que des entretiens avec des membres de la communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie
seraient idéaux pour recueillir des perspectives directes, les contraintes de temps nécessiteront
de se concentrer principalement sur des sources écrites. Néanmoins, des observations
participantes et des discussions informelles avec des Tahitiens pourraient être envisagées pour
compléter et contextualiser les informations obtenues. Cette approche méthodologique mixte
permettra d'obtenir une compréhension holistique de la communauté tahitienne en Nouvelle-
Calédonie, tout en tenant compte des contraintes de temps et de ressources.

Dans notre étude portant sur les dynamiques migratoires et culturelles en Nouvelle-
Calédonie, nous examinerons alors en trois parties distinctes les différents aspects de
l'immigration tahitienne et polynésienne dans ce territoire, ainsi que leurs implications sur les
dynamiques sociales, identitaires et culturelles.

Dans une première partie, nous nous pencherons sur le contexte historique de l'immigration tahitienne en Nouvelle-Calédonie. Nous explorerons les motifs profonds qui ont poussé les Tahitiens à migrer vers ce territoire, en mettant en lumière les différences et ressemblances entre ces migrations polynésiennes, ainsi que les changements majeurs survenus dans les années 70. Nous analyserons également les données statistiques relatives à la communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie, notamment sa répartition démographique, géographique et ses caractéristiques socio-économiques.

Dans la deuxième partie, nous aborderons les dynamiques sociales et identitaires au sein de la
communauté tahitienne. Nous retracerons l'évolution de ces dynamiques, de l'union à la
diversification, en examinant les transformations sociopolitiques majeures survenues avant et
après 1984. Nous étudierons également les tentatives de préservation de l'identité tahitienne en Nouvelle-Calédonie, notamment à travers le rôle des institutions culturelles, des médias et de la transmission intergénérationnelle, ainsi que les défis posés par les processus d'assimilation et d'intégration dans la société calédonienne.

Enfin, dans une troisième partie consacrée aux dynamiques culturelles contemporaines en Nouvelle-Calédonie, nous explorerons les phénomènes d'appropriation, de renouveau et de métissage identitaire. Nous analyserons les influences réciproques et l'hybridité culturelle en constante évolution, ainsi que les théories sur le renouveau identitaire et le métissage culturel. Nous évaluerons les richesses et les défis que ces dynamiques représentent pour la communauté tahitienne, en mettant en lumière le rôle crucial du renouveau générationnel dans la construction de l'avenir de l'identité tahitienne en Nouvelle-Calédonie.
# Partie 1 : Le contexte historique de l'immigration tahitienne/polynésienne en Nouvelle-Calédonie

Dans cette étude, la réflexion sur la question de l'immigration émerge à partir de la conception de la mobilité en tant que déplacement, tel que défini dans le travail de T. Bambridge. Ses recherches éclairent les diverses facettes de la mobilité contemporaine, mettant en lumière non seulement ses aspects géographiques, mais aussi ses implications sociales, économiques et historiques. Les implications sous-jacentes à la mobilité contemporaine soulèvent des interrogations profondes sur sa nature, son étendue et ses relations avec un contexte historique et économique en constante évolution. En effet, loin des simples changements de domicile permanents, notre époque est marquée par l'émergence de « parcours de circulation » à une « échelle transnationale », tant en Océanie que dans d'autres régions du globe. Cette forme de mobilité contemporaine donne naissance à des cultures transnationales, aussi bien à l'échelle régionale qu'internationale, propageant un élargissement géographique des déplacements et une circularité des flux de populations, de biens, d'idées et d'argent<fnref n="6" />.

## I- Les motifs de l'immigration : Quelles raisons ont poussé les Tahitiens à migrer vers la Nouvelle-Calédonie.

### a) La Nouvelle-Calédonie : une terre d'accueil ?

Dans son ouvrage, *expériences coloniales*<fnref n="7" />, Isabelle Merle nous permet de saisir le cadre premier de la migration en Nouvelle-Calédonie rappelant qu'entre 1853 et 1900, nous avons pu observer une migration massive vers ce territoire avec l'arrivée de familles originaires de régions rurales et ouvrières telles que le Limousin, l'Alsace et la Bretagne. Leur principale motivation était la recherche de propriété et de dignité. Parallèlement, environ 25 000 bagnards sont déportés vers l'île, la plupart restant sur place après l'expiration de leur peine. Cette convergence de peuplements visait à établir une société nouvelle en Nouvelle-Calédonie, rurale et aspirant à être « régénérée » et « harmonieuse »<fnref n="8" />. C'est notamment la vision d'une « France Australe » énergique et prospère symbolisant la grandeur d'une nation qui prévaut. Cette

<footnote n="6">⁶ T. Bambridge. « Mobilité et territorialité en Océanie ». In: *L'information géographique*, volume 68, n°3, 2004. pp. 195-211.</footnote>

<footnote n="7">⁷ I. Merle, *Expériences coloniales. La Nouvelle-Calédonie (1853-1920)*, Paris, Belin, 1995</footnote>

<footnote n="8">⁸ *Ibid*.</footnote>
ambition englobait également une expérience sociale unique, inspirée par le modèle de l'Australie voisine, où condamnés et émigrants honnêtes coexistaient dans une société en devenir. Cependant, dès 1894, le gouvernement français avait mis fin à l'envoi de condamnés en Nouvelle-Calédonie, reconnaissant l'échec de la colonisation pénale. Malgré les efforts déployés, peu de bagnards fondèrent des familles durables, et la colonisation libre ne parvint pas à compenser ce déficit. Malgré les incitations telles que les terres promises, les voyages gratuits et les frais d'installation pris en charge, les Français ont préféré d'autres horizons. Les colonies ont été négligées au profit de rêves lointains et de l'attrait des grands espaces d'ouplementary. Isabelle Merle souligne également les lacunes de la politique de peuplement française, caractérisée par des actions incohérentes et un manque de volonté manifeste. En dépit des tentatives de promouvoir l'émigration vers la Nouvelle-Calédonie, les Français ont préféré aller vers d'autres paysages, laissant le territoire en proie à des divisions sociales internes persistantes jusqu'aux années 1960.

Toutefois, l'examen des mouvements migratoires vers la Nouvelle-Calédonie met en évidence un contraste frappant avec d'autres flux migratoires dans la région. En effet, alors que l'émigration métropolitaine vers la Nouvelle-Calédonie a rencontré des obstacles et n'a pas atteint les proportions escomptées, d'autres vagues d'immigrations, telles que celles en provenance de la Polynésie, de Tahiti et ses îles, ainsi que de Wallis et Futuna, ont été plus fructueuses. De même, l'arrivée de travailleurs en provenance des Nouvelles-Hébrides<fnref n="9" /> et d'Asie, notamment des Javanais<fnref n="10" /> et des Japonais<fnref n="11" />, a contribué à façonner la démographie et l'économie locale. Ces migrations différentes révèlent des contextes socio-économiques distincts, où la Nouvelle-Calédonie apparaît comme une terre d'accueil, un nouvel *El Dorado*, où la promesse de prospérité, de travail et d'envoi de fonds à sa famille demeurée au pays d'origine a exercé une attraction puissante. Alors, si les Français n'ont pas émigré en masse vers leurs colonies, notamment la Nouvelle-Calédonie, pourquoi d'autres vagues d'immigration en provenance des pays du Pacifique comme Wallis et Futuna, des Nouvelles-Hébrides, de Tahiti ou encore venant d'Asie ont été plus importantes et plus fructueuses ? Quels facteurs

<footnote n="9">⁹ D. Shineberg, *La main-d'œuvre néo-hébridaise en nouvelle Calédonie 1865-1930*, Société d'études historiques de la Nouvelle-Calédonie, 2003 Traduction du livre *The people Trade*, University of Hawaii Press Honolulu, 1999</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Jean-Luc Maurer, *Les Javanais du Caillou. Des affres de l'exil aux aléas de l'intégration*, Paris : Association Archipel, Cahiers d'Archipel, No. 35, 2006.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Y. Bencivengo, « L'immigration japonaise en Nouvelle-Calédonie : une illustration de l'affirmation du Japon dans le Pacifique », *Journal de la Société des Océanistes*, 135 | 2012, 215-228.</footnote>
socio-économiques et culturels ont contribué à cette disparité dans les flux migratoires ? Quels liens historiques et culturels ont façonné ces déplacements de population ?

b) Différences vs Ressemblances : quelles motivations pour ces migrations polynésiennes en Nouvelle-Calédonie ?

Au XVIIIe siècle, l'explorateur français Dumont d'Urville<fnref n="12" /> a proposé une division géographique du Pacifique en Polynésie, Mélanésie et Micronésie, qui a eu une grande influence dans la cartographie de la région. Cependant, il est important de reconnaître la subjectivité et l'occidentalisation de cette délimitation<fnref n="13" />. Bien qu'elle ait permis une meilleure compréhension des îles du Pacifique, elle ne reflète pas nécessairement les réalités historiques, culturelles et linguistiques des populations autochtones. En particulier, la proximité géographique entre la Mélanésie et la Polynésie, souvent soulignée par des échanges culturels et des migrations, remet en question la rigidité de cette classification. Il est donc crucial d'examiner cette division avec prudence et de reconnaître la diversité et l'interconnexion complexes des peuples et des cultures de la région. De fait, il est intéressant d'explorer les liens historiques, culturels et géographiques entre la Mélanésie, représentée par la Nouvelle-Calédonie, et la Polynésie française, afin de mieux comprendre les dynamiques complexes qui ont façonné ces régions insulaires du Pacifique.

La Nouvelle-Calédonie et la Polynésie française, bien que situées dans le même océan Pacifique, présentent des caractéristiques distinctes qui ont influencé leurs trajectoires de développement et les mouvements migratoires entre ces deux territoires. Sur le plan géographique, la Nouvelle-Calédonie, vaste territoire composé principalement de la Grande Terre et des Îles Loyauté, s'étend sur une superficie totale de 18 576 km². Sa zone économique exclusive (ZEE) couvre une étendue impressionnante de 1 450 000 km², ce qui en fait le troisième plus grand territoire du Pacifique. La Polynésie française, quant à elle, est composée de cent dix-huit îles totalisant 4000 km² de terres émergées. Elle est composée de cinq archipels, comprenant l'archipel de la Société, les Tuamotu, les Gambiers, les Marquises et les Australes qui structurent la géographie et la vie sociale de la région. Cependant, sa vaste zone économique

<footnote n="12">12 J.-S.-C. Dumont d'Urville, « Notice sur les îles du Grand Océan... », *Bulletin de la Société de Géographie*, t. XVII, 1832 PP1-21</footnote>

<footnote n="13">¹³ Tcherkézoff Serge, *Polynésie/Mélanésie — l'invention française des « races » et des régions de l'Océanie (XVIè-XXè siècles)*, Au vent des îles, Edition Premières Editions, 2009</footnote>
exclusive (ZEE) de 5,5 millions de km² est comparable à la superficie de l'Europe. La Polynésie française, bien que cinq fois plus petites en superficie que la Nouvelle-Calédonie, possèdent une population équivalente, avoisinant les 300 000 habitants.

D'un point de vue économique, la Nouvelle-Calédonie et la Polynésie française présentent des modèles distincts qui ont influencé les migrations vers ces territoires. La Nouvelle-Calédonie tire profit de ses riches ressources minérales, en particulier le nickel, ce qui a façonné une économie centrée sur l'exploitation minière. Cette dépendance économique a joué un rôle significatif dans les migrations vers la Nouvelle-Calédonie, notamment lors de la ruée vers le nickel au XIXe siècle, attirant des travailleurs qualifiés de divers horizons, y compris de la Polynésie. En revanche, la Polynésie française s'est orientée vers une économie plus diversifiée, axée sur le tourisme, la per culture, la pêche et les ressources marines. Les ports jouent également un rôle crucial dans les deux territoires, facilitant l'exportation des produits locaux et le commerce international.

En plus de leurs activités économiques, ces territoires investissent massivement dans les infrastructures de communication pour renforcer leur connectivité régionale et internationale. En Nouvelle-Calédonie, le port autonome de Nouméa, premier en termes de tonnage de marchandises en outre-mer français et neuvième en France<fnref n="14" />, et un réseau routier développé sont des éléments clés du commerce, tandis que les infrastructures numériques à haut débit et les câbles sous-marins vers l'Australie positionnent le territoire comme un hub stratégique dans le Pacifique. De son côté, la Polynésie française bénéficie d'un réseau de transport complet reliant les principales destinations via l'aéroport international de Tahiti-Faa'a et un port stratégique à Papeete. Ces investissements stimulent le développement économique en favorisant les échanges commerciaux internationaux et le tourisme, renforçant ainsi leur influence régionale et mondiale.

Sur le plan culturel et historique, la Nouvelle-Calédonie et la Polynésie française ont été façonnées par des histoires coloniales distinctes. La Nouvelle-Calédonie a été marquée par une colonisation tumultueuse, comprenant l'établissement de colonies pénitentiaires et l'exploitation intensive du nickel, laissant des traces profondes dans les relations entre les communautés autochtones et les colons européens. En revanche, la Polynésie française a connu une colonisation différente, caractérisée par l'arrivée des missionnaires européens et

<footnote n="14">¹⁴ Selon des données datant de 2012 du Gouvernement de la Nouvelle-Calédonie.</footnote>
l'établissement d'un protectorat en 1842, suivi de l'incorporation des Marquises en 1844 et de
l'ensemble de l'archipel en 1880.

En termes d'attrait pour les populations migrantes, tant la Nouvelle-Calédonie que la
Polynésie française offrent des opportunités dans les domaines de l'éducation et des soins de
santé. En Nouvelle-Calédonie, des infrastructures de pointe telles que le Médipôle<fnref n="15" /> et le Centre
IRD jouent un rôle crucial dans la santé et la recherche, avec des collaborations internationales
significatives. De même, la Polynésie française bénéficie d'institutions éducatives et de
recherche renommées, telles que l'Université de Polynésie française, le CNRS, l'IRD, et
l'Institut Louis Malardé,<fnref n="16" /> qui contribuent à son attractivité dans ces domaines.

Par ailleurs, les deux territoires partagent des traditions juridiques et éducatives influencées par la France, ainsi qu'un indice de développement humain comparable<fnref n="17" />, facilitant les échanges administratifs et éducatifs grâce à la langue française. Leur taille relativement restreinte permet une gestion ciblée des ressources et des infrastructures, renforçant ainsi leur attractivité pour les migrants en quête de bien-être et de qualité de vie. En somme, les différences géographiques, économiques, culturelles et historiques entre la Nouvelle-Calédonie et la Polynésie française ont joué un rôle crucial dans les mouvements migratoires entre ces deux territoires, illustrant comment ces différences façonnent les dynamiques migratoires dans la région du Pacifique.

En somme, les différences géographiques, économiques, culturelles et historiques entre
la Nouvelle-Calédonie et la Polynésie française ont joué un rôle crucial dans les mouvements
migratoires entre ces deux territoires. Alors que la Nouvelle-Calédonie attire les migrants en
raison de son industrie minière et de son infrastructure développée, la Polynésie française offre
des opportunités dans le secteur du tourisme et des ressources marines, illustrant comment ces
différences façonnent les dynamiques migratoires dans la région du Pacifique.

<footnote n="15">¹⁵ Centre hospitalier de Nouvelle-Calédonie situé dans le Grand Nouméa</footnote>

<footnote n="16">¹⁶ Selon le ministère de l'Enseignement supérieur et de la Recherche, 2021.</footnote>

<footnote n="17">17 L'IDH de la Nouvelle-Calédonie (0,789) est de même inférieur à celui de la Nouvelle-Zélande (0,908) ou de l'Australie (0,929). Comme ceux de Wallis-et-Futuna (0,763 en 2005) et de la Polynésie française (0,737), il demeure cependant largement supérieur à celui d'autres pays de la région comme les îles Fidji (0,699), le Vanuatu (0,617) ou la Papouasie-Nouvelle-Guinée (0,466).
(Selon le rapport d'information « Les niveaux de vie dans les outre-mer : un rattrapage en panne ? », 2014).</footnote>
Alors, avec l'essor économique de la Nouvelle-Calédonie, les flux migratoires ont manifestement évolué, faisant de ce territoire un nouveau centre d'attraction dans le Pacifique. Ainsi, de nombreux Polynésiens, Wallisiens et Tahitiens envisageaient un départ vers ce qui semblait être un nouvel *El Dorado*. Malgré le recrutement de travailleurs qualifiés d'origines italienne et espagnole, la demande de main-d'œuvre était insatiable, nécessitant également le recours à des travailleurs en provenance d'Asie et de Polynésie<fnref n="18" />. En effet, la population locale, principalement concentrée dans les tribus et axée sur l'agriculture, était incapable de satisfaire seule ces besoins croissants en main-d'œuvre<fnref n="19" />. Cette tendance s'explique par le contraste économique entre la Nouvelle-Calédonie en pleine croissance et Tahiti, qui connaissait des difficultés financières et un manque d'emplois dans les années 1950. La construction d'infrastructures majeures en Nouvelle-Calédonie est alors apparue comme une opportunité d'emploi et de prospérité pour les familles<fnref n="20" />. Avant 1955, la migration des Tahitiens vers la Nouvelle-Calédonie était limitée, avec une préférence marquée pour l'immigration des populations asiatiques. Cependant, leur réputation de travailleurs compétents et épanouis a suscité un intérêt accru, leur ouvrant des perspectives privilégiées sur le marché de l'emploi comme nous l'explique Jacques Maurice Cler : « Nous avons la réputation d'être de bons travailleurs, sans pour autant perdre notre bonheur et notre amour de la vie [...] »<fnref n="21" />. Leur réputation de travailleurs chevronnés et gaies a ainsi suscité un intérêt particulier, les plaçant dans des positions privilégiées en tant qu'ouvriers qualifiés.<fnref n="22" />

Cependant, le recours à la main-d'œuvre polynésienne en Nouvelle-Calédonie et son
attrait peut sembler étonnant au premier abord, notamment à la lumière des sombres chapitres
de l'histoire du Pacifique. Dès les années 1860, la région a été le théâtre de razzias et de
pratiques de blackbirding<fnref n="23" />, qui évoquent des formes de traite humaine similaires à l'esclavage,
dans les pays voisins. Ces pratiques, perpétrées par des Occidentaux en quête de main-d'œuvre
bon marché pour leurs plantations ou leurs projets industriels, ont laissé des cicatrices
profondes. Cependant, malgré des siècles d'exploitation et d'oppression, de nombreux habitants

<footnote n="18">¹⁸ Philippe Godard, *Le mémorial calédonien*, éditions d'Art Calédoniennes Nouméa, Tome VI 1954-1966, 1982.</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ J.Fages, *Les Tahitiens de Nouvelle-Calédonie en 1974*, Office de la Recherche scientifique et Technique Outre-mer centre de Papeete, 1975. p 4.</footnote>

<footnote n="20">²⁰ Nouméa de 1854 à nos jours, La ville de Nouméa, 2012</footnote>

<footnote n="21">²¹ Jacques Maurice Cler, *La Calédonie c'est nous tous*, 1987.</footnote>

<footnote n="22">²² Jean Fages explique dans son article de 1972, ce privilège en notant la place intermédiaire que la main-d'œuvre tahitienne occupe, se plaçant entre la main-d'œuvre et le cadre</footnote>

<footnote n="23">²³ Pérez Christine. « Les Polynésiens victimes de la razzia de “négriers” péruviens et emmenés en esclavage au Pérou (1861-1863) ». In: *Routes et Marchés d'esclaves*. Besançon 27-29 septembre 2001</footnote>
du Pacifique sont disposés à venir travailler en Nouvelle-Calédonie, que ce soit sur des chantiers ou dans les mines. Cette apparente contradiction s'explique par plusieurs facteurs. Tout d'abord, la migration vers la Nouvelle-Calédonie offre souvent de meilleures perspectives économiques que celles disponibles dans leurs îles d'origine, où les opportunités d'emploi sont limitées. De plus, pour certains individus, cette migration est perçue comme une chance de s'affranchir de la pauvreté et de subvenir aux besoins de leur famille. Enfin, un élément crucial ayant facilité l'engagement de la main-d'œuvre polynésienne en Nouvelle-Calédonie a été la présence de contrats de travail légaux24. Bien que souvent précaires, ces contrats ont offert une certaine sécurité aux travailleurs en spécifiant leurs droits et leurs conditions d'emploi. Pour de nombreux individus du Pacifique, ces contrats ont représenté une opportunité d'accéder à des emplois rémunérés et légitimes, même s'ils étaient loin de leur terre natale. En effet, la perspective de pouvoir travailler légalement et de manière réglementée a pu jouer un rôle déterminant dans leur décision de migrer vers la Nouvelle-Calédonie, malgré les injustices historiques et les défis potentiels associés à cette migration.

Par ailleurs, l'émigration de la Polynésie française vers la Nouvelle-Calédonie se déroule sans entrave administrative ou politique, grâce au statut politique commun des deux territoires en tant que territoires français. Cette migration est facilitée par les entreprises et ne rencontre pas de barrières majeures pour ceux qui cherchent de nouvelles opportunités, souvent influencés par les perspectives attrayantes présentées par des proches déjà établis, vantant des gains significatifs et une amélioration du niveau de vie. Les raisons sous-jacentes à cette émigration sont à la fois économiques et psychologiques, alimentant ainsi un mouvement migratoire dont l'ampleur s'est accentuée lorsque le marché de l'emploi en Polynésie française s'est rétréci et que celui de la Nouvelle-Calédonie est devenu plus prometteur.

> « Aucune difficulté pour des personnes désireuses de voyager, d'aller ailleurs, alléchées par une publicité parfois trompeuse, faite par des parents ou des amis déjà installés qui promettent des gains importants et une vie matérielle plus facile. Les raisons économiques et psychologiques sont les moteurs d'une émigration dont l'amplitude a

<footnote n="24">24 Voir en annexe n° I.</footnote>
augmenté lorsque le travail est devenu difficile à Papeete et abondant en Nouvelle-Calédonie ».$^{25}$

c) Tournant migratoire : Les années 1970, quels changements ?

Avant les années 1960, la mobilité des individus se caractérisait par des migrations cycliques<fnref n="26" />, où les migrants retournaient souvent dans leurs îles d'origine après une période définie. Ces mouvements étaient principalement motivés par des activités primaires telles que l'agriculture, la pêche et l'exploitation minière, et se déroulaient de manière temporaire ou saisonnière. À partir des années 1960, de nouveaux schémas migratoires se sont développés, cette fois liés aux secteurs secondaire et tertiaire, introduisant ainsi une dynamique migratoire plus complexe et structurée. Ces nouveaux types de migrations étaient souvent de longue durée, voire permanente, et étaient motivés par la recherche d'opportunités dans l'industrie, les services, et l'administration, marquant une transition vers une économie plus diversifiée et une société plus urbanisée<fnref n="27" />.

L'implantation du Centre d'Expérimentation du Pacifique (CEP) en Polynésie française de 1963 à 1996, et les grands projets d'infrastructure menés à Tahiti et dans les Tuamotu ont nécessité une main-d'œuvre importante, recrutée principalement dans les îles avoisinantes. Cette période a été caractérisée par un renouveau économique significatif, suscitant un nouvel attrait pour la région en termes d'emploi et d'opportunités pour la population locale<fnref n="28" />. L'implantation du CEP a été synonyme de grands chantiers et de bouleversements socio-économiques majeurs. Elle a notamment permis l'ouverture d'un aéroport international à Tahiti, établissant ainsi un lien crucial avec le reste du monde<fnref n="29" /> et mettant fin à l'isolement traditionnellement associé à la région du Pacifique. Ces initiatives ont provoqué des migrations circulaires organisées, où des travailleurs non qualifiés étaient recrutés dans diverses îles puis

<footnote n="25">²⁵ Fages, *Les Tahitiens de Nouvelle-Calédonie en 1974*, Office de la Recherche scientifique et Technique Outre-mer centre de Papeete, 1975, p 27.</footnote>

<footnote n="26">²⁶ Les migrations cycliques, marquées par le retour périodique des migrants dans leurs îles d'origine, connaissent un regain d'intérêt. De plus en plus de résidents de Tahiti choisissent de retourner sur leurs îles natales, attirés par un mode de vie traditionnel et moins urbanisé. Cette tendance reflète une quête de simplicité et de reconnexion avec des pratiques culturelles ancestrales, loin de l'agitation urbaine. On pourra développer cette idée à partir des travaux de Sarah Bernard, *S'installer et vivre en Polynésie Française : Mobilités et recompositions territoriales : L'exemple de Ra'iatea (Iles-Sous-Le-Vent) et Rurutu (Australes)*, 2021.</footnote>

<footnote n="27">²⁷ J. Fages, *Les Tahitiens de Nouvelle-Calédonie en 1974*, Office de la Recherche scientifique et Technique Outre-mer centre de Papeete, 1975</footnote>

<footnote n="28">²⁸ E.Conte. *Une histoire de Tahiti : des origines à nos jours*. Au vent des îles-éditions pacifique, 2019.</footnote>

<footnote n="29">²⁹ *Ibid.*</footnote>
transportés vers des sites comme Hao, Moruroa, Fangataufa et les Gambiers<fnref n="30" />. Sur place, ces
travailleurs ont acquis de nouvelles compétences et profité de salaires attractifs. À la fin de leurs
contrats, ils retournaient dans leurs îles d'origine, injectant des fonds dans les économies locales
et répondant à de nouveaux besoins, ce qui a modifié les structures économiques insulaires.
Cette évolution soulève des interrogations quant à la pérennité et à l'adaptabilité des économies
insulaires face à ces changements. Les nouveaux besoins de consommation, stimulés par les
salaires, ont souvent dépassé les capacités des économies traditionnelles à y répondre,
engendrant des défis en termes de durabilité économique et de préservation des modes de vie
locaux. Cette période a marqué une transformation significative dans la dynamique socio-
économique de la Polynésie française, entraînant des changements profonds dans les modes de
vie et les structures communautaires. La croissance de la dépendance à l'égard des salaires et
des emplois issus de ces grands projets a conduit à une urbanisation accrue et à une redéfinition
des aspirations économiques et sociales des populations insulaires, illustrant ainsi leur
agentivité face aux pressions extérieures et leur capacité à façonner leur propre destinée.<fnref n="31" />
Ainsi, le ralentissement voire l'arrêt des travaux sur les sites a marqué la fin des migrations
circulaires, obligeant les travailleurs à converger vers les zones urbaines où les opportunités
d'emploi salarié étaient plus abondantes et mieux adaptées à leurs nouvelles qualifications et
compétences acquises. Ces mouvements vers les villes ont entraîné une urbanisation croissante,
notamment à Papeete, où la concentration de services, d'infrastructures et d'opportunités
économiques a attiré une population toujours plus nombreuse. Cette transition a non seulement
altéré les dynamiques démographiques, mais a également accru la dépendance économique
envers les secteurs non traditionnels, tout en générant de nouveaux défis en matière de
logement, de services publics et de cohésion sociale.<fnref n="32" />. De manière similaire, l'émigration vers
la Nouvelle-Calédonie suit un schéma comparable à celui observé à Papeete. Elle est motivée
par des besoins économiques et la quête d'emplois, qu'ils soient salariés ou indépendants, dans
le but d'adopter un mode de vie similaire à celui des sociétés de consommation, où l'argent
occupe une place centrale.<fnref n="33" /> En parallèle, l'afflux de milliers de métropolitains venus travailler

<footnote n="30">³⁰ Fages, *Les Tahitiens de Nouvelle-Calédonie en 1974*, Office de la Recherche scientifique et Technique Outre-mer centre de Papeete, 1975, p26.</footnote>

<footnote n="31">³¹ Pour une analyse approfondie de ces concepts, il est recommandé de se référer notamment aux travaux d'Epeli Hau'ofa et de Marshall Sahlins, qui ont exploré les dynamiques migratoires et les interactions culturelles dans les contextes océaniens, mettant en avant la vision agentive des personnes du Pacifique</footnote>

<footnote n="32">³² J.Fages, *Les Tahitiens de Nouvelle-Calédonie en 1974*, Office de la Recherche scientifique et Technique Outre-mer centre de Papeete, 1975, p27</footnote>

<footnote n="33">³³ Ibid.</footnote>
pour le CEP a induit un changement profond dans les mentalités locales<fnref n="34" />. Cette période a également marqué une transition vers une économie axée sur les services plutôt que sur les échanges de biens, entraînant une transformation significative du paysage économique de la Polynésie. Cependant, cette évolution n'a pas été sans conséquence, et les flux financiers générés n'ont pas bénéficié uniformément à toute la population, exacerbant ainsi les disparités sociales au sein de la société.

Pour comprendre pleinement les dynamiques migratoires entre la Polynésie française et la Nouvelle-Calédonie, il était essentiel de s'interroger sur les particularités des pays émetteurs et récepteurs. Quels étaient les facteurs spécifiques qui ont poussé les Polynésiens à émigrer vers la Nouvelle-Calédonie ? Comment les conditions économiques, sociales et culturelles des deux territoires ont influencé ces mouvements migratoires ? Mais il est également essentiel de s'interroger sur les caractéristiques des migrants tahitiens en Nouvelle-Calédonie. Quels sont les profils socio-économiques de ces migrants ? Quelles compétences et expériences professionnelles apportent-ils avec eux ? Comment s'intègrent-ils dans le tissu économique et social calédonien ? Et surtout, quels sont les impacts de cette migration sur les individus concernés et sur les structures démographiques des régions d'accueil ? En examinant les données statistiques des migrants tahitiens en Nouvelle-Calédonie, nous pouvons mieux comprendre leurs motivations, leurs défis et les conséquences de leur mobilité sur les deux territoires.

<footnote n="34">³⁴ E.Conte. *Une histoire de Tahiti : des origines à nos jours*. Au vent des îles-éditions pacifique, 2019.</footnote>
## II- La communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie : données statistiques

Les données fournies dans cette section sont issues des recensements effectués par l'INSEE-INSEE, le dernier datant de 2019. À noter également que dans cette section, le terme « tahitien » est utilisé pour reprendre la désignation utilisée par l'INSEE-INSEE se référant aux individus de la Polynésie française sans distinction particulière des différents archipels.

### a) La Répartition démographique de la communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie

La population tahitienne en Nouvelle-Calédonie a connu des fluctuations marquées au cours des dernières décennies, comme le révèlent les données recueillies par l'INSEE-INSEE jusqu'en 2019. Entre 1976 et 1989, la communauté tahitienne a subi une diminution notable de sa taille, passant de 6 391 à 4 750 personnes. Cette période de déclin peut être associée à plusieurs facteurs socio-économiques et politiques, notamment les « années CEP » (1963-1996), une période caractérisée par l'amélioration des perspectives d'emploi à Tahiti, incitant certains Tahitiens à retourner dans leur pays d'origine. Les événements politiques tumultueux des années 1984-1988, qui ont vu la Nouvelle-Calédonie confrontée à des tensions sociales et politiques, ont également pu influencer les mouvements migratoires au sein de la population tahitienne.

<table><caption>Population de la Nouvelle-Calédonie, selon la communauté d'appartenance, aux différents recensements. (Unité en habitants)<sup>35</sup></caption><thead><tr><th>Communauté</th><th>Effectif en 1976</th><th>Effectif en 1989</th><th>Effectif en 1996</th><th>Effectif en 2019</th></tr></thead><tbody><tr><td>Kanak</td><td>55 598</td><td>73 598</td><td>86 788</td><td>111 856</td></tr><tr><td>Européenne</td><td>50 757</td><td>55 085</td><td>67 151</td><td>65 488</td></tr><tr><td>Wallisienne, Futunienne</td><td>9 571</td><td>14 186</td><td>17 763</td><td>22 520</td></tr><tr><td>Tahitienne</td><td>6 391</td><td>4 750</td><td>5 171</td><td>5 366</td></tr><tr><td>Indonésienne</td><td>5 111</td><td>5 191</td><td>5 003</td><td>3 786</td></tr><tr><td>Vietnamienne</td><td>1 943</td><td>2 461</td><td>2 822</td><td>2 230</td></tr><tr><td>Ni-Vanuatu</td><td>1,050</td><td>1,683</td><td>2,244</td><td>2,313</td></tr></tbody></table>

<footnote n="35">³⁵ Voir les tableaux de l'INSEE-INSEE dont les données ont été mises à jour le 29/10/2020, en Annexe N°II</footnote>
Cependant, malgré ces fluctuations, la population tahitienne est parvenue à maintenir une relative stabilité démographique entre 1989 et 2019. Bien que les chiffres aient oscillé entre 4 985 et 5 608 personnes au cours de cette période, la taille de la communauté tahitienne est restée relativement constante. En 2019, elle comptait 5 366 personnes, représentant environ 1,9 % de la population totale de la Nouvelle-Calédonie.

Il est important de noter qu'en 2019, la communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie comptait 5 366 personnes ce qui la place parmi les plus petites communautés en termes de population. Elle constituerait environ 2 % de la population totale de l'île, ce qui suggère qu'il y a deux membres de la communauté tahitienne pour chaque cent personnes résidant en Nouvelle-Calédonie. Comparativement, les communautés kanak et européenne étaient nettement plus importantes, avec respectivement 111 856 (soit 41,2 % de la population) et 65 488 personnes (environ 24,1 % de la population). En 2019, la communauté wallisienne et futunienne en Nouvelle-Calédonie comptait environ 22 520 individus, représentant environ 8,2 % de la population totale de l'île. La communauté indonésienne comptait 3 786 personnes, ce qui correspondait à environ 1,3 % de la population. Quant à la communauté vietnamienne, elle comptait environ 2 230 individus, représentant environ 0,8 % de la population totale de la Nouvelle-Calédonie. Enfin, la communauté Ni-Vanuatu comptait environ 2 313 personnes, représentant environ 0,8 % de la population totale de l'île.
<figure><img src="image_5.png" /><figcaption>Evolution de la Population de la Nouvelle-Calédonie selon la communauté d'appartenance, aux différents recensements</figcaption></figure>
Comparativement aux autres communautés présentes sur l'île, la population tahitienne apparaît comme l'une des plus petites en termes de nombre absolu. Cependant, son importance ne réside pas seulement dans sa taille numérique, mais aussi dans son rôle historique et culturel dans le tissu social calédonien. La communauté tahitienne a contribué de manière significative à la diversité culturelle de la Nouvelle-Calédonie et a laissé une empreinte majeure sur son patrimoine.

<table><thead><tr><td>Communauté</td><td>Effectif en 2019</td><td>Pourcentage de la population totale (271 407 habitants)</td></tr></thead><tbody><tr><td>Kanak</td><td>111 856</td><td>Environ 41,2 %</td></tr><tr><td>Européenne</td><td>65 488</td><td>Environ 24,1 %</td></tr><tr><td>Wallisienne, Futunienne</td><td>22 520</td><td>Environ 8,2 %</td></tr><tr><td>Tahitienne</td><td>5 366</td><td>Environ 1,9 %</td></tr><tr><td>Indonésienne</td><td>3 786</td><td>Environ 1,3 %</td></tr><tr><td>Vietnamienne</td><td>2 230</td><td>Environ 0,8 %</td></tr><tr><td>Ni-Vanuatu</td><td>2,313</td><td>Environ 0,8 %</td></tr></tbody></table>

En conclusion, si l'on reprend ce que J Fages mettait en avant<fnref n="36" /> concernant la représentation de la communauté de Polynésie française en Nouvelle-Calédonie, l'évolution démographique de la communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie montre des dynamiques contrastées sur une période de plusieurs décennies. Entre 1955 et 1974, la population tahitienne a connu une croissance soutenue, passant de 1 700 personnes en 1955 à 6 742 en 1974. Cette augmentation rapide est particulièrement marquée entre 1969 et 1974, où leur nombre est passé de 3 346 à 6 742 individus, soit une croissance relative significative de 3,3 % à 5,1 % de la population totale calédonienne. Cependant, cette tendance ne s'est pas maintenue à long terme. En 2019, la communauté tahitienne comptait 5 366 personnes, soit environ 1,9 % de la population totale de la Nouvelle-Calédonie. Cela reflète non seulement une baisse en termes absolus par rapport à 1974, mais aussi une diminution de leur poids relatif dans la population totale de l'île. Ainsi,

<footnote n="36">³⁶ J.Fages, *Les Tahitiens de Nouvelle-Calédonie en 1974*, Office de la Recherche scientifique et Technique Outre-mer centre de Papeete, 1975.</footnote>
bien que la communauté tahitienne ait connu une croissance rapide dans les années 1960 et 1970, son importance relative a diminué au fil du temps, la plaçant parmi les plus petites communautés de la Nouvelle-Calédonie en 2019. Des tendances démographiques qui peuvent être liées comme nous l'avons déjà supposé plus haut, aux années CEP (1963-1996) en Polynésie française, mais également la situation de crise sociale et politique de 1984-1988 en Nouvelle-Calédonie.

Dans cette perspective démographique de la communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie il est essentiel de se pencher sur les périodes d'installation de cette communauté sur le territoire.

Selon les données de l'INSEE-ISEE basées sur le recensement de 2019, la majorité des membres de la communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie sont nés sur place, avec 2 702 individus. Cette donnée témoigne d'une présence durable et bien établie de cette communauté sur le territoire. De plus, 783 personnes sont arrivées avant 1990, indiquant une installation de longue date. Ces migrations, principalement survenues dans les années 1950, sont souvent liées à l'emploi dans les grands projets industriels, notamment ceux de la Société Le Nickel (SLN). Cette période précède également l'implantation du Centre d'Expérimentation du Pacifique (CEP) en Polynésie française, soulignant une migration tahitienne antérieure aux développements majeurs de la région polynésienne. Les données révèlent également des installations plus récentes de migrants tahitiens pour les périodes de 2010 à 2014 et de 2015 à 2019, avec respectivement 415 et 371 individus. Ces chiffres indiquent une augmentation des arrivées de Tahitiens en Nouvelle-Calédonie durant la période 2014-2019, reflétant des mouvements migratoires récents au sein de cette communauté. Il est notable que 781 individus n'ont pas déclaré leur année d'installation, ce qui peut indiquer des lacunes dans les données ou des difficultés à recueillir ces informations. Ces observations suscitent une réflexion sur ce que signifie être Tahitien en Nouvelle-Calédonie. Est-ce simplement une question de lieu de naissance, ou bien cela renvoie-t-il à une appartenance plus profonde à une communauté répondant à d'autres critères ?
<figure><img src="image_6.png" /><figcaption>Année d'installation des populations Tahitiennes en Nouvelle-Calédonie selon le recensement de 2019.</figcaption></figure>
Pour terminer sur les caractéristiques démographiques, il est important de s'intéresser également à l'âge des individus de cette communauté.

La population tahitienne en Nouvelle-Calédonie présente une évolution démographique intéressante, notamment en ce qui concerne sa répartition selon les tranches d'âge. Dans les années 1970, une analyse menée par Jean Fages mettait en lumière une structure démographique singulière<fnref n="37" />, où plus de la moitié des individus avaient moins de 20 ans, avec une concentration marquée des jeunes adultes en âge de procréer tandis que ceux âgés de 20 à 40 ans représentaient 33,7 % de la population, et seulement 12,2 % étaient âgés de 60 ans et plus. Cette pyramide des âges élargie à la base était le résultat des migrations, principalement effectuées par des jeunes adultes avant 1964, et des excédents de naissances au sein de la communauté tahitienne.

Cependant, les migrations ultérieures entre 1968 et 1974 semblent avoir atténué ce déséquilibre démographique, conduisant à une structure d'âge plus équilibrée. En 1996, les individus âgés de 20 à 29 ans constituaient le groupe le plus représenté avec 1045 individus, suivi de près par les moins de 10 ans avec 935 individus. Les tranches d'âge plus avancées, telles que les 60-69 ans, les 70-79 ans et les 80 ans et plus, présentaient des effectifs plus modestes.

En 2019, une évolution notable se dessine dans la démographie tahitienne. Les individus âgés de 30 à 39 ans deviennent la tranche la plus représentée, suivis de près par ceux de 40 à 49 ans, alors que les 20-29 ans conservent une forte présence. Les tranches d'âge plus avancées, comme les 70-79 ans et les 80 ans et plus, demeurent moins peuplées, en cohérence avec les tendances démographiques générales. Cette transformation soulève des interrogations sur les changements sociaux et économiques au sein de la population tahitienne, ainsi que sur l'impact des politiques migratoires et de natalité au fil du temps.

<footnote n="37">³⁷ Voir la pyramide des âges réalisée par J. Fages annexe n°III</footnote>
<figure><img src="image_7.png" /><figcaption>Répartition de la communauté tahitienne en 1996 par tranche d'âge</figcaption></figure>
<figure><img src="image_8.png" /><figcaption>Répartition de la population tahitienne en 2019 par tranche d'âge.</figcaption></figure>
Comparativement à 1996, une augmentation globale de la population tahitienne est observée en 2019, passant de 5 171 à 5 366 individus. Cette légère croissance démographique met en lumière une dynamique interne au sein de la population tahitienne, avec une augmentation significative des individus âgés de 20 à 49 ans, indiquant un vieillissement de la population sur cette période. Cependant, les tranches d'âge plus jeune et plus avancées présentent des variations plus modérées, ce qui peut refléter des tendances de natalité en baisse et des défis spécifiques auxquels les familles tahitiennes sont confrontées en matière de santé, d'éducation et d'accès aux services sociaux. Ces transformations démographiques posent des défis importants en termes d'infrastructures et de services adaptés aux besoins changeants de la population tahitienne. Une analyse approfondie est nécessaire pour comprendre comment ces tendances influencent la demande en matière de santé, d'éducation, de garde d'enfants et de soins aux personnes âgées. En outre, il est essentiel d'adapter les politiques et programmes sociaux pour répondre aux besoins spécifiques des différentes tranches d'âge au sein de la communauté tahitienne, afin de garantir son bien-être et son développement futurs.

Après avoir examiné les données démographiques de la communauté tahitienne en Nouvelle-
Calédonie, il est également crucial de se pencher sur leur répartition géographique. Comment
cette communauté est-elle distribuée sur le territoire, tant au niveau des provinces que des
communes ?

b) Répartition géographique de la population tahitienne en Nouvelle-Calédonie.

Selon les données de l'INSEE-ISEE basées sur les recensements de 1996 à 2019 en Nouvelle-Calédonie, la répartition de la population tahitienne révèle plusieurs observations significatives. Bien que présente dans toutes les provinces, la communauté tahitienne est majoritairement concentrée dans la province Sud. En 1996, 4 869 Tahitiens résidaient dans la province Sud, chiffre qui a légèrement varié pour atteindre 5 019 en 2019. En revanche, la province Nord a vu une augmentation modérée de la population tahitienne, passant de 287 individus en 1996 à 345 en 2019. Les îles Loyauté, quant à elles, ont toujours compté une faible proportion de Tahitiens, avec une diminution notable de 15 personnes en 1996 à seulement 2 en 2019.
Répartition de la communauté tahitienne dans les provinces aux différents
recensements.

<table><thead><tr><th>Province de résidence<br>pour la communauté<br>tahitienne</th><th>1996</th><th>2009</th><th>2014</th><th>2019</th></tr></thead><tbody><tr><td>Îles Loyautés</td><td>15</td><td>14</td><td>16</td><td>2</td></tr><tr><td>Province Nord</td><td>287</td><td>247</td><td>365</td><td>345</td></tr><tr><td>Province Sud</td><td>4 869</td><td>4 724</td><td>5 227</td><td>5 019</td></tr></tbody></table>

Cette répartition met en lumière une stabilité relative dans la présence tahitienne en province Sud, malgré de légères fluctuations d'un recensement à l'autre. La province Nord montre une tendance à la hausse, bien que modeste, tandis que les îles Loyauté voient leur population tahitienne presque disparaître. Cette concentration dans la province Sud, en particulier dans les zones urbaines<fnref n="38" /> comme Nouméa, est cohérente avec les observations historiques de Jean Fages en 1975³⁹, qui soulignait déjà les disparités géographiques de la population tahitienne en Nouvelle-Calédonie. La comparaison avec d'autres communautés montre que, malgré sa taille relativement réduite, la communauté tahitienne contribue significativement à la diversité culturelle de la Nouvelle-Calédonie. Les diasporas minoritaires, comprenant les populations tahitienne, indonésienne, vietnamienne et Ni-Vanuatu, sont présentes dans toutes les provinces, mais sont surtout concentrées en Province Sud. Cette concentration en Province Sud pourrait s'expliquer par la présence d'infrastructures développées, notamment en matière de santé, et par une zone urbaine plus étendue avec toutes les commodités associées. Cette répartition géographique stable, sans tendance nette à la hausse ou à la baisse, suggère une résilience de la communauté tahitienne, mais aussi une préférence pour les régions offrant des services et des opportunités plus robuste notamment en termes d'emploi. Une analyse plus fine est néanmoins nécessaire pour comprendre pleinement les dynamiques migratoires et socio-économiques qui influencent cette répartition.

<footnote n="38">³⁸ Selon les Nations Unies, une majorité et une proportion croissante de la population mondiale vit désormais dans des zones urbaines. En 2018, cette part était de 55 % et devrait atteindre 60 % d'ici 2030. En comparaison, en 1950, seulement 30 % de la population mondiale vivait dans des zones urbaines.</footnote>

<footnote n="39">³⁹ J.Fages, *Les Tahitiens de Nouvelle-Calédonie en 1974*, Offices de la Recherche scientifique et Techniques outre-mer centre de Papeete, 1975, p9</footnote>
<figure><img src="image_9.png" /><figcaption>RÉPARTITION DES COMMUNAUTÉS EN PROVINCE SUD EN 2019
(POUR 203.144 HABITANTS)</figcaption></figure>
<figure><img src="image_10.png" /><figcaption>RÉPARTITION DES COMMUNAUTÉS EN PROVINCE NORD EN 2019
(POUR 49.910 HABITANTS)</figcaption></figure>
Si l'on vient de s'intéresser à la répartition des communautés par provinces, il est également essentiel de se pencher sur leur distribution au niveau communal. Analyser la répartition des Tahitiens dans les différentes communes de Nouvelle-Calédonie permet de mieux comprendre les dynamiques locales et les zones de concentration de cette communauté.

Selon les données du recensement de 2019 mené par l'INSEE-ISEE, la répartition des Tahitiens à travers les communes de la Nouvelle-Calédonie révèle des tendances significatives. La présence des « autres communautés », parmi lesquelles se trouvent les Tahitiens, est majoritairement concentrée dans les zones urbaines de Nouméa et du Grand Nouméa, incluant Païta, Mont-Dore et Dumbéa. En 2019, Nouméa comptait 9 638 individus de plusieurs communautés, confirmant sa prédominance. Les communes voisines de Dumbéa, Païta, et Mont-Dore affichaient également des chiffres notables avec respectivement 5 216, 3 861, et 4 236 individus. Les centres urbains sont en effet le siège des activités économiques, commerciales et administratives, offrant un large éventail d'emplois et de services qui attirent les populations. La proximité géographique des centres urbains facilite également les interactions sociales et les échanges culturels, renforçant ainsi leur attractivité. De plus, l'accès à des établissements d'enseignement et de santé mieux développés dans les zones urbaines joue un rôle crucial dans cette migration interne, rendant ces régions particulièrement attractives pour tous les profils d'individus.

Historiquement, en Nouvelle-Calédonie, certaines communes telles que Thio, Kouaoua et Poro ont attiré la main-d'œuvre tahitienne pour des activités minières, notamment l'exploitation des gisements de nickel. Jean Fages avait observé une diminution de cette implantation entre 1969 et 1974, particulièrement à Thio, où la population tahitienne est passée de 313 individus en 1969 à 286 en 1974, soit une perte d'environ 10 %. Cette tendance s'est confirmée en 2019 avec seulement 256 individus recensés dans cette commune. Comparativement, en 1974, les Tahitiens étaient également présents dans d'autres communes avec des effectifs notables : Le Mont-Dore comptait 1 203 individus, Dumbéa 173, et Canala 145. La commune de Houaïlou avait 121 Tahitiens, tandis que Païta et Poya comptaient respectivement 80 et 189 individus. En 2019, les chiffres montrent une dispersion plus large, avec une présence significative dans des communes comme Bourail (681), Koné (1 035), et Koumac (896), illustrant une extension géographique de la communauté tahitienne au-delà des centres urbains principaux. Cette répartition géographique met en lumière la dynamique socio-économique de la population tahitienne, qui tend à se concentrer autour des centres urbains en
raison des opportunités d'emploi, des services, et des commodités qu'ils offrent. La concentration urbaine pose toutefois des défis en termes de cohésion sociale et de maintien des traditions culturelles. Jean Fages soulignait déjà en 1975 que les Tahitiens vivant en brousse se différenciaient notablement de ceux résidant à Nouméa en termes de comportements et de mentalités : « Les Tahitiens vivant en brousse sont très différents dans leurs comportements et leurs mentalités de ceux qui vivent à Nouméa. »<fnref n="40" />.

<table><caption>Habitants de la communauté tahitienne (ou des minorités) par communes et par année de recensement</caption><thead><tr><th>Commune</th><th>Plusieurs Communautés<sup>41</sup> (2019)</th><th>Tahitiens (1974)</th><th>Tahitiens (1969)</th></tr></thead><tbody><tr><td>Bourail</td><td>681</td><td>-</td><td>-</td></tr><tr><td>Canala</td><td>97</td><td>145</td><td>112</td></tr><tr><td>Dumbéa</td><td>5 216</td><td>173</td><td>61</td></tr><tr><td>Hienghène</td><td>64</td><td>-</td><td>-</td></tr><tr><td>Houaïlou</td><td>211</td><td>121</td><td>71</td></tr><tr><td>Koné</td><td>1 035</td><td>-</td><td>-</td></tr><tr><td>Kouaoua</td><td>64</td><td>-</td><td>-</td></tr><tr><td>Koumac</td><td>896</td><td>-</td><td>-</td></tr><tr><td>Mont-Dore (Le)</td><td>4 236</td><td>1 203</td><td>339</td></tr><tr><td>Nouméa</td><td>9 638</td><td>4 453</td><td>2 319</td></tr><tr><td>Païta</td><td>3 861</td><td>80</td><td>62</td></tr><tr><td>Poya</td><td>383</td><td>189</td><td>28</td></tr><tr><td>Thio</td><td>256</td><td>286</td><td>313</td></tr></tbody></table>

<footnote n="40">⁴⁰ J.Fages, *Les Tahitiens de Nouvelle-Calédonie en 1974*, Offices de la Recherche scientifique et Techniques outre-mer centre de Papeete, 1975, p10</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ Il convient de noter qu'en 2019, lors du recensement de l'INSEE-ISEE, les communautés minoritaires dans les communes n'ont pas été séparées. Par conséquent, la communauté dite Tahitienne a été regroupée sous la catégorie « plusieurs communautés », qui incluait également certaines communautés asiatiques. Ainsi, les chiffres obtenus donnent une tendance qui n'est pas représentative de la seule communauté tahitienne.</footnote>
Après avoir examiné la répartition démographique et géographique de la population tahitienne en Nouvelle-Calédonie, il est désormais pertinent de se pencher sur les caractéristiques socio-économiques de cette communauté, notamment en ce qui concerne leurs catégories socioprofessionnelles et leurs niveaux de diplômes.

### c) Caractéristiques socio-économiques des Tahitiens en Nouvelle-Calédonie.

En comparant les données de 1996 et de 2019, on observe des évolutions notables dans la répartition des niveaux de diplôme au sein de la communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie. En 1996, la majorité des Tahitiens n'avaient aucun diplôme (1 713 individus), un nombre qui a diminué passant à 1 188 individus en 2019, montrant une amélioration de l'accès à l'éducation et une réussite accrue. Les personnes ayant seulement le CEP ou le CFG ont également diminué, passant de 542 à 300. En revanche, le nombre de personnes avec un CAP ou BEP a augmenté de 725 à 988, signalant une plus grande orientation vers des formations professionnelles qualifiantes. De même, le nombre de Tahitiens ayant un baccalauréat général est passé de 76 à 458, et ceux avec un bac technologique ou professionnel de 85 à 466, ce qui montre une diversification et une progression dans l'enseignement secondaire supérieur. Le nombre de diplômés de l'enseignement supérieur a aussi augmenté, avec ceux ayant un DUT, BTS, ou un 1er cycle passant de 48 à 284, et ceux avec un diplôme de 2e - 3e cycle ou grande école de 25 à 255.
Population de 15 ans et plus de la communauté tahitienne selon le diplôme acquis en Nouvelle-Calédonie

<table><thead><tr><td>Catégorie</td><td>1996</td><td>2019</td><td>Évolution</td></tr></thead><tbody><tr><td>Études en cours</td><td>358</td><td>326</td><td>-9 %</td></tr><tr><td>Aucun diplôme</td><td>1 713</td><td>1 188</td><td>-30 %</td></tr><tr><td>CEP ou CFG</td><td>542</td><td>300</td><td>-45 %</td></tr><tr><td>BEPC, brevet élémentaire ou des collèges</td><td>247</td><td>332</td><td>+35 %</td></tr><tr><td>CAP, BEP</td><td>725</td><td>988</td><td>+36 %</td></tr><tr><td>Bac général, brevet supérieur</td><td>76</td><td>458</td><td>+502 %</td></tr><tr><td>Bac technologique ou professionnel</td><td>85</td><td>466</td><td>+448 %</td></tr><tr><td>1er cycle, DUT, BTS</td><td>48</td><td>284</td><td>+491 %</td></tr><tr><td>2ème-3ème cycle, grande école</td><td>25</td><td>255</td><td>+920 %</td></tr><tr><td>Total</td><td>3 819</td><td>4 597</td><td>+20 %</td></tr></tbody></table>

Ces données révèlent des tendances positives en matière d'éducation au sein de la communauté tahitienne, mais elles soulignent également la nécessité de poursuivre les efforts pour réduire encore le nombre de personnes sans diplôme et d'assurer que l'orientation vers les métiers techniques et manuels répond aux besoins du marché du travail. Il est crucial de soutenir les jeunes Tahitiens dans leur accès aux études supérieures pour garantir une mobilité sociale ascendante.

Cependant, comparativement aux autres communautés en Nouvelle-Calédonie, des différences significatives apparaissent. Par exemple, les Européens montrent une forte présence à tous les niveaux d'éducation, en particulier dans l'enseignement supérieur, avec 16 550 individus ayant un diplôme de 2e - 3e cycle ou grande école. Les Kanak, bien que nombreux dans les parcours professionnels avec 20 374 individus ayant un CAP ou BEP, affichent des proportions élevées de personnes sans diplôme (26 982). Les Tahitiens se situent entre ces deux groupes, avec des améliorations notables, mais encore des défis à surmonter, notamment dans l'accès aux niveaux les plus élevés de l'éducation.
<table><caption>Population de 15 ans selon leur communauté d'appartenance et selon le diplôme acquis en 2019.</caption><thead><tr><td>Catégorie</td><td>Tahitienne</td><td>Européenne</td><td>Kanak</td></tr></thead><tbody><tr><td>Études en cours</td><td>326</td><td>3 758</td><td>8 415</td></tr><tr><td>Aucun diplôme</td><td>1 188</td><td>4 141</td><td>26 982</td></tr><tr><td>CEP ou CFG</td><td>300</td><td>2 349</td><td>4 258</td></tr><tr><td>BEPC, brevet élémentaire ou des collèges</td><td>332</td><td>2 624</td><td>6 969</td></tr><tr><td>CAP, BEP</td><td>988</td><td>7 879</td><td>20 374</td></tr><tr><td>Bac général, brevet supérieur</td><td>458</td><td>6 422</td><td>6 077</td></tr><tr><td>Bac technologique ou professionnel</td><td>466</td><td>3 620</td><td>6 977</td></tr><tr><td>1er cycle, DUT, BTS</td><td>284</td><td>7 308</td><td>2 770</td></tr><tr><td>2ème-3ème cycle, grande école</td><td>255</td><td>16 550</td><td>2 790</td></tr><tr><td>Total</td><td>4 597</td><td>54 651</td><td>85 612</td></tr></tbody></table>

Ces résultats soulèvent des questions sur les disparités éducatives persistantes entre les différentes communautés de Nouvelle-Calédonie, notamment entre les Kanak et les Tahitiens. Plusieurs facteurs pourraient expliquer ces disparités. Au-delà de l'accès à l'éducation et des politiques publiques menées, des raisons culturelles et socio-économiques pourraient jouer un rôle. Par exemple, les différences dans les attentes familiales, les valeurs culturelles liées à l'éducation, ou encore les obstacles économiques tels que les coûts de scolarité et de déplacement pour accéder aux établissements d'enseignement supérieur peuvent influencer la capacité des jeunes à poursuivre des études supérieures. De plus, les infrastructures éducatives et les opportunités d'emploi disponibles dans les régions où vivent majoritairement les Kanak et les Tahitiens peuvent aussi affecter les taux de diplomation. Ce sujet pourrait être particulièrement intéressant et mériterait d'être approfondi pour mieux comprendre les causes sous-jacentes des disparités éducatives entre les communautés kanak et tahitienne, ainsi que pour identifier des solutions efficaces. Une étude plus détaillée pourrait révéler des facteurs culturels, sociaux et économiques spécifiques qui influencent l'accès à l'éducation et la réussite scolaire.
En passant de l'examen des niveaux de diplôme au sein des communautés en Nouvelle-
Calédonie à l'analyse de leur situation professionnelle, il est possible de mieux comprendre les
dynamiques socio-économiques et les défis auxquels ces groupes sont confrontés.

La dynamique professionnelle de la communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie a connu des
bouleversements significatifs entre 1996 et 2019, illustrant les enjeux socio-économiques en
cours. En 1996, la présence de 1 927 personnes actives occupées témoignait d'une forte
intégration au marché du travail, reflétant une activité économique soutenue. Cependant, les
431 chômeurs mettaient en lumière des obstacles persistants en termes d'emploi. De plus, les
358 élèves ou étudiants soulignaient l'importance de l'éducation pour l'avenir professionnel. La
diversité des tranches d'âge était également notable, avec 337 retraités et 766 personnes au foyer
ou inactives, illustrant les différentes situations socio-économiques au sein de la communauté.
En 2019, l'augmentation du nombre d'actifs occupés à 2 462 indiquait une meilleure intégration
professionnelle. Cependant, la diminution du nombre d'élèves ou d'étudiants à 326 et la légère
baisse du chômage à 341 soulignaient des défis persistants en matière d'éducation et d'emploi.
Par ailleurs, l'augmentation significative du nombre de retraités à 902 reflétait le vieillissement
de la population, tandis que la diminution à 566 des personnes au foyer ou inactives posait des
questions sur les soutiens sociaux nécessaires. Ces évolutions soulignent la complexité des défis
auxquels la communauté tahitienne est confrontée en matière d'emploi, d'éducation et de soutien
social en Nouvelle-Calédonie.

Dans une perspective comparative entre 1996 et 2019, ces évolutions mettent en évidence des
tendances significatives au sein de la communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie. D'une
part, l'augmentation considérable du nombre d'actifs occupés, passant de 1 927 à 2 462, reflète
une croissance de l'emploi et une meilleure intégration économique au fil du temps. D'autre
part, la diminution du nombre d'élèves ou d'étudiants, de 358 à 326, soulève des interrogations
sur les priorités éducatives et les défis d'accès à l'éducation. De plus, la réduction légère, mais
significative du chômage, de 431 à 341, suggère des améliorations sur le marché du travail
malgré des obstacles économiques persistants. En revanche, l'augmentation marquée du nombre
de retraités, passant de 337 à 902, traduit un vieillissement important de la population
tahitienne, exigeant une adaptation des politiques de soutien aux personnes âgées. Enfin, la
baisse du nombre de personnes au foyer ou inactives, de 766 à 566, indique des changements
dans la dynamique familiale et possiblement une plus grande participation des femmes sur le
marché du travail, ainsi que des évolutions socio-économiques plus larges. Ces évolutions
soulignent l'importance d'ajuster les politiques publiques en matière d'emploi, d'éducation et de
services sociaux pour répondre aux besoins changeants d'une population active, vieillissante et confrontée à des défis économiques variés.

Situation d'activité pour la population de 15 ans et plus faisant partie de la communauté tahitienne.

<table><thead><tr><td>Catégorie</td><td>1996</td><td>2019</td><td>Évolution</td></tr></thead><tbody><tr><td>Actif occupé</td><td>1 927</td><td>2 462</td><td>+28 %</td></tr><tr><td>Élève ou étudiant</td><td>358</td><td>326</td><td>-0.1 %</td></tr><tr><td>Chômeur</td><td>431</td><td>341</td><td>-21 %</td></tr><tr><td>Retraité</td><td>337</td><td>902</td><td>+167 %</td></tr><tr><td>Personne au foyer, autre inactif</td><td>766</td><td>566</td><td>-26 %</td></tr><tr><td>Total</td><td>3 819</td><td>4 597</td><td>+20 %</td></tr></tbody></table>

La situation socio-professionnelle des Tahitiens en Nouvelle-Calédonie a connu des évolutions significatives sur une période de vingt-trois ans, entre 1996 et 2019, révélant une transition profonde dans la structure économique de cette communauté. En 1996, la répartition professionnelle était largement dominée par les emplois ouvriers, avec 847 individus dans cette catégorie, suivis par les employés, totalisant 628 personnes. Les professions intermédiaires, les artisans, commerçants et chefs d'entreprise étaient également présents, bien que de manière plus modeste, tandis que les cadres et professions intellectuelles supérieures constituaient la catégorie la moins nombreuse, avec seulement 32 personnes.
Population tahitienne de 15 ans et plus selon la catégorie socio-professionnelle et son évolution

<table><thead><tr><td>Catégorie</td><td>1996</td><td>2019</td><td>Évolution</td></tr></thead><tbody><tr><td>Agriculteurs exploitants</td><td>43</td><td>19</td><td>-55 %</td></tr><tr><td>Artisans, commerçants et chefs d'entreprise</td><td>168</td><td>227</td><td>+33 %</td></tr><tr><td>Cadres et professions intellectuelles supérieures</td><td>32</td><td>154</td><td>+381 %</td></tr><tr><td>Professions intermédiaires</td><td>185</td><td>463</td><td>+150 %</td></tr><tr><td>Employés</td><td>628</td><td>816</td><td>+29 %</td></tr><tr><td>Ouvriers</td><td>847</td><td>783</td><td>-7.5 %</td></tr><tr><td>Total</td><td>1903</td><td>2462</td><td>+29 %</td></tr></tbody></table>

Cette configuration reflétait une économie où les métiers traditionnels, tels que l'ouvrier et l'employé, occupaient une place prépondérante, tandis que les métiers nécessitant des qualifications supérieures étaient moins répandus. Cependant, en 2019, la structure socio-professionnelle de la communauté tahitienne avait considérablement évolué. Les données révèlent une inversion notable, avec une augmentation significative des emplois dans les professions intermédiaires, les artisans, commerçants et chefs d'entreprise, ainsi que dans les cadres et professions intellectuelles supérieures. Les employés sont devenus la catégorie la plus représentée, avec 816 individus, suivis de près par les ouvriers, totalisant 783 personnes. Cette transition vers des emplois plus qualifiés et variés indique une diversification de l'économie de la communauté tahitienne, avec une réduction marquée du nombre d'agriculteurs exploitants, ne comptant plus que 19 individus.

Ces évolutions reflètent un changement profond dans le paysage économique et professionnel de la communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie. La diminution des métiers traditionnels, comme celui d'agriculteur exploitant, témoigne d'une transition vers des secteurs économiques
plus diversifiés et spécialisés. La montée en puissance des professions intermédiaires et des cadres met en évidence une augmentation des compétences et des qualifications au sein de la population active. Cette transition vers des emplois plus qualifiés souligne l'importance d'adapter les politiques d'emploi, d'éducation et de formation professionnelle pour répondre aux besoins changeants de cette communauté dynamique. En favorisant une transition harmonieuse vers des secteurs économiques émergents et en soutenant le développement des compétences nécessaires à ces métiers en évolution, il est possible de garantir une croissance économique durable et inclusive pour la communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie.
# Partie 2 : Les dynamiques sociales et identitaires

## I- De l'union à la diversification : dynamique sociale et politique en Nouvelle-Calédonie.

### a) Harmonie sociale et rayonnement culturel avant 1984.

Avant les événements de 1984 en Nouvelle-Calédonie, le pays jouissait d'une réelle union et d'une certaine harmonie sociale, largement influencée par le rayonnement culturel de la Polynésie française. Les manifestations culturelles telles que les « bringues » (fêtes traditionnelles comprenant musique, danse et gastronomie polynésiennes étaient particulièrement populaires et jouaient un rôle crucial dans la construction de l'identité collective. Ces fêtes rassemblaient diverses communautés autour des rythmes envoûtants de la musique tahitienne et des danses comme le 'ote'a et le aparima, favorisant une convivialité et un sentiment de solidarité partagés. Les marchés locaux étaient de véritables trésors d'artisanat polynésien, où les paréos colorés, arborant des nuances uniques permettant de distinguer leur provenance, que ce soit de Tahiti, de Wallis ou de Nouvelle-Calédonie, se mêlaient harmonieusement à des sculptures en bois, dont la finesse des détails captivait le regard, et à des bijoux en coquillages. Ces œuvres d'art témoignaient d'une habileté dans les dessins, les tressages et les sculptures, et contribuaient grandement à la promotion et à l'appréciation de la richesse culturelle polynésienne. Cette période était caractérisée par une forme d'union nationale où les diverses identités culturelles coexistaient dans un esprit de tolérance et de vivre-ensemble.

Les interactions interculturelles positives étaient un autre facteur clé de cette harmonie sociale. Les échanges entre les différentes communautés, mélanésienne, polynésienne, européenne et asiatique, étaient fréquents et se déroulaient souvent dans un esprit de respect mutuel et de partage des traditions. Les mariages mixtes, les collaborations artistiques et les événements communautaires contribuaient à renforcer les liens sociaux et à créer un tissu social inclusif42. De plus, les politiques gouvernementales de l'époque étaient relativement favorables à la diversité culturelle, soutenant les initiatives visant à préserver et promouvoir les différentes cultures présentes sur le territoire. Ainsi, avant 1984, la Nouvelle-Calédonie représentait un exemple de coexistence harmonieuse, où le rayonnement culturel polynésien jouait un rôle

<footnote n="42">42 J.Fages, Les Tahitiens de Nouvelle-Calédonie en 1974, Office de la Recherche scientifique et Technique outre-mer, centre de Papeete, 1975.</footnote>
central dans la formation d'une identité collective inclusive et où les politiques et interactions interculturelles contribuaient à une atmosphère de tolérance et de respect mutuel.

b) L'émergence du mouvement des Fer de Lance et fissuration de l'union nationale

L'émergence du mouvement des Fers de Lance en Océanie en 1983<sup>43</sup> a marqué un tournant décisif dans l'histoire sociopolitique de la Nouvelle-Calédonie, contribuant à la fissuration de l'union nationale qui avait caractérisé la région jusque-là. Politiquement, ce mouvement a été initié par les États mélanésiens, notamment les îles Salomon, Vanuatu, Fidji, et Papouasie-Nouvelle-Guinée, dans le but de « renforcer la voix des nations mélanésiennes dans leur lutte pour l'indépendance de la Nouvelle-Calédonie sur la scène régionale et internationale »<sup>44</sup>. Cette initiative a été en grande partie une réaction à la marginalisation politique et économique des populations autochtones kanak, exacerbée par des décennies de colonisation française et de politiques d'assimilation forcée. Socialement, le mouvement des Fers de Lance a répondu à un réveil identitaire et à une prise de conscience collective des injustices historiques subies par les Kanak, notamment la spoliation de leurs terres ancestrales et l'effacement de leur culture. Économiquement, les inégalités persistantes et le manque de développement équitable ont alimenté un sentiment de frustration et de révolte parmi les populations autochtones.

Les réactions face à ce mouvement ont été diverses et souvent divisées au sein des différentes communautés calédoniennes. Pour les Kanak, le mouvement des Fers de Lance représentait une lueur d'espoir et une opportunité de revendiquer leur autonomie et leur droit à l'autodétermination<sup>45</sup>. Cependant, pour les communautés de colons européens et autres groupes ethniques non mélanésiens, le mouvement a souvent été perçu comme une menace à la stabilité et à l'ordre établi. Ces perceptions divergentes ont exacerbé les tensions intercommunautaires, mettant en lumière les fractures sociales et ethniques existantes. Les relations interpersonnelles ont été fortement affectées, avec une polarisation accrue entre ceux soutenant les aspirations indépendantistes et ceux craignant les répercussions d'une éventuelle indépendance. Les manifestations, parfois violentes, et les grèves ont intensifié le climat de méfiance et de division, rendant le dialogue et la coexistence harmonieuse de plus en plus difficiles. En fin de compte,

<footnote n="43">43 Mrgudovic, Nathalie. « Le groupe du Fer de Lance mélanésien face à ses défis », *Journal de la Société des Océanistes*, vol. 140, no. 1, 2015, pp. 59-74.</footnote>

<footnote n="44">44 Isabelle Leblic : « Nouvelle-Calédonie 150 ans après la prise de possession » (présentation) [archive] in *Journal de la société des océanistes* n°117, 2003 (Iboudghacem, 2003 : 17)</footnote>

<footnote n="45">45 Mrgudovic, Nathalie. « Le groupe du Fer de Lance mélanésien face à ses défis », *Journal de la Société des Océanistes*, vol. 140, no. 1, 2015, pp. 59-74.</footnote>
l'émergence du mouvement des Fers de Lance a catalysé une période de profonde réflexion et de réévaluation des identités et des relations interpersonnelles en Nouvelle-Calédonie, mettant en évidence la nécessité d'un nouveau cadre pour la gestion de la diversité culturelle et des aspirations politiques de ses habitants.

### c) Réaffirmation des identités culturelles et transformations sociopolitiques.

À partir de 1984, la fissure dans l'unité nationale de la Nouvelle-Calédonie s'est accentuée, marquée par un rejet croissant de l'hégémonie culturelle précédente par les populations mélanésiennes kanak. Ce mouvement de réveil politique, inscrit dans un contexte de mobilisation en faveur de l'autodétermination et de l'indépendance, a entraîné une réaffirmation des identités culturelles autochtones et une remise en question des rapports de pouvoir et de représentation au sein de la société calédonienne. Les revendications identitaires kanak, motivées par un sentiment de renaissance culturelle et d'injustice historique, ont conduit à des transformations majeures, notamment à travers les Accords de Matignon en 1988 et les Accords de Nouméa en 1998, qui ont établi un cadre pour une décolonisation progressive et une reconnaissance accrue des droits des autochtones.

Ces revendications ont également entraîné des répercussions profondes sur les dynamiques intercommunautaires. La société calédonienne, composée de diverses communautés a été confrontée à des tensions croissantes<fnref n="46" />. Les aspirations à une reconnaissance culturelle et politique des Kanak ont parfois heurté les intérêts des autres groupes, notamment les descendants de colons européens, créant des divisions et des conflits. Cependant, cette période de réaffirmation identitaire a aussi encouragé un dialogue interculturel et une réflexion sur la diversité culturelle et le multiculturalisme en Nouvelle-Calédonie. Le sentiment d'appartenance nationale a été profondément affecté par ces changements. Pour les Kanak, cette période a renforcé leur identité culturelle et leur sentiment de fierté et d'appartenance à une nation distincte. Pour les autres communautés, les transformations sociopolitiques ont nécessité une réévaluation de leur place et de leur identité au sein d'une Nouvelle-Calédonie en pleine redéfinition. Les initiatives politiques et les réformes législatives ont tenté de concilier ces

<footnote n="46">⁴⁶ Pour analyser l'escalade des tensions dans les années 1980 en Nouvelle-Calédonie, on pourra se référer à Fanny Pascual dans «Nommer le conflit en Nouvelle-Calédonie des années 1980 : des événements à la guerre».</footnote>
aspirations divergentes, mais le chemin vers une véritable unité nationale reste complexe et parsemé de défis.

La coexistence de plusieurs communautés au sein d'un même pays soulève des défis complexes quant à l'affirmation et à l'intégration des individus appartenant à ces communautés. Dans un tel contexte, comment les individus naviguent-ils entre l'identification à leur communauté d'origine et leur désir d'intégration dans la société globale ? La multiplicité des revendications identitaires et la recherche de reconnaissance de la part de chaque communauté créent-elles des tensions entre les individus et entravent-elles leur sentiment d'appartenance nationale ? Comment les politiques publiques peuvent-elles favoriser une coexistence harmonieuse tout en répondant aux aspirations légitimes de chaque communauté à être reconnue et valorisée ? En somme, comment concilier la diversité des identités individuelles et collectives avec l'unité nationale dans un pays où plusieurs communautés cohabitent et revendiquent leur place au sein de la société ? La réaffirmation des identités culturelles kanak a non seulement provoqué des changements politiques significatifs, mais a également reconfiguré les relations intercommunautaires et le sentiment d'appartenance nationale en Nouvelle-Calédonie.

## II- Tentative d'une préservation d'une identité tahitienne/polynésienne en Nouvelle-Calédonie

### a) Le rôle des institutions et des associations culturelles

Les dynamiques de préservation de l'identité tahitienne en Nouvelle-Calédonie s'articulent principalement autour des institutions et des associations culturelles, qui jouent un rôle fondamental dans la promotion et la sauvegarde de la culture tahitienne. Historiquement, ces associations ont été au cœur de l'organisation d'événements culturels, de cours de danse « Ori Tahiti » et de langue tahitienne, ainsi que de festivals célébrant les traditions et l'héritage tahitien. Cependant, leur influence a diminué avec le temps, et elles peinent aujourd'hui à mobiliser la communauté avec la même intensité qu'avant 1984.

La création de l'association *Te ao Maohi no Taratoni* en 2004 par Maïré Nozeran et Manuia Tchong-tai constitue une tentative significative de renouveau culturel. *Te ao Maohi no Taratoni* s'efforce de revaloriser la culture polynésienne en s'appuyant sur les connaissances et les savoir-faire des anciens, visant à restaurer l'union et le rayonnement que la communauté tahitienne connaissait autrefois. L'association se concentre sur la collecte et la mise en valeur des histoires
familiales, des généalogies et des traditions artisanales, tout en revitalisant l'usage des langues tahitiennes et des dialectes locaux encore parlés par les aînés. Cette initiative est cruciale, car, en dehors du cadre familial, ces enseignements risquent de se perdre, leur préservation reposant en grande partie sur les efforts de *Te ao Maohi no Taratoni*.

Les fondateurs de l'association s'emploient activement à récolter des informations et des témoignages vidéo des anciens, une tâche rendue complexe par les difficultés de mémoire, tant collective qu'individuelle. Ces témoignages sont d'autant plus précieux que de nombreux aînés sont décédés, âgés ou parfois malades, compliquant ainsi la collecte d'informations. Cependant, les aînés jouent un rôle central au sein de l'association, notamment en favorisant le regroupement intergénérationnel. Cette dynamique interroge l'unité tahitienne, qui ne se manifeste-t-elle pas à travers le rayonnement de la joie, les festivités, la musique et les instruments traditionnels ? Les anciennes chansons tahitiennes, issues du répertoire des années 1950 à 1980, sont ainsi remises au goût du jour, contribuant à raviver l'esprit communautaire par la « bringue » et célébrant la culture tahitienne dans toute sa vivacité.

Malgré ces efforts, l'association *Te ao Maohi no Taratoni* rencontre des difficultés à s'imposer et à rassembler la communauté autour de ses objectifs. La collaboration avec les autorités locales, essentielle pour obtenir des ressources et des financements, reste problématique. Avant 1984, Monsieur Lafleur jouait un rôle central en catalysant et en rassemblant la communauté tahitienne, contribuant à l'union nationale grâce notamment à la présence d'un foyer tahitien. Ce foyer, qui servait de point focal pour les activités communautaires, n'existe plus aujourd'hui, et sa reconstruction pose de nombreuses questions. Les désaccords sur l'emplacement proposé pour ce nouveau foyer montrent la difficulté d'atteindre un consensus, tant au sein de la communauté tahitienne qu'avec les autorités locales.

L'absence d'une figure charismatique capable de représenter et de rallier la communauté est également un défi majeur. Bien que Madame Tchang-Tai tente de jouer ce rôle, elle peine à obtenir le même niveau de reconnaissance et d'unité que Monsieur Lafleur. Les centres communautaires continuent de jouer un rôle vital en offrant des espaces dédiés à l'enseignement de l'histoire, de la langue et des traditions tahitiennes aux jeunes générations. Ces centres permettent aux enfants et aux jeunes de se connecter à leur héritage culturel, de pratiquer des danses traditionnelles, de chanter des chants ancestraux et de s'initier à l'artisanat polynésien.

Cependant, sans un soutien institutionnel solide et une coordination efficace avec les autorités locales, l'impact de ces centres reste limité. Les partenariats avec les institutions calédoniennes
sont nécessaires pour soutenir les initiatives culturelles et obtenir les ressources nécessaires à leur pérennité. Malgré les nombreux défis, les efforts de l'association *Te ao Maohi no Taratoni* et d'autres initiatives similaires, comme l'association *Te Huaai a Rima Parau e Tare Maihuri*, ou l'association des *Tuhaa Pae* démontrent une volonté claire de préserver et de revitaliser l'identité tahitienne en Nouvelle-Calédonie. La reconstruction d'un foyer tahitien, malgré les obstacles, pourrait symboliser un renouveau et une consolidation de cette identité culturelle, offrant un espace de rassemblement et de célébration pour la communauté.

Nous pouvons cependant saluer la dynamique entreprise par la ville de Nouméa qui, bien qu'insuffisante à l'échelle de la Calédonie, reconnaît et valorise activement les différentes ethnies présentes sur son territoire. Cela a conduit à la publication d'un livre47 mettant en lumière cette diversité culturelle. En octobre 2023, une mise à jour de cette initiative48 a été réalisée avec une exposition dédiée aux Tahitiens en Calédonie49, offrant une vitrine riche et détaillée de leur histoire et de leur contribution à la société calédonienne. La valorisation des identités culturelles est également soutenue par la maire de Nouméa, notamment à travers des événements tels que les « jeudis du centre-ville »50. Ces manifestations mensuelles jouent un rôle prépondérant en rappelant et en préservant les cultures multiples, permettant à chaque communauté de partager ses traditions et son patrimoine avec le grand public, contribuant ainsi à l'enrichissement et à la cohésion sociale de la ville.

Une institution incontournable dans la préservation de l'identité tahitienne en Nouvelle-Calédonie est le temple tahitien. Cependant, on observe une désaffection progressive des jeunes générations envers la pratique religieuse, accompagnée d'une gestion déficiente du temple. Les cotisations perçus, les *Money May*, censés soutenir le développement et le rayonnement de la religion tahitienne en Calédonie, ne remplissent apparemment pas leur rôle négligeant les besoins de la communauté tahitienne en Calédonie. Cette situation caractérise la prédominance des intérêts financiers sur la ferveur communautaire qui caractérisait les années 1950. Cette évolution peut être attribuée au développement global de la société calédonienne, où les préoccupations matérielles tendent à supplanter les valeurs spirituelles et communautaires. La perte d'investissement religieux des jeunes générations, couplée à une gestion financière

<footnote n="47">47 Terrier, Christiane, et Véronique Defrance. *Nouméa-Papeete : 150 ans de liens et d'échanges*. Musée de la Ville de Nouméa, 2012.</footnote>

<footnote n="48">48 *Les Polynésiens d'ici, hommage aux Calédoniens d'origines polynésiennes*, Musée de la Ville de Nouméa, 2024.</footnote>

<footnote n="49">49 Voir en annexe n° IV les panneaux de la dernière exposition sur les Tahitiens en Nouvelle-Calédonie</footnote>

<footnote n="50">50 Tous les premiers jeudi d'octobre, la Mairie de Nouméa organise « le jeudi des tahitiens » dédié à cette communauté, à ses traditions et ses savoir-faire artisanaux.</footnote>
éloignée des réalités locales, soulève des questions crucales sur l'avenir du temple tahitien et sa capacité à jouer un rôle central dans la préservation de l'identité culturelle tahitienne en Nouvelle-Calédonie.

b) L'importance des médias et de la communication

Les dynamiques de communication ont considérablement évolué depuis les premières vagues d'immigration tahitienne en Nouvelle-Calédonie. À l'origine, le chef de famille partait souvent seul<sup>51</sup>, maintenant le lien avec ses proches restés au pays en fonction des rotations des bateaux entre Nouméa et la Polynésie. Ces communications, bien que lentes, étaient nécessaires pour garder un lien familial fort. Ces liens ont perduré, mais la nature des communications a changé. Aujourd'hui, les informations locales de Polynésie ne sont pas systématiquement retransmises dans les médias calédoniens, obligeant les intéressés à chercher ces nouvelles par eux-mêmes.

De nos jours, les réseaux sociaux et le téléphone sont les principaux moyens de communication pour les familles tahitiennes dispersées entre la Nouvelle-Calédonie et la Polynésie française. Bien que ces outils facilitent grandement les échanges et permettent de maintenir des liens familiaux étroits, ils ne véhiculent pas autant les traditions et les coutumes qu'autrefois. Cependant, les plateformes comme YouTube offrent aujourd'hui l'accès à des vidéos véhiculant des pratiques et des savoir-faire traditionnels. Cela interroge la place des aînés et la manière dont les traditions étaient autrefois transmises oralement à travers des liens intergénérationnels, alors qu'internet prend désormais le relais. Par ailleurs, sur TikTok, par exemple, des jeunes Polynésiens<sup>52</sup> retransmettent les traditions de manière nouvelle, permettant de redécouvrir des pratiques et des savoirs traditionnels non seulement au public international, mais aussi à la Polynésie française elle-même.

Depuis les années 1950, les communications ont évolué, mais l'objectif principal reste de garder un lien familial. Cependant, certains événements culturels, comme le Heiva ou des compétitions de danse telles que l'OTN (« O Tahiti Nui), bénéficient d'une influence internationale grâce aux vidéos partagées sur les réseaux sociaux comme Facebook ou Instagram. De nombreuses écoles et professeurs de danse retransmettent également leurs workshops à l'international via ces plateformes, véhiculant ainsi la culture de la danse tahitienne

<footnote n="51">51 J.Fages, *Les Tahitiens de Nouvelle-Calédonie en 1974*, Office de la Recherche scientifique et Technique outre-mer, centre de Papeete, 1975.</footnote>

<footnote n="52">⁵² On pensera par exemple à la chaîne de Kaualuu</footnote>
au-delà des frontières locales. Ces événements permettent à la culture tahitienne de rayonner
au-delà des frontières locales et de maintenir un certain niveau de transmission culturelle à
travers les médias modernes.

En outre, les déplacements en avion entre la Nouvelle-Calédonie et la Polynésie française sont devenus plus fréquents et plus accessibles, facilitant les échanges culturels et personnels. Ces voyages permettent non seulement de renforcer les liens familiaux, mais aussi de participer directement à des événements culturels importants, soutenant ainsi la transmission des traditions et des coutumes de manière plus vivante et immersive. Par ailleurs, les recherches et études en Polynésie française semblent viser un public plus large et anglo-saxon, accentuant un rayonnement différent et étendu par rapport aux simples liens entretenus avec la Nouvelle-Calédonie.

c) La transmission intergénérationnelle dans le processus et les dynamiques sociales et identitaires

La transmission de la langue tahitienne, ainsi que des autres dialectes de la Polynésie française, revêt une importance capitale pour la préservation de l'identité culturelle collective. Toutefois, dans le contexte de la Nouvelle-Calédonie, où ces langues ne sont pas enseignées dans les écoles, c'est principalement au sein de la famille que cette transmission s'opère<fnref n="53" />. De même, les savoir-faire artisanaux suivent un cheminement similaire, étant détenus et transmis par les aînés tahitiens, souvent arrivés dans les années 1950.

Cependant, tout comme à Tahiti, l'influence de la francisation du territoire a eu un impact sur les mentalités. Les aînés ne sont pas toujours enclins à apprendre des langues autres que le français, considéré comme la langue dominante. Cette tendance s'explique notamment par les expériences vécues par les premières générations d'immigrants, le français est perçu comme un facteur « d'intégration de réussite »<fnref n="54" /> et permet d'éviter la « marginalisation »<fnref n="55" /> pour s'adapter à son nouvel environnement et pour des raisons pratiques et administratives, il était impératif de parler la langue locale, à savoir le français. En conséquence, l'idée d'enseigner le tahitien aux enfants n'était pas envisagée. Cette situation soulève des questions profondes sur la dynamique identitaire et les conséquences de la colonisation, qui ont contribué à une perte

<footnote n="53">⁵³ On pourra se référer à M. Salaün, ou encore J. Vernaudon.</footnote>

<footnote n="54">54 Luc Bliichlé, La langue et le réseau social, Écarts d'identité n° 112/2008</footnote>

<footnote n="55">55 Luc Bïichlé. « Le plurilinguisme c'est l'intégration ». *Savoirs et formation*, 2009, 73, pp. 32-35</footnote>
identitaire véhiculée dans la langue, le français prenant le pas sur les langues autochtones et potentiellement alimentant une dynamique assimilationniste.

Toutefois, les associations culturelles jouent un rôle majeur pour contrer cette tendance. Elles s'efforcent de revaloriser ces savoirs traditionnels et répondent à une demande croissante des jeunes générations désireuses d'apprendre le tahitien et de renouer avec leurs racines culturelles. Organisant des ateliers et des programmes éducatifs, ces associations encouragent les aînés à transmettre leurs connaissances linguistiques, artistiques et artisanales, revitalisant ainsi la culture tahitienne en Nouvelle-Calédonie et garantissant sa pérennité.

Les aînés occupent une place centrale dans ce processus de transmission culturelle. En tant que gardiens de la mémoire culturelle, ils transmettent non seulement des savoirs pratiques et historiques, mais également des valeurs spirituelles et morales aux jeunes générations. La valorisation active des aînés dans les activités communautaires est donc fondamentale pour assurer la continuité culturelle. Les ateliers intergénérationnels constituent un exemple concret de cette démarche, permettant aux aînés de partager leurs connaissances traditionnelles avec les jeunes et de tisser des liens solides entre les générations, contribuant ainsi à la préservation d'une culture tahitienne vivante et florissante en Nouvelle-Calédonie.

### III- L'assimilation et l'intégration : quel processus d'assimilation et d'intégration des Tahitiens dans la société calédonienne

#### a) La notion d'assimilation et d'intégration

La notion d'assimilation est comparée à une métaphore digestive par Patrick Simon, sociodémographe à l'Institut national d'études démographiques. Selon lui, le corps social et les institutions sont censés « digérer » les nouveaux venus et les transformer en Français, afin qu'ils ne soient plus reconnaissables dans la structure sociale et qu'ils deviennent semblables en tout point aux Français<fnref n="56" />. Abdelmalek Sayad résume ce processus comme un passage de « l'altérité la plus radicale à l'identité la plus totale »<fnref n="57" />. Cette compréhension de l'assimilation peut être approfondie par l'application de diverses perspectives théoriques, sociologiques et anthropologiques. Par exemple, Milton Gordon, dans son ouvrage « Assimilation in American

<footnote n="56">⁵⁶ Simon, Patrick, et Sylvia Zappi. « La lutte contre les discriminations : la fin de l'assimilation à la française ? », *Mouvements*, vol. no27-28, no. 3, 2003, pp. 171-176.</footnote>

<footnote n="57">⁵⁷ Sayad Abdelmalek. Qu'est-ce que l'intégration ? In: *Hommes et Migrations*, n°1182, décembre 1994. Pour une éthique de l'intégration. Extraits du colloque de l'ADATE Saint-Martin-d'Hères, 24 et 25 juin 1994. pp. 8-14.</footnote>
Life »<fnref n="58" />, propose un modèle en plusieurs étapes, incluant l'assimilation culturelle, structurelle, matrimoniale, et civique, décrivant un processus unidirectionnel d'absorption culturelle.

Les processus d'assimilation et d'intégration sont illustrés par des exemples historiques significatifs, à la fois en Nouvelle-Calédonie et dans d'autres parties du monde. En Nouvelle-Calédonie, les politiques d'assimilation pendant la période coloniale française ont profondément affecté les populations autochtones kanak, visant à les intégrer à la société française en les privant de leurs terres et de leur culture. Ces politiques ont entraîné des tensions sociales et des revendications identitaires persistantes, telles que la politique de peuplement, où les Kanak ont été déplacés de leurs terres ancestrales pour libérer de la place aux colons français, contribuant ainsi à leur assimilation forcée dans la société coloniale<fnref n="59" />. D'autres exemples historiques pertinents proviennent des populations autochtones d'autres territoires colonisés, comme les Amérindiens aux États-Unis ou les Aborigènes en Australie. Ces groupes ont subi des politiques d'assimilation forcée, telles que l'interdiction de pratiquer leur culture et la séparation des enfants de leurs familles pour les placer dans des institutions éducatives assimilatrices, avec des conséquences dévastatrices sur leur identité culturelle et leur bien-être.<fnref n="60" />

En revanche, le concept d'intégration s'éloigne de cette perspective d'assimilation totale. Il reconnaît la possibilité pour les individus de rester attachés à leur culture d'origine tout en intégrant les normes de comportement de la société d'accueil. John W. Berry, à travers sa théorie de l'acculturation, soutient que l'intégration est une stratégie où les immigrants cherchent à maintenir leurs traditions culturelles tout en participant activement à la société d'accueil<fnref n="61" />. Contrairement à l'assimilation, l'intégration ne suppose pas la perte de l'identité, de la langue ou de la culture d'origine de l'immigrant. Au contraire, l'intégration est un processus réciproque qui implique à la fois la société d'accueil et l'individu. Cette théorie introduit des concepts clés comme l'intégration biculturelle, où les individus naviguent entre deux identités culturelles sans renoncer à leur héritage originel.

L'évaluation de l'intégration se fait à travers divers paramètres liés au statut social, économique et professionnel de l'immigrant, soulignant ainsi que l'intégration est un processus complet et

<footnote n="58">⁵⁸ P. C. Gordon Milton M. "Assimilation in American Life" *In: Population*, 21ᵉ année, n° 2, 1966</footnote>

<footnote n="59">⁵⁹ P. Wolfe, *Settler colonialism and the elimination of the native*. *Journal of Genocide Research*, 2006.</footnote>

<footnote n="60">⁶⁰ MILLER, J. R. *Shingwauk's Vision: A History of the Indian Residential Schools*. Toronto: University of Toronto Press, 1996.</footnote>

<footnote>Charlotte Leforestier. *L'assimilation des indiens d'Amérique du Nord par l'éducation : une étude comparative.* Éducation. Université Michel de Montaigne — Bordeaux III, 2012.</footnote>

<footnote n="61">⁶¹ Berry JW. Acculturation as varieties of adaptation. In: Padilla AM, editor. *Acculturation: Theory, models, and some new findings*. Boulder, CO: Westview; 1980.</footnote>
dynamique. Dans une société d'immigration, l'État cherche à traiter les différentes cultures présentes sur le territoire avec impartialité, afin de ne pas favoriser certains groupes au détriment d'autres. Cependant, le sens et les modalités de l'intégration dépendent étroitement de l'histoire et du régime politique en place.⁶²⁶³

De nos jours, les conceptions contemporaines de la diversité culturelle, comme le multiculturalisme et l'interculturalisme, enrichissent davantage ce débat. Will Kymlicka, dans son ouvrage « *Multicultural Citizenship* »⁶⁴, défend le multiculturalisme comme une approche reconnaissant et valorisant la diversité culturelle, proposant des politiques visant à favoriser la coexistence et les interactions positives entre différentes cultures. Parallèlement, Tariq Modood, dans « *Multiculturalism: À Civic Idea* »<fnref n="65" />, met en avant l'interculturalisme comme un moyen de promouvoir le dialogue et l'échange interculturel, allant au-delà de la simple cohabitation. Au Canada, la politique du multiculturalisme, mise en place dans les années 1970, constitue un exemple significatif d'une approche inclusive d'intégration. Cette politique reconnaît et valorise la diversité culturelle en encourageant la coexistence harmonieuse des différentes communautés au sein de la société canadienne<fnref n="66" />. Contrairement à l'assimilation, qui exige des individus qu'ils abandonnent leur identité culturelle au profit de la culture dominante, le multiculturalisme canadien permet aux citoyens de conserver et de célébrer leur héritage culturel tout en contribuant activement à la société. Cette approche favorise la participation égalitaire de tous les citoyens, quels que soient leur origine ethnique ou leur bagage culturel, dans tous les aspects de la vie sociale, économique et politique. Ainsi, le multiculturalisme canadien offre un modèle inspirant d'intégration inclusive, où la diversité culturelle est perçue comme une richesse à préserver et à promouvoir pour le bien-être de la société dans son ensemble.

Ces perspectives théoriques offrent un cadre indispensable pour appréhender les dynamiques complexes de l'assimilation et de l'intégration, ainsi que les défis et les opportunités qu'elles présentent pour les communautés immigrantes, telles que les Tahitiens en Nouvelle-Calédonie.

<footnote n="62">⁶² S. Choquet, *Identité nationale et multiculturalisme. Deux notions antagonistes ?* Classiques Garnier, 2015.</footnote>

<footnote n="63">⁶³ W. Kymlicka, *Multicultural Citizenship: A Liberal Theory of Minority Rights*, Oxford, 1996.</footnote>

<footnote n="65">⁶⁵ Modood, *Tariq. Multiculturalism: a civic idea*. Second edition, Polity, 2013.</footnote>

<footnote n="66">⁶⁶ W. Kymlicka, *Multiculturalism in Western Society: A Liberal Theory of Minority Rights*, Oxford, 1996.</footnote>
b) La problématique de l'intégration et de l'assimilation des Tahitiens en Nouvelle-
Calédonie

La problématique de l'assimilation ou de l'intégration de la communauté tahitienne en Nouvelle-
Calédonie soulève des questions complexes quant à la préservation de son identité culturelle au
sein d'un contexte migratoire. À première vue, cette communauté semble maintenir un lien fort
avec ses traditions, ses valeurs et ses coutumes, exprimant ainsi une volonté affirmée de
conserver son héritage tahitien et polynésien. Les festivités, les danses traditionnelles et le
marché de l'artisanat tahitien témoignent de cet attachement culturel. Cependant, derrière cette
apparente continuité, se profile une réalité plus nuancée. Progressivement, une perte identitaire
se fait sentir, notamment au niveau de la langue. Alors que les aînés, arrivés dans les années
1950-1960, préservent la pratique du tahitien ou des dialectes polynésiens, les jeunes
générations semblent peu enclines à perpétuer cette tradition linguistique. Cette érosion
linguistique reflète une possible tendance à l'assimilation dans la société d'accueil. De plus,
l'absence de structures dédiées à l'apprentissage et à la transmission des traditions polynésiennes
en Nouvelle-Calédonie constitue un obstacle supplémentaire à la préservation de l'identité
culturelle. Seuls les descendants de cette immigration ont la possibilité d'accéder à ces
connaissances, sous réserve que cela soit encouragé par les aînés de la communauté. Ainsi, cette
situation interroge sur la capacité de la communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie à
concilier son héritage culturel avec les défis de l'intégration dans un contexte migratoire en
évolution constante.

Pour mieux comprendre les défis de l'intégration et de l'assimilation des Tahitiens en
Nouvelle-Calédonie, plusieurs pistes de recherche pourraient mériter une attention particulière.
Premièrement, il serait essentiel de recueillir et d'analyser des données statistiques détaillées
sur la population tahitienne en Nouvelle-Calédonie. Ces statistiques devraient inclure des
informations sur l'emploi, l'éducation, la pratique de la langue et les niveaux de participation
communautaire, afin de cerner les principaux obstacles et opportunités rencontrés par cette
communauté. Deuxièmement, l'inclusion de témoignages personnels de membres de la
communauté tahitienne pourrait enrichir notre compréhension qualitative des expériences
d'intégration ou de marginalisation. Ces récits de vie offriraient des perspectives authentiques
sur les défis et les réussites individuelles, ajoutant une dimension humaine aux données
quantitatives. Troisièmement, des études linguistiques portant sur la pratique du tahitien et des
dialectes polynésiens parmi les jeunes générations en Nouvelle-Calédonie permettraient de
mesurer l'impact des migrations sur la transmission linguistique et culturelle. Quatrièmement,
il serait pertinent de discuter des politiques publiques actuelles en Nouvelle-Calédonie concernant la préservation des langues et des cultures autochtones et polynésiennes. Une analyse critique de ces politiques révélerait comment elles affectent concrètement la communauté tahitienne, et si elles contribuent à une intégration harmonieuse ou, au contraire, à une assimilation forcée. Ces différentes pistes de recherche, en croisant données quantitatives, analyses qualitatives et études de politiques publiques, permettraient de mieux cerner les dynamiques d'intégration et d'assimilation des Tahitiens en Nouvelle-Calédonie et renforcer la cohésion sociale et le respect des identités culturelles.

### c) Les limites de l'assimilation totale et l'émergence d'une culture hybride

L'idée d'une assimilation totale dans le cas de la communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie semble être un concept difficilement envisageable. En effet, cela impliquerait non seulement de renoncer à ses propres traditions et valeurs, mais également de couper les liens avec son pays d'origine, voire avec ses proches restés sur place. Cette observation est particulièrement frappante dans les premières vagues de migration, mais reste pertinente aujourd'hui, notamment en raison du rôle central de la famille au sein de la communauté tahitienne. Comme l'a souligné Jean Fages dans les années 1950-1960, les individus qui migraient étaient souvent des chefs de famille partant seuls et faisant venir leur famille par la suite, ou du moins une partie<fnref n="67" />. Ainsi, des liens affectifs et financiers perdurent entre ceux installés en Nouvelle-Calédonie et ceux restés sur les îles. Les Tahitiens travaillent en Nouvelle-Calédonie pour répondre aux nouveaux besoins de la société, souvent liés à l'économie monétaire, et envoient une partie de leurs revenus à leur famille restée sur Tahiti ou dans d'autres îles de Polynésie. Cette pratique montre que les migrants ne sont pas complètement détachés de leurs terres d'origine, de leurs valeurs et de leurs traditions. Par conséquent, l'application d'une politique assimilationniste semble difficilement envisageable, car elle ne prendrait pas en compte les liens étroits maintenus par la communauté tahitienne avec ses racines culturelles et territoriales. Ne serait-il pas plus pertinent de remettre en question les notions traditionnelles d'assimilation et d'intégration pour envisager plutôt une forme d'adaptation ou d'hybridité ?

<footnote n="67">⁶⁷ J.Fages, *Les Tahitiens de Nouvelle-Calédonie en 1974*, Office de la Recherche scientifique et Technique Outre-mer centre de Papeete, 1975.</footnote>
L'homme décrit comme ayant une double appartenance, vivant une vie culturelle hybride<fnref n="68" /> partagée entre deux peuples distincts, semble parfaitement décrire la situation des individus originaires de Polynésie française installés en Nouvelle-Calédonie.

> « Culturel hybride, un homme vivant et partageant intimement une vie culturelle et des traditions de deux peuples distincts ; jamais très décidé à rompre avec son passé et avec ses traditions, même s'il y est autorisé, et pas vraiment accepté en raison du préjugé racial dans la société où il croit avoir trouvé une place. Un homme à la marge de deux cultures et de deux sociétés qui ne sont jamais interpénétrées ni n'ont fusionné. »<fnref n="69" />

Cette notion de culture hybride, comme conceptualisée par Homi K. Bhabha dans « Les lieux de la culture : une théorie postcoloniale »<fnref n="70" />, met en lumière la manière dont les individus négocient et réinventent leur identité culturelle dans des contextes de contact et d'interactions culturelles. Ces personnes se trouvent en effet à la marge de deux cultures et de deux sociétés qui, malgré leur cohabitation, n'ont jamais réellement fusionné. D'un côté, ces individus n'ont pas pour volonté de rompre avec leurs racines polynésiennes, auxquelles ils accordent une importance significative. Les allers-retours fréquents entre les îles polynésiennes et la Nouvelle-Calédonie témoignent de cet attachement. Cependant, leur intégration au sein de la société calédonienne est souvent entravée par le clivage ethnique et racial persistant dans le pays. En dépit de leur participation aux politiques publiques et de leur présence dans la vie quotidienne de la Nouvelle-Calédonie, ces individus restent en marge de la société et des revendications identitaires du peuple autochtone. Ils sont ainsi pris dans une dualité identitaire complexe, où ils ne se sentent ni pleinement tahitiens ni pleinement intégrés à la société calédonienne. Cette expérience de double appartenance reflète la réalité d'une culture hybride, où les individus jonglent entre deux mondes sans véritablement trouver leur place, confrontée à la fois à la difficulté de rompre avec leur passé et à l'acceptation mitigée au sein de la société d'accueil.

De plus, les travaux sur la culture et l'identité soulignent l'importance des processus d'appropriation et de réappropriation culturelles dans la construction des identités individuelles

<footnote n="68">⁶⁸ Gaillard Anne Marie. Assimilation, insertion, integration, adaptation: un état des connaissances. In: *Hommes et Migrations*, n°1209, septembre-octobre 1997. D'Alsace et d'ailleurs. pp. 119-130.</footnote>

<footnote n="69">⁶⁹ E. Stonequist, *The Marginal Man, New York*, Charles Scribner's Sons, 1937. In Gaillard Anne Marie. Assimilation, insertion, integration, adaptation: un état des connaissances. In: *Hommes et Migrations*, n°1209, septembre-octobre 1997. D'Alsace et d'ailleurs. pp. 119-130.</footnote>

<footnote n="70">⁷⁰ Bhabha, Homi K., et Françoise Bouillot. *Les lieux de la culture : une théorie postcoloniale*. Payot, 2007.</footnote>
et collectives. Ces recherches mettent en avant le caractère fluide et instable des identités culturelles, façonnées par des interactions constantes avec les représentations culturelles dominantes et les expériences personnelles. Cette perspective éclaire la manière dont les Tahitiens en Nouvelle-Calédonie naviguent entre différentes cultures pour façonner une identité hybride, en perpétuelle évolution.

Pour approfondir la compréhension des limites de l'assimilation totale et de l'émergence d'une culture hybride chez les Tahitiens en Nouvelle-Calédonie, plusieurs pistes de recherche pourraient être envisagées. Premièrement, il serait crucial de discuter de l'impact de cette double appartenance sur les jeunes générations. Cela inclurait l'examen de leur identité, de leurs valeurs et de leurs perspectives, en mettant en lumière les défis uniques qu'ils affrontent en naviguant entre deux cultures. Deuxièmement, le rôle des médias et de la culture populaire pourrait être exploré pour comprendre comment ces éléments influencent et représentent l'identité tahitienne et polynésienne en Nouvelle-Calédonie. Une telle analyse révélerait les dynamiques de visibilité, de stéréotypisation ou d'intégration culturelle véhiculées par ces plateformes. Troisièmement, une comparaison avec d'autres communautés migrantes dans des situations similaires pourrait offrir des perspectives comparatives intéressantes. En examinant comment différentes communautés développent des identités hybrides face à l'assimilation, on pourrait identifier des modèles et des facteurs clés qui favorisent ou entravent la formation d'identités hybrides. Ces pistes de recherche, en explorant l'impact sur la jeunesse, le rôle des médias et les comparaisons interculturelles, permettraient de mieux comprendre les processus d'hybridation culturelle et les limites de l'assimilation totale.
# Partie 3 : Dynamiques culturelles contemporaines en Nouvelle-Calédonie :
## Appropriation, renouveau et métissage identitaire

### I- Appropriation et influence : évolution des dynamiques culturelles en Nouvelle-Calédonie.

#### a) Appropriation réciproque et enrichissement culturel

L'intégration des migrants tahitiens en Nouvelle-Calédonie ne se limite pas à une simple adaptation à la culture d'accueil, mais implique une appropriation réciproque des pratiques culturelles. Ce processus bidirectionnel enrichit les deux cultures et crée une dynamique de partage et de transformation culturelle. On observe ce phénomène dans d'autres diasporas, notamment la diaspora indienne en Afrique de l'Est, où depuis le 19ème siècle, les Indiens ont migré vers des pays comme le Kenya, la Tanzanie et l'Ouganda, apportant avec eux leurs traditions culinaires, festives, religieuses et commerciales. La diaspora indienne a également su imposer cette réciprocité à travers l'implantation de lieux de culte, avec des temples hindous se multipliant en Afrique de l'Est<sup>71</sup>. La cuisine indienne, avec des plats comme le samossa et le chai, a été adoptée par les Africains de l'Est, tandis que les Indiens ont intégré des ingrédients et des techniques locales dans leurs recettes. De même, les festivités indiennes comme Diwali et Holi sont célébrées par les communautés locales et inversement. Cette interaction a conduit à un enrichissement mutuel, créant une identité culturelle hybride, une créolisation culturelle renforçant les liens entre les communautés. De manière similaire, en Nouvelle-Calédonie, les pratiques polynésiennes, notamment celles venues de Polynésie française, s'intègrent dans la culture locale, illustrant cette dynamique d'échange et d'appropriation culturelle réciproque.

L'alimentation joue un rôle crucial dans ce processus de créolisation culturelle<sup>72</sup> qu'Edouard Glissant définit de la manière suivante dans le Traité du Tout-Monde en 1997 :

<footnote n="71"><sup>71</sup> Pierre-Yves Trouillet, « Les populations d'origine indienne hors de l'Inde : fabrique et enjeux d'une “diaspora” », *Géoconfluences*, septembre 2015.</footnote>

<footnote n="72"><sup>72</sup> Tibère, Laurence. « Manger créole. Interactions identitaires et insularité à la Réunion », *Ethnologie française*, vol. 36, no. 3, 2006, pp. 509-517.</footnote>

<footnote>Ou encore Tibère, Laurence. « Alimentation et vivre-ensemble : le cas de la créolisation. » *Anthropologie et Sociétés*, volume 37, numéro 2, 2013, p. 27-43. https://doi.org/10.7202/1017904ar</footnote>
« J'appelle créolisation la rencontre, l'interférence, le choc, les harmonies et les disharmonies entre les cultures, dans la totalité réalisée du monde-terre. »

Cette créolisation, développée en 1974 par Edward Kamau Brathwaite, se définit comme une « forme d'hybridation culturelle ayant pour but une unification des peuples, quelle que soit l'origine ethnique. »<sup>73</sup> Un exemple emblématique de cette fusion entre la Polynésie française et la Nouvelle-Calédonie est l'appropriation du « poisson cru lait de coco » de Polynésie française. En Nouvelle-Calédonie, ce plat est connu sous le nom de « salade tahitienne ». Cette transformation du nom du plat illustre comment une tradition culinaire peut être adaptée et réinventée dans un nouveau contexte culturel. La salade tahitienne, composée de poisson cru mariné dans du lait de coco, carottes, concombre, oignons dans certains cas et de jus de citron, est devenue un symbole de l'hybridité culturelle. Les Calédoniens ont adopté ce plat en y apportant parfois des variations locales, intégrant des ingrédients spécifiques à la région, ce qui reflète un mélange culinaire unique. La commercialisation de la salade tahitienne dans presque tous les magasins et grandes surfaces en Nouvelle-Calédonie témoigne de son intégration profonde dans la culture locale. Ce plat est devenu un élément courant de l'alimentation quotidienne, accessible à tous et représentant un pont culinaire entre les cultures. Cela montre comment les pratiques culinaires polynésiennes s'adaptent et se transforment dans un nouveau contexte culturel, illustrant non seulement la préservation et la valorisation des traditions culinaires d'origine, mais aussi leur évolution et leur enrichissement à travers le contact avec d'autres cultures. Ce phénomène de créolisation culinaire participe à la construction d'une identité culturelle hybride et dynamique. Ces plats, tels que la salade tahitienne, mais également le ma'a tinito ou encore le po'e deviennent des symboles de l'interaction culturelle, témoignant des influences mutuelles et des échanges respectueux entre les communautés. Cela renforce l'idée que l'alimentation est non seulement un besoin fondamental, mais aussi un puissant vecteur de dialogue interculturel et de cohésion sociale. L'appropriation réciproque des pratiques culturelles et l'enrichissement mutuel qui en découle posent les bases d'un échange vivant, tandis que l'influence réciproque entre les cultures d'origine et d'accueil mène à une hybridité culturelle plus complexe et évolutive.

<footnote n="73"><sup>73</sup> Brathwaite, Edward Kamau, *Contradictory Omens. Cultural Diversity and Integration in the Caribbean.* Mona, Savacou, 1974.</footnote>
b) L'influence réciproque et une hybridité culturelle en constante évolution.

Il convient alors que le phénomène migratoire va bien au-delà d'une simple intégration des migrants dans la société d'accueil. Il engendre un processus d'influence réciproque entre les cultures d'origine et d'accueil. Dans le cas de la Nouvelle-Calédonie, par exemple, pays d'accueil des migrants polynésiens, on observe une véritable appropriation et une assimilation de certaines pratiques et savoir-faire tahitiens. Cette dynamique se manifeste à travers diverses expressions culturelles, illustrant une hybridité riche et complexe.

Dans le domaine de l'artisanat, par exemple, des individus se forment en Polynésie française pour maîtriser les techniques traditionnelles de tressage, qu'ils importent ensuite en Nouvelle-Calédonie. Les techniques traditionnelles de tressage polynésien, connues pour leur précision et leur complexité<sup>74</sup>, sont adaptées et intégrées dans les pratiques locales. Les artisans calédoniens utilisent des matériaux locaux, comme les feuilles de cocotier ou de pandanus, combinant ces techniques avec des motifs inspirés à la fois des traditions polynésiennes et des influences calédoniennes. Cela donne naissance à des objets artisanaux uniques, tels que des paniers, des chapeaux et des nattes, qui marient harmonieusement les styles et savoir-faire des deux cultures. Ces objets deviennent des symboles tangibles de l'échange culturel et de l'appropriation réciproque.

Un autre exemple est l'évolution des motifs vestimentaires traditionnels. En Nouvelle-Calédonie, les motifs océaniens des tenues évoquent désormais ceux des îles Wallis et Futuna, influencés par les motifs floraux typiques de Tahiti et ses environs. Les motifs de tifaifai<sup>75</sup>(étoffes cousues et brodées) calédoniens, par exemple, intègrent souvent des motifs floraux et géométriques polynésiens, tout en incorporant des éléments visuels locaux, comme des symboles tribaux et des couleurs naturelles spécifiques à la région. Ces vêtements deviennent des œuvres d'art qui racontent une histoire d'échange culturel. Ils sont portés lors de cérémonies traditionnelles, de festivités et même dans la vie quotidienne, témoignant de la manière dont les influences culturelles réciproques créent des formes culturelles hybrides.

Par ailleurs, l'art du tatouage, avec ses motifs polynésiens distinctifs, est omniprésent et adopté
par les Calédoniens. Ces tatouages, riches en symboles et en significations, illustrent

<footnote n="74">⁷⁴ Cauchois, Hinanui, et Philippe Bacchet. *Tressage : arts et artisanats de Polynésie française, objets, matières et gestes d'hier et d'aujourd'hui*. Éditions Au vent des îles, 2013.</footnote>

<footnote n="75">⁷⁵ On pourra se référer à l'ouvrage Chazeaux, Michèle de, et Marie-Noëlle Frémy. *Le tifaifai. Au vent des îles*, 2012.</footnote>
l'importance de l'héritage polynésien dans l'identité culturelle locale, démontrant ainsi une fusion harmonieuse entre traditions locales et influences tahitiennes. Cette hybridité culturelle se manifeste également dans les pratiques sportives et d'autres expressions artistiques. Le va'a, une pirogue traditionnelle polynésienne, est non seulement une activité sportive prisée, mais aussi un symbole culturel fort, largement pratiqué en Calédonie.

Cette hybridité culturelle témoigne de l'enrichissement mutuel entre les différentes cultures, où les pratiques et les savoir-faire ne sont pas simplement adoptés, mais transformés, créant de nouvelles expressions culturelles. Cela reflète une dynamique de partage et d'influence réciproque qui va bien au-delà d'une simple intégration, pour devenir un véritable dialogue interculturel où les identités se recomposent et se renouvellent constamment. En Nouvelle-Calédonie, les pratiques artisanales et vestimentaires issues de cette hybridité culturelle enrichissent le patrimoine commun et renforcent les liens entre les communautés, illustrant ainsi la puissance de l'influence réciproque et de l'hybridité culturelle. L'analyse de ces influences entre les cultures tahitienne et calédonienne illustre une dynamique d'échange riche et bénéfique, où l'appropriation mutuelle des pratiques culturelles et la création d'expressions hybrides renforcent les liens entre les communautés. Cependant, cette interaction n'est pas exempte de tensions et de défis. Si l'appropriation culturelle peut souvent conduire à un enrichissement mutuel, elle soulève également des questions crucales sur les dynamiques de pouvoir, le respect et la reconnaissance des cultures d'origine. Dans ce contexte, il devient essentiel de se pencher sur les notions d'appropriation culturelle et de dynamisme des relations de pouvoir sous-jacentes. Comment assurer que les échanges culturels se déroulent dans un esprit de respect et d'équité ? Quels sont les risques de déséquilibre et d'exploitation culturelle dans ces processus d'appropriation ? C'est dans cette perspective que nous allons explorer la question de l'appropriation culturelle et des dynamiques de pouvoir, afin de comprendre les implications de ces échanges dans la construction de l'altérité et les relations interculturelles en Nouvelle-Calédonie.

### c) Appropriation culturelle et dynamique de pouvoir

Dans le contexte de migration entre la Polynésie française et la Nouvelle-Calédonie, la question de l'appropriation culturelle se pose de manière significative. Alors que les deux cultures s'influencent mutuellement et échangent des pratiques, savoir-faire et expressions
artistiques, il est essentiel de considérer les dynamiques de pouvoir qui sous-tendent ces échanges. L'appropriation culturelle, telle que définie par l'Oxford Reference, désigne le processus par lequel un groupe culturel prend possession de formes créatives ou artistiques, thèmes ou pratiques d'un autre groupe culturel. Cette définition est souvent utilisée pour décrire les appropriations occidentales de formes non occidentales, et est souvent associée à des connotations d'exploitation et de domination.

> « A term used to describe the taking over of creative or artistic forms, themes, or practices by one cultural group from another. It is in general used to describe Western appropriations of non-Western or non-white forms and carries connotations of exploitation and dominance. The concept has come into literary and visual art criticism by analogy with the acquisition of artifacts (the Elgin marbles, Benin bronzes, Lakota war shirts, etc.) by Western museums » <fnref n="76" />

cependant, il est important de reconnaître que l'appropriation culturelle peut également se produire entre des peuples autochtones ou des pays du Pacifique, sans nécessairement impliquer une domination occidentale. Les relations de pouvoir jouent un rôle crucial dans ce processus. Lorsque des pratiques culturelles sont adoptées par la société d'accueil sans une compréhension approfondie de leur signification ou sans crédit adéquat à leurs origines, cela peut conduire à une forme de domination culturelle. Par exemple, les techniques de tressage les motifs de tatouages ou vestimentaires traditionnels Polynésiens, lorsqu'ils sont intégrés dans la culture calédonienne, peuvent perdre leur contexte et leur valeur symbolique, devenant des éléments esthétiques déconnectés de leur histoire et de leur signification profonde.

Dans ce processus, il est crucial de promouvoir un dialogue interculturel respectueux, où les contributions de chaque communauté sont valorisées et où les échanges culturels se font dans un esprit de collaboration et d'échange équitable. Cela nécessite une reconnaissance consciente et respectueuse des origines des pratiques adoptées et une sensibilisation aux dynamiques de pouvoir en jeu, afin d'éviter les risques d'appropriation culturelle et de déséquilibre des pouvoirs. La réflexion sur ces dynamiques soulève des questions fondamentales sur la nature de l'identité culturelle dans un environnement en mutation constante. Qu'est-ce qui définit

<footnote n="76">⁷⁶ Margaret Drabble, Jenny Stringer et Daniel Hahn (dir.), "Cultural appropriation," *The Concise Oxford Companion to English Literature* (3e éd.), Oxford University Press, 2007 authority.20110803095652789. in St-Hilaire, M. & Bellavance, C. (2019). *La critique d'appropriation culturelle : nouvel iconoclasme*. *Inter*, (132), 8-15.</footnote>
véritablement cette identité culturelle ? Est-ce la préservation des traditions et des coutumes d'origine, ou plutôt leur adaptation et leur intégration dans un nouveau contexte ? Est-ce la singularité des pratiques culturelles ou leur hybridité résultant des interactions avec d'autres cultures ? Les pratiques culturelles doivent-elles rester uniques ou est-il acceptable qu'elles se transforment en raison des interactions avec d'autres cultures ? Dans un monde où les échanges culturels sont inévitables et souvent bénéfiques, il est important de trouver un équilibre entre respect des origines culturelles et valorisation des nouvelles formes hybrides qui émergent. Promouvoir une approche où chaque culture est respectée et reconnue pour ses contributions uniques est essentiel pour éviter les pièges de l'appropriation culturelle et pour favoriser des dynamiques de pouvoir plus équitables et respectueuses. Il est également primordial d'explorer les conséquences sociales et politiques de ces phénomènes, ainsi que les stratégies potentielles pour atténuer les déséquilibres de pouvoir et favoriser des échanges culturels plus équitables. Comment ces processus d'appropriation culturelle affectent-ils les relations intercommunautaires et la cohésion sociale dans les sociétés en mutation comme la Nouvelle-Calédonie ? Quels sont les impacts sur la perception de soi et l'estime de soi des groupes culturels concernés, tant du côté des migrants polynésiens que de la société calédonienne d'accueil ? De plus, comment les politiques culturelles et éducatives pourraient-elles être conçues pour encourager le respect mutuel et la reconnaissance des identités culturelles tout en évitant les pièges de l'appropriation culturelle ?

## II- Renouveau identitaire et évolution : transformation identitaire et métissage qui vont de pair avec l'hybridité culturelle et l'adaptation (damnation de l'être)

### a) Théorie sur un renouveau identitaire et le métissage

La théorie du renouveau identitaire et du métissage est particulièrement pertinente pour les diasporas, y compris les communautés de Polynésie française en Nouvelle-Calédonie. Ces concepts d'hybridité et de créolisation, associés à la « double conscience » développée par W.E.B. Dubois<sup>77</sup> et Paul Gilroy<sup>78</sup>, permettent aux diasporas de questionner leur identité dans des contextes postcoloniaux. Cette dualité offre aux individus la possibilité de se libérer des attaches ethniques, nationales et raciales, et de mieux comprendre leur place dans une société

<footnote n="77"><sup>77</sup> Bessone, Magali, et Matthieu Renault. *W.E.B. Du Bois : double conscience et condition raciale*. Éditions Amsterdam, 2021.</footnote>

<footnote n="78"><sup>78</sup> Paul Gilroy, *The Black Atlantic. Modernity and Double Consciousness*, Londres, Verso, 1993</footnote>
marquée par la marginalisation. En percevant leur identité à travers le regard de l'autre, les membres des diasporas peuvent saisir leur propre existence dans un monde dominé par d'autres cultures. Les questions fondamentales sur l'identité — « Qui suis-je ? », « Comment m'identifie-je ? », « Quelles sont mes origines ? » — sont omniprésentes dans leur parcours. Cette quête d'autoidentification évolue au fil des interactions sociales, professionnelles et personnelles, reflétant la dynamique complexe de la construction identitaire. Comme l'a dit A. Maalouf, « l'identité n'est pas donnée une fois pour toutes, elle se construit et se transforme tout au long de l'existence »<fnref n="79" />. Cela est particulièrement vrai pour les diasporas, où les identités se façonnent continuellement en réponse aux expériences vécues dans divers contextes culturels. Le renouveau identitaire est donc un processus dynamique, essentiel pour les communautés en transition. Il implique la réévaluation et la revitalisation des éléments culturels et identitaires par les nouvelles générations. Pour la diaspora tahitienne en Nouvelle-Calédonie, ce renouveau est souvent motivé par le désir de préserver les traditions face à l'assimilation et à la modernisation. Par exemple, des événements culturels, des ateliers de langue tahitienne, et des pratiques artisanales sont remis en avant pour reconnecter les membres de la communauté à leur héritage.

Des exemples historiques montrent comment des communautés ont renforcé leur identité en renouant avec leurs racines culturelles. Les diasporas chinoises en Amérique du Nord, par exemple, ont revitalisé des traditions comme la danse du lion, les festivals du Nouvel An chinois, et la pratique du tai-chi. Ils ont également fondé des écoles pour enseigner le mandarin aux jeunes générations. De même, pour les Tahitiens en Nouvelle-Calédonie, un renouveau identitaire pourrait se manifester par un regain d'intérêt pour la langue, et les coutumes ancestrales, comme on le voit avec la popularité croissante des réseaux sociaux où des jeunes Polynésiens utilisent TikTok pour transmettre et faire revivre les traditions.

Les Tahitiens en Nouvelle-Calédonie peuvent ainsi se retrouver dans un dilemme identitaire, tiraillés entre les attentes de la société d'accueil et leur propre héritage culturel. Ils peuvent être réduits à des clichés exotiques ou faire face à des discriminations, limitant leur capacité à exprimer pleinement qui ils sont. Naviguer entre plusieurs identités peut être à la fois un défi et une richesse, nécessitant une réconciliation entre ces identités multiples et leur reconnaissance tant par soi-même que par la société. Le métissage peut ainsi être perçu comme une « damnation identitaire »⁸⁰, un concept où les individus se voient imposer une identité par des forces

<footnote n="79">⁷⁹ Maalouf, Amin. *Les identités meurtrières*. 19. ed, Grasset, 2015.</footnote>
externes, souvent stéréotypées et réductrices. Leïla Slimani illustre cette idée en soulignant que
le métissage, loin d'être simplement positif ou négatif, est complexe, car il impose aux individus
une identité souvent définie par les autres. Cette situation peut conduire à une aliénation et à
une crise identitaire, où les individus ressentent un décalage entre leur identité perçue et leur
expérience vécue.

b) Le Métissage : De lien du sang au lien culturel.

L'évolution récente du terme « métissage » et de ses dérivés, lorsqu'ils sont qualifiés de « culturels », témoigne d'un changement profond dans leur portée et leur signification. Autrefois associé à l'enfant né de parents d'origines ethniques différentes, le « métissage » renvoyait à une réalité marquée par la mise à l'écart et les interdits. Ce métissage traditionnel, ancré dans le lien du sang, représentait souvent une marginalisation sociale et des défis identitaires complexes.

« Le métissage, de mon point de vue, existe depuis les temps. C'est un mouvement perpétuel qui mélange les races, les cultures, les langues... Le métissage est le résultat d'une rencontre, d'un brassage, d'un consensus. Le métissage est un enrichissement mutuel. C'est une réalité qui engendre nombre de définitions. C'est aussi un enjeu politique en termes de groupe racial. Cela me ramène à l'époque coloniale en Afrique où les colonisateurs s'évertuaient à faire comprendre aux métis qu'ils n'étaient pas noirs, qu'ils étaient différents. Je pense à la colonisation belge en Afrique. Les métis avaient leurs quartiers, leurs lieux de rencontre, leur home de mulâtres. Chaque famille avait son enfant métis, signe d'une assimilation..., d'un penchant favorable à la colonisation. »<fnref n="81" />

Cependant, le concept de « métissage » a évolué pour inclure une dimension culturelle, transformant ainsi sa signification et son impact. Lorsque le « métissage » devient « culturel », il englobe un domaine bien plus vaste et complexe, impossible à délimiter précisément. <fnref n="82" />. Marie Rose Moro propose le concept de métissage culturel. Pour l'école transculturelle qu'elle défend, la définition du métissage s'éloigne de son acception biologique ou naturaliste,

<footnote n="81">⁸¹ Bamba, Philippe Bwanga. « Le métissage est un acte d'allégeance au colonisateur », *L'Autre*, vol. 8, no. 2, 2007, pp. 269-269.</footnote>

<footnote n="82">82 Jacques Audinet, 2005, Paradoxes du métissage culturel</footnote>
dépassant la question de la couleur de peau pour englober de façon plus large le processus par lequel les identités culturelles des individus se mélangent les unes aux autres.

Ainsi, « le migrant est un métis dans la mesure où son voyage l'a conduit dans un autre monde qui aura une action sur lui comme lui d'ailleurs aura une action sur ce monde. Ce qui est vrai pour la première génération l'est a fortiori pour la seconde dont le destin est de se métisser, de devenir des femmes, des hommes, des citoyens d'ici même si leurs parents venaient d'ailleurs »<fnref n="83" />.

Le métissage est alors compris comme un processus étroitement lié à la construction identitaire des enfants issus de couples d'origines culturelles, ethniques ou religieuses différentes, mais aussi des enfants nés de parents migrants.

Cette évolution soulève des questions fondamentales sur les limites de l' interpénétration des sociétés et des cultures, ainsi que sur la définition même de ce qu'est une culture non influencée par des éléments exogènes. Ainsi, le « métissage culturel » ouvre la voie à une réflexion profonde sur la nature de l'identité et de la diversité culturelle dans un monde de plus en plus interconnecté.

En Nouvelle-Calédonie, le métissage culturel, fruit des unions entre les Tahitiens et les membres des diverses communautés locales ainsi que de l'hybridation des pratiques culturelles, présente une richesse indéniable, mais aussi des défis significatifs pour la communauté de Polynésie française. Cette hybridité favorise l'échange d'idées et l'innovation, contribuant à une plus grande diversité et vitalité culturelle. Cependant, le métissage pose des défis importants en matière de préservation des traditions originales. Les jeunes générations, influencées par la culture dominante, peuvent montrer un dés’intérêt pour les pratiques traditionnelles qui font partie de l’identité tahitienne. Cette situation soulève des questions sur la transmission et la sauvegarde des coutumes ancestrales, mettant en lumière le rôle crucial de la famille et de la communauté dans ce processus. <fnref n="84" />

<footnote n="83">⁸³ Moro, Marie Rose. « La nécessité transculturelle aujourd'hui pour une société “bonne” pour tous », Le Carnet PSY, vol. 188, no. 3, 2015, pp. 18-21.</footnote>

<footnote n="84">⁸⁴ Seraphim, J. (2015). Défis et enjeux de la transmission culturelle et identitaire chez les Métis francophones : le rôle de la famille et de la communauté à Winnipeg. Cahiers franco-canadiens de l'Ouest, 27 (1), 149-176. https://doi.org/10.7202/1031244ar</footnote>
Le métissage culturel suscite également des conflits identitaires. Les Tahitiens peuvent se sentir tiraillés entre leurs racines et leur nouvelle culture, générant une quête complexe d'autoidentification. Les individus peuvent éprouver des sentiments contradictoires en se sentant à la fois tahitiens et calédoniens, surtout lorsque les normes et valeurs des deux cultures divergent. Cette dualité peut entraîner une quête constante d'autoidentification, où chaque réussite est perçue comme une possible trahison de l'une des identités. Comme le souligne Raina Chaussoy, « les fractures sociales peuvent déchirer l'intime du sujet. Alors son itinéraire est moins celui des héritages conjugués que celui de l'appartenance refusée : comment répondre à la question qui suis-je ? Sous l'exigence : choisis ton camp ! »<fnref n="85" />

Malgré ces défis, le métissage culturel offre des opportunités d'enrichissement et de croissance. En favorisant le dialogue interculturel et l'ouverture d'esprit, il permet aux individus d'explorer différentes facettes de leur identité et de construire des ponts entre les diverses cultures présentes dans leur environnement. En adoptant une approche réfléchie et inclusive du métissage, la communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie peut renforcer son identité collective et contribuer à l'enrichissement de la société calédonienne. Ce processus de métissage, bien que complexe, est essentiel pour naviguer dans un monde de plus en plus diversifié et interconnecté.

### c) Le renouveau générationnel et l'avenir de l'identité tahitienne

Le renouveau générationnel au sein de la communauté tahitienne en Nouvelle-Calédonie soulève des interrogations crucales quant à son avenir, dans un contexte où les débats politiques et sociaux sont en pleine effervescence, notamment autour des questions kanak et européennes. Alors que la société calédonienne se trouve au cœur de discussions importantes sur son avenir politique et institutionnel, la communauté tahitienne doit naviguer avec précaution dans ce paysage en évolution constante. Les tensions et les enjeux liés à l'identité et à la souveraineté alimentent un climat politique chargé, remettant en question les dynamiques sociales et culturelles existantes.

Dans ce contexte complexe, la place des Tahitiens en Nouvelle-Calédonie est sujette à des réflexions profondes, d'autant plus avec l'arrivée croissante de migrants wallisiens et futuniens,

<footnote n="85">⁸⁵ Chaussoy, Raina, et al. *Vivre le métissage : construction de soi et fracture identitaire*. 2022. Éditions In press Presses universitaires de Nouvelle-Calédonie.</footnote>
qui semblent occuper une position de plus en plus prépondérante au sein de la communauté calédonienne. Cette émergence de nouvelles dynamiques démographiques soulève des questions sur l'identité et la représentation des différentes communautés au sein de la société calédonienne, suscitant ainsi des débats sur l'intégration, la cohabitation et la reconnaissance mutuelle.

Les jeunes générations tahitiennes à Tahiti sont en quête d'identité et cherchent à renouer avec leurs traditions ancestrales. En revanche, les jeunes générations de la Polynésie française résidant en Nouvelle-Calédonie présentent deux profils distincts. Certains, en quête d'une identité polynésienne, choisissent de retourner en Polynésie française pour explorer et comprendre par eux-mêmes leurs racines culturelles. D'autres, issus du métissage, montrent une intégration plus forte dans la société calédonienne. Dans ce cas, soit l'une des deux identités culturelles prend le dessus, soit ils adoptent une double identité sans approfondir davantage leur lien avec l'une ou l'autre culture. Il serait intéressant de développer une enquête de terrain auprès de ces jeunes générations pour comprendre avec quelles ethnies ces métissages se produisent et quel impact cela a sur leur identité. Quelle identité prédomine par rapport à l'autre et comment ces dynamiques influencent-elles leur sentiment d'appartenance ?

Par ailleurs, les jeunes leaders émergent comme de nouvelles figures de proue au sein de la communauté. Leur leadership inspirant et leur vision audacieuse sont essentiels pour guider la communauté vers une identité renouvelée et adaptée aux réalités contemporaines. Leur capacité à mobiliser et à fédérer les membres de la communauté autour d'objectifs communs renforce la cohésion sociale et stimule le développement culturel. Face à ces défis complexes, la communauté tahitienne doit non seulement trouver sa voix dans le paysage politique et social en évolution de la Nouvelle-Calédonie, mais également renforcer ses liens avec les autres communautés et contribuer de manière constructive à la construction d'un avenir commun basé sur le respect, la diversité et l'inclusion.
Conclusion :

Pour conclure, la problématique de la construction et de la préservation de l'identité culturelle « tahitienne » dans un contexte migratoire soulève des questions crucales et multidimensionnelles. La migration venant de Polynésie française est toujours influencée par les contextes économiques et sociaux de la Polynésie française et de la Nouvelle-Calédonie. Si Jean Fages constatait une migration en hausse jusque dans les années 1970, on observe aujourd'hui une migration relativement constante, mais avec des différences notables dans les répartitions géographiques et les conditions socio-économiques des migrants tahitiens en Calédonie. Ce contexte migratoire changeant soulève des questions sur l'évolution de l'intégration identitaire et culturelle en Nouvelle-Calédonie. Alors que les Tahitiens exerçaient une forte influence au début du XXème siècle, cette influence semble s'être réduite progressivement en raison des transformations économiques et politiques dans les deux territoires. Cependant, on observe aujourd'hui une tentative de renouveau culturel et identitaire parmi les Polynésiens de Nouvelle-Calédonie. Cette revitalisation interroge les interactions des Polynésiens avec les Calédoniens, mettant en lumière les défis et les opportunités pour maintenir une identité culturelle distincte tout en s'intégrant dans la société calédonienne. Les migrants de Polynésie française, autrefois attirés principalement par les opportunités d'emplois notamment sur les mines ou dans les usines de nickel, se dirigent désormais vers la Nouvelle-Calédonie pour des raisons diversifiées, notamment l'éducation, les emplois dans le secteur tertiaire, et les liens familiaux. Ces nouvelles dynamiques migratoires reflètent un contexte socioculturel en évolution, où les Tahitiens cherchent à naviguer entre la préservation de leur héritage culturel et l'adaptation à un environnement différent. Les disparités dans les conditions socio-économiques des migrants ont également un impact sur leur intégration et leur capacité à maintenir des traditions culturelles vivantes.

En somme, cette migration continue et ses évolutions récentes soulignent la complexité de l'intégration identitaire et culturelle des Tahitiens en Nouvelle-Calédonie. En reconnaissant les changements économiques et sociaux qui influencent ces mouvements migratoires, il est possible de mieux comprendre les stratégies déployées par les Tahitiens pour préserver leur culture tout en s'adaptant aux normes locales. Cela permet également d'identifier les leviers à actionner pour favoriser une coexistence harmonieuse et enrichissante entre les différentes communautés de Nouvelle-Calédonie. Les questions soulevées par cette migration interrogent la capacité des migrants tahitiens à maintenir leur identité culturelle distincte face aux pressions d'assimilation et aux défis d'intégration dans la société calédonienne. Elles mettent en lumière
les stratégies déployées par ces Polynésiens pour préserver leur culture dans un environnement socioculturel différent de celui de leur terre d'origine. En outre, elles explorent l'impact des dynamiques migratoires et des interactions culturelles sur la construction et la préservation de l'identité « tahitienne », en se concentrant sur les défis et les opportunités rencontrés dans les contextes d'accueil. La simplification du conflit identitaire en Calédonie soulève également des questions essentielles sur la place et la reconnaissance des minorités et des diasporas dans une société aspirant à être véritablement multiethnique. Les jeunes générations tahitiennes, qu'elles soient en quête de leurs racines culturelles à Tahiti ou en train de forger des identités hybrides en Nouvelle-Calédonie, jouent un rôle déterminant dans l'avenir de leur communauté. Les jeunes leaders émergent comme des figures essentielles, mobilisant et fédérant les membres de leur communauté autour de projets communs et stimulant la cohésion sociale. Cependant, ces dynamiques sont également marquées par des défis, notamment la nécessité de concilier les aspirations identitaires avec l'intégration dans une société diversifiée et politiquement complexe. Les interactions culturelles et migratoires mettent en lumière les opportunités d'enrichissement mutuel et les tensions liées à la reconnaissance et à la représentation des différentes communautés. La marginalisation des groupes minoritaires soulève des enjeux importants concernant leur visibilité, leur accès équitable aux ressources et leur participation au processus décisionnel. La représentation adéquate de ces communautés dans les institutions politiques, économiques et sociales est essentielle pour assurer une véritable démocratie participative.

Cependant, il est crucial de mener une réflexion approfondie sur la nature de la revendication identitaire. La quête identitaire est noble et valorisante, car elle permet de transmettre des valeurs culturelles importantes. Mais lorsqu'elle est instrumentalisée à des fins politiques, cette quête peut devenir insidieuse, engendrant le rejet de l'autre et exacerbant les tensions communautaires. Lorsque l'identité culturelle est utilisée comme un outil de pouvoir, elle risque de détruire les valeurs mêmes qu'elle est censée défendre. Le rejet des autres identités dans une tentative de monopoliser le discours identitaire peut être profondément destructeur. Ce phénomène est particulièrement visible dans le contexte de la Nouvelle-Calédonie, où les discussions politiques sur l'identité kanak et l'autodétermination peuvent parfois marginaliser les autres communautés. Ainsi, il est impératif de mener une réflexion approfondie sur la nature intrinsèque de la revendication identitaire. Toutefois, lorsque cette quête est détournée à des fins politiques, elle peut devenir pernicieuse, engendrant l'exclusion de l'autre et exacerbant les tensions intercommunautaires. Lorsque l'identité culturelle est instrumentalisée comme un
levier de pouvoir, elle risque de saper les fondements mêmes des valeurs qu'elle prétend
protéger. La tentative de monopoliser le discours identitaire par le rejet des autres identités peut
s'avérer profondément destructrice. Ce phénomène est particulièrement saillant dans le contexte
de la Nouvelle-Calédonie, où les débats politiques sur l'identité kanak et l'autodétermination
peuvent, à certains moments, marginaliser d'autres communautés.

Au regard des événements qui ont débuté le lundi 13 mai 2024, marqués par une crise sociale
et politique d'une intensité inédite depuis près de quarante ans, la Nouvelle-Calédonie se trouve
plongée dans une profonde incertitude. Ces événements ont été caractérisés par des actions
violentes, une tension palpable et un climat de peur et d'insécurité, résultant de nombreux actes
de violence, de dégradations et d'exactions. Deux semaines seulement après ces événements,
les conséquences économiques de ces troubles sont déjà visibles, avec la perte de nombreuses
entreprises, certaines ayant été incendiées ou pillées, et qui pourraient désormais avoir du mal
à se relever financièrement. Face à cette situation, l'avenir économique de la Calédonie est
entouré d'incertitudes. Dans ce contexte, une réflexion émerge naturellement quant à l'impact
de ces événements sur la migration des Polynésiens, en particulier ceux en provenance de la
Polynésie française. Étant donné le lien étroit entre la migration et la situation économique du
pays, il est légitime de se demander si une partie de cette communauté envisagera un retour vers
leurs terres d'origine.
Annexes :

Annexe I : Dossier d'un travailleur venant de Rurutu pour travailler en Nouvelle-
Calédonie ainsi que les lettres d'engagements.

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# Annexe n°II : tableaux statistiques de l'INSEE-ISEE

## Population de la Nouvelle-Calédonie selon la communauté d'appartenance, aux différents recensements

Source : INSEE-ISEE - Recensements de la population

Données mises à jour le : 29/10/2020

<table><thead><tr><th>Communauté d'appartenance</th><th>1963</th><th>1969</th><th>1976</th><th>1983</th><th>1989</th><th>1996</th><th>2009</th><th>2014</th><th>2019</th></tr></thead><tbody><tr><td>Kanak</td><td>41 190</td><td>46 200</td><td>55 598</td><td>61 870</td><td>73 598</td><td>86 788</td><td>99 078</td><td>104 958</td><td>111 856</td></tr><tr><td>Européenne</td><td>33 355</td><td>41 268</td><td>50 757</td><td>53 974</td><td>55 085</td><td>67 151</td><td>71 721</td><td>73 199</td><td>65 488</td></tr><tr><td>Wallisienne, Futunienne</td><td>///</td><td>///</td><td>9 571</td><td>12 174</td><td>14 186</td><td>17 763</td><td>21 262</td><td>21 926</td><td>22 520</td></tr><tr><td>Tahitienne</td><td>///</td><td>///</td><td>6 391</td><td>5 570</td><td>4 750</td><td>5 171</td><td>4 985</td><td>5 608</td><td>5 366</td></tr><tr><td>Indonésienne</td><td>///</td><td>///</td><td>5 111</td><td>5 319</td><td>5 191</td><td>5 003</td><td>3 985</td><td>3 859</td><td>3 786</td></tr><tr><td>Vietnamienne</td><td>///</td><td>///</td><td>1 943</td><td>2 381</td><td>2 461</td><td>2 822</td><td>2 357</td><td>2 506</td><td>2 230</td></tr><tr><td>Ni-Vanuatu</td><td>///</td><td>///</td><td>1 050</td><td>1 212</td><td>1 683</td><td>2 244</td><td>2 327</td><td>2 568</td><td>2 313</td></tr><tr><td>Autres (a)</td><td>11 974</td><td>13 111</td><td>2 812</td><td>2 868</td><td>7 219</td><td>9 894</td><td>39 865</td><td>54 143</td><td>57 848</td></tr><tr><td>dont plusieurs communautés</td><td>///</td><td>///</td><td>///</td><td>///</td><td>///</td><td>///</td><td>20 398</td><td>23 007</td><td>30 758</td></tr></tbody><tfoot><tr><td>Total</td><td>86 519</td><td>100 579</td><td>133 233</td><td>145 368</td><td>164 173</td><td>196 836</td><td>245 580</td><td>268 767</td><td>271 407</td></tr></tfoot></table>

Unité : habitant

(a) Avant 1976, les communautés wallisienne, tahitienne, indonésienne, vietnamienne et ni-vanuatu sont comptabillées dans la catégorie "autres". En 2009, sont pris en compte dans la catégorie "autres" : les autres asiatiques, plusieurs communautés, les non-déclarés et autres.

NB : En 2004, la question sur la communauté d'appartenance n'a pas été posée.

## Population des provinces selon la communauté d'appartenance, aux différents recensements

Source : INSEE-ISEE - Recensements de la population

Données mises à jour le : 29/10/2020

<table><thead><tr><th rowspan="2">Communauté d'appartenance</th><th colspan="3">1996</th><th colspan="3">2009</th><th colspan="3">2014</th><th colspan="3">2019</th></tr><tr><th>Nord</th><th>Sud</th><th>Total</th><th>iles</th><th>Nord</th><th>Sud</th><th>Total</th><th>iles</th><th>Nord</th><th>Sud</th><th>Total</th><th>iles</th><th>Nord</th><th>Sud</th><th>Total</th></tr></thead><tbody><tr><td>Kanak</td><td>32 246</td><td>34 275</td><td>86 788</td><td>16 847</td><td>33 312</td><td>49 919</td><td>99 078</td><td>17 191</td><td>35 578</td><td>52 889</td><td>104 958</td><td>17 367</td><td>36 013</td><td>58 476</td><td>111 856</td></tr><tr><td>Européenne</td><td>6 585</td><td>59 740</td><td>67 151</td><td>341</td><td>5 753</td><td>69 627</td><td>71 721</td><td>445</td><td>6 076</td><td>66 678</td><td>73 199</td><td>319</td><td>4 867</td><td>60 302</td><td>65 488</td></tr><tr><td>Wallisienne, Futunienne</td><td>450</td><td>17 299</td><td>17 763</td><td>25</td><td>336</td><td>20 901</td><td>21 262</td><td>27</td><td>456</td><td>21 443</td><td>21 926</td><td>14</td><td>524</td><td>21 882</td><td>22 520</td></tr><tr><td>Tahitienne</td><td>287</td><td>4 869</td><td>5 171</td><td>14</td><td>247</td><td>4 724</td><td>4 985</td><td>16</td><td>365</td><td>5 227</td><td>5 608</td><td>2</td><td>345</td><td>5 019</td><td>5 366</td></tr><tr><td>Indonésienne</td><td>646</td><td>4 351</td><td>5 003</td><td>7</td><td>445</td><td>3 533</td><td>3 985</td><td>13</td><td>483</td><td>3 363</td><td>3 859</td><td>9</td><td>429</td><td>3 348</td><td>3 786</td></tr><tr><td>Vietnamienne</td><td>58</td><td>2 760</td><td>2 822</td><td>1</td><td>44</td><td>2 312</td><td>2 357</td><td>3</td><td>54</td><td>2 449</td><td>2 506</td><td>2</td><td>58</td><td>2 170</td><td>2 230</td></tr><tr><td>Ni-Vanuatu</td><td>112</td><td>2 123</td><td>2 244</td><td>13</td><td>132</td><td>2 182</td><td>2 327</td><td>7</td><td>124</td><td>2 437</td><td>2 568</td><td>16</td><td>132</td><td>2 185</td><td>2 313</td></tr><tr><td>Autres (a)</td><td>629</td><td>9 129</td><td>9 894</td><td>188</td><td>4 968</td><td>34 805</td><td>39 963</td><td>595</td><td>7 351</td><td>46 197</td><td>54 143</td><td>624</td><td>7 542</td><td>49 682</td><td>57 848</td></tr><tr><td>dont plusieurs communautés</td><td>///</td><td>///</td><td>///</td><td>163</td><td>2 562</td><td>17 679</td><td>20 398</td><td>308</td><td>3 213</td><td>19 486</td><td>21 007</td><td>367</td><td>4 942</td><td>25 447</td><td>30 758</td></tr></tbody><tfoot><tr><td>Total</td><td>41 413</td><td>134 546</td><td>196 836</td><td>17 436</td><td>45 137</td><td>183 007</td><td>245 580</td><td>18 297</td><td>50 487</td><td>199 983</td><td>268 767</td><td>18 353</td><td>49 910</td><td>203 144</td><td>271 407</td></tr></tfoot></table>

Unité : habitant

(a) En 2009, sont pris en compte dans la catégorie "autres" les autres

NB : En 2004, la question sur la communauté d'appartenance n'a
Evolution de la population selon la communauté d'appartenance et le groupe d'âge décennal

Source: INSEE-ISEE - Recensements de la population

<table><thead><tr><th>Communauté d'appartenance</th><th>moins de 10 ans</th><th>10 à 19 ans</th><th>20 à 29 ans</th><th>30 à 39 ans</th><th>40 à 49 ans</th><th>50 à 59 ans</th><th>60 à 69 ans</th><th>70 à 79 ans</th><th>80 ans et plus</th><th>Total</th></tr></thead><tbody><tr><td><strong>En 2019</strong></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>Européenne</td><td>6 834</td><td>7 505</td><td>6 012</td><td>10 167</td><td>10 644</td><td>10 051</td><td>7 053</td><td>4 843</td><td>2 379</td><td>65 488</td></tr><tr><td>Indonésienne</td><td>130</td><td>250</td><td>334</td><td>408</td><td>674</td><td>865</td><td>594</td><td>348</td><td>183</td><td>3 786</td></tr><tr><td>Kanak</td><td>17 488</td><td>18 763</td><td>18 520</td><td>17 402</td><td>15 429</td><td>11 855</td><td>7 475</td><td>3 671</td><td>1 253</td><td>111 856</td></tr><tr><td>Ni-Vanuatu</td><td>224</td><td>286</td><td>404</td><td>369</td><td>291</td><td>307</td><td>230</td><td>173</td><td>29</td><td>2 313</td></tr><tr><td>Tahitienne</td><td>464</td><td>661</td><td>806</td><td>876</td><td>875</td><td>744</td><td>421</td><td>354</td><td>165</td><td>5 366</td></tr><tr><td>Vietnamienne</td><td>111</td><td>176</td><td>138</td><td>236</td><td>362</td><td>409</td><td>354</td><td>342</td><td>102</td><td>2 230</td></tr><tr><td>Wallisienne, Futunienne</td><td>3 244</td><td>3 768</td><td>3 572</td><td>3 217</td><td>3 505</td><td>2 660</td><td>1 335</td><td>874</td><td>345</td><td>22 520</td></tr><tr><td>Autre asiatique</td><td>61</td><td>79</td><td>109</td><td>185</td><td>233</td><td>229</td><td>124</td><td>91</td><td>70</td><td>1 181</td></tr><tr><td>Plusieurs communautés et métis</td><td>7 324</td><td>6 761</td><td>4 719</td><td>3 955</td><td>3 440</td><td>2 328</td><td>1 327</td><td>625</td><td>279</td><td>30 758</td></tr><tr><td>Autres communautés</td><td>4 024</td><td>3 663</td><td>2 964</td><td>3 908</td><td>3 731</td><td>3 308</td><td>2 107</td><td>1 357</td><td>847</td><td>25 909</td></tr><tr><td><strong>Total</strong></td><td><strong>39 904</strong></td><td><strong>41 912</strong></td><td><strong>37 578</strong></td><td><strong>40 723</strong></td><td><strong>39 184</strong></td><td><strong>32 756</strong></td><td><strong>21 020</strong></td><td><strong>12 678</strong></td><td><strong>5 652</strong></td><td><strong>271 407</strong></td></tr><tr><td>Unité : habitant</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td><strong>Communauté d'appartenance</strong></td><td><strong>moins de 10 ans</strong></td><td><strong>10 à 19 ans</strong></td><td><strong>20 à 29 ans</strong></td><td><strong>30 à 39 ans</strong></td><td><strong>40 à 49 ans</strong></td><td><strong>50 à 59 ans</strong></td><td><strong>60 à 69 ans</strong></td><td><strong>70 à 79 ans</strong></td><td><strong>80 à 89 ans</strong></td><td><strong>90 et plus</strong></td><td><strong>Total</strong></td></tr><tr><td><strong>En 2014</strong></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>Européenne</td><td>8 534</td><td>9 093</td><td>8 257</td><td>11 538</td><td>12 796</td><td>10 045</td><td>7 062</td><td>3 930</td><td>1 673</td><td>271</td><td>73 199</td></tr><tr><td>Indonésienne</td><td>183</td><td>309</td><td>367</td><td>502</td><td>849</td><td>758</td><td>478</td><td>293</td><td>99</td><td>21</td><td>3 859</td></tr><tr><td>Kanak</td><td>17 127</td><td>19 584</td><td>18 443</td><td>16 242</td><td>13 887</td><td>9 707</td><td>6 139</td><td>2 860</td><td>877</td><td>92</td><td>104 958</td></tr><tr><td>Ni-Vanuatu</td><td>307</td><td>312</td><td>515</td><td>409</td><td>333</td><td>316</td><td>272</td><td>84</td><td>17</td><td>3</td><td>2 568</td></tr><tr><td>Tahitienne</td><td>613</td><td>745</td><td>888</td><td>807</td><td>988</td><td>623</td><td>504</td><td>354</td><td>82</td><td>4</td><td>5 608</td></tr><tr><td>Vietnamienne</td><td>182</td><td>205</td><td>187</td><td>317</td><td>466</td><td>459</td><td>382</td><td>253</td><td>45</td><td>10</td><td>2 506</td></tr><tr><td>Wallisienne, Futunienne</td><td>3 593</td><td>3 874</td><td>3 540</td><td>3 323</td><td>3 478</td><td>1 908</td><td>1 247</td><td>720</td><td>224</td><td>19</td><td>21 926</td></tr><tr><td>Autre asiatique</td><td>68</td><td>75</td><td>114</td><td>221</td><td>253</td><td>216</td><td>107</td><td>72</td><td>49</td><td>2</td><td>1 177</td></tr><tr><td>Plusieurs communautés et métis</td><td>6 344</td><td>5 376</td><td>3 569</td><td>2 854</td><td>2 342</td><td>1 340</td><td>671</td><td>367</td><td>132</td><td>12</td><td>23 007</td></tr><tr><td>Autres communautés</td><td>4 721</td><td>4 743</td><td>4 419</td><td>4 180</td><td>4 361</td><td>3 433</td><td>2 107</td><td>1 232</td><td>640</td><td>123</td><td>29 959</td></tr><tr><td><strong>Total</strong></td><td><strong>41 672</strong></td><td><strong>44 316</strong></td><td><strong>40 299</strong></td><td><strong>40 393</strong></td><td><strong>39 753</strong></td><td><strong>28 805</strong></td><td><strong>18 969</strong></td><td><strong>10 165</strong></td><td><strong>3 838</strong></td><td><strong>557</strong></td><td><strong>268 767</strong></td></tr><tr><td><strong>En 2009</strong></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>Européenne</td><td>8 986</td><td>9 299</td><td>8 108</td><td>12 024</td><td>12 319</td><td>9 304</td><td>6 565</td><td>3 409</td><td>1 479</td><td>228</td><td>71 721</td></tr><tr><td>Indonésienne</td><td>237</td><td>374</td><td>398</td><td>661</td><td>894</td><td>642</td><td>407</td><td>254</td><td>75</td><td>43</td><td>3 985</td></tr><tr><td>Kanak</td><td>17 893</td><td>20 471</td><td>17 760</td><td>15 305</td><td>11 773</td><td>7 892</td><td>4 908</td><td>2 371</td><td>645</td><td>60</td><td>99 078</td></tr><tr><td>Ni-Vanuatu</td><td>283</td><td>364</td><td>457</td><td>361</td><td>334</td><td>233</td><td>237</td><td>47</td><td>10</td><td>1</td><td>2 327</td></tr><tr><td>Tahitienne</td><td>582</td><td>730</td><td>720</td><td>856</td><td>759</td><td>516</td><td>500</td><td>281</td><td>40</td><td>1</td><td>4 985</td></tr><tr><td>Vietnamienne</td><td>163</td><td>202</td><td>217</td><td>361</td><td>432</td><td>406</td><td>403</td><td>123</td><td>27</td><td>23</td><td>2 357</td></tr><tr><td>Wallisienne, Futunienne</td><td>3 891</td><td>4 023</td><td>3 520</td><td>3 781</td><td>2 787</td><td>1 448</td><td>1 103</td><td>565</td><td>133</td><td>11</td><td>21 262</td></tr><tr><td>Autre asiatique</td><td>86</td><td>129</td><td>180</td><td>470</td><td>506</td><td>255</td><td>118</td><td>86</td><td>24</td><td>3</td><td>1 857</td></tr><tr><td>Plusieurs communautés et métis</td><td>6 022</td><td>4 933</td><td>3 025</td><td>2 664</td><td>1 811</td><td>1 018</td><td>522</td><td>304</td><td>89</td><td>10</td><td>20 398</td></tr><tr><td>Autres communautés</td><td>2 808</td><td>2 994</td><td>2 347</td><td>2 666</td><td>2 583</td><td>1 901</td><td>1 266</td><td>725</td><td>269</td><td>51</td><td>17 610</td></tr><tr><td><strong>Total</strong></td><td><strong>40 951</strong></td><td><strong>43 519</strong></td><td><strong>36 732</strong></td><td><strong>39 149</strong></td><td><strong>34 198</strong></td><td><strong>23 615</strong></td><td><strong>16 029</strong></td><td><strong>8 165</strong></td><td><strong>2 791</strong></td><td><strong>431</strong></td><td><strong>245 580</strong></td></tr><tr><td><strong>En 1996</strong></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>Européenne</td><td>11 465</td><td>9 197</td><td>11 341</td><td>12 093</td><td>9 717</td><td>6 729</td><td>3 789</td><td>1 925</td><td>777</td><td>118</td><td>67 151</td></tr><tr><td>Indonésienne</td><td>598</td><td>642</td><td>978</td><td>1 029</td><td>657</td><td>463</td><td>278</td><td>170</td><td>177</td><td>11</td><td>5 003</td></tr><tr><td>Kanak</td><td>21 325</td><td>19 555</td><td>15 744</td><td>11 514</td><td>8 022</td><td>5 375</td><td>3 387</td><td>1 508</td><td>327</td><td>31</td><td>86 788</td></tr><tr><td>Ni-Vanuatu</td><td>399</td><td>427</td><td>431</td><td>345</td><td>350</td><td>208</td><td>59</td><td>23</td><td>2</td><td>0</td><td>2 244</td></tr><tr><td>Tahitienne</td><td>935</td><td>867</td><td>1 045</td><td>768</td><td>621</td><td>574</td><td>296</td><td>57</td><td>7</td><td>1</td><td>5 171</td></tr><tr><td>Vietnamienne</td><td>261</td><td>340</td><td>487</td><td>579</td><td>490</td><td>411</td><td>123</td><td>82</td><td>46</td><td>3</td><td>2 822</td></tr><tr><td>Wallisienne, Futunienne</td><td>3 957</td><td>3 718</td><td>4 224</td><td>2 414</td><td>1 484</td><td>1 104</td><td>600</td><td>211</td><td>51</td><td>0</td><td>17 763</td></tr><tr><td>Autre asiatique</td><td>107</td><td>102</td><td>144</td><td>196</td><td>116</td><td>92</td><td>73</td><td>14</td><td>10</td><td>2</td><td>856</td></tr><tr><td>Autres communautés</td><td>2 336</td><td>1 550</td><td>1 633</td><td>1 328</td><td>936</td><td>633</td><td>417</td><td>156</td><td>46</td><td>3</td><td>9 038</td></tr><tr><td><strong>Total</strong></td><td><strong>41 383</strong></td><td><strong>36 398</strong></td><td><strong>36 027</strong></td><td><strong>30 266</strong></td><td><strong>22 393</strong></td><td><strong>15 589</strong></td><td><strong>9 022</strong></td><td><strong>4 146</strong></td><td><strong>1 443</strong></td><td><strong>169</strong></td><td><strong>196 836</strong></td></tr></tbody></table>

Unité : habitant
Evolution de la population de 15 ans et plus selon la communauté d'appartenance, par province de résidence et diplôme acquis le plus élevé

Source: INSEE-ISEE - Recensements de la population

Mise à jour le : 05/05/2021

<table><thead><tr><th>Communauté d'appartenance</th><th>Etudes en cours</th><th>Aucun diplôme</th><th>CEP ou CFG</th><th>BEPC, brevet élémentaire ou des collèges</th><th>CAP, BEP</th><th>Bac général, brevet supérieur</th><th>Bac technologique ou professionnel</th><th>1er cycle, DUT, BTS</th><th>2ème-3ème cycle, grande école</th><th>Total</th></tr></thead><tbody><tr><td colspan="11"><strong>En 2019</strong></td></tr><tr><td>Européenne</td><td>3 758</td><td>4 141</td><td>2 349</td><td>2 624</td><td>7 879</td><td>6 422</td><td>3 620</td><td>7 308</td><td>16 550</td><td>54 651</td></tr><tr><td>Indonésienne</td><td>145</td><td>1 057</td><td>238</td><td>198</td><td>757</td><td>384</td><td>276</td><td>277</td><td>218</td><td>3 550</td></tr><tr><td>Kanak</td><td>8 415</td><td>26 982</td><td>4 258</td><td>6 969</td><td>20 374</td><td>6 077</td><td>6 977</td><td>2 770</td><td>2 790</td><td>85 612</td></tr><tr><td>Ni-Vanuatu</td><td>242</td><td>692</td><td>101</td><td>110</td><td>382</td><td>117</td><td>140</td><td>88</td><td>88</td><td>1 960</td></tr><tr><td>Tahitienne</td><td>326</td><td>1 188</td><td>300</td><td>332</td><td>988</td><td>458</td><td>466</td><td>284</td><td>255</td><td>4 597</td></tr><tr><td>Vietnamienne</td><td>120</td><td>549</td><td>102</td><td>101</td><td>272</td><td>285</td><td>95</td><td>173</td><td>346</td><td>2 043</td></tr><tr><td>Wallisienne, Futunienne</td><td>1 882</td><td>5 744</td><td>693</td><td>1 168</td><td>3 661</td><td>1 393</td><td>1 689</td><td>772</td><td>530</td><td>17 532</td></tr><tr><td>Autre asiatique</td><td>52</td><td>249</td><td>64</td><td>53</td><td>119</td><td>140</td><td>64</td><td>110</td><td>229</td><td>1 080</td></tr><tr><td>Plusieurs communautés et métis</td><td>3 034</td><td>3 169</td><td>663</td><td>1 342</td><td>3 761</td><td>2 263</td><td>2 040</td><td>1 655</td><td>2 013</td><td>19 940</td></tr><tr><td>Autres communautés</td><td>1 707</td><td>2 991</td><td>908</td><td>1 199</td><td>3 490</td><td>2 214</td><td>1 654</td><td>2 197</td><td>3 656</td><td>20 016</td></tr><tr><td><strong>Total</strong></td><td><strong>19 681</strong></td><td><strong>46 762</strong></td><td><strong>9 676</strong></td><td><strong>14 096</strong></td><td><strong>41 683</strong></td><td><strong>19 753</strong></td><td><strong>17 021</strong></td><td><strong>15 634</strong></td><td><strong>26 675</strong></td><td><strong>210 981</strong></td></tr><tr><td colspan="11"><strong>En 2014</strong></td></tr><tr><td>Européenne</td><td>4 605</td><td>4 406</td><td>3 431</td><td>3 597</td><td>9 253</td><td>6 570</td><td>4 549</td><td>9 862</td><td>13 761</td><td>60 034</td></tr><tr><td>Indonésienne</td><td>169</td><td>1 043</td><td>340</td><td>240</td><td>799</td><td>316</td><td>256</td><td>244</td><td>128</td><td>3 535</td></tr><tr><td>Kanak</td><td>8 343</td><td>25 401</td><td>6 509</td><td>7 677</td><td>18 032</td><td>3 969</td><td>5 130</td><td>2 026</td><td>1 173</td><td>78 260</td></tr><tr><td>Ni-Vanuatu</td><td>237</td><td>767</td><td>168</td><td>135</td><td>411</td><td>95</td><td>180</td><td>81</td><td>41</td><td>2 115</td></tr><tr><td>Tahitienne</td><td>306</td><td>1 306</td><td>477</td><td>431</td><td>1 016</td><td>306</td><td>417</td><td>222</td><td>136</td><td>4 617</td></tr><tr><td>Vietnamienne</td><td>126</td><td>607</td><td>153</td><td>161</td><td>288</td><td>300</td><td>162</td><td>226</td><td>202</td><td>2 225</td></tr><tr><td>Wallisienne, Futunienne</td><td>1 630</td><td>5 992</td><td>1 088</td><td>1 405</td><td>3 376</td><td>987</td><td>1 279</td><td>469</td><td>192</td><td>16 418</td></tr><tr><td>Autre asiatique</td><td>52</td><td>252</td><td>76</td><td>65</td><td>121</td><td>129</td><td>55</td><td>151</td><td>179</td><td>1 080</td></tr><tr><td>Plusieurs communautés et métis</td><td>2 367</td><td>2 097</td><td>722</td><td>1 190</td><td>2 756</td><td>1 205</td><td>1 472</td><td>1 132</td><td>903</td><td>13 844</td></tr><tr><td>Autres communautés</td><td>2 423</td><td>3 499</td><td>1 844</td><td>1 772</td><td>4 405</td><td>2 269</td><td>1 920</td><td>2 320</td><td>2 489</td><td>22 941</td></tr><tr><td><strong>Total</strong></td><td><strong>20 258</strong></td><td><strong>45 370</strong></td><td><strong>14 808</strong></td><td><strong>16 673</strong></td><td><strong>40 457</strong></td><td><strong>16 146</strong></td><td><strong>15 420</strong></td><td><strong>16 733</strong></td><td><strong>19 204</strong></td><td><strong>205 069</strong></td></tr><tr><td colspan="11"><strong>En 2009</strong></td></tr><tr><td>Européenne</td><td>4 623</td><td>4 900</td><td>4 314</td><td>4 235</td><td>9 457</td><td>6 379</td><td>3 969</td><td>8 393</td><td>11 464</td><td>57 734</td></tr><tr><td>Indonésienne</td><td>208</td><td>1 147</td><td>407</td><td>234</td><td>771</td><td>285</td><td>245</td><td>187</td><td>97</td><td>3 581</td></tr><tr><td>Kanak</td><td>9 301</td><td>26 171</td><td>6 364</td><td>6 767</td><td>14 946</td><td>2 776</td><td>3 077</td><td>1 287</td><td>754</td><td>71 443</td></tr><tr><td>Ni-Vanuatu</td><td>224</td><td>737</td><td>160</td><td>147</td><td>374</td><td>89</td><td>72</td><td>59</td><td>21</td><td>1 883</td></tr><tr><td>Tahitienne</td><td>308</td><td>1 259</td><td>518</td><td>384</td><td>941</td><td>210</td><td>248</td><td>124</td><td>56</td><td>4 048</td></tr><tr><td>Vietnamienne</td><td>105</td><td>614</td><td>174</td><td>151</td><td>283</td><td>258</td><td>114</td><td>195</td><td>187</td><td>2 081</td></tr><tr><td>Wallisienne, Futunienne</td><td>1 669</td><td>6 092</td><td>1 265</td><td>1 259</td><td>3 115</td><td>705</td><td>817</td><td>306</td><td>131</td><td>15 359</td></tr><tr><td>Autre asiatique</td><td>70</td><td>231</td><td>101</td><td>87</td><td>120</td><td>778</td><td>58</td><td>115</td><td>145</td><td>1 705</td></tr><tr><td>Plusieurs communautés et métis</td><td>2 085</td><td>1 993</td><td>735</td><td>982</td><td>2 433</td><td>1 003</td><td>954</td><td>876</td><td>650</td><td>11 711</td></tr><tr><td>Autres communautés</td><td>1 473</td><td>2 386</td><td>1 412</td><td>1 105</td><td>2 756</td><td>1 138</td><td>873</td><td>1 086</td><td>1 040</td><td>13 269</td></tr><tr><td><strong>Total</strong></td><td><strong>20 066</strong></td><td><strong>45 530</strong></td><td><strong>15 450</strong></td><td><strong>15 351</strong></td><td><strong>35 196</strong></td><td><strong>13 621</strong></td><td><strong>10 427</strong></td><td><strong>12 628</strong></td><td><strong>14 545</strong></td><td><strong>182 814</strong></td></tr><tr><td colspan="11"><strong>En 1996</strong></td></tr><tr><td>Européenne</td><td>4 478</td><td>8 446</td><td>6 033</td><td>4 910</td><td>9 913</td><td>4 265</td><td>3 094</td><td>4 164</td><td>5 480</td><td>50 783</td></tr><tr><td>Indonésienne</td><td>286</td><td>1 784</td><td>480</td><td>255</td><td>821</td><td>164</td><td>179</td><td>76</td><td>37</td><td>4 082</td></tr><tr><td>Kanak</td><td>7 551</td><td>31 183</td><td>4 478</td><td>3 409</td><td>7 060</td><td>615</td><td>635</td><td>229</td><td>171</td><td>55 331</td></tr><tr><td>Ni-Vanuatu</td><td>260</td><td>898</td><td>167</td><td>78</td><td>201</td><td>15</td><td>14</td><td>12</td><td>6</td><td>1 651</td></tr><tr><td>Tahitienne</td><td>358</td><td>1 713</td><td>542</td><td>247</td><td>725</td><td>76</td><td>85</td><td>48</td><td>25</td><td>3 819</td></tr><tr><td>Vietnamienne</td><td>189</td><td>876</td><td>246</td><td>173</td><td>323</td><td>193</td><td>132</td><td>133</td><td>124</td><td>2 389</td></tr><tr><td>Wallisienne, Futunienne</td><td>1 631</td><td>6 434</td><td>1 041</td><td>633</td><td>1 881</td><td>176</td><td>225</td><td>48</td><td>28</td><td>12 097</td></tr><tr><td>Autre asiatique</td><td>57</td><td>190</td><td>64</td><td>58</td><td>99</td><td>71</td><td>42</td><td>56</td><td>58</td><td>695</td></tr><tr><td>Autres communautés</td><td>750</td><td>1 703</td><td>686</td><td>438</td><td>1 037</td><td>374</td><td>252</td><td>303</td><td>355</td><td>5 898</td></tr><tr><td><strong>Total</strong></td><td><strong>15 560</strong></td><td><strong>53 227</strong></td><td><strong>13 737</strong></td><td><strong>10 201</strong></td><td><strong>22 060</strong></td><td><strong>5 949</strong></td><td><strong>4 658</strong></td><td><strong>5 069</strong></td><td><strong>6 284</strong></td><td><strong>136 745</strong></td></tr></tbody></table>

Unité : habitant