1 Kathleen James-Chakraborty, « Beyond postcolonialism: New directions for the history of nonwestern (...) 2 Gwendolyn Wright, The Politics of Design in French Colonial Urbanism, Londres ; Chicago, IL : Univ (...) 3 Tom Avermaete, Serhat Karakayali et Marion von Osten (dir.), Colonial Modern: Aesthetics of the Pa (...) 1L’architecture coloniale a longtemps constitué le prisme par lequel les édifices modernes construits dans les pays du Sud devaient être appréciés et étudiés1. Alimenté par la théorie postcoloniale, ce point de vue exclusif a conduit à analyser cette architecture à l’aune de la domination blanche et de l’ingénierie sociale2. Depuis la parution de l’ouvrage influent d’Anthony King, The Bungalow. The production of a global culture (1984), le regard porté a en outre contribué à mettre en lumière les racines coloniales de la modernité architecturale européenne3. Ces deux points de vue que sont la perspective “foucaldienne” et celle des influences réciproques, pour différents qu’ils soient, partagent un même postulat : la modernité est intrinsèquement européenne et c’est l’impérialisme qui l’a véhiculée hors d’Europe. Ce faisant, l’architecture européenne aurait bénéficié, outre-mer, de circonstances exceptionnelles, quasi expérimentales, source d’innovations par la suite réintroduites en métropole.

4 Le récent ouvrage de Preeti Chopra, A Joint Enterprise: Indian Elites and the Making of British Bo (...) 5 En ce qui concerne la France et l’Allemagne, voir Michela Passini, La Fabrique de l'art national. (...) 2Quelle que soit la lecture adoptée, la plus grande partie de ce qui a été construit hors d’Europe et d’Amérique du Nord au cours de la période coloniale, avec ou sans intervention européenne, est rejetée hors-champ et le point de vue est centré sur l’Europe, à demeure ou outre-mer. Les aspirations autochtones au changement et à l’innovation sont ignorées, sauf lorsqu’il est question de résistance aux forces coloniales. Nous savons peu de chose de la production « moderniste » telle qu’elle s’exprime localement, hors d’Occident; celle qui, comme partout, a la capacité d’intégrer et de combiner divers éléments, exogènes comme indigènes. Très peu d’attention, si tant est qu’il y en ait eu, a été accordée aux stratégies et aux dynamiques d’acculturation qui ont concouru à la production d’une architecture nouvelle en contexte extra-européen à l’époque coloniale4. Les présupposés nationaux, pour ne pas dire nationalistes, ou civilisationnels incorporés par la discipline de l’histoire de l’art ne sont pas non plus d’une grande utilité5. Il y a une résistance, peut-être en raison du manque d’expertise et de connaissance, à envisager ce qui est spontanément qualifié d’« architecture coloniale » au-delà de simples expressions extra-territoriales d’architecture nationale européenne—architecture française en Algérie, par exemple, ou architecture italienne en Libye—alors même qu’une partie de celle-là a résulté d’interactions avec des environnements locaux (sociaux, techniques, etc.) et par conséquent appartient tout autant au territoire colonisé. La « nostalgie de l’authentique » qui a inspiré tant de réalisations dans les mondes extra-européens, et la tradition scientifique bien établie consistant à assigner les sociétés non occidentales à une complète altérité, ont constitué autant d’obstacles.

6 Pour une vue d’ensemble, voir Mercedes Volait, « Multiple modernisms in Khedivial Egypt », in Mart (...) 7 Mercedes Volait, « Making Cairo Modern (1870–1950): Multiple Models for a ‘European-style’ Urbanis (...) 8 Jean-Louis Cohen et Monique Eleb, Casablanca : Mythes et figures d'une aventure urbaine, Paris : H (...) 3L’Égypte ottomane tardive et postcoloniale offre une image éloquente des raccourcis de la lecture « coloniale » de l’architecture extra-européenne. De fait, de nombreux développements architecturaux nouveaux, associés à des styles européens et en partie dus à des Européens, ont eu lieu antérieurement ou en dehors de la domination britannique exercée de 1882 à 1922 (date de l’indépendance unilatéralement accordée au pays), et ils ont impliqué des acteurs bien au-delà du domaine colonial. L’architecture dite Afrangi (franque en arabe) ou alla franca est parvenue dans le pays dès le début du xixe siècle, suivant des voies qui n’étaient pas coloniales à proprement parler, qu’il s’agisse des réseaux de dissémination intra-ottomans, de routes d’exil italiennes ou du résultat de migrations venues d’Europe centrale6. L’esprit réformiste et progressiste qui s’est développé à l’intérieur même du monde ottoman à la faveur des réformes ottomanes des Tanzimât s’est maintenu après 1882. La tutelle britannique n’a engendré aucune rupture majeure dans l’architecture et l’urbanisme ; occidentalisation, colonisation et urbanisation ne furent pas, en Égypte, des processus concomitants7, contrairement à ce qui a pu être le cas ailleurs8.

9 Dipesh Chakrabarty, Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference, Oxford (...) 10 À propos de la réappropriation de l’architecture antérieure à 1952 en Égypte, voir Mercedes Volait(...) 11 Khaled Asfour, « The Domestication of Knowledge: Cairo at the Turn of the Century », Muqarnas, vol (...) 12 L’exemple de la Villa Djelal au Caire (construite en 1898) est illustré dans l’Album Architetto An (...) 4L’expérience égyptienne de la modernité européenne nous invite donc à « provincialiser » l’architecture coloniale, pour reprendre la puissante métaphore de Chakrabarty9, et à examiner la production qui lui est assimilée en dehors de cette définition, quels que soient les liens avec l’architecture européenne. Le fait que la notion d’« architecture coloniale » n’ait pas d’équivalent linguistique en arabe, en raison de l’association d’une notion positive (une architecture perçue comme étant de qualité) avec une connotation négative (un héritage de la période coloniale), vient s’ajouter au problème. Ainsi, en parlant de l’architecture de Casablanca, il est communément fait référence, dans le Maroc d’aujourd’hui, à l’« architecture du xxe siècle » tandis qu’« architecture Belle Époque » est le qualificatif le plus utilisé dans l’Égypte actuelle10. La question fondamentale est celle de la « domestication », autrement dit les modes par lesquels l’architecture égyptienne, conçue pour des commanditaires égyptiens, a assimilé et intégré le changement venu de l’intérieur comme de l’extérieur. En architecture, comme dans d’autres domaines, la société égyptienne (pas seulement l’élite, mais surtout une classe moyenne émergente et instruite, désignée comme effendiyya) a utilisé de plus en plus souvent « la science occidentale pour le bénéfice de la culture locale »11 tout au long du xixe siècle. En outre, les représentations de l’Égypte qui en font une partie intégrante de l’Europe ont perduré. Un exemple significatif de la domestication est fourni par les nouveaux types d’espaces répondant à une nécessité de ségrégation sexuelle qui ont émergé dans l’architecture résidentielle cairote à la fin des années 1890, comme le type de villa avec salamlik. Une structure indépendante destinée à la réception des invités masculins, sous la forme d’un pavillon appelé salamlik, est reliée par un portique au bâtiment principal, conçu comme villa à l’italienne, et abritant les appartements privés12. Quelque chose à la fois de familier mais étranger à l’architecture européenne tout comme à l’architecture traditionnelle est donc né au croisement d’aspirations locales envers une modernité européenne et d’exigences sociales concernant la vie privée à la fin de l’époque ottomane. Tout au long du xixe siècle, l’architecture cultuelle offre des exemples de transformations résultant de l’assimilation de typologies et d’esthétiques européennes sur le territoire égyptien.

13 Mercedes Volait, Architectes et architectures de l’Égypte moderne (1830–1950): genèse et essor d'u (...) 14 Je remercie Iain Jackson de la Liverpool School of Architecture pour m’avoir communiqué cette info (...) 5Un certain nombre de ces structures fut tout d’abord conçu par des architectes non égyptiens répondant à des commandes locales. Au cours du xxe siècle, les professionnels égyptiens ont petit à petit pris l’ascendant, la formation architecturale ayant été introduite dans le pays en 188713. Leur production était très peu discernable de celle de leurs collègues européens. Les attributions sur de simples critères stylistiques se révèlent généralement inappropriées, comme c’est le cas pour un immeuble résidentiel de style Art déco français du centre-ville du Caire, habituellement présenté comme une réalisation européenne, jusqu’à ce que l’on découvre qu’il s’agit en fait de l’œuvre d’Aly Labib Gabr (1898‒1966), un architecte égyptien qui s’est perfectionné à la Liverpool school of architecture au début des années 192014.

15 Un point de vue différent est exprimé dans Mark Crinson, Modern Architecture and the End of Empire(...) 16 Deux de ces architectes formés à l’École spéciale des travaux publics ont travaillé à Tel-Aviv : Z (...) 6On peut avancer l’hypothèse que la formation, plus que l’appartenance nationale, a eu davantage d’impact sur l’écriture architecturale15. Ce que les architectes européens, ou égyptiens formés en Europe, ont véhiculé en Égypte, ce furent les références visuelles et les savoirs acquis dans leurs écoles d’architecture, à Liverpool, Paris ou Zurich. La référence au style Beaux-Arts est toujours mise en avant dans toute étude sur la diffusion américaine ou britannique de l’architecture française au tournant du siècle. De la même façon, on peut parler de l’internationalisation d’un « dogme » Eyrolles, du nom du fondateur, en 1898 à Paris, d’une école privée, moins prestigieuse que les Beaux-Arts mais très fréquentée (connue sous le nom d’École spéciale des travaux publics), qui a formé, au cours des décennies, des centaines d’architectes non occidentaux, dont la plupart ont fait carrière soit dans leur pays soit ailleurs encore. Dans de nombreux cas, cette formation explique à elle seule les similarités que présentent les architectures résidentielles réalisées, de Casablanca à Tel-Aviv et à Ankara, dans des contextes coloniaux, semi-coloniaux ou non coloniaux au cours des années 1920 et 1930 autour de la Méditerranée16.

17 Mercedes Volait, L’Architecture moderne en Égypte et la revue al-‘imara (1939–1959), Le Caire : Ce (...) 7Les réseaux professionnels régionaux ou internationaux que les architectes, européens comme égyptiens, ont ralliés, ou les revues d’architecture auxquelles ils se sont abonnés, représentent autant de connexions supra-coloniales très concrètes. De nombreux architectes moyen-orientaux se sont familiarisés avec le style Bauhaus, outre avec le modernisme brésilien ou turc, grâce à la première revue d’architecture publiée en langue arabe de 1939 à 1959 sous le titre d’El-Emara [“architecture” en arabe].17

Ce qui est né de la combinaison de ces emprunts sélectifs avec des exigences locales peut être considéré comme une architecture européenne « impure ». Effectivement, les références, de façon très souvent délibérée, étaient rarement conformes à l’avant-garde européenne. Les commanditaires, tout comme les architectes, considéraient qu’un vocabulaire « trop moderne » n’était pas approprié à l’Égypte. La critique architecturale peut aujourd’hui juger l’architecture égyptienne européanisée comme une architecture de second rang, voire de troisième rang. Mais ce serait ignorer que les sociétés du pourtour méditerranéen, et probablement d’autres parties du monde également, ont partagé, à l’époque coloniale, un modernisme tempéré d’origine européenne, après avoir expérimenté un style Beaux-Arts édulcoré, caractérisé par des compromis et des transactions résultant de confrontations avec diverses cultures architecturales européennes. Que le phénomène ait eu une certaine cohérence, y compris sur le plan visuel, peut être mieux perçu avec le recul, une fois la présence européenne disparue. Dans le cas de l’architecture égyptienne, un changement significatif d’échelle et de contenu est intervenu, après la Seconde Guerre mondiale, au sein de l’élite technique et technocratique du pays, en raison du succès de l’américanisme, puis plus tard, durant la guerre froide, de la soviétisation.

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