Recension de Claire Pagès, "Pierre Clastres. Les sociétés contre l'État, Paris, Amsterdam, 2024"

Damien Larrouqué

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Damien Larrouqué. Recension de Claire Pagès, "Pierre Clastres. Les sociétés contre l'État, Paris, Amsterdam, 2024". Lectures, 2025. hal-05181663

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# Claire Pagès, Pierre Clastres. Les sociétés contre l'État

Damien Larrouqué

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OpenEdition
Journals

## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/lectures/67865

ISSN : 2116-5289

## Éditeur

ENS Éditions

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## Référence électronique

Damien Larrouqué, « Claire Pagès, Pierre Clastres. Les sociétés contre l'État », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 21 juillet 2025, consulté le 22 juillet 2025. URL : http://journals.openedition.org/lectures/67865

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# Claire Pagès, Pierre Clastres. Les sociétés contre l'État

## Damien Larrouqué

1. Ethnologue des sociétés amérindiennes et anthropologue du pouvoir, Pierre Clastres est une référence académique internationale dont se sont réclamés des chercheurs aussi iconoclastes que David Graeber¹ et James C. Scott². A bien des égards, sa postérité intellectuelle semble inversement proportionnelle à sa production scientifique, qui s'avère assez circonscrite. Fauché à 43 ans dans un accident automobile sur les routes sinueuses de Lozère, il a laissé derrière lui deux principaux ouvrages : celui tiré de sa thèse sous la direction de Claude Lévi-Strauss³, et son célèbre recueil d'articles intitulé *La Société contre l'État*⁴. Le reste de ses travaux repose sur des écrits épars, des anthologies et des entretiens publiés pour la plupart à titre posthume.

2. Ainsi que l'écrit Claire Pagès en introduction de ce précis dont l'ambition est de décortiquer la pensée clastrienne, « cette interruption brutale de l'œuvre la dote en puissance d'une infinité de lignes de fuites à partir desquelles chacun peut imaginer beaucoup de choses sans être contredit par des textes qui, chez les auteurs d'un certain âge, viennent corriger les interprétations discutables de leur pensée » (p. 14-15). On l'aura compris, les analyses de Clastres sont toujours citées, mais n'en restent pas moins discutées. Dès cette même introduction, la philosophe fait état des critiques soulevées à l'encontre des postulats clastriens, se référant notamment à la réflexion de Philippe Descola, l'un des élèves de l'ethnologue à l'École pratique des hautes études, pour qui le paradigme du maître s'est quelque peu « émoussé »⁵. Pour celui qui est désormais professeur émérite au Collège de France, Clastres a négligé l'autorité religieuse incarnée par les chamanes, si bien que s'avère contestable sa déduction relative à la supposée impuissance des chefs tribaux. En outre, le spécialiste du Paraguay aurait eu trop facilement tendance à monter en généralité, au point de laisser entendre, à l'aune de ses observations auprès des Guayaki, que les communautés amérindiennes dans leur ensemble rejetteraient toute forme de pouvoir coercitif. Or des recherches récentes ont montré que la centralisation politique n'était pas une
caractéristique exclusive des sociétés andines, et que des populations des contreforts amazoniens (situés dans l'actuel Équateur) y ont aussi été soumises⁶.

3

Ces thèses étant désormais remises en question, « faut-il encore lire Clastres ? », se demandait avec provocation Olivier Allard en 2020⁷. Pour Claire Pagès, comme pour les coordinateurs du dernier numéro des *Cahiers d'anthropologie sociale* qui vient de lui être dédié⁸, il ne fait aucun doute que ses travaux méritent d'être étudiés et enseignés. Trois raisons au moins justifient cet attrait renouvelé.

4

D'abord, en cessant de considérer la civilisation occidentale comme le modèle paradigmatique de toute société humaine, il a opéré un décentrement analytique comparable à « une révolution copernicienne »⁹ (chapitre 1). Ensuite, Clastres ne se pose pas en idéaliste reprenant à son compte le mythe rousseauiste du bon sauvage, mais en scientifique. Par une démarche dialectique, il démontre que les sociétés amérindiennes récusent l'imposition d'un pouvoir centrifuge, tout en entretenant « un rapport intime à la violence » (p. 51). Cette disposition structurelle se traduit alors par le recours à la torture, des châtiments collectifs contre les écarts individuels, et la pratique permanente de la guerre, vue comme une entreprise bénéfique de fragmentation et de reconfiguration des dynamiques communautaires. En d'autres termes, les conflits belliqueux entre tribus constituent un moyen de conjurer les processus d'unification, analysés sous d'autres latitudes par Elias¹⁰ ou Tilly¹¹, pour qui l'État se construit par la guerre. Enfin, en évoquant l'existence de formes primitives d'organisation sociale expurgées de toute logique de domination, Clastres questionne notre rapport aux institutions publiques et notre consentement à l'autorité. Pour lui, les sociétés amérindiennes se prémunissent contre la différentiation sociale de laquelle dérive le pouvoir de quelques-uns sur le reste du groupe. En somme, ces populations primitives ne se structurent pas sans autorité, mais s'érigent *contre* la concentration du pouvoir – que Clastres nomme « le Un ». Pour paraphraser Claire Pagès, « ce que [l'anthropologue] initie, c'est [in fine] une pensée de l'institution politique du social [définie] hors [du cadre] étatique » (p. 66).

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L'une des grandes qualités de cette synthèse repose sur la capacité de l'auteure à faire dialoguer Clastres avec d'autres intellectuels, tels que Marshall Salhins, Miguel Abensour, Claude Lefort, ou encore Michel Foucault. De surcroît, elle nous gratifie de développements stimulants à partir de ressources méconnues, à l'instar du précieux article de Norbert Elias traduit et exhumé par la revue *Genèses*¹², dans lequel le sociologue allemand réfléchit aux tenants de la distinction entre l'étatique et le pré-étatique. Néanmoins, cela n'empêche pas l'auteure de considérer également les points aveugles, voire les apories de la réflexion clastrienne. Par exemple, il s'avère que l'anthropologue « n'entre jamais dans les soubassements de la vie psychique du pouvoir, renonçant ce faisant à considérer les facteurs psycho-affectifs du consentement [à l'autorité] » (p. 128). Pour lui, le refus du pouvoir répond à une logique atavique inconsciente. Il ne s'agirait donc pas d'une réaction collective fondée sur un retour d'expérience préalable. Mais dans ce cas, comme en conclut la philosophe : « nous sommes renvoyés à la question de savoir pourquoi opère un tel inconscient du politique structuré par la représentation négative du pouvoir » (p. 136). C'est là aussi toute la subtilité de l'analyse que de soulever ces énigmes sans réponse.

6

Au-delà de l'œuvre clastrienne en tant que telle, on regrette cependant que davantage d'éléments bibliographiques ne soient pas insérés dans le propos, au lieu d'être cantonnés à une partie subsidiaire intitulée « Chronologie » (p. 145-150). Sur le modèle
des ouvrages consacrés à Foucault¹³, Bourdieu¹⁴ ou Lévi-Strauss¹⁵, un récit sur la vie de Pierre Clastres pourrait d'ailleurs constituer un prolongement stimulant à l'étude de ses travaux. De fait, on connait assez mal les dates comme les conditions de réalisation de sa demi-douzaine de séjours au Paraguay, au Brésil et au Venezuela. De même, outre ses engagements politiques et sociaux, on aimerait en savoir plus sur ses années de formation intellectuelle, à l'instar de l'analyse que Victor Collard a récemment consacrée au célèbre sociologue béarnais¹⁶. Dans le sillage de cette éclairante synthèse, une biographie dédiée à Pierre Clastres serait la bienvenue.

## NOTES

1. Voir notamment David Graeber, *Pour une anthropologie anarchiste*, Montréal, Lux, 2006 [2004].

2. En particulier dans son dernier ouvrage. Voir James C. Scott, *Homo domesticus. Une histoire profonde des premiers États*, Paris, La Découverte, 2019 [2017] ; compte rendu de Léo Montaz pour *Lectures* : https://doi.org/10.4000/lectures.32442.

3. Pierre Clastres, *Chronique des Indiens Guayaki. Ce que savent les Aché, chasseurs nomades du Paraguay*, Paris, Plon, 1972.

4. Pierre Clastres, *La Société contre l'État. Recherches d'anthropologie politique*, Paris, Éditions de Minuit, 1974.

5. Philippe Descola, « La chefferie amérindienne dans l'anthropologie politique », *Revue française de science politique*, vol. 38, n° 5, 1988, p. 820.

6. Voir par exemple Stéphen Rostain et al., « Two thousand years of garden urbanism in the Upper Amazon », *Science*, n° 6679, 2024, p. 183-189.

7. Olivier Allard, « Faut-il encore lire Clastres ? », *L'Homme*, n° 236, 2020, p. 159-176.

8. Alexandre Surrallès et Thomas Mouriès (dir.), *Pierre Clastres, en héritage*, Paris, L'Herne, 2025.

9. La référence fait écho au premier article de *La Société contre l'État*, qui est intitulé « Copernic et les sauvages ».

10. Voir Norbert Elias, *La dynamique de l'Occident*, Paris, Calmann-Lévy, 1975 [1939].

11. Voir Charles Tilly, *Contrainte et capital dans la formation de l'Europe : 990-1990*, Paris, Aubier, 1992 [1990].

12. Voir Sébastien Chauvin et Florence Weber, « Un texte de Norbert Elias (1987) : "The Retreat of Sociologists into the Present" », *Genèses*, n° 52, 2003 [1987], p. 133-151.

13. Didier Eribon, *Michel Foucault*, Paris, Flammarion, 1989.

14. Marie-Anne Lescourret, *Bourdieu*, Paris, Flammarion, 2008.

15. Emmanuelle Loyer, *Levi-Strauss*, Paris, Flammarion, 2015.

16. Victor Collard, *Pierre Bourdieu. Genèse d'un sociologue*, Paris, CNRS Éditions, 2024.
## AUTEUR

**DAMIEN LARROUQUÉ**

Maître de conférences en science politique (Cergy Paris Université – Agora).