L’année 2021 aura été celle du double cent-cinquantenaire de la guerre de 1870-1871 et de la Commune de Paris, malheureusement placé sous le signe du Covid, ce qui a fortement limité les manifestations scientifiques qui durent en grande partie se faire en ligne. Après un report, le colloque « La Commune de 1871 : l’histoire continue », qui devait se dérouler les 18 et 19 mai, a pu finalement avoir lieu (en présentiel, soulignons-le) les 14 et 15 octobre 2021 sur le campus des Grands Moulins de l’Université de Paris. Cet événement organisé par la Société d’histoire de la révolution de 1848 et des révolutions du xixe siècle, ainsi que par le laboratoire ICT (UR 337), le Centre d’histoire du xixe siècle (UR 3550) et le laboratoire Pléiade (UR 7338), n’entendait pas proposer un bilan ou une synthèse historiographique mais plutôt, partant du constat que la Commune n’est pas morte, ouvrir vers des chantiers en cours afin de donner une vision d’ensemble des connaissances à venir – d’où la place importante dévolue aux jeunes chercheurs (masterants, doctorants ou jeunes docteurs).

1 Gibert Larguier, Jérôme Quaretti (dir.), La Commune de 1871. Utopie ou modernité ?, Perpignan, Pres (...) 2 Voir le nouvel ouvrage de Jean-Louis Robert en trois tomes (1 500 pages au total), prévu en 2022 au (...) 2Ainsi le colloque s’est ouvert par une introduction générale des organisateurs (Quentin Deluermoz, Éric Fournier et Laure Godineau) qui ont rappelé le contexte intellectuel de l’historiographie de la Commune, avec le colloque de Perpignan en 1996, puis celui de Narbonne en 2011 et ceux pour le cent-cinquantenaire1. Ils ont insisté sur « l’inventivité féconde » et les nouveaux horizons ouverts par les jeunes chercheurs invités, qui, sans pour autant chercher la rupture, proposent un réinvestissement de l’objet Commune, alors que la présence de celle-ci est forte encore aujourd’hui. Jean-Louis Robert a rappelé dans sa conférence d’ouverture la « polyphonie » de la Commune, qui nous pousse à un travail de déstructuration de l’objet et de ses interprétations qu’il a rappelées : la Commune comme prémisse d’une révolution ouvrière (chez Marx ou Engels), comme aube des révolutions du xxe siècle, ou comme crépuscule de celles du xixe et comme insurrection républicaine voire patriotique (Jacques Rougerie), comme insurrection de circonstance et accident (Robert Tombs), comme le rebond de cycles d’insurrections populaires allant de la commune médiévale aux gilets jaunes. J.-L. Robert a également souligné les limites de ces interprétations, invitant par là même à considérer la Commune comme une œuvre, c’est-à-dire à la penser en termes d’émotions, de pensées, de lectures, de luttes et de libertés d’interprétation2. Sans relativisme pour autant : il s’agit d’en décrypter et démêler les lignes.

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La première session, consacrée aux mondes sociaux de la Commune, a proposé des réflexions sur les réalités sociales, politiques et même économiques de la Commune, saisies « par le bas » – avec les interventions de Masaï Meijaz sur la Compagnie des chemins de fers du Nord, et d’Étienne Hudon sur l’interdiction du travail de nuit des boulangers. Ces communications ont montré la fabrique, à l’échelle micro et mezzo, de la souveraineté de la Commune, les lignes de dissensions qui l’ont traversée, la manière qu’elle a eu de se penser comme pouvoir politique, social, économique, et les arrangements sur le terrain. M. Meijaz a ainsi présenté l’importance et l’utilisation des chemins de fer tant par ou pour la Commune que Versailles. La première y voit la possibilité d’un approvisionnement frumentaire et de revenus fiscaux, mais aussi un espace frontalier où les espions pourraient entrer dans la ville, d’où l’utilisation alors balbutiante des passeports. La seconde y voit la possibilité de rapatriement de soldats éparpillés sur le front du nord ou prisonniers de guerre en Allemagne, qu’il faut acheminer rapidement en région parisienne afin de donner l’assaut sur la ville insurgée. E. Hudon a, quant à lui, rappelé l’importance du décret sur le travail de nuit des boulangers qui cristallise les débats sur le pouvoir même de la Commune, et de son organisation, sans doute bien plus que les débats autour du Comité de salut public peu après. Il rappelle alors que ce décret, souvent vu comme le seul réellement social de la Commune, s’inscrit dans des « temporalités plurielles », notamment celle des revendications antérieures à 1871, portées par des grèves, des sociétés de secours et une chambre syndicale qui rassemble au-delà de ses seuls membres. Mais tant par sa forme (absence de concertation préalable, manque de pédagogie autour de la mesure) que son fond (les tentations d’un gouvernement direct, proche de l’autogestion, d’un jacobinisme non interventionniste contre celles d’un gouvernement protravailleurs, interventionniste et internationaliste), le décret montre un clivage qui ne correspond pas à celui entre majorité et minorité au sein de la Commune comme instance politique. Plus encore, poursuit E. Hudon, il est révélateur des enjeux autour de la nature du pouvoir communal.

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3 L’image, citée par Inès Ben Slama, est tirée de : Robert Tombs, « Conclusions », in Marc César, Lau (...) 4Lors de la session suivante sur les politisations, Inès Ben Slama a proposé une synthèse des débats que soulève la présence du drapeau rouge à Lyon dès le 4 septembre 1870, soit avant la Commune parisienne, par le prisme d’une histoire des objets. Ainsi la grande reproductibilité ou disponibilité du drapeau (prenant la forme de tissus, de mouchoirs, de draps) le rend particulièrement incontrôlable, ce qui en démultiplie la polysémie : le drapeau est en effet à la fois revendiqué voire imposé par le pouvoir municipal et par certains républicains et peut évoquer tour à tour l’internationalisme, la radicalité provinciale ou le fédéralisme. Cet objet populaire devient assez rapidement le centre de tensions fortes entre le préfet, le pouvoir municipal, les républicains, notamment par sa concurrence avec le drapeau tricolore, devenu paradoxalement subversif et parisien par une « inversion révolutionnaire des valeurs » – voire avec le drapeau noir. Mais il est aussi intéressant de le replacer dans le contexte plus large des autres révolutions (puisqu’en 1848 il est déjà hissé sur le beffroi de l’Hôtel de ville) et des autres espaces : alors qu’il est fait drapeau municipal officiel le 4 septembre 1870 à Lyon, il est retiré le jour même de son affichage à Paris et Marseille. Il sert alors au Comité de salut public lyonnais pour affirmer son autorité, prolongée par le conseil municipal le 16 septembre, contre le préfet qui propose même de le remplacer par le drapeau noir (qu’il ignore être le symbole des canuts). Ne faisant pas consensus pour autant au sein de la population lyonnaise, il démultiplie les sens possibles, devenant signal de la patrie en danger, parfois accroché en haut des églises en signe d’acceptation de la République, ou alors présent lors d’événements insurrectionnels forts comme la prise de la prison Saint-Joseph. Son incontrôlabilité sémiotique et politique en fait un symbole transcendant les classes et les générations, ce qui permet d’inscrire le changement du 4 septembre dans la durée en rappelant la Grande Révolution et lui offrant un ancrage temporel, situé au « rond-point » des possibilités3.

La première journée s’est close avec une ouverture européenne sur l’Allemagne et la Grèce avec les interventions de Xenia Marinou et Juliette Moulin. X. Marinou a évoqué l’importance de la Commune de Paris dans la presse grecque en 1871, faisant l’objet d’éditions spéciales et de traductions d’articles francophones. Elle s’est plus spécifiquement intéressée aux mots de la Commune et à leurs traductions en grec moderne. Celles-ci participèrent entre autres d’un nationalisme linguistique porté par les élites culturelles et politiques visant à trouver des néologismes afin d’helléniser des réalités étrangères. Ainsi les termes de « prolétaire » et de « parisien » se retrouvent en concurrence pour désigner le peuple de Paris, tandis que le terme de demos, et sa connotation antique, est vivement contesté comme traduction de l’idée de commune. De fait, ce refus d’un néologisme signifie pour beaucoup le refus de l’avènement des idées que les termes de la Commune véhiculent. J. Moulin présente quant à elle le rôle diplomatique tenu par la Commune comme objet de spectacle chez les soldats allemands présents autour de Paris, mais aussi et surtout comme élément important dans la politique de Bismarck, qui pense un temps pouvoir se faire médiateur entre Versailles et la Commune, qu’il rencontre en la personne de Gustave Cluseret, et trouve même moins radicale qu’elle n’y paraît. Bismarck utilise l’insurrection parisienne pour imposer des conditions de paix plus rudes – bien loin donc de l’idée défendue par les historiens d’ex-RDA d’un complot entre Berlin et Versailles – en contrepartie d’un accord pour laisser les Versaillais traverser les lignes allemandes, pour le rapatriement des prisonniers de guerre et le retard de paiement des indemnités, tout en faisant planer la menace d’un nouvel état de guerre. De même, la Commune est un enjeu de politique intérieure pour Bismarck, qui défend au Reichstag une non-intervention stricte, que critique le socialiste August Bebel en évoquant le soutien du chancelier à une « République bleue ». Pour Bismarck il s’agit également de défendre ses intérêts stratégiques propres et l’ordre social en Allemagne, qu’il estime corrompu en France tant par la République que par la Commune et par la vie politique intrinsèquement violente du pays.

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4 Michelle Zancarini-Fournel, Les luttes et les rêves. Une histoire populaire de la France de 1685 à (...) 6La seconde journée poursuit les discussions avec la conférence d’ouverture de Michelle Zancarini-Fournel sur les femmes dans le mouvement communaliste. Cette intervention est l’occasion aussi de repenser la Commune par le genre, en sortant de l’ombre de l’iconique figure de Louise Michel. Ainsi M. Zancarini-Fournel décrit des modalités d’action des femmes pendant la Commune – tant à Paris qu’en Martinique, cette connexion ayant été mise en lumière récemment4 –, qui sont à la fois subversives, diverses (allant du care à la lutte armée) et s’inscrivent dans des traditions et des mémoires familiales républicaines ou anarchistes plus larges. Bien souvent le registre d’action féminine est marqué par les prises de parole dans les clubs mixtes (critiqués par les « ouvrières dévotes » qui dénoncent la tenue des clubs dans des églises), par la création de comités de citoyennes, qui construisent les barricades et les défendent, ou des corps d’infirmières et de cantinières, propres au travail du care. Elles mènent également des combats pour une éducation laïque des femmes afin d’en faire des citoyennes et non des sujettes. Toutefois le Comité de salut public leur interdit l’accès aux champs de bataille, car même si elles portent les armes pendant la Révolution française et l’Empire, cela n’en est pas moins subversif en 1871. M. Zancarini-Fournel discute également de la pertinence du label de « féminisme » pour qualifier les figures plurielles des « communeuses ou communardes ». Ainsi la question se pose de savoir s’il y a une pertinence à utiliser le label de féminisme de manière rétrospective (le terme naît dans un sens différent sous la plume d’Alexandre Dumas fils, un an après la Commune), d’autant que Louise Michel, figure qui tend à éclipser les autres femmes, affirme ne pas être féministe, mais ce terme se limite alors à la réclamation du suffrage féminin, ce que l’anarchiste et anti-électoraliste Louise Michel ne soutient pas. Néanmoins, selon M. Zancarini-Fournel, le terme de féminisme peut tout à fait être employé dans la mesure où les communardes transgressaient en grande partie les normes de genre. La discussion est par ailleurs l’occasion de régler une question émergente en cette année de commémoration sur les désignations : communeux/se ou communard.e ? En réalité, les deux sont utilisés dès 1871 de manière tantôt positive, tantôt négative. La connotation plus positive de « communeux/se » est donc une relecture très récente et ne correspond pas nécessairement à la lecture des sources d’époque.

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5 Theodor Adorno, Max Horkheimer, Die Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente, Amsterdam, (...) 7La quatrième session se penche dans la continuité de cette conférence sur la question du genre : elle s’intéresse aux hommes, aux femmes et aux enfants pendant la Commune. Au croisement de l’histoire et de l’histoire de l’art, Samy Lagrange présente d’abord les discours médiatiques d’Émile Zola et de la revue procommunarde Le Fils du père Duchêne concernant la masculinité et le corps des insurgés, entre modèle et contre-modèle répulsif. D’un côté, Zola voit les communards comme des criminels et prône une masculinité qui ne met pas l’ordre en péril. De l’autre, la revue exalte une virilité différente, celle d’une masculinité insurrectionnelle. Ces discours évoluent car ils sont confrontés à l’événement, ce qui entraîne un changement dans le paradigme d’intelligibilité du genre. Ils se polarisent pendant la Commune, se multiplient, devenant démonstratifs et concurrentiels. Finalement, ils débouchent de part et d’autre sur la violence misogyne de ces masculinités et visent à une régénération morale et de genre, bien que sous des formes différentes. Chloé Leprince propose une histoire et une sociologie des mobilisations des femmes à travers l’exemple de l’Union des femmes pour la défense de Paris et les soins aux blessés, qui a existé entre avril et mai 1871. Elle insiste notamment sur les relations monétaires et économiques. Ainsi plusieurs centaines de femmes s’organisent très rapidement et largement via cette union, portant des revendications parfois anciennes sur le travail. Elles prêtent de l’argent, réclament le monopole de certains marchés publics ainsi qu’un salaire décent (égalant parfois celui d’un garde national), ce qui les fait entrer dans le jeu politique et leur permet de négocier avec les instances « officielles ». Car derrière leurs revendications concrètes premières et leur apparent travail de care, il y a bel et bien un « mille-feuille des agendas », pour réclamer le « droit d’en être », ce qui façonne le champ politique. Ces femmes essayent de montrer une respectabilité politique en s’organisant de manière très codifiée, verticale, fortement normée, avec des statuts publiés dans les journaux et des appels publics aux ouvrières. Les adhérentes permettent à l’organisation d’avoir une monnaie d’échange pour poursuivre son agenda au sein de la Commune. L’Union, ainsi, offre un cadre de participation à cette expérience politique singulière pour plusieurs centaines de femmes. Elles réclament le paiement du travail militant à la même hauteur que le travail en atelier, via des subventions et des salaires, promouvant ainsi une « scène bis » de la démocratie et le droit de participer à un jeu politique. Celui-ci met ainsi en exergue la valeur de la délibération, du commun, et d’un engagement collectif dans les canaux communards. Jude Butel évoque, quant à lui, un silence archivistique et une absence de l’histoire des femmes et des enfants pendant la Commune de Lyon. Ces deux formes de « minorité » sont marquées par leur exclusion dans la création des sources et des archives, puis celle des récits et de l’histoire, du fait d’un monopole exclusivement masculin et adulte dans la production d’archives et le regard que portent celles-ci. Ainsi les femmes et les enfants ne sont pris en compte et n’apparaissent que lorsque ceux-ci confortent les stéréotypes (positifs ou négatifs) ou qu’ils sont corollaires de l’homme, d’où ce silence et ce vide historique, lié à la participation politique moindre que les citoyens autorisés. Reprenant ainsi l’idée du langage comme instrument de domination (Horkheimer et Adorno5), l’absence des femmes et des enfants est liée selon J. Butel à leur statut de parias, ce qui amène à une absence d’informations concrètes et différenciées. Ici l’historien se heurte au silence des archives. Ce silence peut être contourné mais nécessite un travail bien plus long et méticuleux que ne l’autorise une recherche en master.

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6 Michel Cordillot (dir.), La Commune de Paris 1871. Les acteurs, l’événement, les lieux, Ivry-sur-Se (...) 8Pour la dernière session, les organisateurs proposent d’ouvrir la parole vers les champs non-universitaires, notamment vers l’art et l’édition avec la participation, à l’occasion d’une table ronde, de Raphaël Meyssan (graphiste, auteur de la bande dessinée et du film Les damnés de la Commune), d’Éloi Valat (peintre et dessinateur), de Nicolas Norrito (fondateur de la maison d’édition Libertalia), de Michèle Audin (autrice de romans et d’un blog sur la Commune) ainsi que de Julien Lucchini (membre de l’équipe du Maitron qui a collaboré à l’édition d’une encyclopédie sur la Commune de Paris6). Il a alors été question des logiques d’édition autour de la Commune. Les éditeurs ont mis en avant la volonté de présenter des travaux critiques, qui donnent aussi la parole aux jeunes chercheurs, tout en s’ancrant dans des traditions d’éditions érudites et politiquement marquées. Ils cherchent aussi à favoriser une éducation populaire grâce à des prix accessibles et une diffusion aussi large que possible des ouvrages. Pour M. Audin, l’écriture de son blog, plusieurs fois cité, répond à une volonté de présenter le fruit de ses recherches et de revenir sur des idées reçues sur la Commune, mais aussi au besoin de comprendre et de diffuser au plus grand nombre. Il est également question des difficultés pour représenter la Commune et des enjeux de cette représentation. R. Meyssan et E. Valat sont alors revenus sur la grande liberté qu’implique l’utilisation de la fiction et de la démarche romanesque, sans toutefois trahir ni une ambition de rigueur dans le travail de recherche ni une volonté de rendre accessible l’histoire. Cette question pose à nouveaux frais le rapport de l’histoire à la fiction, dans sa diffusion et dans son processus de création, notamment pour combler les vides entre les sources. La discussion a évoqué la différence des usages de la fiction chez les historiens et les auteurs de BD : riche chez les historiens, notamment dans une perspective épistémologique et de raisonnement scientifique, et, chez les auteurs de BD, régie par des choix d’ajustement et de réduction à des fins narratives certes justifiés dans une œuvre de fiction pour un large public mais qui pose en même temps des questions en termes de recherche. La table ronde se conclut sur le bilan des productions actuelles, presque inexistantes pour ce qui est du cinéma, et pour le reste limitées à quelques éditeurs, surpris de l’écho important qu’a trouvé la Commune en 2021, notamment chez un public relativement jeune, touché par l’événement au travers de nouvelles questions.

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En conclusion, Sylvie Aprile résume ces deux journées en faisant le constat d’une histoire de la Commune rajeunie, qui permet un optimisme sur une histoire de France mise en valeur et retravaillée. Ce colloque revient sur des questions que l’on croyait dépassées mais qui sont ici posées à nouveaux frais, renvoyant à la richesse d’une Commune qui n’en finit pas de débattre avec elle-même, pour reprendre l’expression de J.-L. Robert. Ainsi furent posées les questions du genre qui renversent ou bousculent les stéréotypes, des temporalités qui traversent l’espace et le temps, des compétences en démocratie et de l’argent en révolution, du travail, des mots que l’on utilise pour traduire, des autres, c’est-à-dire des autres Communes et des autres espaces où elle a pu jouer un rôle, ainsi que la politisation par les symboles, et le fait de se saisir des événements en déplaçant la focale tantôt vers l’amont, tantôt vers l’aval.

Ce colloque ne fut pas l’occasion d’une « histoire bilan » mais bien d’une histoire renouvelée par une recherche sérieuse et précise, parfois pleine de doutes, mais qui continue et avance. S. Aprile souligne des pistes qui restent naturellement encore à explorer, telle que l’économie (avec la circulation de l’argent et du crédit) ou l’ordre (en s’intéressant autrement à Versailles). Elle invite aussi à mobiliser encore de nouvelles sources, comme des témoignages, des correspondances ou la littérature d’époque, insuffisamment exploitée mais essentielle pour saisir les imaginaires forgés après l’événement. Cette histoire qui continue marque le dynamisme des jeunes chercheurs qui font le lien entre les générations d’historiens, et permettent une histoire de France renouvelée par la réappropriation d’autres espaces historiques et historiographiques, et pouvant aussi être réinvestie à son tour sur d’autres terrains.

<footnote n="1">1 Gibert Larguier, Jérôme Quaretti (dir.), La Commune de 1871. Utopie ou modernité ?, Perpignan, Presses universitaires de Perpignan, 2000 ; Marc César, Laure Godineau (dir.), La Commune de 1871. Une relecture, Grâne, Créaphis, 2019.</footnote>

<footnote n="2">2 Voir le nouvel ouvrage de Jean-Louis Robert en trois tomes (1 500 pages au total), prévu en 2022 aux éditions Arbre bleu.</footnote>

<footnote n="3">3 L’image, citée par Inès Ben Slama, est tirée de : Robert Tombs, « Conclusions », in Marc César, Laure Godineau (dir.), La Commune de 1871, op. cit., p. 535-543, ici p. 543.</footnote>

<footnote n="4">4 Michelle Zancarini-Fournel, Les luttes et les rêves. Une histoire populaire de la France de 1685 à nos jours, Paris, La Découverte, 2016 ; Quentin Deluermoz, Commune(s). Une traversée des mondes au xixe siècle, Paris, Le Seuil, 2020.</footnote>

<footnote n="5">5 Theodor Adorno, Max Horkheimer, Die Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente, Amsterdam, Querido Verlag, 1947 (trad. Éliane Kaufholz, Paris, Gallimard, 1974).</footnote>

<footnote n="6">6 Michel Cordillot (dir.), La Commune de Paris 1871. Les acteurs, l’événement, les lieux, Ivry-sur-Seine, Éditions de l’atelier, 2021.</footnote>