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# Fanon ou le rêve de l'unité africaine

Pascale Pellerin

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Pascale Pellerin. Fanon ou le rêve de l'unité africaine. Voix d'avenir, 2025, 10. halshs-05442605

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Fanon ou le rêve de l'unité africaine.

« En novembre 1960, un voyageur d'origine ambiguë, à la peau très brune mais n'ayant pas l'air d'un Africain, débarqua au Mali. Son passeport l'identifiait comme un médecin né en 1925 en Tunisie. [...] Ses pages étaient couvertes de tampons du Nigéria, du Ghana, du Liberia, de la Guinée et de l'Italie. Le nom figurant sur ce passeport delivré par le gouvernement libyen était Omar Ibrahim Fanon. Il s'agissait d'un nom de guerre. Le psychiatre Frantz Fanon n'était pas tunisien mais martiniquais. Il n'était pas venu au Mali pour y exercer sa profession de médecin ; il faisait parti d'un commando<fnref n="1" />».

C'est ainsi que débute l'essai d'Adam Shatz consacré à Frantz Fanon. Les diverses identités prises par Fanon au cours de sa très courte existence nous plongent d'emblée dans une certaine forme de nomadisme à la recherche d'une quête de soi. À l'intérieur d'une réflexion sur l'Afroméditerranéité et l'image du Sahara comme obstacle mais aussi passage entre Afrique du Nord et Afrique subsaharienne, la figure de Frantz Fanon, psychiatre d'origine martiniquaise qui s'est engagé pour l'indépendance de l'Algérie, est fort intéressante. À travers ce choix, il retrouve ses origines africaines. À partir de son séjour au Ghana, en décembre 1958, Fanon va s'engager dans le soutien aux indépendantistes de plusieurs pays. Il rencontre N'Krumah au Ghana, N'Boya, leader du mouvement indépendantiste du Kenya et fait la connaissance de Félix Moumié, dirigeant de l'Union du peuple camerounais et de Patrice Lumumba, leader indépendantiste du Congo belge dont il deviendra proche. Il rêve l'unité africaine<fnref n="2" />, appelle à la solidarité des indépendantistes africains avec la lutte des Algériens. Il conçoit l'idée d'un front transsaharien avec le Mali et la Guinée pour soutenir le combat des Algériens. Il conçoit le Sahara à la fois comme une frontière mais aussi comme un pont, un passage qui permet la fusion des luttes entre l'Afrique du Nord et l'Afrique noire. Nous aimerions tout d'abord revenir sur le personnage de Frantz Fanon, comprendre ensuite à la fois son besoin très fort d'appartenance et paradoxalement sa volonté de désaliénation, nomade de lutte et de liberté, avant de saisir ce que pouvait représenter le Sahara pour lui comme une sorte de pont/obstacle devant réunir tout le continent Afrique pour son émancipation.

Fanon est né le 20 juillet 1925 à Fort de France en Martinique dans une famille assez aisée de la classe moyenne, son père étant fonctionnaire et sa mère commerçante ayant des origines alsaciennes. Cinquième d'une famille de huit enfants, dès l'adolescence, il découvre et lit passionnément la littérature du XVIIIe siècle, Rousseau, Diderot, Montesquieu et Voltaire dont les noms se trouvaient inscrits dans le couloir d'entrée de la Bibliothèque Schoelcher. A 18 ans, il part combattre en France contre le nazisme et est gravement blessé. Revenu auprès de sa famille à la fin de la guerre, il repart en France en 1945 pour commencer des études de médecine et s'installe à Lyon. Il commence à se lancer dans la rédaction de pièces de théâtre. Il découvre à la même époque les œuvres de Sartre, Lacan, Freud, Merleau-Ponty et s'oriente

<footnote n="1">¹ Adam Shatz, *Frantz Fanon, une vie en révolutions*, Paris, La Découverte, 2024, p. 7.</footnote>

<footnote n="2">² Frantz Fanon, *Œuvres, Les Damnés de la terre*, Paris, La découverte, p. 555.</footnote>
vers la psychiatrie. Après avoir exercé dans plusieurs hôpitaux en France et tenté d'ouvrir un
cabinet de généraliste en Martinique dont il repart déçu, il obtient un poste à la fin de l'année
1953 à Blida en Algérie à l'hôpital de Joinville. En 1952, il publie son premier essai, Peau
noire, masques blancs aux éditions du Seuil, avec une préface de Francis Jeanson, directeur
éditorial des Temps modernes. Cet ouvrage devait être, à l'origine, sa thèse et portait le titre
De la désaliénation de l'homme noir. Fanon ne put soutenir sa thèse sur un tel sujet mais
décida de publier son ouvrage qui ne suscita guère l'intérêt des critiques. Il n'est pas un
manifeste indépendantiste et les références à la philosophie et à la psychanalyse<fnref n="3" /> en font un
objet intellectuel trop transdisciplinaire. Fanon était déjà un intellectuel engagé par ses liens
avec la revue Présence africaine et sa lecture des Temps Modernes<fnref n="4" />. Comme le remarque
Alice Cherki, Fanon obéit à deux exigences : « Transmettre une expérience subjective
d'homme noir plongé dans un monde blanc dominant et rendre compte de cette condition
dans l'espoir de la dépasser, aussi bien pour l'homme noir que pour l'homme blanc<fnref n="5" />». Mais
« la couleur et la race ne sont pas des essences, mais le produit d'une existence et d'une
situation<fnref n="6" />». L'engagement de Fanon aux côtés du FLN n'est pas sans liens avec ses origines
antillaises puisqu'il devient représentant officiel du FLN lors de ses multiples voyages en
Afrique noire, au Ghana, au Congo, en Angola, etc. Dans son combat anticolonialiste, Fanon
veut libérer non seulement l'Algérie mais une grande partie de l'Afrique noire en voulant
abolir la frontière du Sahara qui sera pourtant un passage pour lui vers un retour aux origines.
Il retrouve, à la fin de sa courte existence, un désir de lutte pour la libération du continent
africain et renoue de fait avec ses origines antillaises. Fanon refuse d'être prisonnier de son
histoire. Il appelle à la révolution totale des êtres humains, blancs, noirs ou jaunes. Bien que
son discours évolue au cours de la guerre d'Algérie, jamais il ne rompra avec cet
universalisme de combat au sein même de la violence anticoloniale. S'il avait découvert la
vénalité des médecins en Martinique, la corruption en Algérie lui semble beaucoup plus
grave. Il découvre que la médecine est partie intégrante du système colonial et qu'elle garde
les stigmates d'une science de la race pour expliquer la mentalité arabe<fnref n="7" />. Les premiers
contacts de Fanon avec le FLN se firent par le biais d'une association humanitaire, Amitiés
algériennes. Il est contacté au cours de l'année 1955 par la revue Consciences maghrébines
puis par le FLN. Esprit publie en février 1955 l'un de ses articles Africains Antillais, sorte
d'autobiographie, qui souligne une fois de plus les impasses identitaires. La lutte pour
l'indépendance de l'Algérie constitue un tournant fondamental dans sa courte existence. Nous
rejoignons Mathieu Renault lorsqu'il souligne que « ce n'est qu'avec l'initiation des luttes de
libération nationale que Fanon parviendra à développer une phénoménologie de la libération
et de la conscience décolonisée<fnref n="8" />». Si, dans Peau noire, masques blancs, Fanon a tenté de
sauvegarder l'idée de l'homme élaborée par les Lumières, lors de sa rencontre avec la lutte du

<footnote n="3">³ David Macey, *Frantz Fanon, Une vie*, Paris, La Découverte, 2011, p. 178.</footnote>

<footnote n="4">⁴ Alice Cherki, *Frantz Fanon, Portrait*, 2011, p. 50.</footnote>

<footnote n="5">⁵ Ibid, p. 53.</footnote>

<footnote n="6">⁶ David Macey, op.cit, p. 181.</footnote>

<footnote n="7">⁷ David Macey, op.cit., p. 234. Sur le lien entre médecine et racisme, voir également Delphine Peiretti-Courtis, *Corps noirs et médecins blancs. La fabrique du préjugé racial, XIXᵉ-XXᵉ siècles*, Paris, La Découverte, 2021.</footnote>

<footnote n="8">⁸ Matthieu Renault, *Frantz Fanon, de l'anticolonialisme à la critique postcoloniale*, Paris, Éditions Amsterdam, op.cit., p. 79.</footnote>
peuple algérien, il prend conscience que l'impérialisme européen a réduit cette idée à la figure du colon blanc<fnref n="9" />. Mais cette prise de conscience ne s'accompagne absolument pas d'un retour vers une identité nègre ou d'un rejet des valeurs universalistes. Ces valeurs vont se concrétiser et se solidifier à travers l'engagement, la lutte et la violence pour retrouver l'état de droit détruit par le colonialisme. Fanon vise la décolonisation de l'être<fnref n="10" /> même s'il faut souligner que cette recherche de désaliénation de l'être épouse la cause de l'indépendance algérienne. L'universalisme s'inscrit chez lui dans la lutte pour la liberté. Engagé aux côtés du peuple algérien, Frantz Fanon ne peut rester à l'hôpital de Blida qui sert de refuge aux combattants du FLN. Après les massacres de Philippeville, aujourd'hui Skikda, située dans le Constantinois en août 1955, la violence atteint son paroxysme. Le FLN s'organise et décide d'une plate-forme politique lors du congrès de la Soummam en août 1956 dont le cerveau était Abane Ramdane, figure influencée par le marxisme, qui réclamait la pleine et entière indépendance de l'Algérie. L'ALN est réorganisée avec la nomination de chefs militaires pour chaque région. Abane Ramdane devient un ami proche de Fanon dont il partageait les idées marxistes et athées. Fanon est contraint de quitter l'Algérie fin 1956 et s'installe à Tunis avec son épouse et son fils. Entretemps, il se rend à Paris en septembre 1956 pour participer au premier Congrès international des écrivains et artistes noirs à la Sorbonne. Fanon y est présent comme membre de la délégation martiniquaise aux côtés d'Edouard Glissant et d'Aimé Césaire, qu'il connaît depuis son adolescence. L'intervention de Fanon, intitulée « Racisme et culture » et qui sera publiée en 1956 dans la revue *Présence africaine*<fnref n="11" />, développe son analyse en prenant « le modèle de racisme et de colonisation [qui est plutôt] celui de l'Algérie que de la Martinique » Il exprime clairement sa pensée : la réalité est qu'un pays colonial est un pays raciste<fnref n="12" />. Il y souligne le danger d'une culture figée dans le statut colonial, prise dans le carcan de l'oppression qui conduit à une momification culturelle et individuelle. C'est lors de ce congrès qu'il rencontre Jean Sénac<fnref n="13" /> qui rédige la déclaration des écrivains algériens. Fanon lui remet sa lettre de démission de l'hôpital de Blida, envoyée en janvier 1956 à Robert Lacoste, ministre-résident en Algérie. Fanon semble s'éloigner des valeurs occidentales mais ne rompt pas avec l'universalisme comme le prouve la conclusion de son intervention : « L'universalité réside dans cette décision de prise en charge du relativisme réciproque de cultures différentes une fois exclu irréversiblement le statut colonial<fnref n="14" />». Alice Cherki souligne que « pour Fanon, l'être humain accède à l'universel à partir de la différence s'il peut être sujet en prise sur l'histoire<fnref n="15" />». Arrivé à Tunis, capitale du FLN en exil, en janvier 1957, il semble tourner définitivement le dos à la France en refusant désormais de publier dans la presse médicale française. La défaite de la bataille à Alger menée par le FLN affaiblit et isole Abane Ramdane et renforce l'armée des frontières. L'assassinat d'Abane Ramdane au Maroc en décembre 1957 par les courants réactionnaires du FLN est un véritable traumatisme pour

<footnote n="9">⁹ Ibid., p. 88.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Cynthia Fleury, *Ci-gît l'amer, Guérir du ressentiment*, Paris, Gallimard, 2020, p. 228.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Fondée en 1947 par le Sénégalais Alioune Diop, cette revue a réuni de célèbres collaborateurs comme André Gide, Jean-Paul Sartre, Emmanuel Mounier, Michel Leiris, Aimé Césaire, Sédar Senghor, Frantz Fanon, James Baldwin, Édouard Glissant, Kwame Nkrumah, etc.</footnote>

<footnote n="12">¹² Fanon, *Œuvres*, p. 723.</footnote>

<footnote n="13">¹³ Jean Sénac (1926-1973), poète algérien qui rejoint la cause des indépendantistes dès 1955.</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ Frantz Fanon, *Oeuvres, Racisme et culture*, p. 726.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Alice Cherki, op.cit., p. 69.</footnote>
lui et le rend pessimiste quand à la réalisation d'une Algérie indépendante et libre, qui
appliquerait le pluralisme politique et linguistique tel que le souhaitait Ramdane. Accusé de
sionisme par le directeur de l'hôpital, il s'investit dans une structure hospitalière plus grande
et mieux dotée. Il participe au deuxième congrès international des écrivains et artistes noirs à
Rome du 26 mars au 1er avril 1959 durant lequel il reproche au courant de la négritude de
racialiser la pensée<fnref n="16" />. C'est durant cette période qu'il rédige son deuxième ouvrage, *L'An V de
la révolution algérienne*, publié chez Maspero en 1959 et republiée en 1968 plus tard avec sa
préface. Fanon réitère sa volonté de détruire le colonialisme : « La mort du colonialisme est à
la fois mort du colonisé et mort du colonisateur<fnref n="17" />». Il affirme que la « minorité européenne
est loin d'être le bloc monolithique qu'on imagine »<fnref n="18" />. Il rend hommage aux Français qui
dénoncent cette guerre et cite Claude Bourdet<fnref n="19" />, Jean-Marie Domenach<fnref n="20" />, Pierre Cot<fnref n="21" />,
anciens résistants qui ont compris l'iniquité et l'horreur de ce conflit<fnref n="22" />. Son dernier ouvrage,
*Les damnés de la terre*, paraît chez Maspero, avec une préface de Sartre, quelques jours avant
son décès. Atteint d'une leucémie et hospitalisé aux Etats-Unis, il meurt le 6 décembre 1961 à
36 ans. Il considère que le monde colonial est un monde compartimenté composé de villes
indigènes et de villes européennes : le monde colonisé est un monde coupé en deux<fnref n="23" />. Le
monde colonial est un monde manichéiste<fnref n="24" />.

On pourrait dire de Fanon qu'il est l'homme des identités. De nationalité française, il est
décrit comme un Africain, un Antillais, un Algérien, un Musulman et non comme un
Français<fnref n="25" />. Il y a sans cesse chez Fanon un besoin d'identité et une critique de cette dernière
qu'il considère souvent comme une impasse. Il y a dans *Peau noire, masques blancs* un
attachement à la culture française qui est indéniable et une critique parfois sévère de la
négritude : « Qu'est-ce que cette histoire de peuple noir, de nationalité nègre ? Je suis
français. Je suis intéressé à la culture française, à la civilisation française, au peuple français.
[...] En aucune façon je ne dois tirer du passé des peuples de couleur ma vocation
originelle. [...] Ma peau noire n'est pas dépositaire de valeurs spécifiques<fnref n="26" />. [...] Je n'ai ni le
droit ni le devoir d'exiger réparation pour mes ancêtres domestiqués<fnref n="27" /> ». Fanon refuse
d'endosser le statut de ses ancêtres : « Je ne suis pas esclave de l'Esclavage qui déshumanisa

<footnote n="16">¹⁶ David Macey, op.cit., p. 407.</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ Frantz Fanon, *Œuvres, L'An V de la révolution algérienne*, p. 269.</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ Ibid., p. 379.</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ Claude Bourdet (1909-1996), résistant, déporté, co-fondateur du parti socialiste unifié (PSU) en 1960 et de l'hebdomadaire *L'Observateur* qui deviendra *France-Observateur* en 1954. Il sera l'un des principaux opposants aux guerres coloniales.</footnote>

<footnote n="20">²⁰ Jean-Marie Domenach (1922-1997), résistant et catholique, secrétaire de la revue *Esprit* et membre de la rédaction du journal clandestin *Vérité-Liberté*, qui publie en 1960 *Le Manifeste des 121*, regroupant des personnalités opposées à la guerre d'Algérie.</footnote>

<footnote n="21">²¹ Pierre Cot (1895-1977), homme politique français compagnon de route du parti communiste.</footnote>

<footnote n="22">²² Frantz Fanon, op.cit., p. 381.</footnote>

<footnote n="23">²³ Fanon, *Œuvres, Les damnés de la terre*, p. 453.</footnote>

<footnote n="24">²⁴ Ibid., p. 455.</footnote>

<footnote n="25">²⁵ Adam Shatz, p. 23.</footnote>

<footnote n="26">²⁶ Fanon, *Œuvres, Peau noire, masques blancs*, p. 249.</footnote>

<footnote n="27">²⁷ Ibid, p. 225.</footnote>
mes pères<fnref n="28" />». Comme psychiatre et comme être humain, Fanon saisit aussi l'importance de renouer avec une culture détruite par le colonialisme. Le colonisé mutilé éprouve le besoin de retrouver son passé, de renouer avec sa culture, Fanon insiste sur l'importance de réhabilitation de la période précoloniale pour le psychisme du colonisé. Il s'agit de reprendre en main son histoire en cessant de singer l'Europe, de courir derrière elle sans pour autant nier son apport et sa philosophie : « L'intellectuel colonisé va tenter de faire sienne la culture européenne. Il ne se contentera pas de connaître Rabelais ou Diderot, Shakespeare ou Edgar Poe, il bandera son cerveau jusqu'à la plus extrême complicité avec ces hommes. [...] Il s'agit pour le tiers monde de recommencer une histoire de l'homme qui tienne compte à la fois des thèses quelquefois prodigieuses soutenues par l'Europe mais aussi des crimes de l'Europe dont le plus odieux aura été au sein de l'homme, l'écartèlement pathologique de ses fonctions<fnref n="29" />». Fanon admet que « tous les éléments d'une solution aux grands problèmes de l'humanité ont, à des moments différents, existé dans la pensée de l'Europe<fnref n="30" /> » mais il faut s'extraire du racialisme et du manichéisme imposés par le monde colonial car « le racisme, la haine, le ressentiment, le désir légitime de vengeance ne peuvent alimenter une guerre de libération<fnref n="31" />». L'exploitation peut en outre présenter une apparence noire ou arabe<fnref n="32" />. L'influence de Marx sur Fanon est indéniable<fnref n="33" />. La lutte pour l'indépendance doit constituer une révolution sociale. La violence reste une étape nécessaire de la décolonisation. Sartre, dans sa préface aux *Damnés de la terre* justifie la violence alors que Fanon l'analyse<fnref n="34" />. Parallèlement, il va s'adonner à une critique de plus en plus affirmée des droits de l'homme pour lui substituer les droits des peuples. On aurait tort d'enfermer Fanon dans une culture identitaire qui aliénerait l'être humain. L'universalisme chez Fanon prend la figure de la lutte, de la praxis révolutionnaire, seul moyen de libérer l'être de lui-même, de le désaliéner : « La libération psychique et la libération des peuples procèdent du même mouvement de désassujettissement<fnref n="35" />». Fanon ne se veut l'homme d'aucun passé. Le colonisé doit redevenir sujet de son histoire et s'inscrire dans une réhabilitation d'une nation redevenue souveraine. Mais il reste déterminé par son statut de colonisé ou par la couleur de sa peau et sa libération l'oblige à un passage par le retour aux sources de son peuple, deuxième étape de son émancipation à l'égard du colon, avant la lutte<fnref n="36" />. Fanon est bien conscient qu'il ne peut échapper complètement à son identité. Comme l'écrit Cynthia Fleury, « Fanon aspire à l'universel, à être simplement un homme, mais il voudrait aussi se jeter à corps perdu dans sa négritude<fnref n="37" />». Fanon a mis toute son énergie à ne jamais sombrer dans la haine et à promouvoir une lutte pour un nouvel humanisme en traquant les aliénations sociales et psychiques du colonialisme, en libérant les identités captives de leurs cultures, en leur redonnant le sens de

<footnote n="28">²⁸ Ibid., p. 250.</footnote>

<footnote n="29">²⁹ Ibid., p. 599; 676.</footnote>

<footnote n="30">³⁰ Ibid., p. 675.</footnote>

<footnote n="31">³¹ Ibid., p. 532.</footnote>

<footnote n="32">³² Ibid., p. 537.</footnote>

<footnote n="33">³³ Sur les relations entre les marxistes et Fanon, voir David Macey, op.cit., p. 507-508 et Mathieu Renault, op.cit., p. 164.</footnote>

<footnote n="34">³⁴ Alice Cherki, op.cit., p. 320.</footnote>

<footnote n="35">³⁵ Alice Cherki, op.cit., p. 306.</footnote>

<footnote n="36">³⁶ Frantz Fanon, *Les Damnés de la terre*, op.cit., p. 601</footnote>

<footnote n="37">³⁷ Cynthia Fleury, op.cit., p. 215.</footnote>
leur individualité et de leur dignité, en déconstruisant les complexes identitaires. Il est en même temps conscient comme médecin que l'identité constitue une résistance au colonialisme. Fanon s'est d'abord engage contre le nazisme à 18 ans. Il se sentait alors français mais a été ramené à sa couleur de peau sur le territoire français. En Algérie, il veut se sentir Algérien. Mohammed Harbi, membre du FLN puis historien de la guerre d'Algérie, avait remarqué chez lui « un très fort besoin d'appartenance<fnref n="38" />». La désaliénation passe chez lui par des enracinements multiples, Français, Martiniquais, Algérien, Africain, Noir. Adam Shatz relate, dans son essai sur Fanon, les échanges qu'il a eu avec sa secrétaire, Marie-Jeanne Manuellan : « La Martinique, pour moi, c'est comme pour vous la Corrèze, [...], la terre des origines, de l'enfance, des ancêtres, qui nous voient naître et grandir, mais à laquelle on n'est pas obligé de rester attaché comme des choux. Au contraire, on est curieux d'autres terres, d'autres cultures. On devient riche des autres, on acquiert des identités multiples. On rejoint un certain universel<fnref n="39" />». Il y a une sorte de nomadisme de l'identité chez Fanon qui renvoie à l'image du Sahara. Ayant quitté sa terre natale très jeune, Fanon s'est réinventé sans cesse dans l'action comme psychiatre et comme militant. Sa distance à l'égard des revendications identitaires et de la négritude l'a conduit à un engagement nomade en faveur de la cause d'autrui et à une version anticolonialiste radicale de l'universalisme. » En effet l'Algérie ne l'a jamais considéré comme un Algérien à part entière car il n'a jamais eu de passeport diplomatique algérien<fnref n="40" />. En Algérie, il a rencontré la lutte d'un peuple contre l'oppression. Fanon va vouloir algérianiser le continent africain ou africaniser l'Algérie. Et cette unite passé par le Sahara, frontière qui sépare l'Afrique mais en même temps pont devant conduire à sa réunification. Le Sahara a permis à Fanon de connaître une transformation identitaire, de se perdre pour mieux se retrouver, d'échapper à ses racines pour s'en inventer de multiples. Mer de sable, elle renvoie dans l'imaginaire de Fanon à un espace de liberté, mer comme échappatoire pour les esclaves martiniquais en fuite qui voulaient retrouver leur liberté : « Prendre la mer, c'était devenir un rebelle sans maître et, potientiellement, un trafiquant d'idées subversives sur la liberté et l'autodétermination<fnref n="41" /> ». Comment Fanon va t-il vivre cette expérience du Sahara ?

A partir de son séjour au Ghana, en décembre 1958, Fanon va s'engager dans le soutien aux indépendantistes de plusieurs pays. Il rencontre N'Krumah au Ghana, N'Boya, leader du mouvement indépendantiste du Kenya et fait la connaissance de Félix Moumié, dirigeant de l'Union du peuple camerounais et de Patrice Lumumba, leader indépendantiste puis premier ministre du Congo belge dont il deviendra proche. Il appelle à la solidarité des indépendantistes africains avec la lutte des Algériens. Fanon cherche à se réinventer, à dépasser ses propres limites. « Dans le monde où je m'achemine, dit-il, je me crée interminablement. Je suis solidaire de l'Etre dans la mesure où je le dépasse<fnref n="42" />». L'espace saharien qui semble sans limites et qui s'étale sur plusieurs pays a probablement exercé une fascination sur Fanon. Il conçoit l'idée d'un front transsaharien avec le Mali et la Guinée pour

<footnote n="38">³⁸ Adam Shatz, op.cit, p. 217.</footnote>

<footnote n="39">³⁹ Ibid, p. 269.</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ Ibid, p. 208.</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ Ibid, p. 33.</footnote>

<footnote n="42">⁴² Fanon, *Peau noires, masques blancs*, op.cit, p. 250.</footnote>
soutenir le combat des Algériens. De fait Fanon devient représentant du FLN en Afrique subsaharienne. Sa couleur de peau va jouer un role non négligeable dans cette mission. Il faut aussi prendre en compte que les frontières avec la Tunisie sont difficiles à franchir suite à la construction de la ligne Morice, ligne de défense française avec l'installation de mines, de barbelés électrifiés pour couper le FLN de la Tunisie où se trouvait l'armée des frontières. Le Sahara reste donc un espace relativement libre qui doit unir le destin de l'Afrique du nord à l'Afrique subsaharienne. Le Sahara promettait aussi d'unir le continent tout entier dans une offensive finale et apocalyptique contre les forces de l'impérialisme43 ». En janvier 1960, Fanon s'installe à Accra, capitale du Ghana. Devenu ambassadeur itinérant, il se rend souvent à Conakry en Guinée ou à Addis-Abbeba en Éthiopie. Il devient obsédé par l'unité africaine. En novembre 1960, il entreprend un voyage de reconnaissance afin d'ouvrir un front méridional pour l'ALN, ouvrir une route de contrebande d'armes et de munitions entre Bamako, capitale du Mali et l'Algérie. Huit hommes l'accompagnent dans cette expédition. Ils prennent l'avion à Accra pour atterrir à Monrovia et poursuivent leur voyage en voiture vers Bamako pour se diriger vers la frontière algérienne. Ils parcourent 2000 kilomètres à travers la forêt tropicale, la savane et le désert. Dans le journal qu'il rédige lors de sa traversée, il exprime sa fascination pour le paysage : « Cette partie du Sahara n'est pas monotone. Même le ciel là-haut change constamment. Il y a quelques jours, nous avons assisté à un coucher de soleil qui faisait violette la robe du ciel. Aujourd'hui, c'est un rouge très dur qui limite le regard44 ». Il faut souligner ses remarques sur la couleur du ciel, la robe étant un vêtement que l'on peut renvoyer quasiment à un masque, du moins à un objet qui recouvre la peau. Et l'on pense alors au masque blanc dont Fanon a découvert la réalité en étant ramené à sa couleur noire en France à Lyon alors qu'il était dans la rue. Les couleurs du ciel symbolisent ses multiples identités, ses enracinements pluriels qui sont contradictoires avec son désir d'appartenance si on le considère dans sa singularité mais Fanon n'est pas l'être d'une identité figée, il construit sa liberté à partir de ses multiples identités changeantes comme le sont les couleurs du Sahara qui offrent un espace ouvert, potentiel d'universel. Dans le même journal, il évoque « le spectre de l'Occident, les teintes européennes» toujours menaçantes. On retrouve là encore une certain obsession de la couleur. Il rêve de « soulever la population saharienne, s'infiltrer jusqu'aux hauts plateaux algériens. Après avoir porté l'Algérie aux quatre coins d'Afrique, remonter avec toute l'Afrique vers l'Algérie africaine [...]. Ce que je voudrais : de grandes lignes, de grands canaux de navigation à travers le désert. Abrutir le désert, le nier, rassembler l'Afrique, créer le continent. Que du Mali s'engouffrent sur notre territoire des Maliens, des Sénégalais, des Guinéens, des Ivoiriens, des Ghanéens. Et ceux du Nigeria, du Togo. Que tous grimpent les pentes du désert et déferlent sur le bastion colonialiste. Prendre l'absurde et l'impossible à rebrousse-poil et lancer un continent à l'assaut des derniers remparts de la puissance coloniale45. » Fanon ne s'est pas contenté d'être un psychiatre et un militant, il est aussi un écrivain marqué par la prose de Césaire46. Ce passage témoigne de sa ferveur et de son exaltation quand à sa mission de réunir l'Afrique dans une même lutte. On voit ici l'image d'un Sahara recouvert par toute l'Afrique

<footnote n="43">43 Adam Shatz, op.cit, p. 321.</footnote>

<footnote n="44">44 Ibid, p. 7.</footnote>

<footnote n="45">45 Frantz Fanon, *Œuvres complètes* « Cette Afrique à venir », p. 862.</footnote>

<footnote n="46">46 Adam Shatz, op.cit, p. 326.</footnote>
avec ses marées déferlantes de peuples comme d'immenses vagues devant recouvrir le Sahara pour construire une Afrique devenue île. Les changements du paysage qu'il observe témoignent de ses identités multiples et de son besoin de liberté. Près de la frontière algérienne, un commandant malien fournit au commando des uniformes de goumiers, des supplétifs marocains de l'armée française ainsi que des fusils. Ainsi la traversée du désert s'accompagne d'un changement de vêtements et d'une apparence autre. Le Sahara constitue aussi une ouverture sur l'autre à travers la transformation de soi, un changement d'identité qui a accompagné Fanon tout au long de sa courte existence. Dans son beau livre sur Fanon, Raphaël Confiant fait traduire, par la bouche d'un personnage algérien imaginaire, le terme Djazair, à la fois par le mot Algérie et îles, en expliquant que « la bande de terre et de montagnes qui se situe entre la Méditerranée et la mer de sable du Sahara ressemble bien à une île<fnref n="47" /> ». D'où l'analogie que dessine Confiant entre les îles Caraïbes et l'Algérie. Mais l'Afrique devient peu à peu pour Fanon une sorte de continent-île qui doit se détacher de l'Europe pour retrouver sa liberté. Il veut rassembler toute l'Afrique dans un même combat émancipateur. Comme le souligne Alice Cherki, « Fanon est absorbé par l'Afrique<fnref n="48" /> ». Il se rend à la conférence de solidarité afro-asiatique à Conakry du 11 au 16 avril 1960, à la conférence panafricaine au sujet des problèmes du Congo à Léopoldville, fin août, début 1960 puis à la conférence des Etats indépendants d'Afrique à Addis-Abeba en 1960⁴⁹. Ses amis Moumié et Lumumba sont assassinés avec la complicité des pouvoirs occidentaux.

Le Sahara ne semble pas la première préoccupation de Fanon durant sa courte existence mais dans les deux dernières années de sa vie, la mer de sable, espace sans limites qu'il aimerait effacer dans un rêve de réunification de l'Afrique, renvoie à ses multiples appartenances. Lorsqu'il évoque son périple dans le Sahara depuis Monrovia, capitale du Libéria, il exprime sa fascination pour le paysage dont il souligne la diversité. Le nomade de la lutte révolutionnaire a engagé ses dernières forces dans ce voyage transsaharien qui exprime toute la complexité de son existence, son fort désir d'appartenance et son besoin de se réinventer sans cesse. Son fantasme de continent-île révèle ses origines martiniquaises qu'il n'a jamais oubliées.

Pascale Pellerin. CNRS. IHRIM 5317.

<footnote n="47">⁴⁷ Raphaël Confiant, *L'insurrection de l'âme, Frantz Fanon, vie et mort du guerrier-silex*, Caraïbéditions, 2020, p. 44.</footnote>

<footnote n="48">⁴⁸ Alice Cherki, op.cit, p. 266.</footnote>

<footnote n="49">⁴⁹ Voir Robert J.-C.Young, « Fanon et le recours à la lutte armée en Afrique », *Temps modernes*, 2006 /1-2, (n°635-636), p. 71-96.</footnote>