And Death, the despot of the whole! Et la Mort, sur eux tous, un Tyran souverain!<fnref n="212" />

Le désespoir qui découle de cette vision est exacerbé par le sentiment que les êtres chers vont inexorablement pâtir du même destin:

[...] the glad eyes around me [...] les yeux ravis qui m'entourent
Must weep as mine have done, [...] Devront pleurer comme les miens,
Both they and I shall fall beneath [...] Eux et moi devrons subir
Fate we cannot flee. Un inéluctable destin.<fnref n="213" />

Les poèmes d'Emily Dickinson traitant de la vie sociale relèvent de la satire. Avec une ironie mordante, elle y stigmatise la superficialité des conventions mondaines, auxquelles elle préfère infiniment la profondeur de vie intérieure et l'authenticité des interactions avec l'univers que lui permet son retranchement:

We introduce ourselves
To Planets and to Flowers
But with ourselves
Have etiquettes
Embarrassments
And awes.

Nous nous présentons
Aux Fleurs, aux Planètes
Mais entre nous
Nous avons des étiquettes,
Des gênes
Des effrois<fnref n="214" />

Nous avons déjà vu qu'elle compare le désir d'une reconnaissance littéraire au coassement répété d'une grenouille recherchant l'admiration du « marécage », et recherche plutôt l'invisibilité inhérente à une annulation ironique du moi (poème *I'm Nobody!*<fnref n="215" />).

Les dames de la bonne société sont présentées comme vivant dans l'extériorité, en dehors du monde réel:

What Soft — Cherubic Creatures — Quelles Créatures - Doucereuses - comme des Chérubins —
These Gentlewomen are — Que ces Dames bien élevées —
One would as soon assault a Plush — On aurait plus vite fait d'attaquer une Peluche —
Or violate a Star —[...] Ou de violer une Étoile — [...]<fnref n="216" />

La comédie sociale est comparée à un zoo, à une ménagerie, où chacun observe son voisin comme une bête curieuse:

<footnote n="212">²¹² Emily Brontë, *Poèmes*, *Ibid.*, p.74.</footnote>

<footnote n="213">²¹³ *Ibid.*, p. 51.</footnote>

<footnote n="214">²¹⁴ Emily Dickinson, *Poèmes, Op. Cit.*, p. 266-267.</footnote>

<footnote n="215">²¹⁵ Voir note n°62 p. 27 supra.</footnote>

<footnote n="216">²¹⁶ Emily Dickinson, *Complete works of Emily Dickinson, Op. Cit.*, Emplacement 2213, ma traduction.</footnote>
<table><tr><td>The show is not the show</td><td>Le spectacle n'est pas le spectacle</td></tr><tr><td>But they that go.</td><td>Mais les spectateurs.</td></tr><tr><td>Menagerie to me</td><td>Ménagerie pour moi</td></tr><tr><td>My neighbor be.</td><td>Que mon voisin.</td></tr><tr><td>Fair play—</td><td>Ce n'est que juste –</td></tr><tr><td>Both went to see</td><td>Lui et moi sommes venus pour voir.<sup>217</sup></td></tr></table>

Marquée par la guerre de Sécession quoique physiquement éloignée d'elle, Emily Dickinson compose ce que d'aucuns<sup>218</sup> considèrent comme l'un des meilleurs poèmes sur la guerre jamais écrits: reprenant l'idée selon laquelle connaître le manque (*need*) est nécessaire pour vraiment apprécier son contraire<sup>219</sup>, elle oppose la perspective du soldat vaincu et mourant à celle de l'entité triomphatrice anonyme qui ne perçoit pas aussi bien le sens de la victoire – événement collectif qui paraît bien dérisoire au regard de la mort individuelle (n'en parviennent à l'agonisant que des « accords distants », *distant strains*, et « cruels », *agonized*):

<table><tr><td>Success is counted sweetest<br>By those who ne'er succeed.</td><td>Le succès passe pour un élixir<br>Auprès des gens qui ne l'ont jamais connu<br>Mais se délecter d' un nectar<br>Requiert d'avoir souffert tant et plus.</td></tr><tr><td>To comprehend a nectar<br>Requires sorest need.</td><td>Très peu des preux au front<br>Qui hissèrent leur drapeau ce soir<br>Peuvent donner la définition<br>Si claire, de la Victoire.</td></tr><tr><td>Not one of all the purple host<br>Who took the flag to-day<br>Can tell the definition,<br>So clear, of victory,</td><td>Aussi bien que l'homme battu,<br>mourant<br>Dans l'oreille affaiblie duquel<br>Viennent se briser les accords distants<br>Du triomphe, si clairs et si cruels<sup>220</sup>.</td></tr><tr><td>As he, defeated, dying,<br>On whose forbidden ear<br>The distant strains of triumph<br>Break, agonized and clear.</td><td></td></tr></table>

<footnote n="217">217 *Ibid.*, Emplacement 983, ma traduction.</footnote>

<footnote n="218">218 Voir notamment Judith Farr, *Op. Cit.*, p. 182, ainsi que Leigh-Anne Urbanowicz Marcellin, *Op. Cit.*, voir note n°208 p. 72 supra.</footnote>

<footnote n="219">219 Elle traite de la même idée dans le poème *Water, is taught by Thirst*, voir p. 67-68 et note n°187.</footnote>

<footnote n="220">220 Emily Dickinson, *Complete works of Emily Dickinson, Op. Cit.*, Emplacement 3612, traduction de Hubert Clolus sur https://lyricstranslate.com/fr/success-le-succ%C3%A8s.html</footnote>
Dans ses poèmes relatifs à la société Marie Noël se présente d'emblée comme « autre ». La connaître est un défi pour ses contemporains (voire aussi pour elle-même!) car elle se situe en dehors des classifications admises: si en apparence elle fait montre d'une soumission tout extérieure aux conventions (« repliée en ma blancheur craintive »), intérieurement elle est « sauvage » et se voit en « chèvre rétive et indomptée »:

Connais-moi si tu peux, Ô passant, connais-moi!
Je suis ce que tu crois et suis tout le contraire [...]
Je suis et ne suis pas telle qu'en apparence [...]
Sauvage, repliée en ma blancheur craintive [...]
Si doucement hardie, ô voyageur, pourtant! [...]
Chèvre indomptée, ô passant, si rétive
Que nul n'osera mettre un collier à son cou [...]
Connais-moi! Connais-moi! Ce que j'ai dit, le suis-je?
Ce que j'ai dit est faux - Et pourtant c'était vrai! -
L'air que j'ai dans le cœur est-il triste ou bien gai ?
Connais-moi si tu peux. Le pourras-tu ?... Le puis-je?<fnref n="221" />

Si elle affectionne l'image de la « chèvre » qu'elle reprend dans nombre de poèmes<fnref n="222" /> pour marquer son éloignement intérieur envers la normalité, c'est avec grande douleur qu'elle s'astreint à une conformité externe, tout en éprouvant le sentiment très vif d'un sacrifice:

> Je ne me suis pas assez aimée. Toute ma lutte a été de me tordre, de m'éliminer, de m'atténuer, de m'user et raboter tous les jours pour faire passer difficilement mon chameau et ses bosses par le trou de l'aiguille bourgeoise, paroissiale et familiale<fnref n="223" />.

Ce sacrifice s'accompagne d'un sentiment d'imposture (« J'ai menti ») et d'agressivité envers les oppresseurs de la société (« Moi que hante en secret un loup prêt à les mordre »):

Accusation [...]
Sous leur lampe, voyez, je retaille mes vœux,
Mes dires, mes pensers, mon souffle à leur mesure
J'ai rongé tant qu'est mort de patiente usure
Ce que j'avais de trop pour habiter chez eux.[...]

<footnote n="221">²²¹ Marie Noël, *Œuvre Poétique, Les Chansons et les Heures, Op. Cit.*, p. 18-20.</footnote>

<footnote n="222">²²² *Ibid.*, « À None », p. 132-133: « [...] Moi, la chèvre, je suis le surplus du troupeau/ Et je m'ennuie avec ces gens de tout repos/ Qui font tout bonnement tous une même chose/ Je m'ennuie à mourir sur ce chemin morose/ Je n'aime pas, j'en ai le cerveau courbatu/ Marcher en foule ainsi sur un chemin battu/ Je n'aime pas brouter l'herbe déjà tondu/ Ce petit foin sans goût, sans fleurs inattendues. [...]/ Je m'échappe, je cours à travers la campagne [...]/ Je grimpe à des talus très hauts de chemins creux./ On est très bien tout seul, sans moutons, si loin d'eux/ Qu'ils semblent tout au fond du val des pierres grises [...] ».</footnote>

<footnote n="223">²²³ Citation des *Notes intimes* de Marie Noël dans Jeanne-Marie Baude, *Marie Noël, Notes intimes lues par Jeanne-Marie Baude, Op. Cit.*, p.50.</footnote>
Moi que hante en secret un loup prêt à les mordre.
A grand peine, à long sang, je me suis mise en ordre
En traversant la ville humaine...J'ai menti [...] <fnref n="224" />

Mais que reproche-t-elle de fait à la vie ordinaire de ses contemporains? Elle le précise dans une « note surprenante et prophétique des années 1936-1940 [...] qui relève à la fois du poème en prose et de la science-fiction »<fnref n="225" />, où elle se livre à un vibrant éloge de la liberté intérieure individuelle et de la désobéissance, en opposition à la vie laborieuse et collective de l'homme-machine dans les villes modernes:

## La Rue Sans Joie

C'est, dans la Ville future, une rue où se croisent et s'entrecroisent les multiples câbles de la science humaine, une rue sans ciel, emprisonnée dans le jour fumeux au ras des toits; une rue exactement laborieuse et ordonnée qui tourne et retourne sans cesse sur elle-même, vaquant dans un lieu sans espace à des besognes sans lumière, le long de semaines sans dimanche. Les dimanches eux-mêmes y sont captifs, jours à l'aile coupée.

Tant de labeur, à quoi bon ? Sans fruit que de faire durer et s'étendre à l'infini la ville enchaînée.

La ville est prospère, sans doute, on y mange. Mais les maisons n'y sont pas heureuses. Elles n'ont pas le droit d'avoir chacune sa lampe, ses gens autour, sa petite joie intérieure à elle, à elle seule.

La Joie vit d'air libre. La Joie a besoin de respirer. Dans cette rue, la Joie mourra, est morte déjà, étouffée.

La Joie est pour chacun dans sa chose unique, dans ce don de soi-même à soi-même que, malgré toute fraternité, nul ne reçoit d'autrui.

Elle est pour chacun à cette merveilleuse place ingouvernée, insoumise de l'âme, où Joue, à sa manière toute neuve, un petit-enfant désobéissant, sans s'occuper de ce que font autour de lui les grandes personnes bien ordonnées<fnref n="226" /> qu'ont remontées et mises en marche une quantité d'ingénieurs et de contremaîtres - groupes, sociétés, syndicats — elles sont là toutes ensemble à obéir, dans cette rue, à travailler pareil, à gagner pareil, à acheter pareil, à manger pareil, à coucher pareil, à penser, aimer, haïr, chanter, crier pareil, vêtues de couleurs pareilles.

Qui sauvera maintenant sa chose unique ?

Qui sauvera son petit enfant désobéissant et l'emportera au grand air sans rue ?

<footnote n="224">²²⁴ Marie Noël, *Œuvre Poétique*, «Jugement», *Chants et Psaumes d'Automne, Op. Cit.*, p.479-480.</footnote>

<footnote n="225">²²⁵ Jeanne-Marie Baude, *Marie Noël, Notes intimes lues par Jeanne-Marie Baude, Op. Cit.*, p.154-156.</footnote>

<footnote n="226">²²⁶ Ceci rappelle la lettre du 23 décembre 1903 des *Lettres à un jeune poète* de Rilke, *Op. Cit.*, p.61-66: « Être seul comme l'enfant est seul quand les grandes personnes vont et viennent, mêlées à des choses qui semblent grandes à l'enfant et importantes du seul fait que les grandes personnes s'en affairent et que l'enfant ne comprend rien à ce qu'elles font. Le jour où l'on voit que leurs soucis sont misérables, leurs métiers refroidis et sans rapports avec la vie, comment alors ne pas continuer de les regarder, ainsi que fait l'enfant, comme chose étrangère, du fond de son propre monde, de sa grande solitude qui est elle-même travail, rang et métier ? [...] Dans le monde des choses et dans celui des bêtes, tout est plein d'événements auxquels vous pouvez prendre part. [...] Les grandes personnes ne sont rien, leur dignité ne répond à rien.»</footnote>
Voici venir le temps où seuls seront gais les moucherons, les oisillons et les chatons.

Les fourmis ne le sont pas. Ni les abeilles – qui a jamais vu s’amuser les abeilles, esclaves de leur cité jusque dans le cœur d’une rose? Et ne parlons pas des termites!

Sauver la désobéissance ....<sup>227</sup>

Comme le souligne Simone de Reyff, si dans l’œuvre de Marie Noël « l’univers des humains demeure en retrait, [...] le regard que pose la poétesse sur ses proches trahit une dimension conflictuelle »<sup>228</sup>, un recul critique qui se traduit par l’usage de la satire (par exemple anticléricale) et de l’ironie, d’abord mordante puis plus bienveillante:

> En ce temps-là j’étais gauche, laide, chétive, honteuse comme « le vilain petit canard », mais j’avais de l’esprit... un esprit clair, gai, vif, aigu qui piquait, mordait sans miséricorde.

> Le don de Poésie ? Mais je l'avais d'enfance. Je croirais plutôt que c'est un don de nouvelle vue pour apercevoir du premier coup, au lieu de leur ridicule, la fleur et le miel des gens, même en ceux qui n'en ont pas. Si bien qu'à présent je les aime tant, même ridicules, sots et médiocres, que je puis de nouveau jouer avec ma malice simplement pour m'amuser, sans faire de mal à personne<sup>229</sup>.

Chez Marie Noël, l’humour et l’ironie, signes d’énergie vitale, ont une vertu quasi thérapeutique lui permettant de dépasser son amertume.

La recherche d’identité au sein de la société de leur époque conduit donc nos cinq poètes à affirmer fortement leur identité individuelle et la richesse d’un monde intérieur libre, en total contraste avec les conventions superficielles en vigueur dans la collectivité, qui sont unanimement rejetées. La noblesse du travail poétique est par contre valorisée, qu’il s’agisse de se faire le porte-parole des souffrances spirituelles contemporaines (Louise Ackermann), de lutter contre l’injustice sociale en une poésie véritablement « philanthropique » (Elizabeth Barrett Browning), de dénoncer la cruauté d’une humanité moralement malade au point d’engendrer le désespoir (Emily Brontë), de célébrer la profondeur intérieure individuelle par rapport à l’extérieur dérisoire d’une vie en collectivité dépeinte avec ironie (Emily Dickinson), ou de marquer au sein même d’une

<footnote n="227"><sup>227</sup> Voir note n°223 supra.</footnote>

<footnote n="228"><sup>228</sup> Simone de Reyff, « L’humour chez Marie Noël : purification du cœur et ferment de l’œuvre », *Échos de Saint-Maurice*, Abbaye de Saint-Maurice, Saint-Maurice, Suisse, tome 80, 1984, p. 113-122.</footnote>

<footnote n="229"><sup>229</sup> Citations de Marie Noël, *Ibid.*, p.119.</footnote>
modernité aliénante son attachement à la liberté intérieure, au prix d'un douloureux effort de conformité externe mais en faisant usage d'un humour thérapeutique (Marie Noël).

Dans tous les aspects du questionnement existentiel concernant leur identité humaine, il apparaît ainsi que nos auteurs donnent la priorité à la vie intérieure, conséquence logique de leur retranchement:

- en tant que poètes appartenant au genre féminin; elles s'efforcent de développer une approche authentiquement féminine de la poésie;

- l'expérience de la solitude les conduit à célébrer la grandeur de l'amour comme approche de l'infini, dans une vision héroïque qui transcende la recherche de réciprocité ou célèbre l'amour métaphysique dans un absolu au-delà de la réalité;

- en tant que membres de la société de leur époque, elles affirment leur identité individuelle et leur liberté intérieure par rapport aux comportements collectifs, et valorisent le travail poétique.

Où le questionnement existentiel dans ce domaine de l'expérience intérieure<fnref n="230" />, privilégiée par toutes, les a-t-il menées?

<footnote n="230">²³⁰ On pourrait élargir aux cinq poètes étudiés l'affirmation de Suzanne Juhasz: *the mind was *the setting for Dickinson's most significant experience*, (ma traduction: « l'esprit était le lieu de l'expérience la plus significative pour Dickinson »), citée dans Jed Deppman, « « Say some philosopher »: Emily Dickinson as a Thinker », in *Emily Dickinson in Context*, Ed. Eliza Richards, New York, États-Unis, Cambridge University Press, 2013, p. 259.</footnote>

<footnote>Comme Jed Deppman le relève p. 261, le terme *inward experience* (« expérience intérieure ») est employé dans un livre de classe des années 1850 à Amherst College où étudia Emily Dickinson, dans la matière « philosophie mentale » qui incluait « une méthode pour tirer promptement les leçons de notre propre expérience intérieure ».</footnote>

<footnote>Pour les cinq poètes, l’ampleur du champ de cette expérience intérieure m’a conduite à requalifier cette « expérience » en « aventure », car il s’agit bien d’un voyage aux confins des mystères de l’être (voir p. 31 et note n°73 supra).</footnote>
# TROISIÈME PARTIE – L'expérience intérieure

Dans le cadre de leur expérience intérieure, nos auteurs ont abordé le
questionnement existentiel:

- par rapport à la nature,

- en relation avec la souffrance et avec la mort,

- en cherchant leur propre voie dans l'aventure mystique et spirituelle.

Examinons maintenant leurs approches dans ces domaines successifs.

## Chapitre 6 – Une approche ambigüe de la nature, entre fascination et défiance

Très influencée par Buffon<fnref n="231" />, la théorie de l'évolution de Darwin<fnref n="232" /> et la
philosophie allemande (Hegel, Schelling, Schopenhauer), Louise Ackermann développe
très tôt une vision personnelle pessimiste de la nature<fnref n="233" />: principe féminin entièrement au
service de l'évolution (« J'aspire! ») au travers des mécanismes reproductifs (d'où
l'emploi récurrent des images d'enfantement), cette nature considère l'être humain
comme une simple étape dans un processus évolutif, rabaissant ainsi son orgueil, et elle
le sacrifie donc sans la moindre égard pour son individualité et ses souffrances:

La Nature à l'Homme
Dans tout l'enivrement d'un orgueil sans mesure,
Ébloui des lueurs de ton esprit borné,
Homme, tu m'as crié: « Repose-toi, Nature!
Ton œuvre est close: je suis né! » [...]
Non, tu n'es pas mon but, non, tu n'es pas ma borne
À te franchir déjà je songe en te créant [...]
J'aspire! [...]
L'éternel mouvement n'est que l'élan des choses
Vers l'idéal sacré qu'entrevoit mon désir [...]
Que fais-je donc, sinon préparer mes entrailles
Pour ce suprême enfantement? [...]
Homme, qui n'es au fond que l'ébauche imparfaite

<footnote n="231">231 Louise Ackermann, *Ma Vie, Œuvres Complètes, Op. Cit.*. Emplacement 95: « Une traduction de Platon m'enchanta, mais la palme demeura aux Époques de la nature» de Buffon; ce livre m'élargit tout à coup l'horizon. »</footnote>

<footnote n="232">232 *Ibid.*, Emplacement 222: « Du fond de ma retraite, je suivais avec un intérêt intense les travaux de la science moderne. Les théories de l'évolution et de la transformation des forces étaient en parfait accord avec les tendances panthéistes de mon esprit. J'y trouvais la solution naturelle des problèmes qui me préoccupaient depuis longtemps. Les côtés poétiques de cette conception des choses ne m'échappaient pas non plus. Par ses révélations, la science venait de créer un nouvel état d'âme et d'ouvrir à l'esprit des perspectives où la poésie avait évidemment beau jeu. »</footnote>

<footnote n="233">233 Voir à ce sujet Deborah Jenson, « Louise Ackermann's Monstrous Nature », Op, Cit.</footnote>
Du chef-d'œuvre que j'ai rêvé, [...]
Tu ne seras jamais dans mes mains créatrices
Que de l'argile à repétrir<fnref n="234" />.

L'être humain a, de son côté, rendu un culte à la nature et utilisé son intelligence à
refléter ses sortilèges dans l'art; cependant, voyant que la nature insensible le condamne,
comme le reste de la création, sur l'autel de l'évolution, il en vient à la maudire en tant
que marâtre prête à sacrifier ses propres enfants (« avortements »)<fnref n="235" />, et à appeler de ses
vœux rien moins que la fin de l'humanité sinon du monde:

L'Homme à la Nature
[...] J'ai compté tes trésors, j'atteste ton pouvoir,
Et mon intelligence, ô Nature éternelle!
T'a tendu ton premier miroir.
En retour je n'obtiens que dédain et offense [...]
C'en est fait, je succombe, et quand tu dis: « J'aspire! »
Je te réponds : « Je souffre! », infirme, ensanglanté;
Et par tout ce qui naît, par tout ce qui respire,
Ce cri terrible est répété. [...]
Créatrice, en plein front reçois donc l'anathème
De cet atome audacieux
Sois maudite, ô marâtre! en tes œuvres immenses
Oui, maudite en ta source et dans tes éléments,
Pour tes abandons, tes oublis, tes démences
Aussi pour tes avortements! [...]
Qu'envahissant les cieux, l'Immobilité morne
Sous un voile funèbre éteigne tout flambeau<fnref n="236" />,
Puisque d'un univers magnifique et sans borne
Tu n'as su faire qu'un tombeau!<fnref n="237" />

C'est bien pour ne pas jouer le jeu de cette marâtre nature que Louise Ackermann
rejette le modèle de la femme reproductrice, auquel une femme intellectuelle et créatrice
(« bas-bleu ») ne saurait souscrire, devenant de ce fait « un monstre contre-nature »:

La femme est un être inférieur dont la principale fonction est la
reproduction de l'espèce, [...] Elle est un instrument aveugle entre les mains

<footnote n="234">²³⁴ Louise Ackermann, *Œuvres complètes, Poésies philosophiques, Op. Cit.*, Emplacements 1140 à 1183.</footnote>

<footnote n="235">²³⁵ Voir aussi le poème «L'Amour et la Mort» cité p.59 supra: « [...] La Nature sourit, mais elle est insensible/ Que lui font vos bonheurs ?/ Elle n'a qu'un désir, la marâtre immortelle./ C'est d'enfanter toujours, sans fin, sans trêve, encor./ Mère avide, elle a pris l'éternité pour elle,/ Et vous laisse la mort. [...]». Voir également la citation de *Ma Vie* p. 35 et note n°82 supra: « Considéré de loin, à travers mes méditations solitaires, le genre humain m'apparaissait comme le héros d'un drame lamentable qui se joue dans un coin perdu de l'univers, en vertu de lois aveugles, devant une nature indifférente, avec le néant pour dénouement. »</footnote>

<footnote n="236">²³⁶ Voir aussi Louise Ackermann, *Œuvres complètes, Pensées d'une solitaire, Op. Cit.*, Emplacement 2591: « Je ne dirai pas à l'humanité: progresse; je lui dirai: meurs; car aucun progrès ne l'arrachera jamais aux misères de la condition terrestre. »</footnote>

<footnote n="237">²³⁷ Louise Ackermann, *Œuvres complètes, Poésies philosophiques, Op. Cit.*, Emplacements 1200 à 1245.</footnote>
de la nature, dont elle seconde admirablement les desseins. [...] On ne peut
concevoir ni mettre au monde de deux côtés à la fois. Quelques femmes ont
pu, il est vrai, se rencontrer qui se sont posées en artistes, en écrivains, et qui
ont même produit des œuvres distinguées, mais le bas-bleu n'en est pas moins
un être contre nature, un monstre dans toute l'acceptation du mot.<fnref n="238" />

Il semble donc bien, comme le souligne Deborah Jenson<fnref n="239" />, que Louise Ackermann non seulement s'applique à elle-même le « prototype du monstre » employé par Barbey d'Aurevilly à son égard<fnref n="240" />, mais le revendique fièrement quoiqu'avec humour<fnref n="241" />.

Si Elizabeth Barrett Browning concilie pour sa part sans problème maternité et création littéraire, le rapport à la nature qu'elle exprime dans son œuvre n'en est pas moins complexe<fnref n="242" />. Parmi les poèmes de la nature inclus dans *The Seraphim and Other Poems* (1838), *Earth and her Praisers* ("La Terre et ses complimenteurs », ma traduction) voit plusieurs orateurs adresser une litanie de compliments à la nature, dont le poète romantique qui y voit la main de Dieu à l'œuvre, alors que le dernier orateur (chrétien) y voit non pas Dieu mais un reflet de l'activité humaine. Certaines pièces du recueil *Poems* de 1844, influencées par les poèmes romantiques, décrivent parfois la nature comme maternelle, révélant peut-être la nostalgie pour la mère défunte et l'univers de l'enfance, comparé au Jardin d'Éden<fnref n="243" />; dans *A Drama of Exile*, Ève décide, en paix avec la nature, d'accepter la souffrance et le service d'autrui comme conséquence du péché originel. Comme nous l'avons vu, les poèmes relatifs à la nature maternelle alternent toutefois les sentiments d'attirance et d'exclusion (voir p. 46 supra).

Au moment d'écrire *Aurora Leigh*, Elizabeth est depuis plusieurs années sous l'influence du mystique protestant suédois Swedenborg (1688-1772), pour qui la nature n'est qu'une copie de l'Idéal, si bien que la révérer revient à se laisser piéger par les apparences sensibles en préférant la Créature au Créateur. Aurora commence sa carrière poétique en digne héritière des poèmes romantiques masculins, au premier rang desquels

<footnote n="238">²³⁸ Paul-Gabriel d'Haussonville, « Mme Ackermann d'après des lettres et des papiers inédits », in Louise Ackermann, *Œuvres complètes, Op. Cit.*, Emplacement 3610.</footnote>

<footnote n="239">²³⁹ Voir note n°233 supra.</footnote>

<footnote n="240">²⁴⁰ Voir p. 44 et note n°110 supra.</footnote>

<footnote n="241">²⁴¹ Voir p. 45: Louise Ackermann répond, avec beaucoup d'humour, à Barbey en lui envoyant un exemplaire de ses *Poésies* revêtu de la dédicace suivante: « À Barbey d'Aurevilly, Un monstre reconnaissant »!</footnote>

<footnote n="242">²⁴² Pour plus de détails sur les considérations qui suivent, voir Linda M. Lewis, « Elizabeth Barrett Browning: A Poet's quest for ultimate reality », *Op. Cit.*, et Dorothy Mermin, "Elizabeth Barrett Browning through 1844: Becoming a Woman Poet", *Op. Cit*.</footnote>

<footnote n="243">²⁴³ Ainsi, le poème *The Lost Bower* (1844) («La Tonnelle perdue», ma traduction) relate la vaine tentative du poète enfant de retrouver une cachette dans les bois: l'Éden de l'enfance est à jamais hors d'atteinte.</footnote>
Wordsworth, lequel recherche la transcendance au travers de la nature. De manière similaire, Aurora s'efforce d'abord d'atteindre la vérité en adorant la nature: elle y voit un intermédiaire qui lui permettra d'atteindre l'invisible au-delà du visible:

[...] I had relations in the Unseen,
and drew
The elemental nutriment and heat
From nature, as earth feels the sun at
nights [...]

[...] j'étais liée à l'invisible et
Tirais nourriture et chaleur
élémentaires
De la nature, comme la terre
ressent le soleil la nuit [...]<fnref n="244" />

En tant que poète de la nature, Aurora est cependant très critique envers elle-même et juge ses œuvres banales, reflétant peut-être la propre réticence d'Elizabeth devant les clichés présents dans ses nombreux poèmes de jeunesse sur la nature<fnref n="245" />. Aurora ne parvient pas à transcender le concret dans la nature pour atteindre la dimension spirituelle qui s'exprime à travers elle, tout en se rendant compte que Dieu, en grand artiste, a créé le monde naturel en correspondance avec le monde céleste:

[...] No lily-muffed hum of a
summer-bee,
But finds some coupling with the
spinning stars,
No pebble at your foot, but proves a
sphere;
No chaffinch, but implies the
cherubim [...]
Earth's crammed with heaven,
And every common bush afire with
God [...]

[...] Nul bourdonnement d'abeille
étouffé l'été,
Qui ne trouve à s'accoupler avec
les étoiles;
Nul galet à vos pieds qui ne soit
une sphère;
Nul pinson qui n'implique l'ange
chérubin [...]
La terre est pleine de ciel,
Tout buisson brûle de la présence
de Dieu [...]<fnref n="246" />

*Aurora Leigh* exprime ainsi fondamentalement la conviction d'Elizabeth Barrett Browning que la nature est la représentante de Dieu:

[...] for Nature comes sometimes
And says, “I am ambassador for
God.” [...]

[...] parfois vient la Nature
Et vous dit, « je suis
l'ambassadrice de Dieu ». [...]<fnref n="247" />

<footnote n="244">²⁴⁴ Elizabeth Barrett Browning, *Aurora Leigh, Op. Cit.*, Livre I, vers 473-475 p. 70-71. J'ai modifié la traduction de Jean-Charles Perquin de « naturelles » en « de la nature », et de « comme terre et soleil la nuit » en « comme la terre ressent le soleil la nuit », pour mieux rendre l'idée d'« ntermédiaire »: la nature lie à l'invisible par la chaleur et la nourriture qu'elle offre, de même que la terre est reliée au soleil par les effets qu'elle en ressent la nuit, en son absence.</footnote>

<footnote n="245">²⁴⁵ Par exemple, dans Elizabeth Barrett Browning, *The collected poems of Elizabeth Barrett Browning*, Ware, Hertfordshire, Royaume-Uni, Wordsworth Editions Limited, 2015, Amazon e-book Kindle: «*Patience Taught by Nature*” (1844), Emplacement 993: *flocks and herds serenely living*, “troupeaux et cheptels vivant sereinement” (ma traduction).</footnote>

<footnote n="246">²⁴⁶ Elizabeth Barrett Browning, *Aurora Leigh, Op. Cit.*, Livre VII, vers 814-822 p. 576-577.</footnote>

<footnote n="247">²⁴⁷ *Ibid.*, Livre VII, vers 465-466 p. 552-553.</footnote>
Pour elle comme pour son héroïne porte-parole, adorer la nature s'avère finalement une impasse car la nature n'est pas Dieu mais seulement son « ambassadrice ».

La vision qu'Emily Brontë offre de la nature est foncièrement ambivalente<fnref n="248" />. Dans son devoir de français « Le Papillon » <fnref n="249" />, elle se livre à une méditation quasi blasphématoire sur le « principe de destruction » inhérent à la nature, où chaque créature est à la fois bourreau et victime, et en vient à appeler de ses vœux l'extinction de l'univers; puis la métamorphose de la chenille en papillon la conduit à anticiper une régénération de toutes les créatures, humaines ou non, dans un monde meilleur où, par-delà l'annihilation des existences individuelles, la « moisson divine » des souffrances terrestres pourrait être récoltée:

> [...] Je me promenais un soir sur les confines d'une forêt. [...] tout paraissait heureux, mais pour moi, ce n'était qu'une apparence [...] la création entière est également insensée [...] La nature est un problème inexplicable, elle existe sur un principe de destruction; il faut que tout être soit l'instrument infatigable de mort aux autres, ou qu'il cesse de vivre lui-même [...] ce ver ne vit que de nuire à la plante qui le protège: pourquoi était-il créé et pourquoi l'homme était-il créé? Il tourmente, il tue, il dévore; il souffre, se meurt, est dévoré – voilà son histoire [...] en ce moment l'univers me paraissait une vaste machine construite seulement pour produire le mal. Je doutais presque de la bonté de Dieu, dans ce qu'il n'anéantit pas l'homme sur le jour du premier péché. « Le monde aurait dû être détruit », je dis [...] voltigeait à travers les arbres un papillon aux grandes ailes de luisant or et de pourpre [...] une voix intérieure me dit « Que la créature ne juge pas son Créateur, voilà un symbole du monde à venir. Comme la laide chenille est l'origine du splendide papillon, ainsi ce globe est l'embrion [sic] d'un nouveau ciel et d'une nouvelle terre dont la beauté la plus pauvre excédera infiniment ton imagination mortelle et quand tu verras le résultat magnifique de ce qui te semble maintenant si basse combien mépriseras tu ta présomption aveugle, en accusant Omniscience qu'elle n'avait pas fait périr la nature dans son enfance. Dieu est le dieu de justice et de miséricorde; puis assurément, chaque peine qu'il inflige sur ses créatures, soient elles humaines ou animales, raisonables ou irraisonables [sic], chaque souffrance de notre malheureuse nature n'est qu'une semence de cette moisson divine qui sera resemblés [sic] quand le péché ayant dépensé sa dernière goutte de venin, la Mort ayant laché [sic] son dernier trait tous deux expireront sur le bûcher d'un univers en flammes et laisseront leurs anciennes victimes à un empire éternel de bonheur et de Gloire.

Loin des conceptions d'un Wordsworth qui voit dans la nature une mère aimante délivrant un message moral, Emily Brontë en perçoit la violence aveugle et absurde, qui

<footnote n="248">²⁴⁸ Pour plus de détails sur les considérations qui suivent, voir notamment Stevie Davies, *Op. Cit.*, "Chapter Three: Emily Brontë and the Animals", p. 102-137.</footnote>

<footnote n="249">²⁴⁹ Winifred Gerin, *Emily Brontë, Op. Cit.*, devoir de français d'Emily Brontë du 11 août 1842, p. 271-272, erreurs de français non corrigées.</footnote>
la pousse à rechercher l'annihilation<fnref n="250" />; mais elle ressent néanmoins pour elle un amour profond dénué d'illusions, appréciant le beau comme le terrible:

How beautiful the Earth is still
To thee—how full of Happiness;
[...]
'It is Hope's spell that glorifies
Like youth to my maturer eyes
All Nature's million mysteries—

The fearful and the fair— [...]

Dans le poème suivant, la nature rappelle à la voix poétique le pouvoir qu'elle exerce sur elle, et l' invite à se réfugier en son sein plutôt que se perdre dans des spéculations abstraites et mortifères:

Shall earth no more inspire thee,
Thou lonely dreamer now? [...]
Thy mind is ever moving
In regions dark to thee;
Recall its useless roving—
Come back and dwell with me. [...]
I know my magic power
To drive thy griefs away.
Few hearts to mortals given
On earth so wildly pine;
Yet none would ask a heaven
More like this earth than thine. [...]

Très critique, comme on l'a vu, à l'égard des normes sociales, Emily Brontë, tout en étant pleinement consciente de l'animalité fondamentale de l'être humain, apprécie l'absence d'hypocrisie des animaux et éprouve une grande empathie envers eux<fnref n="253" /> tant dans leur violence que dans leurs souffrances et leur vulnérabilité:

<footnote n="250">²⁵⁰ Voir p. 37-38 et note n°91 supra.</footnote>

<footnote n="251">²⁵¹ Emily Brontë, *Poèmes, Op. Cit.*, p. 117-118.</footnote>

<footnote n="252">²⁵² *Ibid.*, p. 67-68. On notera que dans ce poème, la nature n'est pas maternelle: elle s'exprime par la voix d'un vent masculin qui cherche à séduire de nouveau la voix poétique.</footnote>

<footnote n="253">²⁵³ Notons à cet égard que l'amour des animaux est partagé par les cinq poètes. Concernant notamment l'attachement d'Elizabeth Barrett Browning, Emily Brontë et Emily Dickinson à leurs chiens respectifs Flush, Keeper et Carlo, voir Maureen Adams, *Shaggy Muses: The Dogs Who Inspired Virginia Woolf, Emily Dickinson, Elizabeth Barrett Browning, Edith Wharton, And Emily Brontë*, Chicago, Illinois, États-Unis, University of Chicago Press, 2011. Louise Ackermann était aussi très proche de son chien Lion (voir Louise Ackermann, *Œuvres complètes, Op. Cit.*, Emplacement 3139: « Pas une personne vivante n'a troublé mon tête-à-tête avec Lion. Il n'y a pas dans tout l'empire français deux êtres qui pourraient en dire</footnote>
<table><tr><td>[...] Do I despise the timid deer</td><td>[...] Méprisé-je le daim timide dont les membres</td></tr><tr><td>Because his limbs are fleet with fear?</td><td>Se précipitent dans la fuite de terreur,</td></tr><tr><td>Or, would I mock the wolf's death— howl</td><td>Ou rirai-je loup quand il hurle à la mort</td></tr><tr><td>Because his form is gaunt and foul?</td><td>Parce que sa forme efflanquée est repoussante,</td></tr><tr><td>Or, hear with joy the leveret's cry</td><td>Ou m'irai-je réjouir du cri du lapereau</td></tr><tr><td>Because it cannot bravely die?</td><td>Sous prétexte qu'il ne sait pas mourir en brave?</td></tr><tr><td>No! [...]</td><td>Non! [...]<sup>254</sup>.</td></tr></table>

De même, Emily Brontë se sent totalement solidaire (comme le montre le passage du pronom « il » au pronom « nous ») du faucon captif dont la plainte nostalgique s'adresse, telle une prière, aux collines et au ciel, synonymes de liberté:

<table><tr><td>And like myself lone, wholly lone,<br>It sees the days long sunshine glow;</td><td>Comme moi-même seul, tout seul,<br>Il voit le clair soleil briller au long du jour;</td></tr><tr><td>And like myself it makes its mean<br>In unexhausted woe.</td><td>Et comme moi-même il gémit<br>Dans sa détresse inépuisée.</td></tr><tr><td>Give me the hills our equal prayer:</td><td>Nos prières pareilles s'adressent aux collines,</td></tr><tr><td>Earth's breezy hills and heaven's blue<br>sea;</td><td>Aux venteuses collines de la terre ainsi qu'aux mers bleues du ciel;</td></tr><tr><td>We ask for nothing further here</td><td>Que demandons-nous ici-bas?</td></tr><tr><td>But our own hearts and liberty. [...]</td><td>Nos propres cœurs et d'être libres<sup>255</sup>.[...]</td></tr></table>

Chez Emily Dickinson, la nature (au premier chef l'observation de son jardin où elle cultive des fleurs en botaniste experte) est une source de fascination inépuisable qui suscite réflexions et sentiments des plus contrastés, y compris dans le domaine spirituel<sup>256</sup>. Si elle y est extrêmement sensible au point que l'on a pu parler à son propos

<footnote>autant »), et Marie Noël de son chien Friquet (voir Howard Sutton, *Op. Cit.*, p. 263); voir aussi le joli conte de Marie Noël *La Création du chien* https://www.maintenantunehistoire.fr/la-creation-du-chien/.</footnote>

<footnote n="254"><sup>254</sup> Emily Brontë, *Poèmes, Op. Cit.*, p. 60-61.</footnote>

<footnote n="255"><sup>255</sup> *Ibid.*, p. 65.</footnote>

<footnote n="256"><sup>256</sup> Pour plus de détails sur nombre de considérations qui suivent, voir notamment Judith Farr, *Op. Cit.*, Margaret Homans, *Op. Cit.*, et Mordecai Marcus, *CliffsNotes on Emily Dickinson's Poems*, https://www.cliffsnotes.com/literature/e/emily-dickinsons-poems/about-emily-dickinsons-poems?lcitation=true</footnote>
de « religion de la nature », le sentiment qui prédomine est celui d'un mystère totalement inapprochable:

What mystery pervades a well!
That water lives so far –
A neighbor from another world
Residing in a jar
Whose limit none has ever seen, [...]

The grass does not appear afraid,
I often wonder he
Can stand so close and look so bold
At what is awe to me.
Related somehow they may be, [...]
But nature is a stranger yet:
The ones that cite her most
Have never passed her haunted
house,
Nor simplified her ghost.
To pity those that know her not
Is helped by the regret
That those who know her, know her
less
The nearer her they get.

Qu'un puits recèle de mystère!
L'eau habite si loin –
Voisine venue d'un autre univers
Logée dans une jarre
Dont nul n'a jamais vu les
bords[...]
L'herbe ne paraît pas intimidée
Et souvent je m'étonne
Qu'elle fixe, si proche et si hardie,
Ce qui fait mon effroi.
Un lien l'unit à l'eau peut-être, [...]
Mais la nature reste une étrangère
Ceux qui en parlent le plus
N'ont jamais passé sa maison
hantée
Ni élucidé son spectre.
On plaint moins qui l'ignore
Si l'on songe à regret
Qu'on la connaît d'autant moins

Qu'on l'a le plus approchée<fnref n="257" />.

La nature apparaît dans ce poème typique comme à la fois familière (« voisine », « logée dans une jarre ») et lointaine (« un puits », « un autre univers »), à tel point que son essence échappe le plus à ceux-là mêmes qui croient la connaître le mieux. L'on peut voir ici une allusion non seulement aux savants mais aussi aux romantiques anglais comme Coleridge et Wordsworth, au spiritualisme mystique de Swedenborg ou aux transcendantalistes américains comme Emerson et Thoreau. Dans un autre poème, Emily Dickinson raille d'ailleurs la présomption anthropomorphique, véritable « folie » de ceux qui, se pensant « rois » alors qu'ils se comportent en « bouffons », croient pouvoir tout comprendre de la nature comme s'il s'agissait d'un « Vert Laboratoire » dont ils auraient les clés d'interprétation et de fonctionnement:

A little Madness in the Spring
Is wholesome even for the King,
But God be with the Clown –
Who ponders this tremendous scene
This whole Experiment of Green –
As if it were his own!

Un grain de Folie au Printemps
Même pour le Roi est salubre,
Mais Dieu ait pitié du Bouffon –
Qui jauge ce prodigieux décor –
Tout ce Vert Laboratoire –
Comme s'il en était l'auteur!<fnref n="258" />

<footnote n="257">²⁵⁷ Emily Dickinson, *Poèmes, Op. Cit.*, p.279.</footnote>

<footnote n="258">²⁵⁸ *Ibid.*, p.277.</footnote>
Certes, l'être humain communie intrinsèquement avec la nature par une sensualité extrême qui lui donne accès, par bien des égards, à sa dimension spirituelle. Cette communion engendre une sorte d'« ivresse sainte » (I taste a liquor never brewed—[...] Inebriate of air — am I —/ And Debauchee of Dew —/ [...] Saints — to windows run — to see the little Tippler/ Leaning against the — Sun!, "Je goûte une liqueur jamais brassée —/[...] À moi Soûleries d'Air — Orgies de Rosée —/ [...] Les Saints — à la vitre accourront—/Pour voir, de Manzanilla venue —/ Passer la petite Poivrote! »<fnref n="259" />). De même, le bruit du vent dans les branches d'arbre engendre une harmonie comparable à un cantique que seule la sensibilité poétique, en plus des Dieux, peut percevoir, d'où un sentiment de supériorité et de commisération envers ceux qui y sont sourds:

[...] That Phraseless Melody—
The Wind does—working like a
Hand—
Whose fingers comb the Sky—
Then quiver down—with tufts of
tune—
Permitted Gods—and me—[...]
I crave Him Grace of Summer
Boughs—
If such an Outcast be—
Who never heard that fleshless
Chant—
Rise solemn on the Tree [...]

[...] Cette Mélodie sans paroles —
Que fait le Vent — œuvrant comme
un Cardeur
Dont les doigts Peignent le Ciel —
Laissant flotter — des floches
d'Harmonie —
Perçues des Dieux — et de moi-[...]
J'implore la grâce des Ramures
d'Éré
Pour qui — si tel Paria existe —
N'a jamais entendu ce pur
Cantique-
Solennel — de l'Arbre — s'élever<fnref n="260" />

Dernier exemple de cette « sensualité à dimension spirituelle », et non des moindres: le bruit des grillons dans l'herbe est comparé à une « discrète Liturgie » (unobtrusive Mass) engendrant une « action de Grâces » qui devient « Rite méditatif/ Dilatant la Solitude » (So gradual the Grace/ A pensive Custom it becomes/ Enlarging Loneliness<fnref n="261" />).

Il en résulte un rêve d'abolition de l'identité qui transparaît dans les poèmes où Emily Dickinson envie un brin d'herbe (The Grass so little has to do/ I wish I were a Hay, « Elle a si peu à faire, l'Herbe,/ Oh être brin de Foin »<fnref n="262" />) ou une petite pierre (How happy is the little Stone/That rambles in the Road alone/[...] Fulfilling absolute Decree/

<footnote n="259">²⁵⁹ *Ibid.*, p. 34.</footnote>

<footnote n="260">²⁶⁰ *Ibid.*, p. 78-79.</footnote>

<footnote n="261">²⁶¹ *Ibid.*, p. 250.</footnote>

<footnote n="262">²⁶² *Ibid.*, p. 87.</footnote>
*In casual simplicity*, "Heureuse la petite Pierre/ Qui erre seule sur la Route/[...] Exécutant l'absolu Décret/ Avec une belle simplicité – »<fnref n="263" />).

La splendeur de la nature irradie une permanence qui offre une rassurante stabilité (Les « Douces Montagnes », qualifiées de « Fortes Madones », tournent leurs « immuables Yeux » vers la « Fantasque Nonne » qui « à elles – s'est vouée »<fnref n="264" />). Toutefois cette importance de la nature pour le poète s'accompagne d'une incapacité fondamentale, malgré ses tentatives répétées, à la définir par le langage car son essence lui échappe, l'image d'une nature maternelle n'étant notamment plus pertinente:

<table><tr><td>“Nature” is what we see—</td><td>La “Nature” est ce que nous voyons</td></tr><tr><td>The Hill—the Afternoon—</td><td>La Colline – l’Après-Midi –</td></tr><tr><td>Squirrel—Eclipse—the Bumble bee—</td><td>L’Écureuil – l’Éclipse – un beau Bourdon –</td></tr><tr><td>Nay—Nature is Heaven—</td><td>Mieux – la Nature est Paradis –</td></tr><tr><td>Nature is what we hear—</td><td>La Nature est ce que nous entendons –</td></tr><tr><td>The Bobolink—the Sea—</td><td>Le Loriot – la Mer –</td></tr><tr><td>Thunder—the Cricket—</td><td>Le Tonnerre – un Grillon –</td></tr><tr><td>Nay—Nature is Harmony—</td><td>Mieux – la Nature est l’Harmonie –</td></tr><tr><td>Nature is what we know—</td><td>La Nature est ce que nous connaissons –</td></tr><tr><td>Yet have no art to say—</td><td>Mais sans avoir l’art de le dire –</td></tr><tr><td>So impotent Our Wisdom is</td><td>Si débile est Notre Sagesse</td></tr><tr><td>To her Simplicity.</td><td>Face à sa Simplicité.<fnref n="265" /></td></tr></table>

En comparaison des « Splendeurs » naturelles dont le « Spectacle Inégalé/Régalera les Siècles », les œuvres poétiques ne sont d'ailleurs que « Ménagerie » au pouvoir limité et dont l'auteur est voué à se confondre avec l'herbe dans l'anonymat de la mort²⁶⁶²⁶⁷.

<footnote n="263">²⁶³ Ibid., p. 287.</footnote>

<footnote n="264">²⁶⁴ Ibid., p. 202-203: *Sweet Mountains [...]* / *Those same unvarying Eyes/ Turn on Me [...]* / *My Strong Madonnas – Cherish still –* / *The Wayward Nun – beneath the Hill –* / *Whose service – is to You [...]*.</footnote>

<footnote n="265">²⁶⁵ Ibid., p. 192-193.</footnote>

<footnote n="266">²⁶⁶ Ibid: p. 61: *My Splendors are Menagerie –* / *But their Competeless Show/ Will entertain the Centuries/ When I, am long ago/ An Island in dishonored Grass/ Whom none but Beetle – know.*</footnote>

<footnote n="267">²⁶⁷ Ceci n'exclut toutefois pas un concours plaisant de couchers de soleil entre le poète et la nature, Ibid., p. 72-73: *I send Two Sunsets–* / *Day and I–* in competition ran–*I finished Two–* and several Stars–/While He–*was making One–*His own was ampler–*but as I/Was saying to a friend–*Mine–*is the more convenient/To Carry in the Hand–, « Ci-joint Deux Couchers de Soleil –/ Un concours – entre le Jour et moi –/ J’en ai fait Deux – avec plusieurs Étoiles –/ Pendant que Lui – n’en faisait qu’Un –/ Le sien était plus grand – mais comme/ Je le disais à un ami –/ Le mien – à Porter à la Main/ Est plus facile. »</footnote>
Le cours normal de la nature, toute belle qu'elle soit, n'en est pas moins le meurtre
qui survient au gré du hasard et des rapports de force, avec le consentement des créatures,
sous le regard d'un dieu indifférent comme le soleil:

Apparently with no surprise
To any happy Flower
The Frost beheads it at it's play –
In accidental power –
The blonde Assassin passes on –
The Sun proceeds unmoved
To measure off another Day
For an Approving God –

Sans surprise semble-t-il
Pour aucune heureuse Fleur
Le Gel par jeu décapite –
Pur caprice de son pouvoir –
Le blond Meurtrier va son chemin–
Le Soleil s'apprête impassible
À débiter un nouveau Jour
Pour un Dieu Approbateur.<fnref n="268" />

La nature est également impitoyable et indifférente à l'égard de la douleur du poète,
douleur rendue plus cruelle encore car marginalisée dans un environnement d'exultation
printanière:

I dreaded that first Robin, so, [...]
I thought If I could only live
Till that first Shout got by—
Not all Pianos in the Woods
Had power to mangle me—
I could not bear the Bees should
come, [...]
They're here, though; not a creature
failed—
No Blossom stayed away
In gentle deference to me—
The Queen of Calvary— [...]

Je le redoutais tant, ce premier
Merle, [...]
Je me disais: si je puis vivre
Après ce premier Cri –
Aucun Piano des Bois n'aura
Pouvoir de me déchiqueter
Intolérable m'était le retour des
Abeilles, [...]
Elles sont là, pourtant; pas une ne
manque –
Nulle Fleur ne s'est abstenue
Par tendre révérence envers moi –
La Reine du Calvaire – [...]<fnref n="269" />

La poésie de Marie Noël porte la marque de cet événement fondateur qu'est pour
elle le souvenir proustien d'un grand bonheur connu dans l'enfance au sein de la nature:

Je voudrais retrouver le pays natal de ma poésie, la contrée sauvage
d'où elle m'est venue de si loin, avec ses songes, ses épouvantes, sa plainte
mélancolique, ce frémissement de grande solitude qui me mêle toute aux
arbres les plus tourmentés, aux landes les plus hantées de signes et de présages
[...] Ce lieu de naissance d'avant naissance n'est pas ici, à Auxerre [...] Une
fois, [...] elle [ma nourrice] m'a conduite très loin, au bord du monde, dans
un champ mystérieux [...] Je n'ai jamais retrouvé ce champ. Il n'avait pas
d'entrée. Mais un bonheur était dedans, au bord du soleil qui allait partir [...]
Ce bois fut, une fois le Bois unique, Et toutes les fois, depuis, que je suis allée
au bois dans les contes que je me conte, dans les chansons que je me chante,
je reprends la sente magique où, pour la première fois, entrée au secret de la

<footnote n="268">²⁶⁸ *Ibid.*, p. 299.</footnote>

<footnote n="269">²⁶⁹ *Ibid.*, p. 93.</footnote>
solitude, parmi les champignons, les mousses, les digitales, les fougères, j'ai
respiré l'odeur merveilleuse de l'enchantement sauvage.<fnref n="270" />

Marie Noël fait montre dans ses écrits d'une connaissance intime des plantes qu'elle nomme comme des amies; elle doit ce savoir à un père certes insensible à la vie de l'imagination mais qui l'initia à la compréhension des règnes végétal et animal<fnref n="271" />. Elle perçoit la nature avec une sensualité qui peut être torturante:

Et je sens, comme un fruit où chemine le ver,
Un serpent doux et chaud qui me suce la chair
Et chaque battement de mon cœur me torture...
Par où t'échapperai-je, ô maudite Nature?<fnref n="272" />

Le scandale de l'entre-dévoration des espèces heurte profondément sa sensibilité, qui ne supporte pas la souffrance animale<fnref n="273" />. Dans *Notes intimes*, elle évoque la lutte inscrite dans le devenir de la création, mais indique, dans une métaphore évoquant irrésistiblement le tableau *Les Racines* de Van Gogh<fnref n="274" />, que la souffrance des racines tourmentées est don de soi et acte d'espérance de créatures faibles envers un avenir qu'elles ne verront pas:

Dans les bois tranquilles, quel drame! [...] Peu d'arbres ont poussé droit. La croissance de la plupart accuse une lutte opiniâtre [...] racines déchaussées, arrachées presque, bizarrement tordues et contractées qui se sont donné une terrible, lente, patiente peine dans la bataille avec le sol, avec les vents, avec les autres racines pour soutenir le poids de l'arbre exposé au ciel. Dans la plante, les feuilles et les fleurs sont beauté, les fruits, richesse, mais la racine n'est que force de foi. La racine n'est qu'espérance, montée patiente dans le noir vers le jour qu'elle ne sait pas et ne verra jamais... vers la fleur qu'elle ne sait pas et que sa nuit allaite. Aidez les racines, Seigneur!<fnref n="275" />

Comme le souligne Jeanne-Marie Baude, cette « référence à la racine [...] révélatrice d'un sentiment profond d'appartenance à la nature, d'unité substantielle avec

<footnote n="270">270 Citation de Marie Noël dans André Blanchet, *Marie Noël, Op. Cit.*, p. 45-46.</footnote>

<footnote n="271">271 Voir Howard Sutton, "Two Poets of Childhood: Marcel Proust and Marie Noël", *Op. Cit.*, p. 262.</footnote>

<footnote n="272">272 Marie Noël, *Œuvre Poétique, Les Chansons et les heures, Op. Cit.*, «À Sexte», p. 130. Voir aussi p. 70 et note n°196 supra.</footnote>

<footnote n="273">273 Voir citation de *Petit-jour*, souvenirs d'enfance de Marie Noël, incluse dans Howard Sutton, « Two Poets of Childhood: Marcel Proust and Marie Noël », *Op. Cit.*, p. 263-264: « Comment faire pour être heureux entre gens et bêtes ? Comment faire pour ne pas chasser les mauvais chiens, manger les poulets, tuer les lapins et les souris ? Seule, moi, petite fille, sur la terre, jamais aucune bête, jamais, n'aurait été tuée ni mangée. Mais, alors, pour déjeuner et pour souper, comment faire ? »</footnote>

<footnote n="274">274 Dernier tableau de Van Gogh réalisé le 27 juillet 1890 à Auvers-sur-Oise.</footnote>

<footnote n="275">275 Citation de Marie Noël dans Jeanne-Marie Baude, *Marie Noël, Notes intimes lues par Jeanne-Marie Baude, Op. Cit.*, p. 143-144.</footnote>
l'univers », montre que, pour Marie Noël, « l'humanité peut trouver dans la nature non seulement un refuge, mais un modèle »<fnref n="276" />, en ce que « la racine n'est que force de foi ».

Ainsi, les cinq poètes entretiennent toutes une relation ambigüe avec la nature: si sa magnificence séduit, notamment par le canal de la sensualité (Emily Brontë, Emily Dickinson, Marie Noël), la violence intrinsèque qui l'habite révulse (Louise Ackermann, Emily Brontë, Emily Dickinson, Marie Noël), engendrant un désir d'anéantissement (Louise Ackermann, Emily Brontë, Emily Dickinson).

L'image traditionnellement maternelle associée à la nature est transformée en repoussoir par Louise Ackermann (image de la « marâtre »), tandis que chez Elizabeth Barrett Browning, elle suscite une alternance d'attirance et de répulsion. Chez Emily Dickinson, cette image laisse la place à la perception d'un mystère inapprochable, loin de tout anthropomorphisme, et dépassant les capacités de définition du langage. Emily Brontë ne voit pas non plus dans la nature une mère aimante, mais une force à l'œuvre, violente et absurde, qui lui inspire néanmoins un amour profond dénué d'illusions.

L'interaction avec la nature prend une dimension clairement spirituelle chez Elizabeth Barrett Browning, pour qui la nature est l'« ambassadrice de Dieu »; chez Emily Brontë, qui en vient à espérer une régénération des créatures, humaines ou non, par-delà l'annihilation des existences individuelles; chez Emily Dickinson, dont la communion quasi religieuse avec les prestiges naturels engendre également un rêve d'abolition de l'identité; et chez Marie Noël, pour qui les créatures, par leur don de soi, manifestent une forme d'espérance.

<footnote n="276">²⁷⁶ *Ibid*., p. 145-146.</footnote>
Chapitre 7 – Une réaction très personnelle au scandale de la souffrance et de la mort

La poésie de Louise Ackermann accorde une place de premier plan à la souffrance, dont elle utilise abondamment le champ lexical. Le motif du « cri » est chez elle récurrent (par exemple dans la dernière pièce de ses *Poésies philosophiques*, intitulée précisément « Le Cri », ou dans « L'Homme à la Nature »: « Je te réponds : « Je souffre ! », infirme, ensanglanté;/ Et par tout ce qui naît, par tout ce qui respire,/Ce cri terrible est répété. », voir p. 82). Les douleurs et épreuves accablant l'être humain font souvent l'objet de métaphores physiques présentant des corps maltraités et meurtris, comme ceux de Prométhée et de Pascal dans les poèmes philosophiques éponymes<fnref n="277" />. Elle procède à un amalgame entre les souffrances humaines et le mal à caractère satanique, plaçant notamment sur le plan d'un même possible « mal du siècle » les formes de violence considérées par la société comme sublimes et celles considérées comme perverses<fnref n="278" /> « Le débauché splendide et l'ascète sublime/ Se seront rencontrés dans le même tourment. »<fnref n="279" />

Le vautour qui dévore Prométhée n’est autre que son empathie pour la souffrance humaine: « Mon vrai, mon seul vautour, c’est la pensée amère/ Que rien n’arrachera ces germes de misère ». Prométhée reproche à Jupiter d’avoir abandonné l’être humain à la souffrance causée par la nature meurtrière en lui refusant l’« étincelle divine » qui lui permettrait de chercher à éviter cette souffrance ( « Pourtant, ô Jupiter, l’homme est ta créature/ C’est toi qui l’as conçu, c’est toi qui l’as formé,/ Cet être déplorable, infirme, désarmé [...] / Tu savais [...] que l’aveugle Nature/ Dans son indifférence allait l’ensevelir./ [...] Celui qui pouvait tout a voulu la douleur!/ Pourquoi leurs maux? Pourquoi ton caprice et ta haine? »). Cette étincelle, que le crime de Prométhée est d’avoir volée et offerte aux hommes et pour lequel il est puni, n’est autre que l’arme de la raison et du doute, dont il espère qu’elle permettra à l’humanité de s’affranchir de la tyrannie d’un dieu à l’origine du mal ( « La raison s’affermit, le doute est prêt à naître./ [...] Au lieu de l’accuser, ton auguste victime/ Niera son oppresseur!/ [...] Pour tout Dieu désormais, qu’un couple aveugle et morne,/ La Force et le Hasard »). De même, Satan,

<footnote n="277">277 Louise Ackermann, *Œuvres complètes, Poésies philosophiques, Op. Cit.*, Emplacements 997 et 1429 respectivement.</footnote>

<footnote n="278">278 Pour plus de détail sur ceci et les considérations qui suivent, voir Deborah Jenson, « « Gender and the Aesthetic of « Le Mal »: Louise Ackermann's *Poésies philosophiques* », *Op. Cit.*</footnote>

<footnote n="279">²⁷⁹ Louise Ackermann, Œuvres complètes, Poésies philosophiques, Op. Cit., « L’Idéal », Emplacement 1711.</footnote>
dans le poème éponyme<fnref n="280" />, a un rôle prométhéen en ceci qu'il critique Dieu pour avoir laissé l'être humain « languissant et stupide,/ Comme un simple animal errer et végéter », alors que, en l'entraînant dans le péché originel, il lui a donné les moyens de l'indépendance et de la connaissance (« Puisque pour s'achever, pour penser, pour connaître/ Il fallait qu'il péchât, eh bien! il a péché »).

L'usage de la raison dans cette optique positiviste ne permet toutefois pas à l'humanité de s'affranchir de ses maux. Seule la mort, sans perspective de résurrection, est susceptible d'apporter une délivrance:

Quoi ! renaître! revoir le ciel et la lumière,
Ces témoins d'un malheur qui n'est point oublié,
Eux sur nos douleurs et sur notre misère
Ont souri de pitié!
Non, non ! Plutôt la Nuit, la Nuit sombre, éternelle !
Fille du vieux Chaos, garde-nous sous ton aile.
Et toi, sœur du Sommeil, toi qui nous as bercés,
Mort, ne nous livre pas; contre ton sein fidèle
Tiens-nous bien embrassés.
[...] Dans un sommeil sans fin, ô Puissance éternelle !
Laisse-nous oublier que nous avons vécu.<fnref n="281" />

Elizabeth Barrett Browning a une longue familiarité avec la souffrance, qu'il s'agisse de souffrance physique – elle est malade, presque paralysée une grande partie de sa vie – ou de souffrance morale – elle connaît une profonde dépression après la noyade accidentelle de son frère bien-aimé Edward<fnref n="282" />. Dans le poème suivant, écrit probablement peu après cette catastrophe et extrait du recueil *Poems* de 1844, elle élève cette souffrance au niveau universel et explique qu'une douleur profonde ne s'extériorise pas mais engendre un désert intérieur paralysant:

Grief
I tell you, hopeless grief is
passionless;
That only men incredulous of
despair,
Half-taught in anguish, through the
midnight air
Beat upward to God's throne in loud
access

La souffrance
Je vous le dis, la souffrance
désespérée est sans passion,
Seuls les hommes qui ne
connaissent pas le désespoir,
Encore novices en angoisse,
Assaillent le trône de Dieu à minuit

<footnote n="280">²⁸⁰ *Ibid.*, Emplacement 1357.</footnote>

<footnote n="281">²⁸¹ *Ibid.*, « Les Malheureux », Emplacement 786.</footnote>

<footnote n="282">²⁸² Elle aura même recours à l'occultisme pour tenter d'entrer en communication avec son esprit, voir Jean-Charles Perquin, « Une biographie de poètes: le cas des Browning », *Op. Cit.*, p. 8 et 12.</footnote>
Of shrieking and reproach. Full
desertness,
In souls as countries, lieth silent-bare

Under the blanching, vertical eye-
glare
Of the absolute heavens. Deep-
hearted man, express
Grief for thy dead in silence like to
death—
Most like a monumental statue set

In everlasting watch and moveless
woe
Till itself crumble to the dust
beneath.
Touch it; the marble eyelids are not
wet:
If it could weep, it could arise and
go.

De leurs cris et reproches. Un
désert complet
De l'âme comme dans un pays gît
silencieux
Sous le regard étiolant

Des cieux absolus. Homme au cœur
profond,
Pleure tes morts dans un silence de
mort –
Comme une statue monumentale
dressée

Pour veiller à jamais et souffrir
immobile
Jusqu'à ce qu'elle s'écroule en
poussière.

Touche-la: les paupières de marbre
ne sont pas humides.

Si elle pouvait pleurer, elle se
lèverait et partirait.<fnref n="283" />

Le poème suivant, dédié à une amie très malade, susceptible de mourir solitaire, met en relief combien l'approche de la mort est foncièrement chrétienne chez Elizabeth Barrett Browning: la mourante est invitée à prier le Christ au Mont des Oliviers, lui aussi abandonné dans la plus extrême détresse, pour lui demander de venir recueillir son âme loin de son corps mortel:

A Thought For A Lonely Death-Bed

IF God compel thee to this destiny,
To die alone, with none beside thy
bed
To ruffle round with sobs thy last
word said
And mark with tears the pulses ebb
from thee,--
Pray then alone, 'O Christ, come
tenderly!
By thy forsaken Sonship in the red
Drear wine-press,--by the wilderness
out-spread,--
And the lone garden where thine
agony
Fell bloody from thy brow,--by all of
those

Une pensée pour un lit-de-mort
solitaire
Si Dieu t'appelle à ce destin
De mourir seule, sans personne à
tes côtés
Pour troubler de sanglots ta
dernière parole
Et marquer par des larmes
l'affaiblissement de tes pulsations
Prie alors seule. « O Christ, viens
tendrement!
Par ton Fils abandonné dans le
rouge et triste
Pressoir – par la sauvagerie étendue
alentour
Et le jardin solitaire où ton agonie
Fit perler du sang à ton front – par
toutes ces

<footnote n="283">²⁸³ Elizabeth Barrett Browning, *The collected poems of Elizabeth Barrett Browning, Poems* (1844), *Op. Cit.*, Emplacement 783, ma traduction.</footnote>
Permitted desolations, comfort mine
!
No earthly friend being near me,
interpose
No deathly angel 'twixt my face and
thine,
But stop Thyself to gather my life's
rose,
And smile away my mortal to
Divine!

Désolations à toi permises, console
la mienne
N'interpose aucun ami terrestre
auprès de moi
Aucun ange de mort entre nos
visages
Mais penche-toi pour recueillir la
rose de ma vie
Et élève d'un sourire mon être
mortel au Divin!<fnref n="284" />

Pour Elizabeth Barrett Browning, le mal ou le péché est un état psychologique résultant de l'absence de conscience spirituelle et caractérisé par l'égocentrisme<fnref n="285" />, alors que la souffrance, valeur fondamentale du christianisme, y est liée à l'altruisme et au service d'autrui. À ses yeux, la souffrance est indispensable à la création artistique, et un poète féminin peut se mesurer à ses prédécesseurs au travers du christianisme car la souffrance, acceptée par Ève comme conséquence du péché originel, est une source spécifique de la connaissance féminine (voir p. 47 supra).

Chez Emily Brontë, comme nous l'avons vu dans son essai en français « Le Papillon » (voir p. 85 supra), par-delà des apparences parfois trompeusement heureuses (« tout paraissait heureux, mais pour moi, ce n'était qu'une apparence »), l'enfer, qui est terrestre, résulte de la cruauté universelle. La pulsion fondamentale du vouloir-vivre se traduit par un égoïsme recherchant la destruction de l'autre (« Il faut que tout être soit l'instrument infatigable de mort aux autres, ou qu'il cesse de vivre lui-même »). La souffrance, le péché et le mal qui en résultent sont si considérables que même la promesse d'un paradis ne peut les faire oublier (« C'est vrai qu'il y a un ciel pour le saint, mais le saint laisse assez de misère ici-bas de l'attrister [sic] même devant le trône de Dieu »<fnref n="286" />). Comme chez Louise Ackermann, Dieu est mis en accusation pour avoir laissé le mal exister, et la création elle-même est remise en question (« Je doutais presque de la bonté de Dieu, dans ce qu'il n'anéantit pas l'homme sur le jour du premier péché »). Toutefois,

<footnote n="284">²⁸⁴ *Ibid.*, Emplacement 919, ma traduction</footnote>

<footnote n="285">²⁸⁵ Voir à ce sujet, Margaret M. Morlier, ""The Death of Pan: Elizabeth Barrett Browning and the Romantic Ego." *Browning Institute Studies*, vol. 18, Cambridge University Press, New York, États-Unis, 1990, p. 131–55, http://www.jstor.org/stable/25057866.</footnote>

<footnote n="286">²⁸⁶ On retrouve la même idée dans le poème *I see around me tombstones grey*, "Autour de moi des tombes grises», in Emily Brontë, *Poèmes, Op. Cit.*, p. 69: *Let me remember half the woes/ I've seen and heard and felt below,/ And heaven itself, so pure and blest,/ Could never give my spirit rest.*, « Qu'il me souvienne seulement/ D'une moitié de la souffrance/ Que j'ai vue, apprise, soufferte,/ Et le Ciel même ne saurait, / Si pur et bienheureux soit-il,/ Donner quiétude à mon âme. »</footnote>
la métamorphose de la chenille en papillon, image traditionnelle de la libération de l'âme,
est comprise comme un symbole invitant l'imagination, par-delà ses limites mortelles, à
s'en remettre au mystère de la transcendance, loin de tout anthropomorphisme, pour
atteindre une transfiguration où chaque souffrance subie se verrait rachetée (« chaque
souffrance [...] n'est qu'une semence de cette moisson divine »<fnref n="287" />).

Pour Emily Brontë, le mal, qui prend la forme de la souffrance et de la méchanceté,
se trouve partout, y compris en elle-même

<table><tr><td>[...] Twas grief enough to think<br/>mankind<br/>All hollow, servile, insincere;</td><td>[...] Ce fut cruel, déjà, de penser<br/>que les hommes<br/>Étaient tous creux et serviles et<br/>insincères,</td></tr><tr><td>But worse to trust to my own mind</td><td>Mais pire, ayant confiance dans<br/>mon propre cœur,</td></tr><tr><td>And find the same corruption there.</td><td>D'y déceler la même corruption à<br/>l'œuvre.</td></tr></table>

Il en résulte un sentiment d'aliénation au sein même du moi, et une disparition de
l'espérance<fnref n="289" />. Le vouloir-vivre entre alors en tension avec un désir de mort prégnant<fnref n="290" />.
Ce désir se traduit dans l'image omniprésente de la tombe<fnref n="291" />, et reflète au premier chef
une aspiration à la délivrance – celle-ci étant toutefois contrariée par la fidélité à la terre
( None would ask a heaven/ More like this earth than thine, « Nul plus que toi ne brigue
un Ciel/ À l'image de cette terre », voir p. 85 et note n°252 supra).

<footnote n="287">²⁸⁷ Pour plus de détail sur cette analyse, voir Jean-Pierre Petit, *Op. Cit.*, « Chapitre III Le mal, la mort et le secret », p. 333-360.</footnote>

<footnote n="288">²⁸⁸ Emily Brontë, *Poèmes, Op. Cit.*, p.30.</footnote>

<footnote n="289">²⁸⁹ *Ibid.* p. 77: *Hope was but a timid friend; (...)/ She was cruel in her fear; (...)/ When my last joys strewed the ground,/ Even Sorrow saw, repenting,/ Those sad relics scattered round;/ Hope, whose whisper would have given/ Balm to all my frenzied pain,/ Stretched her wings, and soared to heaven, /Went, and ne'er returned again, "Craintive amie que l'Espérance;(...)/ Elle était cruelle en sa crainte: (...)/ Mes joies dernières humiliées,/ L'Affliction même fut contrite/ De voir leurs ruines dispersées./ Mais l'Espérance – dont un souffle/ Eût guéri mon dément chagrin/ Gagnant les cieux à tire-d'aile,/ S'en fut, et jamais ne revint.»</footnote>

<footnote n="290">²⁹⁰ Voir poème *Enough of thought, philosopher* p. 37 38 et note n°91 supra: *Oh, for the time when I shall sleep/Without identity/(...) O let me die, that power and will/Their cruel strife may close, /And vanquished Good, victorious Ill,/ Be lost in one repose, "Ô vienne le temps que je dorme / Sans identité,/ (...) Oh! que je meure, afin que pouvoir et vouloir/ Terminent leur combat cruel/ Et que le Bien vaincu comme le Mal vainqueur/ Se fondent en un seul repos.»</footnote>

<footnote n="291">²⁹¹ Par exemple: *I see around me tombstones grey, « Autour de moi des tombes grises », et Cold in the earth, and the deep snow piled above thee!*, « Froid dans la terre et sur toi cet amas de neige profonde! » Emily Brontë, *Poèmes, Op. Cit.*, p. 69-70 et p. 107-108.</footnote>
C'est en effet dans la dissolution et l'anéantissement de la mort qu'Emily Brontë
découvre la seule voie d'accomplissement de son identité<fnref n="292" />, car elle ne peut trouver ni
dans la nature ni dans les profondeurs de sa propre psyché les ressources nécessaires:
retranchée du reste de l'humanité dans laquelle elle ne voit qu'une « confrérie de
misère », elle ne perçoit que souffrance en son âme:

[...] A brotherhood of misery,
Their smiles as sad as sighs;
Whose madness daily maddened me,
Distorting into agony
The bliss before my eyes!
So stood I, in Heaven's glorious sun,
And in the glare of Hell;
My spirit drank a mingled tone,
Of seraph's song, and demon's moan;
What my soul bore, my soul alone
Within itself may tell!

[...] Ah! cette confrérie de misère,
aux sourires
Aussi dolents que des soupirs,
Et dont, jour après jour, m'affolait
la folie,
Qui transformait en agonie
La Joie elle-même à mes yeux.
Embrasée que j'étais de céleste
soleil
Et du flamboiement de l'Enfer,
Mon esprit s'abreuvait de ce
trouble concert:
Les chants des séraphins et les cris
des démons.
Ce qu'alors mon âme a souffert,
mon âme seule
En son intime le peut dire. [...]<fnref n="293" />

Pour Emily Brontë, la mort est foncièrement désirable, ce dont l'avertissent les voix des esprits de la nature dans le poème *A Day Dream* (« Rêve diurne »), car la vérité spirituelle du monde est qu'il est en flux; mais pour accéder à cette vérité, il faut que les yeux se dessillent afin de pouvoir « soulever le voile » qui la recouvre:

[...] And could we lift the veil, and
give
One brief glimpse to thine eye,
Thou wouldst rejoice for those that
live,
Because they live to die.

[...] Si nous pouvions lever le
voile et t'en donner
Ne fût-ce qu'un bref aperçu,
Alors, ah! tu te réjouirais pour ceux
qui vivent,
Parce qu'ils vivent pour
mourir.[...]<fnref n="294" />

Comme le raconte Winifred Gerin<fnref n="295" />, Emily Brontë a affronté sa mort précoce comme un défi mobilisant tout son être, tendue dans un refus absolu de se soigner voire

<footnote n="292">²⁹² Pour plus de détail sur les considérations qui suivent, voir Lawrence J. Starzyk, « Emily Brontë: Poetry in a Mingled Tone. », *Criticism*, Wayne State University Press, Detroit, Michigan, États-Unis, vol. 14, no. 2, 1972, p. 119-136. JSTOR, www.jstor.org/stable/23099035</footnote>

<footnote n="293">²⁹³ Emily Brontë, *Poèmes, Op. Cit.*, p. 80-81.</footnote>

<footnote n="294">²⁹⁴ *Ibid.*, p. 84.</footnote>

<footnote n="295">²⁹⁵ Winifred Gerin, *Op. Cit.*, Chapitre XVIII *The Final Bound*, p. 250-265.</footnote>
même simplement de communiquer sur sa tuberculose, et s'astreignant jusqu'au terme à des tâches quotidiennes devenues difficiles. Peut-être s'est-elle appliqué à elle-même ces vers d'un de ses poèmes les plus célèbres:

[...] Yet I would lose no sting,
would wish no torture less;

The more that anguish racks, the
earlier it will bless;
And robed in fires of hell, or bright
with heavenly shine,
If it but herald Death, the vision is
divine.

[...] Non que je souhaite qu'un
dard, qu'un tourment me soit
épargné,
Car plus l'angoisse est déchirante,
plus tôt vient la Félicité:
Enrobée des feux de l'Enfer ou
baignée d'un éclat céleste,
Il suffit qu'elle annonce la Mort
pour que la vision soit divine.<fnref n="296" />

La souffrance et la mort imprègnent également l'œuvre poétique d'Emily Dickinson<fnref n="297" />. Souvent, la cause de la souffrance n'est pas mentionnée, et le poème est à la troisième personne: au travers de cette « impersonnalisation » (voir Chapitre 2), l'expérience est généralisée à l'ensemble de la condition humaine (One Calvary – exhibited to Stranger – / As many be / As Persons, « On ne montre à l'Étranger – qu'un Calvaire – / Sans doute en est-il/ Autant que de Personnes »<fnref n="298" />).

Comme chez Emily Brontë (voir p. 99 et note n°294 supra), la mort est perçue comme un privilège. Ce dernier est toutefois à la merci d'un « Inquisiteur » se référant à un Dieu qui serait comparable, par les tortures qu'il inflige, aux inquisiteurs médiévaux. Le glissement graduel vers le désir de mort s'opère en une série de concessions où la voix poétique, parlant au nom de l'humanité, renonce auparavant à tour de rôle au plaisir, à l'absence de douleur, aux moyens d'anesthésier cette dernière, et finalement au sommeil:

The Heart asks Pleasure—first—
And then—Excuse from Pain—

And then—those little Anodynes
That deaden suffering—
And then—to go to sleep—
And then—if it should be
The will of its Inquisitor
The privilege to die—.

Le Cœur réclame d'abord – le
Plaisir –
Puis – qu'on l'Exempte de Souffrir –
Puis – ces menus Lénifiants
Qui atténuent la douleur –
Puis il demande – à s'endormir –
Puis – si tel pouvait être
Le bon vouloir de son Inquisiteur
Le privilège de mourir –<fnref n="299" />

<footnote n="296">²⁹⁶ Emily Brontë, *Poèmes, Op. Cit.*, p. 125.</footnote>

<footnote n="297">²⁹⁷ Pour plus de détail sur les considérations qui suivent, voir notamment Mordecai Marcus, *CliffsNotes on Emily Dickinson's Poems, Op. Cit.*</footnote>

<footnote n="298">²⁹⁸ Emily Dickinson, *Poèmes, Op. Cit.*, p. 153.</footnote>

<footnote n="299">²⁹⁹ *Ibid.*, p. 151.</footnote>
Comme chez Elizabeth Barrett Browning (voir p. 95-96 et note n°283 supra), la
grande douleur se traduit par une forme de paralysie (The stiff Heart, « le Cœur gourd »);
où la vie se poursuit de plus en plus mécaniquement, avec perte de la sensibilité
(métaphores du quartz, du plomb) jusqu'à pouvoir entraîner la mort. Le processus est ici
comparé à celui d'une frigorification progressive, où le dernier souvenir de l'état antérieur
intervient avant la résignation à la perte de conscience:

After great pain, a formal feeling
comes –
The Nerves sit ceremonious, like
Tombs –
The stiff Heart questions ‘was it He,
that bore,’
And ‘Yesterday, or Centuries
before’?
The Feet, mechanical, go round –
A Wooden way
Of Ground, or Air, or Ought –
Regardless grown,
A Quartz contentment, like a stone –
This is the Hour of Lead –
Remembered, if outlived,
As Freezing persons, recollect the
Snow –
First – Chill – then Stupor – then the
letting go –
À une grande douleur, succède un
calme solennel –
Les nerfs ont un air compassé, de
Tombeaux –
Le Cœur gourd se demande si c’est
Lui, qui a souffert,
Ou si c’était il y a des Siècles, ou
Hier?
Les Pieds, en automates, vont –
Rigide ronde –
Au Sol, à l’Air, à Tout
Désormais Inattentifs,
Un contentement de Quartz, de
caillou –
C’est l’Heure de Plomb –
Y survit-on, on s’en souvient
Comme des gens en proie au Gel,
se rappellent la Neige –
D’abord – un Frisson – puis la
Torpeur – puis l’abandon –<fnref n="300" />

Il est néanmoins possible de survivre<fnref n="301" />, même dans les situations de grande souffrance, grâce à l’effet de l’habitude (We grow accustomed to the Dark—/ [...] And so of larger—Darknesses—/Those Evenings of the Brain—/ [...] Either the Darkness alters—/ Or something in the sight/ Adjusts itself to Midnight—/ And Life steps almost straight, “Nous nous habituons à la Ténèbre —/ [...] Ainsi de Ténèbres — plus vastes —/ Ces Crépuscules du Cerveau —/ [...] Ou bien la Ténèbre s’allège —/ Ou quelque chose dans la vue/ À la Minuit s’adapte —/ Et la Vie va presque droite »<fnref n="302" />.

<footnote n="300">³⁰⁰ *Ibid.*, p. 91.</footnote>

<footnote n="301">³⁰¹ Ceci rappelle Emily Brontë, *Poèmes, Op. Cit.*, p. 108: *when the days of golden dreams had perished,/[...] Then did I learn how existence could be cherished,/ Strengthened, and fed without the aid of joy, “lorsqu’eurent péri les jours visités de songes dorés/[...] alors j’appris que l’existence se pouvait entretenir,/ Réconforter, sustenter sans le secours du bonheur. »*</footnote>

<footnote n="302">³⁰² Emily Dickinson, *Poèmes, Op. Cit.*, p. 110-111.</footnote>
Mais l'angoisse peut aussi mener à un état de quasi désintégration psychique, comme dans le poème *I felt a Funeral, in my Brain* (« Je perçus des Funérailles, dans mon Cerveau »), où la voix poétique, imaginant son propre enterrement, voit sa raison-même céder et se trouve engloutie et ballottée dans des mondes inconnus terrifiants (And then a Plank in Reason, broke, / And I dropped down, and down -/ And hit a World, at every plunge, / And Finished knowing – then, « Puis une Planche dans la Raison, céda, / Puis je tombai, tombai encore -/ Je heurtais un Monde, à chaque plongée, / Et Cessai de connaître – alors – »<fnref n="303" />).

Le thème de la mort est au centre de l'œuvre d'Emily Dickinson: près du tiers de ses poèmes en font leur sujet majeur, et plus de la moitié l'évoquent au moins partiellement, avec une fantaisie brodant de multiples variations. Il peut s'agir par exemple: d'un gros plan vertigineux sur la scène de sa propre agonie, où la dissolution de l'être est traitée avec dérision (*I heard a Fly buzz – when I died*, « J'entendis bourdonner une Mouche – à ma mort – »<fnref n="304" />); d'une vision des défunts à l'abri dans leurs tombes, attendant passivement la résurrection tandis que les événements extérieurs, dérisoires dans un univers éternel impassible, suivent leur cours (*Safe in their Alabaster Chambers -/[...] Sleep the meek members of the Resurrection*, « À l'abri dans leurs Chambres d'Albâtre -/[...] Dorment les doux Frères de la Résurrection»<fnref n="305" />); d'une comparaison entre la Mort et un cavalier attentionné venant chercher la voix narratrice pour l'emmener en voyage à travers les phases de la vie jusqu'au cimetière, dans un élargissement progressif vers l'éternité (*Because I could not stop for Death -/He kindly stopped for me -*, « Pour Mort ne pouvant m'arrêter -/ Aimable il s'arrêta pour moi »<fnref n="306" />); ou encore, pour évoquer un décès tout récent, de l'allégorie d'une pendule arrêtée (*A Clock stopped*, « Une Pendule s'est arrêtée »<fnref n="307" />), mêlant avec dextérité le niveau trivial de la mécanique restante, étrangère aux survivants, et le niveau métaphysique de l'âme disparue (*the puppet bowing -/That just now dangled still -*, « le pantin ballant – qui vient de se figer »).

Marie Noël reflète dans ses œuvres un violent sentiment de révolte envers le mal et la mort, dont l'origine se trouve dans le décès subit de son petit frère à douze ans, et dont elle n'hésite pas à accuser le créateur:

<footnote n="303">³⁰³ *Ibid.*, p. 57.</footnote>

<footnote n="304">³⁰⁴ *Ibid.*, p. 125.</footnote>

<footnote n="305">³⁰⁵ *Ibid.*, p. 35.</footnote>

<footnote n="306">³⁰⁶ *Ibid.*, p. 201.</footnote>

<footnote n="307">³⁰⁷ *Ibid.*, p. 60.</footnote>
[...] Que me veut-on ? Que j'aille et prie,
Quand vient le soir,
Leur Dieu, leurs saints, et leur Marie
Pour te revoir ?
C'est contre eux tous que mon sang crie
De désespoir !
Ces loups du ciel, voleurs de vie !<fnref n="308" />

Comme notamment Louise Ackermann et Emily Brontë avant elle, le monde lui paraît basé sur un principe de destruction. Dans sa crise spirituelle de 1921, elle entrevoit un « dieu qui n'est plus le Dieu père et ami de son enfance », mais:

> Un Autre qui était caché derrière et si terrible que ma raison a vacillé.
> C'est celui qui n'a inscrit qu'une Loi sur ses Tables silencieuses: « Tu tueras
> ...tu seras tué » et qui n'a jamais pris la peine de l'expliquer autrement que
> par la marche implacable de l'Univers.<fnref n="309" />

Le problème du mal l'obsède et la conduit logiquement à conclure que « L'Amour est une désobéissance à la loi du Créateur »<fnref n="310" /> et que « La Création n'est pas chrétienne. Toute construite sur la nécessité pour chaque créature de détruire l'autre »<fnref n="311" />. Cependant elle n'en considère pas moins que s'efforcer de surmonter le mal est un devoir spirituel pour contribuer à la rédemption de la création, car « Toute âme qui triomphe du Mal, dans sa vie, dans son œuvre, dans sa science, dans son art, procure l'Ascension du monde »<fnref n="312" />.

À l'obsession du mal est corrélée chez Marie Noël l'obsession de la mort:

> [...] la Mort m'a toujours trouvée hurlante à la face du Ciel [...] je
> pansais de mon mieux [...] le mal odieux, irréparable qu'Elle avait fait à tel
> des miens et, bien plus profond encore, celui qu'en moi, malgré moi, Elle avait
> fait à Dieu. (Marie Noël, *Petit-jour*)

Le néant lui paraît donc préférable à la vie, dans une posture d'esprit que ne renierait pas Cioran:

> C'est étrange que, toute jeune et petite [...] j'aie toujours eu dans l'ombre
> du sang ce grand cri sombre de naissance que même Dieu n'a jamais
> complètement apaisé. [...] Je ne pouvais pas, non ! je ne pouvais pas le
> remercier de m'avoir tirée du néant, et encore aujourd'hui je ne le peux guère.
> J'eusse préféré qu'il m'y laissât à l'abri de ce grand trouble de vivre et de
> mourir.<fnref n="313" />

<footnote n="308">³⁰⁸ Marie Noël, *L'œuvre poétique, Chants et psaumes d'automne, Op. Cit.*, «Hurlement», p. 376.</footnote>

<footnote n="309">³⁰⁹ Citation des *Notes intimes* de Marie Noël dans Jeanne-Marie Baude, *Op. Cit.*, p. 113.</footnote>

<footnote n="310">³¹⁰ *Ibid.*, p. 123.</footnote>

<footnote n="311">³¹¹ *Ibid.*, p. 66.</footnote>

<footnote n="312">³¹² *Ibid.*, p. 152.</footnote>

<footnote n="313">³¹³ *Ibid.*, p. 65. Ce passage fait bien sûr penser à *De l'inconvénient d'être né* (1973) d'Emil Cioran, *Editions Gallimard*, 2008.</footnote>
Comme ne pas voir, comme André Blanchet<fnref n="314" />, une mise en scène de sa propre annihilation dans la fin du poème « Le Chant du Crapaud »<fnref n="315" />:

> Je suis là goutte à goutte en train de disparaître...
> Je ne suis plus qu'un mot très doux, très seul, très bas.
> Je ne suis rien...[...] N'approchez pas.

Il n’est dès lors pas surprenant que les rituels funèbres occupent une place de choix dans les *Notes intimes*. Si le récit de l’enterrement de sa nourrice montre une mort familière, intégrée dans la vie quotidienne des gens simples de la campagne (« J’ai idée qu’être mangé des vers ne doit pas effrayer les pauvres gens qui ont été toute leur vie rongés des hommes »<fnref n="316" />), il en va tout autrement de l’«Enterrement de première classe » d’un bourgeois d’Auxerre, qu’elle décrit, comme le souligne Jeanne-Marie Baude, avec la férocité des « peintres de vanités, représentant squelettes et têtes de mort, de façon à dissuader les croyants de s’attacher aux biens de ce monde »:

> Le Mort recevait pour la dernière fois en grande cérémonie. Les invités allaient le saluer [...] Là voisinaient, sans se le dire, les rhumatismes, la gravelle [...] toute une assemblée de tout jeunes ou plus avancés commencements de morts [...] Le Mort sortait. Lui aussi avait grand air et tenait soigneusement enfermées sa silencieuse immondice et la dégradation totale de sa chair [...] Et derrière lui, en grande tenue, d'un pas cérémonieux et grave, toutes les maladies et décrépitudes suivirent<fnref n="317" />.

La souffrance physique lui fait prendre conscience de sa finitude, et subodorer que la mort aboutit à la dissolution de l'individualité:

> C'est la maladie qui m'a appris que je n'étais pas réelle, que je n'avais ni stabilité, ni durée. [...] Depuis, j'ai eu de la peine à renouer ensemble les deux notions d'individualité et d'immortalité qui, me semble-t-il, s'excluent<fnref n="318" />.

Ainsi, les cinq poètes entretiennent une grande familiarité avec la souffrance.

Pour Louise Ackermann, Emily Brontë et Marie Noël, cette dernière, confondue avec le mal, résulte de la pulsion même du vouloir-vivre qui est au cœur de la création, et aboutit à la mise en accusation du créateur. Ceci les conduit à un désir de mort et de délivrance par l'annihilation, avec toutefois des caractéristiques spécifiques à chacune.

<footnote n="314">³¹⁴ André Blanchet, *Marie Noël, Op. Cit.*, p. 93.</footnote>

<footnote n="315">³¹⁵ Marie Noël, *L’œuvre poétique, Chants et psaumes d’automne, Op. Cit.*, p. 391.</footnote>

<footnote n="316">³¹⁶ Citation des *Notes intimes* de Marie Noël dans Jeanne-Marie Baude, *Op. Cit.*, p. 70-71.</footnote>

<footnote n="317">³¹⁷ *Ibid.*, pp 73-75.</footnote>

<footnote n="318">³¹⁸ *Ibid.*, p. 79.</footnote>
Louise Ackermann, influencée par le positivisme, s'en remet à la rationalité mais ne croit pas qu'elle sauvera l'humanité, laquelle ne trouvera la délivrance que dans une mort sans résurrection. Emily Brontë, bien que très attachée, sans illusions, à la terre, recherche la dissolution dans la mort comme seule voie d'accomplissement possible de l'identité. Marie Noël, tout en ayant l'intuition que la mort aboutit à la dissolution de l'individualité, considère que s'efforcer de surmonter le mal est un devoir spirituel pour contribuer à la rédemption de la création.

Elizabeth Barrett Browning a une approche chrétienne de la mort et établit une distinction entre le mal, qui résulte pour elle de l'égocentrisme et de l'absence de conscience spirituelle, et la souffrance. Liée à l'altruisme et au service d'autrui, celle-ci est en effet à ses yeux une valeur chrétienne, indispensable à la création poétique et source spécifique de la connaissance féminine.

Emily Dickinson traite du sujet essentiel de la souffrance, généralisée à l'humanité et qui paralyse l'être progressivement. Elle considère que l'on peut y survivre, mais aussi se désagréger psychiquement. La mort est pour elle un thème central, qu'elle décline en multiples variations mêlant inextricablement, et avec dérision, le niveau trivial et l'interrogation métaphysique.
Chapitre 8 – Au plus intime de l’être, l’aventure mystique et spirituelle

De son propre aveu, Louise Ackermann se considère comme « de nature religieuse », et attirée par le mysticisme. Comme elle le raconte elle-même, avant que ses lectures et réflexions philosophiques ne lui fassent irrémédiablement perdre la foi, elle avait fait montre d'une « envie de croire » profondément ancrée, à tel point qu'elle connaît des appels mystiques même après sa « conversion » à l'athéisme:

Les premières ouvertures du catéchisme firent sur moi un effet foudroyant [...] je les embrassai même avec une passion [...] J'étais pour mon entourage pieux un objet d'édification, quelque chose comme une sainte future. Il est certain que, si l'on m'eût laissée suivre ma pente d'alors, j'allais droit au couvent. [...] L'envie de croire ne me manquait pourtant pas. J'étais certainement, au fond, de nature religieuse, puisque j'eus plus tard des rechutes de mysticisme. Quant à la foi elle-même, elle m'était devenue à tout jamais impossible<fnref n="319" />.

Le poème de jeunesse suivant permet de mieux comprendre ce qu'elle entend par « mysticisme »: une profonde aspiration à l'harmonie universelle (« divine »), à l'unité (« L'âme gravite vers un centre éternel ») et à « un grand et saint espoir » qui apaise le tourment de l'âme:

Élan mystique
[...] Un immense besoin de divine harmonie
M'entraînait malgré moi vers la sphère infinie,
Tant il est vrai qu'ici cet autre astre immortel,
L'âme, gravite aussi vers un centre éternel.[...]
— Aujourd'hui tout est su ; la destinée austère
N'a plus devant mes yeux d'ombre ni de mystère,
[...] Tout s'imprégnait d'un goût d'amertume infinie.
Alors, vers le Seigneur me retournant d'effroi,
Comme un enfant en pleurs, j'osai crier : « Prends-moi !
Prends-moi, car j'ai besoin, par-delà toute chose,
D'un grand et saint espoir où mon cœur se repose,
D'une idée où mon âme, à qui l'avenir ment,
S'enferme et trouve enfin un terme à son tourment<fnref n="320" />.

Cependant, à sa grande douleur, l'observation du principe de destruction à l'œuvre dans la création et de la souffrance ainsi engendrée, scandaleuse à ses yeux, lui fait rejeter l'idée même de Dieu avec violence:

Si c'est un Dieu, maître et tyran suprême,
Qui nous contemple ainsi nous entre-déchirer,

<footnote n="319">³¹⁹ Louise Ackermann, Œuvres Complètes, Op. Cit., Ma Vie, Emplacement 122.</footnote>

<footnote n="320">³²⁰ Ibid., Premières poésies, Emplacement 293.</footnote>
Ce n'est pas un salut, non ! c'est un anathème
Que nous lui lancerons avant que d'expirer

Ces vers sont extraits du long poème philosophique « Pascal »<fnref n="321" /> où elle traite, sous forme très dramatique, de sa réaction à la foi du célèbre savant et théologien. Comme dans le poème « Prométhée » analysé plus haut (p. 94 et note n°277), le personnage éponyme reflète dans les blessures de sa chair la souffrance que lui inflige un « Sphinx » qui personnifie son tourment philosophique: ici l'énigme du sens de la misère humaine. Les blessures de Pascal lui font subir un martyre. Au mystique qu'il est, ce martyre fait voir en la foi la solution de l'énigme. Louise Ackermann montre Pascal en victime d'une illusion assoiffée de sang et critique sa complicité avec un « Dieu jaloux » janséniste pour qui les instincts humains sont criminels (« Qui défend toute attache et qui nous fait un crime/ De ces mêmes instincts qu'il nous a mis au cœur »). Comme Proudhon avant elle, elle dénonce, dans le christianisme, un pacte sanglant sado-masochiste où Dieu le Père est présenté comme « Sacrificateur » et le Christ comme sa « victime » (« Malgré son dévoûment, Non ! Même à la victime,/ Et Non par-dessus tout au Sacrificateur ![...] Quoi ! Son propre fils qu'il a crucifié ?/ [...] Pascal, à ce bourreau, toi, tu disais : « mon Père »./Son odieux forfait ne t'a point révolté »). Elle poursuit avec ce qui s'apparente à un manifeste en faveur du positivisme (« Nous avons élu pour objet de conquête,/ Non une illusion, mais la réalité »), idée qu'elle reprendra aussi dans ses Pensées d'une solitaire (« la foi disparaît devant la science »<fnref n="322" />).

Cependant, la science demeure pour elle sans réponse face à l'aspiration métaphysique de l'être humain:

Le positivisme
Il s'ouvre par-delà toute science humaine
Un vide dont la Foi fut prompte à s'emparer.
De cet abîme obscur elle a fait son domaine ;
En s'y précipitant elle a cru l'éclairer.
 Eh bien! nous t'expulsons de tes divins royaumes,
Dominatrice ardente, et l'instant est venu
Tu ne vas plus savoir où loger tes fantômes ;
Nous fermons l'Inconnu.
Mais ton triomphateur expiera ta défaite.
L'homme déjà se trouble, et, vainqueur éperdu,
Il se sent ruiné par sa propre conquête

<footnote n="321">³²¹ *Ibid.*, *Poèmes philosophiques*, « Pascal », Emplacement 1429. Pour plus de détail sur l'analyse qui suit, voir Deborah Jenson, « « Gender and the Aesthetic of « Le Mal »: Louise Ackermann's *Poésies philosophiques* », *Op. Cit.*</footnote>

<footnote n="322">³²² *Ibid.*, *Pensées d'une solitaire*, Emplacement 2562.</footnote>
En te dépossédant nous avons tout perdu.
Nous restons sans espoir, sans recours, sans asile,
Tandis qu'obstinément le Désir qu'on exile
Revient errer autour du gouffre défendu.<fnref n="323" />

Le positivisme de Louise Ackermann ne la conduit donc qu'au désespoir et à
appeler de ses vœux l'apocalypse:

Ah! quelle immense joie après tant de souffrance!
À travers les débris, par-dessus les charniers,
Pouvoir enfin jeter ce cri de délivrance:
« Plus d'hommes sous le ciel, nous sommes les derniers! »<fnref n="324" />

On comprend que Barbey d'Aurevilly ait pu commenter: « La douleur de l'athée est sublime dans les *Poésies* de Madame Ackermann »<fnref n="325" />.

Comme le souligne Linda M. Lewis<fnref n="326" />, c'est dans *Aurora Leigh* qu'Elizabeth Barrett Browning parachève ses valeurs philosophiques et religieuses: elle conclut le poème sur une vision apocalyptique par laquelle les deux amants s'engagent à œuvrer à la Jérusalem céleste, dont le mysticisme symbolique lui permet de résoudre les dichotomies qui ont tourmenté Aurora. La personne extérieure est ainsi régénérée par l'intériorité de l'être spirituel, de même que la vision a permis de rendre visible l'Invisible. Ce mysticisme symbolique se traduit pour Elizabeth Barrett Browning par un nouvel activisme désintéressé dans le monde réel, activisme qui s'accompagne d'un brouillage des frontières entre les domaines spirituel et temporel.

La relation d'Elizabeth Barrett Browning à la religion n'en est pas moins complexe: élevée dans une famille congrégationaliste, elle écrit à l'âge de douze ans: « Je me révoltais à l'idée d'une religion établie » et plus tard « je suis une Dissidente de l'Église anglicane »<fnref n="327" />. Sa foi est néanmoins profonde. Dans *Aurora Leigh*<fnref n="328" />, l'échec d'Aurora et de Romney a longtemps été de ne pas se placer entre les mains de Dieu: « Il est certain que nous n'avons pas assez fait de place à Dieu » (*We surely made too small a part for God*), s'écrie Aurora (livre VIII, vers 555), et Romney oublie ses ambitions socialistes pour « renvoyer le remède à Dieu » (*throw the remedy back on God*) (livre VIII, vers

<footnote n="323">³²³ *Ibid.*, *Poèmes philosophiques*, Emplacement 938.</footnote>

<footnote n="324">³²⁴ *Ibid*, fin de «Pascal», Emplacement 1709.</footnote>

<footnote n="325">³²⁵ Cité dans Deborah Jenson, ""Gender and the Aesthetic of 'Le Mal': Louise Ackermann's "Poésies Philosophiques", *Op. Cit*, p. 188.</footnote>

<footnote n="326">³²⁶ Voir Linda M. Lewis, «Elizabeth Barrett Browning: A Poet’s quest for ultimate reality», *Op. Cit.* pour plus de détails sur les considérations qui suivent.</footnote>

<footnote n="327">³²⁷ Citations extraites de Linda M. Lewis, *Ibid.*, p. 8.</footnote>

<footnote n="328">³²⁸ *Op. Cit.*</footnote>
701). Pour elle, religion et poésie sont synonymes, à tel point que « La religion du Christ est avant tout poésie—une poésie glorifiée » (*Christ's religion is essentially poetry—poetry glorified*<sup>329</sup>), et que « nous avons besoin que l'âme de nos poètes soit saturée du sang du Christ, de façon telle qu'il crie à travers eux en réponse au gémissement constant du Sphinx de notre humanité, magnifiant la souffrance en rénovation » (*we want the sense of the saturation of Christ's blood upon the souls of our poets, that it may cry through them in answer to the ceaseless wail of the Sphinx of our humanity, expounding agony into renovation*<sup>330</sup>).

Nous avons déjà vu (p. 64-65 et note n°173) qu'Emily Brontë connaît une expérience visionnaire (où le vent et la solitude dans la nature jouent un rôle important comme éléments déclencheurs). Cette expérience la mène-à une extase mystique par des étapes synesthésiques où l'âme, libérée des sens, se détache du flux des apparences. Dans nombre de poèmes, elle évoque l'état d'union profonde avec l'univers qu'elle atteint alors et qui lui semble le plus haut degré de l'existence<sup>331</sup>. Ainsi par exemple:

<table><tr><td>I'm happiest when most away</td><td>Mon plus grand bonheur, c'est qu'au loin</td></tr><tr><td>I can bear my soul from its home of clay</td><td>Mon âme fuie sa demeure d'argile,</td></tr><tr><td>On a windy night when the moon is bright</td><td>Par une nuit qu'il vente, que la lune est claire,</td></tr><tr><td>And the eye can wander through worlds of light --</td><td>Que l'œil peut parcourir des mondes de lumière –</td></tr><tr><td>When I am not and none beside --</td><td>Que je ne suis plus, qu'il n'est rien</td></tr><tr><td>Nor earth nor sea nor cloudless sky --</td><td>Terre ni mer ni ciel sans nuages –</td></tr><tr><td>But other spirit wandering wide</td><td>Hormis un esprit en voyage</td></tr><tr><td>Through infinite immensity.</td><td>Dans l'immensité infinie.<sup>332</sup></td></tr></table>

<footnote n="329"><sup>329</sup> Citation d'Elizabeth Barrett Browning dans Linda Lewis, *Elizabeth Barrett Browning's Spiritual Progress* (*Le Cheminement spirituel d'Elizabeth Barrett Browning*), Columbia, Missouri, États-Unis, Missouri University Press, 1997, p. 86.</footnote>

<footnote n="330"><sup>330</sup> Citation d'Elizabeth Barrett Browning dans George Barnett Smith, “Elizabeth Barrett Browning”, *1874 Cornhill Magazine*, p. 471-90, https://victorianweb.org/authors/ebb/cornhill.html</footnote>

<footnote n="331"><sup>331</sup> À cet égard, elle a même été comparée à cette grande mystique qu’est Thérèse d’Avila: voir Jacques Debu-Bridel. “Emily Brontë et Thérèse d’Avila.” *Revue des deux mondes* (1829-1971), no. 23, *Revue des deux mondes*, Société de la Revue des Deux Mondes, Paris, France, 1948, p. 491-512, http://www.jstor.org/stable/44852597.</footnote>

<footnote n="332"><sup>332</sup> Emily Brontë, *Poèmes, Op. Cit.*, p. 39.</footnote>
Dans le poème suivant, ce mysticisme d'union s'apparente à un panthéisme<fnref n="333" /> permettant d'atteindre l'immortalité au travers d'une assimilation totale avec la nature dans laquelle l'individualité se dissout:

[...] And thou art now a spirit
pouring
Thy presence into all --
The essence of the Tempest's roaring

And of the Tempest's fall --
A universal influence

[...] Nature's deep being, thine shall
hold,

Her spirit all thy spirit fold,

Her breath absorb thy sighs.

Mortal! though soon life's tale is
told<fnref n="334" />,

Who once lives, never dies!

[...] Et Tu es maintenant un esprit
déversant

Ta présence partout –

L'essence du mugissement de la
Tempête

Et de son accalmie –

Une influence universelle

[...] L'être profond de la Nature
contiendra le tien

Que son esprit englobe tout ton
esprit,

Que son souffle absorbe tes
soupirs.

Mortel! Bien que l'histoire de la vie
soit vite achevée,

Celui qui vit une fois, ne meurt
jamais! <fnref n="335" />

Par rapport à la religion, Emily Brontë est une rebelle, qu'on a même caractérisée comme « hérétique »<fnref n="336" />. Son père, bien qu'il soit pasteur, la laisse libre non seulement de ne pas enseigner le catéchisme mais aussi de passer le dimanche sur la lande plutôt que d'assister au service religieux à l'église avec le reste de la famille. Comme nous l'avons vu dans le chapitre sur la souffrance et la mort, elle considère que l'être humain est le jouet d'une force malveillante et qu'il s'adresse à un ciel sourd: il est donc seul, et ne peut trouver dans un dieu, la nature, l'amour, les normes sociales ou même les profondeurs de sa propre psyché les recours qui lui permettraient de définir son identité. La seule ressource qui lui reste est de supporter l'existence et d'accomplir son désir d'être en affrontant stoïquement le défi de la mort libératrice. Cette rébellion métaphysique contre les forces mauvaises qui l'asservissent dans la vie est aussi une rébellion contre sa propre conscience: en annihilant l'individualité, la dissolution dans l'univers qu'offre la mort

<footnote n="333">³³³ Voir à ce sujet David P. Drew, "Emily Brontë and Emily Dickinson as Mystic Poets", *Brontë Society Transactions*, The Journal of the Brontë Society, Haworth, Keighley, West Yorskshire, Royaume-Uni, 1968, https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1179/030977668796498498?journalCode=ybst19</footnote>

<footnote n="334">³³⁴ On reconnaît là une référence aux célèbres paroles du *Macbeth* de Shakespeare: *Life [...] is a tale told by an idiot, full of sound and fury, signifying nothing*, ma traduction: « la vie est une histoire racontée par un idiot, pleine de bruit et de fureur, et qui ne signifie rien. », Acte V, Scène 5.</footnote>

<footnote n="335">³³⁵ *The complete Brontës: the novels, juvenilia and poems of Charlotte, Emily and Anne Brontë, Op. Cit.*, Emplacement 58634. ma traduction..</footnote>

<footnote n="336">³³⁶ Voir Stevie Davies, *Op. Cit.*</footnote>
permet une fusion dans l'unité universelle et, à ce titre, une affirmation d'immortalité. Le célèbre poème qui suit ne s'adresse pas à une divinité ou force transcendante, mais à l'Être lui-même, absolu, indifférencié et immortel, qui se manifeste notamment dans l'individualité du poète, et auquel la mort le réunira<fnref n="337" />:

No coward soul is mine
No trembler in the world's storm-
troubled sphere
I see Heaven's glories shine
And Faith shines equal, arming me
from Fear

O God within my breast
Almighty, ever-present Deity
Life, that in me has rest
As I Undying Life, have power in
Thee

Vain are the thousand creeds
That move men's hearts, unutterably
vain,
Worthless as withered weeds
Or idlest froth amid the boundless
main

To waken doubt in one
Holding so fast by thy infinity
So surely anchored on
The steadfast rock of Immortality

With wide-embracing love
Thy spirit animates eternal years
Pervades and broods above,
Changes, sustains, dissolves, creates,
and rears

Though Earth and moon were gone
And suns and universes ceased to be
And thou wert left alone
Every Existence would exist in thee

Ce n'est pas une lâche que mon
âme,
Elle ne tremble pas en ce monde
tourmenté d'orages:
Je vois briller les gloires du Ciel
Et la Foi brille à leur égal, me
cuirassant contre la Crainte.

Ô Dieu de dedans ma poitrine,
Toute-puissante, toujours présente
Déité!
Vie qui en moi trouves repos
Comme je tire, impérissable Vie,
force de Toi.

Vaines les mille croyances
Qui émeuvent les cœurs,
indiciblement vaines,
Sans plus de vertu qu'herbes
mortes
Ou que l'écume oiseuse de l'océan
sans bornes

Pour semer le doute en une âme
Si fermement rivée à ton Infinité,
Si sûrement ancrée
À l'immuable roc de l'Immortalité.

De cet amour qui tout embrasse
Ton Esprit anime l'éternité des ans;
Des hauteurs où il règne et plane,
Il mue, soutient, défait, créant et
vivifiant.

Quand bien même Terre et lune
auraient disparu,
Quand bien même soleils et
mondes cesseraient d'être,
Et ne restât-il que toi seul,
Toute existence existerait en toi.

<footnote n="337">³³⁷ Voir à ce sujet Lawrence J. Starzyk, *Op. Cit.*</footnote>
There is not room for Death
Nor atom that his might could render
void
Since thou art Being and Breath
And what thou art may never be
destroyed.

Il n'y a point place pour la Mort
Ni d'atome qu'elle ait pouvoir
d'anéantir,
Puisque tu es l'Être et le Souffle
Et ce que tu es – est à jamais
indestructible.<fnref n="338" />

Comme Emily Brontë qui l'a influencée (au point qu'elle demande que l'on lise le poème qui précède à sa mort), Emily Dickinson connaît des extases à caractère mystique. Le poème suivant rappelle irrésistiblement celui d'Emily Brontë cité aux pages 64-65 et note n°173. La solitude y est aussi un élément déclencheur, et la survenue de l'extase rare et incertaine, avec « abolition » de la personnalité et accès à l'éternité de l'être, ou « immortalité ». Typique d'Emily Dickinson est cependant l'accent mis sur le statut privilégié de ceux qui, comme elle, ont accès à de tels moments (« quelques élus », se trouvant à « grande altitude » en situation de « souveraineté »):

The Soul's Superior instants
Occur to Her — alone —
When friend — and Earth's
occasion
Have infinite withdrawn —

Or She — Herself — ascended
To too remote a Height
For lower Recognition
Than Her Omnipotent —

This Mortal Abolition
Is seldom – but as fair
As Apparition – subject
To Autocratic Air –

Eternity's disclosure
To favorites — a few —
Of the Colossal substance
Of Immortality

Les moments Suprêmes de l'Âme
Lui viennent – quand Elle est seule
Qu'amis – Terrestres contingences
Se sont très loin retirés-

Ou qu'à trop grande Altitude
Elle-même s'est haussée
Pour tout Hommage inférieur
À sa Souveraineté

Cette Mortelle Abolition
Est rare – mais belle
Comme une Apparition – au gré
De l'Arbitraire Air

Ainsi l'Éternité révèle
À ses quelques – élus –
La substance Colossale
De l'Immortalité<fnref n="339" />

Malheureusement, ces extases sont pour elle brèves et dispensées
parcimonieusement, ce qui est cruel, mais les rend d'autant plus précieuses. Si elles
permettent d'échapper au désespoir en offrant une courte échappée sur le divin, c'est pour

<footnote n="338">³³⁸ Emily Brontë, *Poèmes, Op. Cit.*, p. 130-131.</footnote>

<footnote n="339">³³⁹ Emily Dickinson, *Poèmes, Op. Cit.*, p. 73.</footnote>
laisser ensuite un vide irrémédiable, sans les ressources pour le combler (l'âme restant après l'éblouissement « dans son Appartement nu »):

Did Our Best Moment last —
Nos plus Beaux Moments, s'ils
duraient —
Twould supersede the Heaven —
Détrôneraient le Ciel —
[...] So this Sort — are not given —
Que comme stimulants — dans
Except as stimulants — in
Cases of Despair —[...]  
Les cas de Désespoir —[...]
A Grant of the Divine —  
Un Don du Divin —
That Certain as it Comes —  
Qui Tout comme il est Venu —
Withdraws — and leaves the dazzled  
Se retire — laissant l'Âme éblouie
Soul
In her unfurnished Rooms —
Dans son Appartement nu<fnref n="340" />

La contrepartie de l'extase est qu'elle peut être précédée d'une angoisse terrible, proche de l'épouvante (« une Horreur sans nom »). L'extase elle-même est dépeinte comme un moment de perception renforcée où toutes les barrières et inhibitions tombent (« enfonçant toutes les portes », « longtemps cloîtrée »), ce qui permet l'exercice déchaîné d'une « liberté » absolue touchant à l'ivresse et à la folie (« Elle danse [...] comme une Bombe », « vol de délire »), et dont le point culminant, défiant l'analyse, est décrit comme le « Paradis ». Surtout, comme chez Emily Brontë (voir p. 64-65), l'extase est suivie de « moments de recapture » ou retour à la réalité, si extrêmement douloureux que le langage est impuissant à les « hurler »:

The Soul has Bandaged moments -
L'Âme a des moments sous
Bandeau —
When too appalled to stir -
Ou par l'effroi figée —
She feels some ghastly Fright come
up
Elle sent qu'une Horreur sans nom
approche —
And stop to look at her —[...]
S'arrête pour la fixer [...]
The soul has moments of escape —
L'âme a des moments d'Évasion —
When bursting all the doors —
Où enfonçant toutes les portes —
She dances like a Bomb, abroad,
Elle danse, au loin, comme une
Bombe
And swings opon the Hours,
Et se balance sur les Heures,
As do the Bee — delirious borne —
Telle — longtemps Cloîtrée loin de
Long Dungeoned from his Rose —
sa Rose —
Touch Liberty — then know no more —
L'Abeille — en son vol de délire —
But Noon, and Paradise —
Touche à la Liberté — oubliant tout
Sauf Midi, et le Paradis —

<footnote n="340">³⁴⁰ *Ibid.*, p. 100-101.</footnote>
The Soul's retaken moments -
[...] The Horror welcomes her,
again,
These, are not brayed of Tongue -

Mais ses moments de recapture
[...] L'Horreur l'étreint à nouveau,
ces moments,
Quelle Langue peut les hurler - <fnref n="341" />

Comme Emily Brontë, Emily Dickinson se rebelle contre le Dieu anthropomorphique de son époque et cherche sa voie propre dans le domaine spirituel, sans que les dogmes chrétiens conventionnels y prennent une grande part<fnref n="342" />. Nous avons vu (p. 16) l'événement fondateur qu'est pour elle son refus de participer au mouvement de renouveau religieux, car elle n'a jamais pu éprouver la grâce au point de se convertir. Elle n'assiste pratiquement plus aux services religieux, et trouve dans la nature, particulièrement dans son jardin, une source essentielle d'inspiration philosophique et spirituelle. Comme le souligne Judith Farr, c'est son jardin qui joue pour elle le rôle d'une église et lui donne quelques raisons de croire en la vie éternelle et en l'existence de Dieu<fnref n="343" />:

Some keep the Sabbath going to
Church -
I keep it, staying at Home -
With a Bobolink for a Chorister -
And an Orchard, for a Dome -[...]

Certains gardent le Sabbat en allant
à l'Église -
Je le garde, en restant à la Maison -
Avec un Goglu des prés pour
Choriste -
Et un Verger, pour Dôme -[...] <fnref n="344" />

Le poème suivant reflète toutefois son angoisse religieuse, qui rappelle celle de Pascal. La voix poétique ne reçoit aucune réaction à sa prière de la part d'un Dieu aussi indifférent que devant un oiseau faisant un caprice enfantin. Elle reproche alors au Créateur le malheur que sa raison lui fait éprouver à cause de cette absence de réponse.

<footnote n="341">³⁴¹ *Ibid.*, p. 133.</footnote>

<footnote n="342">³⁴² Voir notamment Sophie Mayer, *Formes du mouvement dans la poésie d'Emily Dickinson – déplacements, réécritures, conversions*, thèse de doctorat en études anglophones dirigée par Christine Savinel, Paris, France, Université Sorbonne Nouvelle, 2017. Résumé de thèse: « L'objectif de cette thèse est de montrer que le mouvement constitue le principe fondateur de la démarche intellectuelle et poétique d'Emily Dickinson [...] le mouvement se révèle être une arme de déstabilisation et de déconstruction critique visant à discréditer tous les systèmes de pensée et de croyances jugés autoritaires et « dogmatiques » [...] il permet d'élaborer, par voie de réécritures subversives et de détournements subtils, une approche du monde, de la connaissance et de la foi, qui vise aussi bien à légitimer la puissance de la pensée et de l'expérience individuelles qu'à rendre compte de ce que l'incertitude, l'instabilité et le changement sont l'essence même de la pensée et de la vie. »</footnote>

<footnote n="343">³⁴³ Judith Farr, *Op. Cit.*, p. 180 et p. 278, à propos du cycle des saisons, et notamment du printemps où Emily Dickinson voit l'œuvre divine: la résurrection des fleurs permet à ses yeux une interaction avec le Créateur: *Spring is the Period/ Express from God*, « Le Printemps est la Période/ Venant expressément de Dieu (...) » (ma traduction).</footnote>

<footnote n="344">³⁴⁴ Emily Dickinson, *Complete works of Emily Dickinson, Op. Cit.*, Emplacement 5552 p. 650, ma traduction.</footnote>
Elle préfèrerait la non-existence « atone » et « joyeuse » à la vie malheureuse qui lui a
ainsi été donnée:

Of Course—I prayed—
And did God Care?
He cared as much as on the Air
A Bird—had stamped her foot—
And cried "Give Me"—
My Reason—Life—
I had not had—but for Yourself—
'Twere better Charity
To leave me in the Atom's Tomb—
Merry, and Nought, and gay, and
numb—
Than this smart Misery.

Bien sûr – que je priais –
Et Dieu en eut-il souci?
Autant que si un Oiseau
Dans l’Air – eût trépigné –
Et crié: « Donne! »
Ma Raison – la Vie –
Que sans Vous – je n’aurais eue –
C’eût été plus grande Charité
De me laisser au Tombeau de
l’Atome –
Jayeuse et Nulle, gaie, atone
Que ce Malheur si raffiné.<fnref n="345" />

Dans ce qui suit, la voix poétique part d'une affirmation qui ressemble à une
tentative forcée d'auto-persuasion ( I know that He exists, « je sais qu'Il existe »), avec
l'hypothèse que Dieu joue en quelque sorte à cache-cache avec l'être humain et lui fera
la bonne surprise de se révéler soudain à lui au moment de la mort. Puis, avec une ironie
grinçante, elle suggère le doute le plus extrême (ne serait-ce pas une mauvaise
plaisanterie, une « rampante farce » dans laquelle le mourant a la mauvaise surprise de ne
rien voir de telle sorte que la joie anticipée se transforme en « œil vitreux du cadavre »?):

I know that He exists.
Somewhere—in Silence
He has hid his rare life
From our gross eyes

'Tis an instant's play
'Tis a fond Ambush
Just to make Bliss
Earn her own surprise!

But—should the play
Prove piercing earnest
Should the glee—glaze
In Death's—stiff—stare

Would not the fun
Look too expensive!
Would not the jest
Have crawled too far!

Il existe, je le sais.
Quelque part – dans le Silence –
Sa vie rare est cachée
À nos frustes regards.

C'est un jeu passager, une tendre
Embuscade –
Le Bonheur est surprise
Qui doit se mériter!

Mais – si le jeu s'avérait
D'un sérieux mortel –
Si la joie – se figeait –
Dans l'œil – vitreux – du Cadavre –

Ne serait-ce pas faire payer cher
La plaisanterie!
Pousser un peu trop loin –
La rampante farce!<fnref n="346" />

<footnote n="345">³⁴⁵ Emily Dickinson, *Poèmes, Op. Cit.*, p. 97.</footnote>

<footnote n="346">³⁴⁶ *Ibid*., p. 89.</footnote>
Emily Dickinson frôle ici le blasphème, mais reste toutefois dans l'incertitude, sans émettre de doute formel.

Dans un poème datant de la fin de sa vie, elle développe une approche pragmatique prenant en compte l'utilité pratique de la foi. Elle commence par réfléchir sur la foi solide des générations précédentes, qu'elle compare à la perte contemporaine de la foi dans un Dieu introuvable (« l'amputation de la main de Dieu »). Elle remarque ensuite que sans la foi, la conduite humaine devient mesquine et superficielle, et qu'un feu follet (ignis fatuus) vaut mieux que l'absence d'illumination: pour réguler la conduite des hommes, un simulacre de foi vaut mieux que son absence.

Those—dying then,
Knew where they went—
They went to God's Right Hand—
That Hand is amputated now

And God cannot be found—

The abdication of Belief
Makes the Behavior small—
Better an ignis fatuus
Than no illume at all—

Ceux qui – jadis mouraient,
Savaient où ils allaient –
Ils allaient à la Droite de Dieu –
Aujourd'hui cette Main est
tranchée
Et Dieu ne se peut trouver

Abdiquer la Croyance
Rend la Conduite mesquine –
Mieux vaut un ignis fatuus
Qu'aucune illumination-<fnref n="347" />

Le parcours mystique et spirituel de Marie Noël se révèle également très tourmenté. La profonde sensibilité de sa nature la pousse à la fois vers l'amour humain, vers l'art et vers la vie spirituelle. De son propre aveu, elle qui avait « toutes les vocations à la fois: tendresse humaine, poésie, prière » et qui avait fait trois vœux dans sa jeunesse: « beaucoup souffrir, être poète, être sainte »<fnref n="348" />, a dû se résoudre « [a]u lieu de sainte, [à] fai[re] un vagabondage entre terre et ciel ».

Cette aspiration spirituelle s'accompagne toutefois d'une vive réticence, frôlant l'anticléricalisme, à l'égard de l'organisation ecclésiale. Les rites religieux ne constituent pour elle que des « pratiques » permettant de guider les masses qui sans cela seraient perdues<fnref n="349" />. Cependant elle souligne que l'essentiel de la religion n'est pas dans les pratiques mais dans le message, la « Grâce », qui en représente la substance:

<footnote n="347">³⁴⁷ *Ibid.*, p. 291.</footnote>

<footnote n="348">³⁴⁸ Citation de Marie Noël dans Jeanne-Marie Baude, *Marie Noël, Notes intimes lues par Jeanne-Marie Baude, Op. Cit.*, p. 135.</footnote>

<footnote n="349">³⁴⁹ On retrouve ici une idée proche de l'approche pragmatique d'Emily Dickinson quant à l'utilité des pratiques religieuses pour réguler la conduite humaine, même s'il ne s'agit en l'occurrence que d'un «simulacre de foi», et non de la foi véritable, laquelle est intérieure et non subordonnée à des pratiques et rituels (voir p. 116 et note n°347 supra). Cette idée est proche de la théorie du Grand Inquisiteur dans *Les*</footnote>
Les missionnaires, les prophètes n'ont jamais beaucoup aimé les Églises. Ils souffrent, pour elle, du rapetissement de Dieu dans l'administration humaine de Dieu. Ils endurent mal que l'Illimité soit, aux mains des prêtres, chose circonscrite [...] et que l'ignorance trace sur l'abîme d'honnêtes petits sentiers de troupeaux. Et pourtant, pour ces troupeaux [...] un chemin est nécessaire: l'Homme-Dieu [...] une religion de pratiques à observer [...] L'Eglise faite de défauts d'homme et de Grâce de Dieu. Ne considérer que la Grâce<fnref n="350" />.

Sur le fond, sa vie intérieure s'accommode mal des limites où veut l'emmurer la religion établie. Il lui semble en effet que, par le libre exercice de son esprit, elle se rapproche mieux de la foi que par ces chemins tout tracés:

> La pensée y était traitée en suspecte [...] j'essayais de me tenir en ces clôtures sacrées, mais mon espace intérieur les faisait craquer de toutes parts [...] Mais même au temps de ma plus étroite captivité, dès que je prenais la plume dans mes chants, ou mes *Notes* même, je ne connaissais plus ni Dieu ni Maître, hors ma vérité profonde et sa beauté. Et jamais peut-être Dieu ne me fut-il plus présent, plus dominant que là<fnref n="351" />.

Tout en vantant les mérites du libre exercice de son esprit, elle se méfie néanmoins de la tentation mystique: « Les mystiques, ces fous admirables qui se coupent les pieds pour se faire pousser des ailes. Moi, j'aurais peur »<fnref n="352" />.

L'aventure spirituelle chez elle connaît des crises profondes, où, comme chez Emily Dickinson, se manifeste l'angoisse religieuse liée au silence de Dieu:

> J'avais traversé, en automne, une solitude désolée où j'avais perdu le visage de Dieu [...] et rien ne me restait pour vivre hors je ne sais quelle espèce d'amour aux yeux crevés qui, sans plus rien voir, adorait encore.<fnref n="353" />

> Personne ne répond
> Dieu n'a rien révélé.
> L'Eglise se tait.
> Personne ne répond.
> Personne ne sait ni ne saura jamais.<fnref n="354" />

Ce qui la tourmente n'est pas seulement le silence de Dieu mais aussi sa cruauté envers l'être humain en proie à la souffrance (« Épargner les hommes n'est pas l'affaire

<footnote>Frères Karamazov de Dostoïevski: voulant maîtriser l'être humain par des pratiques religieuses, le Grand Inquisiteur s'oppose au Christ réincarné, à qui seule importe la substance du son message religieux. L'attitude du Christ, indifférent aux pratiques, le rend dès lors subversif aux yeux du Grand Inquisiteur, qui décide de le faire de nouveau exécuter.</footnote>

<footnote n="350">³⁵⁰ *Ibid.*, p. 88-89.</footnote>

<footnote n="351">³⁵¹ *Ibid.*, p. 13.</footnote>

<footnote n="352">³⁵² *Ibid.*, p. 107.</footnote>

<footnote n="353">³⁵³ Citation de Marie Noël dans André Blamchet, *Marie Noël, Op. Cit.*, p. 112.</footnote>

<footnote n="354">³⁵⁴ Jeanne-Marie Baude, *Op. Cit.*, p. 117.</footnote>
de Dieu, et le Fils de l'homme, le premier, en a su quelque chose »)<fnref n="355" />, ainsi que la nature humaine, qu'elle juge foncièrement mauvaise (« J'ai confiance en Dieu non parce qu'Il est Père, mais parce qu'Il est Dieu et pas Homme »<fnref n="356" />).

Bien que la « férocité universelle » qu'elle perçoit l'ait amenée à douter, elle choisit, par amour, l'acceptation, tout en gardant une inquiétude fondamentale où elle est toujours aux prises avec la vérité:

> J'ai été tentée par l'Ange noir et vous le savez bien. J'ai douté, j'ai perdu la foi, j'ai aperçu la férocité des lois éternelles... Par amour, j'ai tout accepté, mais il y a toujours en moi ce puits fermé où une vérité se débat. (préface à la réédition des *Chants de la merci* chez Gallimard)<fnref n="357" />

L'acceptation où elle parvient lui permet toutefois de trouver enfin, dans une annihilation du moi semblable à celle qu'engendre la mort (et qui rappelle tant Emily Brontë qu'Emily Dickinson – voir par exemple p. 109-112), une forme de joie dans une légèreté maintenant déliée des entraves:

> Ce moi-même si las, si lourd
> Que j'avais la nuit et le jour, [...]
> Je l'ai par terre abandonné
> Et je vire et je vole, gaie
> Comme un papillon nouveau-né.

> Rien n'ai, rien ne veux, rien ne suis.

<footnote n="355">³⁵⁵ Lettre de Marie Noël à Robert Louis, *Cahiers Marie Noël* 12, p. 21, http://www.marie-noel.asso.fr/. On retrouve ici l'horreur exprimée par Louise Ackermann dans «Pascal» envers un Dieu qui sacrifie son Fils (voir p. 106 et note n°321 supra). Emily Dickinson partage aussi cette réaction, comme le souligne Sophie Mayer dans sa thèse (voir p. 106 et note n°321 supra).</footnote>

<footnote n="356">³⁵⁶ Citation de Marie Noël dans Jeanne-Marie Baude, *Op. Cit.*, p. 99.</footnote>

<footnote n="357">³⁵⁷ On pourrait citer de nombreux extraits où Marie Noël revient sur la violence qu'elle a dû se faire à elle-même pour en arriver là, et sur l'inquiétude qui en résulte. Par exemple:
> « Mais tout se passa en silence dans la chambre des supplices, l'oubliette la plus sourde et muette du Château Intérieur [image rappelant Thérèse d'Avila]. En haut, dans les salles habitées, personne n'entendit rien » (*Notes Intimes*, cité par Jeanne-Marie Baude, *Ibid.*, p. 105)</footnote>

<footnote>> « Je fais des actions bonnes. Je ne suis pas bonne. Je suis domptée. Je reçois doucement ce qui m'est contraire. Je ne suis pas douce, je suis tuée. En moi-même, je me révolte, je renverse, je frappe, je brise de toute ma violence. Mais, tous les matins, le Christ m'encourage à ma destruction. Et je suis devenue douce comme une morte à force d'avoir bu avec Lui son vin de condamné à mort. » (*Ibid.*, p 137)</footnote>

<footnote>> « Tout à fait moi, ce chiffon noir par aventure brûlé de Dieu (...) Je chancelle encore sous le coup de la Grâce et j'ai peur comme un être que le grand vent aurait porté au faîte d'une montagne, au sommet d'une tour, dans quelque endroit étroit, aigü, dangereux et qui n'ose plus bouger de crainte de tomber en bas. O mon Dieu qui me tenez, tenez-moi bien ! Aidez-moi à redescendre » (*Ibid.*, p 107)</footnote>

<footnote>> « Ce moi, le plus vrai de moi, le moi d'avant moi et d'après : l'inquiétude. Quand Dieu a soufflé sur ma boue pour y faire prendre mon âme, Il a dû souffler trop fort. Je n'ai jamais cessé de trembler comme une chandelle vacillante entre deux mondes. » (*Ibid*.)</footnote>

<footnote>> « Ne pouvant se passer de Dieu, et repoussée par ce qui lui paraît être l'effrayante réalité de Dieu, elle vacille, « comme une chandelle entre deux mondes », dans le vent de l'inquiétude. [...] L'expérience de Marie Noël donne raison à Dostoïevski déclarant que « certain athéisme se tient au sommet de l'échelle, sur l'avant-dernier degré qui mène à la foi parfaite. » (André Blanchet, « Marie Noël entre deux mondes », *Études, Op. Cit*.).</footnote>
De n'être plus, de n'être rien,
Je ris! Et nul ne me retient
De rire à tous les vents, légère.
Plume sans nid, graine sans aire...

O Père, je ris d'être morte.<fnref n="358" />

Dans un renversement typique de l'expérience mystique, c'est de ce néant même (« l'abîme », « l'ombre intérieure », « le vide ») que surgit la délivrance (« la cime », la « joie »):

Quand ton cœur coulera dans l'ombre intérieure
Comme un noyé par l'eau fatale enseveli, [...]

Rien ne te sera plus que vide, sauf apprendre
Un seul mot, ta leçon, un seul sans autre: Oui.

Dis-le, docile, et coule. Avale tout l'abîme
Où le ciel renversé sombrement s'engloutit.
Coule, joignant les mains C'est au fond qu'est la cime...

Ah, quelle délivrance est au fond de l'abîme!
Voici ma joie [...] <fnref n="359" />

Dès lors, la peur est enfin surmontée, dans une totale reddition à un « obscur » et « noir Infini »:

De toi, dans ton noir Infini,
Je n'ai pas peur. J'ai fait mon nid
Dans le creux de ta main obscure.<fnref n="360" />

Ainsi, les cinq poètes partagent une nature profondément mystique et religieuse.

Toutes prennent des distances plus ou moins grandes à l'égard de la religion conventionnelle.

Le scandale de la souffrance conduit Louise Ackermann, Emily Brontë, Emily Dickinson et Marie Noël à rechercher la délivrance par la mort grâce à l'annihilation du moi qu'elle procure; notamment, Emily Brontë et Emily Dickinson en découvrent les prémices dans les moments d'extase mystique qui leur donnent accès à l'éternité de l'être.

<footnote n="358">³⁵⁸ Poème de Marie Noël cité dans André Blanchet, *Marie Noël, Op. Cit.*, p. 120.</footnote>

<footnote n="359">³⁵⁹ Poème de Marie Noël cité dans André Blanchet, *La Littérature et le Spirituel, Op. Cit.*, p. 242.</footnote>

<footnote n="360">³⁶⁰ Poème de Marie Noël cité dans André Blanchet, *Marie Noël, Op. Cit.*, p. 119.</footnote>
Elizabeth Barrett Browning cherche pour sa part à résoudre la dichotomie entre le spirituel et le temporel au travers du mysticisme symbolique de la Jérusalem céleste, qui se traduit par un activisme désintéressé dans le monde réel.

Au-delà de ces constatations et points communs, les cinq poètes se répartissent sur toute l'échelle des attitudes quant à la religion, d'un extrême, l'athéisme provocant revendiqué par Louise Ackermann, à l'autre, la foi profonde d'Elizabeth Barrett Browning et, malgré tous ses combats spirituels, de Marie Noël (qui fait l'objet d'un procès en béatification), en passant par les approches très personnelles d'Emily Brontë et d'Emily Dickinson.

Pour ces auteurs, comme le dit très bien Robert Champigny, « la poésie [...] se fait langage de l'Être en intensifiant l'être du langage »<fnref n="361" />. Il serait légitime d'élargir à Louise Ackermann et Emily Brontë, et dans une certaine mesure à Marie Noël compte tenu de l'angoisse métaphysique qui ne cesse de la tarauder, l'opinion de Jane Erberwein selon laquelle « Emily Dickinson « anticipait les défis de la poésie et de la philosophie moderne » par sa sensibilité à l'isolement de l'être humain quand la nature et Dieu lui deviennent étrangers »<fnref n="362" />. De même pourrait-on voir en elles des précurseurs d'Yves Bonnefoy lorsqu'il écrit:

> Face au malheur existentiel, l'homme contemporain ne connaît plus le secours d'un bonheur ontologique, fondé sur la croyance en un Dieu garant de l'unité du monde. La Raison, par la vérité plurielle de ses représentations, a défait cette unité, privant le cosmos de son centre et la parole humaine de sa part divine. L'homme contemporain connaît ainsi une soif d'être que la raison s'avère impuissante à étancher [...] Mais la musicalisation du langage [...] permet à notre être de s'exprimer [...]. Cette parole qui fait écho à l'expérience d'unité, est la poésie. [...] Laquelle permet d'opposer à l'angoisse qui vient de la pensée conceptuelle ce qu'a de libérateur la rencontre de la présence. Nous rendant, momentanément, le bonheur ontologique perdu<fnref n="363" />.

<footnote n="361">³⁶¹ Robert Champigny « Poésie et ontologie. » *The Bulletin of the Midwest Modern Language Association*, vol. 2, Midwest Modern Language Association, Chicago, Illinois, États-Unis, 1969, p. 35.</footnote>

<footnote n="362">³⁶² Cité par Jed Deppman dans son chapiter ""Say some philosopher": Emily Dickinson as a Thinker"", in *Emily Dickinson in Context*, Ed. Eliza Richards, New York, États-Unis, Cambridge University Press, 2013, p. 258, ma traduction.</footnote>

<footnote n="363">³⁶³ Yves Bonnefoy, "Fonction de la poésie dans la société contemporaine." *Francofonia*, Casa Editrice Leo S. Olschki s.r.l., Florence, Italie, no. 27 (1994): 3–11. http://www.jstor.org/stable/43015915</footnote>
Conclusion

De façon par construction bien trop schématique, les points essentiels mis au jour dans la présente étude peuvent néanmoins être utilement résumés
au travers du tableau suivant:

<table><thead><tr><th>Section</th><th></th><th>Louise Ackermann</th><th>Elizabeth Barrett Browning</th><th>Emily Brontë</th><th>Emily Dickinson</th><th>Marie Noël</th></tr></thead><tbody><tr><td colspan="2">Solitude biographique: construction du retranchement dans l'univers domestique pour préserver sa liberté intérieure</td><td>Sauvagerie naturelle, solitude volontaire après 2 ans de mariage</td><td>Maladie, retranchement dans sa chambre au sein de sa famille jusqu'à son mariage à 40 ans</td><td>Retranchement volontaire dans l'univers familial (à part quelques expériences limitées)</td><td>Retranchement volontaire progressif puis total dans l'univers familial à partir de l'âge adulte</td><td>Solitude initialement dans l'univers familial puis isolément après disparition de ses proches</td></tr><tr><td rowspan="2">Solitude littéraire: plus ou moins prononcée</td><td>Influences livresques: des nourritures littéraires abondantes</td><td>Étendues (« amis uniques »)</td><td>Étendues</td><td>Étendues</td><td>Étendues</td><td>Étendues</td></tr><tr><td>Relations épistolaires: de l'absence à l'abondance</td><td>D'abord modestes puis accrues par succès littéraire</td><td>Grande épistolière</td><td>Quasi inexistantes</td><td>Grande épistolière</td><td>Grande épistolière</td></tr></tbody></table>
<table><thead><tr><th>Section</th><th>Louise Ackermann</th><th>Elizabeth Barrett Browning</th><th>Emily Brontë</th><th>Emily Dickinson</th><th>Marie Noël</th></tr></thead><tbody><tr><td>Reconnaissance par lectorat (public ou privé): une question complexe</td><td>Recherchée, publique, tardive</td><td>Recherchée, publique, immédiate</td><td>Publication acceptée à contre-cœur sous pseudonyme, réception d'abord limitée (poèmes) ou mitigée (roman) puis grand succès posthume</td><td>Publication non recherchée, lectorat privé de son vivant, grand succès posthume immédiat</td><td>Recherchée (après hésitations et persuasion de l'entourage pour les Notes Intimes), publique sous pseudonyme, succès immédiat</td></tr><tr><td>Solitude ontologique: un soubassement fondamental partagé</td><td>Caractéristique essentielle</td><td>Caractéristique essentielle</td><td>Caractéristique essentielle</td><td>Caractéristique essentielle</td><td>Caractéristique essentielle</td></tr><tr><td>De la solitude au questionnement existentiel: processus d'« impersonnalisation » par lequel le poète, dans son processus solitaire de plongée en lui-même, dépasse ou oublie le moi pour accéder à une autre dimension, plus métaphysique voire mystique, de connaissance de la condition humaine et du monde en général</td><td>Oubli du moi pour parler au nom de l'humanité</td><td>Vie intérieure de « poète aveugle » accédant à la compréhension de la condition humaine et de thèmes sociaux</td><td>Libres spéculations métaphysiques Confusion de l'identité/ souffrances faisant rechercher l'annihilation du moi</td><td>Processus d'impersonnalisation dangereuse pour le moi. Voix poétique s'adressant à une communauté de vies spirituelles partageant une mutuelle solitude métaphysique</td><td>Dissolution dangereuse du moi, expression d'un cri humain partagé</td></tr></tbody></table>
<table><thead><tr><th>Section</th><th>Louise Ackermann</th><th>Elizabeth Barrett Browning</th><th>Emily Brontë</th><th>Emily Dickinson</th><th>Marie Noël</th></tr></thead><tbody><tr><td>Genre féminin et identité poétique: des réponses spécifiques échappant tant à l'immanence (propre au genre féminin dans la subjectivité poétique masculine traditionnelle) qu'au narcissisme (en excédant le domaine étroit de l'expérience typiquement féminine)</td><td>Œuvre non typiquement féminine mais embrassant l'ensemble de la condition humaine<br>Empiète sur le territoire masculin.<br>Gages de conformité donnés dans attitudes privées</td><td>Souligne d'abord le lien entre poésie et souffrance, valorisée dans le christianisme et source spécifique de la connaissance féminine. Puis, dans Aurora Leigh, prône la complémentarité entre l'action matérielle masculine (lutte contre l'injustice sociale) et l'action spirituelle féminine (création poétique)</td><td>Pseudonyme neutre pour éviter les jugements sexistes. Conciliation harmonieuse des tâches domestiques et de l'activité poétique. Volonté d'indépendance à l'égard de la tradition littéraire mais difficulté à intérioriser les sources perçues comme extérieures du pouvoir poétique</td><td>Dépasse par l'ironie les modèles issus de la tradition littéraire masculine. Défiance envers discours dogmatiques et dualismes rhétoriques y compris dans les relations entre les sexes. Humilité feinte mais en réalité sentiment de noblesse, de « royauté », apporté par la vie intérieure et l'activité poétique.</td><td>Se dit influencée par le rythme plus que par la tradition littéraire. Parrains tutélaires masculins et posture d'humilité dans œuvres destinées au public, différenciées des œuvres privées plus complexes. Gestation « féminine » de la poésie mais affirmation que l'artiste créateur est mâle et femelle.</td></tr><tr><td>L'amour, le corps, la maternité</td><td>Célèbre la grandeur de l'amour humain face à l'adversité frappant la condition humaine et qui aboutit à la mise en accusation d'un Dieu hypothétique et insensible et d'une nature préoccupée uniquement par la survie de l'espèce. Refus de la maternité</td><td>Découverte éblouie de l'amour, sauveur et inattendu, au lieu de la mort seule escomptée. Couple archétype de l'amour humain comblé, même si difficile complémentarité. Créativité poétique exacerbée par l'amour et la maternité, qui</td><td>Appel érotique d'un visiteur, finalement intériorisé. Extase mystique à fort caractère orgastique. Peut-être tendances non hétérosexuelles, « queer ». En tout état de cause, amour métaphysique recherchant la</td><td>Sensualité inspirée par la nature ou plus directement explicite. Préfére le désir à la recherche de son assouvissement. Amour métaphysique et « mariage spirituel » avec figure aimée divinisée, mais aussi caractère</td><td>N'aime pas son corps. Frustration d'un amour de jeunesse engendre le sentiment d'une catastrophe irrémédiable et d'une existence stérile, sentiment douloureux car forte sensualité. Tension intérieure vers un amour</td></tr></tbody></table>
<table><thead><tr><th>Section</th><th>Louise Ackermann</th><th>Elizabeth Barrett Browning</th><th>Emily Brontë</th><th>Emily Dickinson</th><th>Marie Noël</th></tr></thead><tbody><tr><td></td><td>pour ne pas perpétuer la vie.</td><td>donne complexité à l'œuvre et enrichit le langage poétique.</td><td>plénitude de l'être au-delà du réel.</td><td>changeant du cœur humain.</td><td>métaphysique, sans réciprocité et parfait.</td></tr><tr><td>De l'individu à la société et à la condition humaine</td><td>Refus du « monde » superficiel au profit de l'intellectualité. Se place à un niveau philosophique en porte-parole des souffrances spirituelles de ses contemporains.</td><td>Valorise le « travail » poétique spirituel, aussi bien en direction de la vérité et de la transcendance que pour lutter contre l'injustice sociale. Poésie philanthropique.</td><td>Vision sombre d'une humanité cruelle, moralement malade, priant avec hypocrisie tout en recherchant le pouvoir par la force. Pessimisme engendrant le désespoir, aggravé par la certitude du destin attendant les êtres chers.</td><td>Stigmatise ironiquement la superficialité des conventions sociales. Préfère la profondeur de vie intérieure et l'authenticité des interactions avec l'univers que permet le retranchement dans l'individuel.</td><td>Refus des conventions. Éloignement intérieur envers la normalité, mais astreinte douloureuse à une conformité externe. Éloge de la liberté intérieure, en opposition à la vie laborieuse moderne. Humour et ironie thérapeutiques.</td></tr><tr><td>Une approche ambigüe de la nature, entre fascination et défiance</td><td>La nature est une marâtre au service de l'évolution au travers de la reproduction, sacrifiant l'être humain sans égard pour son individualité et ses souffrances. Ce dernier ne peut que la maudire et attendre la fin de l'humanité. Dès lors la femme poète</td><td>La nature est la représentante de Dieu, mais adorer la nature s'avère une impasse car la nature n'est pas Dieu mais seulement son « ambassadrice ». Les poèmes relatifs à la nature maternelle alternent sentiments d'attirance et d'exclusion.</td><td>Ambivalence: basée sur un « principe de destruction » poussant le poète à rechercher l'anéantissement, la nature fait l'objet d'un amour profond dénué d'illusions, appréciant le beau comme le terrible, avec une forte empathie pour les animaux.</td><td>Mystère inapprochable, loin de tout anthropomorphisme, et dépassant les capacités de définition du langage. Communion avec les prestiges naturels par une sensualité extrême qui atteint une dimension spirituelle,</td><td>Événement fondateur: souvenir proustien d'un grand bonheur dans la nature. Proximité avec la nature dont la sensualité peut être torturante, mais scandale de l'entrepénération des espèces. Lutte inscrite dans le devenir de la</td></tr></tbody></table>
<table><thead><tr><th>Section</th><th>Louise Ackermann</th><th>Elizabeth Barrett Browning</th><th>Emily Brontë</th><th>Emily Dickinson</th><th>Marie Noël</th></tr></thead><tbody><tr><td></td><td>refuse la reproduction pour laquelle la nature l'a programmée et se mue en « monstre » (statut assumé).</td><td></td><td></td><td>engendrant un rêve d'abolition de l'identité. Cruauté fondamentale.</td><td>création, faiblesse des créatures qui par le don de soi manifestent cependant une forme d'espérance.</td></tr><tr><td>Une réaction très personnelle à la souffrance et à la mort</td><td>Primauté de la souffrance, amalgamée avec le mal. Rejet d'un dieu qui en serait responsable au profit de la rationalité, laquelle laisse toutefois l'humanité en proie aux maux de la force et du hasard. Seule délivrance: la mort, sans résurrection.</td><td>Familiarité avec la souffrance et approche chrétienne de la mort. Le mal résulte de l'égocentrisme et de l'absence de conscience spirituelle. La souffrance liée à l'altruisme et au service d'autrui est une valeur chrétienne, indispensable à la création poétique et source spécifique de la connaissance féminine.</td><td>Cruauté universelle résultant de la pulsion du vouloir-vivre, avec mise en accusation d'un dieu responsable. Aliénation du moi et désir de mort, contrarié par la fidélité au mal terrestre. La dissolution dans la mort devient la seule voie d'accomplissement de l'identité.</td><td>Thème essentiel de la souffrance, généralisée à l'humanité. et qui paralyse progressivement. On peut y survivre, mais aussi se désagréger psychiquement. Thème central de la mort, traité en variations mêlant le trivial et le dérisoire au métaphysique vertigineux.</td><td>Révolte envers le mal et la mort qui l'obsèdent, et accusation du créateur. Surmonter le mal contribue à la rédemption du monde. Le néant est préférable à la vie. Tentation de l'annihilation, et intuition que la mort aboutit à la dissolution de l'individualité.</td></tr><tr><td>Au plus intime de l'être, l'aventure mystique et spirituelle</td><td>Nature mystique et religieuse, contrariée par la perte de la foi en raison du scandale de la souffrance. Le positivisme coexiste chez elle avec la</td><td>Mysticisme symbolique de la Jérusalem céleste résolvant les dichotomies entre le spirituel et le temporel et se traduisant par un</td><td>Mysticisme d'union avec l'univers et éloignement de la religion conventionnelle. Rébellion contre les forces malveillantes</td><td>Extases mystiques (abolition de la personnalité et accès à l'éternité de l'être), encadrées d'une angoisse terrible. Rétive à la religion</td><td>Profonde aspiration spirituelle. Réticente à l'égard de l'organisation ecclésiale, elle privilégie le libre exercice de l'esprit.</td></tr></tbody></table>
<table><thead><tr><td>Section</td><td>Louise Ackermann</td><td>Elizabeth Barrett Browning</td><td>Emily Brontë</td><td>Emily Dickinson</td><td>Marie Noël</td></tr></thead><tbody><tr><td></td><td>conscience que la science ne peut répondre aux aspirations métaphysiques humaines, d'où un désespoir qui lui fait souhaiter l'apocalypse.</td><td>activisme désintéressé dans le monde réel. Dissidente à la foi profonde, pour qui la religion du Christ est avant tout poésie.</td><td>assaillant l'être humain et contre sa propre conscience. La dissolution dans l'univers par la mort permet une fusion dans l'être universel et; à ce titre, une affirmation d'immortalité.</td><td>conventionnelle, elle serait plus encline à voir dans son jardin la marque de Dieu. Angoisse religieuse devant le silence de Dieu, incertitude, ironie, doute. Utilité pragmatique d'un simulacre de foi (plutôt que son absence) pour réguler la conduite humaine.</td><td>Angoisse religieuse liée au silence de Dieu ainsi qu'à la « férocité » de Dieu envers l'humanité, et de l'humanité elle-même. Choisit l'acceptation tout en gardant une inquiétude fondamentale. L'annihilation du moi comme dans la mort offre la délivrance et la joie dans la reddition à un « obscur infini ».</td></tr></tbody></table>
Nombre de points communs apparaissent chez nos cinq auteurs.

Une conscience extrêmement aigüe de la solitude ontologique semble consubstantielle au questionnement existentiel. Ce dernier est indissociable du besoin profond de liberté intérieure, qui devient un enjeu essentiel. Dès lors, la solitude biographique est choisie certes en grande partie pour une raison ontologique, mais aussi parce que c'est la meilleure solution pour préserver la liberté intérieure compte tenu des parcours limités offerts alors aux femmes. Cette solitude biographique prend la forme du retranchement dans une « chambre à soi » au sein d'un univers domestique leur offrant une aisance suffisante: elles bénéficient donc, fait exceptionnel pour l'époque, des conditions identifiées par Virginia Woolf comme nécessaires à la création littéraire féminine.

Le retranchement - tant ontologique que biographique – les conduit alors, via une plongée en elles-mêmes et un processus d'« impersonnalisation » dangereux pour l'être et l'identité, à dépasser ou oublier le moi pour accéder à une autre dimension, plus métaphysique, de connaissance de la condition humaine et du monde en général.

Ce faisant, chacune d'entre elles développe une identité poétique propre échappant à l'immanence et au narcissisme typiquement associés au genre féminin dans la subjectivité poétique masculine traditionnelle.

J'ai pu vérifier combien une analyse fouillée et ouverte s'impose pour écarter les stéréotypes réducteurs. Ainsi, dans le corpus, le questionnement existentiel n'est pas simplement une conséquence de la solitude biographique; cette solitude ne mène pas au narcissisme mais au contraire à l'impersonnel et à un niveau supérieur de connaissance; même si ces poètes féminins ont sans conteste pâti du contexte alors peu favorable à la création littéraire féminine, elles ne sont pas non plus des victimes du patriarcat, car leur développement intellectuel a été favorisé par leurs pères, et elles ont bénéficié des ressources et de la liberté intérieure nécessaires à l'épanouissement de leurs talents.

Chez toutes, la création poétique joue un rôle prééminent dans la démarche de résolution du questionnement existentiel, en fournissant un véhicule de médiation entre un moi souffrant et en mal d'unité et l'afflux des émotions et pensées que suscitent aussi bien les questions d'identité humaine individuelle et sociale qu'une expérience intérieure se traduisant par: une approche ambigüe de la nature, entre fascination et défiance; une réaction très personnelle au scandale de la souffrance et de la mort; et, au plus intime de l'être, l'aventure mystique et spirituelle.
L'approche des cinq poètes est toujours éminemment personnelle quant à la résolution du questionnement existentiel, et leur mise en parallèle systématique m'a permis de mettre au jour des schémas communs de sensibilité, de comportement et de création poétique, aboutissant toutefois, de manière fascinante, à différents degrés et formes de mysticisme et à toute l'échelle des attitudes spirituelles possibles, d'un extrême, l'athéisme provocant revendiqué par Louise Ackermann, à l'autre, la foi profonde d'Elizabeth Barrett Browning et, malgré tous ses combats spirituels, de Marie Noël, en passant par les approches très personnelles d'Emily Brontë et d'Emily Dickinson.

La complexité de cette expérience intérieure chez nos cinq auteurs résulte en une vision fondamentalement pessimiste et stoïque de la vie qui n'exclut ni le sens pratique (patent dans les cas de Louise Ackermann, Emily Brontë, Emily Dickinson et Marie Noël), ni l'engagement social (cas d'Elizabeth Barrett Browning) ou caritatif (cas de Marie Noël) ni même l'humour (bien présent chez Emily Brontë, Emily Dickinson, Louise Ackermann, Marie Noël).

Il serait possible de considérer que les cinq auteurs illustrent, chacune à leur manière, la mission du poète au regard de l'ontologie philosophique, mission s'énonçant ainsi selon Clémence Ramnoux:

> Le philosophe confie au poète en lequel il se change mission de dresser l'ostensoir où enfermer la présence de l'« Être même », que sa pudeur refuse dorénavant de nommer. [...] la philosophie naît de cultures singulières, dans l'écart grandissant entre leur religion déjà mûre et la rationalité triomphante des sciences et des techniques qu'elles ont su fomenter. La philosophie vit de fournir des réponses provisoires, et bâtarde, à la problématique ouverte aux âmes qui portent une égale exigence de rationalité et de sacralité [...] la densité du poème [...] surgit comme un navire pour un nouveau voyage, vers cet inconnu que nos pères croyaient pourtant bien avoir désigné avec le nom de Dieu<fnref n="364" />.

Nul doute donc que les cinq poètes étudiés souscriraient aux propos de François Chenet ci-après:

> Il se pourrait cependant que, sur le chemin qui conduit de l'homme à Dieu ou à l'Absolu, la vérité de parole soit la forme supérieure du vrai et que la poésie aille plus loin que la métaphysique. En quel sens la poésie a-t-elle valeur de « sorcellerie évocatoire », selon l'heureuse expression de Baudelaire? La poésie se situe au confluent du monde sensible et du monde spirituel. [...] Toutefois, si la poésie est ouverture sur une transcendance, le

<footnote n="364">³⁶⁴ Clémence Ramnoux, « Ontologie et poésie. », *Revue de Métaphysique et de Morale*, Presses Universitaires de France, Paris, France, vol. 75, no. 3, 1970, p. 263-64.</footnote>
poète ne fabrique pas le mystère, il le pressent. Et la vraie mission du poète
est de rendre translucide le voile qui sépare le visible de l'invisible, l'ici-bas
de l'au-delà. [...] la poésie, si elle est évocation, n'est-elle pas aussi
invocation ? [...] Cette idée que la poésie va en fin de compte plus loin que
la métaphysique, nul ne l'a mieux exprimée qu'Emerson dans son essai Le
Poète (1844), dans lequel se retrouvent les diverses perspectives
précédemment évoquées : « [...] [Le Poète se tient] devant le secret du
monde, là où l'Être devient Apparence et où l'Unité devient Variété. [...]
Cette pénétration, qui s'exprime par ce qu'on appelle l'Imagination, est une
sorte de vision supérieure, qui ne s'acquiert pas par l'étude, mais par
l'intellect qui se trouve là où il voit et qui devient ce qu'il perçoit, en
partageant le chemin, le cheminement tortueux des choses à travers les
formes, et en les rendant ainsi translucides aux yeux des autres. »<fnref n="365" />

<footnote n="365">³⁶⁵ François Chenet, « Métaphysique et poésie : une admirable concordia discors ? », *Revue philosophique de la France et de l'étranger*, Presses Universitaires de France, Paris, France, 2012/1 (Tome 137), p. 28.</footnote>
# Annexes

## Annexe I: « Le poète », « la poétesse » ou « la poète »?

### I- Informations fournies par les dictionnaires français et par l'Académie française

#### 1) Trésor de la langue française informatisé

* https://www.cnrtl.fr/definition/po%C3%A8te:

« POÈTE, subst. masc.

#### A. – LITTÉRATURE

1. Écrivain qui s'adonne à la poésie, qui est auteur de poèmes en vers. [...]

– [À propos d'une femme, avec un déterm. au masc.] *Mme de Noailles est le poète des jardins et de la jeunesse* (Barrès, *Cahiers*, t 3, 1904, p.211):

2. ... c'est pour le père [Daudet] une occasion de s'étendre sur l'atavisme, de se demander si le style ne vient pas d'un certain mécanisme du cerveau, qui se lègue et dont sa fille a hérité. Car elle a toutes ses qualités de fabrication jointes à « une essence poétique », qu'il confesse ne pas avoir et qui doit faire d'elle, si elle continue, un **poète** tout à fait remarquable. Goncourt, *Journal*, 1891, p.10.

♦ *Rare*. [Avec un déterm. au fém.] Synon. *poétesse*. Le style à moi, qui m'est naturel, c'est le style dithyrambique et enflé. Je suis un des gueulards au désert de la vie. Adieu, ma poète chérie (Flaub., *Corresp.*, 1853, p.224).Vu aussi à la Bibliothèque anglaise à laquelle Trebutien m'a présenté, une poëte, —une *Mme* Carey, je crois (Barb. d'Aurev., *Memor.* 3, 1856, p.31)».

* https://www.cnrtl.fr/definition/po%C3%A9tesse:

« POÉTESSE, subst. fém.

Femme poète. *Sapho est une poétesse illustre (Ac.).Madame Christine partage la commune espérance des belles âmes [...] la poétesse s'attend [...] à ce que la Pucelle détruise les mécréants* (A. France, *J. d'Arc*, t.2, 1908, p.33).*Mirbeau lit nos Chroniques. Il a été enchanté de la Chronique sur les poétesses* (Léautaud, *Journal littér.*, 3, 1914, p.162).

– P. iron. ou péj. Nous avons connu [...] la poétesse républicaine, la poétesse de l'avenir, fouriériste ou saint-simonienne; et nos yeux, amoureux du beau, n'ont jamais pu
s'accoutumer [...] à tous ces sacrilèges, pastiches de l'esprit mâle (Baudel., Art romant., M. Desbordes-Valmore, 1861, p.534) ».

## 2) Académie française

* https://www.dictionnaire-academie.fr/article/A9P3063 : « POÈTE nom masculin. Écrivain qui se consacre à la poésie, compose des poèmes [...] »

* https://www.dictionnaire-academie.fr/article/A9P3064 : « POÉTESSE nom féminin. Femme poète. Sapho est une poétesse illustre. Anna de Noailles récusait le terme de « poétesse », qu'elle jugeait condescendant ».

* https://www.academie-francaise.fr/actualites/la-feminisation-des-noms-de-métiers-et-de-fonctions: Rapport de l'Académie française: La féminisation des noms de métiers et de fonctions, 1er mars 2019:

[...] La langue française connaît de nombreuses formes de féminisation des noms de métiers [...]. La première consiste sans doute à marquer le féminin par l'article [...] tout en gardant la même forme au masculin comme au féminin.[...] . Les noms de métiers [...] se terminant par un « e » muet se prêtent assez naturellement à cette forme, même s'il existe un usage ancien consistant à féminiser le nom de manière plus marquée (« mairesse », « maîtresse », « poétesse » illustrent cet usage) (p. 7)

[...] Un cas épineux est celui de la forme féminine du substantif « auteur ». Il existe ou il a existé des formes concurrentes, telles que « authoresse » ou « autoresse », « autrice » (assez faiblement usité) et plus souvent aujourd'hui « auteure ». [...] « Autrice », dont la formation est plus satisfaisante, n'est pas complètement sorti de l'usage, et semble même connaître une certaine faveur, notamment dans le monde universitaire, assez rétif à adopter la forme « auteure ». Mais dans ce cas, le caractère tout à fait spécifique de la notion, qui enveloppe une grande part d'abstraction, peut justifier le maintien de la forme masculine, comme c'est le cas pour « poète » voire pour « médecin ». [...] Par ailleurs, s'agissant du féminin du substantif « écrivain », on constate que la forme « écrivaine » se répand dans l'usage sans pour autant s'imposer. (p.10)

## II- Termes employés par Louise Ackermann, par Marie Noël et par les universitaires francophones auteurs des sources secondaires citées en bibliographie

### 1) Louise Ackermann

Louise Ackermann n'emploie jamais le terme « poétesse », mais uniquement le terme « poète », exclusivement au masculin. Ainsi typiquement, dans Ma vie (Œuvres complètes, livre électronique Kindle): « C'est au nom de l'homme collectif que j'ai élevé
la voix; je crus même faire œuvre de poète en lui prêtant des accents en accord avec les horreurs de sa destinée » (Emplacement 249).

## 2) Marie Noël

Il en va de même pour Marie Noël. Ainsi par exemple, dans le recueil *Les Chansons et les heures* (Œuvre Poétique, Stock, 1969) se trouve le poème « Prière du Poète » qui comprend le vers suivant « Donne de quoi chanter à moi pauvre poète/ Pour les gens pressés qui vont, viennent, vont » (p. 108).

## 3) Universitaires francophones auteurs des sources secondaires citées en bibliographies

Parmi ceux-ci, on relève que:

- à propos de Louise Ackermann, Michèle Fontana écrit « le poète », Elena Thuault « la poétesse »;

- à propos d'Emily Brontë, Jean-Pierre Petit écrit « le poète »;

- à propos d'Elizabeth Barrett Browning, Lauraine Jungelson écrit « la poétesse », Jean-Charles Perquin « la poète »;

- à propos d'Emily Dickinson, Claire Malroux et Christine Savinel écrivent « le poète »;

- à propos de Marie Noël, Jeanne-Marie Baude et André Blanchet écrivent « le poète », Cécile Vanderpelen-Diagre et Colette Nys-Mazure écrivent « la poète ». Henry de Montherlant écrit: « Marie Noël est pour moi le plus grand poète français vivant » (Carnets XXII, 1932, Pléiade, Essais, page 1064).

# III- Informations fournies par les dictionnaires anglophones

## 1) Collins Dictionary

* https://www.collinsdictionary.com/dictionary/english/poetess: POETESS: "A poetess is a female poet. Most female poets prefer to be called poets"<fnref n="366" />.

<footnote n="366">³⁶⁶ Ma traduction: «Une poétesse est un poète féminin. La plupart des poètes féminins préfèrent être appelés poètes».</footnote>
## 2) WordSense Dictionary

* https://www.wordsense.eu/poetess/: POETESS “(dated) a female poet. [...] 'Poetess' is rare in contemporary usage according to which both sexes are known normally as 'poets'. The Latin term for a female poet was poetria, derived from the Ancient Greek ποιήτρια, which still means "female poet" in Modern Greek. "Female poet" is the more usual modern translation where the gendered form in the original language is preserved”<fnref n="367" />.

## IV- Termes employés par Elizabeth Barrett Browning, Emily Brontë, Emily Dickinson et les universitaires anglophones auteurs des sources secondaires citées en bibliographie

### 1) Elizabeth Barrett Browning

Elizabeth Barrett Browning emploie un peu le terme poetess (The collected poems of Elizabeth Barrett Browning, Wordsworth Editions Limited, 2015, livre électronique Kindle Emplacement 159: yet where were the poetesses? [...] I look everywhere for Grandmothers and see none; Aurora Leigh, Fifth Book, Emplacement 14375:because a lord Is still more potent that a poetess With any extreme republican; Felicia Hemans, Emplacement 19083: Referring to her monody on the poetess; Mother and Poet, Emplacement 19673: Yet I was a poetess only last year, And good at my art, for a woman, men said).

Cependant c'est très exceptionnel, et limité aux cas où elle veut insister exclusivement sur l'appartenance au genre féminin. Dans tous les autres cas, c'est poet qu'elle emploie, y compris dans Aurora Leigh (par exemple à l'Emplacement 9320, Second Book: My cousin! That I have seen you not too much/ A witch, a poet, scholar, and the rest, /To be a woman also, ou à l'Emplacement 14078, Sixth Book: Let us pray /God's grace to keep God's image in repute, /That so, the poet and philanthropist /(Even I and Romney) may stand side by side.<fnref n="368" />

<footnote n="367">³⁶⁷ Ma traduction: « (vieilli) un poète féminin. Poétesse est rarement employé à l'heure actuelle où les deux sexes sont normalement connus sous le nom de « poètes ». Le terme latin pour un poète féminin était poetia, dérivé de l'ancien Grec ποιήτρια, qui signifie toujours « poète féminin » en Grec moderne. « Poète féminin » est la traduction moderne la plus usuelle qui préserve la forme genrée de la langue d'origine».</footnote>

<footnote n="368">³⁶⁸ Mes traductions des citations successives d'Elizabeth Barrett Browning dans cette section: « pourtant où étaient les poétesses? [...] Je cherche partout des Grand-mères et n'en trouve aucune »; « parce qu'un seigneur est encore plus influent qu'une poétesse chez tout républicain extrémiste »; « en référence à sa</footnote>
## 2) Emily Brontë

Emily Brontë n'emploie jamais le terme *poetess*, ni aucune de ses sœurs. Elle n'emploie pas non plus le terme *poet*, qu'utilisent par contre ses sœurs Charlotte et Anne. On sait que les trois sœurs ont choisi à dessein des pseudonymes neutres quant au genre, afin d'éviter autant que possible de recevoir des critiques biaisées. Elles ont donc logiquement veillé à éviter toute référence au genre dans les termes employés.

## 3) Emily Dickinson

Emily Dickinson n'emploie pas le terme *poetess*, mais uniquement le terme *poet*. En témoignent, dans *Complete works of Emily Dickinson* (Delphi Classics, 2012, livre électronique Kindle), le poème *I would not paint – a picture* - où figure le vers *Nor would I be a Poet* - (Emplacement 7051), ou la lettre du 8 juin 1862 à Thomas Wentworth Higginson, *My dying Tutor told me that he would like to live till I had been a poet*<fnref n="369" /> (Emplacement 23101).

## 4) Universitaires anglophones auteurs des sources secondaires citées en bibliographie

Parmi ceux-ci, on relève que Margaret Homans emploie *woman poet* à propos d'Emily Brontë et d'Emily Dickinson, de même que Dorothy Mermin à propos d'Elizabeth Barrett Browning, l'expression *female poet* étant parfois également employée lorsque l'auteur veut insister sur l'appartenance au genre féminin.

# V- Synthèse et conclusion

D'après les extraits précités du Trésor de la langue française informatisé et du Rapport de l'Académie française sur *La féminisation des noms de métiers et de fonctions* (1er mars 2019), les trois formes « le poète », « la poétesse » et « la poète » semblent correctes.

<footnote>monodie sur la poétesse»; « Pourtant je n'ai été poétesse que l'an passé, et bonne dans mon art, pour une femme, aux dires des hommes»; « Ma cousine! J'ai vu que vous n'êtes pas trop/ Sorcière, poète, savante et tout le reste/ Pour être femme également»; « Prions la grâce de Dieu/ Pour garder l'image de Dieu en bonne réputation/ Afin que de la sorte, le poète et le philanthrope [moi et Romney en l'occurrence] puissent se tenir côte à côte. »</footnote>

<footnote n="369">³⁶⁹ Mes traductions des citations successives d'Emily Dickinson dans cette section: « Je ne peindrais pas – un tableau»; « je n'ai pas envie non plus d'être Poète»; « mon Précepteur mourant m'a dit qu'il aimerait vivre jusqu'à ce que je devienne poète».</footnote>
Notre premier réflexe, avant l'investigation qui précède, a été de féminiser le nom de métier « poète » en conformité avec la tendance actuelle, et, comme le nom « poétesse » existe déjà, de l'employer de préférence à « poète » avec un déterminant féminin, dont le Trésor de la langue française informatisé souligne la rareté d'usage, et qui pourrait donc à notre sens heurter l'oreille.

Cependant, l'investigation menée ci-dessus a révélé que :

- le terme « poétesse » peut être perçu comme ayant des connotations ironiques, péjoratives ou condescendantes, et sa forme anglaise a vieilli;

- les sources primaires du corpus emploient le nom « poète » (au masculin en français) ou sa traduction anglaise *poet*; la seule qui utilise *poetess*, Elizabeth Barrett Browning, le fait marginalement, dans quelques exceptions très limitées où elle veut insister exclusivement sur le genre;

- si les sources secondaires anglophones emploient le nom *poet*, les sources secondaires francophones sont partagées entre les trois formes envisageables, la forme « le poète » étant prédominante.

Compte tenu de ces informations, notamment l'emploi de la forme « le poète » par les sources primaires, et l'analyse précitée de l'Académie française selon laquelle :

[...] le caractère tout à fait spécifique de la notion (d'auteur), qui enveloppe une grande part d'abstraction, peut justifier le maintien de la forme masculine, comme c'est le cas pour « poète » [...],

nous avons révisé notre position et décidé d'employer la forme « le poète ».
Annexe II: Quelques considérations sur la traduction des
poèmes dans la présente étude

Dans les propos qui suivent, je me réfère principalement à l'article de Claire Patoyt,
« La traduction à l'épreuve des poèmes d'Emily Dickinson: l'impossible protocole? »,
*Meta*, Les Presses de l'Université de Montréal, Montréal, Canada, vol. 57, n° 3, septembre 2012, p.
647-676, dont voici le résumé:

Peut-on élaborer un protocole de traduction de la poésie ? Le présent
article examine cette question à partir d'analyses contrastives de poèmes
d'Emily Dickinson et de certaines de leurs traductions françaises. La tentative
d'édification de règles globales dans le transcodage poétique se heurte à la
résistance de la langue poétique à toute fixation sémantique, comme en atteste
l'idiolecte dickinsonien, plurivoque, voire opaque, riche en néologismes, en
jeux syntaxiques et référentiels. On peut toutefois mettre en œuvre des
stratégies ponctuelles pour rendre certains aspects du lexique et de la
prosodie. Mais de tels procédés laissent de côté le socle figural de la langue
poétique : la métaphore. Témoignant d'un rapport dialectique entre le sujet
parlant – le « je » poétique – et le monde, entre les représentations propres à
ce sujet et celles que les conventions socio-culturelles inscrivent dans des
dénominations figées, la métaphore invite à redéfinir la notion de protocole
de traduction poétique en termes de « dispositif dialogique » privilégiant la
mise en tension du sens dans la traduction. (p. 646)

Comme le souligne Claire Patoyt, il semblerait a priori que « le discours poétique
soit irréductible à tout protocole de transfert d'une langue vers une autre, en raison de sa
résistance fondamentale à toute analyse à visée normative qui menacerait de le figer ».
Le langage poétique, et tout particulièrement celui d'Emily Dickinson, est foncièrement
rétif à tout « idéal de clôture sémantique et d'univocité ». Ainsi par exemple, la « liberté
syntaxique dickinsonienne » représente un « défi majeur pour le traducteur », qui se
donne pour tâche de « travailler la syntaxe au plus près de la liberté dickinsonienne pour
en conserver le rythme tout en respectant la nécessité de faire sens ».

Toutefois, il est « plus facile d'ériger des règles de traduction touchant aux aspects
les plus « techniques » de la langue dickinsonienne, comme la terminologie spécialisée,
les schémas métriques et rimiques et les jeux sonores »: par exemple, « se rapprocher le
plus possible du degré de spécialisation du terme à traduire » (noms de fleurs, d'oiseaux),
et essayer de trouver des « procédés de compensation pour les procédures prosodiques »
(compensation de proportion pour le patron métrique, adaptation sonore pour les rimes,
compensation articulatoire pour les allitérations).

Concernant la métaphore, l'« approche scientifique » consistant à vouloir la
transcoder « en fonction de son rôle discursif », de son effet dans la langue du poème
original, présente des limites car cet effet est difficile à définir et cette approche ne tient pas compte de la « conception de la métaphore comme transfert sémantique », consistant à « vouloir exprimer quelque chose sous la forme d'autre chose ». Cependant, chercher à strictement « transposer l'écart lexical » à l'origine de cette « approche rhétorique » de la métaphore comme transfert sémantique « comporte le risque pour le traducteur de s'enferrer dans une logique polarisée où la profondeur sémantique assurée par les strates métaphoriques plurivoques est sacrifiée sur l'autel de la cohérence et de la précision ».

Ceci conduit Claire Patoyt à préconiser une « approche dialogique » consistant à « faire affleurer les sous-textes avec lesquels le poème dialogue », à « s'efforcer de donner à voir au lecteur un certain rapport entre le poète et le monde auquel la métaphore donne forme en se gardant toutefois de pratiquer une traduction trop explicative », et à privilégier dans la traduction la « mise en tension du sens », qui s'« opère principalement aux niveaux prosodique, lexical et syntaxique ».

L'approche que j'ai retenue pour le choix des traductions de poèmes que j'ai incluses dans la présente étude s'inspire largement de ces préconisations générales, dont le dosage est pour le moins complexe. Il repose en effet sur l'interprétation et la perception, nécessairement subjectives, du poème originel par le traducteur qui est tributaire des « effets de lecture » que le poème exerce sur lui et auxquels je me suis référée en p. 2 de la présente étude<fnref n="370" />. La traduction devient alors véritablement une recréation poétique par le traducteur, un peu comme un instrumentiste recrée une œuvre musicale en « interprétant » une partition écrite qui serait pour lui l'équivalent des sources primaires en littérature, et éventuellement en s'inspirant des « interprétations » de ses collègues qui seraient l'équivalent des sources secondaires.

Compte tenu de cette complexité, lorsque les poèmes sont disponibles dans une version bilingue faisant appel à un traducteur qualifié, expérimenté et reconnu, je me suis efforcée autant que possible de respecter la traduction fournie: il s'agit en l'occurrence des traductions de:

- Lauraine Jungelson pour les *Sonnets portugais* d'Elizabeth Barrett Browning,

- Jean-Charles Perquin pour *Aurora Leigh* d'Elizabeth Barrett Browning,

<footnote n="370">³⁷⁰ Éric Benoît (dir.), *Effets de lecture : pour une énergétique de la réception*. Pessac, France, Presses universitaires de Bordeaux, 2019, notamment article d' Éric Dazzan « Ce à quoi nous oblige la lecture du poème », p. 287-301.</footnote>
- Pierre Leyris pour les *Poèmes* d'Emily Brontë

- Claire Malroux pour les *Poèmes* d'Emily Dickinson.

Il m’est arrivé cependant :

- de modifier à la marge certaines de ces traductions quand il me semblait que certains aspects du texte original pourraient être mieux rendus pour souligner la perspective qui m’importait au cas d’espèce (cas du poème d’Emily Brontë cité p. 51, voir note n°126; cas du poème d’Elizabeth Barrett Browning cité p. 84, voir note n°244);

- de traduire entièrement moi-même certains poèmes dont je n’ai pas trouvé de traduction publique reconnue (poèmes d’Emily Dickinson cités p. 26-27 notes n°61 et 62; p. 53-54 notes n° 133 et 135; p. 75-76 notes n° 216 et 217; p. 114 note n°344; poèmes d’Elizabeth Barrett Browning cités p. 95-97 notes n°283 et n° 284; poèmes d’Emily Brontë cités p. 64 note n°170 et p. 110 note n°335).
Bibliographie

Sources primaires: .................................................................................................................. 140

Sources secondaires: .................................................................................................................. 140

Sur Louise Ackermann ........................................................................................................ 140

Sur Elizabeth Barrett Browning.................................................................................................. 141

Sur Emily Brontë .................................................................................................................. 142

Sur Emily Dickinson.................................................................................................................. 143

Sur Marie Noël ........................................................................................................................ 144

Ouvrages et études mettant en regard certains éléments du corpus......................... 145

Quelques recherches universitaires sur la solitude et l'écriture.................................. 147

Quelques essais fondateurs du féminisme ........................................................................ 147

Sur les liens entre poésie et ontologie........................................................................ 147

Sur les effets de lecture........................................................................................................ 148

Sur l'impact de la traduction................................................................................................ 148
## Sources primaires:

ACKERMANN, Louise : *Œuvres complètes*, Wikisource, licence Creative Commons, Mountain View, États-Unis, Amazon e-book Kindle, 2015

BARRETT BROWNING, Elizabeth :

* *Sonnets portugais et autres poèmes*, édition bilingue, traduction de Lauraine Jungelson, Paris, France, Gallimard, 1994

* *Aurora Leigh*, édition bilingue, traduction de Jean-Charles Perquin, Paris, France, Classiques Garnier, 2020

* *The collected poems of Elizabeth Barrett Browning*, Ware, Hertfordshire, Royaume-Uni, Wordsworth Editions Limited, 2015, Amazon e-book Kindle

BRONTË, Emily :

* *Poèmes*, traduction de Pierre Leyris, Paris, France, Gallimard, 1999

* *The complete Brontës: the novels, juvenilia and poems of Charlotte, Emily and Anne Brontë*, London, Royaume-Uni, Bybliotech, June 2015, Amazon e-book Kindle

DICKINSON, Emily :

* *Poèmes*, édition bilingue, traduction de Claire Malroux, Paris, France, Belin, 1989

* *Complete works of Emily Dickinson*, Hastings, East Sussex, Royaume-Uni, Delphi Classics, 2012, Amazon e-book Kindle

NOËL, Marie :

* *Œuvre Poétique*, Paris, France, Stock, 1969

* *Notes Intimes*, Paris, France, Stock, 1969

## Sources secondaires:

### Sur Louise Ackermann

BAILLOT, Alexandre., « Louise Ackermann ou le pessimisme intégral », *Influence de la philosophie de Schopenhauer en France*, Paris, France, J. Vrin, 1927
https://www.schopenhauer.fr/influences/ackermann.html

FONTANA, Michèle, « « Un démon dans une honnête femme » : Louise Ackermann face à la critique », *Masculin / Féminin dans la poésie et les poétiques du XIXe siècle*, Lyon, France, Presses universitaires de Lyon, 2002, p. 409-420
http://books.openedition.org/pul/6459
JENSON, Deborah:

* "“Gender and the Aesthetic of ‘Le Mal”: Louise Ackermann's *Poésies Philosophiques*, 1871", *Nineteenth-Century French Studies*, University of Nebraska Press, Lincoln, Nebraska, États-Unis, vol. 23, no. 1/2, 1994, p. 175–193, www.jstor.org/stable/23537328

* "Louise Ackermann's Monstrous Nature", *Symposium: A Quarterly Journal in Modern Literatures*, Duke University, Durham, North Carolina, États-Unis, 53:4, 234-248, 2000, https://dukespace.lib.duke.edu/dspace/handle/10161/10388

PALIYENKO, Adrianna M.:

* "(Re)Placing Women in French Poetic History: The Romantic Legacy", *Symposium: A Quarterly Journal in Modern Literatures*, Stony Brook University, Stony Brook, New York, États-Unis, 53:4, 261-282, 2000, https://dokumen.tips/download/link/replacing-women-in-french-poetic-history-the-romantic-legacy

* "Between Poetic Cultures: Ancient Sources of the Asian “Orient” in Marceline Desbordes-Valmore and Louise Ackermann." *L'Esprit Créateur*, John Hopkins University Press, Baltimore, Maryland, États-Unis, vol. 56 no. 3, 2016, p. 14-27. Project MUSE, https://muse.jhu.edu/article/631663/pdf

* "Is a Woman Poet Born or Made? Discourse of Maternity in Louisa Siefert and Louise Ackermann", *L'Esprit Créateur*, John Hopkins University Press, Baltimore, Maryland, États-Unis, Volume 39, Number 2, Summer 1999, p. 52-63, https://muse.jhu.edu/article/264187/pdf

THUAULT, Elena, « Analyse critique de la poésie de Louise Ackermann », *Postface, Les Galets de la Mer*, Caroline Rainette d'après Louise Ackermann, Paris, France, Éditions Étincelle, 2015, https://www.academia.edu/15283210/Analyse_critique_de_la-po%C3%A9sie_de_Louise_Ackermann

## Sur Elizabeth Barrett Browning

DONALDSON, Sandra. ""Motherhood's Advent in Power": Elizabeth Barrett Browning's Poems About Motherhood." *Victorian Poetry*, West Virginia University Press, Morgan Town, West Virginia, États-Unis, vol. 18, no. 1, 1980, p. 51–60. JSTOR, www.jstor.org/stable/40002713
HACHT, Anne Marie, *A Study Guide for Elizabeth Barrett Browning's "Aurora Leigh"*, Farmington Hills, Michigan, États-Unis, Gale, a part of Cengage Learning Inc., 2006

LEWIS, Linda M, "Elizabeth Barrett Browning: A Poet's Quest for Ultimate Reality", *Ultimate reality and Meaning*, University of Toronto Press, Toronto, Canada, Volume 28 Issue 1, March 2005, p. 4-20,

<https://utpjournals.press/doi/10.3138/uram.28.1.4>

MERMIN, Dorothy, "Elizabeth Barrett Browning through 1844: Becoming a Woman Poet", *Studies in English Literature, 1500-1900*, Rice University, Houston, Texas, États-Unis, Vol. 26, No. 4, Nineteenth Century, p. 713-736, 1986, http://www.jstor.com/stable/450620

MORLIER, Margaret M. "The Death of Pan: Elizabeth Barrett Browning and the Romantic Ego." *Browning Institute Studies*, Cambridge University Press, New York, États-Unis, vol. 18, 1990, p. 131–155. JSTOR, www.jstor.org/stable/25057866

PERQUIN, Jean-Charles :

* « Les *Sonnets portugais* d'Elizabeth Barrett Browning ou l'adresse impossible », *Biography Society*, Aix-Marseille Université, France, 24 avril 2020, http://biographysociety.org/2020/04/24/sonnets-du-portugais/

* « Une biographie de poètes : le cas des Browning », *Biography Society*, Aix-Marseille Université, France, 3 mai 2020, http://biographysociety.org/2020/05/03/une-biographie-de-poetes

WOOLF, Virginia, *Flush: A Biography*, Leipzig, Allemagne, Amazon Distribution, 2019

## Sur Emily Brontë

DAVIES, Stevie, *Emily Brontë: Heretic*, London, Royaume-Uni, The Women's Press Ltd, 1994

GERIN, Winifred, *Emily Brontë*, Oxford, Royaume-Uni, Oxford University Press, 1972

O'CALLAGHAN, Claire. ""A poet, a solitary": Emily Brontë—Queerness, Quietness, and Solitude." *Victorians: A Journal of Culture and Literature*, The Ohio State University Press, Columbus, Ohio, États-Unis, vol. 134, 2018, p. 204-217, https://muse.jhu-edu.ezproxy.univ-paris3.fr/article/709968/pdf
PETIT, Jean-Pierre, *L'Œuvre d'Emily Brontë: la vision et les thèmes*, Lyon, France, Éditions L'Hermès, 1977

STARZYK, Lawrence J. "Emily Brontë: Poetry in a Mingled Tone." *Criticism*, Wayne State University Press, Detroit, Michigan, États-Unis, vol. 14, no. 2, 1972, p. 119–136. www.jstor.org/stable/23099035

## Sur Emily Dickinson

DEPPMAN, Jed, ""Say some philosopher": Emily Dickinson as a Thinker", in *Emily Dickinson in Context*, Ed. Eliza Richards, New York, États-Unis, Cambridge University Press, 2013, p. 257-270, https://www.academia.edu/7897247/Say_some_philosopher_Every_Dickinson_as_Thinker

FARR, Judith, *The Gardens of Emily Dickinson*, Cambridge, Massachusetts, États-Unis, Harvard University Press, 2005

MALROUX, Claire, *Chambre avec vue sur l'éternité : Emily Dickinson*, Paris, France, Gallimard, 2005

MARCUS, Mordecai, *CliffsNotes on Emily Dickinson's Poems*, https://www.cliffsnotes.com/literature/e/emily-dickinsons-poems/about-emily-dickinsons-poems?lcitation=true

MAYER, Nancy. "Evasive Subjects: Emily Dickinson and Charlotte Brontë's Lucy Snowe." *The Emily Dickinson Journal*, John Hopkins University Press, Baltimore, Maryland, États-Unis, vol. 22 no. 1, 2013, p. 74-94. Project MUSE, https://muse.jhu.edu/article/504917

MAYER, Sophie, *Formes du mouvement dans la poésie d'Emily Dickinson – déplacements, réécritures, conversions*, thèse de doctorat en études anglophones dirigée par Christine Savinel, Paris, France, Université Sorbonne Nouvelle, 2017, https://hal.inria.fr/tel-01721114v1

SAVINEL, Christine:

* *Emily Dickinson et la grammaire du secret*, Lyon, France, Presses universitaires de Lyon, 1993, 2009

* *Poèmes d'Emily Dickinson, au rythme du manque*, Paris, France, Presses universitaires de France, 2009
## Sur Marie Noël

BAUDE, Jeanne-Marie:

* « Actualité de Marie Noël », *Études*, Éditeur : S.E.R., Paris, France, 2014/2 (février), p. 77-86. URL : https://www.cairn.info/revue-etudes-2014-2-page-77.htm

* Marie Noël- *Notes intimes lues par Jeanne-Marie Baude*, Paris, France, Éditions du Cerf, 2012

BLANCHET, André :

* « Marie Noël entre deux mondes », *Études*, Éditeur : S.E.R., Paris, France, 2001/2 (Tome 394), p. 233-246. URL : https://www.cairn.info/revue-etudes-2001-2-page-233.htm

* Marie Noël, Paris, France, Seghers, 1962

* La Littérature et le Spirituel, t. II: La Nuit de feu, Paris, France, Aubier, 1960

de BOISSIEU, Chrystelle Claude, *Portraits intimes de Marie Noël*, Paris, France, Desclée de Bouwer, 2019

ESCHOLIER, Raymond, *Marie Noël, La neige qui brûle*, Paris, France, Stock, 1957

GALMICHE, Xavier, « Préface », *J'ai bien souvent de la peine avec Dieu, correspondance Marie Noël- Abbé Mugnier*, texte établi par Xavier Galmiche, Paris, France, Éditions du Cerf, 2017

NYS-MAZURE, Colette, « Marie Noël à tombeau ouvert », *Études*, Éditeur : S.E.R., Paris, France, 2017/12 (décembre), p. 97-106 https://www.cairn.info/revue-etudes-2017-12-page-97.htm

REYFF (de), Simone, « L'humour chez Marie Noël : purification du coeur et ferment de l'œuvre », *Echos de Saint-Maurice*, Abbaye de Saint-Maurice, Saint-Maurice, Suisse, tome 80, p. 113-122, 1984.

SUTTON, Geneviève, "Un exceptionnel instrument de recherche », *Cahiers de l'Association Marie Noël*, Paris, France, numéros 14-15, mars 1983, p.67 (Bibliographie critique de Marie Noël) http://www.marie-noel.asso.fr/cahier14-15.htm

SUTTON, Howard, « Two Poets of Childhood: Marcel Proust and Marie Noël”, *Books Abroad*, Board of Regents of the University of Oklahoma, Oklahoma City, Oklahoma, États-Unis, Vol. 41, No. 3, p. 261-266, 1967, https://www.jstor.org/stable/40028415?seq=1

VANDERPELEN-DIAGRE, Cécile, « J'ai toujours été une petite fille sage, Sens du placement et réception de Marie Noël (1883-1967) », *CONTEXTES* [Online], Groupe
de contact F.N.R.S. COnTEXTES, Bruxelles, Belgique, 2019,
http://journals.openedition.org/contextes/7591

WOODRUFF, Sara Elizabeth, “Marie Noël, Contemporary French Poet”, *The French Review*, Vol. 26, No. 6, p. 419-425, American Association of Teachers of French, Southern Illinois University, Carbondale, Illinois, États-Unis, 1953,
https://www.jstor.org/stable/382492

## Ouvrages et études mettant en regard certains éléments du corpus

ADAMS, Maureen, Shaggy Muses: *The Dogs Who Inspired Virginia Woolf, Emily Dickinson, Elizabeth Barrett Browning, Edith Wharton, And Emily Brontë*, Chicago, Illinois, États-Unis, University of Chicago Press, 2011

BRISTOW, Joseph, *Victorian Women Poets: Emily Brontë, Elizabeth Barrett Browning, Christina Rossetti*, London, Royaume-Uni, Contemporary Critical Essays, New Casebooks, 1995

CRUMBLEY, Paul:

* “Fame’s Consummate Fee: Dickinson’s nameless celebrity”, *Iperstoria*, Università di Verona, Verona, Italie, Issue 9, Spring 2017, p. 161-166,
https://iperstoria.it/article/view/241/276

* “Emily Dickinson's Funeral and the Paradox of Literary Fame”, *The Emily Dickinson Journal*, John Hopkins University Press, Baltimore, Maryland, États-Unis, p. 51-69, Volume 26, Number 2, 2017, https://muse.jhu.edu/article/680017/pdf

DAWSON, Brenda, *Emily Brontë and Emily Dickinson: those daring eyes of rebellion*, Master thesis, Denver, Colorado, États-Unis, University of Colorado Denver, 1991, https://digital.auraria.edu/work/ns/05ad41ac-ce0b-44a4-a18d-f136116d9e68

DREW, David P., “Emily Brontë and Emily Dickinson as Mystic Poets”, *Brontë Society Transactions*, The Journal of the Brontë Society, Haworth, Keighley, West Yorskshire, Royaume-Uni, Volume 15, 1968, Issue 3, p. 227-232,
https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1179/030977668796498498?journalCode=ybst
19

HOMANS, Margaret, *Women Writers and Poetic Identity: Dorothy Wordsworth, Emily Bronte and Emily Dickinson*, Princeton, New Jersey, États-Unis, Princeton University Press, 1981, https://muse.jhu.edu/book/33683

LOEFFELHOLZ, Mary, "Master Shakespeare, Mrs. Browning, Miss Dickinson, and the Servants." *The Emily Dickinson Journal*, John Hopkins University Press,
Baltimore, Maryland, États-Unis, vol. 20 no. 1, 2011, p. 34-55. Project MUSE,
https://muse.jhu.edu/article/433921

MARTIN, Wendy, “Brontë, Charlotte (1816-1855)”, “Brontë, Emily (1818-
1848)”, “Brontë Connection, The”, et “Browning, Robert (1812-1889) and Elizabeth
Barrett (1806-1861)”, *All Things Dickinson: An Encyclopedia of Emily Dickinson's
World*, p. 113-133, Santa Barbara, California, États-Unis, Greenwood Edition, 2014,
https://books.google.ch/books?id=9mmEAwAAQBAJ&pg=PA124&dq=All+things+Di
ckinson+Bront%C3%AB&hl=fr&sa=X&ved=2ahUKEwj_6oHAkofsAhVs-
ioKHfSKBBQQ6AEwAHoECAAQAg#v=onepage&q=All%20things%20Dickinson%2
0Bront%C3%AB&f=false

MOON, Michael, “No Coward Souls: Poetic Engagements between Emily Brontë and Emily Dickinson”, *The Traffic in Poems: Nineteenth-century Poetry and Transatlantic Exchange*, p. 231-249, New Brunswick, New Jersey, États-Unis, Rutgers University Press, 2008, https://books.google.ch/books?id=rWCqWzR-qKIC&pg=PA231&dq=micahel+moon+no+coward+souls&hl=fr&sa=X&ved=2ahUKEwjAgsnLkYfsAhXKlYsKHbc5C EQ6AEwAHoECAIQAg#v=onepage&q=micahel%20moon%20no%20coward%20souls&f=false

MOORE, Geoffrey and PORTER, Peter, *A Voice Within Three Women Poets: Elizabeth Barrett Browning, Emily Dickinson and Christina Rossetti*, London, Royaume-Uni, Aurum Press Limited, 1993

POWERS, Wendy Anne, “Emily Brontë and Emily Dickinson: Parallel Lives on Opposing Shores”, *Brontë Studies*, The Journal of the Brontë Society, Haworth, Keighley, West Yorskshire, Royaume-Uni, Volume 32, 2007, Issue 2, p. 145-150, https://www.tandfonline.com/doi/citedby/10.1179/147489307X182907?scroll=true&nee dAccess=true

STONE, Marjorie:

* “Woman’s Powers” and Emily Dickinson’s “Queens”: Elizabeth Barrett Browning, Charlotte Brontë, and George Eliot in 1861–1862”, *Women’s Writing*, Taylor & Francis Group, London, Royaume-Uni, Volume 26, 2019, Issue 2, p. 168-183,
https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/09699082.2019.1534670

* "Lyric Tipplers: Elizabeth Barrett Browning’s “Wine of Cyprus,” Emily Dickinson’s “I taste a liquor,” and the Transatlantic Anacreontic Tradition." *Victorian Poetry*, West Virginia University Press, Morgantown, West Virginia, vol. 54 no. 2, 2016, p. 123-154, 2016, https://muse.jhu.edu/article/629630
STONUM, Gary Lee, "Emily's Heathcliff: Metaphysical Love in Dickinson and Brontë." *The Emily Dickinson Journal*, John Hopkins University Press, Baltimore, Maryland, États-Unis, vol. 20 no. 1, 2011, p. 22-33. Project MUSE, https://muse.jhu.edu/article/433922

URBANOWICZ MARCELLIN, Leigh-Anne, *Singing off charnel steps: the war poetry of Emily Dickinson and Elizabeth Barrett Browning*, thèse de doctorat dirigée par Douglas Anderson, Athens, Georgia, États-Unis, University of Georgia, 2003, https://getd.lib.suga.edu/pdfs/marcellin_leighanne_u_200305_phd.pdf

## Quelques recherches universitaires sur la solitude et l'écriture

RABATÉ, Dominique (dir.) :

* *L'invention du solitaire*, Pessac, France, Presses Universitaires de Bordeaux, 2003

* https://www.franceculture.fr/emissions/les-nouveaux-chemins-de-la-connaissance/la-solitude-24-l'invention-du-solitaire

SIGANOS, André (dir.), *Solitudes : écriture et représentation*, Grenoble, France, Ellug, 1995

## Quelques essais fondateurs du féminisme

BEAUVOIR, Simone de, *Le Deuxième sexe*, 1949, Paris, France, Gallimard folio essais, rééd. 1986

FRIEDAN, Betty, *La Femme mystifiée*, 1963, traduction Yvette Roudy 1964, Paris, France, Belfond, rééd. 2019

WOOLF, Virginia, *A Room of One's Own*, (Une chambre à soi), 1929, traduction Marie Darrieussecq, Paris, France, Le Livre de Poche, 2020

## Sur les liens entre poésie et ontologie

BONNEFOY, Yves : « Fonction de la poésie dans la société contemporaine. » *Francofonia*, Casa Editrice Leo S. Olschki s.r.l., Florence, Italie, no. 27 (automne 1994), p. 3–11. http://www.jstor.org/stable/43015915

CHAMPEAU, Serge, *Ontologie et poésie. Trois études sur les limites du langage*. (Essais d'art et de philosophie), Paris, France, Vrin, 1995.

CHAMPIGNY, Robert. « Poésie et ontologie. » *The Bulletin of the Midwest Modern Language Association*, vol. 2, Midwest Modern Language Association, Chicago,
Illinois, États-Unis, 1969, p. 32-35. https://www-jstor-org.ezproxy.univ-paris3.fr/stable/1314733#metadata_info_tab_contents

CHENET François, « Métaphysique et poésie : une admirable concordia discors? », *Revue philosophique de la France et de l'étranger*, Presses Universitaires de France, Paris, France, 2012/1 (Tome 137), p. 15-28 https://www-cairn-info.ezproxy.univ-paris3.fr/revue-philosophique-2012-1-page-15.htm

MOLINO, Jean. « L'ontologie naturelle et la poésie », *Littérature*, Armand Colin, Malakoff, France, n°72, 1988, p. 91-113, www.persee.fr/doc/litt_0047-4800_1988_num_72_4_1469

RAMNOUX, Clémence, « Ontologie et poésie. », *Revue de Métaphysique et de Morale*, Presses Universitaires de France, Paris, France, vol. 75, no. 3, 1970, p. 262-64, http://www.jstor.org/stable/40901226.

TOSEL, André, « Philosophie et poésie au XXe siècle », *Noesis* [En ligne], Centre de recherche d'histoire des idées, Nice, France, 7 | 2004, http://journals.openedition.org/noesis/21

## Sur les effets de lecture

BENOIT, Éric (dir.), *Effets de lecture : pour une énergétique de la réception*. Pessac, France, Presses universitaires de Bordeaux, 2019

## Sur l'impact de la traduction

CHEVREL, Yves, D'HULST, Lieven et LOMBEZ, Christine (dir.), *Histoire des traductions en langue française: XIXᵉ siècle (1815-1914)*. Paris, France, Éditions Verdier, 2012

PATOYT, Claire, « La traduction à l'épreuve des poèmes d'Emily Dickinson: l'impossible protocole? », *Meta*, Les Presses de l'Université de Montréal, Montréal, Canada, vol. 57, n° 3, septembre 2012, p. 647-676. https://doi.org/10.7202/1017085ar