# Ouvrir l'hôpital au commun, pour ne pas le réduire à un lieu commun

Nicolas Pierre Boileau, Victoria Isabel Fernandez

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Nicolas Pierre Boileau, Victoria Isabel Fernandez. Ouvrir l'hôpital au commun, pour ne pas le réduire à un lieu commun. L'ouverture en psychiatrie, Commission éthique de l'espace éthique PACA-Corse, Jan 2025, Marseille, France. hal-05464245

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# Ouvrir l'hôpital au commun, pour ne pas le réduire à un lieu commun

Nicolas Pierre Boileau (LERMA, AMU) et Victoria-Isabel Fernandez (LPCPP, AMU, CH Valvert)

L'hôpital qui a intéressé la littérature et la critique littéraire n'est pas le lieu du soin somatique, les services où on opère et on soigne le corps. En effet, dans ce cas, c'est la maladie (et pas le lieu où elle est prise en charge) qui est alors un ressort dramatique et une matière organique et ontologique de la fiction et du travail d'écriture<fnref n="1" /> : la littérature anglaise et française a su représenter la tuberculose, le covid, le cancer, les syndromes divers, avec des effets variés. Mais le sujet qui véritablement inspire la littérature et les arts en général, depuis toujours, c'est la question de la « déraison », donc de l'hôpital psychiatrique, des frontières poreuses entre le normal et le pathologique pour rendre hommage au grand texte de Canguilhem (1966). Pour preuve, l'exposition au Louvres, « Figures du fou »<fnref n="2" />, qui semble être un lieu commun pour quiconque s'intéresse à la représentation de la folie.

En effet, l'hôpital psychiatrique est devenu, depuis les années 1960-1970, un lieu commun littéraire, c'est-à-dire non pas un lieu du commun, un lieu où se construirait une communauté au sein des patients, entre les patients et le personnel soignant, où seraient acceptables les excentricités les plus grandes, le non conventionnel, un lieu d'accueil pour tous les exilés du lien social. Bien au contraire, l'hôpital est un lieu commun au sens où il est devenu une figure typique et stéréotypée d'un certain genre littéraire et artistique où l'hôpital est représenté de l'intérieur à partir d'auteurs et d'autrices ayant eux-mêmes et elles-mêmes fait des passages dans l'institution, soit comme patient soit comme personnels. Comme l'a démontré Georges Didi-Hubermann, la découverte de l'hystérie dans l'hôpital de la Salpêtrière à Paris n'est pas tant une question médicale qu'un « chapitre de l'histoire de l'art. »<fnref n="3" /> On pourrait prolonger son idée par les nombreux travaux et les thèses qui ont été écrites sur la représentation de l'hôpital depuis les années 1950 jusqu'au début des années 2000, dans la littérature, et dans le cinéma<fnref n="4" />. Depuis, la représentation culturelle de l'hôpital, pour les patients comme pour les soignants, est unanime : sa vulgate en fait un lieu d'enfermement, un lieu carcéral de l'isolement et, pour le dire simplement, un lieu qui rend fou.

Il s'est agi de la conjonction de deux phénomènes : d'une part, en France et bientôt dans le monde, la publication de l'Histoire de la folie à l'âge classique de Michel Foucault (1961, réédité en 1972), par son empan, sa popularité immédiate dans les milieux intellectuels et son idée centrale qui prolonge une thèse développée à partir

<footnote n="1">¹ Nous pouvons ici évoquer cependant le travail d'Élise Brault qui consiste à mettre en lumière les poèmes britanniques écrits à l'intérieur de l'hôpital. Une monographie est à paraître, voir aussi quelques exemples en bibliographie.</footnote>

<footnote n="2">² Exposition réalisée à partir des collections permanentes du musée de Louvre, du 14 octobre 2024 au 3 février 2025 à Paris. https://www.louvre.fr/expositions-et-evenements/expositions/figures-du-fou (Site consulté le 25 février 2025).</footnote>

<footnote n="3">³ Didi-Hubermann (Georges), Invention de l'Hystérie, 1982. Paris, Éditions Macula, 2012, p. 20.</footnote>

<footnote n="4">⁴ Nous pensons notamment ici au travail de Jocelyn Dupont sur le cinema hollywoodien, les thèses de Diane Gagneret et Jeanne Weeber, pour n'en citer que quelques unes.</footnote>
de l'étude de la clinique et bientôt s'étendra au milieu de la prison, contribua
durablement à installer une vision de l'hôpital comme lieu de pouvoir. Or, cette notion
est souvent mal comprise ou réduite à la question totalitaire de l'exercice du pouvoir
(lequel, on le sait dans toute la tradition philosophique, est nécessairement dérive du
pouvoir). Cette figure de proue cache l'océan d'une révolution intellectuelle de l'abord
des maladies dites mentales ou psychiques : la psychanalyse, l'anti-psychiatrie, la
psychologie et les avancées en médecine somatique font évoluer l'étiologie et
réorganisent les services, ce qui explique que l'institution est désormais perçue
comme le symbole d'une pathologisation des êtres, de leur contrôle, associée à
l'émergence de la psychiatrie à l'orée du dix-neuvième siècle, dans un contexte
scientiste et hygiéniste. Avec la chute des idéaux et la chute du religieux, cette
interprétation trouvait un terreau fertile qui allait conduire à considérer l'hôpital
psychiatrique comme un lieu ambivalent. Refuge du fou, lieu du soin, il était devenu
un lieu de maltraitance, de contrôle, de subjection plutôt que du subjectif. Cette
interprétation est étayée dans les années 1960-1980 par de nombreux travaux,
notamment de la sociologie, et de la sociologie féministe américaino-britannique en
particulier, alors que s'ouvrait une révolution culturelle visant la désinstitutionnalisation
et la critique de la psychiatrie : Goffman, Canguilhem, Lacan, Showalter, Chesler, etc.

En parallèle, des œuvres sont venues ancrer, développer ou valider cette
compréhension de l'hôpital à la même époque : ici divergent deux traditions, celle,
française, qui consacre peut-être des titres comme Vol au-dessus d'un nid de coucou
de Ken Kensey (1962/1995). Ce récit est écrit par un auteur qui lui-même a été
employé comme vigile dans un hôpital et s'est administré les médicaments que les
patients prenaient. Le roman joue sur la peur de la perte de contrôle, une communauté
qui, si elle s'exprime, serait menaçante pour l'ordre hospitalier, violent et criminel.
L'adaptation cinématographique par Milos Forman avec Jack Nicholson dans le rôle-
titre a eu un succès retentissant. Le film frappe par son esthétique gothique et son ton
tragi-comique séduisant. Toutefois, ce que la tradition française méconnait peut-être,
c'est que ce film n'a pu être possible qu'à la faveur d'une tradition qui naît et s'impose
dans les années 1960 de ce qu'on appelle avec provocation la « littérature asilaire » :
des poètes (Anne Sexton), des écrivaines (Plath, Frame, Dawson, Lessing), des
écrivains (McEwan, McGrath), se mettent à écrire sur l'hôpital psychiatrique à partir
de témoignages, d'œuvres de fiction et ce qu'ils souhaitent interroger, c'est moins la
« maladie » vécue que le lieu commun dans lequel ils et elles se retrouvent. Des
œuvres composites comme celle, bien connue, de Mary Barnes deviennent alors des
textes faisant autorité. Cette production culturelle confirme ou prolonge les analyses
des critiques, au point de leur donner corps, ou plutôt formes de lieu commun, et
ancrent ainsi toute une tradition critique : l'hôpital est un lieu de surveillance de
l'individu, de normalisation, c'est un lieu d'exercice de pressions sociales dans lequel
on se trouve enfermé pour peu et dans lequel on prend cher, pour utiliser des
expressions idiomatiques.

Un tournant a donc lieu dans les années 1970, parfaitement homogène dans
sa représentation de l'institution, de sa critique de la pathologisation, de l'échec du
traitement, qui trouve son achèvement dans une œuvre composite mais extrêmement
populaire aux États-Unis, Girl, Interrupted, de Susanna Kaysen (1993) porté à l'écran
par James Mongold (1999) avec Angelina Jolie pour le rôle-titre. L'hôpital
psychiatrique y est décrit comme un lieu carcéral, où se construit, envers et contre
tout, une subjectivité mal menée, véritable consécration du pouvoir de l'individu contre
celui de l'institution. Les rapports médicaux sont utilisés comme des « récits de vie »,
l'écrivaine s'appuie sur la différence entre l'interprétation qu'ils font d'elle et son propre
récit de ce qu'elle vit pour fonder une analyse contradictoire et désormais relativement consensuelle selon laquelle on se connaît soi-même et le personnel médical, aveugle à la singularité du sujet, ne s'appuie que sur des protocoles qui font du patient un être au milieu des autres, sans singularité, réduit à l'objet du protocole pré-établi.

Pourtant, plus récemment, depuis les années 1990, cette histoire est en train d'être ré-écrite, toujours à partir de l'hôpital. Elle est fondée cette fois sur le destin des individus qui forgent l'institution comme un espace de partage, un espace qui contient sans enfermer, qui crée du commun sans écraser, qui construit du lien social sans « sociabiliser ». C'est cette question qui, devenue centrale dans les humanités médicales sous l'appellation de « relationality », sera discutée dans la suite de cette intervention. Ainsi, nous allons réfléchir à la construction du lieu collectif, un lieu collectif qui n'est pas à comprendre comme un lieu du tout-venant mais un lieu (géographique et symbolique) où la marque subjective peut être mise en jeu à travers l'exemple de *Regeneration*, la trilogie de Pat Barker. Ce roman de la Première Guerre mondiale écrit dans les années 1990, décrit comment un hôpital écossais, Craiglockhart, est devenue la scène d'une mise en tension entre le traitement traditionnel de l'hystérie masculine et des expérimentations thérapeutiques visant à protéger les patients de la condamnation à mort. Nous allons donc interroger la manière dont l'hôpital s'est ouvert au cours du XXe siècle et la fragilité de cette ouverture.

## Des espaces vecteurs de singularités

C'est dans la tension entre l'asile d'aliénés mentaux comme lieu de ségrégation et l'asile comme lieu d'accueil que s'est construite et légiférée la pratique en santé mentale en France, tiraillée entre demande sécuritaire et accès aux soins. Le mouvement psychiatrique d'après-guerre qui prônait une ouverture de l'asile à la cité et la libre circulation des malades a été entérinée dans la circulaire de 1960 qui énonce les principes fondateurs de la psychiatrie de secteur (soins accessibles et gradués). Néanmoins ces principes sont en herbe dès 1900⁵. Ils s'ancrent dans l'idée d'une psychiatrie ouverte où la possibilité de circulation (entre les structures d'un même secteur de l'hôpital et entre l'hôpital et la cité) rythme l'accès mais aussi l'organisation des soins<fnref n="6" />.

L'organisation géographique et gradué des lieux de soins permet à la fois d'être soigné « près de chez soi » et donc « dans son milieu » et d'intégrer le milieu dans le processus de soin lui-même. La porosité entre lieu des soins et lieu de vie devient la condition de ce décloisonnement. Autrement, s'installe le danger de récréer une cité totale (totalitaire ?) à l'intérieur de l'hôpital (hôpitaux-villages construits dans les années 50) où une nouvelle ségrégation se profile alors derrière les murs.

En parallèle de la psychiatrie de secteur et grâce à l'ouverture de l'hôpital à la cité, la naissance de la psychothérapie institutionnelle a, elle aussi, mobilisé la notion du commun mais sous d'autres formes ; notamment par la mise en commun (au sens

<footnote n="5">⁵ Derrien (Marie), « 1914–1918 : un moment pionnier de la déshospitalisation psychiatrique en France ? Pratiques expérimentales et transformations du modèle asilaire pendant la Grande Guerre ». *In Guillemain (H.), Klein (A.), Thifault (M.), dir. La fin de l'asile ? Histoire de la déshospitalisation psychiatrique dans l'espace francophone au XXesiècle.* Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2018. p. 39–50.</footnote>

<footnote n="6">⁶ Lagier (Frédérique), Fernandez (Victoria-Isabel), Védie (Christian), « L'ouverture des services en psychiatrie : effets et paradoxes ». *Evol Psychiatr*, 88(2), 2023, p. 225-235.</footnote>
du partage) du « quotidien » et de la « fonction soignante », deux outils de soins majeurs dans cette approche ; articulées à celle de « collectif ».

Tosquelles rappelle ainsi que la psychothérapie institutionnelle s'appuie sur « le maintien de l'hôpital comme un lieu ouvert, réellement ouvert ; et qu'un lieu soit ouvert ou fermé cela ne dépend pas uniquement des murs. Un lieu ouvert au secteur, à la vie réel » et il ajoute « le problème est de quelle manière intégrer la folie dans la ville ; d'autant plus que la folie comporte évidement des mouvements d'exclusion »<fnref n="7" />. A partir de la psychanalyse, il théorise la difficulté des malades à s'inscrire et à créer ce commun qui est le lien social, en suivant le principe des araignées il pense l'institution comme un mur parfois nécessaire pour que chacun puisse tisser sa propre toile, ici relationnelle<fnref n="8" />.

Un hôpital ouvert qui soigne les relations entre individus afin d'assurer une ambiance qui ne soit pas réglée sur les relations hiérarchiques et les rapports de pouvoir. Contrairement aux approches anglosaxonnes de l'antipsychiatrie, la psychothérapie institutionnelle travaille sur un fond de psychopathologie et articule la lecture de la psychiatrie classique et phénoménologique des processus délirants avec la lecture psychanalytique.

C'est Jean Oury, interne formé dans le service de Tosquelles, qui travaille et développe la notion de collectif à partir de la définition que donne Lacan en 1945 « le collectif n'est rien, que le sujet de l'individuel »<fnref n="9" />.

La notion de commun est subvertie ici au profit d'une définition du groupe qui s'oppose à la classique clinique freudienne de la masse (Freud, 1921) en proposant le terme « collectif ».

> « Le Collectif, chez Oury, ne désigne pas une équipe, (...) ni même un regroupement, uni autour d'un idéal, comme on parle d'un collectif de citoyens. La présence d'un Collectif rend possible que de tels groupes n'écrasent pas, dans leur réalité, la part du sujet et de son fantasme, (...). Le danger de tout groupe est de n'y être qu'un membre, un moi parmi d'autres moi. (...) »<fnref n="10" />.

À partir du sophisme des trois prisonniers, Lacan montre comment un groupe qui ne repose pas sur un trait d'identification commun peut non seulement fonctionner, mais aussi rendre chaque membre singulier (et, dans le sophisme, plus libre). Ainsi, la logique est renversée : contrairement aux groupes « de masse », le collectif devient un vecteur de singularité.

Si nous prenons l'exemple d'un service d'hospitalisation du secteur public, disposant d'une vingtaine de lits, d'une équipe pluridisciplinaire et de portes ouvertes, nous verrons que le temps et l'espace à l'hôpital sont rythmés et différenciés de manière à produire rarement du singulier : les horaires et le choix des repas sont fixés à l'avance, identiques pour toutes et tous, tout comme les zones et les heures de circulation possibles. À cela, on peut ajouter les horaires des prises de médicaments,

<footnote n="7">⁷ Bonnafé (Lucien), Daumézon (Georges), Tosquelles (François), « La Résistance : Saint Alban ». *Recherches*, 17, 1975, p. 80-95.</footnote>

<footnote n="8">⁸ Gallio (Giovanna), Maurizio (Constantino), « L'école de la liberté », interview de François Tosquelles, août 1987.</footnote>

<footnote n="9">⁹ « Que le lecteur qui poursuivra dans ce recueil, revienne à cette référence au collectif qui est la fin de cet article, pour en situer ce que Freud a produit sous le registre de la psychologie collective (Massen : Psychologie und Ichanalyse,1920) : le collectif n'est rien, que le sujet de l'individuel. »
Lacan (Jacques), « Le temps logique et l'assertion de certitude anticipée », *Écrits*, Paris, Seuil, 1966, p. 213.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Laffitte, (Pierre-Johan), « Le concept de Collectif chez Jean Oury ». *Chimères*, 87, 2015, pp. 197-198.</footnote>
des ateliers thérapeutiques, etc. À première vue, ce fonctionnement semble produire
davantage une masse qu’un collectif, c’est-à-dire des ensembles d’individus
homogènes qui ne viennent pas perturber le bon fonctionnement de la machine
hospitalière, qu’il s’agisse des usagers ou du personnel.

La distinction faite par Tosquelles entre « établissement » et « institution » est essentielle. Le premier désigne les structures étatiques qui confèrent une forme juridique, administrative et un statut, tandis que la seconde représente un organisme vivant, sur lequel repose la « fonction soignante ». Elle est flottante et s'incarne dans toute personne ayant le désir et la possibilité de l'acter (patients ou soignants). Cette fonction s'éteint dès que les procédures administratives homogénéisantes prennent le dessus (protocoles de soin, management hiérarchique, etc.). L'institution a besoin de l'établissement pour fonctionner, mais l'inverse n'est pas vrai : certains établissements peuvent fonctionner sans aucune pensée institutionnelle. D'un point de vue éthique, cela soulève de nombreuses interrogations.

La mesure du travail devient encore plus évidente lorsque l'on considère que
le travail institutionnel, qui tente de produire des collectifs soignants, constitue une
menace permanente pour l'établissement.

C'est donc dans le « quotidien » d'une unité de soins qui se font et défont les possibilités d'un Collectif soignant, qui aurai pour fonction selon Oury de « faire un système collectif où l'on puisse vivre de façon très personnalisée »<fnref n="11" /> et il rajoute qu'en favorisant les rencontres (non hiérarchiques mais pourtant asymétriques) il permet de soutenir le transfert et « permet au sujet de se manifester par l'émergence d'un dire »<fnref n="12" />. En d'autres termes, prendre la parole et parler en son nom.

Des récits vecteurs de singularités

Dans *Regeneration*, Pat Barker écrit un roman fondé sur une certaine vision de l'Histoire. Elle s'intéresse en effet à la manière dont les soldats traumatisés de la Première Guerre mondiale ont été traités en Angleterre, et notamment aux médecins du célèbre Craighlockhart, un hôpital militaire psychiatrique situé en Écosse. Charles WH Rivers, psychiatre et anthropologue, y reçut des soldats atteints d'obusite, ce qu'on appellerait aujourd'hui PTSD : ils rentrent de la guerre atteint de symptômes hystériques – mutisme, bégaiement, neurasthénie, impossibilité d'utiliser des membres dont l'examen clinique ne relève aucune lésion/ traumatisme, etc – et on attribue ces symptômes aux effets décalés des obus qui ont explosé près d'eux. En outre, cet hôpital fut le théâtre d'un fait historique puisque Wilfred Owen et Siegfried Sassoon y furent traités et y écrivirent quelques-uns des poèmes de guerre les plus marquants. Ce séjour avait pour but de les réhabiliter car, objecteurs de conscience, les psychiatres devaient décider s'ils tombaient sous le coup de la loi martiale, et devaient être condamnés à mort pour couardise, ou si un diagnostic psychiatrique pouvait les en sauver.

Le roman ne se passe que dans l'hôpital, ou quasiment. Pourtant, on serait en peine d'en donner une description car l'hôpital est construit comme un espace symbolique de l'entretien entre le patient et le médecin. Les patients défilent : ils sont quatre, Sassoon, Owen, Prior et Burns. Pat Barker fait le choix de ne pas emprunter le lieu commun de l'hôpital dystopique et carcéral : Craiglockhart n'est pas romancé, il est dépeint avec la même âpreté que sa version dans la réalité écossaise. La

<footnote n="11">¹¹ Oury (Jean), *Le Collectif. Le séminaire de Saint-Anne 1984-1985*. Paris, Le champ social éditions, 2005, p. 13.</footnote>

<footnote n="12">¹² *Ibid*, p. 20.</footnote>
romancière ne décrit pas ses lieux collectifs, toujours évités, mais dans des lieux
communs : la chambre, le bureau du psychiatre, les maisons individuelles dans
lesquelles vont tous ceux qui ont des permissions. Tous les cinq vont vivre dans ce
lieu de partage une expérience où le lien social est suspendu : les séances d'entretien
sont fixes mais aléatoires, le temps est élastique le psychiatre rêve plus que les
patients, il est atteint, comme par contagion, des angoisses de ses patients qui
pourtant ne lui disent rien, et pour aucun de ces patients, il ne prend la même décision.
Tandis que le docteur Yelland, lui, fait de la lobotomie le traitement protocolaire, Rivers
décale les protocoles pour que chacun y soit traité selon une temporalité qui a des
effets : l'échange rend le psychiatre poreux à l'angoisse du patient ; l'hypnose et l'ECT
sont délaissés.

Se dessine dans ce roman un autre lieu que les couloirs de l'hôpital, qui est
celui de l'écriture et du récit, des poèmes et de cet espace d'accueil que les patients
recherchent auprès d'un praticien qui les fait exister en tant que tels, au-delà de leur
statut de patient, transformant son journal intime en lieu de réflexion sur l'orientation
de sa thérapie, et les lieux tiers de l'hôpital en lieux d'accueil. Pat Barker trouve ainsi
dans un lieu commun littéraire, la possibilité de faire émerger une singularité au milieu
du commun.

Conclusion

C'est justement dans cette possibilité de faire émerger une singularité au milieu
du commun que réside le paradoxe qui nous intéresse, repris par la définition même
du « collectif », comme d'un ensemble qui tente de produire du singulier à partir des
expériences du commun.

Mais si tout repose sur des logiques collectives, des lieux du commun et un
quotidien partagé, comment faire pour ne pas empiéter les uns sur les autres ? Ou,
dit autrement, de quelle manière le quotidien permet-il de soutenir à la fois les
possibilités d'un collectif et des initiatives très personnelles : des prises de
responsabilité, des propositions créatives, des sorties du cadre habituel, etc. ?

Oury raconte, dans son séminaire *Le Collectif*, l'étonnement d'un patient devant
son acharnement avec une situation institutionnelle. Le patient lui aurait demandé
« Mais pourquoi, docteur, vous donnez-vous autant de mal ? » Et il aurait ajouté « En
plus, je crois savoir que vous ne croyez même pas en Dieu ». Ce monsieur venait de
pointer une situation hautement énigmatique : celle de savoir pour qui, ou pour quoi,
on fait tout ça... Question qui renvoie à la fameuse formule « qu'est-ce que je fais
là ? » ou « qu'est-ce que je fous là ? ». En guise de réponse, Oury instaure ici la
différence entre un « devoir moral » et un « devoir éthique » en s'appuyant sur
l'approche de Lacan de l'éthique en psychanalyse. Il dit « Pourquoi fait-on ça ? Mais
ce n'est pas « devoir moral », c'est « devoir éthique ». On rejoint là une définition de
Lacan dans son séminaire sur l'éthique (en psychanalyse) quand il dit que l'éthique,
c'est cette sorte de rapport, de juste mesure, d'articulation entre son propre désir et
son action. C'est tout un programme »<fnref n="13" />.

Cela revient à dire que se poser la question de son désir et son action
quotidienne en tant que soignant, c'est se confronter au vertige que ce n'est pas un
désir de quelque chose (que quelqu'un accepte ceci ou cela, qu'il ou elle fasse des
séances d'hypnose, d'EMDR ou de psychanalyse) mais bien un désir de désir : un
désir qui soutient la possibilité même de désirer. C'est donc pour rendre cette

<footnote n="13">¹³ *Ibid*, p. 27.</footnote>
possibilité viable que les *lieux du commun*, qu'ils soient des espaces ou des récits, se proposent comme des vecteurs, des vecteurs pour soutenir un sujet désirant -tant pour le soignant que pour le patient.

## Bibliographie

### Sources primaires

- Barker (Pat), Régénération. Tr. Gourand (Jocelyne), Paris, Actes Sud, 1995.

- Bonnafé (Lucien), Daumézon (Georges), Tosquelles (François), « La Résistance : Saint Alban ». Recherches, 17, 1975, p. 80-95.

- Dawson (Jennifer), *Le Ha-ha*, trad. Par Jacqueline Bernard, Paris, Gallimard, 1971.

- Derrien (Marie), « 1914-1918 : un moment pionnier de la déshospitalisation psychiatrique en France ? Pratiques expérimentales et transformations du modèle asilaire pendant la Grande Guerre ». In Guillemain (H.), Klein (A.), Thifault (M.), dir. *La fin de l'asile ? Histoire de la déshospitalisation psychiatrique dans l'espace francophone au XXe siècle*. Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2018. p. 39-50.

- Frame (Janet), *An Autobiography*, Londres, The Women's Press, 1990. (*To the Is-Land*, 1982 ; *An Angel at my Table*, 1984 ; *The Envoy from Mirror City*, 1985).

- Frame (Janet), *Faces in the water*, Londres, The Women's Press, 1980 (1961).

- Freud (Sigmund), « Psychologie des masses et analyse du moi », Trad. coll. In Œuvres complètes, XVI, Paris, Presses Universitaires de France, 1991 (1921).

- Gallio (Giovanna), Maurizio (Constantino), « L'école de la liberté », interview de François Tosquelles, août 1987.

- Kaysen (Susanna), *Girl, Interrupted*, Londres, Virago Press, 1995.

- Laffitte (Pierre-Johan), « Le concept de Collectif chez Jean Oury ». *Chimères*, 87, 2015, pp. 193-202.

- Lagier (Frédérique), Fernandez (Victoria-Isabel), Védie (Christian), « L'ouverture des services en psychiatrie : effets et paradoxes ». *Evol Psychiatr*, 88(2), 2023, pp. 225-235.

- Lessing (Doris), *Under My Skin*, volume One to 1949, Londres, Harper Collins Publishers, 1995.

- Lessing (Doris), *The Golden Notebook*, Londres, Harper Collins Publishers, 2022 (1962).

- McEwan (Ian), *The Cement Garden*, Londres: Vintage, 2016 (1978).

- McGrath (Patrick), Asylum. Londres, Penguin Books, 2015 (1996).

- Oury (Jean), *Le Collectif. Le séminaire de Saint-Anne 1984-1985*. Paris, Le champ social éditions, 2005.

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- Sexton (Anne), *Selected Poems of Anne Sexton*, introduction et edition de Diane Wood Middlebrook et Diana Hume George, Boston, Mariner Books, 2000.

### Films

- *One Flew Over the Cuckoo's nest* (Vol au-dessus d'un nid de coucou), Réalisation Milos Forman ; adaptation Ken Kesey ; scénario L. Hauben, B. Goldman. Produit par Saul Zaentz et Michael Douglas. Sortie 19 novembre 1975.
*Girl, Interrupted (Une vie volée)*, réalisation : James Mangold ; scénario et adaptation Susanna Kaysen, Lisa Loomer et Anna Hamilton. Produit par Columbia Pictures, sortie 21 décembre 1999.

## Sources secondaires

Antoine-König (Elisabeth), Le Pogam (Pierre-Yves), dir. *Figures du fou, Du Moyen Âge aux Romantiques*. Paris, exposition au Musée du Louvre, 16 octobre 2024 – 3 février 2025.

Brault-Dreux (Élise), « Waiting in Philip Larkin's 'The Building'—when Boredom Meets Fear », in Christoph Singer, R. Wirth et Olaf Berwald (eds.), *Timescapes of Waiting—Spaces of Stasis, Delay and Deferral*, Berlin, Brill, 2019.

Brault-Dreux (Élise), « Who Cares for the Old?—Philip Larkin's Poems », in Sarah Schäfer-Althaus et S. Strauss (eds.), in *Transient Bodies in Anglophone Literature and Culture*, Winter: Heidelberg, 2020.

Canguilhem (Georges), *Le Normal et le pathologique*. Paris, PUF « Quadrige », 2013 (1966).

Chesler, Phyllis, *Preface to Geller Jeffrey L. & Harris Maxine, eds. (1994)*, *Women of the Asylum, Voices from behind the Walls, 1840-1945*, Anchor, 1994.

Didi-Hubermann (Georges), *Invention de l'Hystérie*, Paris, Éditions Macula, 2012 (1982).

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Foucault, Michel, *Histoire de la folie à l'âge classique*, Paris, Gallimard, « Tel », 1972 (1962).

Goffman (Erving), *Asylums, Essays on the social situation of mental patients and other inmates*, New York, Penguin Books, 1991 (1961).

Lacan (Jacques), « Le temps logique et l'assertion de certitude anticipée », *Écrits*, Paris, Seuil, 1966, pp. 197-213.

Showalter (Elaine), *The Female Malady, Women, Madness and English Culture, 1830-1980*, London, Virago Press, 1995.

Showalter (Elaine), *Hystories, Hysterical Epidemics and Modern Culture*, London, Picador, 2013 (1997).