# Des guerriers d'Odin aux chevaliers du Christ : la relation combattant-divinité dans la diaspora scandinave médiévale, IXe-XIVe siècle

Victor Barabino

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Victor Barabino. Des guerriers d'Odin aux chevaliers du Christ : la relation combattant-divinité dans la diaspora scandinave médiévale, IXe-XIVe siècle. Journée des doctorants du CRAHAM 2022, Dec 2022, Caen, France. hal-04023914

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Submitted on 26 Nov 2025

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Victor Barabino

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Je tiens tout d'abord à remercier Bastien Michel pour l'organisation impeccable de cet événement. Ma présentation va aujourd'hui porter sur l'ensemble de mon sujet de thèse, de façon très globale. N'hésitez pas à m'écrire après coup pour me poser vos questions, j'y répondrai avec plaisir, dans la mesure de mes moyens. Je pense notamment à mes deux collègues scandinavistes, Jean-Louis et Maxime, qui pourront peut-être tirer des pistes de cet exposé ou avoir des suggestions à me faire de leur côté. Mais il va de soi que cette présentation s'adresse à tous et vise surtout à mettre en évidence une démarche méthodologique, qui pourra susciter des comparaisons chez des spécialistes d'autres domaines de cette histoire des mondes normands médiévaux que nous affectionnons tant.

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Commençons par récapituler un peu le cadre de mes recherches au sein du CRAHAM. En 2019, fraîchement lauréat du Capes, j'obtiens un financement de trois ans dans le cadre d'un appel à projet spécifique de l'université de Caen Normandie. Cet appel concernait plus précisément des projets de thèse comportant une forte dimension internationale : une cotutelle était d'ailleurs prévue, avant que la perfide Albion nous fasse faux bon, comme à tant d'autres malheureux déboutés. Vaille que vaille, mon directeur de thèse, Alban Gautier, parvient néanmoins à négocier l'obtention d'une « codirection internationale » auprès de l'université de Winchester : ce stratagème scelle ainsi une collaboration qui s'avère fructueuse avec le professeur Ryan Lavelle, que nous avons eu l'occasion d'accueillir à Caen récemment encore. En parallèle, stagiaire de l'éducation nationale, je me vois assigner une charge de cours de 128 heures en Licence : ce premier contact avec l'enseignement, s'il est chronophage, n'en reste pas moins une excellente initiation aux diverses facettes du métier d'enseignant-chercheur. Après avoir exploré à fond les sources et la bibliographie, mon travail de thèse aboutit quant à lui à une problématisation précise en deuxième année et une première version du manuscrit est rédigée durant la troisième année de contrat doctoral. Je me trouve donc actuellement dans le processus de révision et de constitution des annexes de ma thèse. Toutefois, l'espoir d'une soutenance en fin de quatrième année s'évapore peu à peu lorsque je me vois empêcher par le rectorat de Versailles d'exercer mes fonctions d'ATER à l'université Rennes 2, où j'ai été recruté en juin dernier : avec ma prise de poste à marche forcée dans le secondaire, difficile de dire à présent quand je pourrais achever mon travail.

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J'ai dit précédemment que mon sujet avait trouvé son orientation principale en deuxième année : il me faut apporter ici quelques précisions. Le sujet initial s'intitulait « Cultures militaires et cultures religieuses en Scandinavie au tournant de la christianisation : une nouvelle articulation entre guerre et foi, Xe-XIIIe siècles » : bien trop vaste, ce sujet posait aussi le problème de la périodisation du fameux « tournant », qui se révéla au cours de mes recherches être plutôt une longue époque de transition, plutôt qu'une rupture nettement identifiable. Soucieux de centrer mon sujet sur un phénomène précis, plutôt que d'englober dans sa totalité le processus de christianisation, je choisis de m'intéresser à la ce que j'appelle « relation combattant-divinité », qui me paraît rassembler la majorité de mes questionnements principaux à la lecture des sources. Je décide d'approfondir en particulier deux hypothèses : d'une part, il y aurait eu une coexistence entre les deux systèmes
religieux durant la période dite de « christianisation », ce qui aurait entraîné une pluralité de relations combattant-divinité possibles ; d'autre part, il aurait existé des échanges et transferts culturels importants entre Scandinavie et Occident médiéval, qui auraient permis une diffusion des conceptions chrétiennes de la guerre, notamment la guerre juste et la guerre sainte, chez les Scandinaves. Pour éprouver ces arguments, je fais le choix de porter mon investigation sur l'ensemble de la « diaspora scandinave », des îles Britanniques à la Rus' de Kiev, sur une période qui va de la première conversion officielle d'Haraldr klakk, en 826, à l'union de Kalmar de 1397, par laquelle les monarchies scandinaves christianisées scellent une alliance militaire inédite, début d'une nouvelle ère. Un tel cadre me permet d'étudier avec une certaine exhaustivité les divers cas de figure de la relation combattant-divinité en Scandinavie médiévale, des raids vikings aux croisades baltes.

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On peut ainsi dresser une typologie simplifiée des acteurs de cette relation au sein du cadre spatio-temporel considéré. Du côté des combattants, deux types principaux se distinguent : d'une part, ceux dont l'existence est ou pourrait être attestée historiquement, notamment certains chefs vikings et certains chevaliers croisés, et d'autre part, ceux que l'on considère généralement comme de simples figures de légende, par exemple les fameux guerriers-fauves ou encore les héros que chantent les poèmes de l'Ancienne Edda. Du côté des divinités, la distinction se fait assez naturellement entre les deux paradigmes religieux à l'étude, ce qui donne d'ailleurs l'occasion de souligner que le christianisme n'est pas un monothéisme strict et qu'il met en jeu divers niveaux de divinité avec lesquels les combattants peuvent intéragir, des saints à Dieu le Père, en passant par les anges et archanges. Cette multiplicité chrétienne répond à l'immense diversité des entités polythéistes, qui présentent elles aussi différents domaines du monde surnaturel : citons notamment les créatures qui accompagnent des dieux, telles que Sleipnir, le cheval d'Odin, mais aussi les géants, souvent considérés comme des demi-dieux, voire comme les ancêtres des hommes. De ce tableau, des dizaines de relations combattant-divinité peuvent émerger : aux sources maintenant de nous dire lesquelles faisaient ou non partie des représentations effectives des Scandinaves médiévaux.

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Mais avant de s'attaquer au corpus des sources, un point sur l'historiographie du sujet s'impose. Les recherches devaient en premier lieu être mises en perspective avec l'histoire de la Scandinavie médiévale dans son ensemble : dans ce domaine, la majorité des travaux existants portent sur le phénomène viking. Parmi les travaux qui ont été à l'origine de mon sujet de thèse, citons notamment *Le Monde franc et les vikings* de Pierre Bauduin ou encore *The Viking Diaspora* de Judith Jesch, deux ouvrages qui traitent des contacts entre Scandinavie et Occident médiéval. Les approches par type de sources, avec d'un côté les sources en vieux norrois, et de l'autre les vestiges archéologiques, constituent ensuite les deux approches les plus courantes, les sources occidentales sur les vikings proposant une vision biaisée qui tend à être traitée à part : l'étude « anthropologique » de l'Islande au travers des sagas faite par Jesse Byock a par exemple été une lecture importante durant mes années de Master, en ce qu'elle m'a permis de prendre conscience des possibilités d'études des sociétés scandinaves qui se cachaient derrière ces sources en apparence très narratives, voire totalement fictionnelles. Enfin, du côté de l'archéologie, j'ai eu l'occasion de découvrir notamment les travaux de Ryan Lavelle au début de mon doctorat, ce qui m'a orienté vers une mise en relation des territoires scandinaves avec les îles Britanniques, notamment pour la fin de la période viking, qui constitue la première phase de ma périodisation du sujet.

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Une fois ces premiers passages en revue réalisés dans l'historiographie générale du sujet, deux domaines spécialisés devaient retenir toute mon attention, à savoir l'histoire religieuse et l'histoire militaire de la Scandinavie médiévale. Pour ce qui est des questions religieuses, l'historiographie s'est intéressée à de nombreux sujets à ce stade. L'approche des mythes, fondée par Dumézil, a été profondément renouvelée depuis par des travaux comme ceux de Jonas Wellendorf dont l'ouvrage récent s'intitule de façon très pertinente pour mon sujet Gods and Humans in Medieval Scandinavia. Le deuxième grand champ d'étude en matière d'histoire religieuse est bien entendu celui de l'arrivée du christianisme en Scandinavie médiévale, avec tout d'abord une abondante bibliographie concernant le phénomène complexe de la christianisation scandinave. Dans ce domaine, la synthèse Cross and Scepter de Sverre Bagge a été une lecture cruciale qui m'a permis de faire le lien entre les domaines du religieux et du politique, piliers de mon sujet de thèse. Par la suite, quelques travaux sur le clergé scandinave naissant, en particulier dans le domaine francophone, m'ont tout particulièrement intéressés en ce qu'ils mettent en évidence une forte collaboration entre la royauté, l'Eglise et les armées scandinaves émergentes : c'est notamment le cas des ouvrages de David Brégaint sur la garde royale de Norvège, auxquels je dois énormément pour la problématisation de mon sujet.

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Enfin, dans le domaine de l'histoire militaire de la Scandinavie médiévale, la part belle est laissée aux vikings à nouveau, avec d'importantes études de Niels Lund notamment, et au passage des couvertures dignes des meilleurs best-sellers de medieval fantasy... La chevalerie chrétienne fait l'objet de nettement moins de recherches, même si les croisades baltes en particulier ont déjà suscité une littérature assez fournie, par exemple la synthèse d'Eric Christiansen intitulée *The Northern Crusades*, parue en 1980, qu'il faut désormais compléter par l'ouvrage collectif récent dirigé par Radoslaw Kotecki et alii. Par ailleurs, mon tour d'horizon ne pouvait pas omettre l'apport indispensable des *Peace Studies* sous l'égide de Pierre Bauduin : en effet, la christianisation fait partie des facteurs importants de la pacification des rapports entre Scandinaves et Occidentaux au Moyen Âge, et il me fallait impérativement questionner les liens de cause à effet possibles entre l'adoption de la nouvelle religion et l'émergence d'une certaine culture de la paix en Scandinavie médiévale.

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Passons au corpus. Je commencerai par présenter les sources textuelles scandinaves, qui sont véritablement au cœur de mon approche du sujet. On peut en faire une typologie divisée en cinq grands ensembles, qui, comme vous pouvez le voir, ne couvrent pas tous l'ensemble de la période d'étude. Chacun de ces types de sources permet évidemment d'avoir des renseignements très différents sur les relations combattant-divinité. Les cartulaires d'ordonnances royales, disponibles sous la forme de base de données en ligne par exemple au sein du Dokumentasjonsprojektet norvégien, offrent principalement des informations sur les contacts entre le Saint-Siège et les évêques scandinaves, notamment dans le cadre des appels à la croisade. La poésie scaldique est une forme encomiastique, c'est-à-dire à visée d'éloges des princes, et emploie notamment des procédés allusifs tels que les *heiti* et *kenningar* qui permettent de voir les héritages de ce que Judith Jesch appelle un « paganisme culturel ». Sous le nom de sources eddiques, on désigne à la fois l'Ancienne Edda, contenant des poèmes à la datation incertaine, et l'Edda de Snorri, récit en prose du XIIIe siècle concernant l'ancienne mythologie scandinave. À elles deux, ces sources ne nous renseignent qu'imparfaitement sur les anciens mythes, surtout sous la plume de Snorri, de confession chrétienne. Mais il s'agit tout de même d'un vivier important pour ce qui est des représentations de la relation combattant-divinité dans le paradigme polythéiste, que ce soit avant ou après la christianisation. Enfin, les sources narratives comprennent quelques chroniques norvégiennes comme l'Historia
*Norwegiae* et les diverses sagas, notamment les sagas royales et les sagas légendaires qui mettent en scène des souverains et des guerriers aux prises avec les combats menés dans le cadre de l'évangélisation et des croisades.

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Hors de Scandinavie, les sources qui nous traitent des combattants scandinaves proviennent de multiples régions de la diaspora scandinave, à commencer par l'empire franc. Je ne reviens pas ici sur les apports des annales franques à ce sujet, bien montrés par l'école historique de Caen depuis des décennies. Comme pour les autres sources non scandinaves, je ne les emploie qu'à la marge, dans un souci de comparatisme. En effet, pour leur quasi totalité, elles sont toutes biaisées par le prisme de l'altérité, qu'il s'agisse d'une altérité chrétienne ou musulmane. La principale source utilisée dans ma thèse dans ce cadre est Adam de Brême et sa description du Nord, toujours riche en dépit des imprécisions. Aux sources franques, insulaires, normandes et orientales, j'ajoute enfin un corpus de référence sur la notion de guerre juste en Occident, dont je tente de montrer les ramifications possibles dans le monde scandinave.

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Mes sources incluent pour finir un ensemble de vestiges archéologiques très varié et étendu, dont je ne suis en mesure d'exploiter qu'une infime partie, n'étant pas archéologue de formation. Il faut néanmoins rappeler que l'étude de l'histoire scandinave ne peut faire l'économie d'un détour par l'archéologie, en particulier pour la période viking, où les sources textuelles autochtones manquent cruellement. Parmi ces vestiges, ce sont en particulier ceux qui ont trait à des activités martiales ou cultuelles qui m'intéressent, on s'en doute : ce vaste corpus archéologique comprend en particulier des équipements guerriers et des sépultures, notamment les fameux bateaux-tombes vikings. Il faut y ajouter trois types de sources archéologiques que je n'interprète pas en archéologue, mais plutôt en historien : il en va ainsi des sources runiques, que l'on peut traiter comme des sources textuelles du fait de leurs inscriptions, ainsi que du mobilier ecclésiastique et des sources numismatiques, que j'appréhende sous l'angle de l'iconographie.

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Venons-en maintenant à la méthodologie adoptée pour traiter l'ensemble de cette documentation primaire et secondaire. Du fait de la nature même de mon sujet, mais également de la chronologie des sources narratives, pour la plupart postérieures aux événements racontés, notamment au sujet de l'époque viking, l'historien de la Scandinavie médiévale ne peut généralement pas prétendre faire une histoire factuelle de son objet d'étude, à moins d'être un archéologue expérimenté. De leur côté, les sources textuelles à notre disposition ne nous offrent qu'un regard subjectif, souvent biaisé et rétrospectif, sur les événements. C'est pourquoi l'angle de l'histoire des représentations m'a semblé plus juste : ce que l'on peut lire dans les sagas, entrevoir dans les corpus juridiques comme les *Lois de la garde royale norvégienne*, ou encore observer sur les graffitis des églises de l'île de Gotland, ce ne sont pas les combattants scandinaves tels qu'ils étaient, mais tels qu'ils se représentaient à eux-mêmes. Qui plus est, la relation aux divinités, appartenant au domaine des croyances, ne pouvait *de facto* pas appartenir au domaine des réalités historiques factuelles. C'est donc armé des outils de l'analyse linguistique et de la critique des sources que j'aborde ces représentations dans les textes et dans l'iconographie, en veillant à croiser autant que possible les sources textuelles et archéologiques.

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Où en est donc ce projet de thèse ? Je le disais tout à l'heure, une première version du manuscrit d'environ 500 pages fut achevée l'an dernier. À ce stade, quelques premières conclusions se dessinent, que je présenterais brièvement. L'hypothèse d'une diffusion de la *militia Christi* se confirme, premièrement : aux récits de pèlerinages en Terre sainte, déjà bien étudiés par l'historiographie (pensons par exemple à Sigurd Ier le Pèlerin), s'ajoutent de nouveaux éléments sur l'idéologie guerrière des gardes royales scandinaves telles que la hird, ainsi que sur la présence d'ordres militaires en Scandinavie. Il semble bien que les Scandinaves médiévaux aient appris à se battre « au nom du Christ » au fil de la christianisation, ou en tout cas à se représenter en tant que milites Christi dans leurs écrits. De là, la relation combattant-divinité paraît réinterprétée à l'aune de la notion polysémique de *fides*, en tant que foi en Dieu, du côté des croyances, mais aussi en tant que fidélité au Christ, conçu comme un véritable chef de guerre. Par ailleurs, l'hypothèse de la coexistence des deux systèmes religieux semble bien se refléter dans les sources, qui n'hésitent pas à se réapproprier d'anciens mythes pour décrire la relation combattant-divinité à l'époque chrétienne. Non seulement, cela dénote un « paganisme culturel » au sens entendu par Judith Jesch, c'est-à-dire un emploi du référentiel mythique comme socle commun des représentations religieuses et politiques par-delà l'adoption officielle du christianisme, mais cela est aussi, selon moi, la marque *a contrario* d'une réinterprétation chrétienne de l'ancienne relation combattant-divinité, à la lumière d'une grille de lecture christianisée.

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Un mot pour finir sur la structure du manuscrit, qui se compose de 9 chapitres. Il explore d'abord les fondements de la relation combattant-divinité qui sont posés par les phénomènes de conversion de combattants, la christianisation du modèle du souverain-combattant et la diffusion de la *militia Christi* au travers des mouvements de croisade et de l'émergence de la chevalerie. Viennent ensuite des études portant plus précisément sur divers cas de figure de la relation combattant-divinité, que j'ai choisi de diviser selon des catégories de genre, car la question de la construction des masculinités et féminités m'a semblé déterminante dans la structuration de la relation combattant-divinité. Je consacre également un chapitre dans cette partie à des entités semi-divines, qui tiennent une place intermédiaire entre combattants et divinités. Enfin, la dernière partie porte un regard sur le champ de bataille lui-même et le développement de la relation combattant-divinité qui peut y être observé : cela se reflète en particulier dans les vestiges matériels, dans les protocoles rituels du combat mais aussi dans l'interprétation religieuse des combats, que ce soit du point de vue de la Providence ou de l'eschatologie.

Actuellement, les révisions m'ont amené à recentrer les deux premiers chapitres sur des études de cas précises, à savoir l'armée de saint Olaf pour le premier et la dynastie de Jelling pour le deuxième. Le but est d'affiner autant que possible le propos dans les chapitres suivants, en fonction du temps qui me restera. À suivre donc ! Mais pour l'heure, il me reste à vous remercier de votre attention et à répondre à vos éventuelles questions.