En 1837, Proudhon, imprimeur à Besançon, publie anonymement son premier ouvrage : un Essai de grammaire générale, à la suite d’une réédition des Elemens primitifs des langues de l’abbé Nicolas Sylvestre Bergier (1764), curé franc-comtois et théologien. Il tentait d’y prouver, sur arguments linguistiques, la théorie biblique de l’unité phylétique du genre humain à partir de l’existence d’un premier couple situé au Proche-Orient. Cet Essai lui fit obtenir la pension du legs de l’académicien Jean-Baptiste Suard, bisontin d’origine, que l’Académie de Besançon lui accorda pour aller parfaire sa formation à Paris.

A Paris, Proudhon entreprit de refondre et d’étoffer son Essai, en modifiant considérablement ses points de vue, pour le présenter au concours du prix Volney de l’Institut. Il obtint une mention (le prix n’étant pas décerné). Le manuscrit, daté de 1839, retrouvé aux Archives de l’Institut, est en cours de publication par mes soins.

Pour tirer quelques subsides de son travail, Proudhon le proposa à la Revue de la langue française où le début seul parut, la revue ayant fait faillite en 1840. A cet effet, il avait remanié son texte et établi un nouveau manuscrit, actuellement déposé à la Bibliothèque municipale de Besançon sous la cote Ms 1375.

L’Essai de 1837 n’avait obtenu aucun succès public, et Proudhon s’était résolu à en vendre le stock au prix du papier. En 1852, alors qu’il avait acquis une célébrité scandaleuse pour ses écrits sur la propriété, ses polémiques, ses prises de position lors de la révolution de 1848 et son emprisonnement pour outrage au Président de la République, un libraire de Besançon racheta l’Essai et le remit en vente sous le nom de l’auteur et sans l’accord de celui-ci. On insistait sur les palinodies et l’hypocrisie supposée de Proudhon en 1837. Il fit un procès, perdu en appel, sur la forme, et fut condamné à « rester chrétien malgré lui ». Il avait espéré plaider au fond et, dans ce but, il avait fourni à son avocat une copie du mémoire soumis à l’Institut en 1839. Cette copie, dont le début est de la main de Proudhon, avec des ajouts marginaux ou parenthétiques, est également déposée à la Bibliothèque municipale de Besançon.

Il existe donc quatre versions d’un travail dont les finalités se sont profondément modifiées. Nous étudierons les variantes successives d’un seul chapitre, en examinant, sans négliger les autres, surtout celles qui concernent la théorie linguistique. J’ai choisi le chapitre intitulé successivement « Racines » (1837), puis « Du signe » (à partir de 1839). J’en donne les quatre versions avec un système de signalisation et de repérage d’une part, de leurs parties invariantes, d’autre part des modifications et ajouts qui affectent les versions de 1840 et de 1852 par rapport à celle de 1839. J’ai placé la version de 1852 immédiatement après celle de 1839 dont elle est censée être une copie fidèle à des fins judiciaires. Mais les annotations ajoutées par Proudhon devront être appréciées en les rétablissant à leur date plus tardive, postérieure à 1840, comme un stade ultime de la réflexion de l’auteur. Pour le texte donné à la Revue de la langue française, je me suis tenu à la version manuscrite qui m’était plus accessible que la Revue elle-même.

Il convient de souligner que les trois manuscrits de 1839, 1840 et 1852 ne sont pas des manuscrits de travail, mais présentent des textes définitifs, élaborés soit pour être soumis à un jury important, composé de membres des Académies nationales, soit pour être publiés ( à la réserve des annotations dont il vient d’être question). On y décèle le soin que Proudhon apportait à son écriture dans un certain nombre de variantes purement formelles. L’examen par ailleurs de manuscrits de travail, des Cahiers de lecture et de l’abondante correspondance de Proudhon incline à penser qu’il rédige souvent du premier jet avec la plus grande facilité, et qu’il est un prodigieux prosateur, « le plus grand du XIXe siècle » selon Sainte-Beuve. Reste que les variantes les plus importantes sont celles qui concernent la théorie linguistique. Sous ce rapport, c’est un peu aujourd’hui la reprise du procès de 1852-53 à quoi je vous convie. Et cette fois, au fond. Et si ces textes sont importants pour éclairer l’évolution de la pensée de Proudhon, ils apportent également une contribution à la connaissance des débats linguistiques en France dans cette période mal connue qu’est le second quart du XIXe siècle.

D’un point de vue formel, on peut distinguer quatre types de modifications : le remplacement d’un élément par un autre, l’interversion de deux éléments, les ajouts, et les suppressions. Ces types peuvent être combinés, et ils peuvent concerner les mots, la ponctuation et la typographie. Ce qui est important est évidemment l’interprétation que l’on peut donner de ces modifications.

Une modification purement formelle est le remplacement orthographique de la finale verbale oi (1837) par ai à partir de 1839. L’Académie vient d’entériner ce changement dans la sixième édition de son Dictionnaire (1835), non sans susciter des protestations et des regrets, comme ceux de Charles Nodier.

Il s’agit de textes didactiques présentant une argumentation et des conclusions dont il faut persuader le lecteur. La persuasion passe par un appareil logique qui accentue l’apparente scientificité des arguments énoncés comme des vérités qui vont de soi et données comme irréfutables. En 1837, même, la présentation de cet appareil logique s’écarte de l’usage habituel, pour isoler les énoncés conclusifs qui, à deux reprises, sont rejetés à la ligne et commencent par une majuscule, après un « Donc » suivi d’une virgule. Seul le premier de ces énoncés subsiste, d’ailleurs modifié, en 1839, mais revenu à une présentation normale. Par contre, en 1839, la relation de consécution explicative est renforcée par la substitution de deux points à une virgule dans l’énoncé « Il y a deux (espèces de mots/ sortes de signes), et il ne saurait y en avoir que deux (,/ :) le (nom) substantif(,) et le(nom) attributif ».

De même la relation logique avec ce qui précède est plus fortement exprimée par « on aurait donc également droit de conclure... » par l’introduction de la coordination « donc » et la substitution des deux points au point et virgule suivi de « et » de 1837. L’aspect dialectique du raisonnement est aussi renforcé par l’adjonction de « D’une part » en face de « Mais d’un autre côté... ». La persuasion passe de façon plus subtile par des procédés de style tels que l’interversion des adjectifs du groupe « il semble naturel et logique » devenu en 1839 « il semble logique et naturel ». Il n’y a pas de différence sémantique. La raison nous semble prosodique et rythmique, l’élargissement du groupe de syllabes 2+4 en remplacement de 3+3 donnant un tour plus oratoire à la période. Si le gommage du sujet, marque de scientificité, est évident en 1837, au moins dans l’absence des pronoms personnels et des possessifs (un seul « on »), en 1839, la captation du lecteur s’opère dans un « nous » inclusif au début du texte et dans les possessifs (« métaphysique supérieure à la nôtre », « notre nature ») à la fin. Le texte de 1839 accentue à la fin l’aspect personnel par un « nous » d’auteur (« nous les distinguerons », « nous n’entendons.. ») et par un « je » (« je vais... présenter ») marque de revendication de l’originalité du travail présenté au jury.

Le texte de 1837 est beaucoup plus court que les suivants. L’examen des parties invariantes, si on fait abstraction de leurs modifications de détail, montre qu’elles sont au nombre de trois et qu’elles s’écartent les unes des autres en 1839, séparées par des développements nouveaux ; et qu’en 1840 la dernière a disparu. Cet invariant concerne la thèse centrale de Proudhon et constitue la présentation dialectique des arguments contradictoires relatifs à l’hypothèse de l’origine des formes grammaticales.

Le problème abordé par Proudhon est en effet celui du développement du langage et de l’origine des formes grammaticales en regard des catégories de pensée. Problème épineux, lié à celui de la genèse humaine, qui, dans une période de reprise en main de la société civile par le clergé après la Révolution et l’Empire, touche aux articles de foi de la création et de la révélation et remet en question le mythe biblique de la révélation du langage (Adam et Eve ont nommé les animaux), et celui de Babel et de la confusion des langues, articles qui ont force de loi pour les gardiens de l’orthodoxie. L’invariant consiste dans le rappel critique de la théorie des catégories fondamentales fondée implicitement sur le primat de la proposition attributive de Port-Royal pour qui tout verbe est l’équivalent du syntagme développé au moyen de son participe ou d’un adjectif avec le verbe substantif « être » :

« Petrus vivit » = « Pierre vit » = « Pierre est vivant ».

En fonction de cette primauté, l’esprit ne peut concevoir que des substances, support nécessaire des qualités ou modifications qui leur sont attribuées. Le langage ne les représentera donc que par les catégories correspondantes des substantifs et des attributifs. D’un point de vue logique les substances sont premières et les substantifs devraient être antérieurs aux attributifs. Mais inversement les substances n’ont pu être désignées que par une de leurs qualités et les attributifs sont également en droit d’être considérés comme premiers. Proudhon aborde la question à partir des théoriciens du XVIIIe siècle, Bergier et Court de Gébelin, et de leur conception de l’existence de racines primitives, dans un cadre épistémologique issu de la tradition logicienne de Port-Royal.

Mais en 1839, la réécriture du début et les changements dans la terminologie opèrent un renversement du point de vue dans l’exposé de la relation du monde à la pensée. Si le monde n’est composé que de « substances » et d’ « attributs », en 1837 il est présenté comme premier, imposant à la pensée de « peindre » et de « nommer » par le langage, d’abord au moyen des « racines ». Le langage représente la pensée qui analyse le monde. En 1839 le texte met en avant le rôle du sujet (« Tout ce que nous pouvons connaître et concevoir ») dans une activité de « représentation » par le langage au moyen de « signes ». Le signe ne se constitue que par un acte de connaissance issu de l’opération de l’esprit qui analyse.

La « science grammaticale » est présentée comme séparée de la logique et de la métaphysique et comme appartenant aux « sciences analytiques », au même titre que les sciences physiques et naturelles, chimie, botanique, anatomie comparée, qui analysent, classent et comparent les éléments du monde. Les modèles implicites sont Linné, Guiton de Morveau ou Cuvier. A la logique comme outil d’analyse du langage se substitue « la saine philologie » qui étudie les formes. Même si le terme est souligné avec insistance par l’épithète, Proudhon ne l’emploie pas seulement pour se conformer aux recommandations faites par le jury du prix Volney à partir de 1837. Il connaît les travaux de Raynouard et, avant même leur parution posthume en 1839, ceux de Gustave Fallot. Il a ausi suivi des cours d’Eugène Burnouf et commencé de s’initier aux travaux des sanscritistes.

1 Nous n’avons pu déterminer si le thème est glosé comme l’expression « une » et monosyllabique d’u (...) 17A la notion de « racine » il substitue celle de « thème » ou « radical primitif », monosyllabique, comme la racine, mais doué de virtualités multiples qui le font échapper à la détermination binaire de la racine tantôt substantif tantôt attributif en 1837, et qui le prédisposent à servir indistinctement de toute catégorie morphologique existant dans la langue1. Le thème est ainsi prêt à la diversification grammaticale qui s’achèvera par l’invention des marques discriminatoires des diverses catégories formelles dans une combinatoire à deux éléments dont l’un est postposé ou préposé à l’autre.

Le texte de 1839 met en effet l’accent sur une idée nouvelle et fondamentale. C’est la prise en compte du temps dans le processus évolutif de la genèse des langues. Le texte de 1837 présente cette genèse comme un processus intemporel de l’esprit, en dépit de l’imparfait : « L’homme, lorsqu’il cherchait des expressions à ses idées... ». En 1839, Proudhon précise : « L’homme primitif... » et il insère l’invention des « formes catégoriques » dans ce processus temporel : « Mais, à mesure que l’homme observa et s’instruisit... » en évoquant aussi « les sensations grossières de l’homme-enfant ». A noter que dans le texte de 1840 il accentue encore l’idée, en remplaçant la coordination animadversative « Mais » qui oppose les notions de racine ou de thème « nu » à celle des formes catégoriques, par une coordination temporelle exprimant la succession : « Puis, à mesure que l’homme observa... ».

De plus, en 1839, Proudhon pose explicitement, mais sans conclure, le problème de l’origine du langage, divine, comme Bonald le soutient encore à cette époque, ou humaine. Mais le fait de souligner le caractère évolutif du processus et par conséquent l’existence d’un progrès dû aux sociétés humaines annonce déjà un des thèmes majeurs de Proudhon.

La version de 1840 présente un accroissement important et des changements notables, pour deux motifs. Premièrement, elle est postérieure au résultat du concours Volney et tient vraisemblablement compte des remarques qu’ont pu faire les membres du jury. Ensuite, il s’agit d’une version destinée au public d’une revue savante, certes, mais auquel il est loisible de faciliter l’accès. D’où l’introduction d’une série d’exemples démonstratifs. (Par ailleurs, les nombreux énoncés hébreux de l’ouvrage ont été transcrits en caractères latins). De plus elle modifie partiellement la terminologie et la théorie proudhoniennes. Ainsi Proudhon, outre les modifications déjà signalées, remplace l’expression « sciences analytiques » par « sciences positives ».

La Philosophie positive d’Auguste Comte a paru en 1830. L’état positif y est défini comme le dernier stade d’évolution mentale de l’humanité, et de chaque homme, où l’on découvre les lois et les relations invariables de succession et de similitude en opposition avec les fabrications de la logique a-priori et de la métaphysique. Il remplace également la « saine philologie » par la linguistique, ou « l’histoire naturelle de la parole ». Il renforce par là l’interprétation de la science du langage comme science d’observation objective et de comparaison des formes, de leurs relations et de leur évolution en vue de leur classification, sur le modèle déjà évoqué des sciences de la nature. Et il prélude à l’interprétation de la langue comme organisme naturel que Schleicher développera vers 1850.

Proudhon perfectionne également sa théorie des « exposants grammaticaux » en précisant la manière dont s’est effectuée la différenciation grammaticale des thèmes par accrétion d’exposants. Si « l’homme primitif » a disparu du texte, l’adjectif et l’idée sont repris dans la « collection de signes primitifs, base de toutes les langues, premier flambeau de l’humaine raison », et dans « la création des signes primitifs » et les « sensations premières » (remplaçant « grossières ») de l’homme enfant ». Il affirme ainsi plus nettement que le langage est le moteur intellectuel et moral de l’humanité. Proudhon déduit aussi de sa théorie généralisante une méthodologie et un programme d’étude historique du langage de valeur universelle. Portant successivement sur le thème et la terminaison, cette étude sera morphologique et sémantique, mais elle s’attachera en priorité à la morphologie, à la « forme », dont découlent le sens et ses variations secondaires.

Enfin, par l’ajout d’un seul mot, ce qui risquerait de passer inaperçu, il modifie la conception logique binaire du signe et passe à une conception ternaire en ajoutant la notion de rapport à celles, traditionnelles, de substance et d’attribut : « les premiers signes furent compréhensifs de substances, d’attributs et de rapports ». L’existence des flexions, des désinences casuelles, sur lesquelles les recherches philologiques polarisent l’attention, la réflexion renouvelée sur le rôle des prépositions et des conjonctions ont rendu caduque la conception de la proposition minimale de Port-Royal comme élément de base du langage.

Il pose à nouveau le problème de l’origine, toujours de façon prudente, mais cette fois en posant explicitement le dilemme : « Dieu » ou « l’instinct de notre nature ».

Le texte de 1852 se présente d’abord comme une reproduction fidèle de celui de 1839 afin d’être utilisé comme preuve judiciaire que la position de Proudhon avait évolué dès cette époque. Aussi ne contient-il pas les variantes et les passages ajoutés en 1840 dont nous venons de parler. Par contre Proudhon l’a accompagné de quelques notes marginales ou entre parenthèses dans lesquelles il exprime ses réactions à ce qu’il écrivait quatorze ans plus tôt. Ces notes accentuent encore et radicalisent les positions déjà signalées dans les deux versions précédentes.

Il introduit la notion de « phénomène » pour qualifier les signes représentatifs des idées, dès lors assimilées à des éléments perçus par les sens ou par la conscience, c’est-à-dire à des représentations subjectives d’une réalité objective. Il a lu Kant et sans doute donne-t-il au terme la valeur qui l’oppose au noumène kantien, l’objet en soi. Il précise en effet que « l’être en soi est inaccessible, n’est pas », rejetant ce qu’il appellera ailleurs « l’absolu ». Il en résulte que les distinctions antérieures entre différentes sortes de signes deviennent caduques et que ceux-ci se fondent dans cette unique réalité. Le langage n’est composé que d’une seule sorte de signes susceptible de représenter et d’exprimer toutes les catégories mentales et intellectuelles, qui sont présentées comme « illimitées dans leur nombre ». Proudhon réfute ainsi la théorie qui privilégie la dualité substance-attribut, et il fait aussi exploser la conception ternaire substance-attribut-rapports. L’autonomisation des divers « rapports », au même titre que les substances et les attributs a des conséquences importantes. Etant illimitées, les catégories mentales qui leur correspondent sont susceptibles de s’accroître en nombre. Elles ne sont pas dès l’origine toutes formalisées par la langue. Les communautés humaines en choisissent certaines quand elles en ont besoin, au fur et à mesure de leur développement progressif. C’est aussi affirmer nettement le rôle moteur de l’humanité dans ce développement, même si certaines communautés ont pu se passer de cette différenciation morphologique (« pas partout » dit Proudhon qui vise manifestement le chinois et qui a commenté par ailleurs la lettre de Humboldt à Abel Rémusat et la réponse de ce dernier au sujet de cette langue).

Ces quatre textes donnent donc une idée de l’évolution de la pensée de Proudhon au sujet du langage. L’invariant, de plus en plus réduit, concerne la présentation d’une théorie qu’il réfute d’emblée. Il illustre aussi la manière dialectique dont Proudhon aborde les sujets qu’il traite, en considérant toujours les thèses qui s’opposent à la sienne. Ce qui varie et s’exprime dans les développements nouveaux, les modifications textuelles ou les notes, c’est la critique de plus en plus argumentée et de plus en plus radicale de la théorie rappelée au début.

<footnote n="1">1 Nous n’avons pu déterminer si le thème est glosé comme l’expression « une » et monosyllabique d’une idée générale (1839), ou comme l’expression « nue »... (1840). Dans le premier cas, l’adjectif soulignerait l’unicité formelle du thème ; dans le second cas, l’absence de voyelle thématique ou de flexion. Mais rien ne permet dans le texte de savoir si Proudhon envisage l’existence d’une variation vocalique du thème comme l’opposition e/o des langues indo-européennes. Nous penchons toutefois pour l’interprétation du thème comme forme fondamentale dénuée de variation plus conforme à la théorie d’ensemble de Proudhon telle qu’il la développe en 1840.</footnote>