# La « *common decency* » est-elle réactionnaire ?

Claude Javeau

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URL : https://journals.openedition.org/ris/405

DOI : 10.4000/kevz

ISSN : 2684-1339

## Éditeur

Université libre de Bruxelles - ULB

## Édition imprimée

Date de publication : 30 juin 2016

Navigation : 151-159

ISSN : 0771-6796

## Référence électronique

Claude Javeau, « La « *common decency* » est-elle réactionnaire ? », *Revue de l'Institut de Sociologie* [En ligne], 86 | 2016, mis en ligne le 23 juillet 2019, consulté le 16 octobre 2025. URL : http://journals.openedition.org/ris/405 ; DOI : https://doi.org/10.4000/kevz

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# La « common decency » est-elle réactionnaire ?

Claude Javeau

Professeur émérite, Université libre de Bruxelles

L'auteur aborde son objet selon deux dimensions, politique et méthodologique. Selon la première, il consiste que social-démocratie et néo-libéralisme convergent vers la promotion d'un individualisme généralisé, au sein de ce qu'on a appelé une « société de consommation ». Dès lors, séparant les séduits et les exclus s'installent diverses fractures sociales, qu'il convient de réduire. Afin de rétablir un lien social en crise, l'au-teur avance méthodologiquement de recourir à la « décence commune » proposée mais non théorisée par l'écrivain George Orwell. Dans la mesure où celle-ci ne tient pas compte de la lutte des classes, on a pu dire d'elle qu'elle était réactionnaire.

The author approaches his subject-matter according to two dimensions: political and methodological. The first one rests upon the observation that both social democracy and neo-liberalism aim at promoting the same individualism, within the framework of the so-called "consumers' society". *Seduced and excluded* give birth to social fractures to which solutions must be found. Among them, the author methodologically selects that of "common decency", as proposed by the writer George Orwell, who did not theorize about it. Insofar as it does not take into account the class struggle, it has been said that it was reactionary.

Je baserai mon argumentation sur deux dimensions analytiques, l'une d'ordre politique, la seconde d'ordre méthodologique. Mes propos seront évidemment un peu lapidaires, surtout en ce qui concerne la première de ces dimensions.

## La dimension politique

Pour caractériser ce qu'on a appelé, de manière contestable, la postmodernité, Lyotard avait mis en évidence la « fin des grands récits » de nature idéologique. On peut considérer que dans ce vide ainsi créé, du moins en Occident, le récit religieux a pu s'épanouir de nouveau sous les espèces de fondamentalismes ou d'intégrismes divers (ces termes devant être pris avec prudence), parmi lesquels l'islam prend une place particulièrement visible. Cette novation idéologique s'inscrit dans le cadre d'une crise économique qui n'en finit pas de durer, amorcée par la modification du comportement des pays producteurs de pétrole, concentrés au Moyen-Orient en 1973, à la suite du dernier conflit entre Israël et ses voisins arabes. Cette crise a été renforcée par celle d'origine bancaire (crise des « subprimes » américaine) de 2008, qui a vu s'accentuer la quête de solutions de type néo-libéral, avec leur cortège de délocalisations des entreprises de production, indicatrices de la relative désindustrialisation des pays occidentaux, principalement européens.
Paradoxalement, alors que ce phénomène, couplé avec celui de l'informatisation des relations de travail (et aussi privées), contribue à en accentuer le poids dans les économies du Nord, le thème de l'emploi y devient le leitmotiv des gouvernements de droite ou de « gauche ». Le chômage coûte cher, et la désaffiliation, pour reprendre la judicieuse expression de Robert Castel, engendre des portions de population estimées dangereuses.

On assiste à une convergence entre les partisans d'une social-démocratie en grande partie délestée de sa substance et ceux d'un néo-libéralisme agressif, soutenus par les dispositifs financiers internationaux, tels l'Union Européenne ou le Fonds monétaire International. Cette convergence annonce pour objectif le rétablissement de la croissance économique, avec pour outil principal l'avantage accordé à une économie de l'offre (supply-side economy), grâce à des allègements fiscaux en faveur des entreprises, des aggravations du statut de chômeur, des modifications dans le sens de la précarisation des contrats de travail, etc.

Les acteurs du politique s'alignent avec plus ou moins de complaisance sur ces déterminations. Tous n'en sont pas à proclamer TINA (« There is no alternative ») comme le fit Margaret Thatcher en 1982, mais tout au plus, lorsqu'ils se proclament de gauche, s'efforcent-ils d'amender les directions prises par les pilotes d'un système économique gagné au monétarisme. On peut parler de perte de références politiques, surtout depuis la disparition des partis communistes, thurifériaires d'une religion séculaire qui eut, au lendemain de la deuxième guerre mondiale, son heure de gloire. Ces évolutions inscrites dans la perspective du primat de l'économique engendrent et s'alimentent à une crise des valeurs qui profite aux mouvements politiques d'extrême-droite nationalistes et xénophobes (éventuellement antisémites, presque toujours islamophobes), se présentant comme les seuls défenseurs des intérêts des « petits » contre les « grands », à l'exemple du Front (devenu « Rassemblement ») National en France.

La social-démocratie et le néo-libéralisme s'accordent pour promouvoir une vision du monde de type individualiste. L'objectif d'émancipation collective au cœur des diverses variantes du socialisme est remplacé par celui de l'épanouissement personnel. Dans les représentations de la société qu'ils proposent, le « social » fait progressivement place au « sociétal », quand le souci de la vie bonne se trouve dans des dispositifs de reconnaissance centrés sur l'individu et son propre monde vécu, tels celui qui prône le « mariage pour tous » ou qui met en place des contrôles de plus en plus invasifs de la santé de tout un chacun. L'image-action¹ encadrant ces dispositifs s'inspire du darwinisme social, impliquant culte de l'argent et quête de la réussite dans diverses filières, dont celle du travail n'est qu'une illustration, où la richesse matérielle joue un rôle dominant. Le liant de ces phénomènes a reçu le nom de « société de consommation ».

À l'opposé de ceux que Zygmunt Bauman a appelés « séduits » de la consommation, avides de biens, de commodités, d'images, de discours apologétiques de leur mode de vie réelou rêvé (dont la publicité), on trouve les « exclus » de la
consommation, constitués par les désaffiliés de tous ordres, les « mauvais pauvres », cibles du retour du caritatif (les « restos du cœur ») à la suite du retrait ou de l'amaigrissement des ressources de la protection sociale d'origine étatique. Il s'agit là d'une masse croissante d'individus, tentés par les comportements d'anomie pouvant aller jusqu'à la délinquance effective. Les mercenaires embrigadés dans les combats dits djihadistes se recrutent dans les rangs de cette tranche de population, tout comme les « sauvageons » des cités ou les acteurs de divers trafics illicites.

Il s'installe une « fracture sociale » qui ne fait que s'agrandir. Les franges les moins solides de la masse des séduits s'efforcent de ne pas sombrer dans la désaffiliation tantôt en se tournant vers des mouvements politiques prétendant défendre leurs intérêts, tantôt en se confiant à l'aspect « consolation » de la société de consommation, sous les espèces des agences de fabrication de divertissement, médias audiovisuels ou fraction (considérable) des « réseaux sociaux »². La mondialisation de la production des biens et des services, conjuguée avec celle de la circulation financière, se double du « world entertainment ».

J'insiste de nouveau sur le caractère nécessairement lapidaire des propos qui précèdent. Mon intention s'est limitée à installer un cadre cognitif, rapporté au type de société dans lequel vivent les Occidentaux, qu'il s'agisse de populations d'implantation ancienne ou, au contraire, d'arrivants de fraîche date.

## La dimension méthodologique

Dans la démarche que de manière globale j'appellerai l'analyse sociologique, celle-ci repose sur la prise en compte de deux moments, « moment » étant emprunté, de manière métaphorique, à la physique (« moment d'inertie »), à savoir le moment institutionnel, correspondant au point de vue dit macrosociologique, et le moment situationnel, correspondant au point de vie microsociologique. « Institution » est pris dans le sens assez courant d'ensemble des composants structurels d'une société, en fonction desquels les représentations et les activités principales de celle-ci sont organisées. Par « société », on entendra plutôt ce qu'Elias a baptisé « configuration³ », qui doit être envisagée à la fois sous un angle statique (l'institué) et un angle dynamique (l'instituant).

Quant à « situation », il s'agit du concept dégagé par Thomas dans son célèbre théorème⁴ et illustré par Goffman, qui n'est pas celui qui se trouve dans l'expression « être en situation », ni dans l'acceptation sartrienne du terme. Il s'agit, pour s'inspirer de Goffman, d'un environnement physique au sein duquel des personnes présentes, constituant un rassemblement, se trouvent à portée perceptive les unes des autres et sujettes à contrôle réciproque. C'est de ce concept que dérive, pour les agents l'obligation de « définir la situation » de manière correcte, s'ils veulent mener leurs actions à bon port. Cette définition renvoie à des dispositions liées à la biographie des agents, mais en même temps à des contraintes de contexte socio-culturel.
Moments institutionnel et situationnel coexistent constamment, le premier fournissant au second les ressources et les règles permettant à celui-ci de fonctionner, lequel à son tour renvoie au premier ce qui lui permet de se maintenir dans le temps. La trajectoire de vie de tout un chacun, tissée d'épisodes de longueurs inégales, se déroule sur un fond d'interaction entre ces deux moments.

## Le lien social en crise

Nombreux sont les observateurs des sociétés contemporaines qui s'accordent sur un relatif effacement du *lien social*, considéré comme vecteur d'intégration à des propos collectifs. Des plages d'anomie se donnent ainsi à voir (par exemple, dans la circulation automobile) qui parfois deviennent des situations véritablement conflictuelles. Même en s'efforçant de faire dans ce domaine la part aux imprécision médiatiques, on est amené à reconnaître que les solutions de caractère constitutionnel sont frappées d'inefficacité. En termes moins châtiés, on peut dire que « le macro, ça ne marche plus bien ».

Les instruments de cohésion du « social » se trouvent en relatif échec. On pourra ainsi citer celui du suffrage universel, perturbé plus ou moins gravement par la désaffection des électeurs. Il en va de même des dispositifs de la « concentration sociale », lesquels se trouvent contestés par des mouvements tels que des jacqueries de diverses natures ou des révoltes latentes dans des lieux défavorisés, dont les « banlieues » (générique très discutable) en France, par exemple. Une relève partielle est proposée par l'extension des « réseaux sociaux » sur le Net, mais on sait que ceux-ci, nouvelle langue d'Ésope, charrient le meilleur comme le pire. Dans une certaine mesure, le politique se trouve en défaut d'interlocuteurs jouant le même jeu que lui. Et ce n'est pas la multiplication des sondages qui permet de retricoter ce qui a été détricoté, notamment par effet d'une culture en perte de repères historiques.

En contrepoint des solutions « macro » qui piétinent, se sont manifestées, tant dans la *doxa* des recettes médiatiques que dans le cadre universitaire des tentatives de solutions « micro », tributaires d'une mise entre parenthèses, selon des degrés variables, des évolutions institutionnelles. Une concentration sur l'individu, en phase avec l'idéologie de l'individualisme contemporain, dont les aspects de leurre sont trop aisément ignorés⁵, a acquis droit de cité, sous les espèces d'une sociologie morale ou moralisatrice s'alimentant à une pluralité de sources.

S'ancrant de manière plus ou moins affirmée dans cette centration microsociologique, ou si l'on veut, dans le moment situationnel, on est amené à distinguer entre plusieurs discours à portée théorique variable, parmi lesquels j'en choisirai quatre, à savoir celui de la « reconnaissance », celui de l'éthique communicationnelle, celui de l'interactionnisme symbolique, et celui de la « décence ordinaire ».
## Le discours de la reconnaissance

« Reconnaissance » doit être compris dans le sens de « prise en compte » (*acknowledgment*) et non de « gratitude ». Le principal théoricien de cette conception est le philosophe allemand Axel Honneth, un assez lointain épigone de l'École de Francfort. Le concept de reconnaissance désigne l'attente normative que les sujets adressent à la société, qui s'oriente en fonction de la visée de voir reconnaître leurs capacités par l'autrui généralisé, chaque sujet humain étant fondamentalement dépendant du contexte de l'échange social organisé selon les principes normatifs de la reconnaissance réciproque. L'effacement, voire la disparition de ces relations de revontnaissance débouche sur des expériences de mépris et d'humiliation qui ne peuvent être sans conséquences pour la formation de l'identité de l'individu.

L'intégration sociale, autrement dit le lien social, relève d'un processus d'inclusion qui se joue à travers des formes réglées de reconnaissance. Aux yeux de leurs membres, les sociétés sont constituées d'arrangements et d'institutions qui ne sont légitimes que pour autant qu'ils sont en mesure de garantir, sur différents plans, le maintien de rapports de reconnaissance réciproque authentique.

L'éthique politique ou morale sociale doit partir d'une évaluation des relations de reconnaissance qui indique, dans notre société, que des attentes légitimes peuvent instituer l'exigence de reconnaissance de soi de la part des autres membres de la société. À qui sont garantis socialement à un moment donné, en contrepartie, que la même attente soit instituée.

Ces trois principes institutionnalisés sont amour, égalité, et le mérite. Pris ensemble, ils définissent la justice sociale. Le changement structurel dans une société s'explique par l'impulsion donnée par telle ou telle lutte pour la reconnaissance. La lutte des classes, telle que comprise dans la tradition socialiste, serait l'une des illustrations de ce phénomène.

On appellera « care » la version de la reconnaissance basée sur l'empathie éprouvée par des malades, des handicapés de diverses natures. Il s'agit d'une compassion mise en œuvre avec un souci intelligibilité⁶.

## L'éthique communicationnelle

À cette théorisation est associé le nom du philosophe social allemand Jürgen Harbermas. Son idéal n'est pas basé sur la notion de société rationnelle comme le propose la théorie critique traditionnelle (celle de l'École de Francfort, première génération), mais sur celle de situation idéale de discours. Le fait que nous sommes des animaux utilisant des symboles, vivant et travaillant ensemble, indique un idéal selon lequel la communication est libre et non biaisée par des inégalité sociales, des oppressions externes ou des répression internes. Cette liberté de communication fonde une éthique transcendant les contingences
sociales courantes. Est postulé un « monde commun », au sein duquel s'élabore
une nouvelle recherche du sens.

La pensée de Habermas est bien connue et je ne crois pas utile de la présenter ici de manière plus détaillée. Je souhaitais simplement l'inclure dans ce paradigme favorisant le moment situationnel de l'analyse sociologique, en autres termes l'ap-proche microsociologique<sup>7</sup>.

On pourra noter au passage que des prolongements macrosociologiques s'inscrivent dans le sillage de l'éthique communicationnelle selon Habermas. On en trouvera aussi un écho, bien qu'elle ne soit pas de facto invoquée, dans la pensée de philosophes du droit préoccupés par la mise en place d'un humanisme juridique à portée internationale<sup>8</sup>.

L'interactionnisme symbolique

Ce courant inscrit dans le cadre conceptuel de la deuxième École de Chicago se focalise sur les moyens par lesquels les significations émergent à travers les interactions des significations. Sa première visée a été l'analyse dans la vie quotidienne, à travers le travail d'observation et la familiarité avec l'intime, et d'en dégager une compréhension des formes sous-jacentes des interactions humaines, par exemple par l'étude des rituels.

L'auteur qui nous intéressé le plus ici est Erving Goffman dont l'œuvre est bien connue dans le monde francophone, en particulier grâce aux travaux d'Yves Winkin<sup>9</sup>. Je me contenterai d'évoquer l'analyse dramaturgique, dans les dimensions morales ne doivent pas être sous-estimées. Pour Goffman, une préoccupation essentielle dans le « vivre-ensemble » est la protection morale du « petit homme ordinaire ». D'où la mise au point d'une grille de lecture des interactions selon trois critères de jugement fondamentaux, à savoir :

– la *loyauté dramaturgique* : les « équipiers » doivent se comporter comme s'ils avaient accepté certaines obligations morales (touchant aux secrets à préserver, par exemple) ;

– la *discipline dramaturgique* : chaque interactant se souvient de son rôle, ne commet pas de maladresse ou de faux-pas, sait dissimuler une faute commise par un équipier ;

– la circonspection dramaturgique : les équipiers font preuve de prévoyance en vue de réaliser au mieux le spectacle qu’ils donnent, fusent-ils leurs seuls spectateurs<sup>10</sup>.

Pour Goffman, ce genre de développements auxquels il octroie la primauté dans son œuvre, ne doit pas faire négliger l'importance de la « société » dans son ensemble, dont il s'agit de mettre en évidence les structures fondamentales des comportements collectifs, dans une perspective simmelienne.
## La « décence ordinaire » (common decency)

Avec ce qui n'est qu'à peine un concept, Orwell, l'auteur de 1984, s'oppose à l'in-différentisme moral des libéraux (de gauche ou de droite), et à l'idéal de vertu héroïque. L'un des rares auteurs francophones à avoir abordé ce sujet, Bruce Bégout¹¹ souligne bien qu'Orwell, bien que ce concept revienne souvent sous sa plume, n'en « donne (jamais) une définition univoque. C'est que la décence ordi-naire appartient à la sphère des sentiments les plus profonds et les plus essentiels de l'homme. Elle s'enracine dans la vie affective¹² ». Cela dit, Orwell « ne renvoie jamais directement la décence ordinaire aux doctrines du sens moral. [Il] n'at-tribue pas la décence ordinaire à tous les hommes sans exception [...], mais uni-quement aux gens les plus simples¹³ ».

La décence ordinaire repose sur les vertus de base toujours reconnues et valo-risées par l'humanité. Elle revêt un statut transversal par rapport à toute construc-tion idéologique et détermine un ensemble de dispositions à la bienveillance et à la droiture et constitue l'indispensable infrastructure morale de toute société.

Dans son *Essai sur Dickens*¹⁴, Orwell souligne que « du point de vue marxiste ou fasciste, tout ce que défend Dickens peut être rejeté comme “mentalité bour-geoise”. Mais pour ce qui est de la morale, nul ne peut être plus “bourgeois” que les classes laborieuses britanniques. Les gens ordinaires dans les pays occidentaux ne sont jamais entrés, mentalement, dans le monde du “réalisme et de la politique du pouvoir”. Presque tout le monde, quelle que soit sa conduite effective, répond émotionnellement à l'idée de fraternité humaine, laquelle s'ancre dans la décence natale ou commune¹⁵. » C'est cet ancrage qui nourrit ce qu'on pourrait appeler (le terme n'est pas d'Orwell) sa « sagesse du peuple ». C'est elle qui lui permet de créer et de protéger du lieu social mais aussi qui le rend vulnérable aux mouve-ments de masse.

Comme le remarque Simon Leys : « L'histoire a déjà montré à plusieurs reprises qu'il ne faut pas grand-chose pour faire basculer des millions d'hommes dans l'enfer de 1984 : il suffit pour cela d'une poignée de voyous organisés et déterminés. Ceux-ci tirent l'essentiel de leur force du silence et de l'aveuglement des honnêtes gens. Les honnêtes gens ne disent rien, car ils ne voient rien. Et s'ils ne voient rien, en fin de compte, ce n'est pas faute d'avoir des yeux, mais, préci-sément, faute d'imagination¹⁶ ». Ce défaut fait-il de ces honnêtes gens, déposi-taires de la décence commune, des agents d'une réaction qui serait consubstan-tielle à celle-ci ?

## Réactionnaire ?

Si l'on considère que le point de vue macrosociologique consiste à étudier les dispositifs encadrant les comportements collectifs dans la société, en l'occurrence, de modernité avancée, il faut reconnaître que le concept de décence commune
n’apporte pas d’éclairage particulier, même si Orwell l’envisage sous un angle « transversal ».

De son coté, le point de vue microsociologique se préoccupe des régulations concernant les relations interindividuelles. On le met en évidence dans le triomphe du discours psy, correspondant à une universalisation de la démarche psychanalytique, comprenant les divers avatars, y compris de nature charlatanesque, qui prétendent s’en inspirer. Certes Freud a bien écrit *Malaise dans la civilisation*, mais c’est plutôt l’aspect supposément thérapeutique de son œuvre qui est prise en compte par les innombrables souffrants de bobos à l’âme.

La perspective « micro » domine actuellement, car le discours de la totalité est devenu inaudible depuis la fin des métarécits (Lyotard), sauf par les économistes, mais il faut pas se fier à leurs oreilles. Au sens politique habituel, la décence commune serait réactionnaire, car elle abandonne le motif de l’émancipation collective et la recherche des conditions de déplacement des discours moraux en vue de dégager leurs modalités d’intervention dans le processus de structuration de la société, ce qu’on peut désigner par les « images-actions » qui s’en dégagent.

Dans la mesure où Orwell ne se penche pas sur la lutte des classes ou sur les processus d’aliénation dans une société de masse (qu’il met toutefois en scène dans 1984, mais son point de vue n’est pas analytique, contrairement à ce que propose l’École de Francfort), il serait permis d’écrire que la *common decency* présente une facette réactionnaire. Orwell, en « anarchiste conservateur » selon Leys¹⁷, insiste sur l’attentisme de l’homme ordinaire, qui « ne sent maître de son destin que dans le petit cercle de sa vie quotidienne ». [...] Or, cet attentisme confine trop souvent à la pure et simple résignation, ce qui, dans la situation critique des années trente, révele quasiment du suicide social¹⁸ ». On pouvait aisément transposer cette situation sur celle que nous connaissons de nos jours, avec le succès grandissant des formations d’extrême-droite et de leurs partisans à l’occasion d’élections, qui chez ces derniers tient davantage d’une certaine résignation nourrie d’apolitisme que d’un engagement en faveur du « fascisme », terme galvaudé par des observateurs pressés de la chose politique. Orwell est déçu de constater que l’homme de la rue ne s’intéresse pas directement à la politique. « Or ce dés intérêt, s’il a un aspect positif, à savoir la défiance vis-à-vis du pouvoir et le peu de goût pour le conquérir, comporte aussi de nombreux inconvénients. L’un des plus préoccu- pants demeure, sans nul doute, l’apolitisme, celui des classes populaires qui est l’une des raisons principales de la montée du fascisme¹⁹ ». Cette montée, rappe- lons-le, n’est pas la cause de l’apolitisme, mais se trouve au contraire à son origine. La psychologie des foules fournira les explications qui s’imposent.

Orwell constate et déplore, mais n’indigne pas la voie à suivre. Il ne cherche certainement pas celle-ci du côté des intellectuels, au nombre desquels il se garde bien de se compter. Sa common decency n’est pas à l’égard des totalitarismes ou de l’enrégimentation dans l’économise mondialisée, avec son appendice du « world entertainment », un antidote suffisant. La véritable réaction, au sens
premier du terme, ne se trouve pas dans l'ordre quotidien des choses. C'est pour n'avoir pas proposé des moyens de dépasser celui-ci que l'on peut dire, sans y voir une condamnation, que la décence commune est réactionnaire, dans l'acceptation politique du terme.

NOTES

1. Ce concept emprunté au sociologue suisse Alfred Willener mériterait sans doute d'être revisité, en le déga-
geant de sa référence à Mai 68. Il se situe dans la perspective de l'anthropolitique chère à Edgar Morin.
* Cf. Alfred WILLENER, *L'Image-action de la société ou la politisation culturelle*, Paris, Seuil, 1970.

2. On se rappellera l'assertion de Patrick LeLay, P.D.G de TF1, en 2004, indiquant que sa tâche consistait à « livrer des parts de cerveau disponibles à Coca-Cola ».

3. Cf. Norbert ELIAS, *Qu'est-ce que la sociologie?*, trad. Yasmin Hoffman, Aix-en-Provence/La Tour-d'Aigues, Pandora/L'Aube, 1981, p. 155 sq.

4. En français : « Quand des gens définissent des situations comme réelles, elles sont réelles dans leurs consé-
quences ».

5. Cf. Claude JAVEAU, *Les Paradoxes de la postmodernité*, Paris, PUF, « L'Interrogation philosophique », 2007.

6. Sur la reconnaissance, cf. entre autres Jean-Paul PAYET et Alain BATTEGAY (s.l.d.), *La Reconnaissance à l'épreuve. Explorations socio-anthropologiques*, Villeneuse-d'Ascq, Presses Universitaires du Septentrion, 2008.

7. Sur Habermas et l'éthique communicationnelle, cf. Jean-Marc FERRY, *Habermas. L'éthique de la communication*, Paris, PUF, 1987.

8. Cf. notamment l'œuvre de Mirelle DELMAS-MARTY, dont, entre autres, *Libertés et sûreté dans un monde dano-gereux*, Paris, Seuil, 2010.

9. Erving GOFFMAN, *Les Moments et leurs hommes*, textes recueillis et présentés par Yves Winkin, Paris, Seuil/Minuit, 1988.

10. Pour plus de détails, cf. Claude JAVEAU, *Sociologie de la vie quotidienne*, Paris, PUF, « Que sais-je ? », 2007 (2e éd.)

11. Bruce BÉGOUT, *De la décence ordinaire*, Paris, Allia, 2008.

12. *Ibid.*, p. 26.

13. *Ibid.*, p. 19.

14. George ORWELL, *Essays*, Londres, Penguin Books, 2000, p. 35-78.

15. *Ibid.*, p. 77.

16. Simon LEYS, *Orwell ou l'Horreur de la politique*, Paris, Flammarion, « Champs essais », 2014, p. 29.

17. *Ibid.*, p. 40.

18. Bruce BÉGOUT, *De la décence ordinaire, op. cit.*, p. 31.

19. *Ibid.*, p. 32.