# Tai chi chuan : ralentir pour mieux s'accorder aux autres et à l'environnement

Eric Caulier

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Eric Caulier. Tai chi chuan : ralentir pour mieux s'accorder aux autres et à l'environnement. Slow tourisme/Slow sport, Université du Littoral -Côte d'Opale (ULCO), May 2018, Boulogne Sur Mer, France. hal-04966944

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# Tai chi chuan : ralentir pour mieux s'accorder aux autres et à l'environnement<sup>223</sup>

> Connaître une chose demande de croître en elle et de la laisser croître en soi.

TIM INGOLD

## I. Introduction

En pleine ère du temps accéléré, diverses expériences innovantes de décélération apparaissent. La culture du slow semble s'ancrer lentement mais sûrement.

Mon expérience de pratiquant de tai chi chuan, de chercheur sur les pratiques de conscience du corps (Caulier, 2016) et d'enseignant d'un art de vie fondé sur ces écologies corporelles (Andrieu, 2017) m'a montré les limites de l'affrontement compétitif, le coût de l'excellence et l'inanité de la lutte des places.

J'ai découvert, au travers de cet héritage taoïste, une manière de mieux utiliser mes ressources en accord avec les autres

<footnote n="223"><sup>223</sup> Communication au Colloque *Slow tourisme/Slow sport* organisé à Boulogne-sur-Mer les 16 et 17 mai 2018.</footnote>
et l'environnement. En suivant la propension des choses,
on devient performant autrement.

Le tai chi chuan/taijiquan, en ralentissant le geste extérieur,
calme le tumulte intérieur. Le pratiquant, en se re-connec-
tant à sa nature profonde, se réinsère harmonieusement
dans l'espace et dans le temps. Cet apprentissage par
corps nous fait expérimenter les vertus de l'enracinement
dynamique et de la lenteur. C'est une véritable éducation
à la perception, à l'empathie et à la gestion de l'énergie.

Prendre le temps de faire les choses, prendre plaisir à les faire : cette démarche inhabituelle pour l'humain du 21<sup>ème</sup> siècle se révèle, en fin de compte, terriblement féconde. Elle ouvre des pistes pour intégrer le monde en s'intégrant au monde.

De nombreuses *flow experiences* vécues pendant ma jeu-
nesse m'ont amené à m'intéresser à ces états de plénitude
au cours desquels le temps ralentit. La vie m'ayant ame-
né à traverser plusieurs pratiques et diverses disciplines,
l'approche transdisciplinaire s'est imposée à moi comme
une évidence.

II. Un monde en pleine accélération

Depuis quelques décennies, la modernité s'essouffle ; l'ac-
croissement du bonheur engendré par le progrès et la raison
montre ses limites. Il y aurait une rupture, les structures
institutionnelles s'effritent, les « grands récits » disparaissent
(Lyotard, 1979).
Serions-nous dans l'ère du vide annoncée par Gilles Lipovetsky (1983)? À moins que la modernité ne trouve un second souffle pour s'amplifier davantage. Notre époque – surmodernité – nous soumet aux excès en tout genre et, en particulier, à la surabondance événementielle. Cette surcharge d'événements, encombrant nos vies, engendre des difficultés à « penser » le temps (Augé, 1992). Georges Balandier (1994) attire l'attention sur ce nouveau rapport au temps caractéristique de la surmodernité. La multiplication et la diversification des formes de l'expérience humaine contraignent l'individu à une appropriation de l'inédit sans répit. Les repères spatiaux et temporels, de plus en plus flottants, génèrent ainsi discontinuité et fragmentation.

La personnalité contemporaine, quant à elle, serait caractérisée par un effacement de cette « structuration par l'appartenance » et se présenterait comme un individu « déconnecté symboliquement et cognitivement du point de vue du tout », et pour lequel « il n'y a plus de sens à se placer au point de vue de l'ensemble » (Aubert, 2004: 16).

La déliance serait donc le trait essentiel de cette personnalité fondamentalement individualiste. La description de l'individu hypermoderne par Nicole Aubert est particulièrement interpellante du point de vue notamment du rapport au temps : éphémérisation, culture de l'urgence, immédiateté, rencontres brèves et interchangeables, addiction à la communication, corrosion du caractère, impossibilité de vivre des valeurs de long terme (fidélité, engagement, loyauté), impossibilité d'éprouver un sentiment de continuité au sein d'entreprises constamment disloquées et restructurées (ibid.). Cet individu constamment dans l'excès se défonce et se brûle dans l'hyperactivité. Il apparaît comme l'envers absolu de l'honnête homme des siècles classiques mû par
la recherche de la juste mesure et de l'équilibre. Cette cavalcade effrénée ne serait-elle pas une manière d'éviter les questions existentielles tout en refoulant l'angoisse de la mort ?

Zygmunt Bauman n'a de cesse de recenser les dégâts de nos « sociétés individualisées » : fragmentation, précarité des engagements. Comment concevoir un projet de vie lorsque tout change de manière imprévisible et trop rapidement pour se solidifier dans des institutions ou se cristalliser dans des routines ? Prise dans le flux incessant de la mobilité et de la vitesse, la vie devient liquide (Bauman, 2013).

### III. Le culte de l'urgence

De nos jours, tout le monde a l'heure, mais plus personne n'a le temps. En effet, sans prendre le temps de différencier l'essentiel de l'accessoire, il faut réagir dans l'instant, c'est la dictature du court terme. L'urgence est devenue la norme, nos sociétés ont instauré le culte de l'urgence (Aubert, 2003). Tandis que certains se « shootent » à ce rythme infernal, d'autres sombrent dans la dépression. La réactivité devenue norme façonne un nouveau type d'individu pressé.

Pour Nicole Aubert, la société est malade du temps. L'urgence constitue un symptôme traduisant le désarroi d'une société ne sachant plus où donner de la tête pour panser les plaies ou réduire les fractures d'un monde qui « craque » de partout (ibid. : 36). Le bouleversement de notre culture temporelle est dû, pour l'auteure, à l'instantanéité dictée par les marchés financiers qui régulent de plus en plus nos sociétés. Cette instantanéité a été rendue possible
par les nouvelles technologies. Le règne de l'urgence est l'une des composantes d'une société fonctionnant en « flux tendu » généralisé. Dans ce contexte, la réflexion devient réflexe à parer au plus pressé (ibid. : 74). Lorsque tout est urgent, celui qui met le plus de pression obtient la réponse la plus rapide. Il n'y a plus de possibilités de recul, ni de ressourcement personnel.

Plus nous cherchons à posséder le temps, plus il nous dé-
vore. On ne peut penser notre rapport au temps sans penser
à la mort. Le système de temporalité dans lequel s'inscrit
l'individu contemporain est reconfiguré en profondeur. Avec
la déthéologisation (plus de Dieu transcendant) et l'abolition
des grands systèmes « porteurs de sens » (plus de Sens
transcendant), il n'existe plus de parcours symbolique à
accomplir pour tendre vers un sens qui existerait au-delà
du présent immédiat: tout se passe ici et maintenant, dans
le seul présent, un présent que l'homme contemporain
absolutise et sacralise, ce qui explique et justifie la logique
de l'urgence (ibid. : 112). L'urgence des sociétés contem-
poraines prendrait alors sens dans la volonté de triompher
de la mort. L'individu contemporain complètement absorbé
par l'instantané n'aurait plus d'autre choix que de se laisser
engloutir dans le seul présent sans référence au passé et
sans projection dans le futur (ibid.). Le présent deviendrait
donc le seul horizon possible. En effet, on ne peut que
constater que le dénominateur commun des enfants de
la société de l'instantané est bien cette centration sur le
présent immédiat. Nombre de jeunes cadres se retrouvent
dans l'impossibilité de « perdre leur temps ». Habitués à
passer d'un rendez-vous à l'autre, d'une réunion à l'autre,
d'un projet à l'autre, ils deviennent incapables de rester à
ne rien faire. Même en vacances, les journées doivent être
bien remplies.
L'homme-présent, à la différence de ses prédécesseurs, est un homme sans point de vue, car il est privé de distance symbolique entre son être et le monde (ibid. : 258). Produit de la société de marché, s'inscrivant dans l'économie du présent éternel, l'homme-instant passe d'un désir à l'autre. Cet impatient chronique peine à s'inscrire dans le moindre projet tout autant que dans une quelconque continuité de soi. Le soi de l'individu se fragmente ainsi aux rythmes des désirs aussi versatile que compulsif (ibid. : 261).

Fort heureusement, Nicole Aubert termine son remarquable ouvrage sur une note positive. L'urgence peut aussi être libératrice. En nous affranchissant de l'épaisseur du temps, elle ouvre un espace où tout est possible. Spontanéité, imagination et intuition sont convoqués dans l'improvisation. L'urgence n'est plus vue comme une contrainte, mais comme une opportunité. Elle permet la flexibilité de la pensée et non sa rigidité. À ce moment précis, l'homme retrouve dans l'instant sa propre temporalité et sa propre identité (ibid. : 341). Dans ce contexte de pulvérisation et d'éclatement, certains individus, en ne se laissant pas déposséder de leur propre temporalité et de leurs propres rythmes, réintroduisent l'épaisseur du temps de la réflexion, de la maturation et de la méditation. Engagés dans une (re) conquête d'eux-mêmes, s'inscrivant à nouveau dans une continuité pourvoyeuse de sens, ces novateurs définissent un nouveau rapport au temps et unifie leur identité fragmentée.

#### IV. L'instant éternel

Selon l'ancienne sagesse chinoise, toute valeur poussée à son paroxysme engendre son contraire. Michel Maffesoli
voit dans la postmodernité du vitalisme, de l’empathie, de la
reliance. Il y décèle des possibilités d’entrer dans l’intensité
de l’instant afin de réenchanter le monde. Il évoque une
indéniable orientalisation du monde contemporain.

Pour lui, la sensibilité tragique, caractéristique de la postmo-
dernité, provoque un ralentissement du temps. La vitesse
sous toutes ses formes fut la marque de la modernité, au-
jourd’hui l’on voit poindre un éloge de la lenteur, voire de la
paresse. La vie n’étant plus qu’une concaténation d’instants
immobiles, d’instants éternels dont il faut pouvoir tirer le
maximum de jouissance (Maffesoli, 2000: 11). Un grand
changement de paradigme fondé sur ce présentéisme est
en train de s’opérer. On passe d’une prétention à la totalité
au souci de l’entièreté. Le petit moi se fond dans un Soi plus
vaste, celui de l’altérité, naturelle ou sociale (ibid.). Au-delà
de l’apparente uniformité « mondialisante », l’auteur constate
la multiplicité des activités et des centres d’intérêt, les mé-
tissages de tous ordres.

Au temps linéaire succède un temps cyclique, spiralé. Le temps mécanique, utile et projectif de la modernité fait place à la durée, notamment au travers des rites. *En court-circuitant le temps linéaire, le rite redynamise la présence au monde, il favorise la contemplation, c’est-à-dire l’appréciation du monde tel qu’il est, tel qu’il se donne à vivre, ici et maintenant, dans le quotidien* (ibid.:78).

L’individu n’est plus séparé de son environnement, la sépara-
tion est remplacée par l’organicité. Pour le sociologue, cette
union à l’Altérité est une bonne expression d’une indéniable
orientalisation du monde contemporain (ibid. : 203).
Selon Michel Maffesoli, le lien social est moins cérébral, il devient plus charnel. Il décèle dans la superficialité des phénomènes une certaine intensité. Le sens n’est plus tourné vers un but lointain mais tendu dans ce qui est vécu dans l’instant présent (2004: 44).

Un tel présentéisme, dimension la plus importante des manières d’être contemporaines et du lien social qu’elles engendrent, amène à une redéfinition de la culture. Des éléments archaïques tels que le tribalisme et le nomadisme réapparaissent. Nous assistons à une véritable révolution: on n’est quelque chose ou quelqu’un que dans la mesure où l’on communie. Une telle « reliance », parfois choquante pour une pensée moderne habituée à l’individualisme, n’est en somme qu’une autre tactique, telle que l’Orient l’a mise en oeuvre, accentuant les correspondances, les concordances entre tous les éléments, tous les aspects d’une vie qui est fondamentalement insécable (ibid.: 51).

La vie ne se laisse pas fragmenter: on la prend entièrement ou on la rejette. Notre époque nous amène ainsi à marier le retour de l’archaïque et le développement fulgurant des technologies.

Les diverses connaissances empiriques et scientifiques montrent bien que l’être humain n’est rien d’autre que relation. Pour Michel Maffesoli, le « sujet » est avant tout transcendantal.

Rappelant la transcendantalité du « sujet », il constate le renouement avec le paganisme prémoderne. La « deep ecology », les médecines alternatives ainsi que les multiples pratiques du « New age » s’inscrivent dans cette mouvance radicalement païenne. Leur dénominateur commun est un
nouveau rapport à l'altérité basé sur la notion de correspondance (ibid. : 123).

L'individualisme cède la place au tribalisme fondé sur l'empathie qui serait la caractéristique essentielle de notre temps (ibid. : 129).

L'auteur met également en évidence l'importance grandissante de l'oxymore ou le « contradictoriel » logique. C'est-à-dire une manière d'être ne reposant pas sur la synthèse mais bien sur la tension des éléments hétérogènes entre eux (ibid. : 153).

## V. Entre-deux

Quel que soit le nom qu'on lui donne, notre époque est indéniablement une période de grande transformation, voire de mutation. Certains y voient des crises, d'autres des opportunités. Nous vivons véritablement une apocalypse. Nous assistons à la fin d'un monde tout autant qu'au dévoilement d'un monde nouveau. Certes, il y a de la déliance mais aussi de nouvelles reliances. Les anciennes structures s'effondrent pour laisser la place à d'autres. L'institué se retire, l'instituant apparaît. Nous sommes dans l'ère du vide, mais de quel vide s'agit-il ? D'un vide, néant où tout s'abîme ou d'un vide, matrice de tous les possibles ?

Bien sûr, les repères sont flottants. Il faut que les anciennes balises obsolètes disparaissent afin que de nouvelles plus appropriées voient le jour. C'est une période d'entre-deux – inconfortable pour certains, stimulante pour d'autres – caractéristique de tout processus de croissance. Notre marche
nous le rappelle à chaque pas. Entre deux équilibres, nous
devons passer par une période de déséquilibre.

De tous temps, la lumière et l'ombre ont toujours coha-
bité. Edgar Morin, dans son tome 3 de La méthode – La
connaissance de la connaissance, cite en introduction la
belle formule de Boris Ryback: Jamais il n'y eut une telle
possibilité de connaissance et une telle probabilité d'obs-
curantisme.

On peut se faire engloutir par le présent, mais on peut aussi
se laisser absorber entièrement par son activité et entrer
de plain-pied dans le présent. Le mot « présent » signifie
également « cadeau ». Norbert Elias (1991), dans Mozart,
sociologie d'un génie, montre que le grand musicien a bé-
néficié d'un environnement idéal pour lui permettre d'actua-
liser son talent. Pour le sociologue, le jeune Mozart n'avait
pas, comme certains le pensent, le gène de la musique. Il
avait par contre, une capacité extraordinaire de s'investir
complètement dans ce qu'il faisait.

Doit-on regretter l'époque où l'on vivait principalement dans
le futur ? Il fallait faire de bonnes études pour faire carrière,
faire carrière pour avoir une belle pension de retraite, faire
de bonnes actions pour avoir sa place au paradis. L'homo
faber pouvait-il réellement apprécier le présent ?

Nicole Aubert (2003), après plus de trois cents pages de
descriptions terrifiantes sur les effets délétères de l'urgence
consacre moins de deux pages à ses effets libérateurs. Il
est vrai que le fait de conserver sa temporalité et ses propres
rythmes n'est pas donné à tous. De tous temps, cela a
toujours exigé un gros effort et demandé un courage par-
ticulier. Avant de conserver ses propres rythmes, il faut
d'abord les découvrir. Quant à la reconquête de soi-même,
il s'agit d'une démarche initiatique. De tous temps, ce type
de démarche n'a jamais concerné qu'une petite minorité.

Avant de montrer en quoi le tai chi chuan peut contribuer à
expérimenter un certain ralentissement ainsi qu'une mise en
accord avec l'environnement social et naturel, je voudrais
souligner que cela n'est possible qu'en abordant cet art du
geste/de vie d'une certaine façon que je m'efforcerai de
préciser. En effet, cette pratique d'origine extrême-orientale
peut favoriser l'assoupissement comme l'éveil.

Quelle que soit la pratique, l'accès à une maîtrise réelle est toujours un phénomène assez rare. Adam Frank (2006: 34-35), anthropologue, pratiquant et enseignant de tai chi chuan, estime que sur cent millions de Chinois pratiquant cet art, seul un millier d'entre eux ont atteint un haut niveau d'habilité, soit un sur cent mille.

Jean François Billeter (2001) s'est intéressé aux parcours
des grands calligraphes. Il a décelé chez eux trois étapes
incontournables: l'acquisition de la technique, l'étude des
oeuvres et l'émergence de la personnalité profonde. J'ai
montré que ces trois étapes balisent également la progres-
sion en tai chi chuan (Caulier, 2012). Pour le sinologue, la
personnalité provisoire, se formant pendant les dix à vingt
premières années de notre vie, répond aux exigences
de la vie pratique et de la vie en société. La personnalité
profonde naît du désir d'intégrer et d'exprimer toutes les
forces qui nous habitent. Je suis d'accord avec lui lorsqu'il
déclare que *seuls quelques-uns s'engagent dans cette voie*
(...) L'aventure est généralement longue et dramatique, de
sorte qu'elle n'est pas menée à son terme par tous ceux
qui l'entreprennent, mais son aboutissement est toujours le
même: la personnalité provisoire est dissoute et remplacée
par la personnalité profonde (ibid.: 119).

Le tai chi chuan que je pratique (c'est-à-dire celui qui m'a
été transmis et que je me suis ré-approprié), que je trans-
mets dans de multiples contextes et qui est l'objet de mes
recherches via diverses disciplines correspond bien aux
valeurs émergentes décrites par Michel Maffesoli: vitalisme,
empathie, rite, organicité (symbiose avec l'environnement),
vécu charnel, reliance, pratiques archaïques et nouvelles
technologies, relations, transcendance, écologie profonde,
correspondances, contradictoriel.

VI. **Intégration**

La méthode utilisée est la transdisciplinarité. À l'instar du taoïsme, la transdisciplinarité se distingue par sa capacité d'intégration. En effet, ces deux courants intègrent dans un ensemble cohérent des connaissances issues de divers horizons. C'est d'ailleurs à partir de cette qualité que je définis le tai chi chuan. J'ai longtemps hésité entre les différentes appellations qui lui sont attribuées: gymnastique douce, méthode de santé préventive, qi gong, art martial, art du geste, méditation en mouvement, art de vie. Un jour, j'ai réalisé que sa caractéristique principale est de réunir toutes ces facettes en un ensemble cohérent. Le projet de la transdisciplinarité est de réunir les connaissances provenant :

* de l'expérience intérieure (traditions)

• des arts
* des sciences.

Cette approche reconnaît plusieurs niveaux :

* de réalité

* de perception

* de représentation (Nicolescu, 1996).

Je suis plus motivé par la quête de sens que par la recherche d'explications. Mon souci premier est de comprendre et de rendre signifiant (Caulier, 2010). Mon approche se veut compréhensive. Je suis praticien-chercheur. Je suis à la fois le corps qui vit l'expérience et le corps qui décrit l'expérience. Cette expérience (réunissant pratique et théorie), je la transmets à des débutants, mais aussi à des enseignants. Après quelques décennies de ce régime, j'ai réellement l'impression que ces différentes habiletés se démultiplient les unes les autres.

L'anthropologie convient particulièrement bien à ce type de démarche sortant des sentiers battus. Je rejoins Sophie Caratini (2012: 17) : on n'est pas anthropologue par accident (...) cette quête de l'altérité, qui est aussi une quête d'identité, est d'abord individuelle, profondément ancrée dans une problématique personnelle qui conditionne toutes les phases de la démarche et dont l'archéologie est à chercher bien en deçà de la première expérience de terrain.

Des chercheurs du Laboratoire d'anthropologie prospective (LAAP) de l'Université de Louvain-la-Neuve ont réfléchi sur leur manière d'être anthropologues (Vuillemenot, 2015). Leur production de connaissance dépasse la stricte rationalité, elle leur apparaît comme un va-et-vient entre extériorité et intérieurité. Ils ne sont pas entrés en recherche par ha-
sard. Leur sujet, en rapport avec leur itinéraire intérieur, fait écho à leur histoire personnelle. Leurs convictions profondes influencent la façon dont ils en rendent compte. Un tel projet de connaissance, en rapport direct avec le parcours du chercheur remet en question les procédés scientifiques de production de vérité en sciences humaines (Ibid.).

Tim Ingold (2017) a remarqué que l'on apprenait mieux en faisant. Dans sa proposition de pédagogie participante, il préconise de connaître de l'intérieur, de connaître par soi-même, de se laisser instruire par le monde. L'anthropologue distingue « apprendre avec » (projet transformationnel) et « apprendre sur » (projet documentaire). Le premier projet, par exemple, c'est apprendre d'un expert reconnu (plonger dans sa manière de faire); le second, c'est faire une étude sur cet expert. Mon approche du tai chi chuan combine les deux projets: transformationnel et documentaire.

## VII. Tai chi chuan un art de l'intégration

Le symbole « tai chi » représente l'union du yin et du yang. Pratiquer le tai chi chuan, c'est s'exercer à rendre toutes les oppositions complémentaires. En s'enracinant dans la terre et en étirant sa colonne vertébrale vers le ciel, on redécouvre la verticalité. Les mouvements deviennent souples et fluides en combinant harmonieusement tonus et détente. Dans les exercices à deux, le pratiquant et son partenaire ne sont ni dans l'opposition, ni dans la fusion; ils sont dans la complémentarité. Une fois les techniques intégrées, le tai chi chuan devient un art de l'intégration. Déclinée sur de multiples plans, la recherche d'unité se propage de la pratique aux activités de la vie quotidienne. L'élève
avancé est capable de conserver son unité et son intégrité, même en situation de crise. De telles démarches recréant du lien sont les bienvenues dans notre monde en pleine transformation.

Le tai chi chuan s'est développé en privilégiant l'équilibre dans le mouvement. Cet équilibre dynamique permet de ralentir le mouvement et de l'arrêter à tout moment. La continuité permet d'utiliser le minimum d'énergie. Cette manière de faire permet de « nourrir » et d'habiter le geste en permanence. La lenteur est la face la plus connue – et souvent la seule aujourd'hui – de cet art de vie. Les textes classiques nous disent que l'extrême lenteur amène l'extrême rapidité. En effet, cette capacité de nourrir en permanence un mouvement souple permet, dans un deuxième temps, de générer un mouvement uniformément accéléré. La détente engendre une puissance étonnante (troisième étape). Ce qui est le plus interpellant, c'est que parfois l'impression de lenteur subsiste même dans les mouvements rapides. En fait, le tai chi chuan permet un travail en profondeur sur nos différents rythmes. Les débutants font des mouvements lents avec leurs corps tandis que leur mental (appelé le « singe fou » dans la tradition chinoise) continue à aller vite. Le pratiquant intermédiaire synchronise les deux rythmes. L'expert est capable de faire des mouvements explosifs en ayant la sensation d'être dans un temps suspendu (caractéristique des moments de grâce des sportifs et des artistes).

Pour Richard Sennett (2008), la civilisation occidentale a grand besoin de retrouver l'esprit de l'artisan, de rétablir des liens entre la tête et la main. Le véritable artisan, en s'efforçant de trouver le geste juste, apprend à mener sa vie avec compétence. Le sociologue nous encourage à devenir de bons artisans de l'environnement, à changer notre manière
de faire les choses autant que de les utiliser. Il nous faudra
(...) imaginer des rituels qui nous habituent à économiser
(ibid.:24). Pour ma part, je pense que les diverses formes
de tai chi chuan constituent de tels rituels.

VIII. La posture de l'arbre

La première posture du tai chi chuan, la plus fondamentale, s'appelle la posture de l'arbre. À travers celle-ci, le pratiquant retrouve ses racines, son axe et son espace. Cette posture développe l'ancrage (assise intérieure), la verticalité (utilisation de la gravité) et aide à ressentir et habiter son espace personnel.

Pieds parallèles à la largeur des épaules, genoux légère-
ment fléchis, le débutant s'assied dans son bassin en ar-
rondissant les bras en face de la poitrine comme s'il tenait
une balle. Au fur et à mesure de la pratique, les tensions
inutiles disparaissent et la respiration s'approfondit. À un
certain moment, le pratiquant tout entier devient une balle. Il
éprouve alors une sensation d'expansion, de plénitude,
d'unité et de légèreté.

L'élève commence à s'exercer sur le plan corporel, puis
sur celui du souffle et finalement sur celui de l'imagination
active. L'adepte fait le chemin inverse. Dès le début de
sa pratique, il laisse émerger en lui une disposition inté-
rieure. Dans cet état de reliance, il utilise son imagination
créatrice pour mobiliser son souffle qui soutient et nourrit
son geste extérieur.
Pour moi, la pratique du tai chi chuan induit les états et sensations mis en évidence par Claire Petitmengin (2001) dans l'expérience intuitive :

* descendre dans son corps, posture verticale et stable, ré-alignement, perception d'une colonne intérieure, respiration basse et abdominale, impression d'être unifié, sensation de force et d'énergie

* sensation d'ouverture, d'espace, de fluidité, d'expansion, perte de la perception des frontières du corps et de l'espace, sentiment de communication avec l'environnement, transformation de la perception du temps (ralentissement, arrêt), notion de sans limites

* abandon, lâcher prise, modification de l'activité mentale, attention à la fois interne et externe, vigilance périphérique et flottante, transformation de la vision, images internes, formes sensorielles combinées, état hypnagogique, compréhension directe et globale

* prolongement vers l'autre, absorption, écoute intuitive, accord sur le rythme de l'autre; absence de contrôle, sentiment de certitude et de cohérence, de totalité, transformation du sentiment de soi, sensation d'être relié à l'univers, impression de compréhension totale.

Je pense donc, et j'en fais l'expérience régulièrement, qu'une certaine manière de pratiquer le tai chi chuan provoque des états d'expérience intuitive compris comme mode de connaissance élargi.
Claude Pernice (2007:78) a montré qu'une certaine approche
du tai chi chuan provoque une augmentation des phéno-
mènes perceptifs et conduit à des états extatiques d'hy-
per-éveil. Ce sont là des clefs d'accès non à un autre monde,
mais à une autre manière de s'accorder au monde. L'auteur
a mis en évidence, outre une stimulation du cerveau droit,
une nette augmentation des échanges inter-hémisphé-
riques. On pourrait dire qu'à un certain niveau, cette pratique
fait fonctionner le cerveau comme un tai chi (union du yin
et du yang). La notion de transrationnel (ce qui dépasse la
raison sans la nier) est une autre façon de nommer cet état.

IX. Une éducation à un autre mode de perception

Le tai chi chuan construit le geste à partir des appuis os-
seux. Une attention particulière est accordée aux talons, zone
où la terre supporte et accueille la structure osseuse. Cette
conscientisation des appuis et du poids permet d'expéri-
menter le fait que tout mouvement trouve son impulsion à
partir du sol. À partir de ses « racines », le pratiquant se
re-verticalise. L'ancrage et l'axialité lui donnent de la sta-
bilité et le conduisent au centrage, élément crucial de la
pratique. Ce centrage favorise l'équilibre statique tout autant
que dynamique. Le corps du débutant comporte nombre de
« noeuds » et de « trous », c'est-à-dire des zones de tension
et des zones à faible perception. Progressivement, les ten-
sions se défont et la perception des différentes parties du
corps s'accroît. En effet, en développant une relation active
avec la terre ressentie comme socle et support vivant, le
pratiquant se détend et respire plus profondément. Cette
prise de terre couplée à la capacité de se laisser traverser
par le flux gravitaire accroît la confiance et la présence.

Le geste techniquement au point constitue la première intégration. La seconde commence lorsque l'apprenant, cherchant la profondeur et l'ampleur du geste, devient attentif à son corps propre. La seconde intégration vise à mobiliser l'ensemble des ressources du corps propre. La compréhension et la description de ce processus par Jean François Billeter (2001: 159) est éclairante: *le résultat sera double: l'activité propre atteindra à une complète intégration dans le geste et le geste procèdera de l'activité propre tout entière. Pour y parvenir, il faut apprendre à enter le geste sur l'ensemble du corps propre. La technique est faite pour cela: elle ne donne pas seulement au geste une assise incomparable, mais crée la tranquillité intérieure dont il a besoin pour naître et prendre forme.* Le sinologue (ibid.: 163) décrit avec une précision remarquable cette force utilisée à l'issue de la seconde intégration et les sensations qui en découlent.

La synergie caractéristique de cette force donne l'impression que le mouvement se fait tout seul. La répartition sur toutes les parties du corps parfaitement synchronisées abolit toute sensation d'effort, comme si l'action émanait directement de l'intention. Mes maîtres en tai chi chuan m'ont fait ressentir directement dans mon corps la consistance – douce et puis-sante – de cette force inhabituelle. Il m'a fallu des années de travail pour générer à mon tour cette force merveilleuse.
# X. Une écologie de l'attention

Cette force seconde nous entraîne dans l'une des notions les plus fondamentales du taoïsme : le « non agir ». Ce n'est pas l'agir qui est nié, mais la volonté tendue d'obtenir un résultat à tout prix. En développant des qualités de perception, le pratiquant devient plus attentif à la réalité environnante. Il inscrit son geste dans le potentiel de la situation et s'en approprie l'élan. Plutôt que de ramer à contre-courant, il suit les veines de moindre résistance. Dans sa pratique, comme dans la vie quotidienne, l'adepte, pleinement conscient, redevient plus naturel et plus spontané. En effet, les nombreuses répétitions dans la lenteur affinent le geste. Elles le délestent progressivement de tous les mouvements parasites. Elles permettent, en outre, d'en saisir les principes essentiels. Ces centaines, ces milliers de répétitions provoquent l'exténuation de la volonté jusqu'à son extinction. À ce moment, une brèche s'ouvre et d'autres ressources apparaissent. Le pratiquant passe de la gestuelle mécanique stéréotypée au geste habité original, originel (Caulier, 2015).

Le passage à la maîtrise nécessite d'oublier tout ce que l'on a appris à propos de la gestuelle, de la respiration, de la circulation de l'énergie, des états de conscience élargis. Le manque de technique limite le débutant, l'obsession de la technique enferme l'étudiant zélé. Un mouvement correctement exécuté n'est pas nécessairement juste. Un geste en apparence maladroit peut être très habité car il obéit non pas à une technicité extérieure mais à une nécessité intérieure. Beaucoup de pratiquants font des formes, très peu entrent dans les formes. Le pratiquant ordinaire pré suppose les principes de l'art, le pratiquant extraordinaire les réinvente et acquiert ainsi une véritable liberté intérieure.
Au début de ma pratique, je me suis battu avec moi-même
et avec un réel qui me résistait. En cherchant des solutions
à des problèmes posturaux, j'ai réveillé une intelligence
corporelle endormie. En trouvant mon propre style, j'ai
découvert mes ressources. J'ai appris à penser par corps.

Pour Mattew B. Crawford (2015) nous avons perdu le monde,
nous vivons une véritable crise de l'attention. Un nombre
croissant de personnes ne sont plus capables d'orienter leur
attention dans le sens où elles le souhaitent. Pour l'auteur,
diverses compétences pratiques structurent notre attention,
elles instaurent des modèles d'attention spécifiques et for-
tement structurées – des écologies de l'attention – qui sont
susceptibles de conférer une cohérence à notre vie mentale
(...). Dans une telle écologie mentale, la perception d'un
praticien compétent « s'accorde » avec les caractéristiques
de l'environnement qui s'avèrent pertinentes pour une action
efficace (ibid.: 38).

Le tai chi chuan, décrit ici, participe d'une telle écologie
de l'attention.

XI. Empathie

Les principes incorporés dans les exercices effectués seul
ou avec un objet prolongeant le corps sont ensuite exercés
avec un partenaire. Ces exercices très typiques, appelés
« mains collantes », développent les aptitudes d'écouter,
de comprendre et de suivre son partenaire en assimilant
sa dynamique et en répondant avec le geste le plus appro-
prié. Au début, la connexion est musculaire, superficielle
et partielle. Ensuite, elle devient organique, perceptive, et
holistique. Le pratiquant avancé conserve son individualité tout en faisant corps avec l'autre. Il est en accord avec sa nature profonde tout en étant en parfaite résonance avec son partenaire. L'adepte détecte la moindre intention de son partenaire avant que celui-ci n'ait effectué le moindre micromouvement extérieur. Se mettre ainsi au diapason de l'autre et entrer en symbiose avec lui constitue une expérience extraordinaire. On peut ainsi connaître quelqu'un beaucoup mieux après une heure de pratique des mains collantes qu'après des dizaines d'heures de conversation au cours desquelles chacun se cache derrière ses masques.

Cet exercice, de mon point de vue, permet d'expérimenter l'empathie à son plus niveau. Elisabeth Pacherie (2004) distingue trois degrés d'empathie :

* identification de l'émotion éprouvée par autrui

* compréhension de son objet

* détection des intentions dans les actions.

Le témoignage de Jérôme Ravenet (2001:401) montre bien la capacité de l'expert en tai chi chuan d'éprouver ce degré d'empathie le plus élevé: Lorsqu'en combat, il arrive que m'oubliant moi-même, je sois en contact cénesthésique avec l'adversaire, je perçois ses moindres variations d'énergie de l'intérieur, de « l'intérieur de ses os », je sais pour ainsi dire de l'intérieur dans quel état il est, et je peux percevoir l'amorce de ses gestes à leur source, c'est-à-dire au niveau de l'intention qui les fait naître, avant même que cette intention se soit physiquement traduite par un commencement d'acte. Ma capacité d'anticipation est à son comble (...) faire avorter toute offensive au stade même de l'intention.
Ce niveau d'empathie engendre clairement des effets dis-
suasifs vis-à-vis d'intentions belliqueuses.

XII. Flow experience

À la lumière de ce qui vient être dit, on peut comprendre l'apprentissage du tai chi chuan comme une succession de formes d'activité de mieux en mieux intégrées au cours de laquelle le rapport à l'objet se modifie et l'efficacité s'accroît. Au fur et à mesure de cette intégration, le corps et l'esprit apparaissent comme les deux facettes d'une même réalité perfectible. Pour Zhuangzi (Billeter, 2002), ce passage du régime humain au régime céleste s'effectue via « l'oubli » car la conscience ne peut être témoin de sa propre disparition.

Catherine Despeux (1981: 126) nous livre l'essentiel de la pratique du tai chi chuan: *Une fois le lieu choisi, l'adepte doit s'orienter dans l'espace. Pendant la pratique de l'enchânement, il va devenir un Taiji, un « pivot suprême », autour duquel les choses vont s'ordonner. Il va constituer un centre sur terre et doit donc se mettre en correspondance avec le centre du ciel, qui est pour les Chinois l'étoile polaire et le boisseau du Nord.*

Cette correspondance microcosme-macrocosme est à
comprendre dans les deux sens. D'une part, l'être humain,
en s'accordant avec les lois et les rythmes de l'univers, dé-
veloppe ordre et harmonie en lui. D'autre part, la conduite
équilibrée de l'homme exerce une action organisatrice sur
le macrocosme.
Je réalise aujourd'hui que toutes mes pratiques – recherches – transmissions ont été guidées par un souci de compréhension et d'induction, chez moi et chez d'autres – d'états de flow vécus à répétitions pendant ma jeunesse. Le sport, le contact avec la nature tout autant que la lecture provoquaient chez moi des états d'absorption complète. Je m'en étais éloigné en passant du play au game (Winnicott, 1974), c'est-à-dire en répondant aux injonctions d'excellence. Le tai chi chuan m'a permis de revivre ces états caractérisés par les sensations d'expansion, d'espace, de fluidité, d'union avec les autres, de symbiose avec l'environnement.

Je ressens ainsi dans ma chair la pertinence du « corps taoïste » (Schipper, 1997). Le projet du corps taoïste est d'accorder le corps humain (ensemble corps-souffle-esprit) avec le corps social et le corps cosmique. Le tai chi chuan, pratique taoïste, oeuvre dans ce sens. Cette conception fait écho au concept d'énaction (environnement- action) qui considère que la véritable connaissance s'acquiert dans l'action, s'incarne dans la chair et que le sujet se co-construit avec son environnement.

Le courant taoïste, bien avant la physique quantique, avait déjà perçu et formulé avec ses propres mots l'unité de l'espace et du temps, de l'énergie et de la matière reposant sur une conception unitaire et vibratoire de l'univers intégrant l'être humain.

L'anthropologue Tim Ingold (2013:92), dans une nouvelle approche de l'évolution réunissant le biologique et le culturel, affirme le primat des processus et des relations sur les événements et les entités; dans ce contexte, l'évolution serait considérée comme modulation temporelle d'un champ relationnel total (ibid.: 113).
Ce nouveau type de rapport avec l'environnement boule-
verse complètement les notions de « frontières ». Nous ne
sommes plus des formes fixes animées par des processus
vitaux. Traversés par les flux de la vie, nous sommes en-
chevêtrés dans de multiples réseaux et toiles. Mon rapport
à l'environnement vécu au travers de ma pratique du tai
chi chuan est conforme à la description de l'anthropologue
britannique (ibid.: 199) : *percevoir l'environnement, ce n'est
pas rechercher les choses que l'on pourrait y trouver, ni
discerner leurs formes solidifiées, mais se joindre à elles
dans les flux et les mouvements matériels qui contribuent
à leur – et à notre – formation.*

XIII. Science et tradition

Mes voyages en Extrême-Orient m'ont ouvert à l'altérité. Mes
retours en Occident m'ont amené à incorporer cette alté-
rité. Un jour, j'ai trouvé l'Orient en moi. Cette expérience
fondatrice m'a permis de m'orienter. Je pense qu'une vie
n'a de sens que si elle est orientée. En m'émancipant, j'ai
trouvé mon propre chemin. Cette « connaissance perdue »
que je cherchais bien loin était en fait enfouie au plus profond
de moi-même. Aujourd'hui, j'accompagne ceux qui se sont
engagés dans ce type de quête. Je me sens plus proche
du passeur que du formateur. Les différents langages,
images, symboles ne sont que des outils qu'il faudra un jour
abandonner. Entretemps, ils sont utiles à condition de ne
pas les absolutiser. Ma boîte à outils comprend des outils
anciens mais aussi des outils très contemporains.

Pour moi, la tradition n'est pas un héritage du passé, mais
une pratique présente. Nous choisissons, en fait, des frag-
ments du passé que nous aménageons en fonction de nos
besoins et de nos horizons d'attente. En matière de tradition,
je me définis comme un « humaniste » selon la catégorisa-
tion d'Antoine Faivre (1996). Je ne suis ni un puriste, ni un
éclectique. En matière de culture et de tradition, le métissage
est la règle, je ne peux donc croire à une tradition pure. Je
me méfie tout autant de ceux qui pratiquent le « shopping
around » en grappillant tout ce qui les intéresse. Comme le
décrit Antoine Faivre (ibid.): prenant le monde pour matière
première, ma pratique traditionnelle s'enrichit par l'explo-
ration des sciences (Caulier, 2014). En voici un exemple.

Les classiques du tai chi chuan disent : « je démarre après
mon adversaire, j'arrive avant lui ». C'est quelque chose de
réel que j'ai pu expérimenter. Il ne s'agit pas de mystifica-
tions attribuées à quelques rares héros légendaires.

Je m'interrogeais depuis longtemps sur le mode de fonction-
nement de l'énergie élastique développée par « la sphère tai
chi ». J'ai découvert la notion de « tenségrité » de l'architecte
Bukminster Fuller, concepteur du dôme géodésique de la
Biosphère de Montréal (1967). La tenségrité – contrac-
tion des mots « tension » et « intégrité » – désigne un type
d'assemblage non hiérarchisé dans lequel les efforts sont
distribués dans la totalité de la structure. La résistance aux
grands vents de la yourte mongole provient de sa forme.

La « biotenségrité » – transfert de ce modèle dans le domaine
du vivant – transforme la vision de l'anatomie et permet de
mieux appréhender la structure biologique.

Cette notion décrit remarquablement l'usage conscient du
système des tissus conjonctifs dans la création et l'utilisa-
tion de la sphère élastique du pratiquant expérimenté de
tai chi chuan. Ce système disperse l'énergie et l'information uniformément à travers la structure. Dans les années 1920, Niels Bohr, amateur de westerns, remarqua que le « mauvais » dégaine toujours le premier ; pourtant, c'est le « bon » qui tire le plus vite. Armé de faux pistolets, il vérifia la chose avec ses amis physiciens. Il en déuisit que le « mauvais » utilise un circuit décisionnel classique alors que le « bon », en répondant simplement au mouvement de son adversaire, court-circuite l'esprit rationnel, réduisant ainsi considérablement le temps de réponse. Cette communication rapide à travers un réseau continu est observé dans les supraconducteurs et superfluides. Ceux-ci sont caractérisés par un très haut niveau de cohérence.

La recherche de cohérence sur les différents plans – gestuel, respiratoire, cardiaque, mental – est bien l'un des traits essentiels de la pratique du tai chi chuan. Notons, en outre, que la posture préparatoire (état de vacance intérieure) est proche de celle du cow-boy prêt à dégainer.

Ce type de ponts aide à mieux comprendre. Outils pédagogiques efficients, ils permettent d'incorporer plus rapidement et plus en profondeur les principes fondamentaux du tai chi chuan. Ces ponts nous révèlent des ressources cachées. Celles-ci nous permettent de mieux nous accorder aux autres et à l'environnement.

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