# Pænser la solitude

CHRISTOPHE PERRIN

Loin qu'il n'y en ait qu'un seul, l'un des points communs des auteurs qui participent de la théorie ou de la culture existentialistes et phénoménologiques consiste à présenter l'ego seul — non pas seul tout seul, puisque autrui n'est jamais loin, mais paradoxalement d'autant plus seul que celui-ci coexiste toujours déjà avec lui. La pluralité des phénomènes traditionnellement décrits et des expériences couramment rapportées sous l'appellation de solitude se laisse-t-elle cependant subsumer sous une seule catégorie? Quels rapports, en effet, entre l'« isolement » de l'individu (Kierkegaard), la « dérélication » du Dasein (Heidegger), la « désolation » du citoyen (Arendt) ou le « délaissement » de l'être humain (Sartre)? La notion même de solitude s'offre-t-elle seulement comme un concept en philosophie, où il est généralement admis qu'« au commencement est la relation » (Buber)? Mais comment, dès lors, pouvoir affirmer n'avoir « jamais rencontré de semblable » (Beckett)? Et si jamais « il y avait d'abord la solitude » (Malraux)? Est-ce à dire que, plus profonde que « la solitude au niveau du monde », existe une « solitude essentielle » (Blanchot)? Que déduire alors du fait que l'on meurt seul : que l'« on ne vit pas seul » (Merleau-Ponty) ou son contraire? Et puisqu'« il n'y a qu'une souffrance, c'est d'être seul » (Marcel), que faire si on le demeure? Se montrer « solitaire ou solidaire » (Camus)? Aussi, quid finalement de cette réalité caractéristique de notre modernité qui, à l'heure de l'hyperconnectivité, ne cesse paradoxalement de croître dans les sociétés démocratiques?
Désarmé que l’on est quand on doit la panser, n’est-ce pas que l’on se voit désarçonné quand on s’emploie à la penser?

Autant de questions qui sont autant de raisons pour les philosophes d’aujourd’hui de s’emparer du problème, eux que, depuis toujours, la solitude habite, proportionnellement au retrait vis-à-vis du monde que leur activité implique. Pour les cinq qui ont ici accepté d’ouvrir ce dossier — sinon de lancer ce chantier, tant la part largement inédite d’une telle réflexion implique moins de parcourir des documents que de les produire —, il s’est donc agi, en relisant leurs devanciers, d’interroger de face l’ego moderne et postmoderne et de regarder en face la solitude qui est la sienne, sans doute afin de mieux y faire face. Car sans préjuger de sa teneur ou de sa valeur, qu’il a d’ailleurs fallu dégager, c’est un fait que sa pesanteur fait souvent se voiler la face, en sorte que l’animal politique que nous sommes ne la perde pas. D’où, aussi précises que précieuses, cinq présentations de l’idée de la solitude que se sont faits cinq figures majeures de la pensée des XIXe-XXe siècles. Qu’il nous soit bien sûr permis, en un seul trait pour ne pas en émousser le cœur, d’en énoncer l’esprit. Dominic Desroches nous apprend avec Kierkegaard que, liée à la souffrance, la solitude est exprimée par le silence; Céline Denat avec Nietzsche que, conditionnée par la communauté, la solitude n’est pas un donné; nous-même avec Heidegger que la solitude n’est pas un isolement, même certain, mais un certain esseulement; Grégori Jean avec Henry que, en rapport à l’être, la solitude est le lieu d’un rapport à l’autre; et, dans une veine plus structuraliste, Chiara Piazzesi avec Barthes que, condition du discours amoureux, la solitude ne doit pas en être l’horizon. Mais trêve de bavardage. La parole d’un auteur surpasse toujours les mots de son introducteur.

En notre qualité d’éditeur invité, qu’il nous soit donc surtout donné d’adresser des remerciements à nos hôtes, non parce que la bienséance le suggère, mais parce que notre
reconnaissance le requiert. Ainsi, toute notre gratitude d'abord à ceux qui nous reçoivent : la revue *PhaenEx* pour la chance qu'elle nous a donnée et la confiance qu'elle nous a témoignée, et tout spécialement Martine Béland pour la bienveillance dont elle a entouré nos travaux et l'assistance qu'elle n'a cessé de porter à ce numéro. Toute notre gratitude ensuite à ceux que nous recevons : les auteurs pour leurs prestations, aussi intenses que denses, les recenseurs pour les leurs, aussi intéressantes qu'importantes, et notre traducteur Mario Wenning, pour s'être mis dans la plume de Karl Jaspers, dont un texte méconnu est offert aux lecteurs. Toute notre gratitude enfin à ceux dont nous avons reçu : Hans Saner qui, en tant que directeur du *Nachlass Karl Jaspers* précisément, nous a gracieusement autorisé à doublement traduire le texte de la conférence tenue, en 1915-1916, par celui dont il a été le dernier assistant personnel; les évaluateurs des articles qui nous ont été adressés pour la rapidité et la qualité de leur expertise; Bettina Bergo et Antoine St-Amand pour leur attention et leur précision dans les révisions des textes ici présentés. Parce qu'il n'est sans doute pas d'autre moyen de conjurer la solitude propre à la pensée que de travailler à sa communauté, inestimable est le cadeau que nous font toutes ces contributions, réponses inespérées à notre appel originel — désespérant nécessairement.