# Anthologie de la Nouvelle Poésie Nègre et Malgache en Langue Française : présentation et transcription

Xavier Luce

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## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/coma/8598

DOI : 10.4000/coma.8598

ISSN : 2275-1742

## Éditeur

Institut des textes & manuscrits modernes (ITEM)

## Référence électronique

Xavier Luce, « Anthologie de la Nouvelle Poésie Nègre et Malgache en Langue Française : présentation et transcription », Continents manuscrits [En ligne], 17 | 2021, mis en ligne le 30 mars 2022, consulté le 22 janvier 2025. URL : http://journals.openedition.org/coma/8598 ; DOI : https://doi.org/10.4000/coma.8598

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# Anthologie de la Nouvelle Poésie Nègre et Malgache en Langue Française : présentation et transcription

Xavier Luce

## NOTE DE L'ÉDITEUR

La transcription a été réalisée par Gaëlle Cauvin ; qu'elle en soit vivement remerciée.

<footnote n="1">1 La parution, en 1948 aux Presses Universitaires de France (PUF), pour le centenaire de l'abolition de l'esclavage dans les colonies françaises, de l'Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache éditée par Léopold Sédar Senghor marque un moment charnière dans l'histoire de la littérature française. Dans sa recension de l'ouvrage, René Maran le déclare d'emblée : « On assiste à l'entrée dans les lettres françaises de l'humanisme noir. » Pour l'auteur de Batouala, ce véritable roman nègre, les représentants du « monde noir » que sont ses écrivains « [apportent] avec [eux] des secrets dont l'Europe ne saisira pas du premier coup la portée ». Cette phrase fait écho au texte de Senghor écrit en 1939, « Ce que l'homme noir apporte », où il s'agissait de défendre l'idée-maitresse de la négritude, à savoir la spécificité négro-africaine nécessaire à l'accomplissement de l'humanité, ou de la civilisation si l'on préfère. Par là, cette recension atteste de la profonde complicité unissant René Maran, qu'on appelait déjà « le Précurseur », avec la génération montante née en 1910-1920, celle de Léopold Sédar Senghor, Étienne Léro et Aimé Césaire.</footnote>

<footnote n="2">2 De fait, s'exclamait-il avec tendresse et orgueil, ayant atteint la force de l'âge mais exténué par les dures années d'Occupation – en septembre 1946, Maran avait 58 ans –, il est un écrivain consacré dont le prestige, à travers le monde, est immense. Un écrivain conscient de l'importance de son œuvre et, tout autant, de sa « mission sociale » à laquelle il se félicite de n'avoir jamais failli. L'Allemagne hitlérienne vaincue, « la lutte antiraciste¹ » dans laquelle il s'est engagé corps et âme n'est cependant point gagnée.</footnote>
D'où l'importance, à ses yeux, de cette *Anthologie* qui met à l'honneur les plus dignes représentants « d'une race qui commence à s'évader sporadiquement de l'univers concentrationnaire où l'Europe l'a si longtemps maintenue et où certains pays autres que la France tâchent à la maintenir encore ». L'événement traumatique que constitua « l'ouverture des camps » après 1945, par analogie avec l'expérience de l'esclavage et son abolition commémorée sous le signe de Victor Schoelcher, est mobilisé comme outil heuristique dont la fonction est de révéler à la France le racisme qu'elle nie. Dans sa correspondance avec Mercer Cook – conservée à l'Université Howard de Washington et dépouillée par Roger Little –, l'écrivain en fait état, comme ici dans cette lettre du 29 septembre 1946 :

> La France elle-même commence à faire du racisme. Ni Senghor, ni Césaire, ni ce caméléon de Monnerville ne me démentiront. Tous ont d'ailleurs compris la gravité de la situation et forment, à la Chambre, un bloc sans fissure. On m'a certifié que certains députés de l'Afrique noire m'ont surnommé « Le Précurseur ». Faut-il que je sois vieux pour en être arrivé là !

René Maran précurseur... de la négritude ? C'est par cette question que s'ouvrait le deuxième cycle (2021-2022) du séminaire René Maran de l'ITEM, en compagnie de Sébastien Heiniger, dont la thèse portait sur Léopold Sédar Senghor, et de Matthieu Renault, auteur d'un article sur Frantz Fanon lecteur de René Maran. Comme le faisait remarquer Sébastien Heiniger, chez Senghor, ainsi que chez Césaire, la négritude se conçoit comme une évangile : de nombreuses références bibliques trament le discours de Senghor ; aussi est-il significatif d'apprécier une parenté de langage avec Maran qui annonce, prophétique : « Et l'Afrique est toujours prête à révéler quelque chose de nouveau aux hommes ayant des yeux pour voir et des oreilles pour entendre » ; et qui, plus loin, parle des sorciers africains et de « leur science qu'il faut désormais interroger, leur hermétisme qu'il faut pénétrer ». Pour Sébastien Heiniger, il s'agit là d'une « communauté de croyances » unissant les élites noires et ces trop rares « guetteurs de l'intelligence » au premier chef desquels Jean-Paul Sartre. En acceptant de préfacer l'Anthologie, le philosophe existentialiste et théoricien de l'engagement en littérature en devient – provisoirement ! – le parangon : pour Maran, il incarne « l'ensemble de la France de l'abbé Grégoire et de Victor Schoelcher ».

Quand on a à l'esprit la façon cavalière par laquelle Sartre désignera Maran, moins d'un an après sa mort, sans même prendre la peine de le nommer, cette recension mérite qu'on s'y arrête. En effet, dans une nouvelle préface, écrite à la demande de Frantz Fanon dans un tout autre contexte – celui de la guerre d'Algérie et des barbouzes – Sartre fait de Maran une figure repoussoir, archétypale : un de ces « nègres gréco-latins » fabriqués de toute pièce par l' « élite européenne » à seule fin de reprendre en écho les « grands mots pâteux » de la « culture occidentale » ; « ils résonnaient » écrit-il ; « bref, nous encouragions ces mélancolies et ne trouvâmes pas mauvais, une fois, de décerner le prix Goncourt à un nègre : c'était avant 39². » Que s'est-il passé entre-temps ? Comment le Goncourt 1921, autorité morale qui avait l'oreille de hauts responsables politiques au point de pouvoir faire pression sur le ministère des Colonies, a-t-il pu devenir cet archétype de « nègre assimilé » auquel une critique fanonienne a pu le réduire ? Cet écrivain dont l'œuvre porte la marque d'une indignation proportionnelle à un idéal patriotique que rien ne saurait ébranler ? Appartenant à cette génération 1900, comme le souligne Romuald Fonkoua dans sa présentation de la correspondance avec Manuel Gahisto, René Maran aura fait de la littérature un sacerdoce au service des « lettres françaises »³. Or, avec Sartre et son *Qu'est-ce que la*
littérature (1947), s'impose une notion militante de l'engagement « au moment où, précisément, l'engagement en littérature cesse d'aller de soi et où la "mission sociale" [que Maran aura tâché d'honorer tout au long de sa vie] de l'écrivain ne constitue plus une évidence⁴ ». Si bien qu'avec *Les Damnés de la terre* (1961), Sartre, ce guetteur de l'intelligence, voit désormais en Fanon une figure tutélaire du monde colonisé ; abandonnant les considérations négrologiques développées dans sa préface « Orphée noir », il célèbre en Fanon « le premier depuis Engels à remettre en lumière l'accoucheuse de l'histoire. »

Faisant sienne la conception sartrienne de la littérature, Fanon avait procédé à une critique au vitriol d'Un Homme pareil aux autres dans son essai Peau noire, masques blancs publié en 1952.

Or nous le disons, Jean Veneuse, alias René Maran, n'est ni plus ni moins qu'un abandonnique noir. Et on le remet à sa place, à sa juste place. C'est un névrosé qui a besoin d'être délivré de ses fantasmes infantiles. Et nous disons que Jean Veneuse ne représente pas une expérience des rapports noir-blanc, mais une certaine façon pour un névrosé, accidentellement noir, de se comporter⁵.

Le titre du roman, selon Fanon, contient le drame existentiel vécu par le héros Jean Veneuse :

> Avant tout, il veut prouver aux autres qu'il est un homme, qu'il est leur semblable. Mais ne nous y trompons point, Jean Veneuse est l'homme à convaincre. C'est au cœur de son âme, aussi compliquée que celle des Européens, que réside l'incertitude. Qu'on nous pardonne le mot : Jean Veneuse est l'homme à abattre. Nous nous y efforcerons⁶.

En 1961, sous la plume de Jean-Paul Sartre, la critique fanonienne devient performative : cet « homme à abattre », Maran alias Veneuse, est bel et bien abattu, sur le plan littéraire au moins, d'un an après sa mort le 9 mai 1960. Dans ces conditions, grande est la tentation de ne lire en cette recension de l'Anthologie de Senghor qu'un naïf éloge de l'idéal assimilationniste français par opposition au principe ségrégationniste états-unien de la part d'un écrivain ayant, tout au long de sa carrière de publiciste, assuré une consciencieuse propagande en défense et illustration de « la plus grande France », durant la guerre notamment, comme l'a établi Elsa Geneste⁷ – dès sa création, en 1937, il a travaillé pour le compte du Service intercolonial d'information. Sans doute y a-t-il plutôt là l'expression d'un idéalo-réalisme, selon le néologisme par lequel il définit son action :

> Mais tandis qu'ils continuaient à tourner en race close, comme un écureuil en cage, pour n'avoir pas à subir les représailles de leurs congénères blancs, les Français de couleur, soutenus par l'ensemble de la France de l'abbé Grégoire et de Victor Schœlcher, s'engageaient une fois pour toutes dans la droite voie, et s'apprêtaient à livrer le combat qui ne prendra fin que le jour où les dernières barrières raciales ne seront plus que le songe d'un songe.

Plus certainement est-ce la trame d'un discours politique d'inspiration religieuse tenu depuis l'espace littéraire ; d'où l'intertexte que signale Sébastien Heiniger avec le poème « Prière de paix » de Senghor, dans lequel ce dernier déplore les exactions coloniales et, dans le même temps, célèbre l'idéal qu'incarne la France des Lumières : « Oui, Seigneur, pardonne à la France qui dit bien la voie droite et chemine par les sentiers obliques ».

Anthologie de la Nouvelle Poésie Nègre et Malgache en Langue Française⁸.
On assiste, depuis quelques années, à l'entrée dans les lettres françaises de l'humanisme noir. Les guetteurs de l'intelligence les plus avertis, Jean-Paul Sartre excepté, ne s'en doutent pas encore. La plupart n'ont même pas dépassé le stade des danses nègres, des jazz nègres, du grand rire « BANANIA » du nègre de l'affiche, comme si ce rire, ces danses, ces jazz personnifiaient vraiment tout le nègre, étaient spécifiquement et essentiellement nègres.

Ce sont les manifestations d'un paternalisme attardé, et qui ne croit pas l'être. Quand donc se rendra-t-on compte que le monde noir s'est mis en mouvement au lendemain de la première guerre mondiale et n'a cessé, depuis lors, de prendre conscience de lui-même et de sa valeur profonde ? L'ampleur de ce mouvement va croissant. Le monde noir sent que son heure approche. Il sent de même qu'il apporte avec lui des secrets dont l'Europe ne saisira pas du premier coup la portée. L'Afrique a réussi à garder ses secrets intacts depuis le premier temps des âges. Ses sorciers, qu'on reconnaît depuis peu avoir trop souvent injustement moqués, ses féticheurs, ses griots et ses traditionnaires sont les héritiers de civilisations brutalement taries par la traite et les séquelles de ce commerce. C'est leur science qu'il faut désormais interroger, leur hermétisme qu'il faut pénétrer. Ils sont l'Afrique. Et l'Afrique est toujours prête à révéler quelque chose de nouveau aux hommes ayant des yeux pour voir et des oreilles pour entendre.

Rares sans doute sont les lettrés qui se rappellent aujourd'hui les remous créés dans les pays colonisateurs par le fameux Congrès Pan-Nègre qui se tint à Paris en 1921, et où les noirs, après avoir constaté l'universelle misère dans laquelle leur race végétait encore, avaient pensé qu'avant de solliciter tout secours étrangers, les gens de couleur avaient pour premier devoir de s'aider eux-mêmes.

Ces remous sont à l'origine du raz-de-marée de cet humanisme noir dont on enregistre à présent les premiers effets. Rien ne se perd, tout est dans tout. Les noirs des États-Unis ont montré à ceux des Antilles et ceux du continent noir le chemin qu'il fallait suivre pour accéder à la liberté. Mais tandis qu'ils continuaient à tourner en race close, comme un écureuil en cage, pour n'avoir pas à subir les représailles de leurs congénères blancs, les Français de couleur, soutenus par l'ensemble de la France de l'abbé Grégoire et de Victor Scholcher, s'engageaient une fois pour toutes dans la droite voie, et s'apprêtaient à livrer le combat qui ne prendra fin que le jour où les dernières barrières raciales ne seront plus que le songe d'un songe.

Quels ont été les précurseurs de cet humanisme dont la richesse éblouit ? On le dira peut-être bientôt dans une thèse de doctorat où seront analysées de près l'œuvre d'Alexandre Dumas père et d'Auguste Lacaussade d'une part, celle de Booker T. Washington et du Professeur Alain Leroy Locke de l'autre. Ce n'est toutefois que depuis peu que la conscience de cet humanisme s'est changée en elle-même. Et il semble que ce soient Étienne Léro, Aimé Césaire et Léopold Sédar Senghor, deux Antillais et un Africain, qui aient eu l'honneur de présider cette mutation dont personne ne doit ignorer plus longtemps l'importance.

Léopold Sédar Senghor est le théoricien de cet humanisme noir, et Aimé Césaire l'un de ces patrices. Le second nage toujours en plein azur, le premier, même dans ses poèmes les plus achevés, les plus riches d'air et de lumière, ressemble à ces bons terriens d'Afrique que Robert Delavignette a si bien compris. Le surréel ne lui fait pas perdre de vue le réel. L'un et l'autre lui servent tour à tour ou simultanément de tremplin. Il manie les deux avec une maîtrise qui n'a pas eu
besoin de l'âge pour s'affirmer. L'humanisme noir qu'il illustre et défend n'est pas
pour lui un jeu de l'esprit. De là vient que ses deux premiers essais – l'un se trouve
dans La Communauté Impériale Française, l'autre dans Les Plus Beaux Écrits de
l'Union Française – prennent, avec le recul du temps, figures de véritables
manifestes.

L'Anthologie de la Poésie Nègre et Malgache (I) qu'il a fait préfacer par M. Jean-Paul Sartre, constitue, elle aussi, un manifeste. Sa tenue, sa densité, la volonté qui a présidé au choix des morceaux qui en font partie, tout y est significatif, a un accent, une couleur et un sens singuliers.

De bonnes âmes ne manqueront pas de crier à l'ingratitude des gens de couleur
après l'avoir lue. À quoi bon s'en étonner ? Il est du naturel de l'homme d'oublier
vite. Les cris de révolte poussés par les gens de couleur des Antilles, de la Guyane,
de l'Afrique noire et de Madagascar ont leur raison d'être, comme ont leur raison
d'être les cris de révolte poussés par Langston Hughes et Richard Wright aux États-
Unis.

Les droits qu'on a accordés aux uns, ceux que les autres réclament encore et qui leur seront un jour accordés, ne peuvent ou ne pourront effacer en un tournemain des siècles d'esclavage et d'humiliations. La Terreur explique dans une certaine mesure, mais ne justifie pas, l'immense ressentiment que le peuple français manifesta à l'égard de la noblesse, au lendemain du jour où la Constitution de 89 proclama que tous les hommes naissaient libres et égaux en droits. Quatre années d'oppression hitlérienne expliquent, sans toujours les justifier, les excès auxquels se laissèrent aller une poignée d'illuminés ou de fanatiques dans les premiers moments de la Libération. Pourquoi refuserait-on d'examiner avec la même logique compréhension et la même humaine indulgence le cas d'une race qui commence à s'évader sporadiquement de l'univers concentrationnaire où l'Europe l'a si longtemps maintenue et où certains pays autres que la France tâchent à la maintenir encore ?

Il faut être un bien haut esprit pour rendre le bien pour le mal et le bien pour le
bien. Les gens de couleur prennent pour modèle en tout sur la race blanche
modelée elle-même par des siècles de civilisation chrétienne. On ne peut vraiment
leur tenir rigueur de n'avoir pas réussi où l'Europe et le christianisme ont échoué.
C'est un peu tout cela qu'il faut se rappeler en lisant les poèmes de Léon G. Damas,
auteur de Poètes d'Expression Française, et de Gilbert Gratiant, d'Étienne Léro et
d'Aimé Césaire, de Guy Tirolien et de Paul Niger, de Léon Lalau et de Jacques
Roumain, de Jean-F. Brière et de René Bolanco, de Birago Diop et Léopold Sédar
Senghor, de David Diop et J. J. Rabearivelo, de Jacques Rabemananjara et de Flavien
Ranaivo.

Tous sont en proie à ce rythme secret, à ce délire sacré, qui sont deux des forces
des races de couleur, et plus particulièrement de la race nègre. Ce rythme, ce
délire donnent à leurs sarcasmes, à leur tristesse, à leur humour, à leurs
accusations, à leurs revendications, à leurs blasphèmes, à leurs élans paniques, aux
chants et aux danses de tam-tam et de balafons qui imprègnent tout de leur
lumière sonore, une beauté incantatoire et magique, qui n'est pas encore toute
l'Afrique, mais qui est déjà l'Afrique.

René Maran.
(1) Presses Universitaires de France : prix 400 frs.

BIBLIOGRAPHIE

DENIS Benoît, *Littérature et engagement : de Pascal à Sartre*, Paris, Éd. du Seuil, coll. « Points », 2000.

FANON Frantz, *Peau noire, masques blancs*, Paris, Editions du Seuil, 1952.

GENESTE Elsa, « René Maran et la Résistance : enquête sur une prétendue collaboration », *Présence Africaine*, n° 187-188, 2013, p. 139-152.

MARAN René et Manoel GAHISTO, *Correspondance Maran-Gahisto*, Romuald Fonkoua (éd.), Paris, Présence africaine, 2021.

SARTRE Jean-Paul, « Préface », dans Frantz Fanon, *Les Damnés de la terre*, Paris, F. Maspéro, coll. « Cahiers libres », 1961.

NOTES

1. Citée dans Roger LITTLE, « Du nouveau sur le procès Blaise Diagne-Réné Maran », *Cahiers d'études africaines*, n° 237, Éditions de l'EHESS, 19 mars 2020, p. 147, en ligne sur openedition.org : https://journals.openedition.org/etudesafricaines/29070.

2. Jean-Paul SARTRE, « Préface », dans F. Fanon, *Les Damnés de la terre*, Paris, F. Maspéro, 1961.

3. René MARAN et Manuel GAHISTO, *Correspondance Maran-Gahisto*, R. Fonkoua (éd.), Paris, Présence africaine, 2021.

4. Benoît DENIS, *Littérature et Engagement : de Pascal à Sartre*, Paris, Éd. du Seuil, 2000.

5. F. FANON, *Peau noire, masques blancs*, Paris, Editions du Seuil, 1952, p. 86

6. *Ibid.*, p. 75

7. Elsa GENESTE, « René Maran et la Résistance : enquête sur une prétendue collaboration », *Présence africaine*, vol. 187-188, n° 1, Éditions Présence Africaine, 9 août 2013, p. 139-152.

8. Le tapuscrit de l'Anthologie est disponible sur le site de la Bibliothèque centrale de l'université Cheikh Anta Diop de Dakar : http://bibnum.ucad.sn/viewer.php?c=fondsren&d=l_ms_14_2_. La recension a été publiée dans le numéro 69 de Bingo en octobre 1958 ; certainement s'agit-il d'une républication, dix ans après la parution de l'Anthologie.

AUTEUR

XAVIER LUCE

XAVIER LUCE est doctorant à l'Université Sorbonne au sein du Centre international d'études francophones (CIEF) et du Centre d'études de la langue et des littératures françaises (CELLF). Sa
thèse, sous la direction de Romuald Fonkoua, porte sur Maryse Condé et sa critique. Il coordonne avec Claire Riffard au sein de l'Institut des textes et manuscrits modernes (ITEM) le séminaire René Maran.