1 Restitution de l'exposé d'après l'enregistrement (texte revu par l'auteur) 1Après l’exposé de Jean-Noël Pelen qui a fait le bilan de l’exploitation récente des différences entre l’écrit et l’oral, après les interventions des linguistes et des dialectologues, je voudrais apporter le point de vue de l’ethnologue spécialiste de l’oralité que je suis1. Je remercie le CREHOP de m’avoir proposé le redoutable honneur de présenter cette position de l’ethnologue mais je crois sincèrement que d’autres auraient été mieux placés que moi pour vous en parler : car d’une part, je ne suis pas assez au fait des derniers travaux parus dans ce domaine et, d’autre part, je travaille sur un milieu, un domaine linguistique un peu particuliers par rapport à celui auquel, pour la plupart, vous vous intéressez, qui est le domaine français. Mais il est vrai que c’était aussi le cas de Marie-José Dalbera et son point de vue était cependant très intéressant.

Plutôt que de présenter un exposé systématique, je vous ferai part de quelques réflexions autour de l’oral dans la recherche en sciences humaines, problème très complexe tant l’on constate que beaucoup, dans la recherche française comme dans la recherche étrangère, n’ont pas une claire conscience des enjeux de l’oral.

On vient de poser un certain nombre de questions. Pour les ethnologues, les choses sont peut-être un plus complexes et je vais essayer de vous les présenter.

# Un malaise devant l’oral

Il y a de toute évidence un certain malaise des chercheurs en sciences humaines devant un document oral : on ne sait pas très bien par quel bout le prendre, quelle utilisation lui donner ni quelle analyse en faire à supposer d’abord qu’on ait résolu le problème de sa transcription. On aime bien travailler sur un objet saisissable, aux contours définis et un document écrit est effectivement un objet précis, on vient d’en donner plusieurs exemples. Même s’il est partiel et limite, il est là et il est évidemment un matériel d’utilisation beaucoup plus facile pour un chercheur.

L’oral est beaucoup moins aisé à traiter, plus fugitif, moins déchiffrable, on vient également d’en parler longuement. Mais précisément, il est important dans ce débat de montrer que l’on n’est pas encore en mesure de traiter ce genre de matériau. Ce malaise devant l’oralité est ressenti par les plus exigeants et les plus avertis sans que ces chercheurs s’interrogent sur la façon de le surmonter. Et c’est nous, folkloristes, ethnologues de l’oralité, qui sommes bien forcés de reconnaître que tel historien ou tel archéologue qui utilise un document oral, mais qui n’a pas été formé à la connaissance des mécanismes propres à ces milieux de l’oral, n’a pas forcément les instruments d’analyse ou de jugement nécessaires pour le traiter.

Je suis pour ma part habitué à ce genre de documents qui appartiennent à une époque révolue, qui n’existent plus aujourd’hui dans la plupart des régions françaises. C’est parce que j’ai la chance d’être dans une région, la Bretagne, qui a commencé à s’intéresser à l’oral et à le recueillir depuis bien plus de 150 ans. C’est dès les années 1815 qu’on a commencé véritablement à collecter de façon rigoureuse et précise des matériaux de stricte tradition orale qui n’avaient jamais été mis par écrit.

Cela me rend donc un peu plus difficile et un peu plus exigeant vis-à-vis du traitement de l’oral et je suis frappé de voir que beaucoup de spécialistes et chercheurs en sciences humaines, bien souvent, se disent : « je vais utiliser l’oral » et ne savent pas par quel bout le prendre (je fais surtout allusion à de jeunes historiens ou archéologues par exemple). La façon dont ils collectent et transcrivent les documents les rend complètement inutilisables et faux. Bien qu’il faille leur être reconnaissant de manifester cet intérêt pour l’oral, on doit également avoir certaines exigences quant au traitement de ces documents oraux.

C’est donc là un premier point : un certain malaise des chercheurs en sciences humaines vis-à-vis de l’oral quand ils ne connaissent pas un milieu porteur encore vivant et quand ils n’ont pas été entraînés à travailler dessus.

# L’oral nécessaire

Cependant l’oral est nécessaire à la connaissance de l’homme en société, de l’homme dans sa culture puisque tel est l’objet de l’ethnologie : on ne peut pas se limiter à des documents écrits, à des statistiques, à des documents administratifs, à des descriptions littéraires ou à des représentations picturales et photographiques, pour connaître l’homme dans son milieu.

Toutes les sciences ont développé des ethnosciences qui font place au témoignage oral (je pense par exemple à l’ethnozoologie, à l’ethnopsychiatrie...). Cela montre que, dans tous ces domaines scientifiques, on se préoccupe de plus en plus de faire la part non seulement à la science elle-même mais à ce que les gens en ont perçu dans les milieux populaires. On a compris effectivement que l’oral était très important et qu’à ne considérer que les témoignages écrits, on risquait une fausse interprétation de ces témoignages écrits.

Cela paraît donc acquis mais il n’en a pas toujours été ainsi : il y a eu une forte prévention – d’autres l’ont dit avant moi – contre les témoignages oraux, spécialement peut-être dans nos sociétés méditerranéennes où l’écrit a toujours été la norme de la vérité.

Je développerai deux points fondamentaux dans le problème qui nous occupe ici, d’une part, qu’entend-on en ethnologie par oral ? Qu’est-ce que l’oral comme objet de recherche ? Ensuite, de quel type de société et de milieu le document considéré provient-il ? Une fois ces deux préliminaires posés, on pourra réfléchir sur l’intérêt de l’utilisation de l’oral dans les sciences de l’homme : en quoi l’oral est-il indispensable pour compléter l’écrit ? Pourquoi est-il nécessaire de conserver les témoignages oraux ? Lesquels et dans quelles conditions ?

# Qu’entend-on par oral en ethnologie ?

Il est bien évident que la matière orale est extrêmement diverse et qu’on ne peut mettre sur le même plan toute expression orale (cela a également été dit par Marie-José Dalbera). Entre une conversation spontanée de deux personnes dans la rue, un discours politique dans un meeting, le sermon d’un prêtre dans une église, un cours de professeur d’université, la récitation d’un poème ou d’un texte théâtral, une bonne histoire marseillaise, un récit de veillée transmis par la tradition orale (et encore faut-il distinguer entre les divers types de récits : contes, légendes, récits de croyances...), il y a des différences capitales, non seulement dans la forme (relâchement plus ou moins grand dans l’énonciation, conformité à des règles d’éliction ou d’énonciation qui peuvent d’ailleurs varier), mais aussi dans le fond et dans les possibilités d’informer. Il y a différents registres, différents niveaux susceptibles de traitements divers, qui n’ont pas les mêmes exigences du point de vue de l’information ni du point de vue de la vérité. Et d’ailleurs, de quelle vérité parle-t-on ? Y a-t-il une vérité objective ? Ce sont là des problèmes sur lesquels on avait également mis l’accent ces dernières années. C’est un point important car on voit trop de chercheurs manquer de clairvoyance à cet égard, mettre sur le même plan et traiter de façon identique par exemple un texte lu par un informateur et un texte énoncé spontanément.

On trouve encore malheureusement pas mal de gens (ne serait-ce que dans un milieu très considéré comme le milieu de la radio ou de la presse, et même de la grande presse) qui mélangent facilement toutes sortes de textes de façon assez gênante. Il ne suffit pas qu’un texte soit parlé pour appartenir à l’oralité. Là encore, tout dépend de l’usage que l’on veut en faire : il est bien évident que, si l’on veut étudier par exemple la syntaxe ou la phonétique d’une langue, si l’on veut étudier la forme extérieure, on prendra différents échantillons de parlers et on appellera cela de l’oral. Certes tout texte oral est digne d’intérêt, il apporte de l’information et mérite d’être sauvegardé, c’est l’évidence même. Mais l’important est de bien préciser à quel type de texte oral on a à faire : il y a là un regard critique à porter sur ces textes. Tous les témoignages ne se valent pas ; tous les témoins n’ont pas les mêmes qualités pour informer ; tous les documents oraux n’ont pas la même charge informative.

Je sais que ces distinctions – importantes – sont de plus en plus difficiles à saisir à mesure qu’on entre dans une société urbaine qui n’est plus nourrie par un milieu vivant et où les informateurs eux-mêmes ne font plus les distinctions. Il est bien certain que, là encore, je parle à partir de mon expérience d’un milieu marginal, de plus en plus restreint, avec une langue particulière qui a derrière elle tout un passé d’oralité très important ; un milieu qui, dans un temps plus ancien, alors même qu’il connaissait l’écriture, la refusait pour un certain nombre de domaines de pensée, et qui en garde des habitudes.

Mais il est difficile de critiquer les gens qui mélangent les différents types de textes car ce sont les informateurs eux-mêmes qui ne font plus certaines différences que leurs parents ou leurs grands-parents faisaient. Il est donc très difficile de prêter attention à ces distinctions quand le milieu lui-même ne les fait plus.

Pour illustrer ce propos, je peux donner un témoignage… C’était en 1965 je crois, une année où j’ai fait beaucoup de collectes et où il y avait encore un certain nombre de gens qui ne savaient ni lire ni écrire ; ils avaient une grande culture orale en breton mais ils ne parlaient pas français et ils étaient donc immergés dans une culture relativement peu soumise à l’évolution du mouvement des idées en Europe. Je me souviens d’une personne chez qui je recueillais un type de chanson particulier qu’on appelle « Gwerziou » en breton, c’est-à-dire des chansons narratives qui racontent un événement tenu pour vrai. Ce type de chanson a un statut particulier, il est certain que ce n’est pas la même chose qu’une chanson anecdotique, lyrique ou facétieuse : toutes choses considérées comme très intérieures par rapport à la première catégorie.

Cette personne avait environ 85-90 ans… Arrive une religieuse qui venait lui apporter un ouvrage et qui lui dit en me pointant : « Ah ! Le jeune homme est venu chercher des chansons ? » Et mon informatrice a réagi tout de suite : « Non, ce ne sont pas des chansons qu’il cherche, ce sont des gwerziou. » C’est dire que pour la religieuse c’étaient des chansons, c’est-à-dire un texte rimé sur une mélodie, ce qu’en français on désigne par le terme de « chanson ». Mais pour mon informatrice il y avait une particularité très forte dans le type de chansons que je venais chercher : pour elle, c’était autre chose. Et, que cette religieuse qui parlait français, qui n’y connaissait rien, vienne lui dire que j’étais venu pour des chansons, ça l’avait vraiment choquée. Et moi avec elle évidemment : j’étais très content de cette réaction. Il y a donc là quelque chose d’important qui nous amène à une autre question.

# Une société de l’oral

De quel type de société, de milieu, parlons-nous ? Une fois d’accord sur les différents niveaux d’oralité (cela a nécessité d’être attentif au type d’énoncés et au type de documents oraux que l’on veut soumettre à l’analyse), il faut aussi savoir de quel milieu porteur il est issu. Et cela aussi est un point capital car, effectivement, suivant les milieux d`oralité, existent des types très différents que, là encore, il ne faut pas mélanger. Il y a des milieux où l’oralité est encore la règle, où toute connaissance, toute culture est orale même la culture scientifique. En France même, et sans parler des milieux émigrés, de tels milieux ont existé jusqu’à une période très récente.

Il est évident que la nature de leur témoignage oral est différente de celle d’une société où l’écriture est en situation dominante. Cela dit, même dans une société qui utilise l’écriture depuis toujours, il peut y avoir une répartition différente des connaissances écrites et orales. Il peut y avoir une spécialisation de l’écrit concernant tel registre et une spécialisation de l’oral pour d’autres. Parfois, c’est même à l’oral que l’on confie ce qui est le plus important.

Je voudrais rappeler par exemple les milieux de culture celtique ancienne sur lesquels existent un certain nombre de connaissances bien que ce soient des choses que l’on ignore dans l’Université française. Un certain nombre de textes, dès l’Antiquité, parlent justement de la différence entre écrit et oral chez les Gaulois par exemple. Il y a tous les textes issus des populations celtiques de Grande-Bretagne et d’Irlande où l’on a, là aussi, une culture savante, qui se transmettait oralement avec des années d’apprentissage, avec des directeurs d’école très exigeants, avec des gens qui passaient parfois vingt ans à apprendre les techniques de mémorisation.

Il est nécessaire de confronter les témoignages de l’Antiquité avec ceux que l’on a par exemple sur les écoles de composition politique dans l’Irlande ancienne, où les renseignements que l’on a par les premiers moines chrétiens qui, eux, ont commencé parallèlement à copier tous les textes latins et en même temps à transcrire tout cet héritage oral qui, bien que païen, leur paraissait digne d’être préservé. On a donc ainsi des connaissances sur un milieu qui, éventuellement, savait écrire mais utilisait l’écriture pour des usages différents et de moindre importance par rapport à l’oral. Ce qui était important à transmettre, on le confiait à la mémoire parce qu’on savait qu’elle était vivante et allait permettre de conserver ainsi, de génération en génération, un texte vivant, alors que l’écrit, lui, fixe et immobilise. Ce que l’écrit nous conserve donc le plus souvent est une sorte de norme qui devient incompréhensible dès que l’on a passé un certain nombre de siècles, un message que souvent on ne peut plus comprendre.

C’est tout à fait ce qu’exprime Dumézil lorsqu’il écrit précisément à propos de la tradition druidique :

« À chaque génération, en chaque étudiant, le savoir se réincarne. Il n’est pas reçu comme un dépôt, il revêt une forme qui, tout en lui laissant tout son sens et ses traits essentiels, le rajeunit et, dans une certaine mesure, l’actualise. »

C’est absolument évident et c’est une chose qui est encore observable dans la littérature orale bretonne et en particulier dans la poésie chantée.

On ne peut donc pas utiliser de la même manière un texte oral venant d’un milieu qui a une telle conception de l’oral et d’autres textes dans lesquels, de toute évidence, l’important est confié à l’écrit, l’oral n’ayant qu’une importance tout à fait secondaire, avec même un certain mépris pour ceux qui ne savent pas utiliser l’écrit et qui ne connaissent pas l’écriture.

Dans ces milieux de tradition orale, on a conscience que l’écrit fixe, immobilise, traduit une vision limitée, partiale et que la vérité doit être mise en forme par des spécialistes qui en sont les garants, qu’elle doit être mémorisée, que la transmission doit être contrôlée à chaque génération par la tradition, par des maîtres de l’oral qui sont les gardiens des valeurs du groupe et qui sont attentifs à garder l’esprit plus que la lettre. Ces notions étant admises et ces conditions posées, on voit bien l’intérêt de l’oral à côté de l’écrit comme source de renseignement sur les faits de culture qui intéressent au premier chef l’ethnologue. Au minimum, l’oral est un complément indispensable à l’écrit, c’est lui qui donne la vie à l’écrit, c’est la chair sur les os, c’est le bouillonnement de la vie et ses multiples facettes, c’est le papillon en vol à côté de celui qu’épingle le collectionneur, c’est l’algue qui se déploie dans l’eau comparée à l’algue séchée sur une plaque d’herbier...

Ce sont là en effet des images que l’on peut utiliser pour comparer la sécheresse de l’écrit par rapport à la souplesse de l’oral. Et il faut dire que, dans ce type de société, qui est maintenant moribonde puisque tout le monde sait écrire, c’est vraiment une constatation de tous les jours. Il n’est que de voir à la fois la maladresse et la supériorité des gens qui ont acquis récemment l’écriture. D’une part maladresse parce qu’ils sont complètement engoncés dans un style et une façon d’écrire très primaire mais également une expression orale tout aussi maladroite qui est extrêmement frappante quand vous la comparez avec l’aisance de l’oralité dans certains milieux.

# La littérature orale

Si l’on considère la littérature orale – qui, il est vrai, n’a plus beaucoup de milieux porteurs vivants aujourd’hui en France, ce qui en rend difficile et délicate l’interprétation –, on voit bien ce que les collecteurs du siècle dernier nous apportent comme connaissances d’un type de répertoire, mais tous les commentaires et toutes les explications qui en faisaient un véritable objet de culture montrent le plus souvent en général qu’on s’est intéressé aux œuvres pour leurs qualités esthétiques et non comme des témoins irremplaçables de mentalités et de comportements disparus. On s’est intéressé aux objets et aux œuvres mais pas à tout ce qui faisait leur vie.

Il y a ainsi beaucoup de domaines où l’on voit bien ce qu’une information orale peut ajouter à l’écrit. Je pense à la toponymie où, bien entendu, les formes anciennes écrites sont absolument primordiales, essentielles à une interprétation des graphies modernes et où il faut même se garder des étymologies populaires. Mais il y a des cas où seule la forme orale actuelle permet de décider du sens des formes écrites anciennes. J’essaie donc de démontrer ce que l’oral peut apporter à l’écrit dans certains domaines.

# La littérature médiévale

Si je prends le cas de la littérature médiévale, dont Nicole Gueunier a parlé, où les textes transmis sont transcrits depuis plusieurs siècles et que la tradition orale a maintenus vivants, on voit également ce qu’une transmission orale peut apporter sur le plan du sens par rapport à une transmission écrite.

Je citerai ici le cas intéressant et particulièrement éclairant d’un chant narratif de la tradition bretonne que l’on peut suivre à travers deux séries de textes différents : l’un écrit, ancien, transcription lettrée du XIIe siècle au Pays de Galles, prolongé par toute une série d’allusions aux XIVe, XVe, XVIe et jusqu’au XVIIIe siècle ; l’autre, en Bretagne, dans la tradition bretonne du XIXe et XXe siècles : une histoire assez fantastique à son point d’arrivée en Bretagne mais qui, au point de vue de la parenté génétique, est manifestement la même œuvre, c’est certain. Il est très intéressant de comparer la tradition écrite ancienne galloise à ce que ce texte est devenu, à un autre bout de la chaîne et dans un milieu qui, pendant plus de dix siècles a été uniquement oral.

En Bretagne, donc, il s’agit d’une histoire assez fantastique, du retour d’un personnage inquiétant qui vient de l’autre monde solliciter le pardon pour des crimes qui lui auraient valu de passer sept ans d’errance au purgatoire. Il revient, après ces sept ans de pénitence, retrouver sa mère qui est toujours vivante et qui l’a maudit à sa mort. C’est cette malédiction de la mère qui fait qu’il est là et qu’il ne peut pas rentrer au Paradis. Il a fini son temps de purgatoire et les deux portes, les deux voies de l’Enfer et du Paradis sont ouvertes, Dieu n’y peut rien, cela dépend uniquement de la mère : si elle continue à le maudire, il finira en Enfer ; si elle veut bien le bénir, il ira au Paradis. On voit bien toute l’importance de ce débat dans cette histoire. La forme est celle d’un dialogue entre le fils et la mère, et éventuellement un autre personnage qui vient seconder le fils.

De l’autre côté, au Pays de Galles, on a également un dialogue mais entre deux individus à l’identité peu claire : un pénitent et un confesseur. Ce qui est intéressant, c’est que le nom d’un des personnages est le même que celui du héros breton et que les crimes sont les mêmes. Il est important de voir les différences entre les deux traditions. Au Pays de Galles on est dépendant d’un manuscrit unique du XIIe siècle et le clerc qui l’a noté a oublié – ou n’a pas jugé bon – d’indiquer qui parlait, ni à quel moment l’un des personnages parle et l’autre répond. Il a mis tous les couplets à la suite les uns des autres. Lorsqu’au XIXe siècle on a découvert ce texte et qu’on a cherché à l’interpréter, on n’avait plus la clef. Si bien que des savants tout à fait importants ont pu se tromper sur l’identité du personnage : le premier couplet présente un personnage tout noir sur un cheval noir qui s’appelle Scolan, c’est le nom qu’on a en Bretagne. Mais en Bretagne, ce personnage noir sur son cheval noir (le couplet est le même) est le pénitent et, pour les gens, c’est une évidence : on sait bien qu’un cheval noir ne peut porter que le diable ou un individu qui vient du monde infernal. Quant aux Gallois du XIXe siècle qui avaient complètement oublié la tradition, ils ont pensé qu’il s’agissait d’un chanoine gallois qui avait un manteau noir et ils ont fait toute une digression sur le fait que ce manteau noir indiquait que c’était un chanoine de tel ordre, etc. Ils ont donc pensé que le personnage noir sur son cheval noir était le confesseur et que c’était l’autre qui était le pénitent.

Sans nous étendre davantage, disons que, dans ce cas précis, par le fait même que ce poème est resté vivant en Bretagne et qu’on en recueille aujourd’hui encore plusieurs versions différentes, le récit n’a jamais perdu sa cohérence : on sait très bien qui parle et on dispose de quantité de renseignements complémentaires alors que, dans le texte écrit, au contraire, on ne retrouve plus cette cohérence, on est forcé de reconstruire une trame à partir d’éléments extérieurs. Il y a donc deux théories qui s’opposent, l’une disant : « Scolan est le pénitent », l’autre : « Non, c’est le confesseur ». Ainsi donc, il y a des débats que seule l’oralité permet de résoudre.

Pour rester dans ce domaine des traditions médiévales, dont N. Gueunier a parlé, je me rappelle d’une discussion de Jacques Le Goff, il y a quelques années lors d’un séminaire. On travaillait sur un exemplum de Gérard de Tilbury qui racontait une histoire nous paraissant complètement irréelle de petits hommes verts dans une grotte... Le récit était effectivement tellement aberrant pour nos mentalités modernes que nous nous étonnions de le voir présenté comme une histoire qui s’était réellement passée. Et nous nous demandions : « Comment faut-il comprendre cela ? Est-ce que c’est seulement l’exemplum qui est intéressant, c’est-à-dire la leçon à tirer du récit, ou bien est-ce que vraiment Gérard de Tilbury rapporte un événement qu’il croit réel ? » En fait, là encore, dans les milieux oraux actuels (et pas seulement en Bretagne, mais dans tous les pays nordiques, en Irlande et dans bien d’autres lieux en Europe) on a des récits de même type présentés comme des expériences vécues par les gens. Il faut essayer de comprendre et d’aller au-delà de ces témoignages en se demandant ce qu’il y a derrière. Mais il est bien certain que, pour comprendre les textes médiévaux par exemple, il est souvent important de bien connaître les milieux représentatifs de l’oral aujourd’hui.

# Conclusion

Je conclurai rapidement en redisant que je ne vous ai présenté que quelques exemples pris dans des contextes particuliers d’une tradition ancienne. Évidemment tout cela demanderait beaucoup de nuances. Et là, je ne peux pas me dérober : il faut quand même dire que l’on ne peut juger du pouvoir de vérité de l’oral que grâce à l’écrit.

C’est en confrontant de façon minutieuse et rigoureuse une information orale et toutes les sources annexes dont on peut disposer (registres d’état civil, différentes relations d’époque...) qu’on peut se rendre compte que l’oral, effectivement, dans certains milieux, est parfois très supérieur à l’écrit dans sa capacité d’informer sur un événement passé. À condition évidemment de ne pas se limiter à une seule version orale mais de confronter toutes les versions.

Quand on parle de « vérité » dans ce contexte, il s’agit de cette vérité diffuse que l’on peut rassembler à partir des diverses versions orales. C’est le sens général que ces versions donnent qui s’oppose souvent au témoignage écrit. Ce que l’on peut dire, c’est que la vérité du milieu qui a vécu l’événement, a souvent plus de chance d’être préservée dans la tradition orale, par le témoignage oral, que par la sélection partisane que l’écrit en a faite.

<footnote n="1">1 Restitution de l'exposé d'après l'enregistrement (texte revu par l'auteur)</footnote>