# Penser la communauté au prisme de la "cruauté"

Lucia Angelino

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Lucia Angelino. Penser la communauté au prisme de la "cruauté". Hermann. La communauté aujourd'hui, Hermann, 2024, 9791037038142. hal-05252243

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PENSER LA COMMUNAUTÉ

AU PRISME DE LA « CRUAUTÉ »

par Lucia Angelino

La crudité (des pensées, des propos) ainsi que la cruauté (des actes
individuels ou collectifs) gagnent tous les espaces de l« entre ». Il y a
donc nécessité de penser ce qui jusqu'ici semblait relégué dans une
marge (repoussante) de la civilisation<fnref n="1" />.

Par ce titre, je fais allusion à l'événement qui se propage aujourd'hui à travers le monde, et plus particulièrement sur ses bords, en prenant les traits d'une prolifération d'affrontements identitaires et des violences intercommunautaires, qui dans l'histoire récente proviennent le plus souvent d'empiètements frontalières. Qu'il s'agisse des contestations entre États sur un même territoire, d'ethnies scindées entre des États voisins, ou d'un regroupement d'ethnies en conflit au sein d'un même État, comment en effet croire, devant la guerre et le déchainement des pulsions destructrices, que le partage d'un commun entre nous — « nous tous ensemble et par ensembles distincts<fnref n="2" /> » — soit encore possible ?

Ce que révèle notre actualité « accablante » c'est que, comme le souligne Jean-Luc Nancy, « nous avons été incapables de démanteler ou de décourager les recours aux essences communautaires, et que nous les avons plutôt exacerbés : les intensités communautaires qui avaient leurs régimes et leurs distinctions, nous les avons portées à l'incandescence par l'effet d'indistinction d'un processus mondial où la généralité infinie semble emporter toute coexistence définie<fnref n="3" /> ».

N'aurions-nous dès lors affaire aujourd'hui à une « rivalité générale », au sein de laquelle, selon les mots de Jean-Luc Nancy, « tous les existants sont *rivaux*, c'est-à-dire *riverains* des mêmes eaux et pour cela concurrents comme ceux qui prétendent ensemble aux faveurs d'une même source<fnref n="4" /> » ?

Notre actualité politique nous force en effet à penser que l'être-en-commun et la rivalité, l'être-avec et la déliaison ne s'opposent pas mais peuvent toujours se renverser l'une dans l'autre dans une altération structurelle réciproque. Ce toujours possible basculement de l'en-commun en rivalité, cette conversion de l'entre-nous en déliaison autodestructrice, Jean-Luc Nancy les donnait déjà à penser lorsqu'il observait dans *La comparution* que la communauté

<footnote n="1">1 Jean-Luc Nancy, *Cruor* suivi de Nostalgie du père, Paris, Galilée, 2021, p. 12.</footnote>

<footnote n="2">2 Jean-Luc Nancy, *La communauté affrontée*, Paris, Galilée, 2001, p. 45.</footnote>

<footnote n="3">³ Jean-Luc Nancy, « *Conloquium* », in *Esposito R., Communitas. Origine et destin de la communauté*, Paris, PUF, 2000, p. 5.</footnote>

<footnote n="4">⁴ Jean-Luc Nancy, « Rives, bords, limites (De la singularité) », *Revue des sciences sociales*, n° 31, 2003, p. 24.</footnote>
est un principe d'exclusion. Pour autant qu'elle demeure hantée par une essence, que ce soit celle du sol ou du sang, de la naissance, ou de l'identité, « la communauté (dans son concept organique ou mystique, c'est-à-dire, pour l'essentiel, dans tous ses concepts connus, philosophiques et politiques) » — écrit Nancy — « exclut toujours, et par principe. L'exclusion peut se nommer distinction, exil, bannissement, sacrifice, mépris, marginalisation, identification, normalisation, sélection, élection, racines, etc. Profondément, ce que la communauté veut exclure, c'est ce qui ne se laisse pas identifier en elle. On dit que c'est l“autre”<fnref n="5" /> ».

Manière de dire qu'il n'y a de communauté qu'affermie dans sa forme par l'exclusion de l'autre, de sorte que l'on aboutit à un paradoxe, voire à une contradiction absolue que j'énoncerai ainsi : pas de communauté, sans identification, pas d'identification sans exclusion. La « double question cruciale de l'en-commun<fnref n="6" /> » qui en découle, et qui hante la réflexion de Jean-Luc Nancy dès ses premiers écrits — serait alors : « comment exclure sans figurer ? et comment figurer sans exclure ?<fnref n="7" /> ». J'y reviendrai<fnref n="8" />.

Comme nous ne le savons que trop, le « recours effrayant<fnref n="9" /> » aux identités communautaires ne cesse pas de déchaîner des rages et des massacres de toute sorte. Toutefois, ce qui marque notre époque, et nous force à penser de manière infiniment plus inquiétante, c'est que ce jeu d'affrontements identitaires aboutit à un état de guerre. C'est une guerre de « nous » *contre* « nous » parce qu'il n'y a plus d'issue à notre extension, nous sommes condamnés à nous diviser intérieurement. Ce n'est donc plus une rivalité qui oppose deux groupes extérieurs les uns aux autres, mais une « rivalité générale » qui nous met constamment « au bord de la guerre [...] comme de la contagion fiévreuse<fnref n="10" /> », sur le fond d'une affirmation hostile de nos supposées identités communautaires.

C'est ce constat réaliste qui sous-tend la pensée de Jean-Luc Nancy lorsque, dans *La communauté affrontée*, il écrit ceci,

> « L'état présent du monde n'est pas une guerre entre civilisations. C'est la guerre civile d'une improbable communauté mondiale : la guerre intestine d'une cité, d'une civilité ... qui sont en train de se déployer jusqu'aux limites du monde ... Jadis les communautés ont pu se penser distinctes et autonomes sans chercher leur assomption dans une humanité générique. Mais lorsque le monde finit de devenir mondial et lorsque l'homme finit de devenir humain ... lorsque "la" communauté se met à bégayer une étrange unicité (comme s'il devait n'y en avoir qu'une et comme s'il devait y avoir une essence unique du commun), alors "la" communauté comprend que c'est elle qui est béante — ouverte béante sur son unité et sur son essence absentes — et qu'elle affronte en elle cette brisure. C'est communauté contre communauté, étrangère contre

<footnote n="5">⁵ Jean-Christophe Bailly et Jean-Luc Nancy, *La comparution*, Paris, Christian Bourgois, 1991, p. 103.</footnote>

<footnote n="6">⁶ *Ibid*., p. 104.</footnote>

<footnote n="7">⁷ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="8">⁸ Je reviendrai sur cette question dans le paragraphe III intitulé : « une identification sans modèle et sans figure est-elle possible ? » On le sait, la méfiance de Nancy à l'endroit de la figure, de toute figure, qui encerclerait le réel de l'en commun – « cet éclat, qui ne fait pas une ‘figure’ » (Bailly et Nancy, *La comparution*, p. 102) – dans la certitude enclose d’une communauté exclusive et fermée, est grande, et « met devant nous la tâche d’une ‘figuration’ tout autre, qui serait celle de la comparution ». (*Ibid*.) En effet, « la figuration elle-même ne peut pas être simplement reprouvée » (*Ibid*., p. 104). Il y a nécessité, insiste Nancy, d’une figure qui cerne chaque fois, et discerne le dehors infini de cette exposition à la communauté de l’exposition qu’il nomme *comparution*, sans l’arrêter sur le détourage d’un contour qui reste lui-même ouvert, battant, déformable. En ce sens, et pour anticiper sur notre développement, la problématique esquissée ici par J. L. Nancy, met devant nous la tâche d’identifier le modèle d’une figuration autre, qui échappe aussi bien à la logique de la typification, de l’identification, de la nomination, que à celle de la représentation au sens de la reproduction d’un modèle préalablement donné.</footnote>

<footnote n="9">⁹ Jean-Luc Nancy, « Conloquium », in *Esposito R., Communitas. Origine et destin de la communauté*, op.cit., p. 5.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Jean-Luc Nancy, « Rives, bords, limites (De la singularité) », op.cit., p. 24.</footnote>
étrangère et familière contre familière, se déchirant elle-même en déchirant les autres
qui sont elles-mêmes sans possibilité de communication ni de communion<fnref n="11" /> ».

Tels sont, en conclusion, les effets pervers d'une « domination sans figure » —
celle d'un ordre mondial sans limites — qui « joue les unes contre les autres les
supposées identités<fnref n="12" /> ». Autrement dit : à mesure qu'une communauté s'étend à
démesure (« jusqu'aux limites du monde<fnref n="13" /> ») elle se déchire ; plus elle prétend devenir
unique, plus son identité se fragilise et multiplie les risques de scission (sa « figure
éclate » et « une béance apparait<fnref n="14" /> »). Mais aussi, plus elle s'élargit, moins elle peut
trouver hors d'elle le défouloir nécessaire pour détourner son agressivité. « Nulle
communauté » — pourrait-on dire avec Tristan Garcia — « ne peut faire l'économie
d'« autres », sur qui décharger » son agressivité, « qui ne diminue pas mais augmente<fnref n="15" /> »
à mesure de son expansion. C'est du moins cette logique qui sous-tend le pessimisme
freudien lorsque, dans *Malaise dans la civilisation*, Freud remarque « qu'un groupement
civilisé plus réduit, c'est là son avantage, ouvre une issue à cette pulsion instinctive en
tant qu'il autorise à traiter en ennemis tous ceux qui restent en dehors de lui<fnref n="16" /> ».

Sans entrer dans les détails de multiples théories de l'agressivité ou de la cruauté
communautaire, je me bornerai ici à faire entendre le trait déterminant qui en retient
Jean-Luc Nancy dans son livre-testament, *Cruor*. Issu du grec *kreas*, *cruor* en latin,
« cruauté » en français charrie la crudité de chair morte, à l'origine prélevée dans les
sacrifices, et le sang répandu en dehors du corps, qui s'écoule et coagule (*cruor*), par
opposition au sang qui circule dans les veines en circuit fermé (*sanguinis*) et grâce
auquel la vie est possible. Comme l'anthropologie protohistorique nous l'apprend, le
sacrifice — par lequel « je répands le sang [...] de l'autre et je le récupère comme mon
sang<fnref n="17" /> » — vise non seulement à assurer la survie d'une communauté, mais aussi, à en
garantir la cohésion interne. « Supprimer nos barrières par la promesse d'une
diffusion sans fin, c'est faire fi de cette dynamique de toute identité, qui se définit
d'abord par opposition<fnref n="18" /> ».

Et c'est bien ce principe qui, à l'ère de la globalisation, explique que nous ayons
tendance, après nous être étendus démesurément, à revenir à des formes
communautaires régressives et destructrices, avec la seule différence que la mise à
mort sanglante de l'autre n'assure plus, comme dans le sacrifice chez les primitifs, la
survie et la cohésion de la communauté, mais au contraire alimente des antagonismes
aussi violents qu'interminables entre « des identités dont, on ne peut plus dire [...] si
elles sont intra-nationales, infranationales ou transnationales<fnref n="19" /> », de sorte que, comme
le souligne Jean-Luc Nancy, « la cruauté tend à devenir permanente et polymorphe,
faisant couler du sang [...] et surtout perdant de vue la possibilité même de sentir
battre un sang nouveau<fnref n="20" /> ».

En définitive, il n'y aurait aujourd'hui que deux configurations — également
impossibles — de l'être-en-commun : une dans la multiplication indéfinie de
« communautés » fermées sur elles-mêmes qui s'affrontent les unes contre les autres, et

<footnote n="11">¹¹ Jean-Luc Nancy, *La communauté affrontée*, op.cit. p. 17-18.</footnote>

<footnote n="12">¹² Jean-Luc Nancy, « *Conloquium* », op.cit., p. 5.</footnote>

<footnote n="13">¹³ Jean-Luc Nancy, *La communauté affrontée*, op.cit. p. 11.</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Tristan Garcia, *Nous*, Paris, Éditions Grasset, 2016, p. 208-209.</footnote>

<footnote n="16">¹⁶ Sigmund Freud, *Malaise dans la civilisation*, Paris, Payot, 2010, p. 68.</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ Jean-Luc Nancy, *Cruor*, op.cit., p. 65.</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ Tristan Garcia, *Nous*, op.cit., p. 209.</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ Jean-Luc Nancy, *Être singulier pluriel*, Paris, Galilée, 1996, p. 12.</footnote>

<footnote n="20">²⁰ Jean-Luc Nancy, *Cruor*, Paris, Galilée, 2021, p. 67.</footnote>
qui dans leur « « destruction mutuelle », détruisent « jusqu'à la possibilité même [...] de l'être-en-commun ou de l'être-avec<fnref n="21" /> », l'autre dans l'appel à une improbable communauté mondiale qui annule les différences culturelles et nous menace de son uniformisation.

Entre les deux, ce n'est rien de moins que la difficulté véritable de l'être-à-plusieurs, qui se trouve escamotée. Et pourtant, « c'est avec cela qu'il faut travailler » — nous enjoint Nancy — « avec la communauté affrontée à elle-même, avec nous affrontés à nous, l'avec affrontant l'avec<fnref n="22" /> ».

# I. LE SINGULIER ET LE PLURIEL

Être singulier pluriel peut être lu comme une tentative de prendre à bras le corps cette problématique. Loin qu'il faille opposer le « nous » replié sur lui-même des nationalismes, et le « “nous tous” de l'universalisme abstrait<fnref n="23" /> », il s'agit de penser un « nous » qui à la fois enregistre la conscience d'une commune appartenance et reconnaisse la dimension singulière de chaque culture et de chaque communauté dans la constitution de ce « nous ». En d'autres termes, et pour reprendre les mots de Jean-Luc Nancy, « Nous sommes désormais – nous autres en charge de cette vérité, plus que jamais la nôtre, la vérité de cette paradoxale “première personne du pluriel” qui fait le sens du monde comme l'espacement et l'entrelacs d'autant de mondes<fnref n="24" /> » qui est donc à la fois une (il n'y a qu'un terme) et multiple (il y a plusieurs nous, suivant les niveaux, les degrés de précision), c'est-à-dire composée d'une pluralité d'identités qui se croisent et qui, « bien loin de nous rassembler sous un je », nous précipitent « dans l'altérité ou dans l'altération » d'un sujet « qui se manque à lui-même<fnref n="25" /> » et qui est toujours autre que lui-même.

La cheville ouvrière de cette articulation entre l'universel et le particulier est précisément la notion de « singulier pluriel », formule dont toute la rigueur dépend de ce que les termes « singulier » et « pluriel » ne préexistent pas à la corrélation mutuelle qui les pose pour la première fois en tant que tels, en sorte que « la singularité de chacun est indissociable de son être-avec-plusieurs et [...] en général indissociable d'une pluralité<fnref n="26" /> ». Le sens de ce singulier pluriel, est déposé dans la langue. Ainsi, pour reprendre l'exemple souvent sollicité par Jean-Luc Nancy : *singuli* qui ne se dit en latin qu'au pluriel, désigne le *chaque un* du *'un par un'*, et donc aussi chacun *avec* et *entre* tous les autres. On songera aussi à l'espagnol *nosotros*, dont la spécificité est de signifier une réunion *avec* division, donc *nous* les uns avec les autres et distincts les uns des autres. Autant façons de penser l'en-commun comme un ensemble pluriel d'identités non souveraines, mais singulières qui sont nouées les uns aux autres, tout en restant séparées les uns des autres, par des *écarts*, qui sont la condition même de leur être.

La proposition de Jean-Luc Nancy a certainement la mérite d'opposer à la logique identitaire une logique de l'écart liant<fnref n="27" /> (i.e., « l"entre" qui forme bien « le double trait intime de l'association/dissociation où se fonde la 'sociation'<fnref n="28" /> »), qui précisément ne

<footnote n="21">²¹ Jean-Luc Nancy, *La communauté affrontée*, op.cit., p. 18.</footnote>

<footnote n="22">²² *Ibid*., p. 51.</footnote>

<footnote n="23">²³ Jean-Luc Nancy, *Être singulier pluriel*, p. 23, note 1.</footnote>

<footnote n="24">²⁴ Jean-Luc Nancy, *Être singulier pluriel*, op.cit., p. 23.</footnote>

<footnote n="25">²⁵ Jean-Luc Nancy, « Nous autres », *Poésie*, 2005/1 n° 111, p. 7.</footnote>

<footnote n="26">²⁶ Jean-Luc Nancy, *Être singulier pluriel*, op.cit., p. 52.</footnote>

<footnote n="27">²⁷ Cf. « toujours il y a conjonction et disjonction, disconjonction, réunion *avec* division, proche *avec* lointain, *concordia discors* et insociable sociabilité », Jean-Luc Nancy, « *Conloquium* », op.cit., p. 8, note 3.</footnote>

<footnote n="28">²⁸ Jean-Christophe Bailly et Jean-Luc Nancy, *La comparution*, op.cit., 103.</footnote>
donne pas à poser une identité de principe ni ne répond à un besoin identitaire, mais
ouvre au contraire, en séparant les singularités finies, un espace de partage entre elles
où circule la possibilité de faire sens en commun. On ne peut qu'être d'accord avec
Nancy lorsqu'il affirme que l'ère de la mondialisation nous oblige à reconnaître la
nature constitutivement multiple et plurielle de l'être-en-commun, de penser la
pluralité expressive et indéfinie de nos origines et leur coexistence, pour pouvoir
« saisir ou inventer, de l'être-en-commun, une constitution et une articulation
décidément autres<fnref n="29" /> ».

Néanmoins, il reste encore un problème, qui n’est pas automatiquement résolu par
une ontologie de la pluralité, ce qui me reconduit à la question de la figuration possible
d’un « nous » qu’aucune identité ne soutient, la question du « contour non figurable, et
pourtant ni abstrait, ni fictif »<fnref n="30" /> de nous, c’est-à-dire de notre « comparution ». Il s’agit
en effet de constater qu’aujourd’hui nous devons autant nous « dés-identifier de toutes
espèce de “nous” qui serait le sujet de sa propre représentation<fnref n="31" /> », de toute identité
figée et factice, que pouvoir nous penser en tant que « nous », et pour cela, « en tracer
des bords »<fnref n="32" />, articuler et donner forme, mobiliser et donner force à ce que nous
sommes implicitement, donner une « voix » au « nous » tacite, en nous et entre nous le
long duquel circule indéfiniment la possibilité du sens. Cette exigence est, selon
Nancy, irréductible ; c’est l’exigence irréductible de « dire nous (le dire de nous-mêmes
et nous le dire les uns aux autres), à partir du moment où ni chef, ni Dieu ne le dit
pour nous<fnref n="33" /> ».

## II. UNE IDENTIFICATION SANS MODÈLE ET SANS FIGURE EST-ELLE POSSIBLE ?

Prendre en compte cette difficulté c'est ouvrir le chantier d'une question qui hante — me semble-t-il — la pensée de Jean-Luc Nancy depuis ses premiers écrits : « comment l'être-ensemble peut-il s'approprier en tant que tel, lorsqu'il est livré à lui-même pour ce qu'il est ... sans identification symbolique ?<fnref n="34" /> ». Autour de quelle figure<fnref n="35" /> pourrait-il se faire l'identification d'un « nous » qu'aucune identité close et fixe ne soutient, ni de nation, ni de souverain ? Entre une identification qui exclut, et une exclusion qui identifie, n'y-a-t-il pas une place pour une identification qui signifie dans le partage symbolique ?

Dans *La panique politique*, la réponse de Jean-Luc Nancy à cette question se construit autour d'une double exclusion : il s'agit d'écarter deux paradigmes de l'identification, devenus également caduques ou dangereux. D'une part, la théorie de

<footnote n="29">²⁹ Jean-Luc Nancy, « Conloquium », op.cit., p. 5.</footnote>

<footnote n="30">³⁰ Jean-Christophe Bailly et Jean-Luc Nancy, *La comparution, op.cit.*, p. 105.</footnote>

<footnote n="31">³¹ Jean-Luc Nancy, *Être singulier pluriel, op.cit.*, p. 94.</footnote>

<footnote n="32">³² Jean-Christophe Bailly et Jean-Luc Nancy, *La comparution, op.cit.*, p. 105.</footnote>

<footnote n="33">³³ *Id.* p. 62.</footnote>

<footnote n="34">³⁴ *Id.* p. 66.</footnote>

<footnote n="35">³⁵ Tout cela suppose, à l'évidence, une référence générale, à la question de la « figure », motif d'un dialogue et d'une préoccupation commune entre J.L. Nancy et Philippe Lacoue-Labarthe, mais aussi d'un différend et d'un dissentiment entre eux. Comme Jean-Luc Nancy s'en explique dans « Dialogue sur le dialogue » publié dans *Sène*: tandis que Lacoue-Labarthe « tends toujours vers un effacement de la figure », il « se sent reconduit à l'exigence d'une certaine figuration », qui figure, certes, mais qui reste dans le tracement et ne le fait plus aboutir en une forme « pleine » et arrêtée. Ainsi déconstruite, ou désœuvrée, la figure ressuscite, comme modelage, pétrissage, façonnage, brassage qui cerne chaque fois et discerne le dehors infini sans l'arrêter sur un contour qui reste lui-même ouvert, battant, déformable. Cf. Philippe Lacoue-Labarthe et Jean-Luc Nancy, « Dialogue sur le dialogue », in *Sène*, Paris, Christian Bourgois, 2013.</footnote>
l'identification empruntée à Freud suivant l'axe verticale d'une identification organisée autour d'une figure exceptionnelle, ou d'un modèle — tel le chef, le souverain, le père ou Dieu — à qui ou par qui s'identifier. D'autre part, le paradigme emprunté à la théorie politique de Carl Schmitt d'une identification négative, construite par rejet et exclusion de l'autre, de l'ennemi, du corps de l'étranger.

Il ne s'agit pas pour autant de dénier l'identification. Que l'identification soit au fondement du lien social (du lien sociopolitique), et qu'elle fasse barrage au *non-rapport* narcissique, à « la haine des narcissistes<fnref n="36" /> » individuels, n'est jamais remis en question par Jean-Luc Nancy, et dès *La panique politique*. Qu'elle doive se calquer sur une identité d'origine, ou sur l'exclusion d'une altérité c'est ce qui, en revanche, est critiqué. En définitive, il s'agit non pas de renoncer aux notions d'identification et de figuration, mais de raffiner et compliquer chacun de ces concepts. Non pas pour le plaisir de la complication mais parce que, de fait, il y a dans notre actualité, et d'une manière sans doute plus insistante et plus urgente qu'il n'y paraît, une nécessité de nous identifier plutôt que de nous en tenir à simplement des oppositions. Si donc Jean-Luc Nancy ne renonce donc pas à cette notion, c'est parce qu'elle désigne dans la théorie freudienne telle qu'elle est exposée dans *Psychologie des masses et analyse du Moi*, le mécanisme constitutif de la vie sociale, qui a pour corrélat la constitution des « moi » individuels, à la fois autonomes et interdépendants.

Dès *La panique politique*, Jean-Luc Nancy reprend le problème de l'identification, à partir de ce qu'il considère comme l'échec, l'impasse, ou du moins, le suspens de la théorie de l'identification collective ou sociale chez Freud, c'est-à-dire le point d'interrogation ou d'arrêt qui marque l'analyse freudienne de l'identification horizontale et réciproque qui s'opère entre sujets. Sans entrer dans les détails de la théorie freudienne de l'identification, je me contenterai de rappeler ici que l'identification collective, telle qu'elle est décrite par Freud dans *Psychologie des masses et l'analyse du Moi* — suit le « schème d'une double *mimèsis*, fonctionnant à la fois horizontalement (comme identification des sujets les uns aux autres ...), et verticalement [...], comme identification à un 'modèle' (*Vorbild*), lui aussi imaginaire et dont la puissance d'attraction et de suggestion induit, par un effet en retour, la *Spaltung* du sujet en *Ich* et *Idealich*, qui sont à la fois, lui et autre que lui, ou mieux, comme dira Lacan dans son commentaire<fnref n="37" />, 'en toi et plus que toi', et donc à la fois même et autre que toi<fnref n="38" /> ». Toutefois, en dépit de deux axes qui forment le graphe de l'identification dessiné par Freud dans le fameux chapitre VII (« État amoureux et hypnose »), elle est toujours, sinon essentiellement, hiérarchique, identification à un modèle ou à une figure exceptionnelle, le chef ou le Père — à qui ou sur qui s'identifier.

Autrement dit, l'identification verticale organisée autour d'un modèle est primaire, tandis que l'autre type d'attachement, à savoir l'identification mutuelle et réciproque des sujets les uns aux autres (tous sont égaux, frères, « les mêmes ») dérive de ce même rapport qu'ils entretiennent singulièrement avec le modèle ou le Chef. C'est l'illusion d'être aimé d'un amour égal par le chef qui précipite l'Einfühlung, crée la cohésion, et permet à chacun de « rentrer » ses revendications et l'agressivité liée à l'envie ou au narcissisme. En d'autres termes le lien social serait le fait de l'identification verticale (du lien d'amour au chef), et non pas de l'identification horizontale ou réciproque, et

<footnote n="36">³⁶ Philippe Lacoue-Labarthe et Jean-Luc Nancy, *La panique politique*, Paris, Christian Bourgois, 2013, p. 26.</footnote>

<footnote n="37">³⁷ Jacques Lacan, *Le Séminaire, Livre XI, Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse*, Paris, Le Seuil, 1973.</footnote>

<footnote n="38">³⁸ Selon le commentaire lumineux de Etienne Balibar, « *Psychologie des masses et analyse du moi*. Le moment du transindividuel », *Research in Psychoanalysis*, 2016/1, n° 21, p. 46.</footnote>
qui, dans cette mesure, s'avère mystérieuse, voire contradictoire, si bien que Freud sera
le premier à se déclarer insatisfait de sa théorie. En définitive comme le souligne Jean-
Luc Nancy, dans le texte intitulé « Le fantasme du père<fnref n="39" /> » l'identification horizontale,
pour autant qu'elle a lieu entre des sujets *à venir* ou en retrait d'identité — c'est-à-dire
non pas comme un accord entre des sujets formés mais en même temps qu'ils se
forment — est bien la question cruciale sur laquelle bute la théorie de l'identification
exposée par Freud dans *Psychologie des masses et analyse du Moi*.

La théorie de l'identification chez Lacan pourrait se lire — et c'est ainsi que Jean-Luc Nancy la lit — comme la tentative de surmonter cette même problématique. Il y aurait alors à distinguer une identification spéculaire, encore imaginaire et narcissique, identification à une image instauratrice du moi-idéal, et une identification symbolique, issue non d'une projection de toute-puissance mais d'une introjection de signifiant. Cette identification symbolique, à l'inverse de l'autre, ne fomenterait pas une plénitude imaginaire, une espace inattaquable pour le moi ou l'ego, mais consacrerait, du fait de cette relation à des signifiants, l'impossible fermeture du moi, le manque d'une représentation « idéale » du moi — et par là le sujet comme désirant ou comme manque-à-être<fnref n="40" />. Le point essentiel à retenir est que le sujet ne préexiste pas à cette identification. Au contraire, pour Lacan, « le sujet a à surgir dans la donnée des signifiants qui le recouvrent dans un Autre<fnref n="41" /> ». Comme tel, il est l'effet du signifiant (d'une identification au trait unitaire). Dans un renversement radical de la position freudienne, l'identification du signifiant, qui est identification au désir de l'Autre, prévaut structurellement chez Lacan sur l'identification spéculaire qui est identification à une image, et de ce fait une précipitation narcissique illusoire, aliénante qui fait du moi un appareil de défense contre l'angoisse de l'autre.

En laissant de côté tout l'appareillage conceptuel qui accompagne la théorie
lacanienne du sujet et, partant, de l'identification, à savoir l'élaboration des concepts
connotés du symbolique (tels que les concepts de castration symbolique, d'instauration
ou de manque symbolique, d'ordre symbolique), posons-nous la question suivante :
quelle est l'affirmation centrale extraordinairement riche de Lacan au sujet de
l'identification ? En un mot, la thèse de Lacan est que l'identification symbolique n'est
pas identification à une image mais à ces traits que portent les paroles ou les signifiants
et qui ouvrent le sujet à l'autre, au temps, et à la différence.

En s'appropriant de cette thèse, Jean-Luc Nancy s'en sert pour éclairer la logique
de l'identification horizontale ou réciproque entre sujets que la théorie freudienne
avait laissée indéterminée : « cette identification symbolique, à laquelle se tient Lacan,
en tant que distincte de l'identification spéculaire — écrit-il — « n'est pas
identification à une forme ou à une figure donnée mais identification mutuelle de deux
(ou plus) qui se découvrent comme “même” précisément en ceci qu'ils peuvent
former une forme non donnée, autrement dit signifier<fnref n="42" /> ». L'interprétation lacanienne
— poursuit-il — « satisfait pleinement à la requête de Freud : elle éclaire la
communication des moi dans leur stricte distinction et en tant qu'ils se signifient leur
commune discrétion – au sens mathématique du mot mais aussi au sens de la réserve,

<footnote n="39">³⁹ Jean-Luc Nancy, *Cruor, op.cit*.</footnote>

<footnote n="40">40 Jacques Lacan, *Séminaire sur l'identification* (1961-1962), livre IX inédit, mais transcrit et consultable à la Bibliothèque Sigmund Freud de Paris, SPP.</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ Jacques Lacan, *Remarques sur le rapport de Daniel Lagache* (1958), dans *Écrits*, Paris, Le Seuil, 1966, p. 655-6.</footnote>

<footnote n="42">42 Jean-Luc Nancy, *Cruor, op.cit.*, p. 109.</footnote>
de la retenue de chacun qui reste l'autre et ainsi un tout-autre selon l'expression de Derrida<fnref n="43" /> ».

Jean-Luc Nancy et Jacques Lacan pourraient former certes un mariage plutôt étrange, voire arrangé, pourtant, quitte à en étonner certains, je voudrais suggérer qu'ils identifient tous les deux une structure essentielle de l'identification entre sujets, à savoir « le rapport au sens comme à ce qui distingue et relie en même temps [...] des moi en train de s'identifier et jamais identifiés au sens d'un participe passé<fnref n="44" /> ». Pour l'un et pour l'autre—me semble-t-il—l'effacement de la figure, pensée comme image, conduit à une tout autre figuration, pensée comme configuration signifiante entre deux ou plusieurs sujets en train de faire naître du sens.

Plus généralement, il est intéressant de noter, que pour l'un comme pour l'autre, la suspension des toutes les figures mythiques — qu'il s'agisse d'un Père absent ou meurtri — laisse la place à une « signifiance » qui « s'origine dans la séparation et dans le rapport, qui présentifie la Présence comme toujours-déjà absentée par le rapport lui-même<fnref n="45" /> ».

### III. DE CE QUE LE CONCEPT D'IDENTIFICATION SYMBOLIQUE CHEZ LACAN ECLAIRE, QUEL PROFIT TIRER ?

En revenant à notre question directrice — la question de savoir autour de quelle figure pourrait-il se faire l'identification d'un « nous » qu'aucune identité close et fixe ne soutient — de ce que « l'identification du signifiant » chez Lacan éclaire, quel profit Jean-Luc Nancy a pu tirer ? Il en résultera, *premièrement*, qu'il s'agira de substituer à une figure pensée d'abord comme image, une figure pensée comme co-présence énonciatrice. Il s'agira donc d'en souligner le caractère performatif, linguistique et inchoatif en faisant apparaître une détermination tout autre. Il en résultera, *deuxièmement*, que l'on pourra (ou devra) considérer la figure comme configuration d'un espace d'énonciation<fnref n="46" /> « entre-nous » qui, articulant le sens tacite que nous sommes, dans le nouage incessant des singularités les unes aux autres, finit par performer et prononcer le « nous » tacite que nous sommes implicitement, ici et maintenant, singulièrement, dans l'instant fragile d'une énonciation et/ou d'une présentation. En tant que configuration interminable d'une forme qui se performe, ou articulation d'un sens tacite qui se fait dans le nouage incessant des singularités les unes aux autres, la figuration possible d'un « nous » serait dès lors inséparable du geste même de nouer et d'enchaîner, de chacun à chacun, menant chaque fois des unicités (groupes, nations ou peuples) qui n'ont que l'unité du nœud, l'unité enchaînée à l'autre. Plus précisément, elle serait inséparable de l'acte du nouage, c'est-à-dire de l'enchainement du sens singulier à tout autre sens singulier, du tissage qui comme tel n'a pas de sens mais donne lieu à tout événement de sens (peuple, pays, personne). Une figure ainsi comprise comme « co-présence énonciatrice » ne serait pas l'équivalent d'une figuration politique. Pour autant, il y aurait là quelque chose de la « figure », quelque chose de la « trace » ou de la « parole » qui garderait l'inattendu du sens, et sa venue

<footnote n="43">⁴³ *Id.* 110.</footnote>

<footnote n="44">⁴⁴ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="45">⁴⁵ Jean-Luc Nancy, *Le sens du monde*, Paris, Galilée, 2001, 179, note 1.</footnote>

<footnote n="46">⁴⁶ Cette conclusion nous semble confirmée par la déclaration suivante de J.L Nancy : « Peut-être, du reste l'amorce de l'affaire est-elle là : entre une 'figure' pensée d'abord comme (re)présentation, et une 'figure' pensée comme espace d'émission et comme présence énonciatrice (inséparable alors d'une voix) », Philippe Lacoue-Labarthe et Jean-Luc Nancy, « Dialogue sur le dialogue », in *Scène*, Paris, Christian Bourgois, 2013, p. 13.</footnote>
sans la confondre avec une indétermination inconsistante en traçant au moins tendanciellement une figuralité, voire des traits, des linéaments, des indices.

« Son événement pourrait être nommé *prise de parole* : surgissement ou passage de quelque *un* et de chaque *un* [à tous les autres] dans l'enchaînement des effets de sens [...], allant du cri, de l'appel et de la plainte jusqu'au discours, au poème et au chant, au geste aussi, et au silence. Langagiers et plus ou moins que langagiers, mais toujours répondant à quelque chose du langage en ce qu'il est, lui, le lien, sans substance, idiosyncratiques et communs, ce seraient tous les "déchiffrements singuliers" qui composent le travail errant du sens<fnref n="47" /> ».

En ce sens — et par contraste avec la première personne du singulier *je* — *nous* constitue un « performatif inchoatif<fnref n="48" /> », et inachevable et, parce qu'inachevable « infiniment interrompu et renoué<fnref n="49" /> », « en train de se former, mais non encore *performe*<fnref n="50" /> ». *Nous* « est toujours à l'état naissant »<fnref n="51" /> dans l'enchaînement des paroles ou des voix singulières qui s'adressent et se répondent, dans une requête d'identification pour laquelle ils suggèrent les traits, les indices, les linéaments, sans pour autant que l'identité visée, ou désirée soit jamais posée ou arrêtée.

C'est là que réside « l'extrême difficulté du “nous” que ne subsume aucune instance transcendante [...] qu'il doive se dire et en se disant se faire<fnref n="52" /> ». Il se fait en se disant et se dit en se faisant. Pour autant que « nous y sommes déjà, toujours déjà, à chaque instant », pourrait-on dire en reprenant les mots de Jean-Luc Nancy, « il *nous* faut, chaque fois entrer en scène à nouveau<fnref n="53" /> », et pour cela, trouver une voix, « inventer un ton et un phrasé, des tons, des accents, des timbres et des rythmes qui soient les nôtres, ici et maintenant<fnref n="54" /> ».

Le « nous » serait en ce sens, la communauté même du sens, qui s'énonce, qui « s'embraye » elle-même en quelque sorte dans une parole qui en tout rigueur n'appartient en propre à personne ou est anonyme, comme la parole d'Homère pour les Grecs<fnref n="55" />. C'est une parole qui agit comme origine en s'exposant<fnref n="56" />. Finalement, on

<footnote n="47">⁴⁷ Jean-Luc Nancy, *Le sens du monde, op. cit.*, p. 180.</footnote>

<footnote n="48">⁴⁸ Jean-Luc Nancy, « Nous autres », *Poésie*, 2005/1 n° 111, p. 6</footnote>

<footnote n="49">⁴⁹ Jean-Luc Nancy, *Le sens du monde, op.cit.*, p. 182.</footnote>

<footnote n="50">⁵⁰ Jean-Luc Nancy, « Nous autres », *op.cit.*, p. 6</footnote>

<footnote n="51">⁵¹ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="52">⁵² Mathilde Girard et Jean-Luc Nancy, *Proprement dit. Entretien sur le mythe*, Lignes 2015, p. 112.</footnote>

<footnote n="53">⁵³ Jean-Luc Nancy, *Être singulier pluriel, op.cit.*, p. 94.</footnote>

<footnote n="54">⁵⁴ Jean-Luc Nancy, « La voix qui a manqué, celle qui doit parler », *Cahiers intempestifs*, n°15, 2003, p. 5.</footnote>

<footnote n="55">⁵⁵ Cf. le passage suivant, « Homère est pour nous le premier/dernier nom d'un anonyme (ou du pluriel 'les Grecs') », Mathilde Girard et Jean-Luc Nancy, *Proprement dit. Entretien sur le mythe*, Paris, Lignes 2015, p. 116.</footnote>

<footnote n="56">⁵⁶ Tout cela suppose, à l'évidence, une référence au thème du « mythe », compris non pas comme fable, ou plutôt affabulation mensongère selon le motif platonicien, mais au contraire, suivant le mouvement romantique (Schelling), comme « parole authentique de l'origine et du propre ». Parole naissante, « sans propriétaire et sans appropriation possible », qui produit, crée, ou « configure le propre dont elle parle, ou, mieux, qu'elle parle ». Jean-Luc Nancy, *Proprement dit. Entretien sur le mythe, op.cit.*, p. 31. Ainsi tel que ces quelques lignes le posent clairement, « on pourrait aujourd'hui préciser que le 'mythe' – ou quel que soit son nom – désigne non pas, bien entendu, la fable mensongère que rejetait Platon mais au contraire, la parole authentique de l'origine et du propre. De même qu'on peut sans doute considérer que la parole trouvée au cours d'une psychanalyse dit quelque chose d'une origine et d'une propriété (d'un être propre) non pas retrouvées dans un réel antérieur, mais inventées au cours d'une traversée [...] traversée sans doute analogue à celle que font pour leur part, l'écrivain, l'artiste, voire, peut-être tout un chacun qui se fait un ombre de récit de sa 'propre existence', » , Philippe Lacoue-Labarthe et Jean-Luc Nancy, *Le mythe nazi*, Paris, éditions de l'Aube, p. 10.</footnote>
comprendra mieux que le « nous » serait la voix même se disant de « l'identité nécessairement partagée, en nous et entre nous »<fnref n="57" />. Cette voix, pourrait-on dire avec Nancy, « se tient au point d'un “tout” de l'existence en commun qui n'est pas un tout totalisant, qui est en un sens un point vide [...] Mais en ce point, elle nomme ou plutôt elle phrase l'unité de ce tout sans totalisation : elle lui donne un ton, une tenue, une voix »<fnref n="58" />.

Reste, à mon sens, une difficulté qui peut se résumer dans la question suivante : un « nous » peut-il se dire ? Quel « soi » est le sien ? Qui parle, à qui et de quelle voix ? À vrai dire, Jean-Luc Nancy est passé très près de cette question, lorsque dans un texte sans titre si ce n'est une partition de musique, celle d'un chant *Le Chant du départ*<fnref n="59" />, prononcé à l'occasion d'un colloque consacré à Jacques Derrida, et intitulé « La démocratie à venir », il écrit ceci :

> « Cet X ni figural ni substantiel, c'est-à-dire donc sans identité et sans propriété, disons que c'est un *sujet*, en prenant ce mot en un sens strictement grammatical (mais d'une grammaire débarrassée de l'illusion substantialiste que Nietzsche dénonçait), et en tant que sujet de l'énonciation. Le peuple qu'il faut, en toute hypothèse, est le peuple énonciateur, voire annonciateur, ou déclarateur, le peuple qui peut dire et se dire – le *soi-disant peuple*. Ainsi, par un exemple qui est bien plus qu'un exemple, en va-t-il du peuple européenne qui doit qui devrait ou qui devra [...] *se dire*, se déclarer comme le sujet d'une Constitution européenne, c'est-à-dire aussi le peuple qui doit se constituer en Europe, par un acte dans lequel la constitution et la désignation du peuple (quelle que soit sa forme) sont en réciprocité absolue. Un tel sujet de l'énonciation *se* dit en tout dire, qu'il donne ou non un *indice* explicite (un *déictique*, un *je* ou un *nous* »). [...] Mais il y a plus : en réalité, il faut reconnaître qu'il n'y a pas d'énoncé à sujet singulier, explicite ou implicite, qui ne comporte aussi la marque plus ou moins manifeste d'un sujet collectif ou commun, d'un 'nous' qui est au moins celui de la langue de l'énoncé<fnref n="60" /> ».

Ce qui se profile là sous le nom de « peuple » en dehors de toutes les identifications ou significations déposées ou imposées en lui, c'est un « nous » qui ne se fonde qu'en se déclarant, sans pour autant se clore sur la supposée nature d'une nation, ni se livrer au seul fonctionnement de réseaux supposées ouverts de la globalisation. Autrement dit, c'est par sa déclaration que le peuple est peuple, ne l'étant jamais comme quelque chose de totalement présent à soi. Ouvert comme une « promesse », ou comme un « à venir », l'être-à-soi du peuple est autant une exigence, une tension et un désir que quelque chose de concret, c'est-à-dire le réel de l'être-avec, mais aussi le réel du « nous » qui précède tout *je* sans faire lui-même aucun *je*.

C'est pourquoi, Nancy, qualifie le « peuple » de « soi-disant », pour souligner, à travers ce jeu de mots, le fait d'une part que le peuple est le soi (sujet) disant ou le sujet énonciateur de la *co-existence*, de l'*avec*, celui qui la dit et qui se dit, comme il le doit, par une 'voix' et non pas par une 'représentation', et d'autre part que son identité n'est jamais atteinte, mais toujours prétendue, *soit-disant*. Autrement dit, et pour reprendre les mots de Jean-Luc Nancy, « le peuple s'invoque et se convoque, n'étant jamais là (n'étant jamais étant) [...] Il est peuple par sa déclaration : non comme un produit de celle-ci, mais comme son acte même. Le peuple n'a d'être que là où et

<footnote n="57">⁵⁷ Jean-Luc Nancy, *L'Oubli de la philosophie*, Paris, Galilée, 1986, p. 99.</footnote>

<footnote n="58">⁵⁸ Jean-Luc Nancy, « La voix qui a manqué, celle qui doit parler », les *Cahiers intempestifs*, op.cit., p. 3.</footnote>

<footnote n="59">⁵⁹ *Le Chant du départ*, musique de Méhul, paroles de Marie-Joseph Chénier.</footnote>

<footnote n="60">⁶⁰ Jean-Luc Nancy, « Ré-fa-mi-ré-do-si-do-ré-si-sol-sol: ‘le peuple souverain s’avance” », in Mallet M.L., *La démocratie à venir: Autour de Jacques Derrida*, Paris, Galilée, 2004, p. 344-345.</footnote>
lorsqu’il se déclare (au sens où l’on disait jadis ‘se déclarer’ pour ‘déclarer son amour’, c’est-à-dire ‘s’ouvrir à un(e) autre de, par et comme l’innommable…)[61] ».

Comme Jean-Luc Nancy le précise dans un texte intitulé *La voix qui a manqué, celle qui doit parler* : « Cette singularité d’un peuple et de son vouloir [...], ce serait » – dit Nancy – « la voix politique, c’est-à-dire la politique en tant que voix, appel, adresse et accent, la politique en tant que ton et langue, nomination et profération, la politique en tant que prosodie et vérité de ce peuple singulier<fnref n="62" /> ». Son identité de « nous » c’est de se déclarer lui-même, de se dire « peuple », par une voix déclarative et résonante, « distincte et opposée au cri des dictateurs<fnref n="63" />. »

V. CONCLUSION

Avant de conclure, je souhaiterais résumer brièvement le chemin parcouru. J’ai abordé la pensée de Jean-Luc Nancy à partir d’un axe historique, portant l’attention sur le changement inédit opéré par l’évolution de nos sociétés, qui nous a menés d’une organisation collective organisée de manière verticale autour d’une figure d’exception (Dieu, père, chef), selon le modèle de la religion monothéiste et du patriarcat, à un monde horizontal organisé en réseaux, où rien n’est plus commun au sens d’un *partage* tandis que tout est commun au sens d’une équivalence et d’une interchangeabilité, et où ne reste désormais qu’un agrégat des groupes fermés sur eux-mêmes qui tiennent seulement à se différencier de ce qu’ils ne sont pas.

Mais il y a plus : il faut reconnaître en effet que cette mutation qui a entraîné l’ébranlement profond de toute instance de pouvoir ou autorité, a tendanciellement aussi rendu incertaines toutes les circonscriptions entre groupes et par là même exacerbées les recours aux essences communautaires. C’est bien pourquoi, cette mutation implique, voire exige de nous identifier dans le fond sans fond d’une figure qui ne soit plus verticale, ou dans l’horizon sans horizon d’une « ouverture délimitée, [d]’une figure, donc, qui pourtant ne soit pas une captation figurative du sens …»<fnref n="64" />, plutôt que de nous en tenir à simplement des oppositions et des antagonismes aussi violents qu’interminables.

Prendre en compte cette exigence c’est ouvrir le chantier d’une question qui hante la pensée de Jean-Luc Nancy depuis ses premiers écrits : autour de quelle figure pourrait-il se faire l’identification d’un « nous » qu’aucune identité close et fixe ne soutient, ni de nation, ni de souverain ?

La réponse de Jean-Luc Nancy à cette question s’articule, me semble-t-il, autour d’une parole naissante dans l’entre-nous, c’est-à-dire dans le passage de quelqu’un à quelqu’un d’autre et de chaque un à tous les autres dans l’enchaînement des effets de sens. Parole qu’aucune identité ne soutient, car c’est elle, au contraire, qui fait venir — qui produit — qui crée, qui configure le « nous » dont elle parle, ou mieux qu’elle parle. Parole qui s’articule autour d’un point où se nouent ensemble des voix singulières qui se font écho l’une l’autre et qui tracent ensemble la « promesse » d’un sens en commun, ou plutôt de « sens multiples en commun<fnref n="65" /> » et ainsi, ouvrent un espace de partage symbolique sans contours définis où toutes les voix singulières pourraient s’exprimer.

<footnote n="61">⁶¹ *Id*, p. 353.</footnote>

<footnote n="62">⁶² Jean-Luc Nancy, « La voix qui a manqué, celle qui doit parler », les *Cahiers intempestifs*, op.cit, p. 5.</footnote>

<footnote n="63">⁶³ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="64">⁶⁴ Jean-Luc Nancy, *La Déclosion, Déconstruction du christianisme*, 1, Paris, Galilée, 2005, p. 226.</footnote>

<footnote n="65">⁶⁵ Jean-Luc Nancy, *Politique et au-delà*, Paris, Galilée, 2011, p. 46.</footnote>
Tel serait le fil rouge que j'ai pu tirer de ma lecture de Jean-Luc Nancy : pour autant que nous nous identifions non pas à une identité donnée ou à une figuré figée — quelle que soit sa provenance historique et idéologique : Patrie, Race, Classe — mais à ces traits que portent les paroles, les voix, les gestes, les enchaînements de sens qui nous ouvrent au temps, à l'autre et à la différence nous ouvrons la voie, certes étroite, voire improbable et difficile, mais nécessaire d'une articulation de l'être-en-commun se tenant à égal distance de deux écueils : celui d'une « domination sans figure<fnref n="66" /> », celle d'une improbable communauté mondiale qui nous menace de son uniformisation et nous impose la seule « équivalence générale », d'une part, et celui d'une possible tyrannie des « egos » repliés sur eux-mêmes d'autre part.

Pour ne pas être consensuelle au sens le plus harmonique du terme, cette autre articulation de l'être-en-commun ou *concordia discors* n'en relève pas moins d'une forme de cohérence, pour autant que l'on laisse travailler les écarts et que l'on reconnaisse la confrontation et l'affrontement, deux termes relativement rares dans les textes de Nancy, comme nécessaires à sa constitution.

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<footnote n="66">⁶⁶ Jean-Luc Nancy, « Conloquium », op.cit., p. 5.</footnote>
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