# Les linteaux de cheminée en Haute-Saône : fonctions emblématiques et symboliques (XVIe-XVIIIe siècles)

Nicolas Vernot

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Nicolas Vernot. Les linteaux de cheminée en Haute-Saône: fonctions emblématiques et symboliques (XVIe-XVIIIe siècles). Haute-Saône SALSA, 2018, 77, pp.2-39. hal-04085738

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Submitted on 29 Apr 2023

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LES LINTEAUX DE CHEMINÉES
EN HAUTE-SAÔNE : FONCTIONS
EMBLÉMATIQUES ET SYMBOLIQUES
(XVIᵉ-XVIIIᵉ siècles)

Nicolas VERNOT

La cheminée est, au sein de la maison, un lieu à nul autre pareil : c'est en effet elle qui garde le feu, dispensateur de lumière et de chaleur. Indispensable à la vie du foyer, la cheminée est pourtant un lieu craint : c'est bien souvent là que naît l'incendie... D'emblée, la cheminée apparaît donc comme un lieu ambigu, source de (ré)confort et de destruction.

Le but de cette étude est d'essayer de restituer les discours, pratiques et croyances faisant de la cheminée un espace hautement symbolique au sein de la maison, puis, dans un deuxième temps, de voir dans quelle mesure le décor du linteau de cheminée reflète cet univers symbolique. Le nord de la Franche-Comté, et tout particulièrement l'actuel département de la Haute-Saône, constitue le cadre géographique privilégié de cette étude qui s'étend sur l'ensemble de l'époque moderne, à savoir de la fin du XVᵉ siècle à la fin du XVIIIᵉ siècle. Nos sources sont à la fois constituées de témoignages écrits, rares et dispersés, ainsi que de relevés de linteaux –tout aussi dispersés– effectués par différentes personnes, la plupart membres de la SALSA, et sans lesquelles cet article n'aurait pu voir le jour<fnref n="1" />. L'inventaire des linteaux, pierres gravées, plaques de cheminées... actuellement mené par la SALSA et la SHAARL, avec le concours de l'ARCHEE, n'a de sens que s'il dépasse l'accumulation de relevés pour déboucher sur des analyses nouvelles permettant une compréhension globale des pratiques sémiologiques liées à l'habitat ancien. Par conséquent, l'un des objectifs de cette étude est de montrer tout l'intérêt qu'il peut y avoir, pour l'historien, à considérer les éléments architecturaux marqués ou figurés (linteaux de porte ou de cheminée, platines, armoiries et emblèmes divers...) non seulement comme des éléments patrimoniaux, mais aussi comme des sources d'histoire à part entière, venant bien souvent compléter les archives écrites lorsque ces dernières sont silencieuses. L'inventaire étant actuellement en cours, il va de soi que bien des données présentées ici pourront être complétées, voire nuancées par les nouveaux apports qui ne manqueront pas de nous parvenir au cours des mois à venir. En l'état, il s'agit de proposer un canevas général permettant d'insérer les linteaux découverts, et à découvrir, dans le contexte culturel et chronologique qui leur donne tout leur sens.

À l'occasion de ses recherches sur l'habitat rural, Paul Delsalle a relevé que dans les textes du XVᵉ au XVIIᵉ siècle, le mot "cheminée" peut fréquemment désigner une pièce entière, voire l'ensemble d'une maison, notamment dans le bailliage d'Amont. En témoigne l'expression "une cheminée de pierre avec une chambre ainsy qu'elle

<footnote n="1">¹ Je tiens à remercier chaleureusement, pour avoir accepté si volontiers de me transmettre leurs relevés, Véronique Blanchet-Rossi, Guy Clément, Pascal Decle, Bernard Guillaume, Évelyne Joly, Bernard Mugnier, Roger Nargues, Eugène de Prunelé et, tout particulièrement, Jacques Mourant à qui sont empruntés tous les relevés faits à Chargey-lès-Port. Sans eux, la deuxième partie de cet article n'aurait pu voir le jour. Je remercie également, pour leur concours, Paul Delsalle, Louis Jeandel et Jacques Merceron.</footnote>
se comporte de ses aysances"<fnref n="2" />. C'est ce qui explique également que les archives nous livrent des cheminées à deux, voire trois étages. Cette dénomination remonte au Moyen Âge. En 1592, Loys Gollut dépeint des événements survenus à Besançon en 1398, et mettant en scène "les gouverneurs et eschevins, estans assemblés en la maison ou cheminée de la ville (ainsy parle le tiltre)". La parenthèse ajoutée par l'historien comtois marque son étonnement devant cette expression qu'il juge lui-même curieuse<fnref n="3" />.

Cette synecdoque révèle que la cheminée est considérée comme un élément central ou, pour mieux dire, essentiel, de la maison, ce qu'atteste également le terme de "feu" utilisé pour décompter la population. Loin de se réduire à un simple équipement technique permettant chaleur et lumière, la cheminée se fait lieu de vie. On y cuisine, et, le soir, on y tient la veillée, pratique bien attestée et fort répandue sous l'ancien régime en Franche-Comté, à la ville comme à la campagne<fnref n="4" />.

Au cours de l'époque moderne, la salle où se tient la cheminée se trouve de plus en plus fréquemment associée au poêle, pièce qui lui est adossée et qui, par l'intermédiaire de la platine de fonte, bénéficie du rayonnement de la chaleur du feu. Ainsi se met en place progressivement le schéma qui deviendra classique dans l'organisation de la maison rurale comtoise : dans le *rain* (travée) dévolu à l'habitation, la cuisine est la première pièce que l'on découvre en entrant : c'est là où l'on cuisine, et où l'étranger est accueilli ; derrière, le poêle, qui généralement n'ouvre pas sur l'extérieur, est l'espace dévolu à l'intimité familiale.

Le poêle est attesté dès le règne de Charles Quint, par exemple chez Estienne Brye, à Melecey : "une chambre à feug et le poille estant en ladite maison tenans l'ung à l'aultre" ; toujours à Melecey, la maison de Thomas Patot possède un four et un "poille". Les termes d'outeau et de cuisine n'apparaissent pas<fnref n="5" />. En revanche, à Aillevans dans les années 1629-1630, neuf maisons disposent du couple "une cuysine, ung poisle" ; toutefois, il existe alors presque deux fois plus de cheminées sans poêle attenant, sur un ou plusieurs niveaux, parfois dotées d'un four, ou faisant office de forge<fnref n="6" />. Malgré son imprécision, le texte laisse deviner une grande hétérogénéité des "chambres à feu"<fnref n="7" />. Au XVIIIᵉ siècle, la paix et une relative prospérité permettent tout à la fois la reconstruction d'une grande partie de nos villages, et l'achat d'équipements autrefois hors d'atteinte des bourses paysannes, telles ces plaques de fonte de grande dimension qui, dès la fin du XVIIᵉ siècle, équipent un nombre croissant de maisons neuves, désormais munies d'un poêle pour la plupart. La platine a alors pris une telle importance qu'elle semble désigner à son tour une pièce de la maison : à Mamirolle (Doubs) en 1762, Charlotte Leoutre fait "construire quattres belles chambres et deux platines bien couvertes de tuil"<fnref n="8" /> : les "platines" sont probablement des pièces dotées d'une plaque, et donc chauffées par une cheminée.

Pour la période qui nous intéresse, le foyer ouvert n'est que faiblement concurrencé par le fourneau. Les fourneaux en faïence, absents en Franche-Comté pendant le

<footnote n="2">² DELSALLE P., Les maisons paysannes dans le bailliage d'Amont à l'époque de Charles Quint, dans *Haute-Saône Salsa*, supplément au n° 48 (oct.-déc. 2002), p. 116-123, ici p. 121 ; voir aussi, du même auteur, *Lexique pour l'étude de la Franche-Comté à l'époque des Habsbourg (1493-1674)*, Besançon, 2004, p. 71.</footnote>

<footnote n="3">³ GOLLUT L., *Les mémoires historiques de la république séquanoise et des princes de la Franche-Comté de Bourgongne*, Dole, 1592, rééd. Arbois, 1846, p. 894.</footnote>

<footnote n="4">⁴ VERNUS M., *La vie comtoise au temps de l'Ancien régime (XVIIIᵉ siècle)*, t. II, Lons-le-Saunier, 1985, p. 75-87.</footnote>

<footnote n="5">⁵ DELSALLE P., Les maisons paysannes..., op. cit., p. 119.</footnote>

<footnote n="6">⁶ Id., *La Franche-Comté au temps des Archiducs Albert et Isabelle (1598-1633)*, 2ᵉ éd., Besançon, 2004, p. 201-205.</footnote>

<footnote n="7">⁷ Id., ibid.</footnote>

<footnote n="8">⁸ VERNUS M., *Une vie paysanne en Franche-Comté (1740-1759). Le livre de raison de Jean-Claude Mercier laboureur à Mamirolle*, Folklore Comtois, 1999, p. 101.</footnote>
Moyen Âge, se répandent dans les châteaux comtois au XVᵉ siècle<fnref n="9" />. À la fin du XVIIᵉ siècle, le fourneau en briques ou en faïence, en fonte ou en tôle fait son apparition dans les inventaires, notamment dans les châteaux et hôtels particuliers, où il campe au salon, dans la salle à manger –pièce nouvelle alors– ou dans le poêle. Il faut toutefois attendre le dernier tiers du XVIIIᵉ siècle pour voir l’usage du fourneau commencer à se répandre chez les artisans et les paysans<fnref n="10" />. Néanmoins, chez les plus modestes, et chez beaucoup d’autres, c’est encore la cheminée qui détient le privilège du feu.

On le voit, rien n’est plus mouvant et divers que l’organisation de la cheminée au sein de la maison, selon les époques et les lieux, les couches sociales et les moyens... de quoi battre en brèche la vision trop souvent uniformisante qui prévaut lorsqu’il s’agit d’architecture ou de pratiques dites "traditionnelles". La cheminée comtoise moderne, celle des XVIᵉ – XVIIIᵉ siècles, présente des évolutions et des visages multiples. C’est bien souvent le cas, également, des usages et croyances qui s’y rapportent, même si des constantes peuvent être dégagées.

## Pratiques et croyances autour du foyer

De même que l’aspect des cheminées peut varier d’une époque à l’autre, et d’une localité à l’autre au sein d’un même espace régional, de même les croyances et pratiques qui leur sont liées, loin d’être immobiles, ont connu elles aussi des évolutions et des variantes selon les temps et les lieux. Comment savoir si une pratique attestée dans les Vosges saônoises au XIXᵉ siècle était répandue ailleurs en Franche-Comté, aux siècles précédents ? Pour illustrer les difficultés liées à la restitution et à l’étude des croyances et mentalités des siècles passés, nous nous appuierons sur quelques témoignages et pratiques liés à Noël et à l’Épiphanie, relevées en Franche-Comté.

Au lendemain de la deuxième guerre mondiale, l’abbé Garneret écrit qu’à Lantenne, "le sapin de Noël est inconnu de nos traditions. Il est introduit avant 1914 par un instituteur, abandonné, puis repris récemment à l’école pour une petite fête annuelle qui donne l’occasion d’une distribution de jouets [...]. Quelques rares familles ont un sapin de Noël près de leur crèche"<fnref n="11" />.

D’autre part, lors de la tournée des Rois, plusieurs auteurs rapportent que des jeunes gens grimés en Rois mages allaient de maison en maison souhaiter la bonne année en chantant et quêtant. Un auteur les décrit comme autrefois "très répandus dans toute la province. Oubliés en beaucoup d’endroits, ils sont encore fidèlement pratiqués sur le plateau de Levier [en 1953]"<fnref n="12" />. Or à la même époque, l’abbé Garneret écrit que, "la tournée des Rois n’est pas de tradition chez nous [à Lantenne]. Vers 1890, une famille originaire des Vosges, les Touvenot, fermiers pendant 9 ans ici, faisaient habiller leurs gamins, leur apprenaient le chant des Rois "ils allaient trois chez les gens tout par le pays" ; la coutume n’a pas survécu à leur départ"<fnref n="13" />.

Autrement dit :

- De "répandu" à "généralisé", il y a un pas que l’on ne saurait franchir qu’avec d’infinies précautions ; un rite présenté comme "répandu" ne l’est pas nécessaire-

<footnote n="9">⁹ SCHWIEN J.-J., Résidences, châteaux et forteresses : un inventaire archéologique, dans *La Franche-Comté à la charnière du Moyen Âge et de la Renaissance (1450-1550)*, Actes du colloque de Besançon (2002), Besançon, 2003, p. 453-469, ici p. 458.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ VERNUS M., *La vie comtoise..., op. cit.*, t. II, p. 34-36.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ GARNERET J., *Un village comtois : Lantenne, ses coutumes, son patois*, Paris, 1959, p. 293.</footnote>

<footnote n="12">¹² [Anonyme], Trois Rois, nous nous sommes rencontrés. La fête des Rois et les conscrits à Amathey-Vésigneux et en Comté, *Barbizier* 1953, p. 152-154, ici p. 152.</footnote>

<footnote n="13">¹³ GARNERET J., *op. cit.*, p. 293.</footnote>
ment à l'échelle de l'ensemble d'un territoire donné : présentée comme "très répandue" au XIXe siècle, la tournée des Rois n'est semble-t-il pas –ou plus– générale à cette époque : Lantenne l'a quasiment ignorée. En réalité, les folkloristes de l'époque, à l'image de collectionneurs, étaient soucieux de recueillir les témoignages de pratiques qu'ils percevaient comme précieuses, omettant trop souvent de noter les lieux ou elles n'étaient pas pratiquées. On ne peut que regretter cette absence de cartographie "en creux". Les témoignages tardifs ne suggèrent-ils pas, par exemple, pour le XIXe siècle, une différence entre la plaine (Lantenne), réputée plus ouverte aux influences extérieures, et la montagne [Levier], conservant plus longuement les usages hérités ?

- Ce n'est pas parce qu'une pratique est en train de disparaître d'un lieu qu'elle y a nécessairement été pratiquée pendant des siècles. Là encore, l'exemple de Lantenne est éclairant : la quête des Rois a disparu après n'avoir vécu que quelques années. De même, l'implantation du sapin de Noël dans le village ne s'est pas faite de manière continue. Pour la période qui nous intéresse, la rupture démographique que constitue la guerre de Dix Ans, et les repeuplements qui suivirent, ont peut-être eu un impact sur les coutumes, ou plus exactement leurs variantes.

- Lorsqu'une pratique est signalée comme absente d'un lieu, cela peut certes signifier qu'elle en a disparu, mais aussi qu'elle n'y a jamais été pratiquée. Le plus souvent, on ne peut pas trancher en faveur de l'une ou l'autre des explications. En effet, comme pour les phénomènes linguistiques, il existe des aires de répartition géographique des rites et pratiques –ou de leurs variantes– ce qui signifie que certains lieux n'ont peut-être jamais été concernés par tel ou tel rite.

- Les frontières de ces zones de pratiques sont mouvantes dans le temps : elles sont mises au contact par de nouvelles habitudes culturelles (le sapin de Noël) qui peuvent les remplacer, les modifier, ou non. À ce sujet, la difficulté de l'implantation du sapin de Noël à Lantenne est significative.

- Les facteurs de modifications sont probablement la proximité des villes et des voies de communication, l'accès aux "médias" et le poids des mentalités collectives, mais on ne saurait négliger l'importance des initiatives personnelles, ce qui suggère, au sein d'une même communauté villageoise, des variantes ou des différences de pratique en fonction du statut social ou, tout simplement, des individus. Les exemples cités pour Lantenne montrent le rôle d'une famille étrangère au village (influence extérieure) et d'une personne dotée d'une culture exogène forte (l'instituteur).

Ces incertitudes, qui sont autant de précautions méthodologiques à intégrer, ne doivent toutefois pas nous dissuader d'ouvrir le dossier de la valeur symbolique de la cheminée, à la fois cœur de la vie familiale, lieu sacré de plus en plus investi par l'Église, mais aussi brèche vers l'inconnu.

# I. LA CHEMINÉE, AU CŒUR DE LA VIE FAMILIALE

Lieu dispensateur de lumière, de chaleur et donc de nourriture, la cheminée est bien un lien central dans la maison, à proximité duquel les habitants du foyer se retrouvent régulièrement, mais en des contextes différents : la journée, les femmes y font la cuisine ; le soir, c'est l'homme qui tient le tisonnier et veille au feu. À table et lors de la veillée, la position près du feu détermine le rang occupé par chacun au sein du foyer.

## A. En marge du christianisme : rituels autour de la cheminée

"Dans les entrevues qui déterminaient le refus ou l'acceptation du prétendant venant demander la fille de la maison, c'est au foyer qu'il appartenait de répondre".
Dans le Lyonnais, "le fait de relever un tison du foyer était signe de refus et mettait fin aux avances du prétendant"<fnref n="14" />. Un usage similaire est attesté, en Franche-Comté, à Champlitte, au XIXe siècle : "La première présentation officielle du fiancé à la famille de la jeune fille comportait une phase spéciale qui se déroulait dans le silence et en présence de la jeune fille seule. Cette dernière allumait un grand feu dans la cheminée (en hiver comme en été) et lorsqu'il ne restait que les braises, elle prenait le tisonnier, soit pour les rassembler, soit pour les écarter. Dans le premier cas, elle annonçait tacitement au jeune homme qu'elle acceptait sa main ; dans l'autre cas, elle refusait"<fnref n="15" />. Il est possible que ce soit à ce type de coutume, attesté, avec des variantes, dans de nombreuses régions de France pour le XIXe siècle, que fasse allusion le *Dictionnaire de l'Académie française* lorsqu'il cite, dès 1694, l'expression "se marier sous la cheminée", avec le sens de "en cachette, et sans observer les formes"<fnref n="16" />... c'est-à-dire celles imposées par l'État et l'Église, car cette coutume avait, pour les familles qui la pratiquaient, toute la solennité requise pour sceller une union. Malheureusement, nous ignorons tout de sa diffusion sous l'Ancien Régime en Franche-Comté.

Dans plusieurs régions de France et de Suisse romande, on portait le nouveau-né trois fois autour de la crémaillère. Déjà, au XVe siècle, les *Évangiles des quenouilles* préconisent de "tourner trois fois le chat et la poule autour de la crémaillère pour les retenir chez soi"<fnref n="17" />. Au XVIIe siècle, on disait dans les contrées germaniques "qui veut garder son chien ou son chat à la maison et qu'ils ne s'enfuient pas, leur fait faire trois fois le tour de la crémaillère"<fnref n="18" />, croyance attestée également en France moderne, puisque Jean-Baptiste Thiers lui consacre deux passages de son *Traité des superstitions*, publié pour la première fois en 1679¹⁹. Dans le nord de la Franche-Comté, les enquêtes réalisées dans les années 1970 par l'abbé Demard auprès de personnes très âgées (70 à 90 ans) nous permettent un regard sur les croyances et pratiques des Vosges saônoises de la seconde moitié du XIXe siècle : "Dans certaines fermes, lorsqu'on commençait à lâcher les poules ou les poussins, il fallait les faire tourner trois fois autour de la crémaillère si on désirait qu'ils rentrent bien"<fnref n="20" />. Il est à noter que cette pratique pourrait avoir eu à l'origine une fonction plus vaste : dans les Pyrénées, à une époque qui correspond sans doute au XIXe siècle, on exorcisait les maisons en faisant tourner une poule trois fois autour de la crémaillère<fnref n="21" />.

Dans toute l'Europe à l'époque moderne, et sans doute depuis l'Antiquité<fnref n="22" />, le foyer est également un lieu où se pratique la divination, où chaque détail (bruit, aspect de la fumée, chute dans l'âtre) ou changement est interprété comme un signe

<footnote n="14">14 FILLIPETTI H. et TROTEREAU J., *Symboles et pratiques rituelles dans la maison paysanne traditionnelle*, Paris, 1978, p. 248.</footnote>

<footnote n="15">15 DEMARD A. et J.-Ch., *La tradition franc-comtoise*, t. II, *Les âges de la vie*, Wettolsheim, 1979, p. 61.</footnote>

<footnote n="16">16 *Dictionnaire de l'Académie française*, 1ère éd., Paris, 1694 (art. "cheminée"). C'est l'origine de l'expression "sous le manteau".</footnote>

<footnote n="17">17 JEAY M., *Savoir faire : une analyse des croyances des "Évangiles des quenouilles"*, Montréal, 1982, p. 54, cité par MERCERON J., Recherches sur le symbolisme cosmique et métaphysique de la cheminée et de la toiture, dans *Bulletin de la Société de mythologie française* n° 167, hiver 1993, p. 2-9, ici p. 3.</footnote>

<footnote n="18">18 LECOUTEUX C., *La maison et ses génies. Croyances d'hier et d'aujourd'hui*, Paris, 2000, p. 82.</footnote>

<footnote n="19">19 THIERS J.-B., *Traité des superstitions selon l'Écriture sainte, les décrets des conciles, et les sentiments des saints pères et des théologiens*, Paris, 1679.</footnote>

<footnote n="20">20 DEMARD J.-Ch. (abbé), La vie religieuse dans les montagnes haut-saônoises, dans *Barbizier*, nouvelle série, n° 6, p. 437-471, ici p. 453.</footnote>

<footnote n="21">21 OLIVE J.-L., La Salutation au soleil. Notes d'ethnographie héliotropique en Pyrénées catalanes, dans *Bulletin de la Société de Mythologie française* n° 183, 1996, p. 1-25 cité par LECOUTEUX C., op. cit., p. 84.</footnote>

<footnote n="22">22 Et même en Amérique du Nord, où les colons européens exportent leur croyance. Voir, à ce sujet, MERCERON J., Le folklore des cheminées et des ramoneurs aux États-Unis, *Bulletin de la Société de mythologie française* n° 159, nov. 1990, p. 25-28. Merci à l'auteur pour nous avoir transmis les deux articles utilisés ici.</footnote>
prémonitoire. Au Moyen Âge déjà, Antonin de Sienne (1389-1459) interroge ses contemporains afin qu'ils confessent les croyances contraires à la religion chrétienne<fnref n="23" />. Plusieurs de ses questions révèlent le pouvoir prêté au feu de révéler, voire de déterminer, le destin des individus, et notamment des proches :

- "As-tu commis l'erreur de croire que lorsque le feu claquait c'était le signe que quelqu'un mourrait ?

- As-tu refusé de donner du feu à l'extérieur de ta maison, redoutant qu'il t'arrive malheur ?

- As-tu déposé sur le foyer de ta maison des rameaux d'olivier bénits, ou un grain de froment pris dans une crèche, pour apprendre si quelqu'un mourra ou vivra ?" Longue est la liste des croyances et pratiques rapportées par les ethnologues et les folkloristes liées, dans toute l'Europe, tant au foyer qu'aux ustensiles qui lui sont liés (crémaillère, chenets, etc.). Il serait peu utile ici de les toutes énumérer, d'autant que nous ignorons celles qui étaient réellement en usage en Franche-Comté à l'époque moderne. Toutefois, comme nous le verrons plus loin, les nombreux procès de sorcellerie instruits en Franche-Comté au XVIIe siècle montrent qu'un certain nombre de croyances liées à la cheminée y avaient cours, ce qui témoigne d'une conception surnaturelle similaire.

## B. Bénir le foyer

D'après Hervé Filipetti et Janine Trotereau, à l'occasion de l'inauguration d'une maison neuve avait cours le rite suivant : "l'égorgement d'un animal de basse-cour qui avait généralement lieu sur le seuil de la maison pouvait également être opéré sur la pierre du foyer. En tant que symbole de la vie familiale, le foyer était par ce sang purifié de toute atteinte maligne. Dans les régions où cette purification de la cheminée par le sang n'existait pas, on se contentait, avant d'y allumer le premier feu, d'y jeter quelques gouttes d'eau bénite. Mais généralement, c'est l'ensemble de la maison qui est aspergé d'eau bénite, tant l'intérieur que le pourtour pour en chasser toute force démoniaque"<fnref n="24" />. Le repas d'inauguration, réunissant famille et amis, s'effectue après la pendaison de la crémaillère.

Qu'en était-il pour la Franche-Comté ? Dans les Vosges saônoises de la seconde moitié du XIXe siècle, l'abbé Demard rapporte que tous les ans, à l'époque des Rogations, le curé bénissait les maisons : suivi des gens de la maison, le prêtre bénissait d'abord le poêle, où avait été dressé un petit reposoir, puis l'écurie, le rucher et la fontaine, pendant que le sacristain y collait des petites croix en cire<fnref n="25" />. Les bénédictions de poêle au XIXe siècle ont-elles succédé à des bénédictions de cheminée ? Il est difficile de l'affirmer : interrogé sur la question, l'historien Paul Delsalle, qui a consulté de nombreux documents ayant trait aux droits curiaux, nous a précisé ne connaître, pour les XVIe et début XVIIe siècles, qu'un seul exemple comtois de bénédiction de cheminée : dans le traité des droits paroissiaux de Quingey rédigé en 1598, il est précisé que les curés peuvent bénir les cheminées, sans autres précisions<fnref n="26" />. La formulation suggère une pratique davantage tolérée que préconisée...

## C. Lieu de débauche ou oratoire familial ?

Dans certaines régions comme la Bretagne, la base de la cheminée sert au XIXe siècle d'autel familial et la prière du soir a lieu à genoux devant elle<fnref n="27" />. En Franche-Comté, en hiver notamment, la cheminée est le lieu de rassemblement pour des veillées que l'Église, là encore, s'efforce d'encadrer, voire de sacraliser.

<footnote n="23">²³ LECOUTEUX C., *op. cit.*, p. 106-107.</footnote>

<footnote n="24">²⁴ FILLIPETTI H. et TROTEREAU J., *op. cit.*, p. 77.</footnote>

<footnote n="25">²⁵ DEMARD J.-Ch. (abbé), *La vie religieuse...*, *op. cit.*, p. 470.</footnote>

<footnote n="26">²⁶ Archives départementales du Doubs, G 540, f° 46 v° (1er déc. 1598). Merci à Paul Delsalle.</footnote>

<footnote n="27">²⁷ LECOUTEUX C., *op. cit.*, p. 73.</footnote>
Dans le chapitre qu'il consacre aux veillées dans son ouvrage sur la vie quotidienne en Franche-Comté, Michel Vernus note que l'usage est de se rassembler le soir autour du feu après le souper, surtout en hiver où les soirées sont longues, afin de profiter de ce qui est bien souvent, par souci d'économie, la seule source de chaleur et de lumière que l'on maintient. La famille, les valets, souvent quelques voisins ou amis, se rassemblent autour de l'âtre. Parfois, des veillées plus larges regroupent tout un quartier, ou tous les jeunes d'un lieu. On y discute, on y joue parfois de la musique...Il convient de noter également que la veillée peut également se tenir au poêle.

L'Église est méfiante vis-à-vis des veillées, dans lesquelles elle voit des occasions d'excès et de débauche. Comme on l'a vu d'ailleurs, le *Dictionnaire de l'Académie française* rappelle que l'expression "se marier sous la cheminée" signifie une union "en cachette, et sans observer les formes"<fnref n="28" />. En effet, certaines veillées de jeunes célibataires, placés sous la surveillance plus ou moins lointaine –les mauvaises langues diraient laxistes– des adultes, sont souvent plus agitées que celles de leurs aînés. On s'y distrait, on se découvre, on y danse et on y boit aussi parfois... les parents sont à cet égard souvent plus tolérants que l'Église, sachant d'expérience combien est agréable le commerce qu'on peut y mener, d'autant que les veillées constituent souvent une étape importante dans la préparation des futures unions... À partir du XVIIe siècle, l'Église intensifie sa lutte contre les "impudicitez" qui se déroulent lors des veillées. Mais comme le souligne Robert Muchembled, "en réalité, il faut voir là l'effet d'une concurrence inacceptable pour les ecclésiastiques de la Contre-Réforme. Car les veillées diffusent une culture orale ainsi que des traditions collectives anciennes, notamment en matière de sexualité et de préparation au mariage. Les hommes d'Église s'inquiètent de ne pas pouvoir contrôler ces rituels au cours desquels les femmes transmettent de génération en génération une culture populaire souvent différente des préceptes de l'orthodoxie du Siècle des saints"<fnref n="29" />.

Les curés préconisent donc à leurs paroissiens la veillée pieuse, durant laquelle la prière en commun, suivie d'une lecture édifiante, doit affermir la foi du Chrétien et l'éloigner du Mal<fnref n="30" />. Quelques documents attestent que la prière en commun, est, chez certaines familles comtoises, une habitude au moment de se quitter<fnref n="31" />. Même si toutes les veillées sont loin d'être vertueuses, on peut penser que la pratique de la prière le soir auprès du foyer était assez répandue et que, par conséquent, la cheminée a pu tenir lieu, au moins symboliquement, d'oratoire familial. Les crucifix et autres images pieuses posées sur la corniche en témoignent.

## D. Le cœur de la maison ?

Pour Claude Lecouteux, "le foyer est le centre de la maison, même s'il est placé ailleurs qu'au centre géométrique des lieux [...]. C'est le symbole de la vie de la maison, un point de rencontre et de convivialité"<fnref n="32" />. Cela fait-il de la cheminée le cœur de la maison ?

Le mot "cœur" est attesté au XVIIIe siècle pour désigner la partie centrale de la cheminée, mais son emploi est probablement plus ancien, puisqu'on donne dès le XVe siècle le nom de "contre-cœur" aux plaques de cheminées<fnref n="33" />. Dans son *Thrésor de la langue française* publié en 1606, Nicot mentionne "le contrecœur de

<footnote n="28">²⁸ Dictionnaire de l'Académie française, 1e éd. Paris, 1694, (art. "cheminée").</footnote>

<footnote n="29">²⁹ MUCHEMBLED R., *Société, cultures et mentalités dans la France moderne XVIe-XVIIIe siècle*, 3e éd., Paris, 2001, p. 79-80.</footnote>

<footnote n="30">³⁰ VERNUS M., *La vie comtoise..., op. cit.*, p. 84-87.</footnote>

<footnote n="31">³¹ *Id.*, ibid., p. 87.</footnote>

<footnote n="32">³² LECOUTEUX C., *op. cit.*, p. 77.</footnote>

<footnote n="33">³³ NAGLE J., *La civilisation du cœur. Histoire du sentiment politique en France du XIIe au XIXe siècle*, Paris, 1998, p. 73.</footnote>
cheminée”<fnref n="34" />, terme que la première édition du *Dictionnaire de l'Académie française* (1694) définit comme "une plaque de fer qu'on met au milieu de la cheminée pour la conserver"<fnref n="35" />. En Franche-Comté, le terme est attesté à Saint-Claude en 1623, dans la maison curiale de Saint-Romain, où le vicaire "a mis à neufz un contrecoeur en la cheminée pour lequel il dit avoir payer trente gros"<fnref n="36" />.

L'étude du vocabulaire de l'époque montre que la cheminée possède un cœur; probablement est-elle perçue elle-même comme le cœur de la maison<fnref n="37" />. En effet, les fonctions de la cheminée et celles du cœur ne manquent pas d'analogies pour les esprits de l'époque : tout comme le cœur fabrique le sang, pense-t-on alors, la marmite produit la nourriture du foyer<fnref n="38" />. De même que le cœur est le dernier organe à vivre, la cheminée est, en hiver, l'endroit où se regroupent les forces vitales du foyer. Dispensateur de chaleur dans le corps, le cœur, lorsqu'il est animé par la foi ou l'amour, est volontiers figuré comme ardent, à l'image du foyer, source de chaleur et de lumière. Ces analogies n'avaient pas échappé à Chateaubriand. Bien que le mot "foyer" dérive du latin *focus*, "feu", il avance une autre origine au mot : "que d'idées antiques et touchantes s'attachent à notre seul mot de foyer dont l'étymologie est si remarquable" ; après avoir traité notamment des *féaux* chevaliers et de la *foi* religieuse, il conclut que "foyer" dérive directement de "foi"<fnref n="39" /> ! Relaie-t-il ainsi une opinion répandue à l'époque ? Enfin, notons que la cheminée est le lieu de l'intériorité par excellence, le lieu où se transmettent les secrets de famille et ceux des femmes, ce qui, là encore, n'est pas sans rapport avec le cœur.

Malgré les efforts de l'Église pour sacraliser le feu en la cheminée, le Dieu de la Bible ne semble pas être la seule puissance invoquée devant l'être...

## II. LA TRONCHE DE NOËL, UN DUEL ENTRE JÉSUS ET LA DAME VERTE

"On appelle communément la busche de Noël, une grosse busche qu'on met au feu le jour de Noël, afin qu'elle tienne le feu pendant toute la nuit"<fnref n="40" />. C'est ainsi qu'apparaît rapidement décrite en 1694 une coutume qui eut cours dans toute l'Europe occidentale, dès le Moyen Âge. À nouveau, les interrogatoires qu'Antonin de Sienne (1389-1459) consigne par écrit afin d'extirper les pratiques païennes en témoignent : "As-tu conservé la bûche que l'on fait brûler à Noël et l'as-tu placée dans ton jardin ou t'en es-tu servi pour bénir les coins et les portes ?"<fnref n="41" />. Cette bûche ou tronche, qui a survécu aujourd'hui uniquement sous forme d'une pâtisserie, a une histoire fort ancienne. Efforçons-nous à présent de cerner les rites liés à ce morceau de bois particulier en Franche-Comté sous l'Ancien Régime.

### A. La tronche en Franche-Comté

Des attestations fugaces apparaissent sous l'Ancien Régime : dans un noël composé à Besançon par François Gauthier en 1707, un des personnages se moque des propos de son compère : *Te ferouë rire noüete tronche* ("tu ferais rire notre tronche")<fnref n="42" />. Le contexte de Noël ainsi que la présence du possessif "notre" qui suggère une bûche singulière et familiale laisse à penser qu'il s'agit bien ici de la tronche de Noël.

<footnote n="34">³⁴ NICOT J., *Le thrésor de la langue française*, Paris, 1606. D'après le site du Trésor de la langue française informatisé (http://atilf.fr/tlf.htm), "contrecœur" désigne d'abord le mur du fond de la cheminée, puis, par extension, la plaque qui s'y appuie.</footnote>

<footnote n="35">³⁵ *Dictionnaire de l'Académie française*, 1ère éd., Paris, 1694.</footnote>

<footnote n="36">³⁶ DELSALLE P., *La Franche-Comté au temps des Archiducs...*, op. cit., p. 112.</footnote>

<footnote n="37">³⁷ Même si les coffres ou armoires où l'on conserve les archives familiales sont eux aussi comparés, sous l'Ancien régime, à des cœurs (renseignement aimablement transmis par Louis Jeandel).</footnote>

<footnote n="38">³⁸ NAGLE J., *op. cit.*, p. 73, émet l'hypothèse que plus que la cheminée, ce serait la marmite, rayonnante de chaleur sous un feu ardent, qui constituerait le cœur symbolique de la maison.</footnote>

<footnote n="39">³⁹ Cité par NAGLE J., *op. cit.*, p. 73.</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ *Dictionnaire de l'Académie française*, 1ère éd., Paris, 1694 (art. "Noël").</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ LECOUTEUX C., *op. cit.*, p. 107.</footnote>

<footnote n="42">⁴² DONDAINE C., *Noëls au patois de Besançon*, Besançon, 1997, p. 121, chant G XII.</footnote>
Il est à noter qu'en Haute-Saône, au XVIIe siècle, la "tronche de Noël" désigne une redevance en bois qui était fournie à cette date de l'année. Ainsi, à Coulevon et Echenoz-la-Méline, la "tronche de Nouelle" est citée à deux reprises, dont en 1678, pour désigner des charrois fournis depuis au moins 1552⁴³. Là encore, la dénomination singulière (au propre comme au figuré) de cette taxe ne peut guère se comprendre sans un rapprochement avec la bûche unique qu'on laisse brûler dans l'âtre lors de la nuit de Noël ; la redevance serait alors, métaphoriquement, une étrenne offerte au seigneur. D'après Rousset, les habitants de Saint-Lothain (Jura), s'étaient vus sous l'Ancien Régime autoriser par leurs seigneurs les abbés de Baume le droit de "couper dans la forêt de Chavonna le bois qui leur était nécessaire pour faire des chars, des charrues et la tronche de Noël"<fnref n="44" />, ce qui suggère là encore une bûche singulière destinée à un usage domestique.

Pourtant, il faut attendre le XIXe siècle pour obtenir une description plus précise des rites liés à cette tronche. Un des plus anciens récits lié à la tronche de Noël en Franche-Comté est dû à Auguste Demesmay, né à Pontarlier en 1805. Dans un article paru en 1837 et significativement consacré à la Dame Verte<fnref n="45" />, il narre ses souvenirs d'enfance, ce qui nous ramène vers 1810-1815 :

"Objet de crainte et d'amour, on tremblait de la voir apparaître [la Dame Verte], tout en invoquant ses faveurs ; car c'est elle qui comblait de friandises la tronche de Noël. La tronche est une souche énorme que l'on installe au foyer le jour de Noël. Après l'avoir parée et recouverte d'un tapis, l'aïeul convie tous ses petits-enfants et les arme de grands bâtons dont ils frappent le tronc merveilleux, pour le contraindre à livrer les trésors qu'il recèle : cela s'appelle battre la tronche. On lève une première fois le magique tapis : tous les cœurs palpitent d'impatience et de curiosité : les flancs de la tronche sont scrupuleusement visités. – Mais rien ! Cette mésaventure sert de texte à une grave moralité [...]. L'aïeul reproche à chacun les grosses fautes commises pendant l'année, causes certaines du courroux de la bonne Dame Verte et de la stérilité de la tronche ; puis il envoie la bande folâtre faire acte de repentir dans la chambre voisine, où un tendre baiser de mère absout les aimables pêcheurs et scelle leurs sermens et leurs franches promesses pour l'avenir. Quand pardonnée, embrassée, plus légère et plus joyeuse, revient toute la troupe d'espiègles, les grands bâtons recommencent à s'agiter et retombent alternativement sur la tronche, comme sur la gerbe le fléau de nos montagnards. Bientôt le tapis est soulevé de nouveau ; mais cette fois la tronche s'est métamorphosée en une véritable corne d'abondance, d'où coulent à profusion fruits, gâteaux et dragées. [...] Je n'oublierai jamais la solennité que mon grand-père donnait à cette fête. Longtemps d'avance il nous montrait la tronche debout comme un dieu-Terme au fond de sa cour, et c'était pour nous un véritable porte-respect ; nous n'aurions pas fait une méchante action en face de ce tronc enchanté autour duquel semblaient toujours planer des êtres surnaturels. Mais les dieux s'en vont ; l'antique pouvoir de la Dame Verte a décliné [...] et c'est à peine si l'on croit encore à la tronche malgré le prestige de ses friandises".

Dans un ouvrage consacré au vocabulaire jurassien paru en 1824, Désiré Monnier consacre une notice à la tronche, "bûche de Noël, sous laquelle les parens placent quelques fruits, bonbons, gâteaux, etc. pour les enfans, à qui l'on fait croire que cette souche les a produits"<fnref n="46" />.

<footnote n="43">⁴³ COUSIN P., JEANDEL L. et THÉVENIN A., Noëls de jadis dans le bailliage d'Amont, dans *Haute-Saône Salsa* n° 64, oct.-déc. 2006, p. 5-19, ici p. 19.</footnote>

<footnote n="44">⁴⁴ ROUSSET A., *Dictionnaire géographique, historique et statistique des communes... du Jura*, t. IV, Besançon, 1853, p. 11.</footnote>

<footnote n="45">⁴⁵ DEMESMAY A., La Dame Verte, souvenirs d'enfance, dans *Les deux Bourgognes. Études provinciales. Lettres, sciences et arts*, Dijon, 1837, p. 79-90, ici p. 88-89.</footnote>

<footnote n="46">⁴⁶ MONNIER D., Vocabulaire de la langue rustique et populaire du Jura. Suite et fin, *Mémoires et dissertations sur les antiquités nationales et étrangères*, t. VI, *Mémoires sur les langues, dialectes et patois, tant en France que dans les autres pays*, Paris, 1824, p. 150-215, ici p. 211-212.</footnote>
En 1900, Charles Beauquier en donne une description valable pour les années 1860-1870 : "il y a trente ou quarante ans, dans presque tous les ménages [de Franche-Comté], on mettait de côté, pour Noël, une grosse bûche de bois dont on avait creusé les flancs et qui s'appelait la tronche. La veille du saint jour, on apportait cette bûche au foyer et on la laissait, pendant quelques instants, lécher les flammes. Puis elle était retirée, couverte d'un linge, et les enfants étaient invités à s'approcher armés de pincettes ou de bâtons. C'était à qui frapperait le plus fort sur la tronche pour la faire accoucher. Si rien n'en échappait, c'était un signe évident que les enfants de la maison n'avaient pas été sages. On les réprimandait au sujet des fautes qu'ils avaient commises et dont ils devaient demander pardon. Quand cet acte de contrition était accompli, à l'écart, dans un coin obscur de la chambre, le dos tourné au foyer pour laisser la maman faire les préparatifs nécessaires, on les ramenait vers la tronche, toujours couverte de son linge, et on les invitait à frapper de nouveau et de toutes leurs forces. Cette fois les choses changeaient d'aspect. La couverture était soulevée, les bambins trouvaient dessous, des noix, des noisettes, des gâteaux, des bonbons et de modestes jouets [...]. Au coup de minuit, on remettait au feu cette même bûche de Noël et quand elle était à moitié brûlée, elle était retirée du foyer, puis éteinte et gardée en lieu sûr dans l'armoire ou dans la commode. Aujourd'hui encore la coutume suivante persiste dans un grand nombre de familles villageoises : toutes les fois qu'il tonne dans le courant de l'année, la ménagère va chercher les charbons de la tronche qu'elle met dans la cheminée pour empêcher "le feu du ciel de tomber sur la maison"<fnref n="47" />. Souvent, ajoute Beauquier, "on recueille soigneusement les cendres de la tronche pour les répandre au pied des arbres fruitiers : c'est un moyen sûr de leur faire produire des fruits en abondance". L'écho des pratiques dénoncées par Antonin de Sienne au XVᵉ siècle est frappant.

## B. De la Bourgogne à la Suisse

En 1841, Charles Duvernoy relève "des traditions et des usages tout semblables [qui] ont cours en Haute-Bourgogne [Franche-Comté] et dans la Suisse romande, et ne sont pas encore effacés. Ainsi [...] la tronche de Noël, les charivaris n'ont disparu presque nulle part"<fnref n="48" />. En Suisse romande, dans les années 1820, la tronche de Noël fait partie du vocabulaire courant, et à ce titre réprouvé par des auteurs soucieux de français correct, comme l'atteste la présence du mot dans des glossaires genevois ou vaudois s'attachant à corriger les régionalismes<fnref n="49" />. Le mot, et les usages qui l'accompagnent, sont encore bien connus en Suisse romande comme en Franche-Comté au milieu du XIXᵉ siècle<fnref n="50" />.

Plus précoce encore qu'Auguste Demesmay, le bourguignon Claude-Xavier Girault publie en 1808 une description du rituel de la tronche qui permet de remonter plus avant. Né à Auxonne en 1764, il s'intéresse à l'origine des "usages des principales époques de l'année et de la vie", et consacre par conséquent quelques lignes à la tronche de Noël : "Le père de famille à la veillée de Noël, chante solennellement des

<footnote n="47">⁴⁷ BEAUQUIER Ch., *Les mois en Franche-Comté. Croyances et coutumes populaires*, Paris, 1900, rééd. Rosheim, 1984, p. 134-135.</footnote>

<footnote n="48">⁴⁸ DUVERNOY Ch., *Esquisse des relations qui ont existé entre le Comté de Bourgogne et l'Helvétie dès le XIᵉ au XVIIᵉ siècle*, Neuchâtel, 1841, p. 104.</footnote>

<footnote n="49">⁴⁹ GAUDY-LE FORT J.-A., *Glossaire genevois, ou recueil étymologique des termes dont se compose le dialecte de Genève, avec les principales locutions défectueuses en usage dans cette ville*, 2ᵉ éd., Genève et Paris, 1827, p. 211 ("Tronche de Noël, pour la bûche de Noël. Faire caquer la tronche"), et DEVELEY E., *Observations sur le langage du Pays de Vaud*, 2ᵉ éd., Lausanne, 1824, p. 61 ("On ne doit pas appeler tronche de Noël la grosse bûche qu'on met quelquefois au feu ce jour-là ; on l'appelle bûche de Noël").</footnote>

<footnote n="50">⁵⁰ HUMBERT J., *Nouveau glossaire genevois*, t. II, Genève, 1852, p. 223 : "Tronche de Noël : Bûche de Noël, souche de Noël. Faire caquer la tronche signifie : frapper sur la bûche pour en faire tomber les dragées ou autres friandises que les parents y ont introduites dans le but d'amuser leurs enfants. Le mot tronche est connu en Suisse, en Franche-Comté et sans doute ailleurs".</footnote>
noëls auprès d'un grand feu, avec sa femme et ses enfans : il ordonne au plus petit d'aller prier Dieu dans un coin de la chambre, et pendant ce tems il place derrière la plus grosse bûche du foyer, ou dans une cavité de cette bûche, s'il s'en rencontre, plusieurs paquets de bonbons ou de friandises : l'enfant revient près du feu, armé d'un bâton, frappe à coups redoublés sur la bûche et en fait tomber, avec des acclamations de joie, les gourmandises qu'on y avait cachées et qu'il s'empresse de ramasser de la suche ou tronche qui les a pissés, c'est le terme consacré". Girault note d'ailleurs que ce dernier terme est déjà usité dans un des noëls bourguignons publié par Bernard de la Monnoye à Dijon en 1700 :

> Mes hairais s'aitande que lai suche
> Lo pisserai dé prénéa, des marrons.

> "Mes héritiers s'attendent que la suche
> Leur pissera des pruneaux, des marrons"<fnref n="51" />.

### C. Une tronche attaquée par l'Église

Qu'ils soient Comtois, Bourguignons ou Suisses, les auteurs de la première moitié du XIXe siècle s'accordent à considérer la tronche de Noël comme une pratique alors généralisée, mais dont on décèle des signes de déclin (Charles Duvernoy nous dit qu'elle a disparu "presque nulle part", tournure significative)<fnref n="52" />. Les descriptions faites alors sont relativement homogènes, les variantes confirmant, au fond, une conception identique du rôle de la tronche, que l'on fait "pisser" dans la plaine bourguignonne au XVIIIe siècle, et "caquer" en Suisse romande au début du siècle suivant. On peut donc en conclure, sans risque d'anachronisme, que les rites décrits pour la Franche-Comté au XIXe siècle y sont couramment pratiqués sous l'Ancien Régime. La similarité avec des témoignages européens antérieurs, dont celui d'Antonin de Florence, suggère une coutume aux origines pré-chrétiennes présente depuis fort longtemps en Europe occidentale et, à ce titre, combattue par l'Église. Ce combat a sans doute influé sur la conception que l'on avait de la tronche, et a pu entraîner une évolution ou des variantes quant au discours et aux rituels qu'elle suscitait.

À Pontarlier vers 1815, c'est encore la Dame Verte qui veille à ce que la tronche soit fertile en présents. Cette croyance est probablement à relier, plus largement, au repas que l'on offrait, encore au Moyen Âge, à une ou plusieurs fées : dans la France, l'Allemagne ou l'Angleterre médiévales existait la croyance selon laquelle au nouvel an, les fées visitaient la maison à l'occasion d'un festin dont la générosité assurerait la prospérité aux habitants. Cette coutume, qui semble dériver du repas que les Romains offraient aux Parques, est régulièrement dénoncée par l'Église au Moyen Âge, et ce dès le IXe siècle<fnref n="53" />.

De fait, on relève au cours des siècles plusieurs traces de cette volonté de christianiser la tronche. Philippe Walter émet tout d'abord l'hypothèse que l'eucharistie de la messe de minuit (la seule qui soit nocturne) traduit une volonté de christianisation de ce repas nocturne offert aux puissances surnaturelles<fnref n="54" />. Le témoignage de Claude-Xavier Girault à Auxonne montre qu'en Bourgogne, le père de famille chante les noëls devant la cheminée. Plus récemment, le folkloriste comtois Beauquier écrit, pour la seconde moitié du XIXe siècle, "qu'un usage beaucoup plus répandu que celui de battre la tronche, consiste à placer dans la cheminée les chaussures des enfants, souliers et sabots, afin que le petit Jésus puisse, pendant leur

<footnote n="51">51 Né à Dijon, Bernard de la Monnoye (1641-1728) a publié, sous un pseudonyme, les Noëls bourguignons de Gui Barozai (Dijon, 1700). Le surnom de Barozai (à rapprocher de notre Barbizier ?) était attribué aux riches vignerons de la côte.</footnote>

<footnote n="52">52 DUVERNOY Ch., op. cit., p 104.</footnote>

<footnote n="53">53 WALTER Ph., Mythologie chrétienne. Fêtes, rites et mythes du Moyen Âge, Paris, 2005, p. 61-65.</footnote>

<footnote n="54">54 Id., ibid., p. 64.</footnote>
sommeil, déposer des bonbons et des jouets pour ceux qui ont été sages, et des verges ou un martinet pour les mauvais garnements"<fnref n="55" />. Ce n'est donc plus une fée (verte) qui, par l'entremise d'une bûche magique, dispense la prospérité au foyer, mais Jésus lui-même. De même, pour se garder de la foudre, Beauquier cite une alternative au charbon de la tronche qui, placé dans la cheminées, est censé empêcher "le feu du ciel de tomber sur la maison"<fnref n="56" /> : chez de nombreuses familles, c'est du buis bénit que l'on jette dans le feu. Dame verte et tronche d'un côté, petit Jésus et buis bénit de l'autre...

Ce que suggèrent tous ces jalons, malheureusement trop rares, c'est bien un effort continu de l'Église - depuis le Moyen Âge jusqu'à l'époque contemporaine - pour christianiser des rites et coutumes endogènes. Siège de l'intimité familiale, lieu hautement symbolique, le foyer est bien l'objet d'un enjeu : cœur intime de la maison, ce qui s'y dit, ce qui s'y fait échappe trop souvent à une Église qui, par conséquent, n'a de cesse de s'y immiscer, en cherchant à détourner les pratiques païennes initiales pour les intégrer dans une vision chrétienne de la famille et du monde. Or la cheminée est un espace d'autant plus inquiétant qu'il sert d'accès à un monde surnaturel que la Dame verte n'est pas la seule à emprunter...

### III. LA CHEMINÉE, UNE BRÈCHE DANS L'ESPACE CLOS DE LA MAISON

Pour Claude Lecouteux, "la cheminée est avant tout une ouverture pratiquée dans le toit [...]. Plus tard, on construisit des cheminées en pierres, mais la notion de brèche faite dans l'espace domestique clos persista, aussi fallut-il la protéger afin d'empêcher toute irruption non désirée. Les légendes médiévales centrées sur le thème de l'union d'un mortel et d'un être surnaturel soumise à un interdit nous apprennent que ce dernier s'envole par la cheminée une fois le tabou transgressé"<fnref n="57" />. Parmi les exemples d'intrusions redoutées, l'auteur cite, chez les Slaves du Sud, des démons qui tentent de s'introduire dans les foyers à des dates particulières ; en Autriche, c'est le diable qui vient chercher le mort par la hotte de la cheminée. Sur un registre plus plaisant, le conte des Trois petits cochons, répandu dans toute l'Europe au XVIIIe siècle, voit le Grand méchant loup s'introduire par la cheminée...pour finir dans la marmite !

Dans le journal qu'il tient de ses missions en Cornouaille, le père Maunoir relate à plusieurs reprises des intrusions de démons ou de sorciers venus par la cheminée<fnref n="58" />. Voici ce que relate en 1650 ce prédicateur breton, lecteur du *Marteau des Sorcières* et des écrits du célèbre juge Boguet de Saint-Claude<fnref n="59" />, au sujet d'une jeune bretonne : "La nuit suivante, deux conjurés, qui se trouvaient pourtant loin de la maison de la jeune fille, se glissèrent dans sa chambre par la cheminée [...]. Comme elle ne leur répondait rien, ces deux abominables personnages se sauvèrent par où ils étaient venus". Le père jésuite, soucieux de sauver l'âme de cette jeune fille, s'entretient avec sa tante et la servante de maison : "Toutes deux me dirent qu'elle était harcelée toutes les nuits et je leur proposai d'obstruer la cheminée, qui était la voie d'accès qu'empruntaient habituellement les conjurés. Elles dressent des balais dans la cheminée et y placent des grains bénis et un agneau de cire, double protection par laquelle elles pensaient tenir plus sûrement les ennemis à distance. Vers minuit, ils furent nombreux à vouloir s'infiltrer ; à la vue du piège qui leur était tendu, ils commencèrent à jacasser dans une langue inconnue. Au même moment, un vent violent souffle dans la chambre, renversant les balais, et les

<footnote n="55">⁵⁵ BEAUQUIER Ch., *Les mois en Franche-Comté...*, op. cit., p. 135.</footnote>

<footnote n="56">⁵⁶ *Id.*, ibid.</footnote>

<footnote n="57">⁵⁷ LECOUTEUX C., *op. cit.*, p. 72-74.</footnote>

<footnote n="58">⁵⁸ LEBEC É (présentation), Anne-Sophie et Jérôme CRAS (trad.), *Miracles et sabbats. Journal du père Maunoir. Missions en Bretagne – 1631-1650*, Paris, 1997.</footnote>

<footnote n="59">⁵⁹ Le père Maunoir cite et commente ces deux références p. 138.</footnote>
démonse jettent sur le lit de la jeune fille", qui ne sera finalement libérée de leur
emprise qu'après avoir été exorcisée et confessée. Une autre nuit, c'est le père
Maunoir lui-même qui doit lutter contre "dix huit membres de la secte, se faufilant
par la cheminée avec l'aide de leurs maîtres"<fnref n="60" />.

Toujours en Bretagne, mais dans les environs de Dinan au XIXe siècle, il fallait impérativement jeter trois gouttes d'eau bénite dans une cheminée neuve avant d'y allumer le feu pour la première fois, sans quoi le diable prendrait possession du foyer et en délogerait le bon Dieu<fnref n="61" />. La crainte des intrusions démoniaques par le conduit de cheminée est encore attestée dans les Hautes Alpes en 1962⁶². Nous ne connaissons pas d'exemples analogues pour la Franche-Comté, mais la récurrence de cette crainte en plusieurs lieux, et ce dès le XVIIe siècle, laisse à penser qu'elle était bien partagée par les Comtois sous l'Ancien Régime.

Pour se prémunir de ces intrusions démoniaques, le père Maunoir préconise balais, grains bénis et agneaux de cire. Claude Lecouteux, quant à lui, cite les pierres de foudre, ces silex taillés récupérés et censés éloigner des fureurs célestes, ainsi que la crémaillère. En Franche-Comté, il subsiste au moins une preuve du rôle protecteur assigné à la crémaillère : une des cheminées monumentales de la tour des Echevins à Luxeuil est munie d'une crémaillère datée de 1807, marquée du trigramme christique IHS, signe qui prouve la nécessité d'inclure cet équipement dans le dispositif de protection des lieux<fnref n="63" />.

Les anciens pensaient que l'âme du défunt s'envolait et qu'il convenait par consé-
quent de lui ménager un passage. Mais, là encore, selon les lieux et les époques, les
pratiques varient : au XVe siècle, Bernardin de Sienne condamne comme super-
stitieuse l'action de découvrir partiellement le toit de la maison au-dessus d'un
mourant pour en précipiter la fin. Si, en Gascogne au XIXe siècle, on déplace la tuile
faîtière lorsqu'un décès survient<fnref n="64" />, les populations des autres régions française
préfèrent, à la même époque, ouvrir la fenêtre<fnref n="65" /> ou la chatière. Mais la pratique
consistant à jeter quelques grains de sel dans la cheminée quand la mort survient
au foyer n'est-elle pas un vestige de la croyance selon laquelle c'est par le conduit
de cheminée, purifié par le sel, que l'âme du défunt s'envole<fnref n="66" /> ? Il semble que l'on
ait, pour la Franche-Comté, un témoignage tardif de cette croyance : dans les
Vosges saônoises comme dans le Haut-Doubs, il était d'usage au XIXe siècle de
cesser de faire la cuisine lorsque la mort survenait ; ce sont les voisines qui s'oc-
cupaient de la nourriture<fnref n="67" />. Ne s'agit-il pas d'éviter tout feu qui pourrait entraver
l'ascension de l'âme du défunt ?

En outre, la croyance répandue en Europe selon laquelle les sorcières s'envolent au
sabbat en passant par le conduit de la cheminée est bien documentée pour notre
région : ainsi, dans un procès instruit en 1654 dans la terre de Saint-Claude, les
membres de la famille Lescorcheux utilisent depuis plusieurs générations une
"ramasse" que le grand-père "engraissoit d'une certaine graisse, la dressoit contre la
cime en haut contre la cramaille de leur cheminée et aussitost ils alloient tout le
contremont d'icelle et estant au-dessus de ladite cheminée ils alloient où ils
vouloient pour faire leur sabbat"<fnref n="68" />. Marguerite Guyennet, de Vesoul, confesse
qu"estant frottée de ladite graisse, avoir estée transportée par le diable estant en

<footnote n="60">⁶⁰ *Id.*, ibid. p. 123-124 et 132.</footnote>

<footnote n="61">⁶¹ SEBILLOT P., *Le folklore de France*, t. VII, *Les monuments*, Paris, 1985, p. 133.</footnote>

<footnote n="62">⁶² LECOUTEUX C., *op. cit.*, p. 61.</footnote>

<footnote n="63">⁶³ Il serait intéressant que d'autres exemples analogues (crémaillère, chenets...) nous soient signalés.</footnote>

<footnote n="64">⁶⁴ MERCERON J., Recherches sur le symbolisme cosmique..., *op. cit.*, p. 5</footnote>

<footnote n="65">⁶⁵ C'était l'usage dans l'ancien pays de Montbéliard encore dans les années 1880 : DEMARD A. et J.-Ch., *La tradition franc-comtoise*, t. II, *Les âges de la vie*, Wettolsheim, 1979, p. 133.</footnote>

<footnote n="66">⁶⁶ FILLIPETTI H. et TROTEREAU J., *op. cit.*, p. 239.</footnote>

<footnote n="67">⁶⁷ DEMARD A. et J.-Ch., *op. cit.*, p. 128.</footnote>

<footnote n="68">⁶⁸ ROCHELANDET B., *Sorcières, diables et bûchers en Franche-Comté aux XVIe et XVIIe siècles*, Besançon, 1997, p. 102.</footnote>
forme d'homme noir hors de sa maison par le canal de la cheminée d'icelle jusques
tout au-dessus et voir estée dois là plusieurs fois se mecttre au sabat".<fnref n="69" />.

Lors des perquisitions menées dans le cadre des procès de sorcellerie, les boîtes de graisse destinées à nuire aux personnes ou aux bêtes sont recherchées avec minutie sous le lit ou sur un buffet, mais aussi dans la porte et dans la paroi de la cheminée<fnref n="70" />. Pour soigner un maléficié, les villageois préparent des breuvages avec pain et sel, auxquels ils ajoutent "des cendres du feug de la sorcière... de son fouhier et de la suche de sa cheminée"<fnref n="71" />. Claude Lecouteux cite l'usage suivant, malheureusement non daté : dans le val de Morteau, on se guérissait de la grippe en buvant une décoction faite avec la suie raclée dans la cheminée. Il pourrait s'agir d'une survivance atténuée des croyances rapportées dans les procès de sorcellerie. Dans la Franche-Comté des XVIe et XVIIe siècles, les vertus curatives de la cendre s'appliquent également aux animaux. Ainsi pour délivrer le bétail d'un mauvais sort, on utilise fréquemment la cendre, soit ajoutée en un potage de paille et d'orge, soit, tiède, appliquée sur la peau des chevaux malingres afin de les rendre plus vigoureux<fnref n="72" />.

En Franche-Comté comme ailleurs, la cheminée est donc bien investie d'une forte
dimension symbolique dont les têmoignages – malheureusement épars – permettent
toutefois de dessiner les contours : tout à la fois cœur intime du foyer et brèche
ouvrant sur un inquiétant au-delà, elle cristallise des sentiments contradictoires
tels que le réconfort et la crainte. Véritable autel familial face auquel toutes les
prières ne montent pas vers le bon Dieu, elle donne lieu à toute une série de
pratiques plus ou moins magiques que l'Église s'efforce de contrôler. La seconde
partie de cette étude aura pour but de montrer dans quelle mesure l'iconographie
des linteaux reflète le riche univers symbolique que nos aïeux ont élaboré devant la
cheminée.

De l'écu au cœur :
les linteaux de cheminée entre décor et discours

En Franche-Comté comme ailleurs, l'apparence des cheminées a beaucoup changé. De fait, nos connaissances sur l'aspect formel des cheminées comtoises médiévales sont encore lacunaires, surtout si l'on sort des châteaux. Si l'on en croit le commandant Grand, en accord en cela avec Claude Lecouteux<sup>73</sup>, les plus anciennes et les plus modestes, placées dans la pièce d'entrée, avaient l'aspect suivant : "un angle du plafond était échancré par une vaste ouverture que délimitaient deux énormes poutres posées en porte-à-faux". Au premier niveau du donjon du château de Fondremand, une salle voûtée conserve une cheminée d'angle de date indéterminée dont la hotte s'appuie sur une simple poutre posée en diagonale : elle semble à l'origine n'avoir jamais eu d'autre conduit qu'un simple trou débouchant au niveau supérieur (fig. 1).

Quant à la cheminée à hotte appuyée contre le milieu de la paroi d'une pièce –celle
que nous avons tous à l'esprit– elle serait apparue au XIIe siècle. Malheureusement,
les données archivistiques et, plus encore, archéologiques concernant l'habitat rural
comtois médiéval et même moderne, du moins pour les XVIe et même XVIIe siècles,

<footnote n="69">⁶⁹ DELSALLE P., *Les Franc-Comtoises à la Renaissance*, Saint-Cyr-sur-Loire, 2005, p. 174.</footnote>

<footnote n="70">⁷⁰ ROCHELANDET B., op. cit., p. 25.</footnote>

<footnote n="71">⁷¹ *Id.*, *ibid.*, p. 135.</footnote>

<footnote n="72">⁷² *Id.*, *ibid*.</footnote>

<footnote n="73">⁷³ LECOUTEUX C., *La maison et ses génies*, Paris, 2000, p. 72.</footnote>
<figure><img src="image_2.png" /><figcaption>Fig. 1 – Fondremand, cheminée d'angle dans une salle voûtée du donjon (cl. Eugène de Prunelé)</figcaption></figure>

demeurent très lacunaires<sup>74</sup>. Les campagnes successives de reconstruction ou de travaux ont abouti à la destruction progressive des types de cheminées les plus archaïques, nous privant ainsi de témoignages précieux. Les fouilles faites au faubourg du Glanot, à Pesmes, ont révélé les restes d'une maison occupée de la seconde moitié du XIV<sup>e</sup> siècle jusqu'au tournant des XIV<sup>e</sup> et XV<sup>e</sup> siècles, dont la grande salle était dotée d'un "foyer situé à même le sol au centre de la pièce", "probablement antérieur à l'édification de la grande cheminée [à hotte] qui est appuyée contre le mur porteur central"<sup>75</sup>.

Ainsi, ces rares témoignages sugèrent un remplacement progressif de la cheminée simple trou-

au centre de la pièce ou à un de ses angles- par la cheminée à hotte, qui présente l'avantage de pouvoir être édifiée sur plusieurs niveaux. Mais il y a tout lieu de croire que ce phénomène de substitution fut très lent : probablement initié dans la seconde moitié du Moyen Âge, il dut se prolonger jusque tard dans l'époque moderne, voire jusqu'au XIX<sup>e</sup> siècle.

C'est donc seulement au décor des linteaux de cheminées à hotte que nous allons nous intéresser, les autres ayant, à notre connaissance, disparu. La hotte a elle-même connu des évolutions : il semble que ce soit à la fin du Moyen Âge que la hotte pyramidale devienne quadrangulaire, en Franche-Comté comme ailleurs en France. Dans les logis seigneuriaux, le XIV<sup>e</sup> siècle voit l'essor des vastes manteaux ornés de décors héraldiques imposants, sculptés ou peints, souvent les deux à la fois.

## I. PRÉCISIONS MÉTHODOLOGIQUES : LE PERMANENT, LE TEMPORAIRE, LE SUBSISTANT

Il faut bien avoir à l'esprit que ce que nous avons sous les yeux aujourd'hui n'est que le stade final de l'évolution d'une cheminée qui a pu connaître d'importantes transformations, tant au niveau de sa structure maçonnée que de son décor. Les archives témoignent de modifications structurelles parfois importantes : ainsi, dans la maison curiale de Saint-Romain, à Saint-Claude, en 1633, le vicaire "en l'aultre chambre basse du coustel de bize il dit avoir faict hausser la cheminé, et en avoir payé trois frans"<sup>76</sup>.

De plus, bien souvent, le décor qui nous parvient est monochrome, ou décapé. Or il faut garder présent à l'esprit que notre goût pour les matériaux mis à nu (poutres et

<footnote n="74"><sup>74</sup> Le problème a été parfaitement posé par DELSALLE P., Les maisons paysannes dans le bailliage d'Amont à l'époque de Charles Quint, dans *Haute-Saône Salsa*, supplément au n° 48 (oct.-déc. 2002), p. 116-123, ici p. 116.</footnote>

<footnote n="75"><sup>75</sup> BONVALOT N., Habitat rural médiéval hors les murs à Pesmes, dans *Bulletin SALSA*, nouv. série, n° 20, Vesoul, 1987, p. 103-110, et LUNDSTRÖM-BAUDAIS K. et BONVALOT N., Le grain et l'espace domestique : la maison du faubourg de "Glanot" à Pesmes, XV<sup>e</sup> siècle, dans *Éclats d'histoire. 10 ans d'archéologie en Franche-Comté, 25000 d'héritages*, Besançon, 1995, p. 168-170.</footnote>

<footnote n="76"><sup>76</sup> DELSALLE P., *La Franche-Comté au temps des Archiducs Albert et Isabelle*, 2<sup>e</sup> éd., PUFC, 2004, p. 112.</footnote>
pierres apparentes) est récent. Jusque tard au cours du XXe siècle, les murs étaient enduits, les poutres peintes, tout comme pouvaient l'être les pierres de taille à l'intérieur des maisons. Bien souvent, ces décors peints ont disparu, souvent volontairement, suite à une évolution des sensibilités : au cours de l'époque moderne, et notamment au XVIIIe siècle, les couleurs vives sont de plus en plus délaissées, pour les intérieurs, au profit du blanc et des teintes pastel. Le bois des menuiseries est volontiers peint. Témoin, par exemple, les travaux réalisés pour Charlotte Leoutre à Mamirolle, pour qui des menuisiers de Nancray "ont boizé deux desd. chambres qu'ils ont bien planché et boizé et blanchi et plaffonné et gissé par des gisseurs de Besançon [...]. Les gisseurs ont finy ces ouvrages de gisserie et teinture aux portes et vollets et autres tels ouvrages, le tout pour le sept juillet de l'année 1763"<fnref n="77" />.

<figure><img src="image_3.png" /><figcaption>Fig. 2 - Contréglise, peintures murales découvertes dans le poêle d'une demeure XVIIe s. ? (cl. Est Républicain)</figcaption></figure>

Exceptionnellement, des décors polychromes apparaissent au cours des restaurations. Ainsi, lors de travaux effectués en 1995 dans le poêle d'une maison de notable à Contréglise est apparue, sous une épaisse croûte faite d'une dizaine de couches successives de chaux, un décor polychrome sur fond blanc, constitué d'arbres et de plantes, certaines en pots, autour de ce qui semblait être une fontaine, en une composition datable du XVIIe ou du XVIIIe siècle (fig. 2). La platine qui chauffe la pièce s'insère dans une cheminée monumentale du XVIe ou du début XVIIe siècle faisant saillie dans la cuisine. Les poutres du plafond du poêle étaient elles aussi ornées d'un décor champêtre montrant sur l'une un château accompagné d'arbres et d'oiseaux, sur une autre, un moulin et son meunier le long d'une rivière<fnref n="78" />. Malheureusement, ce décor n'a pu être sauvé.

À Chargey-lès-Port, le linteau d'une maison est orné d'un écu vide, simplement gravé en chef du millésime 1599 (fig. 3). La partie inférieure a-t-

elle reçu un motif peint (initiales, symbole religieux, meuble héraldique) ? Probablement, mais nous n'avons aucun élément ni pour le confirmer, ni pour déterminer la nature de ce qui était peint. De même, le cartouche du linteau de cheminée du rez-de-chaussée de la cure de Montigny-lès-Cherlieu se présente aujourd'hui vide à nos yeux, mais là encore, on peut supposer qu'il a été conçu à l'origine pour recevoir un décor peint (fig. 21). Ces deux exemples soulignent combien le décor présent aujourd'hui peut être incomplet par rapport à son état d'origine, sans parler des transformations successives qui ont pu l'affecter, et qu'illustre le cas suivant.

<footnote n="77">⁷⁷ VERNUS M., *Une vie paysanne en Franche-Comté (1740-1759)*. Le livre de raison de Jean-Claude Mercier laboureur à Mamirolle, Folklore Comtois, 1999, p. 101.</footnote>

<footnote n="78">⁷⁸ Des fresques découvertes à Contréglise, *L'Est Républicain*, 18 septembre 1995.</footnote>
<figure><img src="image_4.png" /><figcaption>Fig. 3 - Chargey-lès-Port, écusson, détail d'un linteau de cheminée, 1599 (cl. Jacques Mourant)</figcaption></figure>

Ainsi, lorsque Benoît Charreton acquiert le château du Pin (Jura) en 1596<sup>79</sup>, il pare une cheminée de style gothique tardif, datant de la fin XV<sup>e</sup> ou du début du siècle suivant, d'un nouveau décor peint. Issu d'une famille anoblie par Charles Quint en 1535, Benoît Charreton, sieur de Chassey, trésorier général de l'épargne de Philippe II, a été créé chevalier par le roi d'Espagne en 1583<sup>80</sup>. Le décor peint qu'il commandite est tout à la gloire de la réussite sociale de sa famille : de part et d'autres des grandes armes du nouveau propriétaire, tenues par deux lions et timbrées d'un heaume à lam-brequins, des écus viennent rappeler les alliances avantageuses contractées par la famille, tandis que sur le linteau s'inscrit, entre deux petits écussons, une devise en latin.

Un autre exemple aristocratique montre que la cheminée peut se faire le support de l'expression de sentiments plus intimes, comme en témoigne, dans une lettre de 1680, Madame de Sévigné (1626-1696). À l'évidence en proie à une certaine lassitude, la marquise écrit que "sans de certains attachements, qui me sont encore sensibles, je mettrois bien volontiers sur ma cheminée :

Loin de gémir et de me plaindre
Des Dieux, des hommes et du sort,
C'est ici que j'attends la mort,
Sans la désirer ni la craindre"<sup>81</sup>.

<figure><img src="image_5.png" /><figcaption>Fig. 21 - Montigny-lès-Cherlieu, cheminée du rez-de-chaussée de la cure, XVIII<sup>e</sup> s. (cl. Pascal Decle)</figcaption></figure>

L'exemple ostentatoire de Charreton et celui, plus intime, de la marquise de Sévigné, viennent confirmer, pour le milieu aristocratique, la pratique mentionnée par Hervé Filipetti et Janine Trotereau dans les milieux plus modestes, et consistant à faire de la cheminée une sorte de lieu de mémoire de la vie familiale, rendant particulièrement vivace "la coutume, autrefois très répandue en milieu rural, de porter sur la poutre maîtresse de la salle commune, ou sur le linteau de la cheminée, la date des principaux événements ayant marqué la vie familiale : accession à la propriété de l'édifice, mariage, mort, naissance, ou année de bonne

<footnote n="79"><sup>79</sup> ROUSSET A., *Dictionnaire géographique, historique et statistique des communes... du Jura*, Besançon ?, date ? t. V, p. 87.</footnote>

<footnote n="80"><sup>80</sup> LURION R. (de), *Nobiliaire de Franche-Comté*, Besançon, 1890, p. 194-195.</footnote>

<footnote n="81"><sup>81</sup> Lettre de Mme de Sévigné au comte et à la comtesse de Guitaut, datée des Rochers, le 17 juillet 1680, publiée par MONMARQUÉ M., *Lettres de Madame de Sévigné, de sa famille et de ses amis*, t. VI, Paris, 1862, lettre n° 833, p. 540-541. Il s'agit du quatrain que le poète Maynard, mort en 1646, avait placé sur la porte de son cabinet.</footnote>
récolte ou de bon cru"<fnref n="82" />. Cette affirmation bien floue trouve une autre confirmation, pour l'Ancien Régime, dans ce passage du *Dictionnaire de l'Académie française* en 1694 : "On dit proverb[ialement] et bassement<fnref n="83" />, quand on voit un homme entrer dans une maison où il y avoit longtemps qu'il n'estoit venu : il faut faire la croix à la cheminée"<fnref n="84" />. Était-ce à cet endroit que l'on marquait également les jours d'une pierre blanche ou noire ? Où prenait place cette croix ? Quel était son rôle précis ? À elle seule, cette pratique souligne l'ambiguïté des rites liés à la cheminée : si la croix est un signe emprunté au répertoire du christianisme, les préoccupations qui motivent son apposition semblent plus éloignées de l'Évangile... Plus prosaïquement, l'abbé Garneret rappelle qu'à Pouilley-les-Vignes, la corniche qui surmonte le linteau de cheminée se nomme la *champrouse*, c'est-à-dire l'endroit où l'on peut *jeter chapâ*, tout ce qui embarrasse, mais dont on ne veut pas se départir<fnref n="85" />.

Il faut donc souligner enfin combien le linteau ne saurait être considéré isolément, mais doit être compris comme un élément d'un ensemble symbolique plus vaste, et constitué également par :

- la corniche qui le surmonte presque toujours et qui sert d'appui à toutes sortes d'objets pieux (crucifix, images pieuses encadrées) ou profanes (souvenirs familiaux, cadres, objets décoratifs ou usuels...)

- la platine qui l'accompagne, et qui mérite d'être étudiée à part entière, complète, par son iconographie, le discours du linteau : date importante du foyer (au sens propre comme au sens figuré), identité des propriétaires sous forme d'initiales, de patronyme, voire d'armoiries, symboles religieux, emblèmes politiques, motifs décoratifs<fnref n="86" />...

- d'autres objets aux vertus apotropaïques (chrétiens ou non), mis en place dans la maçonnerie au moment de la construction, ou ajoutés par la suite (cachés dans un joint...)<fnref n="87" />, sachant que certains objets du foyer eux-mêmes (crémaillère par exemple) ont également ce type de fonction<fnref n="88" />.

Ainsi, l'étude du décor des linteaux de cheminée doit tenir compte de ces deux aspects :

- d'une part, ce qui nous parvient du linteau n'est que l'ultime version d'un objet qui, au cours de son existence, a pu connaître des ajouts, suppressions, modifications, etc.

- d'autre part, le linteau n'est, au sein de la cheminée, qu'un élément d'un ensemble fonctionnel et, bien souvent, iconographique plus vaste, dont certains éléments ont souvent subsisté (platines), alors que d'autres ont disparu (images pieuses...), tandis que d'autres encore sont invisibles, soient qu'ils aient été immatériels (rites, prières), soit qu'il s'agisse d'objets cachés dans la maçonnerie.

<footnote n="82">⁸² FILIPETTI H. et TROTEREAU J., *Symboles et pratiques rituelles dans la maison paysanne traditionnelle*, Paris, 1978, p. 202.</footnote>

<footnote n="83">⁸³ C'est-à-dire en milieu populaire.</footnote>

<footnote n="84">⁸⁴ *Dictionnaire de l'Académie française*, 1ère éd. Paris, 1694, p. 179 (art. "cheminée").</footnote>

<footnote n="85">⁸⁵ Cité par MARGUERITE M., les maisons paysannes de Franche-Comté, dans *La tradition franc-comtoise*, t. I, Wettolsheim, 1979, p. 43-116, ici p. 79.</footnote>

<footnote n="86">⁸⁶ En attendant une étude d'ensemble, on se reportera aux articles suivants ; LASSUS F., Plaques de cheminée. À propos de trois plaques fondues autour de 1710 au fourneau d'Igny (Haute-Saône), dans *Barbizier*, nouv. série, n° 14, juin 1987, p. 463-480 ; MILLOT A., L'étude des plaques de cheminée comtoises, dans *Barbizier*, nouv. série, n° 7, 1978, p. 23-33 et VERNOT N., Sentiment d'appartenance et loyautés dynastiques dans la Franche-Comté de Louis XIV : le témoignage emblématique des plaques de cheminée et de l'Armorial général, dans *Mémoires de la Société d'Émulations du Doubs*, nouv. série, n° 44, 2002, p. 13-71.</footnote>

<footnote n="87">⁸⁷ Dans ce domaine, nous ne savons rien. C'est dire s'il serait intéressant que nous soient rapportées toutes découvertes faites à l'occasion de travaux (nature : pièces de monnaies, fers à cheval, pierres à foudres (silex)... et emplacement (âtre...)).</footnote>

<footnote n="88">⁸⁸ Là encore, il serait intéressant que nous soient signalées les crémaillères anciennes encore en place : en effet, un certain nombre sont gravées de signes destinés à éloigner les forces maléfiques.</footnote>
Ce que nous avons aujourd'hui n'est donc que la partie visible d'un iceberg dont une partie est sous l'eau, et l'autre a déjà fondu ! Du coup, il devient difficile de déterminer si le manteau de cheminée gravé ou sculpté qui nous apparaît aujourd'hui possède un décor complet ou pas. Quoi qu'il en soit, ce qui subsiste de linteaux de cheminée en Haute-Saône est suffisamment abondant pour dessiner une chronologie des évolutions iconographiques –et par là, culturelles et symboliques– des linteaux de cheminée.

## II. LE MODÈLE ARISTOCRATIQUE

Que ce soit dans les châteaux ou les hôtels urbains, à partir de la fin du Moyen Âge, la noblesse crée et diffuse la mode du manteau de cheminée armorié, dont on connaît de nombreux exemples en Franche-Comté. En matière d'iconographie, l'influence des goûts aristocratique a été considérable. Toutefois, loin de s'en tenir à une simple imitation, ceux qui se sont inspirés de ces modèles (riches bourgeois, artisans, paysans) les ont interprétés, créant à leur tour de nouvelles modes.

<figure><img src="image_6.png" /><figcaption>Fig. 4 - Vallerois-le-Bois, cheminée aux armes écartelées Vaudrey-Montrost, début XVIe s. (cl. Jean-Paul Borsotti)</figcaption></figure>

### A. Le manteau armorié (XVe siècle – XVIIe siècle)

Le linteau ou manteau de cheminée armorié en son milieu constitue l'archétype ornemental de la cheminée seigneuriale de la fin du Moyen Âge et du XVIe siècle, en Franche-Comté comme ailleurs. On peut citer, à titre d'exemple, la cheminée de la salle du château de Vallerois-le-Bois, aux armes écartelées Vaudrey-Montrost (fig. 4).

En ville, les hôtels particuliers patriciens de la Renaissance épousent les mêmes modèles. Tel est le cas, par exemple, du logis

d'un notable bisontin abritant une cheminée réalisée vers le milieu du XVIe siècle : l'écu, placé dans une couronne végétale qui est un motif décoratif typique de l'époque, est parti aux armes de Pierre Pétremand (d'azur à trois pommes de pin d'or), et de son épouse Louise Bernard (d'or au chevron de sable accompagné en chef de deux étoiles de gueules et en pointe d'un trèfle de même), qu'il avait épousée avant 1547 (fig. 5-6)<fnref n="89" />. Pierre Pétremand était écuyer, seigneur de La Barre puis du Valdahon, co-gouverneur de Besançon à plusieurs reprises. Il s'illustra également par ses talents de diplomate. Sa cheminée, de style Renaissance, témoigne du raffinement d'un homme soucieux des innovations stylistiques.

Sur le même modèle, à Chargey-lès-Port, un linteau millésimé 1604 est aux armes de Pierre de Chaffoy (losangé d'or et d'azur, à la fasce d'argent brochante, au chef d'Empire<fnref n="90" />) et d'Antoinette de Chassey, son épouse (de gueules à la fasce d'argent frettée d'azur) (fig. 7). Pierre de Chaffoy était seigneur du village voisin de Purgerot.

<footnote n="89">⁸⁹ de MESMAY J.-T. (général), *Dictionnaire historique, biographique et généalogique des anciennes familles de Franche-Comté*, Cd-Rom, Versailles, 2006, p. 1239.</footnote>

<footnote n="90">⁹⁰ Cette cheminée nous livre une information héraldique inédite, ignorée de tous les armoriaux, et confirmée depuis, grâce aux recherches de J. Mourant et de L. Jeandel, par les archives et une platine</footnote>
<figure><img src="image_7.png" /><figcaption>Fig. 5 - Besançon, cheminée aux armes de Pierre Pétremand et de Louise Bernard son épouse, années 1540 (cl. Musée comtois)</figcaption></figure>

<figure><img src="image_8.png" /><figcaption>Fig. 6 - Besançon, armoiries Pétremand-Bernard, détail de la cheminée ci-contre</figcaption></figure>

Antoinette de Chassey, dame de Gouhelans, était sa veuve en 1650. Le couple a eu un fils lieutenant en 1638, ce qui concorde avec un mariage en 1604 ou peu avant<fnref n="91" />. On notera au passage l'intérêt des cheminées armoriées comme source historique : la présence d'armoiries permet de proposer une datation des constructions non datées et d'identifier leur propriétaire, tandis que certains linteaux nous livrent des armoiries totalement inédites, ce qui est le cas des armes de Pierre de Chaffoy, dont la version au chef d'Empire était jusqu'alors inconnue.

Ces différents exemples soulignent combien le linteau de cheminée a pour fonction de marquer la fondation du foyer, que ce soit dans le sens matériel (le propriétaire fait apposer ses armes sur le logis qu'il fait construire), ou dans le sens métaphorique (les armes des conjoints sont associées en un même écu écartelé ou parti).

Il faut noter que si le type de la cheminée au manteau armorié est un modèle fort répandu au XVIe siècle, ce type est concurrencé par d'autres, à la faveur de l'introduction de la Renaissance dans la région. L'exemple le plus spectaculaire est bien sûr la cheminée de la grande salle du château de Filain, figurant une scène de chasse au cerf. Moins impressionnant mais tout aussi raffiné, le décor du manteau de cheminée de l'hôtel Béreur, à Dole, est constitué d'une série de frises superposées<fnref n="92" />. Toujours à Dole, la cheminée de l'hôtel Froissard de

Bersaillin relègue les armoiries au second plan, dans un tout petit cartouche dominant un vaste panneau central, le tout dans un décor Renaissance des plus luxuriants<fnref n="93" />. Il existe d'autres exemples de ce type, y compris en Haute-Saône.

<figure><img src="image_9.png" /><figcaption>Fig. 7 - Chargey-lès-Port, armoiries de Pierre de Chaffoy et d'Antoinette de Chassey, détail d'un linteau de cheminée, 1604 (cl. Jacques Mourant)</figcaption></figure>

armoriée conservée à Anjeux : les armes des Chaffoy sont ici surmontées d'un chef aux armes du Saint Empire Romain Germanique, une distinction réservée aux serviteurs que l'Empereur souhaitait distinguer. Or le père de Pierre, Bénigne de Chaffoy, recteur de l'université d'Ingolstadt de 1555 à 1556, élu à plusieurs reprises cogouverneur de Besançon (entre 1560 et 1572), s'illustra également par les armes en servant comme capitaine dans l'armée des Pays-Bas au service du roi d'Espagne. Ses fils Pierre et Melchior se partagent sa succession en 1599 (de MESMAY J.-T., op. cit., p. 325), et héritent du privilège de porter le chef d'Empire.

<footnote n="91">⁹¹ *Id.*, *ibid.*, p. 379.</footnote>

<footnote n="92">⁹² JACQUEMART J.-P., *Architectures comtoises de la Renaissance (1525-1636)*, Besançon, 2007, p. 154 et 156, ill. 130.</footnote>

<footnote n="93">⁹³ *Id.*, *ibid.*, p. 246, ill. 241.</footnote>
Dans les milieux aristocratiques, le décor armorié sur cheminée monumentale semble disparaître au cours du XVIIe siècle. En effet, dans les demeures, hôtels particuliers ou châteaux désormais (re)construits par la noblesse, les cheminées à vaste manteau sont désormais dévolues aux cuisines, et donc sous le regard de la domesticité : elles ne nécessitent plus un tel apparat.

## B. L'essor de la cheminée à tablette (fin XVIIe-XVIIIe siècle)

Dans la seconde moitié du XVIIe siècle apparaît un nouveau type de cheminée qui témoigne d'une plus grande spécialisation des pièces. Dans les demeures aristocratiques nouvelles, l'habitude se prend de réserver la cheminée monumentale aux cuisines, et de doter les pièces où le maître vit et reçoit (salons, chambres) de cheminées dites "à tablette" dans lesquelles le foyer est délimité par un chambranle surmonté d'une tablette fortement abaissée (fig. 8). La hotte, droite, est désormais en légère saillie, voire disparaît complètement dans le mur. Des boiseries, une toile ou un miroir viennent garnir son emplacement, tandis que la tablette accueille des objets décoratifs.

<figure><img src="image_10.png" /><figcaption>Fig. 8 - Haute-Saône, cheminées à tablette, XVIIIe s. (coll. particulière)</figcaption></figure>

Madame de Sévigné, dans une lettre datée de 1677, constate la vogue dont jouissent ces cheminées à tablette, et quelques années plus tard, donne des conseils à sa fille sur la question, dans une lettre datée de 1680, "le *bon* -homme de confiance de la famille- dit, pour votre cheminée, qu'il lui semble qu'il ne faut qu'un chambranle autour de l'ouverture, avec une gorge au-dessus, couronnée d'une petite coriche, pour porter les porcelaines ; le tout ne montant qu'à six pieds, pour mettre au-dessus un tableau ; et que la cheminée n'avance que de six à huit pouces au plus, et la profondeur de la cheminée prise en partie dans le mur. Vous avez plusieurs de ces dessins-là chez vous ; prenez garde que la cheminée n'ait pas plus de cinq pieds d'ouverture et trois pieds quatre pouces de hauteur"<fnref n="94" />.

Avec ce nouveau type de cheminée, le décor héraldique est désormais relégué au second plan, quittant le manteau pour la platine, où il est toutefois de plus en plus concurrencé par d'autres sources d'inspiration, telles que scènes mythologiques, trophées et autres éléments tirés du répertoire antique : à ce titre, on peut considérer que le style néoclassique si en vogue en Franche-Comté à la fin du XVIIIe siècle tend à faire passer de mode les armoiries.

<footnote n="94">⁹⁴ Lettre de Marie de Rabutin-Chantal, marquise de Sévigné, à sa fille Madame de Grignan, datée des Rochers, 14 juillet 1680, éditée par CAPMAS Ch., *Lettres inédites de Mme de Sévigné à Mme de Grignan sa fille*, t. II, Paris, 1876, lettre n° 106, p. 177.</footnote>
Quant au linteau de ce type de cheminée, il reçoit des sculptures en harmonie avec la décoration adoptée pour l'intérieur. Sauf exception, le traitement du linteau n'a plus d'ambition symbolique ou emblématique : il est désormais uniquement décoratif, cherchant à s'intégrer harmonieusement au décor intérieur fait de moulures, lambris, panneaux. Aux généralement sobres cartouches et moulures de la fin du XVIIe siècle succèdent, au cours du siècle suivant, courbes, fleurons, trophées et fameuses coquilles propres au style rocaille, à leur tour concurrencés, dans le dernier tiers du XVIIIe siècle, par la vogue néoclassique et ses frises, médaillons, cannelures, guirlandes et autres motifs inspirés de l'Antiquité. Comme pour le mobilier, du reste, cette chronologie volontairement vague doit être infiniment nuancée, tant les processus de diffusion stylistiques sont parfois déroutants, et jamais linéaires : il n'est pas rare que styles anciens et nouveaux cohabitent. Mais pendant que se répand, chez les élites, la cheminée à tablette, l'influence de la cheminée aristocratique monumentale héritée du Moyen Âge continue à se diffuser, perdurant bien au-delà du XVIIe siècle.

### III. FORMES INTERMÉDIAIRES : UNE INFLUENCE ARISTOCRATIQUE RÉELLE, MAIS DE PLUS EN PLUS ESTOMPÉE

Dès le XVIe siècle en effet, la cheminée monumentale armoriée sort des châteaux et demeures aristocratiques pour servir de modèle à d'autres couches de la société, qui s'en emparent et l'adaptent en fonction de préoccupations emblématiques, symboliques ou esthétiques différentes.

#### A. Des armoiries roturières

Les armoiries n'ont jamais été un privilège de la noblesse : s'il était habituel pour les nobles de faire usage d'armoiries, d'autres catégories sociales pouvaient également en employer, surtout à une époque où les goûts aristocratiques étaient considérés comme un modèle à imiter ou un idéal à atteindre, du moins pour ceux qui en avaient les moyens. Aussi n'est-il pas surprenant de voir des familles notables, ou simplement aisées, adopter à leur tour des armoiries qu'elles feront apposer sur leurs biens, avec plus ou moins de rigueur. En voici deux exemples.

Dans la seconde moitié du XVIe siècle ou au début du siècle suivant, un vigneron de Chargey-lès-Port a fait sculpter sur le linteau de sa cheminée un écu orné d'une serpette (fig. 9)<fnref n="95" />. Il s'agit là d'un emblème générique, professionnel plus que personnel : il ne diffère guère, si ce n'est par l'orientation, des armoiries du vigneron bisontin Claude Vautet, fils de François Vautet et de Jeannette Barbisié, visibles sur sa dalle funéraire de 1673⁹⁶. Les vignerons de Lons personnalisent eux aussi les linteaux de leur logis à l'aide d'écussons ornés d'une serpette, à tranchant simple (deux écus de 1746) ou double (écu de 1687)<fnref n="97" />.

<figure><img src="image_11.png" /><figcaption>Fig. 9 - Chargey-lès-Port, armoiries vigneronnes, détail d'un linteau de cheminée, XVIe s. environ (cl. Jacques Mourant)</figcaption></figure>

<footnote n="95">⁹⁵ Relevé transmis par Jacques Mourant.</footnote>

<footnote n="96">⁹⁶ Cette dalle qui pave le sol de l'église de l'abbaye Saint-Paul, à Besançon, a été publiée par COINDRE G., *Mon vieux Besançon*, t. II, Besançon, 1906, p. 617-618.</footnote>

<footnote n="97">⁹⁷ LASSUS F. et MEUNIER H., Saint Vernier, quête d'une identité, dans *Barbizier*, nouv. série, n° 31, 2007, p. 16-33, ici p. 24.</footnote>
<figure><img src="image_12.png" /><figcaption>Fig. 10 - Saint-Julien-lès-Morey, linteau du logis de Nicolas Longin, maçon, 1566 (cl. Évelyne Joly)</figcaption></figure>

D'autres gens de métiers font preuve de davantage d'imagination. Ainsi, à Saint-Julien-lès-Morey, l'entrepreneur Nicolas Longin a doté en 1566 sa maison d'une entrée monumentale surmontée d'un écu formé de ses initiales reliées par un lacs auquel sont suspendus un marteau et un compas (fig. 10). Sa cheminée, spectaculaire, est ornée d'un autre écu, plus conforme aux canons de l'héraldique, chargé d'un compas accompagné en chef d'un têtu et d'un marteau de maçon et en pointe d'un croissant ; la seule entorse aux règles du blason est l'ajout des initiales à l'intérieur même de l'écu (fig. 11). Le décor monumental de cette cheminée donne à voir la réussite sociale de Nicolas Longin. Sa formation et sa pratique professionnelle lui ont permis de voir et de réaliser de nombreuses cheminées aristocratiques, et au moment de s'offrir le meilleur pour lui-même, c'est tout naturellement vers ces modèles prestigieux qu'il se tourne. Cet exemple illustre bien l'influence des entrepreneurs et tailleurs de pierre dans la diffusion des modèles aristocratiques auprès des autres couches de la société.

Dans le Doubs et le Jura, des prêtres ont également fait figurer sur le lin-

teau de leur cheminée des écus allusifs à leur condition ecclésiastique : le calice y figure généralement en bonne place. Il serait surprenant que la Haute-Saône ne nous en livre pas des exemples analogues<fnref n="98" />.

<figure><img src="image_13.png" /><figcaption>Fig. 11 - Saint-Julien-lès-Morey, détail du linteau de la cheminée aux armes de Nicolas Longin, maçon, v. 1566 (cl. Évelyne Joly)</figcaption></figure>

## B. La mort progressive de l'écu

Toujours à Chargey-lès-Port, un autre linteau de cheminée montre, dans un élégant cartouche, l'inscription IB 1626, répartie sur l'ensemble de la surface de l'écu, ce

<footnote n="98">⁹⁸ Voir par exemple, pour le Jura, un exemple de 1561 à Orchamps, cité par ROUSSEAU J., *Orchamps, Lavans et Lavangeot. Essai historique et album architectural*, t. I, Orchamps, 1979, p. 53.</footnote>
qui signifie que cet écu n'a jamais reçu aucun
meuble héraldique (fig. 12). Que ce soit sur les
conseils de son entrepreneur ou sous l'influence
de modèles nobiliaires, le commanditaire de
cette cheminée a donc suivi les canons aris-
tocratiques en faisant sculpter un écu dans un
cartouche finement exécuté, mais s'en est dis-
tancé en se refusant à y faire figurer des
armoiries.

D'autres commanditaires s'éloignent davantage
encore du modèle noble : s'ils retiennent l'idée
de faire figurer leur identité en bonne place sur
le linteau de la cheminée, ils s'affranchissent
complètement des canons héraldiques en refu-
sant tout cartouche en forme d'écu. Un exemple
étrange, et particulièrement bavard, subsiste à
Beaumotte-lès-Pin : le cartouche est gravé de
l'inscription suivante : "1613 Thevenin Nardin

et Jehannie Grand sa fenme unte faict érigé set cheminez"<fnref n="99" />, ces deux derniers
mots étant déportés à droite, à l'extérieur du cartouche, faute de place (fig. 13) !

À Belvoir (Doubs), la cheminée de la
maison d'une famille notable montre un
écu curieusement échancré, surmonté
du millésime 1624 (fig. 14). L'écu est doté
d'inscriptions rangées sur trois lignes :
en haut, IHS, le H surmonté d'une petite
croix, désignant le trigramme du Christ ;
au milieu, MA ces deux lettres séparées
par un petit signe marquant l'abrévia-
tion de Maria ; en bas, les initiales I. Q,
que Gérard Louis propose d'attribuer à
un Jean Cocagne, membre d'une famille
notable qui a donné des échevins, des

officiers seigneuriaux, des notaires et des huissiers<fnref n="100" />. La découpe particulière de la
partie supérieure de l'écu, dont l'échancrure fait fortement penser à un cœur,
semble traduire une hésitation du sculpteur ou
du commanditaire: est-il séant de sculpter un
écu ou un cœur pour les Cocagne ?

## IV. L'AVÈNEMENT DU COEUR

Au cours du XVIIe siècle, l'écu central hérité du monde aristocratique est concurrencé par le cœur, adopté par toute une partie de la population qui ne se reconnaît pas dans les emblèmes héraldiques. En outre, les avantages du cœur sont nombreux : à l'instar d'un écu, sa surface peut accueillir différents symboles; en outre, il bénéficie d'une riche symbolique à la fois amoureuse et religieuse.

<figure><img src="image_14.png" /><figcaption>Fig. 14 - Belvoir (Doubs), écusson, détail d'un linteau de cheminée, 1624 (cl. et dessin Gérard Louis)</figcaption></figure>

<figure><img src="image_15.png" /><figcaption>Fig. 12 - Chargey-lès-Port, écusson, détail d'un linteau de cheminée, 1626 (cl. Jacques Mourant)</figcaption></figure>

<figure><img src="image_16.png" /><figcaption>Fig. 13 - Beaumotte-lès-Pin, linteau de
cheminée, 1613 (dessin Bernard Guillaume)</figcaption></figure>

<footnote n="99">⁹⁹ Relevé transmis par B. Guillaume.</footnote>

<footnote n="100">¹⁰⁰ LOUIS G., Les Cocagne, bourgeois de Belvoir, dans *Barbizier*, nouv. série, n° 23, 1999-2000, p. 27-58, ici p. 27.</footnote>
## A. Un cœur religieux, charitable et sacré

L'Église catholique utilise de nombreuses métaphores cordiales : symbole de la charité des institutions ou de la foi du fidèle, le cœur est également l'image de la Passion du Christ et de la souffrance de sa mère<fnref n="101" />...

### 1. Un cœur charitable

En Haute-Saône, l'un des cœurs les plus anciens pourrait être celui d'une cheminée de l'ancienne maladrerie de Chargey-lès-Gray<fnref n="102" />, bâtiment conservant des parties des XVᵉ et XVIᵉ siècles. La hotte pyramidale et les consoles soutenant le linteau, en pointe de diamant, correspondent à cette époque. Sous réserve que le linteau ne corresponde pas à un remaniement postérieur, il est évident que ce cœur ne désigne pas, comme ailleurs, l'union d'un couple, fondateur d'un nouveau foyer. Le cœur est en effet, entre autres, le symbole de la charité, et à ce titre, il a été utilisé comme emblème des établissements pratiquant cette vertu. À Loudun (Vienne), un cœur embrasé de trois flammes ornait le "sanitat", un établissement construit de 1603 à 1604 afin d'abriter les pestiférés<fnref n="103" />. Cette symbolique est attestée en Franche-Comté : au monastère de Consolation, le mot "CHARITAS", qui constitue la devise de l'ordre des Minimes, est gravée sur un cartouche en forme de cœur datant de 1673¹⁰⁴ tandis que le cachet utilisé au XVIIIᵉ siècle par l'hôpital du Saint-Esprit de Gray montre une colombe fondant sur un cœur.

### 2. Le cœur, attribut du "nom de Jésus"

La diffusion du cœur sur les manteaux de cheminée au cours du XVIIᵉ siècle s'accompagne de celle du trigramme IHS, que les textes anciens désignent sous l'expression "nom de Jésus"<fnref n="105" />.

#### a) Origine du IHS

L'utilisation du trigramme IHS pour signifier le Christ remonte à la fin de l'Antiquité<fnref n="106" /> : il s'agit à l'origine non pas d'un sigle, mais de l'abréviation du nom de Jésus : les formes les plus anciennes comportaient uniquement YH ou IH, ou iota et eta. On ajouta ensuite le S ou Σ, et le sigle IHΣ à trois lettres finit par s'imposer. Au IVᵉ siècle, l'érosion toujours plus importante de l'usage du grec au profit du latin suscita l'apparition de son équivalent latinisé, IHS. Ces trois lettres sont donc à l'origine l'abréviation du nom du Christ, mais l'habitude s'est prise d'en faire un acronyme aux significations variées, mais dont celle qui a fini par prévaloir est :

<footnote n="101">101 Nous ne donnons ici qu'un canevas général sur la symbolique du cœur, tant religieuse que sacrée, ces aspects étant appelés à être développés dans notre thèse en cours à l'EPHE : *Le cœur en Franche-Comté à l'époque moderne : iconographie et symbolique*, sous la direction de Michel Pastoureau. Nous rappelons à cette occasion que nous sommes preneur de tout document ou objet comtois antérieur au XIXᵉ siècle figurant ou mentionnant un cœur.</footnote>

<footnote n="102">102 Relevé transmis par B. Mugnier.</footnote>

<footnote n="103">103 CHARBONNEAU-LASSAY L., *Héraldique loudunaise*, La Roche-Rigault, 1996, p. 186-187. On ignore l'emplacement originel de ce cœur, retrouvé en 1885. L'entrée principale du sanitat a été profondément modifiée, probablement après la vente de l'établissement, devenu inutile, à un particulier en 1752. Cette entrée était surmontée de l'inscription suivante :
ON A BASTY CE LIEV
AUX DESPENS DE LA VILLE
MAIS Y FAULT PRIER DIEV
QV'IL DEMEVRE INVTILLE.</footnote>

<footnote>L. Charbonneau-Lassay présume que le cœur devait surmonter cette inscription.</footnote>

<footnote n="104">104 [Coll.] *Le patrimoine des communes du Doubs*, T. II, Paris, 2001, p. 868.</footnote>

<footnote n="105">105 HOZIER Ch. (d'), *Armorial général de France, recueil officiel dressé en vertu de l'édit de 1696, publié par Henry Bouchot, Franche-Comté*, Dijon, 1875, p. 32, n°17 (enregistrement des armes des jésuites de Besançon, 19 déc. 1698).</footnote>

<footnote n="106">106 Sur le trigramme, voir notamment ZAMAGNI G., *Il valore del simbolo. Stemmi, simboli, insegne et imprese degli Ordini religiosi, delle Congregazioni et degli altri Istituti di Perfezione*, Cesena (Italie), 2003, p. 82-83.</footnote>
"Iesus Hominum Salvator". D'autres interprétations naquirent : c'est ainsi que certains Jésuites, dont le trigramme devint l'emblème, se plurent au XVIIe siècle à y lire " Iesum Habemus Socium».

Dès le haut Moyen Âge, ce trigramme est associé à une autre abréviation, XP, (chi et rho) qui correspondent, en grec, aux deux premières lettres du mot Christos, signifiant l'Oint (du Seigneur). On y ajoute parfois le S pour former XPS.

b) *Le trigramme gothique*

La diffusion du trigramme au cours du Moyen Âge doit beaucoup à Bernardin de Sienne : afin de répandre la dévotion au nom de Jésus, le franciscain avait imaginé de faire fabriquer de petites pancartes en bois destinées à être portées en procession, frappées du trigramme IHS (alors en lettres gothiques) à l'intérieur d'un soleil à douze rayons, concrétisant ainsi un symbole imaginé auparavant par Ubertino de Casale. Bernardin de Sienne en donna sa propre interprétation : outre la vénération du nom de Jésus, il y vit une figuration de la Trinité : le Y ou I représentant le Fils, Jésus ; le H, lettre aspirée, le souffle de l'Esprit Saint ; et le S, enfin, le Père qui avait daigné s'incliner vers son fils. Il est difficile d'évaluer le degré de diffusion de telles lectures symboliques parmi les fidèles.

L'initiative de Bernardin ne fit pas l'unanimité au sein de l'Église : si les franciscains l'encouragèrent, dominicains et augustins n'hésitèrent pas à dénoncer au Pape l'usage en procession d'un tel trigramme comme idolâtre. Afin de contrer (ou d'encadrer) de telles dérives, le pape Martin V ordonna en 1427 d'ajouter une petite croix sur le trigramme, soit qu'elle surmonte la barre horizontale du H majuscule, soit qu'elle soit formée en barrant d'un trait horizontal la partie supérieure du jambage vertical du H minuscule. Cette dernière solution graphique était déjà préparée par le petit trait horizontal, jusque-là isolé, qui indiquait la présence d'une abréviation.

Dans le diocèse tout proche de Genève, la vénération du nom de Jésus au début du XVe siècle est bien attestée : le trigramme surmonte le titre de fondation de l'hôpital des "pauvres vergogneux" établi à Genève en 1427, et apparaît sur une clef de voûte de la chapelle de l'église Marie-Madeleine, bâtie vers 1455. La dévotion semble prendre de l'ampleur au cours du siècle, à tel point que par un mandement de 1471, l'évêque Jean-Louis de Savoie ordonne "à la prière des syndics et pour la perpétuelle vénération du saint nom de Jésus, que ce nom sera mis désormais sur les portes de la ville"<fnref n="107" />. On notera que c'est à l'initiative des autorités municipales que la décision est prise, et qu'elle aboutit à une mise en place du "nom de Jésus" au-dessus des lieux d'accès.

La chronologie observée à Genève semble peu différer de celle observable dans le diocèse de Besançon, où les plus anciens trigrammes remontent eux aussi au moins au XVe siècle. Les modalités de diffusion du trigramme en Franche-Comté restent à étudier, mais on peut proposer, pour faire simple, deux temps : une époque "gothique", issue de l'action des franciscains et se prolongeant jusqu'au concile de Trente (voire au-delà), puis une époque "classique" correspondant à une réactivation du signe dans le contexte de la Contre-Réforme.

Dans sa version gothique, on en connaît plusieurs exemples dans les églises comtoises. À l'intérieur de l'abbaye Saint-Paul de Besançon, deux chapiteaux gothiques du XVe siècle sont ornés de personnages tenant chacun un disque chargé respectivement des lettres gothiques "ihs" et "xps", surmontées du signe indiquant l'abréviation. Dans l'actuel département du Jura, on le rencontre à l'église de Cuvier, bâtie entre 1418 et 1502, et dont les clefs portent les inscriptions "ihs" et "xps"<fnref n="108" />. À Planoiseau, le portail de l'église, bâti vers la fin du XVe siècle, montre les

<footnote n="107">107 MAYOR J.-Cl., GAUDET-BLAVIGNAC R., MÜHLEMANN L. et GISIGER A., *Les communes genevoises et leurs armoiries*, Chapelle-sous-Moudon (CH), 1986, p. 40.</footnote>

<footnote n="108">108 LACROIX P., *Églises jurassiennes romanes et gothiques*, Besançon, 1981, p. 91.</footnote>
<figure><img src="image_17.png" /><figcaption>Fig. 15 - Pesmes, écusson orné d'un "nom de Jésus" serpenti-forme, détail d'un linteau en accolade, XVᵉ ou XVIᵉ s. (cl. Évelyne Joly)</figcaption></figure>

armoiries du fondateur encadré de deux médail-lons gothiques "ihs" et "m"<fnref n="109" />. À l'intérieur de l'église Saint-Nicolas de Moirans-en-Montagne (XVᵉ s.), les clefs sont ornées d'inscriptions en minuscules go-thiques "xps", "ma" (Maria) et "ihs"<fnref n="110" /> ; à l'extérieur, le porche est surmonté d'un type particulier de tri-gramme, qui correspond à une version dans laquelle le S, entrelacé avec le I et le H, prend l'allure d'un serpent<fnref n="111" />. La présence du S serpentiforme s'ex-plique par la symbolique biblique : le serpent d'ai-rain de l'Ancien testament préfigure le Christ. Il existe, en France, d'autres exemples des XVᵉ et XVIᵉ siècles de cet IHS serpentiforme au sujet du quel aucune étude réelle n'a été consacrée<fnref n="112" />, par exemple à Saint-Antonin-Noble-Val (Tarn-et-Garonne, XVᵉ s.) et à Gignac (Lot, XVIᵉ s.)<fnref n="113" />. En Haute-Saône, il en subsiste un sur une façade à Pesmes, de la même époque (fig. 15)<fnref n="114" />.

Le trigramme gothique sort peu à peu des églises :
dans la rue Mégevand à Besançon, une maison porte en façade une pierre datée de 1528 au nom de Guy de la Rue, prêtre, chapelain du couvent des clarisses, le nom surmonté des "ihs" et "ma"<fnref n="115" />. Sur la façade d'une maison à Fouvent-le-Haut, un magnifique linteau de fenêtre du XVᵉ ou XVIᵉ siècle montre un trigramme soutenu par deux anges (fig. 16). C'est, semble-t-il, pour la Haute-Saône, le plus ancien

<figure><img src="image_18.png" /><figcaption>Fig. 16 - Fouvent-le-Haut, "nom de Jésus" tenu par deux anges linteau de fenêtre, XVᵉ ou XVIᵉ s. (cl. Pascal Decle)</figcaption></figure>

<footnote n="109">¹⁰⁹ *Id.*, ibid., p. 207.</footnote>

<footnote n="110">¹¹⁰ *Id.*, ibid., p. 176-177.</footnote>

<footnote n="111">¹¹¹ Relevé transmis par V. Blanchet-Rossi.</footnote>

<footnote n="112">¹¹² MATHONIÈRE J.-M., Iconographie et symbolique du blason des compagnons passants tailleurs de pierre, dans *Renaissance traditionnelle. Revue d'études maçonniques et symboliques*, n° 122, avril 2000, p. 74-99, ici p. 98 et n. 76.</footnote>

<footnote n="113">¹¹³ VAISSIÉ R., L'histoire de Gignac inscrite sur les linteaux de porte, dans *Quercy Recherche* n° 115, p. 32-41, fig. 24.</footnote>

<footnote n="114">¹¹⁴ Relevé transmis par É. Joly.</footnote>

<footnote n="115">¹¹⁵ BLOCH M.-H., *Laissez-vous conter les inscriptions*, Besançon, 2001.</footnote>
exemple d'IHS apposé en façade d'un bâtiment non voué au culte. On n'en connaît en revanche, pour l'heure, aucun exemple sur un linteau de cheminée comtois<fnref n="116" />. Comme à Genève, aucun de ces trigrammes ne rayonne. D'autre part, le cœur et les trois clous n'y apparaissent pas encore.

### c) le trigramme classique

C'est avec les Jésuites que le trigramme va connaître une diffusion qu'il n'est pas excessif de qualifier d'internationale. C'est en effet, sous une forme proche de celle préconisée par Bernardin de Sienne, l'emblème que choisit Ignace de Loyola pour le sceau de la Compagnie de Jésus (fig. 17). Le choix d'Ignace a pu également être guidé par l'emblème d'une congrégation religieuse à l'existence éphémère, les Clercs réguliers du Bon Jésus, fondée à Ravenne par Gerolamo Maluselli en 1526, reconnue par le pape comme ordre religieux en 1538, et éteinte en 1651. Son fondateur adopta comme emblème le soleil rayonnant frappé en son centre des lettres IHS surmontées de la croix et accompagnées en pointe de trois clous de la Passion, ensemble qui se voyait alors un peu partout figuré, en Italie, sur les bâtiments privés, publics et religieux<fnref n="117" />. Mais comme on l'a vu, le trigramme gothique s'était alors répandu dans une grande partie de l'Europe, et c'est sous cette apparence qu'il figurait, par exemple, à l'entrée du collège Sainte-Barbe de l'université de Paris, que fréquenta Ignace<fnref n="118" />.

Quelles qu'en soient les raisons, Ignace fut marqué par le trigramme rayonnant, qu'il utilisa précocement et abondamment. Il l'apposa fréquemment au début de lettres importantes et sur d'autres types d'écrits. Il veilla notamment à ce qu'il figure en frontispice de publications majeures, telles que la première édition des Exercices spirituels (1548), et alla jusqu'à en faire l'emblème héraldique de l'ordre, confirmé en 1540. Le vide laissé dans la partie inférieure de l'espace circulaire, sous le trigramme, fut comblé de différentes manières qui semblent refléter une certaine hésitation : sur le premier sceau de la compagnie, Ignace choisit une lune accostée de deux étoiles, figurant la Vierge et les saints (le soleil, roi des astres, étant le Christ lui-même). Sous le trigramme ornant le frontispice des Exercices spirituels, c'est un lys, symbole marial de virginité, qui est employé. Finalement, dans le sceau et les armoiries s'imposeront les trois clous, parfois fichés dans un cœur. La symbolique mariale des deux précédents symboles (lune, lys) suggère, au nom d'une certaine logique de continuité dans le signifié, que le cœur est celui de Marie, qui fait sienne la Passion de Jésus, figurée par les clous.

Les armoiries de l'ordre, d'azur aux lettres IHS d'or rangées en fasce, la traverse du H surmontée d'une croisette de même, et accompagnées en pointe de trois clous appointés, le tout enfermé dans un ovale rayonnant de même sont reprises par les couvents jésuites de Franche-Comté : on le retrouve sur le sceau des jésuites de Besançon dès 1620, de Vesoul en 1629¹¹⁹, et dans les armoiries déclarées lors de la

<figure><img src="image_19.png" /><figcaption>Fig. 17 - Le "nom de Jésus" rayonnant, emblème des jésuites</figcaption></figure>

<footnote n="116">¹¹⁶ À Saint-Bonnet-le-Château, dans le Forez, une belle demeure Renaissance, la maison de la Châtelaine, abrite un linteau de cheminée monumentale ornée du trigramme (BAROU L., BLETHON B., KOCHER T. et PALMIER D., *Et délivrez-nous du Mal... Signes et rites de protection en Forez rural*, Saint-Étienne, 1998, p. 299.</footnote>

<footnote n="117">¹¹⁷ ZAMAGNI G., *op. cit.*, p. 86-87.</footnote>

<footnote n="118">¹¹⁸ Sur l'utilisation du trigramme par Ignace de Loyola, voir le site des jésuites de France, www.jesuites.com/histoire/ihs/index.html, visite du 14 juillet 2009.</footnote>

<footnote n="119">¹¹⁹ GAUTHIER J., *Armorial des corporations religieuses de Franche-Comté*, p. 15.</footnote>
<figure><img src="image_20.png" /><figcaption>Fig. 18 - Aroz, clef de voûte de la chapelle de la confrérie du rosaire 1636 (cl. Nicolas Vernot)</figcaption></figure>

confection de l'Armorial général de 1696 pour Besançon, Dole, Salins, ou attribuées d'office pour Gray, Pontarlier et Vesoul. Dans l'ancien collège jésuite de Dole, une boiserie du XVIIIe siècle est ornée du IHS surmonté de la croix, avec en-dessous un cœur surmonté d'une sorte d'effusion, le tout rayonnant. Ainsi, des générations de fidèles formées par les jésuites, que ce soit dans leurs établissements ou lors de leurs prédications, mais aussi, plus simplement, des générations de passants longeant les murs de leurs collèges, furent en contact avec cette emblématique d'une grande efficacité. D'autres établissements religieux comme les oratoriens font eux aussi usage de l'IHS comme emblème héraldique, et ce dès 1675.

À cette époque, il est de plus en plus associé au Sacré-Cœur, comme nous le verrons plus loin. L'activité éducative et prédicatrice des ordres religieux a donc été un des vecteurs importants de la diffusion du trigramme.

Les confréries religieuses ont probablement elles aussi été un relais efficace de la diffusion du trigramme, notamment en milieu rural : à Aroz, la clef de voûte de la chapelle de la confrérie du Rosaire, fondée en 1636, s'orne d'un IHS dont le H est entrelacé avec un MA, le tout surmonté du signe indiquant une abréviation, et complété par un cœur dans la partie inférieure (fig. 18). Il semble que ce soit là un exemple particulièrement précoce de l'association du trigramme et du cœur.

Enfin, et d'une manière générale, toute l'iconographie liturgique des églises, ainsi que la diffusion croissante des images pieuses, concourent à créer une omni-présence visuelle du cœur dans la pratique religieuse quotidienne des fidèles. Il n'est donc pas surprenant que les laïcs comtois, s'emparant à leur tour de cette imagerie, la fassent pénétrer dans leur foyer.

<figure><img src="image_21.png" /><figcaption>Fig. 19 - Pesmes, cheminée au linteau orné d'un cœur renversé marqué du "nom de Jésus", XVIIe s. (cl. Jacques Mourant)</figcaption></figure>

<figure><img src="image_22.png" /><figcaption>Fig. 20 - Pesmes, cœur renversé marqué du "nom de Jésus", détail de la cheminée ci-contre</figcaption></figure>

De forme classique, le trigramme est bien attesté en Franche-Comté (y compris en Haute-Saône) dès le premier tiers du XVIIe siècle, et sera fréquent pendant tout l'Ancien régime, que ce soit sur les linteaux de portes ou les platines. Le cœur fonctionne soit comme un attribut facultatif, soit comme un véritable écu sur lequel prend place une profession de foi matérialisée par le trigramme, souvent associé
aux initiales mariales. Ainsi, dans la maison Vieille à Pesmes, un linteau non daté, mais muni d'une platine de 1668 qui pourrait correspondre à la date des travaux, montre un curieux cœur renversé, chargé de l'IHS (fig. 19-20)<fnref n="120" />.

Les cheminées de l'ancienne cure de Montigny-lès-Cherlieu offrent un ensemble symbolique remarquable (fig. 21)<fnref n="121" />. À première vue, le cœur est délaissé : le linteau s'orne d'un simple cartouche vide qui suggère un décor autrefois peint. La platine

qui semble d'origine, datée de 1754, répète à trois reprises le trigramme du Christ soutenu du cœur aux trois clous (fig. 22). Surtout, deux petits cœurs gravés apparaissent discrètement gravés dans le congé des cannelures des piédroits (fig. 23). À l'étage, une cheminée à tablette montre un cœur chargé d'une fleur (symbole marial ?) en son centre (fig. 24). Tout se passe comme si le cœur apparaissait ici comme indispensable.

<figure><img src="image_23.png" /><figcaption>Fig. 21 - Montigny-lès-Cherlieu, cheminée du rez-de-chaussée de la cure, XVIIIe s., (cl. Pascal Decle)</figcaption></figure>

<figure><img src="image_24.png" /><figcaption>Fig. 22 - Montigny-lès-Cherlieu, "nom de Jésus" et cœur, détail de la plaque de la cheminée précédente, 1754 (cl. Pascal Decle)</figcaption></figure>

<figure><img src="image_25.png" /><figcaption>Fig. 23 - Montigny-lès-Cherlieu, congé des cannelures du piédroit de droite, détail de la cheminée précédente, (cl. Pascal Decle)</figcaption></figure>

<figure><img src="image_26.png" /><figcaption>Fig. 24 - Montigny-lès-Cherlieu, cheminée à tablette du 1er étage de la cure, XVIIIe s. (cl. Pascal Decle)</figcaption></figure>

<footnote n="120">¹²⁰ Relevé transmis par J. Mourant.</footnote>

<footnote n="121">¹²¹ Relevé transmis par P. Decle.</footnote>
### 3. Influence des Sacrés-Cœurs

C'est au couvent des visitandines de Paray-le-Monial que Marguerite-Marie Alacoque aurait eu ses visions du Sacré-Cœur entre 1673 et 1675. Cette expérience mystique est abondamment relayée par certains ecclésiastiques, qui y voient une

<figure><img src="image_27.png" /><figcaption>Fig. 25 - Pesmes, cheminée à tablette ornée d'un Sacré-Cœur, fin XVIIe-début XVIIIe s. cl. Jacques Mourant</figcaption></figure>

<figure><img src="image_28.png" /><figcaption>Fig. 26 - Pesmes, Sacré-Cœur, détail de la cheminée ci-contre</figcaption></figure>

occasion de raffermir la foi des fidèles. Le diocèse de Besançon est un des premiers de France à accueillir la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus : en 1694, Antoine-Pierre de Grammont insère la messe qui lui est propre dans le missel diocésain. Les ordres religieux anciens comme les bénédictins ou ceux, plus récents, issus de la Contre-Réforme, comme les jésuites, les visitandines et les ursulines vont à leur tour promouvoir le culte du Sacré-Cœur.

En l'état actuel de nos connaissances, les cheminées ornées d'un Sacré-Cœur sont pourtant rares en Franche-Comté<fnref n="122" /> : on en connaît un exemple à Pesmes, sur une cheminée à tablette à l'étage, qui paraît dater du règne de Louis XIV, ce qui en ferait un des plus précoces de Haute-Saône (fig. 25-26). D'après Jacques Mourant, il est probable que cette belle bâtisse, construite sur une vaste pièce voûtée du XVIe siècle, ait appartenu à la famille Grignet, des notables pesmois<fnref n="123" />. Pour Étienne Perchet "pendant plus de deux siècles, jusqu'en 1763, cette famille a toujours eu un et quelquefois deux prêtres à la familiarité"<fnref n="124" />, ce qui pourrait expliquer la présence, voire la précocité, de ce Sacré-Cœur.

<figure><img src="image_29.png" /><figcaption>Fig. 27 - Aisey-et-Richecourt, linteau de la cheminée du notaire Jean Vichard 1761 (cl. Guy Clément)</figcaption></figure>

<figure><img src="image_30.png" /><figcaption>Fig. 28 - Aisey-et-Richecourt, cœur surmonté d'une croix et agrément d'inscriptions, détail de la cheminée ci-contre</figcaption></figure>

<footnote n="122">¹²² Ce constat vaut également pour les platines.</footnote>

<footnote n="123">¹²³ MOURANT J., Un bourg comtois, Pesmes, du seizième au dix-huitième siècle, dans *Haute-Saône Salsa*, Supplément au n° 60, p. 107.</footnote>

<footnote n="124">¹²⁴ PERCHET É., *Le Culte à Pesmes*, Gray, 1892, p. 209-227.</footnote>
À Aisey, un décor particulièrement remarquable apparaît sur le linteau de la cheminée du logis du notaire Jean Vichard (fig. 27-28)<fnref n="125" /> : ici, le cœur, accompagné du nom du propriétaire (I à gauche et Vichard à droite) et du millésime 1761, est surmonté d'une croix et percé de deux flèches. Il est gravé des lettres S<sup>TA</sup> M, pour S[ANC]TA MARIA. Un tel cœur percé de flèches et surmonté d'une croix semble plutôt rare sur une cheminée. Cette composition n'est pas sans rappeler l'emblématique de deux ordres religieux féminins, les visitandines et les ursulines, qui ont activement participé à la Contre-Réforme catholique en Franche-Comté. Les visitandines ont en outre été d'ardentes propagatrices du culte du Sacré-Cœur à partir du XVII<sup>e</sup> siècle, et ont grandement contribué à en faire connaître l'image.

Les visitandines avaient pour armoiries d'or au cœur de gueules percé de deux flèches d'or empennées d'argent, passées en sautoir au travers du cœur, chargé d'un nom de Jésus d'or, enfermé dans une couronne d'épines de sinople, les épines ensanglantées de gueules, une croix de sable

fichée dans l'oreille du cœur. Ces armes sont à la fois celle de l'ordre<fnref n="126" /> et celles des couvents de Dole, Gray, Saint-Amour et Salins (fig. 29)<fnref n="127" />. Elles représentent le Sacré-Cœur de Jésus.

Dans les armoiries de l'ordre des ursulines, le cœur est percé de deux flèches, chargé des monogrammes de Jésus et de Marie, le tout dans une couronne d'épines (fig. 30)<fnref n="128" />. Si l'on en croit les armoriaux, les établissements comtois de cet ordre ont fait usage d'armoiries dépourvues de cœur, et donc distinctes de celles de l'ordre lui-même, qui devaient néanmoins leur être familières.

L'iconographie de la cheminée de Jean Vichard exprime donc les progrès de la dévotion au cœur de Marie et, plus largement, la pénétration de l'iconographie cor-diale issue de la Contre-Réforme et des visions de Marguerite-Marie Alacoque. Si l'engouement pour le cœur s'explique in-contestablement par le succès de sa réactivation symbolique par l'Église, la signification amoureuse explique elle aussi le succès de cette figure.

<figure><img src="image_31.png" /><figcaption>Fig. 30 - Armoiries de l'ordre des ursulines (dessin Nicolas Vernot)</figcaption></figure>

## B. Du couple à la famille

Si la symbolique religieuse du cœur est importante, il ne faut pas non plus oublier que cet organe possède une symbolique profane également riche : le cœur est en effet le symbole de l'union du couple et même, comme l'illustre au moins un exemple local, celui de l'harmonie familiale.

Le plus ancien cœur placé sur une cheminée et daté avec certitude est localisé à Magny-lès-Jussey (fig. 31-32). Sur sa surface est gravé le millésime 1659, en-

<figure><img src="image_32.png" /><figcaption>Fig. 29 - Armoiries de l'ordre des visitandines, utilisées par les couvents de Dole, Gray, Salins et Saint-Amour (dessin Nicolas Vernot)</figcaption></figure>

<footnote n="125">¹²⁵ Relevé transmis par G. Clément.</footnote>

<footnote n="126">¹²⁶ MEURGEY J., *Armorial de l'Église de France*, Mâcon, 1938, p. 5.</footnote>

<footnote n="127">¹²⁷ HOZIER Ch. (d'), *Armorial général de France, recueil officiel dressé en vertu de l'édit de 1696, publié par Henry Bouchot, Franche-Comté*, Dijon, 1875, p. 127, n° 6 (Dole), p. 212, n° 4 (Gray), p. 172, n° 1 (Saint-Amour) et p. 195, n° 9 (Salins).</footnote>

<footnote n="128">¹²⁸ MEURGEY J., *op. cit.*, p. 5.</footnote>
dessous les lettres PC et BB (probablement les initiales des époux), le tout surmontant un calvaire accosté des lettres IS et M (probablement pour Jésus et Maria)<fnref n="129" />. Nous ignorons s'il existe de plus anciens cœurs de couples en Haute-Saône.

<figure><img src="image_33.png" /><figcaption>Fig. 31 - Magny-lès-Jussey, cheminée, 1659 (cl. Évelyne Joly)</figcaption></figure>

<figure><img src="image_34.png" /><figcaption>Fig. 32 - Magny-lès-Jussey, cœur gravé, détail de la cheminée ci-contre</figcaption></figure>

À Pin, le linteau de la grande cheminée d'une maison est orné d'un cœur encadré des chiffres formant la date 1708, avec, de part et d'autre, le nom de l'époux, Claude Gamet, et celui de l'épouse, incomplet : Iaquet I (fig. 33)<fnref n="130" />.

<figure><img src="image_35.png" /><figcaption>Fig. 33 - Pin-l'Émagny, linteau de cheminée de Claude Gamet et son épouse, 1708 (dessin B. Guillaume)</figcaption></figure>

Parfois, les initiales seules encadrent le cœur : ainsi, à Bucey-lès-Gy relève-t-on sur une cheminée un cœur surmonté de ce qui semble être des flammes, accosté à gauche des lettres IB et à droite RC, ainsi que les chiffres formant le millésime 1774 (fig. 34)<fnref n="131" />.

L'influence aristocratique est de plus en plus ténue : se maintient le désir de manifester l'union d'un couple en un emblème placé au milieu de la cheminée. En revanche, le cœur a remplacé l'écu, et les inscriptions les figures

<figure><img src="image_36.png" /><figcaption>Fig. 34 - Bucey-lès-Gy, linteau de cheminée marqué d'un cœur et d'initiales, 1704 (dessin B. Guillaume)</figcaption></figure>

<footnote n="129">¹²⁹ Relevé transmis par É. Joly.</footnote>

<footnote n="130">¹³⁰ Relevé transmis par B. Guillaume.</footnote>

<footnote n="131">¹³¹ Relevé transmis par B. Guillaume.</footnote>
héraldiques. Toutefois, l'art du blason conserve une réelle influence, comme en témoigne l'exceptionnel exemple suivant.

À Chargey-lès-Port, une cheminée de 1707 montre un écusson chargé dans la partie supérieure, sur deux rangées, des initiales de l'époux et de l'épouse, et, en dessous, d'un cœur chargé de trois petits cœurs posés deux et un, avec au milieu une lettre V semblant les relier (fig. 35). L'écusson est surmonté d'une petite croix gravée. Grâce aux recherches généalogiques effectuées par Guy Lallemand, on peut associer les lettres J F V et A C R gravées dans l'écusson au couple formé par Jean François Varin et Anne Claude Rousselet, mariés à Chargey-lès-Port le 19 janvier 1699¹³². Le couple a, en 1707, trois enfants nés au village :

- Jeanne Claude, née le 16 octobre 1699,

- Catherine, née le 24 décembre 1701,

- Louis, né le 14 novembre 1705¹³³.

On peut donc sans problème identifier les trois petits cœurs aux enfants du couple, reliés par le V, initiale de leur patronyme. Plus généralement, la figuration de trois cœurs en un constitue le symbole de la concorde (qui, étymologiquement, signifie l"union des cœurs"). On en trouve une figuration sur un dessin à la plume destiné à illustrer un livret offert à Louise de Savoie et François Ier après 1516. Ici, le contexte est politique : une allégorie de la Concorde, représentant Louise, regroupe dans sa main celle d'un guerrier, d'un clerc et d'un paysan. À droite, trois cœurs en un symbolisent cette concorde politique entre les trois ordres (fig. 36)<fnref n="134" />. Sur l'écusson de Chargey, l'influence religieuse est très modeste, limitée qu'elle est à une petite croix sans doute ajoutée comme bénédiction sur ce qui constitue la rare mise en image non pas d'un couple seul, mais d'une famille étendue aux enfants, unie et aimante.

<figure><img src="image_37.png" /><figcaption>Fig. 35 - Chargey-lès-Port, écusson évoquant Jean-François Varin, son épouse et ses trois enfants, 1707 (cl. Jacques Mourant)</figcaption></figure>

<figure><img src="image_38.png" /><figcaption>Fig. 36 - Allégorie de la Concorde, illustration à la plume de Godefroy le Batave pour le livret de François de Moulins, *Paraphrase sur le psaume XXVI*, BNF, Ms. Français 2088</figcaption></figure>

### C. Cœurs insondables...

Dans certains cas, il est impossible de déterminer la valeur symbolique précise du cœur : est-il religieux ou amoureux ? En réalité, il est bien souvent les deux.

<footnote n="132">¹³² Base Nimègue de la Salsa.</footnote>

<footnote n="133">¹³³ Pour mémoire, un autre enfant, Claude, est né et décédé en 1704, et d'autres enfants sont nés à partir de 1709, avec Thérèse, le 26 mars 1709, Jean, le 13 avril 1712, etc. Les recherches généalogiques sur le couple Varin-Rousselet et leurs enfants ont été effectuées par Guy Lallemand.</footnote>

<footnote n="134">¹³⁴ Illustration à la plume de Godefroy le Batave pour le livret de François de Moulins, *Paraphrase sur le psaume XXVI*, BNF, Ms. Français 2088, publié dans BEAUNE C., *Les manuscrits des rois de France au Moyen Âge. Le miroir du pouvoir*, Paris, 1989, p. 168.</footnote>
À Dampvalley-Saint-Pancras, la demeure seigneuriale des Courtaillon possède une cheminée de cuisine non datée ornée d'un cœur dépourvu de toute inscription (fig. 37). L'ensemble paraît dater de la fin du XVIIe siècle ou du siècle suivant. Faut-il voir, chez ces no-bliaux, un dés intérêt pour leurs armoiries, au béné-fice de la mise en avant de valeurs telles que l'amour, qu'il soit vécu dans le cadre familial ou religieux ? Cet exemple témoigne, en tous les cas, de l'influence des pratiques iconogra-phiques "populaires" sur l'aristocratie (même si nous sommes ici en présence de modestes hobereaux).

<figure><img src="image_39.png" /><figcaption>Fig. 37 - Dampvalley-Saint-Pancras, linteau de cheminée orné d'un cœur, manoir des Courtaillon, fin du XVIIe s.</figcaption></figure>

À Villersexel, l'hôtel du Commerce abrite une cheminée ornée d'un cœur dont la pointe se termine par une perle, et qui porte la date 1723¹³⁵. On ignore si cette "perle" a une signification particulière, religieuse, amoureuse ou autre...

## V. NI ÉCU, NI CŒUR : FIGURATIONS ALTERNATIVES

L'acquisition de cheminées de pierre par un nombre croissant de ruraux au cours des grandes campagnes de (re)construction qui affectent les villages comtois à partir de la fin du XVIIe siècle et tout au long du XVIIIe s'accompagne d'une diversification des symboles et inscriptions placés sur les linteaux de cheminée.

### A. D'autres symboles religieux

Sur une cheminée de Courcuire, une croix aiguisée est accostée des lettres F et C, cette dernière retournée (fig. 38). Le linteau de la porte est daté de 1751. À Chargey-lès-Port, la maison dite "chez les moines" abrite une cheminée dont un linteau non daté montre une croix gravée accostée des lettres I et P. Ni daté, ni identifié, l'ensemble paraît remonter au XVIIIe siècle<fnref n="136" />. À cette époque, la croix ne semble pas rare, mais elle paraît moins fréquente que le cœur, dont la symbo-lique n'est pas uniquement religieuse.

<figure><img src="image_40.png" /><figcaption>Fig. 38 - Courcuire, linteau de cheminée gravé d'initiales séparées d'une croix, v. 1751 (dessin B. Guillaume)</figcaption></figure>

### B. Artisans et héros

Certains linteaux sont ornés d'outils. À Mercey-le-Grand (Doubs), un linteau millé-simé 1797, porte gravé le nom de G. Joseph Bailly, accompagné à gauche d'un rogne-pied passé en sautoir avec un marteau, et à droite d'un fer à cheval et d'une tenaille, désignant ainsi un maréchal-ferrant<fnref n="137" />. Les outils croisés reflètent une influence ténue –et probablement inconsciente– des

<footnote n="135">¹³⁵ Relevé transmis par R. Nargues.</footnote>

<footnote n="136">¹³⁶ Relevé transmis par J. Mourant.</footnote>

<footnote n="137">¹³⁷ [Coll.] *Le patrimoine des communes du Doubs*, t. I, Paris, 2001, p. 127.</footnote>
poncifs héraldiques, l'ensemble exprimant la fierté professionnelle. Il existe probablement des compositions professionnelles analogues en Haute-Saône<fnref n="138" />. L'un des linteaux les plus surprenants est conservé à Voray : il s'agit du remploi d'un fragment de la pierre tombale médiévale d'un sire de La Roche : l'écu équipollé et l'épée du vaillant chevalier sont parfaitement reconnaissables (fig. 39). Aucun rapport, bien sûr, avec le propriétaire des lieux : c'est ici le souci d'économie qui a dicté la présence de cette image pour le moins surprenante, et qui rappelle qu'il serait vain de chercher une rigueur absolue dans les motivations iconographiques de nos aïeux.

<figure><img src="image_41.png" /><figcaption>Fig. 39 - Voray-sur-l'Ognon, linteau de cheminée formé d'une partie de la dalle funéraire d'un sire de La Roche (cl. Évelyne Joly)</figcaption></figure>

À Chargey-lès-Port, une maison possède une cheminée ornée d'une ornementation rarissime (fig. 40-41) : dans un cartouche rectangulaire apparaît une aigle bicéphale couronnée, brandissant une épée et un sabre. En-dessous, les initiales Aⁿ D et CF sont reliées par un lacs. L'aigle est à l'évidence un emblème impérial, mais sa figuration n'est pas celle de l'Empire napoléonien : on y reconnaît plutôt une aigle germanique ou russe. Le propriétaire aurait-il fait la campagne de Russie ? En réalité, il semble que tout cela soit plus ancien. Les recherches menées par Jacques Mourant sur le village permettent d'établir que la maison appartenait au début du XIXᵉ siècle à Jacques Melchior Tisserand, dit Jacobus, et à Claude Françoise Sautot, mariés en 1806. Jacobus fit réaliser une nouvelle plaque de cheminée, marquée à son nom et celui de son épouse, avec les initiales de leurs prénoms ; il fit également graver sur le linteau J.M.TISSERA nth C.F. SAUTOT 1806. Sa mère était Françoise Darosey, et c'est probablement un membre de cette famille notable du village qui fit réaliser cette aigle impériale. En

<figure><img src="image_42.png" /><figcaption>Fig. 40 - Chargey-lès-Port, cheminée ayant appartenu à Jacques Melchior Tisserand dit Jacobus, vue d'ensemble, XVIᵉ s. (?)-1810 (cl. Jacques Mourant)</figcaption></figure>

<footnote n="138">¹³⁸ De mémoire, à Breurey-lès-Faverney, dans une maison isolée.</footnote>
effet, l'arrière-grand-père de Françoise Darosey, Antoine, échevin de Chargey en
1675, avait auparavant été "alphère au service de S.M." dans la milice espagnole
jusque vers 1672, puis, le 3 novembre 1673, nommé "commandant en nostre terre
et chasteau" de Franois et Villers-sur-Port par le baron Claude Antoine de Vaudrey-
Beveuge. Il était lui-même le fils de Jacques, maire à Villers-sur-Port en 1654¹³⁹.
Une confrontation prudente de la cheminée en son état actuel avec l'histoire
familiale telle qu'elle a été restituée par Jacques Mourant suggère deux ou trois
étapes dans la mise en place de la cheminée. Sous les consoles qui soutiennent le
linteau apparaissent, dans le congé du chanfrein, deux petites têtes sculptées dont
l'aspect fruste tranche avec le décor du linteau : ce type de décor, d'inspiration
gothique tardive, a parfois survécu jusqu'au XVIIe siècle. Nous suggérons que cette
partie basse de la cheminée correspond à une réalisation antérieure aux
d destructions de la Guerre de Dix Ans (1634-1644).

<figure><img src="image_43.png" /><figcaption>Fig. 41 - Chargey-lès-Port, aigle impériale, XVIIe s. ?, et nom des propriétaires (1810), détail du linteau de la cheminée précédente</figcaption></figure>

Le linteau et les consoles qui le soutiennent appartiennent à un style postérieur, ce
qui suggère une seconde campagne de travaux, à partir du dernier tiers du XVIIe
siècle. Antoine Darosey, notable qui a servi sous l'étendard des Habsbourg, a pu en
avoir été l'instigateur. En outre, Jacques Mourant estime que c'est peut-être lui qui
a acheté la maison de Pierre de Chaffoy et Anne de Chassey, dans laquelle on peut
voir un linteau de cheminée orné d'un écu comportant également une aigle à deux
têtes<fnref n="140" />, et dont on sait qu'elle a appartenu à la famille Darosey au XVIIIe siècle. On
peut donc penser qu'Antoine a souhaité célébrer sa carrière militaire en s'inspirant
de l'aigle impériale figurant sur les armes des Chaffoy. Toutefois, la facture de
l'aigle, et la présence d'un sabre, peuvent suggérer un travail plus tardif, réalisé par
un descendant d'Antoine pour célébrer sa mémoire. S'agit-il d'un Darosey, voire de
Jacques Tisserand en 1806 ?

Conclusion

Les croyances et pratiques liées à la cheminée confirment le rôle central qui lui est
assigné : protégeant le foyer au sens propre comme au sens figuré, le linteau, pierre
maîtresse de l'édifice, exprime volontiers l'identité de ses membres fondateurs,
époux réunis, selon leur condition, en un écu héraldique ou par un couple d'ini-

<footnote n="139">139 Toutes les informations sur les familles Tisserand et Darosey sont dues aux recherches de J. Mourant.</footnote>

<footnote n="140">140 MOURANT J., Les seigneuries de Chargey-lès-Port du XIVe siècle à la Révolution, dans *Haute-Saône Salsa* n° 76, octobre-décembre 2009, p. 24-53.</footnote>
tiales gravées. Époux unis par les liens du mariage, liens que l'Église s'évertue depuis le Moyen Âge à toujours davantage sacraliser, jusque sur la cheminée dont le manteau jusque-là masquait les unions clandestines. Tandis que les signes de croyances non chrétiennes n'ont semble-t-il laissé aucune trace iconographique tangible, les linteaux témoignent avec force de la volonté de sacraliser non seulement le couple, sanctifié par le nom de Jésus, mais également l'espace dévolu au feu, espace à la fois rassurant et inquiétant.

Car il n'est guère, au sein de la maison, de lieu plus ambigu que la cheminée, à la fois lieu central et axe de communication. Ce n'est pas un hasard si la cheminée est, avec la porte d'entrée, un des lieux les plus chargés de symboles de la maison rurale. Jacques Merceron souligne "l'opposition et en même temps la complémentation entre la cheminée et la porte : étant toutes deux des ouvertures, des lieux de passage, leur franchissement [...] doit s'accompagner de certains rites"<fnref n="141" />. Contrairement à la porte d'entrée, la cheminée n'est pas destinée au passage humain : axe de circulation vertical, le conduit donne accès à un monde surnaturel, celui des bonnes fées et du bon Dieu, mais aussi des démons et des sorcières. Dans toute l'Europe moderne, et jusque au cœur de l'époque contemporaine, la maison est perçue comme une sorte d'arche sacrée, protégeant du froid, des agressions, mais aussi de la maladie et des attaques surnaturelles. Par conséquent, les ouvertures constituent des points vulnérables qu'il convient de protéger à l'aide de signes chrétiens, associés à des rites qui, quant à eux, ne le sont pas toujours. Il n'y a là, pour les esprits de l'époque, rien d'irrationnel : le monde est empli de menaces qu'il convient de repousser, et à ce titre, l'arsenal d'images proposé par l'Église finit par s'imposer comme le plus efficace, puisqu'il émane du vrai Dieu.

Toutefois, ces conceptions ne sont pas hors du temps, et l'iconographie des cheminées vit également au rythme des modes et des innovations stylistiques, intègre le vocabulaire des élites pour l'adapter aux besoins sémantiques de populations plus larges, plus diverses, moins aisées aussi. Ainsi s'esquissent les contours d'une chronologie dont le détail reste à préciser : le Moyen Âge finissant transmet son goût pour les compositions héraldiques jusque vers le milieu du XVIIe siècle ; puis l'apparition de la cheminée à tablette chez les élites met fin à la présence de toute référence au blason sur le linteau, ce dernier étant désormais uniquement conçu comme un élément décoratif. Dans le monde paysan s'affermit la présence du cœur, symbole bénéficiant d'une symbolique à la fois profane et sacrée, vivifié par le mouvement de la Contre-Réforme et ses prolongements iconographiques. Le XVIIIe siècle semble marquer une diversification des références symboliques.

Reflet des mentalités et des croyances, du statut social des propriétaires et de leurs moyens financiers, des modes collectives mais aussi des goûts individuels, les linteaux de cheminée de Haute-Saône témoignent d'une réelle créativité. Et encore n'est-ce qu'un début : nul doute que l'inventaire en cours ne nous livre encore de fabuleuses découvertes.

<figure><img src="image_44.png" /></figure>

<footnote n="141">¹⁴¹ MERCERON J., Le folklore des cheminées et des ramoneurs aux États-Unis, dans *Bulletin de la Société de mythologie française* n° 159, nov. 1990, p. 25-28, ici p. 26.</footnote>