Julie Hermesse est docteure en anthropologie de l’Université de Louvain, chargée de recherches au FRS-FNRS et membre du Laboratoire d’anthropologie prospective de l’Université de Louvain. Dans le cadre de sa thèse, elle a passé des mois dans les montagnes du sud-ouest du Guatemala entre 2006 et 2010 pour travailler sur l’impact de la tempête Stan sur la société mam, dans la commune de San Martín Sacatepéquez, dans la Sierra Madre. Partie pour étudier les religiosités, elle réoriente son travail suite à la catastrophe, à partir d’une approche de political ecology, vers les interactions entre la tempête et la société mam : ce que la tempête révèle de cette société, de ses relations à son environnement, mais aussi ce qu’elle change de son fonctionnement, une anthropologie des catastrophes inspirée des travaux de Sandrine Revet au Venezuela.

La première partie de l’ouvrage resitue la tempête Stan dans son contexte géographique et montre ses conséquences directes sur la population. En octobre 2005, Stan frappe pendant quatre jours le Guatemala, générant des glissements de terrain et des inondations. À San Martín, la tempête cause la mort de trois personnes et de très importants dégâts à l’agriculture, ressource essentielle dans cette région. Julie Hermesse montre qu’au-delà de la solidarité immédiate, la tempête accentue la situation de pauvreté de la communauté (insécurité alimentaire) et la contraint à de gros efforts de récupération, certains étant par exemple amenés à émigrer aux États-Unis pour rembourser leurs dettes.

La deuxième partie de l’ouvrage traite de la catastrophe comme d’un processus, une construction sociale, montrant qu’elle résulte de la pauvreté des populations indigènes, qui sont conduites, bien qu’elles en connaissent les conséquences dommageables, à la déforestation et à la construction dans des zones exposées aux glissements de terrain. L’originalité de ce chapitre repose sur la mise en perspective historique. L’auteure y montre l’importance historique de la terre dans cette région et explique par exemple comment les migrations vers les États-Unis permettent une amélioration du niveau de vie, donc une augmentation du prix des terres et la construction dans des zones à risque pour les plus pauvres, le tout dans un contexte de croissance démographique. Ainsi, la tempête accentue la pauvreté et les inégalités locales.

Dans le troisième chapitre, l’auteure détaille les mécanismes d’interprétation de la catastrophe et les replace dans un cadre spirituel, montrant comment les courants spirituels et religieux, par des chemins différents, concluent à la responsabilité humaine. Les protestants évangéliques, très présents, interprètent ainsi la catastrophe en termes apocalyptiques, les habitants en étant responsables par leur mauvais comportement, tandis que ceux qui se réclament de la spiritualité maya soulignent le rôle des pratiques anthropiques (déforestation par exemple) et la nécessité d’adopter des comportements plus écologiques. Cependant, il apparaît que les pratiques diffèrent peu d’un courant à l’autre, la pauvreté quotidienne renvoyant à une urgence plus pressante que la préservation de l’environnement.

Le quatrième chapitre montre la transformation des représentations coutumières dans une société moderne largement convertie au christianisme et les difficultés à faire passer ces représentations aux plus jeunes générations. L’idée générale est que la transmission du respect envers la nature, globalement maintenue au cours des siècles, ne se fait plus aujourd’hui des anciens vers les plus jeunes, par manque de temps pour être ensemble, du fait des difficultés économiques qui imposent d’étendre le temps de travail à l’extérieur, mais aussi parce que les plus jeunes vont à l’école et, souvent, émigrent aux États-Unis. Les rites coutumiers persistent cependant, d’autant que ceux qui ont trait au respect de la nature sont réactivés, au moins temporairement, par la catastrophe.

Aux quatre premiers chapitres, très accessibles aux non-anthropologues, succède une dernière partie plus réservée aux spécialistes. Elle s’appuie sur les travaux de Philippe Descola sur la modélisation des relations entre les humains et ce qui les entoure pour montrer une modification des modes de relation en cours à San Martín et une véritable réorientation culturelle de cette population, réorientation que la tempête Stan permet de mettre en évidence.

1 Revet S., 2009, «De la vulnérabilité aux vulnérables. Approche critique d'une notion performative», (...) 7La conclusion insiste notamment sur le positionnement de l’anthropologue et son éthique, en particulier en contexte post-catastrophe. Comme Sandrine Revet avant elle, l’auteure souligne le caractère préconçu de l’évaluation de la vulnérabilité1 et les réticences des pouvoirs publics à considérer les représentations locales du risque et de la vulnérabilité. Elle revendique alors une posture à la fois pleinement scientifique et pleinement engagée.

Au final, il s’agit d’un travail de terrain extrêmement fouillé qui, au-delà du cas spécifique du territoire étudié, montre la complexité de la construction des rapports homme-nature et leur caractère évolutif. L’une des originalités de ce travail, ancré dans une approche de political ecology, est en effet la mise en perspective historique qui donne à comprendre de façon fine les mutations en cours et les resitue dans une trajectoire pluridécennale. La référence à d’autres terrains notamment latino-américains permet de montrer comment, au-delà des spécificités du terrain, les systèmes de pensée occidentaux tendent à recomposer, sans les faire disparaître, des systèmes de pensée coutumiers séculaires. Un autre intérêt de l’ouvrage est qu’il montre la pertinence de l’étude des phénomènes brutaux comme révélateurs de fonctionnements sociaux et générateurs de changements, la catastrophe intervenant ici pour réactiver des savoirs coutumiers en déclin.

<footnote n="1">1 Revet S., 2009, «De la vulnérabilité aux vulnérables. Approche critique d'une notion performative», in Becerra, S., et Peltier A. (dir), Risque et environnement : recherches interdisciplinaires sur la vulnérabilité des sociétés, L'Harmattan, Paris, pp.89-99.</footnote>