Le numéro de la revue Francofonia coordonné par Bernard Mouralis et Nataša Raschi pour les soixante ans du Congrès des artistes et écrivains noirs (1959-2019) se présente comme le bilan d’un bilan, soit celui d’une « dépendance » à la fois économique et idéologique : le discours savant qu’aura soutenu la Société Africaine de Culture (SAC), l’organisatrice du Congrès, accuse un manque de moyens et reste, à certains égards, tributaires d’un « ensemble de conjectures et de forfaitures » qui entravent le discernement et la créativité (p. 46). Tel est le constat que dresse Sélom Komlan Gbanou dans son article « “Tous les chemins mènent à Rome !” Destins et destinée de l’institution littéraire africaine avant et après le Congrès de 1959 ».

1 G. B. Madebe, S. Mbondobari et S. R. Renombo (éd.), Les chemins de la critique africaine : actes du (...) 2 S. K. Gbanou et al., « Débat autour de l’autonomie de la critique littéraire africaine de langue fr (...) 2Pour comprendre l’ironie de ce détournement de l’expression « tous les chemins mènent à Rome », il faut avoir en tête le grand colloque qui s’était tenu à Brazzaville en 2007 et la publication des actes sous le titre « Les chemins de la critique africaine : “La critique africaine existe-t-elle ?”1 ». Car si nul doute qu’existe bel et bien une critique africaine (des ouvrages de méta-critique en font foi), « en raison de l’état de carence d’outils conceptuels et des lieux de génération du discours critique africain, peut-on parler d’une autonomie de la critique africaine2 » ? Telle était la première question que posait Sélom Komlan Gbanou aux participants d’une table ronde qu’il animait sur le sujet une dizaine d’années plus tôt.

La question se trouve donc au cœur du débat sur lequel le dossier de la revue Francofonia entend faire le bilan. C’est en fonction de celle-ci que peut se comprendre pourquoi « les réflexions et résolutions amorcées lors de cet événement majeur » que fut le Congrès de Rome sont « souvent restées à l’écart de la critique », de sorte que « le manque d’unité » et « l’absence de synthèse » ou encore « les préoccupations contingentes liées aux républiques naissantes et les nouvelles responsabilités des hommes de culture », comme l’avancent Bernard Mouralis et Nataša Raschi dans leur introduction sur « l’héritage de Rome », ne sauraient expliquer à elles seules cet « oubli » (p. 6).

Ce numéro compte six contributions : Jean Derive prend le parti de se focaliser sur la production romanesque « sous l’angle d’un produit littéraire tirant son identité propre de son appartenance à la culture noire » (p. 14). Bien que cette « culture noire » soit malaisément définissable, entendu qu’il faudrait alors la définir par rapport à une culture blanche – exercice périlleux –, Derive propose une « périodisation raisonnée » de la création romanesque en termes de posture dans une orientation téléologique vers l’apaisement postcolonial de la créolisation (p. 23-24) :

- 1950-1970 : la posture panafricaine de l’époque contemporaine du congrès de Rome ;

- 1970-2000 : la posture de l’ancrage négro-local et la « tropicalisation » du français ;

- 2000-2018 : la période du décentrement postcolonial et de l’écriture décomplexée dans le cadre de la littérature-monde.

3 E. L. Mateso, La Littérature africaine et sa critique, Paris, A.C.C.T. Karthala, 1986 4 S. S. Adotevi, Négritude et négrologues, Paris, Union générale d’éditions, 1972 5Sélom Komlan Gbanou, dans son article susmentionné, à rebours de Derive se réjouissant de l’inactualité des objectifs du Congrès de Rome, soulève des points critiques du discours littéraire tenu sur et par « le Noir ». Faisant écho à la fois à l’étude de Locha Mateso3 et aux réflexions bien senties de Stanislas Adotevi,4 il met en garde contre les formes persistantes de négrologies dans le cadre d’une marchandisation de la valeur nègre et s’appesantit sur les paradoxes de la SAC.

Dans le même sens, Josias Semujanga montre à quel point la « problématique de la dépossession culturelle et linguistique de l’Afrique et donc de sa littérature » (p. 71) s’exprime hier comme aujourd’hui à travers le « fantasme » de l’écrivain national (p. 64-65). En étudiant « l’invention de la modernité́ culturelle et littéraire en Afrique », il analyse la manière dont chez les écrivains africains et antillais, situés, de fait, « au-delà de leur communauté linguistique de type national » (p. 61) se développe une « fonction esthétique » mettant en abyme la figure de l’écrivain « en proie aux doutes existentiels depuis le désenchantement des Indépendances » (p. 69). Aussi nous invite-t-il à « relire les actes du Congrès […] pour en découvrir l’actualité » (p. 71).

Plus optimiste, et certainement plus consensuelle, dans « L’art de la transmission : ces écrivains en conversation avec leurs pères/pairs », Odile Cazenave propose un panorama de la littérature africaine francophone à l’aune du motif récurent de la figure paternelle, prise à la fois au sens familial et littéraire. Un souci particulier est accordé à la configuration du champ littéraire et intellectuel contemporain « face à un Occident plus présent que jamais » (p. 86), sans toutefois que cette présence ne soit étudiée dans le corps de l’article.

La contribution de Florian Alix, « Figures du leader africain : politique et culture. Du Congrès de Rome au roman postcolonial », s’attache à cerner les définitions, implicites ou explicites, que portent les intervenants du Congrès (p. 91). Il les confronte aux « simulacres de relations faussées de souveraineté caractérisant la rhétorique du pouvoir en Afrique subsaharienne après les années 1970 » (p. 89) tels qu’ils apparaissent chez les écrivains postcoloniaux. Il observe ainsi que,

> Les romans mettent alors en perspective l’esthétique de la représentation pour proposer une figuration du politique où la fiction sert à la fois à construire des réalités qui font écho au monde, mais en même temps à déconstruire un imaginaire du pouvoir, à en révéler toute la vacuité. (p. 104)

Enfin, qu’en est-il des femmes de culture ? Dans son article, Nataša Raschi s’attache à montrer « l’absence d’une présence » qui se parachèverait avec l’attribution d’un prix qualifié de Nobel alternatif – « mais Nobel quand même ! » tranche-t-elle – à Maryse Condé. Elle conclut ainsi sur une déclaration de l’écrivaine publiée dans Le Point Afrique à propos d’Aimé Césaire, celle-ci pouvant se lire comme une « admirable invitation à reconduire les personnages de cette impressionnante chevauchée à leur juste valeur » (p. 124).

5 A. Kourouma, Les Soleils des indépendances, Paris, Éditions du Seuil, 1970 10La note d’enthousiasme sur laquelle se termine cette dernière contribution, « Du silence à la parole des femmes noires », interpelle quant à cet « oubli » de la part de la critique ainsi que de la mise à « l’écart » de certaines réflexions ayant motivé l’élaboration de ce dossier spécial (p. 6). Que recouvre l’expression générique « la critique », compte tenu des difficultés liées au manque de structures de recherche en Afrique comme le faisait observer Romuald Fonkoua au cours de cette même table ronde modérée par Sélom Komlan Gbanou en 1999 ? Ce problème-là conduit les chercheurs africains, en dépit de leur travail important et novateur, à publier dans « des organes qui ne sont pas des organes à direction africaine comme Notre Librairie » faisait voir Guy Ossito Midihouan, organes auxquels on pourrait ajouter bien sûr la revue Francofonia aussi bien que Continents manuscrits. Donc de quelle critique parlons-nous et, plus encore, qui parle à travers cette critique invoquée comme autorité du discours littéraire africain ? Jean Dérive laisse à penser qu’il s’agit de la critique franco-parisienne dont l’antienne, depuis Les Soleils des indépendances5, est que les auteurs africains apportent du sang neuf à une littérature française « dont le souffle paraît bien épuisé » (p. 27).