Gassendi au sabbat

Alain Mothu

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Alain Mothu. Gassendi au sabbat. Sylvie Taussig. Gassendi et la modernité, Brepols, pp.279-294, 2007, Collection "Les styles du savoir", 978-2-503-52556-3. hal-04313239

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Gassendi au sabbat

(2007)*

« Pour le voyage du sabbat voici ma créance, c’est qu’avec des huiles assoupissantes, dont ils se graissent, comme alors qu’ils veillent, ils se figurent être bientôt emportés à califourchon, sur un balai par la cheminée, dans une salle où l’on doit festiner, danser, faire l’amour, baiser le cul au bouc, l’imagination fortement frappée de ces fantômes, leur représente dans le sommeil ces mêmes choses, comme un balai entre les jambes, une campagne qu’ils passent en volant, un bouc, un festin, des dames, c’est pourquoi quand ils se réveillent, ils croient avoir vu ce qu’ils ont songé » (Cyrano de Bergerac, *Contre les sorciers*).

Dans une étude précédente, nous avons voulu confirmer – après Jacques Le Goff et Piero Camporesi – que l’usage de substances psychoactives de toutes espèces (sédatifs, stimulants, aphrodisiaques, hallucinogènes,…) fut dans l’Europe préindustrielle beaucoup plus massif qu’on ne le pense communément<fnref n="1" />.

Nous avons à cette occasion souligné que cet usage alors sans nom, dont les effets étaient globalement assimilés à ceux du « boire » excessif, qui ne faisait donc l’objet d’aucune sensibilité collective particulière et retenait rarement l’attention des intellectuels (d’où certaine difficulté à documenter précisément l’enquête), n’avait pas attendu l’importation de drogues depuis les Amériques<fnref n="2" /> mais était depuis longtemps pratiqué en Europe, où une multitude de produits naturels, principalement végétaux, étaient bien connus pour leurs précieuses vertus à enrayer la faim, à engourdir l’esprit devant la violence sociale, à stimuler le désir ou encore à s’évader dans un monde de délices. Et peut-être même à voir Dieu :

[…] Les bons & plus delicieux [champignons] du Languedoc, & de Provence sont Orangés. On se sert en Boheme & Hongrie de ceux de pareille couleur pour tuer les mouches : Quelques

<footnote>* Article paru dans Sylvie Taussig (dir.), *Gassendi et la Modernité*, dir., Turnhout, Brepols, 2007, p. 279-294 (aucune modification). Nous y greffons à la suite l'abrégé d'un articulet initialement publié dans le magazine *Recoins*, n° 5, 2013, p. 18-21 : « Une *Drug party* au monastère ».</footnote>

<footnote n="1">¹ Voir « Sauvages et drogués de l'Âge classique », dans *Dissidents, excentriques et marginaux de l'Âge classique. Autour de Cyrano de Bergerac*. Bouquet offert à Madeleine Alcover, composé par Patricia Harry, Alain Mothu et Philippe Sellier, Paris, Champion, 2006. Article auquel nous renvoyons pour l'essentiel de la documentation et pour les références aux ouvrages de P. Camporesi – qui le premier chercha à développer la « splendide intuition » de Jacques Le Goff, selon qui « Aphrodisiaques et excitants, philtres d'amour, épices, breuvages d'où naissent des hallucinations, il y en a [au Moyen Âge] pour tous les goûts et pour tous les moyens [...] » (La Civilisation de l'Occident médiéval, 1964, rééd. Paris, Flammarion, 1982, p. 314).</footnote>

<footnote n="2">² La flore toxique d'outre-Atlantique, autrement plus riche que la nôtre, a certes considérablement enrichi la variété des pratiques toxicomaniaques européennes à partir du XVIe siècle. Celle d'extrême-Orient ne doit pas pour autant être négligée : c'est d'Orient que provenait notamment l'opium, importé depuis les premières Croisades, plus massivement à partir du XVIe siècle, et que Thomas Sydenham définira en 1695 comme « le remède le plus universel et le plus efficace créé par Dieu tout-puissant » (cité par Georges Vigarello dans « La drogue a-t-elle un passé ? », *Individus sous influence, drogues, alcools, médicaments psychotropes*, Paris, Esprit, 1991, p. 85-100, ici p. 87). C'est sans doute de l'opium qu'il est question dans ce témoignage de Bernier, revenu du Mogol : « [Bernier] fit d'abord observer à Molière que l'on n'en usoit point avec l'Empereur du Mogol détrôné, et avec ses enfans, aussi inhumainement qu'on le fait en Turquie. "On se contente", dit-il, "de leur donner une drogue, que l'on nomme du Pouss, pour leur faire perdre l'esprit, afin qu'ils soient hors d'état de former un parti" [...] » (Grimarest, *La Vie de M de Molière*, éd. Poulet-Malassis, Paris, Isidore Liseux, 1877, p. 114).</footnote>
Gascons y estans lors que Monsieur de Mercœur commandoit à l'armee, & qu'il fit cette belle retraite de Canise [Slovénie, 1600] les voyans tels qu'en leur pays, en mangerent, aussi tost ils se sentimentrent saisis d'une violente fievbre, accompagnee d'assoupissement, & de resverie estrange. Le mesme escheut à plusieurs qui en gousterent en trois divers temps & lieux ; Tous, aprés leurs accés, disoient avoir veu Dieu en son throsne, ainsi que l'on represente son advenement en la vallee de Josaphat, aucun n'en mourut, ils guerirent apres un long vomissement, puis de là les nommerent les Champignons qui font voir Dieu. [...] Cet orangé [...] est aussi venimeux icy qu'en Boheme, & croist volontiers à l'orée des bois ; jen ay veu en la vallee d'Haillan proche Chanvalon, lesquels ont produit pareil effect<fnref n="3" />

Ou, au contraire, à éteindre entièrement l'idée de Dieu de sa conscience, comme chez ces sorcières dont parle Miguel de Cervantès dans le *Colloque des chiens* de ses *Nouvelles exemplaires* (1613). Accoutumées à s'ôindre de certaines graisses formées « du suc de certaines herbes, refroidi à l'extrême », celles-ci voient leur sensibilité déraper et leur âme résolument « s'assoupir pour la foi » :

> Elle [la sorcière] ne se rappelle plus ni les épouvantes dont Dieu la menace, ni la gloire où il l' invite. C'est un péché de chair et de délices, aussi a-t-il assez de puissance pour amortir tous les sens, les ravir et les absorber sans les laisser s'exercer justement. L'âme, ainsi, demeure inutile, lâche et sans contenance ; elle ne peut plus s'élever à considérer quelque bonne pensée ; et se laissant abîmer dans les profondeurs de sa misère, elle ne tente plus de tendre la main vers celle que Dieu, par sa seule miséricorde, lui offre pour la relever [...] ; nous [les sorcières, une fois ointes] restons étendues toutes nues sur le sol, et c'est alors qu'on dit que par la fantaisie nous vivons toutes ces choses que nous croyons vivre véritablement [...], nous nous rendons au lieu où notre maître nous attend ; là nous recouvrons notre premier état et jouissons de délices que je passerai sous silence ; elles sont telles que la mémoire se scandalise à s'en souvenir et que la langue se refuse à les rapporter.

*(Nouvelles exemplaires, trad. Jean Cassou, Paris, Gallimard, 1949, rééd. « Folio classiques », p. 568).*

Notre étude sur les « drogués d'Ancien Régime » – dont nous n'augmenterons ici la documentation qu'au détour de quelques citations – faisait la part belle à quelques témoignages apportés par Cyrano de Bergerac, en particulier à ses étranges pommes hallucinogènes du Paradis lunaire, dont Gabriel de Foigny semble bien se souvenir dans sa *Terre australe connue* (1676)<fnref n="4" />, et elle s'appuyait également sur ce que divers naturalistes du XVIᵉ siècle comme

<footnote n="3">³ Guy de La Brosse, *De la nature, vertu, et utilité des Plantes*, Paris, Rollin Baragnès, 1628, p. 169 : « les champignons qui font voir Dieu » (Nous remercions Didier Kahn de nous avoir signalé ce passage). Il s'agit bien évidemment de l'Amanita muscaria, appelée ainsi parce que son suc, mélangé à du lait, est fatal aux mouches et autres insectes. Notons que Boyle a recopié cette page dans son *Work diary* XXII (*Promiscuous Addenda to my several Treatises*), n° 133 (= *Boyle Papers* 8, fol. 97). En 1650, le botaniste Jean Bauhin rapporte qu'en Allemagne, l'amanite tue-mouches ou « fausse oronge » était appelée le « champignon des fous » (*Historia plantarum universalis*, cité par Jean-Marie Pelt, *Drogues et plantes magiques* [1971], Paris, Fayard, 1983, p. 56 ; cf. p. 55-59). Selon Robert Graves, ce champignon fut central dans le culte primitif de Dionysos (*Les Mythes Grecs*, 1958, rééd. Paris, Fayard, 1967, Avant-Propos, p. 13-14). Son rôle dans le chamanisme sibérien et dans d'autres cultures aux rituels visionnaires apparentés, est bien connu (cf. par ex. Michael J. Harner, éd., *Hallucinogens and Shamanism*, Oxford University Press, 1973, tr. fr. : *Hallucinogènes et chamanisme*, Genève, Georg, 1997).</footnote>

<footnote n="4">⁴ Cyrano décrivait les fruits des arbres du Paradis comme des baies toxiques aux vertus abrutissantes ou extatiques. Or, Foigny parlera aussi d'un « arbre de la Beatitude » dont les fruits font délirer et mourir : « Si on en mange, on devient gay par excés : en mangeant six, on s'endort pour 24. heures : Mais si on passe outre, on s'endort d'un dormir qui n'a point de reveil. Et ce dormir est precedé de tant de gayeté & de réjouïssance : qu'à les voir, bien loin de juger qu'ils vont mourir, on diroit qu'ils vont jouir du plus grand bonheur du monde. Ce n'est que rarement qu'ils chantent pendant leur vie, & jamais ils ne dansent : mais ce fruit les fait chanter & sauter jusqu'au tombeau » (*La Terre australe* connue, éd. Pierre Ronzeaud, Paris, S.T.F.M., 1990, p. 76-77). C'est ainsi que vers l'âge de trente ans, la coutume australienne est de se suicider par *overdose* : le candidat « vient gayement à la table des fruits du repos, où il en mange jusqu'à huit d'un visage serain & riant. En ayant mangé quatre, son cœur se dilate par dessus l'ordinaire, & il commet plusieurs extravagances comme sont celles de sauter, de danser, & de dire toutes sortes de sottises, auxquelles les freres ne font point de reflexion, parce qu'elles proviennent d'un esprit qui perd la raison. On luy en presente encore deux, qui alterent tout à fait son cerveau. Alors son Lieutenant</footnote>
Cardan, Della Porta, Laguna ou Wier, ont suggéré au sujet des prétendus vol et sabbat des sorciers, à savoir que ces derniers ne s'évadaient ni *corporaliter*, ni *in spiritu*, mais n'étaient que les misérables victimes d'hallucinations causées par des onguents qu'ils s'appliquaient ordinairement sur les muqueuses de la peau, ou préalablement sur un balai ou bâton destiné à être enfourché<fnref n="5" />. Plusieurs de ces médecins humanistes, suivis par beaucoup d'autres parmi lesquels on peut citer Reginald Scot et Jean de Nynauld, donnaient des recettes, mi-folkloriques et mi-sérieuses, de cet « onguent des sorciers » : la graisse d'enfants morts et le sang de chauve-souris y côtoyaient des plantes solanacées aux alcaloïdes effectivement très efficaces sur le plan neurologique. Ils firent même davantage : ils apportèrent à l'appui de leur démonstration des observations expérimentales, parfois même expérimentèrent certaines substances sur leur propre personne<fnref n="6" />.

Cette «thèse pharmacologique» supposée expliquer les ravissements des sorciers ne s'est jamais totalement imposée. Après avoir été rejetée par les de Lancre, Bodin, Rémy, Boguet, Daneau, etc. et autres partisans de la réalité du sabbat, elle a été contestée par plusieurs historiens modernes, notamment Norman Cohn dans *Europe' Inner Demons* (1975) et plus récemment Michel Meurger dans un article très documenté intitulé « Plantes à illusion : l'interprétation pharmacologique du sabbat » (1993)<fnref n="7" />.

Cohn faisait remarquer qu'« aucune de ces histoires de femmes qui se frottent d'onguents n'est présentée comme venant d'un témoin oculaire », ce qui est inexact (Della Porta, Laguna et Wier prétendent avoir initié des expériences) et ne constitue pas, quoi qu'il en soit, une objection suffisante. Il ajoutait que « les recettes les plus anciennes, celles du XVe siècle, ne comportaient pas de narcotiques, mais des substances désagréables – mais non toxiques – telles que la chair de serpent, de lézard, de crapaud, d'araignée et (naturellement) d'enfant »<fnref n="8" />, ce qui, à notre avis, ne prouve rien, tant que l'on n'a pas mesuré l'évolution de la curiosité savante, au XVIe siècle justement, envers les agents matériels de l'affabulation sorcière et sa prise de recul face aux indéniables données folkloriques qui lui étaient attachées. Les onguents, disait encore Cohn, « sont moins couramment destinés au corps de la sorcière qu'aux chaises et aux manches à balai qu'elle chevauche », ce qui revenait à négliger une utilisation “originale” et néanmoins

avec un autre le conduisent au lieu qu'il s'est choisy & ajusté quelque tems auparavant : où étant, & lui ayant donné deux autres fruits, il s'endort entierement. Puis ayant fermé proprement le lieu, ils s'en retournent, témoignant qu'ils souhaitent avec ardeur de jouïr de son bonheur. Voilà comment vivent & meurent les Australiens » (*ibid*., p. 150). En même temps qu'à Cyrano, Foigny se souvient bien sûr aussi de la façon de mourir des Hyperboréens chez Diodore de Sicile : « il pousse chez eux une herbe particulière ; si l'on se couche sur elle, on glisse insensiblement et doucement dans le sommeil et on meurt » (*Bibliotheca historica*, II, 57, trad. Michel Casevitz dans Diodore de Sicile, *Naissance des dieux et des hommes*, Paris, Les Belles Lettres, 1991, p. 183).

<footnote n="5">⁵ Les alcaloïdes hallucinogènes de diverses solanacées ont précisément pour propriété d'être facilement absorbables par la peau (par exemple en « patch »), moyen par lequel ils deviennent immédiatement actifs : voir « Sauvages et drogués », p. 159 et réf. *ad loc.* ; ou encore Michelle M. Alexander et J. Anthony Paredes, « Possible Efficacity of a Creek Folk Medecine though Skin Absorption : An Object Lesson in Ethnopharmacology », *Current Anthropology*, XXXIX / 4, 1998, p. 545-549. Nous reviendrons sur l'usage "particulier" du balai – ou du manche d'outil, de la fourchette de cheminée, du vulgaire bâton, quelquefois de animal –, quelquefois décrit comme devant être graissé d'un onguent magique, que sorcières et sorciers étaient supposés enfourcher (cf. Guy Bechtel, *La Sorcière et l'Occident, op. cit.*, p. 448-450).</footnote>

<footnote n="6">⁶ Voir notre « Sauvages et drogués », art. cit., p. 160 sq., et par exemple aussi Van Helmont, *Idea demens*, § 12 (repris dans l' *Ortus medicinae* de 1648), cité par Von Görres [cf. *infra*, n. 25], t. IV, p. 68-69.</footnote>

<footnote n="7">⁷ N. Cohn, *Europe' Inner Demons*, tr. fr. : *Démonolâtrie et sorcellerie au Moyen Âge*, Paris, Payot, 1982, spéc. p. 262 ; M. Meurger, « Plantes à illusion : l'interprétation pharmacologique du sabbat », dans *Le Sabbat des sorciers en Europe (XVe-XVIIIe siècles)*, éd. Nicole Jacques-Chaquin et Maxime Préaud, Grenoble, Jérôme Million, 1993, p. 369-382.</footnote>

<footnote n="8">⁸ Cohn (*ibid*.) donne en exemple la chronique de Mathias Widman de Kemnat, *ca*. 1475, d'après Hansen, *Quellen*, p. 233., et renvoie à Johann Hartlieb, *Buch aller verbotenen Kunst*, éd. D. Ulm, Halle, 1914, cap. 32, p. 20.</footnote>
probable de ces ustensiles, sur laquelle divers témoignages nous instruisent et en particulier celui que nous allons croiser à propos de Gassendi. Norman Cohn, enfin, concluait en opposant d'étrange manière, comme si elles étaient nécessairement exclusives l'une de l'autre, la thèse « pharmacologique » et l'« anthropologie »<fnref n="9" />. Or, il est bien entendu que l'emploi de drogues par un certain nombre de « sorciers » (il n'est nullement question de généraliser) ne prétend en rien donner raison du contenu particulier de leurs délires, culturellement induit<fnref n="10" />.

Pierre Meurger, dont l'“anti-Micheletisme” est bien prononcé (et en partie justifié), n'ajoutera guère qu'un constat à ce plaidoyer : il y aurait un quasi « mutisme des sources judiciaires » au sujet des plantes à illusion ; « la lecture des aveux des accusées ne permet pas d'envisager les sorcières comme des ancêtres des modernes drogués »<fnref n="11" />. La thèse pharmacologique, qui « substitue à la conscience rituelle une conscience abusée », ne serait en conséquence qu'une « extrapolation » savante fondée, non sur l'expérience, mais sur la pratique médicale et le savoir toxicologique de l'époque<fnref n="12" />. Constat à notre avis beaucoup trop catégorique sur le plan des faits (l'application d'un onguent de transvection, souvent décrit comme verdâtre, donné au sorcier par le Diable ou fabriqué selon sa recette, est tout de même fréquemment évoqué) et qui présente, sur le plan explicatif, le défaut de ne s'interroger, ni sur la compréhension par les juges (comme d'ailleurs par les démonologues et les sorciers eux-mêmes) d'un rapport physique *causal* entre l'application de l'onguent et « le complexe d'expériences extatico-érotiques et de croyances ayant trait à la sorcellerie »<fnref n="13" /> ; ni, quand une telle relation de cause à effet fut réellement pressentie, ce qui fut parfois le cas<fnref n="14" />, sur ce que les juges souhaitaient entendre et démontrer, à savoir la réalité du pacte satanique et de la transvection jusqu'au sabbat<fnref n="15" />. L'attitude de Jean Bodin (La Démonomanie des sorciers, 1580) face aux allégations de Porta et Wier concernant les plantes mises en causes dans la sorcellerie, est de ce point de vue symptomatique : il refuse de voir dans « la Mandragore, le Pavot, le Solatre mortifere, le Hyoscyame ou Hanebane, la Ciguë » autre chose que des « herbes soporatives » bien incapables d'expliquer l'extraordinaire insensibilité prolongée de la sorcière

<footnote n="9">⁹ « Dans l'ensemble, conclut Cohn, il n'y a guère plus de raison de prendre ces histoires au sérieux que de croire que la sorcière Pamphile, dont parle Apulée, était vraiment capable, à l'aide d'un mélange de laurier et de fenouil, de se faire pousser les plumes, le bec et les griffes d'un hibou, et de s'envoler en ululant. C'est dans une tout autre direction qu'il convient de chercher la vraie explication : non dans la pharmacologie, mais dans l'anthropologie ; car, aujourd'hui encore, nombre de sociétés européennes connaissent la sorcière nocturne » (ibid., 262).</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Il est indéniable que les hallucinogènes n'expliquent pas tous les fantasmes et toutes les habitudes prêtés aux “sorciers”. À propos de la structuration culturelle de nos rêves et phantasmes, on verra l’ouvrage classique de E. R. Dodds, *Les Grecs et l’irrationnel* [e.o. 1959], Paris, Aubier-Montaigne, 1965, chap. IV : « Structure onirique et structure culturelle », et le collectif de Roger Caillois et Gustav E. von Grünebaum, *Le Rêve et les sociétés humaines*, Paris, Gallimard / NRF, 1967. Voir aussi l'étude classique de Carlo Ginzburg sur les *Benandanti* du Frioul, convaincus qu'ils partaient en rêve “casser” du sorcier pour protéger les récoltes (*I Benandanti...*, 1966, tr. fr. : *Les Batailles nocturnes*, Paris, Verdier, 1980). On suppose pareillement que le contenu des délires alcooliques change selon les cultures (Véronique Nahoum-Grappe, *La Culture de l'ivresse, essai de phénoménologie historique*, Paris, Quai Voltaire, 1991, p. 31). Dans le cas des sorciers, on devra souligner l'importance des invocations rituelles à prononcer avant l'envol.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ « Plantes à illusion... », art. cit., p. 374 et 377-378.</footnote>

<footnote n="12">¹² *Ibid.*, p. 381.</footnote>

<footnote n="13">¹³ Ioan Peter Couliano, *Éros et magie à la Renaissance. 1484*, Paris, Flammarion, 1984, p. 349; confirmé en partie par H. Sidky, *Witchcraft, Lycanthropy, Drugs and Disease. An Anthropological Study of the European Witch-Hunts*, New York, etc., Peter Lang, 1997, p. 200-201. L'opinion générale était que l'onguent n'avait que des vertus extrinsèques, imprimées par le Diable : pourquoi, dès lors, s'intéresser à sa composition *naturelle* ?</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ Voir ici H. Sidky, *ibid.*, p. 208-211.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Voir à ce sujet les remarques de Gábor Klaniczay, « Entre visions angéliques et transes chamaniques : le sabbat des sorcières dans le *Formicarius* de Nider », *Médiévales*, 44, 2003, [p. 47-72], p. 59.</footnote>
en transe : celle-ci ne peut donc être que la victime (consentante) que d'un « vray ravissement de l'ame hors du corps » opérée par les démons<fnref n="16" />.

Enfin, bien sûr, avancer qu'un certain nombre de personnes accusées de sorcellerie ont probablement fait usage de drogues végétales (ou autres), ne revient pas à l'affirmer de tous, ni même du plus grand nombre, et encore moins à soutenir que certains se livrèrent collectivement à des *drugs-parties*.

Bref, nous avons cru bon rejeter ces éléments de scepticisme qui, à notre avis, étaient peu justifiés et se ressourçaient principalement dans le souci de s'opposer à certain "pan-psychédélisme ethnologique" – certes pas toujours bien fondé et souvent excessif – qui se répandit en Occident à partir des années 1960. Les témoignages, et ils sont nombreux, en même temps que l'évidence historique d'une bonne connaissance populaire des "simples" à l'époque pré-industrielle et la nécessité sociologique d'y avoir recours, plaident résolument en faveur d'un usage effectif de drogues chez un certain nombre de personnes que l'on a soupçonné ou qui se sont accusées de se rendre au sabbat.

Le premier qui, tout en croyant dur comme fer à la réalité de l'envol et du sabbat, contribua à jeter sur ces phénomènes un soupçon "pharmacologique" sur la base d'une observation expérimentale, fut le dominicain allemand Johannes Nider (1380-1438). Dans son célèbre *Formicarius* (*La Fourmilière*, ca. 1435-37, éd. orig. 1480), Nider reconnaît l'efficacité de l'onguent des sorciers et, tout en attribuant celle-ci aux forces démoniaques, il rapporte qu'un dominicain rencontra dans un village une paysanne qui croyait s'envoler souvent avec Diane et d'autres femmes. Il demanda à assister au prochain "décollage" – ce qu'elle accepta :

> Au moment choisi, elle plaça sur un banc une large cuvette utilisée ordinairement pour pétrir la pâte, s'assit dedans, se frotta d'un onguent et prononça certaines paroles magiques ; à la suite de quoi elle s'endormit immédiatement et *opere daemonis* rêva de Domina Venus [*scil. Diana* ?] et autres superstitions, si fortement qu'elle s'exclamait et agitait ses mains, mais de telle sorte que la cuvette sur laquelle elle était assise dérapa du banc et que la femme se blessa sévèrement la tête dans sa chute. Alors qu'elle gisait là, réveillée, le frère lui dit qu'elle n'avait pas bougé de la pièce ; et ainsi, avec de pieuses exhortations, il la guérit de son erreur<fnref n="17" />.

Au siècle suivant, l'idée que l'onguent n'est pas seulement d'usage rituel ou "de confort", mais est indispensable au transport, fait son chemin<fnref n="18" />. Tant Laguna que Della Porta (puis Wier à demi-mots), rapporteront avoir initié des expériences comparables à celle relatée par Nider, relatives aux effets des drogues sorcières. À la suite de ces expérimentations, ils se crurent en droit de conclure que les fariboles relatives au sabbat relevaient en bonne part de la

<footnote n="16">¹⁶ *De la demonomanie des sorciers*, 4ᵉ éd., Lyon, Antoine de Harsy, 1598, p. 507-510 (*Réfutation des opinions de Jean Wier*). Même son de cloche, ou à peu près, chez Robert Daneau (*De veneficis*, 1574 ; tr. fr. : *Deux traités nouveaux...*, 1579, p. 76), Pierre de Lancre (*Tableau de l'inconstance des mauvais anges et démons*, 1612, p. 111-119) et d'autres : l'onguent ne sert nullement au transport et n'est d'ailleurs pas indispensable ; il n'est bon qu'à étourdir et assoupir les sens afin que celui-ci ne sente « ne mal ne peur aucune » et que Satan en « jouisse mieux à son aise ».</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ *Formicarius*, éd. orig. : Cologne, 1480, Lib. II, cap. 4, d'après Joseph Hansen, *Quellen und Untersuchungen zur Geschichte des Hexenwahns und der Hexenverfondung im Mittelalter*, Bonn, 1901, p. 89-90 ; cité par Henry Charles Lea, *Materials toward a History of Witcraft*, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1939, p. 260-261 ; puis par H. Sidky, *Witchcraft...*, *op. cit.*, p. 190. I.P. Couliano, *Éros et magie...*, *op. cit.*, p. 205-206, précise à juste titre que cette histoire a été souvent reprise par la suite.</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ Bartolomeo Spina, dans sa *Quaestio de strigibus* (1523, cap. 30-31), rapporte plusieurs cas de femmes que l'application d'un onguent plonge dans une transe profonde et se figurent ensuite voler dans les airs en compagnie de leur maîtresse [Diane] et d'une foule de danseurs. Il raconte que l'une d'entre elles, à la demande du prince et avec l'autorisation de l'inquisiteur, fut appelée à se frictionner avec son onguent devant toute la cour, afin que l'on pût vérifier si le Démon l'emportait véritablement de manière visible ou invisible. Le public fut déçu. Joseph von Görrer rapporte d'autres investigations de même nature (voir *La Mystique divine, naturelle et diabolique* [e.o. allemande 1836-1842], trad. Charles Sainte-Foi, t. IV, Paris, Poussiegue-Rusand, 1854, p. 61 sq.).</footnote>
pharmacologie. Laguna aurait essayé vers 1545, sur la propre femme du bourreau de Metz, une préparation dénichée dans la maison d'un couple de vieux sorciers, projetant ce *cobaye* dans un sommeil de trente-six heures dont aucun coup ne put l'extraire, mais pendant lequel elle eut, paraît-il, des visions ravissantes<fnref n="19" />. Della Porta, collègue de Galilée et grand explorateur des profondeurs obscures de l'humain, rapporte de même avoir observé comme en laboratoire, au cours de ses « recherches assidues » sur les drogues végétales, une stryge soumise aux effets d'un onguent, qu'il frappa de même sans pouvoir la réveiller, alors que dans ce même temps celle-ci croyait traverser « monts et vallées »<fnref n="20" />. Cardan ne fut pas en reste. Au Livre XVIII (*De Mirabilibus*) de son *De Subtilitate*, il nomme quantité de plantes qui « troublent l'esprit », l'apaisent ou le mettent en joie, et bien qu'il ne déclare pas ouvertement avoir observé des « Lamies » sous l'emprise de leurs drogues (ce qu'il rapporte de leurs visions indique cependant une bonne enquête de terrain<fnref n="21" />), tout à sa démonstration que leurs voyages et visions ne sont pas « merveille » mais se peuvent « reduire aus causes naturelles », il déclare avoir souvent expérimenté (personnellement?) un certain onguent à base de peuplier, qu'il n'identifie pas à celui des sorciers mais qui était sans doute, à l'époque, mieux connu et plus populaire :

> J'ay souvent expérimenté l'onguent qui est appelé populeon pour les branches de peuplier, appliqué aus arteres des piés & mains, & selon aucuns appliqué sur le foie, & aus arteres des tempes, provoquer le dormir, & monstrer songes joieus en la plus grande partie de ces choses, pource que le suc des branches & feuilles nouvelles du peuplier rejouit l'esprit, & demonstre quelques images representees par sa clarté & couleur. Car il n'est aucune couleur plus delectable que la verde [...]. La morelle, dite solanum, la pomme spineuse, dite stramonia, du genre de la morelle, & toutes choses qui sont moult verdes, rendent les songes joieus, exceptés les chous<fnref n="22" />.

C'est dans cette lignée expérimentale qu'il convient de situer une curieuse légende concernant Gassendi. Nous parlons de légende car, malgré ce qu'en ont dit les lecteurs de Julio Caro Baroja dans *Las Brujas y su mundo* (1961), Gassendi n'a, à notre connaissance, nulle part évoqué cette aventure qu'on lui impute, d'après laquelle il

> fit absorber à des villageois des Basses-Alpes un narcotique dont il tenait la recette d'un sorcier, leur disant qu'ils allaient assister aussitôt à une assemblée diabolique. Et de fait les paysans tombèrent en léthargie et racontèrent ensuite tout ce qu'ils avaient vu ; ce qui permit au célèbre épicurien de dénoncer la thèse commune dans une démonstration qui frappa les esprits (mieux préparés à l'admettre, il est vrai) plus que celles d'auteurs antérieurs comme le docteur Laguna<fnref n="23" />

<footnote n="19">¹⁹ *Materia medica*, Antwerp, 1555, IV, LXXV, p. 421-422; reproduit par Marcel Bataillon dans « Contes à la première personne (Extraits des livres sérieux du Docteur Laguna) », *Bulletin hispanique*, LVIII, avril-juin 1956, [p. 201-206], p. 204-205. La difficulté à réveiller le "sorcier" ressort de nombreux témoignages.</footnote>

<footnote n="20">²⁰ *Magia naturalis sive de miraculis rerum naturalium*, éd. de Cologne, 1562, II, XXVII, p. 197-198.</footnote>

<footnote n="21">²¹ « C'est chose inconcevable combien & quantes choses ces femmes se persuadent voir : aucunefois choses joieuses, theatres, jardins, pescheries, vestemens, ornemens, danses, beaus jeunes enfans, & le coucher avec ceus de tel genre, qu'elles desirent : elles pensent voir les rois, les magistrats avec leurs satellites, toute la gloire & pompe du genre humain, & autres plusieurs choses excellentes, comme lon voit aux peintures, plus grandes que nature ne peut faire ne donner : au contraire, quelque fois elles pensent voir choses tristes, corbeaus, prisons, desers, tourmens » (*Les Livres de Hiérome Cardanus...*, op. cit., p. 356v; p. 641 dans l'éd. latine de 1559).</footnote>

<footnote n="22">²² *Ibid.* Laguna, de même, compare l'onguent des sorcières à l'onguent *populeon* (éd. Bataillon, p. 205); quant à Vanini, il n'hésitera pas à l'inclure dans la recette de Cardan. Camporesi en donne la composition dans *La Chair impassible*, p. 310-311, n. 39, d'après Niccolò da Salerno et Giovanni Marinelli : « yeux de peupliers, saindoux, feuilles de pavots sauvages, c'est-à-dire rouges, mandragore, pointes tendres des ronces, feuilles de jusquiame blanche, morelle, laitue, violaria, c'est-à-dire mère de violette, feuilles de nombril de Vénus, immortelles majeures et mineures, bardane ».</footnote>

<footnote n="23">²³ J. Caro Baroja, *Las Brujas y su mundo*, Madrid, 1961 ; tr. fr. : *Les Sorcières et leur monde*, Paris, Gallimard, 1972, p. 230. Nombreux sont les historiens de la sorcellerie qui reprirent directement cette anecdote de Baroja. Voir par ex. G. Bechtel, *La Sorcière et l'Occident*, Paris, Plon, 1997, p. 469-470.</footnote>
Baroja, qui précise dans une note n'avoir « pas en main l'ouvrage où Gassendi donne ses preuves », tient en réalité son récit de troisième ou de quatrième main, l'histoire ayant circulé sous des formes diverses entre le XVIIIe et le XXe siècle.

La première mention que l'on retrouve de l'expérience tentée par Gassendi est sensiblement différente de celle que l'on vient de citer. Elle apparaît dans l'*Histoire des plantes qui naissent aux environs d'Aix, et dans plusieurs autres endroits de la Provence* (1715) de Pierre-Joseph Garidel :

> On sçait que la Jusquiame est narcotique, adoucissante & resolutive, elle trouble l'esprit; l'illustre Mr. Gassendi rencontre un Berger qui l'assura qu'il avoit un onguent par le moyen duquel il pouvoit aller quand il lui plaisoit au Sabat. Ce miserable mettoit par le moyen d'un tuyau dans le fondement, à l'heure du coucher, une certaine quantité de cet onguent, qui l'assoupissoit aussitôt, & le faisoit tomber dans une rêverie dont il ne revenoit que long-temps après, il racontoit des merveilleuses visions à ses camarades, qui ne sçachant rien de l'onguent, ni de son effet naturel, croyoient bonnement tout ce que ce Berger disoit du Sabat & des Sorciers; Mr. Gassendi voulut voir l'Homme, qui l'éclaircit de tout ce qu'il faisoit auparavant, & de l'onguent qu'il mettoit dans le fondement, il connut par le moyen de quelques personnes qui épierent ce Berger, qu'il composoit cet onguent avec de la Jusquiame noire, de la graisse & de l'huile: J'ai apris cette histoire d'une personne digne de foi, qui l'avoit entendu raconter à Mr. Gautier Disciple de Mr. Gassendi: J'ai vû plusieurs fois les étranges effets de la racine de cette plante dans des Paysans qui en avoient mangé, croyant manger ce qu'ils appellent *Bouën cardon* [bon cardon], les uns tomboient dans l'assoupissement, les autres dans la fureur, la plûpart déliroient agreablement<fnref n="24" />.

Vingt ans plus tard, le marquis d'Argens livrera dans ses *Lettres juives* une version nettement plus longue mais aussi sensiblement différente de la même anecdote. Cette version sera souvent reprise, généralement sans mention de source<fnref n="25" />. Nous nous permettons de la citer intégralement :

> Il s'est trouvé quelques-uns de ces misérables [magiciens] qui ont été la dupe de leur propre crédulité. Ils se sont persuadés que les impostures qu'ils débitoient étoient des vérités.

> Gassendi a été témoin oculaire de l'égarement d'un de ces prétendus magiciens. Ce philosophe se trouvant dans un village, où il alloit ordinairement se délasser de ses études, apperçut une foule de paysans qui conduisoient un berger lié & garotté. La curiosité le porta à demander ce qu'avoit fait cet homme qu'on menoit en prison. Monsieur, répondit un paysan, c'est un sorcier, Nous l'avons arrêté, & nous allons le remettre entre les mains de la justice.

> Les idées philosophiques de Gassendi furent réveillées à ce mot de sorcier. C'étoit pour lui un plaisir doux que d'examiner par lui-même les fables qu'on débite sur le compte de ces imposteurs. Il ordonna aux paysans de conduire cet homme chez lui, & de le remettre entre ses mains. Comme il avoit beaucoup d'autorité sur les gens de ce village ils n'hésiterent pas à lui obéir. Mon ami, dit-il au sorcier, lorsqu'il fut seul avec lui, il faut que tu m'avoues naturellement, si tu as fait quelque pacte avec le démon. Si tu confesses ton crime, je te rendrai la liberté; mais si tu t'obstines à garder le silence, je vais te mettre entre les mains du prévôt. Monsieur, répondit le berger, je vous avoue que je vais tous les jours au sabbat. C'est un de mes amis qui m'a donné le beaume qu'il faut avaler; & je suis reçu sorcier depuis près de trois ans. Gassendi s'informa avec soin de la réception de ce prétendu magicien qui lui parla de tous les démons, comme s'ils eussent resté toute leur vie ensemble. Ecoute, lui dit Gassendi, il faut que tu me montres la drogue

<footnote n="24">²⁴ *Histoire des plantes qui naissent aux environs d'Aix, et dans plusieurs autres endroits de la Provence, Aix, Joseph David, 1715* (puis 1719), p. 236 ; texte signalé par M. Meurger, « Plantes à illusion... », art. cit., p. 371 (n.b. : le cardon est une sorte d'artichaut sauvage). L'ouvrage de Garidel est riche d'autres détails sur les plantes psychotropes et leurs effets.</footnote>

<footnote n="25">²⁵ Voir par exemple Voltaire, *Remarques [...] à l'Essai sur les mœurs* [1763], cité par nous plus bas ; Jean François, *Histoire générale de Metz, par des religieux de la Congrégation de Saint Vannes, associés de différentes Académies, & Membres titulaires de l'Académie royale des Sciences & des Arts de Metz, t. III, Metz, Jean-Baptiste Collignon, 1775*, p. 163-164, note ; Le Magasin pittoresque, XLI, 1873, p. 371 ; Aristide Déy, *Histoire de la Sorcellerie au Comté de Bourgogne, Vesoul, 1861*, p. 94 ; Joseph von Görres, *Die Christliche Mystik* (Regensburg, Manz, 1836-42), tr. Charles Sainte-Foi : *La Mystique divine, naturelle et diabolique*, Paris, Poussiegue-Rusand, 1854-55. Cf. 3e partie : *La Mystique diabolique*, t. IV, p. 68 ; etc.</footnote>
que tu prends pour aller à l'assemblée infernale : je veux ce soir t'y accompagner. Il dépendra de vous, répondit le berger, je vous y menerai dès que minuit aura sonné.

Lorsque l'heure fut arrivée, allons, dit Gassendi, voici le temps de notre départ. Le magicien sortit de sa poche une boëte, dans laquelle il y avoit une espèce d'opiate. Il en prit pour lui de la grosseur d'une noix ; il en donna autant au philosophe, lui dit de l'avaler, & de se coucher ensuite sous la cheminée : l'assurant que peu de tems après, il viendroit un démon sous la figure d'un gros chat l'emporter au sabbat ; & que les sorciers étoient accoutumés de se rendre dans leurs assemblées montés sur de pareils chevaux.

Gassendi ayant reçu l'onguent, feignit de ne pouvoir le prendre sans l'avoir enveloppé. Il passa dans un cabinet à côté de sa chambre, prit dans un pot un peu de confitures, qu'il couvrit de pain à chanter & ayant rejoint le berger, allons, lui dit-il, je suis prêt à te suivre. Couchons-nous tous les deux sur le plancher, répondit le magicien; dans cette attitude, nous prendrons notre beaume. Ils s'étendirent par terre tous les deux auprès de la cheminée. Le philosophe avala la confiture, le sorcier sa drogue ordinaire. A peine quelques minutes se furent-elles écoulées, qu'il parut étourdi, & comme un homme ivre. Il s'endormit, & pendant son sommeil il parla continuellement, & débita mille extravagances. Il conversoit avec tous les démons. Il parloit avec ses camarades, qu'il croyoit magiciens, ainsi que lui. Après quatre ou cinq heures de sommeil, il s'éveilla, & se trouva dans le même endroit on il s'étoit couché. Et bien, dit-il à Gassendi, vous devez être content de la façon dont le bouc vous a reçu. C'est un honneur considérable que celui d'avoir été admis dès le premier jour de votre réception à lui baiser le derrière. Il raconta toutes les histoires qu'on débite sur ces prétendus sabbats.

Gassendi, touché de l'état de ce malheureux, le désabusa de son erreur. Il fit en sa présence l'expérience de son beaume sur un chien à qui il en fit avaler, & qui bientôt après s'endormit. Le berger fut mis en liberté. Apparemment il détrompa ceux de ses confrères qui croyoient les mêmes impostures<fnref n="26" />.

La comparaison des deux textes laisse apparaître plusieurs variantes remarquables. Chez Garidel, c'est Gassendi qui fait la démarche de rencontrer un « sorcier », lequel ne s'en cache pas auprès de son voisinage et l'« éclaircit » assez spontanément, semble-t-il, sur sa méthode de "décollage". Chez d'Argens, le vilain a été capturé par ses voisins et le philosophe, promettant et menaçant, exige de lui une franche « confession » sur ses engagements et sa pratique. Chez Garidel est révélée – par des espions – la composition de l'onguent, que le sorcier confectionne lui-même et dont le mode d'administration est anal. Chez d'Argens, c'est un « beaume qu'il faut avaler », « une espèce d'opiate<fnref n="27" /> » que le « prétendu magicien » prétend tenir d'un tiers et dont il ignore apparemment le contenu. Enfin, différence la plus notable, dans la version concise de Garidel, il n'est pas rapporté que Gassendi s'est mis lui-même à l'épreuve – employât-il pour cela un subterfuge – afin de vérifier les dires du sorcier et mieux le désabuser de ses superstitions. Dans les *Lettres juives*, le récit devient à ce stade très circonstancié, s'enveloppe de détails mobilisant l'imaginaire démonologique le plus convenu (se coucher sous la cheminée ; être emporté par un démon sous la forme d'un gros chat ; rencontrer le Diable en bouc et lui rendre hommage sous la queue), jusqu'à prendre une tournure comique, lorsque l'on nous représente l'austère et pieux philosophe de Digne en train de « baiser le derrière » du Bouc...<fnref n="28" />

Le récit des *Lettres juives* est manifestement très romancé. Ce qui ne revient pas nécessairement à en imputer toute la responsabilité à d'Argens : rien n'indique, en effet, qu'il connaissait la narration de Garidel ; il reçut probablement l'histoire par d'autres voies, écrites

<footnote n="26">²⁶ *Lettres Juives, ou Correspondance Philosophique, historique & critique, entre un Juif Voyageur en différents Etats de l'Europe, & ses Correspondants en divers endroits* [1736-1737]. Nouvelle Edition, augmentée de Nouvelles Lettres & de quantité de remarques. A La Haye, Chez Pierre Paupie, 1764, Lettre XX, p. 217-220.</footnote>

<footnote n="27">²⁷ *Opiate* : « C'est un nom qu'on donne souvent aux confections, antidotes & electuaires, quoy qu'on ne le dust donner qu'aux compositions molles, dans lesquelles entre l'opium qui leur a donné son nom » (Furetière).</footnote>

<footnote n="28">²⁸ Rien de plus commun, au sabbat, que de rendre hommage au bouc en lui baisant le derrière. Sur cet « élément d'inversion », voir par ex. G. Bechtel, *La Sorcière en Occident, op. cit.*, p. 461. De Lancre précise que le Diable « a au-devant son membre tiré et pendant, et le montre toujours long d'une coudée, et une grande queue au derrière, et une forme de visage au-dessous, ainsi lui sert pour le donner à baiser à ceux que bon lui semble » (*Tableau de l'inconstance des mauvais anges*, 1612, cité par Bechtel, *ibid.*, p. 455).</footnote>
ou même orales, puisqu'il était originaire d'Aix-en-Provence, qui n'est située qu'à cent vingt kilomètres de Digne. Des jalons, assurément, nous restent inconnus.

Le récit de d'Argens lui-même, maintes fois repris par d'autres qui à leur tour feront école, subira des amputations et amendements divers sur lesquels nous ne nous attarderons pas. Ne mentionnons que la reprise voltairienne dans les *Remarques pour servir de supplément à l'Essai sur les mœurs et l'esprit des nations* de 1763, généralement inséré par la suite dans l'*Essai sur les mœurs*, où il n'est plus question d'absorber la drogue, mais de se l'appliquer en pommade ; où Gassendi, en philosophe consciencieux, passe sa nuit à lire et à écrire ; et où ses préoccupations humanitaires et pédagogiques passent au premier plan :

> Le philosophe Gassendi rapporte qu'il rendit la raison à un pauvre homme qui se croyait sorcier ; et voici comment il s'y prit : il lui persuada qu'il voulait être sorcier comme lui ; il lui demanda de sa drogue, et feignit de s'en frotter ; il passèrent la nuit dans la même chambre : le sorcier endormi s'agita et parla toute la nuit ; à son réveil il embrassa Gassendi et le félicita d'avoir été au sabbat : il lui racontait tout ce que Gassendi et lui avaient fait avec le bouc. Gassendi, lui montrant alors la drogue à laquelle il n'avait pas touché, lui fit voir qu'il avait passé la nuit à lire et à écrire. Il parvint enfin à tirer le sorcier de son illusion<fnref n="29" />.

Rappelons enfin que dans une version plus tardive, que l'on a lue chez Caro Bajora (1961), c'est Gassendi qui prend de bout en bout l'initiative de tester, non sur un seul individu mais sur tout un groupe de « villageois des Basses-Alpes », un « narcotique dont il tenait la recette d'un sorcier ». Cette version présente quelque parenté avec celle de von Görres (1854), où l'on peut lire :

> Gassendi, étant à la campagne, voulut se convaincre de l'effet de ces substances. Il prépara un onguent où il entrait beaucoup d'opium, et il en frotta plusieurs paysans auxquels il avait fait croire qu'avec cet onguent ils seraient emportés au sabbat. Les paysans se réveillèrent après un long sommeil, et racontèrent en détail tout ce qu'ils avaient vu au sabbat, et les délices dont ils avaient joui<fnref n="30" />

Nous pourrions gloser davantage sur les vicissitudes de la narration faite dans les *Lettres juives*, mais revenons plutôt sur celle de Garidel : quel crédit lui accorder ? Non seulement elle n'a pas les couleurs romanesques du texte des *Lettres juives*, mais elle se donne une source convaincante : « Mr. Gautier Disciple de Mr. Gassendi »<fnref n="31" />. Un autre détail nous frappe par sa vraisemblance. Il ne concerne pas la composition de l'onguent à base de *Hyoscyamus niger*, puisque les vertus hallucinogènes de cette solanacée fort commune étaient bien connus à l'époque<fnref n="32" />, mais il concerne son mode d'administration « par le moyen d'un tuyau dans le

<footnote n="29">²⁹ Œuvres complètes, éd. Moland, t. 24 [*Mélanges*, III], Paris, Garnier frères, 1879, p. 558. Version qui ne passa pas inaperçue, comme on s'en doute : cf. par ex. Benjamin Bablot, *Dissertation sur le pouvoir de l'imagination des femmes enceintes*, Paris, Croullebois et Royez, 1788, p. 108.</footnote>

<footnote n="30">³⁰ J. von Görres, *La Mystique divine, naturelle et diabolique, op. cit.*, t. IV, p. 68. On aura remarqué que les deux versions diffèrent en ce que Caro Bajora ne parle pas d'opium et que le « narcotique » n'est pas enduit sur la peau (comme chez Voltaire) mais absorbé par voie orale.</footnote>

<footnote n="31">³¹ Certainement Honoré Gaultier, prieur de Roquefeuil et astronome, mort après 1685. Celui-ci était le neveu et l'héritier scientifique de Joseph Gautier (1564-1647), prieur de La Vallette, vicaire général d'Aix, proche de Gassendi et même « le plus ancien de ses amis » (Joseph Bougerel, *Vie de Pierre Gassendi*, Paris, Vincent, 1737, p. 304). Voir le *Dictionnaire de biographie française* de J.-Ch. Roman d'Amat et alii, XV, 1982, p. 768.</footnote>

<footnote n="32">³² Aucun toxicologue ni historien des drogues ou de la sorcellerie n'a négligé cette plante bien connue depuis l'Antiquité pour ses vertus psychotropes, et du reste certainement employée, selon Jacques Brosse, dans les rituels de possession dionysiaque (*Mythologie des arbres*, Paris, Plon, 1989, rééd. Plon / Rivages 2001, p. 151-152). N'ajoutons ici au dossier que la triste aventure dont furent victimes, en 1649, les moines du monastère bénédictin de Rhinow, en Allemagne : ils avaient malheureusement absorbé en salade de la jusquiame, qui avait envahi leurs plans d'endive, ce qui provoqua chez eux, pendant de longues heures, une multitude d'hallucinations décrites par Johann Jakob Wepfer dans son *Cicutae aquaticae historia et noxae, commentario illustrata*, Basileae [Bâle], J. R. König, s.d. [1679], puis par Étienne-François Geoffroy dans son *Tractatus de materia medico posthume*</footnote>
fondement ». Ce détail – associé à la nécessité de mêler la jusquiame à « de la graisse & de l'huile » – est suffisamment “original” et rare pour être, à notre avis, tenu pour authentique. Il retiendra d'ailleurs l'attention du recenseur du *Journal des sçavans*, en 1718 :

> Dans l'article de la Jusquiame noire, on voit les effets surprenans de cette plante, & sur tout celui de faire paroître des phantômes à ceux qui se frottent d'un onguent fait avec cette plante. Gassendi découvrit qu'un prétendu sorcier qu'il examina, s'en mettoit au fondement, lorsqu'il vouloit persuader qu'il alloit au sabbath (p. 569-570)

La peau étant particulièrement perméable aux alcaloïdes contenus dans les plantes solanacées mises en causes dans la sorcellerie, il faut peu d'imagination pour concevoir que les muqueuses les plus intimes étaient des endroits tout désignés, avec les aisselles, pour s'appliquer la drogue et rejoindre la troupe sauvage de Diane ou celle de Satan. D'où, sans doute, la mention fréquente, dans les affaires de sorcellerie, de l'onction sur les « cuisses » ou sur un véhicule que l'on va chevaucher (le fameux balai ou d'autres instruments pourvus d'un manche), ou la mention plus rare d'un récipient dans lequel on immerge son bas-ventre (cf. la « large cuvette » employée par la sorcière de Nider). D'où aussi la mention fréquente, dans ces mêmes affaires, de la nudité et de rêves érotiques aux nuances bien particulières<fnref n="33" />.

Le témoignage de Garidel relatif à Gassendi représente donc un élément d'importance pour qui s'attache à débusquer dans le passé des usages oubliés ou occultés. Concernant Gassendi lui-même, c'est la légende surtout qui nous intéresse, autrement dit l'histoire de l'image du philosophe de Digne. Les intellectuels éclairés de son temps, nourris de Montaigne, Pomponazzi, Cardan, Wier et plus généralement d'une ample littérature médicale peu amène envers les « impostures » diaboliques (possession et sorcellerie)<fnref n="34" />, ne croyaient plus à la réalité du sabbat, qu'il fût conçu comme participé en corps ou par l'âme seulement ; cependant il fallait bien apporter une explication alternative naturelle aux délires en miroir que se renvoyaient démonologues et prétendus sorciers, pernicieuses divagations auxquelles une partie de la

<footnote>[1741], tr. fr. : *Traité de la matière médicale...*, Paris, J. Desaint et C. Saillant, 1743, t. VII, Sect. II, p. 63-66. L'histoire restera assez connue au XVIIIe siècle, comme en témoigne le docteur Renard dans le *Mercure de France* d'octobre 1767 (« Observations sur les effets singuliers de la Jusquiame... »), p. 144-160, ici p. 145-146 : « Tout le monde s'çait l'histoire des RR. PP. Bénédictins du couvent de *Rhinow* [...]. Que de dangers ces Religieux n'ont ils pas courus pour avoir mangé en salade de la jusquiame que l'on croyoit être de la chicorée blanche ! ». Les hallucinations dont les moins furent victimes sont analogues aux « effets singuliers » produits par une « espèce de jusquiame » sibérienne que décrit *Le Voyageur français* en 1768 : ses « feuilles ou ses racines, mélangées à de la bière ou du vin », sont capables « d'enivrer, & de rendre l'homme comme un fou. Elle lui ôte l'usage des sens ; il voit les petits objets prodigieusement augmentés ; une paille lui paroit grosse comme une poutre ; une goutte d'eau, grande comme une mer. S'il veut marcher, il croit que des obstacles invincibles s'opposent à son passage ; il se fait les plus terribles images d'une mort inévitable qui le menace ; enfin son esprit est égarés, comme dans le plus violent délire » (*Le Voyageur français*, ou la connaissance de l'ancien et du nouveau monde, mis au jour par M. l'abbé Delaporte, t. VII, Paris, 1768, Lettre LXXXI [*Suite de la Sibérie*], p. 179-180).</footnote>

<footnote n="33">³³ Renvoyons sur tout ceci à I. P. Couliano, *Éros et magie...*, op. cit., p. 206-208, 342, 349-350, sans oublier le formidable témoignage du *Sigillus sigillorum* (1583) de Giordano Bruno, cité p. 390-391, n. 21. L'inquisiteur Pierre le Broussard, en charge de la « vauderie d'Arras », écrivait très clairement en 1460 : « Quant ils [les sorciers] voulloient aller à ladite vaulderie, d'ung oignement que le diable leur avoit baillié, ils oindoient une vergue de bois bien petite et leurs palmes et leurs mains, puis mectoient celle verguette entre leurs jambes, et tantôt ils s'envolient où ils voulloient estre par desseure bonnes villes, bois et eauwes, et les portoit le diable au lieu où ils debvoient faire leur assemblée » (*apud* le chroniqueur Jacques Du Clercq, *Mémoires*, IV, 4, p. 21, cité par Franck Mercier, *La Vauderie d'Arras*, Rennes, P.U.R., 2006, p. 233). Inutile de rappeler combien est commun l'usage sorcier d'« enfourcher », sinon un balai, au moins un manche d'outil, de fourchette de cheminée, un vulgaire bâton, quelquefois un animal... (cf. p. ex. G. Bechtel, *La Sorcière et l'Occident*, Paris, Plon, p. 448-450).</footnote>

<footnote n="34">³⁴ Pour un aperçu sommaire de ce climat d'incrédulité, voir Ornella Pompeo Faracovi, « I libertini e le streghe », *Rivista di filosofia*, LXIX / 3, oct. 1978, p. 367-395.</footnote>
population adhérait encore. L'usage de drogues – un usage bien réel sous l'Ancien Régime –, conjugué à certaine vulnérabilité mentale, pathologique, envers cette autre drogue que l'on nommait déjà « superstition », celle-là culturellement induite, étaient là pour relever le défi explicatif. Gassendi, à cet égard, n'a pas innové ; dans l'anecdote qui nous a retenu ici, il s'est simplement montré homme de son rang intellectuel, curieux et démystificateur. Cependant la légende dorée construite par les Lumières (d'Argens, Voltaire, etc.) l'a élu au grade plus élevé de novateur, d'expérimentateur crucial, d'humaniste et de pédagogue militant – toutefois suffisamment vertueux, dans son souci de déniaiser le peuple, pour ne pas s'être administré un succédané de jusquiamme en suppositoire.
– Appendice –

Une *Drug party* au monastère

L’usage de substances psychoactives de toutes espèces : sédatifs, stimulants, aphrodisiaques, hallucinogènes, etc., fut dans l’Europe préindustrielle beaucoup plus massif qu’on ne le pense communément. Cet usage toucha sans doute toutes les couches de la société, mais il est tentant de croire qu’il se répandit plus largement dans les campagnes déshéritées, où se transmettait avec une urgence accrue la connaissance ancestrale d’un certain nombre de « simples » propres, à calmer les douleurs, à enrayer la faim, à engourdir l’esprit devant la violence sociale pour s’évader dans un monde meilleur. Longtemps, cet usage éloigné demeura sans nom, parce qu’il affectait surtout des populations négligeables et parce qu’on le distinguait mal du « boire » excessif ou de la démence<fnref n="35" />. Heureuse époque où les *drogués* n’existaient pas ! Cela explique la maigreur relative de notre documentation historique concernant ce sujet, avant que n’apparaisse, à partir de la fin du XVIIIe et de plus en plus au fil du XIXe siècle, accompagnant le romantisme et le décadentisme, une attention nouvelle à la subjectivité et à ses dérives – la subjectivité en question étant alors, bien sûr, celle d’intellectuels favorisés.

L’usage que nous évoquons était généralement volontaire. Cependant ce n’était pas toujours le cas, comme l’on s’en doute bien, et c’est précisément un tel cas que nous voudrions évoquer ici.

Dans son *Tractatus de materia medica*, publié posthume en 1741 et bientôt traduit en français par Antoine Bergier sous le titre *Traité de la matière médicale, ou de l'Histoire, des vertus, du choix et de l'usage des remèdes simples* (1743)<fnref n="36" />, le célèbre médecin et chimiste français Étienne-François Geoffroy (1672-1731), auteur en 1704 d'une thèse mémorable *An hominis primordia vermis?* (Si l'homme a commencé par être un ver ?), nous rapporte une histoire étonnante. Cette histoire, il la tient du médecin botaniste suisse Johann Jakob Wepfer (1620-1695), qui l'avait publiée à Bâle en 1679 dans son « Histoire et nuisances de la ciguë aquatique » (*Circutae aquaticae, historia et noxae*) – en fait un traité sur les plantes vénéneuses en général, réédité à Bâle en 1716 et à Leyde en 1733 sous le titre *Historia cicutae aquaticae*, etc. Le chapitre XVIII de ce traité était consacré à la toxique jusquamiame (*De Hyoscyamo*) et Wepfer y publiait un rapport qu’il tenait du Père supérieur Charles Ryser, du monastère bénédictin de Rhinow, sur le Rhin (situé dans le Land de Brandebourg, au nord de Rathenow). Ce rapport faisait état d’un extraordinaire cas d’intoxication collective à la jusquamiame survenu « voilà trente ans, le 25 mars 1649 »<fnref n="37" />. Voici la traduction un peu arrangée mais fidèle livrée dans l’édition française de Geoffroy :

<footnote n="35">³⁵ Cet usage fut tout de même mis en relief, à l'époque de la chasse aux sorcières et sorciers, entre xviᵉ et xviiᵉ, par divers médecins et intellectuels « libertins » soucieux de faire valoir l'impact de ces drogues sur l'imagination *sabbatique* des inculpés. L'image de la femme s'enduisant de graisse et planant jusqu'au sabbat (éventuellement sur un balai d'usage équivoque) comporte un indéniable fond de vérité sociale.</footnote>

<footnote n="36">³⁶ Paris, J. Desaint et C. Saillant, 1743, 7 vol. in-12. Voir ici t. VII (*Traité des végétaux*), Sect. II (*Des plantes de notre pays*), p. 63-66. Il existe aussi une édition en 3 volumes in-8 de cette traduction par Antoine Bergier. L'édition latine de l'œuvre inachevée de Geoffroy avait été donnée par Étienne Chardon de Courcelles. Rappelons que Geoffroy fut titulaire de la chaire de chimie au Jardin Royal des Plantes (1707), de celle de médecine et de pharmacie au Collège royal (1709), doyen de la Faculté de médecine de Paris (1726), et membre de l'Académie Royale des Sciences et de la Royal Society Londonienne.</footnote>

<footnote n="37">³⁷ On trouve notre récit aux pages 230-233 de l'édition originale (« Basilae, apud Joh. Rodolphum König », s.d., mais l'épître dédicatoire est datée du 18 juillet 1679) et aux pages 292-295 de l'édition de Leyde (« Lugduni Batavorum, apud Gerardum Potuliet », 1733).</footnote>
Le 25 Mars 1649. on servit pour la collation des Révérends Pères bénédictins du couvent de Rhinow, de la salade qui devait être de chicorée blanche<fnref n="38" />. Il était venu de la jusquiame dans la plate-bande de chicorée. Le jardinier arrache ces deux plantes, et les sépare l'une de l'autre. Un domestique ignorant les porte pêle-mêle à la cuisine ; on les cuit, et on les sert à table. Ce mets auquel on n'était point accoutumé, et ces racines grosses et grasses excitent l'appétit d'un chacun. Les religieux et les domestiques en mangent avec beaucoup d'avidité. Enfin on va se coucher à l'heure ordinaire. Mais bientôt les symptômes du poison commencèrent à paraître. Les uns étaient attaqués de vertige ; les autres avoient la langue et les lèvres brûlantes, le gosier sec ; quelques-uns éprouvaient des douleurs cruelles dans les entrailles, et un malaise dans toutes les parties de leur corps. Il y en eut un qui voulut faire usage de gargarisme pour apaiser le feu de sa gorge ; mais sa langue était brûlée comme si elle eût été dans une poêle à frire, et il ne reçut aucun soulagement.

Quand l'heure de minuit fut venue, et qu'il fut question d'aller à matines, on vit une métamorphose déplorable dans quelques-uns. Il y en eut un qui parut tellement attaqué du transport, et si faible, qu'il fallût lui administrer les sacrements comme à un homme désespéré. Un autre paraissait casser des noix, et les jeter à de la volaille d'une main, tandis qu'il chassait les paons de l'autre, en marmottant quelques paroles entre ses dents. Celui-ci embrassait un fourneau qui était dans sa cellule, comme s'il eût voulu grimper à un arbre. L'un se tenait les flancs avec les deux bras ; et courbé de tout son corps, il s'écriait que son ventre allait crever.

Parmi ceux qui étaient allé au chœur pour dire matines, les uns ne pouvaient ni lire, ni ouvrir les yeux, ou bien ils entremêlaient quelques versets et quelques paroles qui n'étaient point de l'office du jour ; de sorte qu'on fut obligé d'en renvoyer un ou deux. Quelques-uns voulant prier Dieu en particulier, en ouvrant leur livre croyaient voir une armée de myrmidons, et les lettres de leurs livres changés en fourmis, qu'ils s'imaginaient voir courir de tout côté sur leurs pupitres ; de sorte qu'ils ne pouvaient pas même assembler une syllabe pendant quelque temps, bien-loin de pouvoir assembler un mot ou un verset entier<fnref n="39" />.

Le matin ce fut un spectacle ridicule de voir un Frère tailleur qui voulait travailler ; il était assis sur son établi, il n'y voyait pas, et ne pouvait enfiler son aiguille ; et quand elle fut enfilée par son apprentif [scil. apprenti], elle lui parut avoir trois pointes ; et au lieu de coudre son drap, il se piquait à chaque coup ou les doigts ou les genoux, et se mit tout en sang. Un petit nombre de ceux qui s'étaient aperçu de la différence du goût [des légumes], laissèrent les grosses racines, et ne mangèrent que les petites, et ils conservèrent leur bon sens. Telle fut la manière dont quelques-uns furent agités jusqu'au jour, sans savoir l'origine de ce désordre. Mais comme ce mal était commun [à la communauté], on jugea qu'il venait de la cuisine. Enfin après avoir bien cherché, on reconnut la méprise du jeune domestique.

On envoya de grand matin chercher un médecin de Schaffhouse<fnref n="40" />, qui les trouva encore dans leur manie ; et leur ayant fait boire de l'eau distillée de genièvre, il adoucit ou guérit ce mal cruel. Il félicita ces religieux de ce qu'on avait mêlé ces racines de jusquiame avec celles de chicorée, et de ce qu'on avait un peu diminué leur mauvaise qualité en les assaisonnant avec de l'huile, du sel et du vinaigre ; car sans cela ils auraient tous péri. Après son départ presque tous les Religieux commencèrent à se mieux porter. Cependant l'un d'entre eux qui avait mangé beaucoup de racines de Jusquiame, s'est plaint qu'il lui en était resté un obscurcissement dans la vue, de sorte qu'il était obligé de se servir de lunettes, au lieu qu'il avait la vue fort bonne auparavant. Tout ceci est tiré de Wepfer.

Grâce au récit de Geoffroy, cette histoire « fort remarquable » – comme dit l'article « Jusquiame » du Grand vocabulaire françois (1771)<fnref n="41" /> – dont l'authenticité n'est guère douteuse, allait devenir une petite célébrité « médicale » dans la deuxième moitié du XVIIIᵉ

<footnote n="38">³⁸ Autrement dit, de l'endive. Voir l'Encyclopédie de Diderot et D'Alembert, s.v. « Endive » : « L'endive à feuilles larges, ou commune, autrement dite chicorée blanche, est nommée par les Botanistes endivia latisolia, scariola latifolia, endivia vulgaris, etc. ».</footnote>

<footnote n="39">³⁹ Nous lisons dans *Le Voyageur français* (1768) la description des effets analogues produits par les racines ou les feuilles d'une « espèce de jusquiame » sibérienne, mélangée à de la bière ou du vin : la mixtion « est capable d'enivrer, et de rendre l'homme comme un fou. Elle lui ôte l'usage des sens ; il voit les petits objets prodigieusement augmentés ; une paille lui paraît grosse comme une poutre ; une goutte d'eau, grande comme une mer. S'il veut marcher, il croit que des obstacles invincibles s'opposent à son passage ; il se fait les plus terribles images d'une mort inévitable qui le menace ; enfin son esprit est égaré, comme dans le plus violent délire » (*Le Voyageur français*, ou la connaissance de l'ancien et du nouveau monde, mis au jour par M. l'Abbé Delaporte (t. VII, Paris, 1768, Lettre LXXXI : Suite de la Sibérie, p. 179-180).</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ Ville suisse, chef-lieu du canton de même nom. Notre texte écrit *Schafouse*.</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ *Le Grand vocabulaire français*, Paris, Hôtel de Thou, t. 15, 1771, p. 202.</footnote>
siècle. « Tout le monde sait l'histoire des RR. PP. Bénédictins du couvent de *Rhinow*, rapportée par Wepfer. Que de dangers ces Religieux n'ont ils pas courus pour avoir mangé en salade de la jusquiame que l'on croyait être de la chicorée blanche ! », s'exclame en 1767 le docteur Renard dans un article sur « sur les effets singuliers de la Jusquiame » publié dans le *Mercure de France* d'octobre 1767, puis l'année suivante dans le *Journal de médecine*<fnref n="42" />. Retenons, pour notre part, que les monastères savaient se transformer parfois en hauts lieux de divertissement.

<footnote n="42">⁴² Renard (« Médecin à la Fère »), « Observations sur les effets singuliers de la jusquiame appliquée extérieurement dans les inflammations, les rhumatismes & la goutte », *Mercure de France dédié au roi*, octobre 1767, p. 144-160, ici p. 145-146 ; *Journal de médecine, chirurgie, pharmacie*, etc., XXVIII, mars 1768, p. 241-261, ici p. 242-243. L'intoxication de Rhinow et d'autres cas analogues sont signalés, entre autres, dans le *Recueil périodique d'observations de médecine, chirurgie, pharmacie*, etc., IV, janvier 1756, p. 113 sq. (« Observations [de M. Varnier] sur les fâcheux accidents occasionnés par la jusquiame mangée en salade... »), et par Fourcroy à l'article « Jusquiame » de l'*Encyclopédie méthodique* de Ch.-J. Panckoucke, Paris, 1782-1832, *Médecine*, t. VII, p. 749-751.</footnote>