« Soucieuse d’ancrer le fait religieux dans son contexte historique global et de le lire à la lumière des cultures ambiantes, Religions dans l’Histoire accueille des études novatrices et originales portant tant sur les religions occidentales que sur les religions orientale, depuis l’Antiquité à nos jours ». Ainsi se présente la collection qu’éditent les PUPS depuis 2007 et dans laquelle le géographe Paul Claval dévoile les « perspectives géographiques » pouvant rendre compte des rapports entre « Religion et idéologie ». Un ouvrage d’autant plus remarquable, à côté de ceux d’éminents spécialistes de l’histoire et des sciences des religions, qu’il offre aux lecteurs l’occasion d’une réflexion critique beaucoup plus large, sur l’ensemble des pratiques géographiques telles qu’elles ont évolué de paradigmes en paradigmes au fil des prises de conscience d’ordre épistémologique de ses différents praticiens. D’entrée de jeu, dès l’introduction, le lecteur sera séduit par l’immense talent de l’auteur, capable de saisir en quelques pages le contexte, tant empirique qu’épistémologique d’un questionnement qui fait de cet ouvrage un modèle méthodologique illustrant la force et la richesse actuelles des sciences humaines dans leur ensemble dans ce qu’elles ont de plus contemporain.

Partant de la présentation, certes concise, mais remarquablement pointue de l’« étude géographique des religions », depuis le rappel de la prise en compte des faits religieux dans la géographie classique à la prise en compte des dimensions culturelles et politiques de la religion, en passant par des notations plus que bienvenues concernant le rôle de Siegfried et Gourou (ch. 1) p. 13-30), Paul Claval fait intervenir dans un deuxième chapitre, (p. 31-52) le rôle et l’impact des sciences sociales dans le rapport aux religions et aux idéologies, tels qu’ils ont marqué le XIXe et la première partie du XXe siècle, soulignant en particulier le rôle de la phénoménologie tout en nous offrant dans une sorte d’annexe un rapide panorama de ce qu’il appelle « Les études religieuses » au sein des sciences sociales, géographie comprise, telles qu’elles se sont développées durant la dernière décennie du siècle précédent., soulignant la montée de l’intérêt pour tout ce qui touche au sacré (p. 51-52). L’ouvrage alors bascule et s’interroge dans un troisième chapitre (p. 53-69) consacré à l’homme et l’expérience de la vie, sur la genèse du religieux. Les questions posées nous concernent tous au quotidien dans nos observations, nos angoisses, nos attitudes, de la naissance à la mort, dans notre rapport à l’extériorité tant environnementale (la nature) que sociale (autrui, la violence), l’immanence, la transcendance, mais aussi l’oubli de soi ou l’autre monde, les discours et les rituels, et donc aussi la force collective de la foi, identifiant in fine dans les religions et leurs substituts – « généralement qualifiés d’idéologies » précise-t-il (p. 65) – deux visages : « les ensembles de pratiques institutionnalisées, des rituels, qui soudent les cellules sociales, leur permettent de se purifier et de retrouver les forces qui sont au fondement de leur être » mais encore « les formations discursives qui racontent l’origine, l’évolution et les fins du cosmos, du monde et de l’homme ». Deux faces que l’auteur analyse dans les chapitres suivants (ch. 4, p. 71-81 ; ch. 5, p. 83-101), l’occasion, d’une part, de traiter avec pertinence les rapports entre pratiques religieuses et idéologiques en s’appuyant sur les observations mais aussi les concepts les plus avancés de la géographie culturelle, mais bien évidemment aussi de l’ethnologie, le rappel des découvertes de Joël Bonnemaison (1997) sur les fondements culturels de l’identité liant structure mythique et structure spatiale étant particulièrement bienvenu. Le sixième chapitre (p. 103-118) s’intéresse enfin au « Passage du mythe aux Écritures Saintes », titre sans doute significatif, d’autant qu’il est prolongé par une sorte d’annexe traitant du rapport entre écriture et religion en Asie méridionale et orientale, hors zone où la Révélation, dans l’espace de l’Iran à Israël et à l’Arabie en attendant le Monde Méditerranéen puis l’Europe, a accompli la rupture avec le temps du mythe. On retiendra sans doute ce que l’auteur conclut sur la portée géographie de l’analyse des Écritures Saintes : le fait qu’elles montrent que les systèmes religieux s’inscrivent dans l’ensemble plus vaste des manières qu’ont les hommes de structurer ontologiquement l’espace et le temps, le fait aussi qu’il y a, au fondement de toute religion, une ontologie spatiale et temporelle spécifique (p. 118).

Viennent alors des chapitres tout à fait essentiels qui, pour déborder les faits religieux néanmoins toujours présents, renvoient à ce qui a fondé, depuis la Renaissance et à travers les Lumières, notre modernité comme résultante de la naissance des idéologies et des philosophies de l’histoire, comprises « comme substituts des religions révélées » (ch. 7, p. 127-145), et débouchant sur de « nouvelles structures du bien et du mal », « de nouvelles formes de profane et de sacré », voire « la naissance des nationalismes », l’auteur terminant son chapitre en explicitant deux manières de concevoir le progrès, les versions libérales et socialistes, le seul propos peut-être beaucoup trop court, le saut entre la pensée révolutionnaire que véhiculaient certaines théories du contrat social jusqu’à la chute du mur de Berlin et à la « fin de l’histoire » selon Fukuyama se réalisant en une toute petite page (p. 144). Temps enfin béni après lequel on a religieusement soupiré depuis la Renaissance ? Force est de constater, c’est le but du ch. 8 (« Des au-delàs aux en-deçàs, idéologies de l’inconscient et post-modernité » p. 147-165), « que la critique postmoderne donne une autre image du monde moderne » (p. 145). Un chapitre qui permet à l’auteur de faire le tour de notre manière actuelle de penser le monde au sein des sciences de l’homme et de la société jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, par le biais de « l’inconscient économique » selon Marx, « l’inconscient psychique » selon Freud, mais encore, quoique de nouveau un peu rapidement, à travers l’apport de la linguistique structurale, Nietzsche et le surhomme, les media auxquels reviendrait dès lors, dans une large mesure, « la responsabilité sociale de la détermination du vrai » (p. 156). C’est bien évidemment à partir de ce niveau que l’on trouve la présentation par l’auteur d’une « nouvelle génération d’idéologies » où l’on retrouvera ce qu’il pense de l’apport des Foucault, Lacan ou Althusser et autres Barthes et Derrida, les nouveaux analystes responsables de « l’ébranlement puis de la ruine des certitudes sur lesquelles reposait la modernité, au moment même où la science qui n’a jamais été aussi puissante », « sans que l’on puisse réellement être aussi certains qu’au temps du positivisme triomphant de la nature de ce qu’elle révèle : peut-elle vraiment appréhender le monde tel qu’il est ? ». « Par la place prise par les idéologies de l’inconscient, l’écologisme et le multiculturalisme [les idéologies laïques] ruinent les systèmes de croyance antérieurs. Elles multiplient les possibilités ouvertes à chacun, mais n’offrent pas de cadre collectif qui puisse sécuriser l’individu » (p. 165).

Restait à en venir au monde actuel, sur le mode thématique et généralisant d’abord (ch. 9, p. 167-192) reprenant le titre de l’ouvrage, en soulignant la désaffection – dans le monde occidental du moins – des religions instituées alors même que les pratiques religieuses et la religiosité font un retour remarqué. Et de citer évidemment Frédéric Lenoir (2003) pour qui le religieux prospère, mais semble échapper aux catégories qu’on lui appliquait jusqu’à il y a peu. Paul Claval en cherche l’explication, en évoquant successivement le rôle de la mondialisation et la globalisation, la diffusion des informations et la transmission des savoirs, mais aussi le bouleversement des conditions socio-culturelles, modernisation, urbanisation et fin des cultures paysannes, les nouvelles formes de cultures savantes. Il envisage en outre les configurations, la nouvelle offre du religieux dans un temps égocentré au sein d’une société de la communauté fusionnelle et de la fête, distinguant cependant entre ce qui se passe au sein du catholicisme et du protestantisme, comme aussi, bien évidemment au sein de l’islam avant de nous offrir son point de vue interprétatif des évolutions religieuses au sein du monde actuel. Un point de vue qui, justement, complète d’autres propositions d’historiens des idées, en s’appuyant, et c’est bien là la pointe de son discours, une manière de le boucler, sur le rôle de la montée en puissance des autres systèmes de croyance que sont les idéologies quand elles cherchent à donner sens à la vie individuelle et collective. Ce chapitre offre encore une fois une courte annexe bibliographique rapidement commentée sur les problèmes religieux du monde contemporain. Quant au dernier chapitre (ch. 10), il se devait évidemment, après ce détour « nécessaire pour comprendre les processus et les mécanismes qui donnent une dimension spatiale aux pratiques et aux idées » (p. 193) de revenir à l’espace et aux paysages, tels qu’ils traduisent l’impact du religieux et de l’idéologique pour déboucher sur une question clé : nouveaux systèmes de croyances, nouvelles géographies ? On regrettera ici que l’ouvrage en reste à une réflexion thématique et que l’illustration des dimensions spatiales de la religiosité ou de l’idéologie ne soit pas vraiment illustrée, comme si tout était encore à faire, quitte à avancer tout de même cette conclusion prospective en regard d’une géographie des systèmes de croyance en cours de transformation, que l’« on voit mal quels seront ses contours dans le futur, mais on sait déjà que le monde qui se prépare ne sera pas géré par la seule raison » (p. 205). De là à nous inviter au travail pour veiller, par la connaissance, à faire régner la paix entre les hommes.

1 Voir aussi : - Bonnemaison, Joël, 1966-97, Les fondements culturels d’une identité. Vol. 1 Gens de (...) 5À l’évidence, la pensée du professeur émérite, qui depuis cinquante ans explore l’histoire de la pensée géographique et ses fondements épistémologiques, arrivée au meilleur de sa maturité, a gardé le caractère incisif de sa première jeunesse, tout en étant nourrie des avancées les plus récentes des préoccupations de la pensée d’aujourd’hui. Mais dans toute l’œuvre de l’auteur, sans doute le géographe le mieux au fait du monde de ce qui se fait en géographie du nord au sud et d’est en ouest, et capable d’en rendre compte avec autant de talent que de sens de l’organisation argumentaire, aura-t-on pu être sensible, en plus, à l’originalité d’un discours finalement assez unique en ce qu’il laisse entrevoir de la richesse d’une intériorité réflexive et critique aussi riche que bien informée et constamment mobilisée. Autant dire que l’ouvrage, tout panoramique qu’il se veuille dans sa construction et structuration, se lit comme le dévoilement d’une pensée profondément originale. Une œuvre, véritable méditation qui, un quart de siècle après un premier essai consacré aux Mythes fondateurs des sciences sociales, nous propose un texte que nous pouvons considérer comme une véritable somme (et, osons le mot, « sommet ») géographique. C’est du moins ainsi en ces termes que le soussigné a littéralement « dégusté » l’ouvrage1.