# Lucie Thévenet, *Phèdre à Hippolyte. Scènes d'aveux antiques et contemporaines*

Jean-Baptiste Bonnard

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OpenEdition
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## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/kentron/6514
DOI : 10.4000/kentron.6514
ISSN : 2264-1459

## Éditeur

Presses universitaires de Caen

## Édition imprimée

Date de publication : 31 décembre 2023
Navigation : 221-225
ISBN : 978-2-38185-236-2
ISSN : 0765-0590

## Référence électronique

Jean-Baptiste Bonnard, « Lucie Thévenet, *Phèdre à Hippolyte. Scènes d'aveux antiques et contemporaines* », Kentron [En ligne], 38 | 2023, mis en ligne le 22 décembre 2023, consulté le 31 janvier 2024. URL : http://journals.openedition.org/kentron/6514 ; DOI : https://doi.org/10.4000/kentron.6514

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Lucie Thévenet, *Phèdre à Hippolyte. Scènes d'aveux antiques et contemporaines*, Paris, Les Belles Lettres (Vérité des mythes; 54), 2022, 507 p.

« Tous Phèdre(s), tous Hippolyte(s), peut-être » : c'est par ces mots, empruntés au dramaturge français contemporain Didier-Georges Gabily', que commence le bel ouvrage que Lucie Thévenet, maîtresse de conférences en langue et littérature grecques à l'Université de Nantes, a tiré de son Habilitation à diriger des recherches. L'histoire d'amour contrarié entre ces deux personnages, mythiques puis tragiques, a sans doute une dimension universelle. Le motif narratif qui la sous-tend est en tout cas largement répandu dans un grand nombre de littératures, depuis la Bible jusqu'à nos jours, et dûment répertorié par les folkloristes<fnref n="2" />. Leur relation passionnelle n'a cessé d'être revisitée depuis l'Antiquité, ce qui est le propre de tous les grands mythes. Ces différents récits d'une même histoire, en mots et en images, sont en effet l'illustration même de ce que l'on peut appeler la plasticité du mythe, et leurs multiples variations, par-delà le schéma commun (dans tous les récits Phèdre aime, d'un amour interdit, Hippolyte qui ne l'aime pas et tous les deux meurent à la fin), livre aux commentateurs un champ herméneutique d'une richesse presque infinie. Aussi L. Thévenet a-t-elle sagement borné son étude à quelques œuvres seulement et à un thème unique.

L'enquête relève d'une démarche de littérature comparée, sur un corpus, dont l'éclectisme est assumé (p. 22-24), qui comprend aussi bien des œuvres antiques que modernes. Sont en effet prises en compte plusieurs pièces de l'Antiquité qui, pour la postérité, ont un rôle matriciel<fnref n="3" /> : l'*Hippolyte* d'Euripide, récompensée du premier prix aux Dionysies d'Athènes en 428 avant notre ère, et la *Phèdre* de Sénèque, représentée au Ier siècle de notre ère à Rome, bien sûr ; mais aussi deux pièces aujourd'hui perdues – ou, plus exactement, qui ne nous sont parvenues qu'à l'état

<footnote n="1">1. D.-G. Gabily, *Notes de travail 1986-1996*, Arles, Actes Sud (Le temps du théâtre), 2003, p. 104 ( cité en exergue p. 11).</footnote>

<footnote n="2">2. Sous le n° K 2111 (« Potiphar's Wife ») dans *Motif-Index of Folk Literature* [1955], S. Thompson (dir.), Bloomington – Indianapolis, Indiana University Press, 1989.</footnote>

<footnote n="3">3. Dans un livre précédent, issu de sa thèse, L. Thévenet a montré que les personnages mythiques, en devenant des personnages tragiques, accèdent à une sorte de statut matriciel, les pièces de théâtre antique faisant en quelque sorte fonction de modèles: voir L. Thévenet, *Le personnage: du mythe au théâtre. La question de l'identité dans la tragédie grecque*, Paris, Les Belles Lettres (Vérité des mythes; 33), 2009.</footnote>
de fragments –, l'*Hippolyte Kaluptomenos* (pour reprendre le titre que lui donne la tradition), c'est-à-dire *Voilé* ou *Se voilant* selon que l'on interprète le participe Καλυπτόμενος comme étant à la voie passive ou à la voie moyenne, pièce qu'Euripide avait composée avant celle qui nous est parvenue intégralement, dont on sait qu'elle provoqua une sorte de scandale et pour laquelle L. Thévenet mobilise les précieuses informations d'une découverte assez récente (un papyrus d'Oxyrrhinque comprenant une *hypothesis* de cette pièce), et la *Phèdre* que composa Sophocle, probablement entre les deux *Hippolyte* d'Euripide et dont on a supposé qu'elle avait servi de modèle à Sénèque. À ces quatre tragédies antiques, L. Thévenet a ajouté trois pièces du XXe siècle – plaçant ainsi comme entre parenthèses les tragédies de l'époque moderne, notamment celle de Garnier (1573) et celle de Racine (1677), nous y reviendrons. Il s'agit d'abord de la *Phèdre* de la poétesse russe Marina Tsvetaeva, parue en 1928, après une *Ariane* et avant une *Hélène* inachevée; celle de Yannis Ritsos, publiée en 1978 en grec moderne et traduite en français pour la première fois en 1980, est un monologue dramatique qui peut s'apparenter à un long poème; *Gibier du temps* de Didier-Georges Gabily, enfin, représentée et publiée en 1995, se veut une adaptation du « mythe de Phèdre à partir de l'*Hippolyte* d'Euripide»<fnref n="4" />, mais en constitue un prolongement autant qu'une variation puisqu'elle développe l'action à partir d'une modification de la trame euripidéenne. À ces textes, s'ajoutent incidemment quelques images (vases, fresques, sarcophages et mosaïques de l'Antiquité), dont certaines figurent dans un très beau cahier de planches en couleur, et un document d'une nature très différente de tous les précédents. Il s'agit de l'*ekphrasis*, par l'orateur et rhéteur tardo-antique Procope de Gaza, d'une œuvre d'art formée d'un ensemble de tableaux à sujet mythologique dont les deux principaux sont consacrés aux personnages de Phèdre, Thésée et Hippolyte, avec une variation majeure par rapport au scénario euripidéen produit un millénaire plus tôt: Phèdre, ici, avoue son amour à Hippolyte au moyen d'une lettre portée au jeune homme qui, en réaction, fait supplicier la messagère. Ce texte littéraire – que ce discours d'apparat corresponde à la description réelle d'une véritable œuvre d'art ou qu'il s'agisse d'une fiction – a fait fonction de « déclencheur » (p. 16) de cette enquête pour L. Thévenet, qui poursuit ici une réflexion entamée depuis 2013 sur cette source et en propose une traduction nouvelle donnée en annexe.

Pour étudier ce corpus, éclectique et assez vaste, c'est à un nœud narratif particulier de la relation entre Phèdre et Hippolyte que s'est intéressée L. Thévenet: celui de l'aveu qui constitue toujours un moment charnière des différents récits qui ont fait vivre le mythe. L'étude comprend trois parties qui reprennent la trame, commune aux différentes œuvres, de la progression de l'intrigue, l'amour – l'aveu –

<footnote n="4">4. D.-G. Gabily, *Notes de travail 1986-1996*, p. 106 et 111.</footnote>
la mort, « trio indissociable » (p. 280), en se focalisant sur le motif central de l'aveu dont l'amour est la cause et la mort la conséquence. La première partie envisage donc l'aveu et les circonstances qui l'ont provoqué: la proximité entre Phèdre et Hippolyte, à Trézène loin des lieux où Phèdre a ses repères, l'absence de Thésée, ce héros globe-trotter, la (fausse) nouvelle de sa mort et, surtout, le mal d'amour qui a saisi l'héroïne, étudié ici dans ses prodromes, ses manifestations, sa caractérisation (maladie, folie), sa violence aussi. L'aveu, conséquence du paroxysme auquel est parvenu l'héroïne, à la fois reconnaissance et remède au mal auquel elle est en proie, est traité dans la partie centrale du livre, en fonction de ses différentes modalités: directe (ce qui donne à l'auteure l'occasion de reprendre la question du contenu du premier *Hippolyte*, p. 190-198) ou indirecte, par la médiation de la nourrice et/ou d'une lettre (procédé utilisé pour la première fois, en l'état actuel de notre documentation, par Ovide dans les *Héroïdes* et qui est surtout employé dans l iconographie, ainsi que par Procope et Tsvetaeva). Il s'agit non seulement d'envisager l'aveu de Phèdre à Hippolyte, mais aussi les autres, celui qui le précède (de Phèdre à sa nourrice) et celui qui lui succède (de Phèdre à Thésée), ou bien encore les faux aveux d'Hippolyte forgés par la nourrice pour le confondre auprès de son père. La dernière partie est consacrée à la mort, conséquence des aveux, ou plutôt les morts, deux au moins, celles de Phèdre et d'Hippolyte, quand ce n'est pas trois avec celle de la nourrice, notamment chez Procope. Cette partie est l'occasion de revisiter les « façons tragiques de tuer une femme », pour reprendre le titre d'un livre de Nicole Loraux, en confrontant les modalités du suicide de Phèdre avec ce que les Grecs disaient du corps des femmes, depuis Hésiode jusqu'à la Collection hippocratique, et en dégageant la symbolique sexuelle de la pendaison qui devient une sorte d'obsession chez Gabily (Phèdre s'y pend, en vain, tous les jours).

La méthode mise en œuvre, à l'instar de celle d'Alain Moreau, qui fit paraître plusieurs ouvrages dans la collection « Vérité des mythes », peut paraître éclectique: « au cas par cas, passage par passage, détail après détail, la variété des angles de vue se révèle véritablement nécessaire et fructueuse, sans que l'on ait à se réclamer d'une école ou d'une autre » (p. 18). L'un des aspects les plus originaux de la démarche est de recourir régulièrement à un procédé uchronique s'inspirant de l'histoire contrefactuelle (*what if history*)<fnref n="5" />, c'est-à-dire de réfléchir aux possibilités de développement du récit « si » telle ou telle circonstance (le retour de Thésée par exemple) ne s'était pas produite. Cela permet d'envisager de nouvelles potentialités du mythe. L'auteure explique que cette « démultiplication virtuelle » a deux fonctions: « recouper les diverses variations qui sont le fondement même de la matière mythique; les comparer pour mieux comprendre l'agencement des éléments qui les composent et

<footnote n="5">5. Voir par exemple Q. Deluermoz, P. Singaravélou, *Pour une histoire des possibles. Analyses contre-factuelles et futurs non advenus*, Paris, Seuil (L'univers historique), 2016.</footnote>
le sens de cette composition » (p. 21). Dans cette perspective, l'utilisation du corpus des trois pièces du XXᵉ siècle prend tout son sens.

Pour étudier les différents motifs qu'elle a retenus, l'auteure mobilise donc toutes les sources, multipliant les éclairages. Ainsi, à propos des circonstances de la naissance de l'amour de Phèdre, L. Thévenet utilise les informations géographiques données par Pausanias, le périégête du IIᵉ siècle de notre ère, à propos de Trézène où se trouvait un sanctuaire d'Aphrodite *Kataskopia* (*Celle qui observe* ou *La Voyeuse*), qu'elle rapproche du vers 27 de l'*Hippolyte*, dans lequel Euripide applique l'adjectif *κατόψιον* au temple d'où Phèdre observe le jeune homme, ce qui lui permet de poser l'hypothèse d'« une récurrence de l'observation de l'être aimé au loin, une sorte d'espionnage pour le seul plaisir de la contemplation qui ne fait qu'augmenter le sentiment amoureux secret » (p. 69). À propos de la représentation d'Hypnos endormi dans le tableau décrit par Procope, c'est une comparaison avec le sommeil dans le corpus homérique qui est éclairante. Pour le voile hypothétique de l'*Hippolyte Kaluptomenos*, ce sont les travaux des historiens de la religion, des folkloristes et anthropologues qui sont mobilisés (manquent ici, peut-être, les études de Florence Gherchanoc et de Valérie Huet); le même genre de références est utilisé à propos de la mort d'Hippolyte, pour la thématique du jeune dieu qui meurt, chère à James Frazer, ou pour le schéma explicatif des rites de passage, notamment mobilisé par Arnold van Gennep et Pierre Vidal-Naquet. Très intéressants aussi sont le rappel de la relation entre le suicide de Phèdre par pendaison et le rituel de balancement de l'Aiora, ou bien encore le rôle joué par la symbolique du myrte. De manière stimulante, l'auteure a également recours à l'ethnographie par un comparatisme (le « tarentisme » observé par Ernesto De Martino<fnref n="6" /> et mis en relation avec les cultes africains du zar et du bori et la transe du vaudou haïtien) ressemblant assez à celui mis en œuvre voici plus d'un siècle par Henri Jeanmaire<fnref n="7" />. Tour à tour littéraire, mais aussi philologue, iconologue, ethnologue, anthropologue et même un peu historienne, mais avant tout mythologue, L. Thévenet fait preuve d'une grande maîtrise de toutes les sources (antiques et modernes, textuelles et iconographiques) comme de la vaste bibliographie qu'elle a étudiée.

La lecture du livre, toujours agréable et très souvent passionnante, est servie par une mise en forme de grande qualité (trois ou quatre coquilles seulement, hors bibliographie). Outre la traduction du texte de Procope de Gaza, les annexes comprennent une liste des sources antiques non tragiques, par ordre chronologique. Un utile index des passages cités et un index iconographique complètent l'ouvrage.

<footnote n="6">6. E. De Martino, *La terre du remords*, Paris, Gallimard (Bibliothèque des sciences humaines), 1966 (trad. fr de *La Terra del Rimorso*, 1961).</footnote>

<footnote n="7">7. Par exemple H. Jeanmaire, « La cryptie lacédémonienne », *Revue des études grecques*, t. XXVI, 1913, p. 121-150.</footnote>
Un seul regret, tout personnel peut-être : l'éviction de la *Phèdre* racinienne qui, invisible et présente, est, pour un lecteur français contemporain, de ce grand corps qu'est le mythe de Phèdre et Hippolyte, l'âme toute puissante, comme en témoigne le fait qu'elle est mentionnée dans le livre ou qu'il y est fait allusion près d'une cinquantaine de fois.

Jean-Baptiste BONNARD

## Édith Parmentier, *Le roi Hérode. De la légende à l'Histoire*, Paris, Les Belles Lettres (Études anciennes; 161), 2022, 253 p.

La collection « Études anciennes » aux Belles Lettres accueille l'ouvrage passionnant d'Édith Parmentier (désormais ÉP), intitulé *Le roi Hérode. De la légende à l'Histoire*. Le lecteur est plongé, dès les premières pages, dans une recherche historique qui permet de déconstruire nombre de préjugés sur Hérode. Pour parvenir à rendre sa place dans l'histoire à ce monarque, ÉP est confrontée à des difficultés dues notamment aux problèmes posés par les sources. En effet, c'est l'œuvre de Flavius Josèphe qui constitue la version officielle du règne hérodien, mais elle a complètement effacé d'autres sources sur cette période, tels les écrits de Nicolas de Damas, également historien d'Hérode, qui donnaient une autre vision de l'action du roi. Mais il ne nous reste que des fragments de ces derniers, que précisément ÉP connaît parfaitement, puisqu'elle en a publié une traduction et un commentaire, dans la collection « Fragments » des Belles Lettres, en 2011, avec F.P. Barone. Flavius Josèphe présente une figure du roi ambivalente, en faisant plutôt l'éloge du personnage dans la Guerre des Juifs où il met alors en valeur son génie politique, tandis que dans les *Antiquités juives*, « il réorganise le récit de façon plus critique », vingt ans plus tard, « en inscrivant son règne dans un contexte de paranoïa politique et dynastique, dominé par l'impopularité du roi et par ses crimes » (p. 15). Malgré ses limites, puisqu'il est le seul à retracer le règne d'Hérode, le témoignage de Flavius Josèphe est considéré, par défaut, comme une source fiable, dont dépendent les autres récits sur cette période ainsi que les travaux anciens et modernes. C'est avant tout le portrait défavorable du roi Hérode, tel qu'il ressort des *Antiquités juives*, qui a fait l'objet des études historiographiques.

Mais, en 1960, explique ÉP, parut une thèse novatrice sur le roi Hérode qui fit scandale, celle d'Abraham Schalit, *König Herodes*. En effet, celle-ci rejetait les préjugés religieux qui imprégnaient les lectures de la tradition talmudique comme celles du courant historiographique de la théologie chrétienne : y apparaissait un tyran sanguinaire, un monstre impie, méconnaissant l'hellénisme et peu concerné par le judaïsme (p. 19). L'historien parvint à montrer au contraire comment Hérode sauva l'autonomie de la Judée face au pouvoir romain, comment il préserva les