# Vrais ou faux ? De l'authenticité des textes chrétiens chinois du haut Moyen Âge

Alexis Balmont

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Alexis Balmont. Vrais ou faux ? De l'authenticité des textes chrétiens chinois du haut Moyen Âge. Études Chinoises, 2024, 43 (1), pp.11-31. hal-05427580

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# Vrais ou faux ? De l'authenticité des textes chrétiens chinois du haut Moyen Âge

Alexis Balmont

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Balmont Alexis. Vrais ou faux ? De l'authenticité des textes chrétiens chinois du haut Moyen Âge. In: Études chinoises, vol. 43, n°1,2024. pp. 11-31;

doi: https://doi.org/10.3406/etchi.2024.1734;

http://www.persee.fr/doc/etchi_0755-5857_2024_num_43_1_1734;

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Résumé

Le statut de quatre des neuf sources présentées avant 1992 comme chrétiennes et datées du haut Moyen Âge est aujourd'hui disputé. Cet article propose un court état de la recherche récente sur l'authenticité de ces textes. Il indique en outre de nouveaux éléments internes qui suggèrent que les manuscrits Kojima sont très probablement des faux produits au XXe siècle, au contraire des textes des manuscrits Takakusu et Tomioka qui incluent des passages qui n'auraient pu que très difficilement être composés après le haut Moyen Âge.

摘要

自 1992 年起，景教文獻之中四篇寫經被懷疑是偽品。這篇 文章先提供關於寫經真偽問題的研究概述。然後，文章提出新的內部 證據，顯示小島抄本是二十世紀製作的偽造品，反而高楠抄本和富岡抄本所收錄的文獻不可能是中世紀早期之後所創寫的。

Abstract

The provenance of four of the nine sources presented prior to 1992 as Christians and dated back to the early Middle Ages is subject to debate. This article provides a concise synopsis of recent research concerning the authenticity of these texts. It also presents new internal evidence indicating that the Kojima manuscripts are more likely to be forgeries produced in the twentieth century, in contrast to the texts of the Takakusu and Tomioka manuscripts, which include passages that could very hardly have been composed after the early Middle Ages.
Vrais ou faux ?

De l’authenticité des textes chrétiens
chinois du haut Moyen Âge

Alexis Balmont

Centre de recherche sur les civilisations de l'Asie orientale

La présence de chrétiens de l'Église de l'Est (Dongfang jiaohui 東方教會) en Chine à l'époque Tang唐 (618-907) fut documentée en Occident à partir de la découverte de la stèle de Xi'an 西安 au début du XVIIe siècle. Bien que disputée jusqu'au début du XXe siècle<fnref n="1" />, l'authenticité de la stèle fut définitivement acquise par la découverte d'autres sources à partir de 1908, généralement appelées les « textes chrétiens de Dunhuang 敦煌<fnref n="2" /> ».

Peter Yoshirō Saeki (1871-1965), dans l'édition de 1951 de *The Nestorian Documents and Relics in China*, recensait huit textes chrétiens chinois de l'époque Tang<fnref n="3" /> :

1. La *Stèle de la diffusion en Chine de la Doctrine de lumière de Da Qin* (Da Qin Jingjiao liuxing Zhongguo bei 大秦景教流行中國碑), désormais « stèle de Xi'an ».

<footnote n="1">1. Voir en particulier PELLIOT, 1996, p. 147-158 et KEEVAK, 2008.</footnote>

<footnote n="2">2. Pour une présentation générale du corpus, voir RIBOUD, 2001 ; DEEG, 2015 ; et NICOLINI-ZANI, 2022.</footnote>

<footnote n="3">3. SAEKI, 1951, p. 1-2.</footnote>
2. Le *Classique de la Doctrine de lumière de Da Qin sur l'origine universelle* (*Da Qin Jingjiao xuan yuanben jing* 大秦景教宣元本經), désormais *Classique de l'origine*, que Saeki associa à deux supports : (a) un manuscrit de la collection privée de Li Shengduo 李盛鐸 (1859-1937) présenté comme provenant de Dunhuang ; et (b) le manuscrit appelé « Kojima B » dont Saeki reçut une photographie de Kojima Yasushi 小島靖<fnref n="4" /> en 1947.

3. Le *Classique de la recherche de la mystérieuse béatitude* (*Zhixuan anle jing* 志玄安樂經), désormais *Classique de la béatitude*, inclus dans le « manuscrit Haneda », du nom de son premier éditeur moderne en 1929, Haneda Tōru 羽田亨 (1882-1955).

4. Le *Classique des vénérables* (*Zunjing* 尊經), écrit sur le manuscrit Pelliot chinois 3 847 qui fut découvert dans la grotte 17 de Dunhuang par Paul Pelliot (1878-1945) en 1908 et envoyé en France.

5. L'*Hymne aux Trois Majestés de la Doctrine de lumière pour recevoir le salut* (*Jingjiao Sanwei mengduzan* 景教三威蒙度讚), désormais *Hymne aux Trois Majestés*, inclus dans le même manuscrit Pelliot chinois 3 847.

6. Le *Discours du Dieu-un* (*Yishen lun* 一神論), connu par le « manuscrit Tomioka », du nom de son premier acquéreur connu en 1917, Tomioka Kenzō 富岡謙藏 (1873-1918).

7. Le *Classique de l'écoute du Messie* (*Xuting Mishisuo jing* 序聽迷詩所經), désormais *Classique du Messie*, connu par le « manuscrit Takakusu », du nom de son premier acquéreur en 1922, Takakusu Junjirō 高楠順次郎 (1866-1945).

8. L'*Hymne de la Doctrine de lumière de Da Qin au grand saint qui comprend la vérité et revient à la loi* (*Da Qin Jingjiao dasheng tongzhen guifa zan* 大秦景教大聖通真歸法讚), désormais *Hymne au grand saint*, connu par le manuscrit « Kojima A », dont Saeki reçut des photographies en 1947.

En 2006, un pilier funéraire exhumé dans les environs de Luoyang 洛陽 (actuelle province du Henan) fut identifié comme chrétien ; il inclut notamment

<footnote n="4">4. *Ibid.*, p. 313a (je traduis de l'anglais) : « Très heureusement, grâce à la gentillesse de M. Kojima Yasushi, mon ami alors en Chine, une trentaine de lignes en chinois portant le même titre de "Sūtra sur l'Origine des Origines" me sont parvenues en 1947. » L'identité de cet « ami » reste méconnue en l'état actuel de la recherche.</footnote>
une nouvelle version du *Classique de l'origine*<fnref n="5" />. En 2009, quatre de ces manuscrits, auparavant considérés comme perdus, réapparurent à Osaka<fnref n="6" />.

Le statut de quatre de ces neuf sources (une stèle, un pilier funéraire et sept manuscrits) est aujourd'hui disputé. L'authenticité des deux manuscrits Kojima fut d'abord remise en question à partir de 1992. Lin Wushu 林悟殊, Rong Xinjiang 荣新江 et Chen Huaiyu 陳懷宇 estimèrent que ces deux manuscrits étaient des faux, en s'appuyant principalement sur les arguments suivants<fnref n="7" /> : tout d'abord, les photographies des manuscrits Kojima étaient accompagnées d'une note manuscrite signée Li Shengduo qui signalait leur intérêt, mais cette note ne correspondait ni aux habitudes ni au style du collectionneur. Par ailleurs, le sceau apposé sur cette note avait toutes les apparences d'un faux. Ensuite, le texte du manuscrit Kojima A apparaît centré au milieu d'une feuille de papier assez large, laissant des marges de grande dimension sur le côté du texte, ce qui serait très inhabituel pour un authentique manuscrit de Dunhuang. Enfin, les textes contiennent au moins deux anachronismes : les colophons datent les textes du 13 novembre 717 et du 13 février 720 mais utilisent l'expression « monastère de Da Qin » (Da Qin si 大秦寺), une appellation qui n'est imposée par décret impérial qu'en 745 ; et les règles de composition métrique de l'époque Tang ne sont pas respectées par l'Hymne au grand saint.

Ces arguments furent généralement acceptés, bien que disputés en raison de deux éléments<fnref n="8" />. Premièrement, les textes des manuscrits Kojima partagent un vocabulaire commun avec des textes reconnus comme authentiques : l'Hymne aux Trois Majestés, le Classique de la béatitude et le Classique des Vénérables ; ils démontrent aussi une bonne connaissance du lexique religieux chinois. Deuxièmement, ils témoigneraient d'une bonne connaissance de la liturgie syriaque, une compétence qui dépasserait les capacités d'un faussaire du XXᵉ siècle.

<footnote n="5">5. TANG, 2002, p. 109-134 ; NICOLINI-ZANI, 2009 et les contributions chinoises rassemblées dans GE Chengyong, 2009.</footnote>

<footnote n="6">6. NICOLINI-ZANI, 2016, p. 15-26. Des photographies de ces quatre manuscrits sont accessibles dans Kyōu shooku, 2009b ; 2012 ; 2020.</footnote>

<footnote n="7">7. LIN Wushu & RONG Xinjiang, 1992 ; 1996 ; CHEN Huaiyu, 1997 ; LIN, 2006.</footnote>

<footnote n="8">8. Voir en particulier CENG Yanqing, 2005a ; 2005b ; ESKILDSEN, 2006 ; TANG, 2020, p. 135.</footnote>
Ces deux arguments ne sont pas convaincants. En premier lieu, le fait que ces
deux textes partagent des éléments de lexique commun avec d'autres sources chré-
tiennes reconnues comme authentiques ne démontre rien, puisque ces dernières
étaient déjà connues et éditées quand apparurent les manuscrits Kojima dans les
années 1940. En effet, les textes de l'Hymne aux Trois Majestés et du Classique
des Vénérables furent publiés pour la première fois en Chine dès 1909 par Luo
Zhenyu 羅振玉 (1866-1940)<fnref n="9" />, et à nouveau commentés en 1921¹⁰. Le Classique
de la béatitude, quant à lui, fut édité dès 1929¹¹. Un faussaire aura facilement pu
consulter les textes accessibles pour les pasticher. En second lieu, le colophon
du manuscrit Kojima B démontre plutôt une méconnaissance indéniable de la
liturgie syriaque du haut Moyen Âge. On lit par exemple<fnref n="12" /> :

Lectures dans l'ordre : classique du trésor céleste, classique du saint roi David, classique Asijulilü.

以次誦讀：天寶藏經，多惠聖王經，阿思瞿利律經。

Les trois noms de « classiques » ici cités apparaissent aussi dans le *Classique des Vénérables*. Le *Classique du saint roi David* (Duohui shengwangjing 多惠聖王經) est généralement identifié au *Livre des Psaumes*, et le *Classique Asijulilü* (*Asijulilüjing* 阿思瞿利律經) est proche du terme *Classique Asijulirong* (*Asijulirongjing* 阿思瞿利容經) identifié aux Évangiles<fnref n="13" />.

Le colophon décrit donc un office liturgique comportant trois lectures, dont
la deuxième est tirée du Livre des Psaumes et la troisième des Évangiles. Or, la
liturgie syriaque du haut Moyen Âge comporte systématiquement quatre lectures
et non trois, et le Livre des Psaumes, qui ponctue la liturgie, n’est jamais considéré

<footnote n="9">9. LUO Zhenyu, 1909.</footnote>

<footnote n="10">10. XU Dishan, 1921.</footnote>

<footnote n="11">11. L'article est reproduit dans HANEDA Tōru, 1957, p. 270-291.</footnote>

<footnote n="12">12. Une photographie du manuscrit est accessible dans SAEKI Yoshirō, 1955, figure 1.</footnote>

<footnote n="13">13. Le terme Asijulirong, prononcé en moyen chinois ㄉㄚˊsmissions, dans le système de notation d'Edwin Pulleyblank (PULLEYBLANK, 1991), serait une transcription du syriaque 'wnglywn ㄐㄧㄥˋ) formé sur le grec εὐαγγέλιον (évangiles). Pour des propositions d'identification des noms de « classiques » du *Classique des Vénérables*, voir TAKAHASHI, 2008 et WU Qiyu, 2001.</footnote>
comme une lecture<fnref n="14" />. Il n’est pas non plus considéré comme une lecture dans les liturgies des autres dénominations chrétiennes orientales<fnref n="15" />, dont la présence monastique en Chine au début du VIIIe siècle est par ailleurs très improbable en l’état actuel de la recherche. Au contraire, la liturgie latine de rite romain, avant le concile Vatican II (1962), comporte bien trois lectures, dont la deuxième est toujours tirée du Livre des Psaumes et la troisième des Évangiles. Par ailleurs, l’office décrit par le colophon reste très vague : il n’indique pas quelle partie de chaque livre doit être lue. Aucun office liturgique aujourd’hui connu n’implique la longue lecture de tout le Livre des Psaumes et de tous les Évangiles. Pourquoi indiquer des lectures, si c’est de manière aussi imprécise ?

Ce colophon est donc déroutant, en premier lieu parce qu’il décrit un office anachronique, en second lieu parce qu’il n’indique l’agencement du lectionnaire que d’une manière très vague. Il faut, *a minima*, reconnaître ces deux éléments comme des erreurs scribales.

Pour justifier l'authenticité du colophon, il faudrait démontrer qu'une communauté chrétienne se revendiquant d'un « monastère de Da Qin » près de trente ans avant que cette dénomination ne soit imposée par décret impérial pratiquait une liturgie qui ne fut jamais attestée en Orient au cours du haut Moyen Âge.

Plutôt que de poser l'hypothèse qu'un scribe ancien ait commis une erreur liturgique, ce qui paraît extrêmement improbable pour un manuscrit se présentant comme transmettant un texte liturgique, il paraît beaucoup plus raisonnable de penser qu'un faussaire, s'inspirant du vocabulaire de textes déjà connus, pensa à tort que la liturgie pratiquée par les chrétiens de l'époque Tang était semblable à celle des chrétiens latins présents en Chine au xxᵉ siècle.

Un examen plus attentif de ces deux textes montre d'autres petites erreurs, comme par exemple le fait que le caractère *qi* **棄** (*rejeter*) n'est jamais orthographié *qi* **奔**, ce qui est pourtant toujours le cas dans les autres textes chrétiens chinois reconnus comme authentiques. Ce manuscrit est donc, très probablement, un faux.

<footnote n="14">14. Les lectionnaires syriaques de l'Antiquité et du haut Moyen Âge sont recensés et analysés dans KANNOOKADAN, 1991.</footnote>

<footnote n="15">15. Des tableaux comparatifs des liturgies orientales de l'Antiquité et du haut Moyen Âge sont accessibles dans BAUMSTARK, 1953. Aucune liturgie recensée par Baumstarck ne correspond à l'office décrit dans le colophon du manuscrit Kojima B.</footnote>
L'existence de nombreux faux parmi les manuscrits présentés comme provenant
de la collection de Li Shengduo fut documentée en Occident à partir de 1997,
notamment à l'occasion d'un colloque organisé à l'initiative de Susan Whitfield,
alors directrice de l'International Dunhuang Project de la British Library<fnref n="16" />.

Pour autant, l’identité et le motif de celui qui produisit les manuscrits Kojima restent l’objet de conjectures incertaines. Ces deux textes ne sont pas attestés dans les inventaires de la collection de Li Shengduo, de son vivant ou après sa mort, rendant peu probable le fait que quelqu’un les lui ait vendus pour s’enrichir<fnref n="17" />. Ils n’apparaissent qu’une fois sa collection vendue à des collectionneurs japonais en 1937, sous la forme de photographies soi-disant retrouvées en 1943, puis disparaissent quelques années plus tard. Ils ne sont aujourd’hui connus que par ces photographies.

Pour Rong Xinjiang<fnref n="18" />, il est peu probable que ces faux aient été produits par Li Shengduo lui-même. Des faussaires auraient plutôt voulu profiter de la réputation de sa collection. Puisque celle-ci fut acquise illégalement en 1911¹⁹, son inventaire ne fut jamais rendu public, ce qui permit aux faussaires d’en tirer avantageusement parti. Ces faux ne furent sans doute produits qu’après 1930 : la vente des vrais était auparavant plus facile et plus lucrative que la production de faux, elle demandait des compétences rares dans la région de Dunhuang, et l’acheminement de faux manuscrits de Chine centrale vers l’Ouest du pays était coûteux et difficile<fnref n="20" />.

Si l'histoire des faux manuscrits Kojima reste en partie méconnue, leur étude est néanmoins d'un grand intérêt pour la recherche. Elle démontre en effet plusieurs points : tout d'abord, il exista très probablement au moins un faussaire

<footnote n="16">16. Les actes du colloque sont rassemblés dans WHITFIELD, 2002.</footnote>

<footnote n="17">17. KANG Fu, 1922, p. 36 permet de documenter l’état d’une partie des manuscrits de la collection de Li Shengduo en 1922 (voir LIN Wushu, 2003, p. 135-137). Rong Xinjiang recense les sources secondaires permettant d’établir la liste des manuscrits vendus par la famille Li en 1935 à des collectionneurs privés japonais (RONG, 2002, p. 65). Les manuscrits Kojima n’apparaissent jamais dans ces inventaires.</footnote>

<footnote n="18">18. RONG, 2002, p. 67 et RONG, 2013, p. 509-510.</footnote>

<footnote n="19">19. Pour retrouver les différentes versions de la manière dont Li Shengduo acquit illégalement en 1911 plusieurs centaines d’authentiques manuscrits de Dunhuang, voir HAO, 2020, p. 48 ; RONG, 2002, p. 63-64 ; *The Times*, « Hundreds of Fakes Found in Library’s Chinese Collection ».</footnote>

<footnote n="20">20. RONG, 2022.</footnote>
qui produisit de faux textes chrétiens d'époque Tang. Ensuite, s'il ne fut pas Li Shengduo lui-même, ce faussaire voulut profiter de la réputation de sa collection. En outre, il emprunta le vocabulaire de textes déjà connus pour donner à ses inventions le style de textes authentiques. Par ailleurs, il fut très habile, au point de tromper l'ensemble des chercheurs sur ces textes avant 1992, et même des spécialistes contemporains qui continuent à les utiliser comme des vrais<fnref n="21" />. Néanmoins, il commit des erreurs de forme et de fond, comme l'apparence atypique du manuscrit, l'orthographe de certains caractères, les erreurs de composition métrique, par ignorance du décret impérial de changement de nom des monastères chrétiens de 745, ou par méconnaissance de l'agencement des lectionnaires syriaques du haut Moyen Âge.

À partir de 2000, Lin Wushu émit des doutes sur deux autres textes auparavant reconnus comme authentiques : le *Discours du Dieu-un* et le *Classique du Messie*<fnref n="22" />. Peter Saeki et Arthur Moule présentaient ces deux textes comme les « textes d'Aluoben », du nom de l'émissaire chrétien reçu à la cour des Tang en 635, comme la plupart des chercheurs du XXe siècle<fnref n="23" />. D'après ces deux auteurs, ces textes avaient été composés pour présenter le christianisme à la cour de Chang'an **長安**, interprétant d'une manière littérale le prologue historique de la stèle de Xi'an.

Lin Wushu considéra le style de ces deux textes comme elliptique et confus, ce qui parut contraster avec la grande qualité du papier, le soin de la calligraphie, et le fait que ces textes étaient présentés comme des traductions agréées par les fonctionnaires impériaux. Il formula l'hypothèse du « faux raffiné » :

<footnote n="21">21. TANG, 2020, p. 135 (je traduis de l'anglais) : « Malgré la controverse sur l'authenticité du manuscrit, le contenu de l'hymne démontre une connaissance approfondie de la liturgie syriaque de la part d'un initié. Il est donc très douteux que les faussaires de la Chine du XXe siècle aient eu une telle connaissance de la liturgie syriaque, et qu'ils aient été capables de forger un tel hymne en utilisant les termes liturgiques syriaques orientaux pertinents en chinois. » Comme évoqué plus haut, l'office liturgique décrit ne correspond pourtant à aucune liturgie syriaque médiévale aujourd'hui connue.</footnote>

<footnote n="22">22. LIN Wushu, 2000 ; LIN, 2006.</footnote>

<footnote n="23">23. Cette approche est encore suggérée par plusieurs auteurs récents, en particulier WU Changxing, 2015, p. LXX-LXXI, NICOLINI-ZANI, 2006, p. 35-36 et RIBOUD, 2001, p. 4-5. Pour une étude plus complète de la postérité de cette datation par SAEKI, 1951 : voir SUN, 2018, p. 137-140.</footnote>
Le manuscrit Tomioka n’est pas un authentique de Dunhuang, mais une transcription du XXe siècle. Pour autant, il ne s’agit pas entièrement d’un faux, parce qu’il est fondé sur un ancien manuscrit original. [...] Il est probable que parmi les documents de Dunhuang qui furent découverts à cette époque, il y eut d’autres documents *jingjiao* (chrétiens) dont le contenu était similaire à celui du *Yishen lun* (*Discours du Dieu-un*). Ils terminèrent probablement entre les mains de marchands d’antiquités. Comme ils étaient trop endommagés pour que leur véritable valeur soit reconnue, des copies furent faites par les mains habiles d’un faussaire. Il est vraisemblable que le manuscrit Tomioka soit l’un des chefs-d’œuvre de ces mains habiles [...], un « faux raffiné<fnref n="24" /> ».

Le texte fut donc supposé authentique, mais inclus dans un manuscrit jugé probablement faux, car copié à l’époque moderne pour tromper un acheteur. Ce point de vue fut généralement soutenu par d’autres recherches, notamment celles de Hidemi Takahashi, qui souligna en 2008 :

> Certaines transcriptions de noms propres en chinois apparaissent dans des formes qui ne pouvaient simplement pas avoir été inventées par des faussaires du XXe siècle sans une connaissance du syriaque et du moyen chinois. En même temps, certains des autres noms propres apparaissent sous des formes corrompues, plus ou moins comme le reste du texte qui est généralement corrompu, indiquant que celui qui copia le manuscrit ne comprenait pas toujours ce qu’il copiait<fnref n="25" />.

En plus des transcriptions du syriaque, la transcription en moyen chinois d’un des noms sogdiens du démon démontre efficacement l’antiquité du texte copié sur le manuscrit Tomioka. Dans le *Discours du Dieu-un*, on lit<fnref n="26" /> :

> Au-dessous, dans le mal, le plus grand se nomme Cannu.

> 其下處，惡中敢大号名參怒。

<footnote n="24">24. LIN Wushu, 2000, p. 81, cité en anglais par NICOLINI-ZANI, 2022, p. 156.</footnote>

<footnote n="25">25. TAKAHASHI, 2008, p. 635 (je traduis de l'anglais).</footnote>

<footnote n="26">26. *Discours du Dieu-un*, colonnes 193-194.</footnote>
Cannu 參怒, prononcé en moyen chinois tsham-nua, est une transcription du sogdien Samnu (Šmnw əmə) désignant l'esprit du mal<fnref n="27" />. À l'époque moderne, la première identification de ce nom sogdien avec le démon est due aux travaux de Friedrich Müller en 1912²⁸. Il est extrêmement peu probable, bien que possible, qu'un faussaire chinois ait eu connaissance de cette étude et l'ait utilisée dans un texte qu'il inventa pour le vendre en 1917. Par ailleurs, Müller identifie Samnu à Satan, ce qui n'est pas le cas dans le *Discours du Dieu-un*, où Satan est aussi nommé par une transcription du syriaque : Shaduona 裴多那<fnref n="29" />. De ce point de vue, ce détail démontre la très probable authenticité au moins d'une partie du texte transmis par le manuscrit Tomioka<fnref n="30" />.

En 2013, Rong Xinjiang formula trois autres arguments, qui mettaient en cause non plus seulement les manuscrits qui incluaient les textes, mais les textes eux-mêmes<fnref n="31" /> : ils ne comportent aucun colophon attestant d'une procédure de traduction agréée par des fonctionnaires impériaux<fnref n="32" /> ; ils utilisent un vocabulaire qui n'est pas standardisé, par exemple pour le nom « Messie » qui apparaît sous trois orthographes différentes, notamment sous deux formes qui ne sont pas attestées dans les autres textes chrétiens reconnus comme authentiques ou en contexte manichéen ; le premier feuillet du *Discours du Dieu-un* est de mauvaise qualité. Rong Xinjiang conclut :

> La communauté scientifique doit avoir une attitude plus prudente envers ces deux manuscrits et s'abstenir de les utiliser jusqu'à ce qu'on puisse donner une explication raisonnable pour leur authenticité douteuse. [...] J'ai tendance à penser que ces deux manuscrits furent bricolés ensemble à partir de textes chrétiens chinois épars composés

<footnote n="27">27. TAKAHASHI, 2008, p. 26.</footnote>

<footnote n="28">28. MÜLLER, 1912.</footnote>

<footnote n="29">29. *Discours du Dieu-un*, colonne 186. Shaduona 裴多那, prononcé Satana en moyen chinois, est une transcription exacte du syriaque « Satan » (Stn' əmətətə). Le nom « Satan » n'est pas attesté en transcription sogdienne.</footnote>

<footnote n="30">30. Le raisonnement est d'Étienne de la Vaissière (communication personnelle).</footnote>

<footnote n="31">31. RONG, 2022, p. 560-569.</footnote>

<footnote n="32">32. Les textes religieux devaient être agréés par les fonctionnaires impériaux pour pouvoir être diffusés dans l'empire.</footnote>
par des faussaires de la période Ming ou Qing qui n'étaient pas familiers de la doctrine chrétienne. Pour tromper leurs lecteurs, ils fabriquèrent des termes qui n'avaient jamais existé auparavant pour remplacer les termes spécialisés. Cela rend très difficile l'identification des textes qu'ils utilisèrent pour produire leurs faux. Pour autant, ces doutes sont déjà suffisants pour jeter une suspicion sur l'authenticité de ces deux soi-disant textes *jingjiao* de la dynastie Tang. Je suis d'accord avec l'opinion de Lin Wushu : tant que ces doutes n'auront pas été vraiment levés, le mieux est de ne pas considérer ces textes comme des textes *jingjiao* de la dynastie Tang<fnref n="33" />.

Pourtant, comparés aux deux faux manuscrits Kojima, le *Discours du Dieu-un* et le *Classique du Messie* n'ont pas les caractéristiques des faux textes chrétiens chinois de l'époque Tang. Leur vocabulaire est original et leur style différent de celui des textes authentiques, notamment du style de la stèle de Xi'an qui était connue dès le début du XVIIe siècle. S'il y eut un faussaire, il voulut donc volontairement se distinguer de textes déjà connus, ce qui ne correspond pas à la manière de faire de celui qui produisit les manuscrits Kojima. Par ailleurs, ils ne comportent, en l'état actuel de la recherche, aucun anachronisme. Au contraire, la transcription du nom « Samnu » n'aurait que très difficilement pu être inventée ou utilisée par un faussaire, puisque ce nom ne fut en usage qu'en contexte sogdien, c'est-à-dire jusqu'à la fin du haut Moyen Âge. Le faussaire aurait donc eu accès à des textes authentiques de l'époque Tang ou Song, ce qui privilégie *a minima* l'hypothèse du « faux raffiné ». Il faudrait sinon argumenter qu'un faussaire de la région de Dunhuang ait connu l'allemand et se soit procuré l'ouvrage de Müller dans le contexte de la première guerre mondiale, ou qu'il eut été familier de la langue sogdienne, morte depuis plusieurs siècles. Cela paraît extrêmement improbable. De surcroît, ces textes apparaissent avant 1930, date avant laquelle la production de faux manuscrits est jugée très improbable par Rong Xinjiang.

En 2020, une étude externe des manuscrits conduite par Tōno Haruyuki 東野治之 à Osaka conclut que les supports matériels transmettant les textes avaient toutes les caractéristiques des vrais. Cette étude proposa de les dater du

<footnote n="33">33. *Ibid.*, p. 560 et 569 (je traduis de l'anglais).</footnote>
début du VIIIe siècle<fnref n="34" />, remettant en cause les points de vue de Rong Xinjiang et de Lin Wushu. Le statut de ces textes est donc, en l'état actuel de la recherche, discuté.

De nouvelles hypothèses de recherche récemment formulées permettraient de
mieux prendre en compte les données aujourd'hui accessibles sur ces deux sources.
David Tam a par exemple suggéré que les difficultés du texte, souvent interprétées
comme des incohérences ou des confusions, pourraient être reçues comme des expres-
sions du chinois vernaculaire de l'Ouest de la Chine en usage à l'époque médiévale<fnref n="35" />.
Cette hypothèse mériterait des recherches plus approfondies et plus systématiques.

Bien que discordantes et parfois en contradiction les unes avec les autres,
les contributions récentes s'accordent sur le fait que l'hypothèse traditionnelle
qui présente le *Discours du Dieu-un* et le *Classique du Messie* comme des textes
adressés aux fonctionnaires de la cour de Chang'an n'est plus recevable en l'état
actuel de la recherche. Elle se fonde sur des arguments trop fragiles et trop peu
justifiés, notamment sur une lecture littérale du prologue historique de la stèle
de Xi'an, pourtant reconnue comme un document de « propagande<fnref n="36" /> ». Il faut
donc renoncer à les appeler les « textes d'Aluoben ».

La remise en cause de ce récit traditionnel rend caduques beaucoup des recherches théologiques conduites au XXe siècle. Elles reposaient en effet sur le présupposé largement accepté d'une unique communauté chrétienne à l'origine de la composition de tous les textes aujourd'hui accessibles. Elles postulaient deux époques de production littéraire : les « textes d'Aluoben », reçus comme une première présentation sommaire du christianisme marquée par une mauvaise connaissance du chinois ; et les « textes de Jingjing/Adam », du nom de l'auteur supposé du texte de la stèle de Xi'an. Les auteurs comparaient les textes de la première période à ceux de la seconde pour documenter l'évolution théologique des chrétiens syriaques de Chine<fnref n="37" />.

<footnote n="34">34. Kyōu shooku, 2020, p. 5-18.</footnote>

<footnote n="35">35. Une syntaxe que Sun Jianqiang qualifie d'« inintelligible » est, entre autres exemples, attestée dans les manuscrits séculiers Pelliot chinois 1774 et Stein 4129. Voir TAM, 2022, p. 27. Une écriture de ces textes dans le contexte de l'Ouest de la Chine est déjà suggérée par WANG Lanping, 2016.</footnote>

<footnote n="36">36. Voir en particulier TOMMASI, 2017 et DEEG, 2007.</footnote>

<footnote n="37">37. Voir notamment LUO Xianglin, 1966 ; CHEN Jianfu, 1972 ; GE Chengyong, 2000 ; CHEN Yihai, 2004 ; ZHU Xinran, 2009. La continuité historique d'une unique communauté chrétienne à l'origine de tous les textes est traditionnellement présupposée, voir par exemple TANG, 2002, p. 37 (je traduis de l'anglais) : « Il y a cependant eu une évolution dans l'utilisation des termes.</footnote>
Les arguments aujourd'hui avancés pour remettre en cause l'authenticité du *Discours du Dieu-un* et du *Classique du Messie* ne suffisent pas à démontrer qu'ils sont des faux. Ils sont plus probablement, *a minima*, des « faux raffinés » arrangeant des traditions anciennes, copiées éventuellement par un faussaire à l'époque moderne, sinon, plus probablement, des authentiques manuscrits de Dunhuang. Il est extrêmement improbable que ces textes soient inventés : un faussaire n'aurait pu que très difficilement connaître le nom sogdien du démon tandis que sa démarche reste difficile à expliquer : plutôt que d'imiter les vrais alors accessibles, il aura préféré produire des faux confus et originaux, à une époque où la production de faux était moins lucrative que la vente de vrais. Il n'apposa aucun sceau sur ces textes pour les rattacher à une collection prestigieuse, ni n'ajouta un colophon qui aurait pu les faire reconnaître comme d'authentiques textes du haut Moyen Âge. Pourquoi aurait-il fait cela ?

Ce bref résumé de la question discutée de l'authenticité des textes chrétiens chinois présentés comme composés par les chrétiens de l'Église de l'Est présents en Chine dans le haut Moyen Âge appelle des études plus approfondies. Elles devront se concentrer sur la présence éventuelle d'anachronismes dans ces deux textes, et sur une étude précise de leurs théologies, qui ne présuppose plus l'unité sociale et doctrinale de ceux qui les composèrent³⁸.

Quelles que soient les conclusions de ces études, elles permettront de mieux connaître les croyances de leurs auteurs s'ils sont des chrétiens du haut Moyen Âge, ou de mieux documenter les pratiques des faussaires, pour qu'à l'avenir les faux ne soient plus étudiés comme des vrais, comme le furent probablement les manuscrits Kojima pendant plus de cinquante ans, ni, peut-être, les vrais comme des faux, privant les chercheurs de sources rares et précieuses sur le christianisme chinois de l'époque Tang.

Par exemple, Dieu est appelé Fo (Bouddha) dans le texte le plus ancien (*Xuting Mishisuo jing*, probablement écrit entre 635 et 638), et Yishen (un seul Dieu) dans un texte plus tardif (*Yishen lun*). Lorsque les missionnaires sont arrivés en Chine, il semble qu'ils ne connaissaient pas d'autre façon de nommer Dieu, mais dans les textes ultérieurs, ils ont rapidement trouvé un terme plus approprié. » Voir aussi, plus récemment et dans le même esprit, THOMPSON, 2024, p. 94.

38. Les réflexions qui précèdent sont approfondies et prolongées dans mes derniers ouvrages (BALMONT, 2025a; 2025b).
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Vrais ou faux ?
De l'authenticité des textes chrétiens
chinois du haut Moyen Âge

Résumé : Le statut de quatre des neuf sources présentées avant 1992 comme chrétiennes et datées du haut Moyen Âge est aujourd'hui disputé. Cet article propose un court état de la recherche récente sur l'authenticité de ces textes. Il indique en outre de nouveaux éléments internes qui suggèrent que les manuscrits Kojima sont très probablement des faux produits au XXe siècle, au contraire des textes des manuscrits Takakusu et Tomioka qui incluent des passages qui n'auraient pu que très difficilement être composés après le haut Moyen Âge.

Mots-clés : Jingjiao, faux de Dunhuang, christianisme chinois, époque Tang, manuscrits Tomioka, manuscrit Takakusu, manuscrit Tomioka, Chine

Genuine or Forged? On the Authenticity of
Early Medieval Chinese Christian Texts

*Abstract:* The provenance of four of the nine sources presented prior to 1992 as Christians and dated back to the early Middle Ages is subject to debate. This article provides a concise synopsis of recent research concerning the authenticity of these texts. It also presents new internal evidence indicating that the Kojima manuscripts are more likely to be forgeries produced in the twentieth century, in contrast to the texts of the Takakusu and Tomioka manuscripts, which include passages that could very hardly have been composed after the early Middle Ages.

Keywords: Jingjiao, Dunhuang forgeries, Chinese Christianity, Tang period, Tomioka manuscripts, Takakusu manuscript, Tomioka manuscript, China
# 真還是偽？景教文書真偽再考

**摘要：**自1992年起，景教文獻之中四篇寫經被懷疑是偽品。這篇文章先提供關於寫經真偽問題的研究概述。然後，文章提出新的內部證據，顯示小島抄本是二十世紀製作的偽造品，反而高楠抄本和富岡抄本所收錄的文獻不可能是中世紀早期之後所創寫的。

**關鍵詞：**景教文獻、敦煌偽品、基督教入華、唐朝、高楠抄本、富岡抄本、小島抄本、中國