# Gabrièle Wersinger Taylor, *L'empire du désir. Entre confiance et emprise : Éros et le tournant platonicien*

Jérôme Laurent

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OpenEdition
Journals

## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/kentron/8436
DOI : 10.4000/15ib5
ISSN : 2264-1459

## Éditeur

Presses universitaires de Caen

## Édition imprimée

Date de publication : 1 janvier 2025
Navigation : 170-172
ISBN : 978-2-38185-293-5
ISSN : 0765-0590

## Référence électronique

Jérôme Laurent, « Gabrièle Wersinger Taylor, *L'empire du désir. Entre confiance et emprise : Éros et le tournant platonicien* », Kentron [En ligne], 40 | 2025, mis en ligne le 15 janvier 2026, consulté le 11 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/kentron/8436 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15ib5

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Gabrièle Wersinger Taylor, *L'empire du désir. Entre confiance et emprise: Éros et le tournant platonicien*, Grenoble, Jérôme Millon (Horos), 2025, 362 p.

Ce livre posthume de Gabrièle Wersinger Taylor (décédée en janvier 2024) est plus qu'un livre, c'est une somme où l'autrice développe une ample méditation sur le désir et l'amour dans la tradition grecque d'Homère à Platon, ou plutôt chez Homère et chez Platon, le second renonçant, d'après l'autrice, à ce qui était fondamental chez le premier, la confiance, et instaurant ainsi une conception de l'éros comme « désir» plus que comme «amour» (tel serait le «tournant platonicien»).

L'ouvrage est composé de trois rubriques ou grandes parties non numérotées : « Éléments de réflexion », « Lectures » et « Annexes ».

La première rubrique comporte six chapitres dont voici les titres : I « le voile du désir (petite fabrique de l'érotisation) », II « amour e(s)t désir », III « amour et confiance : un contrat ? », IV « réciprocité et interaction », V « la réciprocité et le prix », VI « le plaisir (Kharis) ». La seconde rubrique comporte deux commentaires : d'une part un commentaire du discours de Lysias dans le *Phèdre* (230e-234c), d'autre part ce qui est appelé « le discours hyper-érotique », soit le discours de Diotime (*Banquet*, 201e-212c3). Les annexes sont comme des comptes rendus ou notes de lecture sur des ouvrages ayant retenu l'attention de l'autrice, ouvrages de David Halperin, Jean-Luc Marion, Marcel Henaff, Alain Badiou, Robert Axelrod, Vincent Du Sablon et Luc Brisson – l'annexe 4 est une étude sur « le schéma de la procession médiatique des hénades chez Proklos» (p. 307-310). Les « références bibliographiques» sont données p. 325-354. L'ouvrage est remarquablement édité, eu égard au nombre considérable de mots grecs translittérés, de citations en anglais ou en allemand ; les coquilles sont quasiment absentes (l'auteur de ce compte rendu n'en a repéré que trois, dont deux minuscules : un « Henry Bergson » qu'il faudra transformer en « Henri» (p. 123), un *Ménénxène* où le second « e » ne prend pas d'accent – *Ménexène* donc p. 203, et p. 332 Natalie Depraz et non Nathalie).

C'est dans la première rubrique, la plus longue, que se déploie avec le plus d'éclat la maîtrise magistrale de l'autrice. À la fin du chapitre 4, le cœur de ce qui est en jeu dans l'ensemble du livre est énoncé : « Osons donc affirmer contre le platonisme que l'amour n'est pas triade mais dyade et que la confiance (ou comme dit Badiou, la fidélité) en est le nom véritable» (p. 145), ce qui était annoncé quelques lignes plus haut par cette phrase décisive : « C'est à sortir du monde, à sortir de l'Arrangement fondamental qu'est le monde (*kosmos*), que s'efforcent les "amants", les "fidèles", les "fiant s", plutôt que de chercher dans le monde et ses Assemblées des raisons de se fier ou de se défier » (*ibid*.).

En somme, contre le discours d'Eryximaque dans le *Banquet* où Platon décrit la dimension cosmique de l'Éros (ce qui sera repris notamment par Plotin dans
son traité *Sur l'amour* – traité 50 où la Phusis sublunaire est pensée avec la figure de l'Aphrodite pandémienne), Wersinger choisit implicitement le discours d'Aristophane, que Lacan pouvait qualifier de « romantique », le discours de l'unité fractionnée, le discours de la dyade amoureuse et acosmique. À dire vrai, il ne s'agit pas que d'amour fusionnel entre deux amants, car la confiance qui est pensée ici au sein de l'éros n'est pas érotique au sens actuel du terme; il s'agit de penser « les quatre directions cardinales que sont la foi (au sens culturel ou religieux), la fiabilité (sens épistémologique), la fiduciarité (sens économique) et la confiance (sens relationnel). Le "religieux" a foi dans son salut, le financier a confiance dans la valeur de la monnaie qu'il utilise dans ses transactions, le savant se fie à la vérité de ce qu'il sait. La confiance est indispensable à tous les niveaux» (p. 120).

Deux séries d'auteurs discutés rendent le texte très dense et passionnant : d'une part l'utilisation régulière et acribique des spécialistes de la pensée grecque, historiens de la philosophie (notamment L. Brisson, D. Cairns, C. Calame, M. Detienne, M. Dixsaut, K. Dove, E. Dodds, D. Halperin, R. Onians, O. Renaut, J.-P. Vernant et G. Vlastos), et d'autre part des philosophes ayant construit leur propre pensée *avec* mais aussi *contre* l'histoire de la philosophie (notamment Arendt, Badiou, Barbaras, Barthes, Bergson, Derrida, Deleuze, Didi-Huberman, Foucault, Heidegger, Lacan, Levinas, Maldiney, Marion, Marcuse, Mauss). À ces auteurs, on doit ajouter de nombreuses références aux usages de la langue grecque et aux éclairages de l'étymologie (par exemple pour « réciprocité », p. 20 ; « désir- *desiderare* », p. 30 ; *aidôs- a-idesthai*, ce qu'on ne doit pas voir, p. 42 ; « séduction », p. 110 ; *anagkè*, p. 117 ; *daimôn*, p. 282) : à l'écart que les commentateurs imposent aux auteurs lus par l'autrice, répond l'attention portée régulièrement aux mots grecs et aux phrases, retrouvant ainsi l'immanence du texte. De façon analogue, aux débats herméneutiques précis répondent des analyses relevant de la philosophie générale, où une notion est analysée pour elle-même dans une sorte d'épokhé faite sur l'histoire de la philosophie : ainsi de l'analyse de la rumeur (p. 55) ou de l'efficacité émotionnelle d'un robot. Ce que Wersinger présente comme une fiction probable : « Un robot peut donc parfaitement [...] agir sur un homme (il faut seulement y parvenir techniquement). Un robot qui imite les émotions (mais n'en éprouve aucune) peut me faire éprouver des émotions» (p. 122) a été en quelques dizaines de mois rendu réel : l'intelligence artificielle « crée » des « amis » virtuels qui peuvent nous plaindre sans nous juger, nous amuser ou nous donner des conseils (voir l'article d'Alice Raybaud dans *Le Monde* du 8 octobre 2025 « L'IA, soutien émotionnel de plus en plus de jeunes»). On lira encore avec admiration l'analyse de la pauvreté, pauvreté du riche (« la cupidité fait croire même aux riches qu'ils sont pauvres », p. 168), pauvreté de l'appel à l'aide destiné à un *philos* (p. 170). En donnant tout son sens à l'entreprise polyphonique des *Dialogues*, Wersinger met en avant, en le retraduisant et en le commentant, le discours de Lysias dans le *Phèdre* [230e6-234c6] (p. 215-260),
ce qui est évidemment prendre le contre-pied des interprétations traditionnelles de Platon. Et le commentaire du célébrissime discours de Diotime montre pourquoi il ne faut pas traduire éros par « amour », mais bien par « désir».

Le propos de l'autrice est en somme de démystifier le « désir» et son emprise pour redonner place à la confiance, à l'amour et à la réciprocité. L'hégémonie du désir viendrait du privilège accordé dans la tradition platonicienne (que l'autrice distingue fermement de la pensée de Platon telle qu'elle est disséminée de façon polyphonique et souvent aporétique dans les *Dialogues*) au discours de Diotime dans le *Banquet* et à la dynamique d'un éros chasseur, ourdissant mille ruses pour se tendre toujours au-delà de l'objet du désir. Au discours de Diotime, il faut opposer et, finalement, préférer celui de Lysias au début du *Phèdre*, trop souvent présenté comme un repoussoir purement rhétorique: Wersinger réexamine le discours de « celui qui ne désire pas » à l'aune de la kharis homérique, kharis non érotique, charme amical qui n'est ni séduction, ni « effroi du beau », mais paisible horizon où la philia peut se développer, philia que l'autrice propose de traduire par « aimance » (p. 253).

On peut parfois sans doute trouver qu'il y a trop d'idées ou de suggestions dans certaines pages, trop de références, mais cela n'enlève rien à la force de la démonstration de l'autrice; elle a su montrer un autre visage d'éros, un visage paisible et accueillant, ce qui fait de ce livre un grand livre sur l'amour.

Jérôme LAURENT

## Nathan Badoud, *The Colossus of Rhodes. Archaeology of a Lost Wonder*, Oxford, Oxford University Press, 2024, 269 p.

Les recherches menées par Nathan Badoud (NB) sur la cité de Rhodes ont donné lieu à de nombreuses publications, dont quelques-unes ont constitué la genèse de ce livre<fnref n="11" />, commencé en 2017, au moment où l'auteur effectuait une *fellowship* au Center for Hellenic Studies de l'université de Harvard. Traduit en anglais avec la collaboration de Jason Harris, il est écrit dans une langue claire et concise, agréable à lire, d'autant plus que les 269 pages qui le composent sont assorties d'une cinquantaine de dessins et peintures ainsi que de photographies de documents archéologiques. Il s'agit de la première étude d'ensemble sur le Colosse: une statue de bronze représentant le dieu Hélios, haute de 34 mètres, érigée par Charès de Lindos peu de temps après le siège de Rhodes par Démétrios Poliorcète (305-304 av. J.-C.), puis détruite

<footnote n="11">11. Voir en particulier *Le temps de Rhodes. Une chronologie des inscriptions de la cité fondée sur l'étude de ses institutions*, Munich, C.H. Beck Verlag, 2015; «Les colosses de Rhodes», *CRAI*, 155/1, 2011, p. 111-152; «L'image du Colosse de Rhodes», *MMAI*, 91, 2012, p. 5-40. Ces deux articles correspondant aux chapitres 2 et 7 du présent ouvrage.</footnote>