1Les chansons de noces burundaises2 - appelées aussi épithalames - font partie intégrante d'une riche littérature qui est transmise de génération en génération, de bouche à oreille. Cette littérature va du conte à la poésie héroïque et pastorale, en passant par les genres humoristiques et la poésie lyrique et musicale.

Les épithalames ont également été, durant des siècles, l'expression par excellence de la conception de la société en général et de la vie familiale en particulier. La vie étant rythmée par des événements et des cérémonies traditionnels qui réunissent les parents, les amis et les voisins, les chansons traditionnelles présentent, en plus d'un intérêt ethnologique évident, des qualités esthétiques auxquelles tout public peut être sensible. Les épithalames comportent aussi quelques caractéristiques d'un intérêt littéraire particulier qui se traduit par leur "fonction phatique", c'est-à-dire le "contact" régulier entre le cortège nuptial et le public.

Le "contact" constitue un des six facteurs constitutifs de tout discours linguistique avec l'émetteur, le récepteur, le message, le contexte et le code. Ce sont ces derniers points que nous analyserons dans notre article.

4Nous essayerons de découvrir comment, dans les chansons de noces, la réalité est exprimée de façon suggestive et symbolique. Autrement dit, l'Emetteur (soliste du cortège nuptial) prononce les mots de sa chanson en se référant à des codes culturels qui sont les mêmes pour le récepteur (groupe d'accueil et tout le public présent à la fête). Nous partirons de cette hypothèse que toute culture comporte des codes, forces sociales qui permettent de déceler la signification du message3. Aussi notre article sera divisé en trois sections.

Dans la première, nous essayerons de démontrer l'adéquation entre le référent et la référence à partir des exemples des chansons de noces. Dans la seconde section, nous verrons que les unités culturelles sont des unités sémantiques limitées à une convention culturelle donnée. La troisième et dernière section constituer une étude de la sémiotisation du référent dans les épithalames.

# 1. Adéquation entre le référent linguistique et la référence

Des confusions au niveau définitionnel du référent et de la référence subsistent. Mais linguistes et logiciens reconnaissent que la complexité du référent consiste en ceci que la notion de référence engage toutes les notions de sens.

Notre exposé n'a pas la prétention de discuter en profondeur ces deux notions, mais d'essayer de découvrir leur adéquation ou leur point de rencontre en illustrant notre étude par des exemples tirés des épithalames.

Nous savons que l"'amie" dont il est question est la jeune fille qui va se marier. En regrettant le départ de celle-ci, la soliste du cortège nuptial décrit les multiples tâches qu'elle accomplissait pour sa mère et/ou leur mère, car elle l'appelle aussi sa soeur.

Ainsi / ma soeur/ et /celle qui ramassait du bois pour ma mère/ /(mon amie)/ /celle qui puisait de l'eau pour ma mère/

/celle qui barattait le lait de vache/

sont deux formes signifiantes qui ont le même référent (c'est-à-dire qu'elles se réfèrent au même être humain : la mariée) mais trois références car elles présentent la même chose sous trois aspects différents.

Lorsque la soliste chante : Où est-il ? Où est-il ? le public présent à la fête du mariage sait tout de suite qu'il s'agit du jeune homme qui se marie. En décrivant le fiancé, elle recourt à un langage symbolique, langage en rapport avec les canons de beauté reconnus par l'ensemble de la société burundaise qui les utilise. Conséquemment, les formes signifiantes suivantes

- /Le fiancé/ et /lui aux dents bien espacées/

- /lui qui s'appuie sur le dressoir.../

- /lui aux yeux qui brillent comme des étoiles/

- /lui au nez aquilin/

- /lui aux yeux de la génisse Rngâmba/

ont le même référent, mais elles puisent à plusieurs références pour mettre en évidence les traits caractéristiques de la beauté du fiancé. Un tel fonctionnement référentiel nous oblige à nous interroger sur la fonction sociale du référent et de la référence linguistiques.

L'essence sociale implique-t-elle l'existence sociale ? Autrement dit : tout ce que le personnage est précède-t-il son rôle actanciel ? Ou encore : l'essence précède-t-elle l'existence ? On serait peut-être tenté de répondre rapidement par l'affirmative selon l'adage séculaire qui dit que "Noblesse oblige".

Néanmoins nous constatons que l'expérience de la vie en société place l'existence avant l'essence. C'est ainsi que dans les Chansons de noces burundaises, l'image du mari qui aime et protège (essence) est remplacée par l'image d'un mari qui juge et punit (existence).

Ces deux exemples évoquent la misère éventuelle à laquelle la future épouse est exposée, et surtout, le résultat de cette misère ("chien rasé") qui la rendrait pitoyable aux yeux de la société. Et c'est le mari qui inflige toutes ces peines à son épouse alors qu'il devrait l'aimer et la protéger. Un tel décalage entre l'essence de l'homme (vir) et son existence est choquant au premier abord, certes, mais le côté choquant d'une telle conception de la vie du couple s'atténue devant l'éventualité d'un manque de compréhension qui résulte du fait que le mari est dit l'étranger" (murtindi celui qui n'est pas de la même famille) qui "achète" sa femme en la dotant, par opposition aux parents (abavyèyi : ceux qui engendrent, aiment et éduquent)

"Belette qui allaite une gazelle" est une image commandée par l'idée générale de la chanson qui dit que le fiancé entre en possession d'une enfant qu'il n'a ni allaitée ni éduquée, tout comme une belette ne peut ni allaiter ni éduquer une gazelle. La férocité d'un félin (le mari) contraste avec l'incapacité à se défendre d'une gazelle (la femme).

Néanmoins, l'idée que la femme est une "marchandise" et que par conséquent elle ne mérite pas un meilleur traitement qu'une bête (la vache au moyen de laquelle elle est dotée) s'estompe au fur et à mesure qu'elle donne naissance à des enfants et que son statut de mère de famille confirme sa stabilité dans le ménage et contribue à l'intégrer réellement à la famille de son mari. La femme pourra dès lors apparaître en public et mériter tout le respect que son mari lui doit.

La conception du statut de la femme burundaise de la société traditionnelle est encore plus développée dans les berceuses. La mère burundaise qui console son enfant lui chante entre autres berceuses :

Ce n'est pas le mari seul qui juge : La société aussi contrôle sévèrement le vécu du couple et de la femme en particulier. En voici un autre exemple (chanson 1)

C'est ainsi qu'on recommande le courage et la prudence à la jeune fille qui va se marier car "le Burundi" (mis en évidence par l'abondance des "on" pour éviter de pointer la société du doigt à tous les coups) "est dur" et / ou "cruel". Dire "Le Burundi" au lieu de "Les burundais" ou "le peuple burundais" ou "la société burundaise" est un recours à une référence métonymique qui fait que le pays est pris pour les personnes qui l'habitent.

Nous pensons avoir apporté quelques lumières en démontrant que les traits définitoires du référent et de la référence sont essentiellement rattachés au répertoire socio-culturel qui fait que la signification des messages est perçue grâce à l'existence des codes. C'est ainsi que le référent de /fiancé/ est tel fiancé concerné par les cérémonies du mariage tel jour, dans telle société et à telle époque. Et la référence se traduit par les différentes informations que nous recueillons à propos d'un tel fiancé placé dans un contexte situationnel que nous saisissons à travers des unités culturelles.

# 2/ Unités culturelles et unités sémantiques

28D'un point de vue sémiotique, nous pouvons faire correspondre une unité culturelle au signifié d'un terme ou à une unité sémantique. Schneider dit que dans une culture "une unité... est simplement tout ce qui est culturellement défini et reconnu comme une entité. Ça peut être une personne, une place, une chose, un sentiment, un état de choses, un pressentiment, une fantaisie, une hallucination, un espoir ou une idée. Dans la culture américaine, des unités comme oncle, ville, déprimé, un plat, un soupçon, l'idée de progrès, l'espoir et l'art sont des unités culturelles"4.

Une unité culturelle peut alors être définie, au niveau sémiotique, comme une unité sémantique et intégrée dans un système socio-culturel donné.

Quand les burundais parlent de /murûndi/, l"'étranger", pour désigner le mari, /umugabo/, "celui qui a l'autorité", le terme /murûndi/ dénote une unité culturelle qui recouvre un champ restreint. Il en est de même du terme "vache" (inkâ) que l'on utilise pour désigner la fiancée. Cette façon de signifier la future épouse est par ailleurs choquante, notamment lorsqu'on pense à des sociétés étrangères comme la société occidentale. Mais, selon l'expérience de la vie en société, chaque peuple a sa façon d'émettre un jugement et de le signifier. Là où le français dira : "des yeux de biche", le burundais dira "des yeux de génisse". Tout dépend du répertoire lexico-sémantique auquel on se réfère.

Nous constatons, du reste, qu'à cause de la rencontre de notre culture avec les cultures étrangères, certaines expressions demeurent peu transparentes, sinon opaques, pour les jeunes générations burundaises, notamment en milieu urbain.

D'autre part, la pluralité des unités culturelles modifie considérablement le lexique et oblige les utilisateurs de la langue à trouver plusieurs termes au lieu d'un seul pour désigner la même chose.

C'est ainsi que pour désigner une jeune fille, les burundais ont quatre termes qui correspondent à quatre jugements qu'ils font correspondre à chaque période de sa vie.

- /umuyabaga/, une adolescente

- /umukôburaJ, "celle qui peut être dotée"

- /umurôndo/, "celle qui est féconde"

- /ikimaka/, "une vieille fille".

Et pour un terme comme /umugore/, femme, (littéralement "celle qui est difficile à avoir"), ils possèdent quatre unités culturelles qui correspondent chacune à quatre étapes de la vie de la femme mariée :

- /umugeni/, "celle qui a été désignée, choisie, c. à d. une jeune épouse.

- /umukényezi/, "celle qui se ceint les reins" (car elle porte des pagnes) ou "celle qui étreint (son mari)".

- /umukamakare/, "une femme déjà mûre".

- /umukecuru/, "une vieille femme".

35Cependant on peut découvrir des unités culturelles qui peuvent être considérés comme "des unités interculturelles et qui ne varient pas malgré les symboles linguistiques différents qui. les signifient : /chien/ ne "dénote pas un objet physique mais une unité culturelle qui reste constante et inchangée même si je traduis /chien/ par /dog/ ou /cane/ ou /Hune5.

36La mise en évidence des unités culturelles et interculturelles nous permet donc de comprendre le langage en tant que phénomène social. Le message transmet des signifiés précis déjà préexistants comme unités culturelles au sein d'une civilisation donnée, signifiés que le code fait correspondre au système des signifiants. Et du point de vue sémantique, c'est la civilisation qui se charge d'élaborer toute une gamme de définitions et d'explications des termes en jeu (personne, animal, nature, sentiment, etc.). Chaque nouvelle définition représente un nouveau message linguistique qui, à son tour, s'exprime dans ses propres signifiés. Mais cette nouvelle définition s'éclaircit grâce aux messages linguistiques qui ont défini les unités culturelles portées par les messages précédents. Cela crée un processus de "sémiosis illimité" qui implique la définition du signe linguistique. Et comme le dit U. Eco, "Le langage est ... un système qui s'élucide lui-même, à travers des systèmes successifs de conventions qui s'expliquent mutuellement".6

C'est dans ce sens que nous disons que les unités culturelles sont des unités sémantiques se manifestant sous forme de signifiants qui les dénotent.

Peuvent être également considérés comme des unités sémantiques les locutions, les proverbes, les dictons et les expressions figées que la langue nous offre et qui sont doués d'un signifié conventionnellement unitaire et institutionnalisé. Dans ce sens, le code devient une convention sociale qui varie dans le temps et dans l'espace.

Démontrer la présence des unités culturelles est une étape utile pour mieux cerner la notion de référent. Celui-ci s'identifie au signifié si nous admettons qu'il peut être défini comme la connotation-intension du destinataire-interprète qui reçoit un message ou une information.

L'étude du référent s'intègre ainsi dans un cadre extra-linguistique à l'univers du signe. Dans ce dernier cas, nous disons que le référent se sémiotise.

# 3. La sémiotisation du référent

41Nous empruntons le terme de "sémiotisation du référent" à Umberto ECO. Le phénomène de sémiotisation du référent se produit dans les cas où une partie du référent est "rendue arbitrairement symbolique de tout l'ensemble auquel elle se réfère... il n'est pas pris en tant que "token", en tant qu'individu, mais il devient arbitrairement le "type" d'une série plus vaste d'objets, dont il faisait partie. En termes de logique, si un signifiant est pour ses signifiés l'exposant d'un ensemble normal, le référent sémiotisé est à ce qu'il signifie l'exposant d'un ensemble non normal."7

Au premier abord, un signe iconique peut sembler un exemple évident de référent sémiotisé en ce sens qu'il représente un objet à travers une série de similarités ou comporte des caractères mêmes de l'objet ; et surtout parce qu'il comporte des éléments assez satisfaisants pour définir sémantiquement une image. C'est le cas d'un portrait de personnage. Mais en l'observant de très près, nous remarquons que le papier peint ou la toile peinte n'ont ni la texture de la peau ni les qualités humaines (vie, mouvements) que possède le personnage dont ils sont le portrait. Le signe iconique ne comporte donc que certains aspects de la chose dénotée. Il sélectionne, selon des codes et sous-codes de reconnaissance, certains traits qui peuvent construire une structure perceptive qui a la même signification que l'objet réel : on pourra ainsi reconnaître de quel personnage réel est le portrait par exemple.

43Mais une image ou un portrait n'a pas une ressemblance originelle avec l'objet réel, si nous admettons que avoir une ressemblance originelle signifie être "un signe motivé, qui tire son sens de la chose représentée et non de la convention représentative"8. L'image est donc la pseudo-présence de ce qu'elle contient. Or la sémiotique doit dépasser les apparences et l'expérience commune. Le problème de la sémiotique est de savoir comment un signe peut apparaître égal aux choses ; la manière dont il est communiqué, saisi et accepté par la communauté par le fait même qu'il apparaît comme facteur de différenciation.

Ainsi pour décrire verbalement le portrait d'un personnage réel, nous procédons par la sélection des aspects physiques pertinents qui établissent l'équivalence entre un certain trait de son physique et un canon de beauté (par exemple) prisé par une certaine société.

En reprenant l'exemple 2 cité en 1. à propos du référent et de la référence ("... dents bien espacées" ; "front bien haut" ; "...yeux qui brillent comme des étoiles"; ..."nez aquilin" ; ... yeux de la génisse Rugâmba"), nous relevons un emploi métonymique du référent. Une partie du référent dénotée par le signifiant devient, par métonymie, le signifiant même. Cette partie du référent est sémiotisée et rendue symbolique du fiancé auquel elle se réfère. Nous parlons de sémiotisation du référent car, dans les chansons de noces burundaises, la structure verbale est saisie dans un contexte extra-linguistique constitué par un environnement pertinent et/ou sémiotisé du fait que les interlocuteurs ont le même savoir sur le monde qui les entoure en rapport avec les pratiques sociales et la parole proférée.

D'autres phénomènes tels que les onomatopées du langage verbal, les battements des mains et le martèlement des pieds qui rythment la danse peuvent être considérés comme une forme de sémiotisation du référent.

Une autre façon de comprendre la réalité est, dans les chansons de noces burundaises, de traduire l'expérience ou le vécu en un interprétant verbal. Lorsque la soliste du cortège nuptial aperçoit la silhouette du fiancé, elle entonne la chanson suivante

" Nzôbe " est un nom fictif tiré de la symbolique d'un nom d'animal appelé " Nzôbe", antilope des marais, réputé pour être beau. Par ailleurs, une personne au teint clair et brun est dite "ari inzôbe ". La peau de léopard est portée par les danseurs "intôre" (les pages ou les élus de la cour royale au temps de la monarchie). On reconnaît que c'est Kagimbi, le fiancé dit Nzôbe, qui s'annonce parce qu'on sait que lui seul peut s'avancer majestueusement vers le groupe du cortège nuptial et lui présenter le cadeau d'accueil : un petit enfant qu'il place dans les bras de sa fiancée comme souhait de fécondité.

Le contexte du discours se présente donc comme le signifiant d'un signifié possible que les interlocuteurs possédaient avant cet événement perceptif qu'est le mariage. Cette perception de la réalité est en corrélation avec la notion sémiotique d'unités culturelles en ce sens que chaque objet peut devenir un signe à l'intérieur d'une culture donnée. Le signifié sémiotique devient alors un codage socialisé d'une expérience de la communication.

# Conclusion

Nous sommes loin d'avoir suffisamment évoqué les éléments susceptibles de jeter des lumières nouvelles sur la définition du référent et de la référence linguistiques. Nous avons démontré que le problème est d'autant plus complexe - et par là même intéressant - qu'il fait surgir une série de points d'interrogations sur la façon d'appréhender le réel (essence VS existence) ; interrogations dont la résolution engage tout un réseau de définitions qui s'enchevêtrent et s'impliquent mutuellement.

A partir des exemples des chansons de noces burundaises, nous avons démontré que le message est perçu grâce à l'existence des codes et des sous-codes que la civilisation élabore et que nous saisissons à travers des unités culturelles et/ou interculturelles.

Mais le problème du référent déborde le cadre purement linguistique. Il s'inscrit aussi dans l'univers du signe. Ainsi la fonction dominante dans les chansons de noces burundaises est l'orientation vers un contexte sémiotisé où s'élabore tout un faisceau de "filtres constructeurs de sens".

Cette étude du référent n'est que le début d'un travail en cours d'élaboration ; et la démonstration de notre hypothèse n'a aucune prétention à être exhaustive. C'est pourquoi nous prions le lecteur de porter un regard à la fois critique et constructif sur le travail d'un chercheur qui se cherche encore.