VII. Pour une approche compréhensive

En reprenant ce livre<fnref n="203" /> de Michel Maffesoli dans lequel il nous guide sur les sentiers et les modalités de la connaissance, mon regard s'arrête sur nombre de mots et d'expressions que j'ai soulignés, entourés et réécrits de ma propre main comme pour les assimiler davantage. J'ai presque envie de rassembler ces paroles sur une feuille et de l'avaler comme pour les faire miennes (image propre à diverses traditions, caractéristique du régime nocturne). Je vous en livre quelques-unes: connaissance empirique, incertitude, saisie globale, participation, tension antagoniste, efficacité de la forme, de l'analogie et de la métaphore, aspect pluriel de l'existence, contradiction constitutive, vitalisme, ne pas craindre l'éclectisme, connaissance par expérience, trois mots programmatiques pour une approche compréhensive (sens commun, présent, empathie), la subjectivité: plus une tare mais un tremplin. Il n'y a pas de doute, Michel Maffesoli a bien assimilé la pensée de son Maître. Ma recherche fondée sur l'expérientialisme ambitionne cette connaissance ordinaire. Que pense l'intellectuel organique que je tente d'être des similitudes mises en évidence dans les approches anthropologique de Gilbert Durand, taoïste de Men Hui Feng et cognitiviste de Philippe Fleurance? Là aussi, je laisserai le dernier mot à l'anthropologue de Grenoble qui, en présence de telles récurrences, évoquait des motifs et modes de fonctionnement archétypiques.

<footnote n="203">203 Ibid.</footnote>
VIII. Bibliographie

CAULIER E., *Comprendre le taijiquan* Tome 1 et 2,
EME Editions, Fernelmont, 2010.

CAULIER E., *Contribution interculturelle à l'étude de modélisations de l'agir créatif contemporain*, Université de Nice-Sophia Antipolis, 2012.

CORBIN H., *L'Imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn'Arabi* (1958), Entrelacs, Paris, 2006.

DESPEUX C., *Taiji Quan art martial, technique de longue vie* (1975), Guy Trédaniel, Paris, 1981.

DI G., *On Xingyiquan Volume I Five Element Foundation*, tgl books, Victoria Canada, 2005.

DURAND G., *Les structures anthropologiques de l'imaginaire* (1969), Dunod, Paris, 1992.

DURAND G., *Science de l'homme et tradition* (1979), Albin Michel, Paris, 1996.

DURAND G., *Introduction à la mythologie*, Albin Michel, Paris, 1996.

FLEURANCE P., « Introduction – Je vois la balle avec mes mains », *Intellectica*, 52, 7-27.

GRUAU M., *L'homme rituel*, Métailié, Paris, 1999.

JUNG C.G., *Psychologie et alchimie* (1970), Buchet/Chastel, Paris, 2004.

JUNG C.G., *Mysterium conjunctionis* Tome 2 (1971), Albin Michel, Paris, 1982.

LAKOFF G. & JOHNSON M., *Les métaphores dans la vie quotidienne* (1980), Les Editions de Minuit, Paris, 1985.

LAKOFF G. & JOHNSON M., *Philosophy in the flesh*, Basic Books, New York, 1999.

LIU J.R. & RAVENET J., *Transmission vivante du Ba Gua Zhang*, Guy Trédaniel, Paris, 2007.

MAFFESOLI M., *La connaissance ordinaire* (1985), Klincksieck, Paris, 2007.

SCHIPPER K., *Le corps taoïste* (1982), Fayard, Paris, 1997.
# Du geste formel à la gestuelle habitée : la voie du taijiquan<fnref n="204" />

## I. Le taijiquan comme matrice

Dans son domaine d'activité, toute personne expérimentée agit avec des gestes simples et efficaces. Cette facilité, cette cohérence économe m'ont toujours interpellé. Aussi longtemps que je me souvienne, j'ai toujours voulu en comprendre les causes profondes, les éléments déclenchants. J'ai rencontré le taijiquan. Très vite, j'ai perçu que cette voie pourrait non seulement me donner des réponses mais aussi m'amener à vivre cet état. Un homme âgé de petite taille se mouvant au ralenti qui, avec un geste infime, déstabilise un partenaire plus jeune, plus vif, plus robuste ne représente-t-il pas l'une des plus belles incarnations de la maîtrise du mouvement ? Dans une telle gestuelle, la justesse, la beauté, et l'efficience cohabitent. Aujourd'hui, après trente ans d'enseignement, le taijiquan m'apparaît comme une boîte à outils très intéressante. Il est la matrice qui m'a permis d'accueillir, avec une certaine cohérence, des connaissances et expériences multiples et variées et qui, au fil du temps, m'a permis « d'accoucher » de moi-même. Contrairement, à une majorité d'amateurs de pratiques traditionnelles, ma position n'est pas essentialiste. Je ne considère pas le taijiquan comme un « trésor » que l'on doit rechercher ni que

<footnote n="204">204 Article publié dans *Expériences corporelles et gestes professionnels*
Tome 2. Dossier coordonné par Nathalie Gal-Petitfaux & Lionel
Roche. *Recherches & Éducatifs* n° 13/juin 2015, pp. 59 à 71.</footnote>
les rares élus qui l'auraient trouvé devraient s'efforcer de
ne pas en trahir l'essence. La démarche essentialiste me
semble périlleuse d'un point de vue philosophique. Pour moi,
le taijiquan est ce que les pratiquants en font à un moment
donné en un lieu donné. Tout au long de mon chemine-
ment, j'ai adopté quelques notions majeures du taoïsme. Je
me réfère au corps taoïste (Schipper, 1997), je privilégie
l'expérience, j'ai opté pour une approche décloisonnée,
transversale. En effet, je m'intéresse aux interactions corps
humain/corps social/corps cosmique que j'explore au travers
d'une phénoménologie pratique (Billeter, 2002) fondée sur
une qualité de présence (Depraz, 2009). À l'instar d'Edgar
Morin (1977:9-24) l'attitude taoïste appelée « l'esprit de la
vallée » – consistant à recueillir toutes les eaux qui se dé-
versent en elle – m'inspire. C'est aussi la ligne de conduite
prônée par Paul Feyerabend (1979:333) qui, après avoir
souligné les limites de toutes les méthodologies, retient une
seule règle: *Tout est bon*. Je ne suis pas anthropologue
par accident, je me reconnais dans la méthodologie: on
ne peut comprendre son objet d'étude qu'en le portant en
soi, pas seulement en le consignant sur ses fiches. L'épis-
témologue, philosophe des sciences, encourage d'ailleurs
les scientifiques de tous bords à aborder leur discipline
comme des anthropologues (ibid.:280). L'auteur (Feyera-
bend, 2003: 147), pour qui *la science est un art*, en appelle
au pluralisme des théories, à la liberté de création. Les
chercheurs qui trouvent ne seraient-ils pas finalement des
créateurs? Ma recherche sur l'agir créatif (Caulier, 2012b:7)
a montré que *Tout créateur est un transgresseur de normes,
un destructeur de frontières*. La multidimensionnalité du
geste peut-elle être appréhendée autrement que par une
approche poly/inter/trans/éco/méta disciplinaire (Morin,
1999: 136)? Ne sommes-nous pas là en présence d'un
sujet par nature anthropologique (Jousse, 1974)? Peut-on
en dire quelque chose de pertinent sans l'avoir vécu dans
la profondeur de son propre corps/corps propre (Billeter,
2001), sans avoir accompagné d'autres dans la quête de
leurs propres mouvements? Après avoir ressenti en soi et
chez d'autres la vie du geste et par le geste, jusqu'où les
mots peuvent-ils en rendre compte?

II. Transversalité par le taijiquan

La question particulière qui retient ici mon attention, à savoir
le passage d'un geste formel à une gestuelle habitée, se situe
dans un questionnement plus général qui m'anime et que je
formule de la manière suivante *du passage à la maîtrise à la
maîtrise du passage* (Caulier, 2012b : 237). En m'appuyant
sur une expérience de pratique et de transmission (enseigne-
ment dans de multiples contextes, formation de formateurs,
coaching et conseil en entreprises), en convoquant des traités
classiques ainsi que des recherches contemporaines, je vais
mettre en évidence, dans le taijiquan, quelques éléments
favorisant la transformation d'une pratique mécanique en
un mouvement pneumatique vivant. J'attirerai l'attention
sur les profonds bouleversements occasionnés au niveau
des catégorisations et représentations. Je conclurai en
présentant un paradigme – celui de l'intégration – capable
d'accueillir de telles recherches.

Les expériences vécues tout autant que les idées émises
résultent d'un parcours atypique. Mes nombreux séjours
d'étude<fnref n="205" /> des arts internes / nei jia dans l'Empire du Milieu ont travaillé mon corps et mes gestes sur de multiples plans. Plongé, immergé dans une culture autre, plus rien ne correspond à rien, le cerveau est incapable d'associer. L'apprenti anthropologue « retombe en enfance », il doit apprendre les codes préverbaux et les manières de se mouvoir dans ce nouvel espace-temps. Privé de la parole, de la lecture et de l'écriture, il n'a que son corps, ses émotions et ses gestes pour comprendre, se faire comprendre et accueillir cette part d'altérité qu'il portera dorénavant en lui. Selon Sophie Caratini (2012: 44-45), ce type de terrain s'apparente à un véritable rite de passage. Immersion doublement déconcertante, puisque mon objet d'étude portait sur des praxis du geste intériorisé auxquelles les disciplines sportives occidentales accordaient, à cette époque, peu d'importance. Ces praxis sont fondées sur des conceptions et représentations du corps et du monde aux antipodes de celles véhiculées par notre modernité occidentale. Pour transmettre un geste vivant, je me suis livré à une nécessité réappropriation et réinterprétation. Dans un souci de compréhension et d'efficacité pédagogique, j'ai eu recours à des notions issues de divers champs disciplinaires, ce qui m'a amené à faire de la recherche. L'incorporation de vastes répertoires gestuels, la capacité d'observation et d'explicitation des gestes subtils, l'intégration de diverses grilles de lecture et l'aptitude à les croiser ont attiré l'attention de médecins du travail confrontés à une croissance exponentielle des TMS (Troubles Musculo-Squelettiques) pour lesquels une ergonomie mentaliste et désincarnée offre peu de réponses. J'ai donc créé avec Georgette Methens-Re-

<footnote n="205">205 Quatorze séjours d'une durée de un à deux mois entre 1987 et 1999, principalement à l'Université d'Education Physique de Pékin (formation académique et transmission traditionnelle).</footnote>
nard, Ingénieur ergonome, une *ergonomie énactive*. Ces différentes expertises interagissent, se mêlent, s'entremêlent, se fécondent mutuellement. Je pense qu'il est utile de le préciser et même d'insister car l'atypicité de ce type de parcours peut déranger, interpeller. Les modes de voir, d'agir et de formuler qui en découlent sortent des sentiers battus. L'anthropologue, souvent perçu comme un original, non seulement en tant que savant, mais aussi en tant que personne, est régulièrement repoussé à la lisière et mis en marge des programmes comme des équipes de recherche (Caratini, 2012: 130).

### III. Le taijiquan, un art du geste et plus

Comment définir une pratique comportant des facettes aussi différentes: gymnastique douce, art du mouvement, travail de l'énergie interne, discipline psychosomatique, technique de combat, médecine préventive, méditation en mouvement, art de vie? Nombre de pratiquants expérimentent, définissent et enseignent le taijiquan à partir de l'une de ses composantes. Cette démarche me paraît terriblement réductrice. Sa spécificité est justement de réunir tous ces aspects en un tout homogène. Toutes les facettes que le taijiquan propose de développer se retrouvent dans d'autres disciplines, mais rarement, pour ne pas dire jamais, ensemble. À l'heure de la prolifération incontrôlable du nombre de disciplines, le taijiquan apparaît comme un modèle d'approche transversale/transdisciplinaire. Il est à la fois de l'ordre de l'inventaire et de celui de l'invention. Le débutant s'astreint à mémoriser des répertoires de gestes codifiés appelés « formes ». La méthode postulerait donc
qu'il faille partir de règles même si le geste devra en fin de compte répondre à une nécessité intérieure. Ce cheminement est marqué par le paradoxe : le débutant, ignorant la nature profonde du geste s'inspire des gestes d'autrui jusqu'à ce que son intériorité s'éveillant, il en fasse le support de sa gestuelle. Le corps met ainsi en forme l'expérience tout en se mettant en forme dans l'expérience.

Pour la pensée traditionnelle chinoise, l'être humain est un trait d'union entre la Terre et le Ciel. Le caractère chinois désignant l'homme/ren représente ses deux jambes (pieds écartés à la largeur des épaules) enracinées dans la terre avec le tronc vertical, telle une antenne vers le ciel. Toutes les formes de taijiquan commencent et se terminent par cette posture. C'est donc à partir du sol que le corps se met en forme, se déploie dans les différentes directions. La primauté de l'ancrage amène à intégrer la gravité comme organisateur fondamental du corps, de sa tonicité et de sa mise en forme (Lesage, 2012:43).

Le taijiquan construit le geste à partir des appuis osseux, les classiques parlent de « force des os et des tendons », de « force tenace ». Une attention particulière est accordée à la plante des pieds et particulièrement aux talons, là où la terre supporte et accueille la structure osseuse. Cette conscientisation des appuis et du poids permet d'expérimenter le fait que tout mouvement trouve son impulsion à partir du sol. Les maîtres répètent à l'envi : « L'énergie prend racine dans les pieds, se développe dans les jambes, est guidée par la taille et s'épanouit dans les mains ». À partir de ses racines, le pratiquant de taijiquan se re-verticalise. L'ancrage et l'axialité lui donnent la stabilité et le conduisent au centrage, élément crucial de la pratique, qui permet non seulement de trouver l'équilibre mais aussi de le
conserver dans la dynamique. Xavier Piétrobon (2012:68) constate qu'en taijiquan *il n'y a pas de puissance dans les extrémités qui ne provienne des racines et puis de l'axe*. La notion même de taiji/pivot central appelle à la circularité, à la rondeur. Cependant, Jerôme Ravenet (2001:31) a observé que le corps du débutant est à la fois « noué » et « trouvé ». En effet, la perception discontinue et fragmentée que le novice possède de son propre corps l'empêche de percevoir les blocages d'énergie qui figent et engorgent certaines de ses parties. Le taijiquan se présente donc, selon lui, comme une éducation à un autre mode de perception. Le développement d'une relation active avec la terre – vécue comme socle et support vivant – accroît la confiance et la présence. La détente progressive, le lâcher des tensions inutiles allié à une respiration profonde déclenchent une vague engageant et traversant tout le corps. Cette prise de terre couplée à la capacité de se laisser traverser par le flux gravitaire développe l'aptitude à accepter et absorber la masse et les forces du partenaire dans sa propre structure et de les rediriger dans le sol. En cultivant l'élasticité et le rythme, l'énergie du partenaire lui est renvoyée démultipliée.

Après avoir établi ces fondamentaux, le travail intérieur / nei gong se focalise sur la circulation du souffle / qi gong et surtout sur l'utilisation de la pensée créatrice / yi. Il s'agit d'utiliser la force opératoire d'images intériorisées. La tradition chinoise nous propose un vaste registre d'images opérantes permettant de connaître et d'explorer la vie du corps. Nous pouvons y puiser et ensuite, graduellement, former nous-mêmes nos propres images. Le traité attribué à Zhang Sanfeng, fondateur mythique du taijiquan, pose la thèse suivante : « tout est une question de yi / intention ». Entre les lignes, il faut lire : lorsque tout a été fait pour que le corps réponde aux intentions de l'esprit. Il s'agit là d'un prére-
quis incontournable. Pour Jerôme Ravenet (ibid.:217), le pratiquant accède à la sagesse pour laquelle il a préparé son corps, le long polissage de celui-ci représente la mise en condition permettant aux qualités spirituelles de se déployer dans le geste. Lorsque la forme est bien mémorisée et que « tout coule », l'adepte peut facilement expérimenter des états de transe (Caulier, 2011: 48-55). Claude Pernice (2007: 78) a montré qu'une certaine approche du taijiquan pouvait provoquer une augmentation des phénomènes perceptifs et conduire à des états extatiques d'hyper-éveil. Ce sont là des clefs d'accès non à un autre monde, mais à une autre manière de s'accorder au monde. Nous n'avons plus besoin d'enfermer l'autre et la réalité dans des modèles, nous pouvons cultiver l'empathie et suivre la propension des choses. Progressivement et méthodiquement, le taijiquan, après avoir installé des fondements biomécaniques, fait entrer dans le domaine du geste habité.

#### IV. Maîtrise de la technique et maîtrise de l'énergie

Lorsque, dans le Zhuangzi, le prince, émerveillé par la précision des gestes du boucher Ding, le complimente sur sa technique, ce dernier lui rétorque que ce qui l'anime se situe au-delà de la technique, il s'intéresse au dao, c'est-à-dire au fonctionnement des choses (Billeter, 2002:37). Zhuangzi nous donne, au travers de l'enseignement de Niu Yu/Dame-Torve, quelques repères pour avancer sur le chemin du dao: libération des conditionnements, mises en congé successives, désencombrement, écoute et perception intérieure de la grande animation du monde (Graziani, 2006:227-269). Il s'agirait en fait de ne plus vouloir être en
état de pensée et non pas de vouloir un état de non-pensée, car évidemment, cette forme de négation ne se commande pas (ibid.: 263). Dans cette démarche, il ne serait pas/plus question de s'approprier le savoir d'autorités extérieures, mais bien de mettre en place des actes successifs de perception (ibid.: 266). Nous pouvons alors nous demander: quelle est la place de la technique? Qu'est-ce qui est mis en jeu? Quel est le type d'accompagnement?

Eugenio Barba a consacré sa vie à comprendre comment un acteur peut développer sa présence; il n'a pas hésité à faire de nombreux détours par des approches théâtrales orientales. Il en arrive finalement à parler du *mythe de la technique*, cette croyance en quelque chose permettant de maîtriser son corps et d'en prendre conscience (Barba & Savarese, 1985: 134). Selon lui, le training ne peut être qu'individuel puisque c'est au travers du rythme qu'une série de réactions organiques investissent le corps tout entier. La présence physique implique une perception différente du corps, de l'espace et du temps, une sensation de dilatation, de coïncidence. Elle s'acquiert par la maîtrise de l'opposition matérielle entre poids et épine dorsale qui permettra à l'acteur d'affronter toutes les autres oppositions. Pour Barba (ibid.: 136), l'exercice maîtrisé permet de mettre à l'épreuve ses propres énergies: *Pendant le training, l'acteur peut modeler, mesurer, faire éclater et contrôler ses énergies, les laisser aller et les retenir, comme avec quelque chose d'incandescent que l'on manie pourtant avec une froide précision.* À travers les exercices du training, l'acteur met à l'essai sa capacité d'atteindre sa présence physique totale. L'autre avertit cependant que cette deuxième maîtrise – celle de ses propres énergies – est un processus extrêmement long. Une lecture au premier degré pourrait, me semble-t-il, inciter à des raccourcis dommageables. En effet, Eugenio
Barba utilise le mot mythe dans le sens de représentation idéalisée ayant très peu de lien avec la réalité. Il se livre, en fait, à une déconstruction de la technique. Pourtant, ailleurs, il reconnaîtra que l'acteur qui modèle son comportement sur un ensemble éprouvé de règles dispose finalement de davantage de liberté que l'acteur qui a fondé son apprentissage sur des dons inhérents à sa personnalité (Barba, 2004:37-38).

La technique ne serait-elle pas aussi d'une certaine façon un modèle exemplaire, une sorte de méta-modèle (deuxième définition du mot *mythe*) que l'on doit un jour dépasser, oublier ? Et que sans elle, la progression s'avère plus longue, plus difficile, plus périlleuse, voire même interrompue ? L'histoire de Wang Xiangzhai (1885-1963) est, à ce sujet, assez exemplaire (Caulier, 2010:128). Pratiquant très doué de *xingyiquan/boxe* de la forme et de l'esprit, il voulut en transmettre l'esprit/yi sans trop s'attarder à la forme/xing. Sa création, le *yi quan/boxe* de l'esprit fut un échec. Il se replongea dans diverses formes auxquelles il adjoignit des éléments de physiologie et de mécanique. Sa méthode fut dénommée par ses proches *dacheng quan/boxe* du grand accomplissement.

## V. L'intégration du corps propre par l'intégration de la technique gestuelle

Jean François Billeter, au travers de *L'art chinois de l'écriture* (2001), met en évidence l'importance et les limites de la technique. Il a repéré dans le parcours de tous les grands calligraphes trois phases initiales se succédant dans le même
ordre: l'acquisition de la technique, l'étude des œuvres et l'émergence de la personnalité. Les experts en taijiquan, comme les experts en calligraphie recherchent le geste naturel, libéré et vivant. J'ai montré que ce sont ces trois mêmes étapes qui conduisent à la maîtrise en taijiquan (Caulier, 2012a: 119-127). Billeter (2001: 158, 159) distingue deux processus d'intégration: le premier concerne la technique gestuelle et le second porte sur les ressources du corps propre. Après avoir unifié son geste, l'apprenti recherche l'efficacité, ensuite l'économie d'énergie et enfin la sensation du mouvement. Le geste techniquement au point marque le terme de la première intégration. La seconde commence dès que l'apprenant, en cherchant à donner profondeur et ampleur à son geste, devient attentif à son corps propre et en mobilise de plus en plus les ressources. L'aboutissement de la seconde intégration consiste en une mobilisation de l'ensemble des ressources du corps propre. L'éclairage du sinologue suisse (ibid.: 159) sur ce qui est mis en jeu est remarquable: Le résultat sera double: l'activité propre atteindra à une complète intégration dans le geste et le geste procèdera de l'activité propre tout entière. Pour y parvenir, il faut apprendre à enter le geste sur l'ensemble du corps propre. La technique est faite pour cela: elle ne donne pas seulement au geste une assise incomparable, mais crée la tranquillité intérieure dont il a besoin pour naître et prendre forme. Billeter (ibid.: 163) décrit précisément le type de force utilisée à l'issue de la seconde intégration et les sensations qui en découlent. Cette force, qu'il appelle « seconde », résultant d'un effet de synergie, donne l'impression que le mouvement se fait tout seul. L'action répartie sur l'ensemble des parties du corps et réalisée dans une parfaite synchronisation abolit toute sensation d'effort, comme si cette force seconde émanait directement de l'intention. Cette force se
distingue très nettement d'une force purement musculaire,
ce qui ne veut pas dire pour autant que la force musculaire
soit totalement absente. Indéniablement, le caractère calli-
graphié avec cette force inhabituelle aura une consistance
différente. Néanmoins, le maître en taijiquan peut vous faire
ressentir directement dans votre corps l'effet de cette force
merveilleuse. Après l'avoir senti, il m'a fallu des années de
travail pour pouvoir la produire à mon tour. Lorsque je fais
percevoir cette force globale, élastique, sensitive, dense
et légère, les élèves sont à la fois éblouis par l'aspect in-
croyable, quasi magique, et terriblement perplexes quant
aux processus à mettre en œuvre pour y arriver. Des tra-
vaux issus de différents champs disciplinaires m'ont guidé
dans une démarche d'explicitation (Vermersch, 2010) des
micromouvements mis en jeu dans leurs modalités les plus
subtiles et m'aident à baliser le chemin de ceux que j'ac-
compagne dans cette aventure.

Que ce soit en taijiquan (Ravenet, 2001) ou en calligraphie (Billeter, 2001), l'accès à une « maîtrise installée/permanente » est un phénomène très rare. Adam Frank (2006: 34-35) estime que sur cent millions de Chinois pratiquant du taijiquan, seul un millier de pratiquants ont atteint un très haut niveau d'habileté, c'est-à-dire un sur cent mille.

VI. L'activité du non agir

Ces questionnements ramènent invariablement à l'une
des notions les plus abstruses des pratiques/de la pensée
chinoise(s): le « non agir ». Les traités de taijiquan parlent
d'un « vouloir sans vouloir ». La volonté ne serait donc pas
le moteur du geste, il faudrait vouloir le faire, mais pas de
manière volontaire. Ce n'est pas l'agir qui est nié mais la volonté: en ne forçant rien, en étant à l'écoute, j'adhère à la réalité, je suis les veines de moindre résistance, mon geste s'inscrit alors dans le potentiel de la situation et s'en approprie l'élan: je n'agis plus, je ne fais plus le geste, je suis agi, quelque chose en moi agit, le geste se fait. À un certain niveau de maîtrise je suis à la fois acteur et spectateur hyper-conscient du geste qui se déroule et sur lequel ma volonté n'interfère plus, la gestuelle devient naturelle et spontanée. Les nombreuses répétitions dans la lenteur permettent non seulement d'affiner le geste en le délestant de tous les mouvements parasites mais visent aussi à en saisir le principe essentiel à partir duquel la moindre modification d'intention se répercute sur la qualité gestuelle. Ce sont ces dizaines, centaines, milliers de répétitions qui, petit à petit, usent le vouloir, provoque l'exténuation et l'extinction de la volonté. Lorsque les muscles et la volonté consciente sont épuisés, une brèche s'ouvre, d'autres (res)sources apparaissent. L'exercice quotidien en taijiquan n'a pas pour objet l'intériorisation d'une norme mais la redécouverte et l'actualisation de la plus grande gamme possible de capacités gestuelles, sensitives et attentionnelles. Sa fonction principale est d'éduquer à la perception d'infinitésimales variations d'énergie qui donneront au geste de la densité, du liant, de la vie, de la singularité. C'est ainsi que l'on passe du geste mécanique stéréotypé au geste habité original, originel.

Qui peut provoquer une telle réforme de la perception à partir d'un travail gestuel? Comment initier une telle démarche intérieure?

Au-delà de la trajectoire spatiale du geste, il faut en (faire) saisir la qualité pneumatique. Pour Jérôme Ravenet (2001:454),
la subtilité du geste ne dépend pas du respect d'un maximum de détails codifiés mais d'un élargissement du champ perceptif. Pour l'auteur, le passage à une gestuelle habitée se réalise lorsque l'élève trouve l'in-spiration, lorsque celui-ci ouvre son geste à la dimension d'esprit qui pourra l'animer et le vivifier. Le professeur transmet la norme, se limite à l'enseignement de codes gestuels. Seul un maître est capable de déceler tous les blocages qui cantonnent les pratiquants à l'effectuation d'un geste mécanique correct et de les amener à découvrir la sensation pneumatique ou l'énergie dont leurs gestes doivent procéder, leur permettre d'accéder à l'expérience spirituelle qui caractérise les arts martiaux internes, leur permettre de faire eux-mêmes cette expérience (ibid.: 493). Qu'un geste exprime une énergie, c'est une chose, mais qu'une gestuelle procède de la perception de l'énergie, c'est tout autre chose. Il ne faudrait pas en déduire pour autant que le maître ne se soucie pas du geste extérieur, bien au contraire: ce n'est pas au mépris d'un apprentissage des contraintes formelles que le naturel peut s'acquérir, comme la paresse du débutant s'arrange pour le croire, mais à travers ces contraintes et par ces contraintes (ibid.: 494).

Il semble donc que:

* La norme dans sa dimension la plus biomécanique soit l'un des chemins les plus sûrs et les plus rapides pour accéder au seuil du mouvement vivant et habité.

* Le minimalisme du geste maîtrisé requiert un engagement maximum: le débutant qui succombe à la loi du moindre effort se prive définitivement des moyens d'abolir ultérieurement
l'effort. Au fondement et derrière le non agir se trouve la plus intense des activités.

* Seul un maître peut éveiller à la dimension intérieure du geste par une gestuelle inoculatrice/contaminatrice/incubatrice. Beaucoup trop souvent, les maîtres se complaisent ou se réfugient dans le silence. Je pense qu'il est temps de renouer avec l'esprit des traités classiques. Nous sommes aujourd'hui quelques-uns en Europe à suivre la voie inaugurée par Catherine Despeux (1981): avoir appris auprès de maîtres réputés et en rendre compte avec les meilleurs outils scientifiques contemporains.

## VII. Résonances occidentales

Au-delà des formes spécifiques propres aux cultures, aux époques, aux individus, il semble qu'avec le geste nous accédions à une sorte de fondement anthropologique. Mau-rice Gruau (1999:71), dans son étude sur L'homme rituel constate que des gestes rituels se maintiennent au long des siècles, mais changent de contexte, passent d'une religion à une autre, d'une culture à une autre. Tandis que la parole change sans cesse, reçoit des significations différentes, voire même opposées, le geste perdure. Dans mes recherches (Caulier, 2012b), j'ai constaté des récurrences surprenantes, j'ai rencontré des ressemblances étonnantes: la vision du mouvement de Rudolf Laban (1994, 2003), les schèmes posturaux constituant la trame fonctionnelle de l'imagination mis en évidence par Gilbert Durand (1992), les découvertes de Marcel Jousse (1974, 2008), l'ensemble des gestes in-
térieurs caractérisant *L'expérience intuitive* répertoriés par Claire Petitmengin (2001), les nouveaux schémas cognitifs de l'action proposés par les chercheurs réunis autour de Philippe Fleurance (2009) m'ont permis non seulement d'affiner la compréhension du geste *taiji* mais aussi de mieux en expliquer certains modes opératoires. Des inter-ventions régulières depuis douze ans sur différents sites de l'équipementier automobile Faurecia m'ont permis de me familiariser avec les problématiques gestuelles carac-téristiques de ce type d'activité. Depuis une année, sur leur site de Mouzon, j'induis et j'accompagne le passage de gestes formels (référence exclusive aux procédures) à des gestes habités (« y mettre du sien », « faire siens »). Les différents services et niveaux hiérarchiques sont formés à comprendre et ressentir ce qu'est une posture ergono-mique, à expérimenter les limites du geste ergonomique et à en intégrer les principes essentiels. J'utilise des images simples et parlantes telles que : « être dans son assiette » ou « être à côté de ses pompes », « être d'aplomb ou être désaxé ». J' invite les participants à tester de manière lu-dique avec un partenaire des mouvements fondamentaux comme « pousser », « tirer » ou « déplacer ». Je réfléchis et je teste avec eux comment transposer ces acquis, sensa-tions et compréhensions sur leur poste de travail et dans leur vie quotidienne. Dans un souci de pérennisation, je les aide à se réapproprier la méthode. L'ancrage dans le corps et dans le geste permet ensuite d'explorer de manière constructive les dimensions cognitives, psycho-sociales et organisationnelles de l'ergonomie.
## VIII. Intégrer le monde en s'intégrant au monde

Une telle exploration du geste entraîne un retour sur la question de la connaissance. Dès 1985, Jean François Billeter pose l'intégration du corps propre comme principe même de la connaissance. Un chapitre particulièrement obscur du *Laozi* devint limpide suite au commentaire d'un spécialiste des techniques du souffle. Dans la pensée traditionnelle chinoise, corps, souffle et esprit sont une seule et même chose à des degrés de synergie différents. Les recherches d'Antonio Damasio (2003, 2006) ont mis en évidence l'importance des émotions dans les prises de décision, celles d'Alain Berthoz (1997) ont fait prendre conscience du couplage perception/action et Francisco Varella (1993) a sensibilisé à *L'inscription corporelle de l'esprit*. L'être humain ayant retrouvé une certaine unité n'est pas coupé du reste du monde. *Le corps taoïste* (Schipper, 1997) désigne la mise en résonance du corps humain avec les corps social et cosmique pour favoriser les échanges. Les modèles de Gilbert Durand (1992) – « trajet anthropologique » – ou de Philippe Fleurance (2009) – « corps-esprit-monde » – présentant un être humain réunifié en interaction permanente avec ses différents environnements ne disent pas autre chose.

Les anciens Chinois, tout comme les alchimistes occidentaux, avaient bien compris la force opératoire des images intériorisées et les vertus de l'analogie. Lakoff et Johnson (1985) ont montré que notre langage tout entier est traversé par la métaphore. Constitutive de notre pensée et de notre expérience du monde, les métaphores informent notre « réalité ». En effet, pour les auteurs, la métaphore est un outil de conceptualisation, mais aussi de création d'une réalité (ibid.: 154). Leurs travaux ultérieurs ébranlent sérieusement
nos références « classiques » : *Philosophy in the flesh* (1999) pose le problème de l'esprit incarné et de son défi pour la pensée occidentale. Les dichotomies conventionnelles volent en éclats. L'analogie longtemps dévalorisée serait au cœur de la pensée (Douglas Hostadter & Emmanuel Sander, 2013).

La grandeur de la trilogie *Matrix* de Lana et Lilly Wachowski est d'avoir su mêler différents plans de référence (philosophie, religion, arts martiaux, intelligence artificielle, réalité virtuelle) dans une histoire linéaire et cohérente. En rendant compatibles les différents champs de l'expérience humaine et en leur donnant du sens, la trilogie se présente comme un mythe au sens lévistraussien et inaugure la nouvelle mythologie du 21<sup>ème</sup> siècle. Les trois grandes scènes d'action du premier volet reprennent les trois grandes étapes de la maîtrise du taijiquan : acquisition du mouvement conscient, faculté d'interpréter l'énergie de l'adversaire et illumination/capacité de compréhension du Dao/Code des codes. Le procédé cinématographique du *Bullet time* fait littéralement entrer dans un temps suspendu caractéristique du geste parfaitement maîtrisé.

Après avoir parlé de médecines parallèles, alternatives ou complémentaires, il est aujourd'hui question d'une médecine intégrative combinant les différentes approches thérapeutiques. Olivier Chambon et Michel Marie-Cardine ont créé le premier diplôme universitaire de « psychothérapie intégrative ». Après plusieurs décennies de recherche sur le corps et les régimes de l'activité, Jean François Billeter (2012) propose *Un paradigme* : celui de l'intégration.

Pour Isabelle Robinet, (2002:7) la capacité d'intégration représente la caractéristique la plus marquante du taoïsme
et a contribué à en faire le plus précieux dépositaire d'un
passé culturel qui est resté constamment vivant. Le taiji-
quan, issu du fonds taoïste, permet de mettre en pratique
le précepte de Romain Graziani (2006:75): on ne peut
agir sur l'esprit en profondeur qu'en s'associant au monde
par gestes à condition de suivre Marcel Jousse (1974:88)
dans la révision de nos fondamentaux: *Au Commencement
était le Geste*.

IX. Bibliographie

BADIOU, A. (col l.). *Matrix machine philosophique*. Paris, ellipses.

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# Prendre conscience du corps et par le corps en pratiquant le taijiquan<fnref n="206" />

## Mots clés

Corps, conscience, taijiquan, pratique

## Résumé

Le taijquan est un art du geste qui induit progressivement un autre usage de soi. Le mouvement, initié par le bas du corps (les jambes et la taille), se déploie de l'intérieur (respiration et imagination). La lenteur, la continuité et la fluidité augmentent la perception et la conscience. Le travail du souffle crée du lien entre les différentes parties du corps ainsi qu'entre le pratiquant et son environnement.

Éric Caulier précise l'approche spécifique du taijiquan qu'il a développée au fil de trois décennies de pratique, de recherches et d'enseignement. Son école a sensibilisé dix mille personnes et formé soixante-dix enseignants. Les cent un numéros de la revue *Espace Taiji* ont recueilli de nombreux témoignages de pratiquants de différents niveaux (du débutant à l'expert confirmé) aux objectifs variés (mieux-être, problèmes de santé, connaissance de soi, etc.).

<footnote n="206">206 Texte écrit en 2016 dans le cadre d'un projet au LAPCOS (Laboratoire d'Anthropologie et de Psychologie Cognitives, Sociales et Cliniques) Université Côte d'Azur.</footnote>
Des extraits d'une douzaine de témoignages ont été re-
pris. Nombre de pratiquants, sans s'en rendre compte,
adoptent une approche phénoménologique. La pratique
favorise indéniablement des liens entre le corps et la
conscience. Ces changements sont transférables dans
la vie quotidienne. Les témoignages confirment les textes
classiques quant au rôle de l'imagination active comme
interface entre le corps et la conscience.

# I. Introduction

Le taijiquan est une pratique corporelle fondée sur la coïn-
cidence des opposés, la logique du tiers inclus. Le dé-
butant acquiert les fondements techniques, le pratiquant
intermédiaire s'ouvre à sa dimension artistique et l'adepte
confirmé transfère les modes opératoires dans sa vie quo-
tidienne. Cette technique de conscience du corps devient
au fur et à mesure une pratique de soi (Caulier: 2013). Le
mouvement lent et continu du taijiquan cultive l'attention,
développe la vigilance. Grâce à une présence accrue, le
pratiquant découvre ses limites, mais aussi ses ressources
cachées. Au fil de cette pratique, qui n'est pas une collec-
tion de techniques, mais une (ré)éducation à la perception
(Ravenet: 2001), les gestes mécaniques de l'adhérent se
transforment en une gestuelle vivante (Caulier: 2015). En
ressentant en lui le flux de la vie, il se sent davantage relié
aux autres, il perçoit en son for intérieur les interactions avec
son environnement. En retrouvant des racines, une assise,
un axe, un centre, en habitant l'espace, il reprend confiance
et expérimente les vertus du lâcher-prise.
La pratique du taijiquan permet d'explorer les différentes fonctions du geste: rituelle, défensive et thérapeutique. En retrouvant sa puissance d'agir et son autonomie (capacité de définir ses propres normes de vie), le pratiquant redevient l'acteur principal de sa santé (Delassus: 2011). Ses attitudes et ses pensées, à l'image de ses gestes deviennent plus fluides. Cela le conduit à vivre de plus en plus souvent des *flow experiences*. En poursuivant sa quête, il réalise que le taijiquan peut lui fournir des clefs d'accès aux expériences optimales, ces instants de plénitude au sein desquels toutes les parties du corps oeuvrent en parfaite synergie dans un état de conscience amplifiée (Csikszentmihalyi: 2004). L'adepte découvre ainsi le secret de l'efficience des maîtres du passé réputés invincibles en combat. Aujourd'hui, si la forme des conflits est différente, les intensités et les enjeux ne sont pas moins importants. L'être humain contemporain doit livrer un combat quotidien pour conserver quelques espaces de liberté (Caulier: 2016b). Quand nos gestes physiques et mentaux sont de plus en plus programmés et machinisés, il s'avère urgent de développer des pratiques de conscience du corps. Lorsque l'attention devient une ressource rare, les techniques de conscience peuvent servir de fondement à l'élaboration d'une écologie de l'attention (Citton: 2014).

J'ai conçu et mûri ces idées dans mes diverses publications – livres, ouvrages collectifs et articles – ainsi que dans la centaine d'éditoriaux de la revue *Espace Taiji*.207 L'écriture d'un petit ouvrage *Prendre conscience du corps* (Caulier: 2016b) m'a permis de creuser le thème qui est au coeur de ma pratique et de mon enseignement. Cet article m'offre l'opportunité de compléter cet opuscule, d'aborder le sujet sous un autre angle. L'École de taijiquan fondée en 1987 avec

<footnote n="207">207 15 numéros accessibles en ligne : http://www.taijiquan.be/espace-taiji/</footnote>
Georgette Methens-Renard a sensibilisé plus de dix mille personnes, enseigné à plus de quatre mille élèves et formé une septantaine d'enseignants. Peu après la fondation de l'École, nous avons organisé les premières rencontres européennes de taijiquan et sorti le premier numéro de notre revue pour rendre compte de cet événement. Les cent numéros sortis depuis lors ont fourni un espace privilégié de questionnement et de partage sur la manière de (faire) vivre les principes Taiji. Je suis donc allé puiser dans cette « mine », en particulier dans les 27 derniers numéros. J'y ai redécouvert nombre de témoignages illustrant sous divers angles la manière dont notre approche du taijiquan permet au débutant comme à l'expert de prendre conscience du corps et par le corps dans la pratique ainsi que dans la vie quotidienne. Avant de leur laisser la parole, je vais rappeler quelques éléments de mon parcours qui m'ont amené à développer une approche tout à fait spécifique du taijiquan me conduisant à élaborer progressivement « ma méthode ». Je préciserai également brièvement le contexte des contenus que je convoque.

## II. Approche, méthode et contexte

Notre École enseigne les cinq styles majeurs de taijiquan/boxe du faîte suprême (Yang, Chen, Sun, Wu et Wuhao) ainsi que des bases dans les deux autres arts internes xingyiquan/boxe du corps et de l'esprit et baguazhang/paume des huit trigrammes. Nous transmettons les différentes composantes du taijiquan: des exercices préparatoires (assouplissements, renforcement musculaire), des formes simples et complexes (enchaînements codifiés) à mains
nues et avec armes (épée, sabre, bâton, lance, éventail),
ainsi que des applications (mains collantes et exercices
d'autodéfense). Nous mettons en outre l'accent sur un
pan rarement abordé: le nei gong/travail intérieur dérivé
de l'ancienne alchimie taoïste (nei dan). Cet aspect est
fondamental pour prendre conscience du corps et de l'en-
vironnement. Après avoir dénoué les tensions du corps,
la respiration devient plus ample et le souffle circule plus
librement (qi gong). Nous utilisons ensuite la force opéra-
toire des images intériorisées (yi) afin d'augmenter le niveau
de conscience (shen). L'étape ultime vise – grâce à cette
conscience amplifiée – à harmoniser l'intérieur et l'extérieur
(participation au Dao).

J'ai approfondi les arts internes lors de mes nombreux
séjours d'étude en Chine – une quinzaine dans les années
1990 – dans divers contextes: sportif (arbitre international),
fédération (6ème duan), académique (diplômé de l'Université
d'Éducation Physique de Pékin), transmission tradition-
nelle (élève proche des maîtres Men Hui Feng et Kan Gui
Xiang). La pratique de l'athlétisme dans l'équipe nationale
belge avec l'expérimentation en autodidacte de techniques
d'entraînement mental m'avait habitué aux entraînements
intensifs et familiarisé avec l'influence de l'imagerie mentale
dans les performances sportives. Men Hui Feng m'a introduit
à une approche encyclopédique des arts internes. Après
m'avoir accepté dans son cercle intérieur, il m'a livré des
clefs qui permettent d'accéder au coeur de l'art. Son ap-
port majeur est la création d'une pédagogie approfondie
des fondamentaux dans les cinq styles de taijiquan. En
parallèle, Paul Schmitt, un pharmacien passionné d'énergé-
tique et initié aux techniques d'alchimie intérieure par des
maîtres de taijiquan taïwanais à la fin des années 1960, m'a
accompagné pendant une vingtaine d'années.
On ne devient pas maître en singeant le maître. Pour que ces dépôts reçus vivent en moi, je me suis livré à un gros travail de ré-appropriation et de ré-interprétation. Le circuit universitaire m'a offert de nombreuses opportunités: formation continuée des professeurs d'éducation physique et promotion de mémoires en kinésithérapie (Université de Louvain-La-Neuve), conseil scientifique pour les traditions extrême-orientales (Université Libre de Bruxelles), recherche en sociologie du corps (Paris Descartes). J'ai trouvé dans l'anthropologie (Université de Nice Sophia Antipolis), le terrain favorable pour développer l'approche transdisciplinaire qui convient à mon champ de recherche. Dans diverses interventions et collaborations allant de l'analyse du geste expert avec des images en 3D (Faculté polytechnique de Mons) à la prospective (Université Catholique de Lille) en passant par l'ergologie (Université d'Aix-en-Provence), le taijiquan constitue mon fil rouge.

Depuis plusieurs décennies, j'expérimente des relations de transmission à de multiples niveaux dans divers contextes; celles-ci se déploient dans des temporalités très variables. J'enseigne, chaque semaine, différents styles de taijiquan à des débutants, à des élèves de niveaux intermédiaires ainsi qu'à des professeurs confirmés. Ailleurs, j'utilise quelques mouvements puisés – selon le contexte et les besoins – dans le vaste répertoire des arts internes pour faire découvrir/incorporer leurs principes à des sportifs, à des artistes, à des opérateurs sur des chaînes de montage automobile ou à des managers. Mes collaborations avec l'équipementier automobile Faurecia depuis une quinzaine d'années a débouché sur la création d'une approche innovante de l'ergonomie (Caulier: 2016 a). Les interventions en entreprise m'ont appris à condenser l'essentiel de mon message. Je dispose de quelques heures pour faire décou-
vrir les principes actifs du taijiquan via quelques protocoles
simples.

D'autre part, je me retrouve dans une situation assez rare,
inconnue des enseignants qui exercent dans l'enseignement
classique. Certains élèves et professeurs suivent mes cours,
stages et master classes depuis plus de vingt ans. Ils m'ont
poussé beaucoup plus loin que je n'aurais pu l'imaginer.

Mon taijiquan constitue le fondement de ma recherche et
de mes pratiques de conseil-accompagnement-enseigne-
ment. En retour, mes activités de chercheur et de passeur
ont profondément nourri mon taijiquan. Le taijiquan que je
pratique et que je transmets est donc devenu au fil du temps
très spécifique et fort différent de ce que l'on présente habi-
tuellement sous cette dénomination. Je me trouve confronté
à un paradoxe qui s'accroit au fil du temps. Ce que je fais
ne correspond pas vraiment au standard « taijiquan » et
cependant une autre dénomination ne conviendrait pas
davantage. Je dois donc me résoudre à préciser ce que
ce terme recouvre pour moi et présenter mon approche
pratique, théorique et pédagogique, ce que je fais au fil de
mes publications.

Le travail d'approfondissement initié au sein de mon École de
taijiquan porte non seulement sur les dispositifs, c'est-à-dire
sur les différentes approches techniques – certaines sont plus
pertinentes que d'autres – mais aussi sur les dispositions à
stimuler pour favoriser les apprentissages. Avec les « an-
ciens », nous nous interrogeons également sur les attitudes
et méthodes à mettre en oeuvre par les enseignants pour
devenir des entremetteurs entre dispositifs et dispositions
(Caulier: 2016 c). Ceux-ci (initiateurs, instructeurs et pro-
fesseurs) sont tous en formation continue. Depuis plus de
vingt ans, nous clôturons les modules d'approfondissement –
aujourd'hui appelés « master classes » – par une évaluation
constructive. Lors de ces évaluations non sanctionnantes
(ni points, ni classement) combinant présentations pratiques
et théoriques, les membres du jury valorisent les aspects
acquis et proposent des pistes de perfectionnement. Ce
contexte favorise une forte coopération entre les candidats
qui s'encouragent et se soutiennent mutuellement. Dans ce
cadre très souple où règnent l'empathie et la bienveillance,
des témoignages personnels sur des ressentis intérieurs
sont livrés. Certains sont repris dans notre revue *Espace
Taiji*. D'une certaine manière, ils donnent le ton et entraînent
d'autres pratiquants à témoigner eux aussi de leurs ressen-
tis, de leurs expériences d'apprentissage et des transferts
dans la vie quotidienne.

Comme Monsieur Jourdain faisait de la prose sans le sa-
voir, les auteurs de ces textes sont des adeptes de la phé-
noménologie qui s'ignorent. Sans s'en rendre compte ils
appliquent les processus du taijiquan dans l'exploration de
leur vécu : wuji (sortir de l'agitation mondaine), taiji (tourner
son regard et sa sensation vers l'intérieur), formes (décliner
les principes de l'art dans de multiples variations afin d'ac-
céder à l'essentiel).

Les témoignages dont je reprends des extraits ont été
rédigés entre 2009 et 2016 par des pratiquants de 17 à
87 ans. La quinzaine d'adeptes qui s'expriment sont des
membres de l'École de taijiquan Éric Caulier. Ils s'exercent
au taijiquan depuis une durée variant de quelques mois à
trente ans. Leur pratique consiste pour les plus débutants à
quelques séries simples de mouvements de base à la maîtrise
pour les plus confirmés de plus de 20 formes d'arts internes
(taijiquan, qigong, xingyiquan et baguazhang). Pour trois
d'entre eux, je dispose de plusieurs témoignages s'étalant
sur des périodes de trois à quatre ans.

### III. Impressions de pratiquants débutants

#### Être débutante en taijiquan, c'est...<fnref n="208" />

Ingrid a une trentaine d'années, elle est secrétaire et mère
d'un petit garçon. Elle pratique le taijiquan depuis un an.

Lors de ma 1ère initiation, plein de sentiments ont traversé mon esprit: je pataugeais dans les mouvements, je ne retenais pas grand-chose et surtout j'avais mal partout! Néanmoins, lorsque je suis rentrée chez moi, je gardais cette sensation de libération et de bien-être profond.

Celle-ci a gagné tout mon être et mon esprit et je me suis lancée dans le grand bain en me rendant aux cours (...). C'était en septembre 2015.

Mes 1ers cours ont été les plus douloureux. Je me souviens de mes mouvements saccadés tel un robot et le manque de tonus dans tous mes membres. Un vrai supplice!

Le simple fait que la pratique du Taijiquan nous apprend
à enlever notre bouclier externe pour se concentrer sur sa
force interne m'a permis de constater que j'étais «molle»
à l'intérieur et rigide à l'extérieur à l'excès.

<footnote n="208">208 Espace Taiji n° 101, 09/2016, p. 16.</footnote>
Au fur et à mesure du temps, j'ai appris à relâcher mes tensions et à me recentrer sur l'essentiel: la respiration et le fluide positif de l'énergie qui détend le corps et l'esprit. Je devenais donc plus forte à l'intérieur et plus souple à l'extérieur.

## Le taiji, pour quoi faire ?<fnref n="209" />

Martine Michel est dans la cinquantaine, elle est infirmière. Elle a pratiqué du yoga pendant 20 ans sans pourvoir vraiment en appliquer les principes dans la vie quotidienne. Après avoir papillonné d'une activité de détente à l'autre, elle découvre le taijiquan, elle s'y exerce depuis 6 mois.

Aucune de ces activités ne répondit vraiment à mes attentes, mais savais-je seulement ce que j'attendais exactement ?

La réponse m'est, je pense, donnée maintenant par ma pratique débutante du taiji, c'est-à-dire favoriser davantage le ressenti corporel par rapport à une ingérence trop envahissante du mental dans mes actes et mes pensées. Dès le premier cours, j'ai senti dans cette immense salle de gym des Ursulines, une atmosphère particulière et une qualité de silence impressionnante pour des groupes de pratiquants aussi importants. Une grande harmonie et une grande sérénité se dégageaient de ces exercices rigoureux et lents et de ces « formes » tout en souplesse et rondeur. Le silence qui accompagne la pratique n'est en rien lourd et pesant mais au contraire plein, habité, vivant, naissant, je pense, de ces mouvements lents et effectués en pleine conscience (...).

<footnote n="209">209 Espace Taiji n° 99, 03/2016, pp. 15-16.</footnote>
Après quelques mois de pratique seulement, je commence à
percevoir les effets positifs du taiji sur ma vie quotidienne. En
effet, je me surprends par exemple à arrondir mes postures
familières. Je m'explique: je gagne en lâcher-prise ce que je
perds en raideur, autant sur le plan corporel que sur le plan
mental et émotionnel. Par exemple, quand je marche, ou
dans les positions assises, j'arrondis spontanément les bras,
je laisse plus souvent retomber souplement les épaules, ce
qui augmente instantanément mon lâcher-prise. Tout bénéf
donc! En voiture aussi, je prends davantage conscience
de la position des bras et du dos, avec l'arrondi et le relâ-
chement qui accompagnent ce ressenti.

Pourquoi le Taiji ?<fnref n="210" />

Odette Trouillet est dans la soixantaine, elle a travaillé de
nombreuses années dans un service de ressources hu-
maines et a suivi maintes formations. Elle s'est intéressée
aux philosophies orientales. Elle pratique du taijiquan depuis
environ deux ans.

J'ai senti venu pour moi le moment d'intervenir intention-
nellement dans ma vie, de me pencher sur moi-même
pour surmonter les servitudes obligatoires, imposées ou
héritées. Je voulais retrouver la sérénité réhabilitant les
forces profondes en ne donnant plus à mon existence des
sens empruntés sans fondement relationnel avec mon être
propre. J'ai compris l'importance du fameux qi, cette énergie
dynamique qui est bien l'élément chef de l'être (...).

Je sentais combien mon corps avait subi l'inadaptation aux
pressions de l'environnement qui exigent souvent des com-

<footnote n="210">210 Espace Taiji n° 88, 06/2013, pp. 15-16.</footnote>
portements formatés, je me trouvais comme immobilisée par
une camisole de force alors que mon corps revendiquait
un besoin de liberté que je n’étais jamais parvenue à lui
accorder.

Le taijiquan semblait une clef qui ouvrait les portes d'un
renouveau cosmique qui me repositionnerait dans ma juste
dimension. J'étais à la croisée des chemins, à l'aube de la
retraite, après un grave problème de santé. Je me devais
de me prendre en main mais surtout de me resituer dans
le contexte naturel et conceptuel.

L'énergie, le qi, difficilement définissable et circonscriptible,
je voulais en percevoir les manifestations, car il est la clef
de l'être, de l'existence, mais aussi je voulais connaître
les possibilités de la bonne économie de cette force qui
est la seule voie d'une vie attentive et intentionnellement
orientée. J'éprouvais le désir fervent de me reconstruire,
d'avoir une identité essentielle dans l'accomplissement de
mon corps et de mon esprit en symbiose.

Je me suis donc inscrite au cours de taiji et, dès les premières leçons, je me suis posé de nombreuses questions, surtout sur les difficultés que j'éprouvais dans l'élaboration des postures. Mon corps, depuis longtemps soumis à toutes sortes de traumatismes, de positions inadéquates ou inadaptées répondait mal aux injonctions, les mauvaises habitudes l'ont rendu rebelle.

Je me suis aperçue ô combien je le connaissais mal, mais j'ai
compris que sans la rigueur de la méthode, je n'évoluerais
pas. Mes progrès sont lents, mais je sais qu'en connaissant
mieux mes carences, je peux appréhender des possibilités
que je ne soupçonnais pas. Mes postures sont loin d'être
idéales et pourtant mon corps a retrouvé un équilibre nouveau dans les gestes du quotidien, la mémoire du bien-être s'installe d'elle-même, j'utilise mon corps autrement en économisant mes forces et mes ressources.

## Le taijiquan vu du dehors<fnref n="211" />

Caroline a un peu plus de quarante ans, elle a trois fils et travaille avec son mari dans la conception de sites internet. Son époux pratique du taijiquan depuis une vingtaine d'années et l'enseigne depuis près d'une décennie.

> Voilà plusieurs années que j'ai le loisir d'observer votre pratique du taiji « de l'extérieur » à l'occasion du stage d'été, des modules, de l'évaluation, ...

> Je m'occupe de rassasier en partie votre estomac (tartes et desserts) et, en retour, je reçois beaucoup de vous tous. En fait, je vous observe en catimini depuis longtemps.

> Entre le dessert et la vaisselle, j'entends les explications d'Éric (...) les leçons de Georgette (...), les remarques de Michèle (...).

Mais c'est quand vous pratiquez une forme que je perçois vraiment ce qu'est le taijiquan. Je vous regarde évoluer ensemble dans un véritable esprit de groupe, chacun concentré dans sa pratique, soucieux de bien faire mais en même temps ouvert aux autres. Les mouvements se succèdent, souples, beaux, parfois dansants, mais toujours avec cette continuité et cette fluidité qui me rappelle le flux et le reflux de l'eau. Je me perds dans l'observation de cette vague

<footnote n="211">211 Espace Taiji n° 97, 09/2015, pp. 13-14.</footnote>
mouvante, de ce courant qui circule à travers vous, vos gestes et vos pensées.

(...) La forme que je vous vois pratiquer est une partition que votre corps et votre esprit jouent et, ensemble, vous êtes tout un orchestre. Quand je vous regarde pratiquer le taijiquan, j'ai cette impression de rentrer dans votre partition et lorsque la forme s'arrête, j'ai la sensation de sortir d'un rêve, comme si j'avais été hypnotisée ou que je m'étais laissée emporter (....). Vous n'imaginez pas à quel point c'est beau.

Et depuis le temps que je vous côtoie, petit à petit, presque insidieusement, des petites parcelles de votre pratique se collent à mes chaussures... Je les ramène à la maison, presque sans m'en rendre compte. Des petits bouts de phrases, de réflexions qui trottent dans ma tête et qui finissent par s'y ancrer.

Je me suis surprise plusieurs fois, dans des activités quotidiennes des plus banales, à adopter une attitude de 'penser taiji'.

(...) Moi qui pensais juste vous observer, vous écouter, j'ai sans le savoir fait bien plus que cela. Je me suis imprégnée de tout ce que vous dégagez pendant votre pratique: harmonie, énergie, posture, ...

Et puis, à force de regarder toute cette pratique et d'écouter tous ces enseignements de l'extérieur, je me suis quand même décidée à aller voir ce qui se passe de l'intérieur (...) Eh bien, je vous admire encore plus! (...)

Cela à l'air tellement facile vu de l'extérieur! Mais une fois à l'intérieur, quelle différence! Rien que la position de l'arbre, pourtant tellement évidente vue de dehors, presque
banale, est une torture lorsque je tente de la tenir plus d'une minute. Je me suis découvert des muscles insoupçonnés dans les cuisses et les bras... Et même après mes deux années de pratique, on doit me corriger encore et encore sur mes épaules, mon axe, ma balle...

Peu à peu, je sens des nœuds qui se délient, des articulations qui se détendent (pas encore les épaules, mais j'y travaille), de la souplesse arrive dans les mouvements, du lâcher-prise aussi.

(...) le taijiquan n'est pas un chemin que l'on prend en étant pressé, en voulant mesurer, calculer, performer. C'est une route que l'on emprunte chacun à son rythme, chacun à sa façon, chacun selon sa sensibilité et quand toutes ces personnalités se retrouvent pour pratiquer ensemble, cela donne une véritable symphonie.

## Je m'appelle Isabelle et je suis hémiplégique<fnref n="212" />

Isabelle, mi-trentaine, est atteinte d'une lourde hémiplégie gauche depuis l'âge de dix-sept ans suite à deux ruptures d'anévrisme cérébrales consécutives. Auparavant, elle était très sportive (natation, gym et vélo). Au moment où elle s'exprime sur les apports du taijiquan, elle pratique depuis un an.

Suite à mon handicap, je me suis intéressée à la capacité d'adaptation du corps humain. (...) J'ai découvert le taijiquan par hasard. (...) Ce fut pour moi le coup de foudre.

<footnote n="212">212 Espace Taiji n°81, 09/2011, pp. 3-6.</footnote>
(...) Dans un premier temps, impossible de tenir une posture correctement. Donc, je trichais beaucoup en rectifiant avec le côté valide. Au fur et à mesure des semaines, j'ai trouvé la technique suivante. Tout d'abord, j'observe bien le mouvement, puis je le travaille beaucoup mentalement; j'effectue la posture de façon normale avec les membres valides et pour les membres paralysés, j'exécute le mouvement de façon mentale. J'imagine les membres hémiplégiques en mouvement.

(...) Il s'est effectué un grand changement dans la perception de mon corps dans l'espace. Je sais, si je me tiens bien droite, comment est positionné le pied, la hanche ou le genou paralysé quand j'effectue les déplacements; j'ai acquis une plus grande fluidité et sensation dans chacun de mes gestes. J'ai repris conscience de la totalité de mon corps. Étant constamment sollicités, les membres hémiplégiques ne sont plus négligés.

(...) Je peux de nouveau sentir les muscles ou mon ossature travailler quand je me déplace; des sensations que j'avais perdues puisque je marchais par automatisme et donc très mal. Maintenant c'est différent, il y a comme une prise de conscience de chaque geste.

(...) Depuis que je pratique le taijiquan, l'atrophie s'est atténuée grâce au relâchement des muscles qui ne sont plus constamment sous tension et je n'ai plus de douleur. Le travail de la respiration a également été extrêmement bénéfique pour le contrôle de l'épilepsie.

(...) Cela me permet un certain confort de vie (...). Je perçois les mouvements même anodins de la vie quotidienne tout à fait autrement grâce à une certaine liberté de mouvement
retrouvée de mon corps et aux postures qui se corrigent d'elles-mêmes par réflexe. J'ai aussi acquis une plus grande résistance à la fatigue physique, car j'ai appris à économiser mon énergie.

(...) Le taijiquan est devenu pour moi un art de vie. J'y trouve de la sérénité et une grande plénitude, mais tout ça c'est grâce à toute l'équipe d'Éric qui a bien voulu me prendre en main, qui m'a super bien accueillie et à l'énorme patience dont ils ont fait preuve et qui m'a permis d'évoluer. J'ai été intégrée immédiatement dans le groupe par mes condisciples et lorsqu'on travaille avec un partenaire, ils font volontiers équipe avec moi.

## Renaître<fnref n="213" />

Alfred Brunel a entre quatre-vingt-cinq et nonante ans. Il a pratiqué et enseigné la gymnastique sportive à un très haut niveau, il a formé des gymnastes qui ont pris part à des compétitions internationales. À plus de quatre-vingts ans, il décide de s'initier au taijiquan.

Première impression : l'accueil est convivial et prometteur. Je trouve auprès de chacun un réel intérêt, nuancé de respect et de discrétion.

Première leçon. Je ne tarde pas à en recevoir une, de leçon. Depuis des dizaines d'années, je suis très attentif à maintenir ma colonne vertébrale à la fois souple et bien étayée, bien posée au sol par l'intermédiaire du bassin et des membres inférieurs. Mais je ne suis qu'une colonne

<footnote n="213">213 Espace Taiji n° 85, 09/2012, pp. 10-12.</footnote>
posée sur le sol, comme un mât sur un bateau, en mer et
loin de la mer.

Et voilà que je vais apprendre à devenir une colonne enraci-
née plutôt que simplement posée. Je pense à ces conifères
qui, dans les terrains légers, développent des racines très
longues pour créer une vaste zone d'accrochage et assurer
la stabilité (...).

La colonne posée devient un arbre, enraciné. J'explore mes
appuis, j'explore le sol à la recherche de ma nourriture, de
ma force, de mes forces. Je me sens à la fois très humble
et plein d'attentes.

Simultanément, le haut de la colonne, ma tête, recherche le ciel, l'espace. Autres mystères, autres attentes.

Dans les bras, je tiens une balle, une sphère. D'abord très
lourde dans des membres qui peinent à se détendre, peu à
peu plus légère quand, imaginant un ballon gonflé à l'hélium,
je parviens à me détendre quelque peu...

Lever les bras devant. Je l'ai fait des dizaines de milliers de
fois par l'action des deltoïdes, volontaire ou non, en élan ou
contre résistances diverses. Et me voilà repartant modes-
tement de zéro pour chercher laborieusement dans le sol,
dans mes racines, la force d'élévation des bras.

(...) Exceptionnellement, j'ai parlé de moi-même en écrivant
à la première personne. C'est que je suis au centre de la
sphère et que je n'ai pas les connaissances nécessaires
pour en sortir, prendre du recul et tenter une approche objec-
tive. Une cure d'humilité, me regarder sans narcissisme (...)
Depuis mon enfance, je pratique des exercices de respiration profonde. J'en varie les rythmes, les cadences, je les associe à différents mouvements, différentes activités, différentes situations dans un but surtout sanitaire. Je veillais à vider puis à remplir complètement mes poumons (...). Je voulais entretenir la souplesse de la cage thoracique (...). J'utilisais ma respiration volontaire pour vaincre, supporter, éliminer des douleurs occasionnelles, à la recherche, parfois fructueuse, d'une sorte d'autohypnose (...).

Aujourd'hui, sans renier tout ce passé technique, je suis devenu un autre moi-même, un autre respirateur. Mes mouvements respiratoires tendent à venir de et à retourner dans mes racines. Ils cherchent à l'autre extrémité, la tête, ce que le ciel, l'espace peuvent apporter et qui est encore pour moi un mystère.

(...) Une nouvelle colonne que je n'aurai jamais fini de découvrir ni d'apprendre à mettre en œuvre. Dans cette colonne, le tronc et les autres éléments, bien qu'intimement liés, peuvent garder leur indépendance.

Le tajiquan? Un tsunami dont je sors à l'aube d'une vie nouvelle.
# IV. Ressentis de pratiquants intermédiaires

## Impressions autour du cours de taiji<fnref n="214" />

Emmanuel est âgé d'une quarantaine d'années. Il souffre de schizophrénie. Il a débuté la pratique du taijiquan en 2010 encouragé par son psychiatre.

> Je suis quelqu'un de réservé, j'ai du mal de me sentir à l'aise dans un groupe, surtout lorsque je ne connais personne. J'ai peur de ne pas être à la hauteur et donc de décevoir mes partenaires et/ou mon professeur. (...) Après une longue période de maladie, mon encadrement médical insiste pour que je pratique des activités extérieures à ma maison de référence pour augmenter mon autonomie et mon assurance.

> Moi, je veux améliorer et consolider ma mémoire, me sentir mieux dans mon corps et mieux contenir mes moments plus dépressifs. Ce n'est pas facile !

> J'ai dû m'accrocher la première année; heureusement Michèle décompose beaucoup et sa structure m'aide bien. Je demande donc de faire deux heures la deuxième année et profite en plein de la deuxième heure où j'ai presque un cours particulier, toujours avec Michèle. Je sens que je mémorise enfin le Yang et cela me rassure.

> Depuis, je pratique aussi d'autres styles: j'aime le Wu de Shanghai et maintenant le Sun. En fait, je préfère la pratique à mains nues au « bâton » ou à « l'épée ». Je garde des difficultés dans le travail à deux.

<footnote n="214">214 Espace Taiji n° 101, 09/2016, p. 13.</footnote>
Qu'est-ce que la pratique du taiji m'a apporté ? J'ai pu « rassembler » ma mémoire et mon squelette : ma tête et mon corps. Je me sens mieux en moi-même. Après une séance du mercredi soir, j'arrive à passer une bonne nuit, sans médicament. Ce sentiment de bien-être peut se poursuivre toute la journée du lendemain.

Ma pratique consolide et maintient ma mémoire et renforce
ma stabilité d'humeur.

Même si je garde mes appréhensions dans un nouveau
groupe, je gère mieux le stress que cela peut me procurer.

La structure corporelle et mentale que le taiji m'apporte me
donne de la force pour m'ouvrir aux autres au lieu de me
renfermer sur moi-même dans mon «mal-être». Cela me
donne du courage au quotidien.

Le taijiquan, un allié contre la maladie<fnref n="215" />

Pascale est âgée d'environ cinquante ans. Au moment où
elle témoigne, elle souffre de sclérose multiple depuis une
quinzaine d'années. Elle a commencé la pratique du taijiquan
quatre ans après l'apparition des premiers symptômes. Via
la Ligue de la Sclérose Multiple de Flandre, elle sensibilise
à la pratique du taijiquan.

En juillet 1994, les premiers signes se manifestent par
une absence de sensations à gauche, à partir de la poi-
trine. Chaud ou froid, un glaçon ou une flamme, c'est du
pareil au même. C'est comme si un côté de moi est emballé
dans de la ouate et endormi.

<footnote n="215">215 Espace Taiji n°76, 06/2010, pp. 11-12.</footnote>
(...) Je pense pouvoir garder la situation sous contrôle (...) mais petit à petit mon état se dégrade avec des problèmes de vue, de marche et une fatigue colossale.

Je commence le taijiquan. (...) Rapidement, je sens l'énergie et la chaleur rayonner jusqu'à mes doigts (...).

Je constate que les mains et les pieds ne suivent pas toujours et que certaines semaines cela va, d'autres pas. (...) Ceci me détermine à essayer à la maison des variations minimes. Incroyable ! Lorsque je soulève un tout petit peu le talon, je peux déplacer ma jambe qui, sinon, reste parfois clouée au sol. En m'exerçant, cela devient un automatisme et je peux boucler sans problème l'enchaînement des 24 postures. (...) Le temps file durant le cours. De retour à la maison, je ne suis pas épuisée et peux encore m'occuper calmement avant d'aller dormir.

(...) Quand je prends la posture de l'arbre, j'ai de l'énergie. Je me calme et peux envoyer de la chaleur à mes mains et mes pieds qui, depuis des années, sont de véritables petits glaçons ! Je remarque également que la sensation d'engourdissement et les picotements dans le corps diminuent.

(...) Après tant d'années, je m'étonne encore de constater comme mon corps me parle et laisse passer l'énergie quand je suis bien positionnée.

(...) Par rapport à 1998, je peux affirmer que, même si certaines fonctions sont altérées, je me sens bien et je peux accepter la situation. Le taiji est mon allié.
La voie du sentir<fnref n="216" />

Philippe Sautois, mi-cinquantaine, a enseigné l'horticulture. Depuis quelques années, il sensibilise des personnes handicapées aux diverses spiritualités. Il souffre d'une hernie discale aiguë. Lorsqu'il écrit, Philippe pratique le taijiquan intensément depuis environ sept ans. En 2016, il démarre l'enseignement de cet art de vie.

> Le moindre stress, justifié ou non, provoquait la rigidification de la musculature dorsale, la station debout m'était devengue insupportable au-delà du quart d'heure, les attentes et réunions en position assise me semblaient interminables.

Sept années de taijiquan, la pratique d'étirements et quelques passages chez un kiné spécialisé en « rééducation posturale globale » ont permis de désamorcer bon nombre de ces mécanismes.

(...) Comment continuer ce travail de réappropriation de soi, comment faire tomber la tête et les épaules dans le ventre ? (...) Comment rejoindre mon centre ?

(...) Un travail persévérant d'écoute et de présence à soi était nécessaire, non seulement en pratiquant l'arbre et les exercices de base mais aussi par un éveil de conscience dans le déroulement du quotidien, j'essayai alors de m'y appliquer. (...) Tout acte, toute activité devient exercice. On explore, on expérimente la présence et les possibles de notre bassin dans diverses situations, dans l'assise ou dans la marche, dans le travail ou les loisirs.

<footnote n="216">216 Espace Taiji n° 91, 03/2014, pp. 13-14.</footnote>
(...) Tout ce travail de pleine conscience du mouvement, s'il nous permet de redécouvrir les possibles de notre corps, nous transforme imperceptiblement de l'intérieur, influence notre mental et transmute peu à peu notre état d'être intérieur. À force de s'exercer à mieux habiter le mouvement, on commence aussi à mieux habiter son agir. Se recentrer, rassembler l'être dispersé en nous, être plus en lien avec soi-même.

(...) Ce chemin n'est pas à sens unique, ce n'est pas un aller simple vers un « me, myself and I » où on entrerait dans une contemplation narcissique, (...) le travail avec partenaire devient une continuité indispensable pour qui veut progresser (...). Retrouver la confiance et le lâcher-prise avec ce nouvel élément qui n'est pas moi, rester à l'écoute de soi et développer maintenant l'écoute du partenaire. (...) Petit à petit, la collaboration s'installe, véritable travail d'équipe où le regard de l'autre et son ressenti deviennent précieux car ils permettent à chacun de se corriger et de progresser...

## Le taijiquan, compagnon de route dans ma vie professionnelle<fnref n="217" />

Sandra, début trentaine, est mère de deux enfants. Elle est professeure d'histoire et de géographie en lycée. Au moment où elle écrit l'article, Sandra pratique du taijiquan depuis 7 ans avec deux ans (2 x 1) d'interruption.

Ma première expérience professionnelle fut marquée par une volonté de bien faire, de réussir et, si l'intention est louable, elle dérive vite vers une forme de culpabilité pe-

<footnote n="217">217 Espace Taiji n° 75, 03/2010, pp. 12-15.</footnote>
sante et inhibante. (...) Dans cette configuration, on épuise en vain des forces qui pourraient être investies ailleurs et on souffre, en particulier dans son corps. Le corps, (...) le grand oublié de l'histoire et pourtant le premier à manifester l'usure, l'angoisse, et pour les élèves parfois l'agressivité.

Au taiji, l'expérience des débuts fut pour le moins plus cool! La volonté de venir est plutôt une envie. Je n'avais pas de modèle préétabli, pas d'objectif de réussite, mais une curiosité et une envie d'apprendre. (...) J'ai d'abord pris les choses comme elles venaient et pour une fois ne me suis fixée aucun objectif. Cela ne m'a pas fait avancer très vite, mais j'ai appris à le faire, à faire gratuitement. (...) J'ai aussi relativisé la notion de modèle.

(...) Le savoir c'est aussi la distance avec les élèves, la légitimité de ma place parmi eux. De là à ce qu'il devienne un obstacle à la relation, il n'y a qu'un pas, vite franchi. Il peut dans des cas extrêmes devenir la forteresse derrière laquelle le professeur se retranche, le bastion du pouvoir, (...) le savoir comme arme d'exclusion.

Au taijiquan, (...) j'ai pu aborder une autre forme de savoir, plus complexe, plus globale, aux entrées multiples et où le corps est l'élément central. Le savoir n'y est pas un absolu, quelque chose à posséder mais une démarche, une imprégnation, des périodes de stagnation, des intuitions, et beaucoup de plaisir.

Enfin, je traiterai de la relation aux individus, au groupe et à l'espace. En caricaturant un peu, le rapport aux élèves fut dans un premier temps, une relation au groupe-classe (...). Dans ces classes, j'ai pu me sentir très isolée, très fragile, très jeune, particulièrement vulnérable, (...) j'avais
en tête des modèles, mais ces modèles ne me servaient pas. Disons franchement qu'ils me desservaient. (...) Cela a débouché sur des situations conflictuelles difficiles.

(...) Au taijiquan, (...) on apprend à jouer sa partition, mais pour créer une harmonie avec le groupe. Il y a son corps et puis celui formé par le groupe : j'en fais partie, mais je ne me dissous pas dedans. (...) J'ai appris à être dans le groupe, à garder mon espace.

(...) De manière individuelle, le travail le plus difficile fut d'intégrer mon schéma corporel. Sans dire que mon corps était un poids mort, je pense qu'on n'en était pas loin. Connaître et découvrir son anatomie, se l'approprier, mettre les parties en mouvement mais de manière harmonieuse, comme un tout. Autant de choses que j'ai apprises peu à peu sans la conscience de le faire, sans la volonté d'y parvenir. Pour moi, l'apprentissage le plus fondamental fut l'ancrage. D'ailleurs je sens bien quand je ne suis pas ancrée et deux années d'interruption m'ont permis de mesurer l'importance de ses bienfaits. Une fois qu'on est bien ancré, en soi, en un lieu, dans un ensemble, on mesure mieux ses limites, on intègre mieux. J'ai retrouvé ce que j'aimais dans l'étude, cette disponibilité de l'esprit mais avec un plus : la disponibilité du corps.

(...) Alors, finalement, ces deux expériences séparées, vécues comme telles, qu'en ai-je fait ?

Du point de vue de la volonté, je ne suis pas guérie mais je vais mieux ! Le taijiquan à lui tout seul n'a pas tout révolu-
tionné mais a constitué l'expérience de déblocage. (...) J'ai appris peu à peu à circonscrire les limites de mon travail, de
mes capacités, les limites au-delà desquelles je ne suis plus
dans l'ouverture aux autres, dans la bienveillance, au-delà
desquelles je me perds et je m'éparpille.

(...) Concernant le savoir, j'ai repris goût à un certain appren-
tissage. Je pense que le taijiquan a joué un rôle fondamental
ici (...) apprendre est un processus et non un acquis, je m'y
accroche moins et je crois que mes élèves le ressentent.

(...) Quant à la relation au groupe, aux individus et à l'es-
pace, l'apprentissage de l'ancrage a modifié beaucoup de
perceptions. La précipitation ne vaut rien, vouloir accélérer
contre l'envie du groupe ne sert à rien. J'ai appris à impri-
mer mon rythme tout en tenant compte du leur. Me sentant
mieux avec mon propre corps, que je respecte mieux, au-
quel j'inflige moins de contraintes, je crois être plus à l'aise
avec la réalité corporelle de mes élèves. Pour faire simple,
si j'ai un corps, eux aussi. Je mets moins de distance, mais
celle-ci est plus mesurée et plus attentive à leur espace.

Je ne sais pas comment formuler l'articulation qui s'est faite
entre l'usage des mots et l'expression corporelle, mais elle
s'est faite. (...) J'ai moins besoin de bouger sans cesse
dans la salle de classe pour avoir le sentiment de maîtriser
l'espace et ce qu'il contient, des individus. Je ne suis pas
non plus dans une position de repli mais je peux occuper
les lieux, les habiter de ma présence sans être partout et
tout le temps. J'essaie de modifier l'espace quand cela est
possible. Je place les tables en carré, je fais cours depuis le
fond pour leur laisser un peu de marge, enfin j'expérimente
davantage.

(...) Il ne faut pas tout bouleverser mais changer les perspec-
tives. Au taijiquan, on ne commence pas toujours la forme
avec les mêmes repères. Ces changements de perspectives
nous apprennent beaucoup, alors pourquoi pas à l'école ?

V. Perceptions de pratiquants expérimentés

Respiration Taiji dans l'Himalaya<fnref n="218" />

Michelle, mi-soixantaine, a exercé toute sa carrière en tant que professeur d'éducation physique. Elle pratique du taijiquan depuis vingt-cinq ans et l'enseigne depuis plus de vingt ans. En février 2016, elle part faire un trek dans l'Himalaya.

Bhim insiste sur la nécessité d'avoir une bonne position, bien ancrée au sol, le regard posé à 3 mètres devant soi. Nous connaissons cette position dans la « posture de l'arbre » (Yang). Elle est nécessaire afin d'emmagasiner un maximum d'oxygène lorsque l'altitude sera plus élevée. Mon guide recommande aussi de prendre suffisamment de temps pour transférer le poids de mon corps et de respirer calmement en marchant. « Ne marche pas trop vite, prends le temps : ici et maintenant. » Je comprends le topo aussitôt : ce n'est qu'avec le taiji que je pourrai grimper plus haut...

(...) Personne ne peut prévoir comment on réagit à 3000-4000 m d'altitude et certainement pas à 5000 m. (...) À présent, je sens que je dois faire un effort supplémentaire : ma respiration manque d'oxygène. (...) J'abandonne tout sentiment et me concentre sur mon dantian. J'y emmène en pensée

<footnote n="218">218 Espace Taiji n° 101, 09/2016, pp. 9-12.</footnote>
ma respiration et je sens un afflux d'énergie tel un tuyau d'arrosage qui n'est pas obstrué. Lorsque je respire du haut de mon corps, je dois me reposer après quelques pas, mais lorsque je porte ma concentration vers le bas, cela va beaucoup plus facilement. Mon amplitude pulmonaire devient progressivement plus grande et intense. Nous marchons ainsi 5 à 6 heures (...) Bhim est très étonné de mon endurance. Le soir, je lui parle un peu du taiji. (...) Nous arrivons à Gorak Shep (5190 m). Le même jour, nous allons jusqu'au Camp de Base de l'Everest (5460 m).

(...) Les derniers 20 mètres sont comme un mur et je les fais par pure volonté avec l'aide de Bhim. Lorsque nous arrivons ensemble sous les banderoles de prière pour atteindre le sommet... il n'existe pas de mots pour décrire cela.

## Un chemin de vie avec le taijiquan<fnref n="219" />

Marie-Thérèse Bosman, mi-soixantaine, mère de quatre enfants, a enseigné durant toute sa carrière la préparation à l'accouchement dans une école de sages-femmes. Elle pratique du taijiquan depuis une trentaine d'années. Elle transmet cet art de vie depuis près de vingt-cinq ans.

(...) Il m'est impossible de parler du « taijiquan » comme s'il s'agissait d'une entité en soi, une pratique immuable quel que soit le temps ou l'endroit.

Je parlerai donc de mon expérience au sein de l'École Éric Caulier où je suis élève et enseignante.

<footnote n="219">219 Témoignage non publié (2016).</footnote>
(...) De mes débuts, je garde surtout des souvenirs de dou-
leur liés à la posture de l'arbre en style Yang.

(...) À part les quelques années de gym qui ont précédé
le taijiquan, mon corps était dédié au travail, la réalisa-
tion; serviteur fidèle il ne bougeait pas pour le plaisir et le
mouvement gratuit n'existait pas.

Alors, face à cette calligraphie éphémère dans l'espace,
j'ai eu beaucoup de mal et ça se traduisait par des tsunami
émotionnels, crises de larmes ou de colère. Cette violence-là,
je ne l'ai jamais connue ailleurs et elle s'est beaucoup
atténuée. L'apparence calme que j'avais extérieurement
devenait de plus en plus cohérente avec le vécu intérieur.

(...) C'est au bout de quelques années que j'ai pu arrêter
définitivement les anti-inflammatoires que je prenais réguliè-
rement depuis ma deuxième grossesse. Suite à une chute
sur le dos et une arthrose précoce, j'avais des lombalgies
récurrentes.

(...) Mon rapport à la douleur a beaucoup changé; elle est
devenue ma gardienne, celle qui me dit quand il est temps
de lever le pied, de prendre plus soin de moi. Elle ne sera
plus l'ennemie à museler, à combattre.

(...) Le souhait d'enseigner a aussi influencé le choix de notre maison et les aménagements que nous y avons fait. Y installer un petit centre pouvant accueillir les stages résidenciels était une manière d'inscrire dans la pierre mon appartenance à l'École et une manière de rendre un peu tout ce que j'y reçois.

(...) Je suis enseignante de profession et c'est après la
retraite que j'ai constaté à quel point transmettre, basé sur
l'accompagnement et le partage, est source de bonheur
profond.

C'est plaisant, à l'automne de sa vie, de pouvoir se dire ; « j'ai
consacré ma vie à une activité qui me rend heureuse ».

Éveiller en nous la compréhension –
s'ouvrir à de nouveaux horizons<fnref n="220" />

Walid a commencé le taijiquan à l'âge de quinze ans. Son
attrait pour la pratique l'a amené à séjourner en Chine où
il a étudié plusieurs années. Aujourd'hui, il est ingénieur
polytechnicien et a une dizaine d'années de pratique des
arts internes à son actif. Il vit entre la Belgique et la Chine.

Au cours du module Yang de cette année, tout en développant en détail chaque mouvement, tout en comprenant l'utilité de chacun d'eux, nous avons appris à ressentir ceux-ci en habitant la forme dans tout son long et non seulement dans des postures figées sans lien entre elles. L'intérêt fut porté à ces « tout petits liens », liens ténus, chétifs, minuscules, et qui pourtant sont d'une très grande importance (...). Ces petits liens permettent les transitions entres les postures et donnent vie à la forme.

(...) J'ai en effet peu à peu compris que le taijiquan est un
outil de redécouverte de soi.

(...) Pour avancer sur le chemin de cet art, il est nécessaire
de comprendre certaines choses qui ne peuvent être dites

<footnote n="220">220 Espace Taiji n° 75, 03/2010, pp. 10-11;
Espace Taiji n° 87, 03/2013, pp. 6-7.</footnote>
d'emblée. (...), il est essentiel d'avoir un bagage de com-
préhension pour capter l'essence de certaines choses.

La première chose qui m'a choqué avec cet exercice est
sa simplicité et sa difficulté.

Comment sentir le centre du partenaire alors que nous
ne sommes connectés à lui que par une partie de son
corps ? (...). Lors de mes premiers exercices, il m'est ap-
paru que je ne savais pas ce que je cherchais. Je constate
avec amusement que ne sachant pas comment imaginer le
centre par le ressenti, je suis passé par une suite d'images
pour illustrer le processus de recherche. L'exercice fut
comme un jeu, un jeu léger mais profond qui ouvrait mes
perceptions sur l'existence d'un nouveau monde. Comme
si je découvrais la profondeur, la réalité d'un espace qui
existe en un endroit où j'imaginais qu'il n'y avait rien. (...)
Ce n'est pas un mouvement qui requiert des jongleries ou
une quelconque coordination. Juste un type de toucher,
une conscience du lien qui s'épanouit des profondeurs de
notre corps aux profondeurs de son corps. Et pourtant, mon
expérience semble pencher pour l'hypothèse que, même si
macro-mouvements il n'y a pas, un ressenti passant par le
corps est tout aussi nécessaire qu'une prise de conscience
pour évoluer et pouvoir acquérir une maîtrise de la chose.

(...) Le taijiquan a, de mon point de vue, la capacité de
donner une nouvelle vie à celui qui le pratique, ou plutôt
de redécouvrir le sens profond de sa vie. Encore faut-il le
pratiquer dans ce sens, car, indépendamment de l'activité
que nous faisons, l'important n'est-il pas la manière dont
nous la faisons ?
## Le taijiquan, un chemin pour se retrouver ?<fnref n="221" />

Monique aura soixante-dix ans dans quelques années. Psychomotricienne, elle a pris récemment sa retraite. Elle a longtemps pratiqué et enseigné les danses folkloriques. Monique a découvert le taijiquan il y a une quinzaine d'années. Une épreuve de vie l'a amenée à enseigner cette voie dans un contexte spécifique.

Du Xingyi, je retiens son « animalité », ses développements circulaires dans un plan antéropostérieur dans un espace direct: droit devant. Une attaque frontale tranchante, sans merci; une « agressivité » qui, moi, me fait peur.

Le Bagua, en se développant en cercles m'a fait découvrir les contournements en essayant de ne pas perdre « le nord », mais aussi l'impact d'un groupe qui en tournant arrive à installer un « état second » proche du vertige, intense et excitant. Un état « flottant ». J'ai retrouvé ces sensations dans les jours qui ont suivi, à ma grande surprise.

Curieusement, (...) je me suis senti enrichie des « bribes » de travail réalisé (...); ils ont contribué à la prise de conscience de mon espace d'ancrage « terre », de sa densité et de sa force de rebond (...). Mon espace « bas » prenait vie et en cela permettait au « haut » de se poser. La grande circulation devenait possible et perceptible enfin.

Voici deux moments de ma vie ou le taichi m'a interpellée et aidée:

<footnote n="221">²²¹ Espace Taiji n° 78, 12/2010, p. 15; « Impression, vécus » témoignage non publié; Espace Taiji n° 91, 03/2014, p. 7.</footnote>
(...) Mon travail de psychomotricienne utilise mon corps quotidiennement comme instrument de relation en temps qu'émetteur et récepteur. Je me sentais « pompée » sans pouvoir me ressourcer. Je voulais retrouver mes sensations, m'assouplir, ralentir le vieillissement.

(...) Le taichi m'a replacée dans ma structure corporelle par une prise de conscience des tensions inutiles et déformantes. Cette première découverte m'aide encore aujourd'hui de façon quotidienne.

2010. Autre attaque de maladie: le corps est ouvert, mutilé, attaqué. Souffrance... Je ne suis plus une débutante en taichi et cela m'aide dans plusieurs domaines.

Il m'aide à réinvestir mon « nouveau corps » : nouveaux repères, remplir les vides, rattacher les « morceaux » ensemble pour reprendre conscience d'un corps différent mais entier dans lequel l'énergie peut circuler. Pour cela il faut de la patience, du temps, un travail lent et continu à l'écoute de ses sensations parfois en opposition avec les « professionnels » qui savent. Mouvements lents et continus, bien ancrés, remplis. Peu importe la limite du geste du moment qu'il est investi et dense, il ouvrira son espace poussé par la circulation des fluides. Cela « marche » ; je l'ai pratiqué. J'ai retrouvé mes sensations, un corps sans trous dans un nouvel équilibre, une respiration qui circule. Ce travail n'est pas fini et devra sans doute continuer encore et encore et alors qu'est-ce le temps ?

Le taichi m'aide à me mettre debout dans une nouvelle harmonie mais encore: c'est un art martial. J'ai ressenti ma maladie comme une agression. Mon corps est « en guerre », je suis en guerre mais j'accepte l'attaque pour la
réorienter et l'éloigner de moi avec les aides qui me sont
proposées. Terrasser le mal pour pouvoir vivre.

Le taichi propose aussi une voie initiatique propre à chacun
voilà encore ce que ma maladie m'inspire. Je me sens
comme une « guerrière » qui livre son combat pour la vie.

La maladie est le « chaos », plus de repères, il faut lâcher
prise pour repartir petit à petit, prendre ce qui vient; pas
de programme préétabli, cela aussi est « taichi ».

À ce moment, j'étais loin de penser partager une expé-
rience qui m'apparaissait essentiellement personnelle et
pas obligatoirement transférable. Il m'a fallu le temps de
prendre des distances avec mon propre parcours, affronter
quelques problèmes et surtout faire des rencontres pour
que l'idée s'installe.

Il y a un an, j'ai proposé une séance de taiji à une popula-
tion spécifique, celle du cancer du sein. Sentir, percevoir,
réinvestir le mouvement dans un corps blessé; se récon-
cilier avec lui. Voilà une partie du programme, l'autre étant
de rencontrer des personnes avec une expérience sem-
blable. Le groupe s'est ouvert tout naturellement à d'autres
en recherche d'un travail corporel adapté.

Prendre conscience par le corps<fnref n="222" />

Henri est psychologue, il a travaillé pendant trente ans avec
des « adolescents difficiles ». Il commence la pratique des
arts martiaux à quinze ans. Aujourd'hui, il comptabilise un

<footnote n="222">222 Espace Taiji n° 88, 06/2013, pp. 8-10; « Cher Éric » courriel, 2013;
« Prendre conscience par le corps » courriel, 2016.</footnote>
demi-siècle de pratique. À dix-huit ans, il reçoit sa ceinture
noire d'aïkido des mains de Tamura Senseï, un des disciples
du Grand Maître fondateur. Sept ans plus tard, il commence
à donner cours d'aïkido. Henri pratique le taijiquan depuis
cinq ans. Il continue à enseigner l'aïkido; il assiste égale-
ment sa professeure de taijiquan.

(...) Je voudrais te dire que j'ai fort apprécié les liens que
tu établis entre tes références et ton expérience propre. Je
suis toujours très intéressé par tes « discours théoriques »
qui m'entrouvrent des espaces peu ou pas encore explo-
rés. Mais ce que tu exprimes de ton parcours, tes hésitations,
interrogations, réflexions... relativise et enrichit à la fois ton
exposé, l'humanise. Ça me parle.

(...) En ce qui concerne plus spécifiquement ma pratique, il
y a cette conscience accrue du déplacement (...). Certes
j'ai travaillé longtemps sur l'enracinement mais cela me
semblait insuffisant. (...) Je sentais que dans mes dépla-
cements en aïkido je me « permettais » parfois de petits
déséquilibres facilement compensés par la dynamique du
mouvement. Les élèves n'y voyaient que du feu mais cela
ne me satisfaisait pas.

Qu'a pu m'apporter le taijiquan en ce qui concerne l'en-
racinement? (...) Aller plus loin dans le relâchement du
bassin. Ensuite (et cela a mis du temps à se mettre en
place plus naturellement) il y a ce « vissage » dans le sol
et la sensation de la balle entre les jambes. Pour ce qui
est du déplacement, l'approche toute en lenteur de notre
travail m'a instruit de l'importance des transferts d'un pied
à l'autre. Ça, j'ose le dire, c'est la grande « découverte ».
L'autre « découverte » c'est le mouvement de « soufflet » du thorax. Je travaille à tout moment ces mouvements de sac et ressac, d'accueil de l'autre et de sa mise à distance, d'absorption et d'extension avec variation du tonus musculaire. Mais là, le jeu du ballon qui se dégonfle et puis s'étend à partir du centre, tout autour du centre, ça va plus loin encore dans la sensation de vigueur que cela me procure.

Voilà ! Je ne cherche rien en particulier. Je suis curieux (et gourmand) de tout ce qui vient. Je prends et intègre ce que je peux et mets le reste en réserve pour plus tard.

Philippe (...) me proposa de la poussée des mains, chose que je n'avais pas ou très peu pratiquée. (...) Passées les quelques explications nécessaires et essais maladroits je me suis senti entraîné dans le mouvement de va et vient. C'était comme une machine bien huilée... sauf que ce n'était pas machinal ! Au contraire c'était plein de vie. À partir d'un moment j'ai été empli d'un tel sentiment de plénitude que rien d'autre ne semblait exister que la sensation de mon corps bougeant en accord avec celui de mon camarade...

C'est à partir du moment où l'attention ne se focalise plus sur tel ou tel aspect que la conscience du corps se déploie (je ne parle pas que du corps « physique »).

(...) Il y a eu cette leçon d'anthologie le dernier jour du stage d'été (...). J'ai senti quelque chose se propager de mon centre dans tout mon corps, puis celui-ci littéralement irradier; mes bras, ma tête, mon esprit étaient comme en apesanteur... sensation d'une légèreté incroyable. J'avais déjà connu, à l'aïkido d'abord, cette sensation des bras qui montent tout seuls. Mais là c'est autre chose ! Une impression de liberté dans le mouvement que je retrouve
de temps en temps dans la pratique, quand je trouve « ma
juste balle » et que mon mental est seulement observateur
neutre de ce qui se passe en moi.

VI. Conclusion

Ces divers témoignages mettent en évidence des liens in-
déniables entre le corps et la conscience. Ils montrent qu'il
est possible d'augmenter, voire de modifier la conscience de
son corps. Ces changements, dans les cas repris, se sont
produits via une pratique et se prolongent en dehors. Cette
pratique gestuelle est une technique corporelle travaillant
sur les mouvements (bio)mécaniques mais aussi sur la res-
piration, la perception, l'imagination active et l'attention. La
relation aux autres et les interactions avec l'environnement
y occupent une place importante. La technique utilisée est
une approche spécifique du taijiquan. Celle-ci se caractérise
notamment par une pratique approfondie des fondamentaux
dans différents styles. Elle met l'accent sur l'imagination
active, interface entre le corps et la conscience. Les en-
seignants sont en formation continue (pratique, théorie et
pédagogie).

Le témoignage d'Ingrid, confirmé par ceux d'Odette, de
Caroline et de Marie-Thérèse, souligne les difficultés et
douleurs des premiers cours. Ingrid constate des effets
dès la première séance: une sensation de libération et
de bien-être profond. Elle explique clairement l'inversion
qui s'opère en elle: l'intérieur mou se renforce en même
temps que l'extérieur excessivement rigide s'assouplit, ce
qui engendre une respiration plus ample et une meilleure
circulation de l'énergie.
Les écrits de Sandra font écho à ceux d'Odette au niveau des pressions de l'environnement (modèles qui desservent – comportements formatés) entraînant un pauvre rapport au corps (camisole de force – poids mort). Toutes les deux, par la pratique du taijiquan, parviennent à se libérer de ces carcans et à mieux habiter leur corps et l'espace. L'une et l'autre, illustrent les réflexions de Michel Bernard (1986, 1995) sur le corps dénié et renié ainsi que sur le façonnage de l'individu par le système éducatif.

Caroline confirme avec beaucoup de sensibilité l'adage des maîtres du passé « le taijiquan nourrit celui qui le pratique mais aussi celui qui le regarde ». Ce savoir empirique est aujourd'hui validé par la théorie des neurones miroirs (Bertozzo, 1997).

Martine, Alfred et Henri ont déjà plusieurs décennies de pratiques corporelles (yoga, gymnastique, aïkido) à leur actif. L'approche du taijiquan proposée les emmène plus loin dans l'éveil de perceptions subtiles, de prise de conscience amplifiée, de relation d'empathie avec le partenaire, de possibilités de transfert dans la vie quotidienne.

Isabelle souligne la grande capacité d'accueil de la différence dont fait preuve le groupe ainsi que sa prise en main par l'équipe enseignante. Cela correspond aux valeurs cultivées au sein de l'École depuis sa création.

Des aspects souvent négligés de la pratique du taijiquan (nei gong/travail intérieur, tui shou/mains collantes et applications martiales) éveillent des qualités très utiles pour l'amélioration de la santé. Isabelle et Pascale jouent sur d'infimes variations posturales pour faire passer l'énergie, elles utilisent leur imagination active pour mobiliser leurs
membres. Monique a développé une attitude guerrière pour affronter et vaincre sa maladie.

Walid a bien perçu l'aspect graduel de la méthode. Les compréhensions comme les transformations s'effectuent de manière progressive. Pour lui, comme pour Philippe, Michelle, Marie-Thérèse, Monique et Henri, le tajiquan est devenu une voie initiatique.

Marie-Thérèse exprime deux aspects de la pratique du tajiquan qui sont, de nos jours, des luxes rares: bouger par plaisir et faire des actes gratuits. Elle témoigne des effets cathartiques (émotions enfouies et violence intérieure qui s'évacuent). Elle met en garde contre la tendance à l'essentialisation en rappelant l'aspect situé de toute connaissance. Ce dont elle parle c'est du tajiquan qu'elle pratique et qu'elle enseigne au sein de l'École Éric Caullier. La pédagogie adoptée permet à chacun, selon son rythme, d'incorporer les principes actifs dans des protocoles simples d'abord, ensuite dans des formes de plus en plus complexes en mettant en dialogue notions traditionnelles et concepts scientifiques.

Henri décrit l'état de plénitude vécu lors d'expériences optimales engendrées par la pratique. Ayant repéré les éléments déclenchants, il peut maintenant favoriser ces expériences.

Quelques points forts se dégagent de ces divers témoignages. Les pratiquants réalisent l'importance de l'ancrage, ils retrouvent davantage d'unité; leur perception – de l'énergie – s'affine. Ils découvrent la force opératoire de l'imagination et utilisent autrement leur corps. Leurs rapports à eux-mêmes, aux autres et à l'environnement se modifient en
évoluant vers davantage d'écoute, d'harmonie et de sym-
biose. En lâchant prise, en s'installant dans la confiance,
ils trouvent en eux des ressources insoupçonnées qu'ils
parviennent progressivement à mobiliser pour redevenir
auteur de leur santé et de leur vie.

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# Tai chi chuan : ralentir pour mieux s'accorder aux autres et à l'environnement<sup>223</sup>

> Connaître une chose demande de croître en elle et de la laisser croître en soi.

TIM INGOLD

## I. Introduction

En pleine ère du temps accéléré, diverses expériences innovantes de décélération apparaissent. La culture du slow semble s'ancrer lentement mais sûrement.

Mon expérience de pratiquant de tai chi chuan, de chercheur sur les pratiques de conscience du corps (Caulier, 2016) et d'enseignant d'un art de vie fondé sur ces écologies corporelles (Andrieu, 2017) m'a montré les limites de l'affrontement compétitif, le coût de l'excellence et l'inanité de la lutte des places.

J'ai découvert, au travers de cet héritage taoïste, une manière de mieux utiliser mes ressources en accord avec les autres

<footnote n="223"><sup>223</sup> Communication au Colloque *Slow tourisme/Slow sport* organisé à Boulogne-sur-Mer les 16 et 17 mai 2018.</footnote>
et l'environnement. En suivant la propension des choses,
on devient performant autrement.

Le tai chi chuan/taijiquan, en ralentissant le geste extérieur,
calme le tumulte intérieur. Le pratiquant, en se re-connec-
tant à sa nature profonde, se réinsère harmonieusement
dans l'espace et dans le temps. Cet apprentissage par
corps nous fait expérimenter les vertus de l'enracinement
dynamique et de la lenteur. C'est une véritable éducation
à la perception, à l'empathie et à la gestion de l'énergie.

Prendre le temps de faire les choses, prendre plaisir à les faire : cette démarche inhabituelle pour l'humain du 21<sup>ème</sup> siècle se révèle, en fin de compte, terriblement féconde. Elle ouvre des pistes pour intégrer le monde en s'intégrant au monde.

De nombreuses *flow experiences* vécues pendant ma jeu-
nesse m'ont amené à m'intéresser à ces états de plénitude
au cours desquels le temps ralentit. La vie m'ayant ame-
né à traverser plusieurs pratiques et diverses disciplines,
l'approche transdisciplinaire s'est imposée à moi comme
une évidence.

II. Un monde en pleine accélération

Depuis quelques décennies, la modernité s'essouffle ; l'ac-
croissement du bonheur engendré par le progrès et la raison
montre ses limites. Il y aurait une rupture, les structures
institutionnelles s'effritent, les « grands récits » disparaissent
(Lyotard, 1979).
Serions-nous dans l'ère du vide annoncée par Gilles Lipovetsky (1983)? À moins que la modernité ne trouve un second souffle pour s'amplifier davantage. Notre époque – surmodernité – nous soumet aux excès en tout genre et, en particulier, à la surabondance événementielle. Cette surcharge d'événements, encombrant nos vies, engendre des difficultés à « penser » le temps (Augé, 1992). Georges Balandier (1994) attire l'attention sur ce nouveau rapport au temps caractéristique de la surmodernité. La multiplication et la diversification des formes de l'expérience humaine contraignent l'individu à une appropriation de l'inédit sans répit. Les repères spatiaux et temporels, de plus en plus flottants, génèrent ainsi discontinuité et fragmentation.

La personnalité contemporaine, quant à elle, serait caractérisée par un effacement de cette « structuration par l'appartenance » et se présenterait comme un individu « déconnecté symboliquement et cognitivement du point de vue du tout », et pour lequel « il n'y a plus de sens à se placer au point de vue de l'ensemble » (Aubert, 2004: 16).

La déliance serait donc le trait essentiel de cette personnalité fondamentalement individualiste. La description de l'individu hypermoderne par Nicole Aubert est particulièrement interpellante du point de vue notamment du rapport au temps : éphémérisation, culture de l'urgence, immédiateté, rencontres brèves et interchangeables, addiction à la communication, corrosion du caractère, impossibilité de vivre des valeurs de long terme (fidélité, engagement, loyauté), impossibilité d'éprouver un sentiment de continuité au sein d'entreprises constamment disloquées et restructurées (ibid.). Cet individu constamment dans l'excès se défonce et se brûle dans l'hyperactivité. Il apparaît comme l'envers absolu de l'honnête homme des siècles classiques mû par
la recherche de la juste mesure et de l'équilibre. Cette cavalcade effrénée ne serait-elle pas une manière d'éviter les questions existentielles tout en refoulant l'angoisse de la mort ?

Zygmunt Bauman n'a de cesse de recenser les dégâts de nos « sociétés individualisées » : fragmentation, précarité des engagements. Comment concevoir un projet de vie lorsque tout change de manière imprévisible et trop rapidement pour se solidifier dans des institutions ou se cristalliser dans des routines ? Prise dans le flux incessant de la mobilité et de la vitesse, la vie devient liquide (Bauman, 2013).

### III. Le culte de l'urgence

De nos jours, tout le monde a l'heure, mais plus personne n'a le temps. En effet, sans prendre le temps de différencier l'essentiel de l'accessoire, il faut réagir dans l'instant, c'est la dictature du court terme. L'urgence est devenue la norme, nos sociétés ont instauré le culte de l'urgence (Aubert, 2003). Tandis que certains se « shootent » à ce rythme infernal, d'autres sombrent dans la dépression. La réactivité devenue norme façonne un nouveau type d'individu pressé.

Pour Nicole Aubert, la société est malade du temps. L'urgence constitue un symptôme traduisant le désarroi d'une société ne sachant plus où donner de la tête pour panser les plaies ou réduire les fractures d'un monde qui « craque » de partout (ibid. : 36). Le bouleversement de notre culture temporelle est dû, pour l'auteure, à l'instantanéité dictée par les marchés financiers qui régulent de plus en plus nos sociétés. Cette instantanéité a été rendue possible
par les nouvelles technologies. Le règne de l'urgence est l'une des composantes d'une société fonctionnant en « flux tendu » généralisé. Dans ce contexte, la réflexion devient réflexe à parer au plus pressé (ibid. : 74). Lorsque tout est urgent, celui qui met le plus de pression obtient la réponse la plus rapide. Il n'y a plus de possibilités de recul, ni de ressourcement personnel.

Plus nous cherchons à posséder le temps, plus il nous dé-
vore. On ne peut penser notre rapport au temps sans penser
à la mort. Le système de temporalité dans lequel s'inscrit
l'individu contemporain est reconfiguré en profondeur. Avec
la déthéologisation (plus de Dieu transcendant) et l'abolition
des grands systèmes « porteurs de sens » (plus de Sens
transcendant), il n'existe plus de parcours symbolique à
accomplir pour tendre vers un sens qui existerait au-delà
du présent immédiat: tout se passe ici et maintenant, dans
le seul présent, un présent que l'homme contemporain
absolutise et sacralise, ce qui explique et justifie la logique
de l'urgence (ibid. : 112). L'urgence des sociétés contem-
poraines prendrait alors sens dans la volonté de triompher
de la mort. L'individu contemporain complètement absorbé
par l'instantané n'aurait plus d'autre choix que de se laisser
engloutir dans le seul présent sans référence au passé et
sans projection dans le futur (ibid.). Le présent deviendrait
donc le seul horizon possible. En effet, on ne peut que
constater que le dénominateur commun des enfants de
la société de l'instantané est bien cette centration sur le
présent immédiat. Nombre de jeunes cadres se retrouvent
dans l'impossibilité de « perdre leur temps ». Habitués à
passer d'un rendez-vous à l'autre, d'une réunion à l'autre,
d'un projet à l'autre, ils deviennent incapables de rester à
ne rien faire. Même en vacances, les journées doivent être
bien remplies.
L'homme-présent, à la différence de ses prédécesseurs, est un homme sans point de vue, car il est privé de distance symbolique entre son être et le monde (ibid. : 258). Produit de la société de marché, s'inscrivant dans l'économie du présent éternel, l'homme-instant passe d'un désir à l'autre. Cet impatient chronique peine à s'inscrire dans le moindre projet tout autant que dans une quelconque continuité de soi. Le soi de l'individu se fragmente ainsi aux rythmes des désirs aussi versatile que compulsif (ibid. : 261).

Fort heureusement, Nicole Aubert termine son remarquable ouvrage sur une note positive. L'urgence peut aussi être libératrice. En nous affranchissant de l'épaisseur du temps, elle ouvre un espace où tout est possible. Spontanéité, imagination et intuition sont convoqués dans l'improvisation. L'urgence n'est plus vue comme une contrainte, mais comme une opportunité. Elle permet la flexibilité de la pensée et non sa rigidité. À ce moment précis, l'homme retrouve dans l'instant sa propre temporalité et sa propre identité (ibid. : 341). Dans ce contexte de pulvérisation et d'éclatement, certains individus, en ne se laissant pas déposséder de leur propre temporalité et de leurs propres rythmes, réintroduisent l'épaisseur du temps de la réflexion, de la maturation et de la méditation. Engagés dans une (re) conquête d'eux-mêmes, s'inscrivant à nouveau dans une continuité pourvoyeuse de sens, ces novateurs définissent un nouveau rapport au temps et unifie leur identité fragmentée.

## IV. L'instant éternel

Selon l'ancienne sagesse chinoise, toute valeur poussée à son paroxysme engendre son contraire. Michel Maffesoli
voit dans la postmodernité du vitalisme, de l’empathie, de la
reliance. Il y décèle des possibilités d’entrer dans l’intensité
de l’instant afin de réenchanter le monde. Il évoque une
indéniable orientalisation du monde contemporain.

Pour lui, la sensibilité tragique, caractéristique de la postmo-
dernité, provoque un ralentissement du temps. La vitesse
sous toutes ses formes fut la marque de la modernité, au-
jourd’hui l’on voit poindre un éloge de la lenteur, voire de la
paresse. La vie n’étant plus qu’une concaténation d’instants
immobiles, d’instants éternels dont il faut pouvoir tirer le
maximum de jouissance (Maffesoli, 2000: 11). Un grand
changement de paradigme fondé sur ce présentéisme est
en train de s’opérer. On passe d’une prétention à la totalité
au souci de l’entièreté. Le petit moi se fond dans un Soi plus
vaste, celui de l’altérité, naturelle ou sociale (ibid.). Au-delà
de l’apparente uniformité « mondialisante », l’auteur constate
la multiplicité des activités et des centres d’intérêt, les mé-
tissages de tous ordres.

Au temps linéaire succède un temps cyclique, spiralé. Le temps mécanique, utile et projectif de la modernité fait place à la durée, notamment au travers des rites. *En court-circuitant le temps linéaire, le rite redynamise la présence au monde, il favorise la contemplation, c’est-à-dire l’appréciation du monde tel qu’il est, tel qu’il se donne à vivre, ici et maintenant, dans le quotidien* (ibid.:78).

L’individu n’est plus séparé de son environnement, la sépara-
tion est remplacée par l’organicité. Pour le sociologue, cette
union à l’Altérité est une bonne expression d’une indéniable
orientalisation du monde contemporain (ibid. : 203).
Selon Michel Maffesoli, le lien social est moins cérébral, il devient plus charnel. Il décèle dans la superficialité des phénomènes une certaine intensité. Le sens n’est plus tourné vers un but lointain mais tendu dans ce qui est vécu dans l’instant présent (2004: 44).

Un tel présentéisme, dimension la plus importante des manières d’être contemporaines et du lien social qu’elles engendrent, amène à une redéfinition de la culture. Des éléments archaïques tels que le tribalisme et le nomadisme réapparaissent. Nous assistons à une véritable révolution: on n’est quelque chose ou quelqu’un que dans la mesure où l’on communie. Une telle « reliance », parfois choquante pour une pensée moderne habituée à l’individualisme, n’est en somme qu’une autre tactique, telle que l’Orient l’a mise en oeuvre, accentuant les correspondances, les concordances entre tous les éléments, tous les aspects d’une vie qui est fondamentalement insécable (ibid.: 51).

La vie ne se laisse pas fragmenter: on la prend entièrement ou on la rejette. Notre époque nous amène ainsi à marier le retour de l’archaïque et le développement fulgurant des technologies.

Les diverses connaissances empiriques et scientifiques montrent bien que l’être humain n’est rien d’autre que relation. Pour Michel Maffesoli, le « sujet » est avant tout transcendantal.

Rappelant la transcendantalité du « sujet », il constate le renouement avec le paganisme prémoderne. La « deep ecology », les médecines alternatives ainsi que les multiples pratiques du « New age » s’inscrivent dans cette mouvance radicalement païenne. Leur dénominateur commun est un
nouveau rapport à l'altérité basé sur la notion de correspondance (ibid. : 123).

L'individualisme cède la place au tribalisme fondé sur l'empathie qui serait la caractéristique essentielle de notre temps (ibid. : 129).

L'auteur met également en évidence l'importance grandissante de l'oxymore ou le « contradictoriel » logique. C'est-à-dire une manière d'être ne reposant pas sur la synthèse mais bien sur la tension des éléments hétérogènes entre eux (ibid. : 153).

## V. Entre-deux

Quel que soit le nom qu'on lui donne, notre époque est indéniablement une période de grande transformation, voire de mutation. Certains y voient des crises, d'autres des opportunités. Nous vivons véritablement une apocalypse. Nous assistons à la fin d'un monde tout autant qu'au dévoilement d'un monde nouveau. Certes, il y a de la déliance mais aussi de nouvelles reliances. Les anciennes structures s'effondrent pour laisser la place à d'autres. L'institué se retire, l'instituant apparaît. Nous sommes dans l'ère du vide, mais de quel vide s'agit-il ? D'un vide, néant où tout s'abîme ou d'un vide, matrice de tous les possibles ?

Bien sûr, les repères sont flottants. Il faut que les anciennes balises obsolètes disparaissent afin que de nouvelles plus appropriées voient le jour. C'est une période d'entre-deux – inconfortable pour certains, stimulante pour d'autres – caractéristique de tout processus de croissance. Notre marche
nous le rappelle à chaque pas. Entre deux équilibres, nous
devons passer par une période de déséquilibre.

De tous temps, la lumière et l'ombre ont toujours coha-
bité. Edgar Morin, dans son tome 3 de La méthode – La
connaissance de la connaissance, cite en introduction la
belle formule de Boris Ryback: Jamais il n'y eut une telle
possibilité de connaissance et une telle probabilité d'obs-
curantisme.

On peut se faire engloutir par le présent, mais on peut aussi
se laisser absorber entièrement par son activité et entrer
de plain-pied dans le présent. Le mot « présent » signifie
également « cadeau ». Norbert Elias (1991), dans Mozart,
sociologie d'un génie, montre que le grand musicien a bé-
néficié d'un environnement idéal pour lui permettre d'actua-
liser son talent. Pour le sociologue, le jeune Mozart n'avait
pas, comme certains le pensent, le gène de la musique. Il
avait par contre, une capacité extraordinaire de s'investir
complètement dans ce qu'il faisait.

Doit-on regretter l'époque où l'on vivait principalement dans
le futur ? Il fallait faire de bonnes études pour faire carrière,
faire carrière pour avoir une belle pension de retraite, faire
de bonnes actions pour avoir sa place au paradis. L'homo
faber pouvait-il réellement apprécier le présent ?

Nicole Aubert (2003), après plus de trois cents pages de
descriptions terrifiantes sur les effets délétères de l'urgence
consacre moins de deux pages à ses effets libérateurs. Il
est vrai que le fait de conserver sa temporalité et ses propres
rythmes n'est pas donné à tous. De tous temps, cela a
toujours exigé un gros effort et demandé un courage par-
ticulier. Avant de conserver ses propres rythmes, il faut
d'abord les découvrir. Quant à la reconquête de soi-même, il s'agit d'une démarche initiatique. De tous temps, ce type de démarche n'a jamais concerné qu'une petite minorité.

Avant de montrer en quoi le tai chi chuan peut contribuer à expérimenter un certain ralentissement ainsi qu'une mise en accord avec l'environnement social et naturel, je voudrais souligner que cela n'est possible qu'en abordant cet art du geste/de vie d'une certaine façon que je m'efforcerai de préciser. En effet, cette pratique d'origine extrême-orientale peut favoriser l'assoupissement comme l'éveil.

Quelle que soit la pratique, l'accès à une maîtrise réelle est toujours un phénomène assez rare. Adam Frank (2006:34-35), anthropologue, pratiquant et enseignant de tai chi chuan, estime que sur cent millions de Chinois pratiquant cet art, seul un millier d'entre eux ont atteint un haut niveau d'habilité, soit un sur cent mille.

Jean François Billeter (2001) s'est intéressé aux parcours des grands calligraphes. Il a décelé chez eux trois étapes incontournables : l'acquisition de la technique, l'étude des oeuvres et l'émergence de la personnalité profonde. J'ai montré que ces trois étapes balisent également la progres-
sion en tai chi chuan (Caulier, 2012). Pour le sinologue, la personnalité provisoire, se formant pendant les dix à vingt premières années de notre vie, répond aux exigences de la vie pratique et de la vie en société. La personnalité profonde naît du désir d'intégrer et d'exprimer toutes les forces qui nous habitent. Je suis d'accord avec lui lorsqu'il déclare que seuls quelques-uns s'engagent dans cette voie (...) L'aventure est généralement longue et dramatique, de sorte qu'elle n'est pas menée à son terme par tous ceux qui l'entreprennent, mais son aboutissement est toujours le
même: la personnalité provisoire est dissoute et remplacée
par la personnalité profonde (ibid.: 119).

Le tai chi chuan que je pratique (c'est-à-dire celui qui m'a
été transmis et que je me suis ré-approprié), que je trans-
mets dans de multiples contextes et qui est l'objet de mes
recherches via diverses disciplines correspond bien aux
valeurs émergentes décrites par Michel Maffesoli: vitalisme,
empathie, rite, organicité (symbiose avec l'environnement),
vécu charnel, reliance, pratiques archaïques et nouvelles
technologies, relations, transcendance, écologie profonde,
correspondances, contradictoriel.

VI. **Intégration**

La méthode utilisée est la transdisciplinarité. À l'instar du taoïsme, la transdisciplinarité se distingue par sa capacité d'intégration. En effet, ces deux courants intègrent dans un ensemble cohérent des connaissances issues de divers horizons. C'est d'ailleurs à partir de cette qualité que je définis le tai chi chuan. J'ai longtemps hésité entre les différentes appellations qui lui sont attribuées: gymnastique douce, méthode de santé préventive, qi gong, art martial, art du geste, méditation en mouvement, art de vie. Un jour, j'ai réalisé que sa caractéristique principale est de réunir toutes ces facettes en un ensemble cohérent. Le projet de la transdisciplinarité est de réunir les connaissances provenant :

* de l'expérience intérieure (traditions)

* des arts
* des sciences.

Cette approche reconnaît plusieurs niveaux :

* de réalité

* de perception

* de représentation (Nicolescu, 1996).

Je suis plus motivé par la quête de sens que par la recherche d'explications. Mon souci premier est de comprendre et de rendre signifiant (Caulier, 2010). Mon approche se veut compréhensive. Je suis praticien-chercheur. Je suis à la fois le corps qui vit l'expérience et le corps qui décrit l'expérience. Cette expérience (réunissant pratique et théorie), je la transmets à des débutants, mais aussi à des enseignants. Après quelques décennies de ce régime, j'ai réellement l'impression que ces différentes habiletés se démultiplient les unes les autres.

L'anthropologie convient particulièrement bien à ce type de démarche sortant des sentiers battus. Je rejoins Sophie Caratini (2012: 17) : on n'est pas anthropologue par accident (...) cette quête de l'altérité, qui est aussi une quête d'identité, est d'abord individuelle, profondément ancrée dans une problématique personnelle qui conditionne toutes les phases de la démarche et dont l'archéologie est à chercher bien en deçà de la première expérience de terrain.

Des chercheurs du Laboratoire d'anthropologie prospective (LAAP) de l'Université de Louvain-la-Neuve ont réfléchi sur leur manière d'être anthropologues (Vuillemenot, 2015). Leur production de connaissance dépasse la stricte rationalité, elle leur apparaît comme un va-et-vient entre extériorité et intérieurité. Ils ne sont pas entrés en recherche par ha-
sard. Leur sujet, en rapport avec leur itinéraire intérieur, fait écho à leur histoire personnelle. Leurs convictions profondes influencent la façon dont ils en rendent compte. Un tel projet de connaissance, en rapport direct avec le parcours du chercheur remet en question les procédés scientifiques de production de vérité en sciences humaines (Ibid.).

Tim Ingold (2017) a remarqué que l'on apprenait mieux en faisant. Dans sa proposition de pédagogie participante, il préconise de connaître de l'intérieur, de connaître par soi-même, de se laisser instruire par le monde. L'anthropologue distingue « apprendre avec » (projet transformationnel) et « apprendre sur » (projet documentaire). Le premier projet, par exemple, c'est apprendre d'un expert reconnu (plonger dans sa manière de faire); le second, c'est faire une étude sur cet expert. Mon approche du tai chi chuan combine les deux projets: transformationnel et documentaire.

## VII. Tai chi chuan un art de l'intégration

Le symbole « tai chi » représente l'union du yin et du yang. Pratiquer le tai chi chuan, c'est s'exercer à rendre toutes les oppositions complémentaires. En s'enracinant dans la terre et en étirant sa colonne vertébrale vers le ciel, on redécouvre la verticalité. Les mouvements deviennent souples et fluides en combinant harmonieusement tonus et détente. Dans les exercices à deux, le pratiquant et son partenaire ne sont ni dans l'opposition, ni dans la fusion; ils sont dans la complémentarité. Une fois les techniques intégrées, le tai chi chuan devient un art de l'intégration. Déclinée sur de multiples plans, la recherche d'unité se propage de la pratique aux activités de la vie quotidienne. L'élève
avancé est capable de conserver son unité et son intégrité, même en situation de crise. De telles démarches recréant du lien sont les bienvenues dans notre monde en pleine transformation.

Le tai chi chuan s'est développé en privilégiant l'équilibre dans le mouvement. Cet équilibre dynamique permet de ralentir le mouvement et de l'arrêter à tout moment. La continuité permet d'utiliser le minimum d'énergie. Cette manière de faire permet de « nourrir » et d'habiter le geste en permanence. La lenteur est la face la plus connue – et souvent la seule aujourd'hui – de cet art de vie. Les textes classiques nous disent que l'extrême lenteur amène l'extrême rapidité. En effet, cette capacité de nourrir en permanence un mouvement souple permet, dans un deuxième temps, de générer un mouvement uniformément accéléré. La détente engendre une puissance étonnante (troisième étape). Ce qui est le plus interpellant, c'est que parfois l'impression de lenteur subsiste même dans les mouvements rapides. En fait, le tai chi chuan permet un travail en profondeur sur nos différents rythmes. Les débutants font des mouvements lents avec leurs corps tandis que leur mental (appelé le « singe fou » dans la tradition chinoise) continue à aller vite. Le pratiquant intermédiaire synchronise les deux rythmes. L'expert est capable de faire des mouvements explosifs en ayant la sensation d'être dans un temps suspendu (caractéristique des moments de grâce des sportifs et des artistes).

Pour Richard Sennett (2008), la civilisation occidentale a grand besoin de retrouver l'esprit de l'artisan, de rétablir des liens entre la tête et la main. Le véritable artisan, en s'efforçant de trouver le geste juste, apprend à mener sa vie avec compétence. Le sociologue nous encourage à devenir de bons artisans de l'environnement, à changer notre manière
de faire les choses autant que de les utiliser. Il nous faudra
(...) imaginer des rituels qui nous habituent à économiser
(ibid.:24). Pour ma part, je pense que les diverses formes
de tai chi chuan constituent de tels rituels.

VIII. La posture de l'arbre

La première posture du tai chi chuan, la plus fondamentale, s'appelle la posture de l'arbre. À travers celle-ci, le pratiquant retrouve ses racines, son axe et son espace. Cette posture développe l'ancrage (assise intérieure), la verticalité (utilisation de la gravité) et aide à ressentir et habiter son espace personnel.

Pieds parallèles à la largeur des épaules, genoux légère-
ment fléchis, le débutant s'assied dans son bassin en ar-
rondissant les bras en face de la poitrine comme s'il tenait
une balle. Au fur et à mesure de la pratique, les tensions
inutiles disparaissent et la respiration s'approfondit. À un
certain moment, le pratiquant tout entier devient une balle. Il
éprouve alors une sensation d'expansion, de plénitude,
d'unité et de légèreté.

L'élève commence à s'exercer sur le plan corporel, puis
sur celui du souffle et finalement sur celui de l'imagination
active. L'adepte fait le chemin inverse. Dès le début de
sa pratique, il laisse émerger en lui une disposition inté-
rieure. Dans cet état de reliance, il utilise son imagination
créatrice pour mobiliser son souffle qui soutient et nourrit
son geste extérieur.
Pour moi, la pratique du tai chi chuan induit les états et sensations mis en évidence par Claire Petitmengin (2001) dans l'expérience intuitive :

* descendre dans son corps, posture verticale et stable, ré-alignement, perception d'une colonne intérieure, respiration basse et abdominale, impression d'être unifié, sensation de force et d'énergie

* sensation d'ouverture, d'espace, de fluidité, d'expansion, perte de la perception des frontières du corps et de l'espace, sentiment de communication avec l'environnement, transformation de la perception du temps (ralentissement, arrêt), notion de sans limites

* abandon, lâcher prise, modification de l'activité mentale, attention à la fois interne et externe, vigilance périphérique et flottante, transformation de la vision, images internes, formes sensorielles combinées, état hypnagogique, compréhension directe et globale

* prolongement vers l'autre, absorption, écoute intuitive, accord sur le rythme de l'autre; absence de contrôle, sentiment de certitude et de cohérence, de totalité, transformation du sentiment de soi, sensation d'être relié à l'univers, impression de compréhension totale.

Je pense donc, et j'en fais l'expérience régulièrement, qu'une certaine manière de pratiquer le tai chi chuan provoque des états d'expérience intuitive compris comme mode de connaissance élargi.
Claude Pernice (2007:78) a montré qu'une certaine approche du tai chi chuan provoque une augmentation des phénomènes perceptifs et conduit à des états extatiques d'hyper-éveil. Ce sont là des clefs d'accès non à un autre monde, mais à une autre manière de s'accorder au monde. L'auteur a mis en évidence, outre une stimulation du cerveau droit, une nette augmentation des échanges inter-hémisphériques. On pourrait dire qu'à un certain niveau, cette pratique fait fonctionner le cerveau comme un tai chi (union du yin et du yang). La notion de transrationnel (ce qui dépasse la raison sans la nier) est une autre façon de nommer cet état.

## IX. Une éducation à un autre mode de perception

Le tai chi chuan construit le geste à partir des appuis osseux. Une attention particulière est accordée aux talons, zone où la terre supporte et accueille la structure osseuse. Cette conscientisation des appuis et du poids permet d'expérimenter le fait que tout mouvement trouve son impulsion à partir du sol. À partir de ses « racines », le pratiquant se re-verticalise. L'ancrage et l'axialité lui donnent de la stabilité et le conduisent au centrage, élément crucial de la pratique. Ce centrage favorise l'équilibre statique tout autant que dynamique. Le corps du débutant comporte nombre de « noeuds » et de « trous », c'est-à-dire des zones de tension et des zones à faible perception. Progressivement, les tensions se défont et la perception des différentes parties du corps s'accroît. En effet, en développant une relation active avec la terre ressentie comme socle et support vivant, le pratiquant se détend et respire plus profondément. Cette
prise de terre couplée à la capacité de se laisser traverser
par le flux gravitaire accroît la confiance et la présence.

Le geste techniquement au point constitue la première intégration. La seconde commence lorsque l'apprenant, cherchant la profondeur et l'ampleur du geste, devient attentif à son corps propre. La seconde intégration vise à mobiliser l'ensemble des ressources du corps propre. La compréhension et la description de ce processus par Jean François Billeter (2001: 159) est éclairante: *le résultat sera double: l'activité propre atteindra à une complète intégration dans le geste et le geste procèdera de l'activité propre tout entière. Pour y parvenir, il faut apprendre à enter le geste sur l'ensemble du corps propre. La technique est faite pour cela: elle ne donne pas seulement au geste une assise incomparable, mais crée la tranquillité intérieure dont il a besoin pour naître et prendre forme.* Le sinologue (ibid.: 163) décrit avec une précision remarquable cette force utilisée à l'issue de la seconde intégration et les sensations qui en découlent.

La synergie caractéristique de cette force donne l'impression que le mouvement se fait tout seul. La répartition sur toutes les parties du corps parfaitement synchronisées abolit toute sensation d'effort, comme si l'action émanait directement de l'intention. Mes maîtres en tai chi chuan m'ont fait ressentir directement dans mon corps la consistance – douce et puis-sante – de cette force inhabituelle. Il m'a fallu des années de travail pour générer à mon tour cette force merveilleuse.
# X. Une écologie de l'attention

Cette force seconde nous entraîne dans l'une des notions les plus fondamentales du taoïsme : le « non agir ». Ce n'est pas l'agir qui est nié, mais la volonté tendue d'obtenir un résultat à tout prix. En développant des qualités de perception, le pratiquant devient plus attentif à la réalité environnante. Il inscrit son geste dans le potentiel de la situation et s'en approprie l'élan. Plutôt que de ramer à contre-courant, il suit les veines de moindre résistance. Dans sa pratique, comme dans la vie quotidienne, l'adepte, pleinement conscient, redevient plus naturel et plus spontané. En effet, les nombreuses répétitions dans la lenteur affinent le geste. Elles le délestent progressivement de tous les mouvements parasites. Elles permettent, en outre, d'en saisir les principes essentiels. Ces centaines, ces milliers de répétitions provoquent l'exténuation de la volonté jusqu'à son extinction. À ce moment, une brèche s'ouvre et d'autres ressources apparaissent. Le pratiquant passe de la gestuelle mécanique stéréotypée au geste habité original, originel (Caulier, 2015).

Le passage à la maîtrise nécessite d'oublier tout ce que l'on a appris à propos de la gestuelle, de la respiration, de la circulation de l'énergie, des états de conscience élargis. Le manque de technique limite le débutant, l'obsession de la technique enferme l'étudiant zélé. Un mouvement correctement exécuté n'est pas nécessairement juste. Un geste en apparence maladroit peut être très habité car il obéit non pas à une technicité extérieure mais à une nécessité intérieure. Beaucoup de pratiquants font des formes, très peu entrent dans les formes. Le pratiquant ordinaire pré suppose les principes de l'art, le pratiquant extraordinaire les réinvente et acquiert ainsi une véritable liberté intérieure.
Au début de ma pratique, je me suis battu avec moi-même
et avec un réel qui me résistait. En cherchant des solutions
à des problèmes posturaux, j'ai réveillé une intelligence
corporelle endormie. En trouvant mon propre style, j'ai
découvert mes ressources. J'ai appris à penser par corps.

Pour Mattew B. Crawford (2015) nous avons perdu le monde,
nous vivons une véritable crise de l'attention. Un nombre
croissant de personnes ne sont plus capables d'orienter leur
attention dans le sens où elles le souhaitent. Pour l'auteur,
diverses compétences pratiques structurent notre attention,
elles instaurent des modèles d'attention spécifiques et for-
tement structurées – des écologies de l'attention – qui sont
susceptibles de conférer une cohérence à notre vie mentale
(...). Dans une telle écologie mentale, la perception d'un
praticien compétent « s'accorde » avec les caractéristiques
de l'environnement qui s'avèrent pertinentes pour une action
efficace (ibid.: 38).

Le tai chi chuan, décrit ici, participe d'une telle écologie
de l'attention.

XI. Empathie

Les principes incorporés dans les exercices effectués seul
ou avec un objet prolongeant le corps sont ensuite exercés
avec un partenaire. Ces exercices très typiques, appelés
« mains collantes », développent les aptitudes d'écouter,
de comprendre et de suivre son partenaire en assimilant
sa dynamique et en répondant avec le geste le plus appro-
prié. Au début, la connexion est musculaire, superficielle
et partielle. Ensuite, elle devient organique, perceptive, et
holistique. Le pratiquant avancé conserve son individualité tout en faisant corps avec l'autre. Il est en accord avec sa nature profonde tout en étant en parfaite résonance avec son partenaire. L'adepte détecte la moindre intention de son partenaire avant que celui-ci n'ait effectué le moindre micromouvement extérieur. Se mettre ainsi au diapason de l'autre et entrer en symbiose avec lui constitue une expérience extraordinaire. On peut ainsi connaître quelqu'un beaucoup mieux après une heure de pratique des mains collantes qu'après des dizaines d'heures de conversation au cours desquelles chacun se cache derrière ses masques.

Cet exercice, de mon point de vue, permet d'expérimenter l'empathie à son plus niveau. Elisabeth Pacherie (2004) distingue trois degrés d'empathie :

* identification de l'émotion éprouvée par autrui

* compréhension de son objet

* détection des intentions dans les actions.

Le témoignage de Jérôme Ravenet (2001:401) montre bien la capacité de l'expert en tai chi chuan d'éprouver ce degré d'empathie le plus élevé: Lorsqu'en combat, il arrive que m'oubliant moi-même, je sois en contact cénesthésique avec l'adversaire, je perçois ses moindres variations d'énergie de l'intérieur, de « l'intérieur de ses os », je sais pour ainsi dire de l'intérieur dans quel état il est, et je peux percevoir l'amorce de ses gestes à leur source, c'est-à-dire au niveau de l'intention qui les fait naître, avant même que cette intention se soit physiquement traduite par un commencement d'acte. Ma capacité d'anticipation est à son comble (...) faire avorter toute offensive au stade même de l'intention.
Ce niveau d'empathie engendre clairement des effets dis-
suasifs vis-à-vis d'intentions belliqueuses.

XII. Flow experience

À la lumière de ce qui vient être dit, on peut comprendre l'apprentissage du tai chi chuan comme une succession de formes d'activité de mieux en mieux intégrées au cours de laquelle le rapport à l'objet se modifie et l'efficacité s'accroît. Au fur et à mesure de cette intégration, le corps et l'esprit apparaissent comme les deux facettes d'une même réalité perfectible. Pour Zhuangzi (Billeter, 2002), ce passage du régime humain au régime céleste s'effectue via « l'oubli » car la conscience ne peut être témoin de sa propre disparition.

Catherine Despeux (1981: 126) nous livre l'essentiel de la pratique du tai chi chuan: *Une fois le lieu choisi, l'adepte doit s'orienter dans l'espace. Pendant la pratique de l'enchâinement, il va devenir un Taiji, un « pivot suprême », autour duquel les choses vont s'ordonner. Il va constituer un centre sur terre et doit donc se mettre en correspondance avec le centre du ciel, qui est pour les Chinois l'étoile polaire et le boisseau du Nord.*

Cette correspondance microcosme-macrocosme est à
comprendre dans les deux sens. D'une part, l'être humain,
en s'accordant avec les lois et les rythmes de l'univers, dé-
veloppe ordre et harmonie en lui. D'autre part, la conduite
équilibrée de l'homme exerce une action organisatrice sur
le macrocosme.
Je réalise aujourd'hui que toutes mes pratiques – recherches – transmissions ont été guidées par un souci de compréhension et d'induction, chez moi et chez d'autres – d'états de flow vécus à répétitions pendant ma jeunesse. Le sport, le contact avec la nature tout autant que la lecture provoquaient chez moi des états d'absorption complète. Je m'en étais éloigné en passant du play au game (Winnicott, 1974), c'est-à-dire en répondant aux injonctions d'excellence. Le tai chi chuan m'a permis de revivre ces états caractérisés par les sensations d'expansion, d'espace, de fluidité, d'union avec les autres, de symbiose avec l'environnement.

Je ressens ainsi dans ma chair la pertinence du « corps taoïste » (Schipper, 1997). Le projet du corps taoïste est d'accorder le corps humain (ensemble corps-souffle-esprit) avec le corps social et le corps cosmique. Le tai chi chuan, pratique taoïste, oeuvre dans ce sens. Cette conception fait écho au concept d'énaction (environnement- action) qui considère que la véritable connaissance s'acquiert dans l'action, s'incarne dans la chair et que le sujet se co-construit avec son environnement.

Le courant taoïste, bien avant la physique quantique, avait déjà perçu et formulé avec ses propres mots l'unité de l'espace et du temps, de l'énergie et de la matière reposant sur une conception unitaire et vibratoire de l'univers intégrant l'être humain.

L'anthropologue Tim Ingold (2013:92), dans une nouvelle approche de l'évolution réunissant le biologique et le culturel, affirme le primat des processus et des relations sur les événements et les entités; dans ce contexte, l'évolution serait considérée comme modulation temporelle d'un champ relationnel total (ibid.: 113).
Ce nouveau type de rapport avec l'environnement boule-
verse complètement les notions de « frontières ». Nous ne
sommes plus des formes fixes animées par des processus
vitaux. Traversés par les flux de la vie, nous sommes en-
chevêtrés dans de multiples réseaux et toiles. Mon rapport
à l'environnement vécu au travers de ma pratique du tai
chi chuan est conforme à la description de l'anthropologue
britannique (ibid.: 199) : *percevoir l'environnement, ce n'est
pas rechercher les choses que l'on pourrait y trouver, ni
discerner leurs formes solidifiées, mais se joindre à elles
dans les flux et les mouvements matériels qui contribuent
à leur – et à notre – formation.*

XIII. Science et tradition

Mes voyages en Extrême-Orient m'ont ouvert à l'altérité. Mes
retours en Occident m'ont amené à incorporer cette alté-
rité. Un jour, j'ai trouvé l'Orient en moi. Cette expérience
fondatrice m'a permis de m'orienter. Je pense qu'une vie
n'a de sens que si elle est orientée. En m'émancipant, j'ai
trouvé mon propre chemin. Cette « connaissance perdue »
que je cherchais bien loin était en fait enfouie au plus profond
de moi-même. Aujourd'hui, j'accompagne ceux qui se sont
engagés dans ce type de quête. Je me sens plus proche
du passeur que du formateur. Les différents langages,
images, symboles ne sont que des outils qu'il faudra un jour
abandonner. Entretemps, ils sont utiles à condition de ne
pas les absolutiser. Ma boîte à outils comprend des outils
anciens mais aussi des outils très contemporains.

Pour moi, la tradition n'est pas un héritage du passé, mais
une pratique présente. Nous choisissons, en fait, des frag-
ments du passé que nous aménageons en fonction de nos
besoins et de nos horizons d'attente. En matière de tradition,
je me définis comme un « humaniste » selon la catégorisa-
tion d'Antoine Faivre (1996). Je ne suis ni un puriste, ni un
éclectique. En matière de culture et de tradition, le métissage
est la règle, je ne peux donc croire à une tradition pure. Je
me méfie tout autant de ceux qui pratiquent le « shopping
around » en grappillant tout ce qui les intéresse. Comme le
décrit Antoine Faivre (ibid.): prenant le monde pour matière
première, ma pratique traditionnelle s'enrichit par l'explo-
ration des sciences (Caulier, 2014). En voici un exemple.

Les classiques du tai chi chuan disent : « je démarre après
mon adversaire, j’arrive avant lui ». C’est quelque chose de
réel que j’ai pu expérimenter. Il ne s’agit pas de mystifica-
tions attribuées à quelques rares héros légendaires.

Je m’interrogeais depuis longtemps sur le mode de fonction-
nement de l’énergie élastique développée par « la sphère tai
chi ». J’ai découvert la notion de « tenségrité » de l’architecte
Bukminster Fuller, concepteur du dôme géodésique de la
Biosphère de Montréal (1967). La tenségrité – contrac-
tion des mots « tension » et « intégrité » – désigne un type
d’assemblage non hiérarchisé dans lequel les efforts sont
distribués dans la totalité de la structure. La résistance aux
grands vents de la yourte mongole provient de sa forme.

La « biotenségrité » – transfert de ce modèle dans le domaine
du vivant – transforme la vision de l’anatomie et permet de
mieux appréhender la structure biologique.

Cette notion décrit remarquablement l’usage conscient du
système des tissus conjonctifs dans la création et l’utilisa-
tion de la sphère élastique du pratiquant expérimenté de
tai chi chuan. Ce système disperse l'énergie et l'information uniformément à travers la structure. Dans les années 1920, Niels Bohr, amateur de westerns, remarqua que le « mauvais » dégaine toujours le premier ; pourtant, c'est le « bon » qui tire le plus vite. Armé de faux pistolets, il vérifia la chose avec ses amis physiciens. Il en déuisit que le « mauvais » utilise un circuit décisionnel classique alors que le « bon », en répondant simplement au mouvement de son adversaire, court-circuite l'esprit rationnel, réduisant ainsi considérablement le temps de réponse. Cette communication rapide à travers un réseau continu est observé dans les supraconducteurs et superfluides. Ceux-ci sont caractérisés par un très haut niveau de cohérence.

La recherche de cohérence sur les différents plans – gestuel, respiratoire, cardiaque, mental – est bien l’un des traits essentiels de la pratique du tai chi chuan. Notons, en outre, que la posture préparatoire (état de vacance intérieure) est proche de celle du cow-boy prêt à dégainer.

Ce type de ponts aide à mieux comprendre. Outils pédagogiques efficients, ils permettent d'incorporer plus rapidement et plus en profondeur les principes fondamentaux du tai chi chuan. Ces ponts nous révèlent des ressources cachées. Celles-ci nous permettent de mieux nous accorder aux autres et à l'environnement.

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SCHIPPER, KRISTOFER, *Le corps taoïste*, Paris, Fayard, 1997.

SENNETT, RICHARD, *Ce que sait la main*, Paris, Albin Michel, 2008.

VUILLEMENOT, ANNE-MARIE, (Dir.) *Intimité et réflexivité – Itinérances d'anthropologues*, Louvain-la-Neuve, Academia, 2015.

WINNICOTT, DONALD W., *Jeu et réalité*, Paris, Gallimard, 1974.
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# CONCLUSION
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# Taijiquan : une voie vers la sérénité<fnref n="224" />

## Résumé

Durant mon enfance et mon adolescence, j'ai vécu nombre d'expériences optimales appelées également *flow experiences*. Dans ces états de plénitude, les sens sont aiguisés, la conscience est amplifiée, le temps se dilate, tout est fluide, tout coule. La sensation de grande sérénité donne envie de les revivre.

Pendant les décennies qui ont suivi, je me suis attaché à en comprendre les modes opératoires afin d'aménager des contextes permettant de les induire. Le taijiquan m'est apparu comme une voie particulièrement féconde. Le pratiquant effectuant, seul ou en groupe, les gestes d'un ballet au ralenti ou l'adepte âgé qui, d'un mouvement anodin, envoie un jeune beaucoup plus vigoureux à quelques mètres exemplifient la paix intérieure et la maîtrise.

Mes nombreux séjours d'étude en Chine m'ont permis d'étudier différents styles de taijiquan à la source. Le travail intérieur contient des éléments de chamanisme et d'alchimie. Les techniques respiratoires, le travail de l'énergie, l'utilisation d'images intériorisées développent des états de

<footnote n="224">224 Eric Caulier, « Taijiquan: une voie vers la sérénité », in Ana Maria Peçanha (sous la direction de), *De la sérénité: une approche transdisciplinaire*, M@GM@ Revue internationale en sciences humaines et sociales, vol.14 n.2 mai-août 2016, ISSN 1721-9809. Lien à l'article :http://www.magma.analisqualitativa.com/1402/article_02.htm</footnote>
conscience modifiés. Cette conscience élargie est utilisée
pour harmoniser sa nature profonde avec les environnements
social et cosmique.

Le taijiquan est une gymnastique douce, une méthode de santé préventive, un qi gong (travail de l'énergie), un art martial, une méditation en mouvement, un art de vie. Il rassemble toutes ces facettes en un tout cohérent. Cette capacité d'intégration est l'une des caractéristiques principales du taoïsme.

Les techniques de conscience du corps sont devenues
mon domaine de recherche. Le taijiquan ne peut être étudié
que de manière transdisciplinaire. Il est à la fois une expé-
rience intérieure, un art et une science. En phase avec les
nouveaux paradigmes systémique et holistique, il permet
d'incorporer les notions de complexité et de tenségrité. Le
symbole taiji (union du yin et du yang) constitue l'une des
plus belles représentations du tiers inclus.

J'utilise les principes du taijiquan dans le monde de l'entreprise afin de ramener un peu de sérénité dans cet univers dominé par la maximisation des profits et la lutte des places. Mes interventions se font en gestion du stress, en management de soi et en ergonomie fondée sur les principes de l'énaction.

Je suis praticien-chercheur mais aussi passeur. Le taijiquan permet de se tenir debout entre Ciel et Terre et de se mettre en marche vers soi-même pour devenir qui l'on est. Je ne
pense pas qu'il y ait de voie vers une réelle sérénité sans engagement dans un chemin initiatique.

## Mots clés

Taijiquan, intégration, transdisciplinarité, nouveaux paradigmes, sérénité.

# I. Expériences optimales

Né à la campagne, j'ai grandi dans un petit village proche d'une forêt. Durant mon enfance et mon adolescence, j'ai vécu de nombreuses expériences optimales.

La nature, mes parents, mes maîtres d'école et la communauté locale ont constitué un environnement favorable rempli de moments d'insouciance, de jeu, d'enthousiasme et de sérénité. C'est à partir de ce socle que mon développement futur s'est opéré.

La sérénité a été à la fois l'origine et l'aboutissement de ces expériences optimales. Comme je me sentais en paix avec moi-même et en confiance vis-à-vis de mon environnement, la plupart de mes activités m'absorbaient. Mon être entier s'engageait dans l'action, la perception du temps s'estompait et un sentiment de communion m'envahissait. Lors de mes longues randonnées dans la forêt, j'entrais en harmonie avec la nature. Pendant les nombreuses heures de jeu avec les copains, je me sentais en phase avec les autres. La pratique régulière de différents sports et en particulier de l'athlétisme m'a amené au dépassement de moi et m'a fait
découvrir des ressources insoupçonnées. La petite salle de cinéma située au centre du village m'offrait des occasions de plonger dans mon imaginaire. Je n'ai pas compté les heures passées à la bibliothèque communale assis par terre à dévorer des livres. Je me souviens des odeurs d'encens et des sensations d'ouverture au sacré lorsque j'accomplissais ma grand-mère à la messe. Cette période est le creuset de toutes mes passions actuelles : les pratiques corporelles, les rituels, les livres, les états de conscience élargis, l'accès à des ressources cachées, la connaissance de soi, l'harmonie avec les autres et la nature.

Toutes mes pratiques et recherches, je le réalise aujourd'hui, ont toujours convergé vers un objectif principal : comprendre les expériences optimales et les faciliter. Dans ces états de reliance, on perçoit les flux d'énergie en soi et autour de soi, tout coule, tout se fait avec une évidence et une facilité déconcertante. Certains les appellent d'ailleurs *flow experiences*. Ceux qui les vivent ressentent une telle plénitude qu'ils n'aspirent qu'à une seule chose : les revivre.

Mes diverses pratiques et recherches m'ont montré que le lâcher prise est l'une des conditions majeures favorisant ces expériences caractérisées par des sensations d'ouverture, d'espace, de fluidité, d'expansion. Ceux qui entrent dans ces états se sentent forts, remplis d'énergie. Les frontières entre le corps et l'espace environnant s'estompent, le temps se ralentit. Mon corps est, pour moi, une porte d'entrée particulièrement favorable. Je l'habite, je me reverticalise, je descends en lui et ressens sa stabilité. Au fur et à mesure que ma respiration s'approfondit, je me réunifie. Les images et perceptions intérieures s'amplifient ainsi que la communication avec l'environnement. Je me prolonge vers les autres et m'accorde à leur rythme. J'ai une impression
intense de cohérence. Touché dans ma totalité, je me sens
relié au grand Tout.

II. Rencontre avec le taijiquan

Quand je pratiquais de l'athlétisme dans l'équipe nationale
belge, j'ai expérimenté des techniques d'entraînement men-
tal. Un jour, en plein milieu de l'hiver, dans un quartier un peu
obscur, j'ai rencontré une petite dame d'origine espagnole
enseignant un curieux ballet au ralenti à des étudiants en
arts dramatiques. Sa manière de bouger et d'être m'a inter-
pellé, touché, bouleversé. Dans ce lieu étrange, j'ai tout de
suite eu le coup de foudre pour cet art extrême-oriental qui
rassemblait le corps et l'esprit. Rendez-vous avec le des-
tin! Je me suis rapidement investi corps et âme dans cette
recherche du geste juste qui, au fil des années, se transforma
en quête de moi-même. Quelques mois plus tard, Thérèsa
Bassols m'orienta vers son professeur James Holland, un
Américain vivant dans la région de Bruxelles. Assez vite,
cet homme plus petit et plus âgé me fit sentir la puissance
de l'énergie générée par cet art interne. D'un geste anodin,
il m'envoya à plusieurs mètres. Je n'avais ressenti ni choc,
ni agressivité. J'avais l'impression d'avoir été soulevé et
emporté par une énorme vague. Le ballet effectué par Thé-
rèsa ainsi que le geste à la fois fort et généreux de James
exemplifiaient la paix intérieure et la maîtrise. À cette époque,
j'ai perçu et compris que le taijiquan pouvait être une voie
privilégiée pour favoriser et même induire des expériences
optimales. Les années suivantes, le taijiquan m'a emmené
à Londres, Paris, Amsterdam ainsi que dans d'autres villes
européennes. Fin des années 1980, j'ai décidé d'aller
m'abreuver au berceau de cette pratique étonnante. J'y
ai fait l'expérience de l'hétérotopie. Le dépaysement est
radical. J'avais été habitué à tout prévoir et à m'assurer
une position stable. Le taijiquan, reflet du mode de penser
chinois, invite à suivre la propension des choses et enseigne
que seul le changement est permanent. Nos religions nous
promettent le salut, leurs sagesses traditionnelles visent à
la longue vie. Nous analysons, ils approchent de manière
globale. Nous raisonnons logiquement, ils résonnent par
analogie. Nous aspirons à la vérité, ils se contentent de ce
qui fonctionne. Nous pensons en termes de particules, ils
privilégient les relations. Nous révérons l'acte créateur, ils
célèbrent le processus. Mon objectif, en jouant aux échecs,
était similaire à l'idéal guerrier occidental (se prolongeant
dans les sports de combat ainsi que dans la plupart des
pratiques sportives): abattre l'adversaire, l'anéantir. Le
taijiquan, comme le jeu de go, m'indiquait un tout autre
chemin: s'accorder avec l'adversaire, entrer en harmonie
avec lui: quelle curieuse façon d'envisager le combat!

Cette rupture, cet écart de pensée m'a ramené à des ques-
tionnements fondamentaux: qu'est-ce que ressentir, conce-
voir, agir? Quelles sont les parts de nature et de culture?

Bien qu'étranger, le taijiquan me paraissait tellement fa-
milier. Ses principes et leur mise en oeuvre gestuelle me
semblaient d'une évidence foncière. Que fait-on spon-
tanément, dans toutes les disciplines, pour enseigner un
nouveau mouvement? On le montre et on le fait exécuter
au ralenti. Dès que l'on devient conscient des trajectoires,
que fait-on naturellement pour économiser l'énergie et
everiter les blessures? On supprime les ruptures, on re-
cherche la continuité. Qu'est-ce qui caractérise un geste
maîtrisé? La détente et l'économie alliée à la précision et à
l'efficacité. Dans toute activité, l'avancée en âge induit un
ralentissement dans le rythme largement compensé par un
accroissement de la conscience. Le taijiquan s'est élaboré
à partir d'une observation fine de ces phénomènes. Le mé-
rite des « codificateurs » est d'avoir érigé ces évidences en
principes directeurs. Ils ont mis en forme des expériences
humaines fondées sur la compréhension du mode de fonc-
tionnement des choses. Ils ont puisé dans le vieux fonds
chinois: chamanisme, alchimie, pensée magique, médecine
traditionnelle, arts martiaux.

Après la phase de séduction, j'ai commencé à réaliser
que le taijiquan était pluriel, qu'il pouvait endormir ou éveil-
ler. Les conflits entre les écoles et les styles ne sont ni
sages, ni sereins. Certains de ses représentants se livrent
des guerres de territoires farouches. D'autres, adeptes
de Procuste, veillent à sa mise aux normes sportives. Des
versions édulcorées se trouvent aujourd'hui dans tous les
rayons des supermarchés proposant des pratiques énergé-
tiques spiritualisantes. Souvent, le taijiquan est obligé de se
travestir pour avoir droit au chapitre dans notre société du
spectacle. J'ai constaté que, dès les premiers mouvements,
certains copiaient le professeur de manière servile alors que
d'autres l'imitaient de façon créative. Cette rencontre avec
le taijiquan, avec l'Orient, s'est révélée être une rencontre
avec moi-même. Au-delà de l'Orient mythique, souvent
fantasmé, j'ai compris que je devais trouver l'Orient en
moi. Un élan irrépressible me poussait à (ré)inventer mon
Orient. Le taijiquan, issu du courant taoïste, lorsqu'il est
pratiqué dans sa visée originelle, dérange l'ordre établi. En
effet, il promeut une liberté dans les mouvements du corps,
une libération des énergies profondes, une ouverture de
pensée poussant vers un esprit libertaire. J'ai découvert
que la pratique d'un style authentique ne se fonde pas
dans la revendication d'un label mais dans le fait de pratiquer en devenant soi-même vrai. Cette véracité résultant d'une forme de libération génère une énergie puissante et rayonnante, elle participe à l'installation d'une grande paix au plus profond de soi.

### III. Voyages en Extrême-Orient

Après une brève période de fascination amplifiée par la lecture de quelques ouvrages de François Julien, mes séjours répétés en Chine m'ont rendu plus lucide. Avant d'octroyer le moindre bénéfice, cette lucidité a été très coûteuse. J'ai pris de plus en plus de distance avec les taoïsants traditionalistes proposant du prêt-à-penser rassurant. Beaucoup d'entre eux ne sont jamais allés (véritablement) en Chine. On peut y aller et faire du tourisme, voire du tourisme culturel. Il y a aussi la tentation de la fuite et le risque de se perdre à jamais. Ceux qui se présentent comme les heureux élus héritiers de secrets immémoriaux masquent mal leur angoisse existentielle qui souvent se transforme en arrogance dogmatique vis-à-vis des autres Écoles. En se protégeant de la sorte, ils s'enferment, ils empêchent l'émergence de leur nature profonde, ils assassinent l'être libéré et autonome qu'ils auraient pu devenir. Le chemin qui s'est présenté à moi et que j'ai choisi de suivre est celui du doute, de la progression lente et difficile. Les embûches ne manquent pas, les obstacles sont nombreux. Ces ralentisseurs – qui recèlent toutes les clefs pour la future progression – se révèlent être en fait de puissants accélérateurs. Ces rendez-vous fréquents avec l'altérité m'ont mis en contact avec l'autre en moi. C'est en côtoyant et en accueillant l'altérité que j'ai découvert et
accepté mon identité. Plongé et immergé dans un environnement où plus rien ne correspond à rien, mon cerveau était incapable de faire des associations signifiantes. Je suis « retombé en enfance ». Ne sachant ni parler, ni lire, ni écrire, j'ai dû intégrer les codes préverbaux et les manières de se mouvoir dans ce nouvel espace-temps. Je n'avais que mon corps, mes émotions et mes gestes pour comprendre et me faire comprendre. C'est de cette manière que j'ai accueilli cette part d'Extrême-Orient que je porte maintenant en moi. Les retours dans le monde occidental, mon monde d'origine, ont provoqué de multiples questionnements et réaménagements. Progressivement, je me suis senti à l'aise dans ces deux mondes. L'étape suivante, véritable rite de passage, a été de multiplier les interactions entre ces deux mondes intériorisés/devenus intérieurs.

Plutôt que d'augmenter la distance en exacerbant les différences, je suis devenu attentif aux points communs. Je suis passé d'une démarche ethnographique à une approche anthropologique. Avec François Billeter (la lecture de ses ouvrages et ses conseils judicieux), j'ai découvert la contemporanéité du Zhuangzi. Ce grand penseur chinois parle de son expérience intime, nous instruit à propos des rapports aux autres, nous livre sa vision du monde. Il n'explique pas, il décrit avec une finesse incroyable les étapes de tout apprentissage, la difficulté de transmettre un savoir-faire, la communion avec les forces naturelles. Jean François Billeter, en nous faisant plonger profondément dans cette approche visionnaire, nous entraîne au coeur de l'expérience humaine.

Lors de mes voyages dans l'Empire du Milieu, j'ai bénéficié d'un accompagnement solide. Après un premier séjour catastrophique – véritable épreuve testant ma détermination – j'ai bénéficié de la main secourable de Kristanto
qui m'a conduit au Professeur Men Hui Feng à l'Université d'Éducation Physique de Pékin. Celui-ci y dirigeait le développement des arts martiaux. Sommité dans ce domaine, il était surnommé « l'encyclopédie vivante ». Ses apports au niveau du taijiquan sont multiples: re-codification des formes anciennes, établissement d'une pédagogie structurée et structurante, établissement d'un système international de grade. Son excellence va de pair avec une exigence hors du commun. Mon passé d'athlète m'aide à supporter les entraînements extrêmement rigoureux. Le contrat est clair: pour profiter des conseils éclairés de Men Hui Feng, je dois me livrer à un travail personnel – d'assimilation – acharné. La quantité de matière est impressionnante, la précision, inimaginable. Des dizaines d'enchaînements sont incorporés avec des ajustements au millimètre près. Je perçois dans ma chair à quel point la véritable liberté est l'aboutissement de la plus rude des disciplines. Diverses images des enseignements traditionnels prennent tout leur sens. Pour accéder au Paradis, il faut traverser les enfers. L'oeuvre au blanc succède à l'oeuvre au noir. Pour s'envoler vers les mondes célestes, il faut avoir affronté les gardiens du seuil de nos mondes souterrains. Lors de ma quinzaine de séjours, le Maître des maîtres, le Professeur Men dont le nom signifie « la porte », m'introduit dans de nombreux cercles. Cette reconnaissance par un « père spirituel » représente pour moi une étape importante. Entrer dans l'intimité du Maître et de ses cercles est difficile. Pourtant, une épreuve encore plus exigeante m'attendait. Pour continuer à croître et à m'épanouir, pour aller plus loin vers moi-même, il fallait que je prenne de la distance. C'est en quittant Freud que Jung a pu développer sa psychologie des profondeurs. C'est après avoir pris de la distance avec son père que Mozart a accouché de ses plus belles oeuvres.
#### IV. Chamans et alchimistes

Tous les mouvements du taijiquan se développent à partir d'une posture matricielle appelée « posture de l'arbre ». Pieds parallèles à la largeur des épaules, le pratiquant s'assied dans son bassin en fléchissant les jambes et arrondit les bras comme s'il tenait une balle imaginaire (au niveau du ventre, de la poitrine ou de la tête). Lorsque j'ai commencé à voyager pour approfondir ma technique et mon ressenti, j'ai questionné des pratiquants expérimentés. Tous m'ont fait la même réponse : « la posture de l'arbre est la clef ». Je me suis donc résigné à mon triste sort et me suis mis à pratiquer des quarts d'heure, puis des demi-heures de cette posture statique exigeante. Pendant quelques temps, j'ai ressenti énormément de tensions et beaucoup de colère et de frustration. Je me disais que je devais être masochiste pour m'infliger de telles contraintes. Cependant, quelque chose en moi que je ne pouvais expliquer me poussait à continuer. Doucettement, j'ai pris conscience que cette posture ne faisait que révéler mon état. Elle mettait non seulement en évidence mes tensions et mes émotions, mais elle contribuait à les dissoudre, à m'en libérer.

Prendre le temps de s'arrêter avec pour seul objectif d'observer sa propre activité : démarche inhabituelle et ô combien difficile pour l'humain du 21ème siècle constamment hors de lui et dans le culte permanent de l'urgence. Pour moi, cela a été l'apprentissage le plus riche et le plus fondamental. La vie m'a donné l'opportunité de réaliser de beaux voyages dans des régions magnifiques. Néanmoins, quand j'ai pu commencer à utiliser mon imagination active (combinaison d'images, de pensée intentionnelle, d'intuition et de perception) pour voyager dans mon corps, je me suis senti relié à
la grande chaîne des voyageurs intérieurs. Ces voyageurs appelés chamans, voyants, mystiques, alchimistes vivent une expérience indicible. Leur appartenance à cette chaîne invisible dépasse le cadre des diverses obédiences auxquelles ils sont rattachés. L'être humain est un continent peu exploré. En s'arrêtant et en s'immergeant dans le grand silence de nos profondeurs, nous apprenons à écouter, à accueillir, à accompagner et à transformer. Au travers de cette posture, j'ai découvert à quel point j'étais formaté par le paradigme mécaniste. En redécouvrant le flux de la vie qui circule en moi et me relie à mon environnement, en ressentant que mes mouvements sont fondamentalement organiques, j'ai senti la symbiose avec la nature. J'ai compris au plus profond de mes entrailles que je pouvais dialoguer avec elle. J'ai la possibilité de convoquer ses éléments, d'invoquer les forces qui l'animent, qui m'animent. En entrant dans la posture de l'arbre, j'ai réactivé l'arbre en moi. J'ai perçu l'importance des racines, de l'axe reliant le Ciel et la Terre. J'ai expérimenté la force opératoire des images intériorisées. Le monde est magique et nous sommes des magiciens qui ignorent leurs pouvoirs. Avec les mouvements du taijiquan (boxe yin/yang), l'enracinement est devenu dynamique. Sa lenteur, en brouillant les repères, développe des états de conscience élargis, provoque des transes. C'est effectiveness une méditation en mouvement. Le xingyiquan (la boxe du corps et de l'esprit) a réveillé les forces élémentaires et animales tapies dans mes profondeurs ténébreuses. J'ai senti « l'eau » des reins, « le feu » du coeur, je suis devenu « tigre » et « dragon ». La technique incorporée permet le réveil de ces forces mais aussi leur canalisation et puis leur sublimation. En contenant ces forces, certes destructrices, on ne prend pas de risques mais on ne vit pas réellement car on se coupe de ses potentialités créatrices. Le baguazhang
(paume des huit trigrammes) m'a permis de goûter à l'harmonie cosmique. Les légendes racontent que les anciens Chinois ont inventé cette marche en cercle avec des changements de sens effectués en tournant autour de son axe corporel afin d'imiter le mouvement de la terre qui tourne autour du soleil en tournant sur elle-même. Dans ce double mouvement rotatif, j'ai compris la fulgurance des transes des derviches tourneurs. Bien au-delà des concepts, les trois arts internes – taijiquan, xingyiquan et baguazhang – en nous faisant vivre des expériences de type chamanique, nous initient à une écologie profonde, ressentie dans notre chair. Dans notre intimité, nous sommes convaincus de la nécessité d'un changement de posture. Ces pratiques m'ont fait découvrir qu'en dominant la nature, je me détruis; en collaborant avec elle, je m'épanouis. Elles m'ont aussi donné les moyens de me transformer en utilisant les techniques de l'alchimie intérieure. En prenant conscience de notre corps, nous apprenons à mieux l'habiter. En visitant régulièrement nos terres intérieures, nous redevenons progressivement souverains de notre propre royaume. Nous expérimentons le pouvoir des analogies et la puissance des images. Les métaphores nous permettent d'exprimer la réalité. Ce que nous ignorons trop souvent, c'est qu'elles permettent aussi de la créer. L'alchimiste est celui qui éveille sa conscience, qui réveille ses ressources endormies afin de se construire et de participer à l'ordonnancement du chaos.

# V. Taijiquan : l'art de l'intégration

Le symbole « taiji » symbolise l'union du yin et du yang. Pratiquer le taijiquan c'est apprendre une technique permettant
de rendre les opposés complémentaires. En m'enracinant
dans la terre et en étirant ma colonne vertébrale vers le ciel,
je redécouvre la verticalité. En combinant harmonieusement
le tonus et la détente, mes mouvements deviennent souples
et fluides. En inspirant avec toutes les fibres de mon corps
et en projetant mon souffle dans l'espace environnant mon
être entier respire. Tandis que mes mouvements collent par-
faitement à ceux de mon partenaire, l'énergie circule. Nous
sommes dans une relation empathique au sein de laquelle il
n'y a ni opposition, ni fusion. En effet, le blanc (symbolisant
le yang) et le noir (emblème du yin) ne se diluent plus pour
former du gris. Les deux pôles interagissent afin d'engen-
drer un troisième terme/une dynamique tierce. Lorsque les
techniques sont intégrées, le taijiquan se transforme en art
de l'intégration. La recherche d'unité se décline alors sur
de multiples plans. Au-delà des formes, j'intègre le moule,
j'assimile les principes. Finalement le taijiquan devient une
voie d'intégration. Sans le rechercher, ni le vouloir, cette
manière d'être se diffuse et infuse mon quotidien. Sans
effort, j'intègre le monde en m'intégrant au monde.

En fin de compte, qu'est-ce que le taijiquan? Il est multi-
ple. Tout au long de son histoire, il a – comme le courant
taoïste, dont il se réclame – conservé sa vitalité en intégrant
constamment des pratiques et influences diverses et va-
riées. Encore aujourd'hui, il échappe à tout classement,
à tout étiquetage. Ses appellations les plus connues sont
« gymnastique douce », « technique de relaxation », « qi-
gong », « art du mouvement », « art martial », « méditation
en mouvement », « art de vie ». En ce qui me concerne, je
n'ai pas choisi l'une de ses facettes car toutes m'attiraient
avec la même intensité. Je n'ai pas regretté mon choix qui
m'emmenait bien plus loin que mon projet initial. Comme
le dit cette parole de sagesse: « le chemin se fait en avan-
çant». En progressant dans cette voie, chaque partie stimule, éclaire, enrichit et dynamise l'ensemble. Cet art permettant de conserver son intégrité, même en situation de crise, possède cette qualité unique de rassembler tous les aspects cités précédemment sans en faire un amalgame. L'ensemble est parfaitement cohérent.

Il pose comme postulat l'intégration du corps propre comme le fondement même de la connaissance. L'intégration de la technique favorise la prise de conscience et l'intégration dans une même action de l'ensemble de nos ressources : gestuelles, perceptives, attentionnelles. En assistant à l'émergence de cette remarquable synergie en moi, j'ai compris pourquoi les textes classiques parlaient d'effet merveilleux. J'avais l'impression que les choses se faisaient toutes seules. Je n'agissais plus, j'étais agi. Une telle expérience relativise tous les discours, plus abscons les uns que les autres sur la puissance du « non agir ».

De nombreuses études montrent aujourd'hui les effets bénéfiques du taijiquan sur de nombreuses pathologies : des douleurs articulaires aux problèmes cognitifs en passant par les troubles du sommeil ou ceux causés par le stress. Très peu de chercheurs l'ont questionné dans le cadre d'une médecine intégrative. En effet, ce sont les mêmes exercices soutenus par les mêmes modes opératoires qui dynamisent les différents systèmes du corps et les remettent en équilibre.

Dans un monde éclaté, atomisé, menacé de désintégration, il apparaît urgent de soutenir diverses démarches recréant du lien, réunissant ce qui est épars et se fondant sur le parradigme de l'intégration.
# VI. Transdisciplinarité

Pour pouvoir comprendre et faire comprendre les différents éléments mis en jeu dans la pratique du taijiquan, j'ai dû faire appel à des savoirs provenant de différents champs disciplinaires. La tradition chinoise est plus cumulative que dialectique. Les interactions entre les différents niveaux de l'être humain sont mises en relation avec les environnements social et naturel. Cette tradition repose sur une analogie anthropo-socio-cosmique. Pour traduire et interpréter de telles notions, j'ai été amené à me référer à plusieurs champs disciplinaires (pluridisciplinarité). Ces champs se sont fécondés et éclairés mutuellement (interdisciplinarité). À certaines occasions, j'ai assisté à l'émergence de schèmes cognitifs traversant les disciplines (transdisciplinarité). J'ai toujours été attentif à utiliser les outils les plus adaptés au contexte (écodisciplinarité) tout en prenant régulièrement de la distance (métadisciplinarité). Je pense que nos premiers apprentissages se font hors du cadre des disciplines et qu'il en est de même de nos créations les plus audacieuses (adisciplinarité).

J'ai depuis longtemps la passion de la recherche. Je suis animé par un besoin insatiable de saisir le mode de fonctionnement des choses. Pendant des années, j'ai été un cherchant. Mes recherches s'effectuaient en dehors d'un cadre institutionnel. À la fin des années 1990, l'Université Catholique de Louvain-La-Neuve m'a proposé d'intervenir dans la formation continuée des professeurs d'éducation physique. À la même époque, j'ai participé au suivi de mémoires en kinésithérapie réalisés sur des sujets en rapport avec le taijiquan. Quelques années plus tard, mon intérêt pour les travaux sinologiques m'a amené à devenir colla-
borateur scientifique à l'Université libre de Bruxelles, au CIERL (Centre interdisciplinaire d'étude des religions et la laïcité). Je n'ai pas de plan de carrière, je suis la propension des choses en m'ouvrant aux possibles. En 2008, mon intérêt pour les travaux de Gilbert Durand m'a conduit au CEAQ à Paris (Centre d'Etude sur l'Actuel et le Quotidien). Ana Maria Pecanha m'a pris sous son aile, je devins chercheur invité dans un groupe extraordinaire dirigé par le Professeur Michel Maffesoli. Après une thèse en anthropologie dirigée par Nancy Midol à l'Université de Nice Sophia Antipolis, j'ai poursuivi ce parcours inattendu de chercheur.

Ces quelques éléments de mon cheminement atypique montrent que les choix de devenir chercheur, de creuser tel sujet avec tel directeur de recherche dans tel groupe en utilisant telle méthodologie ne résultent pas d'une démarche purement rationnelle reposant exclusivement sur des priorités scientifiques. Ces choix sont intiment liés à nos parcours, à nos histoires personnelles. Prétendre le contraire, c'est se tromper, se leurrer. La subjectivité est au centre de la recherche en sciences (humaines). L'assumer n'est pas une faiblesse mais une force. Je revendique, en outre, le statut de praticien-chercheur. Ce trait d'union intériorisé est un pont jeté au-dessus d'un abîme au vu de l'ancrage des oppositions entre théorie et pratique. Mon domaine de pratique est mon domaine de recherche. Je transmets dans divers cadres les résultats de ces expériences conjointes. Endosser cette position, c'est participer à réunir ce qui a été séparé artificiellement, en premier lieu : le corps et l'esprit. Comment connaître sans faire, sans vivre, sans agir de l'intérieur ? La transdisciplinarité est – pour moi – une évidence. Elle bouscule les certitudes en mettant les disciplines en résonance. La transdisciplinarité intègre dans une même démarche les connaissances provenant
de l'expérience intérieure, des arts et des sciences. Elle
m'a appris à conjuguer gnose, herméneutique et épisté-
mologie. Mes pratiques m'avaient éveillé à la multidimen-
sionnalité de la réalité. La méthodologie transdisciplinaire
fournit un cadre approprié pour mener des recherches qui en
tiennent compte. Elle convient à mon champ de recherche
actuel: les techniques de conscience du corps.

VII. Nouveaux paradigmes

Le pratiquant de taijiquan expérimente dans la totalité de
son être les interactions des corps humain, social et cos-
mique régis par des lois similaires et animés par les mêmes
énergies. En devenant attentif aux prémices, il prévient les
déséquilibres. La pratique régulière renforce son terrain
et favorise l'homéostasie et l'autorégulation. Le courant
taoïste, bien avant la physique quantique, avait déjà, avec
ses propres mots, postulé l'unité de l'espace et du temps, de
l'énergie et de la matière reposant sur une vision vibratoire
et unitaire de l'univers qui intègre l'être humain.

J'avais à peine une vingtaine d'années lorsque j'ai été sen-
sibilisé à la complexité par la lecture des ouvrages d'Edgar
Morin. La pratique des arts internes m'a amené à la ressen-
tir. En contemplant les transformations incessantes du yin
et du yang à l'oeuvre en moi et autour de moi, la dialogique
prend tout son sens. En devenant un taiji, c'est-à-dire un
microcosme dialoguant avec le macrocosme, la récursion
devient une évidence.

Un jour, j'ai réellement regardé la main du Professeur Men
Hui Feng et j'ai vu ce qu'il m'avait dit des dizaines de fois
auparavant: « tous les principes de l'art sont contenus dans la main ». Ils l'étaient tout autant dans son visage ou dans son regard. Quelle magnifique monstration du principe hologrammatique !

Les arts internes sont fondés sur les trois piliers de la pensée chinoise: le yin/yang, les cinq éléments (métal, eau, bois, feu, terre) et les transmutations. Chacun d'eux insiste cependant sur l'un de ces trois piliers. Le taijiquan, en explorant les multiples combinaisons du yin et du yang, ouvre au contradictoriel. Le xingyiquan, au travers des interactions des cinq éléments, initie à la systémique. Le baguazhang, en nous plongeant au coeur des transformations, nous fait entrer dans la dynamique des processus.

L'une des expériences les plus révolutionnaires dans ma pratique a été de me rendre compte de l'inscription corporelle de mon esprit. Cela a remis en cause l'idée que je me faisais de la connaissance. J'ai pris conscience que j'apprenais par corps. Ma connaissance se construit dans l'(inter)action et elle s'inscrit dans ma chair. Je sculpte mon environnement qui me sculpte (énaction).

Au fil du temps, j'ai pris conscience que le taijiquan n'existe pas. Ce n'est ni un trésor enfoui à découvrir, ni un témoin que l'on se passe comme dans une course relais. Le seul taijiquan qui soit vivant, c'est celui que chaque adepte pratique en se le ré-appropriant et en l'actualisant sans cesse. Pour le faire vivre, il faut y mettre du sien jusqu'à le faire sien. Chaque transmetteur se doit d'être un augmentateur. Mon taijiquan a pris beaucoup de place dans ma vie. Il m'a nourri, je l'ai nourri, il m'a donné, je lui ai donné. J'ai joué de sa capacité intégrative et de sa fluidité pour l'enrichir de mes rencontres. Il a pris la couleur et s'est
habillé des vêtements/concepts des environnements que je fréquente : recherche, mouvements initiatiques, entreprises. Aujourd'hui, les nouveaux paradigmes le mettent particulièrement en valeur tout en exprimant au mieux ce qu'il est intrinsèquement. C'est dans cette forme qu'il se livre le mieux. La mise en écho des notions traditionnelles et des nouveaux paradigmes est particulièrement éclairante.

Dans ma pratique et dans mon enseignement, j'insiste énormément sur le travail des postures et mouvements de base. La maîtrise des bases ouvrent les portes de l'art. Les multiples répétitions des fondamentaux en pleine conscience provoquent un affinement extraordinaire et augmentent la cohérence physique et énergétique. En testant les postures avec un partenaire, on perçoit comment utiliser consciemment les tissus conjonctifs pour établir des connexions internes. L'image de la sphère devient signifiante. Le pratiquant est alors capable, telle une sphère élastique, d'absorber des poussées importantes et de générer une puissance globale sans effort. Cette puissance permet, avec un micromouvement, d'envoyer une personne robuste à plusieurs mètres. Certains architectes, à partir de l'observation des yourtes mongoles, ont compris l'importance de la forme arrondie et des structures flexibles pour redistribuer les efforts dans tout l'édifice (tenségrité). Ce type de configuration disperse l'énergie mais aussi l'information à travers toute la structure. Elle m'a permis de comprendre ce que j'avais expérimenté et qui est décrit dans les textes classiques : « je démarre après mon partenaire et pourtant j'arrive avant lui ».
## VIII. Gong fu en management

Durant mes premiers séjours en Chine, le Professeur Men Hui Feng m'a enseigné les cinq styles majeurs de taijiquan. Il insistait sur les caractéristiques particulières de chaque École. Il m'initia également aux richesses des différents arts internes. Puis graduellement, il me fit ressentir le flux de l'énergie quelle que soit la forme abordée. Il se préoccupait davantage de me transmettre les fondements du nei gong/travail intérieur. Au cours de mes derniers séjours, la notion qui prenait de plus en plus d'importance était celle de « gong fu ». « Gong » signifie le perfectionnement, le travail qui engendre la maîtrise, « fu » désigne l'homme accompli, le maître. Cette expression montre bien que la connaissance et la maîtrise de l'art tendent en fait à l'acquisition d'une meilleure connaissance et maîtrise de soi. Dans mes cours pour débutants, je suis attentif à l'installation des fondements techniques dans une ambiance bienveillante. En effet, il est nécessaire de développer un climat de confiance et de convivialité afin que ceux qui démarrent puissent découvrir leurs potentialités. J'emmène les pratiquants intermédiaires à la découverte des différentes facettes des divers styles et arts internes en les éveillant à la dimension intérieure de ces pratiques. Je les amène ainsi à utiliser progressivement l'ensemble de leurs ressources et à trouver leur propre style. Dans mes master classes, les formes deviennent un prétexte, je propose aux participants de vivre une aventure, de se mettre en chemin vers eux-mêmes. Je les encourage à explorer leurs dédales. Dans leurs espaces labyrinthiques, ils découvrent des interstices, promesses de degrés de liberté. Parfois, des zones s'ouvrent en même temps que des champs de perception et de conscience. Lors de certains moments privilégiés, j'assiste à la chute de masques et à
l'éclosion d'êtres profonds. Beaucoup de nos contemporains sont pris d'une sorte de mégalomanie conquérante. Ne s'appartenant pas eux-mêmes, ils deviennent ivres de conquêtes extérieures en tout genre. Les arts internes, issus de la sagesse chinoise, nous invitent à habiter nos terres intérieures afin de régner sur celles-ci. En empruntant ce chemin, j'ai découvert que tout ce que je cherchais avait toujours été présent en moi. Je considère le taijiquan comme une voie agissant par soustraction. En effet, en accompagnant des pérégrinants en recherche d'eux-mêmes, l'art ne consiste pas à les alourdir de « bagages » supplémentaires mais au contraire de les aider à se délester. Le taijiquan m'apparaît comme une méthode de désinscription des emprises, comme un art de l'allégement qui, dans une même démarche, intègre la gravitation et se décharge de la gravité des choses. C'est une éducation au management de soi. Depuis une vingtaine d'années, outre l'enseignement des arts internes, j'expérimente le transfert des principes du taijiquan dans d'autres domaines. Des sportifs, des artistes, des managers sont concernés par l'acquisition d'une meilleure conscience du corps, par une utilisation optimale de leurs ressources cachées, par des moyens de gérer leur stress. Je leur fournis des outils tout en leur faisant comprendre que l'obtention du *gong fu* dans leur domaine passe nécessairement par une meilleure connaissance et maîtrise d'eux-mêmes. Lorsqu'ils y ont goûté, le moyen se transforme en but. Ils réalisent que, dans cette optique, la réalisation de « performances » rime avec réalisation de soi. Avec Georgette Methens-Renard, Ingénieur, Ergonome et experte en taijiquan, nous avons créé une approche innovante de l'ergonomie. Celle-ci vise à redonner à l'être humain son pouvoir d'agir en interaction avec les autres et avec son environnement. Les différentes dimensions de
l'ergonomie – gestuelle, cognitive, psycho-sociale et organisationnelle – sont abordées en partant du corps et de la réalité du travail. Cette approche fondée sur les principes du taijiquan introduit à un autre usage du corps. Nous aménons les opérateurs à « danser avec les machines » plutôt qu'à « se battre avec elle ». Des dirigeants ont constaté un apaisement des tensions et des conflits sur leur site.

## IX. La grande paix

Touché par les multiples expériences optimales vécues durant mon enfance et mon adolescence, j'ai cherché des moyens de les apprivoiser. J'ai rencontré le taijiquan. L'enseignement reçu m'a permis d'aller beaucoup plus loin que je ne l'imaginais. Le chemin s'est fait en avançant. Cette voie traditionnelle m'a fait saisir les liens indissolubles qui unissent et renforcent mutuellement pratique, théorie et transmission. On ne devient réellement initié qu'à l'issue d'une pratique intense, qu'avec un questionnement et une remise en question perpétuelle et en redistribuant, c'est-à-dire en initiant, en (se)transmettant. On ne peut pas être serein dans le simulacre et la simulation. La pratique et l'enseignement ne peuvent irradier sans s'être livré à une incontournable ré-appropriation. La voie qui s'est présentée à moi est celle de « praticien-chercheur-passeur » utilisant des images héritées du chamanisme et de l'ancienne alchimie taoïste alliées aux notions des paradigmes émergeants. Ce positionnement intègre différentes distances qui s'enrichissent et se fécondent les unes les autres : l'intimité du chercheur, la proximité du passeur et la distanciation du chercheur. J'ai redécouvert la richesse de la conjugaison. Je
passe maintenant librement de la première personne à la troisième personne via la deuxième personne.

Le taijiquan est aussi appelé « boxe de l'ombre ». En effet, à certaines périodes où le pouvoir chinois interdisait les arts martiaux traditionnels, certains s'exerçaient à la nuit tombante en faisant leurs mouvements au ralenti pour ne pas attirer l'attention. Ils donnaient l'impression que des ombres dansaient. Une interprétation plus ésotérique révèle que le véritable combat se livre à l'intérieur de nous. Nos principaux ennemis sont en nous. En ralentissant nos gestes et en devenant plus conscients, nous sommes rapidement confrontés à nous-mêmes, à nos peurs, à nos angoisses, à nos frustrations, à nos démons. Le combat le plus important, le plus dur et le plus décisif dans notre quête de nous-mêmes est le combat contre notre partie ombre, contre les forces de division que nous portons en nous. C'est un combat à jamais inachevé. Nier que nous sommes habités par ces forces hostiles – source de tout conflit extérieur – est une illusion tout aussi dangereuse que de penser qu'on peut les vaincre une fois pour toutes. Ces forces tapies au plus profond de nos entrailles se manifestent à la moindre occasion. Approfondir le taijiquan nous fait prendre conscience que la grande paix résulte non pas de la suppression des forces hostiles mais de leur régulation. Avec l'expérience, le combattant se transforme en veilleur. L'acceptation de cet état est un prélude à la célébration des noces alchimiques. L'intégration du tiers permettant de vivre le mystère de la conjonction ne peut se faire qu'en changeant de niveau d'être et de conscience. Le passage d'un état à un autre – le transit, la transe – se fait dans et par le corps, le temps se dilate, se suspend lors de cette traversée. De l'autre côté, tout devient fluide, facile, évident. La longueur du voyage est interpellante alors que le trajet, qui est à la fois rupture
et continuité, est extraordinairement court. Finalement, le
taijiquan m'apparaît comme un moyen de transport privilégié
vers une contrée où l'on(se) crée dans la sérénité.

X. Bibliographie

JEAN FRANÇOIS BILLETER, *L'art chinois de l'écriture*, Milan, Skira Seuil, 2001.

JEAN FRANÇOIS BILLETER, *Leçons sur Tchouang-Tseu*, Paris, Allia, 2002.

JEAN FRANÇOIS BILLETER, *Un paradigme*, Paris, Allia, 2012.

ÉRIC CAULIER, *Comprendre le taijiquan*, Fernelmont, EME, 2010.

ÉRIC CAULIER, *Contribution interculturelle à l'étude de modélisations de l'agir créatif contemporain*, Lille, ANRT, 2012.

ÉRIC CAULIER, « Le taijiquan : une voie d'incorporation et de compréhension des nouveaux paradigmes », dans *Plastir* n° 37, 12/2014, pp. 86-107

ÉRIC CAULIER, « Du geste formel à la gestuelle habitée : la voie du taijiquan », dans Recherches & Educations n°13, 06/2014, pp. 59-71.

ÉRIC CAULIER, *Prendre conscience du corps*, Paris, UPPR, 2016.

ANNE CHENG, *Histoire de la pensée chinoise*, Paris, Seuil, 1997.

CATHERINE DESPEUX, *Taiji Quan art martial, technique de longue vie*, Paris, Guy Trédaniel, 1981.

GILBERT DURAND, *Science de l'homme et tradition*, Paris, Albin Michel, 1996.

GILBERT DURAND, *Les structures anthropologiques de l'imaginaire*, Paris, Dunod, 1992.

TIM INGOLD, *Marcher avec les dragons*, Bruxelles, Zones Sensibles, 2013.

FRANÇOIS JULIEN, *Procès ou Création – Une introduction à la pensée des lettrés chinois*, Paris, Seuil, 1989.
GEORGE LAKOFF & MARK JONHSON, Les métaphores dans la vie quotidienne, Paris, Les Editions de Minuit, 1985.

NANCY MIDOL, *Ecologie des transes*, Paris, Téraèdre, 2010.

EDGAR MORIN, *La Méthode* – 1. *La Nature de la Nature*. Paris, Seuil, 1997.

EDGAR MORIN, *Relier les connaissances – Le défi du XXIᵉ siècle*, Paris, Seuil, 1999.

BASARAB NICOLESCU, *La transdisciplinarité – Manifeste, Monaco*, Rocher, 1996.

CLAUDE PERNICE, *La racine du léger – Taiji Quan & Système nerveux*, Paris, You Feng, 2007.

CLAIRE PETITMENGIN, *L'expérience intuitive*, Paris, L'Harmattan, 2001.

ISABELLE ROBINET, *Introduction à l'alchimie intérieure taoïste – De l'unité à la multiplicité*, Paris, Cerf, 1995.

ISABELLE ROBINET, *Comprendre le Tao*, Paris, Albin Michel, 2002.

KRISTOFER SCHIPPER, *Le corps taoïste*, Paris, Fayard, 1997.

FRANCISCO VARELA, EVAN THOMPSON & ELEANOR ROSCH, *L'inscription corporelle de l'esprit*, Paris, Seuil, 1993.

ANNE-MARIE VUILLEMENOT, « De l'intuition », dans *Investigations d'Anthropologie Prospective* n° 11, 06/2015, pp. 115-139.
Remerciements

Je remercie mes parents et grands-parents d'avoir éveillé
chez moi l'amour du travail bien fait (l'éthique de l'artisan),
mes professeurs et entraîneurs sportifs (Claude Delcourt,
Robert Van Schoor, William Fourreau) qui ont veillé à l'édi-
fication de mes fondations.

Je suis infiniment redevable à mes maîtres de tai chi chuan
(San Gee Tam, Men Hui Feng, Kan Gui Xiang) de m'avoir
introduit dans un univers merveilleux. Ma vie en a été trans-
formée.

J'ai une dette particulière envers mes maîtres académiques
(Ghislain Carlier, Baudoin Decharneux, Nancy Midol). Ils
m'ont ouvert l'accès à des sources peu connues et m'ont
aidé à organiser ma pensée.

La fréquentation du séminaire de Michel Maffesoli a été une
expérience très stimulante. Ana-Maria Pecanha m'a aidé
à prendre confiance en m'accordant sa confiance. Nancy
Midol et Jacky Guion m'ont accueilli et guidé avec beaucoup
de bienveillance lors de mes séjours à Nice. Bernard Andrieu
m'a permis de participer à divers ouvrages collectifs. Les
échanges complices avec Benoît Grison m'ont ancré dans
mes choix. L'accompagnement de Sébastien Baud a été
déterminant. Catherine Despeux et Jean François Billeter
m'ont inspiré autant par leurs livres que par nos échanges.

Mon parcours aurait été incomplet sans la bienveillance de
mes guides (Paul Schmitt, Alfred Lavandy, Pierre Cacheux)
dans divers chemins initiatiques.
Toutes ces connaissances reçues n'ont pu s'incorporer que
par des échanges stimulants et fécons avec des pairs (Éric
Panichi, Pierre Duray, Louis Landuyt, Jean-Jacques Sagot,
Georges Favraud, Christophe Lazaro).

Je n'aurais pu me développer de cette manière, l'École
de tai chi chuan que j'ai fondée n'aurait pu avoir le même
rayonnement sans le remarquable investissement des « an-
ciens » (Georgette Methens-Renard, Marie-Thérèse Bosman,
Michèle Van Hemelrijk). La Grange de la Chouette est un
havre de paix et d'harmonie pour nos stages résidentiels.

J'apprends énormément des enseignants. Via les formes de tai chi chuan, je les forme et ils me forment. Nous nous construisons mutuellement.

La transposition des principes agissants du tai chi dans les
domaines du sport (Julien Decharneux), des arts (Almaga),
de l'ergonomie (Annelore Dellienne) et du management
(Laurent Ledoux) a considérablement enrichi ma pratique,
ma conception et ma pédagogie des arts internes.

Mes différents écrits bénéficient des relectures attentives de
Georgette et de Michèle qui, depuis des années, nourrissent
également notre revue trimestrielle Espace Taiji.

Almaga a créé un logo qui incarne remarquablement nos
pratiques et valeurs. Hervé Devillers nous a permis de
renouer avec notre utopie fondatrice. Fabrice Dantinne a
élaboré notre premier site internet.

Je remercie particulièrement Alexandre. Il est le concep-
teur du site actuel de l'École de tai chi chuan, de ma page
académique et de mon blog. Ses conseils extrêmement
pertinents m'ont permis de mieux communiquer sur mes
diverses activités.

Ma famille (Georgette, Alexandre, Soizic, Harry) m'a en-
couragé et soutenu dans cette entreprise. Merci pour leur
soutien inconditionnel.

Les quatorze articles rassemblés sont un condensé de ces
diverses expériences. Je remercie Vincent pour sa dispo-
nibilité et ses conseils avisés dans la mise en forme et Le
livre en papier pour leur initiative très « écologique ».

Cet ouvrage se veut un outil de questionnement et de réflexion
pour les pratiquants de notre École. Il est une invitation à
découvrir les diverses facettes d'un art de vie exceptionnel
pour toute personne en quête de mieux-être. Il a également
pour objectif de présenter une approche novatrice aux pra-
tiquants déjà engagés dans cette voie.
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Publications

Du même auteur (ouvrages et contributions à des ouvrages collectifs)

2019

* 5. Les fondamentaux du style Chen de tai chi –
Nourrir le principe vital, Le Livre en papier

2018

* 4. Les fondamentaux du style Wuhao de tai chi –
Unifier le corps et l'esprit, Le Livre en papier

* 3. Les fondamentaux du style Wu de tai chi –
Oser le changement, Le Livre en papier.

* 2. Les fondamentaux du style Style Sun de tai chi –
L'essence des arts internes, Le livre en papier.

* Les fondamentaux du style Yang de tai chi –
Transformer son quotidien, Le livre en papier.

2017

* Approches traditionnelles et scientifiques du tai chi chuan –
Pour répondre aux défis contemporains, Le livre en papier.

2016

* Prendre conscience du corps, UPPR.

* « Création d'une ergonomie énactive » dans *Corps et méthodologies – Corps vivant, corps vécu, corps décrit*, Nicolas Burel (dir.), L'Harmattan.