Rémi Le Marc'hadour, professeur émérite de l'Université de Bretagne-Sud (Lorient, France), est brutalement décédé le 27 avril 2013 à l'âge de soixante-cinq ans, alors qu'il venait tout juste de prendre sa retraite. La stupeur et le temps du deuil passés, ses collègues et amis ont souhaité lui rendre hommage. Le professeur Néstor Ponce, fondateur de la revue Amerika, a alors proposé de lui dédier un numéro organisé autour de la thématique des passages. Nous tenons à lui témoigner notre gratitude, ainsi qu’au Comité de rédaction qui a approuvé la proposition.

Passeur, Rémi Le Marc'hadour l’était sans aucun doute avant de passer à son tour... Il fut un passeur de mots, d’idées et de littératures surtout. Sa prédilection allait vers celle du Río de la Plata, à laquelle il avait consacré sa thèse de doctorat en 1996 (Identité et individuation dans l'œuvre de Jorge Luis Borges) et son habilitation à diriger des recherches en 2004 (Problématique de l'identité et esthétique fantastique chez trois écrivains argentins du XXe siècle : Jorge Luis Borges, Adolfo Bioy Casares et Silvina Ocampo). Mais Rémi entretenait aussi un lien affectif particulier avec le Pérou, ses cultures et sa littérature, pays où il avait séjourné dans sa jeunesse et où il retrouvait régulièrement des amis. Son intérêt pour la linguistique hispanique et la traduction, dans une perspective pédagogique, forme une troisième facette de notre regretté collègue, co-auteur de deux ouvrages de préparation à la version espagnole. Tous ceux qui l'ont côtoyé garderont de lui le souvenir d'un homme simple et modeste qui adorait enseigner : il fut un passeur de savoir, de savoir-faire, mais aussi de savoir-vivre.

En effet, Rémi Le Marc'hadour, en gourmet qu’il était, croquait la vie à pleines dents, appréciait la bonne chère et le bon vin, les voyages lointains et les rencontres inattendues. Faute de pouvoir lui offrir, à la manière des Mexicains le jour des Défunts, les nourritures terrestres et la musique qu’il aimait, nous nous proposons ici de lui rendre hommage par les chemins détournés des territoires souvent imaginaires de l’Amérique latine et de ses productions culturelles. Autant de passages plus ou moins étroits d’un monde ou d’un temps à un autre, telles ces voies ferrées convergeant à l’horizon vers les cols des Andes…

Ce sont d’abord des passages anthropologiques que nous allons explorer, via les langues, les arts visuels et l’espace urbain. La première contribution, « Les enjeux du passage d’une langue-culture à l’autre en Amérique latine : du traducteur au polyglotte », est consacrée à une forme de passage bien ancrée dans l’histoire : la traduction. Christian Lagarde y met l’accent sur la confrontation de langues et de cultures qu’implique l’acte de traduire. Si la traduction favorise la circulation entre les langues et les cultures, elle cristallise aussi les rapports de force entre les peuples. Sur cette base, l’auteur analyse les interactions linguistiques qui se sont nouées entre les populations européennes et américaines à trois époques différentes. Il s’interroge d’abord sur le rôle du passeur de langues et de cultures pendant trois bons siècles où les relations se tissent entre colonisateurs espagnols et colonisés amérindiens. Il questionne ensuite le rôle de la langue à l’époque des Indépendances, lorsque les élites des nations émergentes regardent vers l’Europe et plus particulièrement le modèle français de l’État-nation, tout en tournant le dos aux peuples aborigènes : les langues amérindiennes sont ignorées et l’espagnol est redevenu la langue source. Lors du « boom » littéraire des années soixante, seules les langues minorées ont recours à la traduction. L’article de Chrystelle Fortineau-Brémond, Gabrielle Le Tallec-Lloret et Élodie Blestel partage avec le précédent le même champ de réflexion : « La nouvelle politique panhispanique des Académies de la langue espagnole : une question de frontières ». Le passage de la langue espagnole d’une rive à l’autre de l’Atlantique a amené à concevoir un double modèle linguistique : une norme centraliste et une norme polycentrique. Les auteurs de ce travail constatent d’abord que la Real Academia Española (RAE) a mené à bien une politique linguistique centraliste dès sa fondation jusqu’aux années quatre-vingt-dix, mais qu’à partir de 1999 cette institution a connu un tournant vers une politique panhispanique. Or elles s’interrogent sur les vraies raisons d’un tel revirement idéologique en évoquant de possibles intérêts économiques, voire la volonté de maintenir une suprématie à l’égard des territoires américains. En ce sens, le panhispanisme de la RAE ne serait qu’apparent, ce que les auteurs s’attachent à démontrer par la façon dont la Nueva Gramática de la Lengua Española (2009) traite deux phénomènes : la concordance des temps et le plus-que-parfait.

Dans un autre registre, ce volume propose quatre articles basés sur l’analyse de l’image en tant que passerelle entre cultures, époques. Le premier fait le lien entre une fresque religieuse du Pérou colonial et la conception indigène de la mort ; le deuxième étudie les représentations de l’Amérique dans la presse espagnole illustrée de la fin du XIXe siècle ; le troisième s’intéresse à la production d’un peintre péruvien contemporain, Herman Braun-Vega ; et le dernier évoque le cinéaste mexicain postmoderne Arturo Ripstein. Dans leur diversité thématique et chronologique, sous des angles différents, ces travaux appréhendent les notions de passage et de syncrétisme culturel. Dans « Le passage de la vie à la mort dans les Andes péruviennes : aux origines du condenado », Nicole Fourtané se livre à une étude anthropologique en trois temps. Elle dégage d’abord les grandes lignes des croyances relatives à la mort dans le Pérou préhispanique. L’auteur constate, dans la deuxième partie, le bouleversement que la conversion au christianisme a supposé chez les Indiens par rapport à leurs croyances et à leurs pratiques autour de la mort : dans une tentative de simplifier la foi chrétienne, les missionnaires ont accordé une place prépondérante au péché mortel, et la fresque murale de l’église San Pedro Apóstol d’Andahuaylillas, près de Cusco, en est un fidèle reflet. Devant la nécessité de résoudre le dilemme provoqué par ce type de représentations qui correspondaient à la religion des Blancs, les indigènes inventèrent la figure du condenado pour surmonter le problème. Ce mort-vivant, qui est présent dans la littérature orale, est le résultat d’un syncrétisme qui concilie la tradition hispanique des âmes en peine et la vision indigène du monde et de la mort. Dans « Imágenes y estereotipos iconográficos de América en las ilustraciones de la prensa peninsular de finales del siglo XIX », Josep Pinyol Vidal interprète la production graphique de la presse de Madrid et de Barcelone, et tout particulièrement des revues appelées « ilustraciones » et de la presse satirique. Il souligne l’attitude protectrice et paternaliste à l’égard de l’Amérique ainsi que la représentation caricaturale de l’Amérindien symbole d’exotisme. Personnage clé de la rencontre entre les deux continents, Christophe Colomb est présenté comme un intermédiaire entre l’Espagne et l’Amérique, ou encore comme un interlocuteur moral qui sert à critiquer la politique coloniale à Cuba. Dans « La culture populaire péruvienne à l’intérieur de la tradition artistique européenne. Passage et métissage dans la peinture d’Herman Braun-Vega », Mónica Cárdenas Moreno revient sur ce Pérou qu’aimait tant Rémi Le Marc’hadour. Sur la base de trois tableaux de ce peintre qui correspondent à la période 1987-2008, elle dévoile la façon dont une œuvre d’art se construit comme témoignage du métissage culturel en mêlant tradition populaire péruvienne et références aux œuvres de Velázquez et Picasso. La notion de métissage chez Braun-Vega est perçue comme un concept lié à l’universalisme, qui permet de résoudre le conflit que représente le fait de vivre, penser et créer entre deux cultures grâce au dialogue artistique de la culture populaire et de la culture savante. Le quatrième article sur l’image, « Arturo Ripstein : un passeur postmoderne » de Maria Fortin, analyse une œuvre peu connue de ce cinéaste mexicain né en 1943, dont la filmographie crée aussi des passerelles entre présent et passé en conjuguant de multiples influences (judéo-chrétienne, mexicaine, européenne, anglo-saxonne). Dans La perdición de los hombres (2000), Ripstein se présente comme un artiste intermédiaire (Gruzinski). À partir des protagonistes, Maria Fortin analyse les traits du sous-genre cinématographique appelé buddy movie (« film de copains ») qui sont présents dans le film et dont Ripstein subvertit les codes. Elle mesure également l’implication du cinéaste quant aux identités genrées et à leur représentation : tout en mélangeant les registres tragique et comique, Ripstein démonte certains tabous du cinéma mexicain. Maria Fortin en conclut que ce cinéaste « engage le spectateur mexicain sur la voie de la déconstruction du genre, l’invitant ainsi à s’écarter des chemins balisés du cinéma classique ».

Cette première partie s’achève sur deux travaux nous conduisant au Brésil comme point de départ d’une expérience ontologique dans un cas et esthétique dans l’autre en rapport avec le monde urbain et ses inégalités socio-politiques. Celui de Christian Elguera, « El viaje como pasaje: estrategias de movilidad y defensa de lugar en The Falling Sky de Davi Kopenawa », explique comment ce chaman yanomami fait de la mobilité une stratégie politique de défense de son espace communautaire. La mobilité n’est alors pas que territoriale, elle devient aussi ontologique et épistémologique. Elle permet le passage des valeurs du peuple yanomami au Brésil vers les capitales du monde occidental « développé » par la revendication d’une reconnaissance des droits des yanomami, la dénonciation de la violence physique et symbolique subie par ce peuple ou encore des atteintes à son environnement écologique. Christian Elguera en conclut que le livre de Kopenawa non seulement doit être considéré comme un récit de contacts mais aussi comme le résultat de ces contacts et en définitive comme un tissu de passages. Enfin, l’article de Pablo Gobira et Daniela Ramos Garcia, « Entre becos e passagens : um olhar das cenas aonde arte e drogas transitam », est une réflexion sur les ruelles de Belo Horizonte à partir de l’idée de passage de Walter Benjamin. Considérant que la scène révèle un mouvement commun entre les ruelles tout en constituant une poétique du passage, les auteurs tentent d’établir un parallélisme entre la scène de Paris au milieu XIXe siècle et la scène actuelle de Belo Horizonte. En dépit des différences, ils identifient certains points en commun qui contribuent à la compréhension esthétique de la scène de l’utilisation de drogues dans la ville de Belo Horizonte. Pour ce faire ils approfondissent les concepts de territoire, espace et paysage et analysent la relation entre un possible « flâneur contemporain » et le contexte des scènes d’utilisation de drogues. Il en ressort qu’il est possible d’affirmer que la destruction de passages et de ruelles explicite les intentions hygiénistes au-delà des aspects architecturaux.

Le Brésil occupe une place centrale dans la deuxième partie de ce dossier consacrée aux passages littéraires, dont les déambulations nous mènent d’abord vers d’autres pays et tout particulièrement vers le Río de la Plata. Audrey Louyer perçoit le passage comme un outil d’analyse des textes à caractère fantastique : ses diverses formes, aussi bien dans les motifs que dans la structure des nouvelles, produiraient la dynamique de l’effet fantastique. Dans « Les passages dans la littérature d’expression fantastique en Amérique latine », elle propose des exemples tirés d’un vaste corpus où les écrivains du Río de la Plata et du Pérou qu’affectionnait tant Rémi Le Marc’hadour sont à l’honneur, mais où l’on trouve aussi des auteurs mexicains ou d’Amérique centrale. Elle montre ainsi « comment le passage permet de dé-passer quelques idées reçues sur le fantastique ». C’est au rite de passage que s’intéresse pour sa part Marie Audran dans deux romans de la nueva narrativa argentina : Romance de la negra rubia (2014) de Gabriela Cabezón Cámara et Matate amor (2012) d’Ariana Harwick. Dans ces œuvres, les mutilations corporelles que s’infligent les protagonistes peuvent être lues, par leur valeur symbolique de passage d’un statut à un autre, comme l’entrée de ces auteurs dans une écriture singulière et engagée qui intègre la femme et la marginalité dans la littérature argentine au-delà des assignations historiques et sociales traditionnelles.

Nous atteignons enfin le Brésil, destination finale de ces pérégrinations, avec Carlos Versiani dont l’article « A representação arcádica do índio brasileiro : O Uraguai, de José Basílio da Gama » nous plonge dans le va-et-vient culturel entre l’Amérique portugaise et la pensée européenne à la fin du XVIIIe siècle du point de vue de l’esthétique et des représentations sociales du territoire colonial et de ses habitants. Ce poème de 1769 relate les guerres contre les missions jésuites en territoire guarani et met en scène la résistance indigène. En élevant les natifs au statut de héros rationnels, l’auteur s’écarterait de la célébration de la politique menée par le marquis de Pombal, qui caractérise l’école arcadienne, et ferait apparaître un point de vue proprement américain d’où émerge la valorisation de la terre où est né et a vécu le poète. L’article suivant de Franco Baptista Sandanello confronte trois romans dans lesquels la scolarisation au Brésil, au Cap-Vert et au Portugal constitue un passage initiatique : O Ateneu (1888) de Raul Pompéia, Chiquinho (1947) de Baltasar Lopes da Silva et Manhã submersa (1954) de Vergílio Ferreira. L’artifice de la remémoration de l’adolescence des protagonistes met en relief leur résistance contre les discours autoritaires visant à uniformiser les individus et à masquer les différences sociales. Enfin, c’est encore de mémoire et de rapports de domination dont il est question dans « Gritos, cantos, pasajes y versiones de la historia en A morte e a morte de Quincas Berro d’água (1961) de Jorge Amado ». Néstor Ponce y analyse la stratégie de l’ambigüité narrative basée sur une polyphonie reflétant des points de vue idéologiques opposés, qui permet à l’écrivain de mettre en question les modèles de représentation et le dogme de la vérité objective. Le passage conflictuel, servi par l’humour, d’un langage à l’autre – qui est aussi, pour le protagoniste du roman, passage de la mort à la vie ou d’une identité à une autre – laisse percer la critique sociale en mettant en scène deux formes de mémoire rivales.

Il ne nous reste plus qu’à souhaiter bon voyage aux lecteurs et aussi à Rémi, qui est parti vers des horizons plus lointains encore.