# Hélène Clastres (1936-2023)

Joaquín Ruiz Zubizarreta et David Jabin

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OpenEdition
Journals

## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/jsa/22630

DOI : 10.4000/jsa.22630

ISSN : 1957-7842

## Éditeur

Société des américainistes

## Édition imprimée

Date de publication : 30 décembre 2023

Pagination : 257-268

ISBN : 978-2-902715-21-3

ISSN : 0037-9174

## Référence électronique

Joaquín Ruiz Zubizarreta et David Jabin, « Hélène Clastres (1936-2023) », *Journal de la Société des américainistes* [En ligne], 109-2 | 2023, mis en ligne le 30 décembre 2023, consulté le 23 juillet 2025.

URL : http://journals.openedition.org/jsa/22630 ; DOI : https://doi.org/10.4000/jsa.22630

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# Hélène Clastres (1936-2023)

Joaquín Ruiz Zubizarreta et David Jabin

<figure><img src="image_3.png" /><figcaption>Fig. 1 – Hélène Clastres avec un groupe de Moro (Ayoreo) dans le Chaco paraguayen</figcaption></figure>

(photo septembre 1963 ; Collège de France, archives Laboratoire d'anthropologie sociale, fonds archives photographiques Pierre Clastres et Lucien Sebag, Mission 1963)

<footnote n="1">1 Hélène Clastres nous a quittés le 30 juin 2023. Née Hélène Lelia Dominique Roques, le 18 décembre 1936 à Montpellier dans une famille protestante, la jeune femme, férue de chant et de danse classique, fut envoyée à Paris pour ses études secondaires. Au début des années 1950, elle y étudiait la philosophie à la Sorbonne. C'est alors qu'elle se rapprocha d'un groupe de jeunes marxistes un peu plus âgés, dont faisait partie Pierre</footnote>
Clastres, qui terminait sa licence de lettres quand Hélène la commençait, puis qu'elle entra à l'Union des étudiants communistes, sans avoir adhéré au Parti.

2 Cet engagement politique, tout comme son activité au sein de la « cellule de philo » fut rapidement contrariée par la question coloniale. En 1956, le Parti communiste français comme le journal *l'Humanité* se prononçaient en faveur du vote des pouvoirs spéciaux en Algérie – et donc du transfert à l’armée des pouvoirs de police, de la suspension des libertés individuelles et de l’envoi massif du contingent en Algérie. Dans le même temps, Hélène et ses amis distribuèrent un tract intitulé « Non aux pouvoirs spéciaux », ce qui entraîna la dissolution de leur cellule. Cette désillusion était d’autant plus brutale qu’elle s’opérait sur fond de découverte, cette même année, du rapport Khrouchtchev, qui dénonçait les affres du stalinisme¹.

3 Pour Hélène et quelques-uns de ses amis en politique, cette année-là marqua la fin de l'engagement communiste et le début d'une nouvelle quête de sens, qui mènera un certain nombre d'entre eux vers l'ethnologie. Hélène assista d'abord aux séminaires de Jacques Lacan à l'hôpital Saint-Anne, mais elle finit rebutée par le milieu de la psychanalyse. Alors qu'ils étaient encore étudiants, Hélène et Pierre se marièrent en 1958. Alors que ce dernier rêvait déjà de voyages en Amérique du Sud, elle était plus indécise concernant son futur, mais avait néanmoins une certitude : elle ne voulait pas enseigner la philosophie. Alors que Pierre avait échoué l'année précédente à l'agrégation de philosophie, Hélène se présenta à son tour ; admise et reçue à l'écrit, elle se serait, aux dires de ses proches, soudainement tue au milieu de l'épreuve orale, peut-être par solidarité avec Pierre. Leurs études de lettres terminées et leurs échecs consécutifs à l'agrégation de philosophie digérés, les deux jeunes diplômés commencèrent à suivre les cours d'Alfred Métraux et de Claude Lévi-Strauss.

4 L'érudit paraguayen León Cadogan avait alarmé l'anthropologue suisse sur l'urgence d'une ethnographie de sauvetage chez les Aché, alors nommés Guayaki. Grâce à l'aide ce dernier et de Lévi-Strauss, il avait pu réaliser une mission exploratoire chez les Aché tout récemment contactés, en compagnie d'un diplomate français, et envoyé ses matériaux photographiques et linguistiques à Paris en 1962. Cette même année, Métraux et Lévi-Strauss trouvent un financement pour envoyer leurs doctorants respectifs, Pierre Clastres et Lucien Sebag, réaliser un travail de terrain ethnographique en immersion chez les Aché du Paraguay après avoir étudié les matériaux envoyés par Cadogan. Percevant les qualités d'Hélène, Métraux l'encourage à se joindre à la mission, arguant que la présence d'une femme permettrait des observations différentes. Pierre préférait cependant partir dans un premier temps sans son épouse.

5 La mission Clastres-Sebag commença en janvier 1963. Hélène retrouva ce duo au mois de juillet suivant, à São Paulo. À l'occasion de la sixième réunion de l'Association brésilienne d'anthropologie où les plus grands spécialistes de la région se réunissaient, les deux jeunes hommes présentèrent un travail commun sur le cannibalisme aché (Clastres et Sebag 1963), puis s'en retournèrent avec Hélène au Paraguay. Elle restera durablement marquée par ses premiers jours dans ce pays où la dictature militaire utilisait les populations autochtones pour réprimer les opposants et surveillait également le travail des jeunes scientifiques, l'obligeant à se présenter en personne au ministre de l'Intérieur. Lors de ce rendez-vous, elle apprit que les Aché, récemment contactés, avaient été instrumentalisées par le régime militaire pour traquer dans la forêt les opposants au régime. Son arrivée sur le terrain, chez les Aché, ne fut pas moins glaçante : une épidémie de grippe y sévissait et avait décimé une bonne partie de
la population du campement durant le séjour de Pierre Clastres et Lucien Sebag à São Paulo. Hélène se souvenait il y a peu des premiers mots qu'elle entendit de la bouche d'un Aché : « manoma », ce qui signifie « il (elle) est mort(e) », mais également « il (elle) est gravement malade ».

6 Du mois d'août à la mi-novembre, Hélène et Pierre partagèrent ensemble la vie des Aché d'Arroyo Morotī. Ce séjour ne fut interrompu que par une excursion dans la région du Chaco paraguayen à l'invitation de Daniel Carleton Gajdusek, médecin étatsunien et futur prix Nobel, qui leur avait rendu visite chez les Aché. Dans cette région dominée par des mennonites germanophones, le médecin américain et les trois jeunes ethnologues visitèrent divers villages-missions où vivaient des autochtones guarani, ñandeva, nivacle, manjui et enlhet². Ils se rendirent également dans un campement où des missionnaires salésiens tentaient de sédentariser un groupe d'Ayoreo³ récemment contactés et où Sebag décida de continuer seul ses recherches, abandonnant son travail de terrain chez les Aché. En revanche, Hélène et Pierre y retournèrent à la fin septembre et quittèrent définitivement le campement dès la mi-novembre. Ils passèrent ensuite quelques semaines à préparer de futurs travaux chez les Guarani voisins, avant de rentrer en France au début de l'année 1964.

7 La période du retour du terrain permettra à Pierre de rédiger sa thèse intitulée *La vie d'une tribu nomade : les Indiens guayaki du Paraguay* (1965), sous la direction de Claude Lévi-Strauss, qui remplaça dans ce rôle Alfred Métraux, décédé en avril 1963. Hélène publie alors ses tout premiers textes, deux compte-rendus (Clastres H. 1965 et 1967). Elle tirera profit de ce séjour paraguayen quelques années plus tard. Après sa soutenance, Pierre retourna en Amérique dès le mois de mai 1965, menant des travaux de terrain au Paraguay et au Brésil jusqu'en décembre 1966. À la rentrée 1967, âgée d'un peu plus de trente ans, Hélène fut nommée assistante d'Éric de Dampierre, qui venait de fonder le Laboratoire d'ethnologie et de sociologie comparative. Sans véritable formation d'ethnologue, mais avec une réelle expérience du travail de terrain, elle confessait que l'obligation de préparer ses cours avait participé pleinement de sa formation à ce métier. C'est avec Jean Rouch qu'elle mit en place son premier enseignement où les films ethnographiques prenaient une place importante. Elle resta durablement impressionnée par ce premier cours à Nanterre où elle présenta le film *Nanook*, de Robert Flaherty, dans un amphithéâtre plein à craquer. Ces activités d'enseignante à Nanterre furent également marquées par les évènements de mai 1968 ; elle se souvenait amusée de l'agitation provoquée par Daniel Cohn-Bendit, alors étudiant en sociologie, qui était déjà célèbre et assistait à ses cours. Hélène vécut avec étonnement et intérêt l'effervescence et la liberté de parole de cette période, même si Pierre lui demanda de ne pas participer aux barricades. Elle enseigna à Nanterre durant cinq ans, mais refusa de passer maître assistante (l'équivalent d'un maître de conférences actuel) par manque d'inclination pour l'enseignement.

8 Hélène avait en revanche un goût prononcé pour la recherche. Alors que Pierre s'absente quelques mois pour commencer un travail de terrain chez les Nivaclé du Chaco paraguayen, elle amorce une réflexion qui la mènera à l'élaboration de sa thèse et à la rédaction de trois publications que l'on peut considérer comme le cœur de ses travaux tupi-guarani et américainistes. Premièrement, son article pionnier sur les rites funéraires (Clastres H. 1968), dans lequel elle émet l'hypothèse novatrice que les Aché reportent sur les morts le double rôle d'alliés (puisqu'on les venge) tout autant que d'ennemis (puisqu'on mange leur chair). En conséquence, elle propose de ranger
l'anthropophagie funéraire aché où les non-parents mangent la chair du défunct du côté de l'exocannibalisme, au contraire de l'endocannibalisme dans lequel ce sont les proches parents qui mangent les os pulvérisés. Cette intuition est à la source d'un débat au long cours dans la littérature amazoniste sur l'altérité des morts et le cannibalisme funéraire⁴.

9. Un deuxième texte de cette période « tupi-guarani » est le fameux article sur le cannibalisme tupinamba : « Les beaux-frères ennemis » (Clastres H. 1972a). Hélène y reprend le jeu d'inversion structuraliste dans le cannibalisme pour l'appliquer à ces anciens habitants de la côte du Brésil. En laissant la conclusion ouverte, elle y interprète cette pratique comme un endocannibalisme contourné : quand ils consomment leurs ennemis, les Tupinamba chercheraient en fait à ingérer leurs propres parents mangés par ces derniers. Si cela semble trop compliqué, Hélène affirme, avec son humour si caractéristique, que c'est parce que les Tupi eux-mêmes l'étaient tout particulièrement.

10. Enfin, l'expérience ethnographique paraguayenne peut aussi être considérée comme le point de départ de la thèse d'Hélène Clastres et l'ouvrage majeur qui en est tiré. León Cadogan et Alfred Métraux, déjà à l'origine de la mission de 1963, sont également les inspirateurs de ce travail. Avant sa mort en 1963, ce dernier avait en effet suggéré à Hélène une voie de recherche : l'actualisation de sa propre thèse sur les rapports entre la religion des anciens Tupinamba et Tupi-Guarani (Métraux 1928) à la lumière des travaux ethnographiques récents de Cadogan (1959) sur les Mbya-Guarani actuels. Il s'agissait en somme de creuser la question du « messianisme ». Hélène repensa et s'attela alors réellement à ce projet sans savoir si elle en ferait un article ou un livre. Elle se rapprocha de Roger Bastide, lui aussi anthropologue américainiste spécialiste des religions, dont elle suivait les enseignements, qui lui proposa de présenter ses travaux dans son séminaire et qui devint son directeur de thèse. Cette dernière, intitulée *La terre sans mal: essai sur le messianisme tupi-guarani*, fut soutenue en 1972 (Clastres H. 1972b). Dans ce travail de teneur ethnohistorique, elle relit les textes des chroniqueurs qui décrivaient des « peuples sans foi » et affirme que les migrations vers la « terre sans mal » sont une forme de manifestation religieuse, voyant dans cette quête un « messianisme original » dépourvu d'influence coloniale (Clastres H. 1972b, p. 78-83). C'est pour cette raison que dans l'ouvrage issu de cette thèse (Clastres H. 1975) le terme de « messianisme », qui selon Alfred Métraux est normalement une réponse à la situation coloniale, est remplacé par celui de « prophétisme », qui serait selon Pierre Clastres un phénomène purement autochtone. On connaît la postérité de cet ouvrage qui sera traduit dans cinq langues⁵ et qui continue d'alimenter les débats⁶.

11. Après sa soutenance, Hélène entre au CNRS et intègre le laboratoire « Équipe d'enseignement et de recherche en ethnologie amérindienne » de la VIᵉ section de l'EPHE, équipe au sein de laquelle elle travaille un peu en marge. Le début des années 1970 semble marquer la fin de ses recherches d'anthropologie tupi-guarani. En 1974, à l'invitation de Jacques Lizot, Hélène séjourne chez les Yanomami du Venezuela pour travailler sur le chamanisme. Elle tirera de ces quelques mois d'observation un article sur les rites funéraires et les discours à propos de la mort : l'endocannibalisme sur lequel elle travaille depuis son travail de terrain chez les Aché est ici analysé comme une manière de trouver un équilibre entre la souvenir et l'oubli des morts (Clastres et Lizot 1978).
12 Hélène ressent néanmoins dès cette époque le besoin de distinguer ses recherches de celles de Pierre et de travailler sur quelque chose de nouveau. Elle accepte l'invitation de François Châtelet pour travailler sur l'histoire des idées au XVIIIe siècle. Passionnée par ce domaine, comme elle nous l'avait confié, elle se mit à lire énormément, et enseigna sur ces thématiques à l'EPHE. Les publications découlant de ce travail furent toutefois moins nombreuses qu'elle ne l'aurait voulu (Clastres H. 1978b et 1980). En effet, en juillet 1977, la mort soudaine de Pierre dans un tragique accident de voiture dont elle réchappe miraculeusement met fin à cet élan. De son propre aveu, elle perdit alors tout intérêt pour la recherche. En tout cas, elle s'est indéniablement éloignée de l'anthropologie américainiste à la suite de cet événement traumatique.

13 Malgré cette difficile épreuve, Hélène se remit néanmoins au travail pour publier certains travaux inachevés de son défunt mari. Il semble qu'elle avait désormais besoin de travailler avec des amis proches. Elle commença par compléter les blancs laissés par Pierre dans *Les marxistes et leur anthropologie*, le dernier texte qu'il avait écrit, pour le publier de manière posthume (Clastres P. 1977). Michel Cartry, qui était un ami proche du couple, l'aida beaucoup durant cette période et l'encouragea à reprendre ses activités de recherche. Ils éditèrent d'ailleurs ensemble les matériaux de terrain collectés par Pierre chez les Nivacle du Chaco paraguayen et les publièrent sous la forme d'un ouvrage intitulé *La mythologie Chulupi* (Clastres P. 1992). Quelques années avant, elle avait concrétisé un projet de réédition qu'elle avait avec Pierre, celui de la chronique du père Yves d'Évreux, *Voyage au nord du Brésil : fait en 1613 et 1614* (1985).

14 En 1990, elle publia un dernier article sur la mythologie guarani, comme pour clore sa carrière d'ethnologue spécialiste du monde tupi-guarani (Clastres H. 1990). Durant les dix dernières années de sa carrière professionnelle, Hélène a beaucoup collaboré avec Solange Pinton, une amie de jeunesse, et s'est consacrée à l'ethnologie de la France, enquêtant sur les faire-part de mariage, les annonces de décès ainsi que sur les maçons de la Creuse (Clastres et Pinton 1996, 1997, 1999 et 2001). Elle consacrera les vingt dernières années de sa vie à s'occuper de ses proches et à rendre hommage au travail de son mari.

***

15 Hélène avait une personnalité discrète et fuyait les intrigues des milieux académiques, trouvant son équilibre dans le travail d'équipe auprès de ses proches. Nous pensons que son influence sur l'œuvre de Pierre est bien plus importante que ce qu'elle voulait bien admettre. Elle ne souhaitait pas être mise en avant et pourtant nous écrivons ces quelques pages précisément dans l'objectif de la mettre en lumière. Comment le faire sans trahir cette volonté de discrétion qui l'animait ? Peut-être en rappelant la manière dont l'avait fait Pierre à la fin de son ouvrage *Chronique des Indiens Guayaki*. Dans cet extrait, il raconte comment un groupe de femmes aché vint à la rencontre d'Hélène, en se livrant au *chenga ruvara*, cette manière si particulière de saluer l'étranger qu'on rencontre pour la première fois ou un parent absent depuis longtemps par des pleurs de bienvenue aussi appelée « salutations larmoyantes » :

> « Garder vive, par exemple la mémoire de l'accueil seigneurial que les Étrangers, au retour de la forêt, réservèrent à cette femme blanche d'eux encore inconnue. Ils la virent et leurs femmes aussitôt, à genoux et face cachée entre les mains, entonnèrent un puissant *chenga ruvara*, non de deuil ou de tristesse, mais de plaisir et d'amitié, comme l'on fait à l'intention de qui est le bienvenu. Faute de pouvoir
prononcer le L, absent de leur phonétique, les Aché imposèrent à son nom une légère transformation et elle devint pour tous Erenagi. » (Clastres P. 1972, p. 350).

Une lecture attentive permet d'entrevoir dans ce passage volontairement cryptique la tendresse et de la complicité qui unissaient ce couple d'ethnologues. Ces quelques lignes constituent néanmoins l'unique mention d'Hélène dans la *Chronique*. Alors que nous lui lisions ce passage, Hélène, d'ordinaire d'un naturel sérieux, laissa échapper, quelques instants durant, une émotion palpable puis, après un silence, nous expliqua en riant qu'elle avait honte de ce moment. Elle expliqua alors cette gêne : elle avait lu de nombreuses descriptions de ces fameuses « salutations », mais cette connaissance livresque ne lui fut d'aucun secours en arrivant sur le terrain. Décontenancée, voire apeurée, elle demanda à Pierre quelle catastrophe avait bien pu arriver. Ce dernier lui avait alors répondu : « Elles te saluent ». Voulait-elle signifier par là que seule la confrontation à l'expérience ethnographique avait fait d'elle une ethnologue ? Peut-être. Peut-être alors, ces femmes aché l'accueilleront-elle de nouveau, cette fois dans le *prana wachu*, la grande savane, lieu de séjour des défunts. Peut-être, une fois encore, iront-elles vers elle, face cachée entre les mains pour entonner ce chant de bienvenue. Ce qui est sûr, c'est qu'il faudrait ici, parmi les vivants, entonner le chant de deuil et de tristesse qui dit : *Manoma Erenagi*.

<figure><img src="image_4.png" /><figcaption>Fig. 2 – Hélène Clastres dans son jardin en Lozère</figcaption></figure>

(photo des archives de la famille Clastres, circa 2000 ; avec leur aimable autorisation)
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NOTES

1. De nombreux éléments de ce texte proviennent de conversations entre Hélène Clastres et les auteurs (Jabin et Ruiz Zubizarreta à paraître).

2. Ces groupes étaient alors respectivement appelés Chiriguano, Tapiete, Chulupi, Chorote et Lengua.

3. Alors appelés Moro.

4. Voir en particulier Carneiro da Cunha (1978), Dole (1974), Erikson (1986), Taylor (1993), Conklin (1995), Chaumeil (1997) et Vilaca (2000).

5. *La terre sans mal* a été traduit en portugais (1978a), en espagnol (1993), en anglais (1995), en italien (2016) et récemment en allemand (2022).

6. Voir par exemple Barbosa (2013) ou encore Villar et Combès (2013).
AUTEURS

JOAQUÍN RUIZ ZUBIZARRETA

Las, EHESS

DAVID JABIN

Urmis, université Paris Cité