RAPPORT D'ÉTAT DES LIEUX DE LA LUTTE
CONTRE L'ANTISÉMITISME A L'ÉCOLE EN
FRANCE.

Bensaadoune Yamina, Séraphin Alava, Simon-Loudette Véronique, Yasmine Charles, Grégory Moulin, Eléonore Ward

► To cite this version:

Bensaadoune Yamina, Séraphin Alava, Simon-Loudette Véronique, Yasmine Charles, Grégory Moulin, et al.. RAPPORT D'ÉTAT DES LIEUX DE LA LUTTE CONTRE L'ANTISÉMITISME A L'ÉCOLE EN FRANCE.. Fondation des Maisons des sciences de l'homme FMSH. 2021. hal-04670950

HAL Id: hal-04670950

https://hal.science/hal-04670950v1

Submitted on 20 Aug 2024

HAL is a multi-disciplinary open access
archive for the deposit and dissemination of sci-
entific research documents, whether they are pub-
lished or not. The documents may come from
teaching and research institutions in France or
abroad, or from public or private research centers.

L'archive ouverte pluridisciplinaire HAL, est
destinée au dépôt et à la diffusion de documents
scientifiques de niveau recherche, publiés ou non,
émanant des établissements d'enseignement et de
recherche français ou étrangers, des laboratoires
publics ou privés.

Public Domain
PLATEFORME INTERNATIONALE SUR LE RACISME ET
L'ANTISÉMITISME

<figure><img src="image_1.png" /></figure>

fondation
maison des
sciences
de l'homme

<figure><img src="image_2.png" /></figure>

École Pratique
des Hautes Études

RAPPORT D'ÉTAT
DES LIEUX
DE LA LUTTE CONTRE
L'ANTISÉMITISME A
L'ÉCOLE
EN FRANCE

Une étude menée et rédigée par Yamina BENSAADOUNE,
Yasmine CHARLES, Grégory MOULIN,
Véronique SIMON-LOUDETTE, Eléonore WARD,
Sous la direction du professeur Séraphin ALAVA
Université de Toulouse Jean Jaurès UMR EFTS

<figure><img src="image_3.png" /></figure>
# Sommaire

<table><tr><td>Présentation de la plateforme FMSH</td><td>page 3</td></tr><tr><td>Appel d'offres et proposition de réponses</td><td>page 4</td></tr><tr><td>Étude quantitative sur les actions conduites</td><td>page 7</td></tr><tr><td>Étude qualitative sur les actions conduites</td><td>page 22</td></tr><tr><td>Analyse des entretiens</td><td>page 82</td></tr><tr><td>Conclusions</td><td>page 91</td></tr><tr><td>Annexe : annuaire des structures repérées</td><td>page 93</td></tr></table>
# Plateforme internationale de recherche sur le racisme et l'antisémitisme

## Métamorphoses du racisme et de l'antisémitisme

La Plateforme internationale sur le Racisme et l'Antisémitisme (PIRA), hébergée par la FMSH, se donne pour programme d'analyser les formes actuelles de racisme et d'antisémitisme dans le monde. Ces phénomènes se sont en effet transformés et renouvelés dans leurs formes et leurs thématiques au cours de la période récente. Le racisme a pris une tournure « culturaliste » et « différentialiste », tandis que l'antisémitisme s'est renouvelé avec le négationnisme. Les formes plus classiques du racisme et de l'antisémitisme continuent de perdurer aux côtés de ces formes renouvelées. Phénomène nouveau, la haine et le rejet de l'autre peuvent désormais s'exprimer sur les réseaux sociaux.

Ce sont toutes ces recompositions du racisme, de l'antisémitisme et de l'antiracisme que cette plateforme ambitionne d'éclairer.

## Activités de recherche

Le programme PIRA considère le racisme et l'antisémitisme comme des phénomènes globaux et s'inscrit résolument dans une **perspective de recherche comparatiste**, comme en atteste le programme du dernier séminaire qui donne la part belle aux comparaisons internationales.

Si la plateforme PIRA héberge nombre de projets internationaux, elle a aussi vocation à développer ses propres projets de recherche au travers :

- d'appels à projets : états des lieux et cartographie des acteurs engagés dans la lutte contre le racisme et l'antisémitisme ;

- d'enquêtes de terrain : rôle des différents acteurs associatifs et enseignants, etc.

Le séminaire annuel de l'année 2020 et l'organisation de colloques viennent compléter et diffuser ces activités de recherche.

## Liens avec les acteurs de terrain

Lancée en mars 2019 en présence des ministres de l'Éducation nationale (Jean-Michel Blanquer) et de l'Enseignement supérieur et de la Recherche (Frédérique Vidal), la Plate-forme internationale sur le Racisme et l'Antisémitisme est co-portée par l'École Pratique des Hautes Études et la Fondation Maison des Sciences de l'Homme, sous la responsabilité de Philippe Portier (EPHE) et Michel Wieviorka (FMSH).

La plateforme PIRA développe des liens étroits avec le système éducatif et le tissu associatif, travaille avec des acteurs engagés, ONG, associations, syndicats, mutuelles, fondations, ainsi qu'avec la puissance publique, et diffuse largement les connaissances autour de ces questions afin de toujours mieux affronter le racisme et l'antisémitisme et d'avoir un impact bénéfique sur la société.
# Appel d'offres et propositions de réponses

En 2020, la Plateforme internationale sur le Racisme et l'Antisémitisme lance un appel d'offres pour un rapport d'évaluation des actions de lutte contre l'antisémitisme à l'école, comportant un état des lieux de celles-ci.

Cette plateforme vise, en supervisant de multiples recherches, à analyser les formes actuelles de racisme et d'antisémitisme dans le monde.

Les objectifs de cet appel sont :

1) **Présentation documentée des institutions françaises publiques et privées** qui luttent au niveau national contre l'antisémitisme dans le cadre de l'école primaire et secondaire.

2) **Présentation documentée des associations privées** qui luttent au niveau régional contre l'antisémitisme dans le cadre de l'école primaire et secondaire.

3) **Comparaison entre les actions menées par ces institutions et associations** et celles menées dans d'autres pays, ainsi qu'avec l'action d'institutions, de fondations ou d'ONG fonctionnant aux niveaux européen et international.

4) **Point sur les manques dans le dispositif de lutte contre l'antisémitisme en France.**

Notre réponse a été de centrer notre attention sur les actions éducatives conduites en France durant la semaine de la lutte contre le racisme et l'antisémitisme initiée par la DIL-CRAH, mais aussi sur des actions directement menées par des enseignants ou des institutions, comme par exemple les mémoriaux.

Cela nous a amenés à travailler en 3 points :

- Construire un **répertoire** des institutions, fondations, structures, associations ayant une action éducative directe avec des scolaires en matière de lutte contre l'antisémitisme.

- Réaliser une **synthèse des actions éducatives** en matière de lutte contre l'antisémitisme et un mapping des thèmes et des actions.

- Analyser les pratiques et mettre en avant des recommandations éducatives.

En raison de la crise sanitaire, il a été difficile d'établir un répertoire exhaustif, un certain nombre d'institutions étant fermées et ne répondant pas à nos sollicitations.
# Méthodologie

La méthodologie s'est d'abord structurée autour d'une étude quantitative des fiches-actions financées par la DILCRAH, des actions soutenues ou initiées par la LICRA ainsi que de l'inventaire des structures financées par le Bureau de l'égalité et de la lutte contre les discriminations.

Certaines régions nous ont également transmis les références des actions de lutte contre l'antisémitisme ou des structures qu'elles finacent comme par exemple l'Île-de-France, la région Rhône-Alpes-Auvergne, la région PACA (ainsi que quelques actions directement menées par la Ville de Marseille) et l'Occitanie.

Nous avons également fait un repérage des actions à partir de l'agenda de la DILCRAH, à partir du fichier de la fédération de Paris de la Ligue de l'Enseignement, à partir des référents académiques « Mémoire et citoyenneté » et à partir des contacts directs Musée, Mémorial, Fondations, Camps, Lieux de mémoire.

Nos objectifs étaient de construire une typologie des actions et un mapping des différents thèmes.

A travers une analyse factorielle des actions, nous avons essayé de comparer entre elles les actions : celles qui étaient le plus proches ou celles, au contraire, qui pouvaient sembler éloignées, voire opposées.

Notre objectif était bien de prendre une photographie dynamique à l'instant T, cet état des lieux étant mouvant dans l'espace et dans le temps, particulièrement en période de crise sanitaire.

Grâce aux entretiens avec les concepteurs, nous avons pu repérer les intérêts des actions, les opinions qu'ont les enseignants sur le fait de travailler avec des jeunes sur cette question de l'antisémitisme, les contenus des actions, les attentes et les besoins en outils et en formation.

Nous avons recueilli certains scénarii pédagogiques – moins que l'on aurait souhaité – qu'on a pu analyser qualitativement.

Notre objectif était de repérer les forces, les faiblesses, les opportunités et les menaces qui pèsent sur les actions de prévention de l'antisémitisme.

- Les **forces** sont le maillage très important de structures, d'associations spécialisées, d'institutions qui constitue une offre riche, souvent portée sur la question de la Shoah et de la mémoire et qui a plus de mal à aborder les questions actuelles.

- La **faiblesse** de ce type d'actions réside dans le fait que le sujet est sensible et que les enseignants l'abordent avec les élèves toujours avec un peu d'inquiétude. Nous verrons cependant que plus l'activité est structurée et riche en outils, mieux les choses se passent.

- En matière d'**opportunités**, il est établi que l'existence de dispositifs comme les semaines de sensibilisation, de concours (discrimétrage en Occitanie ou alter ego ratio en Île-de-France) sont autant d'occasions pour les enseignants de se lancer dans un projet et ils se rendent compte qu'ils peuvent disposer de ressources, de structures d'appui : dans tous les cas, le dialogue et un partenariat fort sont essentiels.
Certaines structures telles que le Mémorial de la Shoah ou la Fondation du Judaïsme ont des financements spécifiques pour accompagner des parcours de citoyens destinés aux élèves.

- Les **menaces** qui pèsent sur les actions de lutte contre l'antisémitisme sont directement liées à l'inquiétude des enseignants et des chefs d'établissement - et parfois de certains IPR

- De devoir aborder la question de l'antisémitisme en classe. Certains échanges entre jeunes sur ces sujets peuvent faire ressentir un malaise au sein d'une classe et ce sentiment a été accru avec l'assassinat du professeur Samuel Paty en octobre 2020.

Il est à noter que cette étude s'est faite dans un contexte particulier. Les restrictions sanitaires nous ont empêchés de nous rendre dans les établissements, les structures étaient fermées, et les enseignants préoccupés par l'enseignement à distance ou la mise en œuvre des consignes sanitaires. De plus, bon nombre d'actions avec les élèves ont dû être annulées.

Aussi, ce rapport final est incomplet et le travail doit être poursuivi. Néanmoins, les pistes et directions qu'il donne nous semblent porteuses de sens.
# Premiers résultats quantitatifs : Analyse des bases de données en ligne

Nous disposons d'un accès complet à l'agenda des actions financées par la DILCRAH

Cette base qui comprend 2358 évènements a été analysée en utilisant 6 critères :

a) Le type d'établissement,

b) Le type de structure ayant rédigé la fiche,

c) La localisation (ville, région),

d) Le type d'actions éducatives proposées (plusieurs parfois),

e) Les mots-clés repérés dans le descriptif,

f) Un jugement de la place de l'antisémitisme dans l'action.

## Approche générale

Sur les 2358 cas examinés, nous avons identifié 963 actions comportant une activité proposée sur l'antisémitisme (soit 40,8%). On peut donc constater que pour près de 60%, l'entrée générale de l'action est centrée sur le racisme.

Lorsque nous examinons la place de la prévention de l'antisémitisme dans l'action réalisée, nous trouvons que :

* 563 actions comportent un peu d'approches de l'antisémitisme, (mot inscrit dans le descriptif mais peu d'actions repérables), mais on est plutôt sur des questions de racisme.

* 275 actions donnent une place importante à des actions clairement identifiées « prévention de l'antisémitisme ».

* 125 actions donnent une place centrale (souvent exclusive) à la prévention de l'antisémitisme.

<figure><img src="image_4.png" /></figure>
Publics cibles

Sur les 963 actions retenues, seulement 107 actions sont initiées par des établissements scolaires (34 lycées, 59 collèges, 14 écoles élémentaires) mais 627 actions ont comme public cible des établissements scolaires (65%). Aujourd'hui, nous constatons que 70 actions visent les lycées, que 151 visent seulement les écoles primaires et que 404 visent tous types d'établissements.

On remarque qu'il y a très peu d'offres pour les universités et l'enseignement supérieur en général et nous n'avons pas pu non plus repérer quelles sont les actions qui s'adressent à des centres de loisirs, des centres socioculturels... On peut s'étonner que le monde de l'éducation populaire ne soit pas plus visible dans les actions présentées.

<figure><img src="image_5.png" /></figure>

<figure><img src="image_6.png" /></figure>

Photo by Jacob Lund from Noun Project
# Typologie d'actions

Quand nous examinons la typologie d'actions, nous notons une place très importante des activités passives qui place l'élève en situation de **spectateur** (29,1 %) qu'il s'agisse de spectacles vivants, de films ou d'expositions.

Nous trouvons aussi une place très importante de **la sensibilisation** qui s'appuie surtout sur la description et l'analyse de faits historiques et notamment la montée de l'antisémitisme des années 1930 et la Shoah.

Les actions de **production** représentent 13,9 % de l'ensemble : il s'agit de travaux menés par des jeunes dans un quartier, de la réalisation d'une exposition, d'un ouvrage, d'un spectacle... avec l'idée d'une mise en valeur publique d'un travail artistique.

À noter que les **activités sportives** ont une place modeste tournant souvent autour des valeurs d'égalité ainsi qu'une place importante donnée aux **débats et témoignages** (27,4%).

<figure><img src="image_7.png" /></figure>

<figure><img src="image_8.png" /></figure>

Created by Aniki
From Naïve Project

<figure><img src="image_9.png" /></figure>

<figure><img src="image_10.png" /></figure>

<figure><img src="image_11.png" /></figure>

<figure><img src="image_12.png" /></figure>

<figure><img src="image_13.png" /></figure>

Created by Justine
From Naïve Project

<figure><img src="image_14.png" /></figure>

Created by Media area
From Naïve Project
# Répartition géographique

## Paysage national

<figure><img src="image_15.png" /></figure>

NOMBRE D'ACTIONS DE LUTTE CONTRE L'ANTISÉMITISME RÉPARTI PAR RÉGIONS ADMINISTRATIVES

On remarque que tout le territoire national est concerné, y compris l'outre-mer

Il y a des zones plus « riches en actions » car elles sont concernées par des lieux mémoriaux.
<figure><img src="image_16.png" /><figcaption>Île-de-France : 220 actions</figcaption></figure>

La région Île-de-France concentre 220 actions, ce qui est le nombre le plus important en France. Cela s'explique par le fait que l'Île-de-France, et en particulier Paris, est le lieu des sièges des grandes organisations de lutte contre l'antisémitisme. C'est aussi la région de France la plus peuplée. 76 % des actions se concentrent sur Paris et sa proche banlieue.

Pour aller plus loin, il faudrait faire une enquête au sein des établissements pour savoir combien d'entre eux se mobilisent sur cette offre.
Occitanie : 113 actions

<figure><img src="image_17.png" /></figure>

Les actions de lutte contre l'antisémitisme sont dominantes dans l'Hérault, le Gard, l'Aude, les Pyrénées-Orientales (74%). Ce sont des territoires de mémoire avec plusieurs camps et une histoire de la Retirada (réfugiés espagnols de la guerre de 1936) importante.

Dans le Lot et le Tarn-et-Garonne, les actions s'ancrent souvent sur l'histoire des enfants
cachés dans la région.

La capitale d'Occitanie abrite peu d'actions malgré la présence de structures comme le
Musée de la Résistance et le Mémorial de la Shoah.
Provence-Alpes-Côte d'Azur et Corse : 109 actions

<figure><img src="image_18.png" /></figure>

En PACA, Marseille et le département des Bouches-du-Rhône, ainsi que le Var et le Vaucluse regroupent 83% des actions.

Ce sont en effet des lieux de brassage, de migrations où les questions de racisme sont fortement posées.

La présence de lieux de mémoire importants, la montée des actes antisémites, la sensibilité de la population à ce sujet permet de comprendre cette importance éducative. Les actes antisémites ont augmenté de 40% dans ces trois départements en 2019.

Dans les Hautes-Alpes, les actions existantes sont liées à l'Histoire et aux lieux de la Résistance durant la Seconde Guerre Mondiale.
Rhône-Alpes-Auvergne : 118 actions

<figure><img src="image_19.png" /></figure>

En Rhône-Alpes, les départements du Rhône, de l'Ain, de la Savoie et de l'Isère représentent 90 % des actions, liées à la forte présence des lieux de mémoire. Est à noter aussi l'augmentation des actes antisémites dans la région en 2018 et 2019.

Au travers de ces cartes, on voit bien qu'il y a une forte corrélation des actions proposées avec des lieux-ressources et notamment les lieux de mémoire.

On peut supposer aussi qu'il s'agit de territoires où la communauté juive est active et se mobilise pour mener des actions pédagogiques. Nous n'avons toutefois pas pu vérifier cette hypothèse.
# Analyse des textes de présentation des actions

Pour approfondir notre connaissance des actions éducatives proposées, nous avons effectué une analyse des textes présentant ces activités et des mots-clés qui sont choisis par le promoteur de l'action.

<figure><img src="image_20.png" /></figure>

Globalement, sur les actions financées par la DILCRAH les mots-clés principaux sont : racisme, antisémitisme, anti-LGBT.

On voit apparaître la notion de **discrimination** : cela signifie que parfois, sans aborder frontalement la question de l'antisémitisme, on aborde la question de la haine contre les juifs par la notion de discrimination. On fera, par exemple, réfléchir des jeunes sur « peut-on se promener tranquillement dans la rue ? » Et différents sujets ressortiront de ces questions dont la discrimination au faciès, le racisme, l'antisémitisme ou l'homophobie.

Beaucoup d'actions visent à la prise de conscience, à la sensibilisation. Les jeunes se rendent compte que cela existe mais ils ont souvent une vision parcellaire telle que le racisme anti-Noir mais qu'il y a d'autres formes de discrimination : contre une religion, contre des communautés, le racisme anti-Tzigane ou l'antisémitisme et les actions visent à dénoncer tous les types de rejets de l'autre.

On voit qu'il y a des termes qui apparaissent de façon assez forte : le mot « **radicalisation** » qui sous-tend que dans le processus de racisme et d'antisémitisme, certains peuvent aller jusqu'à la violence et à l'autre bout du spectre, apparaît le mot « **préjugés** » : c'est-à-dire que dans nos comportements quotidiens, nous pouvons avoir des préjugés qui sont les premiers pas de la discrimination.
Le terme « **égalité** » est assez fortement présent, montrant qu'on doit, à la fois respecter les identités plurielles mais en même temps, respecter l'égalité des droits.

On repère aussi, dans cette partie, la question de la **citoyenneté** et la notion de **laïcité**, c'est-à-dire que, du côté des institutions, la laïcité, et la citoyenneté vont permettre d'équilibrer la notion de construction de l'identité de chacun avec l'égalité de droits. Cela veut dire qu'il faut sans cesse donner les éléments de vivre-ensemble pour lutter contre les préjugés, les discriminations, les actes tacites, les actes antisémites ou simplement parfois les petits actes du quotidien qui relèvent du harcèlement et qui peuvent être très violents et très durs à supporter.

Repérons enfin que l'on a la question de 1789 et du mot « **histoire** » c'est-à-dire des droits de l'homme qui marquent le fait que parfois on abordera les questions d'antisémitisme par l'entrée historique, tout comme on abordera les questions d'esclavagisme ou de colonisation.

L'analyse des fréquences puis l'analyse sémantique des mots nous permettent de repérer les arguments actifs dans les actions éducatives.

L'analyse des mots présents dans les descriptifs des actions montre au plus haut niveau une concentration des actions sur l'antisémitisme comme une discrimination que l'on peut aborder comme un acte raciste.

La mise en relation avec d'autres racismes ou d'autres actes de discrimination est mise au premier plan. C'est la dimension d'atteinte aux droits de l'homme qui est première ainsi que l'idée d'une urgence citoyenne pour lutter contre la haine. La laïcité est alors un des leviers qui permettent le respect des autres et la construction d'une conscience commune.
Au-delà du racisme et des discriminations...

<figure><img src="image_21.png" /></figure>

Quand on analyse le lexique utilisé après avoir supprimé les trois mots qui disposent du plus grand nombre d'occurrences « racisme » « antisémitisme » « discrimination », nous voyons apparaître deux nuages de mots qui nous permettent de mieux percevoir les variantes de ces actions éducatives.

Ici, nous voyons apparaître l'approche de l'antisémitisme dans une approche historique liée à la Shoah mais aussi aux lois antijuives et aux préjugés et discrimination. La Déportation est abordée mais le débat est centré sur la notion de tolérance. Des références aux réfugiés et à la radicalisation sont présentes. Les mots « génocides », « holocauste », « déportation » viennent imprimer le lexique utilisé.

En même temps, on voit apparaître la nécessité d'avoir un débat sur ces questions.

On note qu'il n'y a aucun terme qui sera corrélé à l'actualité des actes antisémites et qui montrerait que les actions éducatives abordent cette question par une entrée d'actualités.

L'approche de la thématique par l'angle historique et les programmes scolaires d'histoire semble privilégiée, corroborant ainsi le fait que l'antisémitisme est abordé dans le programme d'histoire au collège et au lycée, sous l'angle de la Shoah principalement.
Au-delà des références à l'Histoire...

<figure><img src="image_22.png" /></figure>

Si on enlève les mots faisant référence à l'Histoire, dans ce nouveau nuage de mots, nous voyons que l'antisémitisme est abordé comme une rupture du vivre-ensemble et de la laïcité. Les valeurs citoyennes, les droits de l'homme sont abordés avec une valeur d'échanges pour lutter contre les stéréotypes et les préjugés. L'intérêt est porté sur la prévention et la lutte contre l'antisémitisme mais dans une ouverture à la culture de l'autre, l'interculturalité, aux différences, à la diversité. La notion de fraternité est plus importante que celle de tolérance.
# Proposition de typologie des actions

D'après l'étude lexicologique des fiches-actions, on peut regrouper les propositions dans 5 approches différentes :

<figure><img src="image_23.png" /></figure>

**L'approche mémorielle, historique ou juridique** : C'est la partie la plus importante qui regroupe le plus de propositions. Le devoir de mémoire est fort et les témoignages restent nombreux.

**Racisme / Violence / Discrimination / Tolérance** : C'est une approche assez traditionnelle et qui soulève beaucoup de questionnements : l'antisémitisme est-il un racisme comme les autres ou au contraire faut-il distinguer les discriminations « ordinaires » que peuvent connaître des jeunes issus de la diversité des actes antisémites ?

**Vivre-ensemble / Fraternité / Laïcité / Citoyenneté** : C'est une approche qui développe l'idée que chacun a des droits et des devoirs, que toutes les identités se valent mais que, dans le respect de chacun, le vivre-ensemble doit prévaloir.
**Culture / Tradition / Arts / Diversité** : Cette partie de la typologie rejoint les questions de vivre-ensemble qui sous-tend une bonne connaissance des cultures et des traditions. Quelques actions abordent donc les questions des cultures juives, y compris dans leur diversité. C'est aussi l'occasion de montrer, par la cartographie, les lieux où se sont développées les communautés juives depuis des siècles. Cela renforce cette idée qu'on peut adhérer à la République tout en ayant des diversités de communauté.

**Violence / Complot / Radicalisation** : Il s'agit de sensibiliser les jeunes sur le fait qu'aujourd'hui, il y a encore des idées qui renvoient à l'antisémitisme, à la violence néonazie et au complotisme anti-juifs. Il y a peu d'actions centrées sur ces questions mais elles ont le mérite d'exister et font un pont entre la mémoire de la Shoah et les actes antisémites d'aujourd'hui pour montrer qu'il faut encore lutter contre cette haine.
Typologie de caractérisation des institutions

<figure><img src="image_24.png" /></figure>

<figure><img src="image_25.png" /></figure>
# Etude qualitative des actions conduites

Parmi les actions de prévention de l'antisémitisme que nous avons pu repérer, nous en avons retenu 19 dont nous avons rencontré les concepteurs.

Les personnes interrogées sont enseignants (primaire, secondaire, université) ou inspecteurs d'académie, artistes, responsables de mémoriaux ou de structures patrimoniales ou encore membres d'associations socioculturelles œuvrant dans le domaine de la lutte contre le racisme et l'antisémitisme.

19 entretiens semi-directifs ont donc été menés entre février et mars 2021, en visioconférence. Ils ont duré entre 45 minutes et 1h30.

La grille d'entretien a été la même pour toutes les personnes interrogées :

1/ Dans le cadre de vos fonctions, menez-vous des actions de prévention de l'antisémitisme ? (Ou certain.es enseignant.es de votre établissement) Si oui, de quel ordre ?

2/ Généralement comment les élèves réagissent-ils ? (Points positifs, difficultés éventuelles rencontrées)

3/ Rencontrez-vous des difficultés dans le cadre de ce genre de travail / projets ? (Ou vos collègues)

4/ Quels sont les éventuels freins au développement de ces actions ? Quels seraient les besoins / Ce qui permettrait de lever ces freins ?

5/ Que pensez-vous de l'offre globale sur les actions éducatives de lutte contre le racisme et l'antisémitisme ? (Projets / outils mis à la disposition des classes)

6/ Qu'est-ce qui fonctionne le mieux selon vous ? Et qu'est-ce qui ne fonctionne pas à l'inverse ?

7/ Selon vous, qu'est-ce que les élèves doivent comprendre/ retenir sur ce sujet spécifique de l'antisémitisme ? Que peuvent-ils transmettre ensuite à leurs camarades ?
<figure><img src="image_26.png" /></figure>

# Cie Acte Public, Lyon

## Yves Benitah, directeur artistique

Dans le cadre de vos fonctions, menez-vous des actions de prévention de l'antisémitisme ? (Ou certain.es enseignant.es de votre établissement) Si oui, de quel ordre ?

Je crée de la ressource audiovisuelle et je mène des actions en milieu scolaire. Je travaille avec 2 réalisateurs. Je suis aussi metteur en scène de théâtre.

J'ai effectué un travail de 3 ans en hôpital gériatrique, à Villeurbanne. Ça consistait en une récolte de mémoire auprès de résidents long séjour. 14 d'entre eux avaient 100 ans et plus. C'était une matière incroyable. Ça a débouché sur plusieurs spectacles (« *Un siècle de mémoire* »). J'ai travaillé avec un neurologue, il m'a expliqué comment on réveille la mémoire, les différentes mémoires. Dans les récits, l'acmé était la période de la guerre : ça a été un traumatisme pour tous les gens. Ils en parlaient avec des souvenirs d'une grande netteté. C'était très troublant. Bon nombre d'entre eux étaient des immigrés de l'intérieur. Ce moment de la guerre les a tous traumatisés, surtout le sort réservé aux juifs. Et ils étaient tourmentés encore à leur âge. Quant à la guerre d'Algérie, il a été impossible de les faire parler.

J'ai aussi monté 2 pièces de théâtre. La première à partir d'un auteur hongrois, Imre Kertész, Prix Nobel de littérature 2002, qui a été déporté à 15 ans. Il a écrit un magnifique texte sur les déportés de Hongrie à Auschwitz. La pièce raconte la Shoah et l'antisémitisme.

La deuxième pièce s'appelle « *Le petit Moh* », c'est l'histoire d'une enfance juive en Algérie. Je l'ai montée pour mettre des mots sur cette question. C'est un récit d'enfant qui peut être vu par des enfants.

Ces deux pièces expriment un double questionnement : qu'est-ce que ça veut dire être juif dans ce pays ?
Avec mes amis de Coup de soleil, nous avons organisé les rencontres sur la mémoire croisée de la guerre d'Algérie en invitant un représentant d'une des populations : FLN, harki, pied-noir, appelés... ce n'était pas évident. On sent que c'est encore un peu complexe. Il y a un impensé autour de cette question, quelque chose qui manque. Une histoire pas écrite.

À Lyon, nous avons rencontré deux survivants de la Shoah, dont l'un est en mauvaise santé. On s'est dit que ce serait bien de recueillir son histoire. On l'a filmé en classe pendant qu'il témoignait. Il est très simple, il raconte son histoire. C'est fou comment les jeunes, ça les a remués. Mais bon, c'est la fin. On n'aura plus ce genre de témoins. D'où l'importance de les filtrer, mais on sait que ça n'aura pas autant d'impact.

On essaie de construire un projet formidable avec un lycée de l'Ain. Ça s'appelle la « Classe de l'audace artistique ». C'est un projet multiple, qui propose un parcours autour d'un ancien proviseur qui a sauvé des jeunes juifs qui sont allés à la Maison d'Izieu. Il n'a pas été reconnu comme Juste. On prévoit des ateliers avec un slameur. L'idée est de savoir ce qu'on aurait fait dans la même situation, ça questionne le rapport à l'autre... Il n'y a plus d'adultes, plus de jeunes : on avance tous ensemble, chacun donne son ressenti.

On envisage de faire un film avec les jeunes. Il faut rompre l'infantilisation des jeunes, casser la défiance qu'ils ont par rapport au monde adulte. Il est important d'être innovant, de ne plus rentrer dans les AAP. Il faut être plus créatif, plus imaginatif. On ne va pas envoyer des jeunes à Auschwitz. Les actions pédagogiques c'est une évidence. J'avais le projet recueillir des témoignages de juifs d'Algérie. C'est à faire absolument, ce n'est pas fait.

## Généralement comment les élèves réagissent-ils ? (Points positifs, difficultés éventuelles rencontrées)

On a présenté la pièce « Moh » devant des classes de primaire. C'est extraordinaire comment les enfants avaient perçu tout ça.

Sur la Déportation, ils reçoivent l'impact humain, physique. C'est la dimension très concrète qui les touche. Faire de la philosophie derrière tout ça, c'est très complexe. Il faut travailler sur les religions, on ne peut pas y couper. Et il y a l'aspect religieux en toile de fond de l'antisémitisme.

## Rencontrez-vous des difficultés dans le cadre de ce genre de travail / projets ? (Ou vos collègues)

Très clairement, par rapport au projet de récolte de paroles des anciens juifs d'Algérie qui sont en train de disparaître, je n'ai trouvé personne pour m'aider. J'ai sollicité le CNC, les télés... Je suis plutôt coriace mais là je n'y suis pas arrivé. Personne n'a envie que cette mémoire se réveille. Alors que pour moi c'est fondamental. En faisant Histoire, on se rend compte que les juifs ont toujours vécu avec le monde arabe. Il y a une grande proximité de valeurs.

## Que pensez-vous de l'offre globale sur les actions éducatives de lutte contre le racisme et l'antisémitisme ? (Projets / outils mis à la disposition des classes)
Les institutions qui donnent les moyens sont dans les appels à projets. On n'est pas dans la confiance et la mobilisation des citoyens, ni dans le temps long avec une volonté et on laisse carte blanche.

Il ne faut pas laisser les enseignants tout seuls sur ces questions-là. Il faut un tiers. Avec les jeunes, c'est important de se mettre au même niveau et les considérer comme des personnes, pas comme des élèves.

## Qu'est-ce qui fonctionne le mieux selon vous ? et qu'est-ce qui ne fonctionne pas à l'inverse ?

On essaie d'embrasser toutes les figures positives, que ce soit dans la culture, le sport, les combats des femmes...pour proposer une image différente et apaisée. Quand c'est incarné, c'est ce qui fonctionne le mieux.

Globalement, je présente beaucoup de films. Les films sont des objets transactionnels pour ouvrir la parole. Il y a toujours un temps d'échanges après. Et là, on est tous à égalité, on a un objet commun, on peut réfléchir ensemble et débattre.

Cette question de l'antisémitisme et de la judéité montrée par un musulman, ça a un certain poids. Et vice-versa. Il y a des responsabilités de part et d'autre. Quand les jeunes voient ça sur scène, ça a une vraie portée.

Il ne faudrait pas faire de choses trop protocolaires, trop cadrées. On est dans le dialogue pour essayer de décortiquer les choses. Le théâtre est assez formidable pour ça. On fait passer des choses en apparence anodines et quand on creuse, on tombe dans des abîmes. La question de l'antisémitisme ne doit pas être décrochée de la question de l'antiracisme et de la discrimination. C'est un ensemble.

Il a quelque chose du rapport à l'autre, de l'altérité. Je pense que ce n'est pas une bonne idée de la mettre de côté. C'est le rejet de l'autre. Il faut amener les nuances entre les choses mais les traiter ensemble.

Dans une classe, on sème des graines, on ne sait pas ce qui va prendre. On travaille sur du temps long. Il est important de construire le co-travail avec les enseignants, les éducateurs, les citoyens...

Je travaille beaucoup avec la LICRA, de façon pas tellement satisfaisante. On est toujours dans l'intervention du sachant qui vient parler deux heures. Je ne dis pas qu'il faut pas le faire mais c'est loin d'être suffisant. Et aussi il faut construire de la ressource sur ces questions-là. Il faut que les artistes s'en emparent, créent des choses.

## Selon vous, qu'est-ce que les élèves doivent comprendre/ retenir sur ce sujet spécifique de l'antisémitisme ? que peuvent-ils transmettre ensuite à leurs camarades ?

Les discriminations : tout le monde peut être discriminé. Et après on fait des catégories. Et ça les enfants l'entendent.
<figure><img src="image_27.png" /></figure>

# École de Tanger, Paris 19e

## Laurent Klein, directeur

**Dans le cadre de vos fonctions, menez-vous des actions de prévention de l'antisémitisme ? (Ou certain.es enseignant.es de votre établissement) Si oui, de quel ordre ?**

Je ne mène pas à proprement parler une action de prévention de l'antisémitisme. Les élèves sont sensibilisés à toutes les formes d'exclusion dès le CP et les élèves de CM2 travaillent à la fois les faits religieux pour mieux connaître les religions et la Shoah avec les expositions de Yad Layeled pour comprendre les mécanismes d'exclusion et d'entraide qu'ont connus les enfants juifs en France.

**Généralement comment les élèves réagissent-ils? (Points positifs, difficultés éventuelles rencontrées)**

Les élèves sont a priori intéressés par ces sujets. Ils peuvent exprimer des points de vue choquants avec des clichés sur les juifs (ils sont riches étant le cliché numéro un '), mais je ne qualifierais pas ça d'opinion antisémite car il n'y a pas de réelle réflexion derrière ces poncifs. C'est l'occasion de travailler en classe sur les représentations, que ce soit sur les juifs, les Arabes, les Noirs, les Chinois, etc..., et de les déconstruire.

Une particularité du quartier de l'école : les élèves croisent des juifs orthodoxes bien reconnaissables, mais n'ont pas de contacts avec des élèves juifs dans les écoles publiques. Ça ne fait que renforcer les stéréotypes et c'est l'occasion de parler de toutes sortes de stéréotypes.

**Rencontrez-vous des difficultés dans le cadre de ce genre de travail / projets ? (Ou vos collègues)**

Non, je n'en ai pas rencontré.
## Comment les enfants accueillent la question spécifique de l'antisémitisme lorsque celle-ci est abordée ? (Points positifs, difficultés éventuelles)

Cette question n'est abordée que dans le cadre du cours sur la Shoah et les « enfants cachés ». Les élèves comprennent que les juifs ont été victimes d'un racisme particulier puisqu'il a fallu les marquer d'une étoile jaune pour les distinguer du reste de la population. C'est donc que les juifs ne seraient pas différents des autres Français. Alors pourquoi cette exclusion ? Se pose alors la question de l'altérité et de l'identité. Ce qui est franchement différent, je peux mieux l'appréhender pour l'exclure ou non. Mais ce qui peut me ressembler tout en portant une différence peut être source d'angoisse.

## Quels sont les éventuels freins au développement de ces actions ? Quels se - raient les besoins / ce qui permettrait de lever ces freins ?

Le frein principal peut-être la frilosité de certains enseignants à aborder ces sujets sensibles. Si les objectifs pédagogiques sont clairement définis en informant les élèves et leurs parents, cela ne doit pas poser de problème. Il est également important de ne pas réduire ces apprentissages à l'antisémitisme, mais également de parler des autres formes d'exclusion, toutes tombant sous le coup de la loi.

## Que pensez-vous de l'offre globale sur les actions éducatives de lutte contre le racisme et l'antisémitisme ? (Projets / outils mis à la disposition des classes)

Il existe de nombreux outils à la disposition des enseignants. Ceux que je connais (Yad Layeled, Mémorial, Ligue de l'Enseignement) me paraissent variés et adaptés à l'âge des élèves.

## Qu'est-ce qui fonctionne le mieux selon vous ? et qu'est-ce qui ne fonctionne pas à l'inverse ?

Pour que cet enseignement fonctionne, il faut que les élèves soient actifs dans leurs recherches, qu'ils sentent que ces sujets les concernent directement. C'est l'occasion de développer l'empathie et le sens des responsabilités chez les élèves, de les faire réfléchir sur le particulier (chaque situation d'exclusion a ses propres caractéristiques) et sur l'universel (rien de ce qui est humain ne doit leur être étranger).

Faire des juifs – comme de toute autre minorité – des cas « à part » ne peut pas fonctionner. Traumatiser les élèves par des images choquantes est contre-productif.

## Selon vous, qu'est-ce que les élèves doivent comprendre/ retenir sur ce sujet spécifique de l'antisémitisme ? que peuvent-ils transmettre ensuite à leurs camarades ?

Il est important que les élèves comprennent que l'antisémitisme a de multiples facettes car les juifs ne sont pas reconnaissables par des caractéristiques physiques bien définies et comme ils ressemblent à tout le monde, les antisémites expriment leur peur d'être face à un juif sans le savoir.

Les juifs représentent l'autre que l'on craint soit par concurrence (le bourgeois qui n'est pas vraiment français, l'ouvrier qui prend mon travail, le commerçant qui me concurrence) soit parce qu'il représente l'ennemi (le bourgeois pour l'ouvrier, le révolutionnaire pour le bourgeois).
Les élèves peuvent le comprendre par les images de la propagande nazie.

Les élèves peuvent transmettre leur expérience d'être allés au-delà des clichés, d'avoir pu réfléchir sur leur propre identité.
<figure><img src="image_28.png" /></figure>

# Rectorat de l'académie de Montpellier

Marie-Ange Rivière, IPR, référente Mémoire et Citoyenneté

Dans le cadre de vos fonctions, menez-vous des actions de prévention de l'antisémitisme ? (Ou certain.es enseignant.es de votre établissement) Si oui, de quel ordre ?

Moi je ne suis pas en contact avec les élèves mais avec les enseignants. Je rencontre évidemment les élèves au cours de mes inspections mais pas forcément sur cette thématique-là. Donc tout ce qui est en lien avec les élèves est un peu loin pour moi. Je mène 2 types d'actions pour la prévention de l'antisémitisme :

- **Formation en direction des enseignants** qui s'appuie sur le Mémorial de la Shoah avec lequel l'Académie de Montpellier a signé une convention ;

- **Promotion des actions éducatives** en direction des élèves, dans l'académie. En relayant des appels à projets. Dernièrement, il y a eu un appel à projets en partenariat avec Mémorial de la Shoah, Rivesaltes, l'académie de Toulouse et Occitanie et la nôtre. C'est un appel à projets pour que les élèves passent une journée à Auschwitz dans le cadre d'un projet plus vaste et de plus long terme visant à faire découvrir aux élèves la Shoah, le génocide, etc. Dix établissements ont répondu, cinq ont été retenus.

Le voyage n'aura pas lieu à cause de la situation sanitaire. Il est remplacé par des rendez-vous répétés. Tous les élèves ont pu assister au témoignage de Ginette Kolinka et à une intervention d'Annette Wieviorka.
Une autre action est prévue le 1er ou 2 avril (jour initialement prévu pour le voyage), en cours de réflexion avec le Mémorial de la Shoah : on pense à la projection du film « *Et puis les touristes* » suivie d'une visioconférence avec le directeur du musée d'Auschwitz. Et à la fin de l'année, puisque les classes ont mené leur projet, nous allons organiser une mise à l'honneur des projets : expos virtuelles, visites dans les établissements... Nous avons eu de très très beaux projets.

Nous travaillons avec des lycéens principalement. Dans les établissements, il y a déjà ceux de l'an dernier qui n'ont pas pu partir. On ne sait pas trop comment ça va se passer.

Nous avons une convention avec le Mémorial de la Shoah qui consiste en des actions en direction des professeurs et des élèves. Je dis « professeurs » mais c'est plus large que les enseignants : c'est inter-catégoriel et ça touche 40 personnels, d'encadrement, documentalistes et enseignants.

Le projet se déroule sur quatre jours + deux jours : de Montpellier à Paris au Mémorial de la Shoah, puis à Cracovie, 1 jour à Auschwitz et retour. Et un mois après, deux jours retour pour travailler sur des pistes pédagogiques.

On s'appuie aussi beaucoup sur le patrimoine local. On a la chance d'avoir un des plus anciens mikvés à Montpellier du XIIe siècle. Ça nous permet de montrer comment les juifs étaient présents dans l'histoire de la région, de parler des juifs dans l'Histoire. En tant qu'inspectrice, je vois qu'on parle des juifs à la naissance du judaïsme en 6è et on les retrouve en 3è au moment de la Shoah et ils ont disparu entre deux. Il faut montrer comment les juifs participent de l'Histoire, de la France, de la vie de la cité.

On a filmé le témoignage d'Esther Senot, déportée rescapée d'Auschwitz. Ce témoignage est toujours accessible sur le site académique.

## Généralement comment les élèves réagissent-ils ? (Points positifs, difficultés éventuelles rencontrées)

Les enseignants qui viennent sont intéressés. Ce n'est pas obligatoire, c'est donc du public volontaire. Nous avons massivement des profs d'histoire-géographie mais pas seulement. Et ils sont surpris de ce qu'ils apprennent. Ils ont l'impression de savoir mais leurs savoirs sont très superficiels. Il leur manque toute la mise à jour des connaissances, des réflexions et tout le travail historiographique mené par les chercheurs. C'est l'avantage de travailler avec le Mémorial de la Shoah : c'est ce qu'il y a de plus novateur en termes de recherche.

Et ça leur permet d'ouvrir d'autres pistes avec les élèves. L'objectif est de sortir du registre purement émotionnel et larmoyant et de donner aux enseignants des outils pour faire réfléchir les élèves.

Souvent quand j'assiste à des cours sur la Shoah, c'est l'aspect moralisateur, monstration des cadavres, etc. mais qui ne permet pas d'assoir une réflexion, la compréhension du phénomène, des processus. On est sur des registres qui mélangent un peu tout. Et l'idée c'est d'armer tous les enseignants d'outils pour qu'on ait une vraie réflexion et une compréhension de ce que sont le racisme et l'antisémitisme.

En général quand on a des réactions d'élèves, c'est plutôt négatif : Je vois des élèves sur des projets, ils sont motivés. Il y a quand même beaucoup de filtres entre les élèves et moi.
Des enseignants ont fait écrire des textes libres aux élèves suite au témoignage d'Esther Senot : ça leur a fait forte impression, ça a suscité de l'admiration, ils ont été touchés très profondément. Une enseignante a dit : « Plus besoin de faire le cours, le témoignage suffit ». Je pense que le témoignage ne suffit pas.

Les témoignages, c'est important mais les témoins, ils racontent toujours la même histoire. Ils ont souvent témoigné tard et dans un sentiment d'urgence. Ça ne suffit pas. Ginette Kolinka et Simone Veil étaient dans le même convoi et Ginette Kolinka insiste sur le rasage alors que Simone Veil dit que ce convoi a eu la chance de ne pas avoir la tête rasée. Il y a une distorsion. On sent que les témoins sont témoins d'une expérience plus globale. C'est pour ça que ça ne remplace pas un cours d'histoire.

## Rencontrez-vous des difficultés dans le cadre de ce genre de travail / projets ?
(Ou vos collègues)

La limite des moyens dont je dispose pour développer les formations. J'aimerais en faire plus. Il me faudrait plus de temps et de moyens financiers, ce qui n'est pas un petit obstacle. Je réfléchis à maintenir une dynamique autour de ces questions. Je travaille avec le Mémorial de la Shoah depuis une dizaine d'années. Ça fait un nombre de personnes important.

Et souvent, je constate le manque de formation des enseignants. Il n'y a jamais une question sur la Shoah ou sur le génocide dans les concours de recrutement. Les enseignants ont l'impression de savoir. C'est un peu général. Il faut convaincre qu'on ne sait pas.

## Quels sont les éventuels freins au développement de ces actions ? Quels se - raient les besoins / ce qui permettrait de lever ces freins ?

Je n'ai pas de frein institutionnel. Au contraire, les recteurs ont toujours à cœur de valoriser les projets.

J'essaie de constituer un réseau de profs bénévoles sur comment didactiser le témoignage : histoire vécue par rapport à la démarche scientifique.

## Que pensez-vous de l'offre globale sur les actions éducatives de lutte contre le racisme et l'antisémitisme ? (Projets / outils mis à la disposition des classes)

Je suis assez méfiante par rapport aux actions ponctuelles. La Journée du 27 janvier, un voyage ponctuel à Auschwitz, ça ne sert à rien. Bien sûr, cela provoque de l'émotion mais on ne construit pas forcément de savoirs avec des actions ponctuelles

La question est de savoir comment utiliser et inscrire les journées mémorielles dans des projets plus longs. Quand on est dans l'émotion, on peut la ressentir vis-à-vis des bourreaux aussi, qui sont après tout des êtres humains. L'idée c'est quand même de comprendre les processus qui mènent à ça. Il y a des processus qui mènent au génocide : un positionnement de l'État, des institutions, le regard de chacun... comment est-on concerné individuellement, comment s'y opposer, les outils de la justice internationale...

## Qu'est-ce qui fonctionne le mieux selon vous ? et qu'est-ce qui ne fonctionne pas à l'inverse ?

C'est quand les élèves sont partie prenante d'un projet, mais vraiment quand on les y fait adhérer.
Par exemple au lycée Alphonse Daudet de Nîmes, il a été posé des plaques commémoratives. Les profs ont mené l'enquête pour retrouver ces élèves dans les archives du lycée. Cela a été très émouvant pour les élèves. Ça les touche, c'est leur lycée. C'est une histoire qui les concerne.

Travailler sur les noms de rues, c'est aussi un travail de recherche avec des outils d'historiens. Ça marche très bien mais ça prend du temps sur le programme. C'est un gros travail pour les élèves.

C'est un peu la limite de ce genre de travail : ça concerne des gens qui sont motivés au départ, enseignants comme élèves. Quel est le rayonnement de ce type de projet dans un établissement, au-delà des élèves impliqués ?

**Selon vous, qu'est-ce que les élèves doivent comprendre/ retenir sur ce sujet spécifique de l'antisémitisme ? que peuvent-ils transmettre ensuite à leurs camarades ?**

Ils doivent comprendre la notion de processus à l'œuvre dans l'antisémitisme ordinaire et le processus génocidaire. Mais aussi comprendre la place des juifs dans l'histoire de temps long. Et distinguer la particularité du judaïsme, qui est à la fois une culture et une religion. Et comprendre les apports culturels des communautés juives, connaître le patrimoine.

Ils doivent transmettre cette prise de conscience : qu'est-ce qu'un acte ou une parole antisémite ? Et avoir un rôle de transmission de valeurs et les faire partager à leurs camarades.

La relation de confiance des enseignants avec les élèves, c'est l'occasion pour les enseignants d'aller au-delà et d'aborder les aspects autour de la citoyenneté, c'est important. On peut tous faire des choses à notre échelle.
<figure><img src="image_29.png" /></figure>

# Coexister

## Marie Houdelette, déléguée nationale à la vie associative et au parcours

Dans le cadre de vos fonctions, menez-vous des actions de prévention de l'antisémitisme ? (Ou certain.es enseignant.es de votre établissement) Si oui, de quel ordre ?

Nous sommes une association de jeunesse interconvictionnelle. Notre objectif est d'accompagner des jeunes engagés sur des actions de solidarité quelle que soit leur religion, qu'ils en aient une ou pas.

Nous partons du principe que « nous sommes d'accord pour ne pas être d'accord » donc l'un de nos grands fondements est le respect des croyances, des opinions, des convictions de chacun.e, qu'on les partage ou non.

Dans ce cadre, nous avons des équipes de jeunes qui interviennent dans les collèges et lycées pour travailler sur la lutte contre les préjugés, le racisme et l'antisémitisme. Ce sont des ateliers de 2h. On part de leurs stéréotypes : « les musulmans sont des terroristes, les catholiques sont homophobes, les juifs aiment l'argent... » et on déconstruit par des démarches intellectuelles.

Cela nous permet au passage d'expliquer les fondements des principales religions, ce que veut dire être athée ou agnostique et on intègre toutes ces notions dans l'idée du vivre-ensemble. Et pour cela, en France, il y a une loi qui est la loi sur la laïcité de 1905.

On présente un film d'animation que l'on a fait qui s'appelle « La laïcité en deux minutes » et on travaille avec les élèves dans la dernière partie sur cette laïcité qui garantit la liberté et l'égalité entre les citoyens et les citoyennes et qui fait fraternité.

**Généralement comment les élèves réagissent-ils ? (Points positifs, difficultés éventuelles rencontrées)**
Il y a des choses qui ont évolué au fil du temps. Pour travailler sur les préjugés, souvent, on part de photos en disant : « D'après vous qui est et que fait cet homme/cette femme ? ». Aujourd'hui, on entend très souvent : « On ne sait pas, on peut rien dire d'après une photo ». Cela veut dire que les jeunes expriment de moins en moins de préjugés.

À partir du moment où on libère leur parole, ils osent s'exprimer et on peut vraiment discuter sans tabou. Ils ont des questions à poser sur la liberté de la presse, sur ce qu'on a le droit de dire ou pas...

Cela leur donne aussi l'occasion de voir des jeunes engagés dans une démarche, cela peut leur donner envie de s'engager à leur tour. Et nous prouvons que des gens très différents peuvent agir ensemble.

## Rencontrez-vous des difficultés dans le cadre de ce genre de travail / projets ?
(Ou vos collègues)

Les difficultés que l'on peut rencontrer parfois, c'est avec les enseignants. Certains sont gênés de parler de religion ou d'aborder des questions sur le terrorisme, la radicalisation islamiste... nous avons édité un livre qui s'appelle « *L'après-Charlie* » et qui répond à une vingtaine de questions souvent posées aux enseignants par les élèves. Nous les invitons à regarder cela.

Certains profs sont aussi choqués de nous voir arriver avec nos potentiels signes religieux. Il faut leur rappeler la loi de 1905 sur qui a le droit de porter des signes religieux et dans quelles circonstances.

## Quels sont les éventuels freins au développement de ces actions ? Quels seraient les besoins / ce qui permettrait de lever ces freins ?

Les freins, c'est essentiellement la peur de ne pas savoir parler d'un sujet. Il ne faut pas hésiter à dire : « Tu poses cette question, je ne connais pas la réponse, je ne sais pas, on va chercher ensemble la réponse ».

Du coup, je pense que les formations à destination des enseignants sur la laïcité et les faits religieux devraient être plus nombreuses.

On pourrait aussi envisager d'intervenir sur le long terme et être vraiment en accompagnement des enseignants.

## Que pensez-vous de l'offre globale sur les actions éducatives de lutte contre le racisme et l'antisémitisme ? (Projets / outils mis à la disposition des classes)

Je travaille à Coexister depuis 7 ans et j'ai croisé pas mal d'actions mais évidemment, je n'en ai pas une vision exhaustive. Mais ce que je vois c'est que toutes nos actions, portées par différentes associations ou structures, sont très complémentaires. Le piège serait de les mettre en concurrence ou de les opposer les unes aux autres. Parce que finalement, on poursuit le même but en prenant différents chemins.

## Qu'est-ce qui fonctionne le mieux selon vous ? et qu'est-ce qui ne fonctionne pas à l'inverse ?
Ce qui fonctionne le mieux, c'est de travailler sur les faits, sur le réel. C'est créer une culture du dialogue sans questions taboues. Et se dire qu'on a autant à apprendre de la part des élèves et des jeunes qu'eux de nous.

**Selon vous, qu'est-ce que les élèves doivent comprendre/ retenir sur ce sujet spécifique de l'antisémitisme ? que peuvent-ils transmettre ensuite à leurs camarades ?**

Je pense surtout qu'ils doivent prendre conscience de ce que sont les préjugés et du poids des mots. Dire à quelqu'un : « Ne fais pas ton juif », ce n'est pas anodin, c'est une expression qui a une origine et surtout qui a eu de lourdes conséquences. Évoquer la mémoire d'llan Halimi en expliquant qu'il est mort parce qu'il était juif et que ses ravisseurs pensaient qu'il était riche.

Donc ils peuvent repartir en se disant : « Mes propos peuvent avoir des répercussions » et cela, ils peuvent le transmettre à leurs camarades.
<figure><img src="image_30.png" /></figure>

# Lieu de mémoire du Chambon-sur-Lignon

Floriane Barbier, médiatrice culturelle

Dans le cadre de vos fonctions, menez-vous des actions de prévention de l'antisémitisme ? (Ou certain.es enseignant.es de votre établissement) Si oui, de quel ordre ?

Notre lieu de mémoire est lié à l'histoire locale du Chambon-sur-Lignon et de l'ensemble du territoire alentour que nous appelons le plateau.

Cette histoire est marquée par les résistances et notamment les résistances civiles face à la persécution des juifs et à l'antisémitisme.

Globalement, notre histoire, c'est une histoire d'accueil.

Nous présentons un parcours qui permet au visiteur de comprendre l'histoire du lieu et qui se termine par une salle de témoignages. Il s'agit de personnes qui ont sauvé des réfugiés ou qui ont été sauvées.

Nous avons un service pédagogique avec une enseignante mise à disposition par l'Education Nationale et avec elle nous organisons les accueils de classes, en lien avec les programmes scolaires.

Nous accueillons environ 3000 scolaires par an.

Les visites scolaires sont toujours suivies d'ateliers pédagogiques à partir des témoignages. Les élèves doivent faire, par exemple, des portraits croisés en petits groupes qu'ils présentent ensuite à leurs camarades.
## Généralement comment les élèves réagissent-ils ? (Points positifs, difficultés éventuelles rencontrées)

De façon générale, les élèves réagissent bien. Ils apprécient ce temps qui leur est donné et qui change un peu du travail scolaire habituel. Ce qui est important aussi, c'est la confrontation à des lieux et à des gens différents de leur quotidien.

Les remarques et réactions des élèves sont souvent très intéressantes, ils ont des questionnements intéressants.

Il est arrivé une fois que des élèves arrivent avec des préjugés antisémites et en découvrant le témoignage d'un enfant de 10 ans qui expliquait comment celui-ci avait été privé d'école puis poursuivi, caché, etc. Ils ont complètement changé de point de vue.

## Rencontrez-vous des difficultés dans le cadre de ce genre de travail / projets ? (Ou vos collègues)

Ce que nous souhaitons faire, c'est toujours de bien préparer la venue d'une classe avec l'enseignant en amont pour que les élèves sachent bien pourquoi ils sont là.

Certains enseignants sont mal à l'aise avec la question des religions. Or nous l'abordons ici car le lieu a accueilli beaucoup de protestants, de juifs, etc. Donc nous passons toujours par un temps d'explication sur les différentes religions.

Il y a souvent davantage besoin de préparer avec les enseignants d'écoles élémentaires. Dans le secondaire, les professeurs sont généralement mieux outillés pour répondre aux questions des élèves.

## Quels sont les éventuels freins au développement de ces actions ? Quels seraient les besoins / ce qui permettrait de lever ces freins ?

En ce qui nous concerne, un frein serait notre situation géographique. Nous sommes assez isolés donc nous recevons essentiellement des scolaires de la région.

Mais nous recevons quand même environ 3000 élèves par an donc je ne pense pas qu'il y ait véritablement de freins.

## Que pensez-vous de l'offre globale sur les actions éducatives de lutte contre le racisme et l'antisémitisme ? (Projets / outils mis à la disposition des classes)

Je suis mal placée pour juger s'il y a assez ou non d'actions de lutte contre l'antisémitisme.

Mais ce que l'on peut globalement dire, c'est qu'il y a un retour de ces thématiques avec parfois une grosse confusion avec le sujet Israël/Palestine. Il y a des jeunes qui répètent ce qu'ils ont entendu chez eux sans forcément avoir beaucoup réfléchi sur la question et de fait, c'est important que des lieux comme le nôtre déconstruisent les préjugés.

## Qu'est-ce qui fonctionne le mieux selon vous ? et qu'est-ce qui ne fonctionne pas à l'inverse ?

Ce qui fonctionne bien chez nous, c'est le fait de confronter les jeunes à la réalité. Ce qui marchait très bien, c'était la rencontre avec des témoins. Malheureusement, il y en a de moins en moins. Il va nous falloir inventer d'autres façons de leur faire appréhender la réalité.

Dans tous les cas, ce que l'on se refuse de faire, c'est ce qu'on appelle la morale de bas étage : on ne dit pas aux élèves : « C'est pas bien d'être contre les juifs ». C'est inutile. Ce
que l'on veut faire, c'est leur donner des outils pour réfléchir, pour s'interroger et se faire leur propre opinion.

**Selon vous, qu'est-ce que les élèves doivent comprendre/ retenir sur ce sujet spécifique de l'antisémitisme ? que peuvent-ils transmettre ensuite à leurs camarades ?**

Il arrive souvent que des classes qui viennent faire une visite ici fassent un retour dans leur établissement et je suis certaine que cette démarche est importante.

Parfois le jeune ne va pas tout de suite changer son idée mais cela va faire du chemin et il va y repenser plus tard.
<figure><img src="image_31.png" /></figure>

# Pavés de mémoire

Corinne Bouillot, présidente, professeure d'allemand à l'Université de Rouen Normandie
Valéry Zouari, professeure d'histoire-géographie, collège Fontenelle, Rouen

Dans le cadre de vos fonctions, menez-vous des actions de prévention de l'antisémitisme ? (Ou certain.es enseignant.es de votre établissement) Si oui, de quel ordre ?

**Corinne Bouillot** : l'action principale de notre association et des projets pédagogiques qui y sont associés consiste en la pose de pavés à la mémoire de victimes de la Shoah dans l'espace public. Des lectures sur place de biographies, de poèmes, de petits textes sur la Shoah, de témoignages... étaient prévus. Des lettres privées émanant des familles, documents d'archives très intéressants aussi. Mais à cause de la situation sanitaire, tout n'a pas pu avoir lieu.

J'ai travaillé avec des étudiants de L3 en allemand, un petit groupe dans un cours sur la mémoire du nazisme qui était prévu initialement. On a abordé la représentation de la mémoire du nazisme. On a vu qu'il y a des mémoriaux de différents types et en même temps, l'an dernier, ils ont assisté au témoignage d'une des dernières rescapées d'Auschwitz, d'origine polonaise, Frania. Je les ai emmenés à la mairie de Rouen écouter ce témoignage. Il y a eu une mise en scène de son témoignage faite par la Ligue des droits de l'homme.

**Valéry Zouari** : On avait commencé par le livre de Simone Veil, *Une jeunesse au temps de la Shoah*, parce que je trouve que c'est vraiment parfait pour bien montrer comment le piège se referme sur ces familles qui vivent normalement. Et après je pouvais faire le parallèle avec Denise Holstein qui était une jeune Rouennaise. Son père n'était pas un bourgeois mais il avait travaillé très fort et il était devenu dentiste. J'ai pu faire le parallèle entre ces deux jeunes filles qui étaient françaises et quand, pour les Pavés de Mémoire, on reparlait de Denise Holstein et qu'on a travaillé sur la famille Ettinger, c'était vraiment intéressant parce qu'elle, elle venait vraiment d'une famille populaire.
Pour les élèves de 4ème, comme il y avait 10 membres de cette famille, ils devaient choisir une petite fiche biographique sur un membre de la famille et écrire comment c'était avant la guerre. Et après, normalement, ils auraient dû me lire leur texte et si c'était assez historique ou si ça partait trop dans l'imagination. Je les aurais interrogés à l'oral. Et si l'artiste venait, ils auraient pu en parler devant l'artiste pendant la cérémonie. Ça nous a coupé les ailes tout ça.

## Généralement comment les élèves réagissent-ils ? (Points positifs, difficultés éventuelles rencontrées)

**Corinne Bouillot** : Très très bien. Ils ont été sensibles à l'enjeu du projet de l'artiste, sa manière d'aborder la mémoire. Ils ont trouvé justement que c'était un biais nouveau beaucoup plus convaincant que les cérémonies traditionnelles. La forme les a beaucoup séduits. C'est une évidence.

Et ce qui les a le plus séduits, c'est la mémoire individuelle des victimes. Et de s'identifier aussi. Les jeunes victimes sont de l'âge de mes étudiants. Et chez les élèves de collège ça a bien fonctionné comme ça aussi. Mais je pense qu'ils ont vraiment été intéressés parce que c'était du concret.

**Valéry Zouari** : Et mes petits élèves de 6ème, quand je leur ai présenté les panneaux, il y en a un qui m'a dit : « Madame, madame, j'ai vu vos cubes, avec les noms ! ». Et même les gamins de 6ème, quand il y a ces pavés dans l'espace public, ils s'interrogent. Du coup je leur raconte l'histoire.

C'est une période qu'ils aiment bien. En plus, moi, ça me passionne donc évidemment. Et les choses se sont passées là où ils habitent. Le petit Maurice, il avait 13 ans, l'âge des élèves. Ça, ça les interpelle. Et on voit les photos. C'est un environnement proche du leur. C'est intéressant de partir de cette histoire locale. Ils comprennent beaucoup mieux ce que ça signifie.

## Rencontrez-vous des difficultés dans le cadre de ce genre de travail / projets ?
(Ou vos collègues)

**Corinne Bouillot** : Difficile de le dire car la difficulté majeure, c'est la crise sanitaire qui nous a empêchés de mener le projet à son terme. Pour l'essentiel, on avait prévu des déambulations commémoratives avec le public, les Rouennais, les touristes, les élèves. On ne l'a pas encore réalisé. On attend. Il va y avoir 77 pavés posés et toujours aucune cérémonie. Donc la difficulté elle est là.

**Valéry Zouari** : Franchement, ça s'est bien passé. La seule difficulté est que je n'ai pas pu faire tout ce que je voulais. Je voulais travailler sur plusieurs familles de victimes, mais il a fallu que je fasse des choix, pour ne pas non plus lasser les élèves. Il faut savoir raison garder.

## Quels sont les éventuels freins au développement de ces actions ? Quels se - raient les besoins / ce qui permettrait de lever ces freins ?

**Corinne Bouillot** : Tout le monde n'était pas nécessairement d'accord avec nos choix, y compris au niveau institutionnel. On a pu par exemple nous reprocher de ne poser des pavés de mémoire que pour des victimes de la Shoah. Alors que nous voulions mettre l'accent sur l'antisémitisme. Dans la mémoire locale du nazisme, on reste souvent dans la voie tracée depuis l'après-guerre qui est la mémoire des Résistants et des Déportés politiques. Nous avions aussi fait ce choix des victimes juives parce qu'il y avait les enfants et les jeunes, et que chez les Résistants c'est moins évident. Mais surtout, nous proposons ce projet comme un complément au paysage mémoriel à Rouen. Pour les Résistants il y a déjà des choses, les plaques, monuments, noms de rues... Et c'est évidemment très important. Mais parmi les déportés, dans l'espace public ce sont les victimes juives les plus invisibles.
**Valéry Zouari** : Je n'ai pas forcément été beaucoup soutenue par l'institution, qui m'a parfois reproché de trop me focaliser sur la Shoah. On m'a dit qu'il y avait aussi d'autres choses à faire sur la mémoire. Mais il faut quand même reconnaître qu'un travail très important a été fourni pour ce projet. Surtout dans la recherche biographique sur les familles. J'ai par exemple travaillé avec M. Ettinger, qui soutient et qui finance un peu ce projet. C'est lui qui m'a envoyé tout un travail généalogique sur sa famille fait en Israël. [...] Entre l'histoire familiale et les faits historiques, c'est parfois compliqué de trouver un équilibre, il faut bien remettre les choses dans leur contexte.

**Que pensez-vous de l'offre globale sur les actions éducatives de lutte contre le racisme et l'antisémitisme ? (Projets / outils mis à la disposition des classes)**

**Corinne Bouillot** : nationale, entre les questions de mémoire et l'engagement citoyen. En Allemagne, c'est assez évident depuis longtemps, il y a toujours la dimension éducative et citoyenne de la mémoire alors qu'en France, il a fallu du temps pour aborder les choses de cette manière. Il faut des lieux qui mêlent histoire, mémoire, éducation citoyenne. On est en train de prendre conscience en France que transmettre la mémoire c'est faire de l'éducation citoyenne. Avec notre projet, nous sommes tout à fait dans cette optique. C'est ce qui marche le mieux, je crois.

On peut aussi faire des actions de prévention de l'antisémitisme mais on ne peut pas parler de l'antisémitisme en France sans parler de la Shoah. Il me semble. Les profs d'histoire et d'allemand ont un grand rôle à jouer. Quand on est germaniste on ne peut pas ne pas s'intéresser à la Shoah.

**Valéry Zouari** : Il y a des référents laïcité, mémoire et citoyenneté dans l'Education nationale. Mais je veux surtout souligner les actions pédagogiques du Mémorial de la Shoah, avec le travail de lannis Roder. Elles sont offertes à tous les élèves. Le Mémorial met aussi beaucoup de documentation à disposition des enseignants. Aux dernières Assises pédagogiques, j'ai pu voir les projets.

**Qu'est-ce qui fonctionne le mieux selon vous ? et qu'est-ce qui ne fonctionne pas à l'inverse ?**

**Corinne Bouillot** : Les Pavés de Mémoire sont un support formidable pour des projets pédagogiques. D'abord les élèves ne s'intéressent plus aux monuments et aux cérémonies traditionnels, donc c'était un argument très fort pour trouver un nouveau biais. Et puis aussi, un nouveau biais pour enseigner la

Shoah en partant du local, des familles. Le principe du mémorial de proximité est plus cohérent pour les victimes juives, puisque c'est généralement à leur domicile qu'elles ont été arrêtées. Et surtout ça permet de montrer aux jeunes que les discriminations commencent dans l'environnement immédiat et que ça peut se reproduire aujourd'hui. Et que ça se reproduit aujourd'hui d'ailleurs. Réfléchir aux conséquences.

**Valéry Zouari** : Je pense que les jeunes victimes auraient pu être leurs copains de classe, ils auraient pu les voir sur le marché. C'est moins abstrait. Ce qui marche bien, ce sont les choses concrètes, quand ils peuvent s'identifier. Avec des exemples d'aujourd'hui. J'utilise des petites vidéos, des images.
**Selon vous, qu'est-ce que les élèves doivent comprendre/ retenir sur ce sujet spécifique de l'antisémitisme ? que peuvent-ils transmettre ensuite à leurs camarades ?**

**Corinne Bouillot** : On est vraiment au cœur du processus d'exclusion et de persécution progressives puisque on démarre par la première étape. Montrer aux jeunes que les discriminations commencent à notre porte. Je pense que le but d'un projet, c'est la transmission des valeurs de tolérance, l'universalisme de la démocratie. Pourquoi travailler sur la Shoah plutôt que sur d'autres crimes nazis ? Parce que c'est la barbarie absolue et qu'il y a un message d'universalisme à transmettre bien au-delà des communautarismes

**Valéry Zouari** : Delphine Horvilleur dit que la différence entre le racisme et l'antisémitisme, c'est que le raciste se pense supérieur à l'autre et que l'antisémitisme est jaloux de la supériorité de l'autre. On n'est pas supérieur aux autres, on est tous citoyens du monde. Ça passe par la nourriture (couscous et nems à la cantine). Et il faut montrer aussi que rien n'est jamais acquis. Tout peut toujours tourner au vinaigre, pour tout le monde.

C'est l'antisémitisme mais c'est aussi lutter contre toutes les discriminations, tous les racismes. Essayer que les gamins s'intéressent. On a beaucoup travaillé sur la source. Pour que plus tard, ils puissent réfléchir et réagir. L'histoire c'est aussi des méthodes. Il faut qu'ils soient vigilants et qu'ils réfléchissent à toutes les infos qu'ils voient passer sur les réseaux sociaux.
<figure><img src="image_32.png" /></figure>

# Compagnie Les 3 sœurs

Marilyn Pape, comédienne, metteuse en scène et responsable artistique, Besançon

**Dans le cadre de vos fonctions, menez-vous des actions de prévention de l'antisémitisme? (Ou certain.es enseignant.es de votre établissement) Si oui, de quel ordre ?**

Nous avons créé un spectacle de théâtre forum. Nous avons plusieurs volets au sein de la Compagnie : créations de spectacles à partir de textes contemporains, qui se jouent dans les théâtres. Nous travaillons beaucoup sur la question migratoire. On a sollicité des jeunes migrants pour tenir les rôles principaux et faire de la figuration.

Un de nos outils est le théâtre forum, qui est interactif. Nous créons des scènes dans lesquelles nous faisons intervenir le public. Dans le catalogue du théâtre forum, on a un spectacle qui s'appelle « *J'rigole* » dont une scène porte sur l'antisémitisme.

La scène proposée se passe dans une relation père-fille, qui parle de la « honte », de la difficulté à être d'origine juive face à ses amis. Elle dit qu'elle se fait traiter de sale juive. Elle en fait part à son père et elle le rend responsable de sa naissance.

L'amie qui est témoin est remplacée par un.e élève. Les élèves jouent l'amie ou imaginent un autre personnage qui pourrait intervenir.

Une autre scène se passe en classe. Les élèves entrent. Une élève s'assoit et empêche une élève d'origine juive de s'assoir à côté d'elle. Et elle lui dit « sale juive ». Deux autres élèves sont présents mais n'ont pas les arguments. L'idée c'est d'amener les élèves à avoir des arguments. Qu'est-ce qu'on dit quand on est témoin d'une scène comme ça ? On arrive à trouver des points communs. Il y a un cheminement qui nous rallie. En dehors de nos origines, on a beaucoup de points communs : on fait du sport, on aime la même musique, les mêmes baskets, les mêmes danses... Et on devient copines. C'est des moments qui sont beaux, ces moments de ralliement. On est pareilles. C'est très intéressant. On joue principalement devant un public de collégiens.
## Généralement comment les élèves réagissent-ils ? (Points positifs, difficultés éventuelles rencontrées)

C'est un théâtre assez ludique. Ils en aiment beaucoup la forme. Les élèves sont appelés à monter sur le plateau, à jouer avec nous. Il y a des scènes qui se passent mal, qui sont conflictuelles. On les amène à trouver des solutions et ils sont assez friands de ce mode opératoire. Ils viennent facilement souvent jouer avec nous, pour pallier ces problématiques, chercher des alternatives. Et ça se passe assez bien. Je ne vous cache pas que des fois, on a des propos qui peuvent être choquants, racistes, très discriminatoires. Ce qui est rassurant, c'est que ce n'est pas l'ensemble. Ou alors certains se taisent, ne prennent pas la parole. Mais l'idée est que les propos positifs soient entendus et que ça puisse faire changer les mentalités.

## Rencontrez-vous des difficultés dans le cadre de ce genre de travail / projets ? (Ou vos collègues)

Je ne peux pas tellement parler de difficultés. On intervient dans un cadre. Le théâtre forum est commandé par le collège, par quelqu'un qui est sensible à cette thématique, c'est organisé. Nous, on produit un spectacle. On a un bon accueil, ça se passe bien. On est face à des élèves pas forcément volontaires mais il y a quand même un quota du public très partie prenante. Et chez les collégiens, on ne rencontre pas trop de difficultés. On travaille avec des personnes qui ont envie de sensibiliser leurs élèves.

## Quels sont les éventuels freins au développement de ces actions ? Quels se raient les besoins / ce qui permettrait de lever ces freins ?

Nous avons trop peu de demandes, très peu. Nous sommes accompagnées par une asso Café Charlie qui nous aide pour organiser. On a un financement de la DILCRAH mais très peu. Ça nous permet de jouer 1,5 représentations. Même pas 2. On essaie de convaincre les collèges de participer. C'est bien quand ils sont partie prenante.

Nous aurions des besoins en communication, pour faire connaître cette action auprès des établissements scolaires. Ce serait plus facile pour nous. Qu'ils aient envie de partager cette question avec nous, elle nous semble très importante.

## Que pensez-vous de l'offre globale sur les actions éducatives de lutte contre le racisme et l'antisémitisme ? (Projets / outils mis à la disposition des classes)

J'avoue que je ne connais pas. À part le Café Charlie : conférences sur les discriminations, la radicalisation...

On est très peu informés. J'ai des manques à ce niveau-là. On aurait besoin d'échanges pour nourrir nos actions. Qu'un spécialiste réponde aux questions. Il manque un moment de débat. Sur des chiffres, des témoignages, des vrais. De gens qui ont vécu des discriminations. On est touchés par la véracité des histoires.

## Qu'est-ce qui fonctionne le mieux selon vous ? et qu'est-ce qui ne fonctionne pas à l'inverse ?

C'est difficile pour moi de répondre. Je peux juste défendre l'outil théâtre. Ça fonctionne parce que c'est ludique. On traite de choses graves, dramatiques avec de l'humour. Ça
permet de la distanciation et que les jeunes puissent trouver un espace de parole et de jeu.

Ce n'est pas une méthode classique type conférences, où parfois ils décrochent.

Là c'est du jeu. Ils prennent plaisir quand leurs copains-copines montent sur le plateau et jouent. Ce sont des mots et des images qui restent. Chaque situation est discutée, on a un joker qui questionne le public. Elle amène le public à faire des propositions : si ça se passe mal, qu'est-ce qu'on pourrait changer pour que ça se passe mieux ? Il y a un échange. Ils font des propositions et ils viennent les tester. Et on leur demande si ça leur convient.

**Selon vous, qu'est-ce que les élèves doivent comprendre/ retenir sur ce sujet spécifique de l'antisémitisme ? que peuvent-ils transmettre ensuite à leurs camarades ?**

Grande question : C'est de dire : quelles que soient notre origine, notre religion, notre éducation, sommes-nous différents ? On peut ressentir et dire les mêmes choses. Amener à penser que nous ne sommes pas différents.

Ce qu'ils pourraient transmettre, c'est que face à des situations vécues, après le théâtre forum, j'imagine et j'espère fortement qu'ils interviennent, qu'ils prennent la parole. Qu'ils osent dire qu'ils ne sont pas d'accord. C'est possible quand on l'a testé soi-même de changer son comportement.

J'ai en tête l'exemple d'une maman qui était en difficulté par rapport à la parentalité. C'était une famille monoparentale et elle avait des difficultés avec ses enfants. Elle est montée jouer son propre rôle et elle a joué une maman autoritaire. Le jeu permet d'être quelqu'un d'autre. De se sentir en capacité de. Ça donne une capacité à dire, une confiance en soi.
<figure><img src="image_33.png" /></figure>

# École polyvalente privée
Massillon (collège)

Émilie Lipkowicz, enseignante, Paris 4e

**Dans le cadre de vos fonctions, menez-vous des actions de prévention de l'antisémitisme ? (Ou certain.es enseignant.es de votre établissement) Si oui, de quel ordre ?**

Je mène des actions de prévention de l'antisémitisme dans le cadre de ma profession, professeur d'histoire-géographie et d'EMC, par mon enseignement, le dialogue avec mes élèves, ainsi que des projets à l'intérieur de mon établissement (avec mes classes, mes collègues et des acteurs extérieurs).

**Généralement comment les élèves réagissent-ils ? (Points positifs, difficultés éventuelles rencontrées)**

Ils accueillent très bien ces questions. Ils y sont sensibilisés et sont intéressés. Le dialogue interculturel est au centre de nos échanges.

Les élèves réagissent en général bien : par la curiosité, le dialogue familial. Beaucoup regardent des documentaires. S'il y a débat, je laisse libre cours à la parole avant d'expliquer, recadrer, échanger.

**Rencontrez-vous des difficultés dans le cadre de ce genre de travail / projets ?**
(Ou vos collègues)

Non.
**Quels sont les éventuels freins au développement de ces actions? Quels seraient les besoins / ce qui permettrait de lever ces freins ?**

Le temps. L'argent.

Nous avons besoin de plus de temps pour développer tous ces projets.

**Que pensez-vous de l'offre globale sur les actions éducatives de lutte contre le racisme et l'antisémitisme ? (Projets / outils mis à la disposition des classes).**

Elles sont très disponibles, peut-être très parisiennes.

**Qu'est-ce qui fonctionne le mieux selon vous ? et qu'est-ce qui ne fonctionne pas à l'inverse ?**

Tout ce qui est atelier fonctionne très bien. Échanges avec des intervenants extérieurs.

**Selon vous, qu'est-ce que les élèves doivent comprendre/ retenir sur ce sujet spécifique de l'antisémitisme ? que peuvent-ils transmettre ensuite à leurs camarades ?**

Ce que les élèves doivent comprendre et retenir de l'antisémitisme, c'est que c'est un sujet grave, éminemment lié au complotisme, aux clichés, aux préjugés. Je pense que cette "éducation", cette sensibilisation peut être transmise aux camarades '
<figure><img src="image_34.png" /><figcaption>Photo by Jacob Lund from Noun Project</figcaption></figure>

# Association La Passerelle

## Khadiata Ndiaye, directrice, Marseille

**Dans le cadre de vos fonctions, menez-vous des actions de prévention de l'antisémitisme ? (Ou certain.es enseignant.es de votre établissement) Si oui, de quel ordre ?**

Tous les mois et demi on reçoit les personnes de l'église de Mazargues, avec le Père. On organise des conférences avec imams et rabbins, on fait intervenir des personnalités, comme le père Delorme par exemple. On a organisé une conférence avec chorba, vous auriez vu les sœurs '

Et sur l'antisémitisme, c'est en fonction des appels à projets du FIPD... on monte une action, on accompagne les jeunes sur la discrimination. On est étonné de voir que tous ces jeunes qui se sentent discriminés sont eux-mêmes discriminants. Sans le savoir. Je fais intervenir des professionnels.

Tous les ans on participe à « Marseille unie dans l'amitié ». Ça rassemble des jeunes de tous bords, ils forment des équipes de foot.

Suite aux attentats de 2015, le père de l'église de Mazargues est venu. « On ne peut pas laisser faire ça ». Il a dit aussi : « Ce que je vois de votre structure est en lien avec ce que nous vivons aujourd'hui en France ». On a regroupé nos jeunes (aide aux devoirs) juifs, cathos, musulmans... pour en parler avec eux. Ils nous ont dit qu'ils voulaient faire un match de foot. On n'avait que des garçons en 2017. Ça a fait une grosse manifestation. On a fait une visite au Camp des Milles. On a rempli le car.

**Généralement comment les élèves réagissent-ils ? (Points positifs, difficultés éventuelles rencontrées)**

L'action avec le prêtre a révélé une situation tendue qu'on ne connaissait pas. J'ai appelé 4 juifs pour qu'ils viennent. Je ne savais pas qui serait là. Des choses méchantes ont circulé sur Facebook. On a quand même pu faire l'action. On ne sait pas toujours ce qui se passe sur les réseaux sociaux.
## Rencontre-vous des difficultés dans le cadre de ce genre de travail / projets ?
(Ou vos collègues)

La sensibilisation doit être familiale. Il faut sensibiliser aussi la famille. C'est un travail de longue haleine. Et il faut être sur la même ligne avec les parents. Lors des rencontres, les familles sont là. Elles ont été sensibilisées mais il faut tout le temps surveiller comme le lait sur le feu. Il y a une vraie tendance communautaire et le public est très volatil. On n'est pas nombreux.

J'ai dit à la chargée de mission politique de la Ville : « Vous fuyez en arrière et vous nous laissez ». Si on ne leur apporte pas la connaissance, qui va le faire ? Personne. Ceux qui décident ont peur, la trouille que ça déborde. Ils préfèrent battre en retraite que de parler des choses.

## Quels sont les éventuels freins au développement de ces actions ? Quels se raient les besoins / ce qui permettrait de lever ces freins ?

De manière générale c'est l'institution. Au gré de l'air du temps, ils vont sur l'actualité. On ne laisse pas à une action le temps de porter ses fruits, rien ne peut perdurer. Rien n'est pérennisé. Du coup on fait du saupoudrage. Les petites structures comme nous, on a une vision intéressante. On fait des choses que les centres sociaux ne font pas.

Les partenaires institutionnels sont focalisés sur le centre social qui va mal. Nous, on compte pour du beurre et c'est dommage. Nous, on fait société. On met en place des choses, en tant que citoyenne. On a beaucoup de considération des institutions mais ça ne suit pas.

Les institutions, ce sont l'État, la préfecture, les collectivités, qui nous finacent. On a toujours de quoi faire des choses mais c'est compliqué.

## Que pensez-vous de l'offre globale sur les actions éducatives de lutte contre le racisme et l'antisémitisme ? (Projets / outils mis à la disposition des classes)

Je travaille avec le CRIF pour l'action « Marseille unie dans l'amitié » qui rassemble une trentaine d'assos le jour J et des rencontres le reste de l'année. Un peu sur les quartiers nord aussi mais je ne connais pas plus que ça.

Travailler avec le CRIF c'est bien parce que ça nous donne plus de visibilité. On a fait plein d'actions dans notre coin et c'est important que ça se sache. Suite à ça, d'autres assos m'ont contactée pour rencontres entre imams, prêtres... sinon ça ne sortait pas du quartier.

## Qu'est-ce qui fonctionne le mieux selon vous ? et qu'est-ce qui ne fonctionne pas à l'inverse ?

Je ne prends pas l'angle antisémitisme de suite, je prends l'angle discriminations. Il ne faut pas que les jeunes soient éduqués en pensant qu'il ne faut pas être antisémite mais qu'on peut être raciste par exemple. Qu'on peut insulter un Noir, un Blanc, un Arabe... il faut que tout le monde s'y retrouve. Moi, c'est ma vision. On est tous différents. C'est ce qu'on fait le plus. On essaie de ne pas laisser passer certaines choses, même avec les petits.

Sur les discriminations en général, il y a des choses qui peuvent être contre-productives car si je viens sur l'angle « antisémite antisémite antisémite », ils vont me dire « oh les juifs
ils sont déjà dominateurs, on ne parle que d'eux alors que... ». Moi j'arrive et, item
par item, on arrive à parler de tout et chacun s'y retrouve. On fait des choses petites
mais qui fonctionnent.

Selon vous, qu'est-ce que les élèves doivent comprendre/ retenir sur ce sujet spécifique de l'antisémitisme ? que peuvent-ils transmettre ensuite à leurs camarades ?

Faire preuve de beaucoup de respect et de reconnaissance. Après, quand ils seront parents, je ne sais pas ce que ça va faire ni comment ils vont gérer. Mais moi, je prône que le fait religieux doit rester dans la vie privée, chacun dans sa maison. Que tout le monde puisse s'y retrouver. Ils et elles s'habillent comme ils veulent. La relation avec le bon Dieu est une relation personnelle et individuelle.
<figure><img src="image_35.png" /></figure>

# Mémorial du Camp de Rivesaltes

Denis Peschanski, président du conseil scientifique Agnès Sajaloli, directrice

Dans le cadre de vos fonctions, menez-vous des actions de prévention de l'antisémitisme ? (Ou certain.es enseignant.es de votre établissement) Si oui, de quel ordre ?

Agnès Sajaloli : Le camp de Rivesaltes est le plus grand camp d'internement de toute l'Europe de l'ouest et il a fonctionné de 1941 à 1964. Il a accueilli des républicains espagnols, des Juifs, des Tziganes puis après la guerre, des prisonniers allemands, un peu plus tard des combattants pour l'indépendance de l'Algérie et enfin des Harkis, avant sa fermeture.

En 1964, il est laissé à l'abandon et au squat.

Voué à être rasé pour devenir une zone commerciale, il a été l'objet d'une énorme mobilisation politique et citoyenne, ce qui a abouti, en 2015, à l'ouverture du Mémorial du camp de Rivesaltes, conçu par l'architecte Rudy Ricciotti.

Le conseil scientifique est présidé par l'historien Denis Peschanski et articule le projet scientifique autour de la tragédie des indésirables et l'histoire des œuvres d'assistance. C'est dans ce cadre que nous proposons toute une programmation scientifique et culturelle qui aborde aussi les questions d'antisémitisme.

Nous associons des lycéens au conseil scientifique, ils participent aux journées d'étude et la programmation de nos soirées, les Nuits du Mémorial, où un témoin (artiste, chercheur, écrivain, cinéaste...) vient se présenter et échanger avec le public.

Nous accueillons aussi des spectacles en petites formes, des résidences d'artistes, un festival cinématographique...
Et nous avons surtout un programme « hors les murs » avec 6 médiateurs qui peuvent se rendre dans les établissements scolaires pour présenter des outils de médiation et préparer la venue des élèves au Mémorial. C'est très important que la visite des scolaires soit bien préparée en amont et que ça ait du sens.

## Généralement comment les élèves réagissent-ils ? (Points positifs, difficultés éventuelles rencontrées)

Agnès Sajaloli : Dès lors que les élèves sont impliqués et associés au projet, cela se passe super bien.

Par exemple, on intervient beaucoup dans les CVL, les conseils de vie lycéenne. Les lycéens qui sont engagés dans cette association peuvent proposer des projets pour l'établissement, ils ont un budget spécifique pour ça. Dans ce cadre, on a fait travailler des lycéens avec des journalistes sur le rapport entre jeunes et médias et ils ont créé des petites conférences.

En réseau avec d'autres lieux de mémoire, il y a aussi des séminaires de jeunes qui viennent de France, d'Allemagne et d'Italie. Cela permet beaucoup d'échanges.

Denis Peschanski : ce qui est un peu complexe, c'est que les études récentes montrent que les actes antisémites augmentent, que les propos antisémites diminuent mais que le sentiment antisémite est toujours très prégnant. Nous avons donc une responsabilité pour sortir du complotisme, de ces thématiques de haine.

## Rencontrez-vous des difficultés dans le cadre de ce genre de travail / projets ? (Ou vos collègues)

Agnès Sajaloli : On ne rencontre pas vraiment de difficultés pour monter nos actions. Ce qui est parfois compliqué, c'est d'être sur l'interdisciplinaire. Les profs ont parfois du mal à travailler en interdisciplinarité et il faut vraiment qu'on travaille en amont avec eux, qu'on construise un projet avec eux pour que le jour de la venue au Mémorial, les élèves sachent exactement pourquoi ils sont là.

## Quels sont les éventuels freins au développement de ces actions ? Quels se - raient les besoins / ce qui permettrait de lever ces freins ?

Agnès Sajaloli : Le plus compliqué, c'est de s'inscrire dans le temps. Faire en sorte qu'on ne soit pas dans le « coup unique » mais qu'on s'inscrive dans une relation à long terme. Que les jeunes reviennent pour un spectacle ou une conférence, amènent leur famille...

Lever ces freins, c'est travailler sur le temps long, établir la confiance avec les publics. Denis Peschanski : Il est quand même inquiétant de voir que la question de l'antisémitisme n'est plus aujourd'hui un sujet travaillé par les universitaires. Cela signifie que petit à petit, on ne met plus ce sujet à distance pour l'étudier. C'est un vrai défi que de remettre l'antisémitisme dans l'Histoire et de disposer d'outils intellectuels de qualité pour comprendre l'antisémitisme aujourd'hui. Sans cela, toute la chaîne est menacée jusqu'aux actions les plus locales.

## Que pensez-vous de l'offre globale sur les actions éducatives de lutte contre le racisme et l'antisémitisme ? (Projets / outils mis à la disposition des classes)
Denis Peschanski : Globalement, les enseignants sont très peu outillés pour parler de ces questions. On l'a vu avec Charlie Hebdo, l'hyper casher, Samuel Paty... ils se retrouvent avec l'obligation d'en parler en classe sans avoir les outils pour le faire.
C'est pour cela que nous avons demandé que l'histoire du terrorisme puisse être étudiée en classe de troisième et de terminale, tous les terrorismes afin de mettre vraiment le sujet en perspective.

Agnès Sajaloli : Je me suis rendu compte que pour beaucoup de personnes, l'antisémitisme remonte aux années 30 et aboutit à la Shoah. On a un gros travail de formation à faire pour leur donner des outils.

## Qu'est-ce qui fonctionne le mieux selon vous ? et qu'est-ce qui ne fonctionne pas à l'inverse ?

Agnès Sajaloli : Ce qui fonctionne très bien, c'est le témoignage. C'est le sensible. Chaque fois que les jeunes peuvent se confronter en direct à un témoin, c'est très porteur. Venir dans un lieu comme le Mémorial est forcément une expérience sensible, qui touche à l'émotionnel. Et là-dessus, on essaie de mettre de l'intelligence.

Denis Peschanski : Il est important pour les élèves de comprendre les mécanismes qui mènent à un génocide et qu'ils comprennent que la Shoah s'inscrit dans l'Histoire, avec ses spécificités, comme le génocide arménien a aussi ses spécificités, comme le génocide rwandais en a aussi, etc.

Je pense qu'on devrait travailler avec les élèves des modules comparatifs. À Rivesaltes, on a fait ce travail au sujet des personnes déplacées, des indésirables et tout naturellement, cela amène à aujourd'hui, à la question des migrants. On a cette grille d'analyse historique et d'explications.

## Selon vous, qu'est-ce que les élèves doivent comprendre/ retenir sur ce sujet spécifique de l'antisémitisme ? que peuvent-ils transmettre ensuite à leurs camarades ?

Denis Peschanski : Montrer que les mécanismes sont toujours les mêmes dès lors qu'on désigne quelqu'un comme indésirable.

Les élèves ont parfois l'impression qu'on leur parle beaucoup de l'antisémitisme, qu'on leur en parle trop. Il ne s'agit pas de ne plus en parler, au contraire mais l'une des clés est la mise en histoire, et en particulier l'histoire des religions.

Ils retiendront que les religions s'inscrivent dans l'histoire, qu'elles évoluent, qu'il n'y a pas un dogme immuable et que des règles édictées il y a plusieurs siècles peuvent évoluer. Si on raconte qu'il y a des stéréotypes qui s'inscrivent dans l'Histoire, on a la clé de compréhension.
<figure><img src="image_36.png" /></figure>

# Lycée Saint-Exupéry

## Maurice Lugassy, professeur de français, Blagnac

Dans le cadre de vos fonctions, menez-vous des actions de prévention de l'antisémitisme ? (Ou certain.es enseignant.es de votre établissement) Si oui, de quel ordre ?

Je suis prof de français en lycée et des élèves de seconde, première et BTS. En première, les programmes sont contraints mais en seconde et en première année de BTS, on a une relative liberté. Je travaille avec eux à partir de l'œuvre d'Albert Cohen, « Ô vous Frères Humains », écrit en 1972 où Albert Cohen revient sur un épisode de son enfance lorsqu'il fut victime d'antisémitisme. Luz en a fait une remarquable bande dessinée.

Cela montre comment un étranger qui aime la France et qui veut s'intégrer est repoussé parce qu'il est juif.

Cela permet de travailler aussi l'autobiographie et les grands thèmes : les religions, l'antisémitisme, l'antijudaïsme... et surtout, cela permet de déconstruire les préjugés et la question du bouc émissaire. J'essaie de leur faire comprendre pourquoi, dans l'Histoire, le juif est utile comme bouc émissaire.

Et Toulouse a une histoire particulière, y compris ces dernières années avec l'assassinat dans l'école Ozar Hatorah. Donc on leur rappelle que tout cela peut arriver très près de chez eux et à notre époque.

J'organise, plutôt avec les BTS, des parcours de mémoire dans la ville, que j'ai mis en place avec le mémorial de la Shoah.
## Généralement comment les élèves réagissent-ils ? (Points positifs, difficultés éventuelles rencontrées)

Mon lycée est dans une ville assez riche, il y a un peu de mixité sociale mais limitée. Il me semble que ce qui est important et ce qui les touche, c'est qu'on évoque l'antisémitisme en tant que tel mais sans oublier les autres racismes.

J'ai demandé aux élèves de secondes d'écrire un discours sur les valeurs qui sont importantes pour eux. Beaucoup ont évoqué l'égalité hommes-femmes, la lutte contre l'homophobie. Et il y a une élève d'origine maghrébine qui a écrit un texte magnifique contre l'antisémitisme. Et cela m'a service de leçon car moi-même j'avais des préjugés.

Là où les réactions sont un peu plus vives, c'est quand on évoque Israël. Il faut pouvoir remonter dans l'histoire et être assez outillé pour expliquer l'histoire du sionisme et mettre en perspective. Et séparer les faits historiques de la politique actuellement menée en Israël.

Je n'ai jamais entendu de remarques antisémites ou négationnistes de la part des élèves.

## Rencontrez-vous des difficultés dans le cadre de ce genre de travail / projets ? (Ou vos collègues)

Non, je ne rencontre aucune difficulté. Il faut dire que je suis très autonome sur ces questions et très outillé en tant que prof de lettres et docteur en histoire.

## Quels sont les éventuels freins au développement de ces actions ? Quels seraient les besoins / ce qui permettrait de lever ces freins ?

Je ne demande pas d'argent pour mener mes actions donc je ne rencontre aucun frein. Et comme professeur coordonnateur régional du Mémorial de la Shoah, j'ai accès à des expositions que l'on peut prêter aux enseignants qui le demandent.

## Que pensez-vous de l'offre globale sur les actions éducatives de lutte contre le racisme et l'antisémitisme ? (Projets / outils mis à la disposition des classes)

Je pense qu'il y a pas mal d'outils mis à la disposition des enseignants, il y a des formations proposées sur la lutte contre l'antisémitisme et plus généralement contre les préjugés.

Peut-être qu'on ne parle pas assez aux élèves de sujets qui les touchent directement : le racisme anti-Noirs, la question des colonies, prendre chaque type de rejet de l'autre un par un sans les globaliser...

## Qu'est-ce qui fonctionne le mieux selon vous ? et qu'est-ce qui ne fonctionne pas à l'inverse ?

Ce qui fonctionne bien c'est quand on rend les choses plus vivantes. Par exemple, faire appel à des artistes pour mettre en scène des textes de Déportés.

Utiliser les différentes pratiques artistiques pour aborder ces questions (littérature, arts plastiques, théâtre, cinéma...)
Selon vous, qu'est-ce que les élèves doivent comprendre/ retenir sur ce sujet spécifique de l'antisémitisme ? que peuvent-ils transmettre ensuite à leurs camarades ?

Ils doivent retenir qu'être antisémite, c'est une immense connerie. Tout comme être raciste, violent envers les femmes, etc. Quand on décortique le truc, on se rend compte que d'humain à humain, la haine n'a pas sa place.

En ce qui concerne la transmission, il existe un dispositif très intéressant. Ce sont les *Ambassadeurs de la mémoire*. Cela a été mis en place par le réseau des lieux de mémoire de la Shoah en France. Les ambassadeurs de chaque lieu de mémoire se retrouvent à Paris chaque année autour du 27 janvier. Une centaine de jeunes venant de toute la France font connaissance, échangent et réfléchissent à leur engagement.

Ils célèbrent ensemble la journée de la mémoire des génocides et de la prévention des crimes contre l'humanité et deviennent les nouveaux dépositaires de cette histoire et de cette mémoire.
<figure><img src="image_37.png" /></figure>

# Écoles élémentaires
Maurice-Jacquier et
Simone-Veil, Toulouse

Mariem Thiam, enseignante
Blanche Enjalric, enseignante

Dans le cadre de vos fonctions, menez-vous des actions de prévention de l'antisémitisme ? (Ou certain.es enseignant.es de votre établissement) Si oui, de quel ordre ?

Suite à une formation destinée aux enseignants, nous avons décidé de travailler ensemble pour faire participer nos élèves à la journée du 27 janvier, journée de la mémoire des génocides et de la prévention des crimes contre l'humanité.

Nous travaillons d'abord à partir de la littérature jeunesse, de la projection d'un film, « Le Voyage de Fanny » de Lola Doillon qui parlent d'enfants cachés.

On travaille chaque année un chant (juif, tzigane...) et le jour de la commémoration, on suit un parcours de mémoire à travers différents lieux emblématiques de Toulouse comme par exemple, le Mur des Justes, le mémorial de la Shoah ou le musée de la Résistance.

Maurice Lugassy, qui propose ce parcours, raconte les histoires des gens qui ont vécu cette période, des anecdotes réelles. C'est un vrai conteur et cela passionne les élèves.

On a également proposé des rencontres avec des témoins. Par exemple avec une ancienne enfant cachée qui est aujourd'hui une vieille dame et dont l'histoire était poignante. Cela nous a tous bouleversés.
Cela permet de faire le parallèle avec aujourd'hui et expliquer que le rejet de l'autre
qui peut conduire a des atrocités, cela peut arriver, y compris au sein de notre école.
Cela les fait réfléchir quand, dans une classe, il y a un élève que personne ne peut
supporter et que tout le monde rejette.

Généralement comment les élèves réagissent-ils ? (Points positifs, difficultés éventuelles rencontrées)

Les réactions sont toujours positives, y compris dans nos écoles de quartiers populaires où nous avons beaucoup d'élèves de culture musulmane.
Nous n'avons jamais eu de remarques déplacées. Au contraire, des parents nous ont demandé pourquoi on célébrait une fête juive et on a bien expliqué qu'il ne s'agissait pas de cela mais d'une commémoration, une journée pour se souvenir de tous les génocides.

Rencontrez-vous des difficultés dans le cadre de ce genre de travail / projets ?
(Ou vos collègues)

Selon les écoles, les collègues s'impliquent différemment. On peut parfois monter un projet avec d'autres classes et créer une grande chorale quand on a la chance d'avoir des musiciens parmi nous.

En tout cas, jamais personne n'a posé de difficultés et empêché l'une d'entre nous de mener à bien le projet.

Parmi les difficultés à noter, il faut savoir que c'est une commémoration qui est dure.
En janvier, il fait froid, souvent il pleut, on a une vraie préparation physique avant.

Quels sont les éventuels freins au développement de ces actions ? Quels seraient les besoins / ce qui permettrait de lever ces freins ?

C'est vraiment par hasard que nous sommes tombées sur la formation que nous avons suivie. Elle est noyée dans un flot de propositions de formations de tous ordres. Cela mériterait d'être davantage mis en avant.

D'autre part, le musée de la Résistance a été fermé pendant 3 ans, cela n'a pas facilité notre travail.

De manière générale, on dirait que les pouvoirs publics s'en fichent un peu.

Que pensez-vous de l'offre globale sur les actions éducatives de lutte contre le racisme et l'antisémitisme ? (Projets / outils mis à la disposition des classes)

Comme nous le disions, on a connu la formation un peu par hasard. Personne n'est venu nous solliciter pour monter un projet sur ces thématiques. C'est dans les programmes mais sur ce plan, on est un peu livrés à nous-mêmes.

En revanche, la formation était vraiment très bien faite et on nous a donné beaucoup
d'outils. Toute une bibliographie, la possibilité d'accueillir des témoins, le parcours de
mémoire... et tout est gratuit.

Mais je pense que beaucoup de collègues ne connaissent pas ces possibilités.

Qu'est-ce qui fonctionne le mieux selon vous ? et qu'est-ce qui ne fonctionne pas à l'inverse ?
Ce qui fonctionne vraiment bien, c'est l'entrée par la littérature. Les élèves s'identifient à un personnage et ensuite, ils ont vraiment envie d'en savoir plus et de suivre cette journée de commémoration.

Dans le parcours de mémoire, quand on est devant le Mur des Justes et qu'ils entendent les histoires personnelles des gens dont le nom est inscrit, cela les captive.

Leur donner accès à des gens qui connaissent l'histoire et qui savent la raconter, c'est très important.

La chorale, c'est plus festif, c'est important aussi d'y mettre de la légèreté.

**Selon vous, qu'est-ce que les élèves doivent comprendre/ retenir sur ce sujet spécifique de l'antisémitisme ? que peuvent-ils transmettre ensuite à leurs camarades ?**

Ils retiennent que les juifs ont été pourchassés, persécutés, déportés mais pour ne pas que ce soit trop lourd à porter pour des enfants de cet âge, on insiste beaucoup sur le fait qu'il y a eu des gens qui les ont aidés, qui les ont cachés, qui les ont sauvés. La chorale est un moment de partage avec les autres élèves de l'école.

On sait aussi que les élèves parlent beaucoup du projet à la maison et du coup on a des familles qui sont partie prenante du projet et on a beaucoup de parents qui s'associent à la journée et qui sont volontaires pour accompagner et qui ont le désir de mieux connaître cette partie de l'Histoire que souvent ils méconnaissent car ce n'est pas dans leur culture.
<figure><img src="image_38.png" /></figure>

# L'enfant et la Shoah, Yad Layeled

Galith Touati, directrice, Paris

Dans le cadre de vos fonctions, menez-vous des actions de prévention de l'antisémitisme ? (Ou certain.es enseignant.es de votre établissement) Si oui, de quel ordre ?

Depuis 1997, l'association L'enfant et la Shoah conçoit et diffuse des ressources pédagogiques pour enseigner l'histoire de la Shoah en milieu scolaire, avec plusieurs spécificités :

- Elle s'adresse principalement aux enseignants et aux élèves de cycle 3 (CM1- CM2 – 6ᵉ) mais ses ressources sont également exploitées par des enseignants du cycle 4 et de lycées professionnels.

- Elle mêle l'enseignement de l'histoire à une réflexion d'ordre moral et civique, notamment en questionnant les élèves sur les valeurs à défendre.

Une récente évaluation a permis de démontrer que ces outils participent à la sensibilisation aux thématiques du racisme et de l'antisémitisme.

Sous la forme de mallettes pédagogiques, ateliers-expositions ou bandes dessinées, les ressources principales sont :

- « Une histoire sans paroles », kit paru novembre en 2020.

- « Face à l'Histoire, 1939-1945 », mallette-atelier éditée en 2019

- « Enfants juifs à Paris, 1939-1945 », exposition-atelier qui circule depuis 2015.

- « Sur les traces d'une photo. Dix histoires d'enfants sauvés », exposition-atelier qui circule depuis 2011.

- Les deux bandes dessinées *Les enfants sauvés* et *Le combat des justes* publiées en partenariat avec les éditions Delcourt.
## Généralement comment les élèves régissent-ils à cette offre / lors des ateliers ? (Points positifs, difficultés éventuelles rencontrées)

Les enfants de 10-11 ans montrent généralement beaucoup d'intérêt. À cet âge, ils sont encore très spontanés et posent de nombreuses questions. Ce qu'ils ne s'autorisent plus à l'adolescence.

À partir de l'analyse de documents d'archives et de photographies qui décrivent des situations rencontrées par les juifs pendant la Seconde Guerre mondiale (le port de l'étoile, l'interdiction d'entrer dans les jardins publics, par exemple), les élèves comprennent ce que signifient les discriminations.

Les difficultés relèvent principalement du manque de formation des enseignants, qui parfois évitent le sujet ne se sentant pas qualifiés pour répondre à toutes les questions. Quand ils en ont connaissance, les enseignants accueillent favorablement cette offre, qui comprend, pour chaque ressource, un livret d'exploitation pédagogique.

On peut parler pour cette offre d'outils pratiquement « clés en main » pour avancer pas à pas dans la découverte de l'histoire des enfants juifs sauvés pendant la Seconde Guerre mondiale.

Leur difficulté est que les enseignant s'imaginent devoir parler d'emblée de l'extermination de six millions de juifs à de jeunes élèves de l'âge de 10 ans. Ils découvrent une approche différente.

## Quels sont les éventuels freins au développement de ces actions ? Quels se - raient les besoins / ce qui permettrait de lever ces freins ?

Mis à part la difficulté « compréhensible » pour les enseignants d'avoir à aborder un sujet si difficile (la Shoah) avec de si jeunes élèves, il existe peut-être aussi de leur part une forme de « déni » face à l'antisémitisme (sans aller jusqu'à dire ou penser que l'antisémitisme est le frein principal à la lutte contre l'antisémitisme). Sur le plan matériel :

La décision de rendre gratuites toutes les ressources pour les enseignants a levé de nombreux freins. Une meilleure communication accroîtrait la diffusion. À l'échelle de l'association, les freins relèvent surtout d'un manque de moyens pour pérenniser toutes ses actions.

## Que pensez-vous de l'offre globale sur les actions éducatives de lutte contre le racisme et l'antisémitisme ? (Projets / outils mis à la disposition des classes)

Concernant le niveau de classe auquel nous nous adressons, les actions éducatives nous paraissent peu nombreuses, ou alors nous les connaissons trop peu.

Beaucoup d'enseignants font, sur le terrain, un travail remarquable qui n'est pas porté à la connaissance des associations ni des statistiques.

Dans leur travail de sensibilisation et d'éducation, par une approche globale de lutte contre les discriminations et le racisme, l'antisémitisme occupe peut-être encore une place trop marginale.

Les offres dont nous avons eu connaissance nous ont toujours semblé de qualité et adaptées.
Qu'est-ce qui fonctionne le mieux selon vous ? et qu'est-ce qui ne fonctionne pas à l'inverse ?

La rencontre avec les témoins « *Enfants cachés pendant la Shoah* » fonctionne très bien mais elle est vouée à disparaitre.

C'est gagné lorsque l'on a réussi à éveiller l'empathie des élèves.

Selon vous, qu'est-ce que les élèves doivent comprendre/ retenir sur ce sujet spécifique de l'antisémitisme ? que peuvent-ils transmettre ensuite à leurs camarades ?

Les élèves doivent comprendre la logique du bouc émissaire.

Ils doivent adhérer à l'idée de respect des convictions et des croyances (religieuses ou non).

Le travail sur l'altérité et la défense de la laïcité semblent au cœur de cette lutte contre le racisme et l'antisémitisme.
<figure><img src="image_39.png" /></figure>

# Musée d'art et d'histoire du judaïsme

Élise Malka, responsable adjointe du service éducation et médiation, Paris

Dans le cadre de vos fonctions, menez-vous des actions de prévention de l'antisémitisme ? (Ou certain.es enseignant.es de votre établissement) Si oui, de quel ordre ?

Forts du constat que l'antisémitisme naît souvent de la méconnaissance et l'ignorance de ce qui sont les Juifs et ce qu'est le judaïsme, les activités pédagogiques du musée sont tournées vers la connaissance de l'autre et l'ouverture culturelle.

La prévention de l'antisémitisme est donc abordée par un chemin de traverse, moins frontal, consistant à faire découvrir les cultures juives. Notre démarche veut éviter à tout prix les discours moralisateurs.

Des ateliers et visites sont proposés au mahJ sur la découverte du judaïsme à travers son patrimoine artistique, autour du patrimoine juif parisien avec des promenades dans le Marais juif, dans le Paris de Saint-Louis. Les activités « cultures en partage » permettent de découvrir les cultures juives mises en rapport avec les cultures musulmane et chrétienne dans une approche patrimoniale, comparatiste qui montre les points communs et similitudes entre les cultures sans en éluder les différences.

En parallèle, l'atelier « Stéréotypes et préjugés » propose de faire réfléchir et de s'attaquer aux mécanismes en jeu dans la construction des préjugés racistes et antisémites menant aux discriminations.

Le parcours-découverte « Libres et égaux » permet quant à lui de faire réfléchir les élèves de manière ludique et participative aux enjeux passés et présents des notions de liberté, de fraternité et de respect mutuel à travers des exemples historiques concrets.
## Généralement comment les élèves réagissent-ils ? (Points positifs, difficultés éventuelles rencontrées)

La plupart de nos activités sont conçues de manière interactive afin de permettre aux élèves de s'exprimer, de dialoguer avec les conférencières. Ces moments de dialogue permettent de désamorcer certaines réticences de la part des élèves et de déconstruire certains préjugés verbalisés par les élèves par exemple.

Les ateliers proposés au mahJ proposent systématiquement une réalisation plastique ou une mise en action des élèves, le fait d'être également acteurs de ces activités permet aux élèves de s'impliquer pleinement.

Globalement, les élèves sont très réceptifs et empathiques lorsqu'on évoque les conséquences extrêmes de l'antisémitisme (privation progressive des droits, spoliations, génocide, attentats, etc.), ce sont plutôt les préjugés qui ont la peau dure (les juifs sont riches est un classique), préjugés qui ne sont pas du tout vécu comme antisémites.

Nous constatons qu'une partie des enseignants faisant participer leurs classes aux activités du mahJ cherchent une « voix » alternative à faire entendre à leurs élèves, évoquer le judaïsme et l'antisémitisme par un tiers est parfois plus aisé face à des élèves qui ont parfois proféré des insultes antisémites envers des camarades, des paroles négationnistes etc. Si la plupart des enseignants restent en retrait pendant les activités, un échange avant la visite permet à la conférencière qui accueille le groupe de savoir dans quel projet ou contexte s'inscrit la visite (point du programme, projet pédagogique plus large ou problème en classe, etc.).

## Quels sont les éventuels freins au développement de ces actions ? Quels seraient les besoins / ce qui permettrait de lever ces freins ?

Le temps finalement court passé au musée avec les élèves, le fait que les groupes-classes soient souvent grands et ne permettent pas à chacun de s'exprimer, le manque de préparation en amont par certains enseignants font que certains points des activités ne peuvent pas toujours être suffisamment approfondis.

Par ailleurs, nous constatons que les projets menés sur plusieurs séances sont souvent plus efficaces » comparés aux « one shots », et en termes de contenus abordés et en termes d'échange avec les élèves.

## Que pensez-vous de l'offre globale sur les actions éducatives de lutte contre le racisme et l'antisémitisme ? (Projets / outils mis à la disposition des classes)

L'offre générale est de manière globale de très grande qualité et de plus en plus riche avec des institutions aux compétences complémentaires qui se mettent à travailler ensemble, produisent des outils pédagogiques communs. On ne peut que s'en féliciter.

## Qu'est-ce qui fonctionne le mieux selon vous ? et qu'est-ce qui ne fonctionne pas à l'inverse ?

La mise en activité, réflexion, dialogue avec les élèves est essentielle, de même qu'essayer de créer les conditions d'écoute à leurs interrogations, leurs remarques mais aussi leurs oppositions éventuelles pour permettre de débloquer la parole et clarifier les choses.
Selon vous, qu'est-ce que les élèves doivent comprendre/ retenir sur ce sujet spécifique de l'antisémitisme ? que peuvent-ils transmettre ensuite à leurs camarades ?

Que les rouages à l'œuvre de comportements racistes et antisémites, de propos discriminatoires sont identiques. Les connaître, c'est pouvoir les repérer et les désamorcer dans différentes situations du quotidien.
<figure><img src="image_40.png" /></figure>

# Langage de femmes

Samia Essabaa, présidente

Colette Cohen, vice-présidente

Suzanne Nakache, vice-présidente

**Dans le cadre de vos fonctions, menez-vous des actions de prévention de l'antisémitisme ? (Ou certain.es enseignant.es de votre établissement) Si oui, de quel ordre ?**

L'association Langages de Femmes est née de notre rencontre dans le projet Aladin qui prône le rapprochement entre juifs et musulmans. Nous avons voulu aller plus loin et Langage de Femmes réunit des femmes de toutes les confessions, de toutes les cultures.

Notre volonté est de faire se croiser à travers des actions, des rencontres, des temps de réflexion, des femmes de tous âges, toutes origines culturelles, sociales et convictionnelles.

Nous travaillons dans le respect des valeurs de la République en particulier de la laïcité. Parmi nous, il y a des femmes dont toute la famille a péri en camp de concentration. Notre œuvrons pour que plus jamais ne puisse avoir lieu cette barbarie. Nous sommes dans un état d'esprit ouvert, de découverte de l'autre, de partages de cultures différentes mais souvent porteuses des mêmes valeurs.

Parmi les femmes que nous réunissons, certaines sont mères d'enfants scolarisés. Les luttes que nous menons contre le racisme, l'antisémitisme, la haine et les préjugés par la découverte et la rencontre de l'autre, permettent aux mères de soutenir le travail mené dans ces domaines par l'école. Grâce aux actions et rencontres menées par l'association, les femmes apprennent à déconstruire leurs préjugés.
Nous organisons des dîners-rencontres, des conférences, des temps de partage autour d'une religion...

Nous organisons des visites dans des lieux de mémoire, comme le Mont-Valérien ou Chambon-sur-Lignon. Mais notre action la plus emblématique est le voyage à Auschwitz où nous partons ensemble chaque année avec une cinquantaine de femmes, parfois des mères et leurs filles.

## Généralement comment les femmes réagissent-elles ? (Points positifs, difficultés éventuelles rencontrées)

Toutes les femmes qui participent sont à la fois étonnées et enchantées de découvrir ce qui nous réunit, malgré nos singularités. Nous combattons beaucoup de préjugés. Lorsque nous avons visité différents lieux de culte, les femmes ont été saisies par la proximité entre les différentes religions et les pratiques des unes et des autres.

On sait aussi que sur certains sujets, on peut ne pas être d'accord mais être amies quand même et surtout être dans le respect de l'autre.

Et la journée à Auschwitz, c'est un véritable choc, les femmes reviennent transformées, cela produit beaucoup de réflexion et de paroles.

## Rencontrez-vous des difficultés dans le cadre de ce genre de travail / projets ?

On ne rencontre pas de difficultés particulières, nos actions sont de plus en plus suivies et très appréciées.

## Quels sont les éventuels freins au développement de ces actions ? Quels seraient les besoins / ce qui permettrait de lever ces freins ?

De façon très pragmatique, le seul frein que l'on a, c'est l'argent. Si on avait davantage d'aides publiques, on pourrait monter encore plus d'actions.

## Que pensez-vous de l'offre globale sur les actions éducatives de lutte contre le racisme et l'antisémitisme ? (Projets / outils existants)

Nos actions sont assez singulières en se concentrant sur les femmes et de fait, elles complètent les autres propositions associatives.

## Qu'est-ce qui fonctionne le mieux selon vous ? et qu'est-ce qui ne fonctionne pas à l'inverse ?

Ce qui est absolument frappant, chez Langage de Femmes, c'est ce croisement de femmes aussi différentes, c'est la rencontre. C'est le fait qu'une femme plutôt bourgeoise rencontre une femme de banlieue et qu'elles se rendent compte qu'elles se posent les mêmes questions sur l'éducation.

Nous avons mis récemment en place des actions de mentorat que nous espérons développer. Nous avons eu l'exemple d'une jeune fille qui était un peu perdue dans sa vie, en échec scolaire et qui a rencontré une de nos adhérentes lors d'un dîner que nous organisons.

Et cette adhérente a proposé à la jeune fille une sortie au théâtre, un anniversaire dans sa famille, etc., et cela a permis à la jeune fille de sortir la tête de l'eau, de s'intéresser à de
nouvelles choses et nous venons d'apprendre qu'elle vient de trouver du travail dans une association de solidarité. C'est ce type d'actions que nous voulons valoriser et développer.

**Selon vous, qu'est-ce que les participantes doivent comprendre/ retenir sur ce sujet spécifique de l'antisémitisme ? que peuvent-elles transmettre ensuite ?**

Certaines de nos participantes sont les mères des élèves de notre présidente. Certaines d'entre elles sont allées très peu à l'école ou ont fait des études hors d'Europe et n'ont pas appris l'histoire de la Shoah à l'école. Elles veulent rejoindre notre association pour apprendre et pour comprendre. Elles veulent avoir des arguments quand elles discutent avec leurs enfants.

À côté de cela, nous avons des femmes plus aisées qui ont potentiellement un tas de préjugés sur la jeunesse, sur la banlieue. Avec nos actions, nous faisons changer les regards.
<figure><img src="image_41.png" /></figure>

# Lycée Théodore-Monot

## Samia Essabaa, professeure d'anglais, Noisy-le Sec

**Dans le cadre de vos fonctions, menez-vous des actions de prévention de l'antisémitisme ? (Ou certain.es enseignant.es de votre établissement) Si oui, de quel ordre ?**

Cela fait des années que je travaille sur ces sujets. Le premier voyage que j'ai organisé, c'était à Auschwitz en 2005.

J'ai été très soutenue par Simone Veil et grâce à ses encouragements, j'ai poursuivi les projets et j'ai pu amener des élèves jusqu'au Danemark, à Washington ou à New York pour y rencontrer d'anciens déportés ou des enfants cachés.

Par exemple, nous avons travaillé sur l'histoire du paquebot le *Saint-Louis*. Ce paquebot est parti de Hambourg en 1939 avec presque 1000 passagers juifs qui fuyaient l'Allemagne nazie. Ils avaient dans l'idée de trouver refuge à Cuba ou à Miami. Mais arrivé entre la Floride et Cuba, le bateau se voit refouler de toutes parts et est contraint de retourner vers l'Europe. Les passagers seront accueillis en Belgique, au Royaume-Uni, aux Pays-Bas et en France où ils seront enfermés au camp de Gurs, près de Pau.

Avec mes élèves, au terme d'une longue enquête, nous avons retrouvé un bébé né sur le *Saint-Louis*. C'est maintenant une vieille dame que nous avons été rencontrer à New York. Ce fut une rencontre extraordinaire et on s'est tous sentis très petits devant cette dame.

**Généralement comment les élèves réagissent-ils ? (Points positifs, difficultés éventuelles rencontrées)**

Les élèves sont enthousiastes de travailler sur de tels projets. Ils donnent beaucoup de leur temps et de leur énergie. Bien sûr, la veille du départ, il y a une petite appréhension mais elle est vite dissipée. Après le travail en classe, ils ont peur d'être déçus et de ne pas trouver, au cours du voyage, ce qu'ils ont étudié et imaginé mais c'est toujours encore plus fort que ce qu'ils avaient imaginé.
## Rencontre-vous des difficultés dans le cadre de ce genre de travail / projets ?
(Ou vos collègues)

Au contraire, les projets que nous menons sont toujours en interdisciplinarité. Je suis professeur d'anglais, je travaille avec mes collègues d'histoire, d'arts plastiques, etc. C'est la clé de la réussite de ce type de projets.

## Quels sont les éventuels freins au développement de ces actions ? Quels seraient les besoins / ce qui permettrait de lever ces freins ?

Si nous avions plus de moyens, nous pourrions démultiplier les projets et les rendre encore plus importants. En Seine-Saint-Denis, les familles ont peu de moyens alors on cherche toujours de l'argent pour monter nos actions. Avec de l'argent, on peut déplacer des montagnes.

## Que pensez-vous de l'offre globale sur les actions éducatives de lutte contre le racisme et l'antisémitisme ? (Projets / outils mis à la disposition des classes)

Nous nous appuyons sur les lieux de mémoire mais il y a une large de part du travail que nous faisons nous-mêmes, c'est le principe de nos projets.

## Qu'est-ce qui fonctionne le mieux selon vous ? et qu'est-ce qui ne fonctionne pas à l'inverse ?

Les élèves que nous avons sont souvent pleins de préjugés. On ne peut pas leur enseigner la Shoah entre 4 murs, finir le chapitre et passer à autre chose. Cela ne fonctionne pas. Il faut les bouger, les faire sortir, les marquer physiquement. Il faut qu'ils rencontrent des témoins, des experts. Cela doit passer par le sensible.

## Selon vous, qu'est-ce que les élèves doivent comprendre/ retenir sur ce sujet spécifique de l'antisémitisme ? que peuvent-ils transmettre ensuite à leurs camarades ?

Mes élèves, à la fin du projet, deviennent de véritables coachs. Non seulement ils transmettent aux autres le résultat du travail de l'année, une expo, des archives mais ils ont un discours qui a changé. Ils sortent du projet totalement transformés et souvent, une fois sortis du lycée, ils reviennent en accompagnateurs des classes suivantes.
Le travail se complète bien avec l'association que je préside Langages de Femmes qui s'adresse à toutes les femmes pour défendre ensemble des valeurs de tolérance, de lutte contre les préjugés et les discriminations et parmi elles, des mères, des sœurs et où j'accueille bien souvent mes anciennes élèves qui veulent continuer à s'engager.
<figure><img src="image_42.png" /></figure>

# Maison d'Izieu

Dominique Vidaud, directeur

Dans le cadre de vos fonctions, menez-vous des actions de prévention de l'antisémitisme ? (Ou certain.es enseignant.es de votre établissement) Si oui, de quel ordre ?

Il y a quelques années, nous faisions encore ici des ateliers sous la forme de petites conférences : les jeunes écoutaient pendant deux heures quelqu'un qui savait plein de choses sur la thématique choisie par leur enseignant. Aujourd'hui, nous souhaitons les mettre en activité : au minimum on leur donne des documents sur lesquels ils travaillent en groupes. Il faut qu'ils se les approprient, qu'ils échangent, confrontent leurs points de vue et préparent des réponses à l'aide d'un questionnaire, avant de faire tous ensemble une restitution aux autres groupes.

Mais on essaie aussi d'aller plus loin en faisant intervenir des artistes, des témoins : de plus en plus nous nous efforçons de faire créer des choses, pas seulement d'écouter, de voir ou d'admirer. Nous avons eu la chance de rencontrer un artiste allemand Roman Kroke qui vit à Lyon. Il a développé une approche très conceptuelle : avec lui, les jeunes partent d'une métaphore et créent à partir de cette métaphore un cheminement qui va leur permettre de raccorder l'histoire d'Izieu à leur cheminement personnel. Ils créent des objets de mémoire à partir de n'importe quoi (cailloux, branches, claviers d'ordinateurs...) ; puis d'autres artistes se sont associés à cette démarche : danseurs, auteurs, vidéastes. Cela fonctionne très bien et nous accueillons chaque année une quarantaine de jeunes venus de divers horizons: quartiers sensibles ou campagne profonde de l'Ain, petites villes... on les fait se mélanger. On les prend une semaine durant laquelle ils construisent leurs objets, leurs discours, leurs vidéos, leurs danses. Pour cette action très riche en émotions, nous sommes reliés à l'ADSEA, à la CAF de l'Ain, aux collectivités territoriales qui nous entourent.

Le préfet de l'Ain nous a demandé de répliquer notre dispositif si possible sur 3 semaines en 2021 : cela nous ravit car c'est utile.
## Généralement comment les élèves réagissent-ils ? (Points positifs, difficultés éventuelles rencontrées)

Toutes ces précautions étant prises, je peux dire que depuis l'observatoire qu'est Izieu, nous ne sommes pas trop inquiets car nous observons qu'il est possible de travailler avec tous types de scolaires, et pour cela il faut être très vigilants, savoir bien expliquer, faire passer les bons messages.

Lors d'expériences que nous avons faites avec des enfants et leurs parents – souvent les mamans plus que les papas – au total 120 personnes (90 jeunes et 30 mamans), c'était formidable, nous nous sommes rendu compte que c'étaient les jeunes qui déconstruisaient les préjugés des mamans, et non pas forcément l'inverse comme on pourrait le croire. C'est dans ce sens que ça a joué pour certains au moins.

Ce qui semble nécessaire pour lutter efficacement contre les préjugés, c'est de laisser libre cours aux échanges. Si nous voulons jouer un rôle, il faut que la parole soit libre. Si les jeunes arrivent avec des préjugés antisémites et repartent avec sans avoir rien dit, nous aurons manqué quelque chose. Nous allons donc les chercher, nous les faisons parler le plus possible pour essayer de déconstruire leurs représentations. C'est évidemment plus difficile avec certains adultes.

Mais nous avons aussi beaucoup de satisfactions lors de ces journées, avec des débats de qualité et une vraie réflexion sur les limites de l'obéissance à des ordres perçus comme illégitimes ou celles des comportements qui tendent à empêcher les discordances dans un groupe détenteur d'autorité. Nous avons donc beaucoup de raisons d'être positifs pour l'avenir.

## Rencontrez-vous des difficultés dans le cadre de ce genre de travail / projets ?
(Ou vos collègues)

Non, pas vraiment, sauf si l'on considère que le manque de personnel est une difficulté, car notre équipe de 15 personnes est un peu réduite vu l'ampleur de la tâche.

Comme difficulté, nous n'avons jamais eu de tags antisémites à Izieu, c'est un fait. Mais à 3 km d'ici, la stèle du souvenir en hommage aux enfants de Brégnier-Cordon a été taguée avec des croix gammées dans les années 1970 puis pendant le procès Barbie en 1987. Plus récemment, à Lyon une stèle a aussi été vandalisée en 2017. Oui, indirectement, il y a eu la volonté de nuire, mais à Izieu rien ne s'est produit de tel.

Quant à d'autres difficultés.... Non. Le président actuel de la région ARA Laurent Wauquiez, quand il est arrivé à la présidence en 2016, avait décidé de nous retirer une partie de la subvention régionale mais cela avait déclenché une levée de boucliers nationale et il avait dû faire marche arrière. Par la suite, notre subvention avait été rétablie l'année suivante et cette année il a même décidé d'augmenter notre subvention.

Durant cet épisode, fidèles à notre philosophie, nous avons fait le dos rond : notre président, Thierry Philip, chirurgien et homme politique très connu à Lyon, est intervenu en coulisses pour trouver un compromis et l'orage est passé.

## Quels sont les éventuels freins au développement de ces actions ? Quels se - raient les besoins / ce qui permettrait de lever ces freins ?

En ce moment, la Maison d'Izieu est fermée au public, mais nos équipes pédagogiques se déplacent dans les établissements scolaires partout dans la région. Nous avons ainsi pu intervenir dans les 2 tiers des classes qui devaient venir à Izieu depuis novembre. En
mars, nous allons même récupérer 75% des collégiens qui devaient venir chez nous en allant chez eux.

C'est plutôt le registre sur lequel sont faites les actions. Vous pouvez prendre les meilleurs historiens, sociologues, politologues...si vous leur faites tenir un discours général et généraliste, la cible n'est pas atteinte. Malheureusement, en ce moment c'est plutôt ça qui prédomine dans l'action. Or, nous avons plutôt besoin en France de milliers de petits projets de terrain que de quelques grandes conférences.

## Que pensez-vous de l'offre globale sur les actions éducatives de lutte contre le racisme et l'antisémitisme ? (Projets / outils mis à la disposition des classes)

Avec d'autres lieux de mémoire de la Shoah bien sûr, nous sommes liés à plusieurs mémoriaux tels que le Camp des Milles, le Lieu de mémoire du Chambon-sur-Lignon, le camp de Rivesaltes ou le CHRD à Lyon.

La Maison d'Izieu a intégré la délégation française à l'IHRA (International holocaust remembrance alliance), à titre d'expert pour conseiller les diplomates sur la question de l'éducation à l'histoire de la Shoah. L'ambassadeur français aux droits de l'homme nous a soutenus et nous avons obtenu cette reconnaissance importante pour exister internationalement. Il est plus difficile pour un petit mémorial de province de faire entendre une voix qui porte loin.

J'ai lu le rapport du Plan national de lutte contre le racisme et l'antisémitisme de la DIL-CRAH. Il faut le lire, il est important et pose clairement les problèmes à résoudre, surtout depuis 2015. Mais, parallèlement, je crois très peu aux grands discours généraux ou plutôt je crois à la nécessité de produire un discours scientifique précis et circonstancié sur la question, mais aussi et peut-être surtout, à la nécessité d'une mise en œuvre très fine sur le terrain. Or, malheureusement, il y a encore souvent en France un hiatus entre la production du savoir et sa mise en œuvre sur le terrain.

Dans les mémoriaux, il est impensable de tenir de grands discours scientifiques aux jeunes, même aux plus âgés ; ce qui marche le mieux avec nos publics c'est le travail sur les documents, des choses très précises sur lesquelles ils vont pouvoir eux-mêmes construire des représentations. Ils n'oublieront jamais qu'une construction est éminemment fragile puisqu'elle est dépendante de sources. Il faut être très attentif à renouveler ses sources et les faire progresser, c'est pour cela que la recherche scientifique est importante, mais asséner à des jeunes, même à des étudiants, des discours très savants, qui sont souvent des généralités, cela ne fonctionne pas.

## Qu'est-ce qui fonctionne le mieux selon vous ? et qu'est-ce qui ne fonctionne pas à l'inverse ?

L'important, c'est l'impact émotionnel et sensible du lieu qui désamorce énormément de réticences, voire d'hostilité de la part de certains publics. Et c'est peut-être la plus grande spécificité d'Izieu dans le paysage des lieux de mémoire français.

Vous imaginez une classe de 30 gamins devant la liste des 76 000 noms, c'est dur. Comme la pierre, comme le marbre. C'est froid et cela met à distance.

C'est un lieu incroyable, un lieu magnifique en pleine nature, qui domine le Rhône. Et c'est un lieu où les enfants étaient bien. Pas un lieu terrorisant, au contraire, un lieu d'apaisement où ils ont vécu, dessiné, rêvé, mangé, joué, ri... c'est complètement différent
de ce qu'on trouve ailleurs. Ça nous donne beaucoup de force. Et on met beaucoup en valeur cette particularité.

Ce que je veux dire par là pour revenir à votre thématique, c'est qu'à Izieu, nous sommes dans un lieu sensible, porteur de beaucoup d'émotions, en fonction du vécu de chacun ; et un lieu qui parle à tout le monde, y compris aux plus réticents a priori. Si on en reste à des généralités, ça ne marche pas. C'est confronter les représentations aux faits historiques. Par exemple, le discours de Zemmour reprenant le mythe que Pétain aurait prétendument sauvé des juifs, pour nous c'est un régal, parce qu'à Izieu nous avons tout ce qu'il faut pour démontrer le contraire : le fait que les juifs d'Algérie aient été dénaturalisés le 7/10/1940 d'un trait de plume par un décret leur retirant leur nationalité française et les transformant de fait en juifs étrangers, donc non protégeables. Il y a d'innombrables autres exemples : les enfants de couples polonais nés en France dans les années 30 et considérés par l'administration de Vichy comme des enfants d'étrangers, donc étrangers eux-mêmes, contrairement au traditionnel droit du sol français. Ces faits, irréfutables, tout le monde, enfants comme adultes, les comprend.

On a installé dans un couloir les portraits des 44 enfants et 7 adultes qui ont été réalisés par un artiste allemand, Winfried Veit. Ce ne sont pas que des noms sur une plaque en marbre qui en contient 76 000 autres. C'est très différent.

Ce sont toujours des moments très forts, le jour de la restitution finale en présence des parents : il se passe alors quelque chose d'important et parfois on en a les larmes aux yeux.

Il est très important que ce soient les jeunes qui créent ce type de structures et non pas les voix « autorisées » de certains recteurs de mosquées, qui ne seraient pas sur le même registre. Si des jeunes disent : « Nous aussi avons quelque chose à faire de cette histoire-là. Nos familles n'étaient pas en France à ce moment-là mais nous sommes français, cela fait partie de l'histoire de France, donc de notre histoire ». C'est le point de départ en Allemagne de l'association KIGA (Kreutzberg Initiative gegen antisemitismus). Que la LICRA et SOS racisme s'emparent du sujet est une chose. Une autre chose est que cela parte du terrain avec des jeunes de la communauté musulmane eux-mêmes qui voudraient porter cette parole : cela aurait une autre force.

## Selon vous, qu'est-ce que les élèves doivent comprendre/ retenir sur ce sujet spécifique de l'antisémitisme ? que peuvent-ils transmettre ensuite à leurs camarades ?

Qu'il faut s'affirmer en tant qu'individu et défendre ses choix et construire ses points de vue et ses positions à partir de choses fiables. Pas lire ni écouter n'importe quoi. Ou si on le fait, on regarde aussi d'autres choses. Il faut être capable d'affirmer quelque chose qui va à l'encontre du groupe : ce n'est malheureusement pas toujours facile pour les jeunes qui ont souvent tendance à se conformer.

Premièrement que les choses ne sont jamais simples, que le monde n'est pas dual : le complotisme se nourrit beaucoup de cette dualité factice et réductrice des bons et des méchants. Nous sommes au contraire très fiers à Izieu quand les jeunes partent et nous disent : « Ah mais c'est compliqué l'Histoire finalement, l'histoire de la Shoah ». Tout en restant accessibles évidemment. Mais leur dire que les choses ne sont jamais aussi simples que ce que certains veulent leur faire croire."
<figure><img src="image_43.png" /></figure>

# LICRA Lyon

## Lucie Amieux, chargée de mission éducation

**Dans le cadre de vos fonctions, menez-vous des actions de prévention de l'antisémitisme ? (Ou certain.es enseignant.es de votre établissement) Si oui, de quel ordre ?**

Nous avons quatre principaux domaines d'intervention : éducation, sport, culture et commission plaignants.

Toutes les actions sont menées par nos bénévoles. Ils sont environ 70 très actifs. Toutes nos actions, c'est de la sensibilisation à la lutte contre le racisme et l'antisémitisme mais on ne spécifie jamais nos actions. On a gardé le R et le A dans le sigle parce que on estime qu'il y a des spécificités dans l'antisémitisme. Dans le racisme, il y a le sentiment d'être supérieur. On catégorise les populations pour pouvoir les rabaisser. Alors que l'antisémitisme, il y a ce fantasme « ils ont tout, on n'a rien ». On garde les deux termes.

Les bénévoles conçoivent et mènent les actions dans les établissements scolaires auprès des jeunes. De façon très empirique. La volonté est de ne pas imposer des thématiques auprès des élèves mais plutôt de provoquer la libération de la parole avec des supports pédagogiques, des petits films. On a travaillé avec une école de cinéma qui nous a livré 8 courts-métrages de 5' sur l'antisémitisme au quotidien. On en a aussi contre le racisme. Des films pas du tout manichéens. On essaie de questionner les jeunes, comment ils réagissent s'ils sont témoins. Ce sont des films très nuancés.

On a aussi un jeu d'affiches avec des citations (cartes postales).

Et on a une permanence d'accueil de plaignants. Des personnes qui se sentent victimes de racisme ou d'antisémitisme. On les fait reformuler, on les oriente. Sinon on les accompagne. Plus de la médiation, d'écoute, des courriers... On a des avocats bénévoles qui peuvent plaider.

Tous ces récits de vie sont une ressource importante qu'on mobilise pour concevoir nos outils pédagogiques. On fait une réunion par an avec nos bénévoles. Ils exploitent tel et tel cas en milieu scolaire. Les bénévoles sont assez libres sur comment ils souhaitent
aborder les choses : film, affiche, saynète... ça peut être très différent en fonction des bénévoles qui interviennent.

On organise un tournoi de la fraternité deux fois par an. Il y a 10 équipes et on utilise tous les temps hors-jeu pour les sensibiliser au racisme et à l'antisémitisme. Et on envoie des bénévoles sur les matchs « à risque ». Notre public sont des jeunes de 9-25 ans, niveaux CM1-collège, surtout 5è-3è.

On participe au dispositif « Rêve de République » qui implique les centres sociaux, fêtes de quartiers. Ça concerne un public d'adultes. Mais c'est à la marge.

Sur le volet culture, pour renforcer l'argumentaire d'antiracistes convaincus, on labellise des spectacles vivants, de théâtre ou de danse. On propose aux Compagnies, au théâtre des Célestins cinéma indépendant, la Maison de la danse, de les labelliser et on propose des débats après spectacles.

On a 4 expos sur kakémonos autoportants : antisémitisme du Moyen-Âge à nos jours, la tragédie des Harkis, Ces Bleus venus d'ailleurs (apports des migrations dans l'équipe de France de foot) et une expo qu'on vient d'acheter à la Maison d'Izieu, qui a été construite par des collégiens « Enfants réfugiés d'hier et d'aujourd'hui ». Qui est très bien. On l'a beaucoup utilisée sur la figure du réfugié. On les met à disposition des centres sociaux. Ça fonctionne le mieux dans les collèges et lycées.

Nous participons à la Semaine de l'égalité à Vénissieux, avec du théâtre forum. Et nous avons mis en place le Prix de l'engagement Gilbert Dru en milieu scolaire, qui récompense un jeune engagé contre le racisme et l'antisémitisme.

## Généralement comment les élèves réagissent-ils ? (Points positifs, difficultés éventuelles rencontrées)

Les actions sont très bien accueillies dans le cadre scolaire. On intervient deux heures en classe. Le but est la libération de la parole. Il n'y a pas de tabou, les élèves disent ce qu'ils pensent, même s'ils veulent nous provoquer. Ils apprécient beaucoup de pouvoir parler de sujets qui sont souvent évoqués avec beaucoup de précautions.

## Rencontrez-vous des difficultés dans le cadre de ce genre de travail / projets ? (Ou vos collègues).

Nos bénévoles sont parfois confrontés à des paroles qui les déstabilisent un peu. On demande à un enseignant d'être présent. Certains élèves s'expriment et ne s'exprimaient pas avant. Ils produisent un contre-discours, certains jeunes monopolisent la parole. On a des échanges de pratiques entre bénévoles. Ils exposent les cas qui ont posé problème.

De plus en plus ces dernières années, on constate un défaut d'attention chez les élèves. Des fois ça nous inquiète un peu. Des expressions utilisées sont très violentes simplement par défaut de vocabulaire chez certains jeunes. Ce qu'ils voudraient dire est plus nuancé et pas aussi provocateur que ça mais la seule manière qu'ils ont de le dire c'est en utilisant des choses très simplistes et très extrêmes. Donc les bénévoles les aident à faire des phrases, leur apportent du vocabulaire.

## Quels sont les éventuels freins au développement de ces actions ? Quels seraient les besoins / ce qui permettrait de lever ces freins ?

La ressource bénévole. On a des bénévoles assez âgés. Ça demande d'être très impliqué, d'avoir beaucoup de temps. La moyenne d'âge est de 66 ans, principalement des retraités.
C'est sur le temps scolaire. Là clairement on manque de bénévoles. On aimerait bien avoir des plus jeunes mais on est conscients de la difficulté quand on est actif. On en a quelques-uns qui posent des jours de congés pour faire du bénévolat à nos côtés, mais cela a ses limites.

On réfléchit à développer notre bénévolat, à recruter un service civique.

**Que pensez-vous de l'offre globale sur les actions éducatives de lutte contre le racisme et l'antisémitisme ? (Projets / outils mis à la disposition des classes)**

Il est capital d'offrir un espace de parole sans tabou.

**Qu'est-ce qui fonctionne le mieux selon vous ? et qu'est-ce qui ne fonctionne pas à l'inverse ?**

Toutes les interventions fonctionnent bien et ce qu'ils préfèrent ce sont les films et les cas de plaignants, les parcours de vie. Quelqu'un qui témoignent, ils y sont très sensibles. Un de nos adhérents a été enfant juif caché pendant la guerre. Il témoigne. Et ça laisse beaucoup de traces auprès des élèves. Parce que ça part de situations réelles et que c'est un film.

Ce qui fonctionne moins bien, ce sont les débats d'idées, tirer les fils de l'argumentaire d'un jeune. Parfois c'était à bâtons rompus et ça marchait moins bien. On mène une étude auprès d'un collège partenaire sur 4 ans. On veut intervenir deux fois auprès des mêmes élèves de la 6ème à la 3ème pour mesurer l'impact de nos interventions, ce qui reste comme traces. Et comprendre les mécanismes de freins au changement de comportement.

Dans ce collège, la demande initiale portait sur la violence. Une des dimensions était le racisme. On se rend compte au bout de plusieurs années que les élèves repèrent très bien les préjugés après nos interventions. Mais ils continuent de les utiliser les uns contre les autres. Alors qu'ils savent les conséquences que ça peut avoir, qu'il est capital de lutter contre le racisme. Et ils continuent à mobiliser des blagues racistes les uns contre les autres. Quels sont les freins à un changement de comportement ?

Pour ça on s'entoure d'un comité scientifique : chercheurs en sciences de l'éducation, politiques sociales, politiques publiques.

Les élèves ont acquis des connaissances après nos interventions mais ne les mobilisent pas au quotidien. Ce qu'on est en train d'entrevoir c'est qu'il faudrait passer plus par les émotions pour que ça s'imprègne. Une des hypothèses qu'on fait c'est qu'ils ne perçoivent pas le racisme ordinaire comme du racisme. Les exemples qu'ils nous citent sont toujours très violents, verbalement ou physiquement. Et des petites blagues, « on l'appelle Nem, ce n'est pas méchant ». Ce jeune garçon, il en avait marre.

On est en train de réfléchir. Passer par la musique éventuellement ? Ce sont des pistes de réflexion. Et idéalement, les mettre en situation de le faire avec des gens pas du tout comme eux. Pas des mêmes quartiers. Que ce n'est pas grave si on est différents, qu'on peut quand même faire des choses ensemble. Et les amener à être fiers de ce qu'ils auraient pu réaliser, avec du collectif.
Selon vous, qu'est-ce que les élèves doivent comprendre/ retenir sur ce sujet spécifique de l'antisémitisme ? que peuvent-ils transmettre ensuite à leurs camarades ?

On insiste beaucoup sur 3 passages obligés en utilisant la parole des jeunes :

- Les préjugés et leurs conséquences : déconstruire les mécanismes.

- Les différentes composantes de l'identité. Faire ressortir qu'un individu est multifacettes et qu'on ne peut pas le réduire à une seule. Il y a pas mal de confusions entre religion, origine, nationalité. On essaie vraiment de clarifier tout ça et ça nous permet d'aborder le 3e point.

- La laïcité. Et c'est très compliqué. Elle est vécue comme quelque chose qui sanctionne, comme une loi très punitive. On essaie alors de leur faire comprendre que c'est simplement ce qui permet le pluralisme. C'est notre gros chantier. Et un autre chantier, c'est la critique de la religion. On est en butte à ça. Plein d'élèves disent qu'on ne peut pas critiquer une religion. Mais que ça ne se fait pas. Pas qu'on n'aurait pas le droit de le faire, mais que c'est irrespectueux de le faire.

Sur ce qu'ils doivent transmettre, on insiste beaucoup sur le fait que chacun est responsable à son niveau dans la lutte contre le racisme et l'antisémitisme. Qu'on peut faire quelque chose, surtout ne pas avoir recours à la violence. Ils peuvent être témoins, en parler, ne pas hésiter à le dire à leurs parents. Quand on fait du théâtre forum, on insiste beaucoup sur le rôle du témoin. Pas simplement réconforter la victime.
<figure><img src="image_44.png" /></figure>

# Citoyenneté possible

## Souâd Belhaddad, fondatrice, chargée de pédagogie et formatrice, Paris

Dans le cadre de vos fonctions, menez-vous des actions de prévention de l'antisémitisme ? (Ou certain.es enseignant.es de votre établissement) Si oui, de quel ordre ?

Notre association mène des actions de lutte contre les questions de racismes au pluriel et contre l'antisémitisme.

Elle a été créée en 2006 et s'appuie sur 4 pôles :

- Favoriser l'égalité des chances,

- Défendre l'égalité femmes-hommes,

- Prévenir le conflit

- Former au dialogue et enfin Prévenir racismes, antisémitisme et extrémismes violents.

Toutes nos actions s'appuient sur le dialogue, la liberté de parole. Notre punch line c'est oser le dialogue même sur les sujets qui fâchent ». Nous pensons vraiment que le verbe peut réparer ou détruire.

Nous amenons donc les jeunes et les adultes que nous rencontrons à s'interroger sur les mots et les arguments qu'ils emploient. On utilise beaucoup le théâtre-forum qui est un outil très performant avec les jeunes.

Sur la question de l'antisémitisme, on a un programme qui s'adresse à un public jeune et qui travaille spécifiquement sur la déconstruction du préjugé. On intervient à deux : une juive et une Arabe. On leur dit : « Voilà, nous sommes deux Françaises, une de la communauté juive, l'autre de la communauté musulmane. D'après vous laquelle est laquelle ? » Souvent, beaucoup de préjugés sont énoncés et on les déconstruit un à un.
Autre action : on travaille à partir d'un manuel qui s'appelle « *Comment déconstruire la haine de l'autre* ? » et qui montre par quels mécanismes on parvient à diaboliser une personne ou un groupe, ce qui met en évidence les étapes de construction d'un génocide.

C'est une méthode interactive par le dessin même si on ne sait pas dessiner. On part toujours d'une rumeur qu'ils ont entendue sur quelqu'un (qu'on ne nomme évidemment pas). On commence à dessiner le personnage au milieu et on s'interroge : que disent les gens ? et on commence à dessiner plein de personnages qui l'insultent, ceux qui le défendent, etc.

Et en fait, peu à peu, on reconstitue en dessin, sous leurs yeux, les étapes qui ont été déterminées par des historiens (stigmatisation, discrimination, déshumanisation, polarisation etc.) et qui mènent au génocide.

Et on finit cette séquence par le témoignage vivant d'une jeune femme tutsi, survivante du génocide du Rwanda. C'est souvent très électrisant pour les jeunes parce que pour eux, la Shoah, c'est de la préhistoire, et ils ont devant eux une jeune femme, très vivante qui leur dit : « Intervenir dans un bus, c'est déjà une façon de prévenir ».

Nous sommes très attachés à la question de la convergence des mémoires et à la convergence des luttes.

## Généralement comment les élèves réagissent-ils ? (Points positifs, difficultés éventuelles rencontrées)

Ce qu'il faut comprendre, c'est que les jeunes ont des besoins. Par exemple, en lycée professionnel, ils ont besoin de stages pour valider leur bac. Par le théâtre-forum, on aborde donc la question du poids du langage pour entrer dans le monde du travail.

Et là, ils prennent conscience du poids des mots, d'expressions racistes ou antisémites. C'est beaucoup plus efficace.

On part toujours d'exemples concrets, de la vie dans leur quartier, du parcours de leurs parents ou grands-parents. On laisse circuler librement la parole. Ils se rendent rapidement compte de la réalité des uns et des autres. Il n'y a pas de sujet tabou.

Ce que l'on veut faire, ce n'est pas dire : « Être raciste ou antisémite, c'est mal et tu ne dois plus l'être », on chemine avec eux et on apprend les uns des autres.

## Rencontrez-vous des difficultés dans le cadre de ce genre de travail / projets ?
(Ou vos collègues)

Nous ne rencontrons pas réellement de difficultés. Nous avons 15 ans d'expérience, nous sommes très sollicités pour mener nos actions. La seule précaution que nous prenons, c'est de prévenir que nous ne venons pas pour changer les gens, transformer des personnes racistes en personnes non racistes mais pour donner le cadre de ce qui peut être dit ou non et semer des graines de réflexion.

Et faire comprendre que lorsqu'une personne se sent victime d'antisémitisme, son ressenti ne vient pas de nulle part et qu'il faut en tenir compte.

## Quels sont les éventuels freins au développement de ces actions ? Quels seraient les besoins / ce qui permettrait de lever ces freins ?

Nous avons mis en place un module « renforcer sa posture face là a parole intolérante et violente » qui s'adresse aux adultes et nous avons mis du temps à mixer les publics : ensei-
gnants, bibliothécaires, éducateurs, etc. Mais ce qu'on voudrait, c'est que toute la communauté éducative puisse y participer : du principal de collège à la dame de la cantine pour qu'il y ait une posture commune.

La vraie grande difficulté, c'est le manque de posture commune, le manque de synergie entre tous les adultes d'un établissement scolaire, par exemple.

## Que pensez-vous de l'offre globale sur les actions éducatives de lutte contre le racisme et l'antisémitisme ? (Projets / outils mis à la disposition des classes)

Je ne peux pas véritablement répondre à cette question mais ce que l'on nous renvoie souvent, c'est que nos interventions et nos formations se font sans aucun tabou, aucun jugement dans ce que disent les participants et cela n'a pas l'air si courant.

## Qu'est-ce qui fonctionne le mieux selon vous ? et qu'est-ce qui ne fonctionne pas à l'inverse ?

Ce qui fonctionne, pour nous, c'est que nous travaillons dans le temps. Nous ne faisons pas de « one shot » donc la parole et la réflexion ont le temps de s'installer. Et comme je le disais précédemment, partir de la réalité des jeunes, de leurs besoins et de leurs points de vue, c'est très important.

Il vaut mieux qu'un jeune puisse exprimer ce qu'il pense, y compris si c'est choquant (ce qu'on a entendu à propos de *Charlie Hebdo*, par exemple), et qu'on réfléchisse ensemble à ce qu'il veut dire, plutôt que de le laisser seul avec sa pensée. Il ne changera peut-être pas tout de suite son opinion, mais il y réfléchira.

Il faut être humble, on sème de petites graines. Mais avec 15 ans d'expérience, on sait quand même que les choses bougent, il y a des choses qui avancent.

## Selon vous, qu'est-ce que les élèves doivent comprendre/ retenir sur ce sujet spécifique de l'antisémitisme ? que peuvent-ils transmettre ensuite à leurs camarades ?

Je pense que la première chose qu'ils retiennent, c'est la notion de préjugé. C'est aussi le poids de la parole : le mal qu'on peut faire en prononçant certains mots.

Et aussi la spécificité du génocide. On fait bien la différence entre les guerres, avec toutes leurs atrocités, et un génocide. Ce sont deux processus différents.

Sur le sexisme, les choses ont pas mal bougé. Les filles ne se laissent plus faire et relèvent facilement les propos sexistes.

Sur le racisme et l'antisémitisme, on a encore du boulot, y compris sur les clichés intercommunautaires, sous prétexte d'humour.
# Analyse des actions pédagogiques

## Des actions pédagogiques nombreuses et diversifiées

Les actions pédagogiques de lutte contre l'antisémitisme citées par les personnes interviewées prennent des formes qui peuvent varier selon les **structures d'appartenance** (mémorial, Éducation nationale, association de quartier...) et le type de **public visé** (scolaires, visiteurs, population d'un quartier, jeunes et adultes...). On peut tenter de les regrouper en différentes catégories :

**Les actions proprement didactiques**, qui sont les plus nombreuses dans notre échantillon et constituent un socle de ressources.

<figure><img src="image_45.png" /><figcaption>Photo by Jacob Lund from Nauru Project</figcaption></figure>

Elles relèvent de la production, de l'utilisation ou de la diffusion de ressources pédagogiques. Elles sont produites par les enseignants et les mémoriaux ou les musées et s'adressent principalement à un public scolaire et jeune. On y trouve classiquement des mallettes pédagogiques, des ateliers-expositions, des bandes dessinées, des affiches... mais aussi des fiches biographiques sur des familles juives à réaliser par des élèves.

## Les actions à vocation culturelle

Elles sont le plus souvent proposées par des compagnies. La compagnie Acte Public de Lyon produit ainsi des **ressources audiovisuelles** sur la mémoire du judaïsme, ou encore des **pièces de théâtre** relatant la Shoah ou encore les parcours des juifs d'Algérie. La LICRA travaille avec une école de cinéma pour réaliser des **courts métrages** sur l'antisémitisme au quotidien.

De nombreux **ateliers** sont proposés aux jeunes afin de les « rendre acteurs » : ateliers d'écriture avec un slameur, ateliers de création faisant intervenir des artistes : danseurs, écrivains, vidéastes... comme, par exemple, à la Maison d'Izieu ou au Mémorial du camp de Rivesaltes, qui propose une véritable saison culturelle en rapport avec la thématique des indésirables.

Une compagnie théâtrale de Besançon, tout comme l'association Citoyenneté possible, axent leurs interventions auprès de collégiens ou de lycéens sur le **théâtre forum**. Les scènes proposées portent sur des situations ordinaires (paroles antisémites, discriminatoires ou rumeur) et le principe est de faire intervenir les élèves pour prendre l'un des rôles et ainsi Qu'est-ce qu'on dit quand on est confronté à une scène comme ça ? ». Cet outil semble faire la preuve de son efficacité : « On arrive à trouver des points communs, il y a un cheminement qui nous rallie. En dehors de nos origines, on a beaucoup de points communs : on aime la même musique, les mêmes baskets, les mêmes danses... on devient copines. Ces moments de ralliement sont beaux. On est pareilles. C'est très intéressant ».
Dans son volet culture, pour renforcer l'argumentaire des antiracistes convaincus, la LICRA de Lyon labellise des spectacles vivants, de théâtre ou de danse, en concertation avec des compagnies. Elle propose des débats à l'issue des spectacles.

## Les actions à vocation cultuelle et religieuse

Souvent proposées par des associations, ces actions à vocation culturelle et religieuse ont pour objectif de faire se confronter les religions, d'en expliquer les fondements, pour amener les publics au $respect de la croyance”.

Par exemple à Marseille, l'association Passerelle organise des conférences à destination des jeunes autour d'un curé, un imam et un rabbin, dans un souci de dialogue interreligieux.

Coexister rassemble des jeunes de toutes convictions (religieuses mais aussi athées ou agnostiques) pour intervenir ensemble sur des actions de solidarité.

Dans une école du 19ème arrondissement de Paris, quartier habité par une forte communauté juive orthodoxe et par des habitants de toutes origines culturelles, les enseignants souhaitent faire découvrir ou partager à leurs élèves la culture juive mais aussi celle des autres religions pour déconstruire les préjugés.

Ces actions se font toutes dans le respect de la laïcité qui est bien considérée par nos interlocuteurs comme une loi qui autorise et protège et non comme une loi qui empêche.

L'association Coexister a réalisé un [film très pédagogique](https://www.lacroyal.com/en/film-très-pédagogique) pour expliquer de façon ludique ce qu'est la loi de 1905 sur la laïcité.

## Les actions sportives

Intervenir dans les quartiers populaires pour mener des actions contre le racisme et l'antisémitisme passe souvent par le sport qui est un médium accessible et largement partagé. Le football semble être un moyen de fédérer les jeunes.

C'est la raison pour laquelle l'association Passerelle organise régulièrement des matches de foot et la LICRA Lyon a mis en place le « tournoi de la fraternité ». La limite de ce type d'actions est qu'elles ne touchent que les garçons et excluent les filles.

## Les actions à vocation patrimoniale

La lutte contre l'antisémitisme peut souvent passer par ce qu'on pourrait appeler du tourisme de mémoire : une visite dans l'un des 13 lieux de mémoire de la Shoah sur le sol français, des lieux du patrimoine artistique et culturel juifs ou le musée d'art et d'histoire du judaïsme.

Au-delà de la simple visite guidée, les lieux patrimoniaux proposent des ateliers qui

permettent aux élèves d'être actifs, voire de véritables projets culturels en associant des artistes plasticiens ou de spectacle vivant, comme on a pu l'évoquer plus haut.

La question du voyage à Auschwitz divise : pour certains, cette visite est le

<figure><img src="image_46.png" /></figure>
moment fort d'un projet, un voyage emblématique, voire initiatique, pour d'autres, elle est considérée comme trop rapide, presque anecdotique. Ce qui ressort de nos entretiens est bien que si voyage à Auschwitz il doit y avoir, il doit entrer dans un travail en profondeur, sur le temps long pour que les élèves prennent bien la mesure de ce qu'ils vont voir.

## Les témoignages

L'ensemble des personnes interviewées s'accorde sur l'importance des témoignages qui incarnent véritablement ce qui ne pourrait être que quelques pages de livres d'histoire.

Ainsi Ginette Kolinka et Esther Senot, depuis plusieurs années, rencontrent inlassablement des collégiens et des lycéens pour témoigner de leurs années de déportation. La compagnie Acte Public a filmé un survivant de la Shoah avec une classe de lycéens et a pour projet de recueillir des témoignages de juifs d'Algérie pour montrer la proximité des valeurs entre juifs et Arabes.

Le problème est que les survivants de la Shoah sont très âgés et de moins en moins nombreux et que leur parole devient de plus en plus rare.

L'association Citoyenneté Possible travaille sur le phénomène génocidaire et fait témoigner des survivants de génocide rwandais pour faire écho à la Shoah et décrypter les étapes qui mènent au génocide. « Les élèves ont devant eux des femmes jeunes et comprennent qu'un génocide, ce n'est pas seulement le truc des Juifs et que cela peut recommencer n'importe où n'importe quand », explique sa fondatrice, Souâd Belhaddad.

La LICRA tient une permanence juridique. Les récits recueillis par les personnes qui se sentent victimes d'actes antisémites sont ensuite exploités comme des témoignages lors des interventions en classe, ce qui a généralement un très fort impact.

L'IPR de Montpellier apporte une nuance à l'usage des témoignages qui restent fragiles et ne sont que le point de vue d'une personne, au regard de la rigueur scientifique des historiens.

Pour tenter de résumer la pluralité des actions conduites, on peut relever que **dans leur approche** de la lutte contre l'antisémitisme, beaucoup d'acteurs parlent de « sensibilisation », de ne pas aborder le sujet « de façon frontale », de peur de braquer le public, comme s'il y avait encore un tabou autour de cette question. On note que l'antisémitisme est d'ailleurs très souvent traité parmi les autres formes de discriminations : racisme, anti LGBT... au risque peut-être de lui enlever toute sa spécificité.

De plus, presque tous nos enquêtés insistent sur **l'importance de la parole**, du verbe, de la mise en mots, qui constitue un fil rouge à travers toutes les actions mentionnées. Il s'agit à la fois de parler « sans tabou », mais aussi de donner aux jeunes les arguments, « les bons mots », pour réagir face à une situation d'antisémitisme.

Pour synthétiser la richesse et la diversité des actions proposées, on peut dire que de toute évidence, les traditionnelles conférences semblent ne plus faire recette. Bon nombre de nos interlocuteurs construisent explicitement leurs actions contre ce type d'interventions, auxquelles on reproche de susciter la passivité du public.

La tendance actuelle que nous avons pu constater est au contraire de rendre les jeunes « acteurs », de les mettre « en situation de faire », de les impliquer, de créer, et à travers tous les
dispositifs proposés, de faire appel à leur intelligence, d'éveiller leur sensibilité, de susciter
chez eux de l'émotion. Ces types d'actions sont jugés par nos interviewés comme les plus
efficaces, comme nous allons le développer dans la partie suivante consacrée à la réception
de ces actions par les publics.

<figure><img src="image_47.png" /></figure>

Photo by Jacob Lund from Noun Project

Des actions pédagogiques très bien
accueillies

D'une façon globale, le public - en particulier les élèves et les jeunes - réagit très bien aux actions proposées, notamment quand ces actions les impliquent : « Dès lors que les élèves sont impliqués et associés au projet, cela se passe super bien », résume la directrice du Mémorial du Camp de Rivesaltes.

L'implication des élèves revêt principalement deux formes : par la libération de la parole et par les émotions, suscitées par les interventions pédagogiques proposées. Cette mobilisation conduit le plus souvent, dans un deuxième temps, à une réflexion sur les stéréotypes et la nécessité de les déconstruire.

Le poids des mots

Comme on a pu l'évoquer dans la première partie, la **libération de la parole** constitue véritablement la base de toutes les interventions proposées. Certains interviewés évoquent et déplorent la difficulté à aborder l'antisémitisme de façon directe : « *Ces sujets sont abordés avec beaucoup de précautions* » (directeur de la Maison d'Izieu). D'autres font état de réactions négatives de la part des jeunes : « *Quand il y a des réactions, c'est plutôt négatif* » (IPR de Montpellier) « *Je ne vous cache pas que des fois, on a des propos choquants, racistes, très discriminatoires* » (Cie les Trois Sœurs). Et à propos de la situation en Israël « *Là où les réactions sont un peu vives, c'est quand on évoque Israël* », nous dit un représentant du Mémorial de la Shoah.

Mais le pire est sans doute que « certains se taisent, ne prennent pas la parole » (Cie les Trois Sœurs). Ce que tout le monde semble vouloir éviter. « Les études récentes montrent que les actes antisémites augmentent, que les propos antisémites diminuent mais que le sentiment antisémite est toujours très prégnant. Nous avons donc une responsabilité pour sortir du complotisme, de ces thématiques de haine » (Denis Peschanski).

C'est ainsi que bon nombre d'interventions pédagogiques passent par la **libération de la parole** : « *Je laisse libre cours à la parole avant d'expliquer, de recadrer* » (enseignante école Massillon), par le théâtre forum, on aborde la question du poids du langage [...] et là, ils prennent conscience du poids des mots ou d'expressions racistes ou antisémites. C'est beaucoup plus efficace » (Citoyenneté Possible), pour ne citer que ces exemples.

Le but de cette libération de la parole est d'une part de **lever les tabous** : « *ils osent s'exprimer et on peut vraiment discuter sans tabou* » (Coexister), « *il n'y a pas de tabou, les jeunes disent ce qu'ils pensent, même s'ils veulent nous provoquer* » (LICRA Lyon) ; d'autre part de
**déconstruire les stéréotypes** : « les élèves peuvent exprimer des points de vue choquants avec des clichés sur les juifs (ils sont riches étant le cliché numéro un ‘). C’est l’occasion de travailler en classe sur ces représentations, que ce soient les juifs, les Arabes, les Noirs, les Chinois… et de les déconstruire » (L. Klein directeur d’école).

« Ce qui semble nécessaire pour lutter efficacement contre les préjugés, c’est de laisser libre cours aux échanges. Si nous voulons jouer un rôle, il faut que la parole soit libre. Si les jeunes arrivent avec des préjugés antisémites et repartent avec sans avoir rien dit, nous aurons manqué quelque chose. Nous allons donc les chercher, nous les faisons parler le plus possible pour essayer de déconstruire leurs représentations » résume le directeur de la Maison d’Izieu.

Parallèlement à ces interventions autour de la libération de la parole, on a pu repérer des actions pédagogiques relevant du registre de l’émotion.

## Susciter l’émotion

Cela résulte principalement des actions qui évoquent les conséquences extrêmes de l’antisémitisme, des cas concrets ou encore des témoignages. Les élèves peuvent ainsi se montrer « empathiques lorsqu’on évoque la privation progressive des droits des juifs, la spoliation, le génocide, les attentats… » (E. Malka, MAHJ).

À propos des Pavés de Mémoire, « Le petit Maurice (enfant d'une famille juive raflée à Rouen), il avait 13 ans, l'âge de mes élèves. Ça les interpelle. Et on voit les photos. C'est un environnement proche du leur. Ils sont intéressés parce que c'est du concret » (Mme Zouari). Sur la Déportation, « ils reçoivent l'aspect humain, physique. C'est la dimension très concrète qui les touche » (Cie Acte Public).

La dimension concrète des récits permet aux jeunes élèves de s'identifier aux victimes et les touche « très profondément ». « Et ce qui les a le plus séduits, c'est la mémoire individuelle des victimes. Et de s'identifier aussi. Les jeunes victimes avaient l'âge de mes étudiants » (Pavés de mémoire, C. Bouillot)

Les interventions de type artistique (théâtre, film, ateliers de création...) et de théâtre forum mobilisent ce registre : « ils en aiment beaucoup la forme » Cie Les Trois Sœurs. Les témoignages suscitent également « une forte impression », avec toutes les réserves qu'on a pu évoquer plus haut concernant ce type d'intervention. Si l'émotion suscitée par les récits et autres témoignages est importante, elle ne suffit pas : « souvent, quand j'assiste à des cours sur la Shoah, c'est l'aspect moralisateur et la monstration de cadavres... mais qui ne permet pas d'asseoir une réflexion, la compréhension du phénomène, des processus. L'idée c'est d'armer tous les enseignants d'outils pour qu'on ait une vraie réflexion et une compréhension de ce que sont le racisme et l'antisémitisme » (IPR Montpellier).
## La prise de conscience

La libération de la parole tout comme la mobilisation des émotions sont en quelque sorte des préalables à la réflexion et à la compréhension des phénomènes pour les publics jeunes.

Une fois leur curiosité éveillée (« *ils posent de nombreuses questions* »), les intervenants - enseignants, comédiens, responsables associatifs ou de mémoriaux - engagent un travail de réflexion et amènent les jeunes à s'interroger. Confrontés aux sources historiques, les élèves sont amenés à prendre conscience de leurs préjugés et à s'interroger sur leurs représentations : « à partir des documents d'archives et de photographies décrivant des situations rencontrées par des juifs pendant la Seconde Guerre mondiale (port de l'étoile, interdiction d'entrer dans les jardins publics...), ils comprennent ce

que signifient les discriminations» (L. Klein, directeur d'école). De la même façon, c'est l'occasion de déconstruire tous les stéréotypes.

Ce travail de prise de conscience suppose bien sûr que les intervenants soient intellectuellement équipés : « ça permet d'ouvrir d'autres pistes avec les élèves. L'objectif est de sortir du registre purement émotionnel et larmoyant et de donner aux enseignants des outils pour faire réfléchir les élèves » (IPR Montpellier).

<figure><img src="image_48.png" /></figure>

Photo by Jacques Land from unsplash

« Il faut pouvoir remonter dans l'Histoire et être assez outillé pour expliquer l'histoire du sionisme et mettre en perspective ». (M. Lugassy).

Ce point a été évoqué à plusieurs reprises par 3 interviewés, questionnant la place du judaïsme dans les programmes d'histoire et le faible niveau de formation des enseignants d'histoire sur ce sujet. Nous aurons l'occasion d'y revenir lorsque nous évoquerons les freins aux actions pédagogiques.

## Des méthodes efficaces

Dans la continuité de ce qui a été exposé précédemment, les actions pédagogiques proposées fonctionnent globalement bien. Celles qui sont les plus efficaces auprès des jeunes sont celles qui consistent à présenter les choses de façon vivante, que ce soit au travers des témoignages, d'activités artistiques ou par le dialogue. La finalité de ce type d'action est de toucher les publics jeunes.

Les personnes interrogées évoquent par ailleurs à plusieurs reprises une démarche marquée par une sorte d'humilité, et qu'il est important de co-construire avec les enseignants.

## Marquer les élèves

De toute évidence, aux yeux de tous, ce qui marche le mieux c'est « quand c'est incarné » (Acte Public). Cela englobe à la fois les projections de films, les témoignages et récits de vie « quelqu'un qui témoigne, ils y sont très sensibles » (LICRA Lyon), le recours aux documents d'archives : « c'est une histoire qui les concerne » (IPR Montpellier), pour ne citer que quelques exemples, qui permettent l'**identification** des élèves à des figures de victimes.
Plusieurs personnes interrogées mettent l'accent sur le fait que les actions de lutte contre l'antisémitisme ont d'autant plus de poids qu'elles sont portées par des **représentants de la communauté musulmane** : « cette question de l'antisémitisme et de la judéité montrée par un musulman, ça a un certain poids, et vice-versa. Il y a une responsabilité de part et d'autre. Quand les jeunes voient ça sur scène, ça a une vraie portée » (Acte Public).

Les **mémoriaux** ont de ce point de vue un atout de taille, de par la mémoire des lieux : « L'important, c'est l'impact émotionnel et sensible du lieu, qui désamorce énormément de réticences, voire d'hostilité de la part de certains publics. C'est un lieu incroyable, où les enfants ont vécu, dessiné, ri... ça nous donne beaucoup de force » (Mémorial d'Izieu), ou encore « venir dans un lieu comme le Mémorial est forcément une expérience sensible, qui touche à l'émotionnel. Et là-dessus on essaie de mettre de l'intelligence » (Mémorial du Camp de Rivesaltes).

Une autre façon de marquer les élèves est bien sûr l'approche par le **dialogue**, en cohérence avec ce qu'on a évoqué plus haut. À travers ça, c'est l'idée de décortiquer les idées reçues : « Ce qui fonctionne le mieux, c'est de créer une culture de dialogue sans questions taboues. Et se dire qu'on a autant à apprendre de la part des élèves et des jeunes qu'eux de nous » (Coexister)

<figure><img src="image_49.png" /></figure>

Enfin, de façon plus marginale, c'est la **mise en activité** des jeunes qui contribue à les marquer, que ce soit aux travers d'ateliers artistiques, de recherches sur archives, de les mettre en **situation de faire** : « Les élèves que nous avons sont souvent pleins de préjugés. On ne peut pas leur enseigner la Shoah entre quatre murs, finir le chapitre et passer à autre chose. Il faut les bouger, les faire sortir, les marquer physiquement. Il faut qu'ils rencontrent des témoins, des experts. Cela doit passer par le sensible » (enseignante Noisy-le-Sec).

Au-delà de ce qui fonctionne bien auprès des publics, les interviewés formulent des remarques sur ce que serait la bonne démarche.

## Une approche modeste et co-construite

Presque tous insistent sur la nécessaire humilité dans la démarche : « il faut être humble, on sème des petites graines. Mais avec quinze ans d'expérience, on sait quand même que les choses bougent, il y a des choses qui avancent ». (Citoyenneté Possible).

Au-delà des petites graines et des « petites choses qui fonctionnent » ici et là, s'ajoute aussi l'importance de travailler sur le **temps long**, par opposition à des actions de type « one shot ». La méfiance à l'égard des actions ponctuelles revient souvent car elles ne permettent pas d'inscrire des savoirs.

L'autre point important dans la démarche est de travailler avec les équipes enseignantes. Il semble même nécessaire d'impliquer **toute la communauté éducative** : profs, agents de cantine, surveillants, animateurs, etc. La lutte contre le racisme et l'antisémitisme doit être un
vrai projet d'établissement (formation de citoyenneté possible : renforcer sa posture face à des paroles violentes).

## Les difficultés et les freins rencontrés

Si les interventions pédagogiques de lutte contre l'antisémitisme se passent bien le plus souvent, les interviewés font toutefois état de certaines difficultés dans leur travail au quotidien, qui tiennent aux enseignants eux-mêmes, au manque de moyens et au manque d'appuis (de façon très localisée).

À cela s'ajoute bien sûr la crise sanitaire de l'année 2020 qui a fermé bon nombre de lieux et empêché de nombreuses actions de se tenir (voyage à Auschwitz, visites, commémorations...).

## Des enseignants mal préparés

Plusieurs personnes interrogées soulignent le manque de préparation en amont avec les enseignants lorsqu'elles accueillent les élèves pour une action, ce qui limite l'approfondissement du travail réalisé. Certains évoquent même une « frilosité » des enseignants à aborder ces sujets sensibles.

Mais plus profondément, c'est la **formation des enseignants** et leur supposé « manque de qualifications » pour aborder l'antisémitisme qui sont mis en avant : « *Les difficultés relèvent principalement du manque de formation des enseignants, qui parfois évitent le sujet, ne se sentant pas qualifiés pour répondre à toutes les questions* » (directrice de l'association L'enfant et la Shoah).

Il est intéressant de relever qu'il n'y a jamais eu une question sur la Shoah ou le génocide dans les concours de recrutement, comme le rappelle l'IPR d'histoire de Montpellier. Denis Péchanski va dans le même sens : « *Il est quand même inquiétant de voir que la question de l'antisémitisme n'est plus aujourd'hui un sujet travaillé par les universitaires* ». Il y a donc urgence à « remettre l'antisémitisme dans l'histoire » et à doter les enseignants des outils intellectuels pour aborder cette question avec leurs élèves et « pour qu'on ait une vraie réflexion et une compréhension de ce que sont le racisme et l'antisémitisme » (IPR Montpellier).

Cette question incombe aux professeurs d'histoire-géographie et EMC et ce sont les cas que nous avons le plus souvent rencontrés, à l'exception d'une enseignante d'allemand. La question du judaïsme est abordée en classe de 6ème avec la naissance du judaïsme et de 3ème pour parler de la Shoah « et les juifs ont disparu entre deux. Il faut montrer comment les juifs participent de l'Histoire, de la France, de la vie de la cité », (IPR Montpellier).

Pour pallier ces manques, les interviewés n'hésitent pas à évoquer de **nécessaires formations** à destination des enseignants, que ce soit sur les faits religieux ou sur la laïcité. D'autres ont élaboré **des outils** pour les enseignants, comme Coexister qui a édité un livre « l'Après-Charlie », pour faciliter leur approche des questions telles que le terrorisme, la radicalisation islamiste... D'autres enfin se proposent de **former eux-mêmes** les enseignants : « *La vraie grande difficulté, c'est le manque de posture commune, le manque de synergie entre tous les adultes d'un établissement scolaire* », (Citoyenneté possible)
On voit là un angle mort dans la formation des personnels de l'EN, et pas seulement des enseignants, auquel il serait utile de remédier.

## Des difficultés pour pérenniser les actions

Le manque de moyens financiers est un obstacle fréquemment avancé dans nos entretiens. Les structures associatives dépendent en grande partie de financements publics et sont contraintes à postuler à des appels à projets pour mener à bien leurs actions, faute de financements pérennes suffisants, notamment pour les petites structures : « *Les freins, ce sont les institutions qui nous finacent. On a beaucoup de considération mais ça ne suit pas* » (La Passerelle).

Ce manque de moyens pérennes est d'autant plus regrettable pour les petites associations qu'elles mènent au quotidien un travail au ras du terrain, que d'autres acteurs publics ne font pas forcément. De fait, elles sont très proches des jeunes et des familles, désamorcent très souvent des situations potentiellement conflictuelles et sont assez bien placées pour proposer une vision intéressante de la lutte contre l'antisémitisme. « *Nous on fait société* » (La Passerelle)

Du côté des institutions mémorielles, de l'Éducation nationale et des associations reconnues, même si les moyens financiers sont évoqués, c'est plutôt le manque de **moyens humains** qui est pointé : « *Ce qui nous manque, c'est la ressource bénévole* » (LICRA Lyon) ou encore le directeur de la Maison d'Izieu: « *Le manque de personnel est une difficulté car notre équipe de 15 personnes est un peu réduite vu l'ampleur de la tâche* ».

Enfin presque tout le monde déplore le **manque de temps** pour mener à bien les actions sur le terrain, qui est bien sûr lié au manque de moyens financiers et humains, et qui surtout ne permet pas de pérenniser ces actions, ni de développer de nouveaux projets.

## Des actions parfois trop peu soutenues

Très peu de personnes interrogées font état de freins institutionnels et mentionnent au contraire la grande latitude qu'elles ont pour mener à bien leurs actions.

Toutefois, certains acteurs déplorent un manque de soutien politique de leur hiérarchie, ou une menace liée au contexte politique local qui peut planer sur certaines structures, comme on a pu le relever en région Auvergne-Rhône-Alpes pour la Maison d'Izieu, par exemple.

<figure><img src="image_50.png" /><figcaption>Photo by Jacob Lund from Noun Project</figcaption></figure>
Conclusion, pistes de réflexion

Le nombre et la diversité des actions proposées montrent que la question de la lutte contre l'antisémitisme est vraiment prise à bras-le-corps par les institutions, les structures associatives, l'Éducation Nationale... L'analyse quantitative montre que le territoire est maillé par des structures ou institutions qui prennent en compte cette thématique. L'analyse détaillée des projets montre aussi que le niveau le plus courant est un niveau dit de sensibilisation. L'antisémitisme est abordé en même temps que le racisme et souvent approché par la question de la mémoire (comme l'esclavage d'ailleurs).

Si l'ensemble du territoire est touché, notons toutefois une polarisation des actions autour et à partir des lieux de mémoire et des grandes villes. Le témoignage, la visite des musées ou autres lieux historiques est une pratique courante au détriment toutefois des actions concrètes des jeunes et d'une dimension contemporaine du sujet.

Quand on examine la partie qualitative de l'étude et que l'on se concentre sur les promoteurs des actions de prévention de l'antisémitisme nous constatons que les actions proposées sont de plus très diversifiées et complémentaires et apportent chacune un point de vue qui leur est propre en fonction du public qu'elles visent. Le choix de la DILCRAH de financer un grand nombre de projets à travers le territoire national permet de mailler celui-ci et de permettre une grande facilité d'accès à un ou plusieurs projets, quelle que soit la région où l'on exerce.

Néanmoins, si l'on met en relation la richesse des propositions et des actions et la centration des pratiques en classe fortement polarisés sur la sensibilisation, il semble que ces actions soient mal connues et que les enseignants n'aient pas forcément connaissance de leur existence et de leur possibilité d'y accéder. Ce sont donc souvent les mêmes qui savent où aller chercher des ressources. Une plus grande communication sur les actions et les ressources existantes auprès des acteurs éducatifs et associatifs en permettrait une meilleure diffusion.

L'objectif central des promoteurs d'actions est bien de lutter contre les préjugés et d'aborder les faits comme levier de dialogue, de rencontre et donc de compréhension de la différence et de la diversité. Il y a à l'évidence chez les enseignants, les institutions, les lieux de mémoire d'installer le débat dans la vie d'aujourd'hui. Par contre pour de nombreux enseignants qui se sentent peu formés, il y a la peur de ne pas pouvoir tenir le débat et donc de laisser les avis antisémites s'exprimer sans être suffisamment armé pour conduire les jeunes vers le respect. L'approche historique est alors plus facile, car les propos, les actes antisémites est portés par une histoire qui identifier les porteurs de l'antisémitisme dans un ennemi à combattre. Il y a là une difficulté de formation et sûrement d'accompagnement des enseignants pour former pas seulement aux faits antisémites, mais à l'argumentation, la conduite du dialogue et la communication non-violente.

Quand on examine les propos des enseignants actifs, des institutions et des promoteurs d'innovations pédagogiques, il est important aussi de noter que même si la volonté des personnes est de replacer la question de l'antisémitisme dans son actualité, ils expriment aussi le manque d'outils portant sur l'actualité. Certes, les faits criminels sont connus, mais ils semblent démunis pour aborder les préjugés antisémites, les théories du complot, l'antisémitisme en ligne. Ils manquent aussi des témoignages de jeunes, de plus âgées sur l'antisémitisme du quotidien vécus par de nombreuses personnes, mais qui n'est pas ou peu exposée dans les médias. Il existe un véritable potentiel de productions d'outils pédagogiques, de dispositifs innovants qui devraient trouver un plus grand écho chez les enseignants. Ce rapport, par l'inventaire des actions qu'il comporte, se propose modestement de combler en partie cette lacune. Ce point est d'autant plus crucial que les enseignants rencontrés sont souvent peu formés à la question de l'antisémitisme, laquelle relève du programme d'histoire et n'est que très peu abordée dans les programmes : en classes de 3ème et de Terminale, sous l'angle de la Shoah. Comme le souligne l'IPR d'histoire de Montpellier, l'antisémitisme ne fait jamais l'objet d'une question aux concours d'enseignement. C'est ce qui pourrait expliquer la réticence de certains à aborder ce sujet avec les élèves.
Denis Péchanski, quant à lui, déplore que l'antisémitisme fasse aussi peu l'objet de travaux de recherche universitaire, de thèses... Cela obère la production et le renouvellement des connaissances sur le sujet, alors que comme le souligne la plateforme PIRA, l'antisémitisme, lui, se renouvelle. Les problématiques méritent elles aussi d'être renouvelées et actualisées. Le défaut de connaissances sur l'antisémitisme est un élément à questionner, pourquoi pas en l'étendant à tous les génocides, comme certains commencent à le faire ici et là en faisant des parallèles avec les autres génocides du XXe siècle. Il y a en tout cas un véritable enjeu à outiller intellectuellement les enseignants sur ces questions. Plusieurs institutions, fondations, régions ont des plans de soutien de la recherche dans le domaine, mais il existe encore un effort considérable à conduire. La consultation des bases de données d'articles francophones (Cairn et Sésame) montre que plus de 7 000 articles scientifiques existent sur ce terme par rapport à 12 000 sur le racisme et plus de 47 000 sur la radicalisation. Il y a donc à côté des besoins de financement de la recherche, des actions à conduire pour faciliter l'accès des enseignants à des recherches ciblées et un travail très important de transposition pédagogique de ces recherches. Dans ce domaine de l'accès à la littérature scientifique, il est aussi important de développer une revue de littérature sur la question didactique des éducations spécifiques qui portent sur des thèmes de sociétés ou sur l'éducation préventive. En effet les enseignants manquent d'accès à des données contemporaines mais ils manquent aussi d'outils pour maîtriser les biais cognitifs, les théories de l'argumentation non-violente, les éléments de la dynamique d'ouverture émotionnelle et informationnelle.

Le manque de moyens est un autre point saillant de nos entretiens. Il convient de nuancer. Le manque de moyens financiers est propre aux associations que nous avons rencontrées, qui sont encore largement tributaires des financements publics via des appels à projets. Le manque de temps, souvent évoqué par les enseignants, mais commun à tous, qui peut s'expliquer par le fait que par méconnaissance des ressources existantes, les acteurs sur le terrain sont souvent amenés à inventer leurs propres actions. Mais ce que déplorent bon nombre d'interviewés, c'est la difficulté à inscrire les actions dans la durée, à les pérenniser. Certaines actions « clés en main » posent débat. C'est le cas des témoignages, souvent mobilisés, mais qui montrent aussi leurs limites : reconstruction de l'histoire a posteriori dans certains cas. La visite du camp d'Auschwitz pose aussi question. Cette responsable associative de Marseille « remplit des cars », tandis que l'IPR de Montpellier accompagne la visite d'Auschwitz de journées de préparation et de réflexion, allant à l'encontre d'une certaine forme de tourisme mémoriel. Un travail réflexif sur ces différents enjeux pourrait s'avérer intéressant. Enfin, le point positif et non des moindres de nos entretiens est la grande réceptivité des jeunes, et notamment des élèves, à toutes ces propositions. Pour peu qu'elles les mettent en situation et qu'elles les touchent, les jeunes semblent facilement laisser de côté leurs a priori et questionner leurs stéréotypes. Ce constat est donc de nature à encourager les enseignants à aborder la question de l'antisémitisme sans crainte, mais à condition d'être intellectuellement outillés.

Enfin un travail essentiel de mesure d'impact des actions pédagogiques devrait être conduites pour aider les enseignants à constater l'efficacité de certaines approches et à offrir aux promoteurs et institutions des outils de mesure des effets psychologiques, cognitifs, émotionnels de ces actions. Il existe une richesse des actions disponibles, une volonté des collègues enseignants de traiter ce sujet dans son actualité, il manque encore des outils de dissémination, d'ingénierie didactique et d'évaluation nous permettant d'accompagner les collègues dans leurs actions.
# Annexes
Structures de la Région PACA

<table><thead><tr><td>Structure</td><td>Site Web</td><td>Téléphone</td><td>E-mail</td></tr></thead><tbody><tr><td>Académie de Nice – Education Nationale</td><td>http://www.ac-nice.fr/</td><td>04 93 53 70 70</td><td></td></tr><tr><td>AFOCAL</td><td>https://paca.afocal.fr/</td><td>04 91 92 55 23</td><td>paca@afocal.fr</td></tr><tr><td>Ancrages</td><td>https://ancrages.org/</td><td>09 50 74 04 67</td><td>communication@ancrages.org</td></tr><tr><td>Approches Cultures & Territoires</td><td>http://www.approches.fr</td><td></td><td>direction@approches.fr</td></tr><tr><td>Association « Les petits débrouillards »</td><td>https://www.lespetitsdebruillards.org/</td><td>06 16 43 01 88</td><td>paca@lespetitsdebruillards.org</td></tr><tr><td>Association Univers-Cité</td><td>https://univers-cite.org/</td><td>09 80 74 92 93</td><td></td></tr><tr><td>Atelier Canopé 13</td><td>https://www.reseau-canope.fr/academie-aix-marseille/atelier-canope-13-marseille.html/</td><td>04 91 14 13 09</td><td>contact.atelier13@reseau-canope.fr</td></tr><tr><td>Atelier Canopé 84</td><td>https://www.reseau-canope.fr/academie-aix-marseille/atelier-canope-84-avignon.ht</td><td>06 24 10 25 54</td><td>contact.atelier84@reseau-canope.fr</td></tr><tr><td>Centre social « mer et colline »</td><td>http://www.meretcolline.com/</td><td>04 91 72 22 91</td><td>contact@meretcolline.com</td></tr><tr><td>Centre social les Escourtines</td><td>https://aec-escourtines.com/fr/accue</td><td>04 91 18 70 90</td><td>aec.escourtines@neuf.fr</td></tr></tbody></table>
<table><tr><td>Compagnie Peanuts</td><td>http://www.compagnie-peanuts.com</td><td>06 65 46 10 20</td><td>compagnie.peanuts@gmail.com</td></tr><tr><td>Conseil départemental de l'accès aux droits</td><td>https://cdad13.fr/</td><td>04 91 15 53 92</td><td>cdad-bouches-du-rhone@justice.fr</td></tr><tr><td>Cultures du coeur 13</td><td>https://culturesducoeur13.fr/</td><td>04 91 32 64 78</td><td>culturesducoeur13@wanadoo.fr</td></tr><tr><td>Groupe de recherche Achac</td><td>https://www.achac.com/</td><td>01 43 18 38 85</td><td></td></tr><tr><td>Horizon Plus</td><td></td><td></td><td>association.horizon-plus@gmail.com</td></tr><tr><td>Le mémorial des déportations</td><td>https://www.myprovence.fr/article/visitez-le-memorial-des-deportations</td><td>04 91 55 36 00</td><td>musee-histoire@marseille.fr</td></tr><tr><td>Le Théâtre de la Mer</td><td>http://www.letheatredela-mer.fr</td><td>04 86 95 35 94</td><td>administration@let-heatredelamer.fr</td></tr><tr><td>Léo Lagrange Méditerranée</td><td>http://leolagrange-mediterranee.org/</td><td>04 91 14 22 33</td><td>directiongenerale@leolagrange.com</td></tr><tr><td>Ligue de l'enseignement - FOL du Var</td><td>https://www.fol83laligue.org/</td><td>04 94 24 72 72</td><td>fol83@laligue83.org</td></tr><tr><td>Ligue de l'enseignement des Bouches-du-Rhône</td><td>https://laligue13.fr/</td><td>04 91 24 31 61</td><td>laligue13@laligue13.fr</td></tr><tr><td>Ligue de l'enseignement du Vaucluse</td><td>https://laligue84.org/</td><td>04 90 13 38 00</td><td></td></tr><tr><td>Médiation Cité</td><td>http://www.mediation-cite.com/</td><td>06 85 62 86 20</td><td>contact@mediation-cite.com</td></tr><tr><td>Mission Locale du canton de La Ciotat</td><td>https://www.mission-locale.fr/annuaire/agence/mission-locale-de-la-ciotat</td><td>04 42 08 80 50</td><td>elicata@ml-laciotat.asso.fr</td></tr></table>
<table><tr><td>Mission Locale du Delta</td><td>https://www.missionlocale-delta.fr</td><td>04 90 52 22 00</td><td>siege@mldelta.fr</td></tr><tr><td>Mission Locale du grand Avignon</td><td>https://mission-locale-avignon.fr/</td><td>04 90 81 13 00</td><td></td></tr><tr><td>Mission locale du Lubéron du pays des Sorgues et des Monts du Vaucluse</td><td>https://www.mission-locale.fr/annuaire/agence/mission-locale-du-luberon-du-pays-des-sorgues-et-des-monts-du-vaucluse</td><td>04 90 04 79 72</td><td></td></tr><tr><td>Mission Locale Est Etang de Berre</td><td>https://www.missionlocale-eeb.org/</td><td>04 42 74 94 42</td><td>berre@missionlocale-eeb.org</td></tr><tr><td>MJC Agora Nice est</td><td>https://www.facebook.com/mjcagora/</td><td>04 93 89 28 02</td><td>mjcagora.nice-est@wanadoo.fr</td></tr><tr><td>MJC de Manosque</td><td>https://www.mjc-manosque.com/</td><td>04 92 72 19 70</td><td>mjc-manosque@wanadoo.fr</td></tr><tr><td>MRAP Vaucluse</td><td>https://www.facebook.com/pages/category/Nonprofit-Organization/MRAP-Vaucluse-1271632/54005819/</td><td>04 90 86 80 31</td><td>mrapvaucluse@orange.fr</td></tr><tr><td>Paroles d'Hommes et de Femmes</td><td>https://parolesdhommesetdefemmes.fr/</td><td>06 32 53 16 06</td><td></td></tr><tr><td>Association Passerelle</td><td></td><td>06 10 98 74 70</td><td>passerelle.asso@hotmail.fr</td></tr><tr><td>Réseau associatif marseillais</td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>Service Jeunesse Cavaillon</td><td>http://www.cavaillon.com/détail-actualité.html&id_a ctu=72</td><td>04 90 78 82 11</td><td>sds@ville-cavaillon.fr</td></tr></table>
<table><tr><td>Site-Mémorial du Camp des Milles</td><td>http://www.campdesmilles.org/</td><td>04 42 39 17 11</td><td>contact@campdesmilles.org</td></tr><tr><td>Sos Racisme Avignon</td><td>http://egalitecontreracism.e.fr/sos-racisme-avignon</td><td>07 63 47 04 48</td><td>sosracisme84@gmail.com</td></tr><tr><td>Une autre Image</td><td>http://www.uneautreimage-13.com</td><td>07 71 06 02 27</td><td>uneautreimage13016@gmail.com</td></tr><tr><td>Ville de Vitrolles</td><td>https://www.vitrolles13.fr/accueil/</td><td>04 42 77 90 00</td><td></td></tr></table>
Structures de la Région Auvergne-Rhône-Alpes

<table><thead><tr><th>Structure</th><th>Site Web</th><th>Téléphone</th><th>E-mail</th></tr></thead><tbody><tr><td>accueil de loisirs de Saint-Genis-les-Ollieres</td><td>https://www.ifac.asso.fr/ Accueil-de-loisirs-de-Saint-Genis-les-Ollieres</td><td></td><td>accueil-saintgenis@utce.ifac.asso.fr</td></tr><tr><td>ACTE PUBLIC Cie</td><td>https://actepublic.fr/</td><td>09 83 64 11 11</td><td>contact@actepubli.c.fr</td></tr><tr><td>Acte Public Compagnie</td><td>https://actepublic.fr/</td><td>09 83 64 11 11</td><td>contact@actepubli.c.fr</td></tr><tr><td>Alsh Pôle Enfance Jeunesse</td><td>https://www.leinsgardonneque.fr/</td><td>04 66 63 00 80</td><td></td></tr><tr><td>Archives Municipales de Lyon</td><td>http://www.archives-lyon.fr/archives/</td><td>04 78 92 32 50</td><td>aml@mairie-lyon.fr</td></tr><tr><td>ASSO LES 4 VENTS</td><td>https://les4vents.centres-sociaux.fr/cultivons-nos-differences/</td><td>05 46 67 15 73</td><td>centre-lagord@wanadoo.fr</td></tr><tr><td>Association des Membres de l'ordre des Palmes Académiques</td><td>http://www.amopa.asso.fr/</td><td></td><td>amopa.courriel@orange.fr</td></tr><tr><td>Centre social 1,2,3 Bocage</td><td>https://123bocage.assoco.nnect.com/page/217278-actualites</td><td>09 83 68 34 77</td><td></td></tr><tr><td>Centre social Condorcet</td><td>https://www.centresocialcondorcet.com/</td><td>04 77 44 90 45</td><td>cs.condorcet@orange.fr</td></tr><tr><td>Centre social La Passerelle</td><td>https://www.ville-cusset.com/centre-la-passerelle/</td><td>04 70 97 25 90</td><td></td></tr><tr><td>Cité Scolaire le Mont-Chatelet de Varzy</td><td>http://lyc58-montchatelet.ac-dijon.fr/</td><td>03 86 29 43 40</td><td></td></tr></tbody></table>
<table><tr><td>club de la presse</td><td>www.clubpresse38.fr</td><td>04 76 46 92 78</td><td>club.presse38@wainadoo.fr</td></tr><tr><td>coexister</td><td>https://www.jeunescathoslon.fr/groupe/coexister-lyon/</td><td></td><td>yon@coexister.fr</td></tr><tr><td>collège Bichat</td><td>https://xavierbichat.ent.auvergnerhonealpes.fr/</td><td>+33 4 74 75 99 30</td><td>ce.0011068f@ac-lyon.fr</td></tr><tr><td>collège Joliot-Curie</td><td>https://collegejoliotcurie.org/</td><td>04 78 26 05 20</td><td></td></tr><tr><td>Comité Régional Mosaïc Auvergne</td><td>http://www.federationmosaic.com/</td><td>09 72 31 84 35</td><td></td></tr><tr><td>Compagnie ADN's</td><td>https://www.facebook.com/compagnieADN/</td><td></td><td></td></tr><tr><td>Compagnie debout sur le toit</td><td>https://www.deboutsurletout.fr/</td><td></td><td>contact@deboutsurletout.fr</td></tr><tr><td>CPIE</td><td>https://parc-duvercoris.fr/CPIE-v4/</td><td>04 76 94 30 40</td><td></td></tr><tr><td>CRIF Auvergne-Rhône-Alpes</td><td>http://www.crif.org/fr/actualites/actualites-des-regions-crif-auvergne-rhone-alpes-commemorationdes-7-juifs-executes-par-lamilice-rillieux</td><td>(0) 1 42 17 11 11</td><td>secretariat@crif.org</td></tr><tr><td>défenseur des droits</td><td>https://www.defenseurdesdroits.fr/fr/mots-cles/grenoble</td><td>09 69 39 00 00</td><td></td></tr><tr><td>Ecole de la paix</td><td>http://www.ecoledelapaix.org/</td><td>04 76 63 81 41</td><td>ecole@ecoledelapaix.org</td></tr></table>
<table><tr><td>en attendant l'été</td><td>http://enattendant.fr/</td><td>04 70 96 92 26</td><td>contact[at]enattendant.fr</td></tr><tr><td>Enssib</td><td>https://www.enssib.fr/</td><td>04 72 44 43 43</td><td>info@enssib.fr</td></tr><tr><td>entre-autres</td><td>http://www.entre-autres.org</td><td>782462007</td><td>formation@entre-autres.org</td></tr><tr><td>FACE</td><td>http://face-grandlyon.com/</td><td>04 37 42 01 45</td><td>face.grandlyon@foundationface.org</td></tr><tr><td>fédération des oeuvres laïques 69</td><td>https://laligue69.org/</td><td>04 72 60 04 70</td><td>contact@fol69.org</td></tr><tr><td>Festival de l'écrit à l'écran</td><td>https://delecritalecran.com/fr</td><td>06 72 94 74 38</td><td>info(at)delecritalecran.com</td></tr><tr><td>FOL 26</td><td>http://www.fol26.fr</td><td>04 75 82 44 60</td><td>fol26@fol26;fr</td></tr><tr><td>FOL 74</td><td>http://www.fol74.org/</td><td>04 50 52 30 00</td><td>vie.federative2@fol74.org</td></tr><tr><td>FOL Ardèche</td><td>https://www.folardeche.fr/</td><td>04 75 20 27 00</td><td></td></tr><tr><td>FOL Savoie</td><td>http://www.fol73.fr/</td><td>04 79 33 29 18</td><td>contact@fol73.fr</td></tr><tr><td>Foyer Culturel de Sciez</td><td>https://www.foyculturel-sciez.fr/</td><td>450727047</td><td>contact@foyculturel-sciez.fr</td></tr><tr><td>la Bibliothèque de Sciences Po Lyon</td><td>https://www.sciencespo-lyon.fr/accueil</td><td>04 37 28 38 00</td><td>infos@sciencespo-lyon.fr</td></tr><tr><td>la Cie des Chapechuteurs</td><td>http://www.chapechuteurs.org/</td><td>06 23 76 02 46</td><td>contact@chapechuteurs.org</td></tr><tr><td>la compagnie du FANAL</td><td>https://www.facebook.com/compagnielefanal/</td><td>660881770</td><td></td></tr><tr><td>La Fédération des Maisons Des Lycéen.ne.s de Clermont</td><td>https://federation-mdl.fr/</td><td>09 80 80 85 70</td><td></td></tr></table>
<table><tr><td>La maison de l'image</td><td>https://www.maison-image.fr/2020-images-de-la-diversite-batir-un-monde-pluriel/</td><td>04 76 40 75 91</td><td></td></tr><tr><td>Label vie d'Ange</td><td>florent@labelviedange.com</td><td>04 50 66 86 43</td><td></td></tr><tr><td>Le Lien Théâtre</td><td>https://www.lelientheatre.com/</td><td>04 69 16 08 86</td><td></td></tr><tr><td>Le lycée Brossolette</td><td>https://pierre-brossolette.ent.auvergnerhonealpes.fr/</td><td>04 78 84 26 49</td><td></td></tr><tr><td>Le Moutard</td><td>http://www.lemoutard.fr/</td><td>04 78 29 00 87</td><td></td></tr><tr><td>Les Petits Débrouillards Auvergne-Rhône-Alpes</td><td>http://lespetitsdebrouillards-aura.org/</td><td>09 83 87 78 78</td><td>contact@lespetitsdebrouillards-aura.org</td></tr><tr><td>Licra Auvergne Rhône-Alpes</td><td>licra-aura@licra.org</td><td>04 78 95 22 87</td><td></td></tr><tr><td>LICRA Drôme</td><td>https://www.licra.org/licradrome-le-combat-continue-pour-lutter-contre-le-racisme-et-lantisemitisme</td><td>09 87 00 68 98</td><td></td></tr><tr><td>Lieu de Mémoire au Chambon sur Lignon</td><td>https://www.memoireduchambon.com/</td><td>04 71 56 56 65</td><td>accueil@memoireduchambon.com</td></tr><tr><td>LIGUE DE L'ENSEIGNEMENT DE LA LOIRE</td><td>https://www.laligue42.org/</td><td>04 77 71 25 81</td><td>laligue@laligue42.org</td></tr><tr><td>Lycée du Granier</td><td>https://granier.ent.auvergnérhonealpes.fr/</td><td>04 79 71 00 10</td><td>Ce.0731392s@acgrenoble.fr</td></tr></table>