# Eloquentia popularis et urbanitas. Les orateurs originaires des villes italiennes à Rome à la fin de la République

Jean-Michel David

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Jean-Michel David. Eloquentia popularis et urbanitas. Les orateurs originaires des villes italiennes à Rome à la fin de la République. Actes de la Recherche en Sciences Sociales, 1985, 60 (1), pp.68-71. 10.3406/arss.1985.2289. hal-04055457

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# Eloquentia popularis et urbanitas. Les orateurs originaires des villes italiennes à Rome à la fin de la République

Jean-Michel David

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David Jean-Michel. *Eloquentia popularis et urbanitas*. Les orateurs originaires des villes italiennes à Rome à la fin de la République. In: Actes de la recherche en sciences sociales. Vol. 60, novembre 1985. Images "populaires" pp. 68-71;

doi : https://doi.org/10.3406/arss.1985.2289

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jean-michel david

eloquentia
popularis et
urbanitas

les orateurs originaires
des villes italiennes àrome
à la fin de la république*

Au cours du 2e siècle avant J.-C. et au début du 1er,
l'Italie connut un processus important et puissant
d'unification politique et culturelle. Les aristo-
craties locales, qui jusque-là avaient conservé le
souci de leur autonomie, recherchaient de plus en
plus leur intégration dans la classe dirigeante de
Rome. Ce n'était pas chose facile. Il fallait vaincre
les réticences, les préventions et le snobisme, tous
les obstacles qu'un groupe dominant met à l'acqui-
sition des règles de comportement qui définissent
sa légitimité. A Rome, ces procédures d'acceptation
et de rejet s'inscrivaient dans le contexte particulier
de cette cité où toute conduite, soumise à la censure
sociale, se figeait en statut.

Depuis la fin de la deuxième guerre punique,
toutes les décisions importantes dépendaient d'un
petit noyau de familles sénatoriales qui monopoli-
saient le pouvoir. C'étaient elles qui contrôlaient
l'avenir de toute la péninsule par l'autorité dont
elles disposaient en matière de levées militaires, de
tribut et de partage des terres conquises. C'étaient
elles qui engageaient et menaient les campagnes qui
aboutirent à la conquête de l'Orient grec.

Les membres des aristocraties italiennes
étaient ainsi contraints de se faire une place à Rome

même, d'y exercer un pouvoir ou au moins une
influence pour ne pas trop souffrir de cette domi-
nation, conserver leurs richesses, leur influence
ou l'autorité qu'ils exerçaient sur des clientèles
locales et obtenir une part des profits de l'impé-
rialisme. Un grand nombre de facteurs économiques,
juridiques, sociologiques ou culturels intervenaient
pour soutenir ou contrarier leur effort. Trop même
pour que l'on puisse les détailler. On n'en choisira
qu'un, sans doute celui qui éclaire le mieux les
procédures d'évaluation culturelle : l'éloquence
judiciaire.

A la fin du 2e siècle, le droit d'accuser ou de
défendre devant les tribunaux criminels romains
—ceux que l'on appelait les quaestiones perpetuae—
avait fini par s'ouvrir à tout citoyen jouissant de
ses droits et, dans certains cas, au non-citoyen qui
y avait un intérêt à défendre. Ce type d'affaires
prit alors une importance considérable. D'abord
parce qu'il devint l'objet de luttes politiques féroces
et qu'ainsi la carrière, voire l'existence des membres
de l'aristocratie romaine pouvaient être mises en
cause. Ensuite parce que les procédures d'accusac-
tion récompensaient ceux qui en avaient pris le
risque et qui avaient fait la preuve de leurs asser-
tions. Ils obtenaient des droits d'une importance
juridique ou symbolique considérable : la citoyen-
neté romaine quand ils ne l'avaient pas, des dispenses
de service militaire, le rang ou la tribu de celui
qu'ils avaient fait condamner.

Participer, à Rome, aux luttes judiciaires
c'était ainsi, pour un membre de l'une de ces aristo-
craties municipales italiennes, se donner l'un des
moyens les plus efficaces d'y imposer son influence
aux cercles dirigeants. C'était aussi se mettre en vue,
se donner à observer, à écouter et à juger.
Quiconque intervenait dans un procès devait faire
la preuve de sa capacité oratoire. Certes, il était
toujours possible de faire l'apprentissage des règles
de la rhétorique. Mais tout ce qui définissait un
bon orateur n'en relevait pas nécessairement. Dans
l'évaluation à laquelle le public procédait, tout
comptait : la naissance, le vêtement, le son de la
voix, l'élévation de la pensée, l'intelligence des
situations... L'ensemble constituait un jugement
peut-être littéraire mais qui définissait en fait

<footnote>*Je me permets de renvoyer à ma communication publiée dans Colloques internationaux du CNRS, *Les «bourgeoisies» municipales italiennes aux IIe et Ier siècles* av. J.-C., Paris et Naples, 1983, pp. 309-323, le lecteur qui souhaiterait en utiliser l'apparat érudit.</footnote>
l'écart, la distance, que le groupe mettait entre lui
et le candidat à l'intégration.

La lecture du *Brutus* de Cicéron et les juge-
ments qu'il y porte, sont un bon moyen d'apprécier
ces mécanismes de promotion civique. Ce dialogue
est une histoire des orateurs qui l'ont précédé. Il
les décrit les uns après les autres en décernant les
blâmes ou les éloges. Parfois il interrompt l'ordre
chronologique qu'il suit généralement, pour
regrouper des personnages qui, d'une façon ou
d'une autre, échappent à la règle. C'est le cas en
particulier des orateurs originaires des villes d'Italie.
Il leur fait une place à part comme s'ils n'avaient
pas été dignes d'être placés dans la série des orateurs
légitimes. Ses appréciations sont de deux types.
Les unes portent sur des qualités d'intelligence ou
de comportement : la richesse d'invention, la force
ou la véhémence de l'action oratoire. Les autres,
sur des qualités de naissance ou de formation : la
connaissance du grec ou des préceptes de la rhéto-
rique, le ton ou le son de la voix. Toutes renvoient
ainsi à la conformité à un code autant social que
culturel, celui que partageaient les membres de
l'aristocratie romaine. L'homogénéité de ses
jugements n'en est que plus remarquable.

La plupart des appréciations du premier type sont caractéristiques d'un vocabulaire bien précis. Elles désignent l'*eloquentia popularis*, un type d'éloquence enflammée et violente qui usait du pathétique et visait à susciter l'émotion populaire. Quintus Rubrius Varro de Casinum, un partisan de Marius, était, par exemple, un «accusateur ardent et impétueux» (*Brutus*, 168). Le style oratoire de Publius Cominius, un chevalier romain de Spolète, était «bien ordonné, ardent et ouvert» (*Brutus*, 271). Celui de Caius Aelius Staienus, peut-être un Osque, était «bouillonnant, impudent et forcené» (*Brutus*, 241). Cicéron qui le détestait le décrivait aussi comme un «miséreux, effronté, rodé à la corruption des tribunaux» (*Pro Cluentio*, 66). On pourrait donner d'autres exemples. Ce n'était pas, chez Cicéron, emploi d'un lieu commun pour désigner des gens incapables d'autre chose que d'une éloquence violente. L'*eloquentia popularis* était une pratique oratoire réelle mais qui correspondait à des situations ou à des conduites civiques particulières.

L'emploi du pathétique avait été développé
par des orateurs qui, comme Caius Gracchus,
entendaient s'appuyer sur les milieux populaires
pour assurer le succès d'une politique réformatrice
ou qui, comme certains de ses successeurs,
adoptaient ce type de comportement public sans
proposer de modifications profondes aux structures
de la société romaine, mais simplement parce qu'il
suffisait à déstabiliser l'ordre légitime et leur assurer
un charisme de chef populaire.

Les orateurs d'origine municipale étaient
amenés à adopter, eux aussi, ce type d'éloquence.
D'abord parce que souvent ils ne trouvaient une
occasion de prendre publiquement la parole qu'en
accusant un citoyen romain devant un tribunal
criminel. L'emploi de l'*eloquentia popularis* était
presque nécessaire dans ce cas. Il fallait susciter
l'indignation du jury et du peuple qui assistait au
procès contre celui que l'on prétendait coupable,
et cela passait aussi par l'emploi du pathétique.
Surtout, l'accusé était le plus souvent un aristocrate

sûr de sa légitimité, entouré et protégé par le réseau
de ses clientèles et parentèles. Il fallait alors adopter
un modèle oratoire démocratique et, dans l'agressi-
vité, mobiliser l'émotion populaire. Plus générale-
ment, ceux qui venaient ainsi d'une bourgade
italienne ne disposaient pas de l'appui serré d'amis
qui protégeait et assurait à l'inconnu la confiance
du public. Les frères Cominii, par exemple, qui
s'étaient risqués à accuser Caius Cornelius, le
tribun de 67, furent entourés par les amis de leur
adversaire, menacés de mort et contraints à la fuite
(Asconius p. 59-60 C.). Jamais ils n'auraient eu à
subir de telles mésaventures s'ils s'étaient intégrés
dans un solide réseau clientélaire.

Accusateurs téméraires ou gagne-petit de la
reconnaissance, ces orateurs d'origine municipale
n'attendaient pas d'avoir reçu l'agrément de
l'aristocratie romaine et évitaient ainsi l'itinéraire
compliqué de l'intégration à ses clientèles. Ils ne
recherchaient pas la caution que sa légitimité
pouvait leur donner et refusaient le rapport de
subordination qu'ils auraient dû accepter en
échange. Ils cherchaient à gagner directement la
faveur populaire et adoptaient, avec l'*eloquentia
popularis*, un comportement qui s'adaptait à
cette fin. Ils rompaient avec les modèles de retenue
d'une aristocratie soucieuse de ne pas mettre en jeu
l'autorité héréditaire que lui accordait la recon-
naissance publique et s'épargnaient les coûteux
investissements sociaux et symboliques qu'eût
exigés le droit de ne prendre la parole en public
qu'après avoir obtenu le statut que la tradition
rendait nécessaire.

Ce n'est donc pas un hasard si ceux qui
avaient adopté l'*eloquentia popularis* étaient aussi
les plus mal formés. C'était, en effet, en s'agrégeant
à l'entourage d'un aristocrate que l'on apprenait,
en l'imitant, à parler et à se comporter en public.
Ce processus éducatif, que l'on appelait le *tirocinium
fori*, permettait l'apprentissage simultané des règles
de la rhétorique et des normes de conduite. Mais il
passait par l'acceptation des règles de la clientèle
et le respect des choix politiques ou de priorité
de carrière qu'imposait le sénateur auquel on se
liait. Bien des jeunes gens issus des aristocraties
municipales d'Italie ne pouvaient ou ne voulaient
suivre cette voie de la soumission clientélaire. De
toute façon, les aspirations à l'intégration dans la
classe politique romaine étaient sans doute trop
fortes pour que les filières traditionnelles aient pu
suffire. Les plus impatients ou les plus démunis
d'appuis se lançaient sans attendre dans l'aventure
de la prise de parole publique.

Le principal reproche sous lequel se dissimu-
lait la distance à laquelle on les tenait était finale-
ment le manque d'*urbanitas*. Cette notion est assez
difficile à saisir car chargée de plusieurs valeurs
sémantiques. Elle signifiait d'abord ce qui était
propre à Rome : *urbani* désignait les gens de la
Ville. Mais elle signifiait aussi la langue et le goût
de Rome. Or sur ces deux terrains, les malheureux
Italiens se trouvaient fort démunis. Leur premier
défaut était de mal prononcer le latin. Si l'on croit
Cicéron, même les meilleurs, ceux qui par leur
culture et leur formation étaient bien au-dessus de
la plupart des Romains d'origine, en étaient inca-
pables : «Nos compatriotes s'appliquent moins aux
études littéraires que les autres Latins. Pourtant
parmi tous ces habitants de la Ville que vous
connaissez et qui n'ont aucune culture littéraire,
il n'y en a pas un seul qui ne l'emporte facilement
par la douceur de sa voix et sa manière même
d'articuler et de former les sons sur Quintus
Valerius de Sora, le plus cultivé de tous ceux qui se
vêtent de la toge» (De Oratore, III, 43,cf.aussi 161).
Il y avait une prononciation spécifiquement romaine
faite de nuances insensibles et inaccessibles à qui
n'avait pas passé sa petite enfance à Rome même.
C'était cet accent qui définissait le latin légitime.
Or personne ne pouvait, même en y séjournant
longtemps, en avoir assimilé tous les idiotismes ni
toutes les intonations. Commettre une faute en la
matière, c'était alors se laisser identifier comme
étranger. Cela n'aurait rien été si l'on n'avait désiré
au contraire se fondre dans la communauté romaine.
Cette nuance ou plutôt cet écart, parce qu'il était
à la fois insurmontable et insupportable, devenait
décisif dans la procédure de promotion et d'inté-
gration des Italiens : le son de la voix opérait la
distinction.

Le sens de l'humour était l'autre principale
signification du mot urbanitas que Cicéron opposait
aux orateurs d'origine municipale (cf. surtout
Cicéron, Brutus, 172). C'était la connivence qui,
en liant tous ensemble les membres de la com-
munauté romaine, public de la scène judiciaire,
autorisait cette assimilation entre le son de la voix
qui relevait de l'énonciation et les plaisanteries qui
étaient des énoncés. Car, de même que l'accent
n'est autre chose qu'un contexte de l'énonciation
qui associe tous ceux qui le partagent, la plaisan-
terie n'a de sens que dans un contexte social telle-
ment riche et complexe que la connaissance en est
accessible seulement à ceux qu'unit une longue
familiarité. Le raisonnement n'y a pas de place.
Le rire est l'effet d'une surprise, d'une énigme qui
se résout dans l'intuition d'un sens caché. Il faut
donc que le code, que tous les participants parta-
gent spontanément, soit très largement inexplicite
pour que l'effet d'intrigue puisse opérer.

Seul le partage d'une culture commune dans
toute son étendue peut permettre le plaisir de la
finesse. Nul doute que les orateurs issus des muni-
cipes n'aient été vite perdants à ces joutes de
plaisanteries qui trouvaient souvent leur place au
cours des débats judiciaires. L'urbanitas-plaisanterie
était, elle aussi, un facteur de distinction. Comme
pour la prononciation du latin, elle était un écart
révélateur mais d'autant plus insurmontable, cette
fois, qu'à la différence d'un accent qui évoluait
peu, la culture commune changeait constamment
et que le snobisme avait pour effet d'inventer de
nouvelles subtilités qui augmentaient encore la
distance à parcourir.

Cette inégalité devant la plaisanterie s'était,
d'une certaine façon, enracinée dans l'art de
l'éloquence. Lorsque Cicéron, dans l'un de ses
dialogues, voulut donner des préceptes sur le rôle
du rire dans l'éloquence, il tira la plupart de ses
exemples d'épisodes survenus lors de procès
contemporains de ce tournant de la fin du 2e siècle
(De Oratore, II, 216-290). Et Quintilien fit comme
lui (De Institutione oratoria, VI, 3). Certes, dans
ces recueils d'exemples, les non-Romains n'apparais-
saient pas plus souvent que les autres. Mais ce qui
est remarquable, c'est que les situations où cela se

produisait, étaient telles que les railleries qui les
touchaient, portaient surtout sur leur physique ou
leur formation intellectuelle.

De telles plaisanteries ne pouvaient avoir
d'effets que si leurs victimes étaient peu connues
du public au moment où elles prenaient la parole.
C'était le manque de familiarité qui les rendait
possibles. Mais il fallait aussi que le code social ait
fixé leur statut culturel en paradigme pour que la
surprise railleuse ait été l'attitude attendue dans ces
recueils d'exemples destinés à l'enseignement de la
rhétorique. Ces bons mots avaient un caractère
odieux. En visant la naissance, l'intelligence ou
l'apparence corporelle d'un individu, ils rejetaient
ou excluaient.

Mais ils ne pouvaient pas anéantir complète-
ment. Le mécanisme du rire n'est pas celui de la
colère. Dans la tension que créait l'altercation,
l'attente des réparties se transformait brutalement
en éclat de rire. Celui qui se moquait révélait une
image de son adversaire que tous pressentaient sans
la voir. En provoquant l'intuition d'un travers, il
réndait évidente la connivence qui le liait à son
public. Il gagnait la reconnaissance d'un groupe qui
trouvait dans le rire un plaisir d'autant plus com-
plètement partagé qu'il naissait de l'inconscient du
code.

En fait, les orateurs d'origine municipale
avaient tout à perdre à l'emploi de plaisanteries.
Moins efficaces que les Romains de Rome quand
ils s'y essayaient, plus durement atteints quand ils
en étaient victimes, ils y révélaient l'écart qui les
séparait de la communauté romaine. Ils avaient
donc tendance à solliciter des sentiments plus
universels de pitié ou de colère et, en adoptant le
style de l'eloquentia popularis, à déplacer le débat
sur un terrain plus sûr, moins accessible en tout
cas à l'ironie d'un adversaire assuré de sa place au
sein du groupe civique. Dans ces conflits où, au
travers de l'évaluation sociale, se jouaient la pro-
motion, l'intégration et la carrière de ces individus,
les plus agressifs ou les plus moqueurs n'étaient pas,
comme on aurait pu s'y attendre, les membres de
l'aristocratie.

Les sources manquent, bien entendu, pour
évaluer l'ensemble du phénomène. Mais tout de
même, Cicéron qui relevait tous ces cas de plaisan-
teries visant des orateurs originaires de bourgades
d'Italie ou qui jugeait sévèrement ceux d'entre eux
qui avaient adopté l'eloquentia popularis, n'était
qu'un fils de notables d'Arpinum. D'autres encore,
Quintus Granius de Pouzzoles, Lucilius de Suessa
Aurunca et Marcus Terentius Varro de Rieti,
étaient originaires des villes d'Italie et ils com-
binaient dans leur personne l'hostilité aux orateurs
italiens et leur propre origine municipale. Ils
présentaient surtout ce caractère étrange d'être,
pour leurs contemporains et les générations
suivantes, des modèles d'urbanitas.

Apparemment, la ligne de partage de la
légitimité ne s'établissait donc pas entre arist-
crates romains et italiens mais entre Italiens venus
tenter à Rome l'aventure de l'intégration civique.
Apparemment, car ceux qui avaient ainsi obtenu
la reconnaissance de leur conformité culturelle au
modèle dominant, l'avaient payée –à l'exception
de Cicéron, mais Cicéron représentait un cas
exceptionnel de réussite– d'un abandon de toute
prétention à l'autorité politique.

Bien qu'un peu particulier, le cas de Quintus Granius est parfaitement net. Il était *praeco* (cf. surtout Cicéron, *Brutus*, 172). Son rôle était d'être le porte-parole du magistrat qui l'employait. Muet politique, ses discours étaient condamnés à l'inefficacité et à l'irresponsabilité. En échange de son exclusion de la sphère publique, il s'autorisait sorte de fou du roi - une liberté de parole qu'on lui contestait d'autant moins qu'elle avait peu d'importance. Comme la plupart de ses collègues, il revalorisait ainsi, par la boutade ou le bon mot, une voix mutilée par la perte de sa valeur publique.

Plus généralement, l'humour, les plaisanteries dont ces personnages faisaient preuve, ne quittaient pas le niveau de la conversation ou du discours privé. Leur *urbanitas* était la courtoisie, l'ironie de personnages raffinés capables de se jouer plaisamment des ridicules d'hommes publics. Elle s'exprimait dans l'intimité des cercles aristocratiques, trouvait merveilleusement sa place dans le cadre des banquets ou se publiait sous forme de satires, un genre littéraire qui relevait avant tout de la critique privée des mœurs publiques. Le processus d'intégration qu'ils avaient suivi, expliquait cette situation. Appartenant aux élites locales, ils étaient acceptés dans les cercles des aristocrates romains. Lucilius était un familier de Laelius et de Scipion. Granius était un ami de Crassus, le censeur de 92. Varron, lui, était lié à Pompée et à Cicéron. La Campanie, en particulier, qui était un des sites préférés de villégiature des sénateurs romains, permettait de telles rencontres. Naples et Rome étaient devenues les deux centres privilégiés de l'élégance et du raffinement. Nul doute que ces notables de Pouzzoles ou de Suessa Aurunca qui étaient admis à ces mondanités, n'aient vite perdu tout soupçon de rusticité. En récompense, ils obtenaient le droit de se mêler à cette sociabilité toute privée de la conversation savante et raffinée. Le banquet, avec son jeu de réparties et de plaisanteries élégantes, en était un des temps forts. C'était là que la fausse égalité de rapports amicaux autorisait d'autant plus les critiques et le franc-parler qu'ils étaient socialement et politiquement inoffensifs.

Mais cette sociabilité-là inversait souvent les valeurs de la sociabilité publique et celui qui s'y livrait sans en avoir le droit risquait fort d'être pris au piège. Le banquet, surtout, était un moment de forte transgression des normes civiques. Il opposait au modèle public de frugalité et de tempérance, qui caractérisait la *gravitas* aristocratique, la consommation raffinée et ludique de vins et de mets travestis. En défi aux règles du mariage, il autorisait les jeux érotiques de l'homosexualité. Les règles qu'il édictait pour son organisation propre parodiaient les lois de la cité. Des conduites politiques nouvelles d'adulation monarchique s'y expérimentaient. Rien de tout cela n'était innocent. Ces violations rituelles du code officiel étaient les conditions mêmes de la vie politique. Fête ou carnaval permanent d'une aristocratie soumise aux fortes tensions d'une compétition sans pitié, il libérait des frustrations qu'engendrait l'obligation d'un comportement conforme à la tradition familiale et civique.

Il y avait pour un notable italien une sorte de contradiction entre l'intégration aux cercles

aristocratiques et la reconnaissance publique que le cas de Valerius Valentinus illustre assez bien. Ce personnage était originaire de Vibo Valentia et appartint un temps à l'entourage de Lucius Opimius, le consul de 121, l'ennemi des Gracques. Là, en conformité avec les règles de la sociabilité aristocratique, il composa des vers et même une loi de banquet : la *lex Tappula* dont on a conservé une copie épigraphique (Festus, p. 496 L ; Dessau, 8761). Plus tard, son patron fut exilé et il tenta sa chance au jeu de la promotion civique. Vers 105-95, il accusa un certain C. Cosconius. Sans doute espérait-il obtenir la citoyenneté romaine qu'il ne possédait pas. Ce fut un échec car son adversaire cita des vers érotiques qu'il avait composés naguère (Valère Maxime, VIII, 1, abs., 8). La place qu'il avait tenue dans le cercle de Lucius Opimius, ses transgressions des normes sociales lui interdisaient l'accès au statut civique qu'il prétendait obtenir. On voit bien ainsi comment un nouveau-venu, admis aux jeux de l'aristocratie, pouvait s'y enfermer et perdre tout espoir de carrière autonome. Les qualités d'élégance mondaine dont il était obligé de faire preuve ne lui étaient d'aucun secours dans les conflits politiques. Au contraire même, les transgressions auxquelles il était parfois contraint, dans une surenchère coûteuse, le desservaient. Les efforts qu'il faisait pour être admis à la compagnie des grands, l'enfonçaient de plus en plus dans la dépendance clientélaire.

Deux voies s'ouvaient donc aux notables italiens soucieux de s'intégrer à la classe politique romaine. La première était celle de l'admission au sein de clientèles aristocratiques et de la progression dans l'amitié d'un sénateur puissant. Elle exigeait des qualités d'*urbanitas*, d'élégance et de raffinement. Certes, elle n'interdisait pas de mener une carrière politique, mais elle la subordonnait étroitement à l'appui et à la reconnaissance active de l'aristocrate auquel on s'était lié. A partir du 2e siècle, de nouvelles filières apparurent qui permettaient de gagner directement la confiance populaire ; l'accusation devant les tribunaux criminels, l'exercice du tribunat de la plèbe étaient de celles-là. Elles passaient par l'emploi d'une éloquence violente faite d'appels à l'émotion et au pathétique. Mais on comprend que ceux qui avaient payé l'intégration aux cercles aristocratiques d'un renoncement à une carrière politique autonome, aient perçu comme une usurpation la promotion d'orateurs d'origine municipale à peine formés à une rhétorique de l'efficacité immédiate.

Après la guerre sociale, le mouvement d'unification juridique, politique et culturelle de l'Italie enleva de son acuité au problème. Il persista néanmoins. L'intégration des notables locaux dans la classe politique romaine n'était pas chose facile. Celui qui empruntait la voie des honneurs que l'on obtenait directement du peuple en s'appuyant sur ses aspirations et sa sensibilité, rencontrait l'hostilité de la noblesse. Celui qui, au contraire, empruntait la voie de l'admission aux cercles aristocratiques, s'enfermait dans des relations clientélaires qui le subordonnaient aux grands. Il ne pouvait accéder au pouvoir qu'autant qu'ils le permettaient. Les deux pôles de l'exclusion ou de l'intégration, comme on voudra, demeuraient. Ils étaient l'image de l'illégitimité de la promotion sociale.