LE RÔLE DES ÉMIGRÉS ORIENTAUX À
CONSTANTINOPLE ET DANS L'EMPIRE
(634-843) : ACQUIS ET PERSPECTIVES

THE ROLE OF ORIENTAL EMIGRANTS
IN CONSTANTINOPLE AND THE BYZANTINE
EMPIRE (8TH TO 9TH C.): STAND AND
PERSPECTIVES

MARIE-FRANCE AUZÉPY

Collège de France-CNRS, Université Paris VIII, France

Cet article est une tentative pour mesurer les conséquences démographiques, pour l'Empire, de la perte des provinces orientales du fait de la conquête musulmane. Les sources, surtout les sources grecques, sont rares et donnent seulement quelques informations ponctuelles sur les transferts forcés de population, sur quelques individus quittant le califat et rejoignant l'Empire à dessein et enfin sur la destinée de quelques renégats. Comme d'habitude à cette époque, en raison du quasi monopole des sources ecclésiastiques, les renseignements sont plus nombreux sur le clergé et le flot ininterrompu d'exilés depuis l'Anastasis à Jérusalem jusqu'à Constantinople et Sainte-Sophie.

Mots clés : Migrations ; Ages obscurs ; Empire byzantin ; Syrie ; Egypte ; Palestine ; Constantinople ; Rome ; patriarcat de Jérusalem ; patriarcat de Constantinople ; renégat ; syncelle.

Had the Muslim conquest an impact on the population of the Byzantine Empire? This paper is an attempt to visualize the demographic consequences of the loss of the Eastern provinces, with a special interest for the migrations from the caliphate to the Empire and especially to Constantinople. The sources are scarce and give only punctual information on forced transfers of population from conquered areas, on some people going on purpose in exile inside the Empire, and on individual destinies of some renegades. As usual, the sources are more numerous about the clergy and show a continuous flow of exiles from the Anastasis in Jerusalem to Constantinople and St-Sophia.

Key words: Migrations ; Dark Ages ; Byzantine Empire ; Syria ; Egypt ; Palestine ; Constantinople ; Rome ; patriarchate of Jerusalem ; patriarchate of Constantinople ; renégade ; synkellos.

Tout le monde convient que la conquête des provinces orientales Syrie, Palestine, Egypte, par les troupes arabo-musulmanes a été un énorme traumatisme pour l'empire byzantin, privé de ses provinces les plus riches tant économiquement que culturellement. Or, dans les
chroniques byzantines, l'évocation de la conquête se borne à l'énumération des événements – batailles et négociations – sans que ses conséquences désastreuses soient envisagées ou déplorées. La vie politique continue à être décrite : l'empereur, ses archontes et ses troupes se meuvent dans un champ d'action désormais rétréci, mais dont on ne dit pas qu'il est rétréci, sans doute parce que, mentalement, il est considéré comme étant resté immuable. Il s'agit bien d'une construction idéologique, puisque ces chroniques – il n'en reste que deux, la *Chronique de Théophane* qu'il serait plus juste d'appeler « la Chronique universelle de Georges le Syncelle continuée par Théophane »<fnref n="1" /> et l'*Histoire brève du patriarche Nicéphore* – se fondent, pour la description des relations avec les Arabes sur des sources syriaques<fnref n="2" /> qui, elles, ont compris que l'Empire était amputé et regrettent la perte de leur appartenance au monde romain chrétien, même si, quand elles sont jacobites, elles sont très hostiles à la politique religieuse impériale. Mais elles n'en reprennent que la suite factuelle. Par exemple, dans la *Chronique de Théophane*, les califes prennent la place qu'occupaient les souverains perses dans les listes de souverains et de patriarches qui précèdent chaque année<fnref n="3" /> et la continuité est ainsi formellement assurée. La situation est présentée comme restant inchangée, l'ennemi héréditaire ayant seulement changé de nom. Pourtant, au-delà de cette continuité formelle, l'auteur ou les auteurs de la *Chronique* sont conscients de la gravité de la situation : la conquête est en effet présentée une fois dans toute sa dimension, l'année qui précède son déclenchement – et le changement de souverain en Orient –, mais la catastrophe qu'elle représente pour l'empire et « le peuple du Christ » est alors interprétée comme la consé-

<footnote n="1">¹ On ne connaît pas exactement la part de Georges le Syncelle et celle de Théophane dans la rédaction des derniers siècles de la Chronique : voir l'introduction de Cyril Mango à sa traduction de la *Chronique de Théophane*.</footnote>

<footnote n="2">² *Theophanes*, trad. Mango et Scott, pp. lxxxii-lxxxvii : après L. I. Conrad (“The Conquest of Arwâd”), et en même temps que Hoyland (*Seeing Islam as Others Saw It*, pp. 400-409), Cyril Mango propose Théophile d’Edesse comme source syriaque de l’auteur de la *Chronique de Théophane* jusqu’en 750, mais la chronique de Théophile n’a été sauvegardée que dans des chroniques qui le citent, comme celle d’Agapius de Menbidj (Vasiliev (éd. et trad.), *Kitab al-‘Unvan, PO* 8, 3, p. 525) ; elle vient cependant d’être reconstituée et traduite par Hoyland, *Theophilus of Edessa’s Chronicle*.</footnote>

<footnote n="3">³ Le changement intervient l'Année du Monde 6122 (629/630) où Mouamed, chef (àpρχηγός) des Arabes, remplace l'empereur perse Hormisdas : *Theophanis Chronographia*, éd. de Boor, p. 360; trad. Mango et Scott, p. 464.</footnote>
quence de l'erreur impériale en matière religieuse que fut le
monothélisme et comme limitée dans le temps aux règnes d'Héraclius
et de Constant II qui en furent les champions <fnref n="4" />. Cette schizophrénie
entre histoire de l'Empire, que les auteurs laissent à son destin, et
histoire de l'Eglise qui, seule, structure la suite des événements et lui
donne un sens, est particulière à la *Chronique de Théophane*, l'«*Histoire brève du patriarche Nicéphore étant plus ouverte et plus politique, au sens large.»

La question que je voudrais envisager ici est celle des émigrés, de ceux qui sont partis des territoires conquis par les Arabes et qui se sont réfugiés dans l'Empire, et plus particulièrement à Constantinople. Il paraît difficile, en effet, que la conquête n'ait pas entraîné un flux migratoire de retour vers la « métropole », si on peut employer cet anachronisme colonial, retour comparable à celui des « Poulains » à la fin des Etats croisés. Or, si, en ce qui concerne les sujets de l'Empire restés sous domination arabe, les historiens ont pu travailler en se fondant sur les sources écrites grecques, syriaques, coptes, arabes <fnref n="5" />, et sur les témoignages archéologiques <fnref n="6" />, et publier de nombreuses études sur leur situation durant la période de violence et d'indécision de la conquête, puis durant la progressive formation de l'état arabo-musulman <fnref n="7" />, il existe peu d'études sur l'émigration orientale dans l'Empire à la suite de la conquête arabe <fnref n="8" />. De fait, les deux chroniques byzantines ne décrivent aucune installation de nouvelles populations dans l'Empire à la suite de la conquête, même si de ci de là on peut y glaner des informations ponctuelles. Il est difficile de

<footnote n="4">⁴ La description de la conquête comme catastrophe pour l'empire intervient à la fin de l'AM 6121 (628/629), exclusivement consacrée à un récit concernant le monothélisme entre les années 620 et 680 : *Théophane*, éd. de Boor, p. 332, l. 8-19 ; trad. Mango et Scott, p. 462.</footnote>

<footnote n="5">⁵ Présentation des sources dans l'ouvrage de référence de Hoyland, *Seeing Islam as Others Saw It*, et dans Winlekmann *et al*. (coord.), *Prosopographie der mittel-byzantinischen Zeit* (PmbZ), *Prolegomena*, pp. 184-254, à compléter maintenant par Thomas et Roggema (éd.), *Christian-Muslim Relations*.</footnote>

<footnote n="6">⁶ Piccirillo et Alliata, *Umm al-Rasas Mayfa'ah*; Piccirillo, *Mount Nebo*; Piccirillo, *La Palestina cristiana*; Michel, *Les églises d'époque byzantine*; Borrut, Debié, Papa-constantinou, Pieri et Sodini (éd.), *Le Proche-Orient de Justinien aux Abbassides*.</footnote>

<footnote n="7">⁷ Parmi une bibliographie abondante, on retiendra : Schick, *The Christian Communities of Palestine* ; Canivet et Rey-Coquais (éd.), *La Syrie de Byzance* ; les volumes parus du programme *The Byzantine and Early Islamic Near East*, et Kennedy, *The Byzantine and early Islamic Near East*.</footnote>

<footnote n="8">⁸ Ditten, *Ethnische Verschiebungen*, reste l'ouvrage de référence sur la question.</footnote>
savoir si le silence des chroniques à ce propos est dû au fait que l'immigration orientale cadre mal avec la continuité affichée de l'Empire ou tout simplement au fait qu'elle n'a pas été un phénomène suffisamment important pour être relevé. D'où l'intérêt de présenter un état de la question.

On distingue une différence entre l'émigration consécutive au choc que représente la conquête et celle qui, à partir du VIIIe siècle et surtout sous le règne de Théophile, met en relation deux Etats constitués qui, bien que constamment en guerre aux frontières, s'influencent l'un l'autre. Le siège de Constantinople en 717-718, dont l'échec marque la fin de l'ambition califale de conquête de l'Empire, constitue la limite entre ces deux périodes. Enfin, comme d'habitude, l'émigration sur laquelle on est le mieux renseigné est celle des hommes de religion dont l'étude apporte quelques surprises.

Les sources qui décrivent les opérations militaires liées à la conquête sont toutes d'origine orientale puisque, comme on l'a dit, les deux chroniques byzantines n'ont pas de source byzantine indépendante en ce qui concerne les relations avec les Arabes, mais une ou plusieurs sources syriaques. Elles sont peu loquaces sur le départ des élites locales liées à Constantinople ou sur celui de l'armée. Elles nous apprennent seulement que, au moment de la prise de Césarée, « des sept mille Romains qui gardaient la ville, une partie se sauva dans les navires » <fnref n="9" /> et que, juste avant l'entrée de ‘Amr dans Alexandrie, Théodore le préfet augustal, « avec toutes les troupes et les officiers, quitta la ville et se rendit en Chypre » <fnref n="10" />. Chypre a de fait servi de base de repli pour les populations romaines : un sceau au moins en témoigne, celui de « Nicétas, fils d’Appion, consul et asékrétis impérial » qui prouve qu’un membre de la grande famille égyptienne des Appion y avait trouvé refuge <fnref n="11" />. D’autre part, le départ du patriarche melkite d’Alexandrie Kyros est dramatiquement mis en

<footnote n="9">⁹ Michel le Syrien, trad. Chabot, *Chronique de Michel le Syrien*, vol. II, p. 431 ; dans la *Chronique de Théophane* (AM 6133, 640/641), il est question de 7000 morts lors du siège de Césarée sans mention d'une évacuation par mer (*Théophane*, éd. de Boor, p. 341 ; trad. Mango et Scott, p. 475).</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Jean de Nikiou : Zotenberg (éd. et trad.), *Chronique de Jean évêque de Nikiou*, p. 261 ; Charles (trad.), *The Chronicle of John*. La fuite de l'armée à Chypre n'est pas mentionnée dans la *Chronique de Théophane* qui cite Manuel, et non Théodore, comme augustal (*Théophane*, éd. de Boor, p. 338, l. 20 ; trad. Mango et Scott, p. 470).</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Sceau du VIIe siècle (Metcalf, *Byzantine Lead Seals from Cyprus*, p. 210). Merci à Vivien Prigent d'avoir attiré mon attention sur ce sceau.</footnote>
scène par Michel le Syrien : ayant rassemblé « tout le trésor, l'or, l'argent et les vases des églises, et, étant monté secrètement sur un navire, il s'enfuit à Constantinople »<fnref n="12" />. Cette version paraît en fait peu crédible au vu des témoignages contradictoires des autres sources<fnref n="13" />, le rôle de Kyros dans la reddition d'Alexandrie et la chronologie de ses allers et retours Alexandrie-Constantinople étant particulièrement difficile à saisir<fnref n="14" />. Telles sont les maigres informations dont nous disposons sur le départ des « Grecs » ou bien des « Romains », comme disent alternativement les sources orientales quand elles parlent de ceux qui sont liés à la capitale par leur fonction.

S'il est clair que l'armée – ou plutôt ce qu'il en restait – est partie, sur des bateaux surtout, la Méditerranée orientale étant encore entièrement « romaine » jusqu'en 645, on ne sait pas ce qu'est deve-nue l'aristocratie locale liée à Constantinople. Pour ce qui est de l'armée, sans qu'on ait la moindre information sur ses trajets, on la voit à partir de 640 installée en Anatolie où les noms latins ont été grécisés, les noms grecs étant reliés à l'histoire des corps d'armée et non à leur nouvelle localisation : les troupes du *magister militum per Orientem*, cantonnées au centre de l'Asie Mineure, sont deve-nues les *Anatolikoi* (ie *Orientales*), celles du *magister militum per Armeniam*, déployées au Nord de l'Asie Mineure, les *Armeniakoi*, et celles du *magister militum per Thracias* appelées en renfort en Orient et repliées en Asie Mineure, sur la côte occidentale, les *Thrakesianoi*<fnref n="15" />.

En ce qui concerne l'aristocratie, une partie d'entre ses membres est certainement restée sur place, comme l'attestent la fortune de la famille Mançūr à laquelle appartient Jean Damascène<fnref n="16" /> et la continuité de notables melkites dans le califat omeyyade<fnref n="17" />, mais on n'a aucun témoignage direct de famille émigrée à Constantinople immé-

<footnote n="12">¹² *Michel le Syrien*, trad. Chabot, vol. II, p. 433.</footnote>

<footnote n="13">¹³ Jean de Nikiou le fait mourir à Alexandrie (trad. Zotenberg, p. 260) ainsi que l'History of the Patriarchs of the Coptic Church of Alexandria, éd. et trad. Evetts, *Patrologia Orientalis*, p. 495.</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ *Théophane*, trad. Mango et Scott, p. 471 et n. 6.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Haldon, Byzantium in the Seventh Century, pp. 215-220.</footnote>

<footnote n="16">¹⁶ Auzépy, “De la Palestine à Constantinople”, pp. 193-204 ; repris dans Auzépy, *L'histoire des iconoclastes*, pp. 231-243 ; Conticello, “Jean Damascène”.</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ Voir par exemple les cas du diacre Benjamin et du responsable du diwan Théodore à Alexandrie sous le patriarcat (copte) d'Alexandre (705-730) : Evetts (éd. et trad.), *History of the Patriarchs*, pp. 50-51 et pp. 57-58.</footnote>
diatement après la conquête. Les études onomastiques de Friedhelm Winkelmann à partir des sceaux, relayées par John Haldon, ont montré que la proportion de patrices étrangers a augmenté dans la seconde moitié du VIIe siècle, passant de 12 à 19%, mais la majorité sont Arméniens<fnref n="18" />. Une famille célèbre a pu être considérée comme venue d'Orient, sans que son arrivée dans l'Empire soit directement liée à la conquête : celle de l'empereur Léon III. Dans la *Chronique de Théophane*, en effet, l'Année du monde 6209 (716/717) commence ainsi : « Cette année-là, devint empereur Léon, originaire de Germanicée [Maraş], mais en réalité d'Isaurie ; il est déplacé avec ses parents à Mésembrie [Nesebar] en Thrace par l'empereur Justinien (II) durant son premier règne. »<fnref n="19" /> Le texte de la Chronique a entraîné une vive controverse entre les historiens, certains optant pour l'origine syrienne<fnref n="20" />, d'autres pour l'origine isaurienne, qui semble plus probable<fnref n="21" />. On peut peut-être proposer une hypothèse permettant de rapprocher les points de vue : Léon, sans doute un Isaurien originallement appelé Conôn, a épousé Maria<fnref n="22" />, une Syrienne de Germanicée [Maraş], comme l'atteste la *Chronique de Théophane* (en 745, Constantin V, à l'occasion de sa campagne en Syrie, a rapatrié sa parentèle maternelle de Germanicée<fnref n="23" />), de sorte qu'on a pu étendre au mari l'origine syrienne de son épouse. Reste que la dynastie « isaurienne » était pour le moins à moitié syrienne.

Un autre exemple peut être donné, celui-là, assuré, bien qu'on ne sache pas si le personnage a émigré au moment de la conquête ou plus tard dans le VIIe siècle : George le Syrien, patrice et logothète du génikon, envoyé à Cherson [Sébastopol] par Justinien II en

<footnote n="18">¹⁸ Winkelmann, *Quellenstudien zur herrschenden Klasse* ; Brubaker et Haldon, *Byzantium in the Iconoclast Era*, p. 584.</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ *Théophane*, éd. de Boor, I, p. 391 ; Mango et Scott, p. 542 ; récapitulation des sources donnant l'origine de Léon III : Rochow, *Byzanz im 8*, p. 81.</footnote>

<footnote n="20">²⁰ C'est le cas de Stephen Gero (*Byzantine Iconoclasm*, pp. 1-12, avec une référence inexacte à la *Synagógè Chronôn* : cf. Auzépy, *L'hagiographie*, p. 76 et n. 73) et de Cyril Mango (*Theophanes*, trad. Mango et Scott, p. 547, n. 1).</footnote>

<footnote n="21">²¹ C'est le cas de Judith Herrin et Averil Cameron (*Constantinople in the early eighth century*, pp. 168-169), de PmbZ 4242/4242A, et le mien, parce que les sources appelant Léon III, 'Léon le Syrien', datent toutes au plus tôt du IXe siècle, et lui sont généralement hostiles, de sorte que l'appeler 'Syrien' est une façon de le dévaloriser en l'assimilant à un hérétique monophysite (Auzépy, *L'hagiographie*, pp. 76-77).</footnote>

<footnote n="22">²² Son nom est donné par Théophane à l'occasion de son couronnement : *Théophane*, éd. de Boor, p. 400 ; trad. Mango et Scott, p. 551.</footnote>

<footnote n="23">²³ *Théophane*, éd. de Boor, p. 422 ; trad. Mango et Scott, p. 584.</footnote>
710/711<sup>24</sup>. Voilà donc un émigré de Syrie, qui fait partie de l'esta-
blishment. Même chose pour Isoès, comte de l'Opsikion, dont le nom
dénote l'origine syrienne, et qui fut mis à mort par Léon III pour
avoir participé à l'usurpation d'Artémios en 719<sup>25</sup>.

A Constantinople, donc, peu de traces d'une notabilité orientale
rapatriée après la conquête. Quelques indices ténus donnés par
André de Crète laissent cependant penser que les émigrés existaient
bel et bien et qu'ils avaient des lieux de culte. Grâce aux homélies
d'André en l'honneur de Patapios<sup>26</sup>, martyr égyptien du début du
IV<sup>e</sup> siècle<sup>27</sup>, on apprend en effet l'existence à Constantinople, à la
fin du VII<sup>e</sup> siècle ou au début du VIII<sup>e</sup>, d'un « monastère des Egyp-
tiens », au vocable de Jean-Baptiste, monastère de femmes où se
trouvait le tombeau de saint Patapios à côté d'un *hagiasma*, tous
deux dispensateurs de miracles. Quoique la légende hagiographique
fasse remonter au V<sup>e</sup> siècle l'installation à Constantinople de trois
ermites égyptiens, fondateurs de monastères non loin du mur ter-
restre, Baras, Raboulas et Patapios<sup>28</sup>, la date de fondation du mo-
nastère des Egyptiens est incertaine. Rien ne permet de dire que le
monastère fut fondé par des émigrés après la conquête arabe, même
si c'est une hypothèse possible. Dans le cas où le monastère aurait
été fondé au V<sup>e</sup> siècle, le culte bien vivant d'un martyr égyptien du
temps d'André de Crète suppose pour le moins un public proche
de l'Egypte, sinon égyptien, à Constantinople à cette époque. An-
dré de Crète nous renseigne aussi sur un culte émigré à Constan-
tinople en raison des attaques arabes, celui de Thérapôn : il a en
effet prononcé un éloge du saint quand il était orphanotrophe, avant

<footnote n="24">²⁴ *Théophane*, éd. de Boor, p. 378 ; trad. Mango et Scott, p. 528 ; Nicéphore, *Histoire brève*, éd. Mango, §45, l. 38 ; PmbZ 2105.</footnote>

<footnote n="25">²⁵ *Théophane*, éd. de Boor, p. 400 ; trad. Mango et Scott, p. 552 ; Nicéphore, *Histoire brève*, éd. Mango, §57, l. 10 ; PmbZ 3518. Isoès est désigné comme patrice et questeur sur un sceau du début du VIIIe siècle (Laurent, *Le corpus des sceaux*, n°1096), ce qui fait penser à Mikaël Nichanian qu’il était un émigré de la deuxième génération (Nichanian, *Aristocratie et pouvoir impérial*, p. 258).</footnote>

<footnote n="26">²⁶ *Homilia in s. Patapium* (CPG 8188; BHG 1425) : PG 97, col. 1205-1221; *Laudatio s. Patapii* (CPG 8190; BHG 1428) : PG 97, col. 1221-1233; *Miracula et transitus s. Patapii* (CPG 8189; BHG 1426-7) : PG 97, col. 1221-1233. Voir Auzépy, *L'hagiographie*, pp. 133-136.</footnote>

<footnote n="27">²⁷ Gabra, “Patape (Bi-d.a-ba-) Märtyrer und Bischof von Koptos”.</footnote>

<footnote n="28">²⁸ Maupousous, *Encomion de Baras* (BHG 212). Voir l'article de Canart, "Le dossier hagiographique".</footnote>
711<sup>29</sup>. Les reliques de Thérapôn se trouvaient alors dans l'église *tès Elaias*, dans le complexe de Zotique dépendant de l'*orphano-tropheion*. Elles avaient été, avant la deuxième attaque arabe sur l'île en 650<sup>30</sup>, rapatriées de Chypre, où le saint recevait un culte, à Constantinople : d'après André de Crète, le saint avait opportunément prévenu les gardiens de ses reliques de partir et de l'emmener avec eux, cette deuxième attaque devant livrer l'île aux « fils d'Agar »<sup>31</sup>. Données à l'église *tès Elaias* quelque temps après leur arrivée à Constantinople, les reliques, après avoir été un temps négligées, deviennent l'objet d'un culte qui, soutenu par la puisante institution qu'est l'*orphanotropheion*, rencontre un franc succès et comprend la pratique de l'incubation. Mais on ne peut pas mettre ce succès en relation avec un public particulièrement oriental, les bénéficiaires des miracles étant désignés par leur fonction plus que par leur origine.

Les résultats de l'enquête à Constantinople sur les « rapatriés » d'Orient après la conquête sont donc maigres et ils contrastent vivement avec ceux d'une enquête analogue menée à Rome. A Rome, en effet, on voit arriver après la conquête nombre de religieux qui transportent avec eux des reliques appelées à faire carrière à Rome, et une aristocratie dont il est plus difficile de saisir l'importance. Sans même parler de Maxime le Confesseur, dont l'origine palestinienne n'est pas assurée<sup>32</sup>, les Orientaux tiennent une telle place dans la ville au VIIe siècle que, outre la fondation ou la reprise de plusieurs monastères, ils fournissent bon nombre de papes et le réformateur de l'église d'Angleterre. Le premier pape grec fut Théodore Ier (642-649), « natione Grecus, ex patre Theodoro episcopo de civitate Hierusolima »<sup>33</sup>, le second, Jean V (685-686), « natione Syrus, de provincia Antiochia ex patre Cyriaco » avait fait une carrière ecclésiastique à Rome<sup>34</sup> ; son successeur Conôn (686-687), au nom typiquement isaurien, était le fils d'un militaire des Thracésiens<sup>35</sup> ; Serge (687-701) « natione

<footnote n="29"><sup>29</sup> André de Crète, *Laudatio de miraculis s. Therapontis* (CPG 8196; BHG 1798), pp. 120-134 ; Auzépy, “La carrière d’André de Crète”.</footnote>

<footnote n="30"><sup>30</sup> Feissel, “Bulletin Épigraphique”.</footnote>

<footnote n="31"><sup>31</sup> André de Crète, *Laudatio de miraculis s. Therapontis*, éd. Deubner, §6, p. 123.</footnote>

<footnote n="32"><sup>32</sup> Van Esbroeck, *Maxime Ie Confesseur*, vol. 2, p. xxx.</footnote>

<footnote n="33"><sup>33</sup> Duchesne (éd.), *Le Liber Pontificalis*, vol. I, p. 331.</footnote>

<footnote n="34"><sup>34</sup> Duchesne (éd.), *Le Liber Pontificalis*, vol. I, p. 366.</footnote>

<footnote n="35"><sup>35</sup> Conon, oriundus patre Thraceseo : Duchesne (éd.), *Le Liber Pontificalis*, vol. I, p. 368.</footnote>
Syrus, Antiochae regionis » était né à Palerme <fnref n="36" /> ; Jean VI (701-705) et Jean VII (705-707) étaient grecs d'origine (natione Grecus) <fnref n="37" /> et Constantin (708-715), syrien (natione Syrus), comme Grégoire III (731-741) <fnref n="38" /> ; enfin, le dernier, Zacharie (741-752), était, lui, grec d'origine (natione Grecus) <fnref n="39" />. Cette liste fait comprendre, mieux que tout autre exemple, la prégnance des orientaux sur la vie de Rome au VIIᵉ siècle et au début du VIIIᵉ <fnref n="40" />. Autre manifestation de l'influence grecque, l'envoi en 668, par le pape Vitalien, « d'un moine du nom de Théodore, né à Tarse en Cilicie, qui possédait une solide culture en littérature profane et religieuse » <fnref n="41" /> comme évêque de Canterbury pour répondre à la demande du roi du Kent.

Quant aux moines grecs à Rome, ils se font connaître au concile de Latran (649) qui condamna le monothélisme et où ont demandé à être entendus, pour soutenir Maxime et la cause diothélithe, plusieurs higoumènes grecs « anciennement établis ou récemment arrivés ici » <fnref n="42" />, parmi lesquels deux higoumènes de monastères romains, celui des Arméniens et celui des Ciliciens à Aquae Salviae <fnref n="43" />. Par ailleurs des moines de la Grande Laure fuyant l'avance arabe ont fondé à Rome, après une étape en Afrique, le monastère de Saint-Sabas appelé aussi Cella nova ou Cellae novae, entre 647 et 653 <fnref n="44" />. Le monastère s'est développé rapidement jusqu'à prendre la première place parmi les monastères romains au début du IXᵉ siècle, comme le prouve la liste des dotations pontificales en luminaire aux monastères de la ville sous le pape Léon III (795-816) <fnref n="45" />. Enfin, entre 634 et 659, des moines palestiniens fuyant la conquête arabe se sont réfugiés au monastère d'Aquae Salviae, apportant avec eux une relique fameuse, le chef d'Anastase le Perse <fnref n="46" />. Ce monastère devint le deuxième de Rome, derrière Saint-Sabas <fnref n="47" />, et le récit d'un miracle

<footnote n="36">³⁶ Duchesne (éd.), *Le Liber Pontificalis*, vol. I, p. 371.</footnote>

<footnote n="37">³⁷ Duchesne (éd.), *Le Liber Pontificalis*, vol. I, p. 383 et 385.</footnote>

<footnote n="38">³⁸ Duchesne (éd.), *Le Liber Pontificalis*, vol. I, p. 389 et 415.</footnote>

<footnote n="39">³⁹ Duchesne (éd.), *Le Liber Pontificalis*, vol. I, p. 426.</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ Voir la liste complète établie par Sansterre, *Les moines grecs et orientaux*, vol. II, p. 75, n. 112.</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ Bède le Vénérable, *Histoire ecclésiastique du peuple anglais*, IV, 1, trad. Dela-veau, p. 236.</footnote>

<footnote n="42">⁴² Riedinger (éd.), *Concilium Lateranense*, p. 48.</footnote>

<footnote n="43">⁴³ Riedinger (éd.), *Concilium Lateranense*, p. 50.</footnote>

<footnote n="44">⁴⁴ Sansterre, *Les moines grecs et orientaux*, vol. I, pp. 28-29 et 23-24.</footnote>

<footnote n="45">⁴⁵ Sansterre, “Le monachisme byzantin à Rome”, p. 709 et n. 18.</footnote>

<footnote n="46">⁴⁶ Flusin, *Saint Anastase le Perse*, tome II, p. 370.</footnote>

<footnote n="47">⁴⁷ Sansterre, *Les moines grecs et orientaux*, v. I, pp. 33-34.</footnote>
opéré peu avant 713-714 par le crâne d'Anastase sur la fille d'un évêque syrien, originaire de Constantia et fort riche, montre que Rome continuait d'attirer les notables syriens melkites au début du VIIIe siècle <fnref n="48" />.

Il est donc indéniable, au regard des sources qui sont parvenues jusqu'à nous, que Rome fait, beaucoup plus que Constantinople, figure de lieu d'accueil pour les réfugiés syriens et palestiniens après la conquête. Mais Constantinople, et plus largement l'Empire, ont été des lieux d'exil qui tenaient à leur position de lieu du pouvoir, et ce tout au long de la période. Même si on exclut de la description les captifs rachetés ou échangés, et retournés au pays, les migrations de chrétiens vers l'Empire dues à la guerre avec le califat sont nombreuses. Un grand nombre sont forcées, les populations orientales, plus ou moins consentantes, saisies lors des campagnes byzantines en Syrie étant transférées le plus souvent en Thrace, qu'il était urgent de repeupler face aux Bulgares. Ainsi, en 685, conformément au traité de paix passé entre 'Abd al-Malik et Justinien II, les Mardaïtes du Liban sont transférés dans l'Empire <fnref n="49" />. En 744-745, Constantin V qui avait envahi la Syrie en profitant des troubles dans le califat, a pris Germainicée [Maraş], et, comme on l'a vu, a rapatrié la parentèle de sa mère – sans doute dans la capitale – « ainsi que de nombreux Syriens » dont l'auteur de la *Chronique de Théophane* dit que la plupart vivent encore de son temps en Thrace et sont des « hérétiques monophysites » <fnref n="50" />. En 754/755 transfert, en Thrace également, des captifs pris à Théodosioupolis [Erzurum] et Mélitène [Malatya] lors de la campagne de 750/751 <fnref n="51" />. En 778, sous Léon IV, Michel Lachanodrakôn assiège à nouveau Germanicée, fait des prisonniers alentour, des « Syriens Jacobites hérétiques », dit la *Chronique*, à nouveau installés en Thrace <fnref n="52" />. La contrainte est parfois aussi économique : selon la *Chronique de Théophane*, il y aurait eu en 686/687 une forte émigration de Syrie vers l'Empire due à la famine <fnref n="53" />. Le Pseudo-Denys de Tell-Mahré – ou

<footnote n="48">⁴⁸ Flusin, *Saint Anastase le Perse*, tome I, Miracle romain §1 et 2, pp. 166-167, tome II, pp. 374-375.</footnote>

<footnote n="49">⁴⁹ *Théophane*, éd. de Boor, I, pp. 363-364 ; trad. Mango et Scott, pp. 506-507 ; Nicéphore, *Histoire brève*, éd. Mango, §38, l. pp. 15-16 ; Haldon, *Byzantium in the Seventh Century*, p. 71 et n. 77.</footnote>

<footnote n="50">⁵⁰ *Théophane*, éd. de Boor, I, p. 422 ; trad. Mango et Scott, p. 584.</footnote>

<footnote n="51">⁵¹ *Théophane*, éd. de Boor, I, p. 427, 429 ; trad. Mango et Scott, p. 590, 593. ; Nicéphore, *Histoire brève*, éd. Mango, §73, l. p. 1-4.</footnote>

<footnote n="52">⁵² *Théophane*, éd. de Boor, I, pp. 451-452 ; trad. Mango et Scott, p. 623.</footnote>

<footnote n="53">⁵³ *Théophane*, éd. de Boor, I, p. 364 ; trad. Mango et Scott, p. 507.</footnote>
plutôt Josué le Stylite – décrit aussi la population rurale syrienne, chassée de ses terres par les Arabes en 766/767, et franchissant la frontière clandestinement pour aller ramasser la garance<fnref n="54" />.

Mais les migrations vers l'Empire dues à la guerre ne sont pas toutes forcées : certaines sont le fait de décisions prises par des chrétiens qui veulent déserter le califat. Dans la *Chronique de Théophane*, sous l'année AM 6146 (653/654), est rapportée l'histoire des deux frères chrétiens de Tripoli (Syrie), où Moawiya fait construire une énorme flotte en vue d'attaquer Constantinople : ils ouvrent les portes de la prison où sont gardés de nombreux captifs « romains », tuent l'émir de la ville et sa suite, incendient le chantier naval et s'embarquent pour l'Empire sur les vaisseaux restants<fnref n="55" />. De même, durant le grand siège de Constantinople par les troupes califales, l'empereur Léon III fut aidé par la défection des marins égyptiens qui quittèrent la flotte de secours envoyée au printemps 718 pour soutenir et nourrir l'armée arabe éprouvée par l'hiver et affamée ; ces marins abandonnèrent leur poste de nuit sur les canots de sauvetage, et, arrivés en ville, acclamèrent l'empereur à qui ils révélèrent où se trouvait la dite flotte, aussitôt attaquée et incendiée par les bateaux siphono-phores<fnref n="56" />. Que sont devenus ces marins égyptiens ralliés ? Sans doute des marins sur les ports de Constantinople, mais on n'en a naturellement aucune trace.

On comprend qu'entre le califat et l'Empire, à partir de la fin du VIIe siècle, les populations bougent, que le mouvement entre les deux entités, alimenté par la guerre, est à la fois permanent et limité : la grande majorité des chrétiens du califat, toutes tendances confondues, reste sur place et bientôt se convertit à l'islam. On comprend aussi que les notables melkites semblent avoir choisi la Sicile, l'Italie et Rome plutôt que Constantinople, plus ouverte et plus mêlée. Dans le courant du VIIIe siècle et au début du IXe, les migrations d'Orient vers l'Empire paraissent moins liés aux événements politiques internes au califat, doté désormais d'une machine d'Etat comparable à celle de l'Empire, qu'à des micro-événements internes aux communautés ou

<footnote n="54">⁵⁴ Chabot (trad.), *Chronique de Denys de Tell-Mahré*, p. 74-75 ; Harrak (trad.), *The Chronicle of Zuqnīn*, p. 4-8 (pour l'auteur), p. 208 (pour la garance).</footnote>

<footnote n="55">⁵⁵ *Théophane*, éd. de Boor, I, p. 346 ; trad. Mango et Scott, p. 482.</footnote>

<footnote n="56">⁵⁶ *Théophane*, éd. de Boor, I, p. 397 ; trad. Mango et Scott, p. 546. ; Nicéphore, *Histoire brève*, éd. Mango, §54, l. pp. 32-39. Sur ces marins, voir en dernier lieu *Christides*, “The Second Arab Siege”, pp. 519-521.</footnote>
à des destins personnels. Des trajectoires individuelles jusqu'à Constantinople peuvent ainsi être repérées, sans qu'un mouvement de grande importance se dégage : la nouvelle aristocratie « étran-gère » née de la guerre est dans l'Empire au VIIIe siècle bien plus arménienne que syrienne, palestinienne ou égyptienne <fnref n="57" />.

Parmi les trajectoires individuelles, trois attirent l'attention : celle de Kallinikos, celle de Bèsèr (prononcé Visir) et celle, plus sujette à caution, de l'empereur Nicéphore Ier. Kallinikos est l'inventeur du feu grégeois qui sauva Constantinople et l'empire en les dotant d'une « arme de destruction massive » dans les combats navals : la *Chronique de Théophane* date son invention de 672/673 et précise qu'il était architecte et venait d'Helioupolis [Baalbek] en Syrie <fnref n="58" />. Quant à Bèsèr, plus connu que Kallinikos, il semble avoir eu de son vivant une grande notoriété puisqu'il est mentionné par les sources byzantines <fnref n="59" /> et les sources arabes <fnref n="60" />. La *Chronique de Théophane* le présente comme un renégat : prisonnier en Syrie, il se serait converti à l'islam et, à son retour dans l'Empire, il serait devenu un compagnon de l'empereur Léon III, à qui il aurait transmis la rage contre les images saintes qui avait été celle du calife Yazīd <fnref n="61" /> ; fidèle à Léon III et donc à son fils, il fut tué par Artavasde lors de la lutte entre les deux prétendants au trône à la mort de Léon III <fnref n="62" />. On a fait l'hypothèse, assez générale-ment acceptée, qu'il pouvait être le même personnage que le Bashīr dont Michel le Syrien dit que, originaire de Pergame, il se serait fait passer auprès du calife Suleyman pour Tibère, fils de l'empereur Romain Constantin, ou pour celui de Justinien II selon la chronique syriaque *ad 1234 pertinens* qui raconte à peu de choses près la même histoire <fnref n="63" />. Une source arabe, éditée par S. Griffith qui la date

<footnote n="57">⁵⁷ Brubaker et Haldon, *Byzantium in the Iconoclast Era*, pp. 583-589 ; Cheynet, “L’aristocratie byzantine”, pp. 287-293 ; repris sous le titre “The Byzantine aristocracy (8th-13th centuries)”, dans *The Byzantine aristocracy and its military function*, I.</footnote>

<footnote n="58">⁵⁸ *Théophane*, éd. de Boor, p. 354 ; trad. Mango et Scott, p. 494 ; Michel le Syrien, trad. Chabot, vol. II, p. 455 (qui fait de Callinicus un charpentier) ; sur le feu grégeois, voir en dernier lieu Haldon, “Greek fire revisited”.</footnote>

<footnote n="59">⁵⁹ Analysées par Gero, *Byzantine Iconoclasm*, pp. 189-198.</footnote>

<footnote n="60">⁶⁰ Présentées par Starr, “An Iconodulic Legend”, et analysées par Griffith, “Bashīr/ Bēsēr”.</footnote>

<footnote n="61">⁶¹ *Théophane*, éd. de Boor, p. 402 et 405 ; trad. Mango et Scott, p. 555 et 559.</footnote>

<footnote n="62">⁶² *Théophane*, éd. de Boor, p. 414 ; trad. Mango et Scott, p. 575 ; Nicéphore, *Histoire brève*, éd. Mango, §64 (Biséros).</footnote>

<footnote n="63">⁶³ Michel le Syrien, trad. Chabot, vol. II, p. 462 ; Chabot, *Chronicon ad annum Christi 1234 pertinens*, p. 242 (texte, p. 311) ; Griffith, “Bashīr/Bēsēr”, pp. 295-297.</footnote>
du IXe siècle, met en scène une entrevue entre l'empereur, le patriarche et un prisonnier arabe en présence de Bashīr, l'entrevue ayant pour but de convertir le prisonnier, ce qui naturellement ne se produit pas, le prisonnier amenant au contraire l'empereur à la destruction des images saintes en faisant reconnaître au patriarche qu'aucun passage de l'Ecriture ne les légitime. Bashīr est présenté dans ce texte comme un patrice fait très jeune prisonnier sous les Omeyyades, devenu auprès du calife un musulman exemplaire, puis pris par le désir satanique de revenir dans l'empire chrétien où le souverain l'inscrit à nouveau parmi les patrices et lui donne des terres<fnref n="64" />. Beser est un bon exemple des nouveaux mouvements migratoires, dus non plus à la conquête, mais aux relations entre deux Etats hostiles : un aller et retour entre l'Empire et le califat en raison de la guerre en a fait un double renégat, puisqu'il a renié et le christianisme et l'islam<fnref n="65" />, mais une position sociale sans doute élevée au départ et une personnalité probablement hors du commun, s'il a réellement trompé le calife en se faisant passer pour un fils d'empereur, lui ont donné une renommée qui a atteint les chroniques et est donc arrivée jusqu'à nous. Pour Kallinikos, c'est moins sa personnalité que son invention qui a été retenue. Il existe un autre cas de migration d'expert, celle d'un Arabe, lui aussi renégat puisque baptisé, ingénieur spécialisé dans les machines de siège, que Nicéphore Ier avait installé à Andrinople et qui, négligé par l'empereur, avait fui auprès de Krum, le khan bulgare, pour le plus grand dommage des « Romains »<fnref n="66" />. Nicéphore aurait d'ailleurs été lui-même un Arabe, de la tribu des Ghassanides, et même un descendant de la famille royale de cette grande tribu, alliée de l'Empire depuis des siècles : c'est du moins ce qu'affirment les sources arabes et syriaques<fnref n="67" />, les sources byzantines étant muettes à ce sujet et en faisant un Σελευκηνός<fnref n="68" />.

<footnote n="64">⁶⁴ Leiden Oriental Ms 951 (2), éd. et trad S. Griffith : Griffith, “Bashīr/Bēsēr”, pp. 314-315.</footnote>

<footnote n="65">⁶⁵ Sur l'intéressant phénomène des renégats, voir un livre qui ouvre des perspectives, bien qu'il concerne la période moderne : Bennassar et Bennassar, *Les Chrétiens d'Allah*.</footnote>

<footnote n="66">⁶⁶ *Théophane*, éd. de Boor, p. 498 ; trad. Mango et Scott, p. 682.</footnote>

<footnote n="67">⁶⁷ Michel le Syrien, trad. Chabot, vol. III, p. 15 ; Bar-Hebraeus, *Chronography*, trad. Budge, pp. 120-121 ; al-Mas‘ūdī, *Le livre de l'avertissement*, trad. Carra de Vaux, p. 228 ; al-Tabarī, trad. Brooks, “Byzantine and Arabs”, p. 743.</footnote>

<footnote n="68">⁶⁸ PmbZ 5252 ; voir l'interprétation de M. Nichanian qui pense, en suivant Michel le Syrien, que la famille de Nicéphore s'était repliée en Cappadoce, et que par ailleurs Nicéphore avait pu naître à Séleucie d'Isaurie (Nichanian, *Aristocratie et pouvoir impérial*, pp. 328-329).</footnote>
Enfin, dans les années 30 du IXe siècle, la migration dans l'empire d'un chef de guerre perse avec ses troupes, bien documentée dans les sources arabes<fnref n="69" /> comme chez les chroniqueurs byzantins<fnref n="70" />, a connu une renommée plus grande encore que celle de Beser, d'autant qu'elle se doublait d'une migration simultanée et inverse d'un haut gradé « romain » arabophone<fnref n="71" /> vers le califat : il s'agit de Manuel, le stratège des Anatoliques, passé au service du calife abbaside, puis finalement revenu auprès de l'empereur Théophile, et de Naṣr, qui se convertit à son arrivée dans l'empire en 833 sous le nom de Théophobe, que Théophile reçut avec honneur, le mariant à une sœur de l'impératrice Théodora, son épouse, et lui donnant le titre de patrice<fnref n="72" />. Après avoir participé aux campagnes de Théophile avec ses hommes, il fut finalement mis à mort soit juste avant la mort de Théophile soit à l'avènement de Michel III, ses troupes étant alors cantonnées on ne sait exactement où, mais en tout cas pas dans la capitale<fnref n="73" />.

Le règne de Théophile ouvre une nouvelle ère dans les relations entre le califat, une ère d'influence réciproque entre deux grands Etats qui continuent à se faire la guerre aux frontières, mais qui sont fascinés l'un par l'autre, l'ambassade de Jean le Grammairien auprès du calife al-Ma'mūn en 829 et surtout la construction par Théophile, au retour de Jean, du palais de Bryas à la mode sarrasine étant les manifestations les plus marquantes de cette fascination<fnref n="74" />. Un autre exemple, toujours sous Théophile, est l'influence exercée par Léon le Mathématicien, cousin de Jean le Grammairien, sur le calife al-Ma'mūn<fnref n="75" />. Dans cet ensemble d'interrelations à haut niveau, un cas de migration, celui d'Antoine le Jeune, paraît

<footnote n="69">⁶⁹ Regroupées et traduites dans Vasiliev et Canard, *Byzance et les Arabes*.</footnote>

<footnote n="70">⁷⁰ Citées par Treadgold, *The Byzantine Revival*, n. 388.</footnote>

<footnote n="71">⁷¹ Bekker (éd.), *Theophanes continuatus*, p. 128, l. 13-14 ; Skylitzès, éd. Thurn, p. 76, trad. Flusin, p. 70.</footnote>

<footnote n="72">⁷² Juan Signes Cordoñer, qui a repris les sources, arrive à la conclusion que Théophile est le fils de Naṣr et non Nasr lui-même : Signes Cordoñer, *El periodo del segundo iconoclasmo*, pp. 462-465.</footnote>

<footnote n="73">⁷³ Avis divergents de Treadgold, *The Byzantine Revival*, pp. 297-304, et de Cheynet, “Théophile, Théophobe et les Perses”.</footnote>

<footnote n="74">⁷⁴ Bekker (éd.), *Theophanes continuatus*, pp. 95-99 ; Skylitzès, éd. Thurn, pp. 56-58, trad. Flusin, pp. 53-54. Sur le palais de Bryas et son identification probablement inexacte avec les ruines byzantines de Küçükyali, Ricci, “Palazzo o monastero”, pp. 515-520.</footnote>

<footnote n="75">⁷⁵ Sur Jean le Grammairien, voir la présentation exhaustive de Lemerle, *Le premier humanisme byzantin*, pp. 148-176.</footnote>
se rapprocher de ceux de la période antérieure, car il s'agit d'un chrétien passé dans l'empire où il fait carrière. Palestinien arrivé à Attaleia [Antalya] vers 15 ans, et devenu *ek prosôpou* des Cibyyr-rhéotes sous Michel II, Antoine – Jean de son nom de naissance – a sans doute profité de sa position pour confisquer quelques fortunes durant la révolte de Thomas le Slave ; puis, pour éviter le châtiment impérial on ne sait trop à quel propos, il a brusquement quitté son poste et est devenu moine loin d'Attaleia, en Bithynie, cette vocation monastique soudaine nous valant de connaître son histoire, racontée dans un texte hagiographique<sup>76</sup>. Rattrapé sous Théophile en raison de ses agissements pendant la révolte de Thomas, il est finalement relâché, et après un temps d'ascèse, il s'installe après la mort de Théophile à Constantinople, où il devient le meilleur ami de Pétronas, frère de l'impératrice. Il est donc probable qu'Antoine était de bonne naissance<sup>77</sup>. Mais notre ignorance est grande : nous ne savons pas quel événement, vers 800, a entraîné la migration clandestine par mer jusqu'à Attaleia de nombreux chrétiens de la ville de Fossaton, à 18 milles de Jérusalem, mentionnée dans la *Vie d'Antoine*<sup>78</sup> car le saint, son frère et sa belle-sœur faisaient partie des migrants.

Si les informations parvenues jusqu'à nous sur les migrations des chrétiens du califat dans l'Empire sont, comme on vient de le voir, très pointillistes, semblables à des pointes d'épingle et difficiles à relier entre elles de manière à leur trouver un sens, nous sommes mieux renseignés sur l'émigration des hommes de religion, clercs et moines, vers l'Empire et spécialement vers Constantinople. Ils sont par ailleurs tous melkites. Rien d'étonnant à cela, puisque les sources ont été écrites par des hommes d'Eglise, qui sont tous dans la ligne du patriarcat de Constantinople, donc anti-monophysites et anti-icoclastes.

Le premier de ces religieux migrants, dans l'ordre chronologique, est André de Crète, qui a bénéficié d'un hagiographe grand person-

<footnote n="76"><sup>76</sup> *Vie d'Antoine le Jeune* (BHG 142) : Papadopoulos-Kerameus, *Συλλογὴ παλαιστίνης καὶ συριακῆς ἀγιολογίας* ; ed. Halkin, “ Saint Antoine le Jeune et Pétronas ”, repr. dans Halkin, *Études d'épigraphie grecque*.</footnote>

<footnote n="77"><sup>77</sup> L'auteur de la Vie semble le sous-entendre : le patrice qui remarque Antoine (alors nommé Jean) le place au rang de ses familiers dès qu'il apprend quelles sont sa famille et sa patrie : *Vie d'Antoine le Jeune*, éd. Papadopoulos-Kerameus, §10, p. 194.</footnote>

<footnote n="78"><sup>78</sup> *Vie d'Antoine le Jeune*, éd. Papadopoulos-Kerameus, §10, p. 193.</footnote>
nage laïc<sup>79</sup> : Syrien né à Damas<sup>80</sup>, André, enrôlé à l'adolescence dans le clergé de l'Anastasis de Jérusalem, occupe une place importante dans l'administration patriarcale quand il part pour Constantinople porter l'acceptation officielle du concile tenu à Constantinople en 680 (condamnation du monothélisme) par le patriarche de Jérusalem. Arrivé à l'avènement de Justinien II (685), il ne rentre pas à Jérusalem une fois sa mission accomplie ; il reste à Constantinople en tant que moine on ne sait dans quel monastère, avant d'être remarqué par l'empereur et comblé de ses bienfaits : il devient diacre de Ste-Sophie, puis orphanotrophe et, avant 711, évêque de Crète. Il est probablement rappelé à Constantinople en 730 (silention du Tribunal des Dix-Neuf Lits) et destitué pour refus de suivre l'iconoclasme impérial ; il meurt en 740. Outre son talent homilétique, André était aussi hymnographe et est particulièrement connu pour son talent poétique, épanoui dans le Grand Canon<sup>81</sup>. Voilà donc un homme de bonne famille, ou en tant cas de famille suffisamment riche pour le faire intégrer dans le clergé de l'Anastasis, un lettré qui a acquis sa culture à Damas et à Jérusalem, qui passe de Jérusalem à Constantinople pour des raisons non élucidées – on ne sait pas pourquoi il ne retourne pas à l'Anastasis en 685 – et qui y fait une très belle carrière, sans doute liée à celle du patriarche Germain : à l'époque où celui-ci n'était encore qu'évêque de Cyzique, en 711, il anathématise avec lui le VIe concile à la demande de l'empereur Philippikos<sup>82</sup>, avant de se rétracer peu après, quand l'empereur et la politique religieuse eurent changé<sup>83</sup>. La contradiction entre la mission qui l'a conduit à Constantinople et l'anathème de 711 est difficilement explicable.

Viennent ensuite, dans la liste des religieux orientaux émigrés à Constantinople, les deux « envoyés » des patriarcats orientaux au concile de Nicée II (787), dont les noms sont donnés dans la *sacra*

<footnote n="79"><sup>79</sup> *Vie d'André de Crète* par le patrice et questeur Nicétas (BHG 113) : Papado-poulos-Kerameus, Ανάλεκτα Ἱεροσολυμτικῆς Σταχυολογίας ; Cf. Auzépy, “La carrière d’André de Crète”.</footnote>

<footnote n="80"><sup>80</sup> Sur le rôle culturel, à cette époque, de Damas où furent également élevés, avant de partir eux aussi pour l'Anastasis, Sophrone de Jérusalem († ca. 639) et Jean Damascène, cf. Hoyland, *Seeing Islam as Others Saw It*, p. 67 et n. 42.</footnote>

<footnote n="81"><sup>81</sup> Giannouli, Die beiden byzantinischen Kommentare.</footnote>

<footnote n="82"><sup>82</sup> *Théophane*, éd. de Boor, I, p. 382 ; trad. Mango et Scott, p. 532 ; Nicéphore, *Histoire brève*, éd. Mango, §46.</footnote>

<footnote n="83"><sup>83</sup> Lettre sous forme de poème iambique au chartophylax de Sainte-Sophie Agathon : PG 97, col. 1437-1444 ; Heisenberg, “Ein jambisches Gedicht des Andreas von Kreta”.</footnote>
des empereurs à l'ouverture du concile : « Jean, moine et syncelle du
patriarche d'Antioche, et Thomas, prêtre et higouène » <fnref n="84" />. Tous les
deux sont des créatures du patriarche Taraise qui, bien qu'ils ne
fussent envoyés par aucun patriarche, les a fait passer durant tout le
concile pour les « topotérètes des trônes apostoliques du diocèse
d'Orient », tant il avait besoin de donner au concile iconodoule une
oecuménicité supérieure à celle du concile iconoclaste de Hiéreia <fnref n="85" />,
ainsi que l'a fait remarquer Théodore Stoudite <fnref n="86" />. Jean, bien qu'il fût
probablement Syrien puisqu'il appartenait au clergé du patriarcat
d'Antioche, est communément appelé Jean de Jérusalem ; contraire-
ment à André de Crète, il semble assez bête puisque, au concile, il
alla jusqu'à mettre en danger Taraise en rappelant inopportunément
que les évêques revenant à l'iconodoulie étaient parjures <fnref n="87" /> ; son inter-
vention la plus marquante est la lecture d'une pièce légendaire dont
l'authenticité est discutée et qui est connue sous le nom de « *Narra-*
*tio de Jean de Jérusalem* » <fnref n="88" /> : le déclenchement de l'iconoclasme y
est expliqué par la promesse faite par un sorcier juif au calife Yazīd
d'avoir un long règne s'il détruisait les images religieuses des chré-
tiens, après quoi la contagion avait atteint l'empire par l'intermédiaire
de Constantin de Nacolée. Il est resté à Constantinople après le
concile, dans le sillage de Taraise, puisque Ignace le Diacre, dans sa
*Vie du patriarche Taraise*, dit qu'il a accompagné le patriarche en
795 pour convaincre l'empereur Constantin VI de ne pas se rema-
rier <fnref n="89" /> ; il est alors décrit comme très âgé. Quant à l'autre « topoté-
rète » d'Orient, Thomas, il était higouène de Saint-Arsénios près de

<footnote n="84">⁸⁴ Mansi, *Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio*, repr. Graz (1960-1962), t. XII, col. 1007B ; Lamberz, *Concilium Universale Nicaenum secundum*, p. 48 ; *Théophane*, éd. de Boor, I, p. 461 ; trad. Mango et Scott, p. 634.</footnote>

<footnote n="85">⁸⁵ Voir Auzépy, *L'hagiographie*, pp. 212-215.</footnote>

<footnote n="86">⁸⁶ Lettre 38, l. 63-73 ; Fatouros, *Theodori Studitae Epistulae*.</footnote>

<footnote n="87">⁸⁷ Mansi, *Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio*, repr. Graz (1960-1962), t. XIII, col. 61-63.</footnote>

<footnote n="88">⁸⁸ Mansi, *Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio*, repr. Graz (1960-1962), t. XIII, col. 197-200. Cette *Narratio* a fait l'objet d'une bibliographie importante (notamment Speck, *Ich bin's nicht* et Alexakis, *Codex Parisinus Graecus 1115*), mais il vaut mieux attendre l'édition de l'Actio V du concile par E. Lamberz pour en dire quoi que ce soit. La légende qu'elle contient est répétée avec des variantes dans des sources nombreuses (voir Auzépy, "Les enjeux de l'iconoclasme", p.139 et n. 41 ; repris Auzépy, *L'histoire des iconoclastes*, p. 268).</footnote>

<footnote n="89">⁸⁹ *Vie du patriarche Taraise* (BHG 1698) §43 et 45 : Efthymiadis (éd. et trad.), *The Life of the Patriarch Tarasios*, p. 122 et 128 (texte), pp. 190-192 (trad.).</footnote>
Babylone d'Egypte<fnref n="90" /> et il est lui aussi resté dans l'empire – ce qui, entre parenthèses, prouve qu'ils n'étaient ni l'un ni l'autre topotérètes, le topotérète devant rendre compte à celui qui l'a envoyé et dont il tient lieu<fnref n="91" /> – ; sans doute plus malin et plus apte que son collègue – durant le concile, il fait peu de remarques, et aucune intempestive –, il finit archevêque de Thessalonique<fnref n="92" />. Il est impossible de savoir pourquoi ces deux hommes se sont trouvés à Constantinople en 786/787, ce qui a permis à Taraise de les utiliser, ni comment ils avaient réussi à gagner la Ville.

Quelques années plus tard, un Palestinien de renom se trouve lui aussi à Constantinople dans l'entourage du patriarche Taraise (784-806), son syncelle Georges, celui dont Théophane a continué la *Chronique universelle*, arrêtée, dit Théophane dans sa préface à sa propre chronique, au règne de Dioclétien. Sa qualité de syncelle de Taraise de même que sa qualité de moine est attestée à la fois par la préface de Théophane<fnref n="93" /> et par le titre de sa *Chronique universelle*<fnref n="94" />. Son origine palestinienne est déduite de son propre texte, où il dit être passé plusieurs fois devant le tombeau de Rachel quand il était en route vers Bethleem et le Laure de St-Charitôn<fnref n="95" />. Il n'est pas impossible qu'il ait été le syncelle écarté en 808 ainsi que plusieurs membres du clergé patriarcal pour cause de participation au complot

<footnote n="90">⁹⁰ Cette précision n'est donnée qu'une fois dans les Actes du concile de Nicée II, au moment où Thomas signe l'*Horos* du dit concile : Mansi, *Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio*, repr. Graz (1960-1962), t. XII, col. XIII, col. 380D.</footnote>

<footnote n="91">⁹¹ Ignace le Diacre donne les noms des patriarches censés avoir envoyé leurs délégués (Politianos, patriarche d'Alexandrie pour Thomas, Elie de Jérusalem et Théodoret d'Antioche pour Jean : *Vie du patriarche Taraise* §28, éd. Efthymiadis, p. 102) comme Photius le fait un peu plus tard (Photius, *Lettre à Michel de Bulgarie*, Ep. I, l. 374-380). Mais cela sent la rectification a posteriori : l'administration impériale n'aurait pas manqué de nommer les patriarches dans la *sacra* des empereurs à lire au concile si les « délégués » avaient véritablement été envoyés par les patriarches ; par ailleurs, Théodore Stoudite dit bien que Jean et Thomas n'ont pas été envoyés par les patriarches.</footnote>

<footnote n="92">⁹² *Théophane*, éd. de Boor, I, p. 461 ; trad. Mango et Scott, p. 634. Voir *Vie du patriarche Taraise*, éd. Efthymiadis, p. 226.</footnote>

<footnote n="93">⁹³ *Théophane*, éd. de Boor, I, p. 3, l. 9-10 ; trad. Mango et Scott, p. 1.</footnote>

<footnote n="94">⁹⁴ Mosshammer, *Georgii Syncelli Ecloga chronographica*, p. 1; Adler et Tuffin (trad.), *The chronography of George Synkellos*, p. 1. La fonction de syncelle de Taraise est confirmée par Anastase le Bibliothécaire (*Théophane*, éd. de Boor, II, p. 34).</footnote>

<footnote n="95">⁹⁵ Mosshammer, *Georgii Syncelli Ecloga chronographica*, p. 122; Adler et Tuffin (trad.), *The chronography of George Synkellos*, p. 153; Adler et Tuffin, sans prendre réellement position, paraissent penser que Georges a certainement séjourné en Palestine, mais qu'il n'en est pas forcément originaire (p. lxxvii-lxxxiii, avec l'ensemble de la bibliographie). Voir aussi les remarques de Sevcenko, "The Search for the past", p. 289, n. 29.</footnote>
d'Arsabèr contre l'empereur Nicéphore Ier <fnref n="96" />, mais rien ne permet de
l'affirmer. Il est fort possible aussi qu'il ait écrit une bonne part de
la *Chronique de Théophane*, vu la place qu'y tiennent les informa-
tions sur le califat extraites d'une ou plusieurs sources syriaques, et
la mention répétée de la Laure de Charitôn <fnref n="97" />. Enfin, je me suis de-
mandé si Georges le Syncelle ne pouvait pas être identifié avec le
syncelle homonyme de Jérusalem qui succéda au patriarche Elie de
Jérusalem <fnref n="98" />, prisonnier une vingtaine d'années à Bagdad, et de retour
à Jérusalem avant 794 <fnref n="99" />. La *Vie d'Etienne le Sabaïte* laisse entrevoir
une situation troublée chez les chrétiens de Jérusalem entre 770 et
790, avec au moins un anti-patriarche, Théodore, durant la captivité
d'Elie <fnref n="100" />, la situation n'étant vraiment normalisée qu'à partir du pa-
triarcat de Thomas, qui choisit de s'aligner sur Rome et les Carolin-
giens plutôt que sur Constantinople <fnref n="101" />. Quoiqu'il en soit, voilà un
nouvel oriental, Palestinien comme André de Crète, qui fait comme
lui carrière au patriarcat et qui, comme les deux « délégués » orien-
taux à Nicée II, est très proche du patriarche Taraise. S'il était démon-
tré qu'il est l'auteur de la plus grande partie de l'œuvre de Théo-
phane, Georges le Syncelle, en plus d'être un Palestinien de haut rang
intégré au patriarcat de Constantinople, serait notre informateur prin-
cipal et, pour certaines années, unique pour l'histoire du VIIIe siècle

<footnote n="96">⁹⁶ *Théophane*, éd. de Boor, I, pp. 483-484 ; trad. Mango et Scott, p. 664.</footnote>

<footnote n="97">⁹⁷ *Théophane*, éd. de Boor, I, p. 484 et 499 ; trad. Mango et Scott, p. 665 et 683, et Introduction, p. Ix-lxi.</footnote>

<footnote n="98">⁹⁸ *Vie d'Etienne le Sabaïte* (BHG 1670) §49 : AASS, Iul. 3, Anvers 1723, pp. 531-613, ici p. 551 ; Lamoreaux, *The Life of Stephen of Mar Sabas*, §33.17, pp. 54-55. Ce patriarche Georges n'est pas répertorié dans Fedalto, *Hierarchia Ecclesiastica Orientalis*, vol. II, p. 1002.</footnote>

<footnote n="99">⁹⁹ Elie est revenu avant la mort d'Etienne le Sabaïte en 794. Date de mort du saint : *Vie d'Etienne le Sabaïte* §183 : AASS, p. 610 ; *Vie arabe d'Etienne le Sabaïte* : § 80 : Lamoreaux, *The Life of Stephen of Mar Sabas*, pp. 129-130. Etienne le Sabaïte a vu le retour d'Elie : *Vie d'Etienne le Sabaïte* §50 : AASS, p. 551 ; *Vie arabe d'Etienne le Sabaïte* : § 23,7 : Lamoreaux, *The Life of Stephen of Mar Sabas*, p. 38 ; Auzépy, “De la Palestine à Constantinople”, n. 18.</footnote>

<footnote n="100">¹⁰⁰ *Vie d'Etienne le Sabaïte* (BHG 1670) §44-53 : AASS, pp. 549-552 ; *Vie arabe d'Etienne le Sabaïte* : §33-34 : Lamoreaux, *The Life of Stephen of Mar Sabas*, pp. 51-56.</footnote>

<footnote n="101">¹⁰¹ Thomas était sûrement patriarche en 807 puisqu'il envoie une ambassade à Charlemagne à cette date (Annales Einhardi, MGH, Scriptores, I, pp. 124-218, ici p. 194) et le resta jusqu'après 820 puisque Théodore Stoudite lui envoie une lettre où il fait allusion à la mort du « dragon », c'est-à-dire de Léon V (Théodore Stoudite, Ep. 469, l.33-35, éd. Fatouros, p. 673 et 431*-432*). Sur la carrière de Thomas et la situation en Palestine voir Auzépy, *L'hagiographie*, pp. 216-218 et n. 35 ; Auzépy, “De la Palestine à Constantinople”, n. 16 et Sode, *Jerusalem-Konstantinopel-Rom*, p. 157 et n. 74.</footnote>
et du début du IXe. Auquel cas, pour le sujet qui nous occupe ici, il
faudrait se demander quel intérêt il avait à présenter, sous l'année
808/809 – année qu'il dit, dans sa *Chronique universelle*, être l'année
« présente » 102 – puis sous l'année 812/813 – dernière année de la
*Chronique de Théophane* – les églises et monastères de Palestine
dévastés par les Arabes et les chrétiens fuyant à Chypre et à Constan-
tinople 103, dévastation et migration qui ne sont pas corroborées par
les sources orientales.

Michel le Syncelle est le dernier des hommes d'Eglise émigrés orientaux célèbres, avec ses deux élèves, Théophane et Théodore Graptoi. L'information à son propos provient d'une Vie de saint anonyme 104 qu'il faut manier avec beaucoup de précautions, comme l'a démontré C. Sode 105. Comme André de Crète, il a été intégré, à la demande de ses parents, dans le clergé de l'Anastasis : il a en effet, selon son hagiographe, été tonsuré à l'âge de trois ans par le patriarche de Jérusalem et intégré dans l'ordre des lecteurs de l'Anastasis 106. Il aurait ensuite reçu une excellente éducation, serait entré à 25 ans comme moine à la Laure de Saint-Sabas où il serait resté une douzaine d'années avant d'être ordonné prêtre par le patriarche de Jérusalem, Thomas, en 798 107. Après une vie d'ascèse près de la Laure, à 50 ans, donc en 811, il serait devenu le syncelle du patriarche Thomas 108. Dans sa première vie palestinienne, Michel a composé un précis de grammaire – qui deviendra à la Renaissance la bible des hellénistes – dont il dit qu'il l'a composé à Edesse 109, ce qui élargit

<footnote n="102">102 Mosshammer, *Georgii Syncelli Ecloga chronographica*, p. 244; Adler et Tuffin (trad.), *The chronography of George Synkellos*, p. 301, ainsi que p. xxix et n. 1.</footnote>

<footnote n="103">103 *Théophane*, éd. de Boor, I, p. 484 et 499; trad. Mango et Scott, p. 665 et 683.</footnote>

<footnote n="104">104 *Vie de Michel le Syncelle* (BHG 1296) : Schmitt (éd.), ‘Karye-djami’; Cunnin-
gham (éd. et trad.), *The Life of Michel the Synkellos*, (voir les remarques à propos de
cette édition de Rosenqvist, Compte rendu de M.B. Cunningham, pp. 265-267 et de
Berger, Compte rendu de M.B. Cunningham, p. 119.</footnote>

<footnote n="105">105 Sode, *Jerusalem-Konstantinopel-Rom*, pp. 145-258.</footnote>

<footnote n="106">106 *Vie de Michel le Syncelle* §2, éd. Cunningham, pp. 46-47.</footnote>

<footnote n="107">107 D'après la chronologie établie par Vailhé en 1901 et acceptée depuis : Vailhé, "Saint Michel le Syncelle", p. 317.</footnote>

<footnote n="108">108 Vie de Michel le Syncelle §5, éd. Cunningham, pp. 54-55; Sode, *Jerusalem-Konstantinopel-Rom*, p. 145.</footnote>

<footnote n="109">109 Le traité de Michel a été édité et traduit par Donnet, *Le Traité de la construction de la phrase* ; le titre (p. 157) est le suivant : « De Michel, prêtre et syncelle du trône apostolique de Jérusalem, traité sur la construction de la phrase (*logos*) mis en forme à Edesse de Mésopotamie à la demande de Lazare, diacre, philosophe et logothète». D. Donnet pense que ce séjour à Edesse a eu lieu durant le trajet de Michel entre Jéru-</footnote>
son champ d'action par rapport au récit fait par son hagiographe. Les raisons pour lesquelles Michel est, d'après la Vie, envoyé par Thomas à Rome et pour lesquelles il se retrouve à Constantinople – où il arrive en 813 ou 814 – ne sont pas vraisemblables de sorte que, une fois de plus, on ne sait pas pourquoi ce Palestinien choisit d'aller à Constantinople, puis d'y rester <fnref n="110" />. Ensuite, la lutte contre l'iconoclasme impérial sous Léon V puis sous les Amoriens envoie Michel, selon son hagiographe, en prison et dans un monastère de Bithynie. En 843, le patriarche Méthode demande aux empereurs, Théodora et son fils Michel, de reconnaître le mérite de combattant de la foi iconodoule de Michel en le mettant à la tête du grand monastère impérial de Chôra <fnref n="111" />. Selon sa Vie, Méthode en fait aussi son syncelle, ce que récuse Sode, après Dobschütz, avec de bons arguments : le poste était occupé par Siméon de Lesbos <fnref n="112" />. Le monastère impérial de Chôra a construit après la mort de Michel sa réputation de « monastère des Palestiniens » depuis la visite qu'y aurait faite Sabas. Cette légende, portée par la Vie de Théodore de Chôra, est sans fondement, même si elle peut s'appuyer sur le fait que les empereurs se servaient du monastère entre autres comme d'une hôtellerie pour les Orientaux de passage, et y compris sans doute pour Michel quand il est arrivé <fnref n="113" />, ce qui n'excluait pas son usage comme prison pour de hauts person-

salem et Constantinople (pp. 3-4) et le date donc de 811/813, mais cela semble peu vraisemblable. Le trajet entre Jérusalem et Constantinople a toutes chances d'être fait par mer, d'autant que la Vie de Michel le Syncelle mentionne Sèleucie, soit un port du thème des Cibyrrhéotes, comme étape du trajet de Michel (Vie de Michel le Syncelle §8, éd. Cunningham, p. 61). En 50 ans de vie en Palestine, surtout si l'épisode lavriote est surexploité dans la Vie – ce qui est souvent le cas dans les Vies iconodoules de cette époque -, Michel a eu le temps de faire un séjour à Edesse. Lazare n'est pas référencé dans PmbZ.

<footnote n="110">¹¹⁰ Auzépy, “De la Palestine à Constantinople”, pp. 209-210, repris dans *L’histoire des iconoclastes*, pp. 248-249. L’analyse très fouillée de C. Sode concernant l’inanité du prétexte du *Filioque* emporte l’adhésion (Sode, *Jerusalem-Konstantinopel-Rom*, pp. 163-186) ; en revanche, la raison qu’elle donne au départ de Michel, un pèlerinage à Constantinople, me paraît une hypothèse très peu vraisemblable (Sode, *Jerusalem-Konstantinopel-Rom*, pp. 205-207).</footnote>

<footnote n="111">¹¹¹ *Vie de Michel le Syncelle* §27, éd. Cunningham, pp. 104-105.</footnote>

<footnote n="112">¹¹² *Vie de Michel le Syncelle* §27, Sode, *Jerusalem-Konstantinopel-Rom*, pp. 239-242.</footnote>

<footnote n="113">¹¹³ Selon la *Chronique de Théophane*, l’empereur aurait même donné, en 812/813, un monastère – que l’on pense généralement être celui de Chôra – aux réfugiés fuyant la menace arabe dramatiquement décrite (*Théophane*, éd. de Boor, I, p. 499 ; trad. Mango et Scott, p. 683), mais Chôra était toujours un monastère impérial en 843 puisque Méthode demande aux empereurs d’en nommer l’higouène.</footnote>
nages <fnref n="114" />. Dans le même temps, le monastère de Chôra, en raison des tombeaux fameux qu’il accumule – ceux du patriarche Germain, de Michel le Syncelle et de Théodore Graptos – devient un haut lieu de la nouvelle orthodoxie iconodoule. Quant à Théodore et Théophane Graptos, C. Sode a montré que le récit les concernant dans la *Vie de Michel* est une incise de l’hagiographe : ils ne seraient pas arrivés avec Michel à Constantinople. Néanmoins, leur origine palestinienne, le fait qu’ils aient été les élèves de Michel en Palestine, leur châtiment sous Théophile, la mort de Théodore ainsi que l’élévation de Théophane au siège de Nicée en 843 ne sont pas mis en doute <fnref n="115" />.

Par opposition à la dispersion des informations sur l’émigration des laïcs et de l’aristocratie, l’émigration des hommes d’Eglise orientaux à Constantinople du VIIe au IXe siècle frappe par sa cohérence. Elle est bienvenue au patriarcat de Constantinople qui accueille les émigrés, les intègre – André de Crète est fait diacre de Ste-Sophie, Georges, syncelle du patriarche –, les utilise – Taraise et les deux délégués –, les promeut – André, archevêque de Crète ; Thomas, fait archevêque de Thessalonique par Taraise, et Théophane Graptos, évêque de Nicée, par Méthode. Cet accueil chaleureux intervient seulement avant le déclenchement de l’iconoclasme (André de Crète, auquel on pourrait ajouter Etienne de Chènolakkos <fnref n="116" />), durant l’intermède iconodoule (Taraise, les deux « délégués » et Georges le Syncelle) et au rétablissement de l’orthodoxie (Méthode, Théophane Graptos et Michel le Syncelle). Il n’y en a pas trace durant les années où le patriarcat suit la politique impériale isaurienne ou amorienne et est iconoclaste. Aucun religieux oriental n’est accueilli, par exemple, sous Théophile alors que les relations avec le califat et les mouvements de migration sont alors nombreux, comme on l’a vu. La relation entre Palestine, patriarcat de Constantinople et iconodoulie est par ailleurs confirmée par un grand texte polémique contre les empreurs iconoclastes isauriens écrit au patriarcat au début du IXe siècle, la *Vie d’Etienne le Jeune* par Etienne le Diacre. Les remplois qui y

<footnote n="114">¹¹⁴ Auzépy, *L'hagiographie*, pp. 203-204 ; Auzépy, "Les Sabaïtes et l'iconoclasme", pp. 312-314, repris dans Auzépy, M.-F., *L'histoire des iconoclastes*, pp. 216-220.</footnote>

<footnote n="115">¹¹⁵ Sode, *Jerusalem-Konstantinopel-Rom*, pp. 49-143 et p. 300.</footnote>

<footnote n="116">¹¹⁶ Moine de Saint-Sabas en Palestine, il va à Constantinople, est bien reçu par le patriarche Germain et fonde en Bithynie le monastère de Chènolakkos où le futur patriarche Méthode sera plus tard moine : Delehaye (éd.), *Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae*, col. 392.</footnote>
sont faits<sup>117</sup> et les hymnes qui y sont cités<sup>118</sup> dénotent en effet une forte
influence palestinienne, également notable dans la fortune du texte<sup>119</sup>.

Cette conjonction entre des membres du clergé de l'Anastasis
passés à Sainte-Sophie et le patriarcat de Constantinople quand il a
fait le choix de la dévotion aux images religieuses sous Taraise et
sous Méthode marque à mon avis une continuité entre le dyothélisme
militant des Palestiniens des déserts de Judée et de l'Anastasis <sup>120</sup> et
la défense des images initiée en Palestine par Jean Damascène et
imposée à Constantinople par Taraise. Cette continuité est autant
pragmatique que dogmatique. Dans les deux cas, en effet, ces prises
de position ont abouti à affirmer que le dogme et la pratique religieuse
étaient du domaine de l'Eglise et à revendiquer l'indépendance de
l'Eglise face au pouvoir impérial.

La cohérence de l'immigration religieuse ne doit pas cependant
faire illusion : elle est le reflet des sources qui sont parvenues jusqu'à
nous, toutes d'origine ecclésiastique et qui ont choisi de garder les
noms et la mémoire de ceux qui pensaient bien. Le tableau serait
certainement très différent si nous avions accès aux sources isau-
riennes, aujourd'hui disparues.

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<footnote n="117">117 Auzépy, *L'hagiographie*, p. 145-154 et p. 168.</footnote>

<footnote n="118">118 Auzépy, *L'hagiographie*, pp. 162-167.</footnote>

<footnote n="119">119 Auzépy, *L'hagiographie*, pp. 196-197.</footnote>

<footnote n="120">120 Voir par exemple Levy-Rubin, "The role of the Judaean desert monasteries".</footnote>
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Recibido: 29/12/2011

Aceptado: 04/06/2012