La loi du 28 novembre 1989, votée au Congrès, établit la fondation par la Smithsonian Institution du National Museum of the American Indian (NMAI). Le NMAI est composé de trois établissements, le George Gustav Heye Center à New-York City, le Cultural Ressources Center dans le Maryland et le National Museum of the American Indian de Washington D.C. Ces trois entités travaillent en coopération et développent une politique commune autour de la culture amérindienne, de l’exposition et de la conservation du patrimoine amérindien.

1 Communauté amérindienne qui comprend trois tribus des Grandes Plaines du Canada (Alberta) et des Ét (...) 2 Communauté amérindienne du Nebraska et du Kansas aux États-Unis. 3 Cheyennes : communauté amérindienne des Grandes Plaines aux États-Unis/Arapaho : communauté amérind (...) 2Dès le premier regard, la différence entre le NMAI et les autres musées du National Mall, parc bordé par de nombreux musées, monuments et mémoriaux dans la ville de Washington D.C., est frappante : l’édifice semble avoir été sculpté par la nature à la manière d’un canyon. Le bâtiment a été réalisé par l’architecte Douglas Cardinal (Blackfoot1). Il a été assisté dans sa tâche par des consultants amérindiens, afin d’être conçu dans le respect des traditions amérindiennes. Comme les objets qu’il abrite, ce bâtiment paraît vivant, livré à l’érosion du temps, du vent et de l’eau. Le contenant est à l’image du contenu, c’est-à-dire de la culture qu’il est en charge de transmettre. Ici, le musée devient véritablement patrimoine et l’ensemble du lieu devient un prétexte à la médiation. Mais la plus grande particularité du musée se situe dans son fonctionnement interne. Il est dirigé par Kevin Gover (Pawnee2) et le personnel est en majeure partie amérindien. Jean-Claude Duclos décrit sa découverte du NMAI de Washington D.C. comme une expérience humaine intense : « Dès l’entrée, des guides, tous citoyens américains d’origine indienne, proposent aux visiteurs de les accompagner. Partant de la mémoire de leur groupe d’origine, Navajos, Commanches, Sioux..., la présentation du musée devient vite une expérience chargée d’émotion dont les visiteurs garderont un souvenir durable ». En effet, Richard West, Cheyenne-Arapaho3, premier directeur du NMAI, entendait rompre avec la vision euraméricaine qui considère les Amérindiens comme des « vestiges historiques », qui n’appartiendraient à la culture contemporaine qu’en tant qu’objets muséifiés. Ici les communautés amérindiennes sont amenées à expliciter leur propre histoire sans l’intervention d’experts allochtones. Tout en ayant accès aux objets des collections afin de réaliser leurs cérémonies révélant ainsi la diversité de la culture amérindienne. Ce musée entend être un lieu sacré du présent.

En partant du principe que les musées possèdent un rôle important dans la légitimation des minorités et de leur histoire, ce mémoire a comme objectif d’analyser comment le NMAI de Washington D.C. permet aux communautés amérindiennes d’affirmer leur identité à travers les discours portés par l’institution. Pour ce faire, des entretiens ont été menés avec des employés du NMAI de Washington D.C. et de New York. Construits autour de trois thématiques, le rôle du musée, les collections et la question de l’identité, ces entretiens ont permis de donner la parole à différentes communautés amérindiennes au cœur du mémoire. Dans un second temps, les différences de traitement de deux expositions du NMAI de Washington D.C. ont été étudiées afin de mettre en exergue l’influence que peut avoir une exposition sur la compréhension d’un sujet déterminé par le public et ainsi refléter, ou non, une identité.

# Le rôle politique du NMAI de Washington D.C.

Le XXIe siècle marque un éveil des consciences citoyennes quant à la reconnaissance des minorités : la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones adoptée par l’Assemblée générale de l’ONU en septembre 2007 souligne cette avancée. Le musée est une institution politique à l’initiative de prises de position sur des questions sociétales. Disposant d’une légitimité et d’une autorité naturelle, le musée contribue à l’instauration d’un dialogue entre différents acteurs sociaux. Le NMAI de Washington D.C. créé sur cette même mouvance entend donner la parole aux communautés amérindiennes. La localisation du musée dans la capitale politique des États-Unis d’Amérique et son appartenance à la Smithsonian Institution lui confère un rayonnement non négligeable. Cet éclairage sur la scène nationale et internationale est un véritable porte-voix pour la cause amérindienne. Le cadre institutionnel dans lequel s’inscrit le NMAI. confirme le rôle politique de l’institution qui devient un véritable emblème des droits et des valeurs des Amérindiens.

# Muséographie participative et communautés amérindiennes

Les questionnements autour de la définition du patrimoine amérindien, qualifié de sensible, sont très importants au NMAI. Longtemps pillés par les occidentaux pour leur esthétique, ces objets n’étaient pas, à l’origine, destinés à être conservés, mais à retourner à la terre puisque considérés comme vivants et périssables. Il y a donc une évidente contradiction avec la notion de collection propre au musée. Progressivement, les communautés amérindiennes se sont mobilisées pour une adaptation des musées aux conditions particulières de conservation et d’exposition de leurs objets. Le NMAI, en intégrant les communautés à l’institution, apporte une nouvelle manière de penser ce patrimoine sensible. Ainsi, la muséographie participative associée à des concepteurs d’expositions amérindiens permet de le respecter. Cependant, l’institution peut éprouver des difficultés à faire comprendre les particularités de ce patrimoine au public, qui juge parfois les expositions pauvres en contenu.

4 Traduction : « Nos Univers : les savoirs ancestraux qui régissent notre monde ». 5 Traduction : « Dialogues entre Nations : les différents traités entre le gouvernement des États-Uni (...) 6L’étude des différences de traitement de deux expositions souligne l’évolution de la politique de l’institution et sa meilleure prise en compte du public grâce à la transmission des savoirs et une sensibilisation de ce dernier aux problématiques amérindiennes contemporaines. Les formes de muséologie employées dans ces deux expositions sont significatives de la différence de traitement des publics. L’exposition Our Universes: Traditional Knowledge Shapes Our World4 relève d’une « muséologie d’idée » (Davallon, 1992) c’est-à-dire que « la nature et le statut des objets présentés dans l’exposition y sont effectivement différents : objets de collection ou outils de présentation sont mis au service de l’idée de ce que l’on appelle parfois message, qui est en fait soit un savoir à faire passer, soit un principe de présentation, soit le plus souvent l’un et l’autre » (ibid.). En effet, l’objectif de cette exposition est de faire comprendre au visiteur la diversité des cultures amérindiennes. Les objets sont mis au service du discours afin de révéler les différences de chacune des communautés amérindiennes représentées. L’exposition Nations to Nations : treaties between the United States and American Indian Nations5, quant à elle, a été élaborée sous la forme d’une « muséologie de point de vue » (ibid.) centrée sur le visiteur, où les « objets et savoirs y sont présents comme dans les autres formes, mais ils sont utilisés comme matériaux pour la construction d’un environnement hypermédiatique dans lequel il est proposé au visiteur d’évoluer lui offrant un ou plusieurs points de vue sur le sujet traité par l’exposition » (ibidem). En effet, l’exposition est construite sur un double point de vue, celui du gouvernement américain et celui des communautés amérindiennes. Ainsi, le visiteur est en immersion dans l’exposition, puisqu’il connaît l’histoire américaine mais doit ici comprendre, imaginer et ressentir les évènements auxquels ont été confrontées les communautés, lui faisant vivre une véritable expérience.

Les revendications identitaires du NMAI de Washington D.C.

La notion d’identité est primordiale pour les communautés amérindiennes qui utilisent le NMAI comme un porte-voix pour leur culture. En effet, l’écriture de l’histoire est un facteur de reconnaissance, puisque l’expression de son point de vue permet une intégration au récit national. En donnant la parole aux communautés amérindiennes, ce musée provoque une réécriture de l’histoire afin que les communautés amérindiennes soient intégrées à la mémoire américaine.

Si les revendications identitaires sont très fortes dans les messages que fait passer le musée, elles n’en restent pas moins complexes. Le NMAI offre aux communautés amérindiennes une meilleure visibilité : les entretiens montrent que les Amérindiens qui travaillent au sein de l’institution ne la considèrent pas comme un reflet de leur identité, mais comme un témoin de leur existence. L’Histoire a fait que les communautés amérindiennes, parfois ennemies de longue date, ont dû se rassembler sous une même dénomination, afin de combattre ensemble les stéréotypes auxquels la société les confronte, allant jusqu’à leur faire oublier leur singularité. La force de ce musée réside donc dans l’unité et la cohésion qu’il a créé chez les communautés amérindiennes face à l’adversité.

En définitive, le NMAI de Washington D.C., de par son implantation géographique et ses prises de position politique, offre aux communautés amérindiennes une reconnaissance dans la société et un rayonnement sur le territoire américain. Pourtant, ce lieu qui se veut différent, tout en étant défenseur des droits amérindiens, rassemble sous une même dénomination les différentes communautés amérindiennes. C’est le terme généraliste d’amérindien qui décrit leur identité, un ensemble uniforme qui ne représente plus leur diversité ni leur singularité. C’est en créant cette unité et ce terme que les communautés sont parvenues à s’exprimer et à être représentées dans la société. Ce musée est donc un lieu dédié à la cause amérindienne et non un lieu de légitimation de leur identité à titre individuel, comme parfois les discours de l’institution tendent à en donner l’impression. L’exposition Americans, dont l’ouverture est prévue au printemps 2018, annonce une continuité dans les décisions politiques du musée. Elle présentera aux visiteurs la vision amérindienne de quatre grands événements de l’Histoire américaine : Pocahontas, the Trail of Tears, the Battle of Little Big Horn et Thanksgiving. À travers la description de ces événements du point de vue amérindien, l’institution souhaite aider le public à comprendre qui sont les Amérindiens dans la société américaine d’aujourd’hui. Grâce à l’utilisation des réseaux sociaux, le musée inclut son public dans la dénonciation des stéréotypes et du racisme, afin de mieux l’aider à comprendre les mécanismes de ségrégation et leur apprendre à les déconstruire. Si elle parvient à dénoncer les stéréotypes et à mobiliser le public concernant la cause amérindienne, sans émettre de jugements manichéens, l’exposition ouvrira un nouveau champ des possibles en matière d’exposition et de réflexion. L’engouement des communautés amérindiennes pour un tel projet montre leur volonté d’exprimer leur identité, leur singularité et leur contemporanéité.

<footnote n="1">1 Communauté amérindienne qui comprend trois tribus des Grandes Plaines du Canada (Alberta) et des États-Unis (Montana).</footnote>

<footnote n="2">2 Communauté amérindienne du Nebraska et du Kansas aux États-Unis.</footnote>

<footnote n="3">3 Cheyennes : communauté amérindienne des Grandes Plaines aux États-Unis/Arapaho : communauté amérindien de l’est du Colorado et du Wyoming aux États-Unis.</footnote>

<footnote n="4">4 Traduction : « Nos Univers : les savoirs ancestraux qui régissent notre monde ».</footnote>

<footnote n="5">5 Traduction : « Dialogues entre Nations : les différents traités entre le gouvernement des États-Unis d’Amérique et les communautés amérindiennes ».</footnote>