# Existe-il un droit de la chevalerie, ou: la littérature servirait -elle à l'enseignement de la coutume? Enquête dans le Tristan en Prose

Pierre Lebron

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Pierre Lebron. Existe-il un droit de la chevalerie, ou: la littérature servirait -elle à l'enseignement de la coutume? Enquête dans le Tristan en Prose. Chevaliers et samouraïs, Pascale Drouet (université de Poitiers); Anne-Marie Constantini-Cornède (Université de la Sorbonne-Nouvelle, Paris), Oct 2025, Poitiers, France. hal-05318893

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Submitted on 17 Oct 2025

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Existe-il un droit de la chevalerie, ou : la littérature servirait-elle à l'enseignement de la coutume ? Enquête dans le *Roman de Tristan en Prose*.

Pierre LEVRON, chargé de recherches au CNRS (U.M.R 7302, C.E.S.C.M)

Les chevaliers occidentaux sont des sujets de droit, et la littérature vernaculaire se développe a un moment où l'entreprise de codification des droits coutumiers est lancée. Qu'est-ce à dire ? L'importance conjointe des questions de droit et du didactisme dans la littérature vernaculaire suggère d'émettre l'hypothèse qu'une pédagogie des questions de droit s'y développe, avec un attachement particulier aux coutumes. Un texte semble très bien se prêter à son examen : le *Roman de Tristan en Prose*. Ce très grand ensemble qui intègre la matière de Tristan et Yseut à la matière arthurienne est avant tout un roman de chevalerie, qui relate plusieurs types de combats et pose la question de leur régulation. L'enquête abordera trois points : la définition de la coutume, celle du « droit objectif » motivant le combat, et celle du « droit subjectif » de se battre ou non.

# I. Le *Tristan en Prose*, roman de la coutume ? Définition et périmètre.

Deux préliminaires sont indispensables pour l'examen d'une telle question : la définition de l'objet littéraire qui sert de sujet à cette étude et, ensuite, la définition du droit qui y est représenté. Les médiévistes dont la philologie et la littérature sont la spécialité appellent *Tristan en Prose* ou *Roman de Tristan en Prose* un roman écrit en prose d'oïl entre le premiers tiers et la première moitié du treizième siècle qui décrit l'ascendance de son personnage principal -Tristan, qui possède aux environs de 1230 une ample tradition narrative en vers<fnref n="1" /> -, et qui relate ensuite sa biographie allant de sa naissance à sa mort<fnref n="2" />. Les épisodes les plus importants sont sa naissance, sa victoire contre le Morholt, la quête d'Yseut et la consommation du philtre d'amour, hérités des romans antérieurs, ainsi que plusieurs événements qui innovent par contre considérablement : sa démence, son admission à la Table Ronde, ses victoires au cours de plusieurs tournois qui commandent de longues séquences narratives, et la mort des amants, qui diffère nettement des récits antérieurs<fnref n="3" />. Ce texte -ou plutôt ce grand système textuel – a suscité des études qui ont eu pour but, une fois l'analyse globale faite par Eilert Löseth, d'étudier de plus près sa structure, comme celle d'Emmanuèle Baumgartner ou celle, plus récente, de Damien de Carné<fnref n="4" />. Il est conservé par 99 témoins manuscrits et par 7 éditions anciennes publiées entre 1489 et 1533⁵. S'il n'y a pas lieu ici de développer plus avant ces considéra

<footnote n="1">1. Qui se constitue du *Roman de Tristan de Béroul*, du *Roman de Tristan* de Thomas d'Angleterre, de la *Folie Tristan de Berne*, de la *Folie Tristan d'Oxford*, du *Lai du Chievrefoil*, mais aussi des développements tristaniens de la *Continuation du Conte du Graal* de Gerbert de Montreuil. Voir : *Tristan et Iseut. Les poèmes français, la saga norroise*, éd. Daniel Lacroix et Philippe Walter, Paris, Librairie Générale Française, 1989, « Le Livre de Poche. Lettres gothiques » ; *Tristan et Yseut : les premières versions européennes*, éd. Christine Marchello-Nizia (dir.), Paris, Gallimard, 1995, « Bibliothèque de la Pléiade ».</footnote>

<footnote n="2">2. Les manuscrits proposent plusieurs titres tournant autour de Tristan (Le Livre du bon chevalier Tristan de Leonnois, MS.Paris, BN.Arsenal 3357), de Tristan et Yseult (Le Livre de Tristan et de la royne Yseult de Cornouaille et le Graal) (MS.Paris, BN.fr 101), de ses auteurs présumés (Li Bret de missere Du Gail et missire Helys de Burron, MS.Paris, BN.fr 756-757).</footnote>

<footnote n="3">3. Voir, pour une analyse de l'ensemble du texte : Eilert Löseth, *Le Roman en prose de Tristan, le roman de Palamède et la compilation de Rusticien de Pise. Analyse critique d'après les manuscrits de Paris*, Paris, Bouillon, 1891.</footnote>

<footnote n="4">4. Emmanuèle Baumgartner, *Le « Tristan en prose » : essai d'interprétation d'un roman médiéval*, Genève, Droz, 1975 ; Damien de Carné, *Sur l'organisation du « Tristan en prose »*, Paris, Champion, 2010.</footnote>

<footnote n="5">5. Voir : Damien de Carné, Christine Ferlampin-Acher (dirs.) *La tradition manuscrite du Tristan en Prose : bilan et perspectives*, Paris, Classiques Garnier, 2021.</footnote>
tions, il faut également retenir qu'il existe à partir d'un tronc commun plusieurs rédactions, dont les deux principales ont été éditées au cours de ces dernières décennies<fnref n="6" />. C'est donc, au vu du nombre de témoins subsistant actuellement, un texte au succès considérable, ce qui rend pertinente une étude sur l'existence des coutumes chevaleresques dès lors que le roman a eu beaucoup de lecteurs et a eu une grande postérité littéraire<fnref n="7" />. On peut donc postuler raisonnablement que l'ouvrage a exercé une grande influence. Les coutumes chevaleresques ? Voici le second point à expliciter. Les historiens du droit médiéval appellent « coutumes » un ensemble de dispositions réglementaires ayant force de loi sur le territoire d'une seigneurie ou d'une région. Elles peuvent procéder d'usages locaux, de décisions seigneuriales « figées » ou de l'influence des droits savants, et du droit romain en particulier. D'abord transmises oralement -un avatar poétique de ce mode de transmission consiste en l'existence de personnages compétents dans les pratiques juridiques dans les chansons de geste (comme le duc Naimes du cycle néo-carolingien) ou dans des romans (comme Galehaut dans le *Lancelot en Prose*), elles sont progressivement mises par écrit<fnref n="8" />. Elles s'accompagnent aussi -y compris sur le plan littéraire- de l'apparition d'un personnel spécialisé comme les juges du *Roman de Merlin en Prose* commis au jugement de la mère du mage<fnref n="9" /> :

Quant celes orent cele parole contee, si distrent li juge qu'il n'i avoit que de la justice faire. Lors palla li uns des juges, li plus puissanz et cil a cui tuit li autre s'acordent de sen<fnref n="10" />.

Le procès de la mère de Merlin se déroule devant un tribunal de juges statutaires présidés par l'un d'eux. Compte tenu de l'importance du droit coutumier dans certains textes littéraires comme les fabliaux<fnref n="11" />, il peut apparaître tentant d'aller chercher dans ces corpus de dispositions juridiques des éléments qui seraient passés dans le roman, ou que ce dernier consignerait de son côté. La chevalerie n'y est pas absente. Philippe de Rémy se sert d'un cas de prêt d'armement et de cheval pour expliquer l'obligation de restituer une chose prêtée<fnref n="12" /> ; il évoque celle de fournir un cheval de service quand le suzerain le demande<fnref n="13" />, mais cela ne correspond pas aux cas que l'on rencontre dans le

<footnote n="6">6 Rédaction dite V.I : *Le Roman de Tristan en prose (version du manuscrit 757 de la bibliothèque nationale de Paris)*, tome I, édité par Joël Blanchard et Michel Quéreuil, Paris, Champion, 1997 ; tome II, édité par Noëlle Laborderie et Thierry Delcourt, Paris, Champion, 1999 ; tome III, édité par Jean-Paul Ponceau, Paris, Champion, 2000 ; tome IV, édité sous la direction de Philippe Ménard par Monique Léonard et Francine Mora, Paris, Champion, 2003 ; tome V, édité sous la direction de Philippe Ménard par Christine Ferlampin-Acher, Paris, Champion, 2007. Tronc commun et rédaction dite V.II. : *Le Roman de Tristan en Prose*, édité par Renee Lilian Curtis. Tome I, München, Max Hueber Verlag, 1963 ; tome II, Leiden, Brill, 1976 ; tome III, Cambridge, D.S Brewer, 1985. *Le Roman de Tristan en prose*, édité sous la direction de Philippe Ménard, tome I, édité par Philippe Ménard, Genève, Droz, 1987 ; tome II, édité par Marie-Luce Chênerie et Thierry Delcourt, Genève, Droz, 1990 ; tome III, édité par Gilles Roussineau, Genève, Droz, 1990 ; tome IV, édité par Jean-Claude Faucon, Genève, Droz, 1991 ; tome V, édité par Denis Lande, Genève, Droz, 1992 ; tome VI, édité par Michelle Szkilnik et Emmanuèle Baumgartner, Genève, Droz, 1993 ; tome VII, édité par Danielle Quéruel et Monique Santucci, Genève, Droz, 1994 ; tome VIII, édité par Bernard Guidot et Jean Subrenat, Genève, Droz, 1995 ; tome IX, édité par Laurence Harf-Lancner, Genève, Droz, 1997. Il existe également une recension dite V.III., qui a fait l'objet d'une édition partielle : *Le Roman de Tristan en Prose. Les deux captivités de Tristan*, édité par Joël Blanchard, Paris, Klincksieck, 1976.</footnote>

<footnote n="7">7 Le *Tristan en Prose* a servi de matrice à d'autres grands ensembles romanesques : le cycle dit de la *Post-Vulgate*, mais aussi *Meliadus de Leonois* et *Guiron le Courtois*, sans oublier son utilisation dans les deux grandes compilations arthuriennes de Rusticien de Pise et de Michel Gonneau. Ces textes ne font pas partie du périmètre de notre enquête. Philippe Ménard le considère comme l'accomplissement des romans arthuriens « Le *Tristan en Prose*, ultime accomplissement des romans arthuriens », *Letras*, 86, 2022, p.34-64.</footnote>

<footnote n="8">8 Citons, pour des recueils contemporains de la période où le *Tristan en prose* a été copié : les *Établissements de saint Louis* (1254) ; Philippe de Rémi fils, *Les Coutumes du Beauvaisis* (1283).</footnote>

<footnote n="9">9 Robert de Boron, *Merlin, Roman en prose du treizième siècle*, édité par Alexandre Micha, Genève, Droz, 1979.</footnote>

<footnote n="10">10 *Merlin, op.cit*, §13, p.60.</footnote>

<footnote n="11">11 F. R. P Akehurst, « Customary law in the Old French Fabliau », Kristin L. Burr, John F. Moran and Norris J. Lacy (dirs.), *The old French fabliaux ; essays on comedy and context*, Jefferson, Mac Farland &Company, 2007, p.42-55.</footnote>

<footnote n="12">12 *Les Coutumes du Beauvaisis*, éditées par Amédée Salmon, Paris, Picard, 1900, tome II, § 1115, p.71-72.</footnote>

<footnote n="13">13 *Ibidem*, tome I, Paris, Picard, 1899, § 793-797, p. 406-408.</footnote>
Tristan en Prose, et cela ne répond surtout pas à une question centrale : comment la chevalerie, qui sera ici considérée comme une institution décrite par une œuvre de fiction faisant l'objet d'une élaboration littéraire se régule -elle ? Il ne sera donc pas tant question d'échanges entre la matière juridique et la matière poétique, qui a fait l'objet de travaux critiques importants<fnref n="14" />, que de la construction d'un système réglementaire par ses utilisateurs. Un premier postulat est que les sources -souci des historiens du droit !- consistent soit en des textes littéraires antérieurs, soit en des avatars fictionnels de traditions orales. La coutume, quoi qu'il en soit, peut être invoquée, comme le fait Gauvain expliquant la signification du port de deux épées :

« Sire » fait il, « je le sai par la costume del reaume de Logres, et je la vos dirai. Jamés n'i sera chevalier si hardi qui ost porter deus espees s'il n'est tel chevalier de son cors qu'il ne refusast en nule maniere l'encontre de deux chevaliers. Par ce conoist on les chevaliers parfaiz, car de la grant hautesce de lor cuer et del grant hardement que il ont portent il deus espees por ce qu'il soient coneü d'entre les mauvés et les coarz<fnref n="15" /> ».

Le passage propose une définition de la coutume : c'est un usage collectif propre à un milieu social -les chevaliers - et connu de tous ses membres. Il peut et doit être expliqué à des instances extérieures. Il possède une signification et une utilité, distinguer ici un chevalier modèle d'autres plus médiocres. Il découle surtout d'un système de valeur : le courage et la volonté de combattre, de se mesurer à d'autres bons chevaliers est une qualité reconnue que l'on peut revendiquer ; la hiérarchie chevaleresque -dont les lâches constituent la catégorie la plus vile - est ainsi structurée. Un autre élément important apparaît : contrairement au modèle vertical de la codification des coutumiers par un souverain ou par un juriste, la coutume chevaleresque, transmise de manière orale -Gauvain n'évoque pas de source écrite - est horizontale : tous la connaissent et la véhiculent de façon en principe égalitaire. La coutume est un objet polyvalent, qui va du code distinctif à un fait habituel, comme le montre la réaction de Keu apprenant qu'Yvain aux Blanches Mains a été blessé en Cornouailles :

« Et se je vouloie c'est fait conter u roiame de Logres, je n'en seroie pas creüs, car ce est du tout encontre nature et encontre acoustumanche que chevaliers de Cornuaille doie valoir chevalier du roiaume de Logres !<fnref n="16" /> »

Un fait habituel est une coutume à partir du moment où il est considéré comme une règle générale que l'on répute intangible. Keu interprète l'explication d'Audret -Yvain aux Blanches Mains a été renversé par un chevalier cornouaillais<fnref n="17" /> -comme une inversion d'un fait qui a valeur de règle : les chevaliers de Cornouailles sont couards, combattent mal et sont faciles à vaincre, et sont donc les antagonistes de ceux du royaume de Logres. La défaite d'Yvain -abattu en traîtrise par le roi Marc un peu auparavant<fnref n="18" /> - est donc une infraction à une règle. Ces deux épisodes mettent d'ailleurs en évidence un lien entre éthique, morale et droit informel qui définit essentiellement la coutume chevaleresque : elle n'est pas une collection de prescriptions -à la différence des droits coutumiers -mais l'expression des valeurs qui ont cours dans le groupe social qui la développe. S'affronter en combat en est un élément important, comme l'affirme Tristan :

Si respont a chief de piece et dist : « Damoisele, je sui uns cevaliers errans, et des cevaliers errans est tele la coutume que lour premier acointement doivent venir par caus de lances et d'espees. Il se doivent entrees -prouver avant k'il se dient lour nons »<fnref n="19" />.

<footnote n="14">14 Voir par exemple : Bernard Ribémont, « Car me jugez le dreit », droit et justice dans l'épopée médiévale, Paris, Classiques Garnier, 2023.</footnote>

<footnote n="15">15 *Le Roman de Tristan en Prose*, édité par Renee Lilian Curtis, tome I, op.cit, § 322, p.161.</footnote>

<footnote n="16">16 *Le Roman de Tristan en Prose* (V.II.), tome III,édité par Gilles Roussineau sous la direction de Philippe Ménard, Genève, Droz, 1990, XI, § 86, p. 132.</footnote>

<footnote n="17">17 *Ibidem, loc.cit*.</footnote>

<footnote n="18">18 *Idem, X*, § 78, p.124-125. Sur le roi Marc, voir : Mario Botero Garcia, *Les Rois dans le Tristan en Prose. (Ré)écritures du personnage arthurien*, Paris, Champion, 2011.</footnote>

<footnote n="19">19 *Le Roman de Tristan en Prose* (V.II.) tome II, édité par Marie-Luce Chênerie et Thierry Delcourt sous la direction de Philippe Ménard, Genève, Droz, 1990, XV, § 136, p. 270.</footnote>
Le duel est un élément identifiant fondamental de la chevalerie errante, celui qui va définir le chevalier errant, à tel point que Dinadan, qui critique pourtant très sévèrement les usages chevaleresques, va l'affirmer à son tour :

Li cevaliers, ki mout durement aloit pensant, quant il entent Dynadant, il drece la teste. Et quant il voit que cil l'apele de jouste, il respont si haut k'il l'entent bien : « Dans chevaliers, pour coi m'alés vous ore apelant de jouster ? » « Pour ce », fait Dynadans, « que la coustume des cevaliers errant est tele que, quant il s'entrent, il se doivent assaiier d'une jouste »<fnref n="20" />.

Utilisé par un critique de cet usage aussi bien que comme un satellite de ses partisans, le terme de coutume revêt un sens particulier qui n'est pas son acception juridique technique, mais qui renvoie cependant à une règle impérative connue de tous. L'invoquer, employer le lexème, revient à créer une situation dans laquelle un personnage peut imposer une relation agonistique à un autre, et rompre sa logique propre actuelle. La joute est un dispositif important d'un système qui vise à construire un groupe social organisé selon la valeur de ses membres. Le *Roman de Tristan en Prose* distingue en effet plusieurs types de chevalerie, qu'il hiérarchise : les chevaliers errants sont au sommet ; bien que vassaux du roi Arthur et lui devant donc le service d'ost, ils sont majoritairement mis en scène au cours de séries d'aventures individuelles narrées par une technique d'entrelacement complexe. Le combat singulier motivé par une rencontre fortuite est la plus fréquente des péripéties. Les chevaliers errants « retraités » et auxiliaires des chevaliers errants « actifs » auxquels ils offrent l'hospitalité (mais qui peuvent aussi être des adversaires) les rejoignent. Ils participent de la création de coutumes chevaleresques en en établissant qui régissent le passage sur leur domaine ou l'octroi de l'hospitalité :

« Signeur cevalier », fait li vallés, « chaiens porrés vos bien herbergier par aventure, mais ce sera par un couvenant que je vous dirai : il a chaiens deus cevaliers, jentiex houmes de cest païs, ki sont signeur de ceste tour, et ont ichi une coustume mise tele com je vous deviserai : avant que je vous laisse chaiens entrer, il vous couvient jouster a aus ; se cascuns de vous puet le sien cevalier abatre, vous serés herbergié tout maintenant ; mais se vous estes abatu, autre ostel poés adonc querre, car çaiens ne metrés vous le pié !<fnref n="21" /> »

La coutume consiste à fonder une épreuve sélective qui contribue à une préoccupation constante de ce roman : l'établissement d'un classement des chevaliers entre eux. Établir une coutume, même quand l'on n'est pas chevalier errant soi -même, revient à participer à cette dynamique compétitive. Le bas de la hiérarchie a deux éléments : les chevaliers errants couards et les chevaliers de Cornouailles, d'ailleurs majoritairement sédentaires. Les premiers sont liés par la coutume, comme le dit Tristan feignant l'anonymat pour provoquer une joute verbale avec son ami Dinadan :

« Or sachiés tout certainnement », fait mesire Tristrans, « que nous sommes trop bien assamblé entre moi et vous, car je ne sui boins a la cace ne vous a la chevalerie ! Pour ce vous tenrai je compaignie s'il vous plaist, car doi couart et doi mauvais se doivent tous jours ensamble tenir aussi com doi preudomme font quant il s'entretruevent !<fnref n="22" /> »

Tristan propose une vision ambiguë et plaisante du compagnonnage chevaleresque : il est un usage dont la valeur référentielle s'impose à tous, dans la mesure où les bons chevaliers l'adoptent ; toutefois, celui que formerait un Dinadan qui certes sait combattre mais cherche à l'éviter s'il le peut et qui vient d'être mis en échec et un Tristan qui joue les chasseurs ayant perdu sa proie ressemble à une parodie du modèle référentiel. Le caractère « horizontal » de la coutume n'empêche donc pas qu'une certaine verticalité y existe, dès lors qu'elle résulte d'usages adoptés par l'élite chevaleresque. Son intervention au moment ou des combats doivent avoir lieu ou ont eu lieu révèle

<footnote n="20">20 *Le Roman de Tristan en Prose*, (V.II.) tome V, édité par Denis Lalande, Genève, Droz, 1992, IV, § 39, p. 109-110.</footnote>

<footnote n="21">21 *Le Roman de Tristan en Prose* (V.II.) tome II, *op.cit*, VI, § 39, p. 127-129.</footnote>

<footnote n="22">22 *Ibidem*, tome V, *op.cit*, IV, § 41, p.112.</footnote>
l'une de ses fonctions fondamentales : régir les affrontements entre les chevaliers dans des moments différents de ceux que la théorie militaire prend en compte. Le modèle théorique en vigueur pour la guerre, activité centrale de la chevalerie historique, est l'Epitoma de Re Militari de Végèce, dont les premières traductions françaises (le Vegece de Maistre Richart) date des années 70 du treizième siècle<fnref n="23" />, suivi de l'Abregemenz noble honme Vegesce Flave René des erstablissemenz appartenanz a chevalerie de Jean de Meun vers 1284²⁴. Or, celle-ci n'occupe qu'une part minoritaire de la carrière chevaleresque des personnages du Tristan en Prose. Les tournois<fnref n="25" />, beaucoup plus structurants pour la diégèse de ce roman, reposent quant à eux sur une organisation ritualisée décrite avec une bonne précision et qui sert de codification de fait avant la parution du Traictié de la forme et devis comme on fait les tournois de René d'Anjou<fnref n="26" />. Compte tenu de l'existence de circonstances ou un droit implicite existe, les combats singuliers qui ne ressortent ni de la guerre ni des tournois nécessitent une codification littéraire, et le roman va s'y atteler. La question du fondement et des normes formelles du combat devient donc importante.

## II. Le combat au yeux du droit objectif : usages et caractéristiques.

Deux premiers résultats viennent d'apparaître : la coutume est tout d'abord un système réglementaire propre à la classe chevaleresque ou, pour être plus précis, propre à l' avatar littéraire de cette catégorie sociale dans le *Tristan en Prose*. Il convient en effet de préciser que ce roman se centre d'un point de vue si l'on peut dire sociologique sur la haute aristocratie chevaleresque. Ses principaux personnages masculins sont tous rois (ce qui implique qu'ils soient chevaliers, dès lors qu'ils doivent mener leurs osts à la guerre et combattre) ou chevaliers, la chevalerie errante se composant de vassaux de rois (Marc pour Tristan, Arthur pour les chevaliers du Logres) membres de leurs curia regis et pouvant être amenés à accomplir des missions importantes à leur service<fnref n="27" />, souvent liés à leur suzerain par l'adoubement et par les traditions littéraires dont le roman procède<fnref n="28" />. Cela aboutit a un milieu certes beaucoup plus étendu que dans d'autres diégèses de la matière de Bretagne (à l'exception notable des grands ensembles en prose<fnref n="29" />), mais malgré tout restreint, dont les membres se connaissent entre eux, et fréquentent, même sur de grandes distances, les mêmes terrains d'aventures, se croisant, s'affrontant et se reconnaissant, échangeant des rumeurs et des nouvelles. La quasi-absence de personnages relevant d'autres conditions sociales amène donc à la circonscription de la coutume chevaleresque à ce milieu. Le second résultat en est partiellement le corollaire : la coutume ne translate pas dans un contexte romanesque un système de droit ayant valeur universelle dans son ressort. Il faut donc la distinguer de ce qui relève du droit au sens strict. Le *Roman de Tristan en Prose* est, de ce point de vue, un roman conservateur : il ne met pas en scène de procès relevant d'un droit savant contemporain réel<fnref n="30" />, et ne place pas de juristes professionnels dans l'entou-

<footnote n="23">23 Lionel K. Carley, *The Anglo-Norman Vegetius. A Thirteenth Century Translation of the « De Re Militari »* Ph.D Dissertation, University of Nottingham, 1962.</footnote>

<footnote n="24">24 Li abregemenz noble honme Vegesce Flave René des establissemenz apartenanz a chevalerie, éd. Leena Löfstedt, Helsinki, Suomalainen Tiedeakatemian Toimituksia/Annales Academiae Scientiarum Fennicae, 1977.</footnote>

<footnote n="25">25 Voir aussi : Philip E. Bennett, « The tournaments in the *Prose Tristan* », *Romanische Forschungen*, 87, 1975, p.335-341 ; Sébastien Nadot, *Rompez les lances ! Chevaliers et tournois au Moyen Âge*, Paris, Autrement, 2010.</footnote>

<footnote n="26">26 Justin Strurgeon, *Text and image in René d'Anjou's 'Livre des tournois', c.1460 : Constructing Authority and Identity in Fifteenth-Century Court Culture with a Critical Edition on Bnf, Ms.Français 2695*, Ph.D Thesis, University of York, 2015.</footnote>

<footnote n="27">27 Tristan est ainsi chargé d'aller chercher Yseut en Irlande pour que Marc l'épouse.</footnote>

<footnote n="28">28 La composition de la curia regis cornouillaise comprend le roi Marc et la reine Yseut, Tristan, Audret et Dinas (déjà présents chez Béroul, voir : Béroul, *Tristano e Isotta*, éd. Gioia Paradisi, Alessandria dell'Orso, 2013), tandis que celle d'Arthur agrège des personnages présents dès les romans de Chrétien de Troyes (le roi Arthur, la reine Guénièvre, le sénéchal Keu, Yvain, Gauvain, Lancelot, plus tard Perceval) ou dès Geoffroy de Monmouth (Mordret), puis dans le cycle de la *Vulgate* (Yvain aux Blanches Mains, Sagremor, les frères de Gauvain, Agloval, Bliobleris). D'autres sont repris de romans ou de récits en vers antérieurs ou contemporains (Le Chevalier à la cote mal taillée ou Méraugis). Quelques personnages apparaissent dans le *Tristan en Prose*, comme Palamède ou Dinadan.</footnote>

<footnote n="29">29 Qui reprennent largement ce personnel.</footnote>

<footnote n="30">30 Contrairement à la *Chanson de la Croisade Albigeoise* (voir : la *Chanson de la croisade albigeoise*, éditée et traduite par Claude Mourthé, Paris, Les Belles-Lettres, 2018 ; Pierre Lebron, « L'héroïsme de Thierry, ou : du héros</footnote>
rage de ses rois<fnref n="31" />. Son modèle est un type littéraire de justice exercé par le souverain et l'aristocratie pour des litiges qui les concernent, observable aussi ailleurs et qui dérive de modèles épiques. Cela a deux grandes conséquences : un droit de type féodal et littéraire s'y exerce, et régit deux situations : la guerre et les affaires judiciaires ; il importe de distinguer les combats guerriers et justiciers de ceux qui procèdent de la coutume chevaleresque. Il ne sera donc absolument pas question des premiers dans cette étude. A quoi sert la coutume chevaleresque ? Elle possède deux types de manifestations dans ce type de cas. Le premier est explicite et consiste en l'énonciation d'une règle ou d'un ensemble de règles. Le second, plus implicite, est un moyen d'estimer la régularité d'un combat, et donc la loyauté des concurrents. Cela correspond à l'existence de deux types de coutumes chevaleresques dans la diégèse. Le premier est un ensemble de coutumes spécifiques à un lieu, ne valant que pour ce dernier, et observables au moment où une aventure régie par la coutume en question doit se produire : on peut parler de coutumes « privées ». Le second est le système de régulation collectif proprement dit, dont la valeur est constante quels que soient les chevaliers et quelles que soient les circonstances. On peut dès lors parler de coutumes « communes ». Cela correspond également à deux régimes d'énonciation bien différents. Les coutumes « privées » doivent être énoncées comme telles, tandis que les coutumes « communes » ne le nécessitent pas forcément, puisqu'elles relèvent du savoir littéraire -pour les destinataires du roman- et social, d'habitus -pour reprendre un terme utilisé par Pierre Bourdieu<fnref n="32" /> - ou de la reconnaissance, si l'on utilise une notion proposée par Axel Honneth<fnref n="33" />. Il n'est donc pas toujours utile de les affirmer comme telles. Les coutumes « privées » peuvent avoir une étiologie. Celle du pont voisin du château de la Vergogne Uter - les chevaliers de passage doivent affronter celui qui garde l'ouvrage – a ainsi une origine. Hector des Marés a enlevé la femme d'Argan, qu'il a défait en combat singulier <fnref n="34" />; le vaincu fait construire le pont et oblige les chevaliers de passage à l'affronter<fnref n="35" />. Il charge ses fils de continuer la garde à sa mort :

Quant ce vint au point de la mort, il fist devant lui venir .III. chevalier, qui si fil estoient, et lour proiia que il ceste coustume du pont k'il avoit maintenue encontre les cevaliers errant a sa vie maintenissent, tant com il le porroient maintenir. Et il disent que si feroient il tant com il le poroient faire. Après la mort de lour pere conmenchierent il a garder le pont ensi com li peres avoit fait. Le premier chevalier ki au pont vint, il le re tinrent et li firent jurer sour sains k'il garderoit le pont encontre tous les chevaliers errans ki la venroient, tant k'il trouveroit chevalier ki par force d'armes le menroit dusques a outrance. Ensi conmenchierent li frere a garder le pont encontre tous les chevaliers errans que aventure amenoit cela part. Cil ki avoit greigneur force et greigneur pooir remanoit toutes voies au pont, et li autres ki estoit outrés s'en aloit outre<fnref n="36" />.

La coutume fige une volonté de vengeance ; individuelle au départ, elle devient l'acte individualisant la communauté familiale. Elle évolue surtout, passant de l'autorisation pour les meilleurs de passer à la conception d'une règle: celui qui vainc les défenseurs leur succède. Énoncée tout d'abord dans la partie étiologique du récit, elle s'applique au roi Hoël par la contrainte, la fratrie le forçant à jurer la garde du pont<fnref n="37" />, mais se résume pour Keu et Kahédin à l'injonction de combattre formulée à deux reprises<fnref n="38" />. L'explication sera donnée ensuite par le roi après qu'il aura affronté son fils Kahédin, et il faut relever que le terme de coutume n'apparaît alors pas<fnref n="39" />. Si l'employer donne

<footnote>judiciaire au héros/héraut du droit. Enquête dans les chansons de geste du douzième et du treizième siècle », Médiévales 59, 2016, p.214-234.)</footnote>

<footnote n="31">31 Contrairement au *Roman de Renart*. Voir : *Le Roman de Renart*, éd. Naoyuki Fukumoto, Noburu Harano et Satoru Suzuki, Paris, Librairie Générale Française, 2005, 9, vers 182-232.</footnote>

<footnote n="32">32 Voir, par exemple : Pierre Bourdieu, « Habitus, code et codification », *Actes de la recherche en sciences sociales*, 64, 1986, p.40-44.</footnote>

<footnote n="33">33 Voir, par exemple : Axel Honneth, « La théorie de la reconnaissance : une esquisse », *Revue du MAUSS*, 23/2004, p.133-136 ; « Visibilité et invisibilité. Sur l'épistémologie de la 'reconnaissance', *ibidem*, p.137-151.</footnote>

<footnote n="34">34 *Le Roman de Tristan en Prose* (V.II.) tome I, édité par Philippe Ménard, Genève, Droz, 1987, VII, § 137, p. 209.</footnote>

<footnote n="35">35 *Ibidem*, § 138, p.209-210.</footnote>

<footnote n="36">36 *Idem*, p.210.</footnote>

<footnote n="37">37 *Idem*, § 139, p.211 -212.</footnote>

<footnote n="38">38 *Idem*, VIII, § 140, p.212 et § 141, p.213.</footnote>

<footnote n="39">39 *Idem*, § 145, ligne 220.</footnote>
aux actes visés un statut réglementaire, ce dernier peut n’être pas assumé par le personnage
contraint de l’exécuter. On remarquera également que la force juridique réelle, qui lie Hoël aux fils
d’Argan, réside dans le serment solennel. Ce dernier, qui n’est pas relaté, peut être considéré
comme l’inverse moral et diégétique des sermons ambigus d’Yseut dans les avants-textes de la ma-
tière de Tristan<fnref n="40" />. L’aventure des Destrois de Sorelois, tentée par Lancelot et Brunor, fait appel à un
dispositif narratif différent. La règle -l’interdiction pour deux chevaliers de franchir la porte d’en-
trée simultanément – est formulée d’emblée par l’un des gardes<fnref n="41" />. Lancelot, après avoir accepté la
proposition de Brunor d’entrer le premier, leur annonce ensuite que :

« Seignor, vos savez bien por quoi nos somes ça venu. Et puis que la costume de ce chastel est tele qu’il ne puet leanz entrer a une foiz que un chevalier, nos nos somes entr’acordé entre moi et cest chevalier que je re- mendrai ça dehors et il enterra leanz entre li et deus escuiers ; et li uns des escuiers retornera puis et nos sa- vra a dire qu’il avra fait ». « Sire », font li sergent, « a ce nos acordons nos bien. Nos meesmes envoierons avec le chevalier un de noz sergenz qui puis nos savra aconter tout son fait<fnref n="42" /> ».

Contrairement au cas précédent, la coutume est observée par un échange consensuel. Lancelot accepte la situation coutumière -c'est lui qui prononce le terme – et les conditions énoncées ; les gardes les acceptent, et les assistent. Par -delà l'absence d'un modèle unique de coutume « privée », il semble que les deux situations découlent de deux types d'aventures antagonistes. Celle de la Ver- gogne Uter est une aventure négative, chargée de prolonger dans le temps la volonté vindicative de son fondateur ; celle des Destrois de Sorelois, qui est la première aventure de fond de Brunor, est une aventure qualifiante dans laquelle il s'associe à Lancelot. Les coutumes «communes » ont un fonctionnement très différent. La plus caractéristique est l'appel au combat. Celui qui oppose le roi Marc à Lamorat en offre un exemple. Il commence par la rencontre de concurrents potentiels :

Quant il voit les deus chevaliers ki devant lui aloient, pour che qu’il chevauchoit bien, a la manière et a la guise de cevaliers errans, il quide tout vraiement que che soient doi chevalier errant dou roiaume de Logres. Si s’appareille de la jouste et se haste de chevauchier, un poi plus k’il ne faisoit devant. Et quant il est venus pres d’aus, il lour crie tant com il puet : « Signeur cevalier, arrestés vous tant que je aie a vous parlé ». Et il s’arestent tout maintenant, et il lor dist après : « A il nus de vous ki voeille jouster ?<fnref n="43" /> »

La diégèse relate une procédure : le chevalier reconnaît au moyen de critères communs parce qu’invoqués ensuite par Palamède (la manière de chevaucher<fnref n="44" />) des pairs. Il peut alors se préparer au combat, les apostropher, et une fois la certitude acquise qu’ils l’ont entendu, proposer la joute. Dinadan répond positivement pour le roi<fnref n="45" /> ; le combat proprement dit peut donc avoir lieu. Une fois Marc renversé, Lamorat propose à Dinadan une joute qu’il refuse<fnref n="46" />. Un contexte plus conflictuel peut entraîner l’échange de défis entre les adversaires<fnref n="47" />. Le fondement de l’ensemble est la capacité à identifier autrui comme chevalier, et les codes (distinguer un bon cavalier, le port de l’arme-ment...) en sont une donnée essentielle. Il y a donc bien un ensemble de règles intellectuelles et procédurales opératoires pour la quasi-totalité des chevaliers. Bréhus-sans-Pitié, qualifié par Ri-chard Trachsler de « criminel arthurien⁴⁸ » les connaît et les applique également. C’est ainsi qu’il se travestit en nouveau chevalier en portant des armoiries unies, conformément à la coutume en vi-

<footnote n="40">40 Francis Bar, « Le premier serment ambigu d’Iseut dans le poème de Béroul », *Bibliographical bulletin of the international arthurian society*, 29, 1977, p.181-184 ; Geoffrey N. Bromiley, « Le serment ambigu dans le *Roman de Tristan* de Béroul : la conscience et son droit », Danielle Buschinger (éd.) *Le droit et sa perception dans la littérature et les mentalités médiévales*, Göppingen, Kümmerle, 1993, p.31-39.</footnote>

<footnote n="41">41 *Le Roman de Tristan*, édité par Renee-Lilian Curtis, tome III, Cambridge, D.S Brewer, 1983, § 749, p.68.</footnote>

<footnote n="42">42 *Le Roman de Tristan*, édité par Renee-Lilian Curtis, tome III, *op.cit*, § 750, p.69.</footnote>

<footnote n="43">43 *Le Roman de Tristan en Prose*, (V.II.), tome IV, édité par Jean-Claude Faucon, Genève, Droz, 1991, III, § 23, p.90.</footnote>

<footnote n="44">44 *Ibidem*, § 64, p.132 : Quant li rois March le vit venir, il le moustre au chevalier et dist : « Sire, veés chi venir a mon escient le meilleur chevalier du monde ! » « Si m’aït Diex », fait li chevalier, « non est ! Je connois bien au cevauchier k’il fait k’il n’est mie boins chevaliers ».</footnote>

<footnote n="45">45 *Ibidem*, § 23, p.90.</footnote>

<footnote n="46">46 *Idem*, § 24, p.91.</footnote>

<footnote n="47">47 *Idem*, § p.93.</footnote>
gueur au royaume de Logres<fnref n="49" />, et qu’un échange de défis l’oppose à Tristan qui veut prendre la défense de la jeune fille qu’il poursuit<fnref n="50" />. Ce personnage peut toutefois enfreindre ces règles, en agissant d’une manière que les principes de la chevalerie interdisent :

Pour ce nel veut il mie du tout atendre k’il soit remontés, ains li adrece la ou il voit qu’il s’apareille de monter et se hurte en lui si durement k’il le porte a tere ce desus desous, si que Erec fu auques grevés de chel caoir. Quant Percevaus voit celui caup, il ne se puet tenir qu’il ne li die : « certes, sire cevaliers, ore avés vous trop durement mespris et mout avés faite grant traïson, mais vous en serés, se Dieu plaist, trop tart au repentir avant lonc terme ! » « Certes », fait Breüs, « tout estes mort ! Ices menaces ne vous valent !<fnref n="51" /> »

Bréhus agresse Erec sans le défier, et d'une manière illégitime, illégale pourrait-on dire, en le percutant violemment avec son cheval, comme il vient de le faire contre Blyoblerys<fnref n="52" />. La scène révèle donc une infraction au principe qui exige que l'on n'attaque pas un adversaire désarçonné ou à pied avant qu'il ne soit remonté à cheval, mais elle oppose surtout un personnage violant la coutume à un personnage qui la défend, et qui met en évidence un point important. Bréhus-sans-Pitié a dissimulé son identité réelle et a prétendu être poursuivi par lui-même,<fnref n="53" /> avant de provoquer une joute contre Blyoblerys, au cours de laquelle ils se sont renversés mutuellement. Erec le retient par la bride de son cheval au moment où il veut attaquer Blyobleris une seconde fois, et invoque les grandes qualités chevaleresques de celui qu'il a vu pour interdire de commettre « la plus grant felonnie<fnref n="54" /> » et la « plus grant traïson<fnref n="55" /> » consistant à « asaillir cevalier a pié tant com il est a ceval »<fnref n="56" />. La coutume sert donc de protection : elle garantit à un chevalier s'engageant dans un combat qu'il ne sera pas victime d'actes déloyaux. Bréhus -sans -Pitié, en tant que chevalier, a le droit d'en bénéficier, et un chevalier tiers a le droit d'exiger le respect de la coutume et de censurer un comportement illégitime. La coutume chevaleresque crée en effet un lien entre les antagonistes, qui n'est pas contractuel au sens où personne ne s'engage à la respecter au moment de la joute, mais qui relève d'une contrainte collective qui s'applique à tous les membres du groupe concerné. Ne pas la respecter conduit au scandale et à la disqualification morale, comme pour Gauvain, qui tue un adversaire désarmé :

> La damoisele pleure et souspire, car bien conoist qe ses seneschax est navréz a mort, si respont a misere Gauvain en plorant : « Certes, sire, vos avéz la greignour vilenie et la greignor cruauté fete qe chevalier feïst ouquez mes, qi cest chevalier avéz mort la ou il estoit tot desarméz ». Et lors parole li autres chevaliers et dit : « Si m'aïst Diex, madamoisele, il n'a fet comme chevalier recreant et mauvés. Et certes, il ne fu oncquez preudome, ne ja ne sera »<fnref n="57" />.

Qu'est-ce qu'un comportement criminel aux yeux de la coutume chevaleresque ? Une action prouvant l'ignominie de celui qui la commet, tout d'abord. La scène met en évidence un comportement scandaleux, parce qu'il révèle l'immoralité de son auteur. C'est aussi, pour Gauvain comme pour Bréhus-sans-Pitié, une infraction envers la procédure. Gauvain, à cheval, a défié son adversaire, mais l'a chargé avant qu'il ne soit prêt à combattre. Il a donc enfreint un principe, lui aussi protecteur, qui exige que les deux protagonistes soient également armés avant que le combat ne s'engage. Un nouveau résultat se fait jour : le combat chevaleresque hors des contextes guerriers et

<footnote n="48">48 Richard Trachsler, « Bréhus -sans- Pitié : portrait -robot d'un criminel arthurien », *Senefiance*, 36, 1994, p. 527 - 542</footnote>

<footnote n="49">49 *Le Roman de Tristan en Prose* (V.II.), tome IX, édité par Laurence Harf-Lancner, Genève, Droz, 1997, VII, §58, p. 158.</footnote>

<footnote n="50">50 *Ibidem*, § 58, p. 158.</footnote>

<footnote n="51">51 *Idem*, tome V, III, § 22, p.92.</footnote>

<footnote n="52">52 *Idem*, § 21, p.91.</footnote>

<footnote n="53">53 Blyobleris est donc censé être Bréhus – sans -pitié pour Erec et Perceval, ce dont il se défendra, § 24, p.93.</footnote>

<footnote n="54">54 *Idem*, § 21, p.91.</footnote>

<footnote n="55">55 *Idem*, loc.cit.</footnote>

<footnote n="56">56 *Idem*, loc.cit.</footnote>

<footnote n="57">57 *Le Roman de Tristan en Prose* (V.I.), tome II, édité par Noëlle Laborderie et Thierry Delcourt, Paris, Champion, 1999, II, §39, p.121.</footnote>
judiciaires peut se définir comme une procédure qui comprend deux éléments : la structure narrative tout d'abord, et les règles proprement dites ensuite. La première, qui repose sur une chronologie comprenant un appel au combat, parfois un échanges de défis, une joute et éventuellement un combat d'escrime pédestre, fixe pour les destinataires du roman un schéma de base permettant de mesurer les infractions quand il s'en présente ; les secondes doivent garantir une égalité de départ entre des combattants qui, parce qu'ils ne sont pas de force égale, ne doivent pas être handicapés par les conditions du combat ou l'absence d'armement. Ce combat peut toutefois être contesté ou refusé, voire imposé.

### III. Le combat aux yeux du droit subjectif : de la liberté de (ne pas) combattre ?

Qu 'avons -nous acquis ? Tout d'abord, que la coutume chevaleresque arthurienne telle que le *Roman de Tristan en Prose* la définit complète les *Serments, lois et ordonnances de la Table Ronde* étudiées par Richard Trachsler dans la mesure où elle codifie les comportements des chevaliers pendant l'exercice de leur état hors contextes judiciaires et guerriers<fnref n="58" />. Il semble même, compte tenu du fait que les manuscrits des *Serments lois et ordonnances de la Table Ronde* ont été confectionnés au quinzième siècle<fnref n="59" />, que la coutume chevaleresque littéraire -contenue dans les romans de la matière de Bretagne et dans le *Tristan en Prose* en particulier – soit beaucoup plus ancienne. Ensuite, la parole qui la porte -il faut considérer qu'elle n'est écrite que parce que ses vecteurs littéraires le sont, et qu'elle n'a pas d'autonomie discursive au Moyen Âge central -la rend toujours claire. Elle est donc l'inverse des énigmes étudiées par Hélène Bouget<fnref n="60" />. Enfin, qu'elle est le vecteur de ce que l'on pourrait appeler un droit objectif, c'est-à-dire un ensemble de règles valant pour une communauté entière dans l'espace de la diégèse. Le troisième de ses éléments constitutifs reste encore à étudier : le droit subjectif qui se définit d'une part, un peu à la manière du droit moderne, comme le droit qui s'applique à un sujet de droit et concerne ses pouvoirs et prérogatives<fnref n="61" />, mais aussi comme le droit qu'un individu se reconnaît et peut revendiquer pour agir d'une manière ou d'une autre. Le combat est l'élément principal de ce droit subjectif, parce qu'il n'est pas obligatoire, comme le montre Lancelot rencontrant Brandelis et Keu d'Estraus :

> Quant il le voient aprochier d'iaus, il s'arestent et atendent tant k'il est venus dusques a aus, si le saluent et il lour rent lour salu mout bel et mout cortoisement. « Sire », font il, « qui estes vous ? » « Signeur », fait il, « je sui uns cevaliers errans, ki vois querant aventures, ensi com li cevalier aventurous le doivent faire »<fnref n="62" />.

La séquence se compose toute entière d'un dialogue. On relèvera qu'elle commence par une reconnaissance partielle (Lancelot reconnaît ses interlocuteurs, qui ne le reconnaissent pas) au moyens de leurs armoiries. Elle s'embraye sur une variante différente de la reconnaissance entre pairs. Un échange de saluts précède une question, dont la réponse est une protestation d'orthodoxie chevaleresque. Ces motifs de base ne provoquent donc pas systématiquement un combat. L'adverbe intensifié courtoisement a une double signification : il qualifie tout d'abord le mode de l'échange, et est ensuite un marqueur d'appartenance morale : les trois personnages font une communauté de valeurs. Une séquence de combat peut se terminer par son emploi :

> Et Espinogrez, quant il voit q'il n'ont cure de joster, il s'en soefre atant et s'en vient a eulz droitement et les salue ; et il li rendent son salu bel et cortoisement<fnref n="63" />.

<footnote n="58">58 Richard Trachsler, « Les lois de la Table Ronde », *Studi Francesi*, 40/3 : 120, 1996, p.567-585.</footnote>

<footnote n="59">59 MSS.Paris, BN.fr 12597 et 25204.</footnote>

<footnote n="60">60 Hélène Bouget, *Enquerre et deviner, poétique de l'énigme dans les romans arthuriens français (fin du douzième -premier tiers du treizième siècle)*, thèse dirigée par Christine Ferlampin-Acher, Université Rennes II, 2007.</footnote>

<footnote n="61">61 www.toupie.org/Dictionnaire/Droit_subjectif.htm, consulté le 13 octobre 2025.</footnote>

<footnote n="62">62 *Le Roman de Tristan en Prose*, (V.II.) tome I, *op.cit*, I, § 2, p.64 -65.</footnote>

<footnote n="63">63 *Le Roman de Tristan en Prose*, (V.I.), tome III, édité par Jean-Paul Ponceau, Paris, Champion, 2000, II, § 30, p.100.</footnote>
La courtoisie est un des éléments qui déterminent la régularité d'une relation -agonistique ou non -entre chevaliers, dans la mesure où elle régule la violence. Le *Roman de Tristan en Prose* accorde une très grande importance à cette question, et oppose les combats chevaleresques loyaux aux « combats -assassinats » dans lesquels un personnage combat des ennemis qui finissent par le tuer, ou aux meurtres<fnref n="64" />. Olivier Linder souligne que « dire et faire que courtois » est un critère déterminant pour se faire reconnaître comme chevalier<fnref n="65" />. L'insistance du romancier sur ce cadre normatif ne cache pas la fragilité relative d'un édifice que les comportements de certains chevaliers mettent en cause. Un deuil peut provoquer une agressivité extrême, comme le montre la suite du *Tristan en Prose* du manuscrit Paris, BN.fr 24400⁶⁶ :

« Home mavait a forceneit », fait Dynadan, « comment osest vos ce dire don millour don monde ? Si m'eist Dex, vos esteit mort ! Qant vos eschaiperoit de mez main, jamais de si prodont com cist fut ne mesdiroit ! »
A lor trait don fuer l'espee a corre sus a l'armite por lui copeir la teste. Mais si, que paor ait de la mort, torne an fue tant com il puet. Dynadan ne le chaisse mie, ansoit remaint a cloit l'uxe sor lui por ce que cit n'i pusse humais entrer : il n'aime pait sa compagnie<fnref n="67" />.

La séquence confronte Dinadan à un religieux dont le discours sur Tristan l'a ulcéré<fnref n="68" />. Si elle reprend une forme violente du défi -la menace de mort – elle s'inspire surtout d'un motif provenant de la démence de Tristan dans la forêt du Morrois : parvenant armé d'une épée en vociférant à un ermitage, il a poussé l'ermite à s'enfermer dans sa cellule<fnref n="69" />. Le romancier s'inspire également d'une séquence du *Lancelot en Prose* dans laquelle Mordret tue un ermite<fnref n="70" />. Il transforme ses modèles en inversant tout d'abord l'issue de la séquence du *Tristan en Prose*<fnref n="71" />, et en remplaçant la fatalité du *Lancelot en Prose* par la fureur du chevalier<fnref n="72" />. Il arrive aussi qu'un chevalier soit en butte à l'hostilité de plusieurs autres, ce qui contraint Tristan à s'armer quand il part à la chasse :

Et sachiés k'il n'aloit onques en cace k'il n'alast tous jours armés, une fois plus et l'autre mains, pour ce que toutes voies se doutoit il d'encontrer aucun chevalier errant ; et il avoit ja trouvé maint chevalier par le roiaume de Logres ki i chevauchoit ki tost li peüssent nuire s'il le trouvaissent par aucune aventure désarmé en la forest. Et pour ce s'aloit il gardant en tel maniere com je vous cont, k'il n'i voloit mie recevoir anui ne grevance par aucun<fnref n="73" />.

Le droit subjectif que le roman met en scène est un objet complexe, qui dépend de l'état psychique ou intellectuel des personnages, mais aussi de leurs relations. Alors que les coutumes proprement dites sont majoritairement acceptées par les protagonistes du *Tristan en Prose*, le droit subjectif, ou, pour être plus précis, les droits subjectifs, sont la cause de plusieurs types de conflits de droit : entre eux tout d'abord, et entre eux et la coutume ensuite. Le passage cité est à l'intersection de ces deux antagonismes. La distinction entre la chasse, activité chevaleresque mais non militaire, ne supposant normalement pas que l'on porte une armure et les combats existe en théorie, mais la situation réelle les brouille ; le respect de la coutume dans les formes abordées plus haut n'est pas

<footnote n="64">64 Pierre Lebron, « Le crime littéraire. Meurtres et assassinats dans le *Tristan en prose* », Jean-François Kosta-Théfaine, *La mort dans la littérature française du Moyen Âge*, Villers-Cotterêts, Ressouvenances, 2013, p.152-173.</footnote>

<footnote n="65">65 Olivier Linder, « Aspects du discours normatif dans le *Roman de Tristan en prose (coutumes, codes sociaux, conversation)* », *Médiévales*, 52, 2007, p.153-170.</footnote>

<footnote n="66">66 *Les Dernières aventures de Dinadan : la suite du Tristan en Prose du manuscrit BnF, fr.24400*, éditée par Richard Trachsler, Paris, Classiques Garnier, 2025. Sur le personnage, voir : Alfred Adler, « Dinadan, inquétant et rassurant », *Mélanges offerts à Rita Lejeune*, Gembloux, Duculot, 1969, tome II, p.935-943 ; Keith Busby, « The likes of Dinadan : the rôle of the misfit in Arthurian literature », *Neophilologus*, 82 : 4, 1998, p. 213-525.</footnote>

<footnote n="67">67 *Les Dernières aventures de Dinadan, op.cit*, IV, § 40, p. 136.</footnote>

<footnote n="68">68 *Ibidem, loc.cit* : « Dans chevalier, vos dites mal c'ansit allez Dex maldissant. Or sachiez bien que, ce Tristan morut mallemant, se ne fut mie mervelle, car il menoit tos adés mavaice vie a enniouse, a por ce morut il mavaisement ».</footnote>

<footnote n="69">69 *Le Roman de Tristan en Prose* (V.II.), tome I, *op.cit*, XII, § 171, p. 251-252.</footnote>

<footnote n="70">70 *Lancelot*, édité par Alexandre Micha, tome V, Genève, Droz, 1980, XCVI, § 26, p.222.</footnote>

<footnote n="71">71 *Le Roman de Tristan en Prose, op.cit, loc.cit*.</footnote>

<footnote n="72">72 *Lancelot, op.cit, loc.cit*, § 25, p.221 et §27, p.222.</footnote>

<footnote n="73">73 *Le Roman de Tristan en prose*, (V.II.), tome V, *op.cit*, II, § 8, p. 77.</footnote>
unanime, et ne garantit donc pas autant qu'en théorie un chevalier de n'être pas agressé. Le fait qu'elle soit aussi bien une éthique qu'un code de déontologie n'empêche donc pas des combats parallèles ou participant à ce que Richard Trachsler appelle la « guerre des récits »<fnref n="74" />. D'un point de vue plus concret, ce conflit entre coutume et droit subjectifs peut se traduire par le refus de combatre. Plusieurs situations se rencontrent. Un chevalier peut refuser d'en affronter un autre pour des raisons éthiques, tel Lamorat ne voulant pas se battre à l'escrime contre Gauvain<fnref n="75" /> :

« A toi », fet li chevaliers, « ne me porroie je combatre, car ma volenté le me deffent, qe de toi mener a oultrance ne me vendroit se honte non ». « En non Dieu », fet messire Gauvain, « a combatre vos estuet, voilliéz ou non. Ainssi ne me poéz vos eschaper, ne ne m'eschaperoiz se se vos ne vos enfuiéz ! » Et lors se corroce li chevaliers et dit par ire : « Va ! Au deable te conment, qe ja, se Diex plaist, ne me combatrai ». « Non », fet misere Gauvain, « si me priséz ore si petit qe vos a moi ne vos deigniéz combatre ? » « Certes », se dit li chevaliers, « je te depris sor toz les chevaliers qe je onques trovaisse, car tu as fet voiant moi la greigneur desloialté que je oncquez veïsse fere a chevalier, et por ce sai ge bien qe tu ne porrois estre preudome ne riens valoir »<fnref n="76" />.

Gauvain veut contraindre Lamorat à se battre et le menace ; Lamorat, qui vient de le défaire à la joute<fnref n="77" />, l'exclut du versant moral de la coutume chevaleresque. La discussion est déséquilibrée : Lamorat argumente, disqualifie moralement la conduite de Gauvain, et oppose son éthique -conforme à la morale chevaleresque -aux pulsions de colère et d'humiliation de son adversaire. Il revêt donc une fonction didactique, parce qu'il apprend aux destinataires du roman que tuer un adversaire désarmé est un acte de lâcheté qui mérite l'opprobre, craint d'ailleurs par Gauvain<fnref n="78" />. Manifester son mépris et vouloir éviter sa honte fait partie de l'enseignement véhiculé, et confronte une collusion du droit objectif et du droit subjectif du personnage à un droit subjectif devenu infondé. Le cas de Dinadan refusant de participer aux joutes alors que Palamède et Gaheriet arrivent au gîte où ils sont descendus est différent. Il décide de quitter l'endroit en ne portant pas ses armes, et Tristan veut s'y opposer :

Or est mestiers, si com mesire Tristrans dist a soi meïsmes, k'il li face tout maintenant ses armes prendre u par raison u par force. Lors dist a Dynadant : « Dynadant », fait il, « ce que est que vous volés faire ? Volés vous donc cevauchier en guise de cevalier recreant et vaincu ? Quant li cevalier sont outré et on leur fait connoistre par mi lour bouces le parole honteuse, dont lour doit on faire laissier les armes et doivent aler a celui point comme recreant et vaincu. Et pour cele cose que on faisoit toute jour des cevaliers recreans et vaincus, establi li rois Artus au commencement, quant la coustume du roiaume de Logres li fu premierement donnee, que nus cevaliers aventurous ne cevauchast desarmés s'il n'estoit vaincus u recreans »<fnref n="79" />.

Le droit subjectif -celui de Dinadan -n'existe littéralement pas. Il enfreint une coutume rendue solennelle par sa promulgation par le roi Arthur, ce qui la rapproche d'un édit royal réel<fnref n="80" />. Il n'existe pas, parce que le chevalier, qui n'a pas encore combattu, n'a pas été défait ; par contre, il manifeste sa lâcheté. Le récit confronte le personnage à deux coutumes : celle que le roi confirme et augmente -ce qui l'intègre au droit du royaume de Logres – et qui a valeur de portée générale, une coutume « commune » donc, et la coutume « privée » qui régit l'endroit où il se trouve. Les deux systèmes s'imbriquent étroitement : la coutume « privée » rend possible l'application de la coutume « commune », conformément à un système politique dans lequel les vassaux sont autonomes sur leurs ter-

<footnote n="74">74 Richard Trachsler, *Clôtures du cycle arthurien : Étude et textes*, Genève, Droz, 1996, IV, p. 164-195.</footnote>

<footnote n="75">75 Sur Gauvain, voir : Keith Busby, « The character of Gauvain in the prose *Tristan* », *Tristania*, 2 : 2, 1977, p.12 -28.</footnote>

<footnote n="76">76 *Le Roman de Tristan en Prose*, (V.I.) tome II, *op.cit*, *loc.cit*, § 40, p.122 -123.</footnote>

<footnote n="77">77 *Ibidem*, *loc.cit*, p.122.</footnote>

<footnote n="78">78 *Idem*, *loc.cit*, p.123.</footnote>

<footnote n="79">79 *Le Roman de Tristan en Prose* (V.II.), tome II, *op.cit*, VI, § 44, p. 135 -136.</footnote>

<footnote n="80">80 L'édit royal médiéval ou d'Ancien Régime ne porte que sur un sujet, un groupe de personnes ou une province, ce qui le différencie de l'ordonnance. Relever que cette coutume est proclamée régulièrement : « Et certes, Dynadant », fait mesire Ttristrans, « (*op.cit*, *loc.cit*) vous savés bien certainement que cele coustume fu criee a celui tans par tout le roiaume de Logres et encore maintenant, ensi com je ai oï dire a vous meïsmes, le vait on criant en cas -cun tournoiement au departir ».</footnote>
ritoires personnels et où la chevalerie est le noyau de la royauté. Le *Roman de Tristan en Prose*, tout aussi conservateur sur ce point que sur celui des évolutions du droit, ne confère pas au roi Arthur l'appareil administratif qui caractérise la cour de Louis IX-contemporaine de la période où il a été copié-, et que les travaux de Marie Dejoux décrivent<sup>81</sup>. Si Dinadan est contraint de jouter par un Tristan s'appuyant sur une coutume qui a une force légale<sup>82</sup>, d'autres formes de contrainte se manifestent dans le roman. Gauvain et Agravain rencontrant Palamède blessé le défient<sup>83</sup>, et ce dernier invoque la règle qui interdit aux chevaliers de la Table Ronde -dont il est désormais membre<sup>84</sup> – de combattre entre eux sous l'emprise de la colère<sup>85</sup>. Gauvain refuse de l'écouter et le défie une seconde fois en le menaçant de mort<sup>86</sup>. Palamède se reconnaît donc contraint de se battre :

> Et Palamidès dist adont : « Il a hui esté telle eure que se vous m'assaillissiés, j'en donnaisse mout petit, car je
> me quidasse de vous .II. mout bien deffendre ! Mais mesire Lanselos, de qui je me parti orendroit, m'a navré
> et tel atourné que se vous me metés a mort, ce ne sera mie trop grant merveille, car petit de defense porroit
> on trouver en moi a cestui point. Et nonpourquant, puis que desfendre me couvient, je desfendrai ma vie, et
> se je muir a tort, que qu'il aviengne de mon cors, Nostres Sires ait merci de m'ame, s'il li plaist !<sup>87</sup> »

Palamède combat contre son gré à deux reprises : contre Lancelot<sup>88</sup>, puis contre Gauvain et Agravain. Les deux combats sont néanmoins antagonistes, pour deux raisons : Lancelot n'éprouve aucune haine contre Palamède<sup>89</sup>, à l'inverse de Gauvain et d'Agravain<sup>90</sup> ; surtout, le premier affrontement se fait dans un esprit chevaleresque, Lancelot voulant se mesurer à l'épée contre Palamède. Face aux deux frères, animés par la haine et la rancune, Palamède défend la coutume et la formule ; il défend donc le droit objectif, auquel il lie son droit subjectif. Il joue donc un rôle référentiel que Gauvain a pu jouer au début du roman, mais qu'il a totalement perdu. Ce conflit entre un droit subjectif allié au droit objectif et un droit purement subjectif correspond à une fracture entre un usage de la force légitimé par la coutume et une force brute, hors -la-loi et en tous cas contraire à la coutume conduisant à un meurtre déguisé en combat<sup>91</sup>. Le droit subjectif, notion complexe, n'est donc pas un avatar individuel d'un droit commun ; il peut conduire un personnage à enfreindre les règles coutumières. Les deux régimes fonctionnent à des niveaux différents : la coutume -droit objectif, qui tend d'ailleurs à être la seconde source de droit dans le roman après le droit royal « littéraire », est un savoir collectif que les personnages invoquent, et qui peut très bien se lier au droit royal si elle est édictée par le roi. Le droit subjectif, lui, ne relève que de la subjectivité des individus ; loin de témoigner de l'intégration de la norme dans les esprits, il est l'instrument de dissidences. Le *Roman de Tristan en Prose* semble d'ailleurs utiliser les divers types de droit subjectif pour distinguer ses personnages. Les protagonistes positifs -ou relativement positifs – sont ceux qui lient le plus facilement leur droit subjectif au droit objectif, et qui peuvent être champions de causes légitimes lors de duels judiciaires<sup>92</sup>. Les protagonistes négatifs, au contraire, dissocient le droit objectif -qui les contrarie – de leur droit subjectif, qu'ils mettent en œuvre. Ils peuvent être, sur le plan judiciaire, des instances agissant contre le droit<sup>93</sup>.

<footnote n="81">81 Marie Dejoux, *Les enquêtes de saint Louis : gouverner et sauver son âme*, Paris, P.U.F, 2014 ; *La Justice de saint Louis : dans l'ombre du chêne*, Paris, P.U.F, 2024.</footnote>

<footnote n="82">82 *Le Roman de Tristan en Prose*, (V.II.), tome II, *op.cit*, § 45-46, p. 138-139.</footnote>

<footnote n="83">83 *Le Roman de Tristan en Prose* (V.II.) tome IX, *op.cit*, XIV, § 130, p.264.</footnote>

<footnote n="84">84 *Ibidem*, XIII, § 118, p.248.</footnote>

<footnote n="85">85 *Idem*, XIV, § 130, p.264-265 : « Lors crie : ‘Agravains, arestés vous tant que je vous aie dit une parole !’ Et cil s’areste maintenant. ‘Or me dites’ fait Palamidès, ‘Agravains, compaignon de la Table Reonde pueent il jouster ensamble par mautalent, qu’il ne se perjuraissent ?’ ‘Nenil voir !’ dit Agravains. ‘Dont est ceste jouste remese’ dit Palamidés, car j’en sui compains aussi com vous estes !’ »</footnote>

<footnote n="86">86 *Idem*, *op.cit*, *loc.cit*.</footnote>

<footnote n="87">87 *Idem*, *op.cit*, *loc.cit*.</footnote>

<footnote n="88">88 *Idem*, § 127-128, p. 260-262.</footnote>

<footnote n="89">89 *Idem*, §129, p.262.</footnote>

<footnote n="90">90 *Idem*, § 130, *loc.cit*.</footnote>

<footnote n="91">91 *Idem*, § 131, p.265-266.</footnote>

<footnote n="92">92 C'est le cas de Tristan, de Palamède ou de Brunor.</footnote>
La coutume est -elle un droit de la chevalerie ? Placée à l'intersection du droit proprement dit et de la régulation informelle, elle se définit d'un point de vue strict comme un corpus de prescriptions à portée obligatoire dont l'irrespect peut provoquer le scandale ou des sanctions. Elle est toutefois beaucoup plus ambiguë, parce qu'elle connaît un certain nombre de conflits avec un droit subjectif que les personnages du *Tristan en Prose* se reconnaissent. Elle ne garantit pas non plus l'autonomie ou la sécurité des chevaliers, dans la mesure où son interprétation paraît vaste, et que le droit d'ap-peler un protagoniste à jouter connaît des excès ou des dérives. Il n'y a pas tant de doctrine -au sens que les juristes donnent à ce terme – que des attitudes individuelles, qui ont autant à voir avec l'état d'esprit d'un chevalier à un moment donné qu'avec la morale. Il semble que cette coutume chevale-resque joue en fait deux rôles : tout d'abord, elle est un modèle théorique, fixant le cadre de l'activi-té chevaleresque dans une société artificielle dont la chevalerie est l'institution centrale. Elle permet alors de mesurer l'écart entre la théorie et la pratique, dans un cadre beaucoup plus artificiel que la société réelle. Elle est également un ressort littéraire, dès lors qu'elle contribue fortement à la struc-turation fine de la diégèse par les combats qu'elle occasionne. Plus que par la tension entre le léga-lisme et les « illégalismes », la coutume chevaleresque du *Tristan en Prose* se définit comme un droit de fiction par son rôle narratif...

<footnote n="93">93 Comme Marc combattant Armant (qui l'accuse d'avoir tué Bertolai) en duel judiciaire, V.I. insistant plus sur sa dé-loyauté que V.II. . Voir : Bénédicte -Milland -Bove, « Les aventures de Marc en Logres dans le *Tristan en Prose* », *Bien dire et bien aprandre*, 18, 2000, p.73-83.</footnote>