# Faire mémoire depuis l'écoute. Transmettre et se souvenir de l'histoire de la Shoah depuis la cité de la Muette à Drancy

Myriam Rabah-Konaté

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OpenEdition
Journals

## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/mondesmigrations/771

DOI : 10.4000/13ygu

ISSN : 3076-6338

## Éditeur

Établissement public du Palais de la Porte Dorée – Musée national de l'histoire de l'immigration

## Édition imprimée

Pagination : 71-77

ISBN : 978-2-919040-73-5 9782919040735

ISSN : 3075-6812

## Référence électronique

Myriam Rabah-Konaté, « Faire mémoire depuis l'écoute. Transmettre et se souvenir de l'histoire de la Shoah depuis la cité de la Muette à Drancy », *Mondes & Migrations* [En ligne], 1349 | 2025, mis en ligne le 01 avril 2025, consulté le 06 juillet 2025. URL : http://journals.openedition.org/mondesmigrations/771 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13ygu

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# Faire mémoire depuis l'écoute

## Transmettre et se souvenir de l'histoire de la Shoah depuis la cité de la Muette à Drancy

Myriam Rabah-Konaté, documentariste sonore, danseuse et autrice.

Conçue comme un ensemble d'habitation dans les années 1930, la cité de la Muette à Drancy (93) est devenue un camp d'internement et de transit durant la Seconde Guerre mondiale, depuis lequel ont été déportés 63 000 juifs français. L'histoire de cette cité est l'objet d'un documentaire radiophonique diffusé sur France Culture. Mêlant de multiples voix à une cartographie sonore des lieux, Myriam Rabah-Konaté questionne la place et la pesanteur de ce passé traumatique dans le présent des habitants.

La cité de la Muette, c'est un ensemble de bâtiments qui forment un "U" à Drancy, en Seine-Saint-Denis. Une lettre de l'alphabet sur un territoire. Une cité-jardin. Au cœur de cette lettre, il y a des arbres sur lesquels on grimpe. Sur les branches, des petits oiseaux verts, brillants. Ce sont des perruches à collier. Au bout de cette lettre, deux écoles se tiennent côte à côte. Aux heures de récréations, on entend les cris d'enfants se mêler à ceux des perruches. Ils se répondent peut-être, d'une certaine façon. Face à cette lettre, il y a un wagon, des statues, quelques plaques, parfois des bouquets. Ils sont là depuis mon toujours.

Souvent, la cité de la Muette a l'air vide. Enfant, je l'ai arpentée chaque jour en allant à l'école. Avec le temps, l'innocence de mon enfance sur ce lieu s'est substituée en un sentiment de trahison. Trahison éprouvée adolescente en découvrant l'histoire de cette cité, depuis un lycée situé à quelques arrêts de là en bus, à Aulnay-sous-Bois. La cité était un camp. C'était le plus haut lieu de la déportation en France. On ne me l'avait pas raconté. Il m'avait fallu quitter Drancy

pour le découvrir. Pourquoi ne me l'avait-on pas raconté ? »

À l'origine de mon documentaire radiophonique « Écouter la Muette, l'histoire des mémoires d'une cité de Drancy » (France Culture, 2023), il y a ces mots en guise d'intention. Il y a le besoin d'enquêter sur un endroit qui m'a été familier, de façon quotidienne, pendant toute mon enfance. Ce besoin vient de la façon abrupte avec laquelle j'ai découvert son histoire, adolescente, lors d'un cours d'histoire où j'ai été saisie par la photo d'une vue aérienne de la cité de la Muette dans les années 1940 et de sa légende indiquant « camp de Drancy ». En reconnaissant la cité, j'ai pris conscience, brutalement, du rôle historique de ce lieu qui tient une place particulière dans ma vie.

J'ai vécu à Drancy jusqu'à ma vingtaine, avant de m'installer à Marseille où je vis désormais. Il y a quelques années, en revenant à Drancy, j'ai été frappée par la tension des récits qui habitent ce lieu, par sa matérialité, ses manifestations. Comment articuler la mémoire de la Shoah qui hante cet espace, tout en
regardant, droit dans les yeux, la réalité de cette cité HLM en prise avec de multiples problèmes structurels ? Comment lutter pour la reconnaissance du passé, tout en s'attachant à permettre l'amélioration du présent ? Comment conjuguer la mémoire de la Shoah et l'histoire de l'immigration post-coloniale des habitants de la cité ? Quels liens, échos peuvent apparaître quand se croisent ces récits ?

L'histoire singulière de la cité, à la fois lieu de vie d'une population précarisée et issue de l'immigration, mais également lieu de mémoire des crimes antisémites et racistes de l'État français, m'a poussé à mener l'enquête. En me penchant sur son passé mais aussi, et surtout, en refréquentant au présent le lieu, j'ai été à la rencontre des gardiens de la mémoire traumatique de ce lieu, depuis Drancy, mais aussi de celles et ceux qui sont traversés par cette histoire, malgré eux. J'ai souhaité créer un objet qui retranscrit ce travail et qui puisse être un support de transmission, une archive des traces que j'ai réunies. Je me suis tournée vers le documentaire sonore pour plusieurs raisons sur lesquelles je reviendrai plus loin dans cet article. Réalisé pour l'émission *L'Expérience*

de France Culture, coordonnée par Aurélie Charon et Inès Dupeyron, ce projet a été produit en étroite collaboration avec David Jacubowiez, réalisateur du documentaire.

## La Muette, une cité devenue l'épicentre de la déportation en France

Construite au début des années 1930, la voca-
tion première et initiale de la cité de la Muette est de
loger les ménages les plus précaires. Le projet, initié
par Henri Sellier, président de l'Office public d'habi-
tations à bon marché (OPHBM) et grand promoteur
des « cités-jardins », se distingue à l'époque par
l'amélioration des conditions de vie quotidienne qu'il
porte : accès à l'eau courante, cuisines à mobilier inté-
gré, salles d'eau avec douche ou baignoire... En plus
de ces commodités individuelles, la cité est pensée
comme un véritable espace de vie collective avec en
son sein une crèche, une école, une épicerie, une
blanchisserie ou encore une bibliothèque. Les archi-
tectes Eugène Beaudouin et Marcel Lods vont ainsi
concevoir un ensemble de bâtiments innovants et
précurseurs, dans un contexte politique et économique qui affectera grandement la destinée du lieu<fnref n="1" />.

En 1935, le chantier s'interrompt avec la crise économique de 1929. Très vite, la cité est transformée en camp par l'armée allemande, qui y fait transiter les prisonniers de guerre de ses ennemis. À partir de 1941, le site devient le principal camp d'internement des juifs de France<fnref n="2" />. À l'été 1942, le projet d'extermination des juifs d'Europe par l'Allemagne nazie et ses alliés s'intensifie. Le camp de Drancy est alors administré par Alois Brunner, célèbre officier SS. Il y impose des conditions de vie impitoyables et cruelles : les internés sont affamés, humiliés et frappés quotidiennement<fnref n="3" />. Ce contexte marque l'évolution de la nature du site, qui devient alors un camp de transit, ultime étape avant la déportation. Une très large majorité des juifs de France internés (63 000 sur 76 000) sont ainsi déportés vers les camps de concentrations et d'extermination nazis depuis Drancy. Moins de 2 000 reviendront vivants<fnref n="4" />.

La cité de la Muette, ses murs, son architecture et l'espace sur lequel elle s'inscrit, ont été transformés en une véritable « antichambre de la mort » par le projet nazi et la collaboration française. Isaac Schneersohn, fondateur et président du Centre de documentation juive contemporaine (CDJC), décrit Drancy comme le « pivot et [le] fondement du drame juif en France occupée<fnref n="5" /> ». De 1939 à 1944, la cité s'orne de miradors et de barbelés, les sous-sols sont transformés en prison et la forme en « U » des bâtiments est utilisée comme un piège se refermant sur lui-même et dont toutes les extrémités sont épiées, contrôlées, surveillées.

Dans les derniers mois de vie du camp, avant la capitulation de l'Allemagne nazie en mai 1945, la cité est administrée par les résistants du FTP-MOI

(Francs-tireurs et partisans-Main d'œuvre immigrée), aussi appelé « Groupe Manouchian », comme lieu d'internement des accusés de collaboration. Ce renversement historique signe la dernière période du camp<fnref n="6" />. Il faut attendre 1946 pour que les travaux interrompus par la crise de 1929 reprennent, et 1948 pour que la cité retrouve sa vocation première d'habitat, dans un contexte de crise du logement<fnref n="7" />.

## 80 ans après la Shoah : la mémoire du camp et de la cité

La mémoire de la Shoah se développe de façon ambivalente dans l'après-guerre. Ce n'est qu'à partir des années 1970 que les institutions vont timidement s'emparer de l'histoire du camp de Drancy et de son rôle pionnier dans la déportation. Et ce, en réponse à la pression d'un monde associatif juif, militant, pluriel et organisé qui œuvre alors depuis près de deux décennies à la reconnaissance du génocide juif en France, en interpellant à maintes reprises les pouvoirs publics<fnref n="8" />.

Durant cette période, les lieux de l'entreprise génocidaire en France ne sont point considérés comme des « lieux de mémoire<fnref n="9" /> » ou des « lieux du souvenir<fnref n="10" /> ». La sculpture de Shelomo Selinger<fnref n="11" />, érigée en 1976 juste en face du « U » de la cité, est le premier monument qui rend hommage à cette histoire douloureuse. Ce monument traduit concrètement la nécessité de transmettre et de se recueillir dans l'espace où les crimes ont été perpétrés. Il résulte d'un large projet associatif porté depuis 1964 par la municipalité de Maurice Nilès, maire communiste et ancien résistant, et le « Comité de soutien pour l'érection d'un monument à la mémoire des victimes des persécutions

<footnote n="1">1. Benoît Pouvreau, « La stratigraphie complexe du camp de Drancy. Une contribution à l'archéologie de la Seconde Guerre mondiale », in Les nouvelles de l'archéologie, n° 137, 2014, pp. 34-39.</footnote>

<footnote n="2">2. Si la majorité sont français, il est important de noter qu'une partie des juifs déportés depuis la France étaient étrangers (grecs, turcs, yougoslaves, polonais...) et qu'ils ont été parmi les premiers arrêtés, internés et déportés.</footnote>

<footnote n="3">3. Maurice Rajsfus, Le chagrin et la colère, Paris, Le cherche midi, 2005.</footnote>

<footnote n="4">4. Maurice Rajsfus, Drancy. Un camp de concentration très ordinaire, 1941-1944, Paris, Le Cherche midi, 1996 ; Annette Wieviorka, Michel Laffitte, À l'intérieur du camp de Drancy, Paris, Perrin, 2012.</footnote>

<footnote n="5">5. Citation tirée de la préface du livre L'étoile jaune à l'heure de Vichy : de Drancy à Auschwitz de Georges Wellers (Fayard, 1973).</footnote>

<footnote n="6">6. Benoît Pouvreau, op. cit.</footnote>

<footnote n="7">7. Olivier Lalieu, « La difficile mémoire des lieux d'internement en France », in Revue d'histoire de la Shoah, n° 181, 2004, 2004, pp. 177-190.</footnote>

<footnote n="8">8. Sébastien Ledoux, « Mémoire de la Shoah », in Violence de masse & Résistance – Réseau de recherche, Paris, Science Po, 2015 [en ligne]. Url : https://www.sciencespo.fr/mass-violence-war-massacre-resistance/fr/document/memoire-de-la-shoah. html ; Renée Poznanski, « Drancy après Drancy », in Témoigner. Entre histoire et mémoire, n° 129, 2019, pp. 112-134.</footnote>

<footnote n="9">9. Pierre Nora (dir.), Les lieux de mémoire, tome I, Paris, Gallimard, 1984.</footnote>

<footnote n="10">10. Serge Barcellini, Annette Wieviorka, Passant, souviens-toi ! Les lieux du souvenir de la Seconde Guerre mondiale en France, Paris, Plon, 1995.</footnote>

<footnote n="11">11. Ce monument se compose de trois blocs de granit rose qui forment la lettre hébreu « shin » et qui est gravée sur les mezouzas que l'on arbore à l'entrée des maisons juives.</footnote>
raciales internées au camp de Drancy, antichambre des camps d'extermination nazis<fnref n="12" /> ». Dans les années 1980, après le très médiatisé procès du criminel nazi Klaus Barbie, la municipalité Nilès décide de déposer face à la statue de Selinger un « wagon du souvenir », faisant écho à la déportation en train qu'ont subie les déportés juifs depuis les gares du Bourget et de Bobigny. Deux locaux associatifs ouvriront dans l'enceinte même de la cité à cette période : celui du Conservatoire historique du camp de Drancy, qui fermera dans les années 2000¹³, et celui de l'Association Fonds Mémoire Auschwitz (AFMA), qui existe encore aujourd'hui.

> Il ne s'agissait pas de nier ou d'éviter l'histoire du lieu, mais plutôt de l'appréhender depuis une multiplicité de voix, de regards, de relations à l'espace.

À la suite du discours de Jacques Chirac reconnaissant la responsabilité de la France dans la Shoah en 1995, le processus de classement de la cité comme monument historique de France s'accélère. En 2000, la cité est classée à la fois en tant que « réalisation architecturale et urbanistique majeure du XXe siècle » et en tant que « haut lieu de la mémoire nationale<fnref n="14" /> ». Cette double mention souligne le caractère singulier de l'histoire et de la trajectoire de cette cité. Ce processus de mémorialisation, qui s'étoffe et se développe particulièrement à partir des années 1990, aboutit à la construction de l'antenne drainée du Mémorial de la Shoah en 2012¹⁵, face à la cité de la Muette.

## Documenter par le son, appréhender les silences et faire entendre la multiplicité

Pour raconter ce lieu, j'ai choisi de récolter la parole de plusieurs personnes que j'ai rencontrées au fil de mon enquête, de faire parler le lieu et ses dimensions invisibles. J'ai notamment enregistré

plusieurs acteurs associatifs, de générations plus anciennes que la mienne, qui sont à l'origine même de la nécessité d'une inscription géographique de la Shoah, dans laquelle Drancy tient une place incontournable. Ils ont investi des locaux dans la cité pour être au cœur de l'espace porteur de l'histoire trau matique et ont donc été, et sont pour certains encore, totalement en lien avec la vie quotidienne et ordinaire de la cité. Ces locaux leur ont permis d'accueillir de nombreux rescapés de la Shoah, qui ont témoigné depuis l'endroit même de leur déportation vers les camps de la mort.

J'ai également effectué de nombreuses obser vations in situ durant lesquelles j'ai réalisé des cartographies sensibles, des enregistrements de sons ambiants. Ces cartographies m'ont notamment permis de saisir les différentes temporalités et rythmes de la cité : un lieu vibrant aux heures d'arrivées et de sortie de l'école, où les familles se retrouvent, un lieu qui résonne des cris et jeux d'enfants lors des récréa tions, mais aussi un lieu où les oiseaux piaillent et où l'on entend le vent traverser les feuilles des arbres. Un lieu de silence quand la nuit tombe, un lieu qui se vide. Ce travail a pleinement nourri l'itinérance qui se tisse dans le documentaire et le désir de traduire ce qu'est avant tout cette cité pour moi : un espace traversé par des voix, des corps, un lieu depuis lequel j'observe et j'écoute, un lieu de brassage et de rencontres, mais aussi un lieu morne, triste et pesant.

Face au poids de l'espace et à son histoire, le médium sonore m'a permis de sortir du visuel pour m'attacher aux textures du son, dans une immersion et un tâtonnement qui conservent une forme de pudeur. Il y avait là pour moi un espace pour distinguer des émotions, faire imaginer le lieu et déployer un éventail du sensible qui permettrait un déplacement dans le rapport que l'on peut entretenir avec cette cité. Il ne s'agissait pas de nier ou d'éviter l'histoire du lieu, mais plutôt de l'appréhender depuis une multi plicité de voix, de regards, de relations à l'espace. Cette posture me vient très largement du contexte de mon enquête de terrain, où j'ai été confrontée à de nombreuses paroles d'habitants m'exprimant leur exaspération, leur honte, leur désarroi, leur inconfort face à l'idée d'être interrogés sur ce passé, d'être stig matisés par rapport à ce dernier.

Du fait de la réalité difficile, insalubre et urgente de la cité, qui nourrit un malaise tant dans la relation au présent qu'au passé, la question du devenir du bâti a été omniprésente dans les paroles d'habitants que j'ai rencontrés. Les travaux nécessaires, largement

<footnote n="12">12. Renée Poznanski, op. cit.</footnote>

<footnote n="13">13. Benoît Pouvreau, op. cit.</footnote>

<footnote n="14">14. Annette Wieviorka, « Drancy : un monument historique ? », L'Histoire, n° 257, septembre 2001.</footnote>

<footnote n="15">15. Le Mémorial de la Shoah à Paris est créé en 2005. Ce site intègre et fusionne le Centre de documentation juive contemporaine (CDJC), le Mémorial du Martyr juif inconnu, en plus de créer un espace d'expositions.</footnote>
retardés par le classement des bâtiments, mettent
en lumière la tension entre ce que représente la cité
mais aussi, et surtout, ce qu'elle est devenue
aujourd'hui, au fil de décennies de dégradations. Et
ceci n'est pas décorrélé du passé. Le réel, le besoin
de dignité aujourd'hui est aussi convoqué, par
certains habitants, au regard du passé du lieu. C'est
ainsi qu'une habitante, qui s'est proposé de nous faire
visiter son bâtiment pendant le tournage, dit dans le
documentaire : « Ils disent que c'est un bâtiment
historique : ça devrait être résidentiel, fermé... Mais
quand tu habites ici, ça fait peur. On est en France
quand même, c'est grave. Elle est abandonnée cette
cité, elle est abandonnée... » Comment entendre,
comprendre le discours sur l'histoire de la cité quand
les cages d'escalier sont infestées de nuisibles et les
façades fragilisées retenues par des filets dans
lesquels on trouve des pigeons morts ?

Dans cette confrontation à la violence du lieu
au présent, je n'ai pu m'empêcher d'entendre dans le
nom de la cité, la Muette, quelque chose d'un lieu qui
se tait, qui existe dans le silence. Cette perception m'a
donné envie d'écouter, d'interroger ce lieu, ce qui se
retrouve jusque dans le titre du documentaire :

« Écouter la Muette ». Tous ces liens entre sons et
espaces, histoires et mémoires, m'ont amené à choisir
un large éventail d'intervenants pour croiser des
regards très différents (enfants scolarisés dans la
cité, anciens professeurs, responsables associatifs,
écrivaine, habitants...).

J'ai également été très nourrie par les témoi-
gnages de rescapés de la Shoah qui ont impacté ma
relation à cette cité, en révélant une autre histoire et
d'autres détails de cet endroit que je pensais si bien
connaître. Ces voix m'ont donné à voir la cour de la
cité, ses fenêtres et sa forme différemment. Et tout
cela s'est mêlé à mes souvenirs d'enfant, d'écolière,
jusqu'au point de me troubler. Comment conserver
une relation ordinaire et quotidienne à ce lieu quand
on plonge dans les atrocités de son passé ?

Transmettre, collaborer et dessiner
en commun des horizons de mémoires
collectives

Je pense avoir trouvé des éléments de réponses
dans le lieu de la transmission. En allant à la rencontre
d'enfants qui fréquentent quotidiennement la même
réconciliation avec cette tension. On peut soutenir ce rapport au passé, et vivre au présent. La majeure partie du temps, nous n'avons d'ailleurs pas d'autres choix.

Cette prise de conscience a mis en lumière l'importance, dans ma démarche, de ne pas faire subir le poids de cette histoire aux personnes qui vivent dans ce lieu. Des habitants m'ont confié être touchés par les moments de recueillements de familles qui arpentent le lieu, venant parfois des États-Unis ou d'autres pays européens. Ces souvenirs m'ont permis d'entrevoir ce qui se conjugue dans leurs quotidiens, comment cette mémoire se manifeste. J'ai pu percevoir les échos que la mémoire de la Shoah peut produire dans leur histoire post-coloniale. En relevant aux raisons de leur présence ici, en France et dans les banlieues françaises, je me suis demandé ce que la Shoah évoquait intimement dans leur histoire et leur rapport à la France. En écho à la guerre d'Algérie, au génocide cambodgien ou encore aux massacres perpétrés contre les populations tamoules au Sri Lanka, les discussions laissaient apparaître des parcours d'exils marqués par la violence politique et la colonisation.

Dans le prolongement de ces conversations, je me suis intéressée à la façon dont on peut se saisir de cette histoire si traumatique à 10 ans. C'est donc à partir des questionnements d'enfants découvrant l'histoire du lieu que j'ai tissé ma narration, avec l'aide précieuse de Jean-Marc Assayag, ancien professeur de leur école, qui a guidé une grande partie des échanges avec les enfants lors du tournage. Ce dispositif a permis de créer un rapport intergénérationnel à l'histoire du lieu, à la fois lors de l'intervention en classe mais aussi lors du montage, en mettant en miroir leurs questions avec d'autres témoignages. Cela a permis de partager l'émotion qui était la leur, la stupéfaction, leur curiosité, leur étonnement. En les écoutant, leur découverte laissait place à la description de l'expérience de l'internement. L'acuité de leurs questions laissait apparaître leurs interrogations sur la vie quotidienne et concrète du camp : « Est-ce y'avait des juifs qui avant qu'on vienne taper à leur porte, pour les amener au camp, s'étaient reconvertis ? » ; « Du coup, comment ils faisaient pour dormir ? » ; « Pourquoi les Allemands ont voulu tuer les juifs ? » ; « Ça servait à quoi de les transporter trois jours alors qu'après ils vont mourir ? » ; « Comment ils faisaient pour respirer l'air ? ».

En les écoutant, je suis sortie des chiffres et des concepts pour revenir à la dimension incarnée et vécue du lieu, qui est au fondement de ma relation à la cité. Et ce, au moment même où j'étais écrasée par le poids de l'histoire génocidaire. Si la comparaison entre le présent et le passé reste vertigineuse, on peut à partir de celle-ci éclairer le cheminement de la déshumanisation qui a été à l'œuvre dans la cité, l'explicitier aux plus jeunes et les rendre dépositaires de cette histoire. Non pas pour les alourdir d'une responsabilité qui n'est pas la leur, mais pour leur donner la possibilité de s'inscrire sur le territoire de la façon la plus juste et entière, en connaissant toute son histoire.

À plusieurs endroits, la question de la légitimité s'est posée à moi : comment se saisir de cette histoire quand on n'est pas spécialiste de la Shoah, quand on n'est pas issu de cette histoire ? Comment laisser place à son vécu dans une histoire si pesante ? Quelle éthique défendre quand on met en lumière des espaces géographiques régulièrement stigmatisés et réifiés dans le débat public et médiatique ? Plusieurs réponses ont été esquissées avec David Jacubowiez, réalisateur du projet. En entamant un dialogue à l'endroit de nos histoires respectives et croisées, j'ai pu prendre de la distance à partir de son écoute et trouver un équilibre dans la narration au « je », indispensable pour produire un documentaire si personnel. J'ai également été très accompagnée par William Keo, photographe et aulnaysien, qui m'a aidée à saisir nombre de *continuums* entre l'histoire de la cité et celle des banlieues, notamment en écho à son très large travail photographique sur la Seine-Saint-Denis<fnref n="16" />.

On entend dans les voix du documentaire une incarnation, des élans émotionnels et des débordements propres à ce que ce lieu remue chez celles et ceux qui y sont liés. C'est ce qui émane de la voix de Lucien Tinader, ancien enfant caché, qui à plus de 90 ans évoque, la voix étranglée par les larmes, ce qu'il a ressenti la première fois qu'il s'est rendu à la cité. Il y a dans l'enregistrement avec Françoise Gaty, présidente de l'association du Papyrus drancéen, association d'histoire locale de Drancy, toute l'ambiance sonore liée aux archives manipulées, aux photos, à leurs descriptions. Le documentaire se termine avec un appel téléphonique à Irène Omélianenko dans lequel elle partage avec émotion

<footnote n="16">16. Lien vers son site Internet : https://www.william-keo.com/.</footnote>
ces mots : « Moi je suis née le 18 juin 1952. Et je suis
née à la maison, comme on le faisait à cette époque,
donc littéralement dans ce lieu. Et jamais personne
ne m'a dit ce qu'était cet endroit. Il a fallu 20 ans avant que
je comprenne ce qu'était l'endroit où j'étais née. Il a
fallu que je commence à travailler comme docu-
mentariste à France Culture. » Cette correspondance
insoupçonnée avec cette pionnière de la création
sonore et radiophonique, qui a été documentariste
et productrice pendant près de 40 ans à France
Culture, n'a fait que confirmer pour moi la pertinence du
médium sonore pour ce projet.

Conclusion

À l'heure où la Fondation du patrimoine affirme
que la cité de la Muette « se trouve actuellement dans
un état de péril alarmant », il semble impossible de
faire sereinement mémoire si le présent n'est pas
orienté vers le futur de ces murs, leur préservation,
et l'importance que l'on doit impérativement accorder
aux conditions de vie dans ce lieu. Le documentaire
aborde ces contradictions qui, au-delà de se confron-
ter, vivent côte à côte. En mettant la lumière sur
l' existant et le réel tout en aspirant à révéler les zones
d'ombre que ce lieu et son histoire portent, j'ai
souhaité transformer ma stupeur en source de créa-
tion avec l'espoir intime que des horizons et des
futurs désirables se dessinent pour cette cité.