part entière. C'est pourquoi Du Crest définit la théorie de Filmer comme la seule théorie
authentiquement patriarcaliste, « fondée sur la seule hypothèse adamique<fnref n="88" /> » : l'obligation politique
n'est pas seulement indique au devoir dû aux pères, l'Etat constituant une extension de la hiérarchie
familiale, mais l'autorité politique prend son origine dans l'autorité des Pères et en premier lieu dans
l'autorité d'Adam. Filmer s'appuie ainsi sur une exégèse de la Bible pour fonder son propos : c'est
Dieu qui donne à Adam l'autorité royale, dont les rois héritent par primogéniture ; la monarchie
provient du pouvoir paternel d'Adam qui est en même temps « premier homme, premier père et
premier roi<fnref n="89" />. » Le pouvoir divin conférant au père et au roi leur autorité, celle-ci ne correspond à
aucun artifice et n'est pas non plus le résultat d'une convention, mais peut au contraire être qualifiée
de naturelle. Filmer en tire alors une conclusion par rapport à la nature du pouvoir politique : si la
monarchie émane du pouvoir des premières familles, alors le pouvoir politique ne saurait être qu'un
monarchisme absolu de droit divin. En effet, de la même manière que l'enfant ne choisit pas son
père, les sujets ne sauraient choisir leur roi. De plus, étant donné que les rois ont existé avant les
lois, il n'est pas possible de limiter le pouvoir divin, qui ne peut donc être qu'absolu et arbitraire.
Filmer oppose ainsi pour légitimer le pouvoir royal à la fiction de l'état de nature constitué d'une
multitude d'individus l'existence unique d'Adam, premier homme.

A partir d'une exégèse littérale de la Bible, Filmer nie la thèse selon laquelle les hommes
naissent naturellement libres. Quel rôle attribue-t-il alors à la relation père – enfant dans son
argumentation, qui nous intéresse tout particulièrement dans le cadre de nos recherches ? Il importe
tout d'abord de souligner que la conception filmerienne de la famille emprunte plus à une vision
patriarcale de celle-ci qu'à sa version moderne<fnref n="90" /> : le père règne sur sa femme et ses enfants, qui lui
sont subordonné-es, et les relations entre ces derniers sont réglées par la loi de la primogéniture.
Mais la famille ne se limite pas à ces liens, et intègre également en son sein les jeunes frères du
père, les sœurs, les nièces et les neveux mais aussi l'ensemble des domestiques qui composent une
petite société. Le fait que la royauté soit conçue comme l'extension de la structure familiale peut
alors bien être compris par les contemporain-es de Filmer à partir de l'institution de la Maison du
Roi (King's Household), où le frère et le fils de Filmer avaient des postes d'importance : le fait que
la noblesse soit soumise aux Maisons des officiers découle en partie du fait que ceux-ci soient au
service de la Maison du Roi. Lorsque Filmer dans le premier chapitre de *Patriarcha* intitulé « the
Natural Freedom of Mankind, a New, Plausible and Dangerous Opinion » s'attache à réfuter la thèse
de la liberté naturelle des hommes, il le fait donc en ayant en tête cette structure institutionnelle

<footnote n="88">88 DU CREST, *op. cit.*, p.</footnote>

<footnote n="89">89 *Ibid.*, p.</footnote>

<footnote n="90">90 Sur ce point, lire l'introduction de Peter LASLETT, in LASLETT Peter (dir), *Patriarcha and other political works of Sir Robert Filmer*, Oxford, Blackwell, 1949.</footnote>
spécifique. Ce n'est qu'au troisième chapitre qu'intervient directement la référence à la sujétion des enfants, alors que Filmer attaque la défense de la liberté naturelle par le penseur jésuite Robert Bellamine : à travers l'acte de génération, Adam et les Patriarches possèdent un pouvoir sur leurs descendants, et ce pouvoir se transmet aux générations suivantes. L'enfant devenu parent exerce un pouvoir sur ses propres enfants, mais reste subordonné à ses parents. Filmer récuse donc cette supposée liberté qui adviendrait à l'homme à la naissance : « I see not then how the children of Adam, or of any man else, can be free from subjection to their parents. And this subordination of children is the fountain of all regal authority, by the ordination of God himself. From whence it follows, that civil power, not only in general is by Divine institution, but even the assigning o f it specifically to the eldest parent<fnref n="91" />. ». L'enfant soumis à son père est insuffisamment libre pour consentir à un quelconque gouvernement qui se situe en continuité avec le pouvoir parental.

Filmer relie ainsi les pouvoirs paternels et politiques en les plaçant sous le signe d'une même
origine : l'institution divine. Le caractère naturel du pouvoir des rois est donc réaffirmé contre la
« liberté contre nature du peuple » (unnatural liberty of the people), comme le souligne le titre
complet de Patriarcha<fnref n="92" />. La référence à la nature doit ici être entendue comme ce qui a été institué
par Dieu, et qui se perpétue par la génération. Si l'enfance constitue un moment pivot dans la
contestation de l'argument de la liberté naturelle des hommes, c'est parce que l'autorité familiale et
son mode de fonctionnement entre en conflit avec celle-ci, « c'est parce que l'Écriture démontre que
le mode "paternel" de fonctionnement du pouvoir dans la nature répond au dessein de Dieu<fnref n="93" /> ». La
notion de consentement n'a alors pas sa place chez Filmer, puisqu'il ne revient pas aux hommes de
décider eux-mêmes de la forme que les institutions doivent prendre. Filmer propose ainsi une
uniformisation de la situation humaine de sujétion à une autorité par le bas, en tant qu'il étend l'état
de soumission de l'enfant à son père à l'ensemble de la société.

2 – La réponse de Locke : vers une distinction du pouvoir parental et politique

La dispute engagée par Locke contre Filmer dans le *Premier Traité du gouvernement civil*, dont le sous-titre « où la fausseté des principes et des raisons de Sir Robert Filmer et de ses disciples est découverte et où l'on en fait justice » exprime de manière éloquente la direction suivie,

<footnote n="91">91 *Patriarcha* p. 57 édition LASLETT. Prendre la traduction de Lessay ?</footnote>

<footnote n="92">92 Le titre complet est : *Patriarcha, a Defense of the Natural Power of Kings against the Unnatural Liberty of the People*, au moment où Filmer présente une version du manuscrit à ses contemporains.</footnote>

<footnote n="93">93 LESSAY, Franck, « Locke critique de Filmer : métamorphose du concept politique de nature », in ESCARBELT, Bernard et REGIS Jean-Paul (dir.), *Transformation, métamorphose, anamorphose*, Tours, Presses universitaires François-Rabelais, 1990, p. 6.</footnote>
spécifique. Ce n'est qu'au troisième chapitre qu'intervient directement la référence à la sujétion des enfants, alors que Filmer attaque la défense de la liberté naturelle par le penseur jésuite Robert Bellamine : à travers l'acte de génération, Adam et les Patriarches possèdent un pouvoir sur leurs descendants, et ce pouvoir se transmet aux générations suivantes. L'enfant devenu parent exerce un pouvoir sur ses propres enfants, mais reste subordonné à ses parents. Filmer récuse donc cette supposée liberté qui adviendrait à l'homme à la naissance : « I see not then how the children of Adam, or of any man else, can be free from subjection to their parents. And this subordination of children is the fountain of all regal authority, by the ordination of God himself. From whence it follows, that civil power, not only in general is by Divine institution, but even the assigning o f it specifically to the eldest parent<fnref n="91" />. ». L'enfant soumis à son père est insuffisamment libre pour consentir à un quelconque gouvernement qui se situe en continuité avec le pouvoir parental.

Filmer relie ainsi les pouvoirs paternels et politiques en les plaçant sous le signe d'une même
origine : l'institution divine. Le caractère naturel du pouvoir des rois est donc réaffirmé contre la
« liberté contre nature du peuple » (unnatural liberty of the people), comme le souligne le titre
complet de Patriarcha<fnref n="92" />. La référence à la nature doit ici être entendue comme ce qui a été institué
par Dieu, et qui se perpétue par la génération. Si l'enfance constitue un moment pivot dans la
contestation de l'argument de la liberté naturelle des hommes, c'est parce que l'autorité familiale et
son mode de fonctionnement entre en conflit avec celle-ci, « c'est parce que l'Écriture démontre que
le mode "paternel" de fonctionnement du pouvoir dans la nature répond au dessein de Dieu<fnref n="93" /> ». La
notion de consentement n'a alors pas sa place chez Filmer, puisqu'il ne revient pas aux hommes de
décider eux-mêmes de la forme que les institutions doivent prendre. Filmer propose ainsi une
uniformisation de la situation humaine de sujétion à une autorité par le bas, en tant qu'il étend l'état
de soumission de l'enfant à son père à l'ensemble de la société.

2 – La réponse de Locke : vers une distinction du pouvoir parental et politique

La dispute engagée par Locke contre Filmer dans le *Premier Traité du gouvernement civil*,
dont le sous-titre « où la fausseté des principes et des raisons de Sir Robert Filmer et de ses
disciples est découverte et où l'on en fait justice » exprime de manière éloquente la direction suivie,

<footnote n="91">91 *Patriarcha* p. 57 édition LASLETT. Prendre la traduction de Lessay ?</footnote>

<footnote n="92">92 Le titre complet est : *Patriarcha, a Defense of the Natural Power of Kings against the Unnatural Liberty of the People*, au moment où Filmer présente une version du manuscrit à ses contemporains.</footnote>

<footnote n="93">93 LESSAY, Franck, « Locke critique de Filmer : métamorphose du concept politique de nature », in ESCARBELT, Bernard et REGIS Jean-Paul (dir.), *Transformation, métamorphose, anamorphose*, Tours, Presses universitaires François-Rabelais, 1990, p. 6.</footnote>
a été finalement peu étudiée par rapport à la construction positive de sa théorie du gouvernement dans le *Second Traité*. Ces deux ouvrages ont pourtant été perçus comme en rupture avec les thèses patriarcalistes de Filmer, et instigateurs d'une appréhension moderne de la politique. Pateman, nous l'avons vu précédemment, récuse ce tournant moderne que représenterait Locke en théorie politique, qui aurait initié une conception de la politique comme conventionnelle et artificielle. Elle souligne au contraire la continuité de Locke avec ses prédécesseurs, en ce que ses thèses feraient perdurer l'incarnation patriarcale du pouvoir. Il importe alors de se demander, à partir de l'étude de la restructuration lockienne des liens entre pouvoir parental et pouvoir politique, ce que produit cette compréhension renouvelée des rapports entre les deux pouvoirs et quel rôle joue l'enfance dans celle-ci.

Le point de différence le plus fréquemment mis en avant par les commentateur-ices entre la démarche de Locke et celle de Filmer<fnref n="94" /> concerne le mode argumentatif : Filmer use un mode d'analyse plus classique qui s'appuie sur l'exégèse biblique, tandis que Locke se livrerait à un style analytique libre de toute référence à une source ancienne qui le légitimerait. Quiconque s'aventure à ouvrir le *Premier Traité* s'apercevra qu'il n'en est rien : Locke s'attache à réfuter Filmer sur ses propres terrains, et s'adonne lui aussi à une interprétation minutieuse de la Bible pour contrer ses arguments. Le point majeur de discorde entre Locke et Filmer réside plutôt d'abord dans le rapport à la thèse « *Les hommes ne sont pas naturellement libres*<fnref n="95" /> », comme Locke le formule lui-même au début du *Premier Traité*. Cette thèse est en effet fondamentale, car c'est de sa critique dont part Filmer pour déduire l'absolutisme de droit divin comme seul régime politique convenable. La clé de voûte de cet argument s'articule comme nous l'avons montré dans la sujétion naturelle de l'enfant envers son père. Tout l'enjeu pour Locke va alors consister à combattre cette négation de la liberté à partir de la condition infantile, et donc d'articuler à nouveaux frais la distinction entre sphère familiale et sphère politique : en dissociant la nature du pouvoir paternel de celle du pouvoir politique, Locke va pouvoir soutenir l'existence d'une liberté naturelle chez l'homme.

Nous nous intéresserons dans cette section aux conséquences de l'argumentation lockienne sur la conception des relations adulte – enfant, qui entame largement leur dépolitisation. Celle-ci prend la forme double d'une *privatisation* et une *naturalisation*. La solution que Locke propose, à l'inverse de l'uniformisation filmerienne de la sujétion de l'enfant à l'ensemble des êtres humains, exceptionnalise en effet la situation de l'enfance par rapport au mode de fonctionnement du politique. Cette solution, nous en discuterons, n'est pas la seule envisagée par les théoriciens du contrat puisque certains, à l'instar de Hobbes et Pufendorf, vont au contraire tendre à universaliser

<footnote n="94">94 Mettre qqs noms</footnote>

<footnote n="95">95 LOCKE, *Premier Traité*, Chap. II, § 6.</footnote>
a été finalement peu étudiée par rapport à la construction positive de sa théorie du gouvernement dans le *Second Traité*. Ces deux ouvrages ont pourtant été perçus comme en rupture avec les thèses patriarcalistes de Filmer, et instigateurs d'une appréhension moderne de la politique. Pateman, nous l'avons vu précédemment, récuse ce tournant moderne que représenterait Locke en théorie politique, qui aurait initié une conception de la politique comme conventionnelle et artificielle. Elle souligne au contraire la continuité de Locke avec ses prédécesseurs, en ce que ses thèses feraient perdurer l'incarnation patriarcale du pouvoir. Il importe alors de se demander, à partir de l'étude de la restructuration lockienne des liens entre pouvoir parental et pouvoir politique, ce que produit cette compréhension renouvelée des rapports entre les deux pouvoirs et quel rôle joue l'enfance dans celle-ci.

Le point de différence le plus fréquemment mis en avant par les commentateur-ices entre la démarche de Locke et celle de Filmer<fnref n="94" /> concerne le mode argumentatif : Filmer use un mode d'analyse plus classique qui s'appuie sur l'exégèse biblique, tandis que Locke se livrerait à un style analytique libre de toute référence à une source ancienne qui le légitimerait. Quiconque s'aventure à ouvrir le *Premier Traité* s'apercevra qu'il n'en est rien : Locke s'attache à réfuter Filmer sur ses propres terrains, et s'adonne lui aussi à une interprétation minutieuse de la Bible pour contrer ses arguments. Le point majeur de discorde entre Locke et Filmer réside plutôt d'abord dans le rapport à la thèse « *Les hommes ne sont pas naturellement libres*<fnref n="95" /> », comme Locke le formule lui-même au début du *Premier Traité*. Cette thèse est en effet fondamentale, car c'est de sa critique dont part Filmer pour déduire l'absolutisme de droit divin comme seul régime politique convenable. La clé de voûte de cet argument s'articule comme nous l'avons montré dans la sujétion naturelle de l'enfant envers son père. Tout l'enjeu pour Locke va alors consister à combattre cette négation de la liberté à partir de la condition infantile, et donc d'articuler à nouveaux frais la distinction entre sphère familiale et sphère politique : en dissociant la nature du pouvoir paternel de celle du pouvoir politique, Locke va pouvoir soutenir l'existence d'une liberté naturelle chez l'homme.

Nous nous intéresserons dans cette section aux conséquences de l'argumentation lockienne sur la conception des relations adulte – enfant, qui entame largement leur dépolitisation. Celle-ci prend la forme double d'une *privatisation* et une *naturalisation*. La solution que Locke propose, à l'inverse de l'uniformisation filmerienne de la sujétion de l'enfant à l'ensemble des êtres humains, exceptionnalise en effet la situation de l'enfance par rapport au mode de fonctionnement du politique. Cette solution, nous en discuterons, n'est pas la seule envisagée par les théoriciens du contrat puisque certains, à l'instar de Hobbes et Pufendorf, vont au contraire tendre à universaliser

<footnote n="94">94 Mettre qqs noms</footnote>

<footnote n="95">95 LOCKE, *Premier Traité*, Chap. II, § 6.</footnote>
les rapports politiques en développant la thèse de l'existence d'un contrat tacite chez l'enfant. En suivant cette direction, nous ne souhaitons pas insinuer contre Pateman qu'avec les *Deux Traités du gouvernement* se serait effectivement effondré l'assise du patriarcat, si par là on entend que Locke n'envisagerait plus les rapports homme – femme comme des rapports structurés par une hiérarchie naturelle. C'est d'ailleurs la raison pour laquelle nous préférons ne pas substituer l'expression d'« êtres humains » aux endroits où le philosophe utilise celle des « hommes ». Il s'agit pourtant dans notre démarche moins de faire droit au retour d'un « refoulé » que de prendre la mesure de la reconfiguration du champ effectuée par Locke à la fois sur les relations adulte - enfant mais aussi, et parce qu'elles marchent de concert, sur les relations homme - femme et raciales. Nous nous montrerons particulièrement attentive aux termes employés, en veillant à ne pas postuler trop rapidement, comme le fait Pateman, un réseau d'équivalence entre les adjectif familial - privé - naturel. Locke conceptualise-t-il effectivement comme elle le suggère la distinction entre sphère privée et sphère publique, ou cela découle-t-il d'une lecture contemporaine sur des textes antérieurs, dans notre cas du XVIIème siècle ? Et si non à quel type de logique se réfère-t-il ? Ces supposés détails sont de poids si l'on tend à proposer à notre tour une déstabilisation du champ telle qu'il a été institué.

Une chose est certaine : Locke distingue nettement entre pouvoir paternel et pouvoir politique, lorsqu' au § 71 du chapitre VI du *Second Traité* il écrit « C'est pourquoi, il faut reconnaître que ces deux pouvoirs, le politique, et le paternel, sont véritablement distincts et séparés, sont fondés sur différentes bases, et ont des fins différentes<fnref n="96" /> ». A partir des arguments développés dans ce chapitre VI du *Second Traité* intitulé « Du pouvoir parental », nous aimerions examiner la teneur de la réfutation lockienne de l'identification pratiquée par Filmer entre pouvoir familial et politique, en particulier à partir du renversement du rôle conféré à l'enfance. Car c'est bien à un isolement – partiel – de la nature du « nonage »<fnref n="97" />, c'est-à-dire de la condition de l'enfance, que se livre Locke, qui posséderait des caractéristiques spécifiques entrainant la nécessité de l'adoption d'un type de pouvoir différent du pouvoir politique conçu comme exercé par des êtres libres. Les seules relations envisagées pour l'enfance sont celles qu'elle établit avec ses parents, comme si donc aucun autre adulte ne pouvait entretenir de relations avec un enfant que ses parent. Il importe de noter de manière liminaire que la notion de « nonage » est déjà utilisée par Filmer dans le *Patriarcha* pour critiquer l'incompatibilité qu'il existe entre l'affirmation selon laquelle les hommes sont naturellement libres, et le fait que les enfants soient liés par les actes conclus par leurs

<footnote n="96">96 LOCKE, *Second Traité*, op. cit., p. 195.</footnote>

<footnote n="97">97 *Ibid*., p. 185.</footnote>
les rapports politiques en développant la thèse de l'existence d'un contrat tacite chez l'enfant. En suivant cette direction, nous ne souhaitons pas insinuer contre Pateman qu'avec les *Deux Traités du gouvernement* se serait effectivement effondré l'assise du patriarcat, si par là on entend que Locke n'envisagerait plus les rapports homme – femme comme des rapports structurés par une hiérarchie naturelle. C'est d'ailleurs la raison pour laquelle nous préférons ne pas substituer l'expression d'« êtres humains » aux endroits où le philosophe utilise celle des « hommes ». Il s'agit pourtant dans notre démarche moins de faire droit au retour d'un « refoulé » que de prendre la mesure de la reconfiguration du champ effectuée par Locke à la fois sur les relations adulte - enfant mais aussi, et parce qu'elles marchent de concert, sur les relations homme - femme et raciales. Nous nous montrerons particulièrement attentive aux termes employés, en veillant à ne pas postuler trop rapidement, comme le fait Pateman, un réseau d'équivalence entre les adjectif familial - privé - naturel. Locke conceptualise-t-il effectivement comme elle le suggère la distinction entre sphère privée et sphère publique, ou cela découle-t-il d'une lecture contemporaine sur des textes antérieurs, dans notre cas du XVIIème siècle ? Et si non à quel type de logique se réfère-t-il ? Ces supposés détails sont de poids si l'on tend à proposer à notre tour une déstabilisation du champ telle qu'il a été institué.

Une chose est certaine : Locke distingue nettement entre pouvoir paternel et pouvoir politique, lorsqu' au § 71 du chapitre VI du *Second Traité* il écrit « C'est pourquoi, il faut reconnaître que ces deux pouvoirs, le politique, et le paternel, sont véritablement distincts et séparés, sont fondés sur différentes bases, et ont des fins différentes<fnref n="96" /> ». A partir des arguments développés dans ce chapitre VI du *Second Traité* intitulé « Du pouvoir parental », nous aimerions examiner la teneur de la réfutation lockienne de l'identification pratiquée par Filmer entre pouvoir familial et politique, en particulier à partir du renversement du rôle conféré à l'enfance. Car c'est bien à un isolement – partiel – de la nature du « nonage »<fnref n="97" />, c'est-à-dire de la condition de l'enfance, que se livre Locke, qui posséderait des caractéristiques spécifiques entrainant la nécessité de l'adoption d'un type de pouvoir différent du pouvoir politique conçu comme exercé par des êtres libres. Les seules relations envisagées pour l'enfance sont celles qu'elle établit avec ses parents, comme si donc aucun autre adulte ne pouvait entretenir de relations avec un enfant que ses parent. Il importe de noter de manière liminaire que la notion de « nonage » est déjà utilisée par Filmer dans le *Patriarcha* pour critiquer l'incompatibilité qu'il existe entre l'affirmation selon laquelle les hommes sont naturellement libres, et le fait que les enfants soient liés par les actes conclus par leurs

<footnote n="96">96 LOCKE, *Second Traité*, op. cit., p. 195.</footnote>

<footnote n="97">97 *Ibid*., p. 185.</footnote>
ancêtres. Comme le montre Schochet dans un article intitulé « The family and origins of the state »<fnref n="98" />, Filmer met en exergue l'impossibilité pour un peuple de s'accorder en entier et à un même moment sur un contrat de gouvernement, en particulier pour les personnes qui sont enfants à cet instant, et qui perdent donc leur liberté sans y avoir consenti :

> But in part to salve this, it will be said that infants and children
> may be concluded by the votes of their parents. This remedy
> may cure some part of the mischief, but it destroys the whole
> cause, and at last stumbles upon the true original of government.
> For if it be allowed, that the acts of parents bind the children,
> then farewell the doctrine of the natural freedom of mankind;
> where subjection of children to parents is natural, there can be
> no natural freedom. In any reply, that not all children shall be
> bound by their parents' consent, but only those that are under
> age: it must be considered, that in nature there is no nonage;
> ifamanbenotbom free, she do thnotassignhimanyothertimewhen
> he shall attain his freedom: or if she did, then children attaining
> that age, should be discharged of their parents' contract. So that
> in conclusion, if it be imagined that the people were ever but
> once free from subjection by nature, it will prove a mere
> impossibility ever lawfully- to introduce any kind of
> government whatsoever, without apparent wrong to a multitude
> of people<fnref n="99" />.

La seule occurrence du terme « nonage » du *Patriarcha* soulève un dilemme important auquel Locke se doit de répondre. Or le chapitre VI du Second Traité pratique bien un déplacement de la question, puisque Locke, comme le souligne Schochet, ne s'inquiète pas tant de la dépendance des individus vis-à-vis d'un contrat antérieurement conclu que du consentement (*consent*) individuel à une forme de gouvernement, qui garantit l'exercice de leur liberté. L'état d'enfance ne peut alors que gêner, tandis sa description contrevient à la liberté nécessaire pour donner son consentement politique. Locke va alors pratiquer une mise à l'écart partielle de cette classe d'êtres par rapport au reste des autres êtres humains qui seraient effectivement libres, en faisant en sorte que celle-ci ne ruine pas la thèse qu'il doit démontrer, selon laquelle tous les hommes sont naturellement libres.

Comment s'en prend-t-il pour parvenir à une telle gageure ? La stratégie employée par
Locke peut être résumée ainsi : il fait de l'enfance un état exceptionnel par rapport à l'exercice de la
liberté chez tous les êtres humains, tout en l'intégrant dans un réseau de comparaison qui la
rapproche de catégories d'êtres minorisés (les fous, les bêtes, les serviteurs, les sauvages). Contre
Filmer il maintient donc l'attribution de la liberté à l'ensemble des êtres humains, définie au § 63
comme fondée sur l'usage de la raison qui permet de connaître les lois de la nature, et distinguée
d'une licence totale qui rapproche l'homme de la bête. Il précise à partir de là la signification de

<footnote n="98">98 SCHOCHET, « The family and origins of the state », in YOLTON John W. (dir.), *John Locke, Problems and Perspectives, A collection of New Essays*, Londres – New York, Cambridge University Press, 1969.</footnote>

<footnote n="99">99 Mettre référence</footnote>
ancêtres. Comme le montre Schochet dans un article intitulé « The family and origins of the state »<fnref n="98" />, Filmer met en exergue l'impossibilité pour un peuple de s'accorder en entier et à un même moment sur un contrat de gouvernement, en particulier pour les personnes qui sont enfants à cet instant, et qui perdent donc leur liberté sans y avoir consenti :

> But in part to salve this, it will be said that infants and children
> may be concluded by the votes of their parents. This remedy
> may cure some part of the mischief, but it destroys the whole
> cause, and at last stumbles upon the true original of government.
> For if it be allowed, that the acts of parents bind the children,
> then farewell the doctrine of the natural freedom o f mankind;
> where subjection of children to parents is natural, there can be
> no natural freedom. I f any reply, that not all children shall be
> bound by their parents' consent, but only those that are under
> age: it must be considered, that in nature there is no nonage;
> ifamanbenotbom free,she do thnotassignhimanyothertimewhen
> he shall attain his freedom: or if she did, then children attaining
> that age, should be discharged of their parents' contract. So that
> in conclusion, if it be imagined that the people were ever but
> once free from subjection by nature, it will prove a mere
> impossibility ever lawfully- to introduce any kind of
> government whatsoever, without apparent wrong to a multitude
> of people<fnref n="99" />.

La seule occurrence du terme « nonage » du *Patriarcha* soulève un dilemme important auquel Locke se doit de répondre. Or le chapitre VI du Second Traité pratique bien un déplacement de la question, puisque Locke, comme le souligne Schochet, ne s'inquiète pas tant de la dépendance des individus vis-à-vis d'un contrat antérieurement conclu que du consentement (*consent*) individuel à une forme de gouvernement, qui garantit l'exercice de leur liberté. L'état d'enfance ne peut alors que gêner, tandis sa description contrevient à la liberté nécessaire pour donner son consentement politique. Locke va alors pratiquer une mise à l'écart partielle de cette classe d'êtres par rapport au reste des autres êtres humains qui seraient effectivement libres, en faisant en sorte que celle-ci ne ruine pas la thèse qu'il doit démontrer, selon laquelle tous les hommes sont naturellement libres.

Comment s'en prend-t-il pour parvenir à une telle gageure ? La stratégie employée par
Locke peut être résumée ainsi : il fait de l'enfance un état exceptionnel par rapport à l'exercice de la
liberté chez tous les êtres humains, tout en l'intégrant dans un réseau de comparaison qui la
rapproche de catégories d'êtres minorisés (les fous, les bêtes, les serviteurs, les sauvages). Contre
Filmer il maintient donc l'attribution de la liberté à l'ensemble des êtres humains, définie au § 63
comme fondée sur l'usage de la raison qui permet de connaître les lois de la nature, et distinguée
d'une licence totale qui rapproche l'homme de la bête. Il précise à partir de là la signification de

<footnote n="98">98 SCHOCHET, « The family and origins of the state », in YOLTON John W. (dir.), *John Locke, Problems and Perspectives, A collection of New Essays*, Londres – New York, Cambridge University Press, 1969.</footnote>

<footnote n="99">99 Mettre référence</footnote>
l'expression utilisée du chapitre II du *Second Traité* « De l'état de nature » selon laquelle « Tous les hommes sont égaux par nature » : l'égalité ne vaut pas à tous les égards, puisque la variable de l'âge crée par exemple une différence entre les êtres humains. Cependant, cela ne constitue une exception à la règle de l'égalité naturelle car il s'agit « d'établir le droit égal que chacun a à sa liberté, et qui fait que personne n'est sujet à la volonté ou à l'autorité d'un autre homme<fnref n="100" /> ». L'égalité de nature ne vaut alors que sous le prisme du droit égal de chacun.e à la liberté. Cela pose un problème spécifique pour l'enfance, qui est placée sous l'autorité du père. La réponse de Locke à Filmer est alors la suivante : chez l'enfant coexiste à la fois la liberté naturelle et la sujétion aux parents, sans que ces deux éléments ne soient incompatibles. L'enfance, définie comme un état de faiblesse physique et mentale, rend impossible le gouvernement de soi par soi, et nécessite le pouvoir temporaire des parents afin de pourvoir à ses besoins. En effet, si être libre signifie non pas agir à sa guise mais suivre les lois de la raison, alors l'enfant se saurait être libre, qui est encore incapable d'exercer les fonctions de la raison. L'enfant ne naît ainsi pas d'emblée égal aux autres êtres humains, mais – et c'est cela qui importe véritablement – il est voué à le devenir par la suite : sa sujétion temporaire est une préparation à sa liberté future.

La conception lockienne de l'enfance s'ancre dans une conception négative de celle-ci, dépendante de son état postlapsaire : les descendants d'Adam sont dépourvus de sa perfection originelle. Adam possède « dès le premier moment de sa création »<fnref n="101" /> sa pleine force mentale et intellectuelle ; il n'a jamais été enfant. Ses descendants naissent au contraire imparfaits, c'est-à-dire enfants, à tel point qu'il faut trouver des artifices pour suppléer à ces imperfections. Il revient alors aux parents « par la loi de nature, de conserver, nourrir et élever leurs enfants »<fnref n="102" /> », et donc d'offrir aux enfants l'exercice de leur propre entendement. Le pouvoir des parents fait dès lors l'objet d'une double requalification par rapport à la théorie patriarcaliste de Filmer : tout d'abord, et c'est ainsi que Locke débute le chapitre VI, l'expression de « pouvoir paternel » est impropre, puisque cela donne l'impression que la mère n'est pas partie intégrante de l'éducation de l'enfant. Locke propose ainsi de substituer à l'expression de « pouvoir paternel » celle de « pouvoir parental » qui confère une importance égale au pouvoir de chaque parent. En effet, les deux parents étant cause de la génération, ils possèdent un rôle égal par rapport à l'enfant. Locke relativisera pourtant cette égalité de pouvoir des deux parents au § 82 du chapitre VII intitulé « De la société politique ou civile » lorsqu'il écrit « Le mari et la femme, qui n'ont au fond que les mêmes intérêts, ont pourtant quelquefois des esprits si différents, des inclinations et des humeurs si opposées, qu'il est nécessaire

<footnote n="100">100 LOCKE, op. cit., p. 183.</footnote>

<footnote n="101">101 *Ibid*., p. 183.</footnote>

<footnote n="102">102 *Ibid*., p. 184.</footnote>
l'expression utilisée du chapitre II du *Second Traité* « De l'état de nature » selon laquelle « Tous les hommes sont égaux par nature » : l'égalité ne vaut pas à tous les égards, puisque la variable de l'âge crée par exemple une différence entre les êtres humains. Cependant, cela ne constitue une exception à la règle de l'égalité naturelle car il s'agit « d'établir le droit égal que chacun a à sa liberté, et qui fait que personne n'est sujet à la volonté ou à l'autorité d'un autre homme<fnref n="100" /> ». L'égalité de nature ne vaut alors que sous le prisme du droit égal de chacun.e à la liberté. Cela pose un problème spécifique pour l'enfance, qui est placée sous l'autorité du père. La réponse de Locke à Filmer est alors la suivante : chez l'enfant coexiste à la fois la liberté naturelle et la sujétion aux parents, sans que ces deux éléments ne soient incompatibles. L'enfance, définie comme un état de faiblesse physique et mentale, rend impossible le gouvernement de soi par soi, et nécessite le pouvoir temporaire des parents afin de pourvoir à ses besoins. En effet, si être libre signifie non pas agir à sa guise mais suivre les lois de la raison, alors l'enfant se saurait être libre, qui est encore incapable d'exercer les fonctions de la raison. L'enfant ne naît ainsi pas d'emblée égal aux autres êtres humains, mais – et c'est cela qui importe véritablement – il est voué à le devenir par la suite : sa sujétion temporaire est une préparation à sa liberté future.

La conception lockienne de l'enfance s'ancre dans une conception négative de celle-ci, dépendante de son état postlapsaire : les descendants d'Adam sont dépourvus de sa perfection originelle. Adam possède « dès le premier moment de sa création »<fnref n="101" /> sa pleine force mentale et intellectuelle ; il n'a jamais été enfant. Ses descendants naissent au contraire imparfaits, c'est-à-dire enfants, à tel point qu'il faut trouver des artifices pour suppléer à ces imperfections. Il revient alors aux parents « par la loi de nature, de conserver, nourrir et élever leurs enfants »<fnref n="102" /> », et donc d'offrir aux enfants l'exercice de leur propre entendement. Le pouvoir des parents fait dès lors l'objet d'une double requalification par rapport à la théorie patriarcaliste de Filmer : tout d'abord, et c'est ainsi que Locke débute le chapitre VI, l'expression de « pouvoir paternel » est impropre, puisque cela donne l'impression que la mère n'est pas partie intégrante de l'éducation de l'enfant. Locke propose ainsi de substituer à l'expression de « pouvoir paternel » celle de « pouvoir parental » qui confère une importance égale au pouvoir de chaque parent. En effet, les deux parents étant cause de la génération, ils possèdent un rôle égal par rapport à l'enfant. Locke relativisera pourtant cette égalité de pouvoir des deux parents au § 82 du chapitre VII intitulé « De la société politique ou civile » lorsqu'il écrit « Le mari et la femme, qui n'ont au fond que les mêmes intérêts, ont pourtant quelquefois des esprits si différents, des inclinations et des humeurs si opposées, qu'il est nécessaire

<footnote n="100">100 LOCKE, *op. cit.*, p. 183.</footnote>

<footnote n="101">101 *Ibid.*, p. 183.</footnote>

<footnote n="102">102 *Ibid.*, p. 184.</footnote>
qu'il se trouve alors quelque dernière détermination, quelque règle qui remédie à cet inconvénient-
là; et que le droit de gouverner et de décider soit placé quelque part, ce droit est naturellement le
partage du mari, la nature le lui donne comme au plus capable et au plus fort »<fnref n="103" />, plaçant une
nouvelle fois dans la nature la source de la légitimité du pouvoir. La référence à la double cause de
la génération de l'enfant qui réside à la fois dans la mère et dans le père semble alors avoir peut-être
plus pour but de contrer l'identification filmerienne entre pouvoir parental et pouvoir politique, que
de revaloriser le rôle de la mère : si l'enfant est dirigé par deux personnes différentes, alors on ne
saurait concevoir le pouvoir exercé sur celui-ci comme « pouvoir absolu ». L'utilisation de
l'expression de « pouvoir parental » aurait permis de prévenir cette erreur qui identifie le pouvoir
paternel à une forme de monarchie : deux personnes ne peuvent être à la tête d'une monarchie. La
seconde requalification lockienne du pouvoir parental réside dans le passage de la notion de pouvoir
à celle de « devoir » (*duty*) au § 58 : le pouvoir des parents correspond au besoin d'éduquer son
enfant afin de le rendre libre. La loi de nature prescrit aux parents de prendre soin de leurs enfants,
« non comme leur propre ouvrage, mais comme l'ouvrage de leur Créateur, comme l'ouvrage du
Tout-Puissant à qui ils doivent en rendre compte<fnref n="104" /> ». L'autorité parentale découle donc bien de la
nécessité de protéger l'enfant, et cette fonction lui confère un certain nombre de bornes : il ne s'agit
pas d'une « domination absolue et arbitraire du père »<fnref n="105" /> », mais « le pouvoir ne s'étend pas plus loin,
qu'à user des moyens les plus efficaces et les plus propres, pour rendre le corps [des enfants]
vigoureux et sains, et leurs esprits forts et droits, en sorte qu'ils puissent être un jour par là plus
utiles, et à eux-mêmes et aux autres<fnref n="106" /> ». Comme le formule Youf, « plus qu'un pouvoir, l'autorité
parentale est un devoir de satisfaire les droits naturels de l'enfant »<fnref n="107" />.

Trois réseaux de comparaisons viennent dans le chapitre mettre en lien l'état de dépendance
de l'enfant envers ses parents avec d'autres états de dépendance, et rendre compte de sa spécificité :
tout d'abord, au § 60, l'enfance est rapprochée des « lunatiques et [des] idiots<fnref n="108" /> ». Locke a déjà
établi l'importance de la raison dans l'exercice de la liberté, qui permet de connaître les lois de la
raison. La trajectoire ordinaire de l'enfance réside dans l'acquisition de la raison, et son état
d'arrivée est celui de personne libre. Certains êtres humains se situent pourtant « hors du cours
ordinaire de la nature<fnref n="109" /> » et ne parviennent pas à acquérir la faculté de raison. La tutelle parentale
passe alors d'un état temporaire à un statut permanent. La comparaison établie au § 60 entre les

<footnote n="103">103 *Ibid*., p. 203.</footnote>

<footnote n="104">104 *Ibid*., p. 184.</footnote>

<footnote n="105">105 *Ibid*., p. 189.</footnote>

<footnote n="106">106 *Idem*</footnote>

<footnote n="107">107 YOUF Dominique, *Penser les droits de l'enfant*, Paris, PUF, 2002, p. 18</footnote>

<footnote n="108">108 *Ibid*., p. 187.</footnote>

<footnote n="109">109 *Ibid*., p. 186.</footnote>
qu'il se trouve alors quelque dernière détermination, quelque règle qui remédie à cet inconvénient-
là; et que le droit de gouverner et de décider soit placé quelque part, ce droit est naturellement le
partage du mari, la nature le lui donne comme au plus capable et au plus fort »<fnref n="103" />, plaçant une
nouvelle fois dans la nature la source de la légitimité du pouvoir. La référence à la double cause de
la génération de l'enfant qui réside à la fois dans la mère et dans le père semble alors avoir peut-être
plus pour but de contrer l'identification filmerienne entre pouvoir parental et pouvoir politique, que
de revaloriser le rôle de la mère : si l'enfant est dirigé par deux personnes différentes, alors on ne
saurait concevoir le pouvoir exercé sur celui-ci comme « pouvoir absolu ». L'utilisation de
l'expression de « pouvoir parental » aurait permis de prévenir cette erreur qui identifie le pouvoir
paternel à une forme de monarchie : deux personnes ne peuvent être à la tête d'une monarchie. La
seconde requalification lockienne du pouvoir parental réside dans le passage de la notion de pouvoir
à celle de « devoir » (*duty*) au § 58 : le pouvoir des parents correspond au besoin d'éduquer son
enfant afin de le rendre libre. La loi de nature prescrit aux parents de prendre soin de leurs enfants,
« non comme leur propre ouvrage, mais comme l'ouvrage de leur Créateur, comme l'ouvrage du
Tout-Puissant à qui ils doivent en rendre compte<fnref n="104" /> ». L'autorité parentale découle donc bien de la
nécessité de protéger l'enfant, et cette fonction lui confère un certain nombre de bornes : il ne s'agit
pas d'une « domination absolue et arbitraire du père »<fnref n="105" /> », mais « le pouvoir ne s'étend pas plus loin,
qu'à user des moyens les plus efficaces et les plus propres, pour rendre le corps [des enfants]
vigoureux et sains, et leurs esprits forts et droits, en sorte qu'ils puissent être un jour par là plus
utiles, et à eux-mêmes et aux autres<fnref n="106" /> ». Comme le formule Youf, « plus qu'un pouvoir, l'autorité
parentale est un devoir de satisfaire les droits naturels de l'enfant »<fnref n="107" />.

Trois réseaux de comparaisons viennent dans le chapitre mettre en lien l'état de dépendance
de l'enfant envers ses parents avec d'autres états de dépendance, et rendre compte de sa spécificité :
tout d'abord, au § 60, l'enfance est rapprochée des « lunatiques et [des] idiots<fnref n="108" /> ». Locke a déjà
établi l'importance de la raison dans l'exercice de la liberté, qui permet de connaître les lois de la
raison. La trajectoire ordinaire de l'enfance réside dans l'acquisition de la raison, et son état
d'arrivée est celui de personne libre. Certains êtres humains se situent pourtant « hors du cours
ordinaire de la nature<fnref n="109" /> » et ne parviennent pas à acquérir la faculté de raison. La tutelle parentale
passe alors d'un état temporaire à un statut permanent. La comparaison établie au § 60 entre les

<footnote n="103">103 *Ibid*., p. 203.</footnote>

<footnote n="104">104 *Ibid*., p. 184.</footnote>

<footnote n="105">105 *Ibid*., p. 189.</footnote>

<footnote n="106">106 *Idem*</footnote>

<footnote n="107">107 YOUF Dominique, *Penser les droits de l'enfant*, Paris, PUF, 2002, p. 18</footnote>

<footnote n="108">108 *Ibid*., p. 187.</footnote>

<footnote n="109">109 *Ibid*., p. 186.</footnote>
enfants et les lunatiques et idiots soulignent la compréhension unilatérale de l'enfance comme possession inachevée et parfaite de la faculté de la raison, dont les lunatiques et les idiots sont l'exemple parachevé puisque Locke semble considérer qu'ils demeurent toute leur existence durant dépourvus d'intelligence. La nature enfantine est déjà chez Locke lue à partir du prisme de celle de l'adulte, et conçue comme son décalque négatif et rudimentaire. Elle est placée toutefois au-dessus de cette menace de dégradation qu'est la maladie mentale, qui constitue un écueil particulier parce qu'elle désigne un état d'enfance dont on ne pourrait jamais sortir.

Le deuxième réseau de comparaison s'appuie au § 63 sur une série d'images : celle de la brute et de la bête. Il intervient à l'occasion de la définition lockienne de la liberté « comme fondée sur l'usage de la raison<fnref n="110" /> », qu'il distingue de la « liberté entière ». Croire que laisser l'enfant agir à sa guise c'est en faire une personne libre, c'est méconnaître le statut véritable de la raison. Laisser l'enfant se comporter ainsi, « c'est le mettre dans le rang des brutes, à un état beaucoup au-dessous de celui des bêtes<fnref n="111" /> ». La comparaison tracée avec les bêtes est intéressante, puisque si Locke suggère bien que les bêtes se situent en-deçà des êtres humains dans le classement moral et intellectuel qu'il dresse de manière implicite, leur comportement ne saurait être caractérisé comme guidé par la seule licence ; en effet, ce que sous-entend Locke c'est que ce qui dirige l'action des bêtes, c'est l'instinct. L'enfant qui agit sans raison ne possède lui-même pas d'instinct pour réussir à se repérer parmi les choses. La hiérarchie établie est alors la suivante, par ordre décroissant : les êtres humains adultes pourvus de raison ; les enfants dépourvus de raison placés sous le gouvernement des parents ; les bêtes guidés par leur instinct ; les enfants dépourvus de raison livrés à eux-mêmes.

La dernière comparaison survient au § 68, au moment où Locke place des bornes au pouvoir parental et à l'obéissance de l'enfant devenu adulte. Il écrit ainsi :

> En effet, qui est-ce qui ira s'imaginer que ce commandement : enfants, obéissez à vos pères et à vos mères, oblige un homme, qui a des enfants, à avoir la même soumission à l'égard de son père, qu'il oblige ses jeunes enfants à en avoir à son égard ; et que par ce précepte, on est tenu d'obéir toujours et en toutes choses à un père, qui, parce qu'il s'imagine avoir une autorité sans bornes, aura l'indiscrétion de traiter son fils comme un valet (boy)<fnref n="112" />.

Locke répond ici à Filmer en contestant l'idée d'une obéissance absolue au pouvoir du père, qui serait contenue dans le commandement biblique d'obéissance des enfants au père et à la mère (Eph, 6,1) : l'autorité du père possède bien des bornes et si l'enfant doit faire preuve de respect envers ses

<footnote n="110">110 *Ibid*., p. 189.</footnote>

<footnote n="111">111 *Idem*</footnote>

<footnote n="112">112 *Ibid*., p. 194.</footnote>
enfants et les lunatiques et idiots soulignent la compréhension unilatérale de l'enfance comme possession inachevée et parfaite de la faculté de la raison, dont les lunatiques et les idiots sont l'exemple parachevé puisque Locke semble considérer qu'ils demeurent toute leur existence durant dépourvus d'intelligence. La nature enfantine est déjà chez Locke lue à partir du prisme de celle de l'adulte, et conçue comme son décalque négatif et rudimentaire. Elle est placée toutefois au-dessus de cette menace de dégradation qu'est la maladie mentale, qui constitue un écueil particulier parce qu'elle désigne un état d'enfance dont on ne pourrait jamais sortir.

Le deuxième réseau de comparaison s'appuie au § 63 sur une série d'images : celle de la brute et de la bête. Il intervient à l'occasion de la définition lockienne de la liberté « comme fondée sur l'usage de la raison<fnref n="110" /> », qu'il distingue de la « liberté entière ». Croire que laisser l'enfant agir à sa guise c'est en faire une personne libre, c'est méconnaître le statut véritable de la raison. Laisser l'enfant se comporter ainsi, « c'est le mettre dans le rang des brutes, à un état beaucoup au-dessous de celui des bêtes<fnref n="111" /> ». La comparaison tracée avec les bêtes est intéressante, puisque si Locke suggère bien que les bêtes se situent en-deçà des êtres humains dans le classement moral et intellectuel qu'il dresse de manière implicite, leur comportement ne saurait être caractérisé comme guidé par la seule licence ; en effet, ce que sous-entend Locke c'est que ce qui dirige l'action des bêtes, c'est l'instinct. L'enfant qui agit sans raison ne possède lui-même pas d'instinct pour réussir à se repérer parmi les choses. La hiérarchie établie est alors la suivante, par ordre décroissant : les êtres humains adultes pourvus de raison ; les enfants dépourvus de raison placés sous le gouvernement des parents ; les bêtes guidés par leur instinct ; les enfants dépourvus de raison livrés à eux-mêmes.

La dernière comparaison survient au § 68, au moment où Locke place des bornes au pouvoir parental et à l'obéissance de l'enfant devenu adulte. Il écrit ainsi :

> En effet, qui est-ce qui ira s'imaginer que ce commandement : enfants, obéissez à vos pères et à vos mères, oblige un homme, qui a des enfants, à avoir la même soumission à l'égard de son père, qu'il oblige ses jeunes enfants à en avoir à son égard ; et que par ce précepte, on est tenu d'obéir toujours et en toutes choses à un père, qui, parce qu'il s'imagine avoir une autorité sans bornes, aura l'indiscrétion de traiter son fils comme un valet (boy)<fnref n="112" />.

Locke répond ici à Filmer en contestant l'idée d'une obéissance absolue au pouvoir du père, qui serait contenue dans le commandement biblique d'obéissance des enfants au père et à la mère (Eph, 6,1) : l'autorité du père possède bien des bornes et si l'enfant doit faire preuve de respect envers ses

<footnote n="110">110 *Ibid*., p. 189.</footnote>

<footnote n="111">111 *Idem*</footnote>

<footnote n="112">112 *Ibid*., p. 194.</footnote>
parents une fois devenu adulte comme l'écrit Locke dans le § 69, le pouvoir paternel ne constitue
alors plus un pouvoir de commandement : le nouvel adulte est libéré de sa tutelle. Traiter l'enfant
devenu adulte comme s'il était resté un enfant, c'est alors se méprendre sur la nature véritable du
pouvoir paternel et cela correspond à « traiter son fils comme un valet ». La polysémie du terme
« boy » est à souligner : il peut renvoyer aussi bien au jeune garçon qu'au valet. Locke s'en prend
une nouvelle fois aux transgressions catégorielles dans la compréhension du pouvoir parental :
celui-ci a pour fonction d'élever son enfant et de le protéger le temps nécessaire, et ne saurait
s'identifier au commandement servile. Il est intéressant pourtant que le même mot, boy, confonde
un moment dans l'existence d'un individu et une condition sociale.

Selon l'orientation méthodologique dessinée au début du chapitre, il nous importe de
montrer la manière dont Locke naturalise le pouvoir parental sans isoler toutefois les rapports
parents – enfants d'autres rapports de pouvoir. Locke ne cesse d'établir de manière implicite des
tableaux de classement dans lesquels il situe à différentes places les groupes d'êtres minorisés. A
chaque fois, l'enfance est assignée à une certaine condition qui n'est parfois pas si éloignée de la
condition aliénée, animale ou servile. De quelle nature l'enfance est-elle alors l'incarnation ? Pour
répondre à cette question, il nous faut nous appuyer à la fois sur le *Second Traité*, mais également
sur l'*Essai sur l'entendement humain*<fnref n="113" /> publié un an avant le *Second Traité* et sur les *Quelques
pensées sur l'éducation*<fnref n="114" />. Dans ces trois ouvrages, la référence à l'enfance s'articule autour de trois
fonctions différentes : une fonction *politique* dans le *Second Traité*, en ce que comme nous l'avons
montré les relations parent – enfant sont conçues comme de nature distincte des relations politiques,
une fonction *épistémologique* dans l'*Essai sur l'entendement humain*, et une fonction *morale* dans
les *Pensées sur l'éducation*. Explicitons les deux dernières fonctions, en commençant par la
fonction morale. La liberté naturelle renvoie comme nous l'avons vu à l'observance des lois de la
raison, qui sont « la voix de Dieu»<fnref n="115" /> » : les fondements de la raison sont ainsi en dernière instance
placés en Dieu. Cependant, ces capacités sont inaccessibles à l'enfant, dont la nature n'est pas d'être
raisonnable mais d'être placé sous le gouvernement temporaire de ses parents. Il semble alors bien
que la nature de l'enfance délimite un stade historique et temporel qui lui confère sa position
spécifique : comme le montre Pierre Morère dans un article intitulé « L'idée d'éducation chez Locke
et ses fondements empiriques »<fnref n="116" />, l'enfance chez Locke re-duplique l'histoire de l'humanité en se
déployant à travers ses trois phases (état de nature, menace de guerre, contrat social). Locke

<footnote n="113">113 LOCKE John, *Essai sur l'entendement humain: Livres I et II*, trad. Jean-Michel Vienne, Paris, Vrin, 2002.</footnote>

<footnote n="114">114 LOCKE John, *Quelques pensées sur l'éducation*, trad. Jean-Michel Vienne, Paris, Vrin, 2007.</footnote>

<footnote n="115">115 LOCKE, *Premier Traité*, § 86.</footnote>

<footnote n="116">116 MORÈRE Pierre, L'idée d'éducation chez Locke et ses fondements empiriques, in *XVII-XVIII. Revue de la société d'études anglo-américaines des XVIIe et XVIIIe siècles*. N°61, 2005. pp. 71-92.</footnote>
parents une fois devenu adulte comme l'écrit Locke dans le § 69, le pouvoir paternel ne constitue
alors plus un pouvoir de commandement : le nouvel adulte est libéré de sa tutelle. Traiter l'enfant
devenu adulte comme s'il était resté un enfant, c'est alors se méprendre sur la nature véritable du
pouvoir paternel et cela correspond à « traiter son fils comme un valet ». La polysémie du terme
« boy » est à souligner : il peut renvoyer aussi bien au jeune garçon qu'au valet. Locke s'en prend
une nouvelle fois aux transgressions catégorielles dans la compréhension du pouvoir parental :
celui-ci a pour fonction d'élever son enfant et de le protéger le temps nécessaire, et ne saurait
s'identifier au commandement servile. Il est intéressant pourtant que le même mot, boy, confonde
un moment dans l'existence d'un individu et une condition sociale.

Selon l'orientation méthodologique dessinée au début du chapitre, il nous importe de
montrer la manière dont Locke naturalise le pouvoir parental sans isoler toutefois les rapports
parents – enfants d'autres rapports de pouvoir. Locke ne cesse d'établir de manière implicite des
tableaux de classement dans lesquels il situe à différentes places les groupes d'êtres minorisés. A
chaque fois, l'enfance est assignée à une certaine condition qui n'est parfois pas si éloignée de la
condition aliénée, animale ou servile. De quelle nature l'enfance est-elle alors l'incarnation ? Pour
répondre à cette question, il nous faut nous appuyer à la fois sur le *Second Traité*, mais également
sur l'*Essai sur l'entendement humain*<fnref n="113" /> publié un an avant le *Second Traité* et sur les *Quelques
pensées sur l'éducation*<fnref n="114" />. Dans ces trois ouvrages, la référence à l'enfance s'articule autour de trois
fonctions différentes : une fonction *politique* dans le *Second Traité*, en ce que comme nous l'avons
montré les relations parent – enfant sont conçues comme de nature distincte des relations politiques,
une fonction *épistémologique* dans l'*Essai sur l'entendement humain*, et une fonction *morale* dans
les *Pensées sur l'éducation*. Explicitons les deux dernières fonctions, en commençant par la
fonction morale. La liberté naturelle renvoie comme nous l'avons vu à l'observance des lois de la
raison, qui sont « la voix de Dieu»<fnref n="115" /> » : les fondements de la raison sont ainsi en dernière instance
placés en Dieu. Cependant, ces capacités sont inaccessibles à l'enfant, dont la nature n'est pas d'être
raisonnable mais d'être placé sous le gouvernement temporaire de ses parents. Il semble alors bien
que la nature de l'enfance délimite un stade historique et temporel qui lui confère sa position
spécifique : comme le montre Pierre Morère dans un article intitulé « L'idée d'éducation chez Locke
et ses fondements empiriques »<fnref n="116" />, l'enfance chez Locke re-duplique l'histoire de l'humanité en se
déployant à travers ses trois phases (état de nature, menace de guerre, contrat social). Locke

<footnote n="113">113 LOCKE John, *Essai sur l'entendement humain: Livres I et II*, trad. Jean-Michel Vienne, Paris, Vrin, 2002.</footnote>

<footnote n="114">114 LOCKE John, *Quelques pensées sur l'éducation*, trad. Jean-Michel Vienne, Paris, Vrin, 2007.</footnote>

<footnote n="115">115 LOCKE, *Premier Traité*, § 86.</footnote>

<footnote n="116">116 MORÈRE Pierre, L'idée d'éducation chez Locke et ses fondements empiriques, in *XVII-XVIII. Revue de la société d'études anglo-américaines des XVIIe et XVIIIe siècles*. N°61, 2005. pp. 71-92.</footnote>
souligne ainsi le fait qu'au-delà de son amour pour la liberté, l'enfant désire dominer :

> I told you before that children love liberty and therefore they
> should be brought to do the things that are fit for them without
> feeling any restraint laid upon them. I now tell you they love
> something more and that is dominion; and this is the first origin
> of most vicious habits that are ordinary and natural. This love of
> power and dominion shows itself very early. ... <sup>117</sup> (à traduire)

Le désir de domination dont l'enfant fait preuve rappelle celui manifesté par l'être humain dans l'état de nature, et nécessite une réponse de type politique en tant qu'il expose à la menace de la guerre<sup>118</sup>. L'éducation a alors pour rôle de juguler ce désir de domination, et doit passer par l'isolement de l'enfant hors du groupe politique. Il semble ainsi que dans la société issue du contrat social, l'histoire individuelle vient faire écho à l'histoire collective qui n'est donc jamais entièrement éradiquée. Il ne s'agit toutefois pas, il faut le noter, de faire l'enfance un avatar de la figure du mal : l'enfant n'est ni bon ni mauvais, il est seulement insuffisamment formé et dépourvu de raison. La nature de l'enfant, c'est alors aussi bien celle du commencement fragile de l'existence humaine que celle de l'humanité, identifiable à la fois dans la fiction de l'état de nature que dans la référence aux « sauvages » c'est-à-dire aux Premières Nations.

Cela a déjà été maintes fois souligné<sup>119</sup>, l'argumentation lockienne s'inscrit dans la pensée coloniale de son temps : les *Deux Traités du gouvernement* conservent la trace de la colonisation anglaise de l'Amérique, et celle-ci structure la conception lockienne de la propriété. Si Locke se livre au début du *Premier Traité* à une fervente critique de l'esclavage puis en justifie une autre version fondée sur la théorie de la guerre juste, « l'esclavage, dont il est question dans le *Second Traité*, ne correspond pas à l'esclavage colonial dont Locke était un des experts les mieux informés en Europe, puisqu'il était un des premiers actionnaires anglais dans la traite humaine assurée par la *Royal Company of Africa*, dont il fut le secrétaire pendant trois ans<sup>120</sup> ». Or il semble que même l'état de nature lockien porte la marque d'un primitivisme : « La multiplicité des références à l'enfance des sociétés, ainsi qu'à l'Amérique des Indiens et des colons européens, démontre, que dans la pensée de Locke, l'état de nature renvoie à des situations historiques concrètes et repérables, serait-ce de manière imprécise »<sup>121</sup>. Trois figures se trouvent alors identifiés, qui décrivent toutes un

<footnote n="117">117 LOCKE, *Quelques pensées* ..., sec. XII, 103.</footnote>

<footnote n="118">118 Locke compare directement l'état de nature à la période de l'enfance dans le *Second Traité*, chap. VIII : « And if we
may not suppose men ever to have been in the state of nature, because we hear not much of them in such a state, we
may as well suppose the armies of Salmanasser or Xerxes were never children, because we hear little of them, till
they were men, and embodied in armies. » (à traduire)</footnote>

<footnote n="119">119 Sur ce point, voir l'ouvrage de Barbara ARNEIL, *John Locke and America: The Defence of English Colonialism*, Oxford, Clarendon Press, 1996.</footnote>

<footnote n="120">120 VARIKAS Eleni, « L'institution embarrassante. Silences de l'esclavage dans la genèse de la liberté moderne », *Raisons politiques*, vol. 11, n° 3, 2003, p. 87.</footnote>

<footnote n="121">121 LESSAY, *op. cit.*, p.</footnote>
souligne ainsi le fait qu'au-delà de son amour pour la liberté, l'enfant désire dominer :

> I told you before that children love liberty and therefore they
> should be brought to do the things that are fit for them without
> feeling any restraint laid upon them. I now tell you they love
> something more and that is dominion; and this is the first origin
> of most vicious habits that are ordinary and natural. This love of
> power and dominion shows itself very early. . . <fnref n="117" /> (à traduire)

Le désir de domination dont l'enfant fait preuve rappelle celui manifesté par l'être humain dans l'état de nature, et nécessite une réponse de type politique en tant qu'il expose à la menace de la guerre <fnref n="118" />.
L'éducation a alors pour rôle de juguler ce désir de domination, et doit passer par l'isolement de l'enfant hors du groupe politique. Il semble ainsi que dans la société issue du contrat social, l'histoire individuelle vient faire écho à l'histoire collective qui n'est donc jamais entièrement éradiquée. Il ne s'agit toutefois pas, il faut le noter, de faire l'enfance un avatar de la figure du mal : l'enfant n'est ni bon ni mauvais, il est seulement insuffisamment formé et dépourvu de raison. La nature de l'enfant, c'est alors aussi bien celle du commencement fragile de l'existence humaine que celle de l'humanité, identifiable à la fois dans la fiction de l'état de nature que dans la référence aux « sauvages » c'est-à-dire aux Premières Nations.

Cela a déjà été maintes fois souligné<fnref n="119" />, l'argumentation lockienne s'inscrit dans la pensée coloniale de son temps : les *Deux Traités du gouvernement* conservent la trace de la colonisation anglaise de l'Amérique, et celle-ci structure la conception lockienne de la propriété. Si Locke se livre au début du *Premier Traité* à une fervente critique de l'esclavage puis en justifie une autre version fondée sur la théorie de la guerre juste, « l'esclavage, dont il est question dans le *Second Traité*, ne correspond pas à l'esclavage colonial dont Locke était un des experts les mieux informés en Europe, puisqu'il était un des premiers actionnaires anglais dans la traite humaine assurée par la *Royal Company of Africa*, dont il fut le secrétaire pendant trois ans¹²⁰ ». Or il semble que même l'état de nature lockien porte la marque d'un primitivisme : « La multiplicité des références à l'enfance des sociétés, ainsi qu'à l'Amérique des Indiens et des colons européens, démontre, que dans la pensée de Locke, l'état de nature renvoie à des situations historiques concrètes et repérables, serait-ce de manière imprécise »<fnref n="121" />. Trois figures se trouvent alors identifiés, qui décrivent toutes un

<footnote n="117">117 LOCKE, *Quelques pensées* ..., sec. XII, 103.</footnote>

<footnote n="118">118 Locke compare directement l'état de nature à la période de l'enfance dans le *Second Traité*, chap. VIII : « And if we
may not suppose men ever to have been in the state of nature, because we hear not much of them in such a state, we
may as well suppose the armies of Salmanasser or Xerxes were never children, because we hear little of them, till
they were men, and embodied in armies. » (à traduire)</footnote>

<footnote n="119">119 Sur ce point, voir l'ouvrage de Barbara ARNEIL, *John Locke and America: The Defence of English Colonialism*, Oxford, Clarendon Press, 1996.</footnote>

<footnote>120VARIKAS Eleni, « L'institution embarrassante. Silences de l'esclavage dans la genèse de la liberté moderne », *Raisons politiques*, vol. 11, n° 3, 2003, p. 87.</footnote>

<footnote n="121">121 LESSAY, *op. cit.*, p.</footnote>
état inférieur d'acquisition de savoir : l'enfance, le commencement de l'humanité et les peuples autochtones. C'est l'Essai sur l'entendement humain qui développe plus amplement cet aspect de l'argumentation, qui construit la fonction épistémologique de l'enfance : la référence à celle-ci y est stratégique, car elle constitue la preuve de l'invalidité de la théorie des idées innées. Au § 27 du premier chapitre du Livre I intitulé « Qu'il n'y a point de principes innés dans l'esprit de l'homme », Locke se livre à une critique de l'innéisme. En s'attaquant à Descartes, il veut démontrer l'invalidité de l'idée selon laquelle notre esprit posséderait des propositions innées. Il s'en prend aux trois définitions de celles-ci : celle de propositions suscitant l'assentiment l'universel, celle de propositions naturellement imprimées dans l'esprit et celle de propositions évidentes par soi. Les idées innées ne correspondent pas aux idées simples issues de sensations telle que l'idée de blanc, mais à des « maximes générales & abstraites<fnref n="122" /> » telle que l'idée d'égalité. Pour démontrer l'invalidité de l'existence d'idées innées dans l'esprit humain, il suffit de montrer que cette possession n'est universelle. Locke va alors faire des enfants le pivot de son argumentation. La question qu'il pose est la suivante : si l'esprit humain possède des idées innées, comment se fait-il que ces idées ne soient pas accessibles aux enfants ?

Notre intérêt pour la critique lockienne de l'innéisme ne se situe pas au niveau des arguments empiristes qu'il déploie, mais bien plutôt dans la place conférée à l'enfance et une nouvelle fois aux réseaux de comparaisons tracés à cet effet. Pour Locke il est manifeste qu'un jeune enfant n'a pas accès aux idées innées. Il précise au § 16 le sens de cette conception de l'apprentissage chez l'enfant : à partir de l'exemple de « trois & quatre sont égaux à sept », il analyse l'acquisition de connaissances selon son aspect processuel. Il est ainsi d'abord nécessaire que l'enfant apprenne qu'il existe différents chiffres (3 ; 4), avant de pouvoir les additionner. Le § 27 présente alors la conclusion établie par Locke :

> Or que ces Maximes générales, dont nous avons parlé jufques ici, foient inconnuës aux Enfans, aux Imbecilles, & à une grande partie du Genre Humain, c'eft ce que nous avons déja suffisamment prouvé : d'où il paroît évidemment, que ces fortes de Maximes ne font pas reçuës d'un confentement univerfel ; & qu'elles ne font point naturellement gravées dans l'Esprit des Hommes. Mais on peut tirer de là une autre preuve contre le sentiment de ceux qui prétendent que ces Maximes font innées, c'eft que, fi c'étoient autant d'impreffions naturelles & originales, elles devroient paroître avec plus d'éclat dans l'Esprit de certaines Perfonnes, où cependant nous n'en voyons aucune trace. Ce qui eft, à mon avis, une forte de préfomption que ces Caractéres ne font point innez, puis qu'ils font moins connus de ceux en qui ils devroient ſe faire voir avec plus d'éclat, s'ils étoient effectivement innez. Je veux parler des

<footnote n="122">122 LOCKE, *Essai sur l'entendement humain*, op. cit. § 27 (mettre la page)</footnote>
état inférieur d'acquisition de savoir : l'enfance, le commencement de l'humanité et les peuples autochtones. C'est l'Essai sur l'entendement humain qui développe plus amplement cet aspect de l'argumentation, qui construit la fonction épistémologique de l'enfance : la référence à celle-ci y est stratégique, car elle constitue la preuve de l'invalidité de la théorie des idées innées. Au § 27 du premier chapitre du Livre I intitulé « Qu'il n'y a point de principes innés dans l'esprit de l'homme », Locke se livre à une critique de l'innéisme. En s'attaquant à Descartes, il veut démontrer l'invalidité de l'idée selon laquelle notre esprit posséderait des propositions innées. Il s'en prend aux trois définitions de celles-ci : celle de propositions suscitant l'assentiment l'universel, celle de propositions naturellement imprimées dans l'esprit et celle de propositions évidentes par soi. Les idées innées ne correspondent pas aux idées simples issues de sensations telle que l'idée de blanc, mais à des « maximes générales & abstraites<fnref n="122" /> » telle que l'idée d'égalité. Pour démontrer l'invalidité de l'existence d'idées innées dans l'esprit humain, il suffit de montrer que cette possession n'est universelle. Locke va alors faire des enfants le pivot de son argumentation. La question qu'il pose est la suivante : si l'esprit humain possède des idées innées, comment se fait-il que ces idées ne soient pas accessibles aux enfants ?

Notre intérêt pour la critique lockienne de l'innéisme ne se situe pas au niveau des arguments empiristes qu'il déploie, mais bien plutôt dans la place conférée à l'enfance et une nouvelle fois aux réseaux de comparaisons tracés à cet effet. Pour Locke il est manifeste qu'un jeune enfant n'a pas accès aux idées innées. Il précise au § 16 le sens de cette conception de l'apprentissage chez l'enfant : à partir de l'exemple de « trois & quatre sont égaux à sept », il analyse l'acquisition de connaissances selon son aspect processuel. Il est ainsi d'abord nécessaire que l'enfant apprenne qu'il existe différents chiffres (3 ; 4), avant de pouvoir les additionner. Le § 27 présente alors la conclusion établie par Locke :

> Or que ces Maximes générales, dont nous avons parlé jufques ici, foient inconnuës aux Enfans, aux Imbecilles, & à une grande partie du Genre Humain, c'eft ce que nous avons déja suffisamment prouvé : d'où il paroît évidemment, que ces fortes de Maximes ne font pas reçuës d'un confentement univerfel ; & qu'elles ne font point naturellement gravées dans l'Esprit des Hommes. Mais on peut tirer de là une autre preuve contre le fentiment de ceux qui prétendent que ces Maximes font innées, c'eft que, fi c'étoient autant d'impreffions naturelles & originales, elles devroient paroître avec plus d'éclat dans l'Esprit de certaines Perfonnes, où cependant nous n'en voyons aucune trace. Ce qui eft, à mon avis, une forte de préfomption que ces Caractéres ne font point innez, puis qu'ils font moins connus de ceux en qui ils devroient ſe faire voir avec plus d'éclat, s'ils étoient effectivement innez. Je veux parler des

<footnote n="122">122 LOCKE, *Essai sur l'entendement humain*, op. cit. § 27 (mettre la page)</footnote>
Enfans, des Imbecilles, des Sauvages, & des gens fans Lettres :
car de tous les hommes ce font ceux qui ont l'Ésprit moins alteré
& corrompu par la coûtume & par des opinions étrangères. Le
Savoir & l'Éducation n'ont point fait prendre une nouvelle
forme à leurs prémières penfées, ni brouillé ces beaux
caractères, gravez dans leur Ame par la Nature même, en les
mêlant avec des Doctrines étrangères & acquises par art<fnref n="123" />.

On surprend dans cette conclusion la même toquade des philosophes du contrat : vouloir isoler, faire resurgir ce que dans l'être humain serait son état le plus naturel ; découvrir sa face immaculée, son allure la plus pure. La comparaison établie entre « [les] enfants, [les] imbéciles, [les] sauvages et [les] gens sans lettres » repose sur une compréhension de ces catégories comme non impactées par le travail de la culture, qui altère les capacités humaines de base. Il est cependant légitime de s'interroger sur la valorisation soudaine par Locke de « ces beaux caractères », dont la seule qualité semble être d'être en déficit de savoir. Si l'enfant comme le fou et le primitif n'ont pas encore été façonné par la culture, ils ne savent pas d'une autre façon, ils savent simplement moins.

La définition de la nature employée ici par Locke n'est plus celle qui émane de la description des hommes dans l'état de nature au chapitre II du *Second Traité*, déjà possesseurs de la capacité de raison et autorisés, en l'absence d'arbitre, à exécuter les lois naturelles, mais plutôt celle d'un état initial de l'acquisition de connaissance qui s'oppose à l'action de la culture. Les hommes dans l'état de nature qui pactisent ne sont déjà plus des enfants : ils peuvent, s'ils le souhaitent et y prennent garde, savoir ce qui est bon pour eux. L'enfance désigne au contraire cet état primitif d'ignorance relative, que l'éducation doit permettre de surmonter ; elle est située en-deçà même des capacités des hommes dans l'état de nature. L'enfance est alors construite comme un groupe particulièrement naturel par rapport au groupe des adultes qui sont sujets politiques : elle est une quasi réduplication de l'état de nature à un stade ultérieur de l'humanité, que le travail de l'éducation vient orienter de façon positive vers un état moral et intellectuel supérieur. L'enfance n'est cependant, nous nous sommes efforcée de le montrer, pas construite comme isolée, mais est sans cesse rapportée à d'autres catégories d'êtres qui tranchent avec l'état de l'homme normal : les fous, les sauvages, les femmes bien qu'elles n'apparaissent pas dans les extraits sélectionnés ici. L'enfance, en tout cas pour le petit garçon, est un destin partagé avec d'autres êtres qui eux ne grandiront jamais vraiment, qui resteront toute leur vie enfant, sans pourtant en avoir l'apparence ; c'est un socle premier qu'on ne dépasse pas toujours. Le geste lockien, qui examine selon un régime analogique la nature de l'enfance, des fous et des sauvages peut paraître pour le moins questionnable, en ce qu'une homologie de nature est instaurée entre des conditions qui semblent disparates : toutes sont rapportées à cette déficience de connaissance. Or si des divergences apparaissent, c'est bien au

<footnote n="123">123 Idem (préciser page et changer la citation)</footnote>
Enfans, des Imbecilles, des Sauvages, & des gens fans Lettres :
car de tous les hommes ce font ceux qui ont l'Ésprit moins alteré
& corrompu par la coûtume & par des opinions étrangères. Le
Savoir & l'Éducation n'ont point fait prendre une nouvelle
forme à leurs prémières penfées, ni brouillé ces beaux
caractères, gravez dans leur Ame par la Nature même, en les
mêlant avec des Doctrines étrangères & acquises par art<fnref n="123" />.

On surprend dans cette conclusion la même toquade des philosophes du contrat : vouloir isoler, faire resurgir ce que dans l'être humain serait son état le plus naturel ; découvrir sa face immaculée, son allure la plus pure. La comparaison établie entre « [les] enfants, [les] imbéciles, [les] sauvages et [les] gens sans lettres » repose sur une compréhension de ces catégories comme non impactées par le travail de la culture, qui altère les capacités humaines de base. Il est cependant légitime de s'interroger sur la valorisation soudaine par Locke de « ces beaux caractères », dont la seule qualité semble être d'être en déficit de savoir. Si l'enfant comme le fou et le primitif n'ont pas encore été façonné par la culture, ils ne savent pas d'une autre façon, ils savent simplement moins.

La définition de la nature employée ici par Locke n'est plus celle qui émane de la description des hommes dans l'état de nature au chapitre II du *Second Traité*, déjà possesseurs de la capacité de raison et autorisés, en l'absence d'arbitre, à exécuter les lois naturelles, mais plutôt celle d'un état initial de l'acquisition de connaissance qui s'oppose à l'action de la culture. Les hommes dans l'état de nature qui pactisent ne sont déjà plus des enfants : ils peuvent, s'ils le souhaitent et y prennent garde, savoir ce qui est bon pour eux. L'enfance désigne au contraire cet état primitif d'ignorance relative, que l'éducation doit permettre de surmonter ; elle est située en-deçà même des capacités des hommes dans l'état de nature. L'enfance est alors construite comme un groupe particulièrement naturel par rapport au groupe des adultes qui sont sujets politiques : elle est une quasi réduplication de l'état de nature à un stade ultérieur de l'humanité, que le travail de l'éducation vient orienter de façon positive vers un état moral et intellectuel supérieur. L'enfance n'est cependant, nous nous sommes efforcée de le montrer, pas construite comme isolée, mais est sans cesse rapportée à d'autres catégories d'êtres qui tranchent avec l'état de l'homme normal : les fous, les sauvages, les femmes bien qu'elles n'apparaissent pas dans les extraits sélectionnés ici. L'enfance, en tout cas pour le petit garçon, est un destin partagé avec d'autres êtres qui eux ne grandiront jamais vraiment, qui resteront toute leur vie enfant, sans pourtant en avoir l'apparence ; c'est un socle premier qu'on ne dépasse pas toujours. Le geste lockien, qui examine selon un régime analogique la nature de l'enfance, des fous et des sauvages peut paraître pour le moins questionnable, en ce qu'une homologie de nature est instaurée entre des conditions qui semblent disparates : toutes sont rapportées à cette déficience de connaissance. Or si des divergences apparaissent, c'est bien au

<footnote n="123">123 Idem (préciser page et changer la citation)</footnote>
niveau du traitement de ces conditions : le traitement réservé aux enfants et fous d'une part s'oppose
à celui des Premières Nations. Ainsi, si un même type d'analyse est proposé pour appréhender à la
fois les caractéristiques intellectuelles des deux premiers, mais aussi les traitements adaptés à leur
condition, tel que celui du gouvernement paternel temporaire, autrement dit « tutelle », cela n'est
pas le cas pour les derniers. Aux esprits qui « demeure[nt] incapable[s] de soin<fnref n="124" /> », il faut apporter
un secours naturel, celui de l'autorité des parents ; quelles solutions Locke envisage-t-il alors pour
des peuples entiers qui n'auraient pas quittés l'apparence de la nature ? Son implication économique
et politique dans la *Royal Company of Africa* peut peut-être fournir un élément de réponse.

La référence à l'enfance répond comme nous venons de l'analyser à une triple fonction
politique, épistémologique et morale qui fonctionne de concert. Celle qui occupe plus spécifique
notre attention est la première, la fonction politique, puisque l'enfance, à travers ses relations aux
parents, est mobilisée pour faire apparaître en transparence la particularité des relations politiques.
Pateman, en occultant la dimension paternelle comprise dans la notion de « patriarcat », n'a pas pris
la mesure du tournant institué par Locke dans la naturalisation de la sphère familiale et dans la
reconfiguration des pouvoirs paternel et politique. Nous soutenons que seule une analyse qui se
montre attentive à la construction textuelle des catégories, et ne le considère pas comme données,
est à même d'en saisir la signification. Il n'y a pas, comme Pateman tend à le proposer, des
« femmes » et des « hommes » liés par un contrat sexuel inaperçus, mais plutôt des jeux de pouvoir
qui produisent des assignations catégorielles, qui façonnent des limites et des effets de miroir :
l'enfant comme le fou appartient au gouvernement paternel naturel, les adultes qui ne sont ni
sauvages, ni femmes, peuvent prétendre à circuler entre la sphère naturelle de la famille et celle
politique de la société. La reconfiguration entreprise par Locke entre la sphère familiale et la sphère
politique par rapport aux thèses de Filmer ne doit pas être considérée comme un faux-semblant qui
laisserait aisément perdurer des soubassements patriarcaux, mais bien plutôt comme une refonte
majeure de leurs socles respectifs, qui en bouleverse la signification. Le « patriarcat fraternel
moderne » auquel Pateman fait allusion fonctionne à partir de la naturalisation à la fois des relations
conjugales, mais aussi des relations parents – enfants. Efforçons-nous alors maintenant d'évaluer la
portée d'une telle transformation.

La distance qui sépare Filmer de Locke ne réside pas tant, comme nous l'avons déjà signalé,
dans une approche méthodologique différente qui se détournerait du « substrat théologique<fnref n="125" /> »,
mais bien dans la rupture nette érigée par ce dernier entre le pouvoir paternel et le pouvoir politique,

<footnote n="124">124 LOCKE, *Second Traité*, p. 187.</footnote>

<footnote n="125">125 LESSAY, « Locke critique de Filmer : métamorphose du concept politique de nature », op. cit., p. ? . La persistance du recours à la légitimité des Écritures et la référence omniprésente à Dieu pousse Lessay à écrire : « Les métamorphoses conceptuelles engagées étaient encore très loin d'avoir déroulé toutes leurs conséquences. »</footnote>
niveau du traitement de ces conditions : le traitement réservé aux enfants et fous d'une part s'oppose à celui des Premières Nations. Ainsi, si un même type d'analyse est proposé pour appréhender à la fois les caractéristiques intellectuelles des deux premiers, mais aussi les traitements adaptés à leur condition, tel que celui du gouvernement paternel temporaire, autrement dit « tutelle », cela n'est pas le cas pour les derniers. Aux esprits qui « demeure[nt] incapable[s] de soin<fnref n="124" /> », il faut apporter un secours naturel, celui de l'autorité des parents ; quelles solutions Locke envisage-t-il alors pour des peuples entiers qui n'auraient pas quittés l'apparence de la nature ? Son implication économique et politique dans la *Royal Company of Africa* peut peut-être fournir un élément de réponse.

La référence à l'enfance répond comme nous venons de l'analyser à une triple fonction politique, épistémologique et morale qui fonctionne de concert. Celle qui occupe plus spécifique notre attention est la première, la fonction politique, puisque l'enfance, à travers ses relations aux parents, est mobilisée pour faire apparaître en transparence la particularité des relations politiques. Pateman, en occultant la dimension paternelle comprise dans la notion de « patriarcat », n'a pas pris la mesure du tournant institué par Locke dans la naturalisation de la sphère familiale et dans la reconfiguration des pouvoirs paternel et politique. Nous soutenons que seule une analyse qui se montre attentive à la construction textuelle des catégories, et ne le considère pas comme données, est à même d'en saisir la signification. Il n'y a pas, comme Pateman tend à le proposer, des « femmes » et des « hommes » liés par un contrat sexuel inaperçus, mais plutôt des jeux de pouvoir qui produisent des assignations catégorielles, qui façonnent des limites et des effets de miroir : l'enfant comme le fou appartient au gouvernement paternel naturel, les adultes qui ne sont ni sauvages, ni femmes, peuvent prétendre à circuler entre la sphère naturelle de la famille et celle politique de la société. La reconfiguration entreprise par Locke entre la sphère familiale et la sphère politique par rapport aux thèses de Filmer ne doit pas être considérée comme un faux-semblant qui laisserait aisément perdurer des soubassements patriarcaux, mais bien plutôt comme une refonte majeure de leurs socles respectifs, qui en bouleverse la signification. Le « patriarcat fraternel moderne » auquel Pateman fait allusion fonctionne à partir de la naturalisation à la fois des relations conjugales, mais aussi des relations parents – enfants. Efforçons-nous alors maintenant d'évaluer la portée d'une telle transformation.

La distance qui sépare Filmer de Locke ne réside pas tant, comme nous l'avons déjà signalé, dans une approche méthodologique différente qui se détournerait du « substrat théologique<fnref n="125" /> », mais bien dans la rupture nette érigée par ce dernier entre le pouvoir paternel et le pouvoir politique,

<footnote n="124">124 LOCKE, *Second Traité*, p. 187.</footnote>

<footnote n="125">125 LESSAY, « Locke critique de Filmer : métamorphose du concept politique de nature », op. cit., p. ? . La persistance du recours à la légitimité des Écritures et la référence omniprésente à Dieu pousse Lessay à écrire : « Les métamorphoses conceptuelles engagées étaient encore très loin d'avoir déroulé toutes leurs conséquences. »</footnote>
qui repose sur une différence de *nature*. Reprenons la conclusion du § 71 du *Second Traité* : « C'est pourquoi, il faut reconnaître que ces deux pouvoirs, le politique, et le paternel, sont véritablement distincts et séparés, sont fondés sur différentes bases, et ont des fins différentes<fnref n="126" /> » afin d'en ressaisir le sens. Dans cette phrase, Locke n'envisage pas d'articulation possible entre les deux pouvoirs, conçus uniquement à partir de leur différence de fondements et de fins. Quelles sont-elles alors ? Les « différentes bases », d'abord, renvoient pour le pouvoir paternel à l'inégalité *naturelle* qui existe entre les capacités du père et celles de l'enfant, et à la dépendance *naturelle* de l'enfant envers le père ; pour le pouvoir politique au renoncement de chaque homme à son droit *naturel* au profit de la société, et donc à un artifice. Le second pouvoir s'inscrit ainsi dans un écart par rapport à l'exercice des capacités naturelles jugées incertaines et potentiellement dommageables si elles ne sont pas réglées. Locke écrit ainsi : « C'est pourquoi, partout où il y a un certain nombre de gens unis de telle sorte en société, que chacun d'eux ait renoncé à son pouvoir exécutif des lois de la nature et l'ait remis au public, là et là seulement, se trouve une société politique ou civile<fnref n="127" /> ». Les « fins différentes » sont pour le pouvoir paternel de suppléer à la faiblesse de l'enfant durant sa minorité, et pour le pouvoir politique de « conserver les propriétés [des hommes], pour la conservation desquelles bien des choses manquent dans l'état de nature<fnref n="128" />».

Les bases et fins différentes des deux pouvoirs ont des conséquences importantes sur leur fonctionnement respectif : le pouvoir parental est à la fois temporaire, limité et partagé (inéquitablement entre les deux parents), sous-tendu par la sortie de l'enfant de l'état de minorité et l'acquisition de la capacité de raison. Le pouvoir politique tient par sa fonction de préservation des propriétés, et l'abus de pouvoir est limité par le droit de résistance qui provoque un retour automatique à l'état de nature ; le pouvoir politique comprend « le droit de faire des lois, sanctionnés ou par la peine de mort ou, *a fortiori*, par des peines moins grave, afin de réglementer et de protéger la propriété<fnref n="129" /> », et donc un droit de vie ou de mort sur les individus, que le pouvoir parental ne saurait autoriser. Pourtant, cette distinction stricte entre les deux pouvoirs doit être nuancée : l'anthropologie de Locke n'est pas, comme le soulignent Pateman et Lessay, dénuée de patriarcalisme. Les derniers paragraphes du chapitre VI du *Second Traité*, les § 74, 75 et 76, qui constituent une véritable rupture par rapport à la ligne argumentative du chapitre, réactivent l'hypothèse de l'origine paternelle du monarque. Locke utilise ainsi l'expression de « consentement tacite » pour désigner l'accord donné par les enfants vis-à-vis du gouvernement politique paternel « dans les premiers temps du monde et dans les lieux qui n'étaient guère peuplés » : « il était aisé »,

<footnote n="126">126 LOCKE, *Second Traité*, op. cit., p. 195.</footnote>

<footnote n="127">127 *Ibid*., p. 208.</footnote>

<footnote n="128">128 *Ibid*., p. 237.</footnote>

<footnote n="129">129 *Ibid*., p. 142.</footnote>
qui repose sur une différence de *nature*. Reprenons la conclusion du § 71 du *Second Traité* : « C'est pourquoi, il faut reconnaître que ces deux pouvoirs, le politique, et le paternel, sont véritablement distincts et séparés, sont fondés sur différentes bases, et ont des fins différentes<fnref n="126" /> » afin d'en ressaisir le sens. Dans cette phrase, Locke n'envisage pas d'articulation possible entre les deux pouvoirs, conçus uniquement à partir de leur différence de fondements et de fins. Quelles sont-elles alors ? Les « différentes bases », d'abord, renvoient pour le pouvoir paternel à l'inégalité *naturelle* qui existe entre les capacités du père et celles de l'enfant, et à la dépendance *naturelle* de l'enfant envers le père ; pour le pouvoir politique au renoncement de chaque homme à son droit *naturel* au profit de la société, et donc à un artifice. Le second pouvoir s'inscrit ainsi dans un écart par rapport à l'exercice des capacités naturelles jugées incertaines et potentiellement dommageables si elles ne sont pas réglées. Locke écrit ainsi : « C'est pourquoi, partout où il y a un certain nombre de gens unis de telle sorte en société, que chacun d'eux ait renoncé à son pouvoir exécutif des lois de la nature et l'ait remis au public, là et là seulement, se trouve une société politique ou civile<fnref n="127" /> ». Les « fins différentes » sont pour le pouvoir paternel de suppléer à la faiblesse de l'enfant durant sa minorité, et pour le pouvoir politique de « conserver les propriétés [des hommes], pour la conservation desquelles bien des choses manquent dans l'état de nature<fnref n="128" />».

Les bases et fins différentes des deux pouvoirs ont des conséquences importantes sur leur fonctionnement respectif : le pouvoir parental est à la fois temporaire, limité et partagé (inéquitablement entre les deux parents), sous-tendu par la sortie de l'enfant de l'état de minorité et l'acquisition de la capacité de raison. Le pouvoir politique tient par sa fonction de préservation des propriétés, et l'abus de pouvoir est limité par le droit de résistance qui provoque un retour automatique à l'état de nature ; le pouvoir politique comprend « le droit de faire des lois, sanctionnés ou par la peine de mort ou, *a fortiori*, par des peines moins grave, afin de réglementer et de protéger la propriété<fnref n="129" /> », et donc un droit de vie ou de mort sur les individus, que le pouvoir parental ne saurait autoriser. Pourtant, cette distinction stricte entre les deux pouvoirs doit être nuancée : l'anthropologie de Locke n'est pas, comme le soulignent Pateman et Lessay, dénuée de patriarcalisme. Les derniers paragraphes du chapitre VI du *Second Traité*, les § 74, 75 et 76, qui constituent une véritable rupture par rapport à la ligne argumentative du chapitre, réactivent l'hypothèse de l'origine paternelle du monarque. Locke utilise ainsi l'expression de « consentement tacite » pour désigner l'accord donné par les enfants vis-à-vis du gouvernement politique paternel « dans les premiers temps du monde et dans les lieux qui n'étaient guère peuplés » : « il était aisé »,

<footnote n="126">126 LOCKE, *Second Traité*, op. cit., p. 195.</footnote>

<footnote n="127">127 *Ibid*., p. 208.</footnote>

<footnote n="128">128 *Ibid*., p. 237.</footnote>

<footnote n="129">129 *Ibid*., p. 142.</footnote>
écrit-il, « et presque naturel aux enfants de revêtir leur père de l'autorité du gouvernement, par un consentement tacite<fnref n="130" /> ». Il est intéressant de voir que là où Locke semble concéder une partie de ses thèses au patriarcalisme filmérien en ayant recours à l'adjectif « naturel », il y introduit pourtant la dimension contractualiste du consentement : « cela, comme on voit, n'était point fondé sur aucun droit paternel, mais simplement sur le consentement des enfants<fnref n="131" />. » Ce consentement a cependant peu à voir avec celui donné au gouvernement dans la société politique moderne, puisqu'il ne reste qu'à l'état d'ébauche. Locke distingue au chapitre VIII intitulé « Du commencement des sociétés politiques » le consentement tacite du consentement exprès : pour se rendre sujet des lois du gouvernement, la « déclaration suffisante du consentement d'un homme est requise<fnref n="132" /> », qui passe donc par la parole. Il envisage néanmoins également la possibilité d'un consentement tacite au gouvernement, qui passe par la condition suivante : « s'il est sur le territoire d'un gouvernement<fnref n="133" /> ». Il n'est même pas nécessaire que l'individu soit propriétaire pour qu'il consente au gouvernement, la simple présence suffit. Il paraît alors nécessaire de conserver une distinction entre le consentement tacite donné par le sujet qui habite sur un territoire régi par un Etat, et le consentement tacite donné par les enfants des premiers âges au gouvernement de leur père : l'un découle d'une inscription spatiale, l'autre de rapports inter-personnels dans la sphère domestique.

Que tirer d'une telle réintroduction d'éléments patriarcalistes dans l'anthropologie lockienne ? Ceci, tout d'abord, que si Locke envisage bien une sphère politique dérivée historiquement de l'autorité paternelle, la distinction analytique entre pouvoir politique et pouvoir paternel conserve toute son importance dans les sociétés politiques modernes qu'il considère. Peut-on pour autant, à l'instar de nombre de commentateur-ices évoqué-es dans la présentation de la polémique Locke - Filmer, faire de Locke le principal instigateur de la partition privé - public ? Et si oui, celle-ci doit-elle être identifiée à la séparation entre le pouvoir paternel et le pouvoir politique ? Ou bien la famille constitue-t-elle un échelon intermédiaire entre les deux sphères ? Sur ce point, quelques remarques d'abord : l'expression de « sphère privée » est introuvable dans le *Second Traité* et Locke évoque plus la « personne privée » ou les « possessions privées » ; l'adjectif « public » survient le plus souvent dans l'expression de « bien public ». Cette mise en garde terminologique nous invite à nous montrer prudente quant à la reprise de l'image mythique, – laudative ou honnie – d'un Locke inventeur de la distinction privée – public. Notre hypothèse au début de la partie 2 du B sur Locke pouvait sembler moins ambitieuse, et opérait un décalage par rapport à une telle approche : nous voulions montrer que Locke, en distinguant le pouvoir paternel et le pouvoir politique, réalise une

<footnote n="130">130 *Ibid.*, p. 198.</footnote>

<footnote n="131">131 *Idem*</footnote>

<footnote n="132">132 *Ibid.*, p. 233.</footnote>

<footnote n="133">133 *Ibid.*, p. 234.</footnote>
écrit-il, « et presque naturel aux enfants de revêtir leur père de l'autorité du gouvernement, par un consentement tacite<fnref n="130" /> ». Il est intéressant de voir que là où Locke semble concéder une partie de ses thèses au patriarcalisme filmérien en ayant recours à l'adjectif « naturel », il y introduit pourtant la dimension contractualiste du consentement : « cela, comme on voit, n'était point fondé sur aucun droit paternel, mais simplement sur le consentement des enfants<fnref n="131" />. » Ce consentement a cependant peu à voir avec celui donné au gouvernement dans la société politique moderne, puisqu'il ne reste qu'à l'état d'ébauche. Locke distingue au chapitre VIII intitulé « Du commencement des sociétés politiques » le consentement tacite du consentement exprès : pour se rendre sujet des lois du gouvernement, la « déclaration suffisante du consentement d'un homme est requise<fnref n="132" /> », qui passe donc par la parole. Il envisage néanmoins également la possibilité d'un consentement tacite au gouvernement, qui passe par la condition suivante : « s'il est sur le territoire d'un gouvernement<fnref n="133" /> ». Il n'est même pas nécessaire que l'individu soit propriétaire pour qu'il consente au gouvernement, la simple présence suffit. Il paraît alors nécessaire de conserver une distinction entre le consentement tacite donné par le sujet qui habite sur un territoire régi par un Etat, et le consentement tacite donné par les enfants des premiers âges au gouvernement de leur père : l'un découle d'une inscription spatiale, l'autre de rapports inter-personnels dans la sphère domestique.

Que tirer d'une telle réintroduction d'éléments patriarcalistes dans l'anthropologie lockienne ? Ceci, tout d'abord, que si Locke envisage bien une sphère politique dérivée historiquement de l'autorité paternelle, la distinction analytique entre pouvoir politique et pouvoir paternel conserve toute son importance dans les sociétés politiques modernes qu'il considère. Peut-on pour autant, à l'instar de nombre de commentateur-ices évoqué-es dans la présentation de la polémique Locke - Filmer, faire de Locke le principal instigateur de la partition privé - public ? Et si oui, celle-ci doit-elle être identifiée à la séparation entre le pouvoir paternel et le pouvoir politique ? Ou bien la famille constitue-t-elle un échelon intermédiaire entre les deux sphères ? Sur ce point, quelques remarques d'abord : l'expression de « sphère privée » est introuvable dans le *Second Traité* et Locke évoque plus la « personne privée » ou les « possessions privées » ; l'adjectif « public » survient le plus souvent dans l'expression de « bien public ». Cette mise en garde terminologique nous invite à nous montrer prudente quant à la reprise de l'image mythique, – laudative ou honnie – d'un Locke inventeur de la distinction privée – public. Notre hypothèse au début de la partie 2 du B sur Locke pouvait sembler moins ambitieuse, et opérait un décalage par rapport à une telle approche : nous voulions montrer que Locke, en distinguant le pouvoir paternel et le pouvoir politique, réalise une

<footnote n="130">130 *Ibid.*, p. 198.</footnote>

<footnote n="131">131 *Idem*</footnote>

<footnote n="132">132 *Ibid.*, p. 233.</footnote>

<footnote n="133">133 *Ibid.*, p. 234.</footnote>
privatisation et une naturalisation des relations parent – enfant.

Celles-ci sont en effet privatisées car considérées comme appartenant au « gouvernement domestique », expression qui renvoie à l'ensemble des relations de subordination entre le maître d'une famille et « [sa] femme, [ses] enfants, [ses] serviteurs et [ses] esclaves<fnref n="134" /> ». Locke réactive ici l'image de la famille pré-moderne qui intéresse Filmer. Celles-ci sont également naturalisées car conçues comme fondées sur une inégalité naturelle et non sur une convention sociale. La naturalisation est double : le groupe des enfants est naturalisé en tant que naturellement dépourvu de l'exercice de la raison ; les rapports entre les groupes parent et enfant sont naturalisés en tant que les rapports de dépendance découlent de la nature du second groupe. Il serait cependant plus prudent de ne pas considérer qu'une telle restructuration s'identifie effectivement à la mise en place d'une distinction entre deux sphères, la sphère privée et la sphère publique. Le problème posé par l'opposition entre sphère privée et sphère publique est en effet qu'elle fonctionne à partir de la spatialisation de ces différentes sphères, conçues comme des zones distinctes. La métaphore spatiale induite par le terme de « sphère » occulte les circulations entre le pouvoir paternel et politique. Il faudrait au contraire envisager ceux-ci comme des lignes de force multiples qui informent et orientent le comportement des individus les uns avec les autres. Le père entretient ainsi à la fois des relations de subordination avec ses enfants, son épouse, ses serviteurs et ses esclaves, mais aussi des relations d'égalité avec d'autres hommes adultes qui ne sont ni serviteurs ni esclaves. Le gouvernement domestique lui-même n'est pas uniforme, puisque les relations maître – subordonné-es ne s'exercent pas toutes selon les mêmes modalités, mais aussi puisqu'il existe des relations de subordination entre subordonné-es. C'est d'ailleurs ainsi que Locke nous enjoint à comprendre les choses au début du *Second Traité* ; il écrit :

> le pouvoir d'un magistrat sur un sujet doit être distingué de celui d'un père sur ses enfants, d'un maître sur son serviteur, d'un mari sur sa femme et d'un seigneur sur son esclave. Comme il arrive parfois qu'une même personne, envisagée sous ces différents rapports, réunisse en elle ces divers pouvoirs, il peut être utile de les différencier les uns des autres et de montrer ce qui sépare un chef d'État, un père de famille et un commandant de navire<fnref n="135" />.

La distinction entre la sphère privée et sphère publique comporte alors le double risque de masquer la pluralité des relations qu'elles comprennent et leur spécificité de fonctionnement, mais aussi d'occulter les circulations et les métamorphoses des relations de pouvoir. Car contrairement à ce que Locke affirme au § 71 du *Second Traité*, si les pouvoirs politiques et paternels sont « véritablement distincts et séparés », ils communiquent et se retrouvent pourtant parfois au sein d'une même

<footnote n="134">134 *Ibid.*, p. 205.</footnote>

<footnote n="135">135 *Ibid.*, p. 142.</footnote>
privatisation et une naturalisation des relations parent – enfant.

Celles-ci sont en effet privatisées car considérées comme appartenant au « gouvernement domestique », expression qui renvoie à l'ensemble des relations de subordination entre le maître d'une famille et « [sa] femme, [ses] enfants, [ses] serviteurs et [ses] esclaves<fnref n="134" /> ». Locke réactive ici l'image de la famille pré-moderne qui intéresse Filmer. Celles-ci sont également naturalisées car conçues comme fondées sur une inégalité naturelle et non sur une convention sociale. La naturalisation est double : le groupe des enfants est naturalisé en tant que naturellement dépourvu de l'exercice de la raison ; les rapports entre les groupes parent et enfant sont naturalisés en tant que les rapports de dépendance découlent de la nature du second groupe. Il serait cependant plus prudent de ne pas considérer qu'une telle restructuration s'identifie effectivement à la mise en place d'une distinction entre deux sphères, la sphère privée et la sphère publique. Le problème posé par l'opposition entre sphère privée et sphère publique est en effet qu'elle fonctionne à partir de la spatialisation de ces différentes sphères, conçues comme des zones distinctes. La métaphore spatiale induite par le terme de « sphère » occulte les circulations entre le pouvoir paternel et politique. Il faudrait au contraire envisager ceux-ci comme des lignes de force multiples qui informent et orientent le comportement des individus les uns avec les autres. Le père entretient ainsi à la fois des relations de subordination avec ses enfants, son épouse, ses serviteurs et ses esclaves, mais aussi des relations d'égalité avec d'autres hommes adultes qui ne sont ni serviteurs ni esclaves. Le gouvernement domestique lui-même n'est pas uniforme, puisque les relations maître – subordonné-es ne s'exercent pas toutes selon les mêmes modalités, mais aussi puisqu'il existe des relations de subordination entre subordonné-es. C'est d'ailleurs ainsi que Locke nous enjoint à comprendre les choses au début du *Second Traité* ; il écrit :

> le pouvoir d'un magistrat sur un sujet doit être distingué de celui d'un père sur ses enfants, d'un maître sur son serviteur, d'un mari sur sa femme et d'un seigneur sur son esclave. Comme il arrive parfois qu'une même personne, envisagée sous ces différents rapports, réunisse en elle ces divers pouvoirs, il peut être utile de les différencier les uns des autres et de montrer ce qui sépare un chef d'État, un père de famille et un commandant de navire<fnref n="135" />.

La distinction entre la sphère privée et sphère publique comporte alors le double risque de masquer la pluralité des relations qu'elles comprennent et leur spécificité de fonctionnement, mais aussi d'occulter les circulations et les métamorphoses des relations de pouvoir. Car contrairement à ce que Locke affirme au § 71 du *Second Traité*, si les pouvoirs politiques et paternels sont « véritablement distincts et séparés », ils communiquent et se retrouvent pourtant parfois au sein d'une même

<footnote n="134">134 *Ibid.*, p. 205.</footnote>

<footnote n="135">135 *Ibid.*, p. 142.</footnote>
personne.

Nous nous accordons alors avec Pisier et Varikas pour affirmer qu' « à l'abri du contrôle politique, la famille devient le lieu d'une domination naturelle, et pour cela invisible<fnref n="136" /> » : ce à quoi les oripeaux du naturel a été attribué ne voudrait qu'en vain bouleverser son mode de fonctionnement. La nature rigidifie en effet ce qu'elle touche, lorsqu'elle devient synonyme de nécessaire et d'immuable. Cependant, nous ne reprenons pas à notre compte la formule selon laquelle « fondée sur la sujétion naturelle des femmes, la distinction privé-public introduite par Locke dessine le périmètre dans lequel sera contenue la liberté des femmes en tant que sujets politiques dans les siècles suivants »<fnref n="137" />. Une telle formule doit être amendée, tout d'abord parce qu'une nouvelle fois elle laisse de côté les relations parent - enfant qui font elles aussi l'objet d'un processus de naturalisation. De plus, si l'expression de « périmètre dessiné » correspond bien à cette idée d'imposition de frontières et de bornes, elle néglige l'articulation entre les différents rapports de pouvoir, et leur circulation. Enfin, il nous semble que l'attribution à Locke de la distinction entre sphère privée et sphère publique est à la fois erronée et dommageable. Erronée car elle est imprécise et ne fait pas droit à la manière dont Locke conceptualise les rapports entre les différents types de pouvoir ; dommageable car elle fige la compréhension de ceux-ci en termes de localisation dans l'espace. La prépondérance de la référence à une partition nette entre sphère privée et sphère publique en théorie féministe, au-delà de son attribution à Locke, pose question en ce qu'elle amène un certain nombre d'ambiguïtés, comme le souligne Anouk Guiné dans son article intitulé « Multiculturalisme et genre : entre sphères publique et privée »<fnref n="138" />. La dichotomie privé / public peut tout d'abord se référer à la fois à la distinction entre Etat et société civile et espace domestique / espace politique. De plus, elle pose la question de son élément central qui est « le caractère patriarcal de la division sexuée du travail »<fnref n="139" />. On peut dès lors s'interroger sur le caractère anachronique de l'analyse de Pateman et de Pisier et Varikas, qui mobilisent des catégories de recherche qui n'apparaîtront qu'ultérieurement, au XVIIIème siècle avec la « biologisation de la différence des sexes » et au XIXème avec le « principe de sexuation des espaces [qui] légitime la théorie des sphères publique et privée<fnref n="140" /> ». La distinction entre sphère privée et sphère publique n'est pas directement repérable chez Locke, et l'étude d'une telle conceptualisation est intéressante, en ce qu'elle nous prémunit contre l'uniformisation des sphères, et nous enjoint à les concevoir les

<footnote n="136">136 PISIER Evelyne et VARIKAS Eleni, « De l'invisibilité du genre dans la théorie politique. Le débat Locke/Astell », Communication faite au colloque AFSP, *Genre et politique*, 30-31 2002, p. 5.</footnote>

<footnote n="137">137 *Idem*</footnote>

<footnote n="138">138 GUINÉ Anouk, « Multiculturalisme et genre : entre sphères publique et privée », *Cahiers du Genre*, vol. 38, no. 1, 2005, p. 191-211.</footnote>

<footnote n="139">139 *Ibid.*, p. 194.</footnote>

<footnote n="140">140 *Ibid.*, p. 192.</footnote>
personne.

Nous nous accordons alors avec Pisier et Varikas pour affirmer qu' « à l'abri du contrôle politique, la famille devient le lieu d'une domination naturelle, et pour cela invisible<fnref n="136" /> » : ce à quoi les oripeaux du naturel a été attribué ne voudrait qu'en vain bouleverser son mode de fonctionnement. La nature rigidifie en effet ce qu'elle touche, lorsqu'elle devient synonyme de nécessaire et d'immuable. Cependant, nous ne reprenons pas à notre compte la formule selon laquelle « fondée sur la sujétion naturelle des femmes, la distinction privé-public introduite par Locke dessine le périmètre dans lequel sera contenue la liberté des femmes en tant que sujets politiques dans les siècles suivants »<fnref n="137" />. Une telle formule doit être amendée, tout d'abord parce qu'une nouvelle fois elle laisse de côté les relations parent – enfant qui font elles aussi l'objet d'un processus de naturalisation. De plus, si l'expression de « périmètre dessiné » correspond bien à cette idée d'imposition de frontières et de bornes, elle néglige l'articulation entre les différents rapports de pouvoir, et leur circulation. Enfin, il nous semble que l'attribution à Locke de la distinction entre sphère privée et sphère publique est à la fois erronée et dommageable. Erronée car elle est imprécise et ne fait pas droit à la manière dont Locke conceptualise les rapports entre les différents types de pouvoir ; dommageable car elle fige la compréhension de ceux-ci en termes de localisation dans l'espace. La prépondérance de la référence à une partition nette entre sphère privée et sphère publique en théorie féministe, au-delà de son attribution à Locke, pose question en ce qu'elle amène un certain nombre d'ambiguïtés, comme le souligne Anouk Guiné dans son article intitulé « Multiculturalisme et genre : entre sphères publique et privée »<fnref n="138" />. La dichotomie privé / public peut tout d'abord se référer à la fois à la distinction entre Etat et société civile et espace domestique / espace politique. De plus, elle pose la question de son élément central qui est « le caractère patriarcal de la division sexuée du travail »<fnref n="139" />. On peut dès lors s'interroger sur le caractère anachronique de l'analyse de Pateman et de Pisier et Varikas, qui mobilisent des catégories de recherche qui n'apparaîtront qu'ultérieurement, au XVIIIème siècle avec la « biologisation de la différence des sexes » et au XIXème avec le « principe de sexuation des espaces [qui] légitime la théorie des sphères publique et privée<fnref n="140" /> ». La distinction entre sphère privée et sphère publique n'est pas directement repérable chez Locke, et l'étude d'une telle conceptualisation est intéressante, en ce qu'elle nous prémunit contre l'uniformisation des sphères, et nous enjoint à les concevoir les

<footnote n="136">136 PISIER Evelyne et VARIKAS Eleni, « De l'invisibilité du genre dans la théorie politique. Le débat Locke/Astell », Communication faite au colloque AFSP, *Genre et politique*, 30-31 2002, p. 5.</footnote>

<footnote n="137">137 *Idem*</footnote>

<footnote n="138">138 GUINÉ Anouk, « Multiculturalisme et genre : entre sphères publique et privée », *Cahiers du Genre*, vol. 38, no. 1, 2005, p. 191-211.</footnote>

<footnote n="139">139 *Ibid.*, p. 194.</footnote>

<footnote n="140">140 *Ibid.*, p. 192.</footnote>
différents types de relations de manière plus dynamique.

Capturer plus précisément le tournant instauré par Locke ne revient ainsi pas à le confondre avec l'établissement de la distinction entre sphère privée et sphère publique, qui fonderait la modernité politique libérale. La fondation différentielle du pouvoir paternel et du pouvoir politique soulève cependant un enjeu important, qui est celui de l'instance de séparation des sphères. La polémique Locke – Filmer révèle la manière dont les philosophes produisent une justification théorique des rapports entre pouvoir paternel et pouvoir politique, pour mieux assurer leur fondation. Celle-ci a d'importantes conséquences politiques. Tout d'abord, elle entérine la dépolitisation des relations adulte – enfant à travers trois dispositifs reliés : en restreignant le cadre de l'analyse aux relations entre l'enfant et ses parents, comme si donc l'enfant ne pouvait pas et n'interagissait pas effectivement avec d'autres adultes, en entérinant de la naturalité des relations familiales par rapport au pouvoir politique et en reformulant en termes de protection et de devoir le pouvoir parental. L'enfance se trouve alors conçue comme déterminée par sa nature spécifique, celle de la faiblesse de la raison, qui a pour conséquence la prise en charge naturelle qu'est l'institution familiale. Comme si donc, parce que la nature de l'enfance était temporaire et transitoire, le pouvoir qui y remédiait ne pouvait lui-même n'être que naturel.

Ensuite, comme le montre Anne Verjus dans son article intitulé « Du patriarchalisme au paternalisme : les modèles familiaux de l'autorité politique dans les Républiques de France et d'Amérique », la ligne de fracture entre ceux qui pensent le pouvoir politique comme identique au pouvoir paternel et ceux qui pensent une rupture de nature entre les deux a de profondes implications politiques : elle correspond à la ligne de fracture entre philosophes monarchistes et philosophes révolutionnaires, libéraux ou républicains. Comme l'écrit Anne Verjus, « la philosophie libérale républicaine se définit donc par son hostilité au patriarchalisme hérité des régimes monarchiques ; c'est-à-dire par la volonté de séparer nettement le modèle familial et le modèle contractuel du pouvoir<fnref n="141" />. » Deux options fondationnelles des relations entre pouvoir paternel et pouvoir politique ouvrent la voie à des régimes politiques opposés. Or il existe une troisième option que nous n'avons jusqu'alors pas envisagée, et qui pourtant occupe une place importante au sein du camp des philosophes du contrat : celle de la contractualisation des relations parent - enfant

3 – *La troisième voie : la contractualisation des relations parent - enfant*

<footnote n="141">141 VERJUS, *op. cit.*, p. 1.</footnote>
différents types de relations de manière plus dynamique.

Capturer plus précisément le tournant instauré par Locke ne revient ainsi pas à le confondre avec l'établissement de la distinction entre sphère privée et sphère publique, qui fonderait la modernité politique libérale. La fondation différentielle du pouvoir paternel et du pouvoir politique soulève cependant un enjeu important, qui est celui de l'instance de séparation des sphères. La polémique Locke – Filmer révèle la manière dont les philosophes produisent une justification théorique des rapports entre pouvoir paternel et pouvoir politique, pour mieux assurer leur fondation. Celle-ci a d'importantes conséquences politiques. Tout d'abord, elle entérine la dépolitisation des relations adulte – enfant à travers trois dispositifs reliés : en restreignant le cadre de l'analyse aux relations entre l'enfant et ses parents, comme si donc l'enfant ne pouvait pas et n'interagissait pas effectivement avec d'autres adultes, en entérinant de la naturalité des relations familiales par rapport au pouvoir politique et en reformulant en termes de protection et de devoir le pouvoir parental. L'enfance se trouve alors conçue comme déterminée par sa nature spécifique, celle de la faiblesse de la raison, qui a pour conséquence la prise en charge naturelle qu'est l'institution familiale. Comme si donc, parce que la nature de l'enfance était temporaire et transitoire, le pouvoir qui y remédiait ne pouvait lui-même n'être que naturel.

Ensuite, comme le montre Anne Verjus dans son article intitulé « Du patriarchalisme au paternalisme : les modèles familiaux de l'autorité politique dans les Républiques de France et d'Amérique », la ligne de fracture entre ceux qui pensent le pouvoir politique comme identique au pouvoir paternel et ceux qui pensent une rupture de nature entre les deux a de profondes implications politiques : elle correspond à la ligne de fracture entre philosophes monarchistes et philosophes révolutionnaires, libéraux ou républicains. Comme l'écrit Anne Verjus, « la philosophie libérale républicaine se définit donc par son hostilité au patriarchalisme hérité des régimes monarchiques ; c'est-à-dire par la volonté de séparer nettement le modèle familial et le modèle contractuel du pouvoir<fnref n="141" />. » Deux options fondationnelles des relations entre pouvoir paternel et pouvoir politique ouvrent la voie à des régimes politiques opposés. Or il existe une troisième option que nous n'avons jusqu'alors pas envisagée, et qui pourtant occupe une place importante au sein du camp des philosophes du contrat : celle de la contractualisation des relations parent - enfant

3 – *La troisième voie : la contractualisation des relations parent - enfant*

<footnote n="141">141 VERJUS, *op. cit.*, p. 1.</footnote>
La célèbre polémique Locke – Filmer est aujourd'hui encore auréolée en histoire de la
philosophie de pompe et d'éclat, comme celle qui aurait permis de jeter les bases de la philosophie
politique moderne. Peter Laslett écrit ainsi dans son introduction aux *Deux Traités* : « *if ever men
dealt with fundamentals, Filmer and Locke did in this polemic*<fnref n="142" /> » (*si jamais des hommes se sont
penchés sur les fondements, c'est le cas de Filmer et Locke dans cette polémique*) (notre traduction).
Faire l'histoire de la philosophie n'est pas un processus linéaire, il implique de faire des choix, de
mettre en valeur certains récits plutôt que d'autres. Il est alors pour nous particulièrement intéressant
de constater que la représentation la plus fréquente de la polémique retient principalement la
victoire de Locke sur Filmer, laissant de côté au moins un autre embranchement. La quête qui nous
occupe dans ce premier chapitre, celle qui consiste à historiciser les rapports entre pouvoir parental
et pouvoir politique pour mieux comprendre l'exclusion de l'enfance de la sphère politique, nous
 invite à débusquer ces voies alternatives, à revenir aux intersections tortueuses afin d'examiner
comment les ramifications ont été dessinées, pourquoi certaines propositions ont été fustigées du
nom d'« impasse ». Dans cette histoire non-linéaire de la philosophie que nous voulons tracer, la
pratique du glanage que nous évoquions au début du chapitre réside également dans le fait de
fouiller parmi des histoires trop bien ordonnées, et de contester le caractère irrémédiable de
certaines mises en récit. Penchons-nous alors maintenant sur la troisième voie de la polémique
Locke – Filmer.

Nous avons deux types de rapport, et cherchons à en préciser les liens. Ils sont, revendique
Filmer, identiques : l'un découle historiquement de l'autre, et les deux sont de même nature, c'est-à-
dire naturels. Ils sont, nous presse au contraire Locke, mutuellement exclusifs, et possèdent des
fondements et des fonctions distincts : l'un est naturel, l'autre est artificiel. Quelle option nous reste-
t-il alors, à laquelle nous n'aurions pas encore pensée ? De multiples, lorsqu'on y songe. Mais le
recours à l'histoire nous offre le confort d'analyser des modèles qui ont déjà été formalisés, auxquels
nous pouvons nous rattacher, et desquels parfois aujourd'hui une grande distance nous sépare. Tel
est le cas de la troisième voie tracée par Hobbes et Pufendorf, qui envisage comme le fait Filmer
une identité de nature entre le pouvoir parental et le pouvoir politique, mais place celle-ci cette fois
dans l'acte de contractualiser, et non plus dans la nature : les relations parent – enfant seraient, au
même titre que les relations politiques, régies par un accord contractuel. Pateman l'évoque
rapidement comme l'un des deux contre-arguments contestant « que le droit à l'autorité politique
découlait du fait naturel de la génération<fnref n="143" /> », avant d'en minorer la portée : elle affirme ainsi que

<footnote n="142">142 LASLETT Peter, Introduction aux *Two Treatises of Government*, New York, The New American Library, 1965, p. 57.</footnote>

<footnote n="143">143 PATEMAN, *Le contrat sexuel*, op. cit., p. 126.</footnote>
La célèbre polémique Locke – Filmer est aujourd'hui encore auréolée en histoire de la
philosophie de pompe et d'éclat, comme celle qui aurait permis de jeter les bases de la philosophie
politique moderne. Peter Laslett écrit ainsi dans son introduction aux *Deux Traités* : « *if ever men
dealt with fundamentals, Filmer and Locke did in this polemic*<fnref n="142" /> » (*si jamais des hommes se sont
penchés sur les fondements, c'est le cas de Filmer et Locke dans cette polémique*) (notre traduction).
Faire l'histoire de la philosophie n'est pas un processus linéaire, il implique de faire des choix, de
mettre en valeur certains récits plutôt que d'autres. Il est alors pour nous particulièrement intéressant
de constater que la représentation la plus fréquente de la polémique retient principalement la
victoire de Locke sur Filmer, laissant de côté au moins un autre embranchement. La quête qui nous
occupe dans ce premier chapitre, celle qui consiste à historiciser les rapports entre pouvoir parental
et pouvoir politique pour mieux comprendre l'exclusion de l'enfance de la sphère politique, nous
 invite à débusquer ces voies alternatives, à revenir aux intersections tortueuses afin d'examiner
comment les ramifications ont été dessinées, pourquoi certaines propositions ont été fustigées du
nom d'« impasse ». Dans cette histoire non-linéaire de la philosophie que nous voulons tracer, la
pratique du glanage que nous évoquions au début du chapitre réside également dans le fait de
fouiller parmi des histoires trop bien ordonnées, et de contester le caractère irrémédiable de
certaines mises en récit. Penchons-nous alors maintenant sur la troisième voie de la polémique
Locke – Filmer.

Nous avons deux types de rapport, et cherchons à en préciser les liens. Ils sont, revendique
Filmer, identiques : l'un découle historiquement de l'autre, et les deux sont de même nature, c'est-à-
dire naturels. Ils sont, nous presse au contraire Locke, mutuellement exclusifs, et possèdent des
fondements et des fonctions distincts : l'un est naturel, l'autre est artificiel. Quelle option nous reste-
t-il alors, à laquelle nous n'aurions pas encore pensée ? De multiples, lorsqu'on y songe. Mais le
recours à l'histoire nous offre le confort d'analyser des modèles qui ont déjà été formalisés, auxquels
nous pouvons nous rattacher, et desquels parfois aujourd'hui une grande distance nous sépare. Tel
est le cas de la troisième voie tracée par Hobbes et Pufendorf, qui envisage comme le fait Filmer
une identité de nature entre le pouvoir parental et le pouvoir politique, mais place celle-ci cette fois
dans l'acte de contractualiser, et non plus dans la nature : les relations parent – enfant seraient, au
même titre que les relations politiques, régies par un accord contractuel. Pateman l'évoque
rapidement comme l'un des deux contre-arguments contestant « que le droit à l'autorité politique
découlait du fait naturel de la génération<fnref n="143" /> », avant d'en minorer la portée : elle affirme ainsi que

<footnote n="142">142 LASLETT Peter, Introduction aux *Two Treatises of Government*, New York, The New American Library, 1965, p. 57.</footnote>

<footnote n="143">143 PATEMAN, *Le contrat sexuel*, op. cit., p. 126.</footnote>
« la contre-argumentation qui signa la chute du patriarcalisme impliquait des réponses opposées à celles de Hobbes et Pufendorf<fnref n="144" />. » C'est Locke qui, selon Pateman et la plupart des historien-nes de la philosophie, triomphe. Pourquoi la solution de Hobbes et Pufendorf n'a-t-elle alors pas connu un engouement historique similaire à celle de Locke, et quels éléments théoriques l'ont condamnée à ne demeurer qu'une obscure voie de traverse ? Regardons une nouvelle fois ce qu'en dit Pateman, pour y découvrir les motifs de ce relèguement à une place peu avantageuse.

Une information d'importance tout d'abord : Pateman ne réfute pas la possibilité de contractualisation dès lors que nous considérons les relations dites de subordinations naturelles, puisqu'elle confère dans son ouvrage *Le contrat sexuel* à celui-ci la primauté sur le contrat social ; en effet, le contrat social ne peut advenir que sur ses assises. De plus, si elle s'empresse dans la suite de l'ouvrage de critiquer la duperie que représentent ces contrats de subordination qui ne peuvent offrir que l'apparence de consentement, elle n'établit pourtant pas la faiblesse de la solution hobbesienne et pufendorfienne dans son inconvenance politique, à laquelle nous pourrions souscrire. Non, cela n'est pas parce que la philosophie politique libérale, et en particulier son recours systématique au contrat, rebute Pateman qu'elle déprécie cette solution, mais plutôt en raison de l'invraisemblance anthropologique d'une telle conception des relations adulte – enfant. Le cœur de sa critique se résume ainsi :

> Hobbes et Pufendorf acceptaient le présupposé patriarcal selon lequel le pouvoir paternel est politique, mais ils soutenaient que tout pouvoir est fondé sur la convention. L'argumentation des patriarcalistes reposait cependant sur des fondements anthropologiques plus convaincants. Hobbes et Pufendorf étaient peut-être parvenus à préserver la cohérence logique de leur théorie sur ce point, mais il était assez peu plausible de qualifier les relations entre le tout petit enfant et son parent de consensuelles ou contractuelles<fnref n="145" />.

Les principaux arguments de Hobbes et Pufendorf doivent ici être restitués, afin de mieux évaluer la teneur de la critique patemanienne. Le problème porte, rappelons-le, sur le caractère naturel ou contractuel du pouvoir politique. Le fait que l'argumentation patriarcaliste de Filmer d'un côté, celle de Locke, Hobbes et Pufendorf de l'autre, fasse intervenir le pouvoir paternel, s'explique uniquement par les besoins de celles-ci : le détour par le pouvoir paternel permet, par des jeux de contraste ou de projection, de mieux circonscrire la nature du pouvoir politique. Il convient donc de garder à l'esprit que cela n'est pas de la nature du pouvoir paternel dont se soucient ces philosophes en premier lieu.

La voie tracée par Hobbes puis Pufendorf suit la logique suivante : il s'agit d'uniformiser les

<footnote n="144">144 *Idem*</footnote>

<footnote n="145">145 *Idem*</footnote>
« la contre-argumentation qui signa la chute du patriarcalisme impliquait des réponses opposées à celles de Hobbes et Pufendorf<fnref n="144" />. » C'est Locke qui, selon Pateman et la plupart des historien-nes de la philosophie, triomphe. Pourquoi la solution de Hobbes et Pufendorf n'a-t-elle alors pas connu un engouement historique similaire à celle de Locke, et quels éléments théoriques l'ont condamnée à ne demeurer qu'une obscure voie de traverse ? Regardons une nouvelle fois ce qu'en dit Pateman, pour y découvrir les motifs de ce relèguement à une place peu avantageuse.

Une information d'importance tout d'abord : Pateman ne réfute pas la possibilité de contractualisation dès lors que nous considérons les relations dites de subordinations naturelles, puisqu'elle confère dans son ouvrage *Le contrat sexuel* à celui-ci la primauté sur le contrat social ; en effet, le contrat social ne peut advenir que sur ses assises. De plus, si elle s'empresse dans la suite de l'ouvrage de critiquer la duperie que représentent ces contrats de subordination qui ne peuvent offrir que l'apparence de consentement, elle n'établit pourtant pas la faiblesse de la solution hobbesienne et pufendorfienne dans son inconvenance politique, à laquelle nous pourrions souscrire. Non, cela n'est pas parce que la philosophie politique libérale, et en particulier son recours systématique au contrat, rebute Pateman qu'elle déprécie cette solution, mais plutôt en raison de l'invraisemblance anthropologique d'une telle conception des relations adulte – enfant. Le cœur de sa critique se résume ainsi :

> Hobbes et Pufendorf acceptaient le présupposé patriarcal selon lequel le pouvoir paternel est politique, mais ils soutenaient que tout pouvoir est fondé sur la convention. L'argumentation des patriarcalistes reposait cependant sur des fondements anthropologiques plus convaincants. Hobbes et Pufendorf étaient peut-être parvenus à préserver la cohérence logique de leur théorie sur ce point, mais il était assez peu plausible de qualifier les relations entre le tout petit enfant et son parent de consensuelles ou contractuelles<fnref n="145" />.

Les principaux arguments de Hobbes et Pufendorf doivent ici être restitués, afin de mieux évaluer la teneur de la critique patemanienne. Le problème porte, rappelons-le, sur le caractère naturel ou contractuel du pouvoir politique. Le fait que l'argumentation patriarcaliste de Filmer d'un côté, celle de Locke, Hobbes et Pufendorf de l'autre, fasse intervenir le pouvoir paternel, s'explique uniquement par les besoins de celles-ci : le détour par le pouvoir paternel permet, par des jeux de contraste ou de projection, de mieux circonscrire la nature du pouvoir politique. Il convient donc de garder à l'esprit que cela n'est pas de la nature du pouvoir paternel dont se soucient ces philosophes en premier lieu.

La voie tracée par Hobbes puis Pufendorf suit la logique suivante : il s'agit d'uniformiser les

<footnote n="144">144 *Idem*</footnote>

<footnote n="145">145 *Idem*</footnote>
différents types de pouvoir, en les considérant tous selon l'angle du contrat ; le contrat devient ainsi
la structure commune au pouvoir paternel et au pouvoir souverain. Tout pouvoir résulte alors d'une
convention qui prend la forme du consentement, à l'inverse donc de Filmer qui naturalisait
l'ensemble des relations humaines. Il ne s'agit pas pour pourtant d'identifier totalement le pouvoir
politique et le pouvoir parental, puisque le type de consentement requis n'est pas le même. Hobbes
envisage ainsi avant le *Second Traité* de Locke la possibilité d'un consentement non exprès dans le
*Leviathan*<fnref n="146" /> paru en 1652, possibilité reprise par Pufendorf dans le *Droit de la nature et des gens*<fnref n="147" />,
publié en 1672 soit 18 ans avant le *Second Traité*. Voici comment il procède : au chapitre XX de la
deuxième partie du premier tome du *Leviathan* intitulée « De la domination paternelle et
despotique », Hobbes distingue trois modes d'acquisition de la domination, par *institution*, par
*conquête* ou despotique *et par génération*, et définit le dernier ainsi : « « Le droit de domination par
génération est celui que le parent a sur ses enfants, et il est appelé PATERNEL<fnref n="148" /> ». Il parvient
ensuite en quelques pages à la conclusion suivante : « les droits et les conséquences des deux
dominations, paternelle et despotique, sont exactement les mêmes que ceux d'un souverain par
institution »<fnref n="149" />.

Ce qui identifie ces modes de domination, c'est leur caractère conventionnel qui instruit un
nouveau mode de pouvoir qu'est la souveraineté, et donne accès aux mêmes droits et conséquences.
Il serait ainsi illusoire de séparer la domination paternelle des autres types de domination, en se
fondant sur l'idée erronée selon laquelle c'est la génération qui confère au parent son pouvoir sur
l'enfant. Hobbes fait donc résider le fondement de la domination paternelle non dans le fait dit
naturel de l'engendrement, mais dans le « consentement de l'enfant, soit exprès, soit déclaré par des
preuves suffisantes<fnref n="150" /> ». Pour donner la preuve du fondement conventionnel de la domination
paternelle, il fait intervenir un argument physiologique, couplé à une référence biblique sur la
nature du pouvoir : l'engendrement est un acte qui est en jeu deux personnes, le géniteur et la
génitrice, de manière égalitaire<fnref n="151" />. Or si la domination paternelle est fondée sur la nature de
l'engendrement, les deux géniteur-ices devraient gouverner à égalité sur l'enfant. Mais comme il est
écrit dans Matthieu, VI, 24 : « Nul ne peut servir deux maîtres<fnref n="152" /> », la souveraineté ne pouvant donc
être divisée sous peine d'être anéantie. Hobbes adjoint à cet argument une critique du recours à la
nature comme preuve de la supériorité de l'homme, qui permettrait de résoudre le problème plus

<footnote n="146">146 HOBBES Thomas,</footnote>

<footnote n="147">147 PUFENDORF,</footnote>

<footnote n="148">148 *Idem*</footnote>

<footnote n="149">149 HOBBES, *Leviathan*, op. cit., p.</footnote>

<footnote n="150">150 *Ibid.*, p.</footnote>

<footnote n="151">151 La référence à l'égalité des deux géniteur-ices dans l'acte d'engendrement est novatrice, à une époque où l'utérus est le plus souvent conçu comme une cavité passive. Cf. Aristote + demander à Thomas des références.</footnote>

<footnote n="152">152 Réf</footnote>
différents types de pouvoir, en les considérant tous selon l'angle du contrat ; le contrat devient ainsi
la structure commune au pouvoir paternel et au pouvoir souverain. Tout pouvoir résulte alors d'une
convention qui prend la forme du consentement, à l'inverse donc de Filmer qui naturalisait
l'ensemble des relations humaines. Il ne s'agit pas pour pourtant d'identifier totalement le pouvoir
politique et le pouvoir parental, puisque le type de consentement requis n'est pas le même. Hobbes
envisage ainsi avant le *Second Traité* de Locke la possibilité d'un consentement non exprès dans le
*Leviathan*<fnref n="146" /> paru en 1652, possibilité reprise par Pufendorf dans le *Droit de la nature et des gens*<fnref n="147" />,
publié en 1672 soit 18 ans avant le *Second Traité*. Voici comment il procède : au chapitre XX de la
deuxième partie du premier tome du *Leviathan* intitulée « De la domination paternelle et
despotique », Hobbes distingue trois modes d'acquisition de la domination, par *institution*, par
*conquête* ou despotique *et par génération*, et définit le dernier ainsi : « « Le droit de domination par
génération est celui que le parent a sur ses enfants, et il est appelé PATERNEL<fnref n="148" /> ». Il parvient
ensuite en quelques pages à la conclusion suivante : « les droits et les conséquences des deux
dominations, paternelle et despotique, sont exactement les mêmes que ceux d'un souverain par
institution »<fnref n="149" />.

Ce qui identifie ces modes de domination, c'est leur caractère conventionnel qui instruit un
nouveau mode de pouvoir qu'est la souveraineté, et donne accès aux mêmes droits et conséquences.
Il serait ainsi illusoire de séparer la domination paternelle des autres types de domination, en se
fondant sur l'idée erronée selon laquelle c'est la génération qui confère au parent son pouvoir sur
l'enfant. Hobbes fait donc résider le fondement de la domination paternelle non dans le fait dit
naturel de l'engendrement, mais dans le « consentement de l'enfant, soit exprès, soit déclaré par des
preuves suffisantes<fnref n="150" /> ». Pour donner la preuve du fondement conventionnel de la domination
paternelle, il fait intervenir un argument physiologique, couplé à une référence biblique sur la
nature du pouvoir : l'engendrement est un acte qui est en jeu deux personnes, le géniteur et la
génitrice, de manière égalitaire<fnref n="151" />. Or si la domination paternelle est fondée sur la nature de
l'engendrement, les deux géniteur-ices devraient gouverner à égalité sur l'enfant. Mais comme il est
écrit dans Matthieu, VI, 24 : « Nul ne peut servir deux maîtres<fnref n="152" /> », la souveraineté ne pouvant donc
être divisée sous peine d'être anéantie. Hobbes adjoint à cet argument une critique du recours à la
nature comme preuve de la supériorité de l'homme, qui permettrait de résoudre le problème plus

<footnote n="146">146 HOBBES Thomas,</footnote>

<footnote n="147">147 PUFENDORF,</footnote>

<footnote n="148">148 *Idem*</footnote>

<footnote n="149">149 HOBBES, *Leviathan*, op. cit., p.</footnote>

<footnote n="150">150 *Ibid*., p.</footnote>

<footnote n="151">151 La référence à l'égalité des deux géniteur-ices dans l'acte d'engendrement est novatrice, à une époque où l'utérus est le plus souvent conçu comme une cavité passive. Cf. Aristote + demander à Thomas des références.</footnote>

<footnote n="152">152 Réf</footnote>
aisément ; il écrit ainsi « « en attribuant la domination à l'homme seulement, en tant qu'étant de sexe supérieur, certains ont mal raisonné, car entre l'homme et la femme, il n'y a pas une différence de force et de prudence telle que le droit puisse être déterminé sans guerre<fnref n="153" />. » L'acte d'engendrement est donc insuffisant pour déterminer naturellement qui du géniteur ou de la génitrice devrait seul-e pouvoir dominer. Dans les Républiques, c'est la loi civile qui décidera qui des deux parents a autorité, et le père est plus souvent privilégié. Dans l'état de nature c'est la loi de nature qui prédomine, et elle désigne naturellement la mère car la filiation est plus facilement traçable qu'à partir du père ; la mère domine en tant que par sa volonté elle détermine que l'enfant lui appartient.
A travers cette double remise en cause de l'engendrement comme origine du droit paternel et de la prééminence naturelle du père, c'est à un véritable changement de paradigme que se livre Hobbes.

Le titre du chapitre XX « Des dominations paternelle et despotique » effectue un rapprochement net entre la domination paternelle qui consiste en une prise de possession de l'enfant par consentement, et instaure un nouvel régime de souveraineté sur sa personne, et la domination despotique acquise « par conquête ou victoire à la guerre », qui désigne la condition servile et donc la domination d'un maître sur un serviteur, ce qui définit la domination chez Hobbes étant, rappelons-le, le « droit de possession<fnref n="154" /> ». Dans les deux cas, l'établissement de la souveraineté correspond à la prise de possession d'une autre personne, et comme dans la domination par institution, elle ne connait pas de bornes. Cependant, si dans la domination par institution et dans la domination despotique le motif est la crainte – du maître qui impose sa force, ou de tous les autres –, Hobbes ne l'envisage pas explicitement dans le cas de la domination paternelle. Doit-on alors, à l'instar de Pateman dans *Le contrat sexuel*, considérer que Hobbes uniformise de manière indue ces différents types de domination pour conserver la cohérence théorique de son système politique ? Et en quoi cette conception exclusivement artificialiste de la famille reposerait-elle sur des fondements anthropologiques peu convaincants ? La famille dépeinte par Hobbes est bien la famille pré-moderne que nous évoquions au début du chapitre : elle rassemble les relations conjugales, les relations parentales mais aussi les relations despotiques c'est-à-dire serviles ; les esclaves comme les serviteurs appartiennent bien à la sphère familiale et « à l'arrière-plan, on a la distinction médiévale entre l'hommage vassalique noble et la relation du seigneur à son serf<fnref n="155" /> ». De nombreux commentateur-ices ont alors souligné l'invraisemblance d'entendre aux relations parent – enfant la notion du consentement, et la preuve apportée d'une telle invraisemblance réside dans l'exemple du

<footnote n="153">153 *Ibid.*, p.</footnote>

<footnote n="154">154 *Ref*</footnote>

<footnote n="155">155 DOCKÈS Pierre. « Hobbes et le pouvoir », *Cahiers d'économie Politique / Papers in Political Economy*, vol. 50, n° 1, 2006, p. 19.</footnote>
aisément ; il écrit ainsi « « en attribuant la domination à l'homme seulement, en tant qu'étant de sexe supérieur, certains ont mal raisonné, car entre l'homme et la femme, il n'y a pas une différence de force et de prudence telle que le droit puisse être déterminé sans guerre<fnref n="153" />. » L'acte d'engendrement est donc insuffisant pour déterminer naturellement qui du géniteur ou de la génitrice devrait seul-e pouvoir dominer. Dans les Républiques, c'est la loi civile qui décidera qui des deux parents a autorité, et le père est plus souvent privilégié. Dans l'état de nature c'est la loi de nature qui prédomine, et elle désigne naturellement la mère car la filiation est plus facilement traçable qu'à partir du père ; la mère domine en tant que par sa volonté elle détermine que l'enfant lui appartient.
A travers cette double remise en cause de l'engendrement comme origine du droit paternel et de la prééminence naturelle du père, c'est à un véritable changement de paradigme que se livre Hobbes.

Le titre du chapitre XX « Des dominations paternelle et despotique » effectue un rapprochement net entre la domination paternelle qui consiste en une prise de possession de l'enfant par consentement, et instaure un nouvel régime de souveraineté sur sa personne, et la domination despotique acquise « par conquête ou victoire à la guerre », qui désigne la condition servile et donc la domination d'un maître sur un serviteur, ce qui définit la domination chez Hobbes étant, rappelons-le, le « droit de possession<fnref n="154" /> ». Dans les deux cas, l'établissement de la souveraineté correspond à la prise de possession d'une autre personne, et comme dans la domination par institution, elle ne connait pas de bornes. Cependant, si dans la domination par institution et dans la domination despotique le motif est la crainte – du maître qui impose sa force, ou de tous les autres –, Hobbes ne l'envisage pas explicitement dans le cas de la domination paternelle. Doit-on alors, à l'instar de Pateman dans *Le contrat sexuel*, considérer que Hobbes uniformise de manière indue ces différents types de domination pour conserver la cohérence théorique de son système politique ? Et en quoi cette conception exclusivement artificialiste de la famille reposerait-elle sur des fondements anthropologiques peu convaincants ? La famille dépeinte par Hobbes est bien la famille pré-moderne que nous évoquions au début du chapitre : elle rassemble les relations conjugales, les relations parentales mais aussi les relations despotiques c'est-à-dire serviles ; les esclaves comme les serviteurs appartiennent bien à la sphère familiale et « à l'arrière-plan, on a la distinction médiévale entre l'hommage vassalique noble et la relation du seigneur à son serf<fnref n="155" /> ». De nombreux commentateur-ices ont alors souligné l'invraisemblance d'entendre aux relations parent – enfant la notion du consentement, et la preuve apportée d'une telle invraisemblance réside dans l'exemple du

<footnote n="153">153 *Ibid.*, p.</footnote>

<footnote n="154">154 *Ref*</footnote>

<footnote n="155">155 DOCKÈS Pierre. « Hobbes et le pouvoir », *Cahiers d'économie Politique / Papers in Political Economy*, vol. 50, n° 1, 2006, p. 19.</footnote>
nourrisson<sup>156</sup> : si l'on peut bien imaginer que les époux, les domestiques et les esclaves aient la capacité d'exprimer le leur, un nourrisson ne le saurait, qui n'a pas même l'usage de la parole. Sur ce point, plusieurs choses doivent être dites.

Le premier point concerne la capacité du choix chez l'enfant. Il importe de noter d'abord que Hobbes envisage bien la possibilité d'une impureté du consentement : il « admet une certaine perméabilité du concept de consentement avec le registre de la contrainte et de la passion, si bien que le consentement sera plus ou moins forcé et mis à mal dans la liberté et l'usage rationnel de cette dernière qu'il suppose<sup>157</sup>. » La domination despotique contraint par exemple l'individu à contracter par crainte, dans une situation qui lui laisse finalement assez peu de choix. On pourrait alors considérer que le consentement donné par l'enfant à ses parents implique cette redéfinition de la notion de consentement, qui ne s'appuie pas uniquement sur la conception libérale d'un individu rationnel. Hobbes ne déroge en effet pas à la conception négative de l'enfant, défini comme ne possédant pas la faculté de raison. Ainsi, selon une conception aristotélicienne de la raison, c'est avec la faculté du langage qu'advient celle-ci : « les enfants », écrit Hobbes, « ne sont doués d'aucune raison, jusqu'à ce qu'ils soient parvenus à l'usage de la parole, mais on les nomme des créatures raisonnables en raison de la possibilité qui apparaît chez eux d'avoir dans un temps à venir l'usage de la raison<sup>158</sup>. » Ce rapport déficitaire des enfants à la raison est mis en lien dans la suite de l'ouvrage avec leur capacité à obéir à des lois :

> Il n'est pas de loi au-dessus des idiots de naissance, des enfants, des fous, pas plus qu'au-dessus des bêtes brutes, et d'un point de vue juridique ils ne sont ni justes ni injustes, parce qu'ils n'ont jamais eu le pouvoir de passer une convention ou d'en comprendre les conséquences, et que, par conséquent, ils n'ont jamais pris sur eux d'autoriser les actions de quelque souverain, comme ils doivent le faire pour se construire une République. Il en est de même de ceux que la nature ou un accident a privés de la connaissance de toutes les lois en général<sup>159</sup>.

Ce passage semble entrer en contradiction avec la possibilité pour l'enfant de contracter avec son parent ou tout autre adulte. Le mode mixte du consentement, qui accorderait la dimension de choix avec une forme d'affectivité extra-rationnelle, n'est pas repris ici, où l'équation entre la faculté de raison et la capacité à consentir est établie. Prendre celle-ci au sérieux chez l'enfant, c'est en effet concéder l'un de ces deux éléments : ou bien que l'enfant possède une forme de raison qui le rend capte à consentir, ou bien que la faculté de raison n'est pas une condition nécessaire au

<footnote n="156">156 Pateman, op. cit., p. 126 : « il était assez peu plausible de qualifier les relations entre le tout petit enfant et son parent de consensuelles ou contractuelles » ; Derathé p. 185-9 ?</footnote>

<footnote n="157">157 MUNIER Paul, « Entre crainte et consentement. Le rapport du citoyen au souverain chez Hobbes », *Tracés. Revue de Sciences humaines*, 14, 2008, p. 83.</footnote>

<footnote n="158">158 HOBBES, op. cit., p.</footnote>

<footnote n="159">159 Ibid., p.</footnote>
nourrisson<sup>156</sup> : si l'on peut bien imaginer que les époux, les domestiques et les esclaves aient la capacité d'exprimer le leur, un nourrisson ne le saurait, qui n'a pas même l'usage de la parole. Sur ce point, plusieurs choses doivent être dites.

Le premier point concerne la capacité du choix chez l'enfant. Il importe de noter d'abord que Hobbes envisage bien la possibilité d'une impureté du consentement : il « admet une certaine perméabilité du concept de consentement avec le registre de la contrainte et de la passion, si bien que le consentement sera plus ou moins forcé et mis à mal dans la liberté et l'usage rationnel de cette dernière qu'il suppose<sup>157</sup>. » La domination despotique contraint par exemple l'individu à contracter par crainte, dans une situation qui lui laisse finalement assez peu de choix. On pourrait alors considérer que le consentement donné par l'enfant à ses parents implique cette redéfinition de la notion de consentement, qui ne s'appuie pas uniquement sur la conception libérale d'un individu rationnel. Hobbes ne déroge en effet pas à la conception négative de l'enfant, défini comme ne possédant pas la faculté de raison. Ainsi, selon une conception aristotélicienne de la raison, c'est avec la faculté du langage qu'advient celle-ci : « les enfants », écrit Hobbes, « ne sont doués d'aucune raison, jusqu'à ce qu'ils soient parvenus à l'usage de la parole, mais on les nomme des créatures raisonnables en raison de la possibilité qui apparaît chez eux d'avoir dans un temps à venir l'usage de la raison<sup>158</sup>. » Ce rapport déficitaire des enfants à la raison est mis en lien dans la suite de l'ouvrage avec leur capacité à obéir à des lois :

> Il n'est pas de loi au-dessus des idiots de naissance, des enfants, des fous, pas plus qu'au-dessus des bêtes brutes, et d'un point de vue juridique ils ne sont ni justes ni injustes, parce qu'ils n'ont jamais eu le pouvoir de passer une convention ou d'en comprendre les conséquences, et que, par conséquent, ils n'ont jamais pris sur eux d'autoriser les actions de quelque souverain, comme ils doivent le faire pour se construire une République. Il en est de même de ceux que la nature ou un accident a privés de la connaissance de toutes les lois en général<sup>159</sup>.

Ce passage semble entrer en contradiction avec la possibilité pour l'enfant de contracter avec son parent ou tout autre adulte. Le mode mixte du consentement, qui accorderait la dimension de choix avec une forme d'affectivité extra-rationnelle, n'est pas repris ici, où l'équation entre la faculté de raison et la capacité à consentir est établie. Prendre celle-ci au sérieux chez l'enfant, c'est en effet concéder l'un de ces deux éléments : ou bien que l'enfant possède une forme de raison qui le rend capte à consentir, ou bien que la faculté de raison n'est pas une condition nécessaire au

<footnote n="156">156 Pateman, op. cit., p. 126 : « il était assez peu plausible de qualifier les relations entre le tout petit enfant et son parent de consensuelles ou contractuelles » ; Derathé p. 185-9 ?</footnote>

<footnote n="157">157 MUNIER Paul, « Entre crainte et consentement. Le rapport du citoyen au souverain chez Hobbes », *Tracés. Revue de Sciences humaines*, 14, 2008, p. 83.</footnote>

<footnote n="158">158 HOBBES, op. cit., p.</footnote>

<footnote n="159">159 Ibid., p.</footnote>
consentement. Or Hobbes semble avoir quelque difficulté à envisager en propre l'une de ces deux solutions. Une dernière hypothèse dépend alors du moment du consentement apporté à l'adulte : l'enfance renvoie à des états très différents, et ne saurait être unifiée à partir de la condition du nourrisson. Il serait possible de se représenter une dimension processuelle du consentement de l'enfant, qui ne surviendrait pas dès la naissance mais se manifesterait plus tard, lorsque l'enfant est à même de le faire, contrairement au consentement accordé à l'institution de l'Etat. Il existerait selon cette hypothèse des états mixtes de consentement et de passivité, que Hobbes n'examine pas formellement.

Le deuxième point discutable concerne les modalités d'expression du consentement. Hobbes expose deux formes d'expression du consentement chez l'enfant : un consentement exprès et un consentement « déclaré par des preuves suffisantes » qui ne rend donc pas nécessaire l'usage de la parole. Il est possible d'imaginer alors que l'enfant ne montrant pas de résistance majeure au traitement reçu, il consent à celui-ci, les preuves matérielles de sa satisfaction ou des bornes de son mécontentement valant pour accord. De même si l'enfant ne fuit pas, s'il ne s'oppose pas au parent. Le problème réside pourtant dans le caractère contestable de la notion de « preuve suffisante », que Hobbes ne prend pas la peine d'expliciter : comment peut-on savoir avec certitude que l'enfant a effectivement donné son consentement, si n'est pris en compte qu'un langage non-verbal, que des signes équivoques ? Et doit-on considérer qu'à la moindre signe de mécontentement, le consentement à la domination paternelle est révoqué, ou qu'il peut exister des manifestations locales de mécontentement qui ne remettent pas en cause le consentement ?

La conception artificialiste de la famille et des relations parent - enfant se heurte chez Hobbes comme nous venons de le montrer à un certain nombre de problèmes théoriques et pratiques, mais possède ce mérite majeur qu'elle n'ajourne pas trop hâtivement la considération d'une capacité chez l'enfant à consentir, et donc selon une conception volontariste de la politique à agir comme sujet politique : les frontières entre sphère familiale et sphère politique s'émoussent, car l'ensemble des relations de domination dépend de l'expression du consentement. Mais aussi et surtout, l'analyse hobbesienne du consentement intègre l'examen des ambiguïtés que revêt cette notion, qui peut être qualifiée d'impure en ce qu'elle comprend bien souvent un mélange de nécessité et de liberté, de raison et de passion, de passivité et de volonté. L'approche libérale et rationnaliste du consentement est ici amendée, sans que l'acte de consentir ne perde cependant son statut de modèle du mode d'être du politique. Hobbes sonde ainsi les affres du consentement, ce que Pateman ne prend pas la peine de souligner, mais la mise au jour de ceux-ci ne va pas de pair avec une remise en cause du consentement comme modalité du politique. Or si l'accord politique ne peut
consentement. Or Hobbes semble avoir quelque difficulté à envisager en propre l'une de ces deux solutions. Une dernière hypothèse dépend alors du moment du consentement apporté à l'adulte : l'enfance renvoie à des états très différents, et ne saurait être unifiée à partir de la condition du nourrisson. Il serait possible de se représenter une dimension processuelle du consentement de l'enfant, qui ne surviendrait pas dès la naissance mais se manifesterait plus tard, lorsque l'enfant est à même de le faire, contrairement au consentement accordé à l'institution de l'Etat. Il existerait selon cette hypothèse des états mixtes de consentement et de passivité, que Hobbes n'examine pas formellement.

Le deuxième point discutable concerne les modalités d'expression du consentement. Hobbes expose deux formes d'expression du consentement chez l'enfant : un consentement exprès et un consentement « déclaré par des preuves suffisantes » qui ne rend donc pas nécessaire l'usage de la parole. Il est possible d'imaginer alors que l'enfant ne montrant pas de résistance majeure au traitement reçu, il consent à celui-ci, les preuves matérielles de sa satisfaction ou des bornes de son mécontentement valant pour accord. De même si l'enfant ne fuit pas, s'il ne s'oppose pas au parent. Le problème réside pourtant dans le caractère contestable de la notion de « preuve suffisante », que Hobbes ne prend pas la peine d'expliciter : comment peut-on savoir avec certitude que l'enfant a effectivement donné son consentement, si n'est pris en compte qu'un langage non-verbal, que des signes équivoques ? Et doit-on considérer qu'à la moindre signe de mécontentement, le consentement à la domination paternelle est révoqué, ou qu'il peut exister des manifestations locales de mécontentement qui ne remettent pas en cause le consentement ?

La conception artificialiste de la famille et des relations parent - enfant se heurte chez Hobbes comme nous venons de le montrer à un certain nombre de problèmes théoriques et pratiques, mais possède ce mérite majeur qu'elle n'ajourne pas trop hâtivement la considération d'une capacité chez l'enfant à consentir, et donc selon une conception volontariste de la politique à agir comme sujet politique : les frontières entre sphère familiale et sphère politique s'émoussent, car l'ensemble des relations de domination dépend de l'expression du consentement. Mais aussi et surtout, l'analyse hobbesienne du consentement intègre l'examen des ambiguïtés que revêt cette notion, qui peut être qualifiée d'impure en ce qu'elle comprend bien souvent un mélange de nécessité et de liberté, de raison et de passion, de passivité et de volonté. L'approche libérale et rationnaliste du consentement est ici amendée, sans que l'acte de consentir ne perde cependant son statut de modèle du mode d'être du politique. Hobbes sonde ainsi les affres du consentement, ce que Pateman ne prend pas la peine de souligner, mais la mise au jour de ceux-ci ne va pas de pair avec une remise en cause du consentement comme modalité du politique. Or si l'accord politique ne peut
être exprimé qu'à l'aide du consentement et que celui-ci est ambigu, quelle validité peut-on encore
lui accorder ? L'énoncé de cet accord s'inscrit dans une conception d'autant plus violente des
relations parent - enfant que la domination paternelle n'est pas dans le *Leviathan* définie comme le
gouvernement temporaire des parents, qui vise à éduquer l'enfant jusqu'à sa maturité morale et
intellectuelle. La domination paternelle hobbesienne n'est ni temporaire ni limitée par la nécessité
de protéger l'enfant, mais elle correspond à la réduction de celui-ci au statut de propriété : en
consentant à la domination paternelle, l'enfant devient l'acquisition du parent ou de l'adulte qui le
gouverne. Cette domination s'étend au pouvoir de vie et de mort sur l'enfant et ne prend fin, de
même que la domination par institution, que si l'enfant se trouve exposé à des dangers vitaux. Dans
ce cas, l'enfant passe sous la domination de toute autre personne qui « le trouve et le nourrit »<fnref n="160" />.
Les relations parent - enfant se trouvent alors ramenées à leur dimension la plus pauvre, celle de la
subsistance apportée à sa propriété.

Le consentement donné par l'enfant à son parent ou à tout autre adulte qui le domine et dont
Hobbes précise peu les modalités d'expression a été le plus souvent qualifié d'invraisemblable, avec
une rapidité telle qu'il est possible de se demander si elle n'est pas la marque d'une réelle difficulté à
concevoir les relations parent – enfant autrement que sous le prisme du naturel. A la suite de
Hobbes, plus exactement 19 ans après la publication du *Leviathan*, un juriste et philosophe va
pourtant chercher à clarifier encore la notion de consentement de l'enfant à l'autorité des parents :
c'est Pufendorf qui introduit dans le * Droit de la nature et des gens* la notion de « convention tacite »
qui possède une forte dimension temporelle. Nous reproduisons ici un passage issu du chapitre II du
livre VI intitulé « Du pouvoir paternel » :

L'autorité des Pères et des Mères est encore fondée sur un
consentement présumé des Enfants, et par conséquent sur une
espèce de Convention tacite. En effet, comme d'un côté le Père
et la Mère, par cela même qu'ils veulent conserver leur Enfant,
promettent de le bien élever, autant qu'il dépendra d'eux, et de
remplir exactement l'Obligation que leur impose la Nature : de
l'autre, l'Enfant, quoiqu'il n'ait pas encore l'usage de la Raison et
qu'ainsi il ne soit pas en état de s'engager expressément à quoi
que ce soit, entre par cela seul que ses Parents s'acquittent de
leur devoir, dans une Obligation réciproque, aussi forte que s'il
avait donné un consentement formel : tout ce qu'il y a, c'est
qu'elle ne déploie son effet actuellement, que quand il est venu
en âge de comprendre ce qui son Père et sa Mère ont fait pour
lui<fnref n="161" />.

La première phrase de l'extrait peut être rapproché de l'idée hobbesienne d'une modalité non exprès de l'expression du consentement chez l'enfant, sauf que c'est fois ce qui valide l'accord n'est plus le

<footnote n="160">160 HOBBES, *op. cit.*, p.</footnote>

<footnote n="161">161 PUFENDORF, * Droit de la nature et des gens*, op. cit., p.</footnote>
être exprimé qu'à l'aide du consentement et que celui-ci est ambigu, quelle validité peut-on encore
lui accorder ? L'énoncé de cet accord s'inscrit dans une conception d'autant plus violente des
relations parent - enfant que la domination paternelle n'est pas dans le *Leviathan* définie comme le
gouvernement temporaire des parents, qui vise à éduquer l'enfant jusqu'à sa maturité morale et
intellectuelle. La domination paternelle hobbesienne n'est ni temporaire ni limitée par la nécessité
de protéger l'enfant, mais elle correspond à la réduction de celui-ci au statut de propriété : en
consentant à la domination paternelle, l'enfant devient l'acquisition du parent ou de l'adulte qui le
gouverne. Cette domination s'étend au pouvoir de vie et de mort sur l'enfant et ne prend fin, de
même que la domination par institution, que si l'enfant se trouve exposé à des dangers vitaux. Dans
ce cas, l'enfant passe sous la domination de toute autre personne qui « le trouve et le nourrit »<fnref n="160" />.
Les relations parent - enfant se trouvent alors ramenées à leur dimension la plus pauvre, celle de la
subsistance apportée à sa propriété.

Le consentement donné par l'enfant à son parent ou à tout autre adulte qui le domine et dont
Hobbes précise peu les modalités d'expression a été le plus souvent qualifié d'invraisemblable, avec
une rapidité telle qu'il est possible de se demander si elle n'est pas la marque d'une réelle difficulté à
concevoir les relations parent – enfant autrement que sous le prisme du naturel. A la suite de
Hobbes, plus exactement 19 ans après la publication du *Leviathan*, un juriste et philosophe va
pourtant chercher à clarifier encore la notion de consentement de l'enfant à l'autorité des parents :
c'est Pufendorf qui introduit dans le * Droit de la nature et des gens* la notion de « convention tacite »
qui possède une forte dimension temporelle. Nous reproduisons ici un passage issu du chapitre II du
livre VI intitulé « Du pouvoir paternel » :

L'autorité des Pères et des Mères est encore fondée sur un
consentement présumé des Enfants, et par conséquent sur une
espèce de Convention tacite. En effet, comme d'un côté le Père
et la Mère, par cela même qu'ils veulent conserver leur Enfant,
promettent de le bien élever, autant qu'il dépendra d'eux, et de
remplir exactement l'Obligation que leur impose la Nature : de
l'autre, l'Enfant, quoiqu'il n'ait pas encore l'usage de la Raison et
qu'ainsi il ne soit pas en état de s'engager expressément à quoi
que ce soit, entre par cela seul que ses Parents s'acquittent de
leur devoir, dans une Obligation réciproque, aussi forte que s'il
avait donné un consentement formel : tout ce qu'il y a, c'est
qu'elle ne déploie son effet actuellement, que quand il est venu
en âge de comprendre ce qui son Père et sa Mère ont fait pour
lui<fnref n="161" />.

La première phrase de l'extrait peut être rapproché de l'idée hobbesienne d'une modalité non exprès de l'expression du consentement chez l'enfant, sauf que c'est fois ce qui valide l'accord n'est plus le

<footnote n="160">160 HOBBES, *op. cit.*, p.</footnote>

<footnote n="161">161 PUFENDORF, * Droit de la nature et des gens*, op. cit., p.</footnote>
fait qu'il puisse être « déclaré par des preuves suffisantes », mais qu'il soit « présumé ». L'introduction de cette nouvelle dimension de présomption semble être moins exigeante encore les conditions hobbesiennes du consentement chez l'enfant car qui présume que l'enfant est consentant, sinon les adultes qui le dominent ? Cependant, le raisonnement proposé par Pufendorf fait bien reposer dans l'enfant la capacité à consentir, mais en tant que celui-ci est devenu adulte. En effet, l'enfant est incapable de donner effectivement son accord, qui ne possède pas l'usage de la raison qui lui permettrait de s'y déterminer. Il ne peut donc effectuer aucun calcul qui en manifesterait le caractère nécessaire, et lui montrer que c'est dans son intérêt de se soumettre à l'autorité parentale. On peut cependant présumer de son consentement en tant que si l'enfant était capable de raisonner, ce qui n'adviendra que lorsqu'il sera adulte, il donnerait effectivement son accord. L'accord est ainsi d'une certaine manière validé à partir de l'adulte que deviendra l'enfant, et repose donc sur un rapport au futur. Le pouvoir paternel et le pouvoir politique s'inscrivent alors dans un même cadre conventionnel, mais les modalités de la mise en œuvre du contrat diffèrent, le consentement de celui-ci se trouvant corroboré à partir de la pensée adulte qui remplacera la sienne. Pufendorf réactive pourtant dans le même temps un schème naturaliste : au devoir naturel des parents d'élever et de protéger leur enfant répond l'obligation de l'enfant de se soumettre à eux, sachant que le consentement formel ne sera véritablement donné qu'à l'âge adulte. Il écrit alors : « rien n'empêche qu'un seul et même devoir ne soit fondé et sur quelque maxime de la loi naturelle et sur une convention tacite.<fnref n="162" /> ».

La double tentative hobbésienne et pufendorfienne de concevoir les relations parent - enfant comme régies par le consentement de l'enfant à la domination paternelle s'appuie sur une élaboration théorique certes sommaire, mais plus sophistiquée que ce qu'en disent les critiques. Qu'importe alors qu'elle ait avant tout pour fonction de maintenir la cohérence d'un système volontariste, si elle permet dans le même temps d'ouvrir une brèche dans la représentation des relations parent - enfant, et d'envisager celles-ci comme des relations politiques. Aux philosophes qui d'un revers de main balaient la plausibilité d'une telle hypothèse, il faut leur répondre qu'ils vont trop vite en besogne. Si des défaillances théoriques sont manifestes, elles peuvent être imputables à la fois à une difficulté à sortir d'une conception négative de l'enfance, mais aussi à la rigidité du cadre du contrat, qui n'est pas la seule option possible dans la saisie des modalités du politique. La mise en jour de cette troisième voie dans la polémique Locke – Filmer dessine d'autres pistes, provoque une percée dans le récit trop sage de la victoire du Locke moderne sur un Filmer patriarcaliste. Il demeure encore, c'est tout à fait certain, d'autres sentiers inentamés, - charmilles ou tortilles - qui pourraient nous guider vers d'autres chemins. Contre une utilisation instrumentale et

<footnote n="162">162 *Ibid.*, p.</footnote>
fait qu'il puisse être « déclaré par des preuves suffisantes », mais qu'il soit « présumé ». L'introduction de cette nouvelle dimension de présomption semble être moins exigeante encore les conditions hobbesiennes du consentement chez l'enfant car qui présume que l'enfant est consentant, sinon les adultes qui le dominent ? Cependant, le raisonnement proposé par Pufendorf fait bien reposer dans l'enfant la capacité à consentir, mais en tant que celui-ci est devenu adulte. En effet, l'enfant est incapable de donner effectivement son accord, qui ne possède pas l'usage de la raison qui lui permettrait de s'y déterminer. Il ne peut donc effectuer aucun calcul qui en manifesterait le caractère nécessaire, et lui montrer que c'est dans son intérêt de se soumettre à l'autorité parentale. On peut cependant présumer de son consentement en tant que si l'enfant était capable de raisonner, ce qui n'adviendra que lorsqu'il sera adulte, il donnerait effectivement son accord. L'accord est ainsi d'une certaine manière validé à partir de l'adulte que deviendra l'enfant, et repose donc sur un rapport au futur. Le pouvoir paternel et le pouvoir politique s'inscrivent alors dans un même cadre conventionnel, mais les modalités de la mise en œuvre du contrat diffèrent, le consentement de celui-ci se trouvant corroboré à partir de la pensée adulte qui remplacera la sienne. Pufendorf réactive pourtant dans le même temps un schème naturaliste : au devoir naturel des parents d'élever et de protéger leur enfant répond l'obligation de l'enfant de se soumettre à eux, sachant que le consentement formel ne sera véritablement donné qu'à l'âge adulte. Il écrit alors : « rien n'empêche qu'un seul et même devoir ne soit fondé et sur quelque maxime de la loi naturelle et sur une convention tacite.<fnref n="162" /> ».

La double tentative hobbésienne et pufendorfienne de concevoir les relations parent - enfant comme régies par le consentement de l'enfant à la domination paternelle s'appuie sur une élaboration théorique certes sommaire, mais plus sophistiquée que ce qu'en disent les critiques. Qu'importe alors qu'elle ait avant tout pour fonction de maintenir la cohérence d'un système volontariste, si elle permet dans le même temps d'ouvrir une brèche dans la représentation des relations parent - enfant, et d'envisager celles-ci comme des relations politiques. Aux philosophes qui d'un revers de main balaient la plausibilité d'une telle hypothèse, il faut leur répondre qu'ils vont trop vite en besogne. Si des défaillances théoriques sont manifestes, elles peuvent être imputables à la fois à une difficulté à sortir d'une conception négative de l'enfance, mais aussi à la rigidité du cadre du contrat, qui n'est pas la seule option possible dans la saisie des modalités du politique. La mise en jour de cette troisième voie dans la polémique Locke - Filmer dessine d'autres pistes, provoque une percée dans le récit trop sage de la victoire du Locke moderne sur un Filmer patriarcaliste. Il demeure encore, c'est tout à fait certain, d'autres sentiers inentamés, - charmilles ou tortilles - qui pourraient nous guider vers d'autres chemins. Contre une utilisation instrumentale et

<footnote n="162">162 *Ibid.*, p.</footnote>
idéologique de l'histoire, qui vient y chercher une légitimation de ce qu'aujourd'hui nous sommes devenu-es, il est alors possible de voir celle-ci comme un vivier dans lequel nous pourrions puiser de nouveaux outils, de nouvelles pensées, sans se laisser enfermer par de rigides ornières. En glaneuse nous chapardons les épis oubliés et les mordons à pleines dents. Mais cela ne se peut que si, à partir des pétrifications contemporaines, nous remontons le fil de l'histoire pour mieux examiner quels embranchements ont été choisis, contre lesquels nous voulons nous élever. Car avant de débuter le glanage, il est nécessaire de regarder en face *contre* quoi notre pensée a été construite, à quoi elle s'oppose maintenant, dans notre cas la naturalisation systématique des relations adulte – enfant, qui ôte à celles-ci toute charge politique.

## 4 – De l'enfance comme lien à l'enfance comme état

L'étude de la polémique Locke – Filmer et de sa troisième voie, celle de la contractualisation des relations adulte – enfant, permet de mieux de saisir comment l'enfant en est venu à être considéré comme un sujet naturel et privatisé, et quelle figure prend sa dépolitisation. La plupart des philosophes contractualistes et révolutionnaires ont ainsi appuyé leur critique du patriarcalisme sur une naturalisation du pouvoir familial. De concert avec Pateman, nous nous accordons pour dire que le patriarcat ne saurait être conçu comme une forme dépassée dans la pensée politique moderne : le patriarcat n'a pas disparu, il persiste sous des formes nouvelles, et en particulier celle de la naturalisation. Néanmoins, il ne saura possible d'en rendre compte que si l'on fait entendre l'ombre du « patriarche » dans le terme patriarcat, et que l'on pense la naturalisation des relations conjugales et la naturalisation des relations parent – enfant comme profondément intriquées. Les deux formes de naturalisation pourraient bien en effet être plus liées qu'on ne le croit, et leur transformation impossible de manière isolée.

La polémique Locke – Filmer, ou du moins sa réception contemporaine, a été le théâtre d'une reconfiguration des rapports entre pouvoir familial et pouvoir politique, sans toutefois qu'elle ne se confonde avec la constitution de deux sphères distinctes, privée et publique. Elle s'inscrit dans la mutation de la conception des liens familiaux et de l'enfance, en ce que celle-ci n'est plus définie par le lien de filiation, mais comme état naturel aux caractéristiques propres. Notre hypothèse est alors la suivante : le triomphe de Locke sur Filmer entérine cette représentation de l'enfance comme état naturel, qui se retrouve un siècle plus tard, à l'époque révolutionnaire puis dans les débats qui entourent la rédaction du Code civil. Ainsi, l'historienne Anne Verjus montre dans sa thèse intitulée
idéologique de l'histoire, qui vient y chercher une légitimation de ce qu'aujourd'hui nous sommes devenu-es, il est alors possible de voir celle-ci comme un vivier dans lequel nous pourrions puiser de nouveaux outils, de nouvelles pensées, sans se laisser enfermer par de rigides ornières. En glaneuse nous chapardons les épis oubliés et les mordons à pleines dents. Mais cela ne se peut que si, à partir des pétrifications contemporaines, nous remontons le fil de l'histoire pour mieux examiner quels embranchements ont été choisis, contre lesquels nous voulons nous élever. Car avant de débuter le glanage, il est nécessaire de regarder en face *contre* quoi notre pensée a été construite, à quoi elle s'oppose maintenant, dans notre cas la naturalisation systématique des relations adulte – enfant, qui ôte à celles-ci toute charge politique.

## 4 – De l'enfance comme lien à l'enfance comme état

L'étude de la polémique Locke – Filmer et de sa troisième voie, celle de la contractualisation des relations adulte – enfant, permet de mieux de saisir comment l'enfant en est venu à être considéré comme un sujet naturel et privatisé, et quelle figure prend sa dépolitisation. La plupart des philosophes contractualistes et révolutionnaires ont ainsi appuyé leur critique du patriarcalisme sur une naturalisation du pouvoir familial. De concert avec Pateman, nous nous accordons pour dire que le patriarcat ne saurait être conçu comme une forme dépassée dans la pensée politique moderne : le patriarcat n'a pas disparu, il persiste sous des formes nouvelles, et en particulier celle de la naturalisation. Néanmoins, il ne saura possible d'en rendre compte que si l'on fait entendre l'ombre du « patriarche » dans le terme patriarcat, et que l'on pense la naturalisation des relations conjugales et la naturalisation des relations parent – enfant comme profondément intriquées. Les deux formes de naturalisation pourraient bien en effet être plus liées qu'on ne le croit, et leur transformation impossible de manière isolée.

La polémique Locke – Filmer, ou du moins sa réception contemporaine, a été le théâtre d'une reconfiguration des rapports entre pouvoir familial et pouvoir politique, sans toutefois qu'elle ne se confonde avec la constitution de deux sphères distinctes, privée et publique. Elle s'inscrit dans la mutation de la conception des liens familiaux et de l'enfance, en ce que celle-ci n'est plus définie par le lien de filiation, mais comme état naturel aux caractéristiques propres. Notre hypothèse est alors la suivante : le triomphe de Locke sur Filmer entérine cette représentation de l'enfance comme état naturel, qui se retrouve un siècle plus tard, à l'époque révolutionnaire puis dans les débats qui entourent la rédaction du Code civil. Ainsi, l'historienne Anne Verjus montre dans sa thèse intitulée
Les femmes, épouses et mères de citoyens. De la famille comme catégorie politique dans la construction de la citoyenneté (1789-1848)<fnref n="163" /> comment, au moment de la révolution française, la justification juridique de l'autorité bascule : des hiérarchies naturelles sont établies, qui justifient les hiérarchies sociales. A partir de là, on assiste à l'invention d'une nature de la femme et de l'enfant comme vulnérable et nécessitant une protection, qui instaure une rupture avec la construction du droit sous l'Ancien Régime :

> La notion d'enfant comme catégorie "naturelle" du droit (sous l'appellation de "mineur") n'émerge que tardivement, alors que jusqu'à la Révolution la frontière juridique entre enfants et adultes était beaucoup moins nette qu'elle n'est ou qu'elle ne paraît aujourd'hui. L'enfant comme personne non adulte, momentanément protégée par des parents sous l'autorité desquels il est placé jusqu'à sa majorité, est une catégorie qui n'existe pas sous l'ancien régime. C'est une construction juridique qui en outre rompt avec la logique lignagère selon laquelle ce qui définissait l'enfant était un lien plus qu'un état naturel, s'appliquant de ce fait au-delà de l'état d'enfance, à des personnes adultes, âgées, et à certains égards, relativement autonomes et responsables mais toujours sous l'autorité de leur père<fnref n="164" />.

La nouvelle représentation anthropologique de l'enfance, qui sanctionne sa séparation d'avec le groupe des sujets politiques, individus autonomes et indépendants, soutient l'idée selon laquelle l'enfant est un être encore inachevé. Il est alors nécessaire de mettre en avant la charge politique de tels discours, qui visent avant tout à légitimer l'autorité paternelle, sans s'identifier aux schèmes patriarcalistes de l'Ancien Régime :

> Le rétablissement de l'autorité paternelle se justifie, au moment du Code civil, par des raisons qui tiennent davantage du paternalisme que d'un retour au patriarcalisme d'Ancien Régime ; qui tiennent d'une autorité se justifiant par la dépendance physique (la supposée faiblesse de corps et d'esprit) des personnes sur lesquelles elle est exercée, au lieu que, dans le modèle patriarcal, c'était au contraire de l'autorité elle-même, non justifiée puisque d'origine divine, qu'était déduite la dépendance matérielle, juridique et sociale des membres non émancipés de la lignée. De ce point de vue, la Révolution a opéré, et le Code civil a entériné, un double renversement : non seulement, on vient de le voir, du rapport de causalité entre autorité et dépendance, mais également des motifs de la dépendance envers le pater familias puisque, de sociale et politique, cette dépendance devient « naturelle ». En somme, du « fils sexagénaire » maintenu sous l'autorité de son aïeul du seul fait de sa situation subordonnée dans la hiérarchie

<footnote n="163">163 VERJUS Anne, *Les femmes, épouses et mères de citoyens. De la famille comme catégorie politique dans la construction de la citoyenneté (1789-1848)*, Thèse de doctorat en science politique sous la direction de P. Rosanvallon, Paris, École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS), 1997, p.</footnote>

<footnote n="164">164 *Ibid.*, p. 242.</footnote>
Les femmes, épouses et mères de citoyens. De la famille comme catégorie politique dans la construction de la citoyenneté (1789-1848)<fnref n="163" /> comment, au moment de la révolution française, la justification juridique de l'autorité bascule : des hiérarchies naturelles sont établies, qui justifient les hiérarchies sociales. A partir de là, on assiste à l'invention d'une nature de la femme et de l'enfant comme vulnérable et nécessitant une protection, qui instaure une rupture avec la construction du droit sous l'Ancien Régime :

> La notion d'enfant comme catégorie "naturelle" du droit (sous l'appellation de "mineur") n'émerge que tardivement, alors que jusqu'à la Révolution la frontière juridique entre enfants et adultes était beaucoup moins nette qu'elle n'est ou qu'elle ne paraît aujourd'hui. L'enfant comme personne non adulte, momentanément protégée par des parents sous l'autorité desquels il est placé jusqu'à sa majorité, est une catégorie qui n'existe pas sous l'ancien régime. C'est une construction juridique qui en outre rompt avec la logique lignagère selon laquelle ce qui définissait l'enfant était un lien plus qu'un état naturel, s'appliquant de ce fait au-delà de l'état d'enfance, à des personnes adultes, âgées, et à certains égards, relativement autonomes et responsables mais toujours sous l'autorité de leur père<fnref n="164" />.

La nouvelle représentation anthropologique de l'enfance, qui sanctionne sa séparation d'avec le groupe des sujets politiques, individus autonomes et indépendants, soutient l'idée selon laquelle l'enfant est un être encore inachevé. Il est alors nécessaire de mettre en avant la charge politique de tels discours, qui visent avant tout à légitimer l'autorité paternelle, sans s'identifier aux schèmes patriarcalistes de l'Ancien Régime :

> Le rétablissement de l'autorité paternelle se justifie, au moment du Code civil, par des raisons qui tiennent davantage du paternalisme que d'un retour au patriarcalisme d'Ancien Régime ; qui tiennent d'une autorité se justifiant par la dépendance physique (la supposée faiblesse de corps et d'esprit) des personnes sur lesquelles elle est exercée, au lieu que, dans le modèle patriarcal, c'était au contraire de l'autorité elle-même, non justifiée puisque d'origine divine, qu'était déduite la dépendance matérielle, juridique et sociale des membres non émancipés de la lignée. De ce point de vue, la Révolution a opéré, et le Code civil a entériné, un double renversement : non seulement, on vient de le voir, du rapport de causalité entre autorité et dépendance, mais également des motifs de la dépendance envers le pater familias puisque, de sociale et politique, cette dépendance devient « naturelle ». En somme, du « fils sexagénaire » maintenu sous l'autorité de son aïeul du seul fait de sa situation subordonnée dans la hiérarchie

<footnote n="163">163 VERJUS Anne, *Les femmes, épouses et mères de citoyens. De la famille comme catégorie politique dans la construction de la citoyenneté (1789-1848)*, Thèse de doctorat en science politique sous la direction de P. Rosanvallon, Paris, École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS), 1997, p.</footnote>

<footnote n="164">164 *Ibid.*, p. 242.</footnote>
lignagère, on passe à l'« enfant à former » sous le regard d'un père tirant principalement son autorité de son devoir d'éducation et de formation du futur citoyen. C'est en cela que l'on ne peut sérieusement considérer la période consulaire – et son fruit, le Code civil – comme un retour pur et simple à l'ancienne autorité des patriarches. Car s'il s'agit de rétablir le père comme premier magistrat de la famille, c'est désormais dans l'intérêt de l'enfant, afin d'assurer sa protection, son éducation, son bien-être. Ainsi que l'expriment eux-mêmes les rédacteurs du Code, la puissance paternelle qui reprend sa place au sein des familles « ne tiendra point à l'idée d'un droit de propriété dans la personne du père sur celle des fils » ; elle sera « bien plus pour le bonheur des enfants que pour l'intérêt de ceux qui l'exercent ; elle n'aura rien que de juste, de doux, de vraiment paternel »<fnref n="165" />.

Anne Verjus définit alors dans cet extrait le passage du patriarcalisme au paternalisme comme transition d'une fondation divine de l'autorité paternelle à sa légitimation par la nature spécifique d'êtres nécessitant sa protection (les femmes et les enfants). Si nous ne reprenons pas à notre tour cet usage de la notion de « paternalisme », que nous préciserons dans la partie suivante, nous souscrivons cependant tout à fait à l'analyse d'Anne Verjus, qui permet de mettre en valeur les débouchés juridiques d'une transformation politique et anthropologique initiée dès la polémique philosophique entre Locke et Filmer. On observe en effet l'évolution d'une conception des relations père – fils en termes de liens de filiation, à celles de relations père – fils caractérisées par le rapprochement de natures opposées, qui induisent des rapports de dépendance, les filles et femmes faisant l'objet d'un traitement disjoint. Dans le premier cas, peu importe finalement que les fils aient atteint l'âge de la maturité, qu'ils travaillent et soient aptes à se prendre en charge, puisque ce qui compte réside dans « la position du fils dans la lignée » : il doit attendre la mort du patriarche pour devenir pleinement indépendant, et non « l'accès à un seuil objectif de maturité intellectuelle et physique – l'âge de majorité »<fnref n="166" />. L'autorité du patriarche peut ainsi dans le droit de l'Ancien Régime et jusqu'en 1792 s'exercer sur des hommes adultes, sur les « fils de famille » qui sont des adultes majeurs non émancipés issus de familles aisées, qui doivent solliciter l'accord de leur père aussi bien sur les questions matrimoniales que financières, le père détenant à la fois les droits de propriété, de l'usufruit et de citoyen actif. Jusqu'aux droits des fils de famille sur leurs propres enfants leur sont alors déniés.

La mort du patriarche comme chef de la lignée survient le 28 août 1792, qui sanctionne la victoire du fils de famille sur celui-ci : les fils majeurs sont libérés de la puissance paternelle, et accèdent au statut de citoyens libres et indépendants. Anne Verjus prend cependant bien garde de

<footnote n="165">165 VERJUS Anne, *Le bon mari. Une histoire politique des hommes et des femmes (1780-1804)*, Paris, Fayard, 2010, p.</footnote>

<footnote n="166">166 *Ibid.*, p.</footnote>
lignagère, on passe à l'« enfant à former » sous le regard d'un père tirant principalement son autorité de son devoir d'éducation et de formation du futur citoyen. C'est en cela que l'on ne peut sérieusement considérer la période consulaire – et son fruit, le Code civil – comme un retour pur et simple à l'ancienne autorité des patriarches. Car s'il s'agit de rétablir le père comme premier magistrat de la famille, c'est désormais dans l'intérêt de l'enfant, afin d'assurer sa protection, son éducation, son bien-être. Ainsi que l'expriment eux-mêmes les rédacteurs du Code, la puissance paternelle qui reprend sa place au sein des familles « ne tiendra point à l'idée d'un droit de propriété dans la personne du père sur celle des fils » ; elle sera « bien plus pour le bonheur des enfants que pour l'intérêt de ceux qui l'exercent ; elle n'aura rien que de juste, de doux, de vraiment paternel »<fnref n="165" />.

Anne Verjus définit alors dans cet extrait le passage du patriarcalisme au paternalisme comme transition d'une fondation divine de l'autorité paternelle à sa légitimation par la nature spécifique d'êtres nécessitant sa protection (les femmes et les enfants). Si nous ne reprenons pas à notre tour cet usage de la notion de « paternalisme », que nous préciserons dans la partie suivante, nous souscrivons cependant tout à fait à l'analyse d'Anne Verjus, qui permet de mettre en valeur les débouchés juridiques d'une transformation politique et anthropologique initiée dès la polémique philosophique entre Locke et Filmer. On observe en effet l'évolution d'une conception des relations père – fils en termes de liens de filiation, à celles de relations père – fils caractérisées par le rapprochement de natures opposées, qui induisent des rapports de dépendance, les filles et femmes faisant l'objet d'un traitement disjoint. Dans le premier cas, peu importe finalement que les fils aient atteint l'âge de la maturité, qu'ils travaillent et soient aptes à se prendre en charge, puisque ce qui compte réside dans « la position du fils dans la lignée » : il doit attendre la mort du patriarche pour devenir pleinement indépendant, et non « l'accès à un seuil objectif de maturité intellectuelle et physique – l'âge de majorité »<fnref n="166" />. L'autorité du patriarche peut ainsi dans le droit de l'Ancien Régime et jusqu'en 1792 s'exercer sur des hommes adultes, sur les « fils de famille » qui sont des adultes majeurs non émancipés issus de familles aisées, qui doivent solliciter l'accord de leur père aussi bien sur les questions matrimoniales que financières, le père détenant à la fois les droits de propriété, de l'usufruit et de citoyen actif. Jusqu'aux droits des fils de famille sur leurs propres enfants leur sont alors déniés.

La mort du patriarche comme chef de la lignée survient le 28 août 1792, qui sanctionne la victoire du fils de famille sur celui-ci : les fils majeurs sont libérés de la puissance paternelle, et accèdent au statut de citoyens libres et indépendants. Anne Verjus prend cependant bien garde de

<footnote n="165">165 VERJUS Anne, *Le bon mari. Une histoire politique des hommes et des femmes (1780-1804)*, Paris, Fayard, 2010, p.</footnote>

<footnote n="166">166 *Ibid.*, p.</footnote>
circonscrire la portée de cette rupture : « C'est la puissance patriarcale des pères sur les adultes majeurs qui est en cause. C'est elle qui mobilise. Et c'est elle, et seulement elle, qui sera éradiquée. La nuance est de taille : c'est le chef de lignée qui va tomber, et non le père de famille. C'est le fils de famille qui va gagner la bataille, et non l'enfant, le mineur. Cette « nuance » porte en elle un véritable changement de paradigme politique<fnref n="167" />. » Le patriarche, le *pater familias*, cède alors sa place au jeune père de famille et celle-ci se rétrécit ainsi autour de rapports exigus, ceux qui rassemble les époux, et unissent les parents aux enfants. Le citoyen devient ainsi le nouveau chef de la maisonnée, et celleux qui sont placés sous son autorité, son épouse, ses enfants et ses domestiques, n'ont pas accès à la citoyenneté électorale. Il doit de plus, en principe, détenir un titre de propriété ou s'acquitter d'une patente pour pouvoir voter. Les critères qui déterminent l'exclusion de certaines personnes de la citoyenneté recoupent ainsi, comme nous avons tenté de le mettre en évidence dans les textes de Locke, plus que la seule variable du genre, puisque l'âge, la place dans la lignée — ainsi en est-il de la position de la femme veuve -, et la position sociale ont leur importance. A ceux-là d'autres critères telle que la race pourraient bien être associés, les Juifs n'étant déclarés citoyens français et jouissant de droits actifs que suite aux deux décrets du 28 janvier 1790 et du 27 septembre 1791. Ces exclusions de la citoyenneté, et cela même par les législateurs les plus « radicaux », sont considérées comme allant de soi, et Anne Verjus s'ose alors à tracer un lien avec la situation contemporaine :

> Alors que des débats animés ont agité les parlementaires de la Révolution à la Restauration pour définir les niveaux de contribution requis du citoyen pour devenir électeur, un silence éloquent monte de ces assemblées dès lors que l'on s'interroge, aujourd'hui, sur la situation politique des femmes, des mineurs et des domestiques. Parmi les constituants qui, tel Robespierre, ont revendiqué une extension du droit de suffrage à tous les individus, nul n'entendait par "individus", l'ensemble des personnes majeures, ou tous les individus de sexe masculin ; il s'agissait plutôt de tous les "hommes", c'est-à-dire de tous les Français domiciliés et non domestiques. Autrement dit, il semblait aller de soi, y compris pour les législateurs les plus " radicaux" de cette période, que la catégorie des femmes, enfants et domestiques se situait dans un "ailleurs", hors de la citoyenneté de participation, hors de la société des individus au sens politique du terme.

> Situation qui allait de soi, parce qu'elle était pensée comme naturelle, de la même façon exactement qu'est pensée comme naturelle, aujourd'hui, la situation politique des enfants<fnref n="168" />.

Le but de ce bref coup d'oeil vers la révolution française n'est pas de suggérer qu'il existerait un rapport de causalité entre des ouvrages de philosophie et de théorie politique, et les

<footnote n="167">167 *Ibid.*, p.</footnote>

<footnote n="168">168 VERJUS, *Les femmes, épouses et mères de citoyens*, op. cit., p. 238.</footnote>
circonscrire la portée de cette rupture : « C'est la puissance patriarcale des pères sur les adultes majeurs qui est en cause. C'est elle qui mobilise. Et c'est elle, et seulement elle, qui sera éradiquée. La nuance est de taille : c'est le chef de lignée qui va tomber, et non le père de famille. C'est le fils de famille qui va gagner la bataille, et non l'enfant, le mineur. Cette « nuance » porte en elle un véritable changement de paradigme politique<fnref n="167" />. » Le patriarche, le *pater familias*, cède alors sa place au jeune père de famille et celle-ci se rétrécit ainsi autour de rapports exigus, ceux qui rassemble les époux, et unissent les parents aux enfants. Le citoyen devient ainsi le nouveau chef de la maisonnée, et celleux qui sont placés sous son autorité, son épouse, ses enfants et ses domestiques, n'ont pas accès à la citoyenneté électorale. Il doit de plus, en principe, détenir un titre de propriété ou s'acquitter d'une patente pour pouvoir voter. Les critères qui déterminent l'exclusion de certaines personnes de la citoyenneté recoupent ainsi, comme nous avons tenté de le mettre en évidence dans les textes de Locke, plus que la seule variable du genre, puisque l'âge, la place dans la lignée — ainsi en est-il de la position de la femme veuve -, et la position sociale ont leur importance. A ceux-là d'autres critères telle que la race pourraient bien être associés, les Juifs n'étant déclarés citoyens français et jouissant de droits actifs que suite aux deux décrets du 28 janvier 1790 et du 27 septembre 1791. Ces exclusions de la citoyenneté, et cela même par les législateurs les plus « radicaux », sont considérées comme allant de soi, et Anne Verjus s'ose alors à tracer un lien avec la situation contemporaine :

> Alors que des débats animés ont agité les parlementaires de la Révolution à la Restauration pour définir les niveaux de contribution requis du citoyen pour devenir électeur, un silence éloquent monte de ces assemblées dès lors que l'on s'interroge, aujourd'hui, sur la situation politique des femmes, des mineurs et des domestiques. Parmi les constituants qui, tel Robespierre, ont revendiqué une extension du droit de suffrage à tous les individus, nul n'entendait par "individus", l'ensemble des personnes majeures, ou tous les individus de sexe masculin ; il s'agissait plutôt de tous les "hommes", c'est-à-dire de tous les Français domiciliés et non domestiques. Autrement dit, il semblait aller de soi, y compris pour les législateurs les plus " radicaux" de cette période, que la catégorie des femmes, enfants et domestiques se situait dans un "ailleurs", hors de la citoyenneté de participation, hors de la société des individus au sens politique du terme.

> Situation qui allait de soi, parce qu'elle était pensée comme naturelle, de la même façon exactement qu'est pensée comme naturelle, aujourd'hui, la situation politique des enfants<fnref n="168" />.

Le but de ce bref coup d'oeil vers la révolution française n'est pas de suggérer qu'il existerait un rapport de causalité entre des ouvrages de philosophie et de théorie politique, et les

<footnote n="167">167 *Ibid.*, p.</footnote>

<footnote n="168">168 VERJUS, *Les femmes, épouses et mères de citoyens, op. cit.*, p. 238.</footnote>
transformations sociétales ou juridiques, mais plutôt de retracer un mouvement de fond dont il est
intéressant de scruter les ramifications. La polémique Locke – Filmer consacre la victoire d'une
nouvelle vision artificialiste de la politique, et naturaliste de la famille, dont la juridiction
révolutionnaire porte l'empreinte. Il pourrait alors sembler logique de considérer comme révolue
toute incursion du modèle familial dans le champ politique, ce qui est l'autre nom du paternalisme :
les deux domaines ayant fait l'objet d'une délimitation nette, l'importation du mode de relations de
l'un vers l'autre correspond alors à une transgression catégorielle. La prochaine sous-partie va
pourtant s'intéresser à la renaissance d'une pensée paternaliste dans le champ de la théorie politique
américaine contemporaine, et cela en particulier dans le camp des philosophes libéraux, qui donne
une place non négligeable à l'examen des relations parent – enfant.

C – L'enfance dans les résurgences contemporaines du paternalisme

1 – *Du patriarcalisme au paternalisme libéral en passant par le « patronage »*

En prêtant attention à un tel phénomène, nous ne faisons que prolonger un questionnement
initié par Pateman dans *Le contrat sexuel*, lorsqu'elle écrit à la fin du chapitre portant sur les
« Confusions patriarcales » : « De façon étrange, et malgré la popularité de l'interprétation familiale
et paternelle du patriarcat, les argumentations féministes ne disent à peu près rien du paternalisme et
de ses relations avec le patriarcat. Pourtant, parmi les philosophes, y compris contractualistes, un
débat sur le paternalisme sur déroule depuis un certain temps. [...] Le fait que ce soit le terme de
« paternalisme » qui soit utilisé pour désigner ces problèmes n'est pas sans intérêt dès lors que l'on
s'intéresse au patriarcat moderne : pourquoi justement ce terme, et pas un autre<fnref n="169" /> ? » Les
« problèmes » auxquels Pateman fait référence portent sur la légitimité de l'Etat à contrôler et
intervenir dans la pratique de certaines activités, en particulier au moyen de la loi. Ainsi, peut-on
empêcher la contraction de contrats qui font du tort à certains individus, alors même que ces
contrats sont conclus volontairement ? Est-il nécessaire d'invoquer certains statuts qui auraient pour
fonction de « restreindre et réguler la liberté du contrat<fnref n="170" /> » ? Pateman indique que ces discussions
sont également à mettre en lien avec les débats qui opposent les socialistes et la *New Right* à propos
de l'Etat-providence.

<footnote n="169">169 PATEMAN, *Le contrat sexuel*, op. cit., p. 59-60.</footnote>

<footnote n="170">170 *Ibid*., p. 60.</footnote>
transformations sociétales ou juridiques, mais plutôt de retracer un mouvement de fond dont il est
intéressant de scruter les ramifications. La polémique Locke – Filmer consacre la victoire d'une
nouvelle vision artificialiste de la politique, et naturaliste de la famille, dont la juridiction
révolutionnaire porte l'empreinte. Il pourrait alors sembler logique de considérer comme révolue
toute incursion du modèle familial dans le champ politique, ce qui est l'autre nom du paternalisme :
les deux domaines ayant fait l'objet d'une délimitation nette, l'importation du mode de relations de
l'un vers l'autre correspond alors à une transgression catégorielle. La prochaine sous-partie va
pourtant s'intéresser à la renaissance d'une pensée paternaliste dans le champ de la théorie politique
américaine contemporaine, et cela en particulier dans le camp des philosophes libéraux, qui donne
une place non négligeable à l'examen des relations parent – enfant.

C – L'enfance dans les résurgences contemporaines du paternalisme

1 – *Du patriarcalisme au paternalisme libéral en passant par le « patronage »*

En prêtant attention à un tel phénomène, nous ne faisons que prolonger un questionnement
initié par Pateman dans *Le contrat sexuel*, lorsqu'elle écrit à la fin du chapitre portant sur les
« Confusions patriarcales » : « De façon étrange, et malgré la popularité de l'interprétation familiale
et paternelle du patriarcat, les argumentations féministes ne disent à peu près rien du paternalisme et
de ses relations avec le patriarcat. Pourtant, parmi les philosophes, y compris contractualistes, un
débat sur le paternalisme sur déroule depuis un certain temps. [...] Le fait que ce soit le terme de
« paternalisme » qui soit utilisé pour désigner ces problèmes n'est pas sans intérêt dès lors que l'on
s'intéresse au patriarcat moderne : pourquoi justement ce terme, et pas un autre<fnref n="169" /> ? » Les
« problèmes » auxquels Pateman fait référence portent sur la légitimité de l'Etat à contrôler et
intervenir dans la pratique de certaines activités, en particulier au moyen de la loi. Ainsi, peut-on
empêcher la contraction de contrats qui font du tort à certains individus, alors même que ces
contrats sont conclus volontairement ? Est-il nécessaire d'invoquer certains statuts qui auraient pour
fonction de « restreindre et réguler la liberté du contrat<fnref n="170" /> » ? Pateman indique que ces discussions
sont également à mettre en lien avec les débats qui opposent les socialistes et la *New Right* à propos
de l'Etat-providence.

<footnote n="169">169 PATEMAN, *Le contrat sexuel*, op. cit., p. 59-60.</footnote>

<footnote n="170">170 *Ibid*., p. 60.</footnote>