Les performances sur les cas de stérilisations forcées au Pérou réalisées sous le régime d’Alberto Fujimori dans les années 1990, se sont multipliées à partir de la deuxième décennie des années 2000, et sont rapidement devenues des piliers aussi bien du mouvement féministe, que du mouvement des droits humains et des secteurs convergeant dans le front antifujimoriste. Réalisées par différents collectifs et présentant des variations aussi bien dans les modalités de mise en public que sur les revendications avancées, les premières performances réalisées par le collectif « No sin mi permiso » (Pas sans mon autorisation) en 2011, et celles réalisées par le collectif « Somos 2074 y muchas más » (Nous sommes 2074 femmes, et bien plus encore) à partir de 2015, permettent d’interroger et de confronter les vides mémoriels de la post-dictature et du « post-conflit ».

En 1995, lors de la Quatrième conférence mondiale sur les femmes à Pekin, Alberto Fujimori annonça publiquement son « programme d’interruption volontaire de grossesse ». Un an après, le Programme National de Santé Reproductive et de Planification Familiale (PNSRPF 1996-2000) fit son apparition. Quatre ans s’étaient écoulés depuis son auto-coup d’État et le Pérou se trouvait en plein milieu du conflit armé (1980-2000) qui laissera un bilan de 69 000 morts. Le coup de théâtre à Pékin n’était qu’une des démonstrations de la cooptation et l’instrumentalisation des revendications du mouvement des femmes et du mouvement féministe par le fujimorisme, qui bénéficiera du soutien initial de quelques ONG féministes (Manuela Ramos, Flora Tristan). Et pourtant, rien de plus loin d’une compréhension et d’un traitement féministe de la santé reproductive. La cruauté dans la mise en place du programme, l’absence de consentement ou l’appel au consentement des maris, pour les femmes, n’a fait que renforcer l’idée d’appartenance de leurs corps à un pouvoir masculin : le mari, l’institution médicale, et au sommet, un État centraliste, imposant ses intérêts et sa domination culturelle sur les femmes. Celles-ci en effet, étaient dans leur majorité des femmes indigènes et paysannes ayant une autre langue que l’espagnol pour langue maternelle, et provenant de secteurs populaires. Si la plupart des études s’accordent sur le fait qu’il ne s’agissait pas d’un génocide ethnique, le caractère eugénistique, bien que non explicite (Boesten) de ces politiques néomaltuciennes était sous-jacent. Dès 1997, des témoignages et des plaintes ont été présentées, rendant compte de la dimension forcée d’un vaste nombre de cas. Caractère forcé que l’État péruvien a dû reconnaitre ultérieurement devant la CIDH, en 2003. Par ailleurs, ce sont les conséquences sur les vies de ces personnes qui ont été amenées aux tribunaux par la suite. Outre l’impossibilité d’avoir des enfants, quelques femmes n'ont pas pu continuer à réaliser certaines activités, telles que le tissage de « kallwa », pour ce qui est des femmes de Piura-Huancabamba (Ballón). La possibilité d’affirmer leur identité, de la transmettre ainsi que de bénéficier des ressources propres à la vente de leur production, se retrouva désormais interrompue. Des recherches postérieures ont révélé la mise en place de quotas pour la réalisation des stérilisations, des promesses d’offre de produits en échange de l’intervention, voire des méthodes de manipulation et de coercition. On décompte à présent 272028 femmes et 22004 hommes (Ballón,) ayant subi des stérilisations dans le cadre du PNSRPF. Il existe actuellement 2074 plaintes formelles et 18 morts signalées comme conséquence de l’intervention.

En 2007, Fujimori est condamné à 25 ans de prison. Le cas n’a cependant pas été inclus dans cette condamnation, et outre les secteurs féministes ou spécialistes en santé reproductive, il ne constituait pas encore un véritable débat public. Ce n’est qu’en 2011 qu’il refit émergence dans le contexte des élections présidentielles, lorsque Keiko Fujimori est arrivée au deuxième tour des élections. En effet, les différentes plaintes et demandes d’enquêtes ont été (continuent d’être) systématiquement rejetées par le parquet, et réfutées par les forces fujimoristes au sein du gouvernement. Par ailleurs, malgré la mise en place d’une perspective de genre dans son travail, le traitement des violences de genre par la Commission de la vérité et la réconciliation, a été pour le moins déficient. Celle-ci a en effet exclut le cas de son rapport et du Plan Intégral de Réparations. En fin, le secteur des droits humains œuvrant à obtenir des réparations dans un contexte de justice transitionnelle, a souvent de côté les questions liées aux violences de genre, pour privilégier les plaintes pour disparition et torture. Cette séparation a fini par reproduire une vision selon laquelle les violences envers des femmes constituent des dommages collatéraux de la guerre, au point de devenir ce que Agamben nomme un « événement sans témoins » (2000), ou un « non-événement social ». La recherche et l’art depuis une perspective de genre sur le conflit armé et la dictature tardera aussi à se développer, mais elles seront parmi les premières à rendre ce cas visible. Je souhaiterais ainsi penser le rôle de l’artivisme dans les représentations des stérilisations forcées, et plus spécifiquement le rôle du féminisme dans la construction et l’évolution de ces performances.

En 2011, face à la crainte que Keiko Fujimori accorde une grâce présidentielle à son père, différents secteurs de la société civile on fait appel à la manifestation intitulée « Con esperanza y dignidad Fujimori nunca más » (« avec espoir et dignité, Fujimori plus jamais ») au sein de laquelle six femmes se sont coordonnées pour réaliser une performance sur les stérilisations forcées qui donnera lieu au collectif « No sin mi permiso ». Portant des t-shirts contre Fujimori et des polleras (jupes des Andes) qu’elles soulevaient pendant qu’elles marchaient et criaient des consignes, elles laissaient entrevoir l’image d’un utérus dessiné en rouge et noir sur un carton blanc et tâché de peinture rouge s’étalant sur leurs jambes.

<figure><img src="image_1.png" /></figure>

Cette performance a permis de créer, dans les mots d’Elizabeth Lira (1998), un cadre éthique, politique et subjectif pour se confronter aux abus du passé. En effet, la puissance de l’image exacerbée par la polarisation du contexte politique, a réussi à condenser et traduire un contenu préalablement inaccessible dans l’imaginaire social. Cette performance est ainsi devenue une mémoire emblématique (Stern) à part entière. Par la suite, l’utérus deviendra une des principales représentations de cette problématique dans les arts visuels, et tout particulièrement dans l’artivisme performatif. Ces performances ont ainsi contribué à l’installer dans l’espace et le débat public, interrogeant le silence politique et médiatique et créant une convergence au sein du secteur antifujimoriste, féministe et des droits humains.

<figure><img src="image_2.png" /></figure>

<figure><img src="image_3.png" /></figure>

Le tournant vers une composition abordant plus spécifiquement les problématiques des femmes andines va s’opérer progressivement. Lors de la représentation du 25 novembre 2011, les membres du collectif « No sin mi permiso » ont ajouté des phrases en quechua au script ainsi que des fragments testimoniaux mettant en relief la filiation possible entre les performeuses et les femmes victimes des stérilisations forcées, dont elles « auraient pu être les filles ou les petites filles ». Par ailleurs, les références à Fujimori ne seront plus au premier rang, laissant place à une approche intersectionnelle des stérilisations forcées et à des revendications plus concrètes et articulées.

Collectif « No sin mi permiso », 26 mai 2011

> […]Eliana (E) : Mon corps n’est pas ton champ de batailleToutes (T) : Mon corps n’est pas ton champ de bataille. E : Stérilisations forcées !T : Plus jamais !E : Pas sans mon autorisation !T : Pas son mon autorisation ! E : Avec de l’espoir dans le changement ! T : Sans corruption !E : De l’espoir dans le changement ! T : Sans viols ! E : Espoir dans le changement ! T : Sans assassinats ! E : Fujimori ! T : Plus jamaisT : Keiko !T : Plus jamais ![…]

Collectif « Somos 2074 y muchas más » 11 Août et 25 Novembre 2018

> […] Qui sommes-nous ?Nous sommes les survivantes que tu n’as pas pu faire taire Nous sommes les filles des femmes que tu n’as pas pu stériliser.Nous sommes les filles des femmes paysannes que tu n’as pas pu stériliserNous sommes les filles des femmes indigènes que tu n’as pas pu stériliserVous savez depuis combien de temps les victimes de stérilisations forcées attendent que la justice soit faite ? Plus de vingt ansCela vous semble juste ?Non, non, nonQu’est-ce qu’on demande ?Justice et réparation, maintenant (x3) […]

<figure><img src="image_4.png" /></figure>

Le collectif « Somos 2074 y muchas más », créé à l’initiative de l’organisation féministe DEMUS (Estudio para la Defensa de los Derechos de la Mujer), dont une des fondatrices Giulia Tamayo a été une des premières à dénoncer le cas dans son rapport Nada personal (1999), reprendra les performances des stérilisations forcées, ainsi que l’image de l’utérus à partir de 2015. Ces performances font irruption dans des places publiques, des espaces de pouvoir (parquet, palais de justice) et des manifestations. Au sein de ces dernières, elles se composent de plusieurs pauses pendant lesquelles se développe le script : la performance force à arrêter la manifestation, les piétons sont aussi incités à arrêter leurs regards et à écouter un texte réitératif, exacerbé par le chœur collectif et les gestes.

Le collectif utilisera le terme empolleradas pour annoncer ses performances. Ce jeu de mots entre pollera et empoderada (empowered), tout comme le script et la mise en scène témoignent de trois niveaux d’évolution par rapport aux performances de « No sin mi permiso ». Il s’agit ici de l’initiative d’un collectif féministe à vocation participative, comptant dans ses rangs parfois des dizaines de femmes, entre militantes féministes, artivistes et victimes de stérilisations forcées. Celle-ci met en avant une critique ferme de l’archétype construit autour des femmes indigènes, les représentant comme des femmes sans agentivité. Dans la continuité de la mise en place de l’image de la filiation, elle insère le cas des stérilisations forcées dans une généalogie de femmes qui luttent, décentrant l’espace d’énonciation de la pure condition de victime. Si ces performances sont réalisées pour la plupart par des jeunes liméniennes, en leur majorité non-victimes de stérilisations forcées, la participation des femmes stérilisées de force, et ce notamment à travers la figure de Victoria Vigo, permet de tisser des alliances entre le mouvement féministe et les collectifs des femmes stérilisées de force. Par ailleurs, le travail autour de la revendication des codes vestimentaires andins doit aussi être pensé depuis les propositions réalisées par une jeune génération de femmes migrantes ou issues de l’immigration, qui sont en train de repenser au sein de la capitale, la porosité des limites identitaires, depuis l’hybridité de l’affirmation.

Cependant, la représentation d’autrui ne cesse d’ouvrir des questionnements autour des difficultés de parler « au nom de », des fossés entre la représentation et l’autoreprésentation des victimes, entre le volontarisme des groupes féministes, notamment liméniens, tout comme la mise en relief de leur lutte, et leur adéquation aux revendications des premières concernées. On peut cependant affirmer que cette alliance a permis de faire avancer la reconnaissance publique de cette question, et d’accompagner et d’exercer une pression continue aux côtés des exigences judiciaires. Par ailleurs, elle montre bien comment les problématiques mémorielles se sont enrichies par la pensée et les pratiques féministes, de même que le féminisme s’est enrichi des problématiques mémorielles. Ces performances partent de la violence exercée sous la dictature pour penser plus globalement le continuum de violence, et pour souligner, comme l’affirme Rita Segato, d’autres visages et temporalités de la guerre contre les femmes. Par ailleurs, elles proposent des questionnements autour de la construction même de la nation et de la citoyenneté. Il s’agit ainsi de repenser la nation depuis le vécu et les violences envers les femmes. Le recours au drapeau ou aux couleurs du drapeau, outre la référence à l’impunité et à la responsabilité de l’État, ne cesse d’interroger depuis le féminisme la construction d’une nation excluante, en plein Bicentenaire de la République. Ces propositions artivistes sont ainsi non seulement des outils de construction de justice mais un espace hybride, à mi-chemin entre le symbole et les pratiques transformatrices. Un espace dans lequel des issues à la violence par le bais de formes de réparation symbolique sont proposées. Un espace hybride entre l’émotion, l’indignation et l’action qui, du fait de sa nature et potentiel transgressif, subit souvent le rejet, voire la censure de la part des instances de l’État, mais aussi du monde de l’art. Ces réactions ne cessent de souligner le rôle principal que sont en train de jouer les productions culturelles aussi bien dans les batailles pour la mémoire que dans les luttes féministes et dans les reconfigurations des imaginaires nationaux, là où la justice continue de se faire attendre.

<figure><img src="image_5.png" /></figure>