# Autonomie, autonomie diminuée et vulnérabilité : handicap et grand âge

Annie Hourcade Sciou

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Annie Hourcade Sciou. Autonomie, autonomie diminuée et vulnérabilité : handicap et grand âge. Cahiers de la recherche sur les droits fondamentaux, 2025, 23, pp.89-94. 10.4000/1506s. hal-05387985

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# Autonomie, autonomie diminuée et vulnérabilité : handicap et grand âge

Autonomy, Diminished Autonomy and Vulnerability: Disability and Old Age

Annie Hourcade Sciou

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OpenEdition
Journals

## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/crdf/9784

DOI : 10.4000/1506s

ISSN : 2264-1246

## Éditeur

Presses universitaires de Caen

## Édition imprimée

Date de publication : 14 novembre 2025

Pagination : 89-94

ISBN : 978-2-38185-284-3

ISSN : 1634-8842

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## Référence électronique

Annie Hourcade Sciou, « Autonomie, autonomie diminuée et vulnérabilité : handicap et grand âge », *Cahiers de la recherche sur les droits fondamentaux* [En ligne], 23 | 2025, mis en ligne le 22 octobre 2025, consulté le 23 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/crdf/9784 ; DOI : https://doi.org/10.4000/1506s

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# Autonomie, autonomie diminuée et vulnérabilité : handicap et grand âge*

Annie HOURCADE SCIOU

Professeure de philosophie à l'université de Rouen Normandie

Équipe de recherche interdisciplinaire sur les aires culturelles (ERIAC, UR 4705)

## I. Autonomie et autonomie diminuée

A. Autonomie et reconnaissance de l'autonomie

B. Autonomie diminuée et protection

## II. Dimension relationnelle de la vulnérabilité

A. Fragilité et vulnérabilité

B. Dimension situationnelle de la vulnérabilité

## III. Vulnérabilité, handicap et grand âge

A. Vulnérabilité situationnelle et handicap

B. Vulnérabilité situationnelle et grand âge

Dans leur ouvrage *Principles of Biomedical Ethics*<fnref n="1" />, Tom L. Beauchamp et James F. Childress font figurer le respect de l'autonomie parmi les principes de l'éthique biomédicale. Même si ce principe ne présente pas une forme de prééminence par rapport aux autres principes de l'éthique biomédicale selon Beauchamp et Childress (principe de non-malfaisance, principe de bienfaisance et principe de justice), il figure malgré tout en premier dans la liste des principes et a joué un rôle important dans la réflexion en éthique médicale. Le chapitre que Beauchamp et Childress consacrent au principe de respect de l'autonomie accorde également une place à la notion d'autonomie diminuée qui apparaissait déjà dans le rapport Belmont<fnref n="2" />, auquel

Beauchamp a d'ailleurs participé. Le but de cette étude sera d'interroger plus particulièrement cette notion d'autonomie diminuée en la mettant en perspective avec celle d'autonomie d'une part et celle de vulnérabilité de l'autre. S'intéresser à la notion d'autonomie diminuée à l'aune de la vulnérabilité conduit à contester, au moins partielle-ment, sa dimension intrinsèque et à mettre l'accent sur sa dimension relationnelle et construite. Si l'autonomie diminuée est en grande partie situationnelle, alors elle invite à une réflexion sur les responsabilités sociétales qui s'y attachent. Cette étude s'appuiera de manière privilégiée sur deux exemples paradigmatiques de situation d'autonomie dite diminuée ou de vulnérabilité : la question des

<footnote>* Cet article est la version remaniée d'une communication présentée dans le cadre d'une journée d'étude intitulée « L'autonomie des personnes très vulnérables (handicap ou grand âge). Entre proclamation, protection et difficultés de mise en œuvre », organisée le 1er février 2024 à l'université de Rouen Normandie par Amélie Dionisi-Peyrusse, professeure en droit privé à l'université de Rouen Normandie, et Gilles Raoul-Cormeil, professeur en droit privé à l'université de Caen Normandie. Voir le dossier publié dans la *Revue de droit sanitaire et social*, n° 6, 2024.</footnote>

<footnote n="1">1. T. L. Beauchamp, J. F. Childress, *Principles of Biomedical Ethics*, 7ᵉ éd., New York – Oxford, Oxford University Press, 2013, p. 101-149.</footnote>

<footnote n="2">2. United States National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research, *The Belmont Report: Ethical Principles and Guidelines for the Protection of Human Subjects of Research*, DHEW Publication n° (OS) 78-0012, 1979.</footnote>
personnes en situation de handicap et celle des personnes vivant en établissement d'hébergement pour personnes âgées dépendantes (EHPAD).

# I. Autonomie et autonomie diminuée

## A. Autonomie et reconnaissance de l'autonomie

Être autonome signifie, de manière très classique, être en pleine possession de sa capacité à délibérer, être capable, dans une situation donnée, de peser le pour et le contre, pour finalement formuler un jugement et décider en pleine connaissance de cause de la manière dont il convient d'agir. Être autonome, c'est avoir suffisamment de discernement pour faire des choix raisonnés et adaptés à une situation particulière. On le voit, la notion d'autonomie est intrinsèquement liée à celle de raison. Seul un être doté de raison, en effet, est capable de réflexion, de calcul, pour agir comme il convient, de manière rationnelle et raisonnable, sans se laisser influencer par l'autre ou encore par ses propres passions et émotions. L'autonomie renvoie donc essentiellement à la sphère pratique, au domaine de l'action.

On le sait, si l'on se fonde sur l'étymologie du terme, celui qui est autonome est celui qui est capable de se donner à lui-même ses propres lois. L'origine du terme est ancienne et remonte à l'époque de la démocratie athénienne où le citoyen libre donne son avis sur les affaires de la cité, délibère en commun avec les autres citoyens et décide collectivement des lois qu'il convient d'adopter. À l'époque des Lumières, Rousseau reprendra cette spécificité de l'autonomie lorsqu'il affirmera, de manière qui pourrait apparaître paradoxale, qu'il n'y a pas de liberté sans loi et qu'être libre, c'est obéir à la loi qu'on a soi-même voulue<fnref n="3" />.

Même si le lieu d'émergence de la notion d'autonomie est la sphère politique et publique, elle s'est étendue avec Kant à celle, personnelle, de l'individu. Ainsi Kant insiste-t-il sur le fait que la personne humaine doit avoir le courage de penser par elle-même, sans se laisser guider par un maître ou un directeur de conscience, afin d'être autonome, à savoir, être exclusivement soumise à la loi de la raison, et par conséquent être libre. En ce sens, Kant oppose l'autonomie à l'hétéronomie, le fait de laisser à quelqu'un d'autre que soi, par paresse ou par lâcheté, le soin de fixer des lois pour organiser et régir sa propre vie<fnref n="4" />.

On comprend pourquoi le respect de l'autonomie figure en bonne place parmi les quatre principes de l'éthique biomédicale, tels que les présentent Beauchamp et Childress, aux côtés du principe de non-malfaisance,

de bienfaisance et de justice. Le soignant, en effet, doit s'efforcer de favoriser l'autonomie de la personne qu'il soigne. Dans cette perspective, il doit lui fournir une information suffisamment complète pour lui permettre d'avoir une vision précise de la situation qui la conduira à pouvoir délibérer, juger et enfin décider par et pour elle-même.

Le terme de respect invite à aller plus loin. Respecter l'autonomie, c'est laisser de côté toute forme de paternité, c'est pratiquer l'écoute, et c'est accepter le choix du patient, voire le refus de soin, même si le respect de l'autonomie du patient peut parfois entrer en conflit avec le principe de non-malfaisance ou de bienfaisance.

Ce respect de l'autonomie prend avant tout la forme d'une reconnaissance qui dépasse les simples enjeux d'une consultation. La reconnaissance de l'autonomie, c'est aussi la reconnaissance du patient lui-même, en tant que personne capable de décider, en d'autres termes, comme une personne libre de disposer d'elle-même appréhendée dans sa totalité et non pas comme un simple cas clinique ou un organe à traiter.

Afin de caractériser l'autonomie, Beauchamp et Childress dégagent trois éléments :

- l'intentionnalité: l'action intentionnelle présuppose la représentation d'une série d'événements dans la perspective de l'exécution de l'action;

- la compréhension: une action ne sera pas autonome si l'agent ne la comprend pas de manière adéquate;

- l'absence de contrôle: ce dernier point présuppose que l'agent ne sera contrôlé dans ses décisions et ses actions ni par une influence extérieure, ni par une influence interne – comme celles causées par un trouble mental<fnref n="5" />.

Certes, dans la relation soignant-patient on parle plus souvent de consentement que de décision, et la relation soignant-patient prend plus la forme du conseil que de la pure et simple information. Une orientation est donnée, le soignant propose – un examen, un traitement – et le patient y consent, mais ce consentement doit être « libre et éclairé » et laisser subsister l'autonomie du patient, avec la possibilité, qui reste ouverte, de ne pas ou de ne plus consentir.

## B. Autonomie diminuée et protection

Dans le rapport Belmont, publié initialement en 1979, et qui a beaucoup contribué à la réflexion sur l'autonomie du patient, on trouve, aux côtés de la notion d'autonomie, celle d'autonomie diminuée. On lit en effet dans ce rapport :

<footnote n="3">3. J.-J. Rousseau, « Huitième lettre », in *Lettres écrites de la montagne*, in Œuvres complètes, t. III, Du contrat social – Écrits politiques*, B. Gagnebin, M. Raymond (dir.), Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1964, p. 841-843.</footnote>

<footnote n="4">4. E. Kant, « Réponse à la question: Qu'est-ce que les Lumières? », H. Wismann (trad.), in Œuvres philosophiques, t. II, Des prolégomènes aux écrits de 1791, F. Alquié (dir.), Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1985, p. 209-217.</footnote>

<footnote n="5">5. T. L. Beauchamp, J. F. Childress, *Principles of Biomedical Ethics*, p. 104-105.</footnote>
Le principe du respect de la personne se divise donc en
deux exigences morales distinctes : l'exigence de recon-
naître l'autonomie et l'exigence de protéger ceux qui ont
une autonomie diminuée<fnref n="6" />.

L'expression « autonomie diminuée » est probléma-
tique. Elle présuppose la reconnaissance de l'existence
de l'autonomie, mais, en même temps, elle constate, ou
elle juge, que cette autonomie est moindre, en termes
quantitatifs. Ce qui ne laisse pas, il faut bien le reconnaître,
d'être problématique. Comment l'autonomie peut-elle
être « diminuée » ? On aurait tendance à considérer que
l'on est ou que l'on n'est pas autonome et que l'autono-
mie ne comporte pas de degrés, mais sans aucun doute
l'expression est-elle porteuse de sens. Elle nous invite à
considérer l'autonomie comme une donnée, mais aussi
et surtout comme une tâche. Ainsi l'enfant acquiert-il,
à mesure qu'il s'achemine vers l'âge adulte, davantage
d'autonomie, et cette autonomie, même si elle est en lien
avec la maturation de sa capacité de raisonnement, est
également le résultat de l'éducation et de l'expérience.

Mais, ce qui s'acquiert peut aussi se perdre, complè-
tement ou partiellement. À cet égard, le rapport Belmont
souligne :

L'aptitude à l'autodétermination – pris ici au sens de synonyme d'autonomie – augmente au cours de la vie d'une personne, mais certaines perdent cette capacité partiellement ou totalement en raison de maladies, de problèmes mentaux ou de circonstances qui restreignent sérieusement leur liberté<fnref n="7" />.

Il est vrai que le rapport Belmont a été écrit, comme on
le sait, essentiellement pour tenter de mettre en œuvre une
réflexion éthique sur l'expérimentation médicale sur les
sujets humains, interdisant par conséquent de la pratiquer
sur des personnes incapables de véritablement décider
par elles-mêmes ou de consentir de manière éclairée,
interdiction qui vise à la protection de ces personnes.
Mais son propos peut sans aucun doute s'appliquer à
toute relation dans le cadre de laquelle est impliquée une
personne à l'autonomie diminuée.

La référence à la notion de liberté, associée ici à celle
d'autonomie, est significative. Être autonome, en effet,
c'est être libre, dans la mesure où c'est ne pas être dans
l'hétéronomie, ne pas être contraint à obéir à des lois
édictées par d'autres que soi. Le rapport Belmont reste
vague concernant les raisons de cette perte d'autonomie.
Dans tous les cas, qu'elle soit due à la maladie, au handicap

mental ou à d'autres circonstances – le grand âge par
exemple –, cette incapacité de la personne à s'autodéter-
miner appelle comme réponse chez l'autre ce qui est de
l'ordre de la protection, protection qui vient, finalement,
se substituer au respect de l'autonomie.

La protection est une forme de reconnaissance de la
personne elle-même dans la mesure où elle implique de
prendre en compte la spécificité de cette dernière afin de
la préserver d'actes auxquels elle n'aurait pas la capacité,
de manière autonome, de consentir. On se substitue à elle,
finalement, pour opposer un refus et surtout on se défie
du fait que son autonomie diminuée pourrait conduire
à des abus, précisément pour imposer des actes qui ne
peuvent faire l'objet d'un accord express.

On le voit, avec la notion d'autonomie diminuée, on
glisse subrepticement vers un autre registre notionnel que
celui de l'autonomie elle-même.

II. Dimension relationnelle
de la vulnérabilité

A. Fragilité et vulnérabilité

En ce sens, l'autonomie se voit souvent opposer un autre
terme que celui d'autonomie diminuée, il s'agit de celui de
vulnérabilité. Cette opposition est devenue classique. Ainsi,
dans une visée critique vis-à-vis de ce que l'on nomme
« éthique de l'autonomie » – comme celle notamment de
John Rawls dans sa *Théorie de la justice*<fnref n="8" />, éthique héritière
de Kant qui voit en effet en tout humain un sujet auto-
nome, capable de prendre des décisions le concernant –, se
sont développées des approches alternatives, qui mettent
l'accent non sur l'autonomie mais sur la vulnérabilité.
On pense notamment à l'éthique du *care*, qui considère
que nous sommes « tous vulnérables »<fnref n="9" />, qu'il importe de
davantage prendre en compte le fait que nous sommes
avant tout des sujets dont il convient de prendre soin. Je
renvoie à l'ouvrage désormais classique de Joan C. Tronto<fnref n="10" />
et en France aux études et approches de Sandra Laugier, de
Fabienne Brugère<fnref n="11" />, ou encore à l'éthique de la vulnérabilité,
plus inspirée de l'éthique des vertus, comme l'approche
de Corine Pelluchon<fnref n="12" />.

Si l'on se fonde sur l'étymologie de la vulnérabilité,
son sens initial renvoie au fait d'être susceptible d'être
blessé. La vulnérabilité<fnref n="13" /> n'est pas la blessure, mais elle
est en lien avec ce qui relèverait du risque d'être blessé.

<footnote n="6">6. United States National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research, *The Belmont Report*..., p. 5 (ma traduction).</footnote>

<footnote n="7">7. *Ibid*.</footnote>

<footnote n="8">8. J. Rawls, *Théorie de la justice* [A Theory of Justice, 1971], C. Audard (trad.), Paris, Seuil (Points. Essais), 2009.</footnote>

<footnote n="9">9. *Tous vulnérables ? Le "care", les animaux et l'environnement*, S. Laugier (dir.), Paris, Payot & Rivages (Petite bibliothèque Payot), 2012.</footnote>

<footnote n="10">10. J. C. Tronto, *Un monde vulnérable. Pour une politique du "care"* [Moral Boundaries: A Political Argument for an Ethic of Care, 1993], H. Maury (trad.), Paris, La Découverte (Textes à l'appui. Série philosophie pratique), 2009.</footnote>

<footnote n="11">11. F. Brugère, *L'éthique du "care"*, 4ᵉ éd., Paris, Presses universitaires de France (Que sais-je?), 2021.</footnote>

<footnote n="12">12. C. Pelluchon, *Éléments pour une éthique de la vulnérabilité: les hommes, les animaux, la nature*, Paris, Cerf (Humanités), 2011.</footnote>

<footnote n="13">13. Sur les difficultés posées par la recherche d'une définition de la vulnérabilité, voir B. Hoffmaster, « What Does Vulnerability Mean? », *Hastings Center Report*, vol. 36, n° 2, 2006, p. 38-45, spéc. p. 38. Sur la vulnérabilité et le droit, je renvoie au dossier thématique des *Cahiers de la recherche sur les droits fondamentaux*, n° 18, 2020, *La vulnérabilité*, DOI: https://doi.org/10.4000/crdf.6382.</footnote>
On le voit, fondamentalement, autonomie et vulnérabilité ne sont pas à proprement parler opposées, du moins au sens étymologique du terme, mais considérer, sans doute à juste titre, qu'elles sont opposées présuppose que la raison elle-même constitue une forme de protection, d'auto-protection, contre le risque d'être blessé, d'être exposé. De fait, être capable d'analyser une situation, de prendre des décisions, constitue une forme de garantie contre ce risque, ou, du moins, est susceptible d'atténuer ce risque d'être blessé.

Dans une telle perspective, il n'y aurait pas de différence fondamentale entre vulnérabilité et fragilité, même si la première renvoie plutôt au registre du vivant, de l'organique, puisque seul le vivant peut être blessé, alors que la seconde renvoie au registre plus technique de l'objet susceptible d'être brisé.

Pourtant, il y a bien de la différence entre vulnérabilité et fragilité. Si l'objet, le vase, est fragile, c'est parce qu'intrinsèquement il comporte un défaut qui le rend susceptible, pour peu qu'on le laisse échapper et qu'il tombe, de se briser. L'entité fragile l'est en elle-même, de manière essentielle, alors que la vulnérabilité est toujours vulnérabilité à quelque chose ou à quelqu'un.

## B. Dimension situationnelle de la vulnérabilité

C'est ce qui a conduit Robert E. Goodin, dans *Protecting the Vulnerable: A Reanalysis of Our Social Responsibilities*<fnref n="14" />, publié en 1985, à considérer que la vulnérabilité ne doit pas être abordée dans une dimension de substantialité mais dans sa dimension relationnelle – et situationnelle.

Il y a, en ce sens, deux formes de vulnérabilité selon Goodin<fnref n="15" />:

- une vulnérabilité inhérente à la vie même en société, vulnérabilité fondamentale, liée aux relations d'interdépendance qu'entretiennent nécessairement les êtres humains du fait de leur vie sociale, liée également au fait que les hommes sont des êtres sensibles, corporels;

- une vulnérabilité produite qui doit être prévenue et réduite, vulnérabilité problématique, qui correspond à un accroissement pathologique de la vulnérabilité fondamentale, intervenant dans des contextes particuliers et dans le cadre de formes de relations non nécessaires, et qui risquent de menacer l'intégrité du sujet.

C'est cette deuxième forme de vulnérabilité, dans sa dimension relationnelle et situationnelle, telle que la conçoit Goodin, qui peut servir de guide à une réflexion sur l'autonomie diminuée. L'intérêt d'une telle approche

permet de mettre en œuvre une conception différente de ce que l'on entend par « protection ». Goodin en effet insiste sur notre responsabilité sociale dans l'existence même de cette vulnérabilité qui est en partie construite par la société elle-même et les rapports qu'elle contribue à instaurer entre ses membres et, comme le titre de son ouvrage l'indique, il s'agit de faire en sorte de « protéger » les individus contre un environnement qui crée de la vulnérabilité<fnref n="16" />.

## III. Vulnérabilité, handicap et grand âge

Le handicap et le grand âge sont sans aucun doute particulièrement représentatifs de cette grande vulnérabilité, mais il s'agit à présent de montrer que, si autonomie diminuée il y a, elle peut revêtir, au même titre que la vulnérabilité, une dimension situationnelle.

### A. Vulnérabilité situationnelle et handicap

Une telle perspective a littéralement structuré la pensée des théoriciens des *disability studies*, qui ont débuté dans les années 1980, et qui invitent à considérer le handicap comme une notion relative. Ce qui crée le handicap, ce n'est pas la paraplégie par exemple, c'est le fait que la personne en situation de handicap se heurte en permanence à des obstacles, des freins, des empêchements à sa liberté d'aller et de venir, à des escaliers, à des seuils ou des largeurs d'ouverture de porte, etc.

Elle se heurte également à un autre type d'obstacle, plus immatériel que la largeur insuffisante des portes, une forme de ségrégation plus subtile qui n'est pas différente de celle à laquelle se trouvent confrontées les femmes par exemple. C'est en ce sens que le collectif *Un lieu à soi: habiter avec un handicap*<fnref n="17" /> est placé de manière emblématique sous l'égide de l'essai de Virginia Woolf<fnref n="18" />. Le parallèle est d'autant plus clair que ce refus auquel se heurta la romancière, pourtant déjà connue, d'avoir accès à certaines parties de l'université de Cambridge, simplement parce qu'elle était une femme, trouve un écho dans les obstacles, en termes d'accès aux études, au logement, à l'emploi, que rencontrent les personnes en situation de handicap.

La distinction entre déficience (*impairment*) et handicap (*disability*) devient en ce sens opératoire. La déficience renvoie à la notion de manque, de dysfonctionnement, à un élément intrinsèque à la personne, par conséquent, qui serait de l'ordre de la fragilité, si l'on reprend la distinction ménagée précédemment. Le handicap, en revanche, doit

<footnote n="14">14. R. E. Goodin, *Protecting the Vulnerable: A Reanalysis of Our Social Responsibilities*, Chicago, University of Chicago Press, 1985.</footnote>

<footnote n="15">15. *Ibid.*, p. 190-191.</footnote>

<footnote n="16">16. Pour une approche critique des thèses de Goodin, voir M. Garrau, « Comment définir la vulnérabilité ? L'apport de Robert Goodin », *Raison publique*, n° 14, 2011, *Grammaires de la vulnérabilité*, M. Gaille, S. Laugier (dir.), p. 79-100, en ligne : https://raison-publique.fr/716. Marie Garrau prend acte du fait que Goodin ouvre des pistes précieuses de réflexion sur la vulnérabilité, mais regrette que son approche soit trop générale et théorique.</footnote>

<footnote n="17">17. *Un lieu à soi: habiter avec un handicap*, A. Boissel, A. Hourcade Sciou (dir.), Toulouse, Érès (Connaissances de la diversité), 2025.</footnote>

<footnote n="18">18. V. Woolf, *Un lieu à soi [A Room of One's Own*, 1929], M. Darrieussecq (trad.), C. Reynier (éd.), Paris, Gallimard (Folio. Classique), 2020.</footnote>
être compris plutôt comme une restriction d'activité ayant
pour origine une organisation sociale qui ne fait pas en
sorte d'être adaptée et qui produit par conséquent des
inégalités, de l'exclusion, de la ségrégation, engendrant
une vulnérabilité au sens où l'entend Goodin, et donc de
nature relationnelle. On mesure ainsi les conséquences en
termes de dépendance, ou de diminution d'autonomie,
dépendance et autonomie diminuée qui sont en grande
partie fabriquées de toutes pièces par la société.

On peut également solliciter, dans une perspective
similaire, la distinction faite par Mike Oliver entre modèle
individuel du handicap et modèle social<fnref n="19" />. Dans le modèle
individuel, il est question de médicalisation et d'expertise,
le handicap est en effet l'affaire de spécialistes d'une mala-
die ou d'une pathologie; alors que dans le modèle social,
le handicap doit être compris en termes d'auto-assistance,
d'expérience et donc d'autonomie. Dans cette seconde
approche se situent les recherches participatives qui se
veulent émancipatoires et soutiennent l'existence d'un
savoir expérientiel inhérent à la personne en situation de
handicap<fnref n="20" />. Le mot d'ordre est « rien sur nous sans nous »;
les enjeux d'un tel mot d'ordre sont certes politiques – on
pense à la nécessité d'associer les groupes (personnes en
situation de handicap, personnes âgées, femmes, etc.) aux
décisions prises à propos de ces groupes –, mais aussi de
nature épistémologique.

B. Vulnérabilité situationnelle et grand âge

Une telle analyse est également susceptible de s'appliquer
à la question du grand âge, tout particulièrement si l'on
prend l'exemple emblématique de l'entrée en EHPAD. De
fait, on se trouve à nouveau confronté à une vulnérabilité
de nature en grande partie situationnelle, à une forme de
diminution de l'autonomie non pas inhérente à la vieillesse
elle-même et à l'état de santé de la personne mais qui a
pour origine la rupture brutale qui intervient dans son
existence, les nouvelles conditions de vie qu'on lui impose,
ainsi que le regard que la société porte sur elle.

Il convient ici de rappeler qu'il est assez rare que
l'entrée en EHPAD ait pour origine la volonté de la per-
sonne âgée elle-même. Souvent, un accident survient, une
chute au domicile qui conduit à une hospitalisation ; ou
bien une aggravation d'une maladie préexistante qui a
pour conséquence de rendre difficile le retour à la maison.
La solution proposée est alors la vie en institution, mais
cette solution intervient directement dans le prolongement
de l'hospitalisation, sans retour à la maison, sans possibilité
de réflexion pour la personne concernée et davantage
sur le mode du renoncement à son « chez-soi »<fnref n="21" />, à son
environnement familier, que selon les modalités d'une
authentique décision mûrement réfléchie et concertée.

La vie en institution implique alors de passer d'un type
d'habitat particulier où la personne âgée vivait seule ou en
compagnie de son conjoint ou encore de ses enfants, à un
habitat collectif, occupé exclusivement par des personnes
âgées, comme elle, environnement auquel il va falloir,
quoi qu'il en coûte, se conformer. La rupture est radicale
et demande des facultés d'adaptation très importantes.
Serions-nous capables d'affronter sans dommage un tel
changement de cadre si brutal ? Pourrions-nous, sans
que cela modifie profondément notre façon d'être, notre
confiance en nous-même et dans les autres, dépasser
facilement et rapidement un tel bouleversement dans
notre vie ? Rien n'est moins sûr.

La vie en EHPAD, en raison même de son organisa-
tion et de ses règles spécifiques, ne peut que contribuer
à la diminution de l'autonomie de la personne âgée.
Dépendante du personnel, souvent en sous-effectif, pour la
moindre demande, elle voit sa capacité d'initiative devenir
progressivement, et par la force des choses, inopérante et
inutile<fnref n="22" />. Sans doute est-ce pour cette raison que le regard
que la personne âgée résidant en institution porte sur elle-
même est particulièrement sévère : le constat d'inutilité
est celui qui revient le plus souvent dans son discours.
Pourtant, cette inutilité est en grande partie le résultat
d'un environnement donné, d'une situation spécifique
dans laquelle elle se retrouve placée.

On le voit, une telle vulnérabilité – ou ce que l’on
pourait également qualifier d’autonomie diminuée – de
la personne âgée comporte une dimension relationnelle et
situationnelle. De fait, cette « diminution » de l’autonomie
est en grande partie accrue, sinon induite, par l’entrée en
EHPAD, entrée souvent non réellement consentie, ou du
moins mal anticipée et mal préparée, intervenant comme
un pis-aller et dans l’urgence.

Même si handicap et grand âge offrent des champs de
réflexion privilégiés sur la question de l'autonomie dimi-
nuée et de la vulnérabilité, ils contribuent aussi à mettre en
évidence la dimension relationnelle de la vulnérabilité et
le rôle joué par l'environnement, au sens large du terme,
dans l'émergence et l'accroissement de la vulnérabilité. On
comprend alors pourquoi les réponses apportées doivent
revêtir une dimension juridique et politique visant à atté-
nuer, voire à faire disparaître, ces facteurs qui contribuent
à fabriquer de la vulnérabilité pathologique en favorisant,
autant que possible, le maintien de l'autonomie.

La question de la protection elle-même doit être exa-
minée à nouveaux frais. Lorsque Goodin affirme qu'il faut
protéger les vulnérables, une telle formulation n'est pas
dénuée d'ambiguïté et il a d'ailleurs été accusé d'adopter
une forme de paternalisme. Si l'on lit correctement Goodin
cependant, il est nécessaire de comprendre que cette pro-
tection s'exerce avant tout contre tout environnement

<footnote n="19">19. M. Oliver, *Social Work with Disabled People*, 4ᵉ éd., New York, Palgrave Macmillan (Practical Social Work), 2012.</footnote>

<footnote n="20">20. Je renvoie notamment à la thèse de Marie Boeno, *Les expériences sensibles de la déficience et du handicap*, Université Paris Cité (en cours de rédaction).</footnote>

<footnote n="21">21. M. Charpentier, M. Soulières, « Pouvoirs et fragilités du grand âge », *Nouvelles pratiques sociales*, vol. 19, n° 2, 2007, p. 137.</footnote>

<footnote n="22">22. I. Pariente-Butterlin, « Regards sur le vieillissement », in *Pouvoir et vieillissement*, A. Boissel, A. Hourcade Sciou (dir.), Nîmes, Champ social, 2024, p. 111-125, DOI: https://doi.org/10.3917/chaso.boiss.2024.01.0111.</footnote>
qui serait générateur de vulnérabilité et non pas sur la personne vulnérable elle-même.

De fait, la protection, en fonction de la manière dont elle s'exerce, peut engendrer de la vulnérabilité et porter atteinte à l'autonomie. J'ai pris l'exemple de l'hyper-médicalisation du handicap, ou encore celui de l'entrée

en EHPAD lorsqu'elle est plus subie que réellement décidée par le principal intéressé. Dans les deux cas, le but est incontestablement de protéger mais cette volonté de protection peut elle-même engendrer, d'une manière qui pourrait paraître paradoxale, une situation susceptible d'accroître la vulnérabilité.