C’est à l’époque médiévale que la croyance selon laquelle la Vierge a échappé au péché originel apparaît. Elle est le résultat de nombreuses réflexions sur le rôle de la Vierge, défini par son rapport maternel avec le Christ.

Au concile de Nicée en 325, l’Église admet que la Vierge, bien que mère, soit restée vierge en enfantant le Christ. Puis à partir du xiie siècle, en Angleterre d’abord puis dans toute l’Europe occidentale, certains théologiens vont plus loin, considérant que l’âme et le corps de la Vierge ont été préservés dès sa conception de la souillure originelle qui, selon la théorie du péché originel élaborée par saint Augustin, se transmet par le rapport sexuel depuis Adam et ève. C’est un nouveau privilège pour Marie, un privilège très important, puisque, hormis le Christ, aucun saint ou personnage biblique ne peut se prévaloir d’une telle exception.

Cette croyance ne va pas de soi : aucune source scripturaire ne contient une telle idée, aucun Père de l’Église ne s’est exprimé auparavant en ce sens. Même les noms des parents de la Vierge sont pendant longtemps demeurés inconnus. Mais dès le iie siècle de notre ère, des théologiens orientaux décident de combler en partie le silence sur la vie de la Vierge et rédigent des écrits sur l’Enfance du Christ et sa mère, les « évangiles apocryphes ». Ces textes serviront de socle à une histoire de la Vierge en élaboration, continuée à travers les siècles médiévaux. Ils racontent comment Marie est née de parents fort âgés, Anne et Joachim, qui désespéraient d’avoir un enfant. Ils finirent par en concevoir un avec l’aide de Dieu, et certaines versions des Évangiles parlent d’une conception hors norme, sans acte sexuel, réalisée alors que les deux époux sont séparés. Ces écrits mettent du temps à parvenir en Occident : ils circulent secrètement, les clercs hésitant à faire des références explicites à ces textes dans leurs sermons – alors qu’ils en utilisent pourtant la matière.

Le premier foyer de réflexion autour de la croyance en l’Immaculée Conception est l’Angleterre. Des bénédictins issus de grandes abbayes du sud du royaume comme Westminster ou Canterbury instituent la fête de la conception de la Vierge neuf mois avant sa naissance, le 8 décembre. Plus qu’une élaboration dogmatique, la question de la conception de la Vierge, avant d’être dénommée Immaculée Conception, est à l’origine, et pendant une bonne partie du Moyen Âge, une fête que l’on célèbre et qui vient enrichir le corpus des autres fêtes mariales importantes, comme la Naissance, l’Annonciation, la Visitation, la Purification et la Mort et l’Assomption de la Vierge.

Lorsque les chanoines de Lyon décident pour la première fois de célébrer la conception de la Vierge, Bernard de Clairvaux (1091-1153), éminent théologien cistercien, s’élève avec force contre cette idée dans une lettre aujourd’hui devenue célèbre. Son intervention est le point de départ d’une crise qui secoue l’Église pendant tout le Moyen Âge et au-delà. Les polémiques se cristallisent autour de questions majeures : comment accepter ce privilège marial qui n’est étayé par aucune source biblique, ni par aucun traité des premiers âges du Christianisme ? Et comment faire coïncider cette exception mariale et la Rédemption du Christ, qui s’adresse à tous ? Faire de la Vierge un être échappant à la souillure originelle, n’est-ce pas en faire l’équivalent de Jésus ?

Théologiens et clercs se déchirent alors autour d’une des questions théologiques et sociales les plus intéressantes de l’histoire médiévale classique, tandis que la fête continue, bon gré, mal gré, à gagner du terrain. Les Dominicains, gardiens attentifs du dogme et de la tradition, restent les plus farouches opposants à cette croyance. Au concile de Trente, la question n’est pas tranchée, les théologiens décident de jeter un silence respectueux sur la question de la Vierge et du péché originel. C’est que les Catholiques eux-mêmes n’étant pas d’accord entre eux, ils auraient pu offrir aux Protestants une faille où s’engouffrer. Il faut finalement attendre le xixe siècle, et plus précisément 1854 pour que le pape Pie IX proclame cette croyance dogme de l’Église.

# Le colloque des 1er et 2 octobre 2009

C’est d’un constat surprenant que le colloque a pris naissance. Alors que l’Immaculée Conception de la Vierge a constitué un enjeu majeur aussi bien chez les théologiens que dans la société laïque – qui a participé au succès de la fête et de la croyance –, alors qu’elle a posé des questions déterminantes pour la société médiévale, dans la manière de penser l’autorité du Pape par rapport au concile par exemple ou sur la place de l’Écriture et des Pères de l’Église par rapport aux théologiens contemporains, un tel phénomène n’a jusqu’à présent que peu intéressé les historiens.

1 Marielle Lamy, L'Immaculée Conception : étapes et enjeux d'une controverse au Moyen Âge : xiie-xve (...) 2 Mirella Levy d’Ancona, Iconography of the Immaculate Conception in the Middle Ages and the Early Re (...) 3 Maurice Vloberg, « The iconography of the Immaculate Conception », dans The Dogma of the Immaculate (...) 8La parution de l’ouvrage de Marielle Lamy en 20001, synthèse de l’évolution du débat pendant le Moyen Âge central, a ouvert la voie dans ce domaine et fournit désormais des jalons historiques indispensables à la connaissance de la diffusion du débat théologique. Mais l’équivalent d’une telle somme en histoire de l’art n’existe malheureusement pas. Les ouvrages toujours cités dans les bibliographies, celui de Mireille Levi d’Ancona2, ou de Maurice Vloberg3, demeurent problématiques par bien des aspects car ils extraient le sujet étudié de son environnement théologique et certaines conclusions iconographiques sont parfois des contresens complets.

Pour autant, il n’était pas pensable de faire de ce colloque le lieu d’une synthèse impossible sur ce vaste sujet balayant plusieurs siècles d’histoire. Aussi, moins qu’un affinement de certaines problématiques, le colloque s’est articulé autour d’un fil conducteur large et global : comment la société médiévale, aussi bien les théologiens que les fidèles dans leur ensemble, les commanditaires comme les artistes susceptibles de créer des œuvres d’art comportant cette nouvelle idée, ont négocié ce nouveau privilège qui pose de délicats problèmes. Intervenants de différentes spécialités (littéraires, historiens, historiens d’art, liturgistes, musicologues) ont proposé par leurs communications de nouveaux dossiers pour l’Europe médiévale et moderne.

La temporalité traitée dans ce colloque a donc été tardive. Les auteurs se sont essentiellement concentrés sur les xve et les xvie siècles, siècles déterminants qui voient des tentatives avortées de définition de la croyance en dogme au concile de Bâle, et la radicalisation des positions de deux ordres les plus importants pour l’histoire de la conception de la Vierge, les Dominicains et les Franciscains. Ces deux siècles constituent aussi le moment de diffusion le plus large de la fête et de créations d’offices liturgiques voulues par Sixte IV – dont la position vis-à-vis de l’Immaculée Conception, croyance qui ne pouvait qu’avoir la faveur de ce pape franciscain, a été pleine de prudence face à un ordre dominicain puissant et solidement organisé. La vitalité des échanges et des productions autour de l’Immaculée Conception épouse également la même chronologie que la crise subie par l’institution ecclésiale, divisée par le Grand Schisme.

L’un des points clefs du colloque a été de s’attarder sur la représentation de l’Immaculée Conception de la Vierge. À l’époque moderne, même si la croyance n’est pas reconnue en dogme, elle a suffisamment gagné de fidèles pour être largement représentée, sous les traits d’une Vierge en prière dans les nuées, les pieds reposant sur un serpent, un globe terrestre ou un croissant, entourée d’anges. Les artistes espagnols comme Murillo ou Zurbaran se font les chantres de cette nouvelle composition. Mais comment ces artistes sont-ils arrivés à cette formulation ? Quelles iconographies de la conception immaculée de la Vierge peut-on identifier avec certitude au Moyen Âge, au moment où le privilège est débattu et en cours de définition ? Et à partir de quand ? Plutôt que de répondre à ces difficiles questions par un répertoire déjà proposé par de nombreux historiens d’art, la bonne démarche consiste plutôt à souligner l’ambiguïté et le caractère polémique de telles représentations. Les problèmes essentiels sont posés : comment figurer une notion aussi abstraite ? Comment la représenter alors qu’elle ne fait pas l’unanimité au sein de l’Église ? De fait, quelles stratégies ont été mises en œuvre pour arriver à formuler, par l’image, la conception immaculée de la Vierge ?

Le colloque a donc débuté par un entretien avec Jacques Le Goff, réalisé sous forme d’un petit film tourné à son domicile, quelques jours avec le début du colloque. (lien avec la vidéo). Au cours de cet échange, Jacques Le Goff a bien souligné les enjeux théologiques, stratégiques et iconographiques qui se cristallisent au Moyen Âge autour d’une croyance qui ne fait pas du tout l’unanimité. Il a souhaité replacer dans un contexte plus général le problème de l’Immaculée Conception de la Vierge dans la longue tradition des débats théologiques et anthropologiques au cours de cette période.

L’un des points forts du colloque a été indubitablement de questionner la chronologie même de l’apparition d’images, utilisées pour dire la conception immaculée de la Vierge, et de soumettre au contexte théologique un certain nombre de représentations (trop) rapidement considérées comme immaculistes. À ce titre, le thème de La Rencontre à la Porte Dorée a fait l’objet de deux contributions principales. Celle de Jean Wirth, qui n'est pas présente dans ces actes car extraite de son ouvrage à paraître sur L’Image à la fin du Moyen Âge s’est proposée de démontrer qu’on ne pouvait, à quelques exceptions près, assigner aux scènes de la Rencontre à la Porte Dorée une connotation immaculiste avant le début du xvie siècle. Par le biais de cette image, l’historien a souhaité mettre en perspective l’idée selon laquelle même chez les théologiens du xve siècle, la préservation totale du péché chez la Vierge n’était pas admise et que dans de telles conditions, représenter l’Immaculée Conception dès cette époque n’avait pas de sens. Polémique, suscitant le débat, une telle intervention pose la question de la limite des images comme porteuse d’un signifiant univoque, mais également, de la manière même dont les historiens ont parfois trop tendance à schématiser les tenants et aboutissants d’un phénomène complexe.

4 Maria de qua natus est Jesus sicut fuit in utero sanctificata priusquam nasceretur, ita de Joseph v (...) 15à ce titre, l’intervention de Paul Payan laisse entrevoir la position plus qu’ambigüe d’un théologien pourtant unanimement reconnu par les historiens comme promoteur de la conception immaculée de la Vierge, Jean Gerson. Dans un traité daté de 1413 et dans un sermon prononcé pour la fête de la Vierge lors du concile de Constance en 1416, Gerson parle d’une sanctification de Joseph à la manière de celle de son épouse, mais pas tout à fait semblable : Joseph est purifié dans le sein de sa mère du péché après l’avoir contracté, comme Jean-Baptiste et d’autres4. Une telle affirmation, bien intéressante pour la Joséphologie, l’est tout autant pour la connaissance de l’évolution théologique de la conception immaculée de la Vierge. La phrase de Gerson laisse en effet planer bien des questions sur les modalités de la conception de la Vierge, que le théologien n’explicite pas et dont il laisse soin à son lecteur ou auditeur de définir par rapport à celle de Joseph. En quoi la préservation de Joseph est-elle différente de celle de Marie ? Gerson veut-il dire que la sanctification de la Vierge eut lieu à un stade plus précoce que celle de Joseph ? Si c’est le cas, une telle idée pourrait laisser penser que Gerson ne croit pas à une préservation totale de la Vierge du péché originel, seulement à une réduction maximale du temps où le corps et l’âme de la Vierge ont été exposés à sa souillure. à moins que pour Gerson, la sanctification de la Vierge ne signifie une préservation complète de l’âme et du corps du Marie, sans contraction du péché originel, élément qui fonderait la distinction entre l’exception mariale et joséphale et que l’on retrouve d’ailleurs bien précisé par Gerson au sujet de la conception de Joseph (post originale contractum) .

Réjane Gay-Canton est ensuite revenue sur les images de la Rencontre à la Porte Dorée, selon un point de vue plus resserré : étudiant le texte et les représentations d’une œuvre en moyen-haut allemand écrite au début du xive siècle, le Marienleben de Bruder Philip, diffusé ensuite par des œuvres célèbres comme la Weltchronik, l’historienne a pu mettre en évidence que l’image de la Rencontre à la Porte Dorée, présente en regard du passage traitant de la conception de la Vierge, n’est pas immaculiste en soi, puisque les textes qui l’accompagnent parlent bien de la Vierge contaminée par le Péché Originel. Seuls quelques tituli ajoutés dans des manuscrits invitent à voir dans cette scène une conception sans tache de la mère du Christ, et cela, au détriment parfois du texte qui dit le contraire. De même, la représentation du baiser des deux époux, et non de leur étreinte à la Porte Dorée, semble constituer une stratégie figurative pour parvenir à exprimer l’idée d’une conception sans acte sexuel.

Dans le même ordre d’idée, mais sans avoir fait l’objet d’une communication spécifique, la représentation de la Vierge in sole, empruntant à la Femme de l’Apocalypse, a été évoquée par divers auteurs. É. Fournié et S. Lepape ont souhaité mettre en rapport le contexte particulièrement favorable au développement de l’Immaculée Conception à la cour de France depuis Charles V et les œuvres d’art commandées par ces grands laïcs. La Vierge in sole est ainsi souvent représentée dans leurs manuscrits ou sous la forme de petites peintures de dévotion, parfois perdues mais dont l’existence a été consignée dans les inventaires de Jean de Berry par exemple. Mais là encore, hormis le contexte favorable à la croyance de la conception immaculée de la Vierge, les représentations n’offrent pas d’éléments clairs permettant de trancher en faveur ou en défaveur d’une telle prise de position. Camilla Cavicchi a repris le dossier de la prière instituée par Sixte IV et dédiée à la Vierge de l’Immaculée Conception, l’Ave Santissima Maria, où l’image associée est celle de la Vierge in sole. Martina Wehrli-Jones est également revenue sur ce sujet dans une communication très complète sur le contexte théologique et artistique de l’Immaculée Conception en Teutonie et en Saxe après le concile de Bâle : elle a ainsi pu montrer que cette représentation est celle choisie par les humanistes rhénans (Sébastian Brant et Jacques Wimpfeling) dans leurs éditions imprimés pour contrer les thèses maculistes de Wigand Wirt. Cependant, La Vierge in sole est la représentation choisie pour le Rosaire, culte mis en place par les Dominicains à la fin du Moyen Âge. De même, des xylographies comportant cette iconographie circulent-elles au même moment que la prière de Sixte IV et son image associée, mais assorties d’un texte qui parle de la conception virginale du Christ par la Vierge et non de sa conception immaculée. La Vierge in sole est donc un enjeu pour les deux partis et ne peut se prévaloir d’un contenu sémantique clair.

L’antithèse Marie-ève est la ligne de force que Marianna Lora a suivie pour étudier un corpus très intéressant d’œuvres réalisées à Arezzo dans les années 1520-1530 par divers artistes, avant de connaître une nouvelle définition par Giorgio Vasari, en étroite réflexion avec Giovanni Lappoli, dit Pollastra, et Rosso Fiorentino. Constituant une rupture par rapport à l’époque précédente où des iconographies déjà existantes étaient reprises pour signifier l’Immaculée Conception, ces humanistes formulent une nouvelle image mettant en scène la Vierge délivrant dans les limbes les ancêtres du Christ, Adam et ève en tête, enchainés à l’arbre de la connaissance où s’enroule le serpent. L’image n’est pas ambiguë et cette caractéristique constitue sans doute une évolution notable dans la figurabilité de la notion. Le débat sur la question ayant été momentanément clos par la Papauté, artistes, philosophes et théologiens se sentirent peut-être plus libres d’oser de nouvelles représentations sur la conception immaculée de la Vierge.

À côté de ces dossiers d’histoire de l’art, la liturgie de la fête de la conception, encore imparfaitement connue, a fait l’objet de trois communications. Pascal Collomb s’est penché sur les sources liturgiques lyonnaises à travers tout le Moyen Âge, pour dégager les principaux textes et usages employés dans la célébration de la fête, par une ville et un chapitre qui s’étaient attirés les foudres de Bernard de Clairvaux au xiie siècle. Jusqu’au xve siècle, comme dans la plupart des autres villes du royaume, l’office de la Nativité est celui lu et chanté pour la conception de la Vierge, faute de nouveaux textes et de validation par l’Église du caractère licite de cette fête.

Luca Basilio Ricossa a apporté un éclairage vivant sur la création du premier office pour la fête de la conception de la Vierge par Jean de Ségovie, dans le contexte favorable du concile de Bâle.

Enfin, Camilla Cavicchi propose un dossier sur le deuxième temps fort de créations d’offices liturgiques pour la fête de la conception de la Vierge, le pontificat de Sixte IV. Elle y examine la musique et les textes composés par Nogarole et Busti, ainsi que le déroulement spatial de la célébration de la fête à Saint-Pierre de Rome.

Enfin, le colloque a été l’occasion de revenir sur des aspects plus théologiques. Avec Martina Wehrli-Jones et Sylvie Barnay, un beau dossier sur l’aire germanique à la fin du xve siècle a bien mis en valeur les tensions très vives entre Dominicains et Franciscains qui s’affrontèrent sur la question de la conception de la Vierge, par prêches et par imprimés interposés. L’« affaire de Berne » en 1507 est un épisode paroxystique de ce climat délétère et révèle les stratégies mises en œuvre par les Dominicains pour enrayer le succès de la croyance. Un novice un peu simple, Jean Jetzer, est utilisé par les responsables du couvent des dominicains de Berne pour démontrer par le biais d’apparitions de la Vierge orchestrés par le prieur et ses acolytes, les mensonges de l’Immaculée Conception. Au moment où libelles et écrits théologiques ont montré leurs limites, les Dominicains choisissent d’explorer une autre voie, l’élaboration d’une fiction qui fera autorité et le ressort de la vision, deux registres plus aptes à frapper les fidèles. Les deux communications permettent également de saisir la violence du conflit qui ne se circonscrit pas seulement au cercle feutré du débat intellectuel, mais peut parfois virer à l’affrontement physique, voire au bûcher.

# Ouvertures

## Conciliarisme et Immaculée Conception

Plusieurs fois traité en filigrane dans le cadre du colloque, jamais abordé pour lui-même, le concile de Bâle a pourtant constitué une étape majeure dans l’évolution doctrinale de l’Immaculée Conception puisque des théologiens s’accordèrent pour définir dogmatiquement la Conception immaculée de la Vierge.

Encore faut-il remettre en perspective les circonstances dans lesquelles il eut lieu. Le concile de Bâle (1431-1439) fut l’un des plus mouvementés du Grand Schisme. Ses principaux objectifs étaient la résolution du conflit hussite, le rétablissement de la Paix entre les Chrétiens (Grecs et Latins) et la Réforme de l’Église. Mais les prétentions de plus en plus grandes des membres du concile provoquèrent la rupture avec le Pape. Deux conceptions de l’autorité ecclésiale, radicalement opposées, étaient alors à l’œuvre. Dans la lancée du concile de Constance, les pères considéraient que le concile était un véritable organe de gouvernement de l’Église et non une simple assemblée réunie et consultée par le Pape. Ce dernier, bien évidemment, ne l’entendait pas ainsi. Et de fait, le concile finit par être dissous par Eugène IV qui lui fixa un nouveau lieu, à Ferrare. Seuls les partisans les plus acharnés de l’autorité du concile restèrent à Bâle et finirent par élire un anti-pape en la personne de Félix V.

Or précisément, la question de l’Immaculée Conception fut débattue par les pères en rupture avec Eugène IV, au moment où ce dernier avait décrété l’assemblée de Bâle illégitime. à l’évidence, si les théologiens favorables au conciliarisme défendent l’Immaculée Conception de la Vierge, c’est qu’ils sont porteurs d’une vision évolutive de l’Église, dont le gouvernement, comme le cadre théologique, peut être changé.

## Assomption et Immaculée Conception

5 Nous revoyons à l’étude de Jean-Claude Schmitt, « L’exception corporelle : à propos de l’Assomption (...) 26Une autre piste d’étude serait de mettre en parallèle les deux privilèges corporels accordés à la Vierge, l’Immaculée Conception et l’Assomption5. Cette relation a été abordée par plusieurs contributions sans jamais être traitée frontalement. Pourtant, bien des points communs caractérisent la conception immaculée de la Vierge et son Assomption. Ces deux grâces la protègent de toute forme de souillure : comme elle n’a pas contracté le péché originel, son corps reste pur dans sa conception et échappe à la décomposition lors de son trépas. En outre, il n’attend pas le Jugement Dernier pour être jugé et rejoindre les cieux. Le corps de la Vierge est un réceptacle unique et pur qui doit donner naissance à un être exceptionnel et le fait d’avoir été cette matrice donne à la mère du Christ droit à des privilèges corporels auquel aucun autre saint chrétien ne peut prétendre. L’Assomption est un dogme reconnu par l’église bien plus tardivement encore que l’Immaculée Conception de la Vierge (1907) mais les débats que cette idée a suscités au Moyen Âge semblent, de prime abord, avoir été moins virulents que la question de la conception de Marie, à moins qu’ils n’aient tout simplement pas été jusque-là bien étudiés par les historiens.

L’étude de la relation entre ces deux privilèges permettraient d’approfondir la compréhension du personnage de la Vierge selon trois points de vue : théologique : comment les deux dogmes se sont construits au cours du Moyen Âge et pourquoi y-a-il eu nécessité de préserver la Vierge de toute souillure ? iconographique et artistique : comment s’est progressivement élaboré le répertoire iconographique de ces deux idées, fondamentalement abstraites ? Les stratégies à l’œuvre pour représenter la conception immaculée de la Vierge sont-elles les mêmes pour figurer son Assomption ? Les deux notions peuvent-elles être liées dans certaines œuvres d’art ? et enfin, anthropologique :comment ces deux privilèges nous renseignent-ils sur la place particulière qu’occupe la Vierge dans le système divin du Christianisme ?

De ces questions que le colloque aurait souhaité débattre, nous espérons que l’édition en ligne de ses actes en offrira une nouvelle occasion et qu’elle saura accueillir remarques et textes des spécialistes souhaitant enrichir le dossier proposé.

La plupart des interventions du colloque a été filmé lors de sa tenue ; les vidéos se trouvent sur le site des Archives audiovisuelles des la Recherches – http://www.archivesaudiovisuelles.fr/​2150/​home.asp

<footnote n="1">1 Marielle Lamy, L'Immaculée Conception : étapes et enjeux d'une controverse au Moyen Âge : xiie-xve siècles, Paris, Institut d'études augustiniennes, 2000, 676 p. (Collection des Études augustiniennes. Série Moyen âge et Temps modernes ; 35).</footnote>

<footnote n="2">2 Mirella Levy d’Ancona, Iconography of the Immaculate Conception in the Middle Ages and the Early Renaissance, New York, 1957.</footnote>

<footnote n="3">3 Maurice Vloberg, « The iconography of the Immaculate Conception », dans The Dogma of the Immaculate Conception, its history and significance, Edition Edward D. O’Connor, Notre Dame Indiana : University of Notre Dame Press, 1958, p. 463-512.</footnote>

<footnote n="4">4 Maria de qua natus est Jesus sicut fuit in utero sanctificata priusquam nasceretur, ita de Joseph virginali viro suo pia probabilitate credi potest quamvis forte non omnino similiter. Potest forsan haec dissimilitudo notari in hoc quod Joseph post originale contractum sanctificatus est in utero baptismo flaminis sicut Joannes Baptista et aliorum plurimi.</footnote>

<footnote n="5">5 Nous revoyons à l’étude de Jean-Claude Schmitt, « L’exception corporelle : à propos de l’Assomption de Marie », dans The Mind’s Eye. Art and Theological Argument in the Middle Ages, Jeffrey F. Hamburger and Anne-Marie Bouché (dir.), Princeton, Princeton University Press, 2006, p. 151-185.</footnote>