# Le Wiener Kreis et le positivisme logique

Der Wiener Kreis und der logische Positivismus

The “Wiener Kreis” and logical positivism

Christian Bonnet

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OpenEdition
Journals

## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/ austriaca/6177

DOI : 10.4000/11ved

ISSN : 2729-0603

## Éditeur

Presses universitaires de Rouen et du Havre

## Édition imprimée

Date de publication : 1 juin 2022

Pagination : 173-186

ISBN : 979-10-240-1798-3

ISSN : 0396-4590

## Référence électronique

Christian Bonnet, « Le Wiener Kreis et le positivisme logique », Austriaca [En ligne], 94 | 2022, mis en ligne le 01 juin 2023, consulté le 15 janvier 2025. URL : http://journals.openedition.org/ austriaca/6177 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11ved

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Le *Wiener Kreis*
et le positivisme logique

Le *Wiener Kreis* – le Cercle de Vienne – est un groupe de scientifiques et de philosophes qui se réunissent le jeudi soir, à partir de 1924, autour du philosophe Moritz Schlick dans une salle du *Mathematisches Institut* de l'université de Vienne. Schlick lui-même est allemand. Il a une formation de physicien et a soutenu une thèse à Berlin sous la direction de Max Planck<fnref n="1" />. Avant d'arriver à Vienne, il a été professeur à Rostock puis à Kiel. Et c'est la notoriété acquise par son *Allgemeine Erkenntnislehre* (1918²), ainsi que par ses travaux sur la relativité (1915³ et 1917⁴) – dont Einstein estimait que « rien d'aussi clair n'[avait] jamais été écrit du point de vue philosophique sur le sujet<fnref n="5" /> » – qui lui valent en 1922 d'être appelé à occuper à Vienne la chaire qui avait été auparavant celle de Mach, puis de Boltzmann. Parmi les principaux membres du Cercle, on compte notamment le philosophe Rudolf Carnap, le philosophe et économiste Otto Neurath, le mathématicien Hans Hahn, Friedrich Waismann, Herbert Feigl (qui jouera un rôle décisif dans la diffusion des idées du Cercle en Amérique<fnref n="6" />) ou le mathématicien Karl

<footnote n="1">1. *Über die Reflexion des Lichtes in einer inhomogenen Schicht*, Inaugural-Dissertation zur Erlangung der Doktorwürde genehmigt von der Philosophischen Fakultät der Friedrich-Wilhelms Universität zu Berlin, Berlin, 1904, édité sous le titre *Über die Reflexion des Lichtes in einer inhomogenen Schicht. Raum Und Zeit in Der Gegenwartigen Physik*, Kritische Gesamtausgabe, Fynn Ole Engler et Matthias Neuber (éd.), Vienne, New York, Springer, 2006, section I, vol. 2.</footnote>

<footnote n="2">2. *Allgemeine Erkenntnislehre*, Berlin, Julius Springer, 1918, réédité en 2009 par Hans Jürgen Wendel et Fynn Ole Engler, Vienne-New York, Springer, section I, vol. 1 ; *Théorie générale de la connaissance*, Christian Bonnet (trad.), Paris, Gallimard, p. 284.</footnote>

<footnote n="3">3. « Die philosophische Bedeutung des Relativitätsprinzips », *Zeitschrift für Philosophie und philosophische Kritik*, n° 159, 1915, p. 129-175.</footnote>

<footnote n="4">4. *Raum und Zeit in der gegenwärtigen Physik. Zur Einführung in das Verständnis der allgemeinen Relativitätstheorie*, Berlin, Springer, 1917 (Fynn Ole Engler et Matthias Neuber (éd.), Vienne, New York, Springer, 2006, section I, vol. 2).</footnote>

<footnote n="5">5. Lettre d'Einstein à Schlick du 14 décembre 1915, dans Albert Einstein, Moritz Schlick, *Briefwechsel*, Hambourg, Felix Meiner, 2022.</footnote>

<footnote n="6">6. On lui doit l'introduction de l'expression « positivisme logique », voir Albert E. Blumberg et Herbert Feigl, « Logical Positivism. A New Movement in European Philosophy »,</footnote>
Menger. Le groupe est et restera très informel : entre dix et vingt personnes. L'expression *Wiener Kreis* elle-même n'apparaît toutefois qu'en 1929. La paternité en revient à Neurath, infatigable propagandiste et organisateur du Cercle, qui propose un nom intentionnellement conçu sur le modèle de « la forêt viennoise » ou de « la valse viennoise ». L'appellation *Wiener Kreis* devient donc pour ainsi dire officielle cette année-là avec une publication par laquelle le *Schlick-Kreis* rend publics son existence et son programme. Cette brochure, rédigée par Neurath et Carnap qui en signent la préface avec Hahn, s'intitule *Wissenschaftliche Weltauffassung. Der Wiener Kreis*<fnref n="7" />. Ce texte, qu'il est convenu d'appeler le « Manifeste du Cercle de Vienne », se présente comme un cadeau offert à Moritz Schlick, de retour des États-Unis où il vient de passer quelque temps comme professeur invité, afin de le remercier d'avoir refusé le poste qu'on lui proposait à Bonn et d'avoir choisi de rester à Vienne.

Si on peut donc dater le début du Cercle de Vienne proprement dit des années vingt, certains de ses membres font toutefois déjà partie, avant la guerre de 1914, d'un groupe qui se réunit le jeudi soir, dès 1907, dans un café à Vienne. Ce groupe auquel Rudolf Haller a donné le nom de « Premier Cercle de Vienne<fnref n="8" /> » compte déjà parmi ses membres Otto Neurath et Hans Hahn, ainsi que le physicien Philipp Frank, ami d'Einstein auquel il succède en 1917 à la chaire de physique théorique de l'université de Prague. Philipp Frank évoque ces réunions du jeudi soir en des termes qui résument l'esprit général qui est celui tant du premier que du second Cercle de Vienne :

> Nous restions jusqu'à minuit, et même plus tard, à discuter des problèmes de science et de philosophie. Nous nous intéressions à toutes sortes de choses, dans des domaines très divers, mais nous revenions toujours au problème central qui nous occupait : comment éviter les ambiguïtés et les obscurités traditionnelles de la philosophie ? Comment parvenir au rapprochement le plus étroit possible entre science et philosophie ? Par « science » nous n'entendions pas seulement la science de la nature, mais toujours également les études

<footnote>*The Journal of Philosophy*, vol. 28, n° 11, 21 mai 1931, p. 281-296; Pierre Wagner (trad.), « Le positivisme logique. Un nouveau courant dans la philosophie européenne », dans Christian Bonnet et Pierre Wagner, *L'Âge d'or de l'empirisme logique. Vienne-Berlin-Prague, 1929-1936*, Paris, Gallimard, 2006.</footnote>

<footnote n="7">7. *Wissenschaftliche Weltauffassung. Der Wiener Kreis*, Vienne, Artur Wolf, 1929; Barbara Cassin et al. (trad.), « La conception scientifique du monde : le Cercle Vienne », dans Antonia Soulez (dir.), *Manifeste du Cercle de Vienne et autres écrits*, Paris, Vrin, 2010.</footnote>

<footnote n="8">8. Rudolf Haller, « Der erste Wiener Kreis », *Erkenntnis*, n° 22, 1985.</footnote>
sociales et les humanités. [...] Bien que nous fussions, à l'époque, activement
engagés dans des recherches spécialisées, nous faisions de grands efforts pour
absorber, autant que nous le pouvions, les informations, les méthodes et les
connaissances de base d'autres domaines. Notre intérêt s'étendait également à
toutes sortes de problèmes [...] que nous discutions d'une manière aussi scien-
tifique que possible<fnref n="9" />.

Cette « manière scientifique » de traiter les problèmes ou ce que le Manifeste de 1929 appelle la « conception scientifique du monde » s'inscrit dans un courant qui ne s'arrête pas, loin de là, aux frontières de l'Autriche. D'autres groupes – avec lesquels le Cercle de Vienne est en étroite relation – poursuivent, au même moment, des objectifs semblables : à Prague ou encore à Berlin avec la *Gesellschaft für empirische Philosophie* animée entre 1927 et 1933 par Hans Reichenbach, lequel codirigera avec Carnap, à partir de 1930, *Erkenntnis*, la revue du Cercle de Vienne.

Mais le fait que Vienne soit pour ainsi dire le cœur du mouvement
n'est pas non plus un hasard. Certains éléments sont certes contin-
gents – comme l'arrivée de Schlick à Vienne en 1922 ou encore celle de
Carnap – et on pourrait même sans doute contester le caractère pro-
prement autrichien du Cercle de Vienne, dans la mesure où deux de
ses principales figures, précisément Schlick et Carnap, sont allemands
et ont été formés en Allemagne. Mais, même si l'on a eu parfois ten-
dance à exagérer ce caractère spécifiquement national et autrichien, la
« conception scientifique » du Cercle de Vienne s'inscrit toutefois bel
et bien dans une tradition propre à l'Autriche, ou plus exactement à
l'espace habsbourgeois. Dans un texte de 1935, dans lequel il revient sur
le contexte historique du *Wiener Kreis*, Neurath explique que « le nom
“Cercle de Vienne” est plus qu'une caractérisation simplement géo-
graphique » car « Vienne centralise, depuis longtemps, les conditions
propices au développement d'une attitude empiriste, telle que le Cercle
la professe radicalement<fnref n="10" /> ». Et Neurath de poursuivre en des termes
qui évoquent irrésistiblement le tableau de la Cacanie<fnref n="11" /> par Musil dans
*L'Homme sans qualités* :

<footnote n="9">9. Philipp Frank, « Introduction: Historical Background », dans id., *Modern Science and Its Philosophy*, Cambridge (MA), Harvard University Press, 1949, p. 1.</footnote>

<footnote n="10">10. Otto Neurath, *Le développement du cercle de Vienne et l'avenir de l'empirisme logique*, Paris, Hermann, 1935, p. 8.</footnote>

<footnote n="11">11. Robert Musil, *L'Homme sans qualités*, Philippe Jaccottet (trad.), Paris, Seuil, 1958, livre I, chap. 8 (« Kakanien ») : « La constitution était libérale, mais le régime clérical. Le régime était clérical, mais les habitants libres penseurs. Tous les bourgeois étaient</footnote>
Le terrain naturel pour ce développement que nous voulons ici décrire est en réalité le désordre politique et social qui règne dans l'ancienne monarchie [...] On y rencontre sans cesse un singulier mouvement de balancier entre la vieille tradition et les recherches les plus modernes, entre la répression méthodique et une tolérance inattendue<fnref n="12" />.

Dans ce contexte, l'une des spécificités de l'Autriche tient, selon Neurath, au fait qu'elle s'est – pour des raisons plus politiques que philosophiques – épargnée ce qu'il appelle « l'entr'acte kantien<fnref n="13" /> ». Identifiant le kantisme aux Lumières et aux idées de la Révolution française, le pouvoir et l'Église auraient favorisé l'enseignement du leibnizianisme, et plus généralement des doctrines anti-kantiennes, dont la scolastique enseignée dans ces séminaires d'où vont sortir des penseurs tels que Bolzano ou Brentano. Et ce rejet de Kant et de l'idéalisme allemand – renforcé, après 1866 par le sentiment anti-allemand consécutif à la défaite de Sadowa – expliquerait, selon Neurath, que l'Autriche ait échappé à la domination de la métaphysique allemande. Quoi qu'il en soit de la thèse de Neurath, reprise plus récemment par Rudolf Haller (on parle désormais de la thèse de Neurath-Haller), il est de fait, d'une part, qu'une forme d'antikantisme va être en effet, avec toutefois des nuances, un trait commun à tous les membres du Cercle de Vienne. Les auteurs du Manifeste de 1929 déclareront même que leur *Grundthese*, « leur thèse fondamentale [...] consiste dans le refus de la possibilité d'une connaissance synthétique *a priori*<fnref n="14" /> », c'est-à-dire de ce dont toute la *Critique de la raison pure* avait précisément eu pour objet de montrer la possibilité ; et il est de fait, d'autre part, qu'ils s'inscrivent par-là dans une tradition philosophique « autrichienne », dont ils estiment être les héritiers, davantage tournée disons vers Leibniz, Berkeley, Hume, Comte ou Mill que vers Kant, Fichte ou Hegel. L'un des tout premiers représentants de cette tradition, que l'on présente souvent comme le premier philosophe autrichien, est le philosophe et mathématicien

<footnote>égaux devant la loi, mais justement tous n'étaient pas bourgeois. Le parlement faisait de la liberté un usage si impétueux qu'on préférait d'ordinaire le tenir fermé ; mais on avait aussi une loi d'exception qui permettait de se passer du Parlement ; et chaque fois que l'État tout entier se préparait à jouir des bienfaits de l'absolutisme, la Couronne décrétait qu'on allait recommencer à vivre sous le régime parlementaire [...]. En ce pays (et parfois jusqu'au plus haut point de passion, et jusque dans ses extrêmes conséquences), on agissait toujours autrement qu'on ne pensait, ou on pensait autrement qu'on agissait. »</footnote>

<footnote n="12">12. Otto Neurath, *Le développement du cercle de Vienne...*, op. cit., p. 8.</footnote>

<footnote n="13">13. *Ibid.*, p. 12 sq.</footnote>

<footnote n="14">14. *Wissenschaftliche Weltauffassung. Der Wiener Kreis, op. cit.* ; Barbara Cassin et al. (trad.), « La conception scientifique du monde : le Cercle Vienne », art. cité, p. 118.</footnote>
pragois Bernard Bolzano que le Manifeste mentionne parmi ses précurseurs. On peut également citer Brentano – également mentionné par le Manifeste – auteur d'une *Psychologie du point de vue empirique* (1874). Ou encore le physicien et philosophe Ludwig Boltzmann.

Mais la figure dominante de cette « philosophique scientifique » autrichienne au tournant du siècle est celle d'Ernst Mach (1838-1916), dont Philipp Frank estimait qu'il pouvait « être considéré comme l'un des ancêtres spirituels du “Mouvement pour l'unité de la science” et en particulier comme le vrai maître du “cercle de Vienne”<fnref n="15" /> ». Et c'est du reste tout naturellement que les néopositivistes viennois donneront, en 1928, le nom de *Verein Ernst Mach* à une association, présidée par Moritz Schlick, qui se donne pour but la diffusion des connaissances scientifiques par l'organisation de cours et de conférences.

Mach peut être considéré comme le précurseur du Cercle de Vienne à plusieurs égards. À commencer par cette idée qu'il n'y a pas de problèmes insolubles, mais seulement des problèmes mal posés qui « ne sont pas véritablement des problèmes » et que « tout problème réel peut être résolu et le sera avec suffisamment de temps, sans division surnaturelle<fnref n="16" /> ». D'où le refus par Mach<fnref n="17" /> de l'idée, défendue par le physiologue et philosophe allemand Emil du Bois-Reymond, d'un *ignorabimus* irréductible<fnref n="18" />. Or cette idée qu'il n'y a pas d'**ignorabimus** sera un thème récurrent chez les positivistes logiques : on le rencontre aussi bien dans *Der logische Aufbau der Welt* de Carnap<fnref n="19" /> que dans le Manifeste de 1929 ou, encore, chez Schlick :

> Est connaissable tout ce qui peut être exprimé, et c'est là tout ce sur quoi on peut poser des questions douées de sens. Il n'y a par conséquent aucune question à laquelle on ne puisse en principe répondre, ni aucun problème en principe insoluble. Ce que l'on a tenu pour tel jusqu'à présent, ce sont non pas des questions véritables, mais des suites de mots dépourvues de sens [sinnlos<fnref n="20" />].

<footnote n="15">15. Philipp Frank, « Ernst Mach – The centenary of his birth », *Erkenntnis*, n° 7, 1938, p. 247.</footnote>

<footnote n="16">16. Ernst Mach, *Populär-wissenschaftliche Vorlesungen*, Vienne, Böhlau, 1896, p. 410.</footnote>

<footnote n="17">17. Dans une conférence donnée à l'université de Vienne en 1882.</footnote>

<footnote n="18">18. Dans une conférence donnée à Leipzig en 1872 (« Über die Grenzen des Naturerkennens »), Emil Dubois-Reymond opposait le domaine de l'*ignoramus*, c'est-à-dire des choses que « nous ignorons » aujourd'hui mais sommes susceptibles de connaître demain, à celui de l'*ignorabimus*, c'est-à-dire de ce que « nous ignorerons » toujours.</footnote>

<footnote n="19">19. Rudolf Carnap, *Der logische Aufbau der Welt*, Berlin, Weltkreis, 1928, § 183 ; Thierry Rivain (trad.), *La construction logique du monde*, Paris, Vrin, 2002, p. 300.</footnote>

<footnote n="20">20. Moritz Schlick, « Die Wende der Philosophie » [1930], *Erkenntnis*, n° 1, 1930-1931 ; Delphine Chapuis-Schmitz (trad.), « Le tournant de la philosophie », dans Sandra Laugier et Pierre Wagner (éd.), *Philosophie des sciences*, Paris, Vrin, 2004, vol. 1, p. 181.</footnote>
Ce refus de tout ignorabimus – ce qui revient à récuser, de manière générale, les questions métaphysiques – a pour conséquence, chez Mach, de redéfinir le champ de l’activité philosophique :

> Nos considérations n’offrent au philosophe que peu de chose ou rien. Elles ne se proposent pas de résoudre *une* ou *sept* ou *neuf énigmes de l’univers*<fnref n="21" />. Elles conduisent seulement le savant à écarter les faux problèmes qui le troublent [*zur Beseitigung falscher, den Naturforscher störender Probleme*] et laissent le reste à la recherche positive<fnref n="22" />.

Or le Manifeste de 1929 ne dit apparemment rien d'autre, à une nuance près toutefois :

> La conception scientifique du monde ne connaît pas d'énigmes insolubles. La clarification des problèmes philosophiques traditionnels conduit pour une part à les démasquer comme des pseudo-problèmes [*Scheinprobleme*], pour une autre part à les transformer en problèmes empiriques, par là-même soumis au jugement de la science empirique. C'est dans cette clarification des problèmes et des énoncés que consiste la tâche du travail philosophique, et non dans la formulation d'énoncés proprement « philosophiques ». La méthode de cette clarification est celle de l'analyse logique<fnref n="23" />.

> Cette idée que « la méthode de clarification est l'analyse logique » est précisément ce qu'il y a ici de nouveau, par rapport à Mach, dans le positivisme du Cercle de Vienne et ce qui en fait un positivisme *logique*. Car si Mach annonce ou anticipe certaines des thèses fondamentales du Cercle de Vienne, son positivisme demeure toutefois encore très proche d'un empirisme ou d'un positivisme classique à la Hume<fnref n="24" />. Pour le positivisme *logique*, en revanche, la connaissance ou la science n'est plus un ensemble ou une combinaison de données sensorielles,

<footnote n="21">21. Titre d'une célèbre conférence de Dubois-Reymond : « Die sieben Welträtsel » (1880). Ces sept énigmes sont : 1) l'essence de la matière et de la force ; 2) l'origine du mouvement ; 3) les origines de la vie ; 4) la finalité dans la nature ; 5) l'origine de la sensation ; 6) l'existence de la pensée rationnelle et du langage qui lui est lié ; 7) le problème du libre-arbitre.</footnote>

<footnote n="22">22. Ernst Mach, *Erkenntnis und Irrtum* [1905], Leipzig, Johann Ambrosius Barth, 1917, 3ᵉ éd., p. 15.</footnote>

<footnote n="23">23. *Wissenschaftliche Weltauffassung. Der Wiener Kreis, op. cit.* ; Barbara Cassin et al. (trad.), « La conception scientifique du monde : le Cercle Vienne », art. cité, p. 115.</footnote>

<footnote n="24">24. Hume nous invite à « mettre au feu » les livres qui contiennent autre chose que « des raisonnements abstraits sur la quantité ou le nombre » ou « des raisonnements expérimentaux sur des questions de fait ou d'existence » et ne peuvent par conséquent « être que sophismes et illusions » (David Hume, *Enquête sur l'entendement humain*, André Leroy (trad.), Paris, Garnier-Flammarion, 1983, section XII, p. 247).</footnote>
mais un ensemble de propositions dont l'examen relève désormais de la logique. D'où la substitution d'une analyse du langage au moyen duquel nous décrivons notre expérience à ce que Mach appelait « l'analyse des sensations ». Cette reformulation du problème est à mettre au compte de la révolution qu'a connue la logique à la fin du xIXe siècle et au début du XXe, avec Frege et Russell, et plus précisément, dans le cas du Cercle de Vienne, de l'influence majeure exercée par Wittgenstein dans ce *linguistic turn* opéré par le positivisme logique. La critique de la métaphysique et la démarche destinée à écarter les faux problèmes prennent désormais la forme d'une analyse critique du langage : celle-ci a pour objet de faire le partage entre les énoncés doués de sens, ceux de la science, et les énoncés dénués de sens, ceux de la métaphysique. La philosophie est désormais, selon une formule très wittgensteinienne de Schlick, « cette activité par laquelle est constaté ou découvert le sens des énoncés<fnref n="25" /> ». Et ce partage ne peut s'opérer qu'au moyen d'un *Sinnkriterium*, un critère du sens, que les néopositivistes du Cercle de Vienne pensent avoir trouvé dans le *Tractatus logico-philosophicus* de Wittgenstein qu'ils interprètent comme signifiant que toutes les propositions métaphysiques sont des non-propositions ou des pseudo-propositions dépourvues de sens, tandis que les propositions authentiques, c'est-à-dire les propositions douées de sens sont des énoncés simples décrivant des états de choses possibles et qui pourraient en principe être établis ou rejetés par l'observation. S'il est loin d'être certain – c'est le moins que l'on puisse dire – que Wittgenstein ait voulu fournir un tel critère de la science empirique, c'est du moins l'interprétation que suggèrent aux membres du *Wiener Kreis* certaines formules du *Tractatus*, comme la proposition 4.024 : « Comprendre une proposition, c'est savoir ce qui est le cas [was der Fall ist] quand elle est vraie [...]. » Et Wittgenstein fournira lui-même, au cours de ses conversations avec Schlick et Waismann, une formule souvent reprise par la suite : « le sens d'une proposition est sa méthode de vérification<fnref n="26" />. »

Si l'influence de Wittgenstein est majeure (et revendiquée comme telle, y compris dans le Manifeste), les relations de Wittgenstein avec le Cercle de Vienne sont, en revanche, complexes, contrastées et parfois

<footnote n="25">25. Moritz Schlick, « Die Wende der Philosophie », art. cité ; Delphine Chapuis-Schmitz (trad), « Le tournant de la philosophie », art. cité, p. 182.</footnote>

<footnote n="26">26. *Wittgenstein et le Cercle de Vienne*, édité par Brian McGuinness d'après les notes de Friedrich Waismann, Gérard Granel (trad.), Mauvezin, Trans-Europ-Repress, 1991, p. 227.</footnote>
orageuses. Wittgenstein ne participe pas aux réunions du jeudi soir, mais il les hante, pourrait-on dire, et exerce même sur certains des membres du Cercle une véritable fascination, tout particulièrement sur Schlick, qui lui porte une telle admiration qu'il en vient parfois à minimiser l'originalité de son propre travail et à attribuer à Wittgenstein des idées qui étaient déjà les siennes avant qu'il ne lise le *Tractatus*<fnref n="27" />. Dès 1922, année de l'arrivée de Schlick à Vienne, Hans Hahn a consacré un séminaire au *Tractatus* publié l'année précédente. Et les jeudis soir de l'année 1926-1927 sont entièrement consacrés à le lire, le commenter et le discuter proposition par proposition. Toutefois, Wittgenstein lui-même n'a toujours été en rapport qu'indirectement avec le *Wiener Kreis*. Après s'être fait longtemps prier, il finit en 1927 par accepter de rencontrer Schlick. Mais les autres membres du Cercle ne seront tenus informés de leurs échanges que par l'intermédiaire des comptes rendus que leur en fait Waismann, l'assistant de Schlick chargé de prendre en notes les conversations. Et si les relations avec Schlick resteront bonnes – Wittgenstein et Schlick passent même des vacances ensemble en Italie en 1933 – on ne peut pas en dire autant de tous les autres membres du Cercle : Neurath, tout en reconnaissant sa contribution à l'analyse logique, considère Wittgenstein comme un métaphysicien mystificateur. Quant à Carnap, il finira par se brouiller avec Wittgenstein qui l'accuse notamment de l'avoir plagié.

De manière générale, les membres du Cercle sont loin d'être d'accord sur tout, et pas seulement sur Wittgenstein. Le Cercle de Vienne n'est pas une école de pensée qu'on pourrait caractériser par un ensemble de thèses partagées. Le Manifeste le dit du reste explicitement : la « Conception scientifique du monde ne s'explique pas tant par des thèses propres que par une attitude fondamentale [grundsätzliche Einstellung], un point de vue, une direction de recherche [die Forschungsrichtung<fnref n="28" />] ». Ce qu'elle

<footnote n="27">27. Feigl note que Schlick « était si profondément impressionné par le génie de Wittgenstein qu'il lui attribuait des idées philosophiques profondes qu'il avait formulées bien plus clairement, longtemps avant de succomber au charme quasi hypnotique de ce dernier » (« The Origin and Spirit of Logical Positivism » [1969], dans Herbert Feigl, *Inquiries and Provocations. Selected Writings, 1929-1974*, Robert S. Cohen éd., Dordrecht, Reidel, 1981, p. 21). Le témoignage de Karl Menger va dans le même sens : « J'étais parfois assez mécontent de voir Schlick chanter les louanges de son idole au point de s'effacer lui-même : il attribuait à Wittgenstein des idées qu'il avait lui-même formulées avant d'avoir lu le *Tractatus* » (« Memories of Moritz Schlick », dans Eugene T. Gadol éd., *Rationality and Science. A Memorial Volume for Moritz Schlick in Celebration of the Centennial of His Birth*, Vienne, New York, Springer, 1982, p. 84).</footnote>

<footnote n="28">28. *Wissenschaftliche Weltauffassung. Der Wiener Kreis, op. cit.* ; Barbara Cassin et al. (trad.), « La conception scientifique du monde : le Cercle Vienne », art. cité, p. 115.</footnote>
vise, poursuit le Manifeste, c'est *die Einheitswissenschaft*, la science unitaire. Le rejet de la métaphysique et l'affirmation qu'il n'existe aucune autre forme de réalité que celle saisie par nos sens implique en effet qu'il ne saurait y avoir plusieurs modes de connaissance. D'où l'idée d'une unité de la science. La tentative de faire de la philosophie d'une manière directement inspirée par la science empirique ou en étroite liaison avec elle associée au souci de cette unité de la science prendra chez certains des membres du Cercle de Vienne la forme d'un physicalisme ou d'un réductionnisme extrême. Toutefois, si aucun des membres du Cercle ne conteste cette idée d'une unité de la science – il s'agit même là de l'une des principales thèses du positivisme logique – des auteurs comme Carnap et Neurath en donnent néanmoins des interprétations différentes.

Mais ce qui réunit les membres du *Wiener Kreis*, c'est une certaine pratique de la réflexion critique, le refus de l'esprit de système et des questions métaphysiques réputées éternelles, ainsi qu'une attention prêtée aux développements les plus récents de la science, tels que la théorie de la relativité ou la mécanique quantique. Parmi les questions débattues, on peut évoquer : les conséquences philosophiques des nouvelles théories physiques, le sens du principe de causalité dans la science contemporaine, le concept de vérité, la possibilité d'une langue unitaire pour la science, le caractère conventionnel des lois de la nature, l'énoncé d'un critère de la signification, la question du rapport entre les propositions et les faits et la possibilité d'une vérification des énoncés, l'usage de la géométrie en physique, la question du fondement des mathématiques ou encore celle du statut des énoncés logiques.

Sur ces questions, les débats entre eux sont parfois très animés, comme l'illustre une anecdote. On sait que, lors des réunions où se commentait le *Tractatus* de Wittgenstein, Neurath interrompait fréquemment les interventions en criant « métaphysique ». Ces manifestations intempestives irritaient tout particulièrement Schlick, et Hahn avait un jour suggéré à Neurath de se contenter de crier « M », sur quoi Neurath lui aurait répondu qu'on gagnerait beaucoup plus de temps s'il se contentait de crier « non-M », lorsque l'on évitait effectivement de s'exprimer de manière métaphysique. L'anecdote, antérieure à 1929, révèle dès cette époque un clivage parmi les membres du Cercle. Si tout le monde s'accorde sur la nécessité d'un dépassement de la métaphysique, il y a divergence quant à la question de savoir ce qui doit être considéré ou non comme métaphysique ; Neurath étant, sur cette question comme sur bien d'autres, le plus radical.
L'un des débats les plus fameux et les plus vifs entre les membres du Wiener Kreis au cours des années trente est celui qui porte sur les « propositions protocolaires » (*Protokollsätze*), c'est-à-dire les comptes rendus d'observation, et la manière dont ils se rapportent d'un côté aux hypothèses qu'ils permettent de vérifier, de réfuter ou de confirmer, et d'un autre côté au donné lui-même. Le problème est ici celui que rencontre toute théorie empiriste de la connaissance scientifique : si seule l'expérience peut trancher entre nos hypothèses et décider quelles sont celles qui décrivent adéquatement la réalité, la question se pose de savoir comment la théorie entre pour ainsi dire en contact avec l'expérience. Autrement dit, si l'on affirme qu'une proposition ne nous dit quelque chose, n'a de sens que si elle est susceptible, du moins en principe, d'être vérifiée complètement par un énoncé d'observation, il reste à savoir ce qu'il en est desdits énoncés d'observation, quelle est leur forme, leur statut ou leur nature, voire s'il existe quelque chose de tel. Cette question difficile va donner lieu à des débats très animés et à de nombreuses publications dans *Erkenntnis*, la revue du Cercle. La controverse, entre 1931 et 1933, est d'abord entre Carnap et Neurath. Schlick intervient également en 1934 dans le débat avec un article intitulé « Sur le fondement de la connaissance<fnref n="29" /> ». Mais l'un des autres acteurs de ce débat n'est pas membre du Cercle : c'est Karl Popper. Ses relations avec le Cercle sont compliquées. Il appartient aux marges du Cercle, mais il est en relation avec plusieurs de ses membres : Feigl, Waismann et Carnap qui a eu connaissance des thèses de Popper avant qu'elles ne soient publiées. Le livre de Popper, *Logik der Forschung* est publié en 1934 dans la collection que dirigent Frank et Schlick chez Springer. Mais Popper n'a jamais été invité par Schlick aux réunions du jeudi soir et semble en avoir éprouvé un certain dépit. Quoi qu'il en soit, il a toujours tenu à marquer sa distance et il estime avoir confronté le positivisme logique à des difficultés insurmontables. Il se croira même fondé plus tard à déclarer – non sans forfanterie – que le positivisme logique était mort et que c'était lui qui l'avait tué<fnref n="30" />. Sa principale critique porte sur le vérificationnisme, que l'on peut dans une certaine mesure considérer comme la thèse fondamentale du positivisme logique, et qui ne

<footnote n="29">29. Moritz Schlick, « Über das Fundament der Erkenntnis », *Erkenntnis*, n° 4, 1934; Delphine Chapuis-Schmitz (trad.), « Sur le fondement de la connaissance », art. cité.</footnote>

<footnote n="30">30. « Autobiography of Karl Popper », dans P. A. Schilpp (éd.), *The Philosophy of Karl Popper*, La Salle (ILL) Open Court, 1974, vol. 1, p. 69; Renée Bouveresse (trad.), *Karl Popper. La Quête inachevée*, Paris, Calmann-Lévy, 1981, p. 125-126.</footnote>
va pas sans difficultés. Faire de la vérifiabilité d'un énoncé la condition nécessaire et suffisante pour pouvoir le considérer comme empiriquement doué de sens ne revient-il pas en effet à exclure ces propositions universelles que sont les lois de la nature non déductibles par principe d'un ensemble fini de données d'observation ? C'est là l'objection fondamentale adressée au positivisme logique par Karl Popper, en 1934, dans sa *Logik der Forschung* et qui l'amène à substituer au vérificationnisme des positivistes logiques son falsificationnisme ou réfutationnisme.

Mais l'activité du Cercle de Vienne ne se limite nullement aux discussions du jeudi soir. Si le Cercle n'a jamais formé un groupe homogène ou une école, son activité s'est toutefois organisée autour d'un certain nombre de lieux, de manifestations et d'institutions (revues, collections, séminaires, congrès, etc.) qui en constituent l'existence physique à partir de 1929. Si certains de ses représentants occupent des positions universitaires – Schlick à Vienne, Philipp Frank à Prague, Carnap à Vienne puis à Prague – le positivisme logique est loin, très loin d'être le courant académique dominant. Et c'est donc pour une large part à l'extérieur de l'université qu'a lieu l'essentiel du travail en commun, des rencontres et des débats. Le goût des positivistes logiques pour la réflexion collective et la discussion confère aux revues une importance toute particulière. *Annalen der Philosophie* devient en 1930 *Erkenntnis*, la revue du Cercle. Elle est dirigée par Reichenbach et Carnap et devient l'un des principaux lieux de débat et de diffusion des idées du Cercle et de l'empirisme logique. Elle joue, entre 1930 et 1936, un rôle prépondérant dans leurs débats, dont ceux qui ont été évoqués. Mais l'activité éditoriale ne se limite pas à cela. Plusieurs livres importants paraissent, entre 1928 et 1937, chez Springer à Vienne, dans une collection, *Schriften zur wissenschaftlichen Weltaufassung*, dirigée par Frank et Schlick. De nombreux congrès enfin – dont l'organisation est pour une large part à mettre au compte de l'activité déployée par l'infatigable Neurath – ont lieu à partir de 1929 et jouent également un rôle majeur dans la discussion et la diffusion des idées du Cercle de Vienne : Prague en 1929 (congrès à l'occasion duquel est rédigé le Manifeste) ; Königsberg en 1930 ; à nouveau Prague en 1934 ; puis le Congrès international de philosophie scientifique de Paris en 1935 qui rassemble 170 intervenants venus de plus de vingt pays et représente une étape décisive dans l'internationalisation du positivisme logique.

Ces différentes activités (revues, édition, congrès) participent, de manière générale, de l'idée fondamentale, qui est à l'origine même du Cercle de Vienne, selon laquelle – contrairement à la représentation traditionnelle du philosophe philosophant avec lui-même, seul dans son poêle,
à la Descartes – penser est une activité collective. Cette conception anti-individualiste du travail philosophique semble même avoir été l'un des traits marquants de « l'agréable atmosphère » régnant au sein du Cercle de Vienne à laquelle Carnap rend hommage dans son autobiographie :

> Caractéristique du Cercle était l'attitude ouverte et non dogmatique. Chacun était toujours prêt à réviser ses conceptions ou à les soumettre au jugement des autres. L'esprit général était le travail en commun plutôt que la compétition. Le but commun était de travailler ensemble à lutter pour la clarté et le discernement<fnref n="31" />.

Mais si ce combat collectif a certes des enjeux intellectuels, en ce qu'il vise à défendre l'analyse logique et la rigueur conceptuelle contre les spéculations et les errements de la métaphysique, il ne se limite pas à cela. Il vise aussi à mettre la raison au service de la transformation de la société. Le Manifeste de 1929 est parfaitement explicite sur ce point, lorsqu'il invite à forger « les outils intellectuels de l'empirisme moderne nécessaires pour donner forme à la vie publique et privée ». L'entreprise s'inscrit ici clairement dans un contexte politique :

> Les tendances métaphysiques et théologisantes qui de plus en plus s'imposent maintenant dans bien des associations et sectes, dans les livres et les revues, dans les conférences et les cours universitaires, semblent s'alimenter aux vio-lentes luttes sociales et économiques d'aujourd'hui : un groupe de combattants accrochés au passé dans le domaine social culture des attitudes métaphysiques et théologiques caduques au contenu depuis longtemps dépassé ; tandis que l'autre groupe, tourné vers les temps nouveaux, repousse, particulièrement en Europe centrale, ces attitudes et reste rivé au sol de la science empirique<fnref n="32" />.

C'est dans cette même perspective que s'inscrit, dès 1928, le *Verein Ernst Mach*, qui est en quelque sorte la première manifestation publique du *Schlick-Kreis* et qui se donne pour but de favoriser la diffusion des connaissances scientifiques par l'organisation de cours et de conférences. L'appel « À tous les amis de la Conception scientifique du monde » publié à l'occasion de la fondation du *Verein Ernst Mach* se place, lui aussi, résolument dans la perspective sociale et politique d'un combat contre l'obscurantisme :

<footnote n="31">31. Rudolf Carnap, « Intellectual Autobiography », dans P. A. Schilpp (éd.), *The Philosophy of Rudolf Carnap*, La Salle (ILL), Open Court, 1963, p. 21.</footnote>

<footnote n="32">32. *Wissenschaftliche Weltauffassung. Der Wiener Kreis, op. cit.* ; Barbara Cassin et al. (trad.), « La conception scientifique du monde : le Cercle Vienne », art. cité, p. 128.</footnote>
Nous vivons dans une situation intellectuelle critique ! La pensée métaphysique et théologique gagne du terrain dans de nombreux groupes ; les tendances astrologique, anthroposophique et autres semblables se multiplient. De l'autre côté : on cultive d'autant plus consciemment la conception scientifique du monde, la pensée logico-mathématique et la pensée empirique [...]. Ainsi peuvent être constitués les outils intellectuels dont ont également besoin l'organisation de la vie publique et privée<fnref n="33" />.

L'Association Ernst-Mach est elle-même partie prenante du mouvement de culture populaire très actif à Vienne dans cette période et dans lequel sont engagés de nombreux membres du Cercle de Vienne, au premier rang desquels Neurath, qui a fondé en 1925 un Gesellschafts-und Wirtschaftsmuseum conçu comme un Volksbildungsinstitut für soziale Aufklärung et a élaboré une méthode d'éducation visuelle et graphique : les ISOTYPES. Et tout cela doit bien sûr être replacé dans le contexte politique de « Vienne la rouge ». Des austromarxistes, tels que Otto Bauer, donnent des conférences dans le cadre du Verein Ernst Mach lequel, considéré comme proche du parti social-démocrate, sera du reste interdit en février 1934.

Tous les membres du Cercle de Vienne ne sont toutefois pas des militants politiques. Sur cette question non plus, le Cercle de Vienne n'est pas monolithique. Un bon nombre de ses membres sont toutefois des militants de gauche. Le plus engagé – et aussi le plus radical dans bien des domaines – est Neurath, qui a été en 1919 haut fonctionnaire responsable de l'économie de l'éphémère République des soviets de Bavière, ce qui lui a valu de faire de la prison. Ce n'est pas le cas de Schlick, grand bourgeois libéral qui n'a jamais été engagé politiquement. Ce qui ne signifie pas pour autant qu'il ne conçoive pas son activité philosophique comme ayant une dimension émancipatrice, qui s'inscrit parfaitement « dans l'esprit des Lumières » (Geist der Aufklärung), dont se réclame, dès les premières lignes, le Manifeste du Cercle.

Quoi qu'il en soit, l'histoire et la fin du Cercle de Vienne sont étroitement liées à l'histoire de l'Autriche des années 1930. Et même de façon tragique, si l'on considère que la fin du Cercle de Vienne, en tant que tel, coïncide peu ou prou avec l'assassinat de Schlick le 22 juin 1936 par un austrofasciste<fnref n="34" />. Paradoxalement, la fin du Cercle de Vienne à la fin

<footnote n="33">33. Reproduit dans Friedrich Stadler, *Studien zum Wiener Kreis*, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1997, p. 326.</footnote>

<footnote n="34">34. Il suffit de lire l'article d'un certain Prof. Austriacus publié à cette occasion dans le journal national-catholique *Schönere Zukunft* pour mesurer pleinement la dimension politique de l'événement (document reproduit dans *ibid*., p. 924-929).</footnote>
des années 1930 est contemporaine de l'internationalisation du mouvement, avec une nouvelle succession de congrès (dont l'organisation est, là encore, pour l'essentiel le fait de l'infatigable Neurath) : Copenhague en 1936, à nouveau à Paris en 1937, à Cambridge en 1938, puis – ce seront les deux derniers – en 1939 à Harvard et en 1941 à Chicago.

Ce moment est aussi celui où la plupart des membres du Cercle de Vienne, devenus indésirables dans leur pays, prennent le chemin de l'exil : Philipp Frank devient professeur à Harvard, Carnap à Chicago, Waismann à Oxford. Ils vont contribuer à y écrire une autre page de l'histoire de la philosophie, en jouant notamment un rôle important dans le développement de la philosophie analytique. Sur le continent, ces idées vont d'abord nous revenir pour ainsi dire parlant anglais, ce qui en a parfois occulté la véritable origine. Le *Wiener Kreis* devra, en effet, attendre plusieurs décennies pour devenir un objet de recherche à part entière et pour qu'en soient enfin redécouvertes la diversité et la richesse. En Autriche même le retour sera assez tardif, avec les travaux de Rudolf Haller à partir des années 1980, puis la fondation de l'*Institut Wiener Kreis* par Friedrich Stadler en 1991, ouvrant ainsi la voie à un véritable travail de recherche et d'édition.