Si l'histoire de la vie de Sainte Barbe présente de nombreux motifs aux représentations scéniques complexes, de nombreux tours de passe-passe purent permettre une part de ces représentations. Les représentations les plus complexes ne furent néanmoins pas forcément représentées sur scène. Ainsi c'est par la parole que certains évènements durent prendre place, comme par exemple la mort de Dioscorus foudroyé. Pour ce qui est des lieux d'enfermement la tour fut sûrement représentée, ne serait-ce qu'en toile peinte. Quant à la caverne et la cellule de prison ce sont probablement des éléments représentatifs qui signifièrent leurs présences. La violence, certainement fortement présente, bénéficie vraisemblablement d'un certain nombre de trucs pour une représentation plus ou moins réaliste et dangereuse. Enfin les miracles admettent aussi la présence de prouesses techniques. Encore une fois pour les représentations les plus complexes, où une vision réaliste est peu probable sur scène, c'est la parole qui va certainement venir prendre la place des actes et les dialogues permettront d'imaginer le déroulement des scènes.

## D) Les symboles religieux

L'un des buts de la représentation du Mystère de Sainte Barbe, tout comme son sujet, est incontestablement religieux. Comme nous avons pu le voir la religion joue un rôle crucial dans le théâtre du Moyen-Âge ainsi que dans le quotidien de la population. Le Mystère de Sainte Barbe, tendant à représenter la vie d'une Sainte, a pour thématique principale cette même religion chrétienne. Outre le sujet de la pièce nous pouvons discerner cette importance religieuse dans les éléments annexes. Pour la représentation avignonnaise l'un des comédiens fait tout de même attester par un notable que ses invocations au démon, symbole manifestement contraire à la religion, ne seront pas faites de cœur. Dans l'écriture du Mystère en deux journées nous retrouvons aussi des précautions prises face à la religion lorsque, dans le prologue, l'un des comédiens annonce : « Si nous disons riens contre droit / Et contre la saincte escripture / Nous le revocon cy endroit. »<fnref n="218" />. La présence de symboles et de paroles religieuses sur scène est donc indispensable. L'histoire de la vie de Sainte Barbe est, tout d'abord, un moyen de mettre en opposition les païens et la religion chrétienne pour l'édification de cette dernière. Que ce soit alors par la présence de lieux païens, ou l'opposition entre Barbe et son père, une diabolisation des croyances autres que celles chrétiennes se met en place tout au long de la pièce. Symboles de la suprématie chrétienne la

<footnote n="218">²¹⁸ Louis Petit de Julleville, *Histoire du théâtre en France, Les Mystères*, Paris, Hachette, 1880. Vol.2, p.487.</footnote>
scène admet fort probablement la présence d'un paradis et d'un enfer à ses deux extrémités. La question de leur représentation concrète se pose alors. Mais ce ne sont probablement pas les seuls étendards de la religion qui furent présents sur scène. Ainsi les diverses représentations de Sainte Barbe dans d'autres arts, ainsi que ses attributs, pourront nous renseigner sur sa représentation scénique. Finalement l'un des buts des différentes écritures de la vie de la Sainte est de toute évidence d'exciter la foi des spectateurs, il en fut certainement de même lors de la représentation avignonnaise. De ce fait les divers éléments servant à développer la religion dans l'esprit et le cœur du public purent être aussi utilisés dans la représentation de 1470.

## D.1. La présence païenne

La pièce et la vie de Sainte Barbe peuvent être résumées en quelques mots : c'est la conversion d'une païenne à la religion chrétienne. Les premiers éléments de représentation, ceux qui vont structurer le début de la pièce puis créer l'opposition, sont donc les éléments païens. Dans l'écriture du Mystère en deux journées la pièce débute avec la décision du roi Dioscore de persécuter les chrétiens. Ce motif se retrouve aussi dans le Mystère en cinq journées où des batailles sont présentes entre le peuple du roi Dioscore et le peuple chrétien. Ainsi les croyances païennes sont d'ores et déjà associées à la violence. Si des représentations de scènes de batailles ne sont pas obligatoires, et par ailleurs difficiles à mettre en plateau à cause du nombre de figurants nécessaire et du réalisme complexe de telles scènes, il est probable que la violence soit présente dans les paroles des païens. Ainsi Dioscorus indique-t-il sûrement, assez tôt, sa haine pour la religion chrétienne et ses pratiquants. Les croyances sont ensuite développées du point de vue de l'éducation. Nous retrouvons ainsi un maître chargé d'instruire Barbara dans les Mystères en cinq journées et breton. Dans le premier, Barbe est ennuyée par les leçons et dans le second elle les remet en cause très rapidement. Elle défend alors, avec moults arguments, ses premiers doutes et affirme de nouvelles croyances tendant vers la vision d'un dieu unique et des théories chrétiennes. Face à elle son maître ne peut apporter de réponses à ses questions sur les idoles. Nous pouvons retrouver, par exemple, le dialogue suivant dans le Mystère breton :

> « SAINTE BARBE dit à son maître.

Maître magister aux manières aimables, parlez-moi clairement pour
me satisfaire, et ne vous écartez point de ma question : les originaux de
ces idoles, d'où viennent-ils ? Parlez-moi franchement : cette pensée me trouble.

LE MAITRE répond à madame sainte Barbe.

Ma fille judicieuse, sachez-le, ceux-là sont les possesseurs du monde entier ; croyez-le bien, ils glorifieront extrêmement tous ceux qui croiront à leur histoire, et ils les recevront dans leurs bonnes grâces.

SAINTE BARBE.

Je ne pourrais point trouver le loisir de les regarder jamais en face, ni
me résoudre en aucune façon à les aimer, croyez-le bien, car leur histoire
n'est que de la fantaisie ; et je trouve que c'est une tromperie.

Dites-moi sans feinte de quelle nation et qui ils furent ; exposez-moi tout au long pour quelles gens on les prenait, en quelle qualité ils furent élevés et en quel état ils sont actuellement. »<sup>219</sup>

On voit ici que Barbe est obligée d'insister sur la question pour avoir une réponse. Alors que le maître, fuyant, énonce simplement les bénéfices apportés par la croyance païenne. On trouve donc une opposition entre un esprit analytique et une vision imposée par les croyances instruites. La même opposition se pose entre Barbara et son père, Dioscorus. Ainsi, lorsque le roi se rend compte que Barbe a fait percer une troisième fenêtre il demande pourquoi à sa fille. Elle lui répond après plusieurs questionnements que c'est pour représenter la sainte trinité. Le dialogue suivant s'en suit, dans la pièce bretonne :

« DIOSCORE.

Quel fatras me débites-tu là ? Il est bien impossible qu'il existe une
pareille merveille.

SAINTE BARBE.

Je le dis et je le sais parfaitement ; dans le pouvoir divin de la Trinité sont intimement unis le Père et le Fils, sans mentir, avec la même dignité, et le Saint-Esprit, avec la même puissance, sans contredit.

<footnote n="219"><sup>219</sup> *Le mystère de Sainte Barbe, tragédie bretonne : texte de 1557*, Nantes, Société de bibliophiles bretons et de l'histoire de Bretagne, 1885, p.48.</footnote>
Ils sont absolument égaux, sans différence ; c'est une communauté
bien unie, une alliance substantielle, une unité tout à fait complète, un
seul esprit divin, une seule parole, une seule félicité, sans distinction.

Une seule substance, une seule essence, une seule vertu, une seule
beauté, une seule sagesse, une seule unité, un seul bien, un seul état, une
seule nature, une seule bonté, une seule activité, une seule immensité,
une seule mesure infinie, une seule providence.

DIOSCORE.

Ceci n'est connu, je le sais fort bien, de personne au monde, que de
toi ; et dans quel pays demeure cet être ? dis-moi jusqu'au bout ta pensée.
Quelle sottise tu racontes là ! »<fnref n="220" />

On retrouve de ce fait une opposition, de nouveau, entre des arguments chrétiens et païens. D'un côté Barbe énonce des arguments très élaborés, une rhétorique appuyée par du vocabulaire diversifié pour donner une suite logique. Et face à cela Dioscorus ne présente que des répliques courtes, sans arguments et ses interrogations et exclamations montrent un sentiment peu retenu et une pulsion plus émotionnelle que rationnelle. Cette opposition dut aussi être présente dans la représentation d'Avignon, mettant en cause Dioscore pour rendre rationnel et construit le discours de Barbe aux yeux du spectateur. La crédibilité de Dioscorus est aussi mise à mal par ses dialogues avec les démons. Dans le Mystère en cinq journées c'est un diable qui conseille à Dioscorus d'organiser une cérémonie de sacrifice païenne, entre autres. Ce type de dialogue est récurrent dans le Mystère breton aussi. Ainsi le lien entre Dioscorus et les personnages de diables grotesques empêche la crédibilité du personnage. Lors du Mystère d'Avignon des invocations au démon sont aussi présentes, puisque l'un des comédiens s'en prévient chez le notaire. Il est donc fort probable que Dioscorus ait eu ce type d'interactions avec des démons lors de la représentation. La représentation païenne peut, enfin, être présente physiquement sur scène. Outre les acteurs jouant des diables il est aussi possible que des lieux païens soient présents. Dans le Mystère en cinq journées il y a un temple païen dès le début de la représentation. C'est alors un lieu de contrainte où Barbe doit effectuer des sacrifices qui vont contre sa foi. La présence de ce lieu sur scène, représenté parmi les décors, n'est pas inenvisageable. Néanmoins ce sera finalement l'endroit où le corps

<footnote n="220">²²⁰ *Ibidem*, p.95.</footnote>
de la Sainte sera édifié après sa mort. Ainsi le lieu du temple est transformé au même titre que
la foi de Barbe évolue, signifiant alors, encore une fois, le caractère désuet des croyances
païennes.

D.2. Le paradis et l'enfer

S'il est possible qu'un lieu païen ait été représenté sur scène, il est néanmoins presque
certains que les lieux chrétiens de prime importance le furent. En effet la scène théâtrale des
Mystères est généralement construite et structurée par la polarité entre le paradis et l'enfer.
Selon la peinture d'Hubert Cailleau (voir annexe 4) nous pouvons retrouver le paradis à
l'extrémité gauche de la scène et l'enfer à l'extrémité droite du point de vue du spectateur
(l'utilisation des termes cours et jardin pour établir un référentiel spatial sur scène n'existant
pas alors). Du côté du paradis nous pouvions retrouver la présence des anges, dont le rôle
important implique une probable représentation lors de l'évènement d'Avignon. C'est dans
cet espace que des systèmes de voleries, par contrepoids ou encore avec des nacelles, purent
être présents. Dans le Mystère en cinq journées les personnages suivants sont situés dans cet
espace du paradis :

« Au paradis : Dieu ; la Vierge ; Anges (Michel, Gabriel, Raphael, Uriel, Cherubin, Seraphin) ; saint Jean-Baptiste, l'ame de Barbe. »<fnref n="221" />

Pour la représentation en deux journées nous pouvons imaginer que Dieu, Gabriel et
Michel se trouvent dans ce paradis. Quant au Mystère breton si des personnages ne sont pas
mentionnés dans cet espace il est aussi possible que le dieu chrétien soit représenté ainsi que
quelques anges. Par ailleurs pour figurer le destin de Barbe après sa mort, et son ascension
vers son dieu, il est plausible que le comédien ou la comédienne ait rejoint cet espace à la fin
de la pièce. A l'opposé se situe donc l'enfer. Ce lieu, dans l'image de Cailleau, offre une
représentation complète et complexe bien plus travaillée, par ailleurs, que le paradis. On y
trouve une bouche ouverte démoniaque, entrée des enfers, et un espace où se situent les
diables. C'est aussi un lieu où l'on peut voir du feu sur scène, l'une des techniques utilisées
était alors de brûler du souffre, pour la fumée et l'odeur<fnref n="222" />. C'est un espace figuratif qui doit
inspirer la peur, ainsi les moyens utilisés pouvaient être importants. Dans ce lieu les différents

<footnote n="221">221 Louis Petit de Julleville, *Histoire du théâtre en France, Les Mystères*, Paris, Hachette, 1880. Vol.2, p.479.</footnote>

<footnote n="222">²²² Gustave Cohen, *Histoire de la mise en scène dans le théâtre religieux français du moyen âge*, 3e éd, Paris, Champion, 1951, p.156 – 157.</footnote>
diables présents sur scène échangent entre eux. Leur présence est notable dans chacune des
écritures du Mystère, il est donc plus que probable que ces personnages aient été présents
pour la représentation d'Avignon de 1470. Si les diables vont aussi échanger avec d'autres
personnages, notamment avec Dioscorus pour le maintenir en opposition à la religion
chrétienne, il est fort possible qu'ils soient présents sur scène le reste du temps, occupant
l'espace de l'enfer. En outre, de même que Barbe se dirige probablement dans l'espace du
paradis lors de sa mort, il est tout à fait plausible que Dioscorus rejoigne l'enfer. Il peut même
y être mené directement par les diables avec les autres bourreaux de Barbe, selon l'écriture en
deux journées. Dans le Mystère breton il est aussi possible que ce soit Belzebuth qui emporte
Dioscorus vers l'enfer puisqu'il lui dit :

« BELZEBUTH parle à Dioscore.

Misérable tyran, glouton odieux, chien vil, sale et méchant, tu ne saurais bouger ; je vais te jeter tout de suite dans l'enfer glacé ; tu y resteras à jamais dans les tourments tout entier, corps et âme ; on n'y saurait trouver aucun remède.

Je te jetterai dans milles tourments, homme de rien ; tu vas voir, pour souffrir toujours cruellement, là-bas, sans aucune fin ; tu vas aller pour jamais dans la torture et l'émoi, chien odieux, vilain, qui n'as point fait de bien. »<fnref n="223" />

Il est donc bien mentionné que la destination de Dioscorus, après sa mort, est la tourmente de l'enfer. Mais il est possible que ces paroles aient été accompagnées d'un geste, d'une action scénique, d'autant plus qu'il semble peu probable que le roi se rende aux enfers de lui-même.

### D.3. Les attributs de la Sainte

Sainte Barbe est une sainte qui fut extrêmement représentée<fnref n="224" />, ce qui peut s'expliquer par sa popularité. Nous pouvons donc nous appuyer sur divers éléments pour imaginer les attributs qui sont les plus souvent présents lors de ses diverses représentations. Ses symboles

<footnote n="223">²²³ *Le mystère de Sainte Barbe, tragédie bretonne: texte de 1557*, Nantes, Société de bibliophiles bretons et de l'histoire de Bretagne, 1885, p.204.</footnote>

<footnote n="224">²²⁴ Paul de Lapparent, *Sainte Barbe*, Paris, France, H. Laurens, 1926, p.60.</footnote>
sont, déjà, la tour à trois fenêtres, le livre (symbole de sa science), un calice, un glaive<fnref n="225" />, on
peut aussi trouver parfois un ciboire bien qu'il soit plus présent dans les représentations
germaniques, ainsi qu'une plume de paon (qui peut faire référence à la ville d'Héliopolis ou à
une version d'une passion germanique où les fouets se transforment en plume de paon)<fnref n="226" />. Ces
attributs ne sont pour autant pas toujours représentés avec elle. La tour aux trois fenêtres est
néanmoins extrêmement présente. Nous pouvons la retrouver dans une miniature de Missel de
Souvigny du XVème siècle (annexe 7). Elle est encore plus présente dans le fond d'une image
de Van Eyck (annexe 8). On peut aussi la voir dans une miniature reproduite dans l'ouvrage
Sainte Barbe : légende et traditions de Françoise Baligand et Catherine Carpentier (annexe 9).
La tour y est alors au premier plan, dans les mains de Barbara. Comme nous l'avons dit plus
tôt la tour est évoquée aussi dans les différentes écritures du Mystère (cf. III. B.2.). Ainsi sa
présence scénique semble fortement probable. En outre le livre, symbole de l'érudition de
Barbe, est aussi de prime importance. Il est visible au premier plan dans l'image de Van Eyck
(annexe 8), mais aussi dans la peinture de Robert Campin (annexe 10). L'érudition de Sainte
Barbe est aussi mise en avant dans les différentes écritures scéniques, ainsi la présence de
livres est tout à fait plausible lors de ses phases d'apprentissages. Si l'on ne sait pas si des
accessoires étaient beaucoup utilisés dans le théâtre médiéval, certainement le livre aurait été
au premier plan dans les représentations scéniques de Sainte Barbe, si ce fut le cas. Dans les
quatre images que nous avons citées nous pouvons aussi voir que Barbe a toujours le regard
dirigé vers le sol, dans une attitude pieuse. Ainsi il est probable que la sainte ait été
représentée sur scène avec une attitude dévote et humble. La vie de cette sainte est représentée
en peinture dès le Moyen-Âge<fnref n="227" />, ainsi ces iconographies peuvent-elles constituer une base
pour la représentation scénique d'Avignon. Dans les portraits de groupes Barbe est
régulièrement représentée parmi les vierges saintes réunies autour de Marie. La présence du
personnage de Marie, que l'on retrouve dans l'écriture en cinq journées, est donc aussi une
possibilité scénique.

<footnote n="225">²²⁵ François Deshoulières, « Sainte-Barbe », *Bulletin Monumental*, vol. 85 / 1, Persée - Portail des revues scientifiques en SHS, 1926, p. 408-409.</footnote>

<footnote n="226">²²⁶ Françoise Baligand et Catherine Carpentier, *Sainte Barbe : légende et traditions*, éds. Association du Centre historique minier, Musée de la Chartreuse et Musée régional d'éthnologie, Lewarde Douai Béthune, Centre historique minier Musée de la Chartreuse de Douai Musée d'éthnologie régionale de Béthune, 1997, p.55.</footnote>

<footnote n="227">²²⁷ Françoise Baligand et Catherine Carpentier, *Sainte Barbe : légende et traditions*, éds. Association du Centre historique minier, Musée de la Chartreuse et Musée régional d'éthnologie, Lewarde Douai Béthune, Centre historique minier Musée de la Chartreuse de Douai Musée d'éthnologie régionale de Béthune, 1997, p.56.</footnote>
### D.4. Un but : exciter la foi

Si la religion est aussi présente dans les représentations scéniques de Sainte Barbe c'est aussi car l'un des buts de ces représentations était d'exciter la foi des spectateurs. Si les médiums visuels constituent des supports pédagogiques importants, les motifs religieux sont alors autrement plus importants. Les symboles visuels sont donc certainement présents sur scène, tel que la tour, le paradis ou encore certaines actions de Barbe comme lorsqu'elle trace le signe de la croix sur le sol pour signifier sa conversion. De même les oppositions entre Barbe et son père, ou encore envers son maître d'enseignements païens, entrèrent sûrement dans le texte de la pièce. Avec, donc, d'un côté Barbe qui défend son point de vue de manière construite, logique, enchaînant les arguments, et de l'autre son père dont les paroles plus succinctes vont pencher vers les insultes et l'énervement. Barbara est donc en position d'enseignement, convoquant des motifs connus par les spectateurs de 1470 dans le but de rappeler l'importance religieuse. Ainsi lorsque, dans le Mystère breton, Dioscorus demande pourquoi dieu, s'il le peut, ne fait pas les hommes sans défauts, Barbe répond en évoquant le péché originel menant toute la race humaine aux enfers, puis l'intervention de Jésus, fils de dieu, pour réconcilier le monde<fnref n="228" />. Dans les différentes écritures du Mystère nous pouvons aussi retrouver un usage important de grandes tirades théologiques. Par exemple dans le Mystère breton nous pouvons lire la tirade religieuse suivante :

> « SAINTE BARBE.

> N'ayons pas peur de cela. Je vais, sans faute, voir si je ne trouverai pas quelque part une goutte d'eau pure, d'abord à la bonne fontaine qui est par derrière ; j'y vais seule et sans que nul m'accompagne, car mon âme a envie de boire.

> (Ici elle trouve la fontaine tarie.)

> Hélas !

> Ah ! fontaine, vous étiez la plus remplie qui fût au monde, je crois ; et quand je vous regarde je vous vois sèche. Où peut s'en être allée, à présent, votre eau pure et de quelle façon ?

<footnote n="228">²²⁸ *Le mystère de Sainte Barbe, tragédie bretonne : texte de 1557*, Nantes, Société de bibliophiles bretons et de l'histoire de Bretagne, 1885, p.100.</footnote>
(Ici elle se met à genoux.)

Seigneur qui avez créé le vert et le sec, daignez envoyer sur le champ,
s'il vous plaît, une eau pure et sacrée dans cette source, pour que je me
désaltère seule ici : accordez-moi cette grâce.

Vous savez sans doute que par amour pour vous j'ai complètement
abandonné le monde ; recevez ma prière et donnez-moi à l'instant de
bonne eau pure, pour que j'en boive avant de m'éloigner de ce lieu.

(Ici elle trouve la fontaine pleine).

Maintenant, fontaine, tu es pleine, jusqu'aux bords, d'une eau sacrée ;
et je crois bien que si je ne l'avais eue, je serais morte sur place. Jamais
homme né en ce monde n'a goûté d'eau qui eût meilleur goût pour
quiconque a soif.

Tu es comme l'eau de la piscine probatique, où le paralytique fut
entièrement délivré de ses douleurs, par le fils de Dieu, sans mentir, à
l'instant et à l'heure où il plut au vrai roi de tous les peuples.

Je lui rends mille actions de grâce pour m'avoir comblée si clairement
ici-bas, et par bonté, de ses biens ; je le remercie avec un tendre amour et
avec foi, jour et nuit ; et je mets ma peine à suivre sa volonté.

Je lui recommande bien mon corps et mon esprit en ce monde, pour
que désormais il prenne soin de moi. Quand je songe à lui, je suis toute
réjouie ; et par lui je me trouve rassurée. »<fnref n="229" />

Dans cette tirade, qui se poursuit ensuite durant quatre pages, Sainte Barbe est récompensée pour sa foi et un miracle a lieu puisque de l'eau jaillit d'une fontaine asséchée. Elle se répand ensuite en glorification pour son dieu. Est alors mis en avant son amour pour lui et la miséricorde de ce dernier. Elle continuera, plus loin, ainsi :

« Idole sauvage et pleine de mauvais enseignement, de scandale, de malice et de toutes sortes de vices raffinés, jamais on n'a vu de mémoire

<footnote n="229">²²⁹ *Le mystère de Sainte Barbe, tragédie bretonne : texte de 1557*, Nantes, Société de bibliophiles bretons et de l'histoire de Bretagne, 1885, p.83 – 84.</footnote>
d'homme, je le sais, rien sur la terre qui soit aussi laid et aussi odieux que
toi.

Ah ! fi de toute nation que tu rends le jouet de l'erreur, vaine illusion :
je voudrais que tout homme qui croit en toi fût semblable à toi, car tu es
sotte et méprisable.

Tu es trompeuse pour tous, ta vue est odieuse et damnable,
inconvenante et maudite : tous ceux qui t'adorent te suivront dans l'enfer
glacé, et ils y resteront sans espoir de retour.

Je te crache au visage sans bouger, et je te défie, et je te mépriserai
toujours souverainement ; et je ne te crains pas plus qu'un chien : tu n'as
ni langue, ni nez, ni esprit.

Tu n'entends et ne vois goutte, tu es même dépourvue de toute espèce
de sens : ouvrage artificiel, machine coloriée, tu n'as ni vie ni être, ni
bouche, ni dent, ni argane sensible ; je te hais grandement, et ne le cache
pas.

Le diable sensuel, par un art perfide, pour tromper bientôt sans
ménagement ni distinction et nobles et vilains, te composa une vie
matière, te tailla en bois ou en pierre, et te fit sotte, ne pouvant
mieux. »<sup>230</sup>

Elle discrédite ici les déités païennes pour rendre visible la suprématie de sa religion. Le message n'est donc pas seulement l'amour et la gloire de dieu, mais aussi le fait qu'il est dérisoire de placer ses croyances dans d'autres figures puisque celles-ci ne sont que des inventions du diable pour détourner les Hommes du chemin chrétien. Elle revient néanmoins ensuite à la glorification de dieu en ces termes :

« Ah ! roi du ciel, juste et bon, mon maître, mon Dieu et mon créateur,
mon Sauveur, la joie de ma pensée, mon amour et mon affection, et ma
seule consolation en tout, et mon légitime soutien !

Je vous en prie instamment, préservez-moi de la tentation à l'avenir ;
gardez-moi pure, je vous prie ; que je sois sans tache quand je sortirai de

<footnote n="230"><sup>230</sup> *Ibidem*, p.86 – 87.</footnote>
ce monde ; que je ne sois chargée d'aucun péché, quand viendra le moment de mourir. »<fnref n="231" />

Elle incite ainsi de nouveau à la gloire de dieu et prévient des péchés qui rendent l'âme impure au moment de la mort et du jugement dernier. Les termes furent sûrement différents, mais l'importance de ces paroles est telle qu'il semble fortement probable que Barbe ait tenu des propos semblables lors de la représentation d'Avignon. Ainsi la présence de tirades lyriques à la gloire de dieu et de la religion chrétienne est très plausible.

Somme toute la présence de symboles religieux sur la scène du Mystère de Sainte Barbe à Avignon en 1470 semble fortement requise. La présence scénique des lieux religieux, le paradis et l'enfer, est hautement probable. Présentant d'un côté les anges et dieu, et de l'autre les diables, l'encadrement scénique par ces deux entités amènerait au centre de la représentation la question religieuse. Les symboles de la sainte ont été aussi, possiblement, présents scéniquement. Ainsi la représentation de la tour est fortement probable, mais la présence de ses autres attributs (le livre, le glaive, la plume de paon entre autres) peut aussi être possible. Enfin, dans le texte et le discours scénique, il est extrêmement probable que le discours religieux ait été de prime importance. Une opposition entre chrétiens et païens peut être portée par Barbe et son père, questionnant les croyances l'un de l'autre avec un discours de valorisation du dieu unique et de la religion chrétienne. Les tirades lyriques glorifiant ce dieu sont aussi envisageables dans la représentation.

<footnote n="231">²³¹ *Ibidem*, p.87.</footnote>
Conclusion

Pour conclure, notre étude débute par un document, en latin, attestant de la future
représentation d'un Mystère de Sainte Barbe à Avignon, au cimetière Saint-Symphorien en
juillet 1470. Les premières recherches portèrent sur la question de l'existence d'autres
informations, d'autres évocations de ce jeu avignonnais. Ces occurrences n'existent pas, où ne
sont pas encore découvertes, et les registres d'archives et documents financiers de 1470
d'Avignon n'évoquent pas cet évènement. Ainsi la base de données de l'étude sur ce Mystère
sera constituée par : le premier document évoquant la représentation, cet acte notarié en latin
que fit faire Jean de Castre pour son rôle contenant des invocations au démon ; différentes
écritures de Mystères retraçant la vie de Sainte Barbe, soit un Mystère en deux journées, un
Mystère en cinq journée, et un Mystère en moyen breton ; des documents évoquant différentes
représentations de la vie de Sainte Barbe, notamment à Compiègne en 1476, Metz en 1485 et
Laval en 1493 ; des documents présentant d'autres représentations avignonnaises, tel qu'une
Présentation de la Vierge au Temple de 1372 ou encore un Jeu de la Passion de Notre
Seigneur de 1400 ; et enfin des ouvrages sur le théâtre médiéval. Cette base permettra alors la
formulation d'hypothèses de représentations que nous résumerons ici. Il est néanmoins
nécessaire de conserver une certaine distance par rapport à ces hypothèses qui ne sont
évidemment que de simples conjectures. Par ailleurs il n'est pas même certain que la
représentation du Mystère ait eu lieu puisque le document l'évoquant est antérieur à cette
représentation. Ainsi elle put être prévue mais annulée pour diverses raisons.

Si la représentation eu bien lieu elle bénéficia certainement d'une certaine surveillance de
la part de l'église, en atteste le document notarié effectué par le maître des enfants de chœur.
Même si le contexte religieux et politique à Avignon est alors assez sensible entre les
retombées toujours présentes du grand schisme et la réflexion sur la nomination d'un nouveau
légat. Outre la religion le siècle précédant la représentation fut complexe pour la ville. Les
guerres, les épidémies de peste et les catastrophes naturelles telles que les crues et les
inondations, réduisent la population avignonnaise pratiquement de moitié. Par ailleurs des
vagues d'immigrations, poussées par l'attractivité de la ville due à son passé pontifical et sa
situation rhodanienne, repeuplent Avignon. C'est, peut-être cette vague d'immigration qui
apporte la vénération de Sainte Barbe déjà très présente dans le Nord. Ainsi l'origine de la
représentation y est possiblement liée. D'autre part l'évènement se situant après la Pentecôte
il est potentiellement présent lors des fêtes servant au renforcement du lien de la communauté
urbaine. Ce motif est d'autant plus important pour recréer une base culturelle commune dans
une population métissée par l'immigration. Les représentations en juillet sont aussi propices aux Mystères qui se situent en extérieur, ainsi le beau temps est nécessaire. Le but d'une représentation est aussi de remercier ou demander grâce à dieu. De fait, il est possible que le Mystère de Sainte Barbe se situe après un évènement tragique ayant touché la ville, et serve donc à réaffirmer la foi. Ledit évènement pourrait être la crue du Rhône de 1469, mais un tout autre drame peut être envisageable bien qu'aucune donnée n'en indique. La représentation peut aussi être à destination d'un personnage politique présent en ville. Encore une fois aucune indication ne permet d'affirmer cette hypothèse bien que René d'Anjou ait alors fait de nombreux séjours à Avignon.

La représentation du Mystère de Sainte Barbe en 1470 à Avignon fut certainement financée par la ville, première source économique pour de tels évènements. Un soutien de la part de riches familles est aussi envisageable. La ville connaît une certaine habitude théâtrale au début du XVème siècle, cette habitude put perdurer jusqu'en 1470 et justifier un tel évènement. Le public put alors être présent en grand nombre, nécessitant dans ce cas la présence d'une garde exceptionnelle dans la ville. Par ailleurs la représentation ne connaît pas forcément les dimensions colossales que l'on peut observer dans d'autres Mystères. En effet les Mystères prenant pour sujet la vie des Saints peuvent présenter des dimensions assez modestes. Pour le Mystère avignonnais un déroulement en une, deux ou trois journées de 1 000 à 2 000 vers chacune est envisageable. La pièce fut sûrement débutée par un prologue, où un comédien s'avancerait sur scène pour résumer l'histoire qui sera produite sur cette scène. Une conclusion par un épilogue est aussi concevable, on pourrait alors y voir l'ascension de Barbe vers le paradis et la descente de Dioscorus vers l'enfer.

Il n'y a pas de traces du texte qui fut mis en plateau à Avignon en 1470. En outre, l'histoire de la vie de Sainte Barbe fut certainement reprise avec très peu de modifications. Pour cela l'écriture s'est certainement appuyée sur les différentes écritures de la vie de la sainte, soient les passions orientales, grecques et latines, mais aussi la passion du Diacre Pierre, le Liber de amor de Christi et son évocation dans trois autres ouvrages, la légende de Jean de Wackerzeele ainsi que, bien que cela soit moins probable, une version de la légende dorée de la fin du XVème siècle (dont l'écriture pourrait tout de même être terminée lors de la représentation d'Avignon). Le travail d'écriture n'est alors pas un travail d'imagination mais bien de mise en plateau. Ce travail put être effectué par un homme d'église, une société dramatique ou encore par un homme de théâtre présent dans la ville (tel que Jasme Oliou). Le texte joué pouvait aussi être simplement repris d'un autre Mystère joué ailleurs puisque les
notions de droits d'auteurs telles qu'on les connaît n'existaient pas alors. Quelque soit l'écriture qui fut montée à Avignon, l'histoire en était certainement la suivante : Barbara, fille du roi païen Dioscorus, se convertit au christianisme. Elle est baptisée et fait percer une troisième fenêtre dans la tour où elle vit pour représenter sa nouvelle foi. Elle s'enfuit face à la fureur de son père et se réfugie dans la montagne. Sa position dévoilée par un berger elle est rapidement retrouvée et mise en cellule par le roi. Plusieurs personnes essaient de lui faire changer d'avis sur sa foi mais elle résiste. Elle est jugée et condamnée à la torture, mais elle est protégée par dieu et ne ressent pas la douleur des supplices. A la vue de sa résistance son père décide de l'emmener dans les montagnes et la décapite. Il est alors touché par la foudre et réduit en cendres. Les personnages principaux, probablement présents lors de la représentation, furent alors : Barbe, Dioscore, anges, diable, personne qui instruit Barbe sur la religion chrétienne, berger, messager, juge, bourreau, fou. Le texte fut sûrement écrit, puis déclamé, en langue vernaculaire et en vers. Son contenu présentait certainement une alternance entre le pathétique et le comique. Bien que ces derniers passages ne connussent pas forcément d'écritures et purent être laissés libres d'interprétations pour les acteurs. Finalement l'importance de la religion fut certainement très présente. Et ce par plusieurs moyens dont les plus notables furent probablement des dialogues d'oppositions entre les païens et Barbe ainsi que des tirades pieuses interprétées par cette dernière.

La représentation eut lieu dans le cimetière de l'église Saint-Symphorien, se situant aujourd'hui dans le quartier des Carmes. L'espace fut donc certainement plutôt restreint renforçant l'idée d'une représentation assez modeste. Pourtant la construction de la scène éphémère et des gradins, fais par les artisans de la ville, peuvent aussi admettre une représentation assez importante. En effet la construction de gradins fixés sur un mur et présentant une pente abrupte, est tout à fait envisageable. Ainsi un public assez nombreux put se serrer sur lesdits gradins. Sur scène la présence de décors simultanés est fortement plausible. La présence, alors, des représentations du paradis et de l'enfer encadrant la scène est extrêmement probable. Entre ces deux lieux pouvaient se décliner les lieux de l'action avec, au moins, la tour, le palais, la montagne et / ou la grotte, la prison et la ville. Les lieux purent être simplement représentés par des toiles, ou des éléments figuratifs. Sur cette scène ainsi construite se déroulèrent certainement quelques prouesses techniques plébiscitées par le public. Ces performances techniques apportent un côté très spectaculaire aux représentations. Le déploiement de techniques put avoir lieu pour les voleries des anges, la présence scénique
des miracles, la représentation de la torture de Barbe et enfin la vision de la mort de Barbe et de son père.

Sur cette scène une dizaine d'acteurs, au moins, donnèrent vie à l'histoire de Sainte Barbe. Parmi eux le maître des enfants de chœur : Jean de Castre. Cela signifie que les acteurs étaient certainement des habitants d'Avignon ou des alentours, et surtout des amateurs. Ainsi un jeu plutôt déclamatif fut certainement de mise. Les actions physiques prenant néanmoins place pour les scènes comiques apportées par les personnages de fou, des diables, des bourreaux et peut-être même du roi Dioscorus qui put avoir un côté risible. Un jeu plus empreint de dévotion et d'humilité était sûrement porté par la personne interprétant Sainte Barbe. Ce rôle-titre fut certainement porté sur scène par un jeune homme, bien qu'il fût aussi possible que ce soit une femme qui emprunte les traits de la sainte. Ce qui est plus certain c'est que le but de ce jeu dut être de faire naître la pitié dans le public, poussant ainsi les élans de dévotions et rappelant l'importance de la religion.

L'étude menée se conclue donc par ces hypothèses. La découverte de tout autre document portant sur la représentation du Mystère de Sainte Barbe à Avignon en 1470 permettrait de compléter les informations que nous possédons et donc d'extraire d'autres possibilités quant à la représentation.
Annexes

<figure><img src="image_3.png" /><figcaption>Annexe 1 : Situation du couvent des Dominicains sur le plan d'Avignon, XVIe siècle.

Gravure -Musée Calvet. Extrait du *Theatrum* de Braun, 1572.</figcaption></figure>
<figure><img src="image_4.png" /><figcaption>Annexe 2 : Situation des différentes villes, sur Google Maps, où furent représentées Sainte Barbe entre le XVème et le XVIème siècle.</figcaption></figure>
<figure><img src="image_5.png" /></figure>

Données cartographiques ©2022 GeoBasis-DE/BKG (©2009), Google, Inst. Geogr. Nacional France Conditions Confidentialité Envoyer des commentaires

Annexe 3 : Situation des différentes villes, sur Google Maps, où furent représentées Sainte Barbe avant 1500.
<figure><img src="image_6.png" /><figcaption>Annexe 4 : Peinture d'Hubert Cailleau (1526 – 1579), scène de Valenciennes. [Image disponible en ligne : http://hainautpedia.vallibre.fr/Hubert_Cailleau].</figcaption></figure>
<figure><img src="image_7.png" /><figcaption>Annexe 5 : Représentation du Mystère de Sainte Apolline, Jean Fouquet. [Image disponible en ligne : http://libretheatre.fr/le-theatre-au-moyen-age/ ].</figcaption></figure>
<figure><img src="image_8.png" /><figcaption>Annexe 6 : Plan d'Avignon, XVIe siècle. Gravure -Musée Calvet. Extrait du *Theatrum de Braun, 1572.*</figcaption></figure>
<figure><img src="image_9.png" /><figcaption>Annexe 7 : Missel de Souvigny, *Martyre de sainte Barbe*, XVème siècle. Image tirée de l'ouvrage de Paul de Lapparent, *Sainte Barbe*, 1926.</figcaption></figure>
<figure><img src="image_10.png" /><figcaption>Annexe 8 : Jan Van Eyck, *Sainte Barbe*, Musée d'Anvers, 1437. Image disponible en ligne :
[https://fr.wikipedia.org/wiki/Sainte-Barbe_(van_Eyck)](https://fr.wikipedia.org/wiki/Sainte-Barbe_(van_Eyck))</figcaption></figure>
<figure><img src="image_11.png" /><figcaption>Annexe 9 : Miniature de Sainte Barbe. Image tirée de l'ouvrage *Sainte Barbe : légende et traditions*, de Françoise Baligand et Catherine Carpentier.</figcaption></figure>
<figure><img src="image_12.png" /><figcaption>Annexe 10 : Robert Campin, *Sainte Barbe*, Madrid, Museo del Prado, 1438. Image disponible en ligne : https://fr.wikipedia.org/wiki/Triptyque_de_Werl</figcaption></figure>
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