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3. Les fondamentaux du style Wu de tai chi

Eric Caulier

► To cite this version:

Eric Caulier. 3. Les fondamentaux du style Wu de tai chi. Le Livre en papier, 2018, 978-2-8083-0250-0. hal-04958191

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Submitted on 20 Feb 2025

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3. Les fondamentaux du style Wu de tai chi

Oser le changement

Éric Caulier

Préface d'Alexandre Legendre

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Éric Caulier

3. Les fondamentaux du style Wu de tai chi

Oser le changement
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« Si tu ne cherches pas l'inespéré, tu ne le trouveras pas. »

HÉRACLITE
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# Table des matières

<table><tr><td>Préface</td><td>9</td></tr><tr><td>À propos</td><td>13</td></tr><tr><td>Le style Wu de tai chi</td><td>17</td></tr><tr><td>Les 5 exercices</td><td>21</td></tr><tr><td>1. Posture Wuji: être présent tout simplement</td><td>21</td></tr><tr><td>2. Posture de l'arbre: développer l'ancrage</td><td>24</td></tr><tr><td>3. Réunir la Terre et le Ciel – Coordonner les mouvements</td><td>27</td></tr><tr><td>4. La fleur de Lotus s'ouvre et se ferme</td><td>31</td></tr><tr><td>5. La quintessence – Qi gong et nei gong</td><td>37</td></tr><tr><td>Les 8 techniques</td><td>47</td></tr><tr><td>1. Repousser le singe</td><td>47</td></tr><tr><td>2. Mouvoir les mains comme des nuages</td><td>52</td></tr><tr><td>3. Séparer la crinière du cheval sauvage</td><td>57</td></tr><tr><td>4. Le coq d'or se tient sur une patte</td><td>63</td></tr><tr><td>5. La fille de jade tisse et lance la navette</td><td>68</td></tr><tr><td>6. Donner un coup de pied</td><td>74</td></tr><tr><td>7. Brosser le genou et pousser</td><td>80</td></tr><tr><td>8. Saisir la queue de l'oiseau</td><td>86</td></tr><tr><td>La forme des 10 postures</td><td>99</td></tr><tr><td>La forme des 10 postures – Principes actifs dans un protocole simple</td><td>99</td></tr><tr><td>Réflexions</td><td>109</td></tr><tr><td>Une autre approche de la santé par le tai chi chuan</td><td>109</td></tr></table>
<table><tr><td>Qi - souffle, énergie - en tai chi chuan: quelques balises</td><td>112</td></tr><tr><td>Qigong et plus: les multiples facettes du tai chi chuan</td><td>115</td></tr><tr><td>Retisser du lien par la pratique du tai chi chuan</td><td>118</td></tr><tr><td>Vivre les principes du tai chi chuan au quotidien</td><td>121</td></tr><tr><td>Souplesse, enracinement et ordonnancement par le tai chi chuan</td><td>123</td></tr><tr><td>Géométrie, rite et combat dans le tai chi chuan</td><td>126</td></tr><tr><td>Passages d'un état à un autre par le tai chi chuan</td><td>129</td></tr><tr><td>Clefs de compréhension via le tai chi chuan</td><td>132</td></tr><tr><td>Expérimenter le changement par la pratique du tai chi chuan</td><td>134</td></tr><tr><td>L'agir efficient par la pratique du tai chi chuan</td><td>137</td></tr><tr><td>Recherche d'efficience par la pratique du tai chi chuan</td><td>139</td></tr><tr><td>Remerciements</td><td>145</td></tr><tr><td>Publications</td><td>147</td></tr><tr><td>Articles</td><td>149</td></tr><tr><td>Liens et références utiles</td><td>153</td></tr></table>
# Préface

D'où vient que les arts martiaux venus d'Orient exercent de
nos jours une telle fascination sur le public occidental? La
société contemporaine serait-elle devenue à ce point bel-
liqueuse que le citoyen ressente aujourd'hui comme une
nécessité impérieuse de prendre à sa charge les moyens
d'assurer sa défense? Quand bien même se serait effecti-
vement installé pareil sentiment d'insécurité, pourquoi s'en
remettre à des techniques fort éloignées dans l'espace et
le temps, techniques réputées si difficilement assimilables
au surplus, dès lors que nous avons à portée de mains des
traditions gestuelles et des technologies bien plus aisément
appropriables? Assurément, c'est autre chose qu'un prag-
matisme guerrier ou le principe d'économie qui guide le
public occidental vers ces disciplines.

À vrai dire, lorsqu'on interroge les néophytes sur ce qui pré-
side à leur motivation et justifie leur investissement dans la
pratique, c'est moins à une dimension concrète ou un trait
de logique inhérent à la discipline choisie qu'on est renvoyé
qu'à un faisceau de raisons entremêlées – recherche de spi-
ritualité, souci de sa santé, intérêt esthétique, désir de s'initier
à des pratiques de combat édulcorées, rejet des valeurs
de l'Occident etc. – d'où émanerait le sentiment diffus que
c'est en direction des pratiques orientales, tantôt chinoises,
tantôt japonaises, tantôt indiennes, qu'il faut cheminer. En
sorte que, étrangement, leur attractivité proviendrait moins
de ce qu'elles sont en elles-mêmes, qui est le plus souvent
méconnu initialement, que d'une promesse qu'elles laissent
entrevoir, un interstice, avec cette part d'inconnu qui laisse
voie au potentiel, assorti du bénéfice du doute.
Il ne s'agit pourtant pas de pratiques nouvelles nées, et elles
se donnent à connaître depuis un certain temps déjà. Mais
pour être ancrées dans des cultures assez lointaines et de-
meurées peu familières malgré l'abondance de littérature
qui circule à leur sujet, leur nature profonde ne se livre pas
au premier regard. D'autant que certaines d'entre elles
cultivent à dessein un certain mystère – un mystère que
l'on se plait d'ailleurs à entretenir parce qu'il fait marché,
en alimentant les fantasmes et projections du public occi-
dental. À la décharge de ce dernier, quelles que soient les
techniques considérées, les postulats sur lesquelles elles
reposent diffèrent sensiblement de ceux auxquels s'adosse
le monde occidental, par quoi elles se montrent rétives de
prime abord à nos traditions de pensée, de penser et de
pratiquer.

Prenons le cas du *taiji quan*. Qu'est-il à l'origine? Technique de combat? Gymnastique de santé? Notre esprit occidental est très enclin à dissocier ces deux finalités: depuis qu'Achille a été appelé par sa mère Thétis à trancher entre une vie courte mais rendue glorieuse par les faits d'arme, et une insipide longévité, on perpétue l'idée que l'un s'obtient nécessairement au détriment de l'autre, et on se sacrifie volontiers au combat. Le choix n'est pas aussi exclusif dans la culture chinoise ou d'autres mythes ont cours, et où, par conséquent, l'expertise au combat (jiji, 技撃) ne se départit pas du souci de cultiver sa santé (yangsheng, 養生). Cette alliance unique a conduit les arts martiaux chinois à préférer en général la souplesse et la logique de la transformation, à l'exercice de la force brute et la confrontation directe. Mais aussi à accorder une importance majeure aux ressorts « internes » de la performance (neigong, 內功), les aspects énergétiques et spirituels, dans leur quête pour développer
le potentiel du corps (shenfa, 身法). Le primat que le taiji quan accorde à la lenteur et au corps à corps en découle.

Les différents styles et formes de taiji quan qui nous sont parvenus résultent de développements et ramifications tous azimuts, sous l'impulsion d'experts qui se seront approprié le concept originel et l'auront infléchi au gré de leur expérience, et de leur sensibilité. Et quoique la pratique moderne accuse une double tendance – parfaitement antithétique – à, d'un côté, simplifier à outrance les formes et en expurger la dimension martiale pour les rendre plus accessibles, de l'autre, instiller des difficultés techniques rédhibitoires en vue de la compétition sportive – souvent au mépris de la logique de combat au passage –, nous héritons d'un vivier de techniques d'une richesse exceptionnelle tant en quantité qu'en qualité. Mais, de prime abord, ce vivier s'apparente à un dédale dans lequel il semble impossible de s'orienter.

C'est précisément ce qui rend le travail de M. Caulier extrêmement précieux. En sa qualité de pratiquant, il aurait pu ne s'attacher qu'à préserver un patrimoine gestuel, en explicitant sa logique et ainsi assurer sa transmission. En tant qu'historien, de suivre pas à pas la genèse des styles, retracer les lignées. Et en bon anthropologue, de mettre en exergue les rapports entre les techniques et les terreaux culturels qui les ont vu émerger, et, le cas échéant, les contrastes avec l'Occident. Mais il ne s'est pas contenté de l'une ou l'autre de ces approches, il les a associées, jetant sur les styles de taiji quan une nouvelle lumière. Car le pratiquant tirera le plus grand bénéfice d'un tel recoupement, les dimensions externes (le contexte culturel dont est issu une pratique) et internes (les ressorts de la technique tels qu'éprouvés aujourd'hui) ne sont jamais dissociées au sein
d'une pratique vivante, elles se déterminent et s'éclairent
l'une l'autre.

Or, à notre avis, l'enjeu est bien là, quelle que soit la pratique: faire ce que l'on fait en sachant pourquoi on le fait ainsi. Mimer le geste, en reproduire la belle apparence, ne donne pas accès au sens ou la logique de ce que l'on fait. Il s'agit de comprendre, comprendre pourquoi le *taiji* n'est pas le *qi gong*, le *yoga*, ou le *jujitsu*, et en quoi le style *Yang* n'est pas le style *Chen*. Et sur tous ces points, le travail de M. Caulier, par sa rigueur et sa clarté, s'avère être un allié de poids, pour le pratiquant débutant comme pour le confirmé.

ALEXANDRE LEGENDRE,
Docteur en Sciences du sport et de la motricité
(anthropologie, philosophie)
Chercheur postdoctoral à l'Université de Kyoto
Enseignant d'arts martiaux chinois externes
(shaolin liuhe men)
et internes (ziran men, taiji quan, xing yi quan)
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À propos

Mon parcours atypique est marqué par des rencontres
signifiantes. Je suis animé par trois passions: la pratique,
la recherche et la transmission.

La pratique de l'athlétisme au niveau international m'a fait
découvrir l'importance de l'entraînement mental. J'ai ensuite
exploré la méditation, la sophrologie et le yoga.

Une quinzaine de séjours en Chine m'ont permis d'étudier
les arts internes (Diplômé de l'Université des Sports de
Pékin) et d'approfondir les cinq styles majeurs de Taijiquan
(6ème duan). L'acceptation dans le cercle proche de deux
maîtres légendaires m'a ouvert des horizons insoupçonnés.
Un nomadisme disciplinaire m'a amené à collaborer avec diverses facultés universitaires. J'ai voyagé de l'éducation physique à la sociologie en passant par l'orientalisme et la kinésithérapie. L'anthropologie m'offre l'approche transdisciplinaire qui me convient. Lors de ma thèse de doctorat, je me suis intéressé au passage à l'agir créatif.

Mon champ de recherche concerne les pratiques de conscience du corps et l'anthropologie de la santé. Numédiart me donne la possibilité d'explorer les gestes fondamentaux du taijiquan avec les nouvelles technologies.

Depuis plusieurs décennies, je transmets dans divers contextes: cours, stages, formations, master classes, conseil en entreprise. Au fil du temps, je suis devenu passeur. Les dispositifs (matières, méthodologies) sont importants. L'esSENTIEL, pour moi, réside dans l'ambiance, le climat. Le plaisir de l'apprenant et celui de l'enseignant favorisent l'ÉCLOSION des potentialités de chacun.

Je conçois finalement la pratique-recherche-transmission comme une aventure exploratoire vers soi-même. Retrouver son humanité, davantage de sérénité et une meilleure harmonie avec son environnement, tel est mon projet.

Le fil conducteur: les flow experiences que je vis depuis mon enfance. Ces expériences de flux (tout coule) sont aussi dénommées expériences optimales (sensation de plénitude). Toutes mes activités visent en fait à faciliter « l'entrée dans la zone ».
« L'authenticité ne consiste pas seulement à s'accomplir soi-même, c'est par elle que s'accomplit toute chose. »

ZONGYONG
(L'Invariable Milieu)
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# Le style Wu de tai chi

Le style Wu, créé à Shanghai fin des années 1920- début des années 1930, témoigne d'un réel esprit d'innovation. Peu de temps auparavant, la ville avait été le berceau de la renaissance et de la reconfiguration des arts martiaux traditionnels quasi disparus. Le fondateur était un homme visionnaire et déterminé. Son style n'hésite pas à remettre en cause les principes les plus fondamentaux. Certaines postures légèrement « désaxées » se révèlent des plus pertinentes. Le créateur du style Wu et nombre de ses disciples proches réservèrent une large part aux apports scientifiques occidentaux.

## Le fondateur

Wu Jianquan (1870-1942) a étudié le tai chi chuan avec son père, disciple proche du deuxième fils de Yang Luchan (créateur du style Yang). Wu Jianquan était en outre un très bon cavalier, il excellait également dans l'art du tir à l'arc. Il enseigna le style Yang au sein de la Société d'Éducation Physique de Pékin créée après la chute de la dynastie des Qing en 1911. Il continua ses recherches. En 1924, il fit découvrir le tai chi chuan aux habitants de Shanghai lors d'une démonstration dans un grand stade. Les mouvements lents, souples et continus de Wu Jianquan laissèrent indifférents les spectateurs habitués aux mouvements durs et rapides des arts martiaux classiques. Cela ne l'empêcha pas d'enseigner dans différentes associations de la ville. En 1928, il devint le directeur de « L'association des arts martiaux de Shanghai ». En 1935, il fonda sa propre école. Le style Wu
est aujourd'hui reconnu comme l'un des cinq styles majeurs
de tai chi chuan.

## Le contexte

À La fin du 19ème siècle, la Chine traversait une période de grand tumulte : famines, inondations, épidémies, guerre de l'opium. Au début du 20ème siècle, au coeur de ce grand chaos, une association basée à Shanghai déploya une vision qui marquera à jamais le développement des arts martiaux chinois. La *Jingwu* (Essence des arts martiaux) fut portée par des universitaires et intellectuels chinois prenant leurs distances avec les aspects formalistes de la culture classique. La *Jingwu* s'inspira des pratiques occidentales: acès pour tous, utilisation de supports (livres, magazines, films), approche scientifique, programmes structurés. La *Jingwu* connut un développement spectaculaire de 1909 à 1924. Ce projet privé fut repris et étendu par le gouvernement nationaliste jusqu'à la fin de années 1930 et puis par la république populaire de Chine à partir de 1959.

## Les caractéristiques

Au fil des années, Wu Jianquan transforma l'art qu'il avait reçu. Il supprima certains mouvements trop répétitifs ou trop acrobatiques afin de rendre les formes plus structurées et plus fluides. Son approche favorise la perception du corps et la présence dans le geste; elle privilégie la subtilité et la douceur dans le travail avec partenaire. Le design de la forme augmente la fluidité. Les sorties et reprises d'axe frontales et latérales facilitent la circulation du souffle dans le corps entier. Le passage de l'énergie des jambes au tronc et du tronc dans les bras devient beaucoup plus aisé. Les
postures du style Wu augmentent en outre la perception
de la voûte plantaire et améliorent l'alignement du bas
du dos. L'influence de la biomécanique est patente dans
toute la forme. Les mouvements « tirer » et « repousser »
en sont des exemples remarquables. Ils utilisent au mieux
les ressources du pratiquant en exploitant au maximum les
faiblesses du partenaire.

L'influence de l'Occident

Les apports des méthodes pédagogiques et des sciences
occidentales se retrouvent chez les disciples proches du
fondateur; en voici quelques exemples :

* *Introduction à la boxe taiji* de Xu Zhiyi publiée en 1927 met en relation la pratique de la boxe taiji avec l'étude de la psychologie, de la physiologie et de la mécanique. Les lois de Newton y sont citées en latin. Les notions de « centre de gravité » et de « couple de forces » bien décrites se révèlent particulièrement pertinentes pour expliquer et affiner les mouvements du tai chi.

* L'équipement d'entrainement de Chu Minyi publié en 1929 constitué de cadre, bâton et balle permet d'expérimenter la mécanique du tai chi.

* La poussée des mains dans le style Wu de Ma Yue Liang – le beau-fils du fondateur – et Zee Wen publiée en 1986 montre comment utiliser les principes de la mécanique dans la poussée des mains.
## Poursuivre l'oeuvre du fondateur

Men Hui Feng, l'encyclopédie vivante des arts martiaux, est le dépositaire d'un patrimoine traditionnel exceptionnel. Au sein d'un cadre universitaire, il a oeuvré toute sa vie pour enrichir la compréhension, la structuration et la pédagogie des 5 styles de tai chi. Éric Caulier, l'un de ses élèves les plus proches, incarne ce souci d'intégrer dans une même démarche connaissances traditionnelles et scientifiques. Chercheur en anthropologie de la santé, il étudie les sources traditionnelles des pratiques de conscience du corps et leurs ré-appropriations contemporaines. Il collabore avec des spécialistes de différents champs disciplinaires: biomécanique, physiologie de la perception et de l'action, sciences cognitives.

Les Occidentaux pratiquent en grande majorité le style Yang (le plus populaire) et le style Chen (le plus spectaculaire). Est-ce un hasard dans notre société du spectacle régie par la culture de masse ?

Les styles les plus riches et les plus profonds – Wuhao, Wu et Sun – restent confidentiels. N'est-ce pas là la discrétion qui convient à un art réellement interne ?
# Les 5 exercices

## 1. Posture Wuji :
être présent tout simplement

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### Description

Wuji est d'abord une posture de méditation dans le style Wu de tai chi chuan, comme dans les autres styles d'ailleurs. Chaque enchaînement de mouvements commence et finit en effet par cette posture. Celle-ci peut être maintenue plus ou moins longtemps.
Quelques repères :

* pieds joints (ou séparés à la largeur des épaules)

* genoux souples

* colonne étirée sans raideur (comme si la tête était suspendue à un fil)

* épaules relâchées

* bras pendant naturellement le long du corps

* respiration profonde

* regard posé au loin.

Progressivement, le pratiquant développe une disposition intérieure. Il devient ainsi de plus en plus conscient de micro-mouvements internes. Il est par ailleurs très sensible à son environnement. Les frontières entre l'intérieur et l'extérieur s'estompent. Le temps se ralentit. Parfois, il s'arrête.

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## Compléments

En général, les débutants en tai chi chuan ont quelques difficultés à se poser. Ils y arrivent néanmoins à la fin de la séance. L'état de disponibilité éprouvé à ce moment est une sorte d'aboutissement. Pour l'adepte confirmé, le lâcher prise s'opère en début de pratique. Cet état est maintenu durant toute la forme ainsi que dans les exercices avec partenaire. Insensiblement, cette manière d'être infuse le quotidien. Une fois incorporée, l'individu est réellement transformé.

La posture wuji Wu semble statique. Ce n'est qu'une ap-
parence. Le corps s'ajuste en permanence. L'immobilité
extérieure stimule en effet de manière exponentielle la prise
de conscience de multiples mouvements intérieurs. Le pra-
tiquant utilise son imagination pour accroître sa perception.

J'utilise des images intériorisées pour aider les élèves à
mieux habiter leur corps. Je propose d'expérimenter des
légères modifications d'une caractéristique posturale et de
ressentir les effets aux différents niveaux. Le poids du corps
est placé un peu plus sur l'arrière du pied, ou les genoux
sont faiblement raidis, ou la colonne est légèrement affais-
sée... Quelles sont les répercussions au niveau :

* postural

* respiratoire

* intentionnel

* attentionnel ?
## 2. Posture de l'arbre :
développer l'ancrage

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### Premier style traditionnel approfondi

Lors de mes nombreux séjours d'étude en Chine, j'ai été initié aux cinq styles majeurs de tai chi chuan. Mes premiers voyages furent plutôt consacrés à l'étude de formes syncré-tiques modernes (mélange de plusieurs styles de tai chi chuan). J'ai ensuite pu aborder les styles traditionnels. Le premier style que j'ai réellement approfondi fut en fait le style Wu de Shanghai. Le président du jury, lors de mon examen en juin 1991, était le Professeur Zhang Wenguang, sommité du tai chi chuan en Chine. Je reçus de ses mains mon premier diplôme (graduation) de l'Université d'Éducation Physique de Pékin.
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## Description

L'arbre est la posture matricielle dans chaque style de tai chi chuan. Les pieds sont écartés à la largeur des épaules. Les genoux sont fléchis sans forçage. On s'assied dans son bassin. La colonne est étirée souplement. Le corps s'ouvre aux trois niveaux :

* bassin

* poitrine

* visage.

Cette posture, également appelée posture tai chi, favorise la prise conscience des oppositions. La pratique régulière permet de les rendre complémentaires. L'adepte les unifie dans un dynamisme intégrateur. La souplesse moelleuse dont il fait preuve provient du jeu permanent entre tonus et détente.
## Compléments

Le pratiquant, tel un arbre, développe d'abord ses racines. L'ancrage retrouvé lui fournit un appui pour s'élever vers le ciel. Le tronc, semblable à une antenne, permet alors de recevoir et d'émettre. L'être ré-humanisé redevient ainsi un intermédiaire entre Ciel et Terre. Le pratiquant imagine trois ballons. Assis sur un ballon, il appuie ses paumes sur deux autres ballons. Ces images lui permettent de développer un lien particulier avec la terre. Progressivement, il trouve des appuis intérieurs surprenants. Notons en effet que les paumes se situent juste à hauteur du champ de cinabre inférieur. Cette région est le siège de l'énergie primordiale. Elle correspond également au centre de gravité du corps.
### 3. Réunir la Terre et le Ciel – Coordonner les mouvements

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Réunir la Terre et le Ciel ouvre et ferme les diverses formes de tai chi chuan.

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## Description

Les pieds séparés à la largeur des épaules, monter les mains. Celles-ci s'élèvent dans un mouvement lent et continu jusqu'à la hauteur des épaules. Les mains sont par ailleurs écartées à la largeur des épaules. La posture est donc particulièrement symétrique. Les différents segments osseux sont ainsi alignés. Fléchir les jambes en descendant les mains. Celles-ci descendent au niveau du centre de gravité du corps. Ce dernier est situé un peu en dessous de l'ombilic. À la fin du mouvement, les mains s'écartent légèrement. Revenir en douceur à la posture précédente.

Les débutants marquent un léger temps d'arrêt en haut et en bas. De cette manière, ils intègrent les deux pôles de la posture. Ensuite, ils relient la montée et la descente en un seul mouvement.
## Compléments

Les mouvements d'extension ne sont pas forcés. Les mouvements des membres ne s'effectuent jamais jusqu'à l'extension complète. Les coudes et les genoux restent donc très légèrement fléchis. On peut dire que le yang (extension) à son maximum contient une parcelle de yin (flexion). De même, les mouvements de flexion des membres ne sont jamais poussés à leur maximum. Cette manière de faire permet au flux de circuler dans tout le corps sans entrave.

L'élève débutant s'applique à synchroniser la flexion des bras avec la flexion des jambes. Il fait de même avec les mouvements d'extension. L'élève intermédiaire au corps plus délié est capable de percevoir des légers mouvements d'étirement et de détente de l'axe vertébral. Il devient progressivement capable de les induire. Il peut ensuite synchroniser ceux-ci avec les mouvements d'extension et de flexion des membres. Son tronc et ses membres deviennent ainsi trois ressorts parfaitement synchronisés qui accumulent et libèrent l'énergie de concert.
4. La fleur de Lotus s'ouvre et se ferme

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La fleur de lotus s'ouvre et se ferme permet dans un premier temps de découvrir les limites du mouvement. Dans un deuxième temps, la répétition de ce geste permet de bien incorporer ces limites dans les différents mouvements de la forme.
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## Description

Démarrer avec le mouvement d'ouverture. Étirer jambes, tronc et bras, ensuite les fléchir. Amener une main en contact avec le poignet complémentaire. Les coudes sont fermés sans exagération. Ils ne collent pas au corps. Le pratiquant imagine qu'il a deux balles de tennis sous les aisselles. Le mouvement d'ouverture de la cage thoracique induit une ouverture des coudes. Ceux-ci s'élèvent tout en restant légèrement plus bas que le niveau des poignets. Les épaules peuvent ainsi rester basses. Les coudes se referment avec la fermeture de la cage thoracique. Les mouvements d'ouverture et de fermeture s'enchaînement progressivement dans un geste lent et continu. L'exercice se clôt par le mouvement de fermeture. C'est le mouvement inverse de l'ouverture.

## Compléments

Le pratiquant s'exerce à synchroniser les mouvements du tronc avec ceux des membres. Son corps se meut alors comme une unité. Les mouvements de chaque partie participent à générer le geste de l'ensemble. Une telle cohérence favorise des actions de plus en plus unifiées.

L'adepte se tourne alors vers l'intérieur. Il en explore les trois dynamiques principales :

* la respiration

* l'intention

* le flux (l'énergie).
Il s'attache ensuite à synchroniser de plus en plus finement ces trois dynamiques entre elles. Lorsqu'il y parvient, il ressent une puissance intérieure phénoménale. L'étape suivante consiste à synchroniser les trois ressorts extérieurs (tronc, jambes et bras) avec les trois dynamiques intérieures (respiration, intention, énergie). La réalisation de cette étape procure une joie profonde. Celle-ci est le fruit d'une harmonisation subtile entre l'intérieur et l'extérieur.

Ce sont les étapes clés du travail intérieur telles qu'elles m'ont été enseignées par mon maître, le Professeur Men Hui Feng. Sans ce type de travail, le tai chi chuan, quel que soit le style, reste une coquille relativement vide.
## 5. La quintessence – Qi gong et nei gong

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La quintessence conclut le Wu gong. Cette série de 5 exercices permet aux débutants de se familiariser avec les principes du tai chi chuan dans le style étudié. Elle introduit à la manière particulière de les vivre et de les appliquer dans ce style. Pour les plus avancés, ces 5 exercices représentent un moyen privilégié d'approfondir le travail intérieur à travers un ensemble de gestes d'une simplicité déconcertante. En outre, le Wu gong nécessite très peu d'espace. Pourtant, de manière paradoxale il ré-ouvre un espace intérieur inimaginable.
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## Description

Débuter avec le mouvement d'ouverture. Ensuite, pivoter sur le talon droit et avancer le pied gauche. Les coudes s'ouvrent pendant le transfert du poids sur la jambe avant. Ce mouvement est induit par une ouverture de la cage thoracique. Revenir à la position de départ et recommencer de l'autre côté.

La posture « pas de l'arc » en style Wu est tout à fait typique. Elle se caractérise par le tronc penché vers l'avant. Le buste est ainsi dans le prolongement de la jambe arrière. Une ligne inclinée relie le talon arrière et le sommet de la tête. La jambe arrière est ainsi plus tendue que dans le style Yang et le pied arrière moins ouvert.

Le style Wu provient du style Yang. Le fondateur l'a enrichi par divers apports. On y reconnaît notamment l'influence de la lutte chinoise.
## Compléments

Cet exercice conclut la série de cinq exercices conçue par Men Hui Feng. Celle-ci constitue la première étape d'une remarquable approche pédagogique. Lors de cette étape, le pratiquant se pose, devient présent à ce qu'il fait. Il développe ensuite ses racines, son axe. Il retrouve son espace qu'il va ensuite habiter et animer. Le souffle y circule alors sans entrave. L'énergie coule le long de l'axe vertébral et se meut du centre vers la périphérie. La pratique régulière permet d'amplifier les échanges entre le pratiquant et son environnement.
« Plutôt que de vouloir changer la forme du violon, commence par apprendre à en jouer. »

ALAIN
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# Les 8 techniques

## 1. Repousser le singe

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Repousser le singe Wu est la première technique d'un ensemble de 8 techniques. Ces 8 techniques fondamentales représentent en fait la deuxième étape de la progression pédagogique utilisée dans notre École. Après avoir découvert les principes du tai chi chuan dans le style étudié au travers des 5 exercices, l'élève les met ensuite en oeuvre dans les techniques les plus représentatives.
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## Description

Démarrer avec le mouvement d'ouverture, ensuite prendre la balle. La balle est plus fermée que dans le style Yang. En Wu, les paumes se trouvent au niveau du coude de l'autre bras. En Yang, les paumes sont en face l'une de l'autre. Le fait que le tronc soit penché vers l'avant permet de donner des coups de tête. Il faut donc pouvoir se protéger de ces attaques. C'est la raison d'être de la main la plus haute dans la prise de la balle. Celle-ci protège le visage. Le mouvement des mains en « repousser le singe » est identique au « brosser le genou et pousser ». En style Yang, l'index de la main qui pousse pointe vers le ciel. En style Wu, c'est le creux entre le pouce et l'index (la gueule du tigre) qui indique la verticale.

## Compléments

Dès cette première technique, l'élève génère sa poussée à partir du sol. Lorsqu'il tourne son bassin vers la gauche, il met davantage de poids dans le pied gauche. L'élève plus avancé sera attentif au trajet de l'énergie. Celle-ci se développe dans la jambe, est guidée par la taille et s'épanouit dans la main. Le pratiquant perçoit bien l'accumulation de la force dans une jambe, comme un ressort qui se comprime puis se détend. Il veille à engager sa hanche au moment opportun. Enfin, il ouvre son épaule, étend son bras et inverse la courbe de son poignet. L'adepte avancé passe des métaphores mécaniques (ressorts) aux métaphores organiques. Les bras et les jambes deviennent des tuyaux dans lesquels le fluide vital s'écoule.
## 2. Mouvoir les mains comme des nuages

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Mouvoir les mains comme des nuages est la deuxième des 8 techniques fondamentales. La posture finale est la même que celle de « séparer la crinière du cheval sauvage ».
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## Description

Commencer avec le mouvement d'ouverture. Lever d'abord les mains à la hauteur des épaules, ensuite coordonner la flexion des bras et des jambes. Passer le poids du corps à droite, la main droite, paume vers l'extérieur, se trouve à hauteur de l'épaule. La main gauche, paume vers l'intérieur, est au niveau du coude. Poser le pied gauche latéralement en gardant le poids du corps sur le pied d'appui. Ensuite transférer lentement le poids corporel. Pendant cette action de séparation des mains, le pratiquant se penche légèrement vers la gauche. Sa gauche signifie « vers la droite » lorsque l'on regarde la photo. Effectuer le même mouvement de l'autre côté.

## Compléments

En posture finale, le pied d'appui se trouve dans la diagonale. L'autre pied est dirigé vers l'avant. Le tronc reste de face. La jambe vide (celle qui soutient le moins de poids de corps) reste légèrement fléchie. L'axe du tronc, selon l'une des caractéristiques principales du style, se situe dans le prolongement de celui de la jambe. On peut remarquer que l'axe du bras vide et celui de l'avant-bras plein sont également parallèles. L'ensemble de ces lignes diagonales plaisent à nombre de photographes.

L'intitulé du mouvement rappelle aux pratiquants deux traits propres à tous les styles de tai chi chuan :

* la rondeur

* la légèreté.
D'un point de vue méthodologique, le débutant s'exerce d'un seul côté. Lorsqu'il se sent à l'aise, il fait le mouvement de l'autre côté. Après quelques séances, il alterne : une fois à gauche, une fois à droite... Cette approche permet de développer rapidement un ressenti intérieur.

### 3. Séparer la crinière du cheval sauvage

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Séparer la crinière du cheval sauvage Wu est la troisième technique dans la série des 8 techniques fondamentales. Cette approche permet donc d'étudier chacune des 8 techniques principales en prenant le temps de les comprendre, de les sentir, de les mémoriser avant de les combiner dans un enchaînement très simple.
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## Description

Débuter avec le mouvement d'ouverture suivi par la prise de balle. Déplacer un pied latéralement. Amener ensuite le poids du corps au milieu. Les deux paumes des mains sont très proches. Elles se font face à hauteur de la poitrine. La poussée sur la jambe et l'inclinaison du tronc provoquent en fait la séparation des mains. Ce geste peut être effectué quelques dizaines de fois d'un seul côté avant de passer au même travail de l'autre côté.
## Compléments

La répétition d'un même geste dans la lenteur en cherchant la continuité est un outil formidable pour éveiller et accroître la conscience du corps. Cette démarche va de pair avec un accroissement de la conscience par le corps (cf. mon opuscule *Prendre conscience du corps – Éveil des sens, éveil de la conscience*). De façon inhabituelle, le regard ne suit pas la main agissante. Au contraire, il se trouve dans le prolongement de la main la plus basse. Cette façon de faire augmente l'amplitude de la balle intérieure.

L'intitulé des mouvements n'est pas anodin. Les images en rapport avec la vie quotidienne et avec la nature sont un moyen très efficace pour stimuler différents types de perception et de liens.

La pédagogie structurée et structurante présentée dans cette série d'ouvrages n'est pas propre au tai chi chuan. Elle s'inspire du xingyiquan (voie du corps et de l'esprit). Cet autre art interne est connu pour la précision de ses postures et sa progressivité au niveau pédagogique. C'est d'ailleurs la grande faiblesse du tai chi chuan. J'ai vu trop de pratiquants abandonner sans avoir réellement goûté aux bienfaits de cet art merveilleux. Grâce aux répétitions des « fondamentaux », l'élève est en confiance. Il se sent et se voit progresser. La méthodologie utilisée est le résultat de plusieurs décennies de pratique d'un enseignement traditionnel familial éclairé par des approches scientifiques contemporaines.
4. Le coq d'or se tient sur une patte

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Ce mouvement stimule l'équilibre. La base d'appui se réduit à une plante de pied. Cette technique prépare le coup de pied qui sera encore plus exigeant sur différents plans.

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## Description

Démarrer avec le mouvement d'ouverture suivi de la prise de balle. Les deux mains exécutent ensuite un mouvement inverse, tout à fait complémentaire. L'une descend, paume vers la terre et l'autre monte, paume vers le ciel. La main basse termine à hauteur de l'ombilic tandis que l'autre se trouve légèrement au-dessus de la tête. Les deux bras forment des arcs de cercle. Le mouvement des bras se synchronise avec une petite extension de la jambe d'appui
accompagnée d'une montée de l'autre genou. Le pratiquant se familiarise avec chaque côté avant d'alterner.

## Compléments

L'enseignant veille à ce que le geste ne soit pas forcé. Ce n'est pas la hauteur à laquelle on monte le genou qui compte mais plutôt la manière dont on le fait. L'axe des hanches ainsi que celui des épaules reste parallèle au sol, c'est-à-dire horizontal.

L'élève imagine que la main basse s'appuie sur un tabouret haut. L'élévation de l'autre main est connectée à l'étirement de la colonne vertébrale. Ces deux actions se renforcent ainsi mutuellement. L'élève perçoit en outre une autre connexion entre le coude et le genou qui monte. À certains moments, il a l'impression que son coude tire son genou. À d'autres, c'est plutôt le genou qui pousse le coude.

Le poids du corps est réparti équitablement sur toute la surface du pied d'appui. Le genou de la jambe d'appui reste souple. Lorsque le pratiquant parvient à poser son regard à l'horizon et à se détendre, l'équilibre devient beaucoup plus aisé.
## 5. La fille de jade tisse et lance la navette

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La fille de jade tisse et lance la navette Wu met en évidence la continuité et la douceur typique des gestes du tai chi chuan.

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## Description

Commencer avec l'ouverture suivie de la prise de balle type du style Wu. Se déplacer latéralement en étendant les bras à hauteur de la poitrine. La paume du côté du pied avant est tournée vers le ciel. L'autre paume est dirigée vers le sol. Dans cette posture le tronc est vertical. S'asseoir sur la jambe arrière, la paume arrière se tourne vers le haut tandis que l'autre avant-bras protège le visage. Transférer le poids sur la jambe avant en penchant le buste vers l'avant. La
main avant dévie l'attaque tandis que le bras arrière s'étend
pour pousser. Assimiler un côté à la fois avant d'alterner.

## Compléments

Dans les enchaînements des différents styles, ce mouvement s'effectue dans les diagonales. Les débutants l'apprennent d'abord dans les directions. Le tai chi chuan vise à une maîtrise du temps et de l'espace via la maîtrise du geste. Le pratiquant se ré-approprie d'abord son espace intérieur. Il se ré-oriente en même temps dans l'espace extérieur.

Le pratiquant débutant essaie avant tout de retrouver ses racines et son axe vertical. Puis il est attentif à aligner ses segments osseux. Ensuite, il avance, recule et se déplace latéralement. Il ré-incorpore ainsi les quatre directions cardinales. Enfin, il s'applique à imaginer et ressentir les diagonales. La maîtrise des diagonales représente une clef de la maîtrise de l'espace en tai chi chuan. Le pratiquant avancé organise ses postures et ses déplacements en ré-férence aux huit directions. Les huit directions sont celles de la rose des vents. Tirer ou pousser le partenaire de face nécessite énormément d'énergie. Ces mêmes actions ef-fectuées dans les diagonales sont nettement plus efficaces avec très peu d'énergie utilisée.
## 6. Donner un coup de pied

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Donner un coup de pied répond aux mêmes critères que les autres mouvements. La lenteur et la continuité deviennent alors particulièrement exigeantes. L'équilibre, la souplesse, le tonus et la coordination sont par ailleurs stimulés. Cette technique exige, tout autant qu'elle induit en fait, une conscience aiguisée du corps entier.
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## Description

Démarrer par le mouvement d'ouverture. Continuer avec la prise de balle. En appui sur une jambe, monter le genou. Synchroniser ce mouvement avec la montée des deux bras. Les mains se trouvent ainsi en face du visage, paumes tournées vers l'extérieur. Étendre simultanément la jambe et les deux bras.
## Compléments

La phase de préparation est très importante pour l'équilibre du mouvement. Lors de la prise de balle, le pratiquant imagine son pied d'appui comme une ventouse. Il perçoit le contact de l'ensemble de son pied avec le sol ainsi que le creux central. Il s'installe dans son bassin. Lorsqu'il monte le genou, il est attentif à conserver les deux hanches au même niveau et garde les épaules relâchées.

Le pratiquant plus avancé ressent sa balle intérieure. Celle-ci se dilate lors du coup de pied et se contracte lors de la prise de balle. Dans la phase finale du coup de pied Wu, l'adepte avancé s'étire dans toutes les directions :

* jambe d'appui

* jambe du pied qui frappe

* les deux bras

* la colonne vertébrale.

Cet étirement se fait sans raideur. L'adepte a l'impression que « quelque chose » s'étend plus loin que son corps physique. Ces mouvements de montée-descente et expansion-rassemblement se réalisent dans chacun des trois centres (champs de cinabre):

* bassin

* poitrine

* visage.
Il s'agit donc des mouvements fondamentaux du souffle qui circule d'autant mieux lorsque chaque partie du corps est « déliée ».

Cette technique, comme les autres d'ailleurs, se clôt par le mouvement de fermeture. Le pratiquant peut également choisir d'enchaîner avec une ou plusieurs autre(s) techniques.

## 7. Brosser le genou et pousser

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Brosser le genou et pousser Wu est un mouvement des plus classiques dans ce style de tai chi chuan comme dans les autres.
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## Description

Démarrer par les mouvements maintenant bien connus: ouverture et prise de balle. Avancer un pied avec une main qui protège le genou. L'autre main monte à hauteur de l'oreille, paume tournée vers le visage. Étendre la jambe arrière, basculer le tronc vers l'avant et tendre le bras. Dans le même temps, la main basse décrit un cercle autour du genou. Dans la position finale, le pied avant, le bassin et la main qui pousse sont dirigés dans la même direction. Le regard se focalise sur un point situé un peu au-delà de la main active.

## Compléments

Dans toutes les postures, aucun bras, ni aucune jambe n'est complètement tendu. Au maximum de l'extension, une très légère flexion subsiste. Le même principe est appliqué dans les flexions: aucune flexion n'est portée à son maximum. Ainsi, le mouvement peut être continu. Il n'y a pas de rupture entre les phases de déploiement et de repliement. Cela permet également au corps de rester plus détendu. L'énergie peut donc circuler de manière plus fluide.

Dans le style Wu de tai chi chuan, les mouvements « brosser le genou et pousser » et « reculer et repousser le singe » sont identiques. Le premier se fait en avançant et le second en reculant. Ces deux mouvements illustrent particulièrement bien l'intérêt de se « désaxer » par rapport à la verticale :

* lors de la poussée, le bas du dos est mieux aligné et donc plus solide
* la bascule du tronc fournit une énergie supplémentaire

* les sorties et reprises d'axe meuvent les bras et les jambes (on a réellement l'impression qu'ils bougent tout seuls).

En fait, la « mécanique originale » du style Wu facilite le passage à la dimension énergétique.

## 8. Saisir la queue de l'oiseau

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Saisir la queue de l'oiseau Wu comprend en fait quatre techniques :

* parer
* tirer

* presser

* repousser.

Chaque technique manifeste par ailleurs une forme d'énergie particulière. Dans les enchaînements codifiés des divers styles, cette séquence vient juste après le mouvement d'ouverture. Dans les formes longues, elle est répétée régulièrement. Les quatre énergies de cette séquence sont également le fondement du travail avec partenaire. C'est en quelque sorte le noyau synthétique du style.

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## Description

Commencer d'abord par le mouvement d'ouverture. Déplacer ensuite un pied latéralement en pivotant sur le pied arrière. Les deux mains sont ainsi au niveau de la poitrine. La paume de la main arrière est en contact avec le poignet de la main avant. Passer en pas de l'arc en ouvrant les coudes. Les mains se séparent. Transférer le poids du corps sur la jambe arrière en tirant du côté de la jambe avant. Enchaîner avec le mouvement de presser. S'asseoir sur la jambe arrière en déviant sur le côté. Repousser en transférant de nouveau le poids du corps tout en effectuant une rotation avec le bassin.

## Compléments

Cette séquence de quatre mouvements s'effectue en passant alternativement le poids du corps de la jambe avant à la jambe arrière et vice versa. Comme dans le style Yang dont il dérive, la base est large et les gestes sont amples. Les cercles du premier se déclinent dans un plan vertical tandis que ceux du second s'effectuent dans un plan horizontal.

L'exercice principal des mains collantes consiste à effectuer ces quatre techniques avec un partenaire. Les mains des deux protagonistes restent en contact permanent. Le style Wu permet une approche très subtile de cet exercice notamment grâce aux éléments suivants :

* tirer à contrepied (similitude entre la forme et les mains collantes)

* pied arrière moins ouvert (le bassin pivote plus facilement)
* inclinaison du tronc (plus d'amplitude)

* pousser dans la porte du partenaire (dans son « vide »)

Ces éléments favorisent la fluidité et la continuité dans la séquence tout autant que dans l'exercice des mains collantes.
« Les bien-pensants sont des voleurs de la vertu. »

CONFUCIUS
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# La forme des 10 postures

## La forme des 10 postures – Principes actifs dans un protocole simple

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### Introduction

La forme des 10 postures – dans les 5 styles majeurs de tai chi chuan – est en fait une création personnelle. Celle-ci s'est imposée à moi comme une évidence. Depuis plus de 20 ans, je transmets ces différents styles de tai chi chuan en utilisant le système pédagogique extraordinaire du Professeur Men Hui Feng. Ce maître exceptionnel a été
mon professeur en arts internes à l'Université des Sports de Pékin. Il n'enseignait cependant ce système qu'à son cercle d'élèves proches.

Le pratiquant incorpore d'abord les principes du tai chi chuan dans une série de 5 exercices. Il les met ensuite en oeuvre dans les 8 techniques fondamentales du style. La forme des 10 relie en fait les 8 techniques entre elles. Elle permet par ailleurs de s'exercer sur place sans interruption avec une variabilité de gestes.

Les élèves disposent donc à ce stade d'un ensemble leur permettant d'intégrer les principes actifs du tai chi chuan dans un protocole très simple. Ceux qui se sont exercés plusieurs mois dans la forme des 10 postures Wu rentrent avec une aisance incroyable dans la forme des 45 postures Wu.

## Composition

La forme des 10 reprend le même schéma dans les cinq styles majeurs de tai chi chuan. Les légères variations sont en fait dues aux caractéristiques propres de chaque style. La forme des 10 Wu se compose donc des mouvements suivants :

1. Ouverture

2. Repousser le singe

3. Mouvoir les mains comme des nuages

4. Séparer la crinière du cheval sauvage

5. Le coq d'or se tient sur une patte
6. La fille de jade tisse et lance la navette

7. Donner un coup de pied

8. Brosser le genou et pousser

9. Saisir la queue de l'oiseau

10. Fermeture.

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## Bienfaits

La forme des 10 postures Wu – comme ses homologues Chen, Yang, Wuhao et Sun – requiert peu d'espace et peu de temps. Elle ne nécessite aucun équipement particulier. Cette forme courte cultive l'ancrage, la détente, la soufflesse. Elle active la circulation du souffle. En s'y exerçant régulièrement, le pratiquant acquiert plus de fluidité dans sa vie quotidienne. En développant la conscience de son corps, il s'implique dans ses actions tout en prenant de la distance.
## À visionner...

Les 5 exercices de base, les 8 techniques fondamentales et la forme des 10 du tai chi Wu en vidéo. Utilisez ce code QR

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« Une idée est fausse dès l'instant où l'on s'en contente. »

ALAIN
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# Réflexions

La partie Réflexions reprend les éditos revus des *Espace Taiji* 67 à 70 et 88 à 91.

## Une autre approche de la santé par le tai chi chuan

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## La santé dans la postmodernité

Une autre approche ? La postmodernité renoue en fait avec certaines valeurs et modes de fonctionnement propres à la pré-modernité. De nombreuses études au sein de l'OMS
(Organisation Mondiale de la Santé) ont ainsi mis évidence
la dimension culturelle de la santé. Comme le clame par
ailleurs la sociologue Claudine Brelet, « l'étude des mé-
decines traditionnelles, issues de savoirs fondés sur des
cosmologies très anciennes, fait intégralement partie de
l'histoire contemporaine, celle d'un monde high-tech. Cela
peut en effet paraître paradoxal. »

Une autre approche : intégrer les oppositions

Le contradictoriel caractérise néanmoins la postmoderni-
té. C'est également le fondement du tai chi chuan. En fait,
le paradoxal dérange et angoisse au plus haut point les
tenants de la modernité convertis à la philosophie du tout
blanc ou tout noir. En somme, pour ces adeptes du dualisme,
le maître-mot est séparation. La nature doit être dominée et
exploitée, elle n'est qu'un vaste entrepôt de marchandises
dont peuvent s'emparer les plus audacieux. L'être humain
est morcelé. La multiplication de disciplines déconnectées
génère une multitude de savoirs ignares. Le règne de la
dissociété engendre le désenchantement du monde et son
cortège de maux en tout genre. Dans la guerre de tous
contre tous et contre tout, il faut éradiquer la maladie.

Relativiser

Une révolution conceptuelle préfigurée par le romantisme
induit une nouvelle approche. Le développement de la théo-
rie de la relativité et la naissance de la physique quantique
y contribue. Ce « nouvel esprit scientifique » gagne peu à
peu divers champs disciplinaires. On parle aujourd'hui de
management quantique, de biologie quantique, de médecine
quantique. Parallèlement, la société dans son ensemble est
secouée, traversée, animée par divers courants traduisant une indéniable vitalité. Cette nouvelle socialité est fondée sur la relation. L'être humain multidimensionnel est relié aux autres, à la nature, au cosmos. Il retrouve ainsi la mémoire immémoriale (celle des légendes, des mythes, des arché-types). Les objets retrouvent une âme, la magie de la vie redevient opérante et le monde se ré-enchante.

## Une autre approche de la santé

La définition universelle de la santé (physique, mentale, sociale et spirituelle) par l'OMS indique clairement le passage de l'idée de l'homme-machine de la modernité à l'être humain multidimensionnel de la postmodernité. D'étroites similitudes existent entre la vision taoïste du monde et le paradigme non mécaniste de la physique quantique. Ces deux courants de pensée reposent tous deux sur une vision vibratoire et unitaire de l'univers, dont l'être humain fait partie intégrante.

## Nourrir la vie par la pratique du tai chi chuan

Le tai chi chuan vise à une mise en résonance du micro-cosme et du macrocosme. Cet art interne permet de redécouvrir et d'expérimenter les lois universelles qui régissent les différents corps: humain, social et cosmique. Le saut quantique auquel nous invite cet art extrême-oriental est le passage du corps représenté au corps vécu. Sa pratique permet de nourrir la vie.

De telles approches de la santé soulignent l'importance de la prévention et stimulent l'homéostasie. Elles intègrent la dimension culturelle, reconnaissent la complexité et invitent
à collaborer avec la nature. Elles ne sont ni parallèles, ni alternatives, elles sont complémentaires.

Qi – souffle, énergie –
en tai chi chuan : quelques balises

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Nécessité du travail externe

Qi: un facteur déterminant dans les arts internes chinois. Son importance ne doit cependant pas être surévaluée. En effet, sans un minimum de travail externe, le travail interne est inutile et inopérant. Le travail interne ajuste les mouvements du corps entier avec ceux de la respiration, de l'intention et du souffle. La force interne résulte ainsi de la coordination
et de l'intégration de multiples forces. Encore faut-il avoir
des forces à coordonner !

Diverses sortes de qi

La notion de « qi » traverse donc tous les pans de la culture
chinoise. On la retrouve de la philosophie à la médecine
en passant par la calligraphie. Le qi, dans le contexte des
arts martiaux internes, recouvre néanmoins diverses signi-
fications. Je vais en évoquer brièvement trois :

* énergie vitale

• efficience biomécanique

• « réponse à toutes les questions ».

Force animatrice de l'univers

Les conceptions métaphysiques et médicales chinoises
reposent sur des conceptions et des visions du monde bien
différentes des nôtres. Nos distinctions classiques corps/
esprit, matière/énergie sont inappropriées. À la fois matière
et énergie, le qi est une force psycho-physiologique en rela-
tion avec le sang et la respiration. Notons également que la
fonction respiratoire, dans ce contexte, ne se limite pas aux
poumons et à la peau. Elle concerne l'être humain dans sa
totalité. Nous trouvons ainsi quelques résonances occiden-
tales du côté du vitalisme ou de la mécanique quantique qui
a montré que le photon est à la fois onde et particule. Les
mouvements des arts internes sont conçus pour maximiser
la circulation de cette force animatrice de l'univers.
## Efficience biomécanique

L'alignement, la compréhension des lignes de force de ses propres postures et de celles du partenaire, l'usage du corps comme unité intégrée mobilisée à partir du centre, permettent de générer une très grande force avec le minimum d'effort. Le travail intérieur/nei gong, les mains collantes et les applications visent à acquérir cette maîtrise de l'énergie d'ordre biomécanique. Brian Kennedy note que, dans le modèle de l'énergie vitale, le qi est vu comme une chose séparée se mouvant comme un fluide à l'intérieur du corps. Dans le modèle biomécanique, par contre, le qi n'apparaît pas comme une « substance mystérieuse » séparée mais plutôt comme un « état d'être ».

## Terme générique : avantages et limites

Le mot « qi », terme générique, possède les inconvénients de ses avantages: englobant, il est flou; multidimensionnel, il prête à confusion. À coup sûr, et beaucoup ne s'en privent pas, il permet de (ne pas) répondre à toutes les questions. Attitude parfois justifiée avec les débutants qui n'ont pas suffisamment d'expérience pour percevoir les divers paramètres, les multiples nuances. Malheureusement, dans nombre de cas, le qi sert à masquer l'ignorance ou à maintenir la théorie des arts internes dans une ère pré scientifique. Cette ère est caractérisée par l'incapacité de mettre en évidence et en relation/équation, de qualifier, de quantifier, de modéliser les divers facteurs constitutifs.

Dans mon approche non exclusive, la recherche d'efficience biomécanique couplée à un questionnement continuel sur les processus mis en oeuvre participe à amplifier le flux du qi.
## Qigong et plus :
les multiples facettes du tai chi chuan

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## Qigong et tai chi chuan

Le tai chi chuan est en fait le qigong le plus pratiqué au monde. Aujourd'hui, l'art martial interne le plus connu est principalement enseigné comme une technique de bien-être. L'accent est ainsi mis sur la détente, le travail respiratoire et la circulation du souffle. Les enseignants se réfèrent, en outre, à quelques notions classiques de la tradition chinoise: yin/yang, 5 éléments, énergie, méridiens. C'est de cette manière que nous l'abordons dans notre école, du moins dans un premier temps. Assez rapidement, nous proposons à nos élèves de découvrir et d'approfondir des facettes du tai chi chuan trop rarement abordées. Nous explorons simultanément le nei gong, les mains collantes et les applications.

Je suis toujours surpris de constater que ces aspects qui caractérisent le tai chi chuan et qui représentent sa richesse spécifique soient souvent délibérément ignorés, écartés.

## Différents styles de tai chi chuan

Au sein de notre École, nous appréhendons d'autant mieux ces facettes, car nous les étudions dans différents styles de taijiquan, ainsi que dans les autres arts internes. Dans nos investigations, nous utilisons conjointement les connaissances les plus traditionnelles et les éclairages scientifiques les plus contemporains.

## Travail intérieur

Les arts internes/nei jia sont fondés sur un travail intérieur/nei gong hérité de l'ancienne alchimie intérieure taoïste/nei
dan. Le travail sur le souffle/qi gong représente la première étape de l'alchimie intérieure. L'étape suivante permet, par l'intériorisation d'images précises, d'amplifier les sensations, de mobiliser des ressources profondes, de mieux habiter son corps et de développer des qualités de présence. L'étape ultime, en explorant le lâcher prise et le non agir, vise à s'accorder aux autres (empathie) et à suivre la propension des choses. La première étape nous reconnecte à notre élan vital, la deuxième met en phase notre nature véritable avec les rythmes naturels, tandis que la troisième, au travers d'un agir créatif et efficient, nous permet d'atteindre l'harmonie profonde.

## Cohérence du/par le tai chi chuan

Les multiples facettes du tai chi chuan permettent un approfondissement sans fin. Ce qui est le plus étonnant, c'est sa capacité d'intégrer toutes ces dimensions en un ensemble cohérent. Dans la période contemporaine de dispersion et d'éclatement, c'est une qualité inestimable.
## Retisser du lien par la pratique du tai chi chuan

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## Lien au travers des formes

Chaque posture du tai chi chuan provient de la posture matrice de l'arbre. Chaque mouvement de n'importe quelle forme de tai chi chuan est un savant dosage des énergies d'expansion/compression et de montée/descente. La pratique de n'importe quelle forme est alors vécue comme une expression particulière de ces formes-énergies primordiales. Chaque geste devient un subtil et savant dosage des forces premières.
## Unité et multiplicité

Chaque enchaînement de mouvements permet alors de parcourir le trajet qui va de l'unité à la multiplicité et de la multiplicité à l'unité. Le pratiquant expérimenté perçoit en fait chaque posture comme une variante de la posture de l'arbre. Il ressent ainsi dans chaque mouvement les principes de la posture de l'arbre. Chaque geste devient alors une exploration des potentialités du tai chi chuan dans ses divers registres:

* étude du mouvement

* mobilisation du souffle

* développement de l'intentionnalité,

* résonance symbolique

* révélateur de modèles archétypaux.

## Retisser du lien

« La fille de jade tisse et lance la navette » propose de retisser du lien. La continuité typique du mouvement tai chi (comme si on dévidait un fil de soie du cocon) fait redécouvrir l'impermanence des formes aussi contingentes qu'évanescentes, l'importance de la reliance. Les anciennes déesses tissant les fils de la vie – Parques, Moires et Nornes – ressurgissent. Elles rappellent que les tissus humains, sociaux et cosmiques sont parcourus par les mêmes énergies. Un même souffle anime en effet le corps humain, le corps social et le corps cosmique.
## Percevoir la trame

Tous les grands classiques chinois, du *Yi jing* / Livre des mu-
tations au *Huangting jing* / Livre de la cour jaune en passant
par le *Daode jing* / Livre de la voie et de la vertu, révèlent les
lois du monde. Le mot *jing* désignant à l'origine la trame d'un
tissu est utilisé pour désigner les Écrits sacrés. Le taoïsme,
ainsi que la physique quantique d'ailleurs, postulent une
unité de l'espace et du temps, de l'énergie et de la matière
et reposent sur une vision vibratoire et unitaire de l'univers
intégrant l'être humain. Les mondes taoïstes et quantiques
sont organiques, holistiques, écologiques, dynamiques et
interactifs.

## Nourrir la vie

Cette prise de conscience est indispensable pour mettre en
œuvre l'objectif essentiel des arts internes chinois: *yang-
sheng/nourrir la vie, la santé*. Ces arts visent non pas à la
perfection mais à la plénitude, à la complétude. Plutôt que
de se projeter dans un ailleurs idéalisé, plutôt que d'(de s')
économiser pour un plus tard incertain, le tai chi chuan nous
enseigne à vivre avec intensité l'instant présent, à accepter
la part de l'ombre et à dire oui à la Vie.
## Vivre les principes du tai chi chuan au quotidien

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### Infiltrer le quotidien

Le tai chi chuan comprend de multiples facettes: de la gymnastique douce à l'art de combat en passant par le qi gong. Cet art se transforme en voie lorsqu'il révèle des applications possibles dans l'existence de tous les jours. La pratique n'est plus alors enclavée, circonscrite à l'intérieur de l'espace-temps de l'entraînement. Elle infiltre le quotidien et imperceptiblement, progressivement, s'installe dans le domaine de l'ordinaire. Ce transfert, cette diffusion dans la vie quotidienne ne résulte pas d'une décision, elle s'effectue spontanément, graduellement.
## Ni surhomme, ni wonder woman

Le débutant, trop souvent, idéalise le tai chi chuan. Les médias mettent en scène des prouesses extraordinaires effectuées grâce à la maîtrise de l'énergie. L'efficience réelle se situe pourtant sur un tout autre plan. Ni surhomme, ni wonder woman, le pratiquant de la boxe du faîte suprême se contente d'actualiser ses potentialités, d'exploiter ses ressources cachées, de révéler ce qui, depuis toujours, est présent au plus profond de lui-même.

## L'authenticité de la pratique

L'authenticité de la pratique, pour moi, ne se trouve ni dans le rattachement à une généalogie généralement fantaisiste, ni dans l'appartenance à un courant soi-disant secret. Elle me semble relever d'une manière de pratiquer la forme qui vise à la redécouverte d'une disposition kinesthésique universelle. J'ai souvent insisté sur le fait que les formes ne sont pas un objectif mais un moyen. En effet, je pense que l'exercice quotidien en tai chi chuan n'a pas pour objet l'intériorisation d'une norme mais la redécouverte et l'actualisation de la plus grande gamme possible de capacités gestuelles, sensitives et attentionnelles.

## Être un augmentateur

L'expérience m'a montré que la transmission d'une telle voie demande plus qu'une connaissance approfondie du sujet. Elle réclame une puissance personnelle. Il ne suffit pas de transmettre un témoin comme dans une course relais. Le transmetteur se doit d'être un augmentateur. Il a le devoir non seulement de ré-appropriation, mais aussi
de fructification du dépôt reçu. Il doit non seulement faire sien mais aussi y mettre du sien.

## Souplesse, enracinement et ordonnancement par le tai chi chuan

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### Souplesse moelleuse

Le boucher taoïste « découpant le boeuf par l'esprit » donne en fait une leçon au prince. L'artisan s'intéresse non à la simple technique mais au mode de fonctionnement des choses. Les classiques évoquent la possibilité de retrouver la souplesse d'un enfant. En effet, les pratiquants confirmés témoignent d'un type de souplesse très particulier: une
souplesse moelleuse, un corps semblable à du coton. De
nouveau, il ne faut pas s'arrêter à l'aspect extérieur. Le
plus intéressant et le plus utile, c'est qu'ils ont retrouvé, tel
l'enfant, une grande malléabilité leur permettant de mieux
s'adapter à leur environnement.

S'enraciner dans sa nature profonde

De même, l'enracinement en taijiquan ne se limite pas à
pouvoir résister à une poussée ou à déraciner un partenaire
bien ancré avec un geste en apparence anodin. En s'en-
racinant dans sa nature profonde, lieu par nature indemne,
le pratiquant résiste mieux au stress ambiant. La pratique
nous montre que l'on ne peut réellement s'ouvrir à l'Autre
et l'accueillir qu'à partir de l'incorporation de nos racines
et de notre axe. Elle nous indique comment élargir notre
horizon sans perdre notre assise.

Conscience amplifiée

Le travail sur le regard est-il de l'ordre de l'ouverture ou de la conversion ? La mobilisation de la pensée créatrice – force opératoire des images intériorisées – pour passer du qi/ énergie au shen/ esprit selon la deuxième étape de l'alchimie taoïste – provoque-t-elle un élargissement de la conscience ou une mutation qualitative de celle-ci ? La transformation résultant de telles opérations appartient-elle au registre du modelage ou du bouleversement complet ? Chacun trouve ses propres réponses au fur et à mesure de sa pro- gression. Pour Nietzsche, les authentiques chercheurs se reconnaissent à leurs gestes significatifs (plus qu'à leurs idées) et à leurs regards flamboyants.
## Ordonnancement intérieur

Je n'obéis pas à une tradition parce qu'elle ordonne, mais parce qu'elle ordonnance. Elle me fournit les moyens de transformer mon chaos intérieur en ordre. L'appropriation, dans ce contexte, n'est pas synonyme de possession ; elle s'apparente à l'assimilation, à la digestion, à la maturation. De tous temps, des « initiés » se sont efforcés de comprendre la trame subtile régissant le mystère des choses – le Dao dans la tradition chinoise – non pour l'utiliser à leur propre profit, mais pour transmettre des clefs d'accès au processus avec lequel ils ont appris à s'accorder et auquel ils doivent leur plénitude et leur liberté.

## Devenir entendant

Ce type de « formation », présent dans de nombreux systèmes traditionnels, est aujourd'hui menacé. L'individu – ou plutôt l'éclaté – contemporain à qui tout est accessible, souffrant de boulimie consumériste – est-il encore capable d'entendre l'appel intérieur ainsi que les grandes voix du passé ? Peut-il surmonter le « bruit de fond » incessant et devenir entendant ?
## Géométrie, rite et combat
dans le tai chi chuan

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### Géométrie et conscience du corps

Alain Berthoz rompt avec l'approche classique de la géométrie. Celle-ci tend en effet à nous convaincre que l'espace est une notion abstraite, indépendante de l'expérience sensible de notre corps agissant. Pour lui, il n'y a pas de géométrie sans expérience et sans conscience du corps. La géométrie formaliste que l'on nous enseigne est par ailleurs en contradiction avec les idées de grands mathématiciens comme Poincaré et Einstein. Il invite donc à leur réhabilitation.

Considérant l'espace absolu comme un non-sens, Poincaré opte pour une géométrie faite d'associations entre nos actes
et leurs conséquences. Il cherche alors les fondements de la géométrie dans l'organisation la plus primitive de l'action. Le grand mathématicien/physicien/philosophe la trouve dans le comportement de capture ou de défense qu'il nomme « comportements de parade ». Pour Poincaré, l'espace est créé par la multiplicité des parades et par la coordination qui en résulte. Le mouvement devient alors fondamental dans la définition de l'espace.

Les formes traditionnelles de tai chi chuan illustrent de manière exemplaire les théories de Poincaré. « Parer » est le mouvement matriciel du tai chi chuan. Il engendre par ailleurs une multitude de parades et d'attaques qui progressivement permettent une redéfinition/ré-appropriation de l'espace.

## Rites de combat

Depuis quelques décennies, Michel Maffesoli nous rend attentifs au jeu ritualisé inhérent au quotidien et à ses multiples théâtralisations. Dans les dernières pages de *La conquête du présent*, il déclare que les divers rites ponctuant la vie publique ou la vie privée sont tous de « l'ordre du combat ». Il encourage la sociologie du rite à garder à l'esprit cette perspective irréductible. Il rappelle en outre que si les rites font entrer les hommes dans le jeu des forces cosmiques, ils sont également une clef importante dans l'étude de la société.

Se référant aux travaux de J. Huizinga, le sociologue illustre ses dires par ce passage de l'Ancien Testament (le livre II de Samuel, 2, 14) où douze jeunes gens de chaque camp s'entretuèrent dans une danse héroïque après qu'Abner eut
dit à Joab : « Que les jeunes s'apprêtent et jouent devant nous ».

## Combat des forces primordiales

L'être humain jeté, perdu dans l'immensité de l'espace et la perpétuité du temps, imagine histoires et symboles. Il apprivoise ainsi sa peur de l'inconnu, de l'indicible, du sans nom. Toute personne en quête d'elle-même, en recherche de sens rencontre inéluctablement les deux monstres primordiaux: la mort qui fauche et le temps qui avale. Toute voie traditionnelle implique l'affrontement de ces deux entités physioculturelles.

Le tai chi chuan constitue une méthode remarquable pour redécouvrir son espace intérieur, pour ré-approvoiser l'espace extérieur. La pratique du tai chi chuan, en nous faisant vivre d'autres temporalités, nous fait entrer dans le lâcher prise. En faisant l'expérience du changement perpétuel, nous réalisons que l'essentiel est dans ce qui coule. La fluidité des mouvements nous montre l'inanité de toute posture figée: corporelle, émotionnelle ou intellectuelle. Comme je l'ai montré dans *Taijiquan, Mythes et réalités*, la danse tai chi reproduit, mime, symbolise le combat des forces primordiales. Les rituels (formes) du tai chi chuan, par ingestions régulières de parcelles homéopathiques de mort, célèbrent la mort de la Mort et nous ouvrent ainsi à la vraie Vie.

## Un art multidimensionnel

Art multidimensionnel, le tai chi chuan appelle l'entièreté de notre être. Ses différentes figures révèlent nos identités plurielles. Le tai chi chuan, en explorant l'espace, le temps,
le rituel, le jeu, la mort et la vie propose l'expérience de l'interdépendance organique des divers constituants des corps humain, social et cosmique.

## Passages d'un état à un autre par le tai chi chuan

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### Passages

En situation de crise importante, le corps accède à des ressources cachées, insoupçonnées, extraordinaires. D'autres instances en nous prennent alors les commandes. Le tai chi chuan, art martial interne, s'est beaucoup intéressé à ces passages d'un état à un autre. Certaines notions fondamentales
tales de l'anthropologie éclairent d'ailleurs remarquablement ces processus: rites de passage, états de transes.

## L'art des extrêmes

Le tai chi chuan ne propose pas une santé au rabais. L'équilibre qu'il instaure n'est pas un immobilisme réconfortant. Le terme même de « tai chi » contient les idées de « limite » et d'« extrême ». C'est en luttant que l'on déploie ses potentielités. C'est en se rapprochant de ses limites et en côtoyant la démesure que l'on acquiert la grande santé. En épousant toutes les résistances et tous les possibles, les portes intérieures s'ouvrent et les gardiens du seuil nous laissent pénétrer dans notre temple intérieur. Ce mode de fonctionnement exceptionnel, le pratiquant de tai chi chuan apprend à l'utiliser en situation ordinaire afin de mobiliser au mieux ses ressources gestuelles, perceptives et attentionnelles en toutes circonstances.

## Genesis

Le tai chi chuan, tel que je le transmets, commence par la *mimésis* et la prise de conscience de son importance dans nos vies. Pour pouvoir en neutraliser les effets pervers et retrouver son propre pouvoir d'agir, le *nei gong/travail* intérieur apprend à émuler le mouvement à partir d'une disposition intérieure. Nous sommes à ce moment-là, dans l'ordre de la *genesis*. Dans la foulée, nous explorons, à partir du geste, les étonnantes facultés d'assimilation et de projection du corps humain. Nous expérimentons ainsi nos aptitudes à assimiler et à projeter sur les plans physique, perceptif et mental. À certains moments, nous enveloppons
le partenaire avec notre coeur, à d'autres nous le mettons
dans notre ventre.

Pharmakon

Tout ceci, au lieu de nous éloigner du bien vivre, nous
plonge au coeur de l'art de vivre. Tel le *pharmakon*, à la fois
poison et remède, nos gestes de combat sont des gestes
de guérison. Un contrôle articulaire bien exécuté comporte
une possibilité de froisser muscles et tendons mais recèle
aussi une capacité d'ouverture du corps inédite. Cette
capacité de régulation/d'auto-régulation du corps va bien
au-delà. Tous ces micro mouvements ressentis, perçus et
conscientisés au sein des multiples strates et dimensions
de notre corps, du corps social et du corps cosmique ainsi
que notre capacité de nous y accorder nous font (re)devenir
petit à petit l'acteur principal de notre santé.
## Clefs de compréhension
via le tai chi chuan

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### Clefs de lecture

Le tai chi chuan recèle en son sein de nombreuses perles. Celles-ci peuvent en outre nous aider à actualiser nos potentialités sur différents plans. Elles sont par ailleurs en rapport avec des grands archétypes, modèles universels. Encore faut-il posséder les clefs de lecture, de compréhension et d'interprétation ainsi que le mode opératoire.

À l'instar des autres arts internes, il est fondé sur trois pi-liers. Ceux-ci sont le symbole yin-yang/taiji, la théorie des 5 éléments/mouvements (métal-eau-bois-feu-terre) et les 8 trigrammes (base du Livre des mutations). La clef présentée
ci-après permet d'éclairer sous un autre angle la pratique
de la Boxe du faîte suprême.

Renouer avec le vivant

Dans de nombreuses traditions, le 5 incarne le vivant. L'étoile
à 5 branches ou pentagramme, déjà présente à l'époque
néolithique, se retrouve dans diverses traditions ainsi que
sur de nombreux drapeaux (Europe, Chine, Maroc, Brésil,
USA). Attribut de la déesse grecque de la santé, Hygie,
préconisant la prévention (hygiène de vie), l'étoile invite à
développer sa force intérieure.

Pour les confréries pythagoriciennes qui en font leur em-
blème, le pentagramme étoilé symbolise en fait les lois de
l'harmonie universelle. Il est également l'expression privi-
légiée du nombre d'or et de la divine proportion. Caracté-
ristique du vivant, guide des rois mages, il est le sel de la
sagesse des alchimistes. L'alembroth, produit du soufre et
du mercure, est figuré par une étoile à 5 branches avec un
petit cercle au centre.

S'harmoniser avec l'univers

L'étoile à 5 branches est toujours présente dans les chefs-
d'œuvre des constructeurs de cathédrales. Secrète ou
discrète, elle est à la fois l'âme et l'armature cachée de leurs
réalisations. Ce symbole constituant le modèle de l'ouvrage
résume ainsi l'essentiel du message: poursuivre le geste
créateur et se mettre soi-même en ordre en s'harmonisant
avec l'univers.
Nombre de nos formes sont ordonnancées autour du nombre 5, en particulier celles du xingyiquan (voie du corps et de l'esprit). Intégrer le sens profond du 5, c'est passer du mouvement mécanique au mouvement organique. Cette thématique est présente en tai chi chuan. Elle est en rapport avec les 4 directions cardinales et le centre.

## Expérimenter le changement par la pratique du tai chi chuan

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### Expérimenter la résonance avec la nature

Expérimenter son corps, valoriser le ressenti, le vécu, résonner avec les grands rythmes de la nature, accueillir
l'imprévu, suivre la propension des choses, s'adapter au changement: voilà ce que le tai chi chuan propose d'experimenter.

Cette proposition arrive en fait au moment opportun. Après des matérialismes et des idéologies désincarnées/ désincarnantes, des rationalismes morbides, des contrôles incontrôlés, l'heure est venue de renouer avec la nature, avec notre nature profonde.

## Expérimenter la reliance

Le tai chi chuan vise à la reliance; son outil privilégié est le qi/souffle/énergie vitale. Encore faut-il que le qi ne devienne pas un concept parmi d'autres dans le grand rayon du nouvel âge et que le tai chi chuan ne soit pas transformé en une nouvelle recette à la mode: un tai chi chuan passion/distraction simpliste et simplificateur pour n'obliger personne à réfléchir, à se remettre en question et à affronter ses démons intérieurs.

Faire coïncider les opposés, rendre le yin et le yang complémentaires sans les faire disparaître, relativiser les choses plutôt que les absolutiser, mettre en relation et recontextualiser plutôt que séparer et isoler: voilà les grandes expériences auxquelles nous convie le tai chi chuan. Ce sont également les grands défis auxquels notre monde contemporain est confronté. Cheminer sur la voie du tai chi chuan, c'est être accompagné par un questionnement permanent et laisser derrière soi le prêt-à-penser, les solutions/illusions confortables. Il n'y pas d'accession au cœur du tai chi chuan sans acceptation de la complexité et de l'incertitude, caractéristiques essentielle de la vie.
## Expérimenter d'autres modes de pensée

Un usage immodéré de la raison, de l'analytique et de l'abs-traction a donc provoqué leur saturation, leur usure. Nous assistons maintenant au retour du refoulé, à la renaissance du langage symbolique, à la revivification de l'imaginaire. La pensée analogique est bien plus appropriée à rendre compte du vivant. En ce qui concerne l'humain, l'allégorie interpelle davantage que le concept.

En effet, le tai chi chuan se situe bien dans la mouvance actuelle:

* activation de l'imaginaire

* utilisation d'un langage symbolique

* valorisation d'une pensée analogique

* appui sur des métaphores.
## L'agir efficient par la pratique du tai chi chuan

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### L'aisance de l'agir efficient

J'ai toujours été interpellé par la facilité et l'aisance dont fait preuve une personne experte dans son domaine. Pourtant, la plupart du temps, l'expert lui-même ne comprend pas le cheminement qui l'a amené à réaliser un geste efficient. L'évidence et la légèreté propres à ce type d'agir suggèrent en outre la liberté et le naturel.

Le tai chi chuan pratiqué dans ses diverses dimensions – travail intérieur, formes, mains collantes et applications – induit en fait cet état. Certaines approches scientifiques occidentales aident à mieux en cerner le mode opératoire. La boxe du faîte
suprême se caractérise par une certaine manière d'utiliser le
corps, de le percevoir en interaction avec l'environnement et
d'émuler l'agir efficient.

Processus de centration

Le tai chi chuan construit le geste à partir des appuis os-
seux: les classiques parlent de « la force des os et des
tendons ». L'ancrage et l'axialité permettent l'utilisation du
flux gravitaire et l'absorption de la masse et des forces du
partenaire dans notre structure ainsi que leur redirection
dans la terre.

Le pratiquant, dans la posture de l'arbre d'abord, puis dans
n'importe quelle autre, s'exerce à la centration. Les centres
de la structure osseuse, de la chair et de notre representa-
tion de l'humain – prépondérance accordée aux pulsions,
aux émotions ou à l'intellect – interagissent. Notre centre
se présente alors comme une synthèse de ces centralités
relatives, mouvantes et plastiques.

Mobilisation de l'ensemble des ressources

L'utilisation habile de son centre dans les formes engendre
circularité et rondeur dans les mouvements. L'exercice des
mains collantes, sur place et en déplacement, conduit à la per-
ception et à la connexion avec le centre de l'autre. L'adepte,
entrant dans un autre niveau de réalité – un autre rapport
corps/espace/temps – perçoit et agit à partir d'un troisième
centre. Ce troisième centre, tel le tai chi, résulte de l'oppo-
sition complémentaire des centres des deux protagonistes.
De manière paradoxale, cette centration ne rime pas avec concentration. L'attitude attentionnelle spécifique au tai chi chuan est diffuse, divergente, flottante. L'attention n'est pas focalisée, elle est globale. Elle mobilise l'ensemble des sens et du système nerveux. Les différents canaux sensoriels sont sollicités de manière polyphonique. La pratique vise à entrer dans une disposition qui encourage l'organisme à mobiliser toutes les ressources motrices, sensorielles et cognitives.

## Recherche d'efficience par la pratique du tai chi chuan

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## Éveil à d'autres modalités

Le chemin vers l'efficience est en fait une longue route. Aucun geste en tai chi chuan n'est donné une fois pour toutes. La sensation n'est donc pas figée dans une forme unique et close. Chaque forme est par ailleurs une matrice de mouvements, de sensations, de potentialités de transformation du corps. La pratique devient alors éveil à d'autres modes de perception, de représentation et d'action. Le travail intérieur s'inspirant de l'ancienne alchimie taoïste utilise ainsi la force opérante des images intériorisées.

## La puissance de l'intention

« Tout est une question d'intention » : telle est l'idée maîtresse du traité attribué à Zhang San Feng, fondateur mythique du tai chi chuan. Le pratiquant qui a suffisamment exercé son corps découvre qu'une légère modification de l'intention modifie la distribution des forces, la répartition des points d'appui, la localisation du centre. Le choix des images émulatrices transforme l'équilibre dynamique global.

Cette prise de conscience fournit les outils d'une véritable transformation intérieure. L'évocation/invocation/convocation des éléments, des animaux, des situations de la vie quotidienne ainsi que la remémoration des images et sensations de la pratique des mains collantes et des applications permet d'habiter la forme de diverses façons et d'expérimenter d'infinies modulations subtiles des énergies.
## Efficience par soustraction

Pour la tradition taoïste, l'efficience provient du non-agir. Comment atteindre cette efficacité en creux, cette démultiplication des effets par soustraction? Il s'agit d'abord de comprendre que cette action sans contrainte n'a rien à voir avec la désinvolture, la passivité ou l'opportunisme.

De longues années de pratique, de recherches, de questionnements, de remises en question sont nécessaires pour user et éteindre la volonté et la remplacer par un dispositif au sein duquel la visée se réalise comme d'elle-même. Succomber à la loi du moindre effort, c'est se priver définitivement des moyens d'abolir ultérieurement l'effort.

## Tai chi chuan occidental

Dans la recherche de l'efficience, les tai chi chuan légendarisés, exotisés, marchandisés conduisent à coup sûr à des impasses. L'expérience m'a montré que l'efficience ne s'acquiert que dans un art qui résonne avec nos images, perceptions et représentations.

Le tai chi chuan évoqué ci-dessus est un tai chi chuan très concret et bien réel dont presque personne ne parle : le tai chi chuan occidental. La Chine a réinventé ses arts martiaux au début du 20ème siècle. Depuis le milieu du 20ème, l'Occident les réinvente à nouveau en fonction de ses horizons d'attente.
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« On ne reconnaît jamais, en quoi que ce soit, d'avantage que ce que l'on est soi-même. »

C. G. JUNG
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Remerciements

Je remercie mes parents et grands-parents d'avoir éveillé
chez moi l'amour du travail bien fait (l'éthique de l'artisan),
mes professeurs et entraîneurs sportifs (Claude, Robert,
William) qui ont veillé à l'édification de mes fondations.

Je suis infiniment redevable à mes maîtres de tai chi chuan
(James, Men, Kan) de m'avoir introduit dans un univers
merveilleux. Ma vie en a été transformée.

J'ai une dette particulière envers mes maîtres académiques
(Ghislain, Baudoin, Nancy). Ils m'ont ouvert l'accès à des
sources peu connues et m'ont aidé à organiser ma pensée.

Mon parcours aurait été incomplet sans la bienveillance
de mes guides (Paul, Fred, Pierre) dans divers chemins
initiatiques.

Toutes ces connaissances reçues n'ont pu s'incorporer que
par des échanges stimulants et fécons avec des pairs
(Éric, Jean-Jacques, Louis).

Je n'aurais pu me développer de cette manière ; l'École de
tai chi chuan que j'ai fondée n'aurait pu avoir le même rayon-
nement sans le remarquable investissement des « anciens »
(Georgette, Marie-Thérèse et Mathias, Michèle(s), Paul).

J'apprends énormément des enseignants. Via les formes
de tai chi chuan, je les forme et ils me forment. Nous nous
construisons mutuellement.

La transposition des principes agissants du tai chi dans les
domaines du sport (Julien), des arts (Almaga), de l'ergonomie
(Annelore) et du management (Laurent) a considérablement enrichi ma pratique, ma conception et ma pédagogie des arts internes.

Mes différents écrits bénéficient des relectures attentives de Georgette et de Michèle qui depuis des années nourrissent également notre revue trimestrielle *Espace Taiji*.

Les magnifiques photos d'Almereca donnent vie au texte. Il est également le concepteur du site de l'École et de mon blog. Je n'ai pu résister au plaisir d'insérer dans la partie « Réflexions » deux belles photos de Georgette réalisées par Thomas Hie.

Ma famille (Georgette, Alexandre, Soizic) m'a encouragé et inspiré dans cette entreprise. Merci pour leur soutien inconditionnel.

Cet ouvrage sur les fondamentaux du style Wu est un condensé de ces diverses expériences. Il est le troisième d'une série portant sur les cinq styles majeurs de tai chi chuan. Je remercie Vincent pour sa disponibilité et ses conseils avisés dans la mise en forme et *Le livre en papier* pour leur initiative très « écologique».

Cet opuscule se veut un outil de travail pour les pratiquants de notre École. Il est une invitation à découvrir les bases d'un art de vie exceptionnel pour toute personne en quête de mieux-être. Il a également pour objectif de présenter une approche novatrice aux pratiquants déjà engagés dans cette voie.
Publications

Du même auteur (ouvrages et contributions à des ouvrages collectifs)

2018

* Les fondamentaux du style Sun de tai chi - L'essence des arts internes, Le livre en papier.

* Les fondamentaux du style Yang de tai chi - Transformer son quotidien, Le livre en papier.

2017

* Approches traditionnelles et scientifiques du tai chi chuan – Pour répondre aux défis contemporains, Le livre en papier.

2016

* Prendre conscience du corps, UPPR.

* « Création d'une ergonomie énactive » dans Corps et méthodologies - Corps vivant, corps vécu, corps décrit, Nicolas Burel (dir.), L'Harmattan.

* « La transe dans la pratique du taijiquan – Occultation et essai de compréhension d'un passage » dans Anthropologies du corps en transes, Sébastien Baud (dir.), Connaissances et Savoirs.
## 2015

* « Taijiquan » dans *Vocabulaire international de philosophie du sport Tome 2. Les nouvelles recherches*, Bernard Andrieu (dir.), L'Harmattan.

## 2012

* *Contribution interculturelle à l'étude de modélisations de l'agir créatif contemporain*, ANRT

* « Taijiquan et calligraphie – Trouver sa propre écriture » dans *Les techniques de conscience du corps entre Orient et Occident*, Benoit Grison (dir.), L'Harmattan.

## 2010

* Comprendre le taijiquan Tome 1 et 2, EME.

## 2005

* Taijiquan, mythes et réalités, Dervy.

## 1998

* *Voyage au coeur du taijiquan*, Guy Trédaniel.
# Articles

**A multimodal motion capture dataset of expertise in Taijiquan gestures**

En collaboration avec Tit's M., Laraba S., Tilamanne J., Dutoit. Data in Brief, Volume 19, August 2018, pp. 1214-1221.

**Taijiquan : une voie vers la sérénité**

M@gm@ Vol.14 n°2 Mai-Août 2016

**Du geste formel à la gestuelle habitée : la voie du taijiquan**

Expériences corporelles et gestes professionnels Tome 2. Recherches & Educations n° 13/juin 2015, pp. 59 à 71

**Le taijiquan : une voie d'incorporation et de compréhension des nouveaux paradigmes**

Plastir, n° 37, 12/2014, pp. 86 à 107

**Trajet anthropologique, corps taoïste et sciences cognitives – Approche compréhensive**

Sociétés, n° 123, 2014/1 pp. 65 à 72

**Le Tai-Chi de Faurecia**

En collaboration avec Faure S. & Methens-Renard G. Chine Plus, n° 28, 2013, pp. 36 à 38

**Pratique de soi, empathie et approche compréhensive par le Taijiquan**

L'expérience corporelle Ve Biennale de l'AFRAPS 28-29 juin 2012, Nancy, 2013, pp. 135 à 145
Occultation de quelques clefs de la maîtrise des arts internes

Génération Tao, n° 60, 2011/1

L'occultation de la transe dans les pratiques de taijiquan et de calligraphie

Cultures & Sociétés, n° 18, 2011/2, pp.48 à 55

Rite, mouvement et frappe

En collaboration avec Annatelli A., Decharneux B. & Ducarme A.

Rapport du stage d'Éducation physique
scolaire CUFOCEP (Centre universitaire pour
la formation continuée en éducation physique),
Louvain-La-Neuve, 2007, pp. 41 à 62.

La dynamique du Taijiquan et du Taijiquan style Chen

En collaboration avec Methens-Renard G.
Rapport du stage d'Éducation physique scolaire
CUFOCEP (Centre universitaire pour la
formation continuée en éducation physique),
Louvain-La-Neuve, 2004, pp. 57 à 67.

Taijiquan : une voie vers l'unification

Rapport du stage d'Éducation physique scolaire
CUFOCEP (Centre universitaire pour la
formation continuée en éducation physique),
Louvain-La-Neuve, 2003, pp. 37 à 50.
Liens et références utiles

Site: www.taijiquan.be

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Blog: www.eric-caulier.be

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Page: ericcaulier.strikingly.com

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