1 Voir le compte rendu dans un précédent numéro : Louise (Julien). 2007. « Jean Davallon, Le Don du p (...) 1Cet ouvrage fait suite au précédent livre de Jean Davallon, paru sous le titre Le Don du patrimoine1 dans la collection « Communication, médiation et construits sociaux » dirigée par Yves Jeanneret chez Hermès-Lavoisier (Davallon, 2006). Comme le rappelle l’introduction générale, le premier titre, « face aux prises de position défendant – ou, au contraire, stigmatisant – le patrimoine, visait plutôt à présenter une position revendiquant une neutralité bienveillante, [et] centrait l’attention sur l’objet étudié ». Jean Davallon considère ici à nouveaux frais « l’ensemble des modifications et des élargissements intervenus dans la production des objets patrimoniaux depuis les dernières décennies du xxe siècle et au cours des premières du xxie siècle ».

Il s’agit d’un essai dont la lecture est particulièrement stimulante, et qui, malgré sa densité, ne renonce jamais à faire œuvre pédagogique pour son lecteur. Il peut se lire comme le bilan d’une carrière de chercheur, parallèlement aux intérêts portés d’abord à la mise en exposition et qui avaient donné lieu à des entreprises collectives (Davallon, 1986).

Dédié à la mémoire d’Yves Jeanneret, le livre entretient avec lui un compagnonnage certain qui se manifeste par d’assez longues citations. Mais la générosité de Jean Davallon se traduit, plus généralement, par des signes de reconnaissance dispensés au fil de la plume à nombre de collaborateurs de ses différentes entreprises collectives. La diversité des types de patrimoine envisagés et des disciplines convoquées est remarquable, ainsi que le manifeste une abondante bibliographie aux pages 275-301 qui réunit articles importants, ouvrages, sites internet et documentaires. Un index facilite les repérages, dans un livre qui compte un grand nombre d’exemples choisis avec soin.

Le projet d’une analyse communicationnelle des modes de patrimonialisation se déploie en quatre chapitres de taille égale. Le premier analyse les traces patrimoniales dans les textes médiatiques d’après un documentaire de la série Enquêtes archéologiques d’Arte intitulé Le Grand Livre des Aborigènes. À partir de cette enquête archéologique sur des pétroglyphes (gravures sur roche) aborigènes du nord-ouest de l’Australie, il s’agit à la fois de considérer une forme originale de publicisation, en l’occurrence le documentaire télévisuel, et de montrer certaines des spécificités de la patrimonialisation archéologique. Le chapitre envisage dans un deuxième temps la théorie des valeurs monumentales d’Aloïs Riegl au début du xxe siècle et ses reprises contemporaines, la charte de Burra et les positions des différentes institutions patrimoniales en Australie, enfin la critique d’un tel « discours autorisé du patrimoine », de la part de Laurajane Smith. La lecture attentive des productions savantes et administratives australiennes sur le matériel archéologique révèle l’opposition de deux ontologies, le naturalisme (côté archéologues) et le totémisme (côté aborigènes) (p. 40). À la question « de qui les gravures sont-elles le patrimoine ? », les propositions d’experts tentent de répondre en développant la thèse de valeurs sociales. Laurajane Smith défend au contraire la thèse d’un patrimoine comme processus culturel ou performance – soit « la réglementation, la médiation et la négociation des valeurs et des récits culturels et historiques » (Smith, 2006). Car à ses yeux, le patrimoine n’est pas tant la chose ou le lieu identifié comme tel, mais « ce qui est fait et non ce qui est conservé, préservé ou géré » (Smith & Watterton, 2009).

De ce cas, Davallon retient trois enseignements. Tout d’abord, la fonction du documentaire est d’assurer la publicisation du procès d’interprétation archéologique, en vue d’une affirmation patrimoniale appelant à l’inscription mondiale. Ensuite, un déplacement de l’opération centrale de la patrimonialisation s’opère, de la déclaration vers la publicisation, élargissant le cercle des interprètes et créant un intérêt social de la part d’un public. Finalement émerge une contestation de la patrimonialisation traditionnelle et institutionnelle, qui en appelle à l’ethno-anthropologie à l’encontre des archéologues. Davallon formule l’hypothèse d’un développement de la publicisation médiatisée, accompagnant de nouvelles manières d’interpréter et de construire une relation aux traces du passé. Les nouveaux modes de patrimonialisation « s’appuient sur une temporalité qui unit le passé et le futur dans le présent d’une socialité (à l’intérieur du collectif concerné) ou d’une complicité (avec un public) autour d’un attachement » (p. 53).

Le chapitre 2 est consacré à l’interprétation des traces, comme principe de la patrimonialisation. Il brosse une histoire des modes de patrimonialisation, essentiellement en France, à partir des travaux historiens accumulés depuis deux générations, notamment les miens. Reprenant mes conclusions, à propos de la Révolution française et de la génération romantique lors du ministère Guizot (Poulot, 2016), Davallon en vient à considérer l’évolution des années 1970, marquées par « l’invention de l’Inventaire » (l’Inventaire général des monuments et des richesses artistiques de la France), due à André Chastel. Ce projet appelait une « attention ethnologique », car comme le disait son maître d’œuvre, « la ferme, l’atelier, la boutique d’autrefois [devenaient] ce qu’avait été pour les générations antérieures l’église, le site, le château » (Chastel, 1997). L’autre épisode marquant, au seuil de la décennie 1980 cette fois, est pour Davallon l’entreprise historiographique des Lieux de mémoire. Pierre Nora y défend la conception traditionnelle d’un patrimoine national, mais met au jour sa dimension mémorielle, reconstruite par le savoir, en arrière-plan de la rupture d’avec le passé. Suivant notamment Lucette Valensi (Valensi, 1995), Davallon pense classiquement ce projet éditorial « en relation, avec la sortie de la France de la grande histoire depuis la fin de la décolonisation, avec l’effacement du cadre unitaire de l’État-nation, avec le “délitement de l’histoire comme mythe porteur du destin national” » (p. 91). Malgré leurs évidentes différences, ces deux entreprises, pour Davallon, « ont pour point commun de placer la production de savoir au centre de ce qui définit le patrimoine » (p. 93). Mais surtout, « cette ouverture du monument à la mémoire (nationale) prend tout son sens du nouvel environnement représentationnel, institutionnel et socio-affectif, devenu propice à la mémoire (des groupes) à partir de la décennie 1970 » (p. 95). Davallon voit dans cet ensemble de mutations autant d’avant-courriers d’un tournant décisif qui mène à un autre mode de patrimonialisation, qualifié de patrimonialisation sociale.

C’est l’objet du troisième chapitre, qui envisage ce que Henri-Pierre Jeudy qualifiait de « transmission en acte ». Davallon y repère deux variantes : « une centrée sur l’implication de la population comme sujet et objet de la patrimonialisation ; l’autre focalisée sur l’utilisation et le traitement de la mémoire en tant que trace de situations vécues et rapportées par des témoins ». Parmi d’autres exemples de patrimoine industriel, l’Écomusée du Creusot l’intéresse ici. Il reprend l’étude d’Octave Debary qui y lisait l’échec de la muséologie communautaire comme énonciation de la mémoire et médiation de la communauté (Debary, 2002). Puis Davallon envisage très largement ce que l’on a pu appeler l’âge du témoin par le biais de différentes manifestations tant documentaires que patrimoniales au sens strict, à la fois en matière de collectes et d’expositions. Il commente les travaux de Florence Descamps sur l’invention des archives orales et la patrimonialisation du témoignage, et fait état des ambiguïtés de la médiation chez les porteurs de mémoire dans des contextes d’exposition, comme au Musée dauphinois avec les expositions de Jean-Claude Duclos consacrées aux cultures immigrées (Idjéraoui-Ravez, 2007) (p. 129-135). En conclusion, il voit le triomphe de la patrimonialisation sociale dans « le croisement de trois processus : continuité du groupe dans le temps (par le témoignage), réduction du passé à sa connaissance (par la rupture patrimoniale), revivification de la relation au passé à travers les savoirs et les objets (par la commémoration) ». La nouvelle référence devient l’ethnologie selon la thèse de Michel Rautenberg autour de l’idée de rupture patrimoniale et de refroidissement des objets et des pratiques (Rautenberg, 2003).

La Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de l’Unesco et ses conséquences en France font l’objet du chapitre 4, consacré aux processus sociaux. Davallon y montre que la construction nouvelle « a non seulement conduit à créer une nouvelle forme de patrimoine institutionnel, mais a plus largement modifié profondément la manière de reconnaître comment une chose “faisait” ou non patrimoine » (p. 16). La cinquantaine de pages consacrées à cette nouvelle catégorie mènent l’analyse critique de ses ambiguïtés ou de ses paradoxes. Car les gestes de patrimonialisation sont désormais dispersés entre plusieurs actants pour, à la fois, traduire l’élément de culture en objet patrimonial, écrire sa représentation savante et maintenir sa pratique dans son fonctionnement usuel. La production du processus comme trace patrimoniale débouche sur ce qu’il appelle « l’activation en présence ».

Enfin, le cinquième et dernier chapitre porte sur un mode de patrimonialisation dont Davallon souligne qu’il est « relativement passé inaperçu jusqu’à présent » – celui des entités patrimoniales complexes comme le patrimoine urbain, qui intègre des éléments hétérogènes, ou encore les paysages. Grâce à leur publicisation, des éléments hétérogènes acquièrent peu à peu cohérence et valeur. C’est là le résultat principal des « schèmes interprétatifs patrimoniaux circulant dans la société et plus particulièrement dans les médias » (p. 16).

2 Rappelons que le colloque de l’Association of Critical Heritage Studies d’août 2020 était consacré (...) 10Le livre maîtrise près d’un demi-siècle d’histoires de patrimoines en France, autant qu’il « désemboîte » diverses approches des sciences de l’information et de la communication. Privilégiant le « patrimoine de société » en France, écomusées et musées de société compris, il ne peut négliger, cependant, d’anciens modèles patrimoniaux qui demeurent très présents, et pour tout dire hégémoniques : concluant son chapitre 3 sur le triomphe de la muséologie sociale, Davallon relève à juste titre qu’une telle mutation « n’empêche pas le mode de la patrimonialisation traditionnelle de se perpétuer à côté du nouveau » (p. 147). On aurait d’ailleurs aimé voir s’exercer à propos de la publicisation des patrimoines « anciens » la même intelligence critique mise ici à ausculter l’émergence des nouveaux. Car on oublie parfois au cours de la lecture que ceux-ci sont à penser dans un paysage culturel d’ensemble qui fut, et sans doute demeure, le plus souvent étranger sinon hostile à leurs configurations, et que leur futur est incertain2. Davallon le sait bien, mais insiste peu sur ce point.

3 Académie des traces, en ligne : https://academiedestraces.com [consulté le 22 août 2024]. 11Sa lecture de la communication patrimoniale croise enfin deux traditions inégales d’interprétation. La littérature critique internationale – surtout anglophone – sur le patrimoine a été ces dernières années particulièrement sensible à la communication patrimoniale et à ses effets. La déconstruction du « discours autorisé », telle qu’elle s’incarne dans des revues comme l’International Journal of Heritage Studies, entend alors analyser les discours des patrimonialisations – d’après des perspectives déjà ouvertes au demeurant par la critique française, comme le montre Davallon à de multiples reprises. Dans ce contexte, il est difficile de saisir ce qu’il pense de ce courant et de son intérêt : si la thèse de Laurajane Smith est au moins explicitée dans le premier chapitre, elle est plutôt abandonnée par la suite. Il en va de même à propos des émotions patrimoniales particulièrement communicatives, dont les élaborations et les effets avaient été naguère explorés par Daniel Fabre. L’émotion qui a trouvé ces dernières années, avec le chantier de Notre-Dame de Paris, matière à investir l’internet, les documentaires, les livres et les magazines, et à légitimer des traitements plus ou moins exceptionnels, tant du point de vue institutionnel que du point de vue proprement scientifique, aurait pu trouver sa place dans ce panorama. Enfin, l’analyse de la communication médiatique des traces patrimonialisées est si pertinente que l’on aurait aimé la voir développée à propos d’aspects plus actuels, comme les restitutions. Parmi d’autres, des initiatives récentes comme l’Académie des traces3, consacrée aux provenances en situation post-coloniale, témoignent de la multiplication des chantiers à ouvrir pour les analyses communicationnelles.

<footnote n="1">1 Voir le compte rendu dans un précédent numéro : Louise (Julien). 2007. « Jean Davallon, Le Don du patrimoine : Une approche communicationnelle de la patrimonialisation ». Culture & Musées, 9, p. 169-171, en ligne : https://www.persee.fr/doc/pumus_1766-2923_2007_num_9_1_1434_t9_0169_0000_1 [consulté le 22 août 2024].</footnote>

<footnote n="2">2 Rappelons que le colloque de l’Association of Critical Heritage Studies d’août 2020 était consacré aux Heritage Futures.</footnote>

<footnote n="3">3 Académie des traces, en ligne : https://academiedestraces.com [consulté le 22 août 2024].</footnote>