La difficulté chez Charles S. Peirce, en particulier avec sa conception du signe, tient au fait que sa pensée apparaît au premier abord comme particulièrement spéculative, par son souci élevé d’abstraction et de généralité. À ce titre, Vincent Descombes propose, dans Les institutions de sens (Paris, Éditions de Minuit, 1996, p. 211-sv), d’en aborder la lecture sous l’angle d’une logique des relations basée sur la tiercéité, ce qui permet de circonscrire un élément mental, absent dans l’expression dyadique de la relation à l’objet. Il est ainsi possible de sortir d’un certain scepticisme éprouvé par nombre de lecteurs de Peirce au vu de ses procédés formels de déduction des catégories. La déduction transcendantale de Pierce telle que nous la présente Michel Olivier selon le mode de lecture proposé par Vincent Descombes s’avère alors d’une grande précision par le fait de considérer une multiplicité de descriptions et de catégorisations. Le terme de multiplicité est pris ici dans un sens proche de son emploi par Wittgenstein, c’est-à-dire en tant que désignateur d’un espace nécessaire à la mise en place des relations. Mettant l’accent sur la relation entre la pensée, le réel et le signe, Michel Olivier situe bien au centre de son propos la description du haut niveau de généralité de la pensée sémiotique de Peirce :

> Peirce n’a pas produit de théorie linguistique. Il est demeuré au niveau le plus général de la sémiotique, ou la recherche porte sur le signe en général, linguistique ou non. Mais ses résultats sont d’une immense fécondité pour une bonne compréhension du fonctionnement nécessaire de toute langue possible. (p. 75)

Cette fécondité tient donc à son approche de mental, signifiée par l’usage de la notion d’interprétant définie de la façon suivante : « « L’esprit humain est un interprétant en acte » (p. 127), « [l]’esprit humain n’est qu’une instanciation du connaître en général, un interprétant en acte » (p. 136). Nous y reviendrons. Il en ressort une liste des fonctions possibles pour tout signe, à valeur de rôles : l’icône (signe d’un homme indéterminé), l’index (le signe qui désigne un lieu déterminé), le symbole (le signe est « réservé » aux hommes), le thème (en tant que l’objet est un homme quelconque), la quasi-proposition (quelque chose est dit du lieu), l’argument (l’expression, par l’interprétant, d’un règle social généralisée). Ainsi, un signe donné, selon la façon dont il est interprété, a la possibilité d’assurer tel ou tel rôle, ou plusieurs à la fois. C’est là où les sémioticiens actuels ont trouvé matière à formuler une approche de l’interprétation, qui révoque la manière trop simple d’y voir l’attribution d’un contenu à une forme, en proposant la possibilité de formuler autrement, donc par interprétation, un contenu équivalent à l’intérieur d’un système de traductibilité d’une unité signifiante inférée d’un rôle à l’autre.

Cependant Michel Olivier répond d’abord à la question Qu’est-ce que le réel ? chez Peirce par l’accent mis sur une approche réaliste, et de surcroît antinominaliste et anti-empiriste. Si l’on s’accorde à considérer que « la réalité dépend de la décision ultime de la communauté » (p. 35), il se précise la conception présente de la réalité : « La vérité du monde ne nous est en rien donnée [...]. La vérité n’est autre que l’accord, toujours provisoire, entre les sensations prévisibles selon les théories du réel et les sensations effectives qui viendront. Lorsqu’il y a désaccord, c’est la théorie et les objets hypothétiques qu’elle contient qu’il faut changer » (p. 18). Première raison donc de ne pas se préoccuper d’emblée de théorie linguistique. À ce titre, « La réalité peut être posée comme l’ensemble des objets correspondant à la théorie vraie du monde » (p. 19), et par là même la limite de la réalité, c’est la recherche de tout esprit rationnel possible, et non la recherche de telle ou telle personne. La réalité est liée à la pensée en général. Raison aussi de s’en tenir à une haut niveau de généralité, tout en ayant une visée métaphysique modeste. Il s’agit seulement de faire le choix de décrire des universaux, en tant qu’objets pourvus de régularités et rendre ainsi possible des prévisions aptes à être confirmées par la réalité. Le mental est ainsi bien présent dans le fait que l’objet réel est désigné comme un objet intelligible, un objet posé en esprit, avant d’être traduit dans une théorie qui formule les régularités de l’objet susceptibles de prévisions confirmées par l’expérience. L’anti-nominalisme est ici poussé très loin : il n’existe pas d’objet sensible individuel.

Michel Olivier précise également que, selon Peirce, le réel n’est porteur de régularités permettant des prévisions confirmées par l’expérience future que si la réalité est attestée par du virtuel, et non par de l’actuel, ce qui revient à considérer que le savoir en tant que langage n’a rien d’actuel (quand je dis que je sais, c’est seulement une forme grammaticale dans la tête). Il en ressort, selon lui, un rejet de tout système de certitude, ou du moins de la fondation d’un système sur une source de connaissance autojustifiée. Certitude s’entend ici de la démarche introspective. Il s’agit de contredire le fait que toute connaissance est toujours déterminée par une connaissance qui la précède, donc de considérer que toute introspection est illusoire si elle est entreprise comme tentative de fondement (p. 32). En absence de conscience immédiate de soi, tout est inférence dans l’interprétation d’une idée par une autre. Et si certitude il y a, Peirce se rapproche peut-être de Ludwig Wittgenstein lorsque ce philosophe du langage considère, dans De la certitude, que la certitude renvoie à la nature physique de nos croyances, à des façons d’agir acquises, donc qu’elle n’a pas valeur de fondement transcendantale, étant toujours en acte, à la différence près qu’elle est ici du côté de l’usage. Concluons, avec Pierce, à une métaphysique du réel ayant sa source dans le virtuel, le continuum et l’inférence.

Mais comment le réel est-il alors donné ? C’est là où il convient d’associer à la métaphysique comme sciences des objets idéaux susceptibles de porter des régularités d’apparaître une phénoménologie qui ne s’intéresse ni à un système de certitude, ni à la forme des actes intentionnels constituant l’objectivité, mais qui cherche le caractère premier de l’apparaître pour constituer une table des catégories, la catégorie désignant un concept général qui organise a priori tout ce dont il est concevable de faire l’expérience. Quelle est cette liste des catégories permettant de penser l’unité de la proposition (p. 45-46) ? En premier lieu la qualité : indépendante de toute expérience, elle n’est accessible que par abstraction d’expériences. En second lieu, la relation : catégorie seconde par rapport à la qualité, elle est le fruit de l’expérience de la relation entre la qualité et la substance qui la porte. En troisième lieu, un troisième terme, vraiment central, la représentation qui ouvre à la spécificité fondamentale du signe en tant que relation avec son objet. Nous voilà bien dans un espace triadique. C’est cette trilogie qui rend possible un espace d’intelligibilité où s’effectue le passage de la loi générale à la représentation de la loi générale. Le monde est alors conçu à la fois comme qualité de sentiment, factualité impensée, action/réaction, lutte, événements chaotiques, et comme une monde de la règle, de la loi. Ainsi le monde devenu intelligible, – organisé soit en concepts, soit en régularités, soit en généralités –, est tout à la fois pensable et normatif.

Une telle proposition de situer le concept de représentation au centre d’un triade d’intelligibilité du monde a connu un écho considérable chez les sémioticiens et les sociolinguistes. Une œuvre en témoigne plus que d’autres, les nombreux écrits d’Henri Boyer. Son dernier ouvrage, Faits et gestes d’identité en discours (Paris, L’harmattan, 2016), le souligne avec force, en considérant le concept de représentation comme le concept pilier des paradigmes conceptuels mobilisés par la sémiotique et la sociolinguistique. Il y est ainsi question, avec d’autres linguistes, de la représentation, partagée, collective ou sociale à la fois comme mode de connaissance des objets sociaux et pensée sociale à visée pratique (Boyer, 2016 : 11).

Au terme d’un tel parcours du réel, si l’on peut dire, nous pouvons comprendre comment Peirce lui-même définit le signe : « Un signe est tout ce qui détermine quelque chose d’autre (son interprétant) à renvoyer à un objet auquel lui-même renvoie (son objet), de la même manière devenant à son tour signe et ainsi de suite ad infinitum » (Dictionnaire de James M. Baldwin, New York, Macmillan, 1901-1905). La représentation sémiotique est ici tiercéité (signe, objet, interprétant), compte tenu du fait que l’interprétant délivre un contenu de pensée quant à la relation du signe à l’objet. Ainsi se met en place, du côté du signe, l’instanciation d’une régularité et d’une généralisation (p. 58). Si la tiercéité dénote le passage du signe à un interprétant à valeur de représentant, l’interprétant n’est pas nécessairement présent en acte, dans la mesure où le signe, pour être signe, doit juste être susceptible de déterminer un interprétant. Rien d’autre n’existe donc que l’autre signe qui dit quelque chose du lien entre le premier signe et son objet. Aucun locuteur, ni esprit qui comprend donc. Il n’est question que d’aller d’application en application du tableau des catégories : le signe premier, une qualité, le signe second, un objet existant, le signe troisième, la loi.

Ce que propose Peirce, c’est donc une grammaire spéculative, transcendantale, pure qui pose les conditions de possibilité de la signification, de la pensée donc, soit les conditions de toute expérience possible, de toute pensée possible, à distance maximale des conditions de possibilité de connaissance du sujet humain. Au sein d’un tel système de représentation, l’insistance sur la tiercéité de l’interprétant en donne la clef :

> « Comme premier, l’interprétant est dit immédiat. Il s’agit de la totalité de l’effet potentiel du signe. L’interprétant considéré comme premier est la totalité des interprétations possibles du signe. Il n’a aucune réalité, il n’est que possibilité. Comme second, l’interprétant est dit dynamique. Il est l’interprétant existant, l’interprétant en acte, l’interprétant qui se manifeste. L’interprétant dynamique est l’interprétant effectif du signe. Mais bien qu’effectif et donc singulier, cet interprétant est porteur de généralité, et c’est là que se manifeste le fonds de la pensée de Peirce. Un interprétant dynamique est un acte. Je lis un texte ou j’écoute une phrase, elle produit en moi ou par moi un interprétant, c’est une réalité empirique singulière. Mais malgré l’effectivité de la singularité de cet acte, il est porteur de généralité et de normativité via la notion d’habitude. (p. 85-86)

Le propos de Peirce dans « Comment se fixe la croyance » fait ici transition :

> L’habitude particulière d’esprit qui conduit à telle ou telle inférence peut se formuler en une proposition dont la vérité dépend de la validité des inférences déterminées par cette habitude d’esprit. Une semblable formule est appelée principe directeur d’inférence. (1878, p. 556)

Considérant que le croyance est une espèce spécifique d’habitude, Pierce énonce une question logique lié au principe d’inférence : qu’est-ce que la croyance ? Le paradigme de la représentation, central dans la métaphysique, se double alors, au plan phénoménologique, du paradigme de la croyance. La logique des croyances se définit ici comme logique de ce qui permet d’établir des croyances stables par un raisonnement qui, par l’examen de ce que l’on sait déjà, sait quelque chose que l’on ne sait pas encore, ce qui permet donc d’inférer du vrai à partir du vrai. C’est ici d’une logique qui critique ses habitudes en découvrant une authentique normativité dont il est question.

Alors, qu’est-ce qu’une croyance ? La croyance est ce qui détermine une personne à agir d’une certaine façon et en certaines circonstances, dans la mesure où le principe directeur d’inférence est une croyance (une personne infère d’une certaine manière en certaines circonstances). À ce titre, le savoir est une affaire de croyance actuelle, ce qui relève soit de la ténacité (on persévère dans sa croyance sans en détourner son regard), soit de la méthode d’autorité (là où les croyances collectives se fixent, dans l’institution donc), soit du doute, et son corollaire, la quête de nouvelles croyances plutôt agréables à la raison (la croyance se fixe par le fait de sembler être en harmonie avec ce que nous croyons), soit par la méthode logique, inférer le vrai du vrai, ce qui renvoie aux croyances les plus abstraites, les plus générales et nécessite de décomposer les inférences en inférences, d’aller d’hypothèses en hypothèses. Ce qui fait in fine de la croyance une logique de l’attente générant permanence et extériorité. La méthode logique n’a donc rien d’intuitive. Pierce en conclut que la croyance est une habitude d’action, et non un état psychologique, elle est de caractère publique, visible, socialisée, elle est le fait d’habitudes socialisées, manifestant des formes achevées de la tiercéité.

Ce que nous propose donc Pierce, c’est, en fin de compte, un modèle sémiotique du mental où tout est représentation, tiercéité, généralité, normativité. Il en vient donc à considérer que l’esprit humain est un interprétant en acte, dont l’indétermination est régulée par l’habitude. À ce titre, la matière est de l’esprit spécialisé, elle est le cas-limite d’un continuum, ce qui permet à l’esprit humain de disposer de la capacité à choisir lui-même la finalité au service de laquelle il déploie les règles dont il dispose (p.128-129). L’esprit humain n’est qu’une instanciation du connaître en général, un interprétant en acte.

Nous n’irons guère plus loin dans la présentation du propos d’un ouvrage dont la richesse des facettes ne peut qu’échapper en partie à la sécheresse d’un compte-rendu. Du moins, Michel Olivier ne cache pas en quoi l’œuvre de Peirce, et tout particulièrement sa réflexion sur le signe, du fait de son très haut niveau d’abstraction, de généralité, de normativité et d’universalité, est difficile à présenter, donc à rendre intelligible au lecteur, même linguiste, s’il n’est pas féru de raisonnement logique hautement abstrait. L’ouvrage se termine par deux glossaires fort utiles : un glossaire des notions relatives aux grands courants de pensée mobilisés dans l’ouvrage, et un glossaire des principaux auteurs impliqués qui se termine par un portrait de Wittgenstein, et la remarque suivante : « Son œuvre est étonnamment affine (bien qu’assez différente à maints égards) à celle de Peirce ». Ainsi s’ouvre une vaste perspective de recherche sur la grammaire du signe.