# Attitudes linguistiques des normannophones dans les îles Anglo-Normandes

*Linguistic Attitudes of Normannophones in the Channel Islands*

Patrice Brasseur

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OpenEdition
Journals

**Édition électronique**

URL : https://journals.openedition.org/lbl/8833

ISSN : 2727-9383

**Éditeur**

Université de Bretagne Occidentale – UBO

**Édition imprimée**

Date de publication : 1 juin 1989

Pagination : 111-127

ISSN : 1270-2412

**Référence électronique**

Patrice Brasseur, « Attitudes linguistiques des normannophones dans les îles Anglo-Normandes », *La Bretagne Linguistique* [En ligne], 5 | 1989, mis en ligne le 08 janvier 2022, consulté le 15 janvier 2024.

URL : http://journals.openedition.org/lbl/8833 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lbl.8833

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# Attitudes linguistiques des normannophones dans les îles Anglo-Normandes

## Linguistic Attitudes of Normannophones in the Channel Islands

Patrice Brasseur

1. Cette étude, qui a été menée dans le cadre de l'ATP du CNRS « Nouvelles recherches sur le langage » se fonde sur des observations effectuées entre 1976 et 1985. Elle a été rédigée en 1986. Elle porte sur les attitudes vis-à-vis du français commun, dont nous essayerons de définir les statuts et le niveau de connaissance actuelle. Nous aborderons ensuite différents aspects de la pratique dialectale : sa connaissance active, son utilisation, sa connaissance passive et les raisons données à la non-pratique des jeunes.

2. Rappelons que des variétés de normand sont parlées actuellement dans trois des îles Anglo-Normandes : Jersey (JY), Guernesey (GY) et Sercq (SQ), le parler d'Aurigny étant éteint.

3. Les citations sont transposées plutôt que traduites, pour permettre une lecture facile tout en gardant une certaine couleur dialectale. Elles sont tirées d'enquêtes sur le terrain, qui ont été enregistrées sur bandes magnétiques et déposées à la Phonothèque nationale, où elles peuvent être consultées. Les références permettent d'identifier les informateurs dans chacune des îles.

## 1. Le français commun

### 1.1. Statut

4. Le sort du français est intimement lié à celui du parler local, dans les îles Anglo-Normandes. Et ce qui y reste du bilinguisme franco-anglais ne survivra pas au dialecte. Car il n'y a pas ici à proprement parler d'opposition entre la pratique de la langue commune et celle du dialecte. Et même, c'est souvent la connaissance du patois qui
permet celle du français, chez les autochtones. La faible distance qui sépare les deux idiomes permet, avec un peu d'habitude, d'opérer les translations nécessaires.

Tous les locuteurs dialectaux ont au moins une connaissance passive du français commun. La plupart l'ont appris à l'école; mais même ceux qui sont faiblement scolarisés le comprennent. On peut en faire quotidiennement l'expérience dans chacune des îles. Cependant la diglossie n'est que partielle, puisque le français ne joue le rôle de langue-cible que dans certains contextes, que ce soit à l'oral ou à l'écrit. De toute façon, pour tous, sauf exception militante, c'est l'anglais qui domine la relation de bilinguisme. Quels rapports entretiennent donc le français et le dialecte ?

Le français est une langue apprise à l'école. Sa connaissance n'apporte pourtant aucun pouvoir particulier, ne donne aucun prestige social, puisque, aussi bien, personne n'est véritablement apte à juger de la compétence des locuteurs dans cette langue. Le français possède plutôt ici un statut de langue littéraire au sens le plus strict, de langue de l'écrit, bien utile pour établir les documents légaux par exemple, dans la mesure où les parlers locaux, dans chacune des îles, n'ont jamais eu de forme graphique fixe.

« C'est pas si difficile quand nous sait le serquiais, de parler français. »

Et GY2 ajoute :

« Nous est dans une position que nous peut deviser le français. Même des gens... qui ne sont pas... un amas au courant du français ils peuvent aller en France ils peuvent se faire comprendre en français. Y aura de quoi qu'ils diront un petit (= un peu) curieux en français mais... cela ne fait pas de rien hein ! »

On peut ainsi constater que les îliens sont bilingues anglais-français sous une forme dialectale. Le français commun n'a qu'un statut marginal, puisqu'il n'est jamais utilisé en tant que tel dans les conversations entre îliens. En effet, les échanges linguistiques peuvent être en anglais, en parler local ; ils peuvent être mixtes, l'un des interlocuteurs parlant anglais, l'autre patois ; et même, les deux codes peuvent alterner à l'intérieur d'une même phrase. Mais le français commun n'est jamais l'un des termes de l'échange.

Les rapports entre français et dialecte se sont cependant profondément modifiés assez récemment, car la bonne société des îles utilisait vraisemblablement le français ailleurs que dans les actes publics à la fin du XIXe siècle. Il est malaisé de savoir dans quelle langue s'échangeaient les correspondances privées, mais il existait alors un journal en français. Et un informateur de l'ALN (Atlas linguistique et ethnographique normand), décédé en 1976 à l'âge de 70 ans m'avait ainsi affirmé que son père, guernesiais et n'ayant fait que de très courts séjours en France, avait appris à lire et à écrire le français, sinon à le parler, à un jeune breton venu chez lui comme domestique de ferme. Et il tirait une certaine fierté de cette anecdote.

Nos témoins, bien que jaloux de leur indépendance vis-à-vis de l'Angleterre, sont très critiques envers la politique française, comme lors de l'épisode de la guerre des Malouines, par exemple, où le survol de Jersey par des avions de combat français donna lieu à des protestations officielles de la part du Baillage. Et les plaisanteries à propos de la situation géographique des îles et d'une éventuelle invasion française sont toujours déplacées, tant il est vrai que le Français, catholique de surcroît, est toujours considéré, dans la mentalité collective, comme un ennemi potentiel. Dans ces conditions, il paraît bien difficile pour les dialectophones de concilier leur méfiance héréditaire envers les voisins continentaux et le prestige attaché à leur langue nationale.
## 1.2. Niveau de connaissance actuel

11 Aujourd'hui, le français ne s'emploie, à l'écrit comme à l'oral, qu'avec les étrangers non anglophones, essentiellement les touristes. Ainsi SQ7 :

« Je fais servir le bon français /.../ dans l'été quand il y a des messieurs, quand il y a des visiteurs et qu'ils viennent. »

12 Et plus loin :

« Je réponds en français s'ils m'écrivent en français et je crois qu'ils savent qui que (= ce que) je veux dire (rires). »

13 Mais, même si notre informatrice tire une certaine fierté de cette affirmation (« ils savent qui que je veux dire »), la compétence linguistique des informateurs est difficile à évaluer. Beaucoup reconnaissent d'ailleurs qu'ils maîtrisent mal le français :

« Mon français est pas ben bon à parler. Quand il faut que je parle ès Français, c'est ben souvent du jèrriais qu'est mêlé avec. Ils ne comprennent pas qui que nous leur dit. » (JY13)

« Je comprenons le français, mais je pouvons pas le parler ben. » (JY15)

« C'était le bon français, si nous veut dire, mais encore c'était pas réellement pas tant le bon français parce que c'était des guernesiais. » (JY15)

14 Mais aucun des témoins ne souffre de sa difficulté à s'exprimer dans un français correct. Ce qui montre bien que le français et le dialecte n'entretiennent nullement le même rapport que dans l'Hexagone. Les îliens, dans leur ensemble, considèrent aujourd'hui le français commun comme une commodité dont ils usent sans complexe. (Le français, même s'il entretient avec le dialecte des rapports lexico-syntaxiques privilégiés, n'est jamais envisagé comme une forme supérieure de la langue, un optimum à atteindre.) L'essentiel reste la fonction de communication du langage. Le but est de comprendre et de se faire comprendre :

« C'est pas toujours ben. Quelquefois je dis de quoi que je ne devrais pas, je mets l'un devant l'autre quelquefois mais... je crois qu'ils comprennent. » (SQ7)

« J'en fais des foutaises moi-même, mais j'ai pas de peur à éprouver (= essayer). Je fais de mon mieux. Je me mélange avec le bon français. Je mêle le jèrriais et le diable sait quoi, mais enfin ! (rires) » (JY7)

15 Et le même témoin précise bien :

« Je leur parle en français donc (aux touristes). Mais pas en jèrriais; personne le parle notre normand. »

16 Même si cela n'apparaît jamais explicitement dans aucun des entretiens que nous avons eus sur le terrain, le français est donc considéré comme une langue étrangère appartenant à la même famille que le dialecte. Et une langue étrangère ne s'apprend bien qu'avec ceux dont c'est la langue maternelle. Dès lors on profitera de toutes les occasions pour pratiquer le français, pour faire revivre les souvenirs scolaires, et surtout par une sorte de fascination que les locuteurs de parlers minoritaires, qui ne possèdent aucune diffusion en dehors des îles, peuvent concevoir vis-à-vis du français, véhicule de communication international. (Le français est ainsi mis sur un pied de quasi-égalité avec l'anglais, tandis que le dialecte est dévalorisé en raison de son aspect local et sa diffusion extérieure nulle.) C'est pourquoi JY7 parle le français avec les touristes francophones. C'est la même attitude qu'adoptait le père de GY1, qui profitait de la présence des vendeurs d'oignons venus de Bretagne pour pratiquer le français (mais quel « français » dans ce cas ?). GY8 passe toutes ses vacances en France depuis de nombreuses années. Mais il faut reconnaître que, bien que parfaitement assimilé et se considérant comme guernesiais, il descend de parents français immigrés avant sa
naissance. GY7, quant à lui, n'entretient envers la France aucune curiosité touristique particulière : ses quelques visites n'ont pas dépassé les limites de la Normandie et de la Bretagne et ont été motivées par des invitations chez des Français rencontrés dans l'île ou des manifestations folkloriques auxquelles il participait comme invité. En réalité, son intérêt envers la France est essentiellement linguistique. Et nous pourrions multiplier les exemples.

## 2. Le dialecte

### 2.1. Connaissance active

17 La grande majorité des interviews réalisées pour cette étude l'a été dans le parler local. Plus précisément, je posais les questions dans un « français régional » parfois très proche du dialecte et les témoins me répondaient dans leur parler local. Les glissements vers le français ou les tentatives pour le rejoindre étaient rares, après quelques ajustements. Mais la présence d'un locuteur du français commun détruit toujours ce fragile équilibre et gène considérablement le dialectophone, qui tend alors à se rapprocher de la langue commune ou de l'image qu'il s'en est forgée. Les dialectophones sont rompus aux exercices bilingues, puisque, dans bien des familles, les conversations entre membres de générations différentes se déroulent à la fois dans deux langues (anglais et dialecte). Mais ils ne parlent pratiquement jamais leur dialecte avec des étrangers, puisqu'ils ne seraient pas compris. L'enquêteur doit, pour ainsi dire, faire la preuve de sa connaissance du dialecte avant d'entrer dans une conversation dans cette langue.

18 Les témoins me parlaient donc habituellement dans leur langue maternelle. Contrairement à ce qu'on peut observer aisément en Normandie continentale, ils peuvent s'exprimer parfaitement dans le parler local. Seuls deux entretiens ont été menés en anglais, avec des anglophones de Sercq. Ces deux personnes, l'une née dans l'île et issue d'une famille serquiaise, l'autre établie là depuis plusieurs décennies, n'avaient qu'une faible connaissance passive du serquiais.

19 Pour cette raison, il aurait été mal venu de tester la compétence des locuteurs. Évidemment, nos témoins ont des connaissances très diverses de la langue en matière lexicale. GY7 ignore le vocabulaire technique de la ferme et me renvoie constamment vers tel ou tel de ses amis, dès qu'il est question des noms des plantes sauvages, par exemple. Nous l'avions vu au cours des enquêtes de l'ALN : à Sercq principalement, bon nombre de mots du parler local sont maintenant perdus ; mais les témoins ne les remplacent pas nécessairement par l'équivalent anglais, comme on pourrait le penser. À vrai dire, seules les réalités les plus quotidiennes sont nommées : les derniers dialectophones vivent ainsi une période de déculturation profonde, puisqu'ils ne peuvent plus nommer une partie de leur environnement dans aucune des deux langues qu'ils utilisent. À cet égard, la situation de l'île de Sercq est la pire, même si elle ne touche que quelques dizaines d'individus, dont le nombre ne cesse de décroître. Nous avions déjà pu observer ce phénomène chez certains témoins du Nord-Cotentin, dans une moindre mesure. Le bilinguisme n'apporte, dans ce cas, qu'un appauvrissement culturel, dans cette période de transition.

20 La situation s'est apparemment moins détériorée à Jersey et à Guernesey. Mais le plus grand nombre de témoins dialectophones possibles masque peut-être la réalité.
Globalement, le lexique dialectal de ces deux îles est considérable, par rapport à Sercq. Mais c'est que chaque paroisse y constitue comme un isolat et que la variation géolinguistique n'y est pas négligeable. Et il n'est pas sûr que les performances individuelles, mis à part quelques exceptions, soient plus importantes.

Quoi qu'il en soit, tous nos témoins normannophones sont parfaitement bilingues, mais pensent, rêvent dans leur parler local et l'utilisent quotidiennement.

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## 2.2. Utilisation du dialecte

### 2.2.1. En famille

SQ4, née vers 1905 à Sercq, vit depuis 1942 en milieu anglophone à Guernesey. Elle avait épousé un Anglais, qu'elle a suivi à St-Pierre-Port où il avait été envoyé par les occupants allemands pour des raisons professionnelles. Ses enfants ne parlent pas le serquiais. Elle affirme cependant que ceux qui sont restés à Sercq le comprennent un peu. L'informatrice avait donc complètement abandonné sa langue maternelle, jusqu'à ce que sa sœur vienne habiter avec elle, à la mort de son mari en 1979. Le serquiais est devenu la langue exclusivement employée entre elles depuis cette date.

SQ1 a, elle aussi, vécu une expérience originale : on ne parlait que l'anglais dans sa famille. Et elle avoue qu'elle n'était pas « dur bonne en français » à l'école. Mais elle a épousé Jack Lefebvre, l'un des derniers Serquiais à connaître son parler natal dans tous ses aspects lexicaux. Avec lui, elle a toujours parlé serquiais et l'a, pour ainsi dire, réappris.

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Dans le cas de GY3, veuf depuis quelques années, la pratique dialectale familiale est impossible. Mais il recrée les conditions d'une sorte d'univers familial en rejoignant tous les jours d'autres hommes qui sont dans la même situation que lui. Ils passent ainsi ensemble une partie de leurs après-midi d'hiver, de leurs soirées d'été, dans une voiture, sur un parking face à la mer :

> « Tous les soirs nous va... là sur... sur la banque (= grève) là, à quatre heures. L'été nous y va auprès souper mais... à c'te heure nous y va à quatre heures. Eh ben nous est... cinq dans mon moto (= automobile). Mais c'est tout en piat guernesiais, vois-tu. Y a pas en tout d'anglais. /.../ Nous devise là entour la naviguerie ou... ou entour les récoltes... ou lequel sujet qui vient vois-tu. »

Ce rendez-vous quotidien, notre témoin ne le manque jamais.

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C'est SQ6 qui témoigne pour la grande majorité des cas :

> « Mes parents parlaient le français. Et quand j'étais jeune, je parlais français d'auve mes parents. »

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Rappelons que, dans ce contexte, « français » s'oppose à « anglais », et qu'il s'agit en fait ici du parler local. À l'époque de l'interview, la mère de l'informatrice, sourde et infirme, était encore en vie. SQ6 ne lui parlait qu'en serquiais, prolongeant ainsi la situation linguistique de son enfance, puisque son père ne possédait que les rudiments de la langue anglaise, comme la plupart des gens de cette génération née à la fin du XIXe siècle. Mais SQ6 elle-même a épousé un anglophone. Pour elle, le bilinguisme était alors vécu quotidiennement à l'intérieur de son propre foyer.

> « Si nous est des Serquiais ensemble, eh ben nous devise tous serquiais. »

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C'est ainsi que, comme nous l'avons observé pour les pêcheurs, il y a une trentaine d'années, le français, ou sa variante dialectale, était associé plus ou moins

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consciemment aux valeurs sociales traditionnelles. Lorsque, avec l'arrivée des grands bateaux, de la pêche moderne et de la technologie, le dialecte a laissé la place à l'anglais, les difficultés relationnelles entre pêcheurs des îles Anglo-Normandes et pêcheurs français ont commencé. Car évidemment, il est plus facile de s'entendre sur le terrain quand on parle la même langue. Mais de plus, les relations qui étaient jusqu'alors privilégiées par la forme de l'échange sont devenues banales et ont pris toute leur dimension conflictuelle en relation avec les problèmes purement économiques.

### 2.2.2. D'une manière générale, avec ceux qui connaissent le dialecte

La famille, élargie à l'ensemble de la communauté, comme nous venons de le voir pour l'île de Sercq, ainsi que le cercle des amis, sont les endroits privilégiés où se manifeste le dialecte. Comme le dit JY11 :

> « Je ne penserais pas de parler anglais quand je rencontre ma sœur, ou ma belle-sœur, ou d'autres St-Ouennais par exemple. »

Mais, dans une petite île comme Sercq, ou même dans les paroisses campagnardes de Jersey ou de Guernesey, chaque locuteur sait précisément qui parle le dialecte. Et, de même qu'il ne viendrait à l'idée d'aucun habitant d'un village français de s'exprimer en anglais dans une situation linguistique ordinaire, de même les normannophones des îles parlent leur langue à ceux qui la connaissent. Toutes les conversations entre voisins sont régies par cette règle. Si l'on s'éloigne de son cercle habituel, c'est pour aller en ville où toutes les relations commerciales sont en anglais. Et encore, pour JY11, St-Ouennais d'origine mais vivant à St-Laurent en milieu anglophone, ce sont les déplacements en ville qui procurent l'occasion de parler jèrriais avec quelque ami rencontré au hasard des courses dans les boutiques. Quant au militant JY2, il déclare toujours s'adresser en jèrriais à ses interlocuteurs avant d'avoir la certitude qu'ils ne connaissent que l'anglais. Mais ce dernier témoignage reste une exception et ne reflète sans doute qu'une position de principe, s'il n'est pas une simple déclaration d'intention.

Jersey possède plus de 70 000 habitants et il est parfois difficile de savoir a priori si l'interlocuteur est dialectophone. On raconte quelques anecdotes à ce sujet, comme celle rapportée par JY2 : Deux jèrriais font un voyage organisé à l'étranger dans un groupe d'anglophones. JY2 les rencontre séparément. Au cours d'une rencontre ultérieure il répète au second des propos tenus par l'autre sur le voyage. Et son interlocuteur s'étonne :

> « "En jèrriais qu'il te parlit ?" "Je croirais ben" que j'y dis. Il me dit "je savais pas qu'il savait le jèrriais". J'y dis "tu viens me dire que vous avez été en Terre Sainte 15 jours, et que vous vous êtes entreparlé en anglais !" »

JY7, qui vit en milieu anglophone, saisit tous les occasions possibles pour parler sa langue natale. Il peut même citer les quelques personnes avec lesquelles il le fait chez lui, à Grouville. Et ce ne sont pas des natifs de cette paroisse. Avec sa vieille cousine âgée de plus de 90 ans, par exemple :

> « Quand je nous rencontrons... je parlons en jèrriais et je nous rappelons... le temps passé quand j'étémes petits. »

L'attitude de ce témoin est tout à fait touchante et témoigne d'un militantisme sans illusions :

> « Je parle à mon neveu en jèrriais /.../ mais c'est la manière de le garder en allant un miot par ici. » (= c'est pour garder le jèrriais en vie un peu par ici.)
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Il déplore en effet le fait que, s'il ne le parle pas lui-même, on ne l'entend pas du tout dans Gorey. Il se donne ainsi l'illusion que le parler local est encore vivant. Mais ce sont des scènes où il est lui-même à la fois acteur et spectateur, et il n'en est pas dupe. L'abandon du jèrriais dans cette partie de l'île particulièrement touristique est ce qui attriste le plus notre vieil ami, quand il compare la situation actuelle avec celle qu'il a connue dans sa jeunesse. JY7 garde malgré tout son humour et s'amuse à parler en jèrriais aux anglophones dans les boutiques. Mais les serveuses connaissent ces facéties de vieillard, témoin d'un autre âge, et sont apparemment indulgentes, attendant patiemment qu'il termine son soliloque et en donne la traduction. Ce numéro, souvent joué, fait plaisir à notre témoin et ne dérange personne dans les épiceries de Gorey. Au marché, en ville, où il n'est pas connu, le même scénario passe pour de la provocation. Ainsi, quand il demande en jèrriais à une Anglaise, dont il fait d'ailleurs une imitation cocasse de l'accent, « une demi-douzaine de merveilles » (= pâtisseries du genre beignet qui se mangent traditionnellement à Pâques), les choses se passent beaucoup moins bien. Et c'est sur un ton quelque peu agressif, bien inhabituel, qu'il s'efforce alors d'expliquer qu'il parle en jèrriais parce qu'il est sur un marché jèrriais. Cette anecdote, JY7 me l'a racontée à chacune de mes visites. C'est dire l'importance qu'il y attache.

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La situation que nous venons de décrire n'est que théorique. Elle se complique pourtant dans les faits, spécialement chez nos plus jeunes témoins, par un passage fréquent à l'anglais dans les conversations en dialecte et vice-versa. Mais nous n'entreprendrons pas une description du *code switching* dans le cadre de cette présentation. C'est à Guernesey que ce phénomène nous paraît sans doute le plus net. Il varie beaucoup d'un individu à l'autre et semble fortement déterminé par l'histoire personnelle des locuteurs et leur degré de maîtrise de la langue. Mais la situation joue aussi un rôle important, tout comme l'attitude de l'interlocuteur, entre autres éléments. Le fonctionnement de ce déclic dans l'un ou l'autre sens est de toute façon très complexe.

## 2.3. La pratique dialectale et la connaissance passive

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Les plus jeunes véritables locuteurs des parlers normands des îles ont actuellement environ quarante ans. Mais quelques-uns, qui appartiennent à la génération suivante, comprennent assez bien le dialecte, quoique ne le parlant pas eux-mêmes couramment. Ces cas sont rares et se comptent, à Sercq par exemple, sur les doigts d'une seule main. Et encore les performances de chacun de ces « locuteurs » sont-elles très inégales, comme nous avons pu l'observer. Le fils de SQ7, âgé d'une quarantaine d'années, est effectivement un locuteur occasionnel, dans un contexte familial :

> « Il comprend tout le français et... quelquefois il en... il en parle mais pas fort. »

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Mais il n'en est pas de même pour les deux enfants de SQ10, âgés de moins de trente ans. Notre témoin affirme en effet abusivement :

> « D'auve tous leurs amis, ils devisent tous l'anglais, mais entre..., quand il est ichin il peut... je pouvons... deviser en serquiais il s'en va... te répondre en serquiais. »

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Mais ni son fils ni sa fille ne sont réellement capables de tenir une conversation en serquiais. Et la suite de l'entretien l'établit clairement. Quelle langue SQ10 parle-t-il avec ses enfants ?

> « Ah ! c'est l'anglais car, eh bien again, quand je sommes à... manger à la table, y a un, une servante et... un gars, un oiseau (= type) qui travaille sur la... un jeune garçon qui travaille sur la ferme, il est anglais. Eh ben t'es obligé de... de deviser l'anglais. »
39 Ces explications embarrassées ne sont guère convaincantes. La réalité nous force à constater que la langue quotidiennement utilisée en famille, hors du couple de parents lui-même, est l'anglais. La présence invoquée d'étrangers n'est qu'un alibi. SQ10 élabore en fait un discours qui lui permet d'éviter de mettre en question l'éducation qu'il a donnée à ses enfants, son attitude et sa propre pratique du serquiais. Ce comportement n'est pas isolé. Nous l'avons rencontré dans plusieurs familles à Jersey et Guarnesey. En fait, il est bien difficile de savoir quel est le réel degré de compétence des jeunes îliens, si l'on s'en tient au discours des témoins sur ce sujet, sans pouvoir faire de longues observations sur la pratique réelle.

40 Depuis 1976, date à laquelle j'ai commencé à travailler sur les parlers locaux des îles, j'ai assisté à de nombreuses conversations dans les familles. Lorsque plusieurs générations sont rassemblées, l'échange a toujours lieu en anglais avec, occasionnellement, quelques mots en dialecte de la part des plus âgés. Mais si la génération des petits-enfants n'est pas présente, mes témoins commencent volontiers dans leur langue natale, tandis que leurs enfants répondent en anglais. Ces conversations normanno-anglaises ne sont pas rares, mais elles ne se prolongent guère au-delà de quelques phrases, le dialectophone bilingue passant très vite à l'anglais. La situation, à cet égard, est identique dans les trois îles.

41 Il est intéressant d'examiner comment cette habitude a pu naître. Dans tous les cas observés, les parents n'avaient jamais abandonné le dialecte entre eux ; mais, très tôt, ils s'étaient adressés en anglais à leurs enfants. Ils craignaient de nuire à leurs études en leur apprenant une langue non scolaire, qui, de plus, était en train de perdre son statut et était devenue nettement minoritaire. Les enfants entendaient donc quotidiennement le patois à la maison mais n'en avaient eux-mêmes qu'une faible pratique, qui diminuait à mesure qu'ils avançaient en âge et s'éloignaient de leur famille originelle. Mais, pendant toute l'enfance et l'adolescence, ils avaient gardé également le contact avec le parler local à travers les échanges avec les grands-parents. Et cette connaissance passive a pu se maintenir aisément dans la mesure où les familles ne quittent pas les îles.

42 Dans d'autres cas, le fils ou la fille nés dans une famille normannophone, pratiquant eux-mêmes le dialecte avec leurs parents dans leur enfance, ont subi des pressions telles de leur entourage, à l'école surtout, qu'ils ont fini par abandonner progressivement le dialecte, surtout si leur conjoint est anglophone ou a connu une démarche similaire. C'est d'ailleurs chez quelques couples de cette sorte que se rencontrent les plus jeunes locuteurs du dialecte.

43 D'autres encore ont été amenés à oublier la pratique dialectale parce qu'ils ont quitté les îles pour faire leurs études en Angleterre ou a fortiori pour y exercer leur profession, au début de l'âge adulte. Mais, quoi qu'il en soit, la connaissance de la langue ne peut devenir passive que si elle était faiblement assurée et si le sujet était bilingue dès l'enfance. C'est le cas de la génération actuelle des moins de 45 ans.

44 D'un autre côté, nous citerons deux contre-exemples qui montrent combien la situation a évolué au cours de ce siècle. Le premier cas est celui de Georges Le Feuvre : il a quitté Jersey à l'âge de 20 ans et est resté en Amérique très longtemps hors de sa patrie avant de revenir ensuite, fortune faite vers l'âge de 55 ans, passer des vacances régulièrement dans l'île. Ses parents et ses frères et sœurs étaient alors décédés ou vivaient à l'étranger. Lui-même est mort en 1984 à l'âge de 93 ans. Le jèrriais était véritablement
sa langue maternelle et il en possédait toutes les subtilités. Il en est d'ailleurs devenu
l'un des meilleurs illustrateurs, signant sous le pseudonyme de Georges de la Forge, la
*Lettre du bonhomme Georges* qui parut très longtemps dans le journal local, expédiée des
quatre coins du monde par l'auteur. Certaines de ces *Lettres* ont d'ailleurs été
rassemblées en deux recueils publiés à Jersey en 1973 et 1976.

Le second cas concerne également Jersey : c'est celui d'Henriette et Philippe De Veulle, qui ont vécu avec leurs parents jèrriais à Londres pendant toute leur enfance avant de rentrer dans l'île. Ici l'attachement des parents à l'île natale et la tradition familiale ont joué pleinement : ils n'ont jamais cessé de parler le jèrriais à la maison, en Angleterre comme à Jersey. Mais, à nouveau, nous avons à affaire deux personnes âgées de plus de 75 ans. On n'en trouverait aucun exemple dans la génération suivante.

Lorsqu'il est vécu comme un exil, le séjour à l'étranger renforce l'attachement aux racines, et spécialement à la langue maternelle. Ainsi GY8, envoyé en Angleterre, comme les autres enfants des écoles de Guernesey, pour toute la durée de l'occupation allemande, est lui aussi devenu un militant.

Il nous paraît impossible de déterminer quel pourcentage de la population des îles a une connaissance passive du parler local. Lorsque Frank Le Maistre, en 1982 estime à 10 000 le nombre des locuteurs du jèrriais¹, il est de toute évidence très optimiste et inclut forcément les passifs. Et encore faut-il pouvoir mesurer les degrés de cette pratique, qui semble tout à fait inégale selon les personnes et ne s'exprime qu'avec les mêmes interlocuteurs, sur un nombre de sujets très restreints. Il est certain, en tout cas, que cette situation est typique de l'époque contemporaine.

Nous ne possédons que peu d'éléments sur la dernière catégorie des locuteurs passifs : celle des étrangers, anglophones ou français, installés dans les îles depuis longtemps et ayant vécu en milieu plus ou moins normannophones. Elle ne compte d'ailleurs vraisemblablement que peu de représentants, dont il est difficile d'apprécier les connaissances réelles, tant elles ont peu d'occasions, aujourd'hui, de s'exprimer. J'ai relevé quatre exemples à Guernesey :

* Y9 est né il y a 65 ans dans l'île, dans une famille bretonne alors émigrée depuis très peu de temps. Ses parents parlaient le breton entre eux, mais il a bien sûr été scolarisé dans l'île, où il a appris le dialecte avec les jeunes de son âge. Il en a une bonne connaissance et le pratique quotidiennement avec sa femme, pure guernesiaise du Vale.

* Gaby est un ouvrier agricole d'origine bretonne âgé d'environ 50 ans et vivant dans l'île depuis une trentaine d'années. Il parle mal l'anglais, mal le français et mal le guernesiais et a aussi oublié le breton.

* Harry Tomlinson, âgé d'une quarantaine d'années, est né en Grande-Bretagne de parents anglophones. Il est venu à Guernesey après ses études universitaires pour y enseigner le français. Il a épousé une guernesiaise de Torteval, issue de parents dialectophones. Il a alors étudié le parler local dans une thèse de doctorat. Bien qu'il enseigne maintenant le guernesiais à quelques débutants, il ne le parle qu'occasionnellement et surtout avec ses beaux-parents.

* Eddie Jones, né au pays de Galles, âgé d'environ soixante ans, est quant à lui véritablement un cas unique : il a épousé une anglophone, mais a parfaitement appris le parler local sur le terrain, alors qu'il semble avoir fort peu l'occasion de le pratiquer. Mais nous avons affaire à un sujet déjà bilingue dans son enfance, puisqu'il connaît également le gallois.
49 Mais telle ou telle autre tentative d'apprentissage du dialecte à l'époque contemporaine, à Sercq ou ailleurs, n'a malheureusement pas connu le même succès.

50 Les cas de connaissance passive du dialecte se trouvent donc chez les sujets les plus jeunes. Mais nos témoins sont souvent déroutés par ce phénomène récent qu'ils ne parviennent pas à définir. Ils expriment à ce propos de manière maladroite et ambiguë, comme SQ11 :

« Les enfants d'en c'te heure parlent encore le serquiais, mais c'est pas la même chose, il est mêlé d'auve l'anglais. »

51 En fait l'anglicisation du lexique dialectal, très lente, est un phénomène tout à fait différent, qui touche toutes les catégories de la population dialectophone. Il n'est absolument pas individuel, mais fait l'objet d'un large consensus. C'est la langue anglaise qui supplante de plus en plus le parler local, mais les deux langues ne sont nullement « mêlées », dans la mesure où il pourrait s'agir d'une pidginisation. Simplement les plus jeunes locuteurs potentiels préfèrent s'exprimer en anglais. Et plus on descend dans la pyramide des âges, plus l'anglais est parlé. C'est une évidence. Et c'est bien de connaissance passive qu'il s'agit dans les propos que nous venons de citer : on évoque probablement ainsi les conversations bilingues. En outre, les « enfants » en question ont largement dépassé la quarantaine, sont eux-mêmes parents et grands-parents ! Cette vision des choses est celle des vieillards.

52 Il faut également souligner les disparités importantes qui existent à l'intérieur-même de certaines familles, comme nous le suggère SQ11 :

« Ma nièce, qui reste en Guernsey, Elisabeth, elle parle le serquiais comme moi, mais son frère n'en sait rien que deux ou trois paroles. »

53 Cela tient le plus souvent à l'histoire personnelle des locuteurs. Et l'explication :

« Parce que Lisabeth était dur (= beaucoup) avec ma mère (c'est-à-dire sa grand-mère) quand elle était petite, et elle devisait en serquiais. Et elle apprit. Mais ils sont six hein, quatre garçons et deux filles, mais il n'y a rien qu'Elisabeth qui parle le vrai serquiais. Les autres quelques paroles. Et il y en a deux qui ne le parlent pas en tout. »

54 Dans cet exemple, le rôle de la grand-mère est déterminant, puisque la mère est anglophone. En effet, dans une famille où l'un des conjoints ne parle pas le dialecte, la langue utilisée est toujours l'anglais. L'enfant doit alors sortir de son milieu strictement familial pour avoir une chance de connaître le parler local. À moins qu'il n'y ait cohabitation, l'occasion typique est fournie par le séjour chez les grands-parents. Ceux-ci sont désormais délivrés de la pression sociale et scolaire qui les a menés à élever leurs propres enfants en anglais. Avec la vieillesse, ils retrouvent les valeurs traditionnelles, n'étant plus obligés eux-mêmes, professionnellement par exemple, de parler l'anglais, comme l'a montré Labov pour des cas semblables. Enfin peut-être, les grands-parents ont le désir de transmettre le patrimoine linguistique à leurs petits-enfants. C'est d'ailleurs ce qu'ils affirment parfois, comme JY8. Toutes ces causes conjuguées permettent d'expliquer comment la pratique, ou au moins la connaissance dialectale, a pu sauter une génération. Mais ce mécanisme n'est possible que dans une société où la minorité linguistique est encore numériquement importante. Le cas évoqué par SQ11 se situe à la fin des années 1940, et met en scène une grand-mère née vraisemblablement aux alentours de 1885, à une époque où le serquiais est encore véritablement la langue de l'île et où la quasi-totalité des autochtones est monolingue. La réalité contemporaine est tout autre. Compte tenu du délabrement lexical des
parlers des îles, quel patrimoine pourront transmettre les grands-parents anglo-
normands de l'an 2000 ?

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Les Serquiais comprennent évidemment l'intérêt capital que présente la pratique dialectale des jeunes pour la survie de leur langue. Ils se refusent à en admettre la mort prochaine, et tiennent à ce propos un discours qui ne s'appuie nullement sur la réalité. C'est ainsi que SQ19, anglophone parfaitement assimilé et véritable serquiais dans l'âme, affirme que les plus jeunes parlent le dialecte chez eux, mais jamais à l'extérieur. Cette explication rationnelle et irréfutable (ils le parlent chez eux, donc l'enquêteur étranger qui n'a pas accès à l'intimité des familles ne peut l'entendre) est le type même de l'expression fantasmatique. À moins, tout simplement, qu'il ne se pose comme observateur privilégié, niant l'évidence pour se donner de l'importance.

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SQ2 est beaucoup plus sévère à l'égard des jeunes qui, dit-il, « ne veulent pas apprendre le patois ». Le patois est la langue de la société traditionnelle, des anciens, l'anglais la langue des jeunes, de l'avenir, du progrès. C'est un conflit de générations qui oppose les deux. Et ce reproche de l'abandon du parler local que font les anciens aux jeunes se double fréquemment d'une critique du mode de vie actuel : on a abandonné l'agriculture traditionnelle, on néglige les ressources du sol de la patrie pour s'en remettre à l'industrie touristique, qui tire ses richesses d'apports externes. D'un côté se rangent les anciens, le parler local, l'agriculture, de l'autre, les jeunes, l'anglais, le tourisme. Ce parallèle est beaucoup plus évident à Sercq qu'à Jersey ou Guernesey, mais reflète dans les trois îles l'hostilité latente à tout ce qui vient de l'extérieur. L'insularité s'exprime aussi dans ce domaine.

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L'affirmation de SQ2 comprend en outre un procès d'intention : « ils ne veulent pas », dit-il. Mais il s'en tient là et ne met en cause à aucun moment l'évidence de ce refus, car il risquerait alors de mettre en péril l'image qu'il veut donner de sa génération et de révéler la responsabilité qu'il porte en tant que parent. En tout cas, jamais il ne cherchera à en analyser les véritables raisons. Tout au plus admettra-t-il, comme beaucoup de nos témoins, que les causes sont externes : elles tiennent essentiellement au fait que « les mères sont anglaises ».

## 2.4. Raisons invoquées pour expliquer que les jeunes ne pratiquement pas le dialecte

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JY2 va même beaucoup plus loin dans cette explication. Il fait porter la responsabilité aux femmes en général. Ce n'est plus l'origine ethnique de la mère qui est en cause, mais la mère elle-même, qu'elle soit jersiaise ou anglaise. Bien sûr, cette opinion extrémiste est marginale ; elle paraît guidée par la simple misogynie, sur fond de puritanisme calviniste. On peut aussi ne voir dans cette attitude qu'un reflet de l'importance éducative attachée à la mère dans la société traditionnelle des îles Anglo-Normandes.

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Chez JY8 et son mari, on décèle une certaine fierté de voir leur fille, âgée d'une trentaine d'années, pratiquer le jèrriais, au moins dans la maison paternelle. Eux-mêmes ont toujours parlé le dialecte entre eux. Mais les grands-parents et le voisinage pensaient que l'enfant en souffrirait tôt ou tard et que « ça affecterait son anglais ». Ses camarades de classe cessèrent tous de parler patois, mais la famille, sans apparemment jamais douter du bien-fondé de son attitude, tint bon. Les craintes et l'opinion de l'entourage de JY8 sont caractéristiques de la société jersiaise d'après-guerre. Elles
témoignent largement, à elles seules, des réticences à pratiquer le parler local et préfigurent son abandon.

« J'avons une nièce, jamais ses parents ne lui ont parlé en jèrriais. Ils ne parlent rien d'autre le bonhomme et la bonne femme que le jèrriais eux-mêmes. À leur fille c'était l'anglais. » (JY8)

60 La réprobation de notre témoin est visible. Elle rejoint quelques autres témoignages recueillis au cours de nos enquêtes. Car ce type d'anecdote paraît très répandu chez les dialectophones que nous avons rencontrés.

61 Le même témoin rend implicitement l'école responsable de cette désaffection du parler local chez les jeunes générations, dans ce récit :

« (Sa grand-mère) était si contente qu'il parle le jèrriais /.../ Et pis quand il fut à l'école, jamais il ne vouloit le reparler. »

62 Et c'est effectivement l'école qui a été le medium du bilinguisme. On peut toujours imaginer un statu quo théorique où chaque communauté vivrait dans sa langue. Mais, dès l'instant où l'école devient effectivement unilingue, donnant à la langue dominée une place insignifiante, que ce soit par bonne conscience ou pur machiavélisme, la situation évolue rapidement. Pour la majorité des témoins les plus âgés, l'apprentissage de l'anglais s'est fait à l'école, artificiellement, puisqu'ils n'avaient que très peu d'occasions de le parler ailleurs. Mais le processus de dégradation était alors engagé. Car leurs enfants purent mettre en pratique leurs connaissances à la maison. Tous les locuteurs dialectaux sont conscients du rôle capital de l'école dans l'abandon du parler ancestral.

63 En entrant à l'école, l'enfant sort pour la première fois réellement du milieu familial et entame son évolution propre. Il échappe petit à petit à ses parents et aux traditions familiales. Mais ce sont les parents eux-mêmes qui le livrent en quelque sorte aux mains de cette institution dirigée par une société nettement perçue comme étrangère, avec ses valeurs et surtout sa langue propre. Bien sûr ils n'ont pas alors de véritable choix possible puisque l'éducation et la progression individuelle dans la société passe tôt ou tard par la soumission à cette institution. Mais ils en retirent un sentiment de culpabilité, de trahison envers la société traditionnelle qu'ils défendent par ailleurs. Dans ces conditions, on comprendra que les parents normannophones perçoivent mieux que tout autre l'école comme un instrument de domination culturelle, l'instrument de leur propre acculturation.

64 D'autre part, dès lors qu'ils reconnaissent le pouvoir de l'école, les parents exigent qu'elle soit respectée dans tous ses aspects. Et ils se montrent d'ardents défenseurs de la langue anglaise, ce qui peut paraître un comble. C'est ce que nous dit JY8 :

« Quand j'allais à l'école ma maîtresse était diversement (= très) bonne pour le langage. Et il n'y avait pas de niolin (= balivernes). Il fallait l'anglais comme il faut. »

65 Et la même informatrice rappelle les leçons de son institutrice. Ainsi se montre-t-elle particulièrement puriste en critiquant la tournure *I'm going to go* en précisant : « If you *are going that's enough*. »

66 En regrettant que l'anglais ne soit plus ce qu'il était, nos témoins montrent bien que c'est l'attachement au passé, qui motive leurs jugements. Ce qu'ils déplorent finalement, à travers l'abandon du parler local par les jeunes, c'est la perte des traditions, et sans doute aussi la perte de l'époque où elles s'exerçaient, leur jeunesse. D'autre part, comme ils sont désormais ceux qui incarnent les valeurs traditionnelles,
ils se sentent en quelque sorte rejetés. C'est donc leur propre désarroi qu'ils expriment ainsi.

***

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Les îles Anglo-Normandes, qui possèdent quelques originalités marquantes dans le domaine historico-politique, permettent d'observer une situation rare, où un dialecte du français, entretient, pour quelque temps encore, une relation du bilinguisme avec l'anglais. En outre, elles constituent le terrain le plus privilégié pour l'étude du normand septentrional, ayant conservé maints traits spécifiques généralement disparus sur le continent en raison des contacts quotidiens avec le français commun. L'anglais protège ainsi en quelque sorte le dialecte, qui se différencie facilement d'un système tout à fait différent, alors que la contagion du français amène ailleurs une déliquescence des parlers locaux. Mais la forte minoration des dialectophones à l'époque contemporaine et la non-reconnaissance au dialecte en tant que tel d'un statut officiel (essentiellement sans doute à cause de son caractère oral) conduit à un processus de déculturation/acculturation banal dans les situations de ce type.

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Schématiquement, les plus de 65 ans pratiquent encore peu ou prou le parler local, qui est leur langue maternelle, mais ils sont tous bilingues. Les moins de 40 ans, sauf exception, sont unilingues. Et la génération intermédiaire possède une connaissance passive du dialecte, mais est rarement capable de le pratiquer réellement.

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C'est l'école qui a joué le rôle essentiel dans la diffusion de l'anglais chez les dialectophones des campagnes, puisqu'au début du siècle cette langue était exclusivement parlée en ville par une population grandissante de riches Anglais souvent récemment immigrés et dans les milieux du commerce et des affaires. Les autochtones sont sans doute moins pressés qu'il y a 50 ans de laisser mourir leur langue ancestrale puisqu'ils maîtrisent maintenant l'anglais et ont perdu leur complexe d'infériorité. Mais ils ne font à vrai dire rien pour la sauver. L'attachement au parler local ne représente d'ailleurs chez les anciens qu'un des aspects de leur attachement au passé et ne correspond nullement, faut-il le dire, à un réel besoin de la société moderne. C'est ainsi que les autochtones des îles Anglo-Normandes perdent peu à peu leur identité culturelle, considérés comme marginaux par les défenseurs patentés de notre belle langue, pour qui le patois est, au mieux, un langage imagé, coloré, etc., mais de toute façon du français corrompu, et comme des vestiges du folklore par les Anglais, dont le désir souvent exprimé d'apprendre le patois reste toujours un vœu pieux.

## NOTES

<footnote n="1">1. Cité par Glanville PRICE, « French in the Channel Islands », *The languages of Britain*, Londres, Glanville Price, 1984, p. 213.</footnote>
## RÉSUMÉS

À la fin des années 1980, des variétés de normand sont encore parlées dans trois des îles anglo-normandes : Jersey, Guernesey et Sercq, le parler d'Aurigny étant éteint. Ces îles permettent d'observer une situation rare : un dialecte du français y entretient, pour quelque temps encore, une relation de bilinguisme avec l'anglais. Cette étude se fonde sur des observations effectuées entre 1976 et 1985 et a été rédigée en 1986. Elle porte sur les attitudes vis-à-vis du français commun, dont nous essayerons de définir les statuts et le niveau de connaissance à cette période. Nous aborderons ensuite différents aspects de la pratique dialectale : sa connaissance active, son utilisation, sa connaissance passive et les raisons données à la non-pratique des jeunes.

At the end of the 1980s, varieties of Norman were still spoken in three of the Channel Islands: Jersey, Guernsey and Sark, the Alderney language being extinct. These islands allow us to observe a rare situation: a dialect of French maintains, for some time to come, a bilingual relationship with English. This study is based on observations made between 1976 and 1985 and was written in 1986. It focuses on attitudes towards the common French language, and attempts to define its status and level of knowledge at that time. We will then discuss different aspects of dialect practice: its active knowledge, its use, its passive knowledge and the reasons given for the non-practice of young people.

## INDEX

**Mots-clés** : dialectologie, contact linguistique, variation linguistique, bilinguisme, Îles Anglo-Normandes, français (langue), anglais (langue)

**Keywords** : dialectology, language contact, language variation, bilingualism, Channel Islands, French (language), English (language)