# Se défendre face à une police violente ? Une enquête sur l'emploi de la contre-violence par celleux qui subissent des violences policières.

Leï Gfeller

Mémoire de Master en Études Genre

Janvier 2025

Sous la direction de Dre. Sélima Kebaïli

Jurée : Morgane Rudaz

Université de Genève
Faculté des sciences de la société
Institut des Études Genre
Remerciements

En premier lieu, je tiens à exprimer ma profonde gratitude à Thomas, Isma, Sara, Elsa, Marion,
Camille, Lucile et Paulin qui ont généreusement accepté de partager leur expériences et récits.
Sans leur engagement, leur sincérité et leur confiance, ce travail n'aurait pas pu être possible.

Je tiens à remercier Dre. Sélima Kebaïli, ma directrice de mémoire, pour sa disponibilité, son
intérêt et ses conseil avisés qui ont grandement contribué à la qualité de ce travail. Je la remercie
pour son accompagnement tout au long de l'écriture de ce mémoire.

Je remercie chaleureusement Morgane Rudaz d'avoir accepté d'être jury de ce mémoire et pour
l'attention portée à ce dernier.

Je tiens également à remercier Dr. Kanyana Mutombo pour le temps qu'il a consacré à notre
entretien et pour la richesse de ses réponses.

Je remercie Nadine, Grégoire et Salomé pour leur relecture de mon travail et leur temps
consacré à cela. Leurs corrections et commentaires ont été d'une grande aide.

Enfin, je remercie touxtes celleux qui m'ont encouragé en s'intéressant à mon travail, tout
particulièrement Ambra, Lynn et Pierrick. Je les remercie pour leur écoute, leurs conseils, et
compagnie de travail. Ce sont des amitiés qui ont été très précieuses depuis le début de mon
mémoire jusqu'aujourd'hui.
Résumé

Dans un contexte suisse où les violences policières sont trop souvent invisibilisées et minimisées, les expériences vécues par les groupes subissant cette violence méritent une attention particulière. Ce travail de mémoire vise à comprendre l'emploi de la contre-violence ; l'utilisation de la violence défensive contre la violence policière. À travers les entretiens semi-directifs de huit personnes ayant subi des violences policières à caractère raciste et / ou sexiste, il apparaît que les personnes marginalisées craignent les forces de l'ordre et les répercussions d'une défense. Certaines ont toutefois mobilisées la contre-violence face à des violences policières, le plus souvent verbalement ou administrativement. Le rôle de la colère dans cette mobilisation est recherché, démontrant sa fonction en tant que moteur d'action, surtout lorsqu'elle est vécue collectivement. Le mémoire se penche également sur l'imagination de scénarios alternatifs de contre-violence afin de surmonter les limites dues à l'inaccessibilité de la contre-violence. Les résultats de ce travail mettent en lumière comment les personnes qui subissent la violence policière se défendent – ou ne se défendent pas – en employant la contre-violence.

Mots clefs : police moderne, violence policière, contre-violence, défense, racisme, sexisme.
# I. Introduction

En Suisse, l'État détient le monopole de la violence légitime de deux manières : à l'extérieur de ses frontières avec l'armée et à l'intérieur de son territoire grâce à la police (Sauer, 2020). Cette dernière est violente quotidiennement, mais ses pratiques sont rarement remises en question par les autorités compétentes. La police est une institution qui perpétue des violences racistes, coloniales, et sexistes (Rocher, 2022 ; Sauer, 2020 ; Walcott, 2022). En analysant les racines de la police, il est évident que ces violences sont de caractère systémique.

Mon projet de mémoire s'intéresse aux violences perpétuées par la police moderne sur les personnes marginalisées. J'utilise le terme de *police moderne* dans ce mémoire. La modernité policière s'accomplit à travers sa professionnalisation dès la fin du 19ème siècle (Rocher, 2022). Elle va alors se distinguer de la population et va construire comme ennemi toute personne marginalisée par le système. Malgré des promesses de protection, l'institution policière est violente envers sa population dès son début, et ce, encore aujourd'hui (Rocher, 2022). La police moderne est une police violente et en manque de légitimité. Soulèvements populaires et rapports publics remettant en cause les pratiques policières sont des symptômes de cette crise de légitimité (Wuilleumier, 2020).

Comme énoncé, la police moderne perpétue, entre autres, des violences systémiques racistes. Dans ce cadre, une autre notion importante est celle de *race*. J'utilise cette notion précisément au singulier, tel un rapport de pouvoir construit et produit socialement. Sarah Mazouz dans son ouvrage *Race* (2020) explique :

> La race n'existe pas et pourtant elle est partout. En effet, elle n'existe pas au sens que l'idéologie raciste lui confère. Il n'y a pas de hiérarchie entre les groupes humains, qui pourrait être fondée en nature et reposerait sur une origine manifestée notamment par des différences phénotypiques. Mais elle est partout car les conséquences de cette idéologie sont, elles, bien réelles. [...] Elles agissent de manière structurelle [...] et touchent les membres de certains groupes qui héritent des formes d'oppression liées à l'histoire de l'esclavage, de la colonisation ou de la ségrégation. [...] La race continue donc de jouer sur la manière dont les catégories sont formulées et les inégalités produites, même chez des individus ou dans une société qui pensent avoir rompu avec le racisme. (pp. 24-25)
Bien que non existante au sens biologique du terme, la race est une réalité et existe dans les imaginaires, construite socialement à travers l'histoire. Le mot race exprime donc le rapport de pouvoir hiérarchique instaurant certains groupes en tant que dominéexs. Dans le cas de la race, le rapport de domination est basé dans « l'assignation des membres de tel ou tel groupe à une origine pensée comme radicalement autre et par là même inférieure » (Mazouz, 2020, p. 31).

J'utilise l'adjectif *racisé*, terme initié par des militantexs antiracistes concernéexs, dans ce travail. Il vient du terme racisation, à différencier de la notion de racialisation (Mazouz, 2020). La racialisation est une notion qui démontre la construction des hiérarchies raciales et qui permet donc de « prendre en compte de la production de groupes soumis à l'assignation raciale, tout en examinant aussi les mécanismes qui amènent un groupe à tirer profit des logiques de racialisation » (Mazouz, 2020, pp. 48-49). Toute personne sans exception est racialisée. Sarah Mazouz (2020) explique que le terme racisation, lui :

> Désigne le processus par lequel un groupe dominant défini un groupe dominé comme étant une race. On comprend alors pourquoi c'est le terme “racisé” qui a été repris par les militant·es de l'antiracisme politique pour s'auto-désigner comme groupe soumis à un rapport de pouvoir racialisant. La racisation ne désigne donc qu'un aspect des processus de racialisation, celui de la production de l'assignation racialisante. (p. 49).
> 
> Les sujets blancs ne sont donc aucunement racisés, mais sont bien racialisés. Les personnes racisées sont celles qui subissent des discriminations racistes dues à leur assignation racialisante.

Telle la race, le *genre* est un rapport de pouvoir instaurant une hiérarchie entre des groupes sur la base du genre. Éléonore Lépinard et Marylène Lieber (2020) définissent la notion de genre :
> En somme, le concept de genre désigne les processus sociaux, culturels, historiques et psychiques par lesquels les identités sexuées et sexuelles sont produites, les processus par lesquels les frontières entre ces identités sont tracées et / ou subverties, et les dynamiques par lesquelles les rapports de pouvoir qui sous-tendent ces identités et ces frontières sont perpétués ou négociés. (p. 4)

Joan Scott (1988) décrit le genre comme une « catégorie utile d'analyse historique », mettant en lumière que les rapports de pouvoirs sont socialement construits et n'ont rien de naturel (thèse historiquement largement soutenue pour défendre la supériorité des hommes cisgenres).
Pour parler des personnes qui subissent une marginalisation par leur genre, j'utilise le terme sexiséex. Par ce terme, j'entends, tel qu'il est défini dans le lexique du Service Agenda 21 de la Ville de Genève (s.d.) :

Une personne qui appartient, de manière réelle ou supposée, à un groupe faisant l'objet d'une catégorisation de sexe et de genre et d'une hiérarchisation sociale qui pénalisent les personnes qui ne sont pas perçues comme des hommes cisgenres. Les personnes sexisées sont régulièrement confrontées au sexisme.

Il n'y a pas que les femmes cisgenres qui peuvent subir du sexisme. Le terme sexiséex est transinclusif, car il comprend toute personne qui subit ou a pu subir du sexisme. Cette catégorie exclut par essence les hommes cisgenres, ne pouvant pas être discriminés par le sexisme. Dans ce travail, je m'ancre dans une perspective de recherche antiraciste et féministe.

Comme explicité, la police moderne est une police violente. Malgré ces violences, la critique de l'institution policière moderne est un sujet qui divise. La critique d'autres systèmes policiers et de leur violence est aisée lorsqu'ils sont loin géographiquement, ou dans des États non-démocratiques. L'intérêt devrait donc se porter sur d'autres pays qui seraient pires que le nôtre. Mais est-ce que l'institution suisse est réellement irréprochable ?

La Suisse n'est pas une exception d'une police moderne ancrée dans des violences. En 2022, l'ONU dénonce en Suisse un racisme systémique « très inquiétant » (Nations Unies, 2022). Le racisme policier peut mener à la mort en Suisse ; quatre hommes noirs sont tués par des policiers entre 2016 et 2021. Dans ce contexte, le sujet de la police en Suisse est d'actualité et de débat. En réponse à ces meurtres, plusieurs collectifs s'organisent, manifestent et écrivent en mémoire de ces hommes tués, mais aussi, et surtout contre, le système policier en place qui tue et violente (p. ex. Justice4Nzoy<fnref n="1" /> et Justice pour Mike - Kiboko<fnref n="2" />).

En parallèle, la branche genevoise du parti d'extrême droite UDC a lancé une initiative « Oui, je protège la police qui me protège » en 2022, qui fera l'objet d'une votation cantonale (Musadak, 2024). Cette initiative souhaite mettre en place une immunité pour les policier·ères dans le cadre de leur fonction. Cette protection face à des potentielles poursuites pénales

<footnote n="1">¹ Justice 4 Nzoy [@justice4nzoy]. (s.d.). *Profil Instagram*. Instagram. https://www.instagram.com/justice4nzoy?</footnote>

<footnote n="2">² Justice pour Mike Ben Peter - Kiboko [@justicepourmike]. (s.d.). *Profil Instagram*. Instagram. https://www.instagram.com/justicepourmike?</footnote>
pourrait être levée uniquement par le Grand Conseil genevois. Il va de soi que si cette initiative est acceptée, les conséquences seraient extrêmement graves. Les policières étant déjà très protégées, ils elles jouiraient d'une impunité quasi-totale. La police suisse commet, comme toute autre police moderne, des violences et n'échappe donc pas aux débats contemporains sur la police.

Qui sont les perdantexs et les gagnantexs de ce système policier moderne ? Il est clair que certaines personnes sont discriminées juste par qui elles sont. Les personnes sexisées et racisées sont perdantes dans ce système construit sur leur dos. Toute autre minorité<fnref n="3" />, de genre, d'orientation sexuelle ou encore de citoyenneté est également soumise à un traitement différent par qui iels sont. Quels outils ont-iels pour affronter, ou pas, ces violences ? Est-ce que l'utilisation de la violence est envisageable ? Quelles sont les conséquences d'une riposte ? Ces interrogations guident cette recherche et mènent à la question de recherche suivante : *Comment les groupes qui subissent la violence policière emploient la contre-violence ?*

Afin de travailler sur ce sujet, je vais utiliser le concept de contre-violence. Dans le cadre de ce travail, les personnes violentées par la police, si et quand elles y répondent, se défendent face à une violence. C'est de la violence *contre* de la violence dans un système où elles ne sont pas légitimes à être violentes. Le terme contre-violence met en lumière les différentes positions entre la police et les populations marginalisées dans leur utilisation de la violence.

Un des apports de la contre-violence est la récupération de la voix. Il est pertinent dans ce mémoire de parler de la « place de la parole » (Ribeiro, 2019), concept théorisé dans le féminisme noir (Riberio, 2019 ; Bhambra, 2014). La parole est un outil politique qui est refusé aux femmes noires, ainsi qu'aux autres groupes marginalisés, dans un système raciste, colonial et patriarcal. Sortir du silence imposé et user de sa voix permet d'exister pleinement (Ribeiro, 2019). Dans un contexte de lutte, la voix permet aux personnes silenciées de s'approprier leur discours politique et de devenir des sujets politiques. Ce mémoire se concentrant sur les

<footnote n="3">³ Dans ce travail, je m'inspire des propos de Sarah Mazouz (2020) quant à l'utilisation du terme minorité : « Le recours à la notion de minorité s'entend ici en un sens non statistique. Elle désigne la façon dont l'expérience commune des discriminations constitue les personnes qui y sont soumises en un groupe, produisant ainsi des formes d'identification partagées. » (p. 40)</footnote>
personnes silenciées et l'usage de la contre-violence, la place de la parole est centrale à cette recherche.

Ce mémoire se construit en plusieurs parties. Je commence par une revue de littérature qui présente une généalogie de la police moderne violente ainsi que son ancrage dans les oppressions systémiques (raciste, coloniale et patriarcale). Ensuite, je présente le cadre conceptuel, où je définis les notions centrales de ce mémoire, telles que la violence, la contre-violence et la place de la voix. La méthodologie et réflexivité suivent cette partie. J'y présente la méthodologie, les entretiens et propose une réflexion sur ma positionnalité. Enfin, dans l'analyse j'étudie les récits des enquêtéexs, mettant en lumière les différentes formes de contre-violence mobilisées et les conséquences de cette défense.
## II. Revue de littérature

### i. La police moderne

#### a. L'émergence de la modernité policière

#### *Traditions policières*

Hélène L'Heuillet (2002) présente trois traditions policières à l'origine de la police moderne en France, en Grande-Bretagne et en Allemagne : la tradition française, la tradition anglo-américaine et la tradition allemande. Si l'autrice différencie la structure étatique de ces trois États, elle met en lumière leurs influences réciproques quant à leur organisation policière. Par leurs histoires et systèmes différents, l'émergence de la police diverge et se construit de manière unique dans chaque État. Cependant, il est important de ne pas exagérer ces différences et de plutôt comprendre les similarités entre les traditions, ainsi que les influences réciproques.

La haute police<fnref n="4" />, qui est à l'origine des services de collecte d'information, de renseignement, ainsi que de documentation d'État, est par exemple une influence française. Des problèmes similaires à ceux présents dans l'Ancien Régime se trouvent dans nos sociétés modernes, qui se confrontent constamment à de nouvelles technologies et où il y a profusion d'informations. Avec ces développements, les forces de l'ordre européennes s'inspirent de manière grandissante à la haute police française. La France apporte donc à la police moderne « la formation d'un savoir de l'État sur la société » (L'Heuillet, 2002, p. 9). En Grande-Bretagne, où l'État est moins fort et la société civile est dominante, la police se développe principalement au niveau local des communes. Elle donne naissance à la police de communauté et de proximité, qui font partie intégrante de la police moderne. Pour finir, la tradition allemande s'exporte également ; elle va permettre le développement de la rationalité statistique (L'Heuillet, 2002). Ces traditions forment donc la police moderne en s'influençant aujourd'hui comme par le passé, afin d'appliquer leur politique d'État au sein de leurs frontières de manière

<footnote n="4">⁴ « La haute police [...] comporte quatre caractéristiques : elle est absorbante ; elle n'a pas comme seul devoir d'appliquer la loi (elle peut en fait violer des lois en toute impunité) ; elle utilise la répression du crime comme méthode d'exploitation multiforme ; elle emploie des informateurs et des agents secrets pour surveiller des citoyens, collecter des informations et susciter inquiétude et malaise. » (Manning, 2012, para. 7)</footnote>
effective. Cet apport théorique de l'Heuillet (2002) permet de comprendre la police moderne telle une entité homogène, dans ces pays et ceux limitrophes en tout cas.

## Des forces de l'ordre prémoderne à la police moderne – contexte français

Pour commencer, le contexte français va être utilisé pour expliquer l'émergence de la police moderne. Chaque pays avec une police moderne a une histoire spécifique à son contexte. Cependant, il reste de nombreuses similarités entre ces pays. La France, pays limitrophe de la Suisse, offre une bonne contextualisation pour la Suisse. Au vu du manque de données pour ce dernier pays, il est nécessaire d'utiliser des sources d'autres pays, dans ce cas la France, avec des développements similaires<fnref n="5" />. Le contexte suisse sera mentionné par la suite.

Avant la police que l'on connait actuellement, la police dite « moderne », l'organisation des forces de l'ordre était considérablement différente (Rocher, 2022, pp. 104-106). Les forces de l'ordre prémodernes, en place du 15ème au 18ème siècle, se distinguent de la police moderne car elles étaient des fonctions sociales et non pas une profession. Une police professionnelle n'émergera pas avant la deuxième moitié du 19ème siècle. La rémunération de cette fonction prémoderne était souvent trop basse pour en vivre, les agents avaient régulièrement un autre poste afin de garantir une sécurité financière (Rocher, 2022, p. 109). L'exercice de cette fonction était donc principalement à des fins de développement individuel.

Hélène L'Heuillet (2002, p. 8) explique que « la force publique de la police n'est pas institutionnalisée : l'ensemble de la communauté doit prêter main-forte à celui qui, dans la ville, est attaqué. Ces formes de ville et de police dépendent encore de la solidarité médiévale ». En outre, ses charges et son champ d'action variaient de ceux d'aujourd'hui (Rocher, 2022, pp. 104-106). Les forces prémodernes assuraient l'opérationnalité de plusieurs domaines ; de l'éclairage public à la gestion des incendies ou encore au respect des mœurs. Elles s'apparentaient plus à l'organisation politique et administrative d'un chef-lieu et n'avaient pas encore un caractère centralisé.

<footnote n="5">⁵ Il est primordial de relever qu'en France les statistiques ethniques sont interdites, rendant impossible toute analyse sur le racisme. Cette interdiction est un outil pour « préserver la culture universaliste française, qui ne reconnaît aucune communauté en République » (Dagorn, 2019, para. 2). Il n'y a donc pas de données institutionnalisées sur le racisme ou sur le contrôle au faciès. Ce contexte d'analyse a donc une grande limite vis-à-vis de cet aspect.</footnote>
Selon Hélène L'Heuillet (2002, pp. 7-8) la première création d'une forme de police uniformisée peut être retracée à Paris. Elle émerge afin de protéger cette ville grandissante centrale au royaume français. D'autres grandes agglomérations européennes s'inspirent de ce fonctionnement avec leur augmentation respective d'habitantexs, comme Londres, Rome ou Naples. Cette police intervient dans un contexte où il devient de plus en plus difficile de discerner le public du privé ; « distinguer le “mien” du “tien” » (L'Heuillet, 2002, p. 8). Charles Tilly (1992) explique la réalité de l'Europe au début de la consolidation des forces de l'ordre :

> Du XVIème au XIXème siècle et selon un calendrier très variable en fonction des diverses régions de l'Europe, on vit de manière concomitante, l'expansion des marchés internationaux, l'essor des marchands de gros et l'accroissement du nombre des salariés qui dépendaient du marché pour leur subsistance. À ce moment de l'évolution, les dirigeants des États avaient à équilibrer les exigences des fermiers, des grossistes, des fonctionnaires municipaux, de leurs clients et de la plèbe urbaine - tous ces éléments pouvant déclencher des troubles si l'État nuisait par trop à tel ou tel groupe d'intérêts particuliers. L'État et ses fonctionnaires nationaux développèrent alors la théorie et la pratique de la “police”, dans lesquels la recherche et l'arrestation des criminels ne jouèrent d'abord qu'un rôle mineur. Avant le XIXème siècle et la prolifération des forces de “police” telle que nous la connaissons aujourd'hui, le terme lui-même désignait la régulation d'ensemble, spécialement au niveau local ; la direction de l'approvisionnement en était la principale composante. (pp. 201-202)

Les forces de l'ordre prémodernes ne jouissaient pas d'une bonne réputation (Rocher, 2022, pp. 104-106). Dès 1789, et durant le 19ème siècle plus généralement, elles sont composées d'anciens militaires. Des bonnes compétences physiques et de la discipline étant les qualifications les plus importantes pour intégrer la fonction, les agents étaient souvent accusés de conduite inadaptée par leur manque de formation professionnelle, qui était largement empêchée par le favoritisme militaire en place (Rocher, 2022, p. 109).

Dès 1880 un changement radical se met en place au sein des forces de l'ordre. Avec le début du capitalisme et l'industrialisation vient le « processus d'ouvriérisation » : les ouvriers, qui avant dépendaient souvent de l'agriculture en plus de leur travail industriel, se voient maintenant uniquement dépendant de leur salaire d'ouvrier (Rocher, 2022, p. 119). Un salaire
de subsistance se met en place, garantissant les besoins minimums des ouvriers, mais rendant impossible toute autre forme de revenu. Ce changement capitaliste met donc également fin aux forces de l'ordre amatrices et non-rémunérées pour laisser place à l'émergence de la police moderne. Dans cette lancée capitaliste, de plus en plus de villes se créent, s'agrandissent et changent ainsi une variable importante : la crainte générale passe de l'isolement à la foule (L'Heuillet, 2002, pp. 8-9). Alors qu'avant les agglomérations ne connaissaient pas les foules, cette nouveauté crée un criminel dorénavant dissimulé au sein de la population. Des développements se font alors afin de garantir l'ordre et la sécurité (L'Heuillet, 2002) :

> La ville fait naître une nouvelle forme de police judiciaire, scientifique et technique, capable de “voir l’invisible” et pas seulement d’inspecter tout le visible. Il ne s’agit plus en effet de simple garde. [...] L’invention de la police est celle d’un outil étonnement moderne, réutilisable dans la société de masse qui se dessine à partir du milieu du XIXème siècle. (p. 8)

En France, c'est durant les années 1880 que commence un processus de professionnalisation des forces de l'ordre (Rocher, 2022, pp. 119-121). Les critères d'entrée dans la police devinrent plus spécifiques pour les recrues qui n'étaient pas anciennement dans l'armée, ce qui les rendit plus compétents que les militaires. En 1883, l'École Pratique de Police Municipale est mise en place à Paris. Rapidement, d'autres villes suivent la création de tels établissements au vu du nombre grandissant de recrues. Un effort de fidélisation est mis en place à ce moment, permettant de faire carrière au sein de l'institution et garantissant une protection sociale plus étendue. En 1914, la police devient officiellement professionnelle avec l'ouverture à Paris de l'École Pratique Professionnelle des Services Actifs de la Préfecture de la Police (Rocher, 2022, p. 122). Toutes ces transformations, observées dès 1880, créent une police qui se distingue de la population. Les plus précariséexs dans le système sont par ailleurs construits comme ennemis premiers des forces de l'ordre, plus précisément : « faire la police signifiait faire la police des pauvres » (Neocleous, 1998, p. 435).

Cette nouvelle police moderne émerge dans un climat spécifique marqué par l'arrivée du capitalisme, responsable d'une hausse des mobilisations ouvrières au tournant du 20ème siècle (Rocher, 2022, pp. 124-127). Les forces de l'ordre se forment autour de la gestion de ces mouvements, ce qui leur accorde une image peu appréciée du public. Afin de remédier à cela, de la propagande est diffusée auprès de la population soulignant le caractère héroïque des
policier-ères, et un travail approfondi sur la gestion des foules va être entamé. La police moderne n'émerge cependant pas en réponse à une violence ouvrière ou à une hausse de criminalité ; aucun de ces deux facteurs ne sont en augmentation durant ces années. Toutefois, l'idée que plus de police équivaut à moins de crime est propulsée malgré son caractère erroné (Rocher, 2022, p. 7 & p. 127). Au contraire, l'institution elle-même est créatrice de plus de violence. Dès son émergence, elle fait preuve de brutalité extrême envers les populations les plus précarisées (Rocher, 2022, p. 129). Il est important de souligner que cette violence policière est centrale à l'avènement de l'institution policière moderne.

## Les forces de l'ordre en Suisse

En Suisse, des développements similaires se déroulent ; la police moderne émerge avec l'État libéral capitaliste (Rechsteiner, 2019). Avant son émergence, les forces de l'ordre s'apparentaient plus à une gestion administrative et politique (Ebnöther, 2010). Elles n'étaient pas une profession, mais plutôt « un objectif : assurer une cohabitation organisée et ordonnée des individus au sein de la société » comme l'explique Alexander Rechsteiner (2019, para. 4).

Dès le Moyen-Âge, différentes fonctions sont créées afin de garantir l'ordre au sein de l'État. Les gardes avaient comme mission de contrôler les entrées et sorties des villes, qui étaient quasi systématiquement entourées d'une muraille, ce qui permettait un accès facilement contrôlable (Rechsteiner, 2019). Les veilleurs de nuit garantissaient la sécurité de la ville à travers leurs patrouilles nocturnes. Les Schaumeister étaient chargés du contrôle des marchés ainsi que de s'assurer de la bonne qualité des produits mis en vente. Pour finir, les valets de ville se chargeaient d'apporter les criminels au Conseil de la ville.

Au tournant du 16ème siècle, marquant la fin du Moyen-Âge, la fonction de gendarme voit le jour. Elle est constituée d'anciens soldats ayant servi pour d'autres nations (Ebnöther, 2010). Leur mission principale est de gérer les mendiants, voleurs et vagabonds, et de les expulser hors du territoire suisse (Rechsteiner, 2019). Cependant, leur fonction restait inefficace dans un grand nombre de cas, en raison de la facilité à traverser les frontières suisses – qui n'étaient pas gardées – même après une expulsion. Ces gendarmeries étaient principalement gérées par les communes, qui décident de manière autonome sur la question de la sécurité (Ebnöther, 2010).
Dès leur début, les gendarmes font preuve de grande brutalité et violence, ce qui ne leur permet pas d'obtenir une bonne réputation auprès de la population. Ils sont vus comme « un corps de gendarmes brutaux, mal payés et agissant souvent de façon arbitraire » (Rechsteiner, 2019, para. 6). Ce manque de compétences est même relevé dans un rapport datant de 1728 à Zürich qui note du manque de bonnes personnes qualifiées et aptes à exercer ce poste de manière acceptable. C'est plus d'une décennie plus tard, en 1864, que des efforts sont mis en place pour remédier à cela en améliorant les conditions du poste de gendarme afin de le rendre plus attrayant. Les gendarmes jugés mauvais sont renvoyés, la paye est augmentée.

Avec le temps, les fonctions des gendarmes s'élargissent et ils prennent en charge de nouvelles
activités assumées par d'autres fonctions au préalable (Rechsteiner, 2019). Dès le milieu du
18ème siècle, les tâches des gendarmes sont plus spécifiées et se définissent autour de l'ordre
public et de la sécurité (Ebnöther, 2010). De plus en plus, une volonté modernisatrice
commence à se répandre en Suisse. Les ambitions sont une « police institutionnellement
organisée et moderne, spécialement formée, portant l'uniforme, hiérarchisée, séparée du reste
de l'administration et représentant la force publique à l'intérieur des frontières » (Ebnöther,
2010, para. 4).

Dès le 19ème, avec l'industrialisation, les avancées technologiques changent aussi le travail de
la police qui devient plus précis et efficace, surtout dans la chasse aux personnes à exclure du
territoire. Dès 1900, l'anthropométrie judiciaire<fnref n="6" /> est utilisée, sous l'influence française, mais
elle est rapidement remplacée, dès 1913, avec l'utilisation des empreintes digitales
(Rechsteiner, 2019). Le développement de radios, voitures et téléphones, permet une meilleure
communication entre les cantons et, ainsi, une efficacité améliorée dans leur travail.

À ce moment se développe aussi l'utilisation de documents d'identité sur le territoire suisse.
Ils étaient utilisés lors de voyages, que ce soit entre États ou cantons. Sans autorisation obtenue
au préalable, les personnes arrêtées risquaient d'être expulsées hors des frontières pour
vagabondage. Alors qu'il était à l'époque relativement facile de retraverser les frontières non

<footnote n="6">⁶ « Procédé criminalistique se servant de l'analyse biométrique de criminels, associées à des clichés pris de face et de profil. » (Linternaute, 2021)</footnote>
surveillées, dès lors, il était noté les identités des personnes expulsées, et ces données étaient partagées entre localités et cantons (Rechsteiner, 2019).

Au début du 19ème, avec l'élan modernisateur, une unification étatique et politique se met en place en Suisse (Ebnöther, 2010). Cependant, elle ne parvient pas à suivre la France avec l'établissement d'une police suisse fédérale, par un manque de ressources et d'organisation. La gestion de la police reste donc dans les mains des cantons, qui développent leur propre système de force de l'ordre (gendarmerie). L'acte de la Médiation de 1803, qui garantit l'autonomie cantonale, continue donc de prendre le précédent sur une organisation fédérale concernant les forces de l'ordre. Toutefois, une coordination entre les cantons sur les questions concernant la police est encouragée, afin d'assurer une bonne coopération intercantonale (Ebnöther, 2010). Au tournant du 20ème siècle, des réunions entre commandants ou directeurs de police s'institutionnalisent, et, en 1946, l'Institut Suisse de Police est créé à Neuchâtel. Son but est de simplifier et garantir la communication intercantonale ainsi que de mettre en place des instructions générales (Ebnöther, 2010).

Avec l'émergence de la police moderne, se cristallise un débat qui revient régulièrement dans l'histoire suisse : dans un État démocratique, quelles dispositions et quels droits ont les forces de l'ordre (Ebnöther, 2010) ? Cette question remonte à bien avant la police moderne. Dès son début prémoderne, les forces de l'ordre ont démontré qu'elles agissaient régulièrement de manière arbitraire et brutale, ce qui a alimenté un sentiment d'animosité de la population envers elles. Pour remédier à cela, il était nécessaire de restreindre et clarifier les actions de la police. Des bases légales sont mises en place pour garantir la légalité et la proportionnalité des actions policières.

En parallèle à ce développement législatif, des formations plus poussées et professionnalisantes sont mises en place afin d'augmenter l'efficacité, la rigueur et la légitimité des forces de l'ordre (Ebnöther, 2010). Des réformes réorganisent également la police et permettent ainsi une meilleure centralisation cantonale, garantissent plus de policiers et une meilleure efficacité sur le terrain (Ebnöther, 2010). En 1950, la police de la circulation voit le jour, et en 1970 l'unité spécialisée dans le traitement des crimes (grenadiers). Dans cet élan modernisateur en pleine industrialisation, la police commence à diviser ses troupes en unités spécialisées. C'est à la fin 20ème siècle que les cantons, peu à peu, permettent aux femmes de rejoindre leur police
respectif. Une volonté de coopération internationale sur les questions de sécurité a toujours été présente en Suisse ; elle rejoint dès 1923 Interpol, en 2006 Europol et en 2008 l'espace Schengen.

L'histoire de la police moderne démontre que la police est violente dès son début ; elle est structurellement violente. Cette violence est toujours tournée envers les populations marginalisées, que ce soient les personnes précaires au 16ème siècle aux immigréexs italiennexs au 19ème siècle. Plusieurs groupes blancs ont été soumis à une racialisation à travers l'histoire en Suisse, et tel a été le cas des Italiennexs dès la moitié du 19ème siècle, qui ont été soumis à du profilage racial. Systématiquement contrôlés à la frontière (dont des contrôles sanitaires) ou encore les mots « Italiens exclus » à l'entrée de commerces, cafés ou sur des annonces de logement à louer, étaient des pratiques discriminatoires répandues et subies par les Italiennexs (Radio Télévision Neuchâtel, 2024). Ces groupes non-racisés ont été marginalisés et il est important de ne pas l'oublier. C'est la colonialité, tel un régime de pouvoir, qui a instauré des logiques racisantes et a ainsi déplacé la violence vers une autre population ; les personnes racisées.

Cette violence raciste se développe, en Suisse, avec la vague d'immigration dans les années 1980-1990. Dr. Kanyana Mutombo, politologue, ancien chargé de la lutte contre le racisme à l'Unesco, secrétaire général du Carrefour de Réflexion et d'Action contre le Racisme Anti-Noir (CRAN) et directeur de l'Université Populaire Africaine (UPAF), me raconte lors d'un entretien :

> À partir des années 1980 est arrivée une certaine masse de jeunes, de jeunes Africains. La vague a frappé d'un coup, surtout pour Genève. Les habitants n'étaient pas habitués à croiser dans la rue des noirs et surtout des jeunes. [...] Avec la police, vraiment, les choses sérieuses ont commencé à partir des années 1990. Les policiers ne se donnaient pas beaucoup de peine pour s'assurer que c'était bien quelqu'un à poursuivre et qu'il correspondait à la personne recherchée. Il n'y avait pas de filets pour tous ces jeunes qui étaient arrêtés par la police et qui commençaient à subir des violences. [...] Et puis, à la fin des années 1990, mais surtout à partir du début des années 2000, et jusqu'à aujourd'hui, on constate que le deal de drogue, en tout cas le petit deal est surtout entre les mains des personnes noires requérantes d'asile, ou pas. [...] À partir de là,
évidemment, la police qui les poursuivait a commencé à les cibler de plus en plus,
jusqu'à ce qu'ils ne se gênent pas à les fouiller en public dans la rue, etc. (Dr. Mutombo)
Dr. Kanyana Mutombo retrace ici les débuts du racisme policier en Suisse, perdurant de nos
jours tel un élément structurant des pratiques policières. La colonialité et le racisme de la police
moderne seront plus développés par la suite.

L'ancrage de la police moderne

Comment se fait-il que la police soit toujours si solidement ancrée dans notre société si elle est
violente envers ses propres citoyennexs ? David H. Bayley (1966), ainsi que d'autres
chercheuses, dénoncent un phénomène : le “mythe policier” :

> La police n'empêche pas le crime. C'est un des secrets les mieux gardés de la vie moderne. Les experts le savent, la police le sait, mais le public ne le sait pas. Pourtant, la police prétend qu'elle est la meilleure défense de la société contre le crime et argue en continu que, si elle obtient plus de ressources, en particulier des effectifs, elle sera en mesure de protéger la population contre le crime. C'est un mythe. (p. 3)

Paul Rocher (2022, p. 9) explique également que l'effet placebo de la police joue un rôle important dans son ancrage sociétal. La possibilité de pouvoir appeler la police et sa présence physique sont des éléments rassurants pour une grande majorité du peuple, même dans les cas où la police reste inefficace (Rocher, 2022, p. 9). Cela permet de créer et maintenir un lien de dépendance du peuple envers la police. De plus, nombreuses sont les études scientifiques qui ont montré qu'il n'y avait pas de lien entre le nombre d'effectif policier ou leur stratégie pour combattre les délinquances avec le nombre de crimes commis ; la phrase *more cops, less crimes*<fnref n="7" /> est donc erronée (Rocher, 2022, p. 67 & p. 70). Les problèmes et les violences causées par la police sont donc cachés derrière une parure sécuritaire par le mythe policier.

<footnote n="7">⁷ Traduction française : plus de policier·ères, moins de crimes</footnote>
## b. La police moderne en Suisse

### Organisation de la police suisse

En Suisse, très peu des compétences policières sont assumées sur le plan fédéral (Confédération Suisse – Office fédéral de la police fedpol, 2015a). Ces tâches sont accomplies au sein de l'armée, des douanes, de la sécurité ou de la police judiciaire. La police des transports est également gérée sur le plan fédéral (Confédération Suisse – Office fédéral des transports OFT, s.d.). L'Office fédéral de la police (fedpol), qui est en charge des affaires de police au niveau fédéral, chapeaute ces fonctions, qui sont assumées par des unités spécialisées, telles que la Police judiciaire fédérale, le Service fédéral de sécurité, la Division Services (police administrative) (Confédération Suisse – Office fédéral de la police fedpol, 2015a). La plate-forme fedpol assume aussi la communication et coordination intercantonale et internationale sur les questions policières. Le niveau fédéral est donc restreint dans ces capacités d'actions policières, la police suisse étant organisée au niveau cantonal tel maintenu par la Constitution Fédérale de 1848.

Certains aspects sont tout de même harmonisés entre les cantons (Confédération Suisse – Office fédéral de la police fedpol, 2020a). En effet, même si chaque police cantonale est dirigée par un directeur ice responsable de son canton, leur allouant une grande liberté régionale, les bases légales concernant les droits et obligations des policiers sont coordonnées afin de permettre une application des lois suisses et internationales de manière similaire à travers la Suisse. Ces règles sont fixées dans une loi cantonale sur la police, et il incombe au parlement du canton de réguler le financement et l'organisation de ses forces de police. Une harmonisation intercantonale est également mise en place concernant la formation des policier ères dans les écoles de polices qui sont communes (Confédération Suisse – Office fédéral de la police fedpol, 2020b). Afin de garantir une coopération et collaboration efficace, que ce soit intercantonale, avec les villes, ou au niveau fédéral, des conférences sont établies : la Conférence des commandants des polices cantonales de Suisse, la Conférence des directeurs des polices des villes de Suisse, et la Conférence des directrices et directeurs des départements cantonaux de justice et police. Cette dernière joue un rôle politique majeur.
La liberté cantonale de chaque corps de police intervient au niveau de « l'organisation de leur police, y compris la formation, l'armement, l'équipement et les uniformes » (Confédération Suisse – Office fédéral de la police fedpol, 2020a, para. 3). Les différences organisationnelles peuvent se regrouper par région linguistique. En Suisse alémanique, une division claire est faite entre la police judiciaire, de sécurité et de la circulation, tandis qu'en Romandie, une différence est marquée entre gendarmerie (regroupant sécurité et circulation) et la police judiciaire. Au Tessin, canton italophone, un autre schéma est en place avec une division de ses unités par zones géographiques.

Certains cantons détiennent en plus des polices municipales, souvent ceux avec un territoire important (Confédération Suisse – Office fédéral de la police fedpol, 2015b). Les charges assumées par les polices municipales changent entre les cantons, certaines exerçant des responsabilités semblables à celles de la police judiciaire, ou d'autres uniquement du maintien de l'ordre. Dans certains cantons, tel que celui de Berne, leurs polices municipales et cantonales ne forment qu'une police unifiée, la première étant intégrée à la seconde. Il existe encore un niveau plus régional avec les polices communales, présentes dans environ trois cents localités.

À Genève, par exemple, la police est organisée en 5 corps de police (Police cantonale de Genève, 2020). La police-secours répond aux urgences du 117 et patrouille, en uniforme, dans le canton dans un but de prévention. La police internationale se charge de la sécurité sur le terroir de l'aéroport, ainsi que ce qui touche à la sécurité diplomatique. La police judiciaire, en civil, assume les qualités investigatrices liées à des crimes. La police de proximité, en uniforme, a pour but premier la prévention de la criminalité. Pour cela, elle entretient des liens avec les acteurices de la région, des habitantexs aux commerces, dans un but de cohésion sociale. Cette unité s'occupe en outre de collecte de données et renseignements. Pour finir, la police routière a en charge la sécurité des personnes sur les routes et assure un trafic routier efficace. Genève a également une police municipale qui prend en charge des tâches similaires à la police de proximité en ville de Genève ; patrouilles de prévention, interventions sur les délits et arrestations (Ville de Genève, 2023). Elle travaille également sur la sécurité routière, les nuisances sonores ou la gestion de foules.
## ii. Une institution policière ancrée dans les oppressions

### a. Une institution coloniale & raciste

#### La colonialité de la police moderne

Pour commencer, il est important de comprendre que la police moderne en tant qu'institution peut être qualifiée de coloniale, indépendamment de l'histoire coloniale de chaque État. Le concept de la colonialité doit être compris de manière plus englobante. Le colonialisme au sens strict du terme a laissé place à l'impérialisme (Quijano, 2007). Ce dernier reproduit l'hégémonie blanche et le statut second de tout autre État ou personne n'appartenant pas à cette classe dominante. Cette structure de pouvoir s'inscrit donc dans la continuité du colonialisme et permet aux discriminations raciales, instaurées durant l'époque coloniale, de perdurer dans nos sociétés modernes. Il est donc possible de nommer de coloniaux les États – et leurs institutions – qui maintiennent cette domination et les dénominations de colonisateurs et de coloniséxs. Pour citer Aníbal Quijano (2007, p. 170) : « La colonialité reste donc la forme de domination la plus répandue dans le monde d'aujourd'hui, une fois que le colonialisme en tant qu'ordre politique explicite a été détruit<fnref n="8" /> ». La modernité et rationalité, sont construites dans la même vague que l'établissement de la hiérarchie de pouvoir coloniale. Les États modernes se sont donc construits avec la colonisation, et son héritage est encore présent. Il n'est pas possible de séparer la modernité de la colonialité. Pour ces raisons, toute police moderne, telle définie dans ce travail, peut être qualifiée de coloniale, indépendamment de l'histoire du pays.

Dans son article intitulé *Colonial Contiuities*, Mahdis Azarmandi (2016) explique que durant et depuis la période coloniale, les notions d'ordre et de paix ont systématiquement exclu les sujets colonisés (Azarmandi, 2016). Par la suite, cette logique s'est imposée dans les sociétés européennes impériales à travers l'État de droit. Cela signifie que les personnes racisées n'ont pas accès au concept de paix ni d'ordre, car elles sont justement des dangers à leur garantie. Le maintien de ces deux concepts repose sur des violences contre les personnes racisées. L'État de droit s'est construit afin de se protéger contre ses ennemis, pas seulement venant de

<footnote n="8">⁸ Citation traduite de l'anglais. Citation originale : « Coloniality, then, is still the most general form of domination in the world today, once colonialism as an explicit political order was destroyed » (Quijano, 2007, p. 170)</footnote>
l'extérieur, mais également de l'intérieur (Azarmandi, 2016). Il est donc pertinent de comprendre la police moderne comme une institution coloniale et raciste.

La Suisse n'est donc pas vide d'héritages coloniaux, au contraire même, elle en a, et, par son histoire, peine à s'en défaire. Noémi Michel, chercheuse féministe noire, dans un entretien avec Anouk Zbinden (2018), explique ce paradoxe entre un État qui n'a pas eu des colonies, mais conserve des imaginaires et représentations coloniales :

> Si la décolonisation de tout l'appareil militaro-légal a bel et bien eu lieu et que la plupart des territoires colonisés sont devenus indépendants, cette décolonisation légale et territoriale n'est pas suffisante. En effet, la colonisation était une entreprise beaucoup plus globale, qui passait notamment par la production des savoirs sur "l'humain", d'un imaginaire et de tout un vocabulaire qui décrivait les populations colonisées. Or, il n'y a jamais eu de travail soutenu et systématique de décolonisation de cette infrastructure discursive. Le cas de la Suisse est intéressant de ce point de vue, car nous pourrions croire qu'elle n'est pas concernée par cet exercice. Or, d'une part, si notre pays n'a jamais possédé de colonies, plusieurs acteurs individuels et collectifs suisses ont participé à différentes dimensions de l'entreprise coloniale. Et d'autre part, dans la mesure où la Suisse n'a pas eu à faire de décolonisation de manière officielle et formelle, l'injonction de décoloniser les imaginaires y est moins forte que dans les pays coloniaux. De manière paradoxale, il y a donc parfois une persistance plus accrue de certaines formes de représentations coloniales en Suisse. (p. 42)

La Suisse est emprise de dynamiques et d'héritages coloniaux, et la police n'en est pas une exception. La police moderne suisse peut donc être qualifiée de coloniale, indépendamment de l'implication suisse dans le colonialisme.

## Le racisme institutionnel

En France, Paul Rocher (2022) explique comment la colonisation française a impacté la police moderne. Avant le passage à la modernité, les forces de l'ordre coloniales avaient déjà quelques aspects plus modernes que celles présentes en métropole (Rocher, 2022, pp. 107-108). Une centralisation des forces de l'ordre est mise en place peu avant la fin du 18ème siècle et les colonies font office de terrain d'exploration moderne. La métropole va principalement s'inspirer des dynamiques discriminatoires ou de répressions instaurées dans les colonies
(Rocher 2022, pp. 107-108, pp. 123-124). Plus largement, les rapports sociaux de races hiérarchisés dans les colonies vont être transposés en métropole et dans ses institutions ; la police n’en est pas une exception. Cependant, à la fin du 19ème siècle, lors de la naissance de la police moderne, le changement modernisateur ne s’opère pas dans les colonies (Rocher, 2022, pp. 122-123). Les forces de l’ordre coloniales restent contrôlées par l’élite blanche qui jouit de privilèges et d’une impunité. Emmanuel Blanchard (2018) explique que les colons avaient un « triple privilège juridictionnel » :

> Les forces de l'ordre protégeaient avant tout les espaces de résidence des colons [...]; ces mêmes "Blancs" échappaient généralement à toute sanction policière émanant d'un agent colonisé ; en revanche, les colons bénéficiaient tous de pouvoirs de police informels leur permettant d'
> user "avec discernement" de la force envers les subalternes.
> 
> (p. 48)

La colonisation a largement impacté la police moderne. En France, dès la moitié du 20ème siècle, une grande majorité des recrues policières avaient exercé une fonction au sein d'une ou plusieurs colonies françaises (Rocher, 2022, pp. 161-163). En Suisse, ce cas se transpose également, même si elle n'a jamais eu de colonie à son nom : des recrues suisses ont été intégrées aux forces de l'ordre coloniales durant leurs services à l'étranger (Von Albertini & Wirz, 2008). Elles sont présentes dans de nombreuses guerres et batailles coloniales principalement sur le continent Africain et d'Amérique du Nord. Ils assistent les grands États coloniaux dans leurs conquêtes coloniales et sont parfois à la tête de missions précises. Par exemple, ce sont des Suisses qui, au début du 20ème siècle, mettent en place la police marocaine en travaillant pour la France.

Ce n’est donc sans aucune surprise que la police moderne s’imprègne d’un racisme qui va s’ancrer dans l’institution et influencer ses pratiques. Le contrôle au faciès en est un bon exemple, il s’instaure rapidement dès le début de la deuxième guerre mondiale en France métropolitaine (et est une pratique largement répandue de nos jours encore). Les populations touchées par ces contrôles sont bien évidemment les personnes racisées tandis que les populations blanches en sont épargnées ; les discriminations raciales coloniales prennent suite sur le continent européen. Les agents de police ayant travaillé dans les colonies ont profondément intégré les pratiques brutales et discriminatoires envers les populations
colonisées. Ils continuent de les appliquer ainsi que de les transmettre, en métropole, que ce soit de manière conscientisée ou pas.

Le racisme au sein de la police est institutionnel et ne peut donc pas être « réglé » par un changement (éducation ciblée sur le sujet, « diversification » des recrues, etc.) (Rocher, 2022, p. 74). Les policiers de manière individuelle ne sont donc pas le point central – bien que nombreux d'entre eux adhèrent ouvertement à des idées racistes – mais c'est plutôt la structure de l'appareil coercitif qui est capitale. Pour citer Stuart Hall (1999, p. 195) « le racisme institutionnel n'a pas besoin d'individus ouvertement racistes : le racisme s'y conçoit comme le résultat d'un processus social. ». Au sein de la structure concernée, ici la police, le racisme peut être parfois donc qualifié « d'involontaire » ; il a été transmis aux recrues à travers l'apprentissage, la formation et la socialisation avec d'autres agents (Hall, 1999). Les pratiques discriminantes racistes sont apprises, transmises, et appliquées même si la personne en question ne se proclame pas raciste. Le problème se situe donc bien au niveau de l'institution.

Aujourd'hui, les États ne peuvent plus continuer d'ignorer publiquement les discriminations raciales au sein de la police. Ils trouvent cependant des stratégies pour continuer d'ignorer son caractère structurel. La faute est remise sur certains individus : vu que le racisme existe dans la société, il est normal que certaines personnes au sein de la police le soient également (Rocher, 2022, pp. 78-79). C'est un argumentaire répandu, vu par exemple en France ou en Grande-Bretagne. Ce type de discours permet de minimiser l'étendue et la gravité du racisme policier et démontre tout simplement le manque de mesures anti-racistes par les États (Hall, 1999, pp. 188-189). Le racisme au sein de la police et le racisme sociétal sont assimilés, comme si c'était un même « problème ». Cependant, les ressources et les efforts mis en place par le secteur public dans ce combat sont minimes, voire nuls, et surtout largement insuffisants. En somme, les États concernés détachent l'institution du racisme et ainsi, l'excusent (Rocher, 2022, p. 80).

## Le racisme policier en Suisse

La Suisse n'est bien évidemment pas une exception au racisme policier institutionnalisé. Pour la première fois en Suisse, le Service de lutte contre le racisme (SLR) de la Confédération reconnait l'ampleur du racisme en Suisse et le qualifie ainsi de systémique en mars 2023 (Jordan, 2023). Les discriminations vécues par les personnes racisées durant une recherche de
logement ou d'emploi font partie du racisme systémique dénoncé par le SLR. Ils appellent à la mise en place de nouvelles mesures, celles en place étant reconnues comme insuffisantes.

D'autres organisations partagent ce constat. L'ONU constate que le racisme systémique policier est critique en Suisse (ATS, 2022 ; Nations Unies, 2022). En effet, un rapport de l'ONU démontre un profilage racial et du racisme systémique "très inquiétant" par les forces de l'ordre. Des liens sont faits entre le passé colonial de la Suisse et son héritage raciste. Ce rapport n'a pas été réceptionné sans objection du côté de la Suisse qui s'engouffre dans une logique de déni et de non-reconnaissance du racisme policier. Amnesty International (2023) dénonce également le racisme systémique en Suisse dans son rapport annuel. Le groupe de travail de l'ONU sur les personnes d'ascendance africaine et Amnesty International préconisent les deux la mise en place d'actions concrètes, telles que l'interdiction du profilage racial.

Un témoignage d'un policier narre l'ampleur du racisme au sein de l'institution policière (Eigenmann, 2023). Il explique, à travers le récit d'interventions sur le terrain, l'ampleur du racisme. Il dénote d'abord que la majorité des policier·ères ne se considèrent pas racistes, les actions sont banalisées. Ceux·les qui sont ouvertement racistes peuvent l'être de manière ouverte et décomplexée, tel que théorise Stuart Hall (1999) le racisme institutionnel. Ce policier admet qu'il est trop tard pour changer l'institution policière suisse qui est déjà trop enfoncée dans un racisme dont elle dépend pour fonctionner.

Il est pointé que la Suisse est plus maligne que d'autres nations peut-être plus connues pour leur violences policières racistes (Eigenmann, 2023). Les policier·ères sont prévenu·es avant d'intervenir de la potentialité de public qui filme les actions policières. Il·elles font donc potentiellement plus attention à l'extérieur. Il est cependant important de noter que cela n'empêche pas des meurtres de personnes racisées commis par la police suisse, tels Hervé Bondembe Mandundun en 2016, Lamin Fatty en 2017, Mike Ben Peter en 2018 ou Roger Nzoy Wilhelm en 2021.

Le policier interrogé affirme que le racisme est bien présent au sein de l'institution suisse, et qu'il ne se traduit pas uniquement par des violences physiques, mais également verbales et administratives. Le profilage racial est une pratique bien trop courante en Suisse (Eigenmann, 2023). En effet, les policier·ères fonctionnent par statistiques sur leur efficacité sur le terrain.
Le nombre d'arrestations et celui de dépôts de de plaintes sont mis en relations : si le nombre d'arrestations est plus haut que les dépôts de plaintes, alors une belle image peut être mise en avant (indépendamment du lien entre l'arrestation et la plainte). La solution la plus simple pour faire grimper ce chiffre est d'arrêter des personnes les plus démunies de droits : les personnes sans papiers racisées. Pour citer le policier interrogé : « On ne va pas commencer à contrôler Madame-tout-le-monde. Quand passe une personne noire, la plupart des policiers disent à leurs collègues : “C'est goal !”, parce que ce sera peut-être l'opportunité d'arrêter quelqu'un. » (Eigenmann, 2023, para. 9).

Dans le cas de deal de rue, des pratiques racistes sont très clairement en place. Lors d'une arrestation, si la personne accusée de deal part en courant, les policiers vont parfois ne pas lui courir après. Pourquoi se fatiguer à rattraper une personne alors qu'il est possible d'arrêter une autre personne racisée ? Pour comprendre l'ampleur de cette façon de fonctionner, les mots du policier sont très clairs : « Tu t'en fous de rester sur le bon gars, tu prends le premier Black qui passe, il aura de toute façon vendu une fois ou l'autre s'il traîne par ici ! » (Eigenmann, 2023, para. 11).

Le racisme au sein de la police suisse est indéniable et d'une ampleur importante. L'ONU, Amnesty International, et même un groupe de travail de la Confédération reconnaissent l'existence du racisme systémique. Cependant, rien de concret n'est encore mis en place afin de reconnaître et diminuer les discriminations vécues par les personnes racisées ou afin de leur rendre justice en cas d'appel à une instance judiciaire.

## b. Une institution patriarcale

La police moderne est indéniablement patriarcale. Brigit Sauer (2020) explique que la construction de l'État – et donc de la police – moderne en Europe (durant le 18ème) comme détenteur du monopole de la violence est marquée par « un pacte entre le peuple - masculin - et le gouvernement » (Sauer, 2020, p. 197). Ce pacte est nommé *contrat sexuel* par Carole Pateman (2005). Selon l'autrice, la transition au monde moderne engendre un contrat sexuel, qui signifie un passage à une forme moderne du patriarcat, formant une « société civile patriarcale » (Patané, 2005, p. 23). Le contrat sexuel place les personnes sexisées en position
de soumission, justifiant et légitimant donc des violences sur elles. Les hommes<fnref n="9" /> détiennent donc le contrôle de la violence dans la sphère publique et privée, instaurant une domination patriarcale et des violences de genre (Sauer, 2020).

Comme défini auparavant, la police moderne émerge avec l'État moderne capitaliste, il est donc évident que le système policier n'est pas immunisé contre les dynamiques patriarcales, mais bien au centre de ces dernières. Tel le racisme, le sexisme est ancré au sein de la police de manière institutionnelle (Rocher, 2022, p. 80). Il est appris, transmis et appliqué telle une pratique structurante de l'institution. Sa composition permet déjà de remarquer un déséquilibre de genre : les policier·ères de service sont en grande majorité des hommes cisgenres blancs (Quadrappani & Floch, 2021, p. 14).

Une des conséquences les plus visibles et récurrentes du sexisme institutionnel est le caractère discriminatoire dont sont victimes les personnes sexisées au moment de porter plainte (Rocher, 2022, p. 80). Elles y sont régulièrement humiliées, non-écoutées ou pas prises au sérieux. Certains de leurs droits ne sont souvent pas respectés, par exemple, il leur est refusé dans plus de la moitié des cas d'agression d'enregistrer la plainte. Le concept de « double peine » illustre ce fait : les personnes sexisées subissent une prise en charge trop souvent inadéquate et violente, en plus de l'agression vécue. Les personnes sexisées ne sont pas non plus en sécurité lorsqu'elles se font arrêter. Le policier en charge de traiter le cas peut user de sa position de pouvoir dominante pour demander des rapports sexuels en proposant une réduction de la sanction en contrepartie. Cette situation est malheureusement assez récurrente pour qu'un nom lui soit octroyé : « l'extorsion sexuelle policière ».

La situation est d'autant plus préoccupante lorsque les données sur les violences domestiques chez les policiers sont analysées (Rocher, 2022, pp. 81-84). Aux États-Unis, une famille sur dix subit des agressions au domicile, cependant, dans les familles avec un membre de la police, ce chiffre grimpe à quatre familles sur dix. Les policiers sont plus prompts à commettre des violences domestiques et conjugales.

<footnote n="9">⁹ Cisgenres.</footnote>
Il devient donc évident que les personnes sexisées sont en danger devant la police, que ça soit
au commissariat ou en dehors de leur fonction, à la maison. Lorsque l'agresseur est découvert
comme tel, très rares sont les peines (Rocher, 2022, pp. 81-84). Dans ces rares cas, les sanctions
sont alors légères et n'impactent aucunement la carrière de l'agresseur. Trop souvent, quand
les peines exceptionnelles tombent, la sanction n'est pas inscrite dans le casier judiciaire du
policier, justifiant donc une inaction de l'institution de police envers l'agresseur (Rey-
Bethbeder, s.d.). De nouveau, les policiers font usage de leur position dominante pour intimider
leurs victimes afin de les désinciter à porter plainte (Rey-Bethbeder, s.d.). Avant le dépôt de
plainte potentiel, des menaces telles que « c'est moi la loi » ou encore « la plainte elle reviendra
sur mon bureau » sont bien trop répandues. Dans les rares cas où la personne violentée initie
tout de même un processus de dépôt de plainte, elle doit faire face à un refus de dépôt ou des
incitations à retirer la plainte par des collègues de l'agresseur.

Il est donc évident que le sexisme institutionnel de la police discrimine les personnes sexisées et les conséquences sont graves. Plus particulièrement, la prise en charge des violences sexistes et sexuelles est structurellement défaillante. Pour illustrer cela, en France, le collectif #NousToutes qui « lutte contre les violences sexistes et sexuelles », a réalisé une enquête et recense des témoignages sur la prise en charge policière des victimes de ces violences (#NousToutes, 2021, p. 3). Dans plus de 66% de cas les répondantexs affirment avoir vécu une mauvaise prise en charge. Les personnes concernées dénoncent le plus une « banalisation des faits », suivie d'un « refus de prendre la plainte ou un découragement de porter plainte », d'une « culpabilisation de la victime », de « moqueries, sexisme ou propos discriminants » ainsi que d'une « solidarité avec la personne mise en cause pour violence » (#NousToutes, 2021, p. 5). De nombreuses personnes témoignent de cette prise en charge violente et relatent les propos de la police : « Je n'avais qu'à pas dormir nue aussi, j'avais qu'à mieux le repousser » (Sainte Maure de Touraine, 2016), « Votre plainte, ça va ruiner sa vie » (Paris, 2019) ou encore « Et puis jolie demoiselle, entre vous et moi, quand on rentre toute seule si tard, faut quand même pas s'étonner » (Lyon, 2017) (#NousToutes, 2021, p. 11). Comme pour le racisme policier, les mesures mises en place pour pallier ces discriminations sont lacunaires, voire inexistantes.

J'ai pu établir, dans la revue de littérature, que la police moderne est une police violente, en
explicitant son avènement. J'ai présenté son fonctionnement et son organisation en Suisse.
Puis, j'ai analysé l'ancrage de la police moderne dans les oppressions racistes, coloniales et
patriarcales. Ces violences sont consubstantielles à la police moderne ; ce sont des violences
systémiques.
### III. Cadre conceptuel

#### i. La violence

##### a. L'État et le monopole de la violence légitime

En Suisse, l'État détient le monopole de la violence légitime de deux manières : à l'extérieur de ses frontières avec l'armée et à l'intérieur de son territoire grâce à la police (Sauer, 2020). Conceptualisé au début du 20ème siècle par Max Weber, le monopole de la violence légitime des États devient une « définition de la souveraineté moderne » ; une caractéristique primordiale de tout État de droit Queffelec, 2020, para. 9). En somme, pour citer Lukas Gschwend (2008), ce monopole peut se comprendre comme tel :

> Le monopole de la violence physique légitime est une prérogative de l'État. Il se définit comme le droit et le devoir de recourir à la contrainte matérielle et à la violence physique pour imposer le droit et l'ordre constitutionnels contre une résistance illicite, en respectant les principes de la séparation des pouvoirs, de la légalité et de la proportionnalité (État de droit). Ce monopole découle de l'autorité de l'État souverain sur son territoire et sur les personnes physiques et morales qui s'y trouvent ; il est une condition nécessaire pour être en mesure de légiférer et d'appliquer la loi. L'État en fait usage en appliquant les jugements des tribunaux et en procédant à leur exécution forcée, en édictant des dispositions de droit administratif, en faisant intervenir la police (poursuite et procédure pénales, service d'ordre relevant du droit administratif) et l'armée. (para. 1)

Le monopole de la violence est acquis à travers la reconnaissance de ce dernier par la majorité des personnes résidant au sein des frontières de l'État. Cette reconnaissance permet la légitimité, et donc l'existence, de l'État (Colliot-Thélène, 2021). Pour citer Catherine Colliot-Thélène (2021, p. 34), qui reformule la pensée de Max Weber : « Il n'est donc d'autre possibilité, conclut-il, que de définir l'État par un moyen qui lui est propre, à savoir la violence physique ». La violence physique est un élément central dans la construction des États modernes. Les États délèguent l'exercice de la violence légitime à des organes spécifiques qui sont chargés du maintien de l'ordre : la police et l'armée.
Historiquement, les prémices du monopole étatique de la violence légitime remontent au 7ème siècle (Gschwend, 2008). Cependant, ce n’est qu’à partir du 16ème siècle qu’apparait un vrai monopole. Avant cela, l’utilisation privée de la violence était tolérée pour certains groupes (p. ex. élites favorisées, chevaliers). C’est afin de permettre au souverain d’assurer son pouvoir que se consolide le monopole de la violence, propulsé par l’idéologie étatique absolutiste au 16ème siècle. Puis, l’État de droit libéral s’approprie ce monopole afin d’assurer l’ordre constitutionnel dès le 19ème siècle. En Suisse, dès leur consolidation politique, les cantons détiennent l’autorité sur la violence. La constitution suisse de 1848 statue sur ce monopole et octroie aux cantons le monopole de la violence légitime sur leur territoire (Gschwend, 2008). La Confédération garde tout de même un droit d’agir avec l’armée.

b. Conceptualisation de la violence

La violence est un terme utilisé de manière différente selon le contexte de la période ou encore de la culture. À un niveau sociétal, ce qui est défini et conçu comme violent par l’opinion publique dépend des normes (Michaud, 2023). En effet, selon les normes en place, certaines actions vont automatiquement être considérées comme violentes tandis que d’autres pas. Par exemple, il est globalement considéré que la torture est de la violence, et ce, à travers l’histoire depuis de longues périodes. Il est toutefois important de rappeler que la violence perçue comme légitime dépend souvent du contexte. En effet, durant la colonisation, les colons emploient la torture régulièrement, et ce en toute impunité. Encore de nos jours, la torture est exercée par exemple dans la prison militaire de Guantanamo, également en toute légitimité. Dans ce cadre, il est important de regarder qui exerce la torture et contre qui ; cela détermine la légitimité à l’être. Concernant les violences conjugales, elles ne sont que récemment entrées dans le registre normatif de la violence, étant avant considérées comme normales (Michaud, 2023). Il en va de même pour toutes les violences non-physiques, telles que les violences psychologiques (p. ex. harcèlement moral), qui émergent dans les discours relativement récents. Ce qui est considéré comme violent dépend du contexte historique et culturel.

Je me contenterai de définir la violence qui concerne mon travail ; cette conceptualisation n’est en aucun cas exhaustive, objective ou neutre. Pour ce travail, il est nécessaire de comprendre que la violence va bien au-delà de la violence physique. Cette dernière est un élément parmi plusieurs autres. Les violences dont je traite dans ce travail ont une dimension politique ; elles
« s’inscrivent dans des situations de domination qui concernent tous les aspects de la vie sociale et politique. De fil en aiguille, état de violence devient synonyme de domination et d’oppression » (Michaud, 2023, para. 21).

C’est avec cet angle de domination et d’oppression que je vais comprendre et analyser la violence. Pour cela, je vais me concentrer sur cinq types de violence : physique, verbale, psychologique, administrative et symbolique. Ce choix est fait afin de toucher à des violences pertinentes à mon travail ; toutefois, la violence n’est aucunement réduite à ces cinq catégories. La définition de ces violences est aussi spécifique : elle ne concerne que les violences perpétuées par l’appareil policer, et donc intrinsèquement politiques. Comme l’explique Catherine Colliot-Thélène (2021), toute décision prise concernant les forces de police, de l’armement à une intervention, est une décision politique. Pour utiliser ses mots : « Les violences policières ne sont qu’un aspect – le plus voyant, il est vrai – du développement d’un mode de gouvernement de plus en plus autoritaire, au détriment de l’État de droit » (Colliot-Thélène, 2021, p. 32). Il n’est donc pas possible de détacher les violences policières du politique et de l’État. Ces variables sont d’autant plus indissociables lorsque le monopole légitime de l’État sur la violence est pris en compte : « La définition wébérienne de l’État reconnait d’une certaine façon le caractère politique des violences policières : elles sont légitimes parce que la police est un organe de l’État » (Colliot-Thélène, 2021, p. 33).

## Violence physique

Pour comprendre la violence physique, je vais m’appuyer sur une définition proposée par le Conseil de l’Europe (s.d.a.) :

> La violence physique est un acte avec pour intention ou conséquence la douleur et / ou une blessure physique. Comme dans toutes les formes de violence, l’objectif de l’auteur e n’est pas – ou peut ne pas être – seulement de causer une souffrance physique, mais aussi de réduire la maîtrise de soi de l’autre. [...] Cette violence est l’expression d’inégalités de pouvoir social, ou de la volonté de faire valoir des revendications particulières, parfois de façon répétée, par la coercition. (paras. 2-3).

L’expression du pouvoir de la personne qui perpétue la violence est une dimension importante. Dans le cadre de ma recherche, elle démontre de la domination sociale des forces de l’ordre, leur accordant le droit d’être violents. Dans le contexte moderne, les violences policières
physiques sont acceptées, car perpétuées par une institution étatique qui détient le monopole
de la violence légitime (Colliot-Thélène, 2021).

Il est primordial de préciser que les violences physiques de l'appareil policier ont une
population cible très claire. Dr. Kanyana Mutombo m'explique lors de notre entretien le profil
des victimes des violences physiques policières dans le contexte suisse :

> Du point de vue de la race entre guillemets, c'est évident qu'ils sont tous noirs ; c'est le point commun et c'est pour ça que ces violences ont cette spécificité, elles visent des noirs et quel que soit le statut social. (Dr. Mutombo)

Cette population est la plus propice à se faire violenter physiquement. Le profilage racial est la cause derrière ces violences. Les personnes visées sont les jeunes hommes noirs qui risquent de se faire « tabasser à la première réaction qu'ils ont » (Dr. Mutombo).

Dr. Kanyana Mutombo fait un parallèle avec les États-Unis, où les violences physiques à caractère raciste sont récurrentes :

> C'est comme si [les policiers suisses] ont des cours avec des instructeurs qui viennent des États-Unis, ils appliquent vraiment les méthodes américaines. On vise spécialement les noirs et en plus, les noirs doivent bien se conduire parce qu'au moindre faux pas, ils sont plaqués au sol avec tout ce que ça entraîne comme conséquence. Dès le départ, les choses sont faussées. Elles sont faussées dans la mesure où on culpabilise d'office, il y a une culpabilité comme ça qui est collée. C'est vrai qu'avec notre histoire, l'esclavage, la colonisation, ... ça fait des siècles qu'on vit dans un état ou le noir est synonyme de quelqu'un qui est à culpabiliser ou qui est un criminel potentiel. (Dr. Mutombo).

En Suisse, la violence physique policière a trop souvent mené au meurtre. C'est le cas par exemple de Mike Ben Peter, un homme racisé décédé en 2018 à la suite d'une intervention policière violente. La justice suisse ne reconnait pas le lien de causalité entre la mort de Mike Ben Peter et l'acharnement policier sur son corps ; elle acquitte donc les six policiers responsables (Juillard, 2023b). Cependant, deux experts étasuniens contrent cette décision ; Victor W. Weedn s'exprime sur le cas : « Je crois avec une certitude médicale raisonnable que Ben Peter aurait survécu si la police avait pu le calmer et le maîtriser d'une manière qui lui aurait permis de respirer au maximum » (Juillard, 2023b, para. 2). La violence physique des
policiers a mené à la mort de Mike Ben Peter. Qu'elle soit meurtrière ou pas, la violence physique policière est grave et touche de manière disproportionnée les hommes racisés, lui décernant un caractère intrinsèquement raciste.

## Violence verbale

Les violences verbales peuvent être lues dans ce travail comme le définit le Conseil de l'Europe (s.d.b.) :

> La violence verbale est une atteinte personnelle, comme les critiques (en privé ou en public), la moquerie, les insultes particulièrement blessantes, les reproches au sujet de personnes aimées, la menace d'autres formes de violence contre la victime ou une personne qui lui est chère. Parfois aussi, les violences verbales peuvent viser les antécédents de la victime, et notamment sa religion, sa culture, sa langue, l'orientation sexuelle (qu'on lui attribue), ou encore ses traditions. Conscients des points les plus sensibles de leur victime sur le plan émotionnel, les agresseurs s'en servent souvent de cible pour lui faire mal, l'humilier et la menacer.

La violence verbale peut dans certains cas ressembler à un discours de haine, ce qui signifie prendre une caractéristique ou l'identité (p. ex. race, identité de genre, orientation sexuelle, handicap) d'une personne – ou d'un groupe de personnes – comme motif d'agression verbale. Ces discours ont pour but de déshumaniser et humilier les personnes visées dans l'attaque.

Les violences verbales dans le cadre des violences policières peuvent également s'apparenter à de l'intimidation. Cette dernière est comprise suivant la définition proposée par Éducaloi (s.d.), un organisme non gouvernemental Québécois qui a pour mission de vulgariser et démocratiser le droit :

> L'intimidation, ce sont des paroles, des gestes, des images ou des comportements qui blessent, humilient, excluent socialement une personne ou qui ont pour effet de faire perdre l'estime de soi. Elle survient généralement lorsqu'il y a un rapport de force entre un agresseur et une victime. (para. 1)

De nouveau, le rapport de force est un élément central à la compréhension de cette violence. La police, une institution étatique, détient un pouvoir social supérieur à toute personne hors de cette institution. Cette supériorité permet – et légitimise – une position de pouvoir, qui peut se
traduire par de l'intimidation et des violences verbales lors d'interactions avec des personnes de groupes minorisés.

## Violence psychologique

Dans le cadre de ce travail, j'utiliserai la définition proposée par DAO (s.d.), la Fédération Solidarité femmes qui coordonne les foyers d'accueil pour les femmes victimes de violence en Suisse et au Liechtenstein, pour comprendre la violence psychologique :

Par violence psychologique, on entend tous les actes violents tels qu'insulter autrui, l'humilier, générer chez cette personne des sentiments de culpabilité, la rabaisser, crier ou l'intimider, exercer sur elle un contrôle social. [...] Elle se manifeste surtout par le contrôle qu'exerce la personne violente et sa façon d'user de son pouvoir. (paras. 1-2)
Les violences psychologiques sont une forme de violence englobante ; toute violence présentée dans ce travail est d'une manière ou d'une autre une violence psychologique, car le but de la violence est de heurter la dignité d'une personne. Les violences psychologiques sont, par exemple, l'insulte, l'humiliation, l'intimidation, la désinformation ou encore la dissimulation d'information (Conseil de l'Europe, s.d.c.). L'aspect de pouvoir est important à saisir ; une supériorité de pouvoir social est exercée sur la victime de violence.

La police commet des violences psychologiques en usant de leur position de pouvoir dominante. Plusieurs cas en Suisse démontrent que des agents de police, souhaitant par exemple protéger des collègues ou connaissances, vont délibérément menacer des personnes voulant porter plainte. C'est le cas par exemple d'une travailleuse du sexe, violée par un policier qui l'a enfermée dans sa voiture (Leroy, 2023). Elle arrive à s'échapper et à demander de l'aide. Une patrouille arrive, et, dès qu'ils apprennent que c'est l'un de leur collègue qui est coupable, tout change. La femme est amenée dans un poste de police fermé la nuit, et est forcée à être confrontée à son agresseur. Ses collègues vont user de leur pouvoir et tenter d'acheter son silence, en la menaçant :

> L'officier lui aurait encore glissé que si elle voulait "pouvoir continuer à travailler" à Genève, elle devait se taire "et que cela valait bien 500 francs". Apeurée et désemparée, elle décide de renoncer à porter plainte. "Quel pouvoir aurais-je eu en tant qu'étrangère, seule ? Aucun, n'est-ce pas ?" (Leroy, 2023, para. 18).
Ce cas en est un parmi de nombreux autres, pas médiatisés, où les policiers exercent un contrôle social obtenu par leur position dominante. La violence psychologique prend de nombreuses autres formes que celle présentée, celle-ci étant un exemple illustratif.

## Violence administrative

Les violences administratives sont comprises dans des cas où l'institution « commet un manquement fautif à l'encontre d'une victime en situation de vulnérabilité dont la situation est envisagée par le droit administratif (usager d'un service public essentiellement) » (Colin, 2020, p. 4). La police, une institution étatique, peut être à l'origine de ces violences. Si certains droits ne sont pas respectés, alors une violence administrative est commise.

Par exemple, lors d'une interpellation ou autre procédure policière, toute personne a le droit de demander une interprétation ou traduction par une personne formée dans le domaine (Guide Social Romand, 2019). Cependant, de nombreux cas concernant des personnes appartenant à des groupes minorisés montrent que cela n'est pas systématiquement le cas. Dans le cas de Lamin Fatty, mort en 2017 à la suite d'une interpellation policière illégale (il a été confondu pour son homonyme qui était recherché par la police) où plusieurs institutions étatiques impliquées ont fait preuves de grande négligence, « aucun interprète n'a été proposé à Lamin qui ne parlait pas français et maîtrisant mal l'anglais » (Renversé, 2023, para. 5). Ne pas garantir les droits des personnes, ici un droit de comprendre, est une forme de violence administrative.

## Violence symbolique

La violence symbolique existe afin d'assurer et légitimer le pouvoir des dominants (i. e. maintenir le *statu quo* les favorisant) et se traduit par des dynamiques de pouvoir majoritairement exercées par les dominant·es sur les dominé·exs, mais également nourries par les dominé·exs elleux-même (p. ex. auto-stigmatisation). C'est une « démonstration de force et de pouvoir qui montre “qui peut faire quoi contre qui sans répercussions”. Elle fonctionne comme un instrument de contrôle social »<fnref n="10" /> (Chandler & Munday, 2011). Cette forme de

<footnote n="10">¹⁰ Citation traduite de l'anglais. Citation originale : « a show of force and demonstration of power showing “who can get aways with what against whom”. It functions as an instrument of social control. ».</footnote>
violence dépend de l'intériorisation – souvent inconsciente – par les dominéexs des hiérarchies sociales (Palheta, 2015).

La violence symbolique est construite sur l'appartenance à des groupes sociaux (basés sur p. ex. race, identité de genre, orientation sexuelle, religion ou la classe) – accordant donc une valeur politique à ces violences – comme l'explique Philipe Braud (2003) :

> Liée ou non à des violences physiques, la violence symbolique provoque une souffrance dont le noyau central est l'atteinte portée au moi identitaire (par opposition au moi corporel ou physique). Celui-ci se construit autour de représentations qui renvoient directement à l'ordre du symbolique. On entend par là ces systèmes de schèmes cognitifs [...] [qui] permettent aux individus de s'y positionner les uns par rapport aux autres en tant que membres de groupes. Culturellement construites, ces représentations de soi sont intériorisées par les sujets d'une manière qui les rend constitutives de leur propre identité individuelle et sociale. Et ce sont elles que la violence symbolique fragilise, directement ou à travers les entités collectives dans lesquelles ils se reconnaissent. (para. 6)

Ces violences sont justifiées par les hiérarchies sociales en place, alimentées par la peur de « l'autre » (celleux apparentant à des groupes défavorisés). Elles sont, par exemple, des discriminations d'accès au logement ou à l'emploi (Braud, 2003). Cependant, la violence symbolique peut parfois être plus subtile que cela et se loger dans des actions d'assistance ou de réinsertion, au niveau national ou international, créant des groupes « d'assistéexs », catégorie humiliante et stigmatisante. Au niveau international, un exemple clef est la colonisation, basée sur des justifications « d'altruisme » et d'apports modernes (sous prétexte d'une supériorité et meilleure avancée), qui donne lieu de nos jours aux qualifications de « tiers-monde » ou « pays en voie de développement ». Au niveau national, ces groupes représentent par exemple les chômeureuses, les personnes en situation de handicap ou les personnes sans domicile fixe. Le caractère « d'assistéex », humiliant et inférieurisant, attribué à ces groupes est largement reconnu par les personnes concernées également (Braud, 2003). Ce sentiment d'infériorité « résulte tout aussi bien d'une indifférence des institutions publiques que d'une attitude d'autorabaissement, elle-même nourrie par l'intériorisation ravageuse du stigmate d'indignité » (Braud, 2003, para. 20).
La violence symbolique peut se reproduire par des actions des dominéexs elleux-même à travers des « comportements sociaux les plus élémentaires comme le choix d'un lieu d'habitation, celui de l'école pour les enfants, les destinations et types de loisirs pour les vacances » (Braud, 2003, para. 18). Ces violences peuvent également se traduire en inégalité de conditions de vie, ou inégalité sociale. Ces inégalités sont « la répartition inégale des chances et des risques dans la vie des individus et des groupes selon leur position dans l'espace social » (Ernst, 2013, para. 1). Cela se traduit par un accès défavorisé à certaines ressources (p. ex. éducation, culture, justice, politique) pour certains groupes minorisés.

Dans le cadre de ce travail, les violences symboliques perpétuées par la police sont comprises à travers de la démonstration du pouvoir social de cette institution envers des groupes défavorisés. Des violences étatiques symboliques sont par exemple trouvées à travers le traitement des violences policières par les institutions de justice. Il a déjà été démontré que la justice est imbibée des hiérarchies sociales en place, comme l'explique Bruno Aubusson de Cavarlay (ici à travers le prisme de la classe) : « L'amende est bourgeoise, la prison avec sursis est petite-bourgeoise, la prison est prolétaire » (Grozeille, 2018, para 3). Fabien Jobard, sociologue de la police française, parle également « d'une “clientèle”, c'est-à-dire des gens qui, quoi qu'ils fassent, se prendront une peine de prison parce que ça fait x fois qu'on les voit : ces personnes, disait-il, sont jugées avant les actes. » (Grozeille, 2018, para 3).

Dans le cas des personnes racisées victimes des violences policières, ou des personnes tuées par la police, qui demandent justice aux institutions étatiques, très rares sont les chances d'obtenir gain de cause. En Suisse, dans les quatre cas de meurtres d'hommes racisés par la police, aucun agent n'a été condamné. Hervé Bondembe Mandundun a été assassiné en 2016 et le policier coupable a été acquitté et indemnisé (Outrage Collectif, 2021) ; Lamin Fatty est mort dans sa cellule en 2017 et son affaire a été classée sans suite (La Côte, 2023) ; Miken Ben Peter est mort à la suite d'une intervention policière violente et les six policiers ont été acquittés (RTS, 2023) ; Roger Nzoy Wilhelm est mort par balles policières en 2021 et le Ministère public a classé l'affaire (Citroni, 2024). Systématiquement perdre un procès à cause d'une appartenance à un groupe social défavorisé, est une forme de violence symbolique.
## ii. La contre-violence

Le monopole de la violence légitime est détenu par l'État à travers la police et l'armée (Sauer, 2020). Dans les cas de violences et répressions policières, il est intéressant d'envisager la notion contre-violence de la part des personnes réprimées, car elles répondent à cette violence. J'ai choisi le terme contre-violence, car il permet une meilleure compréhension de la situation : c'est de la violence *contre* de la violence. Il y a également une appropriation du terme violence par les dominéexs, jusqu'alors attribué uniquement aux dominant·es.

La contre-violence est définie par le dictionnaire La langue Française (s.d.) comme telle :

> La contre-violence est un concept sociopolitique qui désigne l'acte de résistance ou de réberlion d'un individu ou d'un groupe face à une situation d'injustice, d'oppression ou de domination. Elle peut être considérée comme une forme de défense légitime lorsque les moyens pacifiques ont échoué. Cette notion implique généralement une inégalité de pouvoir entre les parties en conflit, où les faibles cherchent à se protéger et à affirmer leurs droits face aux puissants. [...] Il est important de souligner que la contre-violence n'est pas nécessairement synonyme de violence gratuite ou destructrice. Elle vise plutôt à rétablir un certain équilibre et à promouvoir la justice sociale.

La contre-violence est ancrée dans une dimension politique : c'est une réponse face à une injustice vécue s'inscrivant dans les hiérarchies de pouvoir social. La contre-violence peut prendre diverses formes et ne comprend pas uniquement de la violence physique.

La contre-violence s'apparente à l'autodéfense, comme elle est théorisée par Elsa Dorlin (2019), professeure de philosophie politique et sociale, dans son ouvrage *Se défendre – Une philosophie de la violence*. Définie à plusieurs reprises à travers l'ouvrage, l'autodéfense signifie pour Elsa Dorlin (2019) :

> Dans le cadre des mouvements d'autodéfense, le fait de se défendre en attaquant est précisément l'affirmation d'un droit qui est injustement dénié et, par conséquent, l'affirmation d'un sujet porteur de ce droit ou plutôt d'un sujet qui prend et se donne à lui-même un droit qui lui est refusé. (p. 150)

Elsa Dorlin (2019) s'inscrit dans une philosophie qui considère comme élément central l'autodéfense (violente) dans la lutte et dans la révolution. Pour la citer : « il n'est possible de faire histoire que dans l'irruption et dans le choc – quand “la violence rencontre la violence”».
Il n’est plus question d’avoir l’histoire à l’usure, il faut la révolution » (Dorlin, 2019, pp. 149-150). Cette perspective d’utilisation de l’autodéfense chamboule les rapports de pouvoirs instaurés qui déterminent qui a le droit d’être violentex et qui est violentéex (Dorlin, 2019, p. 209). Les dominéexs montrent qu’iels peuvent « rendre les coups », ce qui permet une reconstitution d’une dignité et humanité, qui n’est accordée qu’à certaines personnes, créant une division entre les « corps dignes d’être défendus et ceux qui sont indignes de l’être » (Dorlin, 2019, p. 166).

Robert F. Williams, militant états-unien des droits civiques du 20ème siècle, explique que l’autodéfense n’est pas de la violence juste pour l’amour de cette dernière ; c’est une forme de justice. Pour lui, l’autodéfense est un dernier recours, à un stade où les stratégies de non-violence ne servent à rien, à un moment où « persister dans cette tactique se muerait en suicide » (Dorlin, 2019, p. 145). C’est également la seule possibilité de survie (l’autodéfense armée) dans une société structurée de hiérarchies de pouvoirs.

Elsa Dorlin (2019), à travers son ouvrage, se penche sur plusieurs groupes de personnes violentés, différents « corps violentables ». Ces corps sont ceux des personnes minorisées, que ce soit par leur race, leur genre ou leur orientation sexuelle. Un constat est fait : pour toutes ces personnes, c’est l’État et la police qui les violente et tue (Dorlin, 2019, p. 161). Ces violences systémiques (p. ex. racisme, sexisme) sont combattables et renversables qu’avec de la violence (autodéfense) en retour. Selon Robert F. Williams seule la violence défensive est capable « de modifier en profondeur les rapports de pouvoir [...] de déclarer la guerre à ceux qui défendent leurs privilèges en attaquant ceux qui défendent leurs vies et leur liberté » (Dorlin, 2019, p. 146). Elsa Dorlin (2019, p. 201) précise également que « seule la violence semble en mesure de déstabiliser » les rapports de dominations établis. Il est important de préciser que cette violence n’est en aucun cas comparable à celle des oppresseur·euses ; les oppriméexs ne deviennent pas oppresseur·euses en usant de la violence, iels « se défendent par nécessité » (Dorlin, 2019, p. 209).

Je choisis d’utiliser le terme de contre-violence et non autodéfense, car il cerne mieux la nature du sujet d’étude. Travaillant sur les violences policières et la violence défensive face à ces dernières, le terme de contre-violence est plus précis, car le mot énonce justement l’utilisation de la violence (ce que le mot autodéfense n’a pas). De plus, il est rendu clair que c’est une
violence défensive, car c'est une violence *contre* une violence ; les victimes de violence policière ne sont pas violentes sans raison. Le terme rend cette dimension claire ; il s'agit d'une riposte face à une injustice. Dans un contexte suisse ou la violence est seulement acceptée et légitime lorsqu'elle est étatique (et donc également policière) il me semble pertinent de pouvoir rendre le terme violent, dans l'utilisation des mots, aux personnes qui n'ont pas le droit de l'être, ici les personnes marginalisées et violentées par la police. Ce choix permet de s'approprier, dans les mots, le terme violence, à celleux trop souvent excluexs de ce terme.

Concrètement, la contre-violence peut prendre de multiples formes. J'applique la même conceptualisation que pour la violence, avec les catégories suivantes : physique, verbale, psychologique, administrative. La violence symbolique est exclue, car elle ne s'applique pas dans la pratique pour les personnes vulnérabilisées. De nouveau, cette liste de catégories n'est pas exhaustive. La contre-violence physique comprend se défendre face à une violence avec de la violence physique, de même pour les autres catégories. Se défendre administrativement (contre-violence administrative) peut signifier mobiliser le droit. Porter plainte contre la violence, contester une amende ou encore persister dans sa procédure judiciaire malgré les dissuasions de la police. Tous ces exemples sont des formes de contre-violence.

## Le rôle de la colère

La colère est un moteur crucial dans les pratiques d'autodéfense. June Jordan, une écrivaine et militante Jamaïcaine-Américaine active durant le 20ème siècle, dit qu'il est nécessaire de savoir « puiser dans la colère que nécessite la résistance contre les démons de la domination » (Dorlin, 2019, p. 172). Dans le cadre de l'autodéfense, June Jordan parle de « rage auto-protectrice » et de l'importance de la colère dans la lutte. Il est crucial de réussir à « construire et créer des territoires depuis lesquels politiser, capitaliser, de la rage pour décaler et mener la lutte » (Dorlin, 2019, p. 173). Grâce à cette colère, associée à une aspiration à la vengeance, il devient possible de sortir de la position de victime – une condition qui semble inéluctable pour les dominéexs face aux violences des dominant·es (Dorlin, 2019, p. 179). Cette colère permet à l'espoir de réparation de l'injustice de persister.

Elsa Dorlin se concentre sur l'émergence de cette colère dans le corps, au niveau du muscle. Elle explique que l'autodéfense, c'est aussi « entraîner un corps qui est déjà traversé par la
violence, pour déployer un muscle familiarisé à la violence mais qui n'a fondamentalement jamais été éduqué et socialisé à s'entraîner à la violence, à l'agir» (Dorlin, 2019, p. 199). Certains corps ont été socialisés à ne pas se battre ; la violence – et le droit de l'être – est attribuée aux dominants et cette possibilité est exclue pour toute autre personne (Dorlin, 2019, p. 191). C'est pour cela qu'Elsa Dorlin (2019, p. 199) parle de la nécessité que les corps violentés « désappr[ennent] à ne pas se battre » dans une perspective d'autodéfense.

Sans colère, il est difficile de se mobiliser à des fins de lutte et alors s'opère un « épuisement du politique » qui paralyse les corps dans l'inaction (Dorlin, 2019, p. 180). La capacité mobilisatrice de la colère est perdue sans communauté, coalition ou solidarité pour la consolider (Dorlin, 2019, p. 174). Catherine Colliot-Thélène (2021, p. 33), en parlant du contexte français, mentionne aussi cet état d'acceptation des discriminations, ou du moins de non-révolte, et cite Mireille Delmas-Marty, qui parle d'une « espèce d'anesthésie générale, un assujettissement consenti ». Elle compare cet état au fait que les groupes minorisés devraient vouloir répliquer contre la violence étatique et policière en se révoltant, que ce soit violemment ou pas. Elle qualifie de dangereux cet état, où les dominéexs se sont habituéexs aux violences qui les épuisent, les rendant amorphes (Colliot-Thélène, 2021, p. 33). Dans cet état anesthésique, la colère n'étant pas assez forte, elle ne permet pas de déployer le muscle qui reste alors « épuisé, recroquevillé sur lui-même » (Dorlin, 2019, p. 192). Malgré la non-action collective de lutte, les violences persistent ; les dominéexs sont sur le qui-vive constamment, nourrissant l'épuisement destructeur de la lutte et du soin de soi-même (Dorlin, 2019, p. 206).

### iii. Voix

#### a. La place de la parole

La « place de la parole » (Ribeiro, 2019) vient des théoriciennes féministes noires, telles que Djamila Ribeiro, Patricia Hill Collins, Grada Kilomba, ou encore Linda Alcoff. Elles pensent la parole comme un outil politique qui leur est refusé, leur imposant un silence (Bhambra, 2014 ; Ribeiro, 2019). Étant des femmes et racisées dans un système sexiste et raciste, elles ont une position complexe, car elles incarnent « l'antithèse de la blanchité et de la masculinité » (Ribeiro, 2019, p. 39). Djamila Ribeiro (2019) dans son ouvrage *La place de la parole noire* cite Ana Angélica Sebastião pour définir le féminisme noir :
C'est un mouvement politique, intellectuel et de construction théorique de femmes noires qui sont impliquées dans la lutte contre les inégalités pour promouvoir un changement social de fait ; ce ne sont pas des femmes uniquement préoccupées par les oppressions dont elles sont victimes : les femmes noires débattent et défendent des projets. (pp. 50-51)

Parlant principalement des femmes racisées, leurs apports théoriques peuvent cependant être traduits pour d'autres groupes minorisés, quand le contexte le permet.

La voix est un concept important car elle permet l'existence et l'incarnation de soi (être un sujet politique) (Bhambra, 2014 ; Ribeiro, 2019). Pour citer Djamila Ribeiro (2019, p. 65) : « la parole ne se restreint pas à l'acte d'émettre des mots, mais à celui de pouvoir exister ». Dans notre configuration systémique, pas toutes les voix ont la même portée ; la position sociale de la personne qui use sa voix importe. Par exemple, le silence est imposé aux personnes colonisées ; elles s'expriment depuis toujours mais n'ont pas de voix légitime et reconnue (Bhambra, 2014 ; Ribeiro, 2019). Si avoir une voix est exister, alors ces personnes ne sont pas reconnues en tant qu'humainexs par les dominant·es. À l'inverse, les voix blanches des hommes cisgenres hétérosexuels sont les plus amplifiées, celles porteuses de vérités (uniques et généralisables). Leur façon de parler est perçue comme belle, réfléchie, intelligente et pertinente. Ce privilège épistémique – accordé à ceux possédant un privilège social – existe car d'autres sont silenciéexs grâce au maintien de dynamiques de pouvoir néocoloniales, sexistes, classistes, validistes, etc. (Bhambra, 2014 ; Ribeiro, 2019). Penser la place de la parole est alors essentiel, afin de « rompre avec le silence institué pour ceux qui ont été subalternisés » (Ribeiro, 2019, p. 91).

Il est impossible de trouver une voix qui parle pour toutes les voix : les voix sont plurielles, multiples et situées – aucune voix n’est neutre ni objective. Edilza Sotero rappelle qu’un but primordial du féminisme noir est « de marquer la place de la parole de celui ou celle qui la propose » (Ribeiro, 2019, p. 59). Cela fait référence au féminisme de positionnement, ou feminist standpoint, qui montre l’importance de nommer la position sociale qui est déterminante dans les expériences et vécue de toute personne. Les identités sont socialement et historiquement construites et déterminées. Toute personne à l’intersection d’une ou plusieurs conditions sociales va vivre l’oppression de manière différente. Luiza Bairros explique que « la position occupée par chaque groupe, en comprenant dans quelles mesures la race, le genre, la
classe, la sexualité s'entrecroisent et génèrent des façons différentes de vivre les oppressions » (Riberio, 2019, p. 72). Cela signifie, par exemple, qu'une femme racisée hétérosexuelle n'aura pas la même expérience du sexisme qu'une femme blanchebolienne. Leur parole est marquée par leurs différentes expériences et réalités matérielles, formant des compréhensions et points de vue différenciés. C'est le principe même de la notion d'intersectionnalité. Éléonore Lépinard et Sarah Mazouz (2021), dans leur ouvrage *Pour l'intersectionnalité*, définissent cette dernière :

> Le concept d'intersectionnalité a été élaboré il y a plus de trois décennies par des théoriciennes féministes racisées pour désigner et appréhender les processus d'imbrication et de co-construction de différents rapports de pouvoir – en particulier la classe, la race et le genre. (p. 11)

Concept théorisé dans les années 1980 par Kimberlé W. Crenshaw (2005), il illumine les vécus de celleux dont « la domination subie se trouve au croisement de plusieurs rapports de pouvoir » (Lépinard & Mazouz, 2021, p. 8). Prendre en considération l'intersection de différents rapports de pouvoir est crucial afin de concevoir les réalités multiples et complexes. Il est donc important de situer son positionnement afin de rendre clair d'où la parole vient.

Patricia Hill Collins souligne l'importance de prendre en compte les réalités collectives des groupes vulnérabilisés, qui, par leur position sociale, ont des opportunités limitées et des voix silenciées (Ribeiro, 2019, pp. 61-64). Djamila Ribeiro (2019), travaillant sur les travaux de Patricia Hill Collins précise :

> Du fait des expériences de ces groupes localisés socialement, de façon hiérarchisées et déshumanisées, les productions intellectuelles, les savoirs et les voix sont traités de façon [...] subalternisée – sans oublier le fait que les conditions sociales les maintiennent dans un espace structurellement réduit au silence. [...] Ces expériences communes, résultant de la place sociale occupée, empêche à la population noire d'accéder à certains espaces. C'est pourquoi il est possible de parler de la place de la parole à partir du féminisme de positionnement : parce que ces groupes ne peuvent pas accéder à certains espaces, il n'y a pas de productions et d'épistémologie de ces groupes dans ces espaces. (p. 64)

La voix est un outil puissant et peut permettre aux personnes silenciées de se réapproprier leurs propres discours dans leurs luttes pour devenir des sujets politiques (Bhambra, 2014 ; Ribeiro,
2019). L’usage de la voix des groupes vulnérabilisés est essentiel afin de déstabiliser les vérités établies ; ces voix pensent depuis les marges, apportant des connaissances et savoirs divergents de ceux dominants (Ribeiro, 2019). Noémi Michel, dans un entretien avec Anouk Zbinden (2018), explique l’importance de la parole dans une perspective décoloniale de transmission de savoirs :

> Le choix de transmettre l’histoire par la voix des gens, au lieu des outils classiques de l’archive écrite ou du document institutionnel, et met ainsi au jour des récits individuels qui n’auraient pas été recueillis autrement. (p. 45)

Linda Alcoff parle de « déstabiliser et transcender l’autorisation discursive blanche, masculine, cisgenre et hétéronormative » (Ribeiro, 2019, pp. 27-28). Parler depuis les positions marginalisées et écouter ces voix, permet d’accéder à une réalité plus complète et complexe, allant au-delà de l’universalisme imposé par les dominants qui ne prend pas en compte d’autres réalités que les leurs, invisibilisant et délégitimisant tout autre vécu. Djamila Ribeiro (2019), en s’inspirant d’un écrit d’Ana Nery Correia Lima, explique :

> La dislocation de la pensée hégémonique est urgente, ainsi que la re-signification des identités – qu’elles soient de race, de genre, de classe – pour pouvoir construire de nouveaux espaces de parole, avec l’objectif d’offrir une voix et visibilité à des sujets qui ont été cachés au sein de cette normalisation hégémonique. (p. 44)

Lélia Gonzalez nomme la nécessité de « la décolonisation de la connaissance et la réfutation d’une neutralité épistémologique » (Ribeiro, 2019, p. 25). La colonisation a permis et permet la silenciation de certaines voix (racisées), tout en légitimant la parole d’autres (blanches) (Ribeiro, 2019, p. 29). Il est donc primordial de décoloniser les savoirs, afin de rendre une justice épistémologique à ces voix historiquement silenciées.

Pour Giovanna Xavier, il est question de « restituer des humanités niées » (Ribeiro, 2019, p. 21). En parlant du féminisme noir, elle pose la question suivante : « à qui appartient la voix qui a été réprimée pour que l’histoire unique du féminisme devienne la vérité ? » (Riberiro, 2019, p. 20). Les femmes racisées parlent depuis « un espace qui chevauche les marges de la “race” et du genre [...] une sorte de vide, composé d’oubli et de contradiction » (Grada Kilomba citant Heidi Safia Mirza ; Riberio, 2019, p. 38).

Enfin, Grada Kilomba présente la nécessité, de ceux·les ayant des positions sociales dominantes qui ont été et sont écouté·es, d’apprendre à écouter les personnes marginalisées
(Riberio, 2019, p. 80). Ne pas écouter les voix silenciées, c'est faire perdurer le système les silençant. C'est rester dans le confort de ces privilèges en « s'arroge[ant] le droit de pouvoir parler sur les *Autres*, tandis que ces *Autres* restent réduits au silence [...] se maintenir "inconscient" devant ces vérités et réalités protègerait le sujet blanc d'avoir à accepter les connaissances des *Autres* » (Ribeiro, 2019, p. 80). Audre Lorde insiste sur la responsabilité, ici des femmes blanches, à inclure les luttes des femmes racisées dans le féminisme. Elles doivent « combattre le réformisme et s'engager dans la lutte pour une transformation profonde de la société » (Ribeiro, 2019, p. 52). Ne pas le faire, c'est continuer d'opprimer et de silencier.

b. Voix, violences policières et contre-violence

Ces voix silenciées, comment sont-elles écoutées dans le contexte des violences policières ?
Les apports du féminisme noir sur la place de la parole sont primordiaux pour cette recherche.
Comme pour toute discrimination systémique, dans le contexte des violences policières, les
voix des groupes discriminés ne sont pas entendues ; elles sont réduites au silence. Que ce soit
lors de dépôt de plainte pas pris en compte ou désincité, lors de cri de survie non-écouté durant
des violences physiques ; le déséquilibre de pouvoir entre l'institution policière et les personnes
silenciées délégitimise la parole de ces dernières. La voix de l'institution policière et celle des
groupes marginaux n'ont pas la même portée, ni la même crédibilité.

Cette silenciation par l'institution policière peut également s'étendre, dans d'autres termes qu'aux personnes racisées, aux personnes sexisées. Le sexisme établit des rapports de pouvoirs disproportionnés en défaveur des personnes sexisées ; et ce rapport est décuplé pour ces dernières lors d'interactions avec la police (Pérusse-Roy, 2018, p. 33). Le pouvoir institué aux policiers, conjugué avec celui instauré par le sexisme, accentue d'autant plus le rapport de domination déjà en place.

Malgré le fait que ces voix parlent depuis toujours et continuent de parler, leur position marginalisée « entravent la visibilité et la légitimité de ces productions » (Ribeiro, 2019, p. 64).
Dr. Kanyana Mutombo explique que le CRAN dénonce régulièrement des cas de violences policières, mais que les médias et la presse restent toujours silencieuses. Il fait une comparaison entre la parole des Suisses (ici synonyme de personnes blanches) et celle des personnes racisées :
La plupart des cas qui arrivaient jusqu'à la presse et dont la presse faisait l'écho, c'était souvent des cas rapportés par des Suisses. Ce que nous [le CRAN] on rapportait comme cas n'était pas pris en compte. Et encore aujourd'hui, chaque fois qu'on fait un communiqué de presse, c'est très rare que la presse en fasse écho. Mais quand, évidemment, ça vient d'autres personnes, c'est plus ou moins relevé. (Dr. Mutombo)

Cet exemple démontre la légitimité accordée à la parole blanche en comparaison à celle accordée à la parole racisée. Au cours de l'entretien, Dr. Kanyana Mutombo pointe plusieurs instances où les voix blanches sont prises au sérieux par la presse ou les autorités, contrairement aux voix racisées (individuelles ou collectives) qui parlent à maintes reprises du même sujet qui les concerne.

La contre-violence peut être un outil de récupération de la voix. Briser le silence imposé et revendiquer l'usage de sa voix tel un outil politique est une défense face à la violence de la silenciation. Dans le cadre des luttes, la prise de parole offre aux personnes réduites au silence l'opportunité de s'approprier leur discours politique et de se réapproprier leur place en tant que sujets politiques. La contre-violence par la parole peut être individuelle, face à un policier-ère lors d'une démarche, ou collective, dans le cadre d'une manifestation ou action.

#### iv. Question de recherche

L'objectif de ce travail est de se concentrer sur la possibilité de contre-violence, dans les cas de groupes silenciés violentés par la police. Je souhaite voir comment iels réagissent et font face aux violences ; de voir les différents mécanismes de survie et de résilience. Interrogeant des personnes de groupes marginalisés différents, il sera pertinent d'analyser si l'appartenance à un groupe spécifique influence la riposte, et quelles sont les conséquences matérielles et émotionnelles d'une telle défense. Ainsi, la question de recherche de ce travail se lit comme suit : *Comment les groupes qui subissent la violence policière emploient la contre-violence ?*

Le point d'intérêt est de comprendre quelles sont les possibilités de défense des groupes vulnérabilisés violentés, que ce soit de manière spécifique à un groupe ou plus générale à travers les populations marginalisées. Il est important de préciser que dans ce travail, je ne souhaite aucunement hiérarchiser les oppressions d'une quelconque manière, de déterminer si certains groupes vivent des violences plus ou moins graves que d'autres. Cela reviendrait à
comparer des violences qui sont incomparables. Je m'inspire de Djamila Ribeiro (2019) qui explique un élément central du féminisme noir :

> En nommant les oppressions de race, de classe et de genre, on comprend la nécessité de ne pas hiérarchiser les oppressions, de ne pas créer, comme l'a dit Angela Davis dans son discours *Les femmes noires dans la construction d'une nouvelle utopie*, "la primauté d'une oppression sur d'autres". (p. 13).

Elsa Dorlin (2008, p. 83), en parlant d'intersectionnalité, rappelle qu'il est important de « dépasser une conceptualisation “mathématique” de la domination [...] [qui] isole chaque rapport de domination et définit leur relation de façon cumulative ». Cette façon de comprendre les rapports de pouvoirs est fallacieuse et ne permet pas de comprendre les expériences différentes du sexisme, par exemple, dépendant d'autres rapports de pouvoirs en jeu (p. ex. classisme, racisme). Pour mieux comprendre, Elsa Dorlin (2008) explique en parlant des femmes racisées :

> Or, on sait qu'[elles] ne subissent pas une oppression raciste – qu'elles partageraient avec les hommes racialisés –, en plus d'une oppression sexiste – qu'elles partageraient avec les femmes “tout court”, i.e. “blanches”. [...] Si toutes les femmes font bien l'expériences du sexisme, malgré cette commensurabilité de l'expérience, il n'y a pas pour autant d'expérience “identique” du sexisme, tant les autres rapports de pouvoirs qui informent le sexisme modifient ses modalités concrètes d'effectuation et partant les vécus des femmes. (pp. 84-85)

En s'appuyant sur les apports théoriques présentés auparavant, certaines hypothèses de recherche vont guider ce travail. Le rôle central de la colère dans la violence défensive a été explicité ; je m'attends donc à ce que la colère soit un moteur nécessaire à la riposte. Cependant, en parlant de contre-violence par des populations déjà vulnérables contre une institution étatique, il est fort probable que peu de personnes peuvent se permettre de se défendre face à de la violence. Je vais donc également m'appuyer sur le registre de l'imaginaire – comment les personnes souhaiteraient pouvoir se défendre – afin de surmonter cette possibilité restreinte de contre-violence. Dans les cas où cette dernière est utilisée, je suppose qu'elle vise une amélioration des conditions matérielles, un gain émotionnel positif, et qu'elle est utilisée comme un dernier recours.
#### IV. Méthodologie et réflexivité

##### i. Méthodologie de travail : une épistémologie féministe

Dans ce travail, je m'inscris dans une épistémologie féministe, qui « consiste alors à [...] transformer les expériences en savoirs. [...] Le savoir produit par et depuis le positionnement féministe [...] élucide des conditions matérielles obscurcies et ignorées par le savoir dominant. » (Dorlin, 2008, p. 19). Un postulat central des épistémologies féministes est que les savoirs dominants ne sont pas neutres, objectifs ou universels comme ils prétendent l'être. Au contraire, tout savoir est situé dépendant par qui il est produit, pour quoi, quand et comment. Sandra Harding (1992), théoricienne, philosophe, féministe connue pour ses travaux sur le sujet, défend une épistémologie féministe et une objectivité forte (c'est-à-dire construite de subjectivités). Les théories féministes souhaitent déconstruire l'androcentrisme des travaux scientifiques et briser le mythe de la neutralité et l'objectivité de l'enquêteurice (Clair, 2016).

Nancy Hartstock (1983, pp. 283-291) théorise et définit le concept de *standpoint* traduit en français par positionnement ou point de vue. Utilisant les apports des théories marxistes, la théoricienne utilise les conditions matérielles d'existence des femmes, telles des positions sociales intrinsèquement différentes de celles des hommes. En s'appuyant sur la division sexuelle du travail, Nancy Hartstock explique comment elle influence les relations sociales et visions du monde (*world view*) des hommes et des femmes. Les conséquences sur l'épistémologie produite sont concrètes ; les points de vue dominants masculins sont différents et invisibilisent les vécus des groupes marginaux. Christine Delphy (1998), explique l'importance de la reconnaissance du positionnement des savoirs :

> Qu'il n'y ait pas de connaissance neutre est un lieu commun. Mais de notre point de vue cela a un sens très précis. Toute connaissance est le produit d'une situation historique, qu'elle le sache ou non. Mais qu'elle le sache ou non fait une grande différence ; si elle ne le sait pas, si elle se prétend « neutre » elle nie l'histoire qu'elle prétend expliquer [...]. Toute connaissance qui ne reconnaît pas, qui ne prend pas pour prémisse l'oppression sociale, la nie, et en conséquence la sert objectivement. (p. 277)

La théorie du positionnement est centrale aux épistémologies féministes, elle est donc reprise par d'autres penseureuses, qui l'étendent à d'autres facteurs que le genre, tels que la race, la
classe, l'orientation sexuelle, etc. Julian Go (2017), dans son article sur la décolonisation de la sociologie, explique la nécessité de prendre en considération les savoirs traités comme inférieurs du fait de leur origine ; de remettre en question la supériorité, la neutralité et l'universalité des savoirs jusqu'alors considérés comme tels. En réprimant des savoirs, la sociologie ne peut être une discipline complète.

La sociologie est donc, comme tout savoir, située et partielle (Go, 2017, pp. 194-196). Les savoirs ont toujours une origine (standpoint) et ne peuvent être considérés comme neutres ou objectifs ; ils sont situés. En mobilisant des apports théoriques d'autres auteurices, tellex que Patricia Hill Collins, W. E. B. Du Bois ou Frantz Fanon, Julian Go (2017) souligne qu'en incluant les inégalités et les marginalisations épistémiques au niveau du savoir, il est également essentiel de surmonter l'historique impérialiste de la sociologie. Il est nécessaire de reconnaître l'histoire coloniale de la sociologie ainsi que la place dominante accordée aux savoirs coloniaux ; la discipline a émergé en tant que projet colonial et comme un outil de pouvoir pour les blanc·hes. Julian Go (2017) insiste sur l'importance de s'ouvrir aux autres savoirs afin d'avoir une pluralité de points de vue. Le but est de concevoir le lien entre chaque être humain et d'entendre, et écouter, toutes les voix, même celles des marginaliséxs.

Dans ce travail sur les rapports de domination entre l'institution policière et les populations marginalisées, ainsi que sur l'usage de la violence défensive, il est primordial que je m'ancre dans une épistémologie féministe et décoloniale. L'histoire de la police moderne montre que l'institution policière ne peut se défaire du racisme, du colonialisme et du patriarcat ; ces systèmes d'oppression sont constitutifs de cette dernière. En l'étudiant, il est donc nécessaire de s'ancrer dans une perspective féministe et antiraciste, afin de nommer et comprendre ces violences. Pour cela, il est important que j'éclaircisse mon positionnement, afin de situer ce travail – ce que je ferai après avoir développé ma méthode de recherche : les entretiens.

## ii. Entretiens

Je vais répondre à ma problématique à travers des entretiens, tout en m'appuyant sur un corpus de littérature sur le sujet. J'ai conduit huit entretiens avec des personnes qui ont subi des violences policières systémiques et qui ont une voix silenciée dans notre système. J'ai mis l'accent sur la manière de réagir face à ces violences. Comment la personne aurait souhaité
réagir dans ces cas et comment iel a réagi ? Quelles raisons l'ont-iel poussé vers une réponse
plutôt qu'une autre ? Comment perçoit-iel la violence ? Le choix de faire des entretiens dans
cette recherche est adéquat. Pour citer Alain Blanchet et Anne Gotman (2007) :

[En] enquêt[ant] sur des situations marginales qui ne sont pas reconnues ou ne se reconnaissent pas dans les lois dominantes de la société, [...] [l'enquêteur] contribue à donner de la visibilité et de la « voix » aux populations qui en sont privées. (p. 71)

Le choix de cette méthode est donc de pouvoir faire émerger des voix de personnes à qui peu de légitimités sont accordées. L'entretien permet d'entendre et d'écouter, et de retranscrire ces paroles. Les entretiens permettent d'avoir des récits précis d'un vécu en particulier, tout en laissant un temps aux enquêtéexs de réfléchir en amont de l'entretien. Une restitution éthique des entretiens récoltés est essentielle afin de faire justice aux enquêtéexs et à leur parole.

Cette recherche s'inscrit dans une méthodologie de travail qualitative. Ce travail n'a pas pour but de quantifier des expériences ou de produire des résultats exhaustifs sur le sujet. Bien au contraire, la recherche qualitative permet de connaître et étudier les réalités sociales, et ne demande pas de réduire à des chiffres des expériences et des vécus. Pour citer Dr. Kanyana Mutombo : « nous [le CRAN], on déteste les chiffres parce que ça réduit quelque chose qui est de l'ordre de la dignité humaine, comme si on peut mesurer la dignité, la violation de la dignité humaine en chiffres ».

L'analyse se conduit à travers des entretiens semi-directifs qui « combine[nt] attitude non-directive pour favoriser l'exploration de la pensée dans un climat de confiance et projet directif pour obtenir des informations sur des points définis à l'avance » (Berthier, 2010, p. 78). Ce type d'entretien se conduit avec un guide<fnref n="11" /> établi au préalable, mais pouvant être adapté selon les entretiens (Sauvayre, 2013, p. 9). Les entretiens que j'ai conduits peuvent s'apparenter à une forme d'entretien biographique, qui paraît la plus adaptée « lorsque l'enquêteur aborde des événements de vie difficiles » (Sauvayre, 2013, p. 12). Les enquêtéexs me racontaient fréquemment des épisodes difficiles de leur vie. Durant ces récits, il était important de pouvoir laisser les personnes s'exprimer librement sans être contraintexs par des questions trop orientées. J'ai plutôt formulé des questions de relances ou d'approfondissement, et j'ai adapté le guide au besoin de l'entretien.

<footnote n="11">¹¹ Voir annexe 1 pour le guide d'entretien.</footnote>
### iii. Recrutement des enquêtéexs

Dans un premier temps, j'ai fait un appel à participation, recherchant des personnes racisées d'accord de converser de leur lien avec la police. Le postulat étant que toute personne racisée avait un moment ou un autre vécu une interaction d'ordre raciste avec la police (conscientisée ou non). Dans l'appel, j'énonçais que je recherchais des personnes racisées afin de parler de leur lien avec la police. L'étude était donc intéressée uniquement au vécu des personnes racisées. Cependant, après deux entretiens conduits et des réflexions personnelles, j'ai souhaité changer de population<fnref n="12" /> ; j'ai décidé de me concentrer sur les personnes discriminées systématiquement par le racisme et / ou le sexisme, plutôt que de me limiter aux personnes racisées uniquement.

Plusieurs considérations m'ont fait changer de focus. Tout d'abord, il y a de nombreuses recherches sur les personnes racisées en lien avec les violences policières faites par des personnes concernées (Alimi, 2023 ; Boutros, 2023 ; Moravie, 2022). Je ne suis pas sûr de pouvoir apporter quelque chose de nouveau et pertinent sur le sujet en tant que personne blanche. Deuxièmement, en me concentrant sur la contre-violence, il me semblait plus pertinent de choisir des participantexs qui conscientisent avoir vécu des violences, ce qui n'était pas le cas précédemment, afin de pouvoir discuter en profondeur de leur possibilité de défense. Il était déjà difficile de trouver des personnes racisées qui souhaitaient parler de leur lien avec la police, et encore plus si je réduisais le champ à des personnes qui conscientisent avoir vécu des violences. Dans cette nouvelle perspective, j'ai refait un appel mentionnant que je recherchais des personnes qui ont vécu des interactions avec la police considérées comme injustes, violentes ou négatives.

Ma recherche d'entretiens s'est donc faite en deux temps. En premier lieu, un appel auprès de personnes racisées qui seraient d'accord de converser autour de leur lien avec la police. J'ai fait un flyer avec les informations et mon contact<fnref n="13" />, que j'ai envoyé à une trentaine

<footnote n="12">¹² Avec ce changement, j'ai ajouté quelques questions à mon guide d'entretien. Ces deux personnes ont été d'accord de m'accorder un deuxième entretien, avec mes nouvelles questions. Le même guide a donc été utilisé pour tous les entretiens.</footnote>

<footnote n="13">¹³ Voir annexe 2 pour le 1er flyer d'appel</footnote>
d'associations – principalement actives dans le travail ou l'action sociale – entre les cantons de Genève et Vaud, ainsi que dans les maisons de quartier genevoises. À travers cette diffusion, j'ai pu avoir contact avec le CRAN et s'en est suivi un entretien – utilisé comme source théorique – avec Dr. Kanyana Mutombo, présenté et mobilisé dans la revue de littérature. Certaines associations ou structures m'ont informé avoir mis à disposition de leur membre mon flyer, ou redirigé mon email vers d'autres personnes. D'autres m'ont expliqué que mon sujet touchait à des sujets délicats, avec des personnes en situations vulnérables ; elles ne souhaitaient pas me mettre en contact avec ces personnes ou ne souhaitaient pas répondre à ma demande. Une seule personne m'a contacté grâce à ces envois d'emails. Pour les deux autres entretiens conduits dans ce premier temps, j'ai eu contact avec les enquêtéexs à travers Instagram. J'ai en effet posté mon flyer sur mon compte, et de nombreuses personnes l'ont repartagé.

Dans un deuxième temps, la recherche d'entretiens s'étendait à toute personne qui a eu des interactions avec la police, considérées comme injustes, violentes ou négatives. J'ai posté le nouvel appel à entretiens sur mon compte Instagram<fnref n="14" />, et des personnes ont également repartagé mon appel. Depuis cette plateforme, j'ai pu avoir quatre personnes qui ont montré leur intérêt à participer à ma recherche. Sur la totalité des entretiens, il n'y a qu'une seule personne à qui j'ai demandé si elle était d'accord de m'accorder un entretien. Il s'agissait d'une personne proche de mon entourage, dont le savais qu'elle avait vécu des expériences violentes avec la police. J'ai pris contact avec elle par l'intermédiaire d'un contact commun, qui lui a demandé si elle serait intéressée et d'accord de participer.

Dans les deux appels pour les entretiens, il était annoncé que je travaillais sur les personnes vulnérabilisées face à la police. Le concept de « violence policière » n'est délibérément pas nommé, car beaucoup de victimes de ces dernières ne considèrent pas avoir vécu de violences. En effet, malgré les expériences négatives, elles ne les qualifiaient pas nécessairement comme étant de la violence. Même en faisant attention à ma formulation, une grande partie des enquêtéexs minimisaient leur vécu en début d'entretien, m'expliquant qu'iels n'avaient pas vécu grand-chose de très grave et qu'iels ne savaient pas vraiment si leur récit allait réellement

<footnote n="14">¹⁴ Voir annexe 3 pour le 2ème flyer d'appel</footnote>
m'être utile. À chaque fois, je rassurais les enquêtéexs, en leur expliquant que leur récit était pertinent.

Dans mes communications avec chaque personne en amont de l'entretien, je leur annonçais la durée approximative de l'entretien et que ce dernier allait être enregistré. Je leur demandais si iels avaient une préférence pour le lieu de l'entretien. Je me suis déplacé sur le lieu de travail d'une personne, et dans le lieu d'habitation de deux personnes. Le reste des personnes n'avaient pas de préférence quant au lieu, et me laissaient choisir. J'ai exclu les lieux publics, afin de permettre à la personne de s'exprimer sans crainte d'être entendue ou dérangée. Romy Sauvayre (2013, p. 37) l'explique : « les lieux publics conduisent les enquêtés à un maintien de soi, à une certaine retenue, peu propice aux réminiscences émotionnelles ». Ces entretiens se déroulèrent entre les salles dans la bibliothèque d'Uni Mail ou la salle commune de mon immeuble. Je reconnais le caractère non-accueillant, impressionnant et sérieux que peut imposer la bibliothèque universitaire. Cependant, n'ayant pas d'autres espaces à ma disposition, et la salle commune de mon immeuble n'étant disponible que certaines fois, je me suis rabattu sur l'université.

Avant chaque entretien, je m'assurais de demander le consentement à enregistrer l'entretien, que je précisais était confidentiel, uniquement écouté par moi, et supprimé à la fin de la recherche. J'expliquais qu'aucune réponse n'était attendue aux questions, iels pouvaient ne pas y répondre si iels ne le souhaitaient pas, et qu'il n'y avait pas de bonne ou mauvaise réponse. Je me suis également appuyé sur les apports de Lila Abu-Lughod, retravaillés par Isabelle Clair (2016), qui :

[...] met en garde contre toute prétention à parler au nom des personnes rencontrées sur le terrain, dès lors conçues comme « à émanciper », homogénéisées dans une condition commune de victimes, et contre l'illusion romantique de construire avec elles des alliances qu'elles n'ont pas réclamées. (p. 77)

J'insistais sur le fait que cet entretien était le leur, qu'iels pouvaient le modifier, supprimer ou ajouter des parties, quand iels le souhaitaient avant ma réédition. Je réitérais cela à la fin de chaque entretien également. Je m'assurais de savoir si iels souhaitaient lire mon travail avant que je le rende, afin de vérifier le contenu. Toutes les personnes ont indiqué me faire confiance, mais toutes ont souhaité le recevoir après la réédition.
Concernant l'anonymat, j'ai laissé le choix aux enquêtéexs. Je leur annonçais que le prénom de chaque enquêtéexs allait être utilisé ; iels pouvaient soit me donner leur prénom, soit me donner un nom d'emprunt choisi par elleux-même. L'anonymat dans la recherche scientifique permet de « garantir aux enquêtés une dissociation entre leurs paroles – et parfois aussi leurs actes – et leur identités » (Béliard & Eideliman, 2008, para. 1). Reconnaissant l'importance et la nécessité de l'anonymat dans certains cas, je souhaitais laisser ce choix aux enquêtéex au lieu de le déterminer pour elleux. Pour cela, il était essentiel d'offrir la possibilité aux personnes de choisir avec quel prénom elles parlent et sous lequel leur parole allait être restituée. Aude Béliard et Jean-Sebastien Eideliman (2008) explicitent l'importance qu'être nomméex peut avoir pour l'enquêtéex :

Le fait d'apparaître nommément dans une recherche scientifique peut constituer un capital symbolique [...] ; d'accéder à une forme de reconnaissance [...] [ou de suivre] leur souhait de laisser un témoignage personnel et / ou politique, une affirmation de leur existence, à travers une publication scientifique. (para. 28)

Ici encore, iels ont eu l'opportunité de me recontacter si iels changeaient de décision. Un peu plus de la moitié des enquêtéexs ont choisi de garder leur prénom, et les autres m'a donné un prénom d'emprunt.

#### iv. Profil des enquêtéexs

J'ai conduit au total huit entretiens avec des personnes se reconnaissant dans ma recherche d'entretiens. Sur ces huit personnes, je ne connaissais pas trois d'entre elles, une était proche d'une connaissance, et les quatre autres étaient dans mon cercle plus ou moins proche. J'aurais souhaité avoir plus d'enquêtéexs que je ne connaissais pas, mais au vu des difficultés à trouver des personnes voulant être entretenues, je n'ai pas pu atteindre cet objectif.

Concernant les données sociodémographiques des enquêtéexs<fnref n="15" />, toutes les personnes entretenues sont sexisées ; cinq sont des femmes cisgenres et trois ne se reconnaissent pas dans leur genre assigné à la naissance (transgenres et / ou non-binaires, en questionnement). Trois personnes sont racisées et cinq sont blanches. Cinq personnes ont une éducation universitaire (sur les cinq, quatre sont encore étudiantexs) et trois ont un autre type de formation (p. ex.

<footnote n="15">¹⁵ Pour les profils détaillés des enquêtéexs, se référer à l'annexe 4.</footnote>
apprentissage). Seulement une personne a explicitement énoncé être précaire, mais le sujet de la classe a été mentionné dans d'autres entretiens (p. ex. des difficultés financières occasionnelles). Les enquêtéexs ont touxtes une vingtaine d'année, entre 21 et 28 ans. Du fait de la prédominance de réponses via Instagram, reliées à mes connexions personnelles sur ce réseau, je n'ai pas obtenu des entretiens d'âges variés.

v. Réflexion sur ma positionnalité

« [...] une véritable objectivité en science implique que les positionnements politiques des scientifiques doivent être “conscients et explicites quant à leur caractère historiquement et socialement situés.” »

Elsa Dorlin (2008, p. 28)

Deux aspects concernant ma positionnalité me semblent importants à élaborer : qui je suis, ainsi mes expériences en lien avec le sujet de recherche, les violences policières envers des groupes marginalisés. Concernant mes expériences, je peux occuper une position d'*insider* vis-à-vis de mes enquêtéexs, en tant que personne qui a vécu des violences de l'institution policière. Cependant, au vu de l'origine des violences vécues, j'occupe également une position d'*outsider* pour certainexs enquêtéexs. Les violences systémiques que j'ai pu vivre étaient d'ordre sexiste et transphobe. Toute autre forme de violence systémique (p. ex. de race, de classe) m'est complètement inconnue ; je suis un *outsider*.

En focntion des enquêtéexs, mon appartenance aux mêmes groupes marginalisés qu'elleux changeait. Je suis une personne blanche, transgenre, sexisée, gouine, suisse, valide, de classe sociale privilégiée, universitaire. J'avais une position *insider* avec toutes les personnes entretenues sur au moins un aspect, le fait d'être une personne sexisée. Le reste variait selon les entretiens, j'ai été *insider* sur certains aspects (transidentité, orientation sexuelle) mais également *outisder* sur d'autres aspects (classe, race). Je suis lié avec touxtes les enquêtéexs par le fait que j'ai également vécu des violences de l'institution policière, bien que dans certains cas drastiquement différents de celles de mes enquêtéexs.

La position d'*insider* peut permettre de créer un lien de confiance sur les expériences communes entre enquêtéex et enquêteurice (Corbin Dwyer & Buckle, 2009). Par conséquent,
l'enquêtéex peut se sentir plus à l'aise de s'ouvrir sur certains sujets touchant à cette caractéristique commune. Cependant, être *insider* peut signifier plus de difficultés pour l'enquêteurice à distinguer son vécu de celui de l'enquêtéex, les récits se mélangent plus facilement. C'est pour cela qu'il est d'autant plus important de nommer sa position sociale, afin de rendre transparents ces influences potentielles. Sonya Corbin Dwyer et Jennifer L. Buckle (2009), après avoir explicité les différents apports d'être *insider* ou *outsider*, insistent sur le fait que :

> L'ingrédient essentiel n'est pas le statut d'*insider* ou d'*outsider*, mais la capacité à être ouvert·e, authentique, honnête, profondément intéressé·e par l'expérience des participant·es à la recherche, et à s'engager à représenter leur expérience de manière précise et adéquate<fnref n="16" />. (p. 59)

De plus, être *insider* d'un groupe ne signifie pas avoir vécu les mêmes expériences que la personne enquêtée ; et, à certains égards, être *outsider* n'exclut pas certaines similarités d'expériences. Il est également important de prendre en compte la position d'enquêteurice ; est-ce que cette position n'octroie pas un positionnement « entre les deux » d'office ? Sonya Corbin Dwyer et Jennifer L. Buckle (2009) développent plus cette question :

> Les complexités inhérentes à l'occupation de l'espace entre les deux sont nombreuses. Peut-être qu'en tant que chercheur·euse, nous ne pouvons qu'occuper l'espace entre les deux. Nous pouvons être plus proches de la position d'*insider* ou plus proches de la position d'*outsider*, mais comme notre perspective est façonnée par notre position de chercheur·euse (qui inclut la lecture d'une grande partie de la littérature sur le sujet de recherche), nous ne pouvons pas occuper pleinement l'une ou l'autre de ces positions<fnref n="17" />. (p. 61)

Je me reconnais dans cet entre-deux de la position d'enquêteurice ; malgré certains aspects et certaines expériences similaires, ou non, avec les enquêtéexs, le fait que j'étudie le sujet de recherche crée une position en soi. J'ai un positionnement autre. Dans ce cadre, je recherche et enquête sur le sujet, je ne le vis pas. Mes expériences ne sont pas étudiées, mais celles des

<footnote n="16">¹⁶ Citation traduite de l'anglais. Citation originale : « [...] the core ingredient is not insider or outsider status but an ability to be open, authentic, honest, deeply interested in the experience of one's research participants, and committed to accurately and adequately representing their experience. »</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ Citation traduite de l'anglais. Citation originale : « There are complexities inherent in occupying the space between. Perhaps, as researchers we can only ever occupy the space between. We may be closer to the insider position or closer to the outsider position, but because our perspective is shaped by our position as a researcher (which includes having read much literature on the research topic), we cannot fully occupy one or the other of those positions. »</footnote>
enquêtéexs le sont. Les lectures faites sur les thématiques abordées me donnent des apports et
connaissances théoriques que je ne partage pas durant les entretiens.

Il est important de préciser que je n’ai aucunement annoncé aux enquêtéexs mon appartenance – ou pas – à certains groupes (insider ou outsider). Certains aspects, tels que ma blanchité ou le fait d’être une personne sexisée, sont visibles, mais d’autres tels que ma classe sociale, mon genre ou mon orientation sexuelle ne le sont pas forcément pour les personnes qui ne me connaissent pas. De plus, iels n’étaient pas au courant que j’ai également eu des expériences violentes avec la police. Je laissais transparaitre le moins possible mon avis sur l’institution policière, mais les enquêtéexs me côtoyant connaissaient mon positionnement politique. Dans tous les cas, le but était que mon positionnement politique, connu ou pas de l’enquêtéex, influence le moins possible l’entretien. Pour cela, il était important de « tente[r] simplement de comprendre son monde sans imprimer sur celui-ci [me]s propres préjugés » (Sauvayre, 2013, pp. 60-61). Romy Sauvayre (2013) explique que « la confiance de l’enquêté progresse à mesure qu’il ne lit aucun jugement sur votre visage : il se livre alors plus volontiers, sans freins et sans crainte » (p. 61). C’est ce qui est théorisé par Nicole Berthier (2010, p. 72) et appelé « la neutralité bienveillante » ; ce que j’ai essayé d’appliquer en ayant un rôle d’écoute active et de compréhension, sans laisser transparaitre de jugement ou de remises en question.

vi. Méthode d’analyse des entretiens

Afin d'analyser les entretiens j'ai utilisé le logiciel gratuit, Taguette<fnref n="18" />, conçu pour la recherche qualitative. Il permet d'importer le matériel de recherche, dans mon cas les retranscriptions<fnref n="19" /> des entretiens, pour ensuite pouvoir les étiqueter. Il est possible de créer les catégories (« tags ») de son choix afin de coder tous les entretiens avec les mêmes catégories. Les données peuvent ensuite être exportées dans différents formats. Les catégories, listées ci-dessous dans un tableau, ont été établies suivant les thématiques pertinentes pour l'analyse.

C'est durant la retranscription que je commence l'analyse. À travers cette retranscription des entretiens, je prends note de moments importants ou points communs entre les entretiens.

<footnote n="18">¹⁸ https://www.taguette.org</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ Voir annexe 5 pour la retranscription d'un entretien.</footnote>
Ensuite, avec Taguette, je lis avec attention et détail les entretiens, en les taguant en simultané afin de trier les passages d'entretiens par catégorie.

## Catégories utilisées pour l'analyse

<table><tr><td>Autre / divers</td><td>Passage important mais entrant dans aucune catégorie.</td></tr><tr><td>Colère</td><td>Expression du sentiment de colère ou signe d'un tel sentiment.</td></tr><tr><td>Conséquence contre-violence</td><td>Passage nommant des conséquences de l'utilisation de la contre-violence.</td></tr><tr><td>Contre-violence</td><td>Passage décrivant l'utilisation de la contre-violence.</td></tr><tr><td>Émotion / ressenti</td><td>Expression d'une émotion ou d'un ressenti (p. ex. joie, tristesse).</td></tr><tr><td>Injustice</td><td>Récits d'expériences vécues comme injustes.</td></tr><tr><td>(In)sécurité</td><td>Passages décrivant des instances ou les enquêtéexs se sentent en sécurité ou insécurité.</td></tr><tr><td>Interaction avec police</td><td>Récits d'expériences d'interaction avec la police.</td></tr><tr><td>Lien avec la police</td><td>Définition et compréhension de ce qu'est la police pour les enquêtéexs.</td></tr><tr><td>Lien avec la violence</td><td>Définition et compréhension de ce qu'est la violence pour les enquêtéexs.</td></tr><tr><td>Place de la voix</td><td>Passages en lien avec la place de la voix.</td></tr><tr><td>Registre de l'imaginaire</td><td>Récits imaginaires en lien avec la contre-violence.</td></tr><tr><td>Violence policière administrative</td><td>Récits d'expériences de violence policière administrative.</td></tr><tr><td>Violence policière physique</td><td>Récits d'expériences de violence policière physique.</td></tr><tr><td>Violence policière psychologique</td><td>Récits d'expériences de violence policière psychologique.</td></tr><tr><td>Violence policière symbolique</td><td>Récits d'expériences de violence policière symbolique.</td></tr><tr><td>Violence policière verbale</td><td>Récits d'expériences de violence policière verbale.</td></tr><tr><td>Violence policière raciste</td><td>Récits d'expériences de violence policière raciste.</td></tr><tr><td>Violence policière sexiste</td><td>Récits d'expériences de violence policière sexiste.</td></tr><tr><td>Violence policière autre</td><td>Récits d'expériences de violence policière ne rentrant dans aucune autre catégorie.</td></tr></table>
La catégorie avec le plus de tags est « contre-violence » avec 153 citations à travers les entretiens, suivie de la « place de la voix » avec 121 tags. Les deux catégories avec le moins de tags sont « violence policière physique » et « violence policière verbale », avec respectivement 33 et 25 tags. J'ai ensuite exporté les données dans un tableau Excel, rangeant les citations par tag. Ayant accès à toutes les citations sous chaque catégorie, je travaille une partie de l'analyse après l'autre. Pour chaque thématique, je regarde toutes les citations taguées des enquêtéexs et prends celles pertinentes pour cette recherche. C'est un long travail, car je me retrouve avec beaucoup de données, de ce fait je dois procéder à un tri de ce que j'inclus ou pas dans mon travail. Par manque de temps et place dans le mémoire, je sélectionne les récits qui sont directement en lien avec le sujet d'étude. Les récits personnels partagés par les enquêtéexs, parfois durs à raconter pour elleux, rendent la sélection et la mise de côté difficiles. J'ai tenté de rendre honneur à touxtes les enquêtéexs et leurs récits, même si, au vu de la question de recherche et le plan d'analyse du mémoire, certains récits sont davantage mis en avant que d'autres.
# V. Analyse

## i. Perception de la police suisse à travers les entretiens

Pour commencer, il est important de comprendre ce que signifie la police pour les personnes entretenues. Pour Thomas, la police est le bras armé de l'État, afin d'assurer l'application de la loi. Il associe l'institution policière à un sentiment de peur ; peur de la répression et de l'oppression. Selon lui, c'est un organe d'une grande violence et empreint de dynamiques racistes, misogynes et coloniales ; il ne voit pas son existence comme pertinente. Thomas ne se sent pas confiant dans l'idée que la police puisse protéger toute une population. Pour Isma, la police a pour but de protéger la population en théorie, mais en pratique, elle ne pense pas qu'elle atteint sa mission. Elle décrit plutôt la police comme un organe au-dessus de la loi, qui veut la faire appliquer, mais qui ne la respecte pas. Isma a grandi entourée de violences policières répétitives ; elle n'a jamais pu penser que la police pouvait avoir une mission protectrice envers elle. À la question de ce qu'est la police pour elle, qu'est-ce qu'elle représente, elle répond que la police lui fait peur. Elle raconte :

> J'ai eu plein de genre de descente de police à la maison. Ils arrivaient, c'était 3h du matin, c'étaient des policiers tout en noir avec des chiens. Ça arrivait plein de fois, au moins quatre ou cinq fois dans ma vie, j'étais enfant. Ils pètent la porte. Ils te sortent du lit, ils te lèvent... Ils ne te parlent pas trop, tu ne comprends pas. Ils te parlent mal, ils t'insultent, ils sont hyper en colère. Tu as des chiens qui t'aboient dessus. C'est horrible. Après, ils insultent ma mère ; "ferme ta gueule, sale pute". Et puis ils lui disent : "Tu te mets là. Les enfants, fermez votre gueule", parce que tu ne fais que de pleurer. Il y a des chiens qui t'aboient dessus. Ton père, il se fait prendre des droites devant toi. Il le tape devant toi, et après les collègues font genre ils n'ont pas vu. Il ne l'avait pas cherché. Il n'était pas violent. Il était assis, tout calme. Je ne suis pas sûre s'ils ont le droit de faire ça, mais en tout cas, ils le font. [...] Je ne comprends pas qu'il y ait autant de violence. Au bout de cinq minutes dans la maison, tu es censé te rendre compte que ce n'est pas un cartel de drogue, que c'est juste une petite famille avec un papa dealer. Après, ils s'en foutent, ils partent, enfin, ils nous traumatisent, puis ils partent avec mon père, et nous, on reste avec ma mère. Et après, on va tout ranger et ensuite aller à l'école le matin. (Isma)
Le récit d'Isma rend clair sa peur de la police et le fait de ne pas se sentir protégée par elle. La police n'a jamais joué un rôle sécuritaire envers elle et l'a violentée depuis son plus jeune âge. Isma a vécu et assisté à des violences policières à caractère raciste et sexiste depuis son enfance. Les violences policières liées à la lutte contre la drogue touchent disproportionnellement les personnes racisées. Ce n'est véritablement pas la drogue « qui emprisonne à vie, prive du droit de vote ou tue les Noirs dans la rue, mais c'est bien la lutte contre la drogue la grande coupable, un coupable dissimulé » (Olivet, 2021, para. 4). Vendre ou acheter de la drogue est bien plus dangereux pour celleux qui ne sont pas protégéexs par la police, dans ce cas les personnes racisées. Isma et sa famille subissent ce racisme policier de manière extrêmement violente. En tant que femme noire, elle ne se sent pas sécurisée par la police, elle la craint.

Pour Sara, la police travaille pour la sécurité de la population et représente une figure de respect. C'est également une institution qui lui fait peur. Pour elle, la police suisse apporte cette sécurité uniquement pour une partie de la population. Elle explique :

> Elles me font peur parce que moi, je suis noire. Donc, en tant que personne noire, j'ai vécu des choses avec la police, j'ai entendu des choses, j'ai aussi des aprioris, des préjugés. Et puis, en tant que personne noire, par exemple avec d'autres personnes noires, si je suis avec un groupe d'amis ou ma famille ou si je suis seule, j'ai un peu peur de la police. Et si, par exemple, je suis en sortie avec ma classe, je suis avec des collègues ou des personnes blanches, j'ai moins peur de la police. (Sara)

Sara explique ici que dépendant de son statut qui prime dans une interaction, ou qui l'entoure, elle se sent plus ou moins en sécurité vis-à-vis des forces de l'ordre. En effet, dans un contexte professionnel, en tant qu'enseignante, elle se sent davantage protégée que lorsqu'elle est seule ou entourée de personnes racisées. La présence de personnes blanches permet aussi d'apaiser son ressenti de peur. Sara craint le racisme de la police et se sent plus en sécurité lorsqu'elle est avec des personnes blanches ou dans son cadre professionnel.

Elsa explique que la police représente la défense des intérêts de l'État et par conséquent des personnes au pouvoir. La police ne protège qu'une certaine partie de la population, et selon l'interrogée, elle ne protège pas celleux qui auraient le plus besoin de protection ou de soutien. Pour Camille, la police est une structure de l'État, un outil de contrôle et de violence. Iel différencie son rôle officiel, de protection de la population, de son rôle réel de contrôle et de jugement. Camille explique ne pas se sentir en sécurité en présence de la police :
J'imagine bien comment elle peut être rassurante et comment elle peut sembler aider plein de gens. Du coup, je comprends tout à fait comment on peut faire appel, mais personnellement, je pense que je me sens moins en sécurité quand la police est là que quand elle n'est pas là. J'ai l'impression que la police, elle ne m'a jamais aidée personnellement et jamais écoutéx, jamais entendu. Dans mon cas, ce n'est pas une référence d'aide et de soutien. (Camille)

Camille fait référence au mythe policier présenté dans la revue de littérature (Rocher, 2022) ; malgré l'inefficacité factuelle de la police face au crime, elle prétend toujours défendre la population, qui en retour lui accorde sa confiance. Iel comprend pourquoi la population fait appel et peut lui accorder une certaine confiance, mais pour ellui l'institution policière ne lea protège pas.

Marion explique que la police représente l'État, l'ordre et la sécurité. Elle explique que le but de la police est de protéger les intérêts d'une certaine partie de la population et non pas de son entièreté. En tant que femme blanche, elle ressent que ses intérêts sont défendus, contrairement à d'autres personnes :

> Le but de la police, c'est de protéger les intérêts d'une certaine partie de la population et pas de la population entière. Par exemple, moi qui suis une petite meuf, blanche, blonde, assez bien dans mon petit rôle de la société qui est assez valorisé. J'ai l'impression que moi la police va plutôt bien défendre mes intérêts, mais qu'elle le fait bien pour la partie un peu dominante, bourgeoise, riche, blanche et pas pour les autres.
> 
> (Marion)

Marion reconnait les privilèges qu'elle a face à la police. Elle sait que ses derniers lui accordent une position privilégiée face aux risques de violences policières, ce qui n'est pas le cas pour d'autres populations plus marginalisées.

Lucile explique que la police est une force répressive qui se veut être protectrice de la population, mais en réalité elle n'est là que pour protéger le pouvoir en place. Elle n'est pas confiante que la police puisse remplir sa mission protectrice de la population. Pour finir, pour Paulin, la police représente la matérialisation de l'État. Elle a un rôle oppressif, iel qualifie la police de « *paternaliste* ». Quant à l'ordre qui devrait être établi par la police, il exprime des doutes par rapport à la réalité sociale et matérielle de cet « *ordre* ».
De manière générale, les personnes entretenues ont un avis critique sur les forces de l'ordre. Si certaines personnes reconnaissent son importance dans la société, elles ressentent un sentiment de peur ou d'insécurité lors de la présence de la police. Iels affirment touxtes que la police ne protège qu'une partie de la population ; les personnes les plus privilégiées.

Les personnes interrogées appartiennent toutes à une minorité, de genre et / ou de race, et touxtes ne se sentent pas protégéexs. Toutefois, la race joue un rôle majeur dans ce ressenti. De manière générale, toutes les personnes expriment un sentiment de peur ou d'insécurité, mais pour les enquêtéexs raciséexs il suffit d'être dans l'espace public, sans rien faire de particulier, pour se sentir en danger. Pour les personnes blanches, l'insécurité intervient plutôt dès qu'une interaction est initiée avec les forces de l'ordre ou lors d'interventions de la police. Ce constat est cohérent, d'autant plus, en prenant en compte le délit de faciès, une forme prédominante du racisme institutionnalisé dans les pratiques policières suisses.

### a. Confiance en l'institution policière

Avant de les questionner sur la police ou les interactions qu'iels ont eues avec elle, les enquêtéexs ont exprimé quel serait leur premier réflexe si un objet de valeur dans la rue leur était volé. Seules deux personnes sur les huit ont dit qu'iels feraient appel aux forces de l'ordre. Isma n'en fait pas partie et explique qu'elle appellerait des personnes qui pourraient vraiment l'aider, telles que sa famille ou des amiexs. Elle nomme une seule exception, pour laquelle elle considère important de se référer à la police :

> Ils m'ont créé trop une peur de cet uniforme, pas d'un individu. Et puis, eux aussi, ils me donnent beaucoup moins envie de demander de l'aide. Dans ma tête, autant aller voir des bandits et leur demander d'aller péter la gueule à mon agresseur plutôt que d'aller voir des policiers. Parce qu'ils sont limite plus respectueux, les bandits. Voire carrément plus respectueux. [...] Le seul truc qui ferait que je ferais appel à la police, c'est en cas de viol, mais sinon non. Les viols, c'est vraiment juste pour qu'après, que la personne ait l'infraction écrite dans son casier. (Isma)

Thomas explique qu'il ne ferait pas appel à la police même pour des violences sexistes et sexuelles :

> Je n'ai jamais, par exemple, proposé à d'autres gens ou pensé pour moi-même à contacter la police dans des cas d'agression sexuelle ou de viol. Ce n'est pas un truc
que je ferais ever, je pense. Dans le sens où je pourrais accompagner quelqu'un, mais pour moi-même, ce n'est pas un truc auquel je penserais et ce n'est pas un truc qui fait sens pour moi, parce que je ne pense pas que ce seraient des procédures qui aboutiraient. (Thomas, 2024).

Thomas fait récence ici à la prise en charge désastreuse de la police face aux violences sexistes et sexuelles. Il dénonce l'ancrage de la police dans les oppressions patriarcales, perpétuant des violences sexistes. Il renonce à la solliciter en cas de nécessité.

Marion n'exprime pas une grande confiance en l'institution policière suisse. Cependant, par manque de choix et de possibilités dans des situations d'urgence, elle a dû leur faire appel. Elle explique qu'elle peut se sentir coincée. Elle raconte une fois où elle a dû les appeler à la suite d'une interaction violente un soir dans la rue avec une personne qui disait vouloir aller tuer une autre personne. Elle ne se voit rien faire, par peur pour la potentielle victime, mais elle ne sait pas ce qu'elle pourrait faire d'autre que d'appeler la police :

> Je [les ai quand même appelés] parce que, en vrai, car je ne voyais pas d'alternative.
> 
> Enfin, pour moi, il n'y a pas d'alternative qui existe. Parce que j'avais vraiment... ouais
> j'étais un peu prise au piège quoi et en même temps, je n'avais pas du tout envie.
> 
> (Marion)

Par manque d'alternative, Marion peut faire appel à la police, mais elle ne le fait pas avec enthousiasme. Elle n'a pas une grande confiance en l'efficacité des policier·ères à venir en soutien. Le fait étant que, dans le cas mentionné ci-dessus, la police ne lui est pas venue en aide. Marion raconte qu'elle ne se sent ni écoutée ni protégée.

Sara raconte que malgré des interactions négatives avec la police, elle garde quand même une certaine confiance en l'institution. Même si elle est choquée par certains de leurs agissements, elle ressent toujours être dans un État de droit en Suisse. Elle exprime que la confiance se construit et se gagne à travers des bonnes interactions et prises en charge :

> Je veux dire, si ça se passe bien, une prochaine fois, tu peux très bien appeler alors que si ça ne se passe pas bien, tu te dis tu te débrouilles toute seule et puis ça peut virer au drame. (Sara)

Sara parle d'un principe central de la relation de confiance avec les forces de l'ordre : l'entretien du lien de confiance. Afin de pouvoir établir un lien de confiance, les ressentis
personnels à la suite d'une interaction sont clefs. Victor Le Franc et Alexis Spire (2021) ont étudié, dans le contexte français, le rôle que les interactions avec la police ont sur la confiance donnée à cette dernière. Les deux sociologues ont trouvé que les personnes qui n'ont pas eu d'interactions avec la police, durant les deux dernières années, présentent 11% de confiance en plus que celleux qui ont eu deux ou plus de contacts avec la police. Se confronter aux forces de l'ordre, apporte une baisse de confiance considérable pour toute personne, indépendamment de la race. L'ampleur et la fréquence de cette baisse est cependant largement influencée par la race, tel expliqué par la suite. Le genre ne semble pas être une influence sur le taux de confiance en la police en Suisse, selon les études sur le sujet (Hussain & Levite, 2020).

Dans le cas où une personne va vers la police elle-même (p. ex. dépôt de plainte), la police a le pouvoir de nommer le vécu de la personne en tant que tort légalement reconnu (Le Franc & Spire, 2021). Des droits peuvent découler de cette reconnaissance. Cependant, les personnes ressortent souvent de ces contacts avec la police avec une déception ou une frustration. La position dominante qu'incarnent les forces de l'ordre instaure une relation de pouvoir inégale et les attentes des plaignantexs sont rarement comblées, expliquant la baisse de confiance relevée par les auteurs (Le Franc & Spire, 2021).

Toute expérience initiée par la police (p. ex. contrôle, arrestation) décroit également le taux de confiance. Les personnes racisées sont les plus victimes de contrôles d'identité, et ce, souvent à répétition. Elles sont en contact avec la police bien plus régulièrement que les personnes blanches (Roux, 2017). Ces contacts sont en grand nombre jugés injustes et négatifs. Il est donc cohérent qu'elles aient un taux de confiance envers la police drastiquement plus bas que celles qui n'ont jamais eu à vivre de tels contrôles, plus précisément 40% de moins (Le Franc & Spire, 2021). Cependant, Victor Le Franc et Alexis Spire (2021) démontrent que des expériences positives, permet de rehausser cette confiance. Même si la confiance était basse auparavant pour une personne, plusieurs expériences positives permettent de reconstruire une certaine confiance dans l'institution policière.

Toutes les personnes interrogées ont vécu des expériences négatives et violentes avec la police. Il est donc évident que la confiance envers les forces de l'ordre soit très basse dans les entretiens conduits. Si certainexs enquêtéexs reconnaissent leur position plus privilégiée que d'autres face à la police, iels ne leur accordent pas une grande confiance. Étant donné que touxtes les
enquêtées sont sujets au moins à une oppression systémique (la race et / ou le genre) perpétuée par la police, ce constat de manque de confiance est cohérent. La race, cependant, joue un rôle central vis-à-vis de la vulnérabilité face à la police, et ce, depuis le plus jeune âge. C'est le sujet que je vais aborder dans la partie suivante.

## b. Sensibilisation au risque de violences policières

À travers les entretiens conduits, une division claire apparaît entre les personnes blanches et les personnes racisées. Toutes les personnes racisées entretenues ont partagé avoir été sensibilisées au risque de violences policières dans leur éducation ou ont participé à la sensibilisation de personnes de leur entourage. Dans les cas présentés ici, cette sensibilisation s'est toujours faite dans le cadre familial. Thomas explique que même si ses parents n'ont pas un avis très critique sur l'institution policière, iels ont sensibilisé leur enfant à l'existence des violences policières à caractère raciste. Il raconte :

> La peur de la police, c'est un truc que mes parents m'ont transmis, dans ce truc aussi lié de manière générale au fait d'être noir dans un pays blanc, en l'occurrence la France. Moi, j'ai, dans tous les cas, toujours eu un discours que mes parents me répétaient aux oreilles, un truc du genre : "S'il se passe quelque chose de grave et que t'es là, ce sera ta faute, que tu l'aies fait ou pas". En l'occurrence, je pense que mes parents avaient une position critique de la police, sans forcément appartenir à une idéologie ou à un bord politique. Je pense juste que c'est lié au fait que ce sont des personnes qui ont immigré et qui ont été confrontées au racisme d'État vis-à-vis des personnes étrangères. Ils ont été confrontés de manière hyper violente ou hyper explicite au racisme. (Thomas)

Par la suite, sensibilisé et sociabilisé aux violences policières racistes via une politisation et un engagement militant, Thomas a été premièrement sensibilisé par ses parents, qui ont subi des violences racistes en France. Iels ont transmis cela à leur enfant.

Isma explique également qu'on lui a transmis la peur de la police :

> Ma mère, elle nous a éduqué·es en ayant peur de la police. Elle nous a toujours, toujours, toujours, toujours dit que quand on voit la police, il faut se comporter comme ça, que tu dois changer ta façon de marcher, que tu dois faire attention à ça. Quand tu parles avec un policier ; mettre tes mains devant pour qu'ils puissent les voir. Si jamais
il te dit un truc, n'essaie pas de le provoquer ou de le piquer. Tu réponds "oui monsieur" à tout. C'est des trucs que ma mère nous a expliqués quand on était petit·es.

[...] Elle ne m'a jamais dit : "tu as un problème, tu appelles la police", par exemple. Non, c'est genre, tu vois la police, tu fais gaffe ou tu fuis. (Isma)

Isma raconte aussi comment cette sensibilisation contrastait avec celle de ses camarades de classes blanc·hes. Elle explique qu'à six ans déjà, elle reprenait d'autres enfants qui disaient vouloir devenir policier·ères pour « sauver » la population :

> Et je disais, ce n'est pas vrai, ils ne te sauvent pas du tout. C'est les plus méchants de tous et tout. Moi, jamais, je ne voudrais être son amie si tu es policier. À six ans, je pensais comme ça. C'est parce que les policiers, j'avais vu ce qu'ils faisaient. (Isma)

Isma étant confrontée à la réalité des violences policières dès son enfance, avec plusieurs descentes de police chez elle au milieu de la nuit, pour elle, la police incarne le mal, elle est « méchante » par essence. C'est à travers ces expériences de violences policières ainsi que la sensibilisation qu'elle reçoit de sa mère, pas particulièrement militante antiraciste, que, très jeune, elle dénonce ces violences. Mais autour d'elle, il n'y avait que du mépris face à cette vision critique de la police, et elle subit à cause de cela du racisme. Durant toute son enfance et son adolescence, on lui répète qu'elle n'est pas reconnaissante de ce qu'elle a et de sa chance d'être en Suisse. Isma se rappelle, en colère, que ces mêmes personnes qui ne l'ont pas écoutée ni crue étaient les mêmes qui, au moment des mouvements Black Lives Matter (en Suisse en 2020), étaient maintenant révoltées et dans la rue :

> Moi, je leur parlais de ça il y a quelques années, on me traitait de raciste anti-blanc. Et du coup, maintenant que c'est limite à la mode. [...] On m'a fait comprendre que ça dérangeait quand c'était moi. (Isma)

Isma a milité contre ces violences depuis son plus jeune âge, mais la violence qu'elle a reçue en retour et sa voix qui n'a jamais été écoutée a provoqué un épuisement. C'est pour ça qu'elle ne se considère plus comme une militante active sur ces questions aujourd'hui. Elle est toujours en colère contre ces violences. Elle explique :

> Non, je suis toujours hyper fâchée. Sauf que maintenant, je suis fâchée et contre les gens qui disent qu'ils sont fâchés et contre la police. C'est un peu ça, je crois. Je crois que c'est parce que je ne me suis pas fait entendre, moi, quand j'en avais besoin. Et du coup, maintenant, je n'ai pas envie de les entendre eux. (Isma)

Isma a été sensibilisée par sa famille aux risques de violences policières racistes. Cette sensibilisation contraste drastiquement avec celle reçue par ses camarades blanchexs. Elle a
appris à avoir peur et à se méfier de la police et sur les comportements à adapter lors d'interactions avec la police. Toujours acquiescer, garder ses mains devant soi, visibles ou encore rester calme sont des conseils qu'elle a reçus.

Sara a également été sensibilisée aux risques de violences policières racistes par sa mère. Elle lui a appris à toujours faire attention, à se faire petite vis-à-vis de la police, mais aussi de manière plus générale en Suisse. Sara a, à son tour, endossé le rôle de sensibilisatrice à l'adolescence de son petit frère :

> J'ai su que c'était un peu le moment de lui parler de la police, de lui parler de ce qui risque d'arriver, ce qui peut arriver. Donc déjà, le fait d'être contrôlé, ça peut arriver à tout le monde, mais en tant que personne noire et en tant qu'homme noir, je sais ce que c'est. Il risque encore plus d'être arrêté par la police. Il est grand en taille, donc il peut faire plus que son âge déjà. Et mon frère, c'est un sportif, c'est un footballeur qui est souvent en training. Je donne des détails parce que je pense que malheureusement, on ne devrait pas penser à tout ça, mais je pense que c'est important dans cette situation-là. Et donc, je lui ai toujours appris qu'il risquait de se faire arrêter, méchamment, mais qu'il fallait toujours être calme, qu'il était mineur, donc qu'il devait m'appeler tout de suite s'il y avait quelque chose. Et puis toujours avoir sa pièce d'identité. Je lui disais même de ne pas mettre de capuchon, alors même que c'est l'hiver. C'est quelque chose qui me stresse beaucoup, le fait qu'il puisse, qu'on puisse, le confondre avec une personne recherchée. (Sara).

Elle a eu ce rôle envers son frère et son cousin. Elle a dû à plusieurs reprises intervenir à la suite d'interventions policières à caractère raciste qu'ils ont vécus. Elle s'inquiète souvent pour sa famille, elle me raconte plusieurs instances de frayeur et d'impuissance face aux dangers des policiers :

> Mon cousin était paniqué parce qu'il est face à deux policiers. Il n'a que 18 ans, les policiers le prennent comme ça, le bombardent de questions et ne le croient pas quand il dit qu'il va à la bibliothèque réviser pour ses examens. Ensuite, ils le lâchent. Après, mon cousin m'appelle, je viens, je parle de ça avec lui. Il s'est calmé et c'est ce truc où je me dis si je pouvais être en permanence avec tous, avec tout le monde pour aider tout le monde, mais ce n'est pas possible. À part les conseils de base qu'il faut donner justement. Parce que moi, ce dont j'ai peur, c'est qu'une fois que tu réponds un peu trop mal ou bien que tu t'énerves... parce qu'on ne peut pas te prendre comme ça, mal te
traiter, et que tu restes tranquille. Puis, après, je me dis juste que c'est comme ça et je ne sais pas si ça va changer. Il faut juste prendre son mal en patience. (Sara)

Sara a été sensibilisée aux risques de violences policières par sa mère, et a ensuite transmis les savoirs et les comportements appris en sensibilisant les jeunes hommes de sa famille. Son récit démontre l'importance de cette sensibilisation pour les personnes racisées, au vu de la réalité des violences policières envers ces jeunes hommes.

Aucune personne blanche entretenue a fait part d'une sensibilisation familiale critique vis-à-vis des forces de l'ordre. À l'inverse, les personnes qui en ont parlé témoignent d'une sensibilisation valorisant la police et de leur protection envers la population. Marion explique ce que cela signifie pour elle :

> J'ai trop grandi avec cette idée que mes parents m'ont toujours dit que la police, ils étaient là pour nous. C'étaient les sauveurs de la république, des gens formidables. En fait, j'ai pris du temps à comprendre que ce n'était pas trop le cas et que si la police te demande un truc, tu dois toujours être d'accord avec ça. C'est seulement il y a quelques années que j'ai commencé à me dire qu'ils faisaient des trucs genre méga pas OK.
> 
> (Marion)

Marion a donc été éduquée à faire confiance aux forces de l'ordre et à se sentir protégée. C'est bien plus tard dans sa vie qu'elle va comprendre que la police n'est pas ce qu'on lui a appris, et qu'elle perpétue de nombreuses violences.

Cette sensibilisation au risque de violences policières a été théorisée. Rod K. Brunson et Ronald Weitzer (2021) examinent, entre autres, comment les normes de conduite durant une confrontation avec la police sont transmises d'une génération à une autre. Ils se concentrent sur une population racisée, dans le contexte états-unien. Les adultes enseignent aux plus jeunes les comportements les plus aptes à les garder hors de danger lorsqu'ils sont confrontéexs aux forces de l'ordre. Même si les policier·ères abusent de leurs droits, sont injustes ou disproportionnés, les adultes insistent sur l'importance de se conformer à ce qui est demandé et de montrer du respect. Les conseils donnés aux jeunes convergent : faire attention à son style vestimentaire (éviter de ressembler à une « racaille ») ou ne pas se rassembler en groupe publiquement afin de ne pas attirer l'attention de la police (Brunson & Weitzer, 2021, pp. 450-451). Si iels se font arrêter, alors les adultes conseillent d'être respectueuxse, de faire ce qui est instruit, de ne pas être brusque dans ces gestes et de toujours garder ces mains visibles devant
soi (Brunson & Weitzer, 2021, pp. 447-448). Solène Brun (2022, pp. 1-2), se concentre sur le contexte français et explique que cette tendance de socialisation observée aux États-Unis est aussi répandue en France dans les populations noires et arabes.

Ces transmissions intergénérationnelles sont très spécifiques aux personnes racisées, et ne s'appliquent pas aux personnes blanches (Brunson & Weitzer, 2021, p. 436). À travers son ouvrage *Unequl Childhoods – class, race and family life*, Anette Lareau (2011) démontre une sociabilisation des jeunes blanchexs à avoir confiance aux institutions étatiques, dont la police. Ils apprennent que les institutions sont là pour les aider et les protéger, elles sont leurs alliées.

Ces théories sont applicables aux entretiens conduits. Toutes les personnes racisées entretenues m'ont fait part de la sensibilisation qu'iels ont reçue et conduite, sans même que des questions très spécifiques sur le sujet soient posées. Cette sensibilisation est une partie cruciale et centrale dans l'apprentissage des enfants et des jeunes adultes raciséexs, tels que Rod Brunson et Ronald Weitzer (2021) le montrent. Les conseils donnés sont similaires à ceux recueillis lors des entretiens d'Isma, Sara et Thomas : rester calme, faire attention aux habits portés, suivre les ordres donnés par les policiers, ou encore garder les mains devant soi. À l'inverse, aucune personne blanche ne mentionne une telle sensibilisation aux dangers de la police. Les personnes qui mentionnent leurs parents expliquent qu'iels leur ont appris à faire confiance aux forces de l'ordre. À travers les entretiens, je peux affirmer que la race est un facteur déterminant dans la sensibilisation au risque de violences policières en Suisse. Après avoir présenté la perception de la police en Suisse par les enquêtéexs, la confiance accordée à celle-là, ainsi que les différentes sensibilisations au risque de violences policières, je vais aborder le sujet de la défense.

## ii. Se défendre

### a. Quelle défense légitime ?

Les enquêtéexs ont exprimé leur avis sur le fait de se défendre face aux forces de l'ordre, mais également de manière plus générale face à des violences. Je leur ai demandé quelle réponse iels trouvaient légitime ou quand est-ce qu'iels avaient le droit de se défendre. Je voulais savoir quelles étaient leurs différentes acceptations du terme « se défendre ». J'ai moi-même, dans la
question aux enquêtées, utilisé « se défendre », terme qu’iels ont ensuite repris dans leur réponse. Iels ont répondu sans forcément prendre en compte la réalité pratique et les conséquences d’une défense ; mais plutôt comment iels considèrent qu’il serait acceptable ou non de se défendre selon leurs principes et leurs valeurs.

Toutes les personnes enquêtées sans exception disent qu’il est légitime de se défendre s’iels sont violentéexs. Même si, en réalité, iels savent qu’iels n’oseraient pas le faire, iels conçoivent cela comme légitime. Isma explique :

> Moi, je pense que oui [on devrait toujours avoir le droit de se défendre] mais moi, c'est quelque chose que je ne ferais pas. Je pense que c'est légitime pour tout. Du moment où quelqu'un va toucher à notre honneur. Du coup, en théorie, je suis pour l'autodéfense, mais en pratique, je ne la pratique pas, parce que j'ai trop peur de justement que... des répercussions... Moi, j'ai trop peur de ça. (Isma).

Plus concrètement Isma explique qu’elle trouve légitime de répondre à la violence :

> J'ai le droit de faire quelque chose en retour, que ce soit de lui dire, de me fâcher ou juste le droit de partir pour arrêter d'écouter ce que la personne a dit. Et puis pareil, si, par exemple, le truc pour moi où il faut le plus faire quelque chose, c'est quand on se fait agresser, il faut grave aller porter plainte. Même si c'est hyper nul de porter plainte, même si le procès, il est dur, il prend de l'énergie et tout. Au moins, il y a plus de gens qui portent plainte et du coup, je me dis, parce qu'il y a tellement, tellement, tellement de personnes, par exemple, qui ne font rien. Si toutes les personnes qui se faisaient agresser portaient plainte, peut-être qu'on se rendrait compte qu'il y a beaucoup de victimes. (Isma).

Isma considère qu’elle a le droit d’agir en défense face à une violence, de façon qui lui semble la plus adaptée pour elle et la situation. Elle sait en revanche qu’il est dur en pratique de se défendre et que les conséquences peuvent être grave. Dans le cas des violences sexistes et sexuelles, elle considère que porter plainte est une défense primordiale, même si elle reconnaît qu’elle peut être difficile à vivre.

Sara exprime aussi que de manière générale les personnes devraient pouvoir avoir le droit de se défendre contre toute attaque ou violence. Cependant, pour elle, il n’est pas conceivable de se défendre en utilisant la violence physique, ni en faisant des attaques liées à l’identité de la personne :
On peut se défendre pour tout, mais toujours dans le respect de l'autre. On ne peut pas juger une personne pour ses origines, pour sa religion, pour son orientation sexuelle, pour tous ces trucs. On ne peut pas juger sur ça. Je peux te traiter de sale con, mais pas tous ces trucs-là du coup. Là, ça, j'ai le droit, j'insulte vraiment sans problème quelqu'un de sale con, etc. [...] Pour moi, tout le temps, on devrait pouvoir se défendre, mais sans le physique. Je peux me défendre, mais sans... Voilà, tu me mets une gifle, il ne faut pas que je te remette une gifle. Mais je ne sais pas si en temps normal, justement, je vais me retenir... (Sara)

Sara différencie se défendre face aux forces de l'ordre versus face à une personne lambda. Elle considère qu'on devrait pouvoir se défendre face à la police également, mais elle reconnait la hiérarchie en place qui ne lui permet pas de se défendre :

> Si dans la vraie vie un policier m'insulte, je devrais pouvoir lui rendre. Mais en réalité, jamais par rapport à leur statut. Pour moi, il y a vraiment ça ; c'est comme ça la hiérarchie. Ils sont quand même au-dessus de nous. Je veux dire, on doit les respecter quand même. Mais c'est surtout par peur de me faire embarquer. (Sara)

Sara met en évidence ici le statut accordé aux policier-ères les différenciant de la population et leur octroyant une position privilégiée. Même si elle considère qu'on devrait pouvoir se défendre contre tout le monde, y compris la police, la réalité est différente.

Thomas explique que pour lui, se défendre peut être compris de manière large. Éviter le contact avec les forces de l'ordre est pour lui une manière de se défendre :

> En vrai, par exemple, se défendre de la police, ça peut être juste, par exemple, faire en sorte de ne jamais être en contact avec la police. Là, ce n'est pas de la violence, c'est une stratégie de défense ou une stratégie de coping, mais du coup, ce n'est pas lié à de la violence et ce n'est pas lié à une interaction même avec les keufs. (Thomas)

Se défendre peut-être compris de manière large, comme Thomas le met en évidence. Thomas étant racisé, il fait partie de celleux qui sont les moins en sécurité dans la rue face aux policier-ères. Afin de se protéger face aux risques encourus, une stratégie est d'éviter un maximum les contacts, les interactions ou de se retrouver au même endroit que la police. Pour certaines, c'est une stratégie de défense nécessaire.
Les enquêtéexs m'ont expliqué ce qu'iels considéraient être légitime ou pas en termes de défense. Ensuite, je me suis concentré sur la violence comme une défense. Comment se positionnent-iels vis-à-vis de la violence défensive ?

### b. La violence comme une défense

Quid de la violence comme défense ? J'ai décidé de ne pas donner une définition du terme « violence » aux enquêtéexs, leur laissant ainsi l'interpréter comme iels conçoivent ce mot. Je leur ai toutefois demandé de me décrire comment iels le définissent. Sara, Isma, Marion comprennent le terme violence comme une atteinte qui fait mal physiquement (extérieur) ou mentalement (intérieur). Thomas, Elsa, Lucile et Paulin mentionnent les trois que la violence, c'est exercer une sorte de pouvoir ou de force ; un rapport de pouvoir ou un abus de pouvoir. Finalement, Camille explique que la violence, c'est l'interférence, par quelque chose ou quelqu'un d'externe, avec les limites personnelles.

J'ai demandé aux enquêtéexs les circonstances légitimes selon elleux à de la défense violente face à des violences policières. Pour une grande partie des enquêtéexs, il serait légitime d'
user de la violence lorsque c'est le dernier recours ; que toute autre tentative non-violente a échoué.
C'est le cas par exemple de Camille :

> On a le droit d'utiliser de la violence quand le sujet qu'on a en face de nous, quand on a essayé, avec tous les moyens que nous avions déjà à disposition, de se faire entendre ou de se défendre justement. (Camille)

C'est l'avis qui est soutenu par une partie des enquêtéexs, cependant les opinions divergent.
Par exemple, Thomas pense que de subir une violence directe n'est pas une condition nécessaire pour se défendre face aux forces de l'ordre :

> Quand est-ce qu'on a le droit de se défendre ? Un peu tout le temps. J'ai l'impression que, pour moi, la violence qu'on pourrait exercer à l'encontre de la police, c'est OK qu'elle se manifeste, même dans des cas où, activement, la violence... Dans le sens où ce serait OK pour moi, si un policier se balade dans la rue, de lui infliger de la violence, parce que pour moi, l'organe de la police, c'est un organe qui est violent, indépendamment de si sa violence est explicite ou si elle a lieu en ta présence. Et du coup, pour moi, être policier, c'est adhérer à ce système de violence. Et du coup, pour
moi, la contre-violence est pertinente tout le temps, peu importe l'interaction que tu as avec un policier. (Thomas)

Pour Thomas, l'institution policière ne peut pas être dissociée des violences qu'elle perpétue. Il serait alors légitime pour lui de pouvoir être violentex envers cette dernière à tout moment, indépendamment des actions des policier·ères.

Pour Paulin, l'utilisation de la violence est pertinente et légitime selon ellui dans des contextes spécifiques :

> Moi, j'utilise la violence dans des contextes de luttes sociales et politiques. C'est des luttes que je perçois en tout cas comme justes pour moi et pour une société que j'ai envie de défendre. Donc ça, c'est un cadre dans lequel j'accepte la violence parce que aussi, je trouve qu'elle n'est pas qu'individuelle, elle est aussi collective et elle est réfléchie, elle est théorisée. Il y a un peu plein de trucs autour qui permettent de justifier cette violence-là. Sinon, sur le plan individuel, la violence, je la mobilise très peu parce que ce n'est pas quelque chose que je fais seulx. (Paulin)

Iel explique que dans des contextes de luttes et de mobilisations politiques, la violence peut être utilisée de manière pertinente. Pour Paulin, lorsqu'elle a un but plus grand que juste d'infliger une violence, un but politique, alors la violence peut être légitime.

Contrairement aux autres, Isma est contre toute forme de violence. Elle raconte ne jamais avoir vécu de violences saines ; elle n'arrive pas à se rendre compte si cela existe vraiment. Elle raconte :

> Je suis contre la violence. Je suis contre parce que je ne connais pas de violences saines. Je ne sais pas si c'est possible que ça existe ou pas, la violence saine, mais moi, je n'en connais pas. Je suis d'accord que des fois, ça peut grave marcher pour des situations. Par exemple, tu te fais suivre dans la rue, tu te retournes, tu pètes un câble sur le mec à un moment, tu insultes, tu l'engueules, tu fais ce que tu veux et tout. Tu le menaces même, s'il faut, peut-être que ça peut te sauver. Ça peut être utile des fois, mais après, il faut faire gaffe parce qu'on peut vite tomber dans ce truc de... Je ne sais pas comment dire, mais un peu comme mon enfance, que la violence. Et ça, ce n'est pas très bien. Il faut savoir l'utiliser, peut-être juste quand elle peut nous sauver, je pense. (Isma)
Isma conçoit toutefois que la violence peut fonctionner pour améliorer des situations ou afin d'obtenir certaines choses. Cependant, ayant grandi entourée de beaucoup de violence, elle n'arrive pas à imaginer utile la violence, sauf dans des cas extrêmes et sans autre recours.

Ici, la pensée de Frantz Fanon, psychiatre, militant et écrivain noir anticolonial, sur la violence peut être pertinente. Dans son dernier ouvrage, *Les Damnés de la Terre* (1968), il aborde l'utilisation de la violence à des fins de lutte anticoloniale par les coloniséexs. Cette perspective proposée par Frantz Fanon est une piste de réflexion pertinente sur la violence des oppriméexs. Comme explicité dans la revue de littérature, la police moderne est une institution raciste, coloniale et patriarcale. Elle perpétue des violences systémiques raciales et sexistes envers les oppriméexs.

Anne-Sophie Moreau (2024) éclaircit la pensée de Frantz Fanon en lien avec la violence :

> [Frantz Fanon] affirme explicitement que la "non-violence" est une "création coloniale", une notion introduite par la bourgeoisie colonialiste qui tente de faire croire aux colonisés qu'ils partageraient des intérêts communs avec elle pour éviter un soulèvement inéluctable. La violence, soutient Fanon, est nécessaire car rien d'autre ne pourrait faire plier l'oppression coloniale. (para. 3)

Pour Frantz Fanon (1968) la violence des coloniséexs est nécessaire dans le but de se libérer des colons. C'est le seul recours possible contre l'oppression coloniale. Frantz Fanon parle de violence révolutionnaire et libératrice. Dans ces cas, la violence en tant qu'arme politique est justifiable, mais surtout nécessaire.

Cécile Lavergne (2017) étudie la « possibilité de fonder une légitimité de la violence collective » (para. 5) servant à une transformation sociopolitique et à visée émancipatrice. Pour cela, elle s'appuie sur les écrits de Frantz Fanon. La violence des oppriméexs, collective et dans la lutte, permet « une double libération : la libération psychique à l'échelle individuelle ; et celle des peuples à l'échelle collective » (Lavergne, 2017, para. 5). La violence étant à l'origine de l'assujettissement des coloniséexs, il est nécessaire d'en utiliser pour se défaire de l'aliénation imposée par les colons. Elle libère – décolonise – les esprits et le corps.

Ici, les violences dont les enquêtéexs ont fait part, sont des violences systémiques allant au-delà des violences individuelles. Je ne peux pas affirmer que la race soit un facteur influent
pour les enquêtéexs dans leur définition de la violence ou leur positionnement vis-à-vis de la violence comme défense, en ce qui concerne les personnes entretenues pour ce mémoire. Se défaire des violences commises par l'institution policière peut nécessiter d'utiliser de la violence ; ou en tout cas légitimer des violences à l'encontre de l'institution. Se défendre violemment, c'est-à-dire, user de la contre-violence, peut être légitimé dans ce cadre. Il ne s'agit donc pas de penser à légitimer des actes de violences isolés et hors du contexte systémique, mais de les comprendre comme imbriqués dans un système intrinsèquement violent pour toute personne opprimée.

### c. Accessibilité de la contre-violence face aux forces de l'ordre

Se défendre face à la police engendre des conséquences qui peuvent être très graves sur plusieurs aspects ; matériellement, financièrement, émotionnellement, etc. En fonction de son statut social, les conséquences sont différentes ; les personnes vulnérabilisées (par leur race, genre, etc.) risquent plus de répressions que les autres. Comme déjà explicité, la police est une institution qui perpétue des violences et des discriminations systémiques envers les populations marginalisées. Questionnéexs sur cela, les enquêteexs pensent touxtes que la défense n'est pas accessible de la même manière pour tout le monde. C'est au moment où je questionne les enquêtéexs sur le sujet que je nomme explicitement le terme d'accessibilité. Touxtes sont unanimes et pensent qu'il y a des inégalités liées aux filets de sécurité, d'information ou de capacité.

Pour Thomas, il y a effectivement un usage différentiel de la contre-violence qui dépend des personnes :

> Je pense que déjà, la contre-violence physique, c'est une violence qui est très peu accessible, dans la mesure où même les gens qu'on voit, en tout cas qui ont une facilité à le faire, de, par exemple, leur statut socio-économique, leur race, leur genre, le fait qu'ils sont valides. Même ces personnes-là subissent une répression qui est énorme. En fait, plus tu es une personne marginalisée, plus tu t'exposes à des violences encore plus puissantes par l'État et par la police. Pour moi, la notion d'accessibilité, effectivement, elle est hyper intéressante parce que c'est très compliqué de recourir à la contre-violence quand tu fais partie des gens qui sont plus exposés à la violence. J'ai l'impression qu'il y a un truc de genre "c'est toi qui prends le plus cher, mais ça ne va pas".
pas être toi qui peux le plus rendre les coups”. Je pense que non, ce n’est pas accessible à tout le monde. (Thomas)

Thomas soulève un point curial également relevé dans des recherches sur les droits des personnes violentées par la police. Pour citer Magda Boutros, Paul Le Derff et Anthony Pregnolato, (2022, para. 26) : « les personnes les plus ciblées par la police sont également les moins dotées en ressources pour contester ces violences, et les moins crédibles dans l’arène judiciaire ». Les personnes ayant le plus besoin de droits et de reconnaissance sont donc celles qui se retrouvent les plus démunies.

L'association humanrights.ch – droits humains en Suisse (2021) a travaillé sur l'accès à la justice en Suisse. Elle détermine que l'accès à la justice en Suisse est insuffisant et lacunaire. Un accès à la justice ne se limite pas aux droits théoriques d'aller déposer plainte ; il est primordial d'englober également « la possibilité de faire valoir ses droits de manière effective et non discriminatoire » (humanrights.ch, 2021, para. 5). Pour les groupes les plus vulnérables20, l'accès à la justice est compliqué. Pour ces personnes, « défendre ses droits devant des instances judiciaires ou extrajudiciaires, est synonyme d'obstacles tant structurels qu'institutionnels » (humanrights.ch, 2021, para. 16). Par leur position sociale marginalisée, ce sont pourtant ces personnes qui ont justement besoin d'instances juridiques accessibles.

Les obstacles sont listés de manière non exhaustive, tels les frais de justice, le temps à disposition, le manque de permis de séjour requis ou de papiers d'identité, les lacunes sur ses droits, la honte, les barrières de langue. Ces obstacles entravent la possibilité des personnes vulnérabilisées de faire valoir leurs droits. Sans possibilité pratique de porter plainte, la justice est, par conséquent, inaccessible pour un grand nombre de personnes. Humanrights.ch (2021) dénonce : « les personnes concernées courent non seulement le risque de voir leurs droits violés, mais également celui de ne pas pouvoir se plaindre concrètement auprès d'une institution publique compétente » (para. 18).

<footnote n="20">20 Les groupes vulnérables sont définit comme suit : des personnes qui « font l'objet de discrimination et d'exclusion structurelles ainsi que les personnes placées ou dans une relation de dépendance vis-à-vis de l'État. [...] Les femmes, les membres de minorités ethniques, les personnes en situation de handicap, les gens du voyage, les personnes transgenres, les personnes demandeuses d'asile, les bénéficiaires de prestations d'invalidité et d'aide sociale. » (humanrights.ch, 2021, para. 17)</footnote>
Isma ajoute qu'il est nécessaire d'avoir des connaissances sur les conséquences pour pouvoir se défendre et utiliser la contre-violence :

> Pour moi, pour pouvoir faire de la contre-violence, il faut avoir des connaissances, il faut connaître ses droits, il faut connaître plein de trucs. Il faut aussi savoir où sont nos propres limites à nous. Je trouve que ce n'est pas quelque chose qu'on nous apprend et ce n'est pas quelque chose que tout le monde a le droit de faire. Si tu es pauvre, tu as peut-être moins de chance de pouvoir te lancer dans ça, parce que tu peux avoir des soucis à un moment et tu n'as pas l'argent de prendre un avocat ou quelque chose comme ça. (Isma)

Isma soulève un point important : connaître ses droits. Dans quelle situation face à la police est-ce que les personnes ont le droit de réagir et comment ? Durant mon entretien avec Dr. Kanyana Motumbo, il m'explique qu'une des priorités du CRAN était de pouvoir transmettre les connaissances sur ses droits, tout en illustrant les difficultés rencontrées :

> Une des premières choses qu'on a faites a été d'éditer un petit guide vraiment à mettre dans sa poche. Que faut-il faire lorsque vous êtes arrêté par la police ? Quels sont vos droits ? Est-ce que le policier peut vous fouiller ? Est-ce qu'il peut vous fouiller au poste ou en public, etc. ? Ce petit livret, il a eu tellement de succès. [...] Jusqu'à présent, comme on ne peut pas l'éditer à nos frais, on n'a pas de sous pour ça. À chaque fois, beaucoup de gens nous disent que c'est dommage qu'on ne puisse pas le publier. [...] Et tout ça n'a pas été continué parce qu'il y a des gens qui ont dû dire au SLR<fnref n="21" /> de refuser de financer ça. En tout cas, c'est quelque chose qui est toujours dans nos plans. Il a été publié en 2004. Pendant des années et des années, on l'a fait à nos frais, alors que c'était un travail citoyen. Une association qui lutte contre des violences policières ou tout simplement contre le racisme tout court. C'est un travail citoyen, n'importe qui peut le faire, mais on est les seuls qui ne soient pas subventionnés. La première subvention, au bout de presque 20 ans d'activité de l'UPAF, est intervenue l'année passée. Donc, pendant toutes ces années, on nous a laissé ramer. (Dr. Motumbo)

L'exemple décrit ici démontre le manque de soutien et de ressources pour effectuer un travail essentiel à touxtes citoyennexs : informer sur ses droits. Le livret fait par le CRAN, n'ayant reçu aucun financement, ne peut être pérennisé. Dr. Kanyana Motumbo dénonce le manque d'intérêt et de travail des autorités sur le sujet.

<footnote n="21">²¹ Service de lutte contre le racisme (SLR)</footnote>
Humanrights.ch (2021) relève également de l'importance d'informer sur les droits. L'association énonce ce devoir étatique comme une solution pour pallier cet accès inégal à la justice :

> Savoir que des droits existent et qu'ils peuvent être revendiqués est une condition préalable à l'accès à la justice. [...] L'accès à l'information de base est crucial : il doit être gratuit, sans obstacles et traduit dans le plus grand nombre de langues possible. [...] En matière de droits humains, l'État a l'obligation de veiller à ce que les individus puissent effectivement être protégés ; aussi, il doit fournir des informations sur le contenu des droits individuels. À cet égard, la mise en place d'une institution nationale des droits humains pourrait remplir cette fonction essentielle. (humanrights.ch, 2021, paras. 21-22)

Il est donc un devoir étatique que de fournir ces informations à sa population. Ce droit n'est pas satisfait dans le cadre des droits des personnes violentées par la police.

Après avoir exploré les différentes perceptions de défense perçues comme légitime des enquêtéexs, le sujet de la violence comme défense a été abordé. Majoritairement, les enquêtéexs pensent que la violence est nécessaire et légitime comme dernier recours. J'ai ensuite abordé le sujet de l'accessibilité, très limitée, de la défense contre les forces de l'ordre. Plus une personne est privilégiée, plus la défense devient accessible, et vice-versa. Je vais maintenant aborder le sujet de la contre-violence face à la police, avec les récits des enquêtéexs.

### iii. La contre-violence face à la police

Deux types de violence policière et de contre-violence apparaissent à travers les entretiens : celles individuelles et celles collectives. Ces dernières se réfèrent à des moments de luttes collectives telles des manifestations ou des actions militantes. Je considère que cette catégorie est pertinente à mon analyse des violences policières systémiques, car toutes les personnes entretenues font partie d'un ou plusieurs groupes marginalisés. Ces actions de défenses collectives sont une forme de défense et une réponse contre les violences étatiques et / ou policières subies directement ou pas, individuellement ou collectivement. Il y a d'indénombrables différences entre des violences faites ou reçues dans le cadre d'actions collectives et celles individuelles. Cependant, dans le cadre de cette analyse, ces différences ne
sont pas des aspects principaux. Ici, le point d'intérêt central est la contre-violence à la suite de
violences policières.

a. Différentes réponses face à une police violente

Comme expliqué auparavant, répondre face à des violences policières est rare au vu de son accessibilité limitée. En effet, les personnes vulnérabilisées risquent davantage de répression lors de contre-violence. Les personnes enquêtéexs étant toutes racisées et / ou sexisées, je m'attends à peu de récits d'utilisation de contre-violence. Lorsqu'elle se produit, les événements décrits sont compris comme faisant partie d'un contexte large de lutte contre l'oppression – qu'ils soient collectifs ou non – et non pas comme des actes isolés de violence individuelle.

Je vais utiliser la conceptualisation de la violence présentée au préalable. Pour rappel, les différents types de violences sont : verbale, physique, administrative, psychologique et symbolique. Outre la violence symbolique, qui par définition n'est pas applicable pour les personnes vulnérabilisées envers la police ; j'utilise les mêmes catégories de violences lorsqu'elles sont utilisées par les personnes violentées par la police. Je vais donc parler ici des contre-violences que j'ai pu retrouver dans les entretiens : verbale, physique et administrative. Certaines actions de résistance sont une combinaison de plusieurs types de violence. Elles sont triées dans la catégorie qui semblait la plus pertinente, mais n'excluent pas le croisement avec d'autres types de violence. Je vais tout d'abord commencer par revenir sur la mobilisation du droit des enquêtéexs. Ensuite, je présenterai les instances de contre-violence recueillies dans les récits.

La mobilisation du droit par les enquêtéexs

Dans les récits des enquêtéexs, une grande partie racontent avoir mobilisé le droit. Si on prend
en considération les apports théoriques présentés auparavant sur l'accès limité à la justice, alors
ces récits vont à l'encontre la littérature. Je présente des suppositions quant aux raisons de la
mobilisation de droit et de la justice des enquêtéexs, alors que leurs positions sociales
marginalisées ne rendent pas cette réponse intuitive.
Le sujet de recherche crée un biais. En effet, j'ai fait un appel pour entretenir des personnes qui ont vécu des expériences négatives ou violentes avec la police. En enquêtant sur la violence policière, je dois m'attendre à ce qu'une partie des enquêtéexs aient initié elleux-mêmes des procédures avec la police et que, durant cette procédure, il y a eu de la violence. Pour une partie des enquêtéexs, c'est justement lors de procédures légales et judiciaires, qui doivent être faites auprès de la police, que se place la violence policière.

La raison pour laquelle iels mobilisent le droit, dans un premier temps, n'est pas en lien direct avec mon sujet de recherche. En effet, aucune personne n'a porté plainte contre des violences policières ou contre un policier-ère. Celleux qui ont mobilisé le droit l'ont fait suite à des violences perpétuées par des personnes hors de la police, et c'est durant la procédure qu'iels ont dû faire face à des violences policières. Face à ces violences, la contre-violence en mobilisant le droit (p. ex. continuer de porter plainte malgré dissuasion) devient une réponse certainement plus accessible et intuitive par le fait qu'une procédure judiciaire est déjà en cours. Le biais que pose ma question de recherche est donc que de nombreuses personnes subissent des violences policières lors de dépôt de plainte ou de procédure judiciaire. Mon sujet a fait appel à des personnes qui ont fait ces démarches, ce qui explique pourquoi j'ai plusieurs enquêtéexs qui se saisissent du droit.

Toutefois, j'émets certaines hypothèses quant aux raisons pour lesquelles ces personnes ont mobilisé le droit malgré les barrières et les difficultés. Pour une partie des enquêtéexs, porter plainte était l'unique solution qu'iels arrivaient à imaginer pour essayer d'obtenir justice face à une situation vécue. Iels étaient dépourvuexs d'autres solutions. C'est aussi la première fois qu'une telle action en justice est mobilisée pour certainexs ; iels ne s'imaginaient pas l'ampleur des violences qu'iels allaient vivre. C'est le cas de Sara, par exemple, qui explique qu'elle pensait être écoutée lors de son dépôt de plainte, en tout cas, en partie. Elle n'imaginait pas ce qu'elle allait vivre ; pour la citer : « *Je ne pensais pas que pour de vrai, je pouvais porter plainte et qu'on n'allait pas me prendre au sérieux* » (Sara).

Les enquêtéexs qui ont le plus mobilisé le droit ont touxtes des papiers suisses, ce qui également favorise l'accès au droit. Cependant, l'hypothèse principale de cette grande mobilisation du droit des enquêtéexs reste le biais provoqué par le sujet de la recherche : je cherchais des personnes qui avaient eu des interactions avec la police. De nombreuses personnes ont contact
avec la police à travers des dépôts de plaintes et ont vécu des violences dans ce contexte, ce
qui me donne, dans le cadre de ma recherche, un nombre de personnes qui mobilisent le droit
qui ne reflète pas la réalité.

Contre-violence verbale

La contre-violence verbale est la forme de défense la plus rencontrée dans les récits recueillis.
Que ce soit, par exemple, dans le cadre de manifestations, en insultant des policier·ères, en
utilisant sa voix pour dénoncer une injustice sur le moment vécu ou en criant de peur ou de
colère. Dans plusieurs autres récits, les personnes violentées répliquaient verbalement pour
énoncer leur mécontentement ou leur sentiment afin de mentionner que ce qui se passait était
injustifié ou disproportionné. Dans la quasi-totalité des cas, cette affirmation ne permet pas
d'améliorer la situation, au contraire, elle l'empire. En effet, les policier·ères menacent les
personnes qui s'expriment en énonçant des conséquences aggravantes si la personne ne se
conforme pas aux ordres.

Isma raconte qu'elle s'est défendue en réussissant à crier et hurler face à la police. Elle raconte une descente de police qu'elle a vécue chez elle étant plus jeune. Les forces de l'ordre étaient à la recherche d'un membre de sa famille. La violence était toujours présente également envers les autres membres du foyer, dont des enfants, tels qu'Isma. Elle se trouvait aux toilettes quand ils arrivent et violent son intimité :

J'ai trop pleuré. J'ai crié. Parce que du coup, je n'arrêtais pas de... Ça faisait un
moment que je criais, que je disais "c'est occupé". Et quand j'ai vu qu'ils commençaient
à défoncer la porte, j'ai trop paniqué. [...] Et je n'ai même pas eu le temps de finir qu'ils
arrivent et qu'ils me prennent. J'ai juste hurlé. J'ai commencé à pleurer. Et j'étais là en
train de remonter mon pantalon et c'était hyper horrible. [...] Moi, de base, quand un
truc m'arrive, je dissocie et là, je n'ai pas dissocié. Donc, franchement, [...] c'est hyper
cool que j'ai réussi à crier. (Isma)

Isma ici a crié, une forme de défense démontrant très clairement aux policier·ères son vécu de
la situation. Étant incapable de réagir dans le passé, le fait qu'elle a pu réagir cette fois-là la
rend fière. Isma ne me raconte pas que cette réaction ait changé quelque chose ou provoqué
une amélioration de la situation pour elle. Les policier·ères sont visiblement insensibles aux
hurlements d'une enfant qui, de plus, n'avait rien à voir avec cette descente de police (mis à