# Introduction. Féministes et révolutionnaires : restituer la radicalité des luttes féministes au xixᵉ siècle

Caroline Fayolle et Isabelle Matamoros

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OpenEdition
Journals

## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/rh19/8909

DOI : 10.4000/rh19.8909

ISSN : 1777-5329

## Éditeur

La Société de 1848

## Édition imprimée

Date de publication : 1 juin 2023

Pagination : 9-20

ISSN : 1265-1354

## Référence électronique

Caroline Fayolle et Isabelle Matamoros, « Introduction. Féministes et révolutionnaires : restituer la radicalité des luttes féministes au xixᵉ siècle », *Revue d'histoire du XIXe siècle* [En ligne], 66 | 2023, mis en ligne le 01 juin 2023, consulté le 09 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/rh19/8909 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rh19.8909

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CAROLINE FAYOLLE, ISABELLE MATAMOROS

## Introduction

### Féministes et révolutionnaires : restituer la radicalité des luttes féministes au XIXe siècle

« Révolution féministe » : cette expression est aujourd'hui largement mobilisée dans l'espace public pour désigner la vague #Metoo qui fêtait récemment son cinquième anniversaire. Elle s'est aussi imposée dans les médias pour nommer la révolte spontanée des Iraniennes contre le régime des *mollahs* à l'annonce de la mort de Mahsa Amini, victime de la police des mœurs, le 16 septembre 2022. En qualifiant comme tel ces mouvements de contestation, il s'agit de souligner leur caractère radical dans le sens où ils s'attaquent aux *racines* patriarcales des sociétés et entendent renverser des structures de la domination<fnref n="1" />. Au xIXe comme au XXe siècles, la portée révoltionnaire du féminisme est loin de faire consensus. Bien au contraire, des membres des partis révolutionnaires ou des représentants du mouvement ouvrier ont pu considérer que les revendications féministes, jugées bourgeoises et propres à diviser la classe prolétarienne, pouvaient constituer une entrave à la marche des « vraies » révolutions<fnref n="2" />. Ce préjugé a contribué non seulement à disqualifier l'ambition du féminisme de transformer en profondeur les rapports sociaux, mais aussi à invisibiliser les militantes qui ont cherché à inscrire la lutte pour l'égalité des sexes au sein de processus ou de mouvements révolutionnaires.

Afin d'explorer les liens complexes entre révolutions et féminismes, ce dossier se propose d'enquêter sur les trajectoires sociales, les engagements politiques et les réseaux des pionnières du combat de l'égalité des sexes pendant et après les épisodes révolutionnaires qui ont secoué les continents européen et américain au XIXe siècle. La Révolution française, et plus généralement les révolutions « atlantiques » du XVIIIe siècle, ont déjà vu se former

<footnote n="1">1. Aurore Koechlin, *La Révolution féministe*, Paris, Éditions Amsterdam, 2019. Signalons également la récente parution de cet ouvrage collectif qui donne la parole à des intellectuelles féministes s'inscrivant dans une perspective de transformation révolutionnaire de l'économie, des structures politiques et des rapports sociaux : Brenna Bhandar, Rafeef Ziadah, *Revolutionary Feminisms. Conversations on Collective Action and Radical Thought*, Crowley, Verso Books, 2020.</footnote>

<footnote n="2">2. Michelle Perrot, *Les Femmes ou les silences de l'histoire*, Paris, Flammarion, 1998.</footnote>
des « scènes d'égalité<fnref n="3" /> » où des femmes, en dépit de leur statut subalterne, ont pris la parole pour dénoncer les injustices à leurs égards et revendiquer des droits<fnref n="4" />. Dans leur sillon, les révolutions du xixᵉ siècle ont été à leur tour des catalyseurs des féminismes. Périodes de déstabilisation de l'ordre social, de suspension du temps routinier des institutions et d'ouverture vers de nouveaux possibles, ces discontinuités révolutionnaires ont en effet favorisé l'expression de prises de paroles dissonantes, de pratiques politiques informelles et de mobilisations collectives en faveur de l'égalité des sexes. Le xixᵉ siècle a aussi vu le féminisme s'articuler à différents mouvements protestataires et se diffracter en plusieurs ramifications. Et cela, depuis les années 1820-1830 et l'émergence d'un féminisme issu des socialismes dits « utopiques » (saint-simonisme, owénisme, fouriérisme), jusqu'à la fin du siècle, marquée par l'essor, parallèlement à celui du suffragisme, des féminismes collectiviste et anarchiste. En dépit de cette diversité, et malgré la marginalisation que certaines militantes ont connue au sein même des mouvements d'émancipation, elles ont défendu l'idée selon laquelle la révolution ne peut réellement aboutir sans une seconde révolution pour les femmes, passant notamment par une réorganisation du travail, une refonte égalitaire de la famille, l'accès à l'instruction ou encore l'obtention du droit de vote. C'est donc en se penchant sur un temps long, non circonscrit par le temps politique de l'événement révolutionnaire, que ce dossier entend dépasser l'écueil qui limiterait l'engagement révolutionnaire des féministes à leur action sur les barricades du xixᵉ siècle<fnref n="5" />.

## FÉMINISTE(S) ET RÉVOLUTIONNAIRE(S) : DES IDENTITÉS EN TENSION ?

Analyser l'articulation entre féminisme et révolution au xixᵉ siècle nécessite d'interroger ces mots dans leur historicité car elle confronte l'historienne à plusieurs difficultés d'ordre terminologique. Ces dernières sont révélatrices de points de tension qui existaient alors entre les identités politiques de « féministe » et de « révolutionnaire ». Une première difficulté est liée au fait que certaines féministes, bien que contestant radicalement l'ordre établi, ne se qualifient pas elles-mêmes de révolutionnaires ou éprouvent la nécessité de se mettre à distance de la stratégie et de la pratique insurrectionnelles. C'est

<footnote n="3">3. Selon l'expression du philosophe Jacques Rancière. Voir notamment : Jacques Rancière, *La Mésentente. Politique et philosophie*, Paris, Galilée, 1995.</footnote>

<footnote n="4">4. Signe que le féminisme en contexte révolutionnaire mobilise actuellement l'historiographie, nous mentionnons la parution prochaine d'un dossier des *Annales historiques de la Révolution française*, coordonné par Jennifer Heuer et Anne Verjus, intitulé « Féminisme en Europe », n° 411, 2023/1.</footnote>

<footnote n="5">5. Sur la question de la temporalité révolutionnaire, entre l'événement, ses échos et ses résurgences : Federico Tarragoni, « Introduction : le temps du conflit démocratique », *Participations*, dossier « Lutter avec le temps », 2021/3, p. 7-25.</footnote>
par exemple le cas des militantes issues du saint-simonisme, mouvement qui attribue à la féminité les «vertus» de concorde et de pacification sociale<fnref n="6" />. Dans les années 1840, Flora Tristan en appelle à une révolution pacifique qui passe-rait par des moyens légaux, tandis que des figures comme Pauline Roland ou Jeanne Deroin se définissent comme non-violentes et fondent davantage leurs espoirs d'émancipation des femmes prolétaires sur l'essor progressif des associations ouvrières que sur un éventuel «grand soir». Ce qui ne les empêche pas de soutenir les révolutions de 1830 et 1848, tout en pointant les contradictions politiques de leurs acteurs masculins peu soucieux des principes d'égalité et de liberté lorsqu'il s'agit des femmes. Plus encore, elles vont penser le progrès de l'égalité des sexes comme une condition même de la réalisation de la promesse révolutionnaire. C'est aussi parfois la peur de la répression, de la censure qui obligent certaines féministes à se défendre dans leurs discours de tout projet révolutionnaire, comme c'est le cas dans le contexte post-1848 en Europe continentale, à la suite de l'adoption d'une série de lois qui interdisent aux femmes toute activité politique<fnref n="7" />. La crainte de la perte de respectabilité invite des militantes à une modération apparente de leur propos pour échapper aux stigmates associés aux femmes révolutionnaires – des «furies de la guillotine» aux «vésuviennes» ou aux «pétroleuses» raillées par la presse satirique. Ces exemples soulignent l'importance d'analyser l'engagement des féministes en fonction des normes de genre qui viennent orienter leurs discours et leurs pratiques militantes, mais aussi conditionner, voire parfois entraver, leur devenir protagoniste en révolution.

La seconde difficulté est liée à l'utilisation même du vocable «féminisme». Pour rappel, le mot n'apparaît que dans les dernières décennies du xIXe siècle. D'abord utilisé par des médecins pour désigner une pathologie qui aurait pour conséquence de «féminiser» le corps masculin, il est employé en 1872 dans l'ouvrage *L'Homme-femme* d'Alexandre Dumas fils pour stigmatiser les hommes engagés en faveur des droits des femmes. Il faut attendre le début des années 1880 pour que la militante suffragiste Hubertine Auclert retourne le stigmate associé au mot, se le réapproprie et l'impose dans son sens moderne. Bien que le terme féminisme soit d'un usage anachronique pendant la majeure partie du xIXe siècle, il est, dans ce numéro, volontairement utilisé comme catégorie d'analyse pour désigner les luttes protéiformes en faveur de l'égalité des sexes et de l'émancipation des femmes. Deux raisons principales justifient ce choix déjà opéré par une grande partie de l'historiographie, notamment la plus récente<fnref n="8" />. Tout d'abord, la Révolution française

<footnote n="6">6. Michèle Riot-Sarcey, *La Démocratie à l'épreuve des femmes. Trois figures critiques du pouvoir, 1830-1848*, Paris, Albin Michel, 1994; Sophie Delvallez, Alice Primi, «L'épineuse couronne de la féminité. Féminin, religion et politique au lendemain de 1848. France-Allemagne», *Revue d'histoire du XIXe siècle*, n° 28, 2004/1, p. 95-110.</footnote>

<footnote n="7">7. Karen Offen, *Les Féminismes en Europe (1700-1950)*, Rennes, PUR, 2012, p. 173.</footnote>

<footnote n="8">8. Bibia Pavard, Florence Rochefort, Michelle Zancarini-Fournel, *Ne nous libérez pas, on s'en charge. Une histoire des féminismes de 1798 à nos jours*, Paris, La Découverte, 2020, p. 6.</footnote>
ouvre une période où s'impose dans le débat public la question de l'égalité entre les citoyens et, en corollaire, entre femmes et hommes. La structuration du mouvement féministe par « vagues<fnref n="9" /> », — le féminisme dit de la « première vague » désignant les luttes (notamment des suffragettes) de la fin du xIXe et du début du XXe siècles<fnref n="10" /> —, s'il a eu l'avantage de souligner le caractère non-linéaire de l'histoire du féminisme, a eu pour conséquence de marginaliser les combats pour l'égalité des sexes des périodes précédentes. Un des enjeux est donc encore aujourd'hui de leur donner davantage de visibilité et de les réinscrire dans une histoire pluriséculaire bien que discontinue. Ensuite, l'usage du féminisme comme catégorie d'analyse pour le xIXe siècle permet d'interroger les tensions qui traversent l'identité même de féministe à la fin du siècle. À cette période, des militantes socialistes, communistes ou anarchistes, pourtant engagées en faveur de l'émancipation des femmes, ont discuté, voire rejeté le qualificatif de « féministes ». Révolutionnaires, elles ont en effet pu vouloir se distinguer des féministes « bourgeoises » dont les revendications étaient avant tout libérales et centrées sur le droit de vote<fnref n="11" />. Si elles n'ont pas revendiqué l'identité féministe, leur combat contre la double exploitation — domestique et salariale — des femmes prolétaires, les situe pourtant pleinement dans l'« espace de la cause des femmes<fnref n="12" /> ». Un des enjeux de ce numéro est de sonder cette ambivalence autour du mot et de l'identité féministe qui traduit de durables conflits entre les militantes engagées dans des mouvements révolutionnaires et les partisanes de l'autonomie des luttes des femmes.

Face à ces difficultés, les articles de ce dossier mobilisent plusieurs outils méthodologiques, parmi lesquels figure en premier lieu le concept de genre dont le caractère heuristique pour l'écriture de l'histoire des féminismes a été largement souligné<fnref n="13" />. Il permet ici d'analyser et de dénaturaliser les rapports de pouvoir entre les sexes au sein des mouvements révolutionnaires du xIXe siècle. De même, dans le sillon des travaux de sciences sociales qui mettent en lumière la division sexuelle du travail militant et interrogent les « arrangements de genre » dans les mobilisations collectives<fnref n="14" />, les articles du dossier questionnent l'impact des normes sexuées sur les pratiques militantes

<footnote n="9">9. À ce sujet : Bibia Pavard, « Faire naître et mourir les vagues : comment s'écrit l'histoire des féminismes », *Itinéraires*, 2017-2/2018 [https://journals.openedition.org/itineraires/3787] (consulté en mars 2023).</footnote>

<footnote n="10">10. Christine Bard (dir.), *Les Féministes de la première vague*, Rennes, PUR, 2015.</footnote>

<footnote n="11">11. Sur l'opposition entre féminisme « bourgeois » et « radical » en Allemagne, voir la mise au point d'Anne-Laure Briatte, *Citoyennes sous tutelle. Le mouvement féministe « radical » dans l'Allemagne wilhelmienne*, Bern, Peter Lang, 2013 ; Christine Bard, *Les Filles de Marianne*, Paris, Fayard, 1995.</footnote>

<footnote n="12">12. Pour reprendre le concept de la politiste Laure Bereni : « Penser la transversalité des mobilisations féministes : l'espace de la cause des femmes », in Christine Bard (dir.), *Les Féministes de la deuxième vague*, Rennes, PUR, 2012, p. 27-41.</footnote>

<footnote n="13">13. Joan W. Scott, « Genre : une catégorie utile d'analyse historique », *Les Cahiers du GRIF*, n° 37-38, 1988, p. 125-153.</footnote>

<footnote n="14">14. Alban Jacquemart, « Une histoire genrée des mouvements suffragistes », *Vingtième Siècle. Revue d'histoire*, n° 133, 2017/1, p. 3-14 ; Lucie Bargel, Xavier Dunezat, « Genre et militantisme », in Olivier Fillieule, Lilian Mathieu, Cécile Péchu (dir.), *Dictionnaire des mouvements sociaux*, Paris, Presses de Sciences Po, 2020 [2e éd.], p. 269-275.</footnote>
et les revendications féministes. En mobilisant une approche intersectionnelle, certains enfin analysent, dans leur historicité, l'imbrication des différents rapports de domination existant entre les féministes elles-mêmes ainsi que l'articulation des luttes pour l'émancipation des femmes, des classes populaires mais aussi des populations colonisées, à l'âge des abolitions et de l'extension des empires<fnref n="15" />.

## RÉINTERROGER LA RÉVOLUTION DEPUIS LES MARGES

Vivre « jusqu'au bout la double aventure de la libération de la femme et du prolétariat<fnref n="16" /> ». C'est ainsi qu'Édith Thomas résume l'engagement de Pauline Roland en conclusion de la biographie qu'elle consacre à la féministe socialiste. Alors qu'en 1956, l'histoire du féminisme constitue un champ de recherche marginal et illégitime, l'historienne assume aller à rebours de l'écriture de l'histoire des « grands hommes » pour s'intéresser à cette « petite institutrice<fnref n="17" /> » oubliée dont le parcours permet de mettre en lumière un féminisme quarante-huitard. Elle va continuer par la suite à défricher les liens entre féminisme et révolution avec son célèbre ouvrage sur les communnardes<fnref n="18" />. Dès lors, restituer les expériences et les paroles insurgées, suivre les trajectoires sinueuses des féministes pendant et après les révolutions souligne avec force toute la pertinence de la grille d'analyse du genre pour réinterroger l'histoire politique des révolutions. À partir de trois figures pionnières (Jeanne Deroin, Eugénie Niboyet, Désirée Véret/Gay), Michèle Riot-Sarcey a proposé une analyse des paradoxes de la citoyenneté promise par les révolutions de 1830 et de 1848 qui a fait date<fnref n="19" />. C'est encore à dénouer l'intrication de la citoyenneté et de la nationalité chez les féministes italiennes, que s'est attelée Simonetta Soldani<fnref n="20" />. Son analyse des écrits d'Alaide Gualberta Beccari, d'Anna Maria Mozzoni et de Giulia Cavallari Cantalamessa, met au jour les relations troubles mais nécessaires entre lutte pour l'émancipation des femmes et soutien à la cause nationale dans l'Italie du *Risorgimiento*. L'histoire

<footnote n="15">15. Pour rappel, le concept d'intersectionnalité a été théorisé par Kimberlé Crenshaw, "Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics", *University of Chicago Legal Forum*, 1989, p. 139-167. Sur son usage en histoire, voir notamment le récent dossier de 20&21. *Revue d'histoire*, «À l'intersection des dominations», n° 146, avril-juin 2020. Sur l'articulation des luttes de femmes noires et des luttes anticoloniales, nous renvoyons également à l'article de Carla Andrés Bauzá, «Mobilisation des femmes africaines et afro-descendantes dans les insurrections de Saint-Domingue et Cuba», rubrique «Le XIXe siècle vu d'ailleurs», dans ce numéro.</footnote>

<footnote n="16">16. Édith Thomas, *Pauline Roland. Socialisme et féminisme au XIXe siècle*, Paris, Librairie Marcel Rivière et Cie, 1956, p. 212.</footnote>

<footnote n="17">17. *Ibid.*, p. 8 [Introduction].</footnote>

<footnote n="18">18. Édith Thomas, *Les «Pétroleuses»*, Paris, Gallimard, 1963.</footnote>

<footnote n="19">19. Michèle Riot-Sarcey, *La Démocratie à l'épreuve des femmes, op. cit.*</footnote>

<footnote n="20">20. Simonetta Soldani, «Italiane! Appartenenza nazionale e cittadinanza negli scritti di donne dell'Ottocento», *Genesis*, I, 2002/1, p. 85-124; Id., «Prima della Repubblica. Le italiane e l'avventura della cittadinanza», in Nadia Maria Filippini, Anna Scattigno (dir.), *Una democrazia incompiuta. Donne e politica in Italia dall'Ottocento ai nostri giorni*, Milano, Franco Angeli, 2007, p. 41-90.</footnote>
riographie des féminismes s'est ainsi largement enrichie, comme en témoigne la place qu'accordent aux phénomènes révolutionnaires de récents travaux de synthèse à l'échelle française, européenne ou globale<fnref n="21" />. De même, l'histoire des femmes de la Commune de Paris a été profondément renouvelée, qu'elle soit centrée sur des figures comme Louise Michel, Paule Mink, Elisabeth Dmitrieff ou encore André Léo, pseudonyme de Léodile Champseix<fnref n="22" />, ou qu'elle analyse des collectifs de femmes<fnref n="23" />. Ces travaux ont été l'occasion d'interroger la portée féministe, bien que souvent non revendiquée comme telle, de l'engagement des communardes qui, par la prise d'armes ou la réorganisation du travail féminin, entendent redéfinir les frontières de la Cité révolutionnaire. C'est ainsi la Commune de 1871 en son entier, perçue comme la matrice de nouvelles normes sexuées et politiques, qui est réinterrogée par le prisme de la capacité d'agir des femmes révolutionnaires.

CIRCULATIONS RÉVOLUTIONNAIRES ET RÉSEAUX
TRANSNATIONAUX : LA PART DES FÉMINISTES

L'historiographie des révolutions du XIXe siècle, qui a récemment opéré son tournant global<fnref n="24" />, a mis en lumière l'intensification des circulations transnationales des actrices et acteurs, des pratiques et des modèles politiques pendant les périodes révolutionnaires et post-révolutionnaires, soulignant notamment le rôle crucial de l'exil dans ces dynamiques<fnref n="25" />. De même, depuis les travaux pionniers de Karen Offen ou de Bonnie Anderson, l'historiographie des féminismes

<footnote n="21">21. Christine Fauré (dir.), *La Nouvelle encyclopédie politique et historique des femmes*, Paris, Les Belles Lettres, 2010; Michèle Riot-Sarcey, *Histoire du féminisme*, Paris, La Découverte, collection Repères, 2015 [rééd.]; Bibia Pavard, Florence Rochefort, Michelle Zancarini-Fournel, *Ne nous libérez pas, on s'en charge, op. cit.*; Éliane Viennot, *La France, les femmes et le pouvoir*, t. 4 : *L'Âge d'or de l'ordre masculin (1804-1860)*, Paris/Clamecy, CNRS Éditions, 2020; Yannick Ripa, *Histoire féminine de la France : de la Révolution à la loi Veil, 1789-1975*, Paris, Belin, 2020; Karen Offen, *Les Féminismes en Europe (1700-1950), op. cit.*; Caroline Fayolle, « Féminismes en révolutions, approche mondiale », in Ludivine Bantigny, Quentin Deluermoz, Boris Gobille, Laurent Jeanpierre, Eugénia Palieraki (dir.), *Histoire globale des révolutions*, Paris, La Découverte, à paraître en 2023.</footnote>

<footnote n="22">22. Carolyn Eichner, *Franchir les barricades. Les femmes dans la Commune de Paris*, Paris, Éditions de la Sorbonne, 2020 [2004]; Sidonie Verhaeghe, *Vive Louise Michel! Célébrité et postérité d'une figure anarchiste, Vulaines-sur-Seine, Éditions du Croquant, 2021*; Frédéric Chauvaud, François Dubasque, Pierre Rossignol, Louis Vibrac (dir.), *Les Vies d'André Léo : romancière, féministe et communarde, Rennes, PUR, 2014*; Charlotte Cosset, Gilles Malandain, « André Léo journaliste. Engagement et témoignage (1866-1871) », *Cahiers d'histoire. Revue d'histoire critique*, n° 132, 2016, p. 139-154.</footnote>

<footnote n="23">23. Jacques Rougerie, « 1871 : La Commune de Paris », in Christine Fauré (dir.), *Nouvelle encyclopédie politique et historique des femmes, op. cit.*, p. 502-532; Chloé Leprince, « Une "organisation sérieuse de citoyennes" au travail pour la révolution : approcher par en bas rapports de genre et engagement féminin dans la Commune de Paris », Mémoire de master sous la direction de Quentin Deluermoz et Julie Pagis, EHESS/ENS, 2022.</footnote>

<footnote n="24">24. Pour ne citer que deux parutions récentes : Quentin Deluermoz, Emmanuel Fureix, Clément Thibaud (dir.), *Les Mondes de 1848. Au-delà du printemps des peuples*, Ceyzérieu, Champ Vallon, mai 2023; Quentin Deluermoz, *Commune(s), 1870-1871, Une traversée des mondes au XIXe siècle*, Paris, Le Seuil, 2020.</footnote>

<footnote n="25">25. Delphine Diaz, Sylvie Aprile (dir.), *Les Réprouvés. Sur les routes de l'exil dans l'Europe du XIXe siècle*, Paris, Éditions de la Sorbonne, 2021.</footnote>
entend interroger le mouvement pour l'égalité des sexes dans sa dimension mondiale, analysant à la fois son internationalisation dès la fin du xixᵉ siècle mais aussi les circulations transnationales des militantes, des textes et des répertoires d'action<fnref n="26" />. À l'exemple des travaux de Gabriella Hauch ou d'Alice Primi sur l'Allemagne, ou encore d'Hélène Quanquin sur les États-Unis, des recherches ont montré la richesse de la perspective comparatiste permettant de révéler les points de rencontre entre les féminismes dès les années 1830, leurs intersections avec d'autres mouvements réformateurs, mais aussi d'éclairer l'impact des contextes politiques nationaux sur la manière même dont les féministes envisagent leur engagement pour l'égalité des sexes<fnref n="27" />. Elles ont notamment sondé les tensions existantes entre l'affirmation des identités nationales et les aspirations internationalistes de ces militantes, ou encore cherché à saisir en quoi les traditions politiques spécifiques à chaque pays ont eu un impact sur la manière dont les féministes se sont organisées, à l'intérieur ou en dehors des mouvements radicaux. C'est ainsi en s'interrogeant sur le faible écho de la question des femmes dans la Belgique tout juste indépendante, en comparaison de la situation française des débuts de la monarchie de Juillet, qu'Éliane Gubin et Valérie Piette pointent les difficultés du féminisme belge à trouver sa voie, alors que la révolution d'août 1830 fut d'abord une guerre contre un ennemi « extérieur ». Il n'en reste pas moins que la plus connue des premières féministes belges, Zoé Gatti de Gamond, fut aussi une passeuse entre la France et la Belgique en tant qu'adepte du saint-simonisme puis du fouriérisme<fnref n="28" />.

<footnote n="26">26. Voir notamment Karen Offen (dir.), *Globalizing Feminisms (1789-1945)*, Londres/New York, Routledge, 2010; Bonnie Smith, Nova Robinson (eds.), *The Routledge Global History of Feminism*, Londres/New York, Routledge, 2022; Bonnie Anderson, *Joyous Greetings: the First International Women's Movement, 1830-1860*, Oxford, Oxford University Press, 2000; Florence Rochefort, *Histoire mondiale des féminismes*, Paris, Que sais-je?/Humensis, 2018; Sylvia Paletschek, Bianka Pietrow-Ennker (eds.), *Women's Emancipation Movements in the Nineteenth Century: a European Perspective*, Stanford, Stanford University Press, 2004; Kathryn Kish Sklar, James Brewer Stewart (eds.), *Women's Rights and Transatlantic Antislavery in the Era of Emancipation*, New Haven/Londres, Yale University Press, 2007; Maxine Molyneux, *Women's Movements in International Perspective: Latin American and Beyond*, New York, Palgrave Macmillan, 2001; Francisca De Haan, Daskalova Krassimira, Margaret Allen, June Purvis (eds.), *Women's activism. Global perspective from the 1890s to the present*, Londres/New York, Routledge, 2013; Margaret H. McFadden, *Golden Cables of Sympathy: the Transatlantic Sources of Nineteenth-Century Feminism*, University Press of Kentucky, 2021. Voir également les articles de l'Encyclopédie d'histoire numérique de l'Europe consacrés à « Genre et révolution en Europe aux xixᵉ et xxᵉ siècles » [https://ehne.fr/fr/encyclopedie/thematiques/genre-et-europe] (consulté en mars 2023).</footnote>

<footnote n="27">27. Gabriella Hauch, “Women's Spaces in the Men's Revolution of 1848”, in Dieter Dowe, Heinz-Gerhard Haupt, Dieter Langewiesche, Jonathan Sperber (eds.), *Europe in 1848. Revolution and Reform*, New York/Oxford, Berghahn Books, 2001, p. 639-693; Bonnie Anderson, «Les influences internationales sur les mouvements de femmes en 1848», in Jean-Luc Mayaud, Michèle Riot-Sarcey (dir.), *Les Révolutions de 1848*, Grâne, Créaphis, 2003; Alice Primi, *Femmes de progrès. Françaises et Allemandes engagées dans leur siècle 1848-1870*, Rennes, PUR, 2010; Hélène Quanquin, «“L'Allemanc qui fume avec suffisance sa pipe”». Regards croisés entre féminismes américain et allemand entre 1848 et le début du xxᵉ siècle», in Patrick Farges, Anne-Marie Saint-Gille (dir.), *Le Premier féminisme allemand 1848-1933. Un mouvement social de dimension internationale*, Villeneuve d'Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2013, p. 120-129.</footnote>

<footnote n="28">28. Éliane Gubin, Valérie Piette, Catherine Jacques, «Les féminismes belges et français de 1830 à 1914 : une approche comparée», *Le Mouvement Social*, n° 178, 1997, p. 36-68.</footnote>
L'échelle impériale a aussi participé à renouveler l'historiographie des féminismes, qui a notamment analysé, dans une perspective intersectionnelle, le regard, non dénué de préjugés et de stéréotypes racistes, posé par les militantes européennes sur les femmes colonisées<fnref n="29" />. Hubertine Auclert, qui séjourna en Algérie et fut l'auteure de l'ouvrage *Les Femmes arabes en Algérie* (1901), est l'objet de plusieurs travaux montrant l'ambiguïté de sa démarche : si elle dénonce l'oppression des Algériennes et les abus du système impérial, elle reproduit pour autant des rapports de pouvoir coloniaux dans son projet visant à éduquer et affranchir les femmes indigènes<fnref n="30" />. Ce qui n'est pas sans rappeler le projet pédagogique porté en Algérie par Madame Luce étudiée par Rebecca Rogers<fnref n="31" />. De même, Carolyn Eichner insiste dans un récent ouvrage sur l'ambivalence du féminisme français de la fin du xIXe siècle vis-à-vis de l'impérialisme<fnref n="32" />. L'historienne souligne qu'en dépit de l'anti-impérialisme virulent porté par des militantes révolutionnaires comme Louise Michel et Paule Mink – toutes deux venues en Algérie pour des séries de conférences anarchistes, féministes et anticléricales –, on peut observer une forme d'« impérialisme féministe » s'inscrivant, tout en le critiquant, dans le projet « civilisateur » colonial. Cependant, les proscriptions de féministes révolutionnaires dans les espaces coloniaux – comme Louise Michel en Nouvelle-Calédonie ou Pauline Roland en Algérie<fnref n="33" /> – ont également pu permettre la création de liens de solidarité ainsi que des transferts d'expériences et d'idées féministes entre la métropole et l'Empire.

Afin de rendre compte de ce souci de décloisonnement opéré par l'historiographie des révolutions du xIXe siècle tout comme celle du féminisme, ce numéro donne la parole à des chercheuses travaillant sur des espaces variés : la France, l'Allemagne, l'Angleterre, la Russie, mais aussi le Brésil et les États-Unis. En cela, il participe à décentrer le féminisme révolutionnaire du xIXe siècle qui, loin d'être un phénomène spécifiquement européen, possède des ramifications outre-Atlantique. Déjà les travaux de Maxine Molyneux l'ont montré pour l'Argentine où paraît à la fin du siècle le journal anarcho-féministe *Voz de la Mujer* qui fait résonner un slogan promis à un riche avenir militant : « Pas de Dieu, pas de patron, pas de mari<fnref n="34" />. » Né dans les années

<footnote n="29">29. Sur les travaux relatifs au féminisme anglais en contexte impérial au xIXe siècle, nous renvoyons à l'article de Rebecca Rogers, « Le tournant impérial dans l'historiographie sur les féminismes britanniques du xIXe siècle », rubrique « Le xXe siècle vu d'ailleurs » dans ce numéro.</footnote>

<footnote n="30">30. Julia Clancy Smith, « Le regard colonial : Islam, genre et identités dans la fabrication de l'Algérie française, 1830-1962 », *Nouvelles Questions Féministes*, vol. 25, 2006/1, p. 25-40; Carolyn Eichner, "La Citoyenne in the World: Hubertine Auclert and Feminist Imperialism", *French Historical Studies*, vol. 32, 2009/1, p. 63-84.</footnote>

<footnote n="31">31. Rebecca Rogers, *A Frenchwoman's Imperial Story: Madame Luce in Nineteenth-Century Algeria*, Stanford, Stanford University Press, 2013.</footnote>

<footnote n="32">32. Carolyn J. Eichner, *Feminism's Empire*, Ithaca, Cornell University Press, 2022.</footnote>

<footnote n="33">33. Judith Degroat, "History, Testimony and Postmemory: The Algerias of Pauline Roland and Assia Djebar", in Erica Johnson, Eloise Brezault (eds.), *Memory as Colonial Capital*, New York, Palgrave Macmillan, 2017, p. 121-138.</footnote>

<footnote n="34">34. Maxine Molyneux, "No God, No Boss, No Husband: Anarchist Feminism in Nineteenth-Century Argentina", *Latin American Perspectives*, vol. 13, 1986/1, p. 119-145. Une autre référence plus récente et en français : Maxine Molyneux, « *La Voz de la Mujer*», in Christine Verschuur (dir.),</footnote>
1880 à Buenos Aires, le féminisme anarchiste a rassemblé des travailleuses pour beaucoup d'origine immigrée, et l'on compte parmi les rédactrices de la *Voz de la Mujer* des Espagnoles ou des Portugaises. Cette approche décen-trée implique également une attention particulière aux circulations phy-siques comme immatérielles. Les voyages et les rencontres tissent des réseaux transnationaux qui souvent se prolongent par des lettres, des mémoires, des articles de presse ou des écrits plus théoriques. Marie-Claire Hoock-Demarle, dans son étude sur les épistolières, a déjà mis en évidence comment s'est construit, par l'Europe postrévolutionnaire, un espace commun que les femmes, dans leurs correspondances, ont largement alimenté<fnref n="35" />. Au « siècle de l'épistolaire », les contextes insurrectionnels favorisent les écritures insurgées, en rendant poreuses les frontières entre privé et public<fnref n="36" />. Dans le cadre de voyages d'observation ou à la suite de migrations contraintes comme l'exil, de nombreux exemples invitent par ailleurs à se pencher sur l'impact des dépla-cements dans la construction des identités politiques et des parcours mili-tants<fnref n="37" />. Jusque-là peu étudiées dans l'histoire des mouvements de population qui animent l'Europe et l'Amérique du xIXe siècle, en dehors de cas connus comme celui de la princesse Belgiojoso<fnref n="38" /> ou d'Emma Goldman, des femmes ont pourtant pris part à cette intense circulation d'idées et de pratiques mili-tantes pouvant mener à la prise de conscience de situations de domination partagées dans différents pays, autant qu'elles ont contribué à l'émergence de mouvements contestataires dans leurs pays d'accueil. Adopter cette pers-pective permet alors de renouveler le regard sur les trajectoires militantes. Ainsi Jeanne Deroin, dont on a longtemps pensé que son exil londonien avait été synonyme de repli sur la sphère privée, a mis à profit ses connais-sances nouées en France pour s'insérer et participer activement au réseau de la Socialist League aux côtés de William Morris<fnref n="39" />. Dans le contexte de construction des États-Nations, le lien entre féminisme et internationalisme, et au-delà, entre féminisme, socialisme et internationalisme reste encore lar-gement à explorer pour la période qui précède l'ère des congrès féministes internationaux, inaugurée par celui de Paris en 1878. Une période qui, selon

<footnote>« Genre, postcolonialisme et diversité des mouvements de femmes », Cahiers Genre et Développement, n° 7, 2010, Genève, p. 241-247.</footnote>

<footnote n="35">35. Marie-Claire Hoock-Demarle, *L'Europe des lettres. Réseaux épistolaires et construction de l'espace européen*, Paris, Albin Michel, 2008.</footnote>

<footnote n="36">36. Michèle Riot-Sarcey, *De la liberté des femmes. Lettres de dames au Globe (1831-1832)*, Paris, Indigo-Côté-femmes, 1992; Mylène Bédard, *Écrire en temps d'insurrections. Pratiques épistolaires et usages de la presse chez les femmes patriotes (1830-1840)*, Montréal, Les Presses de l'université de Montréal, 2016.</footnote>

<footnote n="37">37. Delphine Diaz, Alexandre Dupont, Antonin Durand (dir.), « Femmes et genre en exil au xIXe siècle », *Diaspora*, n° 38, 2021; Éliane Gubin, Anne Morelli (dir.), « Femmes exilées politiques », *Sextant*, n° 26, 2009.</footnote>

<footnote n="38">38. Christiane Veauvy, Laura Pisano, *Paroles oubliées. Les femmes et la construction de l'État-nation en France et en Italie (1789-1860)*, Paris, Armand Colin, 1997.</footnote>

<footnote n="39">39. Voir la thèse de Sara Sanchez Calvo, « Jeanne Deroin : une voix pour les femmes : vida, revolución y exilio », Universidad Complutense de Madrid, Facultad de Ciencias Políticas y Sociología, 2021.</footnote>
Bonnie Anderson, constitue la « matrice d'un féminisme qui transcende les frontières nationales<fnref n="40" /> ». Dans ce cadre, la pensée de Flora Tristan, élaborée lors de ses voyages d'enquête en Angleterre, au fil de ses lectures ou grâce à ses rencontres avec les principaux représentants du socialisme dit utopique, fait sans doute le mieux cette synthèse, en appelant à une union universelle des ouvriers et des ouvrières dès 1843⁴¹. Pour singulière qu'elle soit, sa réflexion sur le caractère universel de la lutte pour l'émancipation des femmes n'est pas isolée, et trouve des échos chez les saint-simoniennes ou chez les communardes.

La question des échos justement s'avère primordiale pour comprendre les phénomènes de circulation des idéaux révolutionnaires comme féministes dans le temps. L'historiographie récente des révolutions s'est saisie de cette question<fnref n="42" /> ; celle des féminismes, qui s'est longtemps interrogée sur les « oublis » de la mémoire féministe et les redécouvertes tardives, revient aujourd'hui sur les influences durables des premières féministes et sur l'hertage mémoriel parfois trouble qui les lie aux révolutions antérieures<fnref n="43" />. Car les féministes sont également connectées entre elles par la circulation d'écrits de référence sur l'égalité des sexes et parfois par une mémoire des luttes précédentes. Déjà pratiquée par les études littéraires, l'analyse des transferts, des appropriations et des héritages, pendant et après les moments révolutionnaires, permet dès lors de mettre au jour les continuités entre les différentes mobilisations. Se pose alors pleinement la question des sources disponibles. En dehors de quelques trop rares archives privées, l'histoire des féminismes peut s'appuyer largement sur la presse de l'époque, d'autant plus que les épisodes révolutionnaires ont été propices à la prise de parole médiatique et que les mouvements protestataires se sont saisis de l'outil médiatique pour diffuser leurs idées. *La Femme libre* en France ; la *Albaja* en Argentine ; le *Frauen-Zeitung* en Allemagne, les premières féministes durent bien souvent s'improviser journalistes afin de faire entendre leur voix dans un espace médiatique pour l'essentiel masculin<fnref n="44" />. C'est encore du côté des écrits des féministes et des traductions qu'il faut se tourner, pour y déceler les phénomènes.

<footnote n="40">40. “The matrix of a feminism that transcended national boundaries” [nous traduisons], Bonnie Anderson, *Joyous Greetings, op. cit.*, p. 2.</footnote>

<footnote n="41">41. Mâire F. Cross, *In the Footsteps of Flora Tristan. A Political Biography*, Liverpool, Liverpool University Press, 2020; Michelle Perrot, « Flora Tristan enquêtrice », in Stéphane Michaud (dir.), *Un fabuleux destin. Flora Tristan*, Dijon, Éditions universitaires de Dijon, 1985, p. 82-94.</footnote>

<footnote n="42">42. Ludivine Bantigny, *La Commune au présent. Une correspondance par-delà le temps*, Paris, La Découverte, 2021.</footnote>

<footnote n="43">43. Bibia Pavard, Florence Rochefort, Michelle Zancarini-Fournel, *Ne nous libérez pas, on s'en charge, op. cit.* Sur la question des héritages, voir par exemple Jean-Numa Ducange, « Révolutionnaires d'hier et d'aujourd'hui : l'ambiguïté des références à la Révolution française chez les féministes germanophones (1889-1914) », in Patrick Farges, Anne-Marie Saint-Gille (dir.), *Le Premier féminisme allemand 1848-1933, op. cit.*, p. 91-100.</footnote>

<footnote n="44">44. Laure Adler, *À l'aube du féminisme. Les premières journalistes (1830-1850)*, Paris, Payot, 1979; Alice Primi, « "La porte entrebâillée du journalisme", une brèche vers la Cité? Femmes, presse et citoyenneté en France, 1830-1870 », *Le Temps des médias*, n° 12, 2009/1, p. 28-40; Christine Planté, « *La Femme libre* des saint-simoniennes, premier périodique féministe français? », in Christine Planté,</footnote>
mènes d'intertextualité, les références plus ou moins implicites, les figures mobilisées et les réappropriations à l'œuvre dans tout travail d'écriture. Si Flora Tristan passe sous silence le texte d'Olympe de Gouges lors de sa critique de la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen, elle s'efforce en revanche de sortir de l'oubli l'« œuvre impérissable<fnref n="45" /> » de Mary Wollstonecraft, *A Vindication of the Rights of Woman* (1792), découvert lors de son séjour à Londres. Et bien que ce texte n'ait pas été réimprimé avant le milieu du xIXe siècle, il avait déjà traversé l'Atlantique...

## FÉMINISTES EN RÉVOLUTION : UNE ENQUÊTE INTERDISCIPLINAIRE

C'est l'ensemble de ces interrelations, de ces circulations, de ces points de rencontre que les articles de ce dossier s'attachent à explorer afin d'éclairer les liens entre féminismes et révolutions. Cherchant à croiser différents prismes méthodologiques, il s'inscrit dans une perspective interdisciplinaire, rassemblant des chercheuses en histoire, en science politique et en littérature. À partir de l'étude des correspondances et des traductions d'articles de *La Femme libre* dans le journal oweniste *The Crisis*, Ophélie Siméon montre que les nombreux échanges entre les saint-simoniennes et la socialiste Anna Doyle Wheeler s'apparentent à l'édification d'un réseau franco-britannique au début des années 1830. En appelant à une association universelle, elles auraient exprimé le désir d'organiser les femmes à l'échelle mondiale, avec comme principe la solidarité, comme objectif l'émancipation des femmes, et comme point d'ancrage le socialisme. Anna Doyle Wheeler joue ici un rôle central d'intermédiaire, puisqu'elle a fréquenté les milieux saint-simoniens dans le Paris des années 1820, traduit elle-même certains textes de *La Femme libre*, et accueilli Désirée Véret à Londres après 1833. Mettant à l'honneur une auteure peu connue en France mais pourtant célébrée comme une pionnière du féminisme dans son pays natal, le Brésil, Giulia Manera analyse quant à elle l'œuvre de Nísia Floresta afin d'y repérer les influences des idéaux révolutionnaires européens et nord-américains. Cette intellectuelle cosmopolite et polyglotte, qui a voyagé dans l'Europe d'après 1848, a tôt accès à des textes majeurs qui nourrissent par la suite son œuvre littéraire. Son pamphlet *Direito das mulheres, Injustiça dos homens* paru en 1832 se présente ainsi comme une traduction libre de l'essai de Mary Wollstonecraft. Mais Giulia Manera y trouve aussi un écho de la *Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne* d'Olympe de Gouges, apportant ainsi une preuve supplémentaire des résonances de 1789 dans l'Amérique latine des indépendances. C'est encore en s'interrogeant sur les échos de la Révolution française auprès

<footnote>Marie-Eve Thérenty, Isabelle Matamoros (dir.), *Féminin/masculin dans la presse du XIXe siècle*, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2021, p. 77-96.</footnote>

<footnote n="45">45. Flora Tristan, *Promenades dans Londres*, Paris, Delloye, 1840, p. 323.</footnote>
des féministes allemandes de 1848 qu'Anne-Laure Briatte commence son étude sur les rapports ambigus entre les mouvements féministes allemands et les révolutions. Adoptant une perspective large, de 1848 à la révolution de novembre 1918, l'historienne décèle de nombreux points de contact mais aussi des tensions qui ont tour à tour rapproché les féministes des mouvements révolutionnaires ou les en ont écartées. Elle s'interroge alors sur l'impossibilité du mouvement féministe allemand tel qu'il se structure dans les années 1860, rassemblant pour l'essentiel des femmes issues de la bourgeoisie, d'embrasser l'idéal révolutionnaire. En suivant les trajectoires de féministes anarchistes en France et aux États-Unis et les réseaux transnationaux dans lesquels elles évoluent, Sidonie Verhaeghe montre, pour sa part, comment les féministes ont fait infuser la question de l'émancipation des femmes dans la perspective anarchiste. Le point de départ de ce féminisme anarchiste qui, à contre-courant des mouvements féministes des années 1870-1890, prône la révolution sociale plutôt que l'intégration civique et rejette le droit de vote, se situe dans la Commune, véritable catalyseur de cette perspective féministe singulière. L'auteure souligne toutefois que cette voie spécifique n'est pas épargnée par les conflits internes, autour, notamment, de la primauté des luttes, entre lutte des classes et lutte des sexes. Enfin, Abby Holekamp propose l'étude inédite d'un roman-feuilleton qui, lors de sa parution, a passionné le lectorat français : les *Vierges russes* (1879-1880) de Marie-Louise Gagneur. À l'appui d'une analyse poussée du texte, l'historienne décortique la fascination de l'opinion publique occidentale pour une figure réelle, mais aussi largement fantasmée : la femme russe nihiliste. Dans le contexte des attentats contre le tsar Alexandre II, la presse et la littérature participent à façonner la représentation de la femme révolutionnaire. Ce décor historique et l'héroïne révolutionnaire que Gagneur met en scène sont aussi l'occasion, pour l'écrivaine qui évolue dans les milieux fouriéristes et socialistes, d'exposer sa vision du féminisme, aux prises avec les structures patriarcales de la société de son temps.

*Caroline Fayolle est maîtresse de conférences en histoire contemporaine à l'Université de Montpellier et membre Junior de l'Institut Universitaire de France*

*Isabelle Matamoros est historienne, rattachée au SIRICE (Sorbonne, Identités, Relations internationales et civilisations de l'Europe) – Sorbonne Université*