1 François Hartog, Régimes d’historicité. Présentisme et expérience du temps, Paris, Le Seuil, 2003 ; (...) 1La tétralogie de François Hartog constitue sans aucun doute la réflexion la plus aiguë et la plus originale menée sur les relations entre les modalités de l’écriture de l’histoire, des Grecs à nous, et les formes historiques de l’expérience du temps, de sa perception et de sa représentation1. Ce grand travail, souvent rapproché des réflexions sur l’historiographie de Hayden White ou Michel de Certeau, a en fait pour interlocuteurs privilégiés les œuvres de Reinhart Koselleck et Paul Ricœur qui, toutes deux, ont placé au cœur de leur questionnement l’articulation entre les conceptions philosophiques ou les expériences phénoménologiques du temps et les formes du récit historique. L’originalité de l’approche de François Hartog est d’avoir proposé la notion de « régime d’historicité », empruntée à Marshall Sahlins et retravaillée avec Gérard Lenclud, pour historiciser la relation entre la manière d’être au temps et l’écriture de l’histoire, donc de marquer les tensions et les discontinuités qui habitent l’une et l’autre.

De là, l’écart avec la perspective strictement phénoménologique et philosophique de Ricœur, bien illustré par la critique du lien noué par celui-ci entre récit et histoire, mise en intrigue et historiographie, puisque, comme le remarque Hartog, pour Aristote l’histoire ne relève pas de la poétique de la narration. De là, aussi, la distance prise par rapport à Koselleck en soulignant les discordances et les affrontements entre différents régimes d’historicité présents dans une même expérience ou une même écriture. Chateaubriand est l’exemple paradigmatique de la tension vécue entre deux régimes d’historicité, d’un auteur situé, comme il le dit lui-même, entre « les deux rives du fleuve du temps ». D’un côté du fleuve, le régime ancien d’historicité, qui définit l’histoire comme « magistra vitae », enferme présent et futur dans un passé exemplaire et pense l’histoire comme répétition. De l’autre, le régime moderne, apparu au XVIIIe siècle, qui affirme la radicale séparation entre le passé et le présent et comprend ce présent à partir de son futur tenu pour nécessaire ou inéluctable. François Hartog lit dans les œuvres de Chateaubriand cette contradiction entre la conscience malheureuse que la Révolution constitue une rupture radicale, que l’ancien monde est à jamais disparu, et l’impossibilité de penser un présent qui ne soit pas hanté, obsédé, par les traces du passé. Seule l’écriture mémorielle permet d’affronter cette aporie.

2 François Hartog, Le Miroir d’Hérodote. Essai sur la représentation de l’autre, Paris, Gallimard, 19 (...) 3Ainsi est montrée, en acte, la valeur heuristique de la notion de « régime d’historicité » dans sa double définition : comme la manière avec laquelle une société traite son passé et le représente – par exemple dans l’écriture historique – et comme les modalités de délimitation et d’articulation du passé, du présent et du futur qui gouvernent les formes de l’expérience du temps. La notion peut donc être employée à plusieurs échelles. Celle de la longue durée des mises en relation des trois temps de l’expérience humaine et leurs rapports avec les horizons d’attente collectifs. Celle du temps court des individus, de leurs façons, souvent contradictoires, de construire leur être-au-temps, et de leurs possibilités de le dire ou de l’écrire. C’est dans cette double durée que se noue la réflexion que François Hartog a consacrée aux régimes d’historicité avec ses travaux proprement historiographiques sur les historiens grecs (Hérodote, Plutarque, Polybe) et Fustel de Coulanges2.

3 Paul Ricœur, Temps et Récit, Tome I, L'Intrigue et le récit historique, Paris, Le Seuil, 1983, p. 2 (...) 4C’est ce lien qui m’inspire les trois questions que je voudrais poser à François Hartog, inspirées par trois auteurs très inégalement présents dans ses livres. Le premier, très fréquemment mentionné dans tous les index de la tétralogie, est évidemment Paul Ricœur. Dans le premier volume de Temps et récit, Ricœur propose une critique de l’architecture temporelle bâtie par Braudel pour articuler les trois temps de la longue durée, de la conjoncture et de l’événement. Il le fait à partir de deux affirmations : d’une part, « le temps construit par l’historien est issu, par une série d’écarts, de la temporalité propre au récit » ; d’autre part, « la notion même d’histoire de longue durée dérive de l’événement dramatique, au sens de l’événement mis-en-intrigue »3. Sont ainsi récusées aussi bien la nécessité d’une rupture radicale entre les perceptions immédiates des acteurs historiques et les concepts nécessaires à l’analyse que l’hétérogénéité des trois durées de l’histoire structurale, quasi immobile, des cycles conjoncturelles et de ce que Braudel appelait la « microhistoire », celle du temps court des événements. Pour Ricœur, le temps long de La Méditerranée doit être compris comme une grande intrigue, construite selon les formules narratives qui gouvernent le récit de l'événement (un événement qui, dit-il, « n’est pas nécessairement bref et nerveux à la façon d’une explosion ») et qui articulent les temporalités construites de la narration avec le temps subjectif de l'individu. Ainsi, dans l'écriture de l'historien, le temps de la mer et le temps du roi sont construits selon les mêmes procédés.

Retournée sur le travail de François Hartog, cette critique interroge le concept de « régime d’historicité » lui-même. Faut-il le comprendre comme désignant les représentations des temporalités ressenties et énoncées par les individus, ou bien comme indiquant les rapports au temps incorporés, intériorisés et devenu des inconscients collectifs ? Ensuite, doit-on tenir les découpages temporels comme des effets de la mise-en-intrigue, comme le produit des exigences propres de toute narration, ou bien comme imposés par les durées objectives des phénomènes, par exemple, les cycles et intercycles conjoncturels ou les mutations lentes, quasi imperceptibles, de l’histoire située à « la limite du mouvant et de l’immobile » comme écrivait Braudel ? Enfin, faut-il définir le « régime d’historicité » comme la formulation dans des énoncés explicites de manières d’être-au-temps qui sont l’expérience sans discours, en deçà de la conscience ou de l’intelligibilité, des individus ?

Une autre question m’est inspirée par un auteur peu cité par François Hartog : Michel Foucault (une seule mention dans l’index du livre 2003, une seule dans celui de 2013). Pourtant, la définition de l’événement proposée par Foucault pourrait aider à mieux comprendre les discontinuités qui séparent les régimes d’historicité. Certes, comme le montre l’exemple de Chateaubriand, deux régimes peuvent coexister dans la même œuvre, le même individu, le même être-au-temps. Néanmoins, la trame historique dessinée par Hartog est bien celle d’une succession. Au xviiie siècle, le régime de l’histoire « magistra vitae » est remplacé par celui, « moderne », d’un futur inscrit dans les lois d’un devenir historique inexorable. Et, au xxe siècle, est substituée à cette perception éclairée par le futur la présence dévorante du présent. François Hartog désigne comme une « crise » du régime moderne d’historicité cette saturation des sociétés contemporaines par le « présentisme ».

Pourquoi, dès lors, ne pas définir ces ruptures ou crises comme des « événements » au sens que Foucault donnait à cette notion. Pour lui, la brutalité de l’événement doit être située, non pas dans les accidents du cours de l’histoire ou les choix des individus, mais dans ce qui apparaît aux historiens comme le moins « événementiel », à savoir les transformations des rapports de domination.

> 4 Michel Foucault, « Nietzsche, la généalogie, l’histoire », dans Hommage à Jean Hyppolite, Paris, P. (...) événement – il faut entendre par là non pas une décision, un traité, un règne, ou une bataille, mais un rapport de forces qui s’inverse, un pouvoir confisqué, un vocabulaire repris et retourné contre ses utilisateurs, une domination qui s’affaiblit, se détend, s’empoisonne elle-même, une autre qui fait son entrée, masquée. Les forces qui sont en jeu dans l’histoire n’obéissent ni à une destination, ni à une mécanique, mais bien au hasard de la lutte. Elles ne se manifestent pas comme les formes successives d’une intention primordiale ; elles ne prennent pas non plus l’allure d’un résultat. Elles apparaissent toujours dans l’aléa singulier de l’événement.4

Si l’événement, dans cette lecture nietzschéenne, demeure aléatoire, violent, inattendu, il désigne alors les ruptures les plus fondamentales qui concernent les rapports de force, les relations de pouvoir et, pourquoi pas, les mutations de régime d’historicité.

5 François Hartog, Anciens, Sauvages, Modernes, op. cit. 8La réflexion de Foucault impose, également, une autre interrogation : les « crises » des régimes d’historicité relèvent-elles de la nécessité ou bien sont-elles des « aléas singuliers » ? Les symptômes qui les indiquent peuvent être repérés par l’historien attentif. Ainsi, par exemple, les deux traits qui caractérisent la distance prise par rapport au régime moderne d’historicité : d’une part, l’envahissement du rapport au temps par la ou les mémoires, devenues objets d’enquêtes, formes de l’écriture historique et signes fondamentaux d’identité ; d’autre part, l’obsession patrimoniale, qui transforme les monuments en mémoriaux, étend de façon illimitée la définition de ce qu’est un « patrimoine » et multiplie les usages du passé. Mais, plus difficile est d’établir les conditions qui rendent possibles, ou nécessaires, les mutations dans l’expérience et la représentation des temporalités et de leur articulation. Faut-il les référer à l’événement, cette fois-ci dans son sens traditionnel. Par exemple, les révolutions, et pas seulement la révolution française, qui instaurent une nouvelle ère, ou le désenclavement du monde qui introduit les « sauvages » entre les Anciens et les Modernes5 ? Ou bien dépendent-elles de nombreux facteurs dont l’écheveau reste à démêler ? à quelles transformations des modalités de la communication, des stratégies de pouvoir ou des représentations collectives faut-il rapporter le « présentisme », qui absorbe l’ensemble du passé et est investi de tout le futur ?

6 Pierre Bourdieu, Méditations pascaliennes, Paris, Seuil, 1997, p. 262-273. 9La dernière question adressée à François Hartog vient d’un auteur qu’il ne cite pas : Pierre Bourdieu, qui n’est présent dans aucun des index des volumes la tétralogie. Si les régimes d’historicité sont définis, non pas seulement comme des formes de représentation des temps, dans l’écriture historique ou mémorielle, mais aussi, ou surtout, comme des manières d’être au temps, les réflexions de Bourdieu qui définissent le rapport au temps comme une propriété sociale distinctive ne sont peut-être pas inutiles. Dans les Méditations pascaliennes, Bourdieu souligne avec force que la relation au temps est l'une des propriétés sociales les plus inégalement distribuées : « il faudrait décrire, en les rapportant à leurs conditions économiques et sociales de possibilité, les différentes manières de se temporaliser ».6

Être maître de son propre temps, contrôler le temps des autres (« le tout-puissant est celui qui n’attend pas et qui, au contraire, fait attendre »), n'avoir aucune prise sur le temps et, du coup, s'en remettre aux jeux de hasard (« totocalcio », « jogo de bicho ») qui « permettent de s’arracher au temps annulé d’une vie sans justification et surtout sans investissement possible » sont autant de modalités incorporées de la relation au temps. Elles expriment la puissance des dominants et l'impuissance des démunis, et elles traduisent les probabilités très différentes existant pour les uns et les autres entre les attentes et les chances de leur réalisation. Les diverses temporalités ne doivent pas être considérées comme des enveloppes des faits sociaux, pas plus qu’elles ne doivent être déduites des seules formes du récit. Elles sont le produit de constructions sociales qui assurent le pouvoir des uns (sur le présent ou l'avenir, sur soi-même ou autrui) et conduisent d’autres à la désespérance. Penser ainsi le temps comme une propriété sociale ne me semble pas contradictoire avec la notion de « régime d’historicité », si celle-ci entend se libérer de l’universalisation des catégories de l’expérience imposée par l’approche phénoménologique.

<footnote n="1">1 François Hartog, Régimes d’historicité. Présentisme et expérience du temps, Paris, Le Seuil, 2003 ; évidence de l’histoire. Ce que voient les historiens, Paris, éditions de l’école des Hautes études en Sciences Sociales, 2005 ; Anciens, Modernes, Sauvages, Paris, Galaade, 2005 et Croire en l’histoire. Essai sur le concept moderne d’histoire, Paris, Flammarion, 2013.</footnote>

<footnote n="2">2 François Hartog, Le Miroir d’Hérodote. Essai sur la représentation de l’autre, Paris, Gallimard, 1980 ; Le xixe siècle et l’histoire. Le cas Fustel de Coulanges, Paris, P.U.F., 1988, et les éditions de Plutarque, Vies parallèles, édition publiée sous la direction de François Hartog avec la collaboration de Claude Mossé, Jean-Marie Pailler et Robert Sablayrolles, Paris, Gallimard, Collection Quarto, 2002, et Polybe, Histoire, Paris, Gallimard, Collection Quarto, nouvelle édition dirigée par François Hartog, 2003.</footnote>

<footnote n="3">3 Paul Ricœur, Temps et Récit, Tome I, L'Intrigue et le récit historique, Paris, Le Seuil, 1983, p. 289.</footnote>

<footnote n="4">4 Michel Foucault, « Nietzsche, la généalogie, l’histoire », dans Hommage à Jean Hyppolite, Paris, P.U.F., 1971, p. 145-172, repris dans Michel Foucault, Dits et écrits,1954-1988, sous la direction de Daniel Defert, et François Ewald, avec la collaboration de Jacques Lagrange, Paris, Gallimard, 1994, Tome II, 1970-1975, p. 136-156.</footnote>

<footnote n="5">5 François Hartog, Anciens, Sauvages, Modernes, op. cit.</footnote>

<footnote n="6">6 Pierre Bourdieu, Méditations pascaliennes, Paris, Seuil, 1997, p. 262-273.</footnote>