# Jan Philipp Reemtsma, Christoph Martin Wieland

## Die Erfindung der modernen deutschen Literatur

### Christophe Losfeld

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OpenEdition
Journals

**Electronic version**

URL: https://journals.openedition.org/ifha/13231
DOI: 10.4000/ifha.13231
ISSN: 2198-8943

**Publisher**

IFRA - Institut franco-allemand (sciences historiques et sociales)

**Electronic reference**

Christophe Losfeld, "Jan Philipp Reemtsma, Christoph Martin Wieland", *Revue de l'IFHA* [Online], Date of review, Online since 09 January 2024, connection on 22 November 2024. URL: http://journals.openedition.org/ifha/13231 ; DOI: https://doi.org/10.4000/ifha.13231

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Jan Philipp Reemtsma, *Christoph*
*Martin Wieland*

Die Erfindung der modernen deutschen Literatur

Christophe Losfeld

REFERENCES

Jan Philipp Reemtsma : Christoph Martin Wieland. Die Erfindung der modernen deutschen Literatur. Eine Biographie. Munich : C. H. Beck 2023, 704 p., ISBN : 97834068007002, 38 €.
Cette biographie s'inscrit dans un mouvement de redécouverte d'un polygraphe demeuré longtemps dans l'ombre de Goethe et Schiller et que la France semble avoir ignoré depuis longtemps.¹ Pour ce qui est de l'Allemagne, tant le *Wieland-Handbuch*² publié en 2008 que la belle biographie de Peter-Henning Haischer *Christoph Martin Wieland. Ein Weltbürger in Weimar*³ avaient déjà ravivé l'attention portée à cette figure à la riche production et centrale de l'Allemagne du XVIIIème siècle.⁴ L'ouvrage *Christoph Martin Wieland. Die Erfindung der modernen deutschen Literatur* publié par Jan Philipp Reemtsma se distingue de la biographie de P.-H. Haiscer en s'inscrivant résolument dans la tradition critique de « l'homme et l'œuvre ».

Cette tradition, pour avoir fait, surtout dans son acceptation sainte-beuvienne l'objet, d'amples critiques⁵, n'en est pas un genre fructueux lorsqu'il est pratiqué de main de maître comme c'est le cas de cet ouvrage structuré en vingt chapitres alternant les considérations biographiques et l'analyse tantôt très précise, tantôt plus suggestive, de l'œuvre de Wieland (1733-1813).

Né dans le village d'Oberholzheim près de la ville de Biberach « sans conteste l'une des plus misérables et des plus corrompues du monde sublunaire » (p. 44), il grandit dans cette ville, apprenant le latin dès sa quatrième année avant d'être scolarisé dans un internat très réputé à Klosterbergen où il découvre la culture française. A la fin de sa scolarité, et après un court épisode à l'université d'Erfurt, il revient à Biberach où il rencontre Sophie Guntermann (1730-1807) dont il s'éprend et à qui il écrit des lettres exaltées⁶ (les fiançailles resteront sans suite et elle épousera Georg Michael Frank La Roche). Il rêve de faire d'elle une poétesse et voit en elle la muse qui le pourrait guider dans la vocation de poète chrétien qu'il désire embrasser et qu'il inaugure par un long poème didactique, *De la Nature des choses* (publié en 1752) texte inspiré évidemment de Lucrèce mais d'obédience chrétienne. Il poursuit sa carrière par *Douze lettres morales en vers* (1752), grâce auxquelles, il désirait asseoir sa réputation de philosophe moral⁷.

Le poème retint l'intérêt du zurichois Johann Jakob Bodmer (1698-1783), l'un des deux pôles de la critique littéraire à l'époque – l'autre est évidemment Johann Christoph Gottsched (1700-1766) – et un des soutiens de Klopstock (1724-1803) qu'admirait Wieland – qui l' invite finalement habiter chez lui. Il y résidera deux ans, avant que les tensions entre lui et Wieland n'incitent ce dernier à prendre ses quartiers chez le docteur Geßner, un beau-frère de Bodmer, et à devenir précepteur. Il essaiera par la suite de donner un fondement institutionnel à un ambitieux programme d'enseignement, en projetant de fonder en Suisse⁸ une Académie qui, pour des raisons financières, ne verra jamais le jour. De tels projets sont, à ses yeux, moins importants que le souci de s'établir sur la scène littéraire, ce qui ne va pas sans participer à des

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polémiques dans lesquelles – c'est par exemple le cas dans le jugement acerbe qu'il porte sur Johann Peter Uz (1720-1796) – il n'a pas toujours un rôle glorieux.

En 1759, Wieland quitte Zurich pour Bern. Il n'y demeurera qu'une année, qui sera pourtant marquante pour lui, ne fût-ce que parce qu'il y fait la découverte de Julie Bondeli (1732-1778). C'est l'époque où, tout en continuant à pratiquer la poésie et la prose (J. P. Reemtsma consacre de belles pages au poème épique *Cyrus* et à *Araspes und Panthea*, deux textes inspirés de la *Cyropédie* de Xénophon) il se lance aussi dans la création théâtrale : il publie en particulier, en s'inspirant largement de la pièce homonyme de Nicholas Rowe (1674-1718), la tragédie *Lady Johanna Grey* par lequel il introduit le vers blanc dans le théâtre allemand, et le drame bourgeois *Clementine von Poretta*.

Après huit années passées en Suisse, sa « seconde patrie » (p.109), Wieland revient à Biberach en 1760 mais il se sent bientôt comme en exil dans ce « misérable lieu mortuaire qu'est cette petite ville croupissante et malodorante de l'Empire », dont les habitants sont des « hottentots travestis » (p. 114), et où il ne parvient pas réellement à prendre pied après en être devenu le secrétaire de chancellerie. Dans cette ville, enfin, ses relations aux femmes (à Sophie v. La Roche, à sa nièce ou à Marie Christine Afra Hogel – qu'il doit quitter alors qu'elle est enceinte) restent complexes.

En 1765, il épousera Anna Dorothea von Hillebrand (1746-1801), « une créature très gentille et adorable » (p. 146). C'est un mariage de raison qui unit pourtant Wieland et sa femme en une union symbiotique qui donnera la vie à quatorze enfants. Et la crainte qu'un mariage ne nuise à son travail ne se réalise pas. La période qu'il passe à Biberach est marquée, en effet, par la poursuite de son expérimentation en littérature et il écrit en vers tant les *Komische Erzählungen* – faisant le choix d'un genre bref et érotisant s'inspirant de motifs antiques – que le *Musarion*, un texte très dense et riche en référence qui est une réflexion sur le sens de l'existence. Durant cette période, il rédige, entre autres, *Idris und Zenide* qui lui donne l'occasion de travailler intensément sur la forme de la stance ou plutôt de retravailler cette forme – et J. P. Reemtsma se livre ici à une profonde réflexion sur la « licence poétique » (p. 252 et sqq.). Plus décisive encore est sa production romanesque à l'époque que synthétise parfaitement J. P. Reemtsma lorsqu'il distingue trois types d'œuvre : 1° des romans qu'on pourrait qualifier d'épistémologiques, comme *Geschichte des Agathon* et *Don Sylvio von Rosalva* ; 2° des romans abordant des questions morales ou politiques, comme, par exemple, *Sokrates mainomenos* ou *Der goldene Spiegel, Geschichte des weisen* et, 3° des romans historiques abordant des périodes-clef de notre culture. Et comment oublier le rôle que jouent pour le Wieland de cette époque le rôle des traductions de Shakespeare, capitale dans la mesure où « l'invention de la littérature allemande moderne passe par la découverte de Shakespeare » (p. 203) ? En quelques pages, l'auteur contextualise les traductions de Wieland dans l'histoire de la réception en allemand du dramaturge anglais, mettant en bien en valeur qu'en dépit de certains défauts, sa traduction a permis de faire de la prose le langage du théâtre.⁹

La réputation qu'il a acquise vaut alors à Wieland d'être nommé comme professeur de philosophie à l'université d'Erfurt en 1769 par le prince-électeur de Mayence qui espérait ainsi y insuffler un peu de modernité et, ainsi, en augmenter le nombre d'étudiants. Ce fut en effet le cas, mais ni Wieland, ni ses collègues partisans des Lumières (comme Karl Friedrich Bahrdt (1740-1792)) ne parvinrent à s'établir
durablement contre un corps professoral atonique et il ne se sentira jamais chez lui dans ce « nid détestable » (p. 224) qu’était Erfurt à ses yeux.

Il saisit donc l'occasion que lui offre en novembre 1771 la duchesse Anne-Amélie de Saxe-Weimar-Eisenach de devenir précepteur de ses fils, proposition que Wieland, après des négociations qui montrent la conscience tout à la fois de sa valeur et des conditions parfois précaires dans lesquelles vivaient alors ceux qu'on n'appelait pas encore les « intellectuels », et il entreprend de faire du futur souverain un prince éclairé.

Wieland se plaira dans cette petite ville, vivant simplement et passant de nombreuses heures dans le jardin qu'il acquiert au printemps 1776. Et surtout, il contribuera avec Goethe, Herder et Schiller à ce que cette petite ville devienne, comme il le disait lui-même, « l'objet d'une attention générale » (p. 281), permettant à la littérature allemande de rattraper son retard. Les liens qu'il entretient avec le premier sont, en dépit de débuts difficiles, d'abord étroits, avant de se relâcher puis de devenir tendus suite à la parodie que le second compose d'une aria de Wieland. Il ne cessera, pourtant, jamais d'aborder sans apriori son œuvre littéraire et scientifique, portant sur elle un jugement ambivalent. Herder, nommé surintendant à l'instigation, justement, de Wieland, qui espérait mettre les lumières weimariennes à l'abri des attaques de l'orthodoxie luthérienne, suscitera d'abord chez lui un grand enthousiasme qui se refroidira bien vite même s'il continuera à apprécier ses positions théologiques qui mettent en avant la dimension éthique du christianisme. Le regard qu'il portera sur Schiller reste globalement plus négatif, principalement en ce qui touche la production théâtrale, à qui il reproche de manquer de naturel (dans la critique qu'il fait de Don Carlos) ou d'ériger en héros des figures négatives (dans Wallenstein). Il apprécie, en revanche, son travail historiographique

Sitôt en poste, Wieland se lancera dans la création du *Teutscher Merkur* qui devait devenir l'un des organes de presse les plus influents à l'époque, ainsi que dans la rédaction de librettos. Prenant le contre-pied de l'évolution musicale, il défend, en effet, l'idée qu'un opéra allemand est encore possible au prix d'un renoncement à l'opulence de l'opéra baroque (impossible à financer dans de petits états) et grâce à la concentration sur le lien entre le texte et une musique porteuse d'émotions. Et il illustrera sa théorie de ce qu'il appelle le *singspiel* par *Alceste* composé par Anton Schweitzer (1735-1787) qui, à partir de 1773, rencontrera un succès dans toute l'Allemagne émancipant l'opéra allemand de l'influence italienne. De même, par le *Teutscher Merkur*, il entendait créer un journal équivalent au *Mercure de France* et à l'horizon thématique très large. Wieland fit alors l'expérience de la difficulté tant à gérer le nombre de contributions qui lui parvenaient d'écrivains connus ou inconnus que de satisfaire les goûts très variés des lecteurs¹⁰, et ce d'autant qu'il était partisan d'un pluralisme des opinions, comme en témoigne la partie, non négligeable, consacrée aux comptes-rendus, de même que les nombreux articles consacrés aux événements politiques.

Dans ces derniers, Wieland, dont la lucidité en matière politique était remarquable, privilégie la forme dialogale qui l'autorise à confronter les différentes perspectives, ce qui ne l'empêche, cependant, nullement d'exprimer d'accorder à l'une ou l'autre sa préférence. Il exprime, par exemple, sa joie quand un événement (comme l'abolition des monastères ou de la noblesse héréditaire) lui semble constituer une étape décisive dans l'évolution de l'humanité – à lui qui se sentait plus homme que patriote allemand.
Et globalement, il considère la Révolution française comme une telle étape, même si l'enthousiasme initial s'est relâché, laissant la place à l'aspiration à un retour au calme que rendra possible – et là, Wieland fait œuvre de prophète – par l'accession au pouvoir de Bonaparte.

La période weimarienne de Wieland est caractérisée également par une intense production littéraire : entre 1773 et 1795, il n'écrit pas moins de huit contes et récits de légendes en vers ou en prose auxquelles viennent s'ajouter des romans comme *die Geschichte des weisen Danischmed* (1778-1780) ou encore *die Geschichte der Abderiden* (1778-1780) ainsi qu'un certain nombre de traductions. Parmi les premiers, le plus célèbre est sans doute *Oberon* (1780), dont J. P. Reemtsma, au détour d'une profonde réflexion sur la réception dont elle a fait l'objet, montre le caractère ambigu, car on a vu en elle un pur produit du classicisme allemand en dépit de sa trame un peu étrange, des enfreintes à la plausibilité et même aux règles, si importantes pour lui, de la versification. Cet écart s'explique selon lui par le fait que Wieland « s'efforçait d'atteindre quelque chose qui ne pouvait se trouver encore sur son propre chemin esthétique » (p. 403) et qu'il vivait à un moment de transition dans la manière dont le poète percevait son existence.

Durant les années passées à Erfurt, Wieland s'était déjà, dans ses romans, posé la question du lien entre l'individu et la société. Il se demandait ainsi, das *Sokrates mainomenos*, (1770) comment un individu peu intégré dans le tissu social tente de mener une vie intègre, dans *Der goldne Spiegel* (1772) – conçu dans la tradition du « Miroir des princes » – il peint les conditions d'un bon gouvernement à travers les récits du « philosophe » Danishmend. Wieland retravaillera cette figure, à Weimar, dans *Geschichte des weisen Danishmend* où il fait l'apologie d'un mode de vie bourgeois et vertueux rappelant les tableaux de Greuse, avant de se pencher, dans *Geschichte der Abderiden* sur les difficultés à propager les Lumières – représentées par les philosophes Démocrite et Hippocrate – dans la cité.

Mais Wieland renoue aussi, avec ses trois grands derniers romans *Peregrinus Proteus* (1791), *Agathodämon* (1799) et *Aristipp und einige seiner Zeitgenossen* (1800-1802), avec la lignée des romans abordant des étapes fondatrices de la culture occidentale. Dans le premier, Wieland retrace le développement du christianisme primitif et les conditions de son accession au rang d'une religion universelle en se fondant sur la figure de Pérégrinos Protée, un philosophe antique qu'il connaissait par les écrits de Lucien de Samosate. Il revient sur ce sujet avec le second roman (aux qualités littéraires moindres), en se penchant sur le personnage d'Apollonios de Tyane, une figure antithétique et concurrente de Jésus, que le XVIIIème siècle redécouvre et que Wieland retravaille, faisant entre autres de lui celui qui prophétise que les Lumières remettront un jour en cause les prétentions de la religion chrétienne à être seule capable de lire et d'interpréter le monde. La troisième œuvre, enfin, texte que Wieland préférait à tous ses autres, est un roman épistolaire polyphonique exploitant toutes les potentialités de ce genre par lequel son auteur se penche sur « la fin des Lumières grecques » (p. 538) due à l'avènement du platonisme, époque de transition qu'il fait revivre autour du personnage d'Aristipe de Cyrène – un personnage historique qu'il avait découvert chez Horace et qui traverse toute son œuvre. Wieland revient ainsi sur le platonisme dont il avait, dans sa jeunesse, été le partisan.

Sa prise de distance vis-à-vis de Platon montre bien que Wieland, l'ancien professeur de philosophie d'Erfurt, n'a cessé de s'intéresser à cette discipline et de lire les auteurs les
plus influents de son temps, et ce non sans réserve. C'est ainsi qu'il rejette la critique de la civilisation formulée par Rousseau en remettant en cause, d'une part, l'antinomie fondamentale chez ce dernier entre nature et culture, et d'autre part l'image qu'il donne de l'état de nature. Il n'approuve pas davantage Kant qu'il découvrit grâce à Carl Leonhard Reinhold (1757-1823) – professeur de philosophie à Jena et un des collaborateurs du *Teutscher Merkur* (qui deviendra son gendre en 1785). Il trouvait son style indigeste et peu propre à favoriser l'implantation des thèses kantiennes. Il soupçonnait même qu'il visât à créer comme une secte – il ne percevait pas, en effet, que Kant participait d'une professionnalisation du métier de philosophie – et craignait son dogmatisme dans lequel il voyait une tendance contraire aux Lumières.

En 1797, fuyant la vie urbaine, Wieland achète un domaine à Oßmannstedt, à deux heures, jadis, de Weimar, domaine qu'il rénove et modifie et où il passe des journées heureuses en dépit de la perte de personnes proches et de soucis financiers qui l'obligent à se séparer d'une partie des terres. C'est là également qu'il reçoit, outre ses proches, maintes de ses connaissances, comme Sophie von La Roche – ces retrouvailles déçoivent leurs attentes respectives –, Sophie (1776-1800) et Clemens Brentano (1778-1842) – sa relation à la première est aussi bonne que celle au second est mauvaise –, Jean Paul (1763-1825) – Wieland a un rapport ambivalent tant à l'homme qu'à ses œuvres –, Heinrich von Kleist (1777-1811) – qui pourrait, selon lui, devenir le père de la tragédie allemande qu'il appelle de ses vœux –, ou encore Johann Gottfried Seume (1763-1810) – il apprécie son style et déplore son destin. Il y restera jusqu'au printemps 1803.

Le septuagénaire qu'il est alors emménage à nouveau à Weimar, où il continue à travailler en supportant stoïquement les affres de la vieillesse – « sib ires non se rebus submittere » (p. 593), pour renvoyer à l'une des nombreuses citations latines dont J. P. Reemtsma aime à émailler son texte. Il ne souffre guère du conflit avec la France qui n'épargne pas Weimar, occupée en octobre 1806 par les troupes napoléoniennes. Bien au contraire : le maréchal Ney lui rend visite et Napoléon lui-même souhaite le rencontrer. Au cours de leur conversation, Wieland tombe sous le charme de l'empereur « Jamais de ma vie, je n'ai rencontré un humain si simple, si calme, si doux et si peu prétentieux » (p. 598). Leur second entretien ne sera pas moins chaleureux et Napoléon lui décernera la légion d'honneur. Cela sera l'un des événements marquants de la fin de la vie de Wieland qu'illuminera enfin l'amour qu'il porte à Elisabeth Solms-Laubach. Il s'éteint paisiblement le 20 janvier 1813.

Christoph Martin Wieland. Die Erfindung der modernen deutschen Literatur est une somme érudite¹¹ et écrite avec élégance qui alterne avec bonheur des éléments biographiques et, sans laisser dans l'ombre un seul des pans de la création wielandienne (drames, poésies, romans, traduction), l'analyse d'œuvres à laquelle J. P. Reemtsma se livre selon un principe récurrent : après avoir résumé l'histoire, et mis en lumière la constellation narrative, il s'attache à certains aspects qui lui paraissent représentatifs à l'horizon des autres textes de Wieland, avec lesquels il tisse un subtil jeu de références. Ce jeu de références vaut bien sûr également tant au sein des débats menés par la critique littéraire à propos de Wieland que pour d'autres œuvres littéraires et même, dans le cas d'Alceste, musicales, œuvres indispensables pour comprendre l'originalité de Wieland, J. P. Reemtsma éclairant souvent en quelques phrases lumineuses le contexte, ce qui permet au lecteur de mieux comprendre l'apport de Wieland à la naissance de la littérature allemande moderne. On ne peut que louer, également, les longues citations qu'il fait des œuvres originales, et qui donnent incontestablement au lecteur envie de
lire (ou de relire) les textes de Wieland – et ce n’est pas là le moindre compliment qu’on puisse faire à une biographie.

J. P. Reemtsa aborde également, en évoquant telle ou telle des œuvres du polygraphe, des aspects sans lesquels on ne saurait appréhender les conditions de la création littéraire, comme, par exemple, la question de la propriété littéraire, des jugements critiques portés à l’époque sur les publications, les conditions de vie dans les petites villes de l’Empire etc., de sorte qu’au-delà de la biographie proprement dite de Wieland et de l’analyse des œuvres, il peint un tableau vivant des conditions d’existence des écrivains au tournant du XVIIIème et du XIXème siècle et de l’intense vie littéraire qui caractérisait cette époque, une époque qui nous parle encore, comme le suggèrent les remarques que dissémine l’auteur au cours de son ouvrage.

Ces dernières critiquent certains traits du monde contemporain, comme l'adulation de certains vulgarisateurs scientifiques dans les médias modernes alors qu'ils ne sont que demi-habiles (p. 433) ou encore le jargon employé par certains savants qui, ipso facto, se coupent du commun des mortels (p. 565), alors que c'est à eux que devraient s'adresser les Lumières, selon J. P. Reemtsa, et aussi selon un Wieland qui, tout en les défendant, s'est toujours gardé de tout sectarisme, privilégiant pour cette raison également la forme dialogale.

Pour ces raisons aussi, Wieland n'a rien perdu de son actualité, et l'on ne peut qu'espérer que cette magnifique biographique fera bientôt l'objet d'une traduction en français.

## NOTES

1. Les germanistes français s'étaient penchés sur Wieland en tant qu'auteur de textes littéraires au dix-neuvième et dans la première partie du vingtième siècle, à l'instar, par exemple, de Jean-Charles-François Ladoucette (Notice sur la vie et les ouvrages de Wieland, surnommé le Voltaire de l'Allemagne. Paris : Hachette 1820) de Louis-Eugène Hallberg (Wieland. Etude littéraire ; suivie d'analyses et de morceaux choisis de cet auteur. / traduits pour la première fois en français. Paris : Thorin 1869) ou Victor Michel (C.-M. Wieland. La formation et l'évolution de son esprit jusqu'en 1772. Paris : Bouvin & Cie 1938). Ses liens à la France constituaient une perspective importante dans la réception de Wieland, et ce grâce aux travaux de René Lote (La France et l'esprit français jugés par le "Mercure" de Wieland (1773-1797). Paris : F. Alcan, 1913) et d'Albert Fuchs (Les Apports français dans l'œuvre de Wieland de 1772 à 1789. Paris : Honoré Champion 1934 et René Lote (La France et l'esprit français jugés par le "Mercure" de Wieland (1773-1797). Paris : F. Alcan, 1913). Jusque dans les années 1950, la recherche en France s'était intéressée également aux positions de Wieland sur la Révolution française (voir, par exemple, Maurice Boucher : La Révolution de 1789 vue par les écrivains allemands: ses contemporains, Klopstock, Wieland, Herder, Schiller, Kant, Fichte, Goethe. Paris Didier 1954). Depuis, les chercheurs semblent s'être désintéressés de lui, même si son œuvre continue à être traduite.

2. Stuttgart / Weimar : Metzler.

3. Dans cette biographie, plus courte mais de grande qualité, P. H. Haischer parvient à un très bel équilibre entre narration et citation.
4. Il commencera au tournant du XIXᵉ siècle à préparer lui-même l'édition de ses œuvres complètes, dont la publication permet de mettre en lumière une lente perte de la popularité de Wieland au fil des années. Celle-ci va probablement de pair aussi avec les attaques portées contre Wieland par de jeunes auteurs avides de faire leur place sur le marché littéraire en train de se constituer, et dont J. P. Reemstma donne un exemple frappant avec Friedrich Schlegel (1772-1829), qui lance une entreprise d'« annihilation » de son aîné (pp. 501-506).

5. Voir José-Luis Diaz : *L'homme et l'œuvre. Contribution à l'histoire de la critique*. Paris : PUF 2011, pp. 154 et sqq.).

6. L'exaltation avec laquelle Wieland, qui prétend ne pas croire à l'amour platonique (p.50) vire parfois au plus mauvais goût, comme le montre sa correspondance avec son ami Zimmermann.

7. Les récits qu'il publie la même année et qu'on désigne sous le nom de contes moraux participent de la même ambition.

8. La Suisse lui semble être le siège idéal d'une telle académie car elle est républicaine, d'une part, et favorise, de l'autre, la coexistence des religions.

9. Par la suite, durant son séjour à Weimar, il se consacrera avec ferveur à la traduction d'auteurs antiques desquels il se sentait particulièrement proches, comme Horace « son auteur favori après Sterne » (p. 448), Lucien de Samosate « qui a servi de modèle à tous les esprits satyriques modernes » (p. 457) ou encore Aristophane et Euripide, traductions qui permettent à Wieland d'approfondir, par exemple, sa réflexion sur des questions de versification ou de fidélité aux textes originaux. Il consacrera, enfin, ses dernières traductions aux lettres de Cicéron qu'il jugeait « la partie la plus attrayante et utile de ses œuvres » (p. 582).

10. En dépit de ces problèmes, le *Teutscher Merkur* (appelé après 1790 le *Neuer Teutscher Merkur*) parut jusqu'en 1810.

11. Force est, à ce titre, d'excuser les rares coquilles figurant encore dans l'ouvrage, comme l'absence d'un « s » dans une citation (p. 379), une erreur de date (*Die Natur der Dinge* a été publiée en 1751 et non 1752 – la très utile table chronologique des œuvres figurant à la fin de l'ouvrage indique, elle, la date exacte –, et Wieland n'a pas quitté la maison de Geßner en 1774, mais déjà en 1754).

## INDEX

**Subjects:** Histoire culturelle, Histoire des idées

**Chronological index:** époque moderne

## AUTHOR

CHRISTOPHE LOSFELD

Institut für Romanistik Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg