Tuo. Les Bulièg entrent ainsi dans le clan Pwèi (Pwèi Bulièg) et occupent la fonction de chef de Pwèi depuis cette période.

La région de Touho est très tôt marquée par l'implantation des Maristes, avec la création de la première Mission catholique en 1853, l'année de l'annexion de la Nouvelle-Calédonie par la France. A cette période, deux grandes chefferies se distinguent. Il y a d'une part la Chefferie de Poyes (Pwèi), implantée vers l'intérieur, sur les piémonts des Monts Tòonìin et Pomwogoō, appartenant à un grand massif forestier<sup>421</sup>. Et d'autre part la Chefferie de Touho (Tuò), un groupe cèmuhî installé en bord de mer, qui a fait venir les Frères Maristes pour installer la Mission<sup>422</sup>. Entre 1850 et 1865, la Chefferie de Poyes est surtout connue à travers son chef Kahoua (qui appartient au lignage Pwèi Bulièg), l'« un des plus redoutables guerriers du Nord-Est » (Extrait du Moniteur du 14 mai 1865, in Saussol, 1979, p. 89). La Chefferie des Poyes s'est en effet engagée dans les guerres menées contre Pouébo en 1847 et s'est attaquée aux missionnaires catholiques installés à Touho et Wagap en 1862<sup>423</sup>. Les Poyes acquièrent une réputation de rebelles païens menés par un chef particulièrement belliqueux qui se soumet en 1864. Les troubles provoqués par la colonisation conduisent de nombreux clans à trouver refuge auprès de la chefferie de Pwèi, en particulier les clans Bèléot et Galaahî qui, fuyants devant les assauts du chef païcî Gondu vers 1860, quittent leurs habitats respectifs du Plateau de Tâgo (Tango, cf. chapitre suivant) et de la vallée de la Wéaga. Les Poyes restent cependant relativement à l'écart de la grande insurrection de 1878.

Dans les années 1890, les tensions entre les Chefferies de Touho (Tuo) et Poyes (Pwèi) s'exacerbent sur fond de spoliations foncières et de problèmes liés au prélèvement de l'impôt de capitation<sup>424</sup>. Le chef Dui Amaan Bulièg, dit « Amane des Poyes », est en conflit avec Hyppolyte, le chef catholique de Tuo, soutenu par les missionnaires maristes ; il monte de nombreux raids contre les villages christianisés de la côte. Il est également en conflit avec le chef administratif de la moyenne Tipijé (Tipindje), Kaféat Hîdopwèn (Bensa et Rivierre, 1982 ; Leenhardt et Guiart, 1978). En 1901, s'apprêtant à lancer une expédition punitive, le Gouverneur Feillet va à la rencontre du Chef Amane. Découvrant en ce dernier un « chef

<footnote n="421"><sup>421</sup> Ce massif sera baptisé par les colons « Massif des Lèvres » approximativement au début du XXe siècle. Le Massif en lui-même ne semble pas avoir de nom en langue vernaculaire cèmuhî, les groupes kanak qui y font référence mentionnent plutôt des noms de monts, de sommets, de rivières, autant de toponymes qui jalonnent leurs itinéraires et marque leur appartenance identitaire à des réseaux de parentés et des chemins d'alliance.</footnote>

<footnote n="422"><sup>422</sup> Les frères Maristes avaient installé une première mission à Balade (Pouébo) dès leur arrivée en décembre 1843.</footnote>

<footnote n="423"><sup>423</sup> Voir Saussol (1979, p. 88-94). L'attaque des missions de Touho et Wagap ont entraîné la dévastation de la vallée de la Tiwaka par les militaires (cf. introduction générale).</footnote>

<footnote n="424"><sup>424</sup> Cet impôt mis en place par l'administration coloniale, est prélevé par les chefs administratifs.</footnote>
sauvage, ambitieux et intelligent, mais droit et courageux », Feillet renonce à son expédition punitive (Leenhardt et Guiart, 1978, p. 24). Feillet et Amane signent ensemble la « Paix de Pamalé » qui met fin au trouble par le blâme du Chef de Touho, et reconnaît Amane Grand-Chef devant les chefs de la côte Est. Feillet, ayant autorisé l'implantation des missions protestantes, incite Amane à devenir protestant. Le chef accepte la religion protestante dès 1902, comme un symbole de rupture avec les guerres païennes. Fidèle aux engagements pris vis-à-vis de Feillet avec la signature de la Paix de Pamalé, le Grand-Chef de Poyes réaffirme son orientation politique en rejoignant le Bataillon du Pacifique en 1916, accompagné du futur Grand-Chef Kowi Bulièg (Bouillant), alors adolescent. Les Poyes sont ainsi restés extérieurs à la guerre de 1917 qui secoue la région Centre-Nord (Bensa et Rivierre, 1982 ; Bensa, Goromoedo et Muckle, 2015). Amane meurt au combat en France en 1917.

De la fin de la première guerre mondiale jusqu'aux années 1970, l'ensemble de la chefferie de Pwèi (Poyes), dirigée par le chef administratif Kowi Bouillant et le chef coutumier, son demi-frère, Atèè, maintient la politique de conciliation inaugurée avec la Paix de Pamalé, conserve la religion protestante, et affirme pendant longtemps son attachement et sa fidélité à l'administration coloniale.

## 2. Des années 1970 à aujourd'hui : des recompositions récentes

L'emplacement actuel de la tribu, composée d'une centaine d'habitants, s'est constitué autour d'un temple protestant construit au début des années 1950. La population était auparavant installée plus en amont dans la vallée, où les traces de cette ancienne implantation sont encore visibles (traces de tarodières, tertres de cases). Quatre grands clans (Galahaî, Béléot, Waka et Pwoï), composés chacun de plusieurs segments de lignages, sont aujourd'hui présents à Tiouaé. Ces « clans » s'insèrent plus largement dans l'organisation politique cèmuhî, et plus spécifiquement dans la grande chefferie de Poyes (Pwei). Ils sont rassemblés autour d'une famille descendant des Pwèi Boopaa, les fondateurs de la chefferie de Poyes. La tribu de Tiouaé, ou Tiwaé, fait aujourd'hui toujours partie du district de Poyes, et appartient à l'aire coutumière Cèmuhî.

Depuis la signature de la Paix de Pamalé entre Amane et le Gouverneur Feillet, la grande chefferie de Poyes, reconnue par l'administration, est globalement restée fidèle à ce geste, qui s'est traduit par un engagement politique loyaliste. Le Chef Kowi Bouillant est de longue date affilié au Rassemblement Pour la Calédonie dans la République (RPCR), de même que de nombreux groupes et clans après lui, comme la chefferie de Tiouaé. Cependant,
dans les années 1970 le mouvement nationaliste prend progressivement de l’ampleur. A la suite de la création du Groupe 1878, de nombreuses personnes se sont engagés dans la cause nationaliste à la suite d’Elie Poigoune, l’un des fondateurs du Groupe 1878, fils du pasteur protestant Roch Poigoune, installé à Noelly (Koné) mais originaire de Poyes<fnref n="425" />. Si je n’ai pas particulièrement étudié les itinéraires de diffusion et les raisons de l’adhésion des habitants de Tiouaé et Poyes au Palika, plusieurs personnes m’ont indiqué qu’ils avaient globalement suivi la famille Poigoune<fnref n="426" />, qui occupe une fonction stratégique importante au sein de la chefferie de Poyes depuis la fin du XIXe siècle, et en particulier les jeunes Elie Poigoune et son frère Daniel Poigoune<fnref n="427" />. À l’exception de certaines familles de la chefferie de Tiouaé, la majorité des habitants de Tiouaé et Poyes se disent aujourd’hui affiliés au Palika.

Pendant les Évènements, et jusqu’à aujourd’hui, de nombreuses revendications ont été portées sur les terrains occupés par plusieurs familles de colons, installés le long de la rivière Tiponite. Un certain nombre de terrains ont été récupérés via la réforme foncière sous la forme d’un GDPL tribal, sur lequel chaque famille de Tiwaé a reçu des terres pour s’installer ou cultiver. Plusieurs types de foncier se cumulent ainsi aujourd’hui : la réserve de la tribu, des parcelles tribales (GDPL) et des parcelles privées (appartenant à la chefferie Bova – cf. carte foncière, Annexe n°12). Les nouvelles installations agricoles (comme les projets de vergers par exemple) se font principalement sur les terres du GDPL, ainsi que quelques champs vivriers. Une parcelle a également été louée à un entrepreneur privé (pépiniériste) de Koné. Par ailleurs, alors que les membres du clan terrien occupaient de génération en génération les fonctions de Petit-Chef et de Président du Conseil, cette organisation politique a été complètement renouvelée en 2006, sous l’influence politique du Palika, désormais parti majoritaire. Un fonctionnement plus « moderne » basé sur la nomination, pour trois ans, d’un Chef administratif et d’un Conseil, non plus des anciens, mais un Conseil des clans, a ainsi été

<footnote n="425">425 Elie Poigoune (né en 1945), est l'un des fondateurs du Groupe 1878, et puis membre du Palika dès sa création en 1975, il est également Président de la Ligue des droits de l'homme de Nouvelle-Calédonie (LDH, fondé en 1999). Il a beaucoup milité dans la région de Koné. Son appartenance clanique à l'ensemble des Poyes a contribué de manière relativement importante à la diffusion des idées du Groupe 1878 le long des réseaux de parenté et d'alliance (notamment des clans Bèlèot et Galaahî), et des réseaux protestants de l'arrière Pays de Koné (voir sur ce point la thèse de Benoit Trépied 2007, p. 763-)</footnote>

<footnote n="426">426 Bensa et Rivière soulignent ainsi concernant l'organisation politique de la chefferie de Poyes (Pwèi) : « Le titre de daame (chef) est détenu par les Bulièg [Bouillant en français]. Ce tertre-lignage est venu de la région de Ponérihouen (aire paicî) sans doute dans la seconde moitié du dix-huitième siècle, pour prêter main forte aux Pwèi alors engagés dans une guerre contre Tuo (Touho). Il entra dans le clan Pwèi où l'on distingue donc aujourd'hui les Pwèi Boopaa (fondateurs) des Pwèi Bulièg (chefs) auxquels s'adjoignent les Pwèi Pwagun [Poigoune] venus, dit la tradition, « dans le tili (étoffe décorative et cérémonielle) des Bulièg » (Bensa et Rivierre, 1982, p. 121).</footnote>

<footnote n="427">427 Daniel Poigoune, frère d'Elie Poigoune, est membre du Palika (membre du bureau politique depuis 2014), a été Maire de Touho (UNI-Palika) de 1989 à 2003, puis 3e Vice-Président (UNI-Palika) de la Province nord de 1999 à 2009 (première et deuxième mandatures « Nouméa » présidées par Paul Néaoutyine).</footnote>
adopté. En principe le Chef et le Président du conseil sont renouvelés depuis trois ans<fnref n="428" />. Mais ce n'est pas le cas, *a priori* parce que personne ne souhaite assumer ces responsabilités. La fonction est donc occupée depuis 2006 par Alphone Poinine, qui est également Maire de la Commune de Touho (UNI-Palika) depuis 2003. Ces changements se sont accompagnés de quelques tensions avec les membres du clan terrien, même si globalement il n'y a pas de conflits importants à Tiouaé.

# B. La création d'une ZICO sur le « Massif des Lèvres »

## 1. La Société Calédonienne d'Ornithologie, Birdlife et les ZICO

Comme je l'ai mis en évidence dans le Chapitre 5, la Société Calédonienne d'Ornithologie est l'une des plus anciennes associations environnementales de Nouvelle-Calédonie avec l'Association de Sauvegarde pour la Nature de Nouvelle-Calédonie (ASNNC). Créée en 1965, l'association est d'abord composée de naturalistes et d'amateurs de la nature, en particulier d'amateurs d'oiseaux. À partir du début des années 2000, elle devient progressivement un acteur important de la conservation de la biodiversité en Nouvelle-Calédonie. Le premier pas dans ce sens se matérialise par l'affiliation de la SCO au réseau de Birdlife international, et la réalisation en partenariat avec Birdlife d'un recensement des Zones Importantes de Conservation des Oiseaux sur l'ensemble de la Nouvelle-Calédonie (Spaggiari, Chartendrault, et Barré 2007). A cette occasion la SCO se professionnalise, via le recrutement de ses premiers salariés pour la réalisation de l'identification des ZICO.

En 1985, l'ONG Birdlife international, en partenariat avec l'Institutional Wetlands Research Bureau (INRB), élabore, à la demande de la Commission Européenne, une liste de sites prioritaires à protéger. Ce travail important d'identification a permis de formuler des directives pour la conservation des oiseaux sauvages en Europe. Birdlife initie sur cette base la collecte puis la diffusion des données ornithologiques nécessaires à l'identification des sites importants pour l'Avifaune. En 1989, cette initiative donne lieu à la publication d'un ouvrage de référence intitulé *Important Bird Areas in Europe*, qui sera le point de départ de la « démarche IBA ». Cette démarche IBA est une méthode d'identification des zones prioritaires de conservation basée sur l'identification d'un nombre limités de taxons, tout particulièrement les oiseaux. Réputés pour être facilement repérables et rapidement identifiables, les oiseaux ont en outre un nombre d'espèces limité et leur taxonomie est à la fois stable et largement acceptée, ce qui en fait une méthode rapide (Lawton et al., 1998) et

<footnote n="428">⁴²⁸ Je n'ai cependant pas recueilli d'éléments très précis sur ce point.</footnote>
peu coûteuse (Pain et al., 2005). Plusieurs critères sont requis pour qu'un espace géographique soit référencé comme IBA/ZICO. Cet espace doit être l'habitat d'une espèce reconnue internationalement comme étant en danger. Il doit également constituer un habitat pour un nombre important d'oiseaux migrateurs, d'oiseaux côtiers ou d'oiseaux de mer. Enfin cet espace doit être l'habitat d'un grand nombre d'espèces au biotope restreint. Au-delà d'une simple méthode d'identification scientifique, la démarche IBA est également un outil de promotion et de gestion d'un réseau de sites, les *Important Bird Areas* (IBA) ou *Zones importante de conservation des oiseaux* (ZICO), qui sont jugés comme étant essentiels à la gestion de la biodiversité. Les ZICO sont ainsi des entités géographiques correspondant à des inventaires scientifiques dressés en application du programme international porté par *Birdlife* qui vise à recenser les zones les plus favorables à la conservation des oiseaux sauvages, mais aussi à leurs habitats et à la biodiversité en général. L'identification des ZICO est en outre une démarche participative dans la mesure où les populations locales et les gestionnaires locaux sont généralement conviés à participer à l'identification des oiseaux aux côtés des scientifiques.

Créée à la fin des années 1980, cette démarche a été étendue au Moyen-Orient en 1994, puis en Afrique, en Asie et en Amérique dans le courant des années 2000. Au début des années 2000, *Birdlife International* convainc la Commission Européenne de financer un projet de « Gestion durable des sites important pour la biodiversité dans le Pacifique ». Ce projet est formalisé fin 2002, et obtient un budget de 24 millions d'euros pour une durée de cinq ans. Il concerne l'ensemble du Pacifique, mais est piloté en particulier depuis quatre territoires océaniens : Fidji, Palau, la Polynésie française et la Nouvelle-Calédonie. Pour ce dernier territoire, qui nous intéresse ici, le projet est confié à la Société Calédonienne d'Ornithologie (SCO) en avril 2003, avec une enveloppe budgétaire de 24 millions de francs CFP (soit environ 203 000 euros). Désignée comme maître d'œuvre, la SCO assure l'exécution et la gestion du projet, assistée d'un comité technique consultatif, constitué pour l'essentiel de scientifiques spécialistes de l'avifaune et de biologistes de la conservation, et d'un comité directeur du projet qui comprend des institutions locales : le Sénat coutumier, l'État français (via la Direction de l'Agriculture, des Forêts et de l'Environnement - DAFE), les trois Provinces (représentées par leurs services techniques de l'environnement429), l'Institut Agronomique néo-Calédonien (IAC), et plusieurs associations environnementales et ONG430.

<footnote n="429">429 Soit la Direction des Ressources Naturelles (DRN) pour la Province sud, le Service Environnement de la Direction du Développement Economique et de l'Environnement (DDE.E-SE) pour la Province nord, et les</footnote>
## 2. Une association locale engagée dans la conservation

Avec l'identification de ces ZICO, la SCO va progressivement affirmer sa position de partenaire technique des Provinces, notamment pour la réalisation de plans de gestion des ZICO, dont certaines sont comprises dans les Parc Provinciaux de la Province Sud (Rivière Bleue, Grandes Fougères), ou dans les réserves de la Province Nord (Aoupinié et Mont-Panié notamment), ou bien pour la définition du Plan de Sauvegarde des Cagous par exemple. Ainsi, c'est suite à l'identification de trente-deux ZICO en Nouvelle-Calédonie que la Province nord, par l'intermédiaire de son Service Environnement (SIEC) apporte son soutien à la SCO en 2007 pour la réalisation d'un travail d'étude et d'animation en vue de la mise en place de deux ZICO pilotes en province Nord, les ZICO du « Massif des Lèvres » et du « Nakada-Do ». La ZICO « Massif des Lèvres » couvre une surface de 36 000 ha et s'étend sur les Communes de Touho, Hienghène et Poindimié. La ZICO Nakada Do, baptisée initialement « entre les monts Nakada et Do », couvre une superficie de 30 000 ha et a la particularité d'être transprovinciale car elle s'étend sur les Communes de La Foa, Boulouparis (en Province sud) Thio et Canala (en Province nord ; Spaggiari, Chartendrault, et Barré 2007).

L'objectif est d'aboutir à la définition et la mise en œuvre d'un plan de gestion participatif sur chacune de ces ZICO. Le projet initial, porté successivement par deux animateurs, avait pour objectif de sensibiliser et d'inclure les populations riveraines de ces deux ZICO dans la définition et la mise en œuvre de leurs plans de gestion. Pendant ces deux premières années, le projet est essentiellement resté « de papier » (rédaction d'un prototype avancé de plan de gestion, et présentation du projet, mais peu d'animation directe auprès des populations des tribus concernées par le projet), pour finalement changer de perspective avec l'arrivée, début 2010, d'un troisième animateur.

<footnote>Services de l'Environnement (DEA-SE) et du Développement rural (DAE-SDR) pour la Province des Iles Loyautés.</footnote>

<footnote n="430">430 L'Association de Sauvegarde de la Perruche d'Ouvéa (ASPO), l'Association de Sauvegarde de la Nature de Nouvelle-Calédonie (ASNNC), l'association Dayu Biik, Conservation International (CI), le Fond Mondial pour la Nature (WWF et la Ligue de Protection des Oiseaux (LPO).</footnote>
### A. De la conservation des oiseaux à la chasse aux ongulés

#### 1. Le projet de ZICO « Massif des Lèvres »

Cette ZICO, la plus grande de la Province nord, délimite une large zone d'une surface de 32 482 ha sur un massif montagneux, dénommé « Massif des Lèvres », situé sur la côte est, au niveau de la Commune de Touho. Il s'étend du Mont Katalupaik, qui culmine à 1 091m et s'étire en une longue crête passant par le Mont Tonine jusqu'au Mont Pwöbacen. Le Massif des Lèvres abrite 37 espèces d'oiseaux terrestres, dont 23 à répartition restreinte et 16 espèces endémiques. Elle abrite encore quelques Cagous (Rhynochetos jubatus), espèce endémique emblématique en Nouvelle-Calédonie, classée « en danger » par l'UICN. Deux autres espèces intéressantes sont également très présentes sur le massif : la Perruche cornue (Eunymphicus cornutus - classée « vulnérable ») et le Ptilope vlouvlou (Drepanoptila holosericea - classé « quasiment menacé »). Ce massif forestier très imposant, principalement composé de forêt humide de moyenne et basse altitude, est le plus vaste massif forestier de la Province nord.
Peu fréquenté, il est réputé pour être « sauvage et difficile et d'accès » (Spaggiari, Chartendrault et Barré, 2007, p.111), il n'a jamais été exploité ni pour la mine, ni pour le bois.
Il n'a même jamais été classé. Peu de menaces ont été identifiées sur cette ZICO à l'exception de la présence de fortes populations de cerfs et de cochons, qui constituent de potentiels destructeurs des forêts. La présence des chasseurs peut s'avérer problématique, en particulier en raison des chiens, qui sont une menace importante pour le Cagou. Le feu est également jugé comme « une menace sérieuse pour ce massif dont le piémont, sous l'action répétée des incendies, est maintenant essentiellement recouvert de niaoulis » (Ibid., p.113).

Suite à l'identification des 32 ZICO de Nouvelle-Calédonie, dont 14 se situent exclusivement en Province nord, cette dernière a soutenu la SCO pour réaliser un travail d'étude et d'animation sur deux ZICO « pilotes », la ZICO « Massif des Lèvres » et la ZICO « Nakada Do ». Avec ces ZICO pilotes, la Province nord, représentée ici par son Service Environnement (SIEC), avait pour objectif de capitaliser sur l'expertise réalisée par la SCO, mais également d'identifier les enjeux d'une possible mise en place d'un plan de gestion participatif. Un premier agent, salarié par la SCO, est recruté spécifiquement en 2007 pour travailler sur les deux ZICO. Titulaire d'un Master en éco-ingénierie des zones humides (Université d'Angers), ce premier animateur est un naturaliste spécialiste de l'avifaune, et a déjà coordonné un programme de conservation avec *Birdlife* en Guyane française, et une
étude d'impact avifaune sur site minier de Koniambo en Nouvelle-Calédonie (avec l'IAC). Basé à Nouméa, il a réalisé, de mi-2007 à la fin de 2008, plusieurs parcours d'inventaires et de suivi de l'avifaune, rédigé un prototype avancé de plan de gestion (comprenant un diagnostic, une synthèse des données existantes et des axes de travail) et organisé plusieurs réunions de concertation avec les partenaires techniques, administratifs ainsi que les élus et les autorités coutumières. Au début de l'année 2009, un second agent est recruté pour poursuivre ce travail, mais en étant basé cette fois à l'antenne nord de la SCO (à Koné puis à Poindimié). Il a entamé un travail d'animation via l'organisation d'un stage de formation ornithologique et des réunions dans deux tribus. Le projet s'oriente à ce moment davantage vers la réalisation d'un plan d'action global concerté, plutôt que la rédaction d'un plan de gestion précis. Début 2010 un troisième agent est recruté, mais décide rapidement de ne travailler que sur l'une des deux ZICO, celle du Massif des Lèvres. Un autre agent sera recruté par la suite pour travailler sur la ZICO Nakada-Do. Dès le départ il se positionne de façon un peu critique face au peu d'animation réalisé par ses deux prédécesseurs. Il décide alors de réorienter le projet pour privilégier une animation en tribu.

## 2. La réorientation du projet

Vétérinaire de formation<fnref n="431" />, ce nouvel agent de la SCO a déjà une certaine expérience du milieu de la conservation. Ayant travaillé pendant cinq ans à la Réunion, il y a monté une association de conservation des reptiles, et a également participé à des projets de recherche menés par le CNRS et l'INRA, où il s'occupait en particulier de la manipulation et des captures d'animaux aux côté des scientifiques. Arrivé en Nouvelle-Calédonie en 2010 pour prendre le poste de chargé de mission responsable de la ZICO Massif des Lèvres, il y a déjà travaillé brièvement comme vétérinaire remplaçant pour la Province Nord (aux antennes DDE.E de Pouembout et Koumac respectivement en 2005 et 2008), avant d'être recruté par la SCO à la fin de cette même année. Cette nouvelle expérience correspond à une aspiration ancienne : en effet il souhaitait depuis longtemps opérer un « virage dans la conservation » (Com. Personnelle, Septembre 2011). Dès le départ, il affirme une position critique vis-à-vis du projet proposé initialement. Sa principale critique concerne la dimension du projet qu'il juge trop importante. La zone initialement visée s'étendait sur environ 36 000 ha et

<footnote n="431">⁴³¹ Le nouveau salarié est sorti diplômé de l'Ecole Nationale Vétérinaire (ENV) de Toulouse en 2001, et a exercé pendant dix ans (1999-2009). Il est également titulaire depuis 2001, d'un Master de développement local en régions chaudes (PARC) une formation délivrée par l'Université de Montpellier 2 et partenariat avec le CIRAD, et depuis 2007 d'un Brevet de technicien supérieur agricole (BTSA) spécialisé en Gestion des Espaces Naturels, délivré par le Centre national de promotion rurale (CNPR) de Neuvic.</footnote>
comprenait seize tribus, ce qui ne facilitait pas, selon lui, l’intégration de tout le monde dans
le dispositif. Il décide alors de réduire la zone d’intervention, c’est-à-dire la zone sur laquelle
il s’engage à intervenir, en la recentrant sur la région comprise entre Bopope et Tiwaka, soit
toute la partie au nord de la Vallée de la Tiwaka, puis sur tout le flanc Est du Massif, où de
nombreuses tribus sont installées sur le littoral, et où se situe également le village de Touho.
L’objet initial du projet était de déboucher sur un plan de gestion, mais il décide rapidement
de reporter la mise en place de ce plan de gestion, car il estime que le volet « participation »
n’a pas été suffisamment développé, comme il l’explique dans son rapport de 2012 :

« Le travail direct sur un plan d'action et l'établissement d'une « structure » de gestion est différé, car je juge que le travail d'étude et d'animation qui a été jusque là réalisé reste globalement trop limité (freiné notamment par le manque de ressources humaines et le turn-over des salariés), et que ce travail est pourtant prioritaire dans le cadre d'une démarche participative. » (SCO, 2012, p.6)

Le salarié de la SCO choisi ainsi de travailler d'abord à « améliorer la relation avec les gens » (Chargé de projet Zico Massif des Lèvres de la SCO – Entretien du 11.09.2011). Il se positionne ainsi d'emblée dans une perspective qui se veut davantage initiée « par la bas » (« bottom-up »), qu'impulsée « par en haut » (« top-down »). A partir de 2011 donc, l'orientation du projet de ZICO sur le Massif des Lèvres prend une direction qui diffère des objectifs de la réserve tels qu'ils sont définis sur le papier. Il assure à partir de là un travail d'étude et d'animation autour de la conservation des oiseaux et de la mise en place de cette réserve. Le volet étude se concentre sur l'identification, le recensement et le suivi d'oiseaux (via la pose de points d'écoute), ce qu'il va faire en privilégiant l'étude des cagous « car c'est la population de cagous la plus importante du territoire, et que cette population diminue, contrairement à celle de Poindimié » (Le Chargé de projet Zico Massif des Lèvres de la SCO – Entretien du 11.09.2011). Ce travail de recensement et de suivi des populations de cagous est conçu comme un levier pour la participation et la discussion sur d'autres thématiques liées à la conservation. Le cagou constitue à ce titre « un prétexte car il touche à tous les sujets : la chasse, le feu etc. » (Le Chargé de projet Zico Massif des Lèvres de la SCO – Entretien du 11.09.2011) C'est également une œuvre utile puisque le dernier recensement de la population de cagous sur la zone remonte à une vingtaine d'années. Résidant dans la tribu de Saint-Paul (District de Wagap, Poindimié), et avec un bureau basé à Poindimié, le responsable du projet passe beaucoup de temps sur le terrain, dans les tribus de Pombeï et Tiwaka, et dans les tribus de Tiouaé et Vieux-Touho, pour discuter avec les autorités coutumières et les habitants de thématiques environnementales qui leur semblent importantes. Il passe aussi beaucoup de temps avec les différentes personnes qui ont été formées à l'observation de l'avifaune pour
recueillir des données. Ou encore avec les animateurs locaux des Communes de Touho et Poindimié qui sont particulièrement actifs dans la région. Cependant, le projet reste encore à ce moment très orienté vers la conservation des oiseaux, via un travail d'expertise et de sensibilisation.

# B. La SCO comme acteur de la politique environnementale

## 1. « Le problème c'est les cochons »

En dehors des activités de sensibilisation et de suivi des oiseaux, les discussions menées dans les tribus riveraines du Massif des Lèvres font ressortir l'importance des dégâts causés par les ongulés, et en particulier les dégâts des cochons sur les champs, et donc sur la production vivrière. Plusieurs évènements vont conduire le responsable de la ZICO à l'identification de ce « problème ». Pour commencer, une série de réunions dans plusieurs tribus autour du Massif des Lèvres dans le courant de l'année 2011 soulève les problèmes que les populations ont avec les cochons. A Tiouaé en particulier, de nombreuses personnes se trouvent démunies pour lutter contre les cochons, et tentent de mettre en place des pièges ou des barrières pour empêcher les cochons d'entrer dans les champs (cf. Photos n°12 et 13). À Poyes, de nombreuses personnes sont également démoralisées face à ce fléau. Mais plusieurs autres éléments vont conduire le responsable de la ZICO à identifier de manière plus précise ce problème des cochons. Pour commencer, dans une logique d'animation, l'agent de la SCO sollicite le Centre de régulation des gros gibiers (CREG) pour initier un projet de piégeage des cochons, avec démonstration à l'appui du fonctionnement des cages et des collets. Cette première action aide à délier les langues et mieux connaître les chasseurs. Ensuite, en tant qu'acteur de l'environnement présent sur le nord de la côte Est, la SCO est sollicitée pour des rencontres organisées avec l'association Dayu Biik et Conservation International, qui interviennent sur la Commune de Hienghène, au Nord de Touho, dans le cadre d'un projet de régulation des ongulés baptisé ICONE<fnref n="432" />. Des réunions sont organisées plus particulièrement au nord de Touho, dans les tribus de Paola-Poyes, Vieux-Touho et Tiouaé. Là encore les discussions sont principalement orientées sur la chasse. Il ressort des nombreuses discussions avec la population que les cerfs et les cochons constituent non seulement une menace pour la

<footnote n="432">432 Le projet ICONE (Initiative pour le Contrôle des Ongulés en province Nord en faveur de l'Environnement), initié en 2011 pour une durée de trois ans, a été monté à l'initiative de l'ONG Conservation International et soutenu par la Province nord. Le projet ICONE est un projet-pilote visant à apporter des éléments de cadrage, via des opérations de terrain et des études prospectives (réalisées principalement sur la Commune de Hienghène), à apporter des éléments de cadrage pour la définition d'une stratégie provinciale en matière de régulation des cerfs et des cochons.</footnote>
<figure><img src="image_51.png" /></figure>

<figure><img src="image_52.png" /><figcaption>Photos n°12 et 13 : Barrières de protection contre les cochons autour d'une parcelle de culture (Photos de l'auteure ; Tribu de Tiouaé, 23.10.2013).</figcaption></figure>
biodiversité (qui de surcroît entraine des mises à feu), mais également une réelle préoccupation pour la population, dont les champs sont particulièrement endommagés par les cochons. Au fil des réunions, la chasse est identifiée comme un moyen potentiel de régulation des populations de cochons et de cerfs, en même temps qu’un levier pour sensibiliser les chasseurs aux effets du feu. C’est donc progressivement autour de cette question que le travail de la SCO va se structurer.

## 2. Renverser le paradigme de l'intervention une forme de courtage

Une forte critique des pratiques de participation top-down ainsi qu'une présence continue et soutenue de l'agent de la SCO, l'ont amené à renverser le paradigme de l'intervention initiale : modifier, non pas les pratiques des populations locales, mais la forme de l'intervention. Ce faisant il va se mettre dans une position de courtier à l'interface entre les chasseurs de Tipwoto, avec qui il interagit très régulièrement, et plusieurs organisations calédoniennes, afin d'apporter des solutions au problème des cochons et des cerfs. L'action de cet autre courtier en conservation se fera ici aussi de manière graduelle, à mesure que son implication se fait plus forte auprès de Tipwoto, dans une logique de renforcement des actions engagées. Cette opération de courtage consiste ici à traduire les besoins de la population locale – trouver une solution au problème des cochons – en mobilisant ses compétences de coordinateur de projet environnemental et sa position au sein de la SCO. Ce travail de courtage est pour partie ascendant dans sa composante gestion du sens (à l'inverse de la virtualisation opérée à Gohapin), même si les ressources (économiques, techniques) sont drainées en direction du local.

Dès le début, on vient de le voir, ce courtier mobilise son réseau pour faire intervenir le CREG, et pour organiser des réunions avec Dayu Biik autour du projet ICONE. Suite à ces nombreux échanges menés tout au long de l'année 2011, il aide les chasseurs à se fédérer en appuyant la création d'une association de chasse, baptisée Tipwoto (pour Tiwaé, Pwoï, Tuo) et créée au début de l'année 2012. L'association regroupe des chasseurs de Tiouaé, mais également des tribus de Poyes et Vieux-Touho, qui sont aussi concernés par les dégâts des cochons et partagent leurs zones de chasse avec les chasseurs de Tiouaé. Là encore le responsable de la ZICO a permis le rapprochement de ces trois tribus en organisant des réunions communes. Des chasseurs de ces trois tribus se sont réunis en association pour organiser des battues sur l'ensemble de la zone comprise entre Vieux-Touho, Tiouaé et Paola-Poyes. Il mobilise également la SCO et son affiliation à Birdlife, pour financer l'emploi d'un
animateur local pour l'association *Tipwoto*. Dès 2007, *Birdlife* avait déposé un projet sur la lutte contre les espèces envahissantes, auquel la SCO avait articulé un petit projet pour le Massif des Lèvres, pour solliciter un financement ENRTP<fnref n="433" /> de l'Union Européenne sur cette thématique. En 2012, *Birdlife*, obtient ce financement pour la mise en œuvre d'un projet intitulé *Birdlife Pacific Invasive Species Programme* (BPISP) qui a pour objectif d'améliorer les connaissances sur les indicateurs d'évaluation et de suivi socioéconomique et environnemental des espèces envahissantes (EEE) dans le Pacifique, de mettre en place des actions de lutte modélisables contre les espèces envahissantes et enfin de construire des compétences locales et de communiquer sur les EEE aux niveaux local, national et régional. En tant que partenaire de *Birdlife*, la SCO reçoit ainsi un financement pour mener des actions de sensibilisation sur le contrôle des espèces envahissantes, en l'occurrence les cerfs et les cochons, sur la ZICO du Massif des Lèvres, et ce pour une période de trois ans<fnref n="434" />. Le financement obtenu via *Birdlife* va permettre d'employer un animateur local au sein de l'association *Tipwoto* (dont il également membre), spécialement sur le sujet des cerfs et des cochons. Un premier animateur est ainsi embauché en 2012, mais restera moins d'un an. Un second animateur est embauché début 2013. L'animateur assure un travail de mobilisation au sein des trois tribus, en réalisant pour commencer, des enquêtes sur les dégâts des cochons dans les champs des tribus de Poyes, Tiouaé puis Vieux-Touho. Puis il organise des essais de piégeage au collet et travaille avec les chasseurs pour repérer les zones stratégiques où déposer des cages et organiser des battues. Parallèlement le responsable de la ZICO a également fait recruter un stagiaire pour réaliser une enquête sur les pratiques et les territoires de chasse dans l'ensemble des tribus situées au pied du Massif des Lèvres (Jamet, 2013). Il a aussi mis en relation l'association *Tipwoto* avec d'autres structures travaillant sur la gestion des ongulés, pour des sessions d'échanges ou de formation, comme le CREG, mais aussi l'Institut Agronomique néo-Calédonien (IAC). Outre ces aspects relationnels, le *courtier* a mis à profit ses compétences administratives, que ce soit pour la rédaction des rapports pour justifier de l'avancement du projet auprès de la SCO et de *Birdlife*, mais également pour solliciter des financements. Outre le financement ERTP, l'agent de la SCO a sollicité le Service Forestier pour faire une demande de subvention pour l'achat d'un pick-up

<footnote n="433">⁴³³ La ligne ENRTP est un Programme thématique d'aide et de coopération extérieure pour la promotion de la dimension environnementale et la gestion durable des ressources naturelles, dont l'énergie. Le projet</footnote>

<footnote n="434">⁴³⁴ Le projet à l'échelle pacifique est financé à hauteur de 1,2 million d'euros (sur un total de 1,5 million d'euros). Il a été signé en 2012 pour une période de 3 ans. Le projet de la SCO y est soutenu à hauteur de 243 000 euros sur trois ans.</footnote>
(d'occasion), d'une remorque et d'une débroussailleuse, pour entretenir les pistes utilisées pour les battues.

### 3. Quelle position pour la SCO ?

Comment justifie-t-on le passage d'une action centrée sur les oiseaux à l'appui à la chasse ? Cette question travaillait à la fois le responsable de la ZICO du Massif des Lèvres mais également le Directeur de la SCO. Si l'enchaînement des actions faisait sens pour eux et prenait corps dans l'implication de l'agent SCO dans l'animation locale, il leur est apparu au fil du temps que le travail qu'ils menaient était finalement assez éloigné du « cœur de métier » de la SCO, à savoir l'étude, le suivi et la conservation des oiseaux. Finalement en voulant faire un diagnostic sérieux des enjeux, ces acteurs se rendent compte que ce travail d'animation devrait incomber à la Province, puisqu'il s'agit, in fine de soutien aux activités vivrières, et non plus d'une expertise environnementale.

Ce renversement fait émerger de nouvelles questions. Sur la compétence chasse, la SCO reconnait l'incongruité de sa propre intervention, dans la mesure où ce n'est pas exactement son rôle d'intervenir sur cette thématique. Si la démarche inductive adoptée à Tiouaé a conduit l'association à se préoccuper de cette question et à appuyer la création de l'association Tipwoto, la SCO se questionnait en 2014 sur le devenir de ce projet, et sur le rôle qu'elle devait y tenir, mais également sur le rôle d'autres acteurs, notamment celui de la Province. Pour le responsable de la ZICO Massif des Lèvres, comme pour le directeur de la SCO, c'est en principe à la Province de se positionner sur ce type de question. La régulation des ongulés et l'appui à la chasse devraient, selon lui, être pris en charge par la collectivité, et non par une association de conservation des oiseaux. A fortiori dans la mesure où l'environnement est une compétence provinciale. En effet, à mesure que le projet s'est orienté davantage sur de la gestion, et que les membres du projet ont identifié le cerf et le cochon comme des espèces envahissantes mais surtout comme un problème et en même temps une ressource vivrière pour les habitants des tribus, il leur semblait finalement étrange que cette gestion revienne « par défaut » au secteur associatif de la conservation. Les actions mises en œuvre ressortissaient plutôt à un accompagnement du développement, qui est une compétence provinciale. Ces remarques questionnent finalement le principe de l'externalisation de la question environnementale opéré par la Province et examiné dans le chapitre 5. D'une certaine manière, la SCO intervient là dans un « vide » en matière de politique publique. Comme nous l'avons vu au chapitre 4, la politique forestière est progressivement réorientée
au cours des années 2000. Alors que le Service Forestier intervenait principalement sur le
reboisement économique et la gestion forestière, la réorientation de la politique de
développement et l'émergence d'une politique environnementale font apparaître de nouveaux
enjeux. La réponse de la Province a été de choisir la délégation à diverses organisations. Or
ici, l'intervention de la SCO met en évidence le fait qu'en matière de chasse, il n'y a pas
véritablement de « politique » définie, en particulier pour la chasse en tribu. Historiquement,
c'est le Service Forestier qui s'occupait, et s'occupe toujours, de la délivrance des permis. Il
devrait donc, théoriquement, intervenir davantage. Sur cette question, on peut dire d'une
certaine manière que le Service Forestier avance « à tâtons » : via le soutien au projet ICONE
(proposé par CI à Hienghène sur le Mont-Panié), mais aussi via le soutien du projet de la
SCO, car même si le Service semble peu présent, il ne refuse pas le financement demandé par
l'agent de la SCO. Les réunions sont semble-t-il aussi régulières avec le Conservatoire des
Espaces Naturels (CEN) qui a accueilli au début des années 2010 un pôle « espèce
envahissantes », qui prend notamment en charge les questions liées à la gestion des ongulés
invasifs (Cerf rusa et cochon féral), et donc à la chasse. Au risque de donner l'impression de
« minimiser » la « non-réactivité » provinciale parfois dénoncée par les acteurs locaux, il faut
rappeler que la chasse vivrière en milieux kanak a longtemps été peu connue435. Les débats sur
les règlementations de chasse font l'objet d'après discussions, et l'on s'accorde généralement
pour dire que le cerf est une « espèce à conflit d'intérêt »436. Dans le cas de Tiouaé par contre,
c'est plutôt le cochon qui est mis en avant comme un perturbateur, qui aurait des impacts
importants. C'est sur ce point que l'agent de la SCO agit en courtier – devenant presque
entrepreneur de cause, mais dans un style moins tapageur, moins médiatisé que les
entrepreneurs de cause qui ont participé à la problématisation du feu, donc peut-être
également moins entendu.

Les réflexions de la SCO questionnent aussi les rapports entre les différents services de
la Province qui sont normalement compétents pour travailler sur les questions
environnementales, à savoir le Service Environnement (SIEC) et le Service Forestier (SMRT).
Dans un premier temps, et parce qu'il s'agissait au départ essentiellement d'identifier des
enjeux sur un secteur spécifique (la ZICO), c'est davantage le Service Environnement (SIEC)

<footnote n="435">435 Et son « poids économique » était économiquement invisible jusqu'à la réalisation de l'enquête sur l'agriculture vivrière menée par l'IAC en 2011-2012 (Guyard et al., 2013).</footnote>

<footnote n="436">436 Les différentes questions liées à la gestion et à la chasse des cerfs est complexe. Les cerfs abondent partout en Nouvelle-Calédonie et des mesures ont été mises en place pour inciter les habitants à chasser via un système de primes à la mâchoire. Le principal problème réside cependant dans la question de la commercialisation de la viande de chasse (vendue à l'heure actuelle uniquement de manière informelle), qui pose des problèmes sanitaires, mais aussi (et peut-être surtout ?) des problèmes de concurrence entre chasseurs et éleveurs de cerfs.</footnote>
qui est intervenu, via l'appui à la définition du plan de gestion de la ZICO du massif des Lèvres. Mais à mesure que l'action de *Tipwoto* se structure, c'est au Service Forestier que le responsable de la SCO s'adresse pour obtenir une subvention pour l'association. Si le Service Environnement reste l'interlocuteur privilégié de la SCO pour ce qui concerne la ZICO, le Service Forestier est à son tour entré dans la boucle. A la fin de l'année 2014 la SCO était dans l'attente que le Service Forestier, compétent en matière de gestion environnementale et de développement (encadrement de la chasse, soutien aux activités vivrières), soit davantage présent sur le terrain, ou *a minima* qu'il se positionne sur la question.

Au-delà de ces questions, qui nous renvoient à la politique environnementale de la Province, l'originalité de l'intervention de la SCO dans la zone du Massif des Lèvres tient au fait que la question de la maitrise du feu est abordée d'une manière nouvelle. Contrairement au cas de Gohapin examiné dans le chapitre précédent, il ne s'agit plus de sensibiliser les habitants des tribus pour qu'ils arrêtent de mettre le feu et de redonner une valeur aux espaces qu'ils fréquentent (via le reboisement par exemple), mais plutôt d'accompagner la population dans le développement de l'activité de chasse et de se saisir de cette mobilisation pour réfléchir à une gestion du feu qui pourrait appuyer une meilleure maitrise de l'espace et du gibier. Cette réflexion n'a pas encore été traduite en objectif affiché du projet, elle reste un implicite porté au moins par deux acteurs dans cette arène : le responsable du Projet du Massif des Lèvres et l'animateur local salarié de la SCO. Nous allons examiner à présent les dynamiques de visibilisation (et invisibilisation) à l'œuvre dans le contexte de l'intervention de la SCO.

### III. DES SAVOIRS EN ACTION : DEUXIÈME ACTE

#### A. Et ça brûle encore...

##### 1. Le feu de chasse dévoilé

Si le feu était bien identifié comme une menace par le responsable de la ZICO du Massif des Lèvres, son usage est ici tout à fait visible et explicite en tant qu'outil pour entretenir les parcours de chasse, employés par les chasseurs des tribus de Tiouaé, de Poyes et de Vieux-Touho. Les discussions autour du feu émergeaient dans l'informalité lorsque le responsable du projet accompagnait les chasseurs de l'association sur le terrain, et parfois lors de réunions. Cette question a aussi été souvent abordée entre l'agent de la SCO et l'animateur
de l'association Tipwoto. Cet animateur, originaire de la tribu de Poyes, est un ancien pompier volontaire et un chasseur. Il a de fait une double expérience dans l'intervention sur les feux de brousse sur la Commune de Touho et l'usage du feu pour la chasse. Ayant exercé comme pompier volontaire pendant trois ans, rattaché au Centre d'Incendie et de Secours de Touho437, sa propre position sur le feu est cependant elle-même ambivalente. En effet, s'il reconnaît que les feux sont problématiques, il rappelle aussi qu'ils sont nécessaires pour la pratique de la chasse. Il explique d'ailleurs très bien que si les gens ont conscience que le feu n'est pas une bonne solution, c'est pourtant un mal « nécessaire » pour repousser une menace jugée plus importante : la prolifération des cerfs et des cochons aux abords des champs. Dans un entretien, il évoque tout d'abord les interdictions récentes et l'usage ancien du feu pour les champs :

> « Je vais vous dire pourquoi les gens brûlent, mais je vais dire à cette époque là [Depuis une dizaine d'années] c'était trop dur, parce qu'à un moment donné ils avaient bien interdit les feux, "mettez plus le feu, faites attention y'a des grosses amendes qui vont tomber" ça fait que les gens ben... Ils se sont un peu calmés. Je veux dire sur les deux dernières années là y'avait pas beaucoup de feux. [...] Là, ça a repris. Les feux ont repris vers le mois d'août, ben je vais dire pourquoi les gens ils brûlent, là autour de la tribu, là où ils font les champs. Il y a des gens qui brûlent parce qu'ils font pour les champs, ça c'est une habitude qui est venue de générations en générations, c'est pas... C'est les vieux avant ils mettaient le feu, autour de leurs champs, ce dont on parle c'était pour pouvoir nettoyer. » (Homme, environ 40 ans, animateur de l'association Tipwoto, Tribu de Poyes - Entretien du 16.09.2013)

Si le feu était auparavant utilisé pour préparer les champs, les cochons ont progressivement envahi la brousse devenue « sale » (cf. chapitre 9), et les habitants de Tiouaé et de Poyes se sont mis à mettre le feu pour débusquer les cochons et les empêcher de s'installer à proximité des champs :

> [Maintenant] on a le cochon, parce que le cochon lui quand il arrive... Par exemple, je vais dire un exemple qui est simple. J'ai une barrière, j'ai tout fermé tout ça là, j'utilise que ça seulement pour faire mon champs et ça [autour du champ] c'est la brousse, c'est les niaoulis, je parlais que y'a un cochon qui est apparu dedans, dans les niaoulis, après je vois qu'il arrive là, qu'il va attaquer, après il repart. Donc ils vont toujours faire ça, il va se cacher, mais il va se cacher dans la barrière, parce que c'est pas nettoyé, c'est... Ben c'est pourquoi. Parce que le cochon il est devenu habitué, parce que en même temps si y'a une femelle qui monte à l'intérieur et puis qui fait des bébés dedans. Donc il peut plus partir. Et puis ça fait que quand le cochon il reste à l'intérieur, ben ils grandissent et ça devient un, je veux dire, sa propriété, ça fait qu'il peut plus partir. C'est pour ça que les gens ils mettaient le feu, c'est pas pour... Se moquer de la Province ou se moquer de ça, parce que c'est justement pour l'éviter comme ça, parce qu'une fois que les cochons ils arrivent dedans maintenant là, ben ils restent, ils restent, ils restent. T'as beau le courser, ils vont partir mais après ils vont revenir. Ça fait que les gens ils mettaient le feu c'est juste pour nettoyer parce qu'ils peuvent pas aller chasser le cochon. Le cochon ou le cerf. »

<footnote n="437">437 Le Centre de Secours et d'Incendie (CSI) de Touho a été créé en 2007.</footnote>
<figure><img src="image_53.png" /></figure>

<figure><img src="image_54.png" /></figure>

Photos n°14 et 15 : Les chasseurs de l'association *Tipwoto* après une battue entre Tiouaé et Vieux-Touho. En arrière plan sur les deux photos, on distingue des Niaoulis aux troncs calcinés et un tapis d'herbe verte, ayant fraichement repoussé. La zone a été brûlée quelques semaines auparavant pour que les chasseurs puissent circuler plus facilement. (Photos de l'auteure ; Tribu de Tiouaé, 06.11.2013)
(Homme, environ 40 ans, animateur de l'association Tipwoto, Tribu de Poyes – Entretien du 16.09.2013)

Il précise qu'il existe des endroits qu'il ne faut pas brûler, comme la forêt, reprenant ainsi le discours des associations environnementales, puis fini par avouer qu'en effet les traces de feu tout autour de Poyes et Tiouaé sont le fait des chasseurs et des agriculteurs :

« Je vais dire, c'est toujours des feux volontaires, parce que c'est les gens qui mettent le feu. Après ça dépend de la personne, parce que y'a des personnes qui brûlent là, là y'a des gens qui montent plus ici, dans les zones forestières et qui font le feu, mais on sait que déjà là c'est des endroits qu'il faut pas brûler, parce que dans la forêt, t'as tout ce qui est là. Ça c'est, on peut pas juger les gens pour dire, tu peux pas dénoncer les gens. [...] Ben habituellement toutes les traces de feux là qui sont autour de la tribu c'est des feux qui ont été mis je veux dire, qui sont les chasseurs, il y a les gens qui cultivent, voilà. En montant quand on va voir, ben y'a des endroits c'est bien nettoyé. »
(Homme, environ 40 ans, animateur de l'association Tipwoto, Tribu de Poyes – Entretien du 16.09.2013)

Prenant l'exemple de sa tribu, Paola-Poyes, il explique par ailleurs que des sanctions ont été mises en place et qu'elles ne répondent pas à une interdiction totale des feux, mais à une responsabilisation de l'usage du feu sur les terres de la tribu. Chaque individu est ainsi renvoyé à sa propre responsabilité dans la maitrise du brûlage à l'intérieur de ses terrains : c'est-à-dire aux abords de ses propres parcelles. Le feu devient problématique lorsqu'il déborde sur la parcelle voisine, auquel cas un geste de pardon est nécessaire pour éviter une amende. Comme cela a été explicité dans la partie précédente, dans le District de Poyes, dont fait partie la tribu de Tiouaé, des amendes sont en principe appliquée par les différents Conseils, dont le Conseil des clans de Tiouaé, mais en pratique elles sont rarement effectives<fnref n="438" />. Dans le cadre de l'association, le feu est également utilisé pour nettoyer les parcours de chasse, ce que reconnaît l'animateur de Tipwoto :

« Je vais pas vous le cacher je vais dire oui [il rit]. Mais pas des gros feux, pas des gros, mais c'est juste des petits endroits où les mecs ils ont envie de brûler, ben ils brûlent. Mais c'est pas pour... C'est pas des gros feux qu'ils lâchent. [...] C'est pas à chaque battue qu'on met le feu, puis c'est pas des gros feux, seulement des petits... [...] Comme je le disais tout à l'heure, tous les gens là, tous les jours eux ils mettent le feu, je vais pas vous le cacher, ça veut dire même que tous les vieux qui sont devant là, ils sont en train de parler<fnref n="439" />, ben ils mettent le feu, voilà ! » (Homme, environ 40 ans, animateur de l'association Tipwoto, Tribu de Poyes – Entretien du 16.09.2013)

Contrairement à Gohapin, ces pratiques ne sont pas tues. Toutefois, lors de cet entretien et lors de discussions informelles, l'animateur de Tipwoto me décrit ces pratiques, tout en

<footnote n="438">438 On m'a rapporté un seul cas à Tiouaé où une sanction a été appliquée et la personne responsable s'est acquittée d'une amende et de « travaux d'intérêt général » pour la tribu, en l'occurrence le débroussage (à la main !) de la route allant de la route principale au centre de la tribu (Cf. aussi chapitre sur pratiques du feu).</footnote>

<footnote n="439">439 L'entretien a été réalisé à la Maison Commune de la tribu de Poyes, où se tenait une réunion du Conseil des anciens. L'animateur parle ici des membres du Conseil.</footnote>
<figure><img src="image_55.png" /><figcaption>Photo n°16 : Traces de feux de chasse et de savane à niaoulis dans un hameau de la tribu de Paola-Poyes (Photo de l'auteure, septembre 2013).</figcaption></figure>

<figure><img src="image_56.png" /><figcaption>Photo n°17 : Un feu de chasse à Vieux-Touho (Photo de l'auteure, octobre 2013).</figcaption></figure>
restant sur la réserve. Il reconnait la nécessité de parler de cet usage avec les chasseurs. Mais il confirme que le sujet n'est pas facile à aborder, et d'une manière générale l'ensemble des chasseurs ont du mal à reconnaître, vis-à-vis d'acteurs extérieurs, leur propre usage du feu. Les chasseurs membres de l'association reconnaissent en effet à moitié que « tout le monde » utilise le feu pour la chasse, ou pour nettoyer les abords des champs. Mais ils ne reconnaissent pas ouvertement l'usage des brûlages à feu courant dans leurs activités quotidiennes ou lors des battues faites avec l'association. L'observation de ces pratiques n'est pas possible, et d'ailleurs ni le responsable de la ZICO, ni le stagiaire qui a enquêté sur la chasse, ni moi-même n'avons jamais assisté à une mise à feu. On ne pouvait que constater que des espaces avaient été brûlés (cf. Photos n°14 et 15). Ainsi la pratique est-elle visible dans ses effets, et admise, mais seulement à moitié dévoilée, invisible dans sa mise en acte.

Néanmoins, la création de l'association Tipwoto, a permis de réaliser une première évaluation des dégâts opérés par les cochons dans les champs des tribus de Poyes, Tiouaé et Vieux-Touho. Ceci a eu pour premier effet de structurer l'action des chasseurs sur la régulation des populations de cochons : chaque famille a reçu des collets à poser autour de ses champs et les chasseurs interviennent pour faire des battues sur les zones où des cochons ont été repérés. Dans des zones un peu plus éloignées, on a placé des cages dotées d'agrainoirs, et l'effort de chasse y est également renforcé. Ce zonage permet un premier espace de discussion sur le feu avec les chasseurs, qui constituent à Tiouaé, Poyes et Vieux-Touho, la population principalement concernée par cet usage. La compréhension de la question du feu est ici tout autre par rapport à la manière dont cette même question est traitée sur Gohapin. La focale n'est pas mise sur l'impact du feu comme facteur de dégradation environnementale, mais plutôt sur les problèmes que les gens identifient eux-mêmes, et la manière dont ils y répondent.

## 2. Une pratique clandestine

L'usage du feu dans le cadre de la chasse n'est toutefois pas apprécié par tout le monde. Plusieurs registres se superposent à Tiouaé concernant les règles morales d'usage du feu. Pour commencer, des sanctions ont été mises en place de longue date en cas de débordement, en particulier au niveau du District de Poyes. Il arrive même qu'une plainte soit déposée, auquel cas l'affaire passe devant le tribunal. L'un des membres de l'association de chasse rapporte ici la sanction qui l'a frappé, suite au débordement de son feu sur une parcelle voisine, il y a une dizaine d'années :
« Moi je dis ça, mais moi aussi j'ai fais ça. J'ai... Ben là je sais pas quand je montais... Oh ça fait combien, presque cinq ans ou six ans. Je montais à la chasse, je suis descendu, j'ai brûlé en haut, là-haut, c'est loin. Je suis redescendu. Moi j'ai mis le feu juste comme ça. Mais après quand on est remontés, c'est un samedi, j'ai dis à tous les garçons « hé on va monter chercher le... monter là », ben ça y'est on peu plus monter, c'est à cause le feu. Et voilà c'est un grand frère à nous il a demandé si c'est moi qui a mis le feu. Mais moi je savais pas qu'il va allait porter plainte. Et je suis étonné quand les gendarmes ils sont arrivés, ils ont demandé : « oui c'est moi ». Et puis... Moi je suis passé au tribunal [il rit]. Moi j'ai passé, j'ai fais deux mois et demi de travaux d'intérêt. J'ai fait le machin comment on appel, TIG [il prononce « Tige »] travaux d'intérêt général pendant deux mois et demi (il rit). Les deux mois et demi j'ai débroussé là. T'as vu à la rentrée ? Jusqu'à là, là où y'a la case au GR. ? Ben j'ai débroussé la route, à la main ! De... Après, 10 000F d'amende. » (Homme, environ 60 ans, chasseur, Tribu de Tiouaé – Entretien du 29.10.2013)

Si cet homme, agriculteur et chasseur, a été sanctionné par le Tribunal pour avoir mis le feu à la brousse, il fait par ailleurs partie de l'association de chasse qui réunit les trois tribus de Tiouaé, Vieux-Touho et Poyes, et dont les membres utilisent le brûlage pour faciliter la chasse. Cette règlementation appliquée par la chefferie rappelle, comme dans le cas de Gohapin, l'interdiction ancienne du feu imposée par le régime de l'Indigénat et appliqué (possiblement à des degrés variables) par les chefferies administratives. Dans le cas de la tribu de Tiouaé, dont la chefferie semblait proche de l'administration à partir de 1901, cette interdiction ancienne n'est pas à exclure. Elle se double localement d'une interprétation religieuse de la perte de la maîtrise du feu. Ainsi, une descendante de la chefferie Bova m'expliquait, après m'avoir détaillé la disparition des magies, qui ont été abandonnées après la Paix de Pamalé (cf. *supra*), et l'adoption de la religion protestante, que la non-maitrise du feu renvoyait aux mauvais sentiments qu'un individu pouvait porter dans son cœur :

« La personne quand elle brûle son champ [accidentellement], on dit que la personne est lourde, il reste un trou, donc il faut demander pardon, c'est parce que son cœur est pas bon qu'il y a eu le feu. Il faut qu'ils se réconcilient, la personne peut aller aider à nettoyer dans le champ de la personne à qui il a brûlé le champ. Ça c'est très important. » (Femme, environ 60 ans, Tribue de Tiouaé – Entretien du 02.08.2013)

Ce registre religieux se combine parfois à un registre que je qualifierais par défaut de « coutumier » car il renvoie à la maitrise des éléments par les clans terriens. L'usage du feu par les chasseurs semble relever d'un registre plus pragmatique : il s'agit de maitriser l'espace pour le maintien des activités vivrières dans un contexte foncier très balisé. De fait, à Tiouaé comme à Poyes, il existe une hiérarchie dans les différents brûlages et les pratiques ne sont pas sanctionnées de la même manière. La pratique en lien avec la chasse est clandestine, mais tolérée, car le but de l'association est de maitriser le gibier pour protéger les champs, en particuliers les champs de tubercules. Toutefois le poids des règlementations ancienne et
contemporaine – celles de l'Indigénat, de la religion et aujourd'hui du droit pénal – pèse encore très fortement sur ces usages du feu.

## B. Des visions plutôt congruentes ?

### 1. La vision environnementale de la SCO

La vision de la SCO, comme celle de la Province (en l'occurrence de l'un des agents du SIEC) est ici encore de type environnementaliste, même si la vision de ces acteurs est peut-être moins « écocentriste » (et moins extrême en un sens) que celle du WWF. En effet, l'intervention de la SCO comme le projet de ZICO portent une vision centrée sur la qualité de l'environnement naturel et l'état plus ou moins dégradé des écosystèmes. Le référentiel des agents de la SCO est ici le même que celui de la plupart des acteurs environnementaux et des scientifiques de la Nouvelle-Calédonie. Le feu constitue une menace directe pour les forêts qui sont petit à petit grignotées sur leurs franges par les incendies répétés. En l'occurrence ceux des chasseurs. Ainsi le Massif des Lèvres, dont le responsable de la ZICO souligne à juste titre qu'il n'est jamais désigné sous ce terme<fnref n="40" />, est avant tout vu comme « le plus grand massif forestier de la Province nord »<fnref n="41" />. Dans les premiers documents de projet produits par la SCO sur la ZICO « Massif des Lèvres », le feu est identifié comme une menace pour les oiseaux, comme cela est mentionné dans de nombreux rapports, mais également dans l'ouvrage sur les ZICO :

> « Le feu est, comme souvent en Nouvelle-Calédonie, une menace sérieuse pour ce massif dont le piémont, sous l'action répétée des incendies, est maintenant recouvert essentiellement de niaoulis » (Spaggiari, Chartendrault, et Barré 2007, p. 113)

Au fil de discussions avec les habitants des tribus bordant le Massif des Lèvres, en particulier ceux de Tiouaé, Poyes et Vieux-Touho, le feu est apparu à l'agent de la SCO comme un outil dont ne pouvaient pas se passer les chasseurs. Mais dans un premier temps ses réactions étaient celles adoptées généralement par la plupart des acteurs institutionnels et des « Blancs ». A plusieurs reprises, lors de la pose ou de la relève de « boîtes cagous » (des points d'écoute pour enregistrer les cris des cagous), ou lors de parties de chasse, il a pu constater que les chemins fréquentés par les guides formés pour les écoutes ornithologiques avaient été brûlés entre deux de ses propres visites. Dans d'autres contextes, lors de sorties

<footnote n="40">⁴⁰ Localement les habitants des tribus situées au pied de ce massif ne se réfèrent pas au massif en tant que tel mais aux différents sommets qui le jalonnent, dont certains sont le point d'origine de certains clans cèmuhî (Bensa et Rivierre, 1982).</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ Le Massif des Lèvres couvre une surface plus importante que le Mont-Panié, alors que ce dernier est classé « réserve spéciale de flore » depuis 1950. Le Mont-Panié est plus haut en altitude et présente de ce fait des forêts d'altitude qui ont probablement davantage attiré les naturalistes que le Massif des Lèvres.</footnote>
avec des chasseurs qui ne mettaient pas le feu en sa présence, mais avec lesquels ils parcouraient des espaces régulièrement brûlés, il expliquait que les chasseurs nient leur responsabilité dans ces brûlages. Lors de nos discussions, il s'est étonné à plusieurs reprises du fait que les chasseurs évoquent toujours une causalité externe pour « excuser » leur comportement de « metteur de feu », mais ne reconnaissent pratiquement jamais qu'ils les avaient allumés, comme il l'explique dans l'extrait d'entretien suivant :

« Après c'est éventuellement aussi l'idée des... parce que les cochons, on parlait des cochons, l'idée c'était de parler de la chasse, du problème des chiens, les collets... et de le relier à la conservation ensuite, mais aussi les feux, mais... A la rigueur dans la rhétorique de projet ça se justifie mais on voit bien qu'au quotidien les gens sont quand même ultra moins emmerdés qu'avant par les cochons, mais les feux... Une année sèche et tout brûle quoi ! Ça n'a rien à voir, c'est dans les discours quoi, c'est toujours aller chercher une cause exogène pour éviter de... Alors c'est de reconnaître sa responsabilité mais en même temps les gens ils sont responsables, c'est aussi parce qu'il y a tout ce discours de sensibilisation où « le feu c'est pas bien, c'est pas bien, c'est pas bien... », donc les gens ils sont super mal à l'aise et donc du coup après ils inventent des excuses, et « non, non, la forêt c'est pas les feux, c'est à cause des cerfs, des cochons... ». C'est jamais à cause de l'homme. Ici c'est jamais à cause de... T'es jamais responsable ! C'est soit les propriétés privées, soit la colonisation, soit le... Même pour la baisse des roussettes, c'est les fourmis électriques, enfin c'est ! Non mais quand même faut arrêter quoi ! » (Responsable ZICO massif des Lèvres, entretien du 18.10.2013)

Lors de nos discussions, il exprimait toujours un sérieux doute quant à l'efficacité de cet usage du feu, qui constituait « quand même » une menace pour l'environnement. En l'absence d'autres solutions néanmoins, il a pris le parti de suivre les chasseurs, dont il comprend les problèmes, et de ne pas orienter le dispositif directement sur la sensibilisation, ou sur la mise en place d'une action exemplaire comme dans le cas de Gohapin. Toutefois, les opérations de lutte contre les cochons étaient conçues comme des leviers pour aborder cette question, comme il l'exprime dans l'extrait d'entretien ci-dessus. Le « problème » du feu est une question sous-jacente mais belle et bien présente dans les réflexions qui ont été menées personnellement par l'animateur, puis collectivement entre l'animateur et les chasseurs. Cette question n'est cependant jamais attaquée de front par la mise en place d'une sensibilisation active ou de restrictions, ni même d'un encadrement de la pratique lors des « coups de chasse ». Par rapport à l'étude de cas examinée dans le chapitre précédent, la manière de problématiser la question du feu et plus largement de l'environnement fonctionne de manière très différente, presque que comme un contre-modèle.

## 2. Une position ambivalente côté SCO : invisibilité de l'emprise sociale du territoire

Confronté à ce problème des cerfs et des cochons, l'agent de la SCO a pris l'initiative de s'engager auprès de la population pour les aider à trouver des solutions à ce « nouveau »
problème, laissant de côté la question du feu. De cette manière le feu n'a pas été identifié comme une menace en soi mais comme l'effet collatéral de l'invasion par les cerfs et le cochons, qui sont dès lors identifiés conjointement par la SCO et les gens de Tiouaé comme étant un problème environnemental important parce qu'il porte atteinte aux ressources vivrières de la population. Ceci signifie que le processus de renversement des cadres de l'action publique à l'œuvre dans la position du responsable local du projet de ZICO a également eu un effet sur sa perception de l'usage des feux par les chasseurs. Sa compréhension et sa forte empathie, pour ne pas dire amitié, envers les chasseurs, l'ont amené à opérer une critique de sa propre perception de la problématique feu. De « problème » évident, l'usage du feu est devenu une réalité complexe, puis un problème à gérer mais qui ne semblait plus être le seul ou le plus urgent. Un dispositif répressif ne lui apparaissait d'ailleurs pas vraiment comme un levier approprié. C'est ainsi un autre positionnement sur le « problème » du feu qui naît de cette intervention. La réflexion est progressivement replacée autour de l'engagement des populations locales dans leurs activités de prélèvement (la chasse) et la gestion des espèces invasives (cochons et cerfs). La question est renversée : il ne s'agit pas tant d'orienter les pratiques vers un abandon de l'usage du feu que de les accompagner pour mieux les gérer. Le feu est dès lors reconnu comme un outil, quoiqu'encore mal compris<sup>442</sup>, et l'activité de chasse comme un levier pour susciter une réflexion en interne sur la gestion des espaces et la conservation, et surtout sur la manière de concilier soutien des activités économiques vivrières et conservation de l'environnement. Toutefois, l'usage des espace entourant les tribus, échappe en partie aux agents de la SCO, en partie parce que la lecture de l'espace foncier est complexe. L'histoire ancienne de la tribu, l'organisation sociale et politique, les mouvements de population (les différentes guerres anciennes, la recomposition des chefferies, la fuite ou l'accueil de certains groupes) le tout combiné aux cantonnement, à l'implantation européenne et missionnaire, sont des données difficiles à recuillir et à maitriser. Par conséquent, une lecture proprement sociale de l'espace n'est pas aisée pour les agents « extérieurs » (généralement non kanak) comme la SCO. La mobilité contemporaine des chasseurs semble pourtant s'ancrer dans ces mobilités anciennes au sein des terroirs kanak, indépendamment des limites foncières actuelles. J'y reviendrais dans le dernier chapitre consacré à la tribu de Bopope.

<footnote n="442">442 Faute de « preuves » scientifiques sur les effets du feu sur la végétation et un éventuel recul de la forêt, l'agent de la SCO reste sceptique quant à son usage.</footnote>
On a vu, dans le travail d'interface réalisé par le courtier, que sa position était cette fois inversée et que son activité de gestion du sens s'orientait cette fois vers une traduction institutionnelle des besoins locaux. Cette gestion du sens passe néanmoins par une certaine invisibilisation de cet usage du feu : s'il n'est pas dénoncé, il n'est pas spécialement mis en avant. Ce qui se comprend dans la mesure où la construction d'un contre-récit acceptable par cet agent nécessiterait des études spécifique sur l'usage du feu. En fin de compte sa pratique n'est qu'à moitié dévoilée. Certaines des raisons des mises à feu sont toujours compréhensibles. Ainsi il apparaît que dans des zones difficiles d'accès pour la chasse (ou pour la pose de points d'écoute pour les oiseaux), il est difficile de progresser dans des espaces en cours de fermeture, encore plus de chasser. Cet aspect pratique s'explique pour l'animateur, mais il ne comprend pas pourquoi certaines personnes décident finalement d'ouvrir par le feu des espaces qui ne sont plus fréquentés depuis de nombreuses années. Non traitée à Gohapin, à moitié visible à Tiouaé, je reviendrai sur cette question de la chasse dans le troisième et dernier chapitre de cette partie.
# CHAPITRE 12 : BOPOPE ET LA LUTTE CONTRE LES « ARBRES DE L'ADMINISTRATION »

La tribu de Bopope est le théâtre de nombreuses occurrences de feux qui sont parfaitement visibles puisqu'elle est située sur la Koné-Tiwaka, l'un des axes principaux de circulation en province Nord. Mais également parce que les feux sont un phénomène récurrent sur le Plateau de Tango, un massif forestier artificiel issu des reboisements économiques menés par les Eaux et Forêts à la fin des années 1970. A cause de ces feux répétés, la partie ouest de la Koné-Tiwaka est surnommée « le triangle des Bermudes ». En effet, le « triangle » formé par les tribus de Netchaot, Néami et Bopope est régulièrement brûlé, pour des raisons qui, semble-t-il, échappent aux pompiers, aux Gardes-nature, aux agents forestiers et à la plupart des gens qui peuvent voir ces incendies quand ils traversent la Grande-Terre en prenant la transversale Koné-Tiwaka. Lors de la saison des feux de brousse, les abords de la tribu sont en effet littéralement noirs, et il n'est pas rare d'observer un feu en cours. Les feux y sont d'autant plus visibles que les espaces aujourd'hui occupés par les habitants de Bopope sont situés directement sur les bords de la route. On peut ainsi apercevoir, en circulant en voiture, un certain nombre d'habitations et de nombreux champs, mais également de nombreuses traces de feux. Le spectacle est saisissant pour peu que l'on ne s'arrête jamais à Bopope, qu'on ignore l'histoire locale et le contexte actuel, et que l'on ne connaisse pas les limites des terrains appartenant aux gens de Bopope.

La tribu de Bopope ne fait pas l'objet de l'intervention continue d'une ONG ou d'une association, dans le cadre d'une mise en réserve et de mesures de conservation comme c'est le cas, on l'a vu, à Gohapin et Tiouaé. La SCO intervient un peu sur la zone pour le suivi des oiseaux<fnref n="443" />, et parce que la zone d'influence de certains clans de Bopope s'étend sur le

<footnote n="443">⁴⁴³ Notamment pour installer des points d'écoute, qui permettent d'évaluer la présence de populations de cagous en enregistrant leurs cris, comme la SCO le fait sur d'autres sites, comme Tiouaé et Gohapin, qui sont examinés dans les chapitres précédents.</footnote>
périmètre de la ZICO du Massif des Lèvres<fnref n="444" />. Mais la SCO n'assure pas d'activité d'animation sur la chasse. Par conséquent, il n'existe pas d'association comme Tipwoto dans la tribu de Bopope, et l'association Tipwoto n'intervient elle-même pas sur cette zone, en dépit des nombreux liens coutumiers existant entre les deux tribus. C'est donc un autre aspect de la politique environnementale que je vais aborder dans ce dernier chapitre. La tribu de Bopope est située en bordure du Plateau de Tango, le plus important massif boisé en pins (*Pinus caribaeae* et *Pinus eliottii*) de la Nouvelle-Calédonie, et le dernier grand chantier de reboisement mené par les Eaux et Forêts (cf. Chapitres 3 et 4). Depuis quelques années les *Pinus* sont devenus un problème pour les habitants de Bopope. Ils ont exprimé à plusieurs reprises leurs difficultés à gérer l'invasion de leurs terrains par cette espèce qui repousse spontanément au-delà des limites du périmètre forestier géré par la Province nord et appartenant à cette dernière. Face à ce problème, les habitants de Bopope utilisent le feu, et justifient son utilisation comme une réaction à l'envahissement par les *Pinus* des espaces de la tribu : ceux qui peuvent servir à l'agriculture, ceux qui servent à la chasse, et ceux qui sont destinés à l'installation de nouveaux foyers. Malheureusement son usage favorise la progression des *Pinus*, une progression d'autant plus vive que cette espèce est connue pour sa résistance aux feux<fnref n="445" />. Le feu est aussi utilisé pour la chasse, comme on l'a vu dans la partie sur les pratiques du feu, et pour le renouvellement de la paille. Comme sur les deux autres sites, on assiste ici aussi à l'intervention d'une association locale baptisée Amu Keje, qui vient proposer un appui à la formulation d'un plan d'éradication des *Pinus*. L'implication de cette association sera cependant nettement plus brève que celles du WWF ou de la SCO, dans la mesure où l'association ne fera que quelques animations ponctuelles en 2012-2013 et permet de mettre en relation les habitants de Bopope avec le Service Forestier de la Province. L'association passe ensuite le relais au Service Forestier qui va assurer le suivie de l'opération de coupe des *Pinus* et de reboisement en essences locales. Le Service Forestier, présent également sur les deux autres sites, intervient ici de manière plus importante, tandis que l'association ne s'investit pas sur le terrain sur une période de plusieurs années.

La thématique du feu reçoit un traitement particulier sur Bopope. Le projet de lutte contre les *Pinus* est l'occasion de revenir sur la mécompréhension qui peut exister entre les

<footnote n="444">⁴⁴⁴ La SCO, a été également un peu présente sur Bopope, dans le cadre de ses activités de suivi sur l'ensemble du Massif des Lèvres, et lors de la réalisation de l'enquête sur la chasse (Cf. le travail de Victor Jamet évoqué dans le chapitre Tiouaé).</footnote>

<footnote n="445">⁴⁴⁵ Rappelons que le *pinus caribaea*, qui constitue la principale espèce présente sur le plateau de Tango, a été spécialement choisie dans les années 1960 pour « *sa croissance exceptionnellement rapide et ses facultés de résistance au feu et à la sécheresse* » (Benoit, 1977, p. 27 ; Cf. Chapitre 3 et 4).</footnote>
gens de Bopope et les agents du Service Forestier. Le plan de lutte contre les Pinus est accompagné d'un plan de reforestation en essences endémiques, afin de sensibiliser la population et de limiter les mises à feu. Cependant, comme à Gohapin, nous verrons que cette vocation « anti-feu » des reboisements passe à côté d'autres besoins, comme la gestion de l'espace et des parcours de chasse, ou encore l'importance de la mémoire de 1917. Dans ce contexte les incompréhensions quant aux usages du feu entretiennent un rapport complexe avec les enjeux contemporains du Plateau de Tango. Enfin, comme à Gohapin, la solution « clé en main » des reboisements en essences endémiques pose un certain nombre de questions.

# I. UNE TRIBU KANAK AU BORD DU PLATEAU DE TANGO

## A. Quelques éléments d'histoire

### 1. La tribu de Bopope (Pwöpwë)

La tribu de Bopope comme celle de Tiouaé, est située dans l'aire culturelle et linguistique de l'ensemble cèmuhî. Au milieu du XIXe siècle, la région de Koné est agitée par de nombreux troubles consécutifs à l'implantation des colons, notamment avec les attaques menées par le Chef Gondou. A cette occasion, de nombreux groupes cèmuhî, implantés depuis une période ancienne dans l'arrière pays de Koné, quittent leurs hameaux pour se réfugier chez leurs alliés. En particulier les membres du clan Bèléot, installés sur le Plateau de Tâgo (Tango) fuient leurs habitations pour se réfugier chez leurs alliés et parents installés à Netchaot, Bopope et Néami. Certains partent s'installer beaucoup plus loin chez leurs alliés de la chefferie de Pwèi (Poyes). Le hameau de Bopope est ainsi longtemps resté relativement à l'écart des agitations qui secouaient les plaines de Koné et la Mission de Touho, tout en étant située au carrefour de plusieurs grands ensembles politiques kanak, et en particulier entre l'ensemble païcî et l'ensemble cèmuhî. La région de Bopope a particulièrement été marquée par la guerre de 1917, qui a profondément modifié les rapports entre les différentes populations peuplant la Koné Tiwaka, et l'emplacement des différentes tribus. Peu avant le début des hostilités, le hameau de Bopope constituait un objet de litige entre la mission catholique et la mission protestante. La première espérait se rallier la tribu pour vaincre l'influence protestante qui progressait dans la région, tandis que la seconde assurait que Bopope constituait un territoire neutre (Bensa, Goromoedo et Muckle, 2015). Au moment où éclate la guerre de 1917, la chefferie de Bopope refuse la monnaie noire, donc refuse de
s'engager dans l'affrontement. Elle constitue néanmoins un refuge pour de nombreux groupes chassés par la guerre (Ibid.), dont certains s'installent durablement après la fin des conflits.

Bopope sera longtemps l'une des tribus les plus reculées de la Grande-Terre, installée au milieu de la chaine et difficile d'accès. Dans les années 1920-1940, les hameaux vidés par 1917 sont progressivement envahis par le bétail des colons installés sur ces territoires. Les grands espaces sur lesquels les éleveurs de Koné faisaient paître leur bétail s'étendaient en effet jusque sur les terres Néami, Bobétio (Naumeju), jusqu'aux abords de Bopope. L'agriculture vivrière s'est malgré tout maintenue et réorganisée au sein de la réserve. Au milieu du XXe siècle, Jacques Barrau constate encore à Bopope l'existence de tarodières irriguées et un aménagement en terrasse qui permet de maitriser l'érosion (Barrau, 1956). Ainsi, malgré les forts bouleversements qu'avait connus la région avec la guerre de 1917, provoquant l'abandon des hameaux, et le regroupement d'une partie de la population à l'actuel emplacement de Bopope (Bensa et al., 2015), et la progression du bétail (Trépied, 2007), les habitants arrivaient encore à maintenir cette agriculture. Barrau note par ailleurs les problèmes d'eau qui commencent à se poser (Barrau, 1956). Dans les soixante années qui vont suivre, la tribu est marquée par le développement du pays et le boom du nickel avec la réexploitation d'une mine de chrome sur le Massif de Tchingou<fnref n="446" />. Plusieurs hommes sont employés comme stockmen sur les propriétés d'élevage de plusieurs colons de Poya, dont les terres étaient proches de la tribu. Enfin, dans les années 1970, beaucoup d'hommes seront engagés sur le Plateau de Tango pour les plantations forestières.

## 2. Les Évènements et la provincialisation : le désenclavement

Avec la provincialisation la tribu de Bopope se retrouve brutalement ouverte sur les deux côtés : en effet, la construction de la Koné-Tiwaka, l'un des projets d'infrastructure les plus importants menés par la Province Nord, va créer une ouverture importante pour la tribu, dont les habitants sont désormais très mobiles. La provincialisation permet le développement d'activités économiques à la tribu. Au début des années 1990, des habitants de Bopope montent un Groupement d'Intérêt Général (GIE) pour continuer l'activité d'élevage sur les terres récupérées aux colons. Cependant l'activité ne dure pas longtemps en raison de

<footnote n="446">⁴⁴⁶ Il existe plusieurs concessions sur le Massif de Tchingou ayant appartenu à des sociétés (Calédonickel, Société des Hauts-Fourneaux) et à des concessionnaires privés, (notamment à René Devaud et Louis Barada, des colons éleveurs de la région de Koné - cf. Trépied, 2007). Cependant je n'ai pas réussi à déterminer précisément à quelle période le Massif a été exploité. Selon mes interlocuteurs à Bopope, il a été exploité à plusieurs reprises durant la première moitié du XXe siècle. Il fut exploité pour la dernière fois entre 1969 et 1971.</footnote>
désaccords sur l'activité elle-même⁴⁷. Avec la réforme, la tribu de Bopope récupère des terres
qui longent la Koné-Tiwaka, dans le prolongement de la réserve existante (cf. carte foncière,
Annexe n°13). Le GIE élevage cesse de fonctionner au début des années 2000, et le bétail est
laissé progressivement à l'abandon. Une activité d'exploitation des niaoulis (cueillette des
feuilles pour une distillerie) a été brièvement créée au début des années 1990, mais a
rapidement cessé pour des raisons extérieures à la tribu⁴⁸.

La population de Bopope s'est aussi davantage tournée vers la côte ouest, en raison du développement économique de la zone VKP et de l'attrait que ce développement a pour les plus jeunes. Outre le travail à la scierie, beaucoup de jeunes travaillent dans les villages de Koné et Pouembout. Les clans qui composent aujourd'hui la tribu de Bopope appartiennent au groupe cèmuhî, dont l'ensemble est installé sur et autour de la commune de Touho, et appartiennent dans l'ensemble aux mêmes réseaux de parenté que les groupes installés à Pombeï, Tiwaka et dans l'ancien pays de Poyes (Bensa et Rivierre, 1982 ; Bensa, Goromoedo et Muckle, 2015). La tribu de Bopope est cependant rattachée au district coutumier de Poindah, et par conséquent à la Commune de Koné), elle est de fait la seule tribu de langue cèmuhî de ce district, ce qui la maintient un peu à l'écart d'un point de vue coutumier. La tribu de Bopope compte environ 200 personnes, et est composée de 10 clans. La chefferie est à la famille Poaracagu depuis la création de la réserve, mais les affaires politiques sont aujourd'hui essentiellement gérées par un Conseil des clans. La composition du Conseil a été renouvelée fin 2011 pour « laisser la place aux jeunes » c'est-à-dire à la génération aujourd'hui âgée de 30-40 ans. L'ensemble des clans est représenté dans le Conseil.

B. L'exploitation forestière du plateau de Tango

1. Le chantier de Tango

Situé sur les communes de Koné, Poindimié, Ponérihouen et Pouembout, le Périmètre d'Aménagement Forestier (PAF) de Tango couvre une superficie d'environ 30 000 ha. Cependant, la surface plantée (voiries et autres zones de végétation comprises) que l'on appelle le « massif forestier de Tango » ou plus communément le « Plateau de Tango », couvre une superficie de 5 000 ha. Le Plateau de Tango est issu des reboisements menés par

<footnote n="447">447 Je n'ai pas particulièrement étudié les raisons de cet arrêt. Mais d'après les quelques éléments dont je dispose, il semblerait que les jeunes générations, plutôt Palika, n'aient pas voulu reprendre cette activité, et souhaitaient développer d'autres projets, alors que le GIE avait été monté par la génération précédente, plutôt UC, sur le modèle de la Grande Chefferie de Poindah (RPCR) ou de celles de Baco (UC). Cf. Trépied, 2007.</footnote>

<footnote n="448">⁴⁴⁸ La personne qui possédait la distillerie et acheté les feuilles de niaoulis est décédée. Cette activité bénéficiait en particulier aux femmes et aux adolescents (Entretien du 09.08.2012).</footnote>
les Eaux et Forêts de 1973 à 1982 et se compose principalement de *Pinus caribaea* (variété *honduriensis*), et de quelques peuplements de *Pinus eliottii* (plantés en 1973). Cependant les plantations de *Pinus* ne couvrent que 52% du Plateau de Tango (soit un peu plus de 2 500ha), le reste de la végétation étant composé de savanes à niaoulis et de fourrés, de quelques forêts denses humides et de maquis miniers.

Lorsque le chantier de reboisement s'est ouvert dans les années 1970, le *Pinus* était considéré comme une espèce économique intéressante à valoriser. Si de nombreux jeunes hommes de Bopope se sont engagés sur le chantier forestier, les protestations contre les conditions de travail sur le chantier augmentent progressivement (Kohler, 1984). Dans les années 1980 le ton change. Les revendications ne sont plus économiques, mais également politiques et foncières. Dès 1983 de nombreuses revendications sont portées sur le Plateau de Tango par les deux tribus riveraines, Bopope et Netchaot, pourtant fortement impliquées dans les reboisements (Kohler, 1984). Le plateau forestier de Tango est globalement partagé entre les deux tribus, avec un chevauchement des revendications sur une petite zone. Les revendications et les blocages du chantier de Tango sont intervenus à la fin du reboisement, en même temps que la fin des financements opérés par la Caisse Centrale (Ibid., cf. également Chapitre 4). Les critiques des reboisements accusés d'être une forme d'appropriation foncière proviennent notamment des mouvements politiques indépendantistes les plus radicaux. A Bopope ce sont les militants Palika qui s'opposent le plus vivement à l'exploitation forestière de Tango pendant les Évènements449. Si le chantier de plantation s'est arrêté au début des Évènements, une fois le contexte politique apaisé et l'institution provinciale mise en place, l'exploitation de Tango a pu commencer. Le chantier a donc repris, non plus pour le reboisement, mais pour la réalisation des premières éclaircies et l'entretien de la plantation de manière à ce que la ressource soit valorisable. Lors des négociations entamées en 1991 autour de l'exploitation du Massif, la Province a veillé à inclure exclusivement les habitants des tribus riveraines, Netchaot, Néami et Bopope, dans ces travaux (cf. Chapitre 4). En 1998, la « scierie de Netchaot » est créée, et l'exploitation proprement dite peut démarrer. Cette activité comprend principalement la gestion des coupes, et leur transformation en rondins ou en planches (Ibid.). Depuis 20 ans maintenant, le Plateau est entretenu et progressivement exploité pour sa ressource en bois. Le Plateau de Tango est aujourd'hui géré par le Service

<footnote n="449">449 Pour l'évolution politique de la région de Koné avant et pendant les Evènements, et en particulier la progression du Groupe 1878, puis du Palika, mené par Elie Poigoune, dans la tribu de Bopope, voir les travaux de Benoît Trépied (2007 ; 2010).</footnote>
Forestier de la Province nord, plus particulièrement par les agents du District Ouest basés à Koné, en particulier par deux techniciens forestiers<fnref n="450" />.

## 2. Le Pinus, « arbre de l'administration »

Très rapidement qualifié d'« arbre de l'administration », le *Pinus* était mal vus par les populations proches des chantiers, que ce soit à l'île des Pins ou à Tango (Kohler, 1984). A l'époque, le *Pinus* était perçu comme un arbre envahissant, non en raison de sa qualité ubiquiste, qui n'était pas encore perceptible, mais parce que les chantiers avançaient rapidement, et que l'arbre promu par l'administration était planté dans des espaces déjà utilisés par la population. Celle-ci accusait donc l'administration de coloniser des espaces qui ne lui appartenaient pas avec « son » arbre (cf. chapitres 3 et 4). Cette accusation d'appropriation foncière via la plantation d'une espèce pérenne pose généralement problème en milieu kanak. Beaucoup de personnes se méfiaient également des conséquences possibles de l'introduction de cette espèce inconnue. A Bopope, malgré la mobilisation des habitants dans les revendications politiques et foncières, une partie importante de la population travaillait sur le chantier de Tango depuis son commencement, et en retirait des revenus. Il est possible que ces bénéfices économiques aient contribué à atténuer le ressentiment vis-à-vis de cet arbre chez certaines personnes. Mais les avis étaient pour le moins ambivalents. Les revendications foncières et le rejet de l'administration conduiront malgré tout, en 1984, à l'arrêt des activités sur le chantier de Tango. Les feux ont probablement manifesté à ce moment là ce rejet de l'administration et des *Pinus* (Ibid.). A la fin des années 1970, et à mesure que progressait la revendication foncière, les « arbres de l'administration » ont ainsi connu de nombreux incendies, d'origine « criminelle ». Cette espèce mal connue suscitait cependant déjà une certaine méfiance en tant que telle. On la soupçonnait d'assécher la terre et d'avoir un potentiel envahissant.

Après la provincialisation et la relance des activités sur Tango, les plaintes à l'égard de l'« arbre de l'administration » se sont progressivement atténuées. Cependant, au début des années 2000, le feu devient un problème important pour le Service Forestier, gestionnaire du Plateau de Tango, car les incendies, toujours nombreux, abiment la ressource en bois, et mettent ainsi en danger la pérennité de l'exploitation. Parallèlement, les craintes des nombreux Kanak opposés aux reboisements en *Pinus* (sur le Plateau de Tango, mais

<footnote n="450">⁴⁵⁰ L'un d'eux a été muté au District forestier nord basé à Koumac fin 2012, et a été remplacé début 2013 par une jeune femme. Cette dernière a un profil un peu différent de ses collègues : elle n'est pas passée par le parcours classique des forestiers, mais a obtenu un DEUG de biologie et s'est spécialisée en botanique.</footnote>
également contre les reboisements FADIL – cf. chapitres 3 et 4) se révèlent fondées : les *Pinus*, désormais arrivés à maturité, se reproduisent de manière spontanée et se révèlent envahissants. L'« arbre de l'administration » pose de nouveau problème et constitue un sujet « épineux » pour le Service Forestier et les habitants de la tribu de Bopope.

# II. UNE INTERVENTION ASSOCIANT ABATTAGE ET REBOISEMENT

## A. L'identification du problème des *Pinus*

### 1. Le feu : un problème pour la gestion de Tango

Depuis les années 1990, le Service Forestier a fortement soutenu le développement d'une activité économique sur le Plateau de Tango. Cependant, le massif connaît toujours de nombreuses occurrences d'incendie sur le massif. Selon un inventaire mené par le CIRAD et l'IAC en 2003-2004, seuls 24 arbres sur les 17 291 mesurés ne présentaient pas de traces de feu (Noury, 2009, p. 5). Outre les incendies politiques des années 1980, qui datent donc de la phase de plantation antérieure à la provincialisation, les agents du Service Forestier de la Province nord ont constaté une recrudescence des incendies, due notamment à l'accessibilité accrue du Massif. Le Plateau de Tango comprend en effet un important réseau de voirie, entretenu par le Service Forestier, pour faciliter l'exploitation par la scierie de Netchaot. De fait, le Massif est ouvert et fréquenté, en particulier par les chasseurs :

> « Le bémol là, c'est que par contre y'a beaucoup d'accès ouverts partout et ça facilite largement les intrusions dans le massif. Nous il est pas question qu'on les empêche justement, mais par contre tous les gens qui ont envie de mettre le feu pour x raisons, pour une histoire de chasse ou autre, ils peuvent le faire facilement sans qu'on ait un contrôle. On n'est pas tous les jours là-bas nous. » (Technicien forestier n°1, District Ouest SMRT-DDE.E, entretien du 25.07.2011)

Cette fréquentation s'accompagne ainsi de mise à feux au cœur même du massif, et sur ses bordures, alors même que le feu est interdit sur le massif (cf. Photos n°18 et 19). Ces incendies créent des problèmes pour la mise en valeur du bois, comme me l'a expliqué l'actuel Chef du Service forestier dans un entretien mené en 2012 :

> « Donc voilà pourquoi on en arrive à maitriser le feu, à la maitrise du feu, à maitriser l'expansion naturelle, parce que je vois dans les plantations du sud, plantations domaniales, y'a pas d'expansion incontrôlée... Et y'a pas de feux. [...] Et c'est un mécanisme qui est assez élémentaire en fin de compte, il fallait... Tout ce qu'il faut c'est de dégager l'accès, la lumière du soleil. Donc un incendie ça te nettoie, ça fait table rase, ça met le terrain à nu, donc les graines qui reçoivent le soleil, un petit peu d'eau dessus, c'est fichu, ça germe tout de suite quoi. Et le feu ça, ça a un petit effet de scarification aussi sur la cuticule cireuse de la graine, ça fait fondre la cire... [...] C'est une caractéristique des résineux justement la résine qui est autour de la graine, donc ça, ça accélère... Alors qu'ils ont pas besoin, juste de l'eau, de la lumière, ça suffit. Parce que sur les
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Photo n°18 : Panneau situé à l'entrée de l'une des pistes du Massif forestier de Tango indiquant que le feu est interdit à l'intérieur du Massif. (Photo de l'auteure, Octobre 2011)

<figure><img src="image_58.png" /></figure>

Photo n°19 : Pancarte cloutée sur un *Pinus* sur laquelle est écrit « Chasse interdite. Réserve de la tribu », au sein du Massif forestier de Tango. En arrière plan on distingue la fumée d'un incendie de litière. (Photo de l'auteure, Octobre 2011)
talus de route, où ça brûle pas forcément, on voit, dès que t'as le côté exposé à la lumière ben "pshit" ça démarre quoi. C'est un, comment dire, un phénomène qui est très facile à observer, on l'a pas caractérisé scientifiquement, avec des taux d'exposition, et tout, mais l'observation... là où c'est pas, où le terrain n'est pas mis à nu au sol... On sait pas combien elles tiennent, mais elles devraient pas tenir très, très longtemps. Ce sont des graines qui germent facilement comme ça, mais elles perdent vite aussi leur pouvoir germinatif, elles minéralisent, elles pourrissent vite. Mais ça fait que... ça crame tellement abondamment, et tous les ans, que... quasiment tous les ans sans interruption et... voilà, donc ça suffit quoi. [...] ça prolifère aussi grâce au feu. C'est si bien corrélé quoi... Donc voilà, si les gens de Bopope ils veulent se battre contre ça, il faut maitriser le terrain. Ce sont des trucs sur lesquels nous sommes en train de discuter avec eux, une stratégie, faut qu'on trouve une stratégie. » (Chef de Service SMRT-DDE.E, entretien du 05.07.2012)

Le problème avec le Pinus, c'est que le feu favorise sa progression. Aussi, ce qui s'avérait être un outil de destruction par les populations, s'est avéré, en fait un outil de propagation efficace de l'espèce :

> « Bon et puis y'avait aussi le problème de sensibilité aux feux, parce que après le passage d'un feu, on aura des espèces... Toutes les autres espèces sont mortes, elles meurent tout de suite, y'a que le Pinus qui reste, qui survit... [...] Oh, ça lui plait pas, mais il survit quoi, il fait une repousse dès la prochaine pluie, quand il a dépassé une certaine hauteur, parce que si c'est le bourgeon terminal c'est fini quoi, là il redémarre plus. Mais par contre là, dès qu'il a trois-quatre ans, le feu il a tué tous les autres voisins, mais lui il survit. [...] Donc voilà, l'expansion du Pinus il date de cette époque. » (Chef de Service SMRT-DDE.E, entretien du 05.07.2012)

En sa qualité de gestionnaire du massif de Tango, le Service Forestier a commencé un travail de cartographie des enjeux dès 2004 pour identifier les zones les plus à risque. Les agents du District Forestier Ouest basé à Koné, ont également mis en place en 2007 un plan de Défense des forêts contre les incendies (DFCI). L'objectif de ce plan était de proposer un plan de lutte anti-incendie adapté au Plateau de Tango, en particulier pour préserver les parcelles de Pinus en vue de leur exploitation industrielle, mais également pour protéger les autres formations végétales (forêts humides, maquis et savanes à niaoulis), et pour participer à la lutte anti-incendie aux alentours du massif (Noury, 2009). Au cours de ce travail d'identification des enjeux, il est apparu que la majorité des incendies démarraient sur la partie nord du Plateau de Tango, soit du côté de Bopope. Pour l'un des agents du District Ouest, c'est à cause du Pinus :

> « Moi j'ai observé une augmentation des départs de feu sur Tango depuis qu'il a commencé à y avoir des critiques sur le Pinus. Donc, à mon avis les gens ils mettent le feu dans les parcelles de Pinus sur Tango je pense que c'est plutôt... ils s'en prennent aux Pinus quoi. Parce qu'il y a plusieurs... J'ai rencontré plusieurs personnes cette année, l'année derrière, qui me disent qu'ils mettent le feu pour essayer d'éradiquer le Pinus. Et moi j'ai essayé de leur faire comprendre que non, justement c'est ce qu'il faut pas faire, parce que ça c'est... justement ce qu'il faut pas faire parce que mettre le feu, ça favorise encore plus l'expansion du Pinus. » (Technicien forestier n°2, District Ouest, SMRT-DDE.E, entretien du 25.07.2011)
Les *Pinus*, et en particulier ces espèces, sont connues pour leur forte résilience aux feux.
La réponse des habitants de Bopope à cet envahissement qu'a été la destruction au moyen du
feu a donc probablement entrainé une prolifération des arbres. Toutefois il est possible
également que cette prolifération soit également « naturelle », dans la mesure où les *Pinus*
connaissent par ailleurs une progression d'ouest en est, suivant la direction du vent. Quoiqu'il
en soit, pour les agents forestiers, l'usage du feu n'est pas une réponse appropriée. Et ils ne
comprennent pas pourquoi la population continue de mettre le feu aux *Pinus*.

## 2. Les *Pinus* : un problème pour les habitants de Bopope

Le *Pinus* a aujourd'hui mauvaise presse auprès des populations qui sont confrontées à
son expansion, comme auprès des environnementalistes qui qualifient cet arbre d'espèce
envahissante. Si ce problème se fait ressentir un peu partout sur la Grande-Terre, et à
proximité de parcelles reboisées en *Pinus*, l'envahissement par le *Pinus* et les plaintes que
cette espèce suscite sont peut-être plus importants à Bopope que partout ailleurs, en raison de
la surface importante occupée par les *Pinus* sur le Plateau de Tango, et désormais au-delà du
périmètre d'exploitation. Depuis une petites dizaine d'années, les habitants de Bopope ont
commencé à se plaindre des *Pinus* qui gênent leurs activités. Ce sont en particulier les arbres
issus de la régénération spontanée qui posent problème, et qui se propagent très facilement au-
delà du périmètre de la plantation, sous l'effet du feu et du vent. Cette reproduction spontanée
modifie la structure de la végétation qui environne la tribu de Bopope. Si les habitants
reconnaissent aujourd'hui les enjeux qui sous-tendent l'exploitation économique du massif, et
admettent avoir soutenu et participé aux opérations de reboisements des années 1970, certains
expliquent qu'à l'époque ils n'avaient pas conscience de la manière dont évoluerait la
situation. Comme l'expriment ici un ancien planteur et son épouse, tous deux âgés d'une
vingtaine d'années à l'époque :

> « [Lui] Et on a plantés le Pinus, mais c'est nous qui avons planté le Pinus. On a fait sur les niaoulis, mais maintenant, on peu plus gagner les Pinus. [Parce qu'] ils aiment bien le feu ! Et puis ils aiment bien certains endroits parce que c'est trop humide, peut-être aussi parce que c'est de la bonne terre pour le Pinus, et maintenant on peut plus gagner le Pinus. Le Pinus il gagne du terrain et puis il tue tout, il n'y a plus d'herbe en bas, que les feuilles... oui quand ils sont épais, les tapis d'épines comme ça vous savez il y a plus l'herbe qui pousse. »

[Question:] Et quand les Pinus ont été plantés... les gens ils voyaient que ça allait faire ça ?

[Lui] Non c'est... C'est ça qui est con [ils rient]... C'est... non parce que avant y'avait pas de boulot, y'avait pas du travail, ça fait que voilà quand ils ont donné les Pinus, ben nous on a sauté dessus, parce que c'est comme ça, ça rapporte à toutes les tribus, enfin c'est surtout les tribus de Koné.

[Elle] Oui... Mais on savait pas que ça allait être comme ça. »
Dans les années 1970, on constate qu'il y avait une forte dimension économique dans l'acceptation des *Pinus*. Mais face à cette espèce et au projet de l'administration, les habitants de Bopope n'étaient pas tous du même avis. La plupart des habitants en âge de travailler, les autorités coutumières, dont la chefferie, qui constituaient une génération alors âgée de 30-50 ans et encartée depuis longtemps à l'UC, soutenaient ce projet qui permettait de fournir du travail et quelques revenus, notamment pour les jeunes générations. Un GIE avait été monté à cette occasion. Les jeunes générations (20-30 ans), qui se sont progressivement ralliées aux idées du Groupe 1878 (à l'origine du futur Palika), ont accepté de travailler sur le chantier. Mais certains voyaient d'autant plus d'un mauvais œil cette appropriation foncière de la part de l'administration que les convictions politiques se faisaient plus dures au contact des militants du Groupe 1878⁴⁵¹. Comme l'exprime ici l'un de ces anciens planteurs, âgé alors d'une vingtaine d'années :

> « Si. Si y'a les autres qui donnent l'information... On a parlé, parce que ici y'a que nous qui sont contre la plantation des Pinus, et comme y'a tous les vieux qui sont là : « ça veut dire que vous allez contre les Pinus, mais vous allez acheter du pain avec quoi ? ». Ben on laisse ce qu'ils ont dit, on est obligé de rentrer dedans. Parce que nous on a vu que ça... Mais nous on avait quand même conscience de ce qui allait se passer après. Parce que le mec qui a passé l'information il a dit mais ça y est dans 45 ans ben là il y a plus de niaoulis. Dans 45 ans mais y'a plus que l'arbre qui pousse. Ben voilà. Maintenant voilà, on a voulu parler mais ça y est c'est trop tard. Et là ça fait 40 ans. Mais c'est avant, avant 40 ans qu'on a commencé à voir les graines partout. Le Pinus maintenant il est comme ça. Pas la peine... c'est les graines. » (Homme, environ 60 ans, Tribu de Bopope – Entretien du 09.08.2012)

La position des jeunes militants Palika était ambivalente, et l'adhésion au programme était loin d'être unanime. Ayant travaillé comme planteurs à la fin des années 1970, certains se sont engagés dans les blocages des chantiers au début des années 1980. Certains disent aujourd'hui que ces militants, et notamment Elie Poigoune, les avaient mis en garde contre les *Pinus* <fnref n="452" />. Ces nouvelles réclamations à l'encontre des *Pinus* font finalement écho aux revendications portées dans les années 1980. Si les acteurs étaient ambivalents à l'époque, pris en étau entre une nécessité économique, plus ou moins imposée par les anciens, et des aspirations nouvelles, impulsées par l'émergence du Palika, ils semblent aujourd'hui beaucoup plus clairs : ils ne veulent plus de *Pinus* sur les terres de la tribu.

<footnote n="451">⁴⁵¹ Sur la progression politique du Groupe 1878-Palika dans la région de Bopope, voir la thèse de Benoit Trépied (Trépied, 2007)</footnote>

<footnote n="452">⁴⁵² Quatre autres personnes m'ont signalé les mises en garde des militants du Groupe 1878 (Entretiens du 08.08.2012, du 10.08.2012, du 25.10.2012).</footnote>
### 3. Le besoin de libération des terres

Derrière les plaintes concernant le *Pinus*, accusé d'assécher la terre, et les accusations portées contre l'administration, jugée responsable de l'envahissement des terres par cette espèce, les habitants de Bopope ne soulèvent pas une question uniquement « environnementale » comme peuvent l'exprimer de leurs côtés les agents du Service Environnement (SIEC) ou les associations environnementales<fnref n="453" />. De fait, il s'agit moins d'un procès à charge contre une espèce indésirable parce qu'envahissante et « non-endémique », qui détruit la nature environnante, que l'expression d'une colère face au manque de place que cause cet envahissement. Le *Pinus* crée une gêne parce qu'il envahit les espaces qui sont potentiellement exploitables par les habitants de Bopope, que ce soit pour les champs ou pour la construction de nouvelles habitations à proximité de la route, et surtout dans le périmètre du foncier coutumier disponible. En fait, les *Pinus* de Tango « débordent » sur les terres du GDPL de Bopope, c'est-à-dire sur les terres revendiquées et récupérées après les Évènements. Ces terres, autrefois occupées par le bétail des colons, ont fait l'objet d'une mise en valeur rapide avec la création d'un GIE élevage. Rapidement abandonné, il a progressivement été envahi par les *Pinus* :

> « Parce que c'est la terre du GDPL, puis nous on avait loué, bon on loue, c'est le GIE [Élevage] qui a loué, puis maintenant on l'a abandonné, on a partagé toutes les parcelles là, puis bon. C'est le Pinus maintenant qui pousse dedans. Y'a pas de maison, y'a pas de, ben faut tuer ou mettre d'autres arbres dans le... Vous voyez quand vous allez vers Koné, mais tout ça là, mais c'est tous les GDPL, c'est tous les terres revendiquées. [...] Là haut jusqu'au col où y'a un petit marché là, en c'est jusque là. Ça c'est à la tribu. C'est tous ces terrains là.

> [Question] Et ça, ça fait partie des Pinus qui débordent du plateau de Tango ?

> Oui. Mais on n'a pas planté. Les Pinus ben ils ont commencé à planter en 1974, là on est en 2012, ben ils sont déjà de l'autre côté, mais ça y est ils ont déjà traversé la chaîne. » (Homme, environ 60 ans, Tribu de Bopope – Entretien du 08.08.2012)

Après l'abandon de l'élevage, le GDPL tribal a été partagé en différentes parcelles attribuées à tous les clans composant aujourd'hui la tribu de Bopope, dans une logique socialiste propre au Palika, de façon à ce que les jeunes foyers puissent s'installer et cultiver la terre. Cependant, en raison de leur envahissement par les *Pinus*, il est difficile de faire quoi que ce soit sur ces terrains, les arbres empêchent la mise en valeur agricole comme la construction d'habitations. Le travail est beaucoup trop important pour que la population se

<footnote n="453">453 En dehors du Service Forestier, les critiques envers le pinus émergent dans plusieurs secteurs de l'administration, comme par exemple au sein du Service Environnement, dont le Chef de Service, qui était auparavant au Service Forestier. Pour les ONG environnementales, comme le WWF et Conservation International, les pinus sont une espèce envahissante. Ces ONG sont opposées à l'usage de cette essence pour les reboisements, en particulier le WWF (cf. Chapitre 10). Pour rappel, la Province nord ne subventionne plus de reboisements en pinus depuis 2002 (cf. Chapitre 4).</footnote>
<figure><img src="image_59.png" /></figure>

Photo n°20 : La transversale Koné-Tiwaka au niveau de la tribu de Bopope : à gauche le Plateau de Tango reboisé en *Pinus*, à droite les terres de la tribu. (Photo de l'auteure, novembre 2012)

<figure><img src="image_60.png" /></figure>

Photo n°21 : Une case appartenant à une famille de Bopope, construite en bordure du Plateau de Tango, au bord de la transversale Koné-Tiwaka. (Photo de l'auteure, novembre 2012)
saisisse elle-même du problème. Quelques individus ont tout de même entrepris de couper les arbres pour y construire leurs cases (cf. Photo n°21), mais le problème demeure pour les autres habitants. Depuis quelques années, les *Pinus* débordent en outre sur l'arrière pays de Bopope, c'est-à-dire sur les zones étendues de la réserve foncière, en particulier sur la zone d'agrandissement de la réserve, et sur la partie de la Réserve dite « de Bobeitio » (cf. Carte foncière de Bopope en Annexe n°13). Ces espaces ne sont aujourd'hui plus habités. L'ancien hameau de Bobeitio est devenu difficile d'accès car la piste qui y conduit est peu entretenue. Son éloignement fait qu'il est également délaissé des plus jeunes générations qui préfèrent s'installer en bordure de la Koné-Tiwaka pour se rendre plus facilement au village. L'usage de ces terrains pour l'agriculture vivrière est compliqué en raison de la progression des *Pinus*, qui ne sont plus de petits arbres. Le seul usage possible étant la chasse, ces espaces sont aujourd'hui abondamment fréquentés par les chasseurs.... qui utilisent régulièrement le feu (cf. Photo n°22 infra).

## B. Les acteurs face à une impasse

### 1. L'absence initiale de réponse de la Province

Lors de la réalisation de mon enquête à Bopope en 2012, les gens se plaignaient du manque de réactivité de la Province vis-à vis de l'envahissement par les *Pinus*. On pourrait imaginer *a priori* que les agents du Service Forestier n'ont pas conscience de ce problème ou considèrent que ça n'en est pas un. Or ce n'est pas tout à fait le cas. Il est important ici de prendre en compte l'historique de cette opération de reboisement à grande échelle. Lorsque le Service des Eaux et Forêts a lancé le chantier de Tango, les espèces comme le *Pinus* s'imponaient partout dans le monde pour le reboisement économique car c'étaient des espèces à croissance rapide, qui s'avéraient donc rapidement rentables. Ainsi l'explique l'actuel Chef du Service Forestier de la Province nord, qui intégrait tout juste l'administration forestière à l'époque :

> « A l'époque ils plantaient... il n'y avait pas de projets particuliers dans le coin. Le Pinus il s'est... ça a été imposée comme étant la solution qui a permis d'arrêter aussi de chercher d'autres espèces, parce qu'ils ont fait, comme tous les forestiers quand ils débarquent quelque part, ils essayent, ils balancent une série de tests pour essayer, voir ce qui pousse, puis ce qui ne pousse pas. [...] Donc, ce qui ne pousse pas... » (Chef de Service SMRT-DDE.E, entretien du 05.07.2012)

Si on peut aujourd'hui s'étonner du manque d'anticipation dont faisait preuve les Eaux et Forêts dans le choix des espèces qu'ils choisissaient pour les reboisements, il faut se rappeler que dans le contexte de l'époque on connaissait encore mal les espèces endémiques
et que le reboisement avait essentiellement une vocation économique et sociale. Le chef actuel du Service Forestier est ainsi particulièrement critique des choix engagés à l'époque des Eaux et Forêts :

« C'est un mouvement mondial des années 1960-70. Les forestiers de l'époque ont voulu en faire profiter la Nouvelle-Calédonie [il rit]. [...] A l'époque ils ont pas, à l'époque ils étaient pas très fort en économie, ils se posaient pas de questions, en Calédonie on se posait pas de questions ou de problèmes économiques en général, donc personne n'essayait de... ne s'est intéressé de savoir si écologiquement ça avait du sens ou pas. Un truc qui pousse vite, facilement, voilà. Ben ça suffit quoi. » (Chef du Service Forestier DDE.E-PN depuis 2001, entretien du 05.07.2012)

Si le choix du reboisement en *Pinus* apparaît aujourd'hui comme une véritable erreur technique, le massif représente néanmoins un potentiel économique que la Commission économique de la Province nord a décidé de ne pas négliger (cf. Chapitre 4). Depuis les années 1990, des efforts importants ont été engagés par la Province pour trouver des débouchés à ces *Pinus* et engager un plan d'exploitation économique. Le Chef actuel du Service Forestier souligne cependant la relative nouveauté des invectives contre le caractère envahissant, au sens écologique du terme, de la part des habitants de Bopope :

« Et... ben les gens ont été assez longtemps... comment dire... Bon la sensibilité des gens de Bopope est quand même récente, contre l'espèce, du fait qu'elle envahit, ça c'est quelque chose de quand même relativement récent. Lorsqu'ils parlaient des arbres de l'administration à l'époque, il n'y avait pas encore le phénomène d'invasion d'espaces naturels comme il y a aujourd'hui, c'était pas observable encore, les arbres produisaient pas encore massivement des graines comme ils font aujourd'hui quoi. Donc, c'est pas ce grief là.

[Question] A l'époque c'était plutôt « vous avez planté chez nous » quoi...

Oui, voilà. C'était l'appropriation des terres qui était visée, parce que c'était la revendication foncière. Parce qu'on disait l'administration plante, parce que les kanak font de même... parce qu'une des stratégies kanak, je crois que Jean-Marie Kohler l'avait relevé, dans les plantations Fadil, Odil tout ça, derrière tu as une stratégie d'appropriation du terrain, du foncier, donc on plante pour s'approprier le terrain. A la limite les arbres on s'en fout, on plante n'importe qu'elle espèce, mais la stratégie c'était « on plante pour occuper le terrain », pour marquer une revendication foncière. Du coup ils transfèrent ça sur l'administration, en disant elle fait pareille que nous, elle plante pour ne pas... ne plus donner le terrain, pour nous prendre le terrain définitivement. Je crois que c'était ça le transfert... cette idée là. » (Chef du Service Forestier DDE.E-PN depuis 2001, entretien du 05.07.2012)

Conscient des protestations dont faisaient l'objet ces reboisements dans les années 1970-1980, le Chef actuel du Service Forestier, qui a commencé sa carrière au milieu des années 1980 et a lu l'étude de Jean-Marie Kohler, insiste néanmoins sur le fait que ce discours contre l'envahissement du *Pinus* est relativement récent<fnref n="454" />. Ainsi, dans un premier temps, et malgré les plaintes des habitants de Bopope, la Province ne réagit pas.

<footnote n="454">⁴⁵⁴ On retrouve toutefois dans les travaux de Jean-Marie Kohler une certaine méfiance, vis-à-vis du potentiel envahissant de cette espèce. Certaines personnes se montrent sceptiques et mentionnent d'autres arguments</footnote>
## 2. Entre agacement et tâtonnements

Comme je l'ai montré dans les parties précédentes, le Service des Eaux et Forêts avait d'abord pour objectif de fournir du travail à la population kanak, et accessoirement de produire du bois (cf. Chapitres 3 et 4). Les anciens agents du Service, ceux qui ont connu l'époque des Eaux et Forêts, ne sont pas nécessairement de fervents défenseurs du *Pinus*. Mais le reboisement que l'on qualifie aujourd'hui d'« écologique » ne faisait pas encore partie de l'arsenal des forestiers calédoniens. Par conséquent, se débarrasser des arbres qui, il y a quelques années encore, constituaient une ressource économique et non une « menace écologique », relève d'un tour de force difficile à opérer, et à assumer, pour les agents qui ont participé aux plans de reboisement, puis au soutien du développement de Tango. D'une certaine manière, l'envahissement du *Pinus* est un souci tout aussi récent pour le Service Forestier provincial, qui est lui-même démuni face à ce problème « nouveau », que pour les habitants de Bopope. A cette situation ubuesque s'ajoute une absence relative de moyens compte tenu de la taille du territoire à débarrasser des *Pinus*. Ainsi, dans un premier temps, et malgré les plaintes des habitants de Bopope, la Province n'a pas de solution technique à proposer pour l'éradication des *Pinus* sur les terres de la tribu. Leur coupe pose en effet plusieurs types de problèmes. Tout d'abord ils ne sont pas situés dans le périmètre de l'exploitation. Ces arbres poussent en effet en dehors des limites formelles du domaine exploitable, qui est constitué de peuplements suivis et gérés par le Service Forestier. De fait, en étant situés en dehors du Plateau de Tango, ces *Pinus* sont extérieurs au périmètre d'intervention de la scierie de Netchaot. Mais ce n'est pas uniquement une question de limite. Ces arbres sont par définition « sauvages », non marqués, c'est-à-dire qu'ils n'ont pas été sélectionnés lors des éclaircies. Par conséquent ils ne correspondent pas aux critères nécessaires à la coupe de bois en vue d'être exploités sous la forme de rondins ou de planches. En effet, la plupart des *Pinus* ne poussent pas droit, ils sont serrés, et le passage répété du feu à contribué à les rendre inexploitables en raison de l'accumulation de résine dans le bois, ce qui les rend particulièrement impropres à la découpe et a l'inconvénient d'enrayer les machines. La coupe de ces *Pinus* indésirables n'est donc pas possible. Les agents du Service Forestier sont conscients du problème, qui se pose d'ailleurs un peu partout sur le territoire provincial<fnref n="455" />. En 2012, le Service Forestier a d'ailleurs financé une étude de faisabilité sur la

<footnote>que l'on retrouve aujourd'hui, comme l'assèchement des sols, la raréfaction de l'eau, et le caractère envahissant des pinus (Kohler, 1984).</footnote>

<footnote n="455">⁴⁵⁵ Un problème similaire se pose pour les peuplements issus des reboisements individuels (opérations FADIL, ODIL et CODEV) qui n'ont pas fait l'objet de suivis et de travaux d'éclaircies réguliers. En raison de leur dispersion, de leur relative inaccessibilité et de la faible gestion dont ils ont fait l'objet, ces peuplements ne</footnote>
Commune de Hienghène pour tenter de chiffrer le coût d'une opération d'éradication totale des *Pinus*<sup>456</sup>, comme me l'expliquait en 2012 le Chef du Service Forestier :

> « Il faut du temps, enfin il faut assurer les discussions derrière, enfin les nourrir, il faut les nourrir. Parce que derrière il faut qu'on arrive à des propositions. Comme là on est en train de lancer une... Sur Hienghène, un travail de... comment dire... Pour établir un référentiel de coûts. On est en train de finir ça, parce que là on sait pas combien ça coûte de débarrasser telle surface. [...] On a deux ans d'essais, dans différentes situations, de pente, t'as plus ou moins de densité... de terrain plus ou moins envahi, t'as pas les même coûts. Parce que là il faut caractériser, il faut pouvoir calculer combien ça coûte et dire aux gens bon ben voilà on peut faire ça, la Province elle peut mettre tant d'argent pour faire ça. » (Chef de Service SMRT-DDE.E, entretien du 05.07.2012)

Cependant, à Bopope, en dehors du fait que ces *Pinus* se trouvent à l'extérieur du périmètre de Tango, le chef de service estimait alors que ce n'était pas au Service Forestier de couper ces *Pinus*, dont la propagation était imputable aux feux de brousse nombreux dans la zone. Il y a derrière cet argument une accusation implicite, voire morale, à l'encontre des habitants de Bopope qui, globalement, ne maitrisent pas les feux. Et en effet les alentours de la tribu brûlent beaucoup. D'une certaine manière, pour les agents du Service Forestier, cela relève de la responsabilité de ces populations, et ce n'est pas nécessairement à l'institution provinciale d'en gérer les conséquences. Les deux groupes d'acteurs en présence dans cette arène se renvoient mutuellement la responsabilité, aboutissant à une impasse.

### 3. Le travail de médiation d'une association locale

Malgré les réclamations des habitants de Bopope, rien ne se mettra en place avant 2013. Il faudra en fait attendre l'arrivée d'une association environnementale locale, Amu Keje, pour qu'une discussion puisse émerger autour de la question des *Pinus*. L'association Amu Keje a été créée en novembre 2011 par des habitants du village de Koné suite à la fermeture des dépotoirs de Voh et Pouembout et à la concentration des déchets sur le seul village de Koné. Elle se donnait alors deux actions prioritaires : la gestion des déchets sur la zone de Voh, Koné et Pouembout (VKP) et la lutte contre l'envahissement des terres tribales par les *Pinus*. D'une manière plus générale l'association se mobilise sur des questions liées aux pollutions

<footnote>sont pas jugés intéressants pour les exploitants forestiers, comme la scierie de Netchaot (Communications Personnelles du Chef du Service Forestier et du Responsable du District Est ; Cf. également Chapitre 4).</footnote>

<footnote n="456">456 Cette première étude a été réalisée sur la Commune de Hienghène, sur la réserve du Mont-Panié, à la demande de l'association Dayu Biik. Elle a été réalisée par deux forestiers belges, arrivés sur le territoire en 2012 pour une durée d'un an. Ce voyage en Nouvelle-Calédonie était une initiative personnelle de ces deux forestiers, issu de la même école qu'Henri Blaffart (cf. Chapitre 5), qui se sont portés volontaires pour assister Dayu Biik après leur arrivée sur l'île (Réunion rencontre avec Dayu Biik, 09.11.2012). La Province nord, via le Service Forestier a financé cette étude sous la forme d'une prestation de service ponctuelle. Je n'ai cependant pas consulté ces documents. Depuis 2015 des initiatives du même type se développent en Nouvelle-Calédonie, notamment à l'île Ouen.</footnote>
quotidiennes (déchets, fumées des dépotoirs, pollution des eaux) et valorise l'amélioration des cadres de vie (réduction des déchets, recyclage, soutien des activités vivrières). N'ayant pas rencontré les membres de l'association, ni assisté aux réunions qui ont été menées à Bopope dans le courant de l'année 2013⁴⁵⁷, je n'ai pas réussi à déterminer ce qui avait précisément incité les membres d'Amu Keje à se mobiliser contre les *Pinus* <fnref n="458" />. Cependant, il apparaît que l'arrivée d'Amu Keje a finalement permis l'instauration d'un dialogue entre les habitants de Bopope et le Service Forestier, qui ne communiquaient pas vraiment jusque là.

Durant l'année 2013, Amu Keje se met ainsi en contact avec les membres du Conseil de Bopope, pour proposer son soutien à la tribu dans la mise en place de projets « environnementaux ». Plusieurs propositions sont faites par l'association, autour notamment de l'éradication des *Pinus* et les reboisements, la lutte contre le feu, la gestion des déchets, et en particulier l'enlèvement des carcasses de voitures. Suite à cette prise de contact, une association est créée, nommée Kadane, qui regroupe plusieurs personnalités actives à la tribu, certaines assez âgées, d'autres plus jeunes, toutes prêtes à se mobiliser contre les *Pinus*. Les membres du Conseil ne sont pas dans le bureau de l'association mais vont participer aux actions organisées par Kadane. L'association Amu Keje va assurer essentiellement un rôle d'animation, comme l'explique ici l'une des agents forestiers de la Province :

> « Alors Amu Keje au départ ils se... C'était par rapport aux aspects environnementaux d'invasion des Pinus quoi. C'est vraiment du soutien et de l'animation qu'ils ont été faire. Mettre en relation avec les bonnes personnes, essayer de voilà créer des contacts et mettre en relation Ils ont fait monter des personnes qui pourraient potentiellement être intéressées par le bois, ou des choses comme ça... D'autres personnes même, en extérieurs ouais. Ils ont fait... Ils ont organisé une session de plantation avec leurs adhérents... » (Technicienne forestier, SMRT District Ouest – Entretien du 04.12.2014)

L'association Amu Keje va en quelque sorte créer du lien autour de la préservation de l'environnement avec des petites actions ponctuelles, comme l'organisation d'une « Journée de l'arbre » en Juin 2013. L'objectif d'Amu Keje au niveau de VKP est d' « alerter les gens »

<footnote n="457">⁴⁵⁷ L'association n'était pas encore présente sur Bopope lors de mon enquête. Malgré ma proximité géographique avec l'association (je résidais à Pouembout), je n'ai pas eu l'occasion de suivre ce qu'il se passait à Bopope début 2013. J'étais plutôt engagée à ce moment là dans des activités de valorisation scientifique, des réunions et des entretiens menés à Nouméa, et par la préparation de mon terrain à Tiouaé. Aussi les données sur cette intervention se base essentiellement sur les informations que j'ai recueilli *a posteriori* auprès des agents forestiers, les habitants de Bopope que j'ai revu en 2014 et via la presse locale.</footnote>

<footnote n="458">⁴⁵⁸ Il semblerait que le président de l'association, qui est un (ancien ?) agent de la Direction de l'Enseignement, de la Formation et de l'Insertion des Jeunes (DEFIJ - Province nord) ait des liens avec un habitant de Bopope, lui aussi agent provincial (mais de la direction des Affaires Juridiques Administratives et du Patrimoine, DAJAP), qui avait organisé au début des années 2000 des manifestations pour protester contre les feux à la tribu de Bopope. Il accrochait notamment, le long de la Tiwaka, des banderoles reprenant le slogan « Halte aux feux » (Entretien du 20.11.2013). Toutefois ces campagnes ont eu peu d'effets, et beaucoup d'habitants n'étaient pas d'accord avec l'idée d'arrêter de brûler.</footnote>
et les décideurs sur les atteintes à l'environnement» (VKP Infos, 2014, p.26). Amu Keje va
ainsi progressivement aider l'association Kadane à formuler un projet d'éradication des Pinus,
et mettra en lien les habitants de Bopope et la Province nord, comme le déclare le Président de
l'association lors d'une interview :

« Vous connaissez le problème : le Pinus planté il y a plusieurs années sur le plateau de Tango pour fournir du bois de construction est une espèce envahissante, dangereuse pour la végétation locale. Amu Keje a fait le lien entre la tribu de Bopope (qui souffre de l'expansion de cet arbre sur ses terres), le service des forêts de la Province nord (qui a octroyé une subvention à l'abattage à la tribu) et le RSMA [le régiment du service militaire adapté ndlr] qui a aidé à couper les arbres. »
Amu Keje en a profité pour sensibiliser le public et a animé des ateliers de replantation. » (VKP Infos, 2014)

Grâce au travail d'animation réalisé par l'association Amu Keje, un projet de coupe des Pinus est alors mis en place. Amu Keje a permis aux habitants de Bopope de formuler clairement leurs besoins, et en même temps de donner à cette revendication une certaine légitimité. Amu Keje va aider en quelque sorte à traduire techniquement cette demande, tout à jouant de ses propres connaissances et de ses relations pour rendre le projet possible, comme chercher des personnes susceptibles d'être intéressées par les arbres coupés, trouver des partenaires pour aider lors de ces opérations de coupes en faisant venir les jeunes du RSMA459, ou encore en organisant des formations à l'agriculture biologique et au compost, et en rendant visible l'opération avec la Journée de l'arbre. Cependant, le rôle que joue Amu keje semble relativement temporaire dans le cas de l'intervention de Bopope. Contrairement à ce qui se passe à Gohapin et à Tiouaé, on ne voit pas vraiment de courtier émerger ici. Le positionnement de l'association permet la cristallisation de la demande locale, de telle sorte que l'association joue un rôle d'intermédiaire ou de « passeurs » de sens, sans entrer activement dans un rôle de courtage, et sans que n'émerge de figure individuelle qui se détacherait du fait de ses caractéristiques biographiques ou compétences propres. L'intervention de l'ONG a toutefois permis de traduire les demandes des acteurs principaux engagés autour du problème Pinus.

<footnote n="459">459 Le RSMA, ou régiment du service militaire adapté, est un dispositif militaire existant dans l'ensemble des PTOM français, ayant pour mission de former et faciliter l'insertion dans la vie active de jeunes qui sont sortis du système éducatif sans qualification. Il existe plusieurs types de formations et trois sites d'implantation en Nouvelle-Calédonie (Nouméa, Koné et Koumac). La section « Métiers de la terre » offre une formation dans quatre spécialités : travaux paysagers, maraichage, élevage, et sylviculture. Ce sont des jeunes issus de cette dernière spécialité qui ont été sollicités pour travailler aux côté de l'association Kadane.</footnote>
# C. Le reboisement comme outil de lutte contre le feu

## 1. Une solution clé en main ?

Après les premières prises de contacts entre l'association Amu Keje et les habitants de Bopope, un projet est finalement mis sur pied par l'association Kadane, et le Service Forestier. Ce dernier reconnaît ainsi que les gens de Bopope ont de réels soucis avec les Pinus, comme l'exprime ici l'une des agents forestiers du District de Koné, qui assure le suivi du projet mené avec Kadane :

> « [Amu keje] ils se sont mis en partenariat avec Kadane donc, pour venir solliciter la Province pour, pour subventionner, pour aider financièrement ce projet là. [...] Ils avaient un gros souci voilà d'invasion du Pinus sur les terres, les terres tribales là, dans les zones de vie, dans les zones de cultures et puis sur les surfaces tout autour et ça les gênait vraiment parce que.... De fait, ils avaient des individus qui étaient quand même imposants, chaque fois qu'ils devaient faire soit une maison, ou un champ, quelque chose comme ça, ils avaient du Pinus à n'en plus finir dans les parcelles et puis ils commencent à être un peu à l'étroit. Donc ils ont décidé de mener un projet d'éradication du Pinus qui est porté par l'association Kadane. » (Technicienne forestier, SMRT District Ouest - Entretien du 04.12.2014)

Dès le début de l'année 2013, les premiers chantiers de coupe de Pinus sont engagés par l'association Kadane, avec le renfort de la section sylviculture du Régiment du Service Militaire Adapté (RSMA) de Koné :

> « Donc Kadane. Alors... ils ont commencé avec une petite surface, en fait l'année dernière, une petite surface autour du cimetière là. Où ils ont eu en charge d'éradiquer le Pinus et de replanter. Et pour la première année... Ils ont profité de l'ouverture de la section sylviculture du SMA pour se faire aider par des... Par les militaires du SMA, donc les petits jeunes là ils sont venus donner la main pendant 15 jours, donc ils les ont accueillis là-haut, ils ont réalisé l'abatage et la plantation. » (Technicienne forestier, SMRT District Ouest - Entretien du 04.12.2014)

Parallèlement un travail de reconnaissance est engagé par la technicienne du Service Forestier et l'association Kadane pour identifier les parcelles occupées par des Pinus « spontanés » qui sont à couper en priorité, et sont principalement situées sur les terres du GDPL de Bopope. L'objectif, a priori, n'est pas d'occuper du terrain, puisque les agents forestiers savent bien que ça pose problème d'un point de vue foncier, mais il s'agit de donner une valeur au terrain, via la plantation d'arbres remplaçant le Pinus, pour « retenir la main » de ceux qui brûlent, comme l'exprime ici le Chef du Service Forestier à propos de l'opération menée à Gohapin, que le Service soutien depuis 2006 :

> « C'est intéressant de savoir comment eux, font eux-mêmes le lien. Est-ce qu'ils font le lien et comment ils le font. Tu vois leur discours, dans leur discours ça sort. Avec le WWF, le fait de planter fait que les gens, enfin les incendiaires, ceux qui mettaient le feu, ben maintenant ils font attention, le terrain prend une valeur humaine, et sociale, donc on fait attention, c'est pas n'importe quel terrain, c'est comme si on brûlait la plantation qui appartient à quelqu'un. Une
maison, un machin... Donc ça prend une valeur sociale. D'ailleurs c'est un peu notre stratégie. Toutes les plantations comme ça, on essaie d'associer plantation et feu, on plante pas pour occuper le terrain, mais on plante pour limiter les feux, pour retenir la main des gens qui brûlent. Ça parait plus efficace que de planter pour occuper la surface, parce que y'en a qui brûlent. » (Chef de Service SMRT-DDE.E, entretien du 05.07.2012)

Pour la Province cependant, il importe de donner une valeur aux terrains qui sont dégagés et d'y implanter des projets pour en quelque sorte rentabiliser ou a minima justifier, l'intervention provinciale :

> « La Province elle peut mettre tant d'argent pour faire ça, mais derrière vous allez faire ça... enfin. Parce que se débarrasser du Pinus comme ça, ça sert à rien du tout. Parce que c'est pas faisable, c'est le tonneau des Danaïdes, donc si on débarrasse ces arbres il faut faire quelque chose derrière, reprendre la maitrise du terrain, soit en faisant quelque chose derrière, soit en contrôlant, en reprenant la maitrise du feu » (Chef de Service SMRT-DDE.E, entretien du 05.07.2012)

Le souhait des agents du Service Forestier est d'appuyer la tribu pour l'aider à se débarrasser des Pinus, à condition toutefois que les terrains dégagés soient mis en valeur. C'est également un moyen pour la Province de stopper les feux de brousse, comme l'exprime ici l'un des agents du District ouest :

> « Enfin on va dire la "petite" condition pour la mise en place de ce projet et le suivi de la Province, c'est un arrêt des mises à feu, ou au moins une gestion des... incendies. Ça a été une condition quand même à la réalisation du projet d'éradication du Pinus, c'était vraiment de gérer les feux et les mises à feu autour quoi. » (L.M., Technicienne SMRT District Ouest – Entretien du 04.12.2014)

Un projet de reboisement en essences locales complémentaire aux coupes est alors formulé par les agents techniques du District de Koné, comme une sorte de plan de lutte contre les Pinus et le feu. La tribu de Bopope est en quelque sorte un site-pilote, ici au sens d'expérimentation à échelle restreinte d'une option de politique publique<fnref n="460" />, comme l'exprime ici le Responsable du District Forestier de Koné :

> « La province n'a pas de programme de lutte contre le Pinus. Mais ce qui nous intéresse à Bopope, c'est qu'il s'agit de la première opération dans ce sens. Et nous l'avons soutenue aussi pour que les gens de la tribu valorisent les zones déboisées en cultivant des champs et en replantant des essences locales, mais aussi pour qu'ils luttent contre les feux. A Bopope, il y a des feux tout le temps. Et quand le feu fait place nette, c'est le Pinus qui sort de la strate herbacée. C'est un vrai problème. » (Ingénieur Forestier, Resp. District SMRT-DDE.E Ouest, extrait d'une interview parue dans les Nouvelles Calédoniennes le 06.03.2013)

Pour le Service Forestier, les feux de brousse sont un problème parce qu'ils favorisent la prolifération des Pinus. Ses agents, et en particulier le Chef de Service, conçoivent donc ce projet comme un levier pour sensibiliser la population afin qu'elle se prenne en charge dans la

<footnote n="460">⁴⁶⁰ Cf. Chapitre 10 sur la notion de projet-pilote.</footnote>
gestion de ces feux. En appuyant ces projets, elle espère donc que les feux seront régulés. Le projet cependant va avoir des définitions différentes, selon qu'il est décrit par les gens de Bopope ou par les agents de l'administration. Dès le départ, le Service Forestier pose un certain nombre de conditions, dont les principales sont : le reboisement en essences forestières locales de certaines parcelles débarrassées des *Pinus*, et la gestion stricte du feu sur ces espaces, ce qui vise en fait une responsabilisation des habitants vis-à-vis de cette question. L'exigence provinciale du reboisement provient aussi d'une nécessité technique : la Province ne peut pas subventionner la coupe de *Pinus* seule, elle peut en revanche subventionner des reboisements, puisque ceux-ci sont compris dans le Code de Développement de la Province (CODEV)<fnref n="461" />. On va voir qu'en pratique, si les opérations d'abattage sont efficaces et réalisées rapidement, les plantations sont beaucoup plus lentes. Avec cette opération d'abattage complétée par du reboisement, voire conditionnée par le reboisement, on constate que la logique mise en place à Bopope autour du reboisement est assez similaire à celle soutenue à Gohapin, où le Service Forestier soutien l'action de l'ONG WWF. Le fait que le Service Forestier soit directement impliqué dans cet autre projet, mais également que l'association Amu Keje soit aussi en contact avec le WWF<fnref n="462" /> a certainement influencé le choix de ce dispositif. Ce qui nous amènera à nous questionner sur ce modèle, puisqu'il fait écho au projet de restauration écologique de l'Aoupinié, accompagné par le WWF. Mais avant cela, il est intéressant de revenir sur ce que les habitants de Bopope exprimaient quant à la possible question du reboisement avant que l'opération soit engagée.

## 2. Reboiser ?

Lors de mon enquête à Bopope, l'association était tout juste en train de rencontrer les membres du Conseil, mais rien n'était vraiment défini à ce moment là. L'une des personnes enquêtées, qui deviendra un membre du bureau de l'association Kadane, mentionne l'association Amu Keje, et les premiers échanges qu'ils ont eus, qui tournaient autour de la question du *Pinus* :

> « On est avec une association de Koné là, c'est pour trouver un peu une solution pour les Pinus. C'est l'association Amu Keje. C'est...

> [Question] C'est une association avec les gens de Bopope ou c'est... ?

<footnote n="461">⁴⁶¹ Le fonctionnement des subventions au développement dispensées par la Province nord (CODEV), et en particuliers des CODEV forestiers, est explicité dans le Chapitre 4. Pour rappel les CODEV forestiers sont gérés par les agents du Service Forestier (SMRT).</footnote>

<footnote n="462">⁴⁶² Les deux organisations ont travaillé ensemble sur des formations à l'agriculture biologique et à la production de compost.</footnote>
De Koné. Non c'est Koné, mais ils viennent un peu donner des informations c'est pour ça, on va aussi rentrer dans leur association. Ils veulent qu'on enlève tous les Pinus, mais maintenant il faut qu'on fasse comme les gens de Gohapin, ils font des reboisements. Mais il faut trouver les arbres, et puis ensuite tu coupes les Pinus et puis tu plantes ça. [...] Mais c'est bon c'est du travail pour les gens de la tribu. » (Homme, environ 60 ans, Tribu de Bopope – Entretien du 08.08.2012)

Dans un premier temps la question est d'abord abordée avec Amu Keje, qui souhaiterait mettre en place quelque chose pour gérer les *Pinus* qu'ils ont identifiés comme un problème, à l'instar des gens de Bopope. Ils proposent en outre de mettre en place des reboisements afin de sensibiliser les gens aux dégâts causés par le feu. On retrouve ainsi le même type de proposition qu'à Gohapin, à savoir : le reboisement comme forme d'intéressement et de sensibilisation à l'usage du feu. L'Association Amu Keje, à la suite du WWF à Gohapin, identifie elle aussi le feu comme une menace qu'il faut éradiquer :

> « Mais eux ils sont contre le feu. Ben c'est un peu l'environnement quoi ! L'environnement avec tous les... Tous les vieilles voitures, tous les trucs... Y'a tout ça et puis bon là le Pinus, le feu, tout ça. » (Homme, environ 60 ans, Tribu de Bopope – Entretien du 08.08.2012)

Cependant, la mise en œuvre de cette proposition du reboisement comme solution de remplacement au *Pinus* et comme projet de sensibilisation à l'environnement et aux dangers du feu n'est pas simple. Un an avant les discussions entreprises avec Amu Keje, l'un de mes interlocuteurs me fait part de ses réflexions lors d'un entretien, et de la nécessité, selon lui, de bien poser la question pour que « ça ne refasse pas comme avec les *Pinus* ». Ainsi me répond-il quand je lui demande comment ont réagi les gens de Bopope à la proposition de faire du reboisement :

> « Ben... Vous savez que les gens, enfin je parle pas mal, mais les gens quant il y a des projets comme ça et ils voient l'argent ben tout de suite c'est : ils sautent dedans. C'est pas pour parler mal quoi, mais... ben c'est comme les Pinus, quand ils ont commencé à planter les Pinus mais c'est là où il faut poser la question. Parce que si le Pinus, qu'est-ce qu'il va... Faut bien expliquer c'est pour faire quoi. Parce que c'est bon parce qu'ils ont dit, c'est pour... ben on a la scierie de Netchaot, c'est par rapport au Pinus. Ils ont pas dit que ben, le Pinus quand il va pousser ben, y'a pas d'autres choses qui va bloquer le Pinus, le Pinus il va continuer à pousser. [...] Il fallait poser la question à l'époque, mais maintenant c'est trop tard. Maintenant on est dedans, on en subit les conséquences. [...] Là, ben ça dépend de l'association, où ils vont. Là ils vont repasser encore pour qu'on... ben ils veulent écouter l'avis des gens ici, parce qu'ils veulent... Mais c'est pas bon parce qu'ils parlent pas beaucoup. Ils sont montés pour parler pour la réunion mais... Bon y'en a un peu qui posent des questions, mais les autres ils posent pas les questions qu'il faut poser. »
(Homme, environ 60 ans, Tribu de Bopope – Entretien du 08.08.2012)

Il évoque ainsi plusieurs choses. Tout d'abord, il exprime une crainte vis-à-vis de la mise en place du reboisement comme ressource économique pour les habitants de Bopope. Pour lui, c'est simplement l'aspect économique qui intéresse les gens, et non l'aspect environnemental, ce qui implique de bien expliquer l'objectif du projet. Et il évoque là encore
deux autres choses : la nécessité de bien expliquer quel type d'arbre sera planté, pour ne pas reproduire l'« erreur » du *Pinus*, et la nécessité de bien discuter des retombées économiques du projet qui doit aussi servir l'intérêt de la tribu. Enfin il évoque le fait que les gens n'osent pas poser clairement ces questions, ce qui renvoie aussi à la nécessité d'une concertation approfondie. On voit donc que la discussion autour du reboisement n'est pas simple. Cette hésitation est également apparue lors d'un autre entretien réalisé le lendemain, avec un autre interlocuteur de Bopope, et sa femme :

« [Elle] Mais il y a des endroits aussi où il y a des Pinus, mais c'est pas des endroits où il y a des arbres normalement, parce que y'a des endroits où le feu il est passé, et eux ils replantent avec des arbres. On a entendu ça.

[Lui] C'est comme le, l'association qui vient de passer samedi, ou c'était dimanche. Mais c'est l'association qui est venu samedi elle nous trouvé là-bas, en séance du Conseil, ben nous on a parlé beaucoup du Pinus, puis il nous a dit comme ça que il faut que dans la suite, pour appliquer ce qu'on dit ici, essayer de trouver le moyens de combattre le Pinus, parce que c'est mal pour planter des arbres. J'ai dit « non nous c'est pour abattre le Pinus »

[Elle] C'est pour la savane

[Lui] C'est pour que les niaoulis ils repoussent ! C'est l'arbre qui pousse dans la nature, mais c'est pas pour replanter ce que nous... Mais les niaoulis ils sont là, et eux ils sont costauds pour le feu. A force de brûler ils poussent dans la paille, ils repoussent la peau. Mais c'est pour le feu, si y'a le feu mais les autres ils repartent pas, mais le niaouli il est toujours là. [...] Moi j'ai contré ce que les deux ils sont venus dire. Nous on veut pas que ça... Qu'on replante. Il faut combattre les Pinus, il faut que les terrains à nous ils reprennent des forces. Parce que eux, ils venaient pour les feuillus, les tamanous aussi. » (Homme appartenant au clan de la chefferie, et sa femme, environ 60 ans tous les deux – Entretien du 09.08.2012)

Pour ce couple, les reboisements ne sont pas souhaitables précisément parce que les zones envahies par le *Pinus* étaient auparavant des savanes à niaoulis, et non des forêts. Tous deux défenseurs de l'usage du feu pour l'entretien de la paille et des niaoulis, ils ne semblent pas disposés à planter autre chose, mais préfèrent au contraire laisser revenir les savanes telles qu'elles étaient auparavant, quitte à, en effet, contrôler les feux sur ces zones dégagées en *Pinus*. Entre ces deux extraits de discours, on se rend compte que la mise en place d'un projet de reboisement peut être contestée. Dans le dernier extrait on retrouve d'ailleurs cette « complainte pour le niaouli » décrite par Jean-Marie Kohler dans son étude. Dès l'époque de Tango, une partie de la population de Netchaot et Bopope ne souhaitait pas voir la plantation d'arbres en lieu et place des savanes à niaoulis qui revêtaient un caractère important pour eux (Kohler, 1984). Quarante ans après les reboisements de Tango, les gens ne sont toujours pas favorables au reboisement forestier, quand bien même il s'agit de planter à présent des essences endémiques. Néanmoins, au fil des discussions qui se dérouleront pendant six mois après ces deux entretiens, l'association Kadane sera créée et un projet de reboisement en
essences forestières endémiques sera mis sur pied. D'ailleurs les deux hommes que j'ai cités ici, et qui ont des positions tout à fait différentes, feront par la suite partie du bureau de l'association Kadane. D'un point de vue technique, le reboisement n'est pas assuré par Amu Keje, mais bel est bien par le Service Forestier. Si l'association Amu Keje est à l'initiative de ce projet, elle n'est pas en capacité d'apporter un soutien conséquent, puisque ce n'est pas une thématique que l'association a l'habitude de traiter. Ceci parait paradoxal dans la mesure où l'association est précisément venue proposer le reboisement comme solution « clé en main » à la population et au Service Forestier. De fait, contrairement au WWF qui ira chercher les compétences nécessaires via sa participation à un projet de recherche et par l'emploi de stagiaires, l'Association Amu Keje cède progressivement la place aux agents du Service Forestier qui vont assurer le suivi des chantiers de coupes et de reboisement directement avec Kadane. L'Association a finalement effectué une forme de passerelle entre service public et localité qui correspond bien à son profil d'animateur.

### 3. La mise en pratique du projet

L'association Kadane, et une bonne partie de la tribu autour d'elle, se sont beaucoup investies sur l'abatage des *Pinus*, qui a été très efficace depuis le début du projet. Pour les reboisements en revanche, les choses ne se sont pas passées exactement comme prévu, et les agents du Service Forestier ont dû revoir le plan de reboisement :

> « En fait ça s'est pas du tout passé comme ça, parce que dans leur organisation à eux, en fait l'abatage il se faisait tous les premiers samedi du mois, au moment des conseils [Réunions du Conseil]. Donc dès qu'ils sortaient des conseils ils allaient tous sur une parcelle et puis ils abattaient tout. Pour l'abatage y'a aucun problème, là ils avancent... Ils ont pratiquement tout éradiqué [elle rit] ! Ils avancent très bien, y'a pas de soucis ! Par contre en termes de plantations... On voit qu'il y a quand même du mal derrière ça... ça se... Y'a du mal. » (Technicienne SMRT District Ouest – Entretien du 04.12.2014)

En fin de compte le projet fait l'objet d'une appropriation sélective. Si l'on suit l'avis de la technicienne du Service Forestier, il s'agit avant tout d'une question d'organisation. Les abatages ont été programmés une fois par mois après les réunions du Conseil, soit à un moment où beaucoup de personnes étaient disponibles pour faire ces chantiers, ce qui a probablement facilité la réalisation de ces abatages. Cependant, il n'était sans doute pas difficile de trouver des volontaires pour ces opérations, puisque les habitants de Bopope étaient motivés pour couper les *Pinus*. Les chantiers de plantations en revanche, qui nécessitent peut-être un peu plus de temps, ont du mal à entrer dans le planning des activités collectives. Ceci pourrait en effet expliquer le retard pris par ce volet du projet. Au-delà de
ces ajustements au niveau de l'organisation, la mise en parallèle de ce plan de reboisement initié avec la Province avec les discours relevés au début des discussions avec Amu Keje, pose question concernant les reboisements. En effet, comme à Gohapin, le choix de la Province s'est porté sur le reboisement écologique pour empêcher les mises à feu et interpeler la population sur cette question. D'un certain point de vue l'association Kadane y est réceptive, puisque les chantiers ont été engagés. Toutefois, cette difficulté à lancer vraiment la phase de reboisement nous indique bien que le projet est plus difficile à mettre œuvre qu'à élaborer.

Dans le cas de Bopope, contrairement à Gohapin, je n'ai pas recueilli d'avis sur le projet puisque mon enquête s'est arrêtée avant que les reboisements ne commencent vraiment. Cependant les éléments recueillis sur la question du feu, qui ont été utilisés pour documenter les usages contemporains du feu en milieu kanak (cf. Chapitre 9) mettent en évidence, comme à Gohapin, un sérieux décalage entre les représentations que les acteurs institutionnels, à savoir Amu Keje et le Service Forestier, ont du feu et plus largement des paysages, et les représentations qu'en ont les habitants de Bopope. Et finalement, que se passe-t-il concernant les feux ? Et bien ça brûle toujours.

# III. DES SAVOIRS EN ACTION : TROISIÈME ET DERNIER ACTE

## A. Et ça brûle toujours

### 1. Le feu, une pratique provocatrice ?

Comme on l'a vu dans les chapitres relatifs à la politique forestière en Nouvelle-Calédonie (cf. chapitres 3 et 4), puis dans le cas de Gohapin (cf. chapitre 10), et enfin dans le cas de Bopope, la plupart des projets de reboisement ou de plantation (on peut y inclure les plantations de café), soulèvent toujours les mêmes types de problème : l'occupation du foncier, la propriété des arbres. Ces aménagements, qui sont durables puisque contrairement aux champs, ils sont appelés à rester en place sur une longue période, modifient le rapport à l'espace. Si les zones à reboiser ont été identifiées par Kadane en concertation avec la technicienne du Service Forestier de manière à ne pas empiéter sur des espaces potentiellement habitables ou vivriers, les habitants de Bopope, n'ont pas vraiment l'air d'avoir envie de reboiser l'espace de la tribu qu'ils ont peiné à reconquérir en abattant les Pinus. Leur réticence à planter les arbres peut-être interprétée comme une forme de résistance
face à une administration qui comprend en partie, mais en partie seulement, les ressorts de cette reconquête et ajoute une dimension morale, « *de sensibilisation* » à ces reboisements. On voit bien cette dimension morale à l’œuvre dans la formule employée par le Chef de Service : « *retenir la main de ceux qui brûlent* ». De fait à Bopope, les mises à feux régulières sont parfois perçues comme des provocations pure et simple envers le Service Forestier, dans la mesure où les chasseurs mettent délibérément le feu aux *Pinus*, en dépit de ce que peuvent en dire les gardes-nature ou les agents forestiers. Si les autorités coutumières s’inquiètent réellement des effets de ces incendies sur la prolifération des *Pinus*, et invitent parfois les gardes-nature à venir faire de la communication au sein des tribus, une très grande partie des habitants de Bopope recourt malgré tout au feu pour des raisons diverses. Le feu a été longtemps utilisé pour lutter contre les *Pinus*, mais avec la mise en place du projet de coupe mis en place avec Amu Keje et le Service Forestier, les personnes interrogées admettent qu’elles ont remarqué que ce n’était pas une solution. Les membres de l’association Kadane semblent d’ailleurs bien se mobiliser autour de cette question et sont vigilants :

« Bon, y a eu un souci, l'année dernière c'est vrai, sur la première tranche de plantation, donc qu'ils ont faite avec le RSMA là, y a... Bon, quelqu'un qui a... qui a voulu nettoyer une partie, qui a été complètement opposée à la plantation, et en fait ça a été tellement sec que le feu il a repris, il a passé la route, il est revenu et il a brûlé tout ce qui, tout ce qui venait d'être planté. Donc c'est vrai que nous on a remis encore l'accent dessus, parce que c'est vrai que c'est un peu, c'est un gros souci, en leur précisant bien que nous on pouvait pas suivre, qu'on pouvait pas financer des plantations et les reproductions et tout ça, si... si un mois après c'était brûlé quoi. Donc eux ils ont vraiment, au niveau de l'association Kadane, nos interlocuteurs ils ont vraiment cette... Ils ont cette sensibilité là, après le souci, c'est vrai qu'ils ont pas forcément la main sur toutes les personnes qui vivent à la tribu et le souci c'est que, apparemment ce serait beaucoup de jeunes... Des jeunes qui seraient déjà à la marge des actions qui sont faites en commun à la tribu, voilà donc ils sont pas forcément... Ils peuvent même pas les approcher voilà, au niveau, dans les abattages, ou même dans les trucs on va dire, des kermesses, ou des choses comme ça, tout ce qui est social autour de la tribu. » (Technicienne SMRT District Ouest – Entretien du 04.12.2014)

A Bopope, les entretiens que j'ai menés montrent que les avis divergent, comme ils ont toujours divergé, d'une génération à l'autre, et d'un individu à l'autre, en matière de choix de développement : sortir de la tribu pour trouver du travail, ou y rester, s'engager auprès de l'administration ou s'imposer face à elle, travailler à la mine, ou vivre de ses activités vivrières. Il n'y a probablement pas de « bon » chemin à prendre, mais les raisons qui ont incité les habitants de Bopope (et de Néami et Netchaot également) à s'engager sur les plantations de Tango dans les années 1970, dépendaient, comme on l'a vu, de la conjoncture de l'époque. La situation n'est pas tellement différente aujourd'hui. Les personnes impliquées dans l'association Kadane aujourd'hui saisissent l'opportunité offerte par l'intermédiaire d'Amu Keje et le Service Forestier de se débarrasser des *Pinus*. Mais par ailleurs, les
habitants de Bopope continuent d'utiliser le feu. En particulier pour faire leurs champs, mais aussi pour la chasse et l'entretien des paysages comme je l'ai mis en évidence dans le Chapitre 9. Comme le disait l'animateur de *Tipwoto* à Tiouaé, ce n'est pas « *une provocation contre la Province* » (cf. Chapitre précédent). Et comme le signalent les habitants de Bopope eux-mêmes « *nous on vit avec le feu* » (cf. Chapitre 9).

## 2. Le feu comme outil invisible de gestion : retour sur les pratiques de chasse

Dans ce projet de reforestation, au-delà de la seule question du *Pinus*, les espaces non mis en valeur pour les champs ou pour de nouvelles maisons sont considérés comme « reboisables ». Cette idée est contenue en creux, et dès le départ, dans les solutions proposées par Amu Keje. La Journée de l'Arbre, qui met en scène les arbres de la forêt humide à travers l'organisation d'un chantier citoyen, est assez représentative de la « vision » portée par l'association qui valorise la forêt au détriment d'autres types de végétation comme les savanes. C'est ce que faisaient déjà les Eaux et Forêts dans les années 1970-1980 et ce que fait encore aujourd'hui le WWF à Gohapin<fnref n="463" />. Or, comme nous l'avons vu dans la partie sur les pratiques du feu (cf. partie III), les espaces qui environnent les zones d'habitations et les champs, sont conçus comme une extension de l'espace domestique, et les gens ne souhaitent pas nécessairement y voir des arbres, *a fortiori* des espèces forestières, quand bien même elles sont endémiques, et non envahissantes contrairement au *Pinus*. Mais l'intervention mise en œuvre autour des reboisements dans le périmètre de la tribu de Bopope n'est que faiblement, voire pas du tout, reliée aux activités pour lesquelles les habitants utilisent le plus le feu, en particulier à la chasse et aux territoires fréquentés par les chasseurs. Les usages et les raisons du feu sont ici encore *invisibles*. Cependant, comme à Gohapin, la question de la chasse n'est pas évoquée dans le cadre du projet, en partie parce que le *Pinus* était une « urgence » à gérer, mais également parce que cette thématique n'est pas saisie par l'intervention et ses acteurs : ni par Amu Keje, ni par la Province ni même par Kadane. Quelques éléments issus de la littérature ethnologique peuvent toutefois éclairer les enjeux contemporains autour de la chasse, notamment dans le cas de Bopope et Tiouaé qui partagent un même grand espace géographique et socio-politique, celui du vaste ensemble *cèmuhî*, couvrant une très large zone allant des hauts de Koné (côte Ouest), aux contreforts est du Massif des Lèvres. Jusqu'à la

<footnote n="463">⁴⁶³ Pas seulement à Gohapin d'ailleurs, puisque le WWF organise aussi de nombreux chantiers de reboisements forestiers dans le Grand-Nouméa. D'autres associations participent à l'organisation de ces plantations, comme la Rivière Dumbéa Vivante qui s'associe au WWF pour la restauration de la Montagne des sources suite à l'incendie de 2005-2006, d'autres associations organisent-elles mêmes leurs propres chantiers, comme l'association Mocamana.</footnote>
réforme foncière qui prend de l'ampleur après les Évènements, ces territoires kanak étaient
souvent réduits à la seule limite des réserves d'origine coloniale. A Bopope, le bétail des
colons est venu pendant longtemps jusqu'aux abords de la tribu, puis le reboisement de Tango
a transformé près de 2 500 ha de savanes en forêt de Pinus. Avec la réforme foncière, une
partie de ces territoires ont été récupéré à partir des années 1990. La cartographie des espaces
de chasse réalisée par Victor Jamet (cf. Annexe n°14) montre à l'évidence que les espaces des
chasseurs dépassent largement le périmètre des terres coutumières (réserve, agrandissement
de réserve et GDPL). Cela suggère une appropriation, ou au moins une fréquentation assez
large, de ces espaces. Toutefois l'enquête menée par Jamet n'a pas permis de rendre compte
des raisons précises qui poussent les chasseurs à choisir ces espaces particuliers (Jamet,
2013). Dans certains cas, on remarque toutefois que ces espaces chevauchent l'implantation
ancienne de groupes kanak, bien avant le « cantonnement » de la fin du 19ème siècle. Ainsi les
zones de chasses identifiées par Jamet dans la région de Tiouaé et Poyes chevauchent en
partie l'implantation de la grande chefferie des Poyes dans les années 1870 (cf. Cartes –
Annexe n°14). Dans la région de Bopope, qui a été très marquée (comme Poyes et Tiouaé) par
les guerre de 1917, les territoires de chasse se déploient là aussi sur de vastes territoires,
soit sur l'ensemble de l'espace de la réserve, bien au-delà des espaces habités et cultivés, et
notamment dans la région de Bobeitio, comme en témoigne la carte réalisée par Victor Jamet,
mais également les nombreux feux visibles depuis la Koné-Tiwaka (cf. Figure n°55). Dans
leur ouvrage exhumant la mémoire de cette guerre, Alban Bensa et Adrian Muckle nous
rappellent que l'organisation politique et territoriale de cette région est le fruit des
bouleversements suscités par cette guerre. La cartographie foncière contemporaine est en
l'occurrence particulièrement « resserrée » par rapport à ce qu'elle était avant cette guerre (et
avant la colonisation) :

« Sur le plan territorial, la disparition de plusieurs dizaines d'implantations kanak, le renforcement des limites entre les chefferies administratives, les terres des colons et celles de l'Etat (dites du « Domaine ») ont bouclé une cartographie serrée qui ne devrait plus bouger avant les années 1980.» (Bensa, Goromoedo et Muckle, 2015, p. 687-688)

Alban Bensa écrit d'ailleurs que les territoires de chasse des habitants de la région s'étendent sur les anciens hameaux abandonnés, exprimant la vivacité de la mémoire de 1917. Ainsi, quand les gestionnaires et les associations environnementales ne voient dans ce déploiement des activités de chasse – et l'usage du feu – qu'un phénomène menaçant pour les espaces naturels, ils négligent les origines et les conséquences d'une réorganisation profonde des territoires. Les conséquences des guerres, du cantonnement, puis les impacts du
<figure><img src="image_61.png" /><figcaption>Photo n°22 : Feux de chasse depuis Bopope jusqu'au hameau de Bobeitio (Photo de l'auteure, octobre 2012).</figcaption></figure>

déploiement de l'élevage, de l'exploitation minière et de la progression des *Pinus*, qui ont ajouté de profondes modifications aux bouleversements de la période coloniale, sont eux aussi minimisés. Or le feu, dans ce contexte, participe d'une réappropriation de l'espace, en tant qu'outil permettant le soutien des activités vivrières comme la chasse, mais aussi en entretenant les espaces fréquentés par la population, soit à des fins pragmatiques (gérer l'embroussaillement et les animaux – cf. chapitre 9), soit pour réactiver, ou maintenir active, la mémoire des implantations anciennes et des trajectoires des groupes kanak déplacés.

# B. La vision des forestiers : gérer le bois

## 1. Le retour d'une vision « patrimoniale » de la forêt

La vision portée par les agents forestiers de la Province nord est ici différente de celles des ONG et du Service Environnement (SIEC) : différente dans la mesure où elle est moins centrée sur la « nature », la biodiversité, que sur la ressource économique que représentent les *Pinus* du Plateau de Tango. Par rapport aux différentes représentations que j'ai pu mettre en évidence dans les chapitres consacrés à l'évolution des connaissances sur les forêts (cf. chapitres 3, 4 et 5) et les formes de leur institutionnalisation (cf. chapitre 7), on pourrait qualifier la vision de la Province nord comme une forme de « patrimonialisme forestier post-
Accords de Nouméa ». Comme pour les forestiers de la période des Eaux et Forêts (1945-1989), la valeur économique des arbres et la sauvegarde de la ressource à long terme dans une perspective d'exploitation constituent finalement le principal référentiel du projet mené à Bopope. Le « sentier de dépendance » imposé par les *Pinus* (cf. chapitre 4) pèse très fortement sur la définition de ce référentiel. D'une part ces *Pinus* constituent un problème technique hérité que les forestiers doivent gérer : les agents n'ont pas le choix, il y a 2 500 ha de *Pinus*, ils doivent faire avec. Puisqu'il faut faire avec, autant les considérer comme une ressource potentielle : le Plateau de Tango constitue la principale (et pratiquement la seule<sup>464</sup>) ressource en bois de la Province nord. C'est en suivant cette logique que le choix a été fait, depuis les années 1990, par la Commission du Développement économique de la Province nord en partenariat avec le Service Forestier, de valoriser cette ressource pour développer un projet structurant basé sur la création d'une filière bois, aboutissant courant 2015 au projet proposé par Nord Avenir (cf. chapitre 4). Ainsi ce n'est pas la nature, et l'impact du feu sur l'environnement naturel, mais l'impact du feu sur la ressource que constituent les *Pinus* qui est un objet d'inquiétude – sur leur exploitation à long terme comme je viens de le montrer, mais également sur leur caractère invasif pour lequel les agents forestiers n'ont pas encore véritablement de solutions. Face à ces contraintes et à l'absence de solutions pour lutter contre l'invasion des *Pinus*, le projet mis en place à Bopope puise dans des actions déjà mises en place. La solution proposée ici par les forestiers est de reboiser, en misant sur le reboisement écologique, parce que les forestiers ont ce savoir technique depuis longtemps, et que le projet fonctionne visiblement à Gohapin (cf. chapitre 10). Mais en fin de compte, à la lumière de l'histoire institutionnelle du Service et de l'évolution de la compréhension du phénomène feu en Nouvelle-Calédonie, peut-on imaginer que les forestiers puissent proposer autre chose ? On butte ici sur la segmentation des différents services mise en évidence dans les chapitres 4 et 5 au sens où les forestiers proposent les solutions qu'ils ont et qu'ils peuvent mettre en œuvre : ils ne font pas la chasse aux incendiaires, mais essayent de les intéresser pour qu'ils adhèrent aux projets qu'ils peuvent concrètement mettre en œuvre, et qui cadrent avec les objectifs de la politique forestière. Ce cadre est cependant limité, puisqu'il ne prend pas en compte les usages vivriers des populations avec lesquelles ils travaillent, que le Service forestier n'est pas compétent pour appuyer le développement de l'agriculture, et que la politique de chasse n'est pas clairement définie, dans un contexte un peu paradoxal où la

<footnote n="464">464 Comme je l'ai montré dans le chapitre 4 les forêts naturelles de la Province nord ne sont pas vraiment exploitables et on plutôt vocation à être protégées, d'où la mise en place de plans de conservation sur les principaux massifs du Territoire : à l'Aoupinié (où intervient le WWF), au Mont-Panié (où intervient CI) et au Massif des Lèvres (où la SCO a délimité une ZICO).</footnote>
Province dans son ensemble appuie cependant fortement l'économie vivrière en milieu kanak. Le recours à l'association Amu Keje permet de valider une compréhension commune entre forestiers et habitants de Bopope sur l'intérêt de couper les *Pinus* en apportant une justification environnementale à la vision patrimoniale du Service Forestier. Amu Keje opère ainsi, sur un temps certes limité, et dans une logique de transition, une forme de courtage « culturel » qui prend en charge la « gestion du sens » des actions menées dans ce domaine.

## 2. « La question à un million » : rendre invisible les raisons du feu

En dépit du projet de reboisement mis en place, les habitants de Bopope continuent de brûler, comme ils l'ont toujours fait, dans les espaces qu'ils fréquentent aux alentours du Plateau de Tango et sur les terres de la tribu. L'objectif est donc de convaincre la population d'arrêter d'utiliser le feu dans les parcelles de *Pinus*. Cependant, cette autre forme de moralisation, adossée à une représentation patrimoniale de la forêt, et renforcée par l'argumentaire environnemental d'Amu Keje, incite plutôt les habitants de Bopope à ne pas parler de leur pratique. Comme à Tiouaé, le projet passe cependant aussi à côté des usages du feu et en particulier de sa dimension sociopolitique. Ceci a pour effet que la parole n'est pas libérée : les acteurs se taisent. Leurs pratiques sont également disqualifiées en étant pensées comme des formes de provocations (ce qu'elles peuvent être aussi parfois). Le manque de maitrise n'est pas mis en cause ici, puisque les forestiers pensent que ceux qui utilisent le feu savent très bien l'utiliser, et l'arrêter quand c'est nécessaire, comme le disait le chef du Service en 2012 :

> « De toute façon les gens ils prouvent que quand ils veulent limiter l'expansion du feu ils savent, enfin ils le font quoi. Ils débroussent et puis ils restent un peu à côté. Ils savent faire, ils le font quand ils... C'est quand ils ne veulent pas, qu'ils font pas. [...] C'est ça la question à un million [il rit]. Il faut comprendre la motivation des gens, ou l'absence de motivation, c'est le principal quoi pour percer le mystère. » (Chef de Service SMRT-DDE.E, entretien du 05.07.2012)

Cette question de la « motivation », soulevée ici par le Chef de service, est néanmoins ambigüe puisqu'elle suggère que les personnes qui utilisent le feu à Bopope le font sciemment (on revient ici sur le registre de la provocation), tout en montrant que ses raisons échappent aux services techniques et à l'institution (et ces acteurs ont conscience que ça leur échappe), mais qu'elles ont probablement une dimension rationnelle. Cependant la cohérence du projet, l'engagement des habitants dans le projet de coupe, comme dans le projet d'exploitation de Tango, nécessite de la part de ces derniers une adhésion aux « visions » de l'institution. L'usage du feu est alors disqualifié, tu, critiqué, en même temps qu'il est pourtant
abondamment utilisé, et principalement pour la chasse dans des espaces appartenant à la tribu.
Une fois encore, les acteurs sont actifs dans le maintien de cette *invisibilité*.

CONCLUSION

Au final, on observe dans les trois études de cas examinés dans cette quatrième et dernière partie des formes d'invisibilisation à la fois des représentations kanak de l'environnement et des usages locaux du feu. Quelles sont les mécanismes aux fondements de cette convergence ? Tout d'abord, les opérateurs de la politique environnementale partagent une vision commune pour l'essentiel, même si l'attitude de chacun des acteurs est très variable. Par exemple le responsable du WWF a un positionnement quasi-missionnaire : l'ensemble de l'opération de restauration écologique est pensée autour de la nécessité de convaincre la population que le feu est une menace. Tandis qu'à Tiouaé, l'agent de la SCO est très attaché à l'idée de répondre aux besoins de la population locale et d'identifier avec elle les enjeux de conservation. Enfin à Bopope les agents forestiers essayent tant bien que mal d'intéresser la population pour qu'elle n'endommage pas la ressource en bois existante, et surtout pour que le problème des *Pinus* ne devienne pas plus difficile qui n'est déjà. Au-delà de ces divergences de postures, l'ensemble des opérateurs est néanmoins imprégné d'une vision environnementaliste qui considère que l'environnement, la nature, sont menacés par les activités des hommes. Ces différents environnementalismes sont imprégnés d'une vision « virtualisante » qui projette une image spécifique du monde sur une réalité qu'il s'agit de mettre en conformité avec cette vision (Carrier et West, 2009 : 8 et sq.). Ces formes particulières de *virtualisme* qui mobilisent des savoirs, concepts et ressorts moraux, mais également des procédés techniques spécifiques comme on l'a vu, exercent une pression sur les populations locales en faisant l'impasse sur leurs pratiques et leurs raisons. Si les opérations telles qu'elles sont pensées par les opérateurs n'ont pas vraiment les effets qu'ils attendaient, elles ont cependant un impact sur la manière dont les usages du feu, et les connaissances qu'elles impliquent, sont rendus invisibles. Ces différentes opérations suscitent l'apparition de *courtiers* qui vont agir à l'interface entre des opérateurs de la politique environnementale (les services techniques provinciaux, mais aussi les associations et ONG environnementales appelées à travailler en délégation). A travers le travail de gestion du sens opéré par les *courtiers*, on remarque une sélection progressive des usages du feu qui sont rendu visibles, et le maintien d'une certaine invisibilité. Ce faisant ils vont contribuer à une dissimulation des
pratiques du feu selon trois modalités différentes. A Gohapin les courtiers « cachent » les pratiques, en adoptant le discours de l'ONG et en dissimulant la réalité des contextes politiques et des usages vivriers du feu. A Tiouaé, le courtier agit comme un facilitateur pour aider la population à régler un problème, ce qui permet le dévoilement au grand jour de l'usage du feu pour la chasse. Cependant sa propre vision, même si elle évolue, reste en partie étrangère aux représentations et aux usages locaux du feu. Au-delà de sa propre position sur le sujet, la dimension illicite du feu rend la pratique clandestine. Enfin à Bopope, l'association Amu Keje opère une forme de gestion du sens qui permet de traduire la demande local et la réponse technique du Service Forestier, sans entrer dans une forme active de courtage, mais elle ne permet pas d'ouvrir d'espace de paroles sur la question. Les acteurs restent muets, tout en continuant à utiliser le feu, là encore en toute clandestinité.

Il est symptomatique que le feu agricole soit complètement absent des trois opérations, et ce faisant complètement invisibilisé. En l'occurrence l'ensemble des acteurs qui interviennent considèrent que le brûlis est au pire une menace pour l'environnement, au mieux une pratique ancienne qui se perd. Les petites opérations ponctuelles d'Amu Keje et du WWF sur la permaculture et le compostage sont les avatars contemporains d'une tendance développementiste qui consiste, là encore, à transformer les pratiques des populations locales, et en particulier les techniques agricoles. Toutes ces opérations contiennent aussi l'idée qu'il faudrait finalement accompagner la population kanak dans une forme d'éducation à l'environnement, une manière de faire qu'on ne voit pas nécessairement à l'œuvre à destination de la population européenne (caldoche et métropolitaine) de l'île. On perçoit en quelque sorte la persistance d'une racialisation des politiques publiques en Nouvelle-Calédonie, de telle sorte que le post-colonial fait vivre des héritages coloniaux.
CONCLUSION GÉNÉRALE

Les sillons sont toujours là,
Allongés côte à côte,
Dans un profil gracieux,
Attendant sereinement la grâce
D'être pénétrés à nouveau
Par l'igname virile et fière
Qui leur redonnera la vie et la fécondité.
Sur le flanc verdoyant des collines
Serpentent les tarodières asséchées.
La source qui les irriguait est retournée dans son lit
Et les taros ont péri, assoiffés d'espérance.

Pourquoi n'y a-t-il plus de feu
Ni de fumée au pays ?
Ils doivent avoir froid nos fils.
Froid aux pieds, aux mains et au visage,
Froid au cœur et aux entrailles.
Peut-être entendent-ils nos pleurs ?
Peut-être sont-ils proches ?
Aou! Pourquoi ne parlent-ils pas ?
Ont-ils perdu la voix et perdu la parole ?
Ont-ils perdu l'héritage
Que nous leur avons légué ?

Extrait d'un poème de Jean-Marie Tjibaou, 1981 (in Bensa et Wittersheim, *Jean-Marie Tjibaou, La présence Kanak*)

« Il y a une foule de détails que l'on ne peut voir que si on cherche vraiment à les voir, et c'est dans ces détails que se trouvent les solutions. »

François Sigaut, 1975, *L'agriculture et le feu*.
## Le feu entre pratiques et politiques

Tout au long de cette thèse, je me suis attachée à décrire la manière dont l'environnement naturel – la « nature » – a été pensé et géré en Nouvelle-Calédonie depuis la colonisation du territoire par la France. Le feu, et les forêts, ont joué ici le rôle de fil rouge pour comprendre la mise en ordre du projet colonial et les transformations des modes de gouvernement de la période coloniale jusqu'à aujourd'hui.

Dès la première partie de cette thèse, j'ai mis en évidence le caractère évolutif des représentations européennes de la nature calédonienne. Des idées telles que l'« amélioration » des techniques agricoles et pastorales, l'« évolution » des populations kanak vers un modèle d'économie marchande et surtout celle d'une nature « vierge » détruite par les hommes, toutes ces idées circulent au long de l'histoire coloniale et perdurent dans les politiques contemporaines de développement rural et de conservation de la nature. La mise en récit de ces idées va alimenter et mettre en forme les espoirs du projet colonial. Sans chercher à comprendre la sophistication des systèmes horticoles kanak et la complexité des formations végétales de l'île, la puissance coloniale fonde son entreprise sur la spoliation des terres kanak, la segmentation du territoire et le développement d'un mode d'exploitation dit « moderne », s'accaparant les meilleurs terres, les ressources minières et les forêts. L'administration coloniale met en place un dispositif de répression dont l'interdiction de débrousser au moyen du feu ne fut que l'un des instruments. Les mythes de la nature et du Kanak sauvages se sont institutionnalisés à travers un processus de rationalisation « civilisatrice » et d'exploitation. Ils s'incarnent à la fois dans les travaux scientifiques (en sciences naturelles comme en sciences sociales) et dans les politiques publiques et les modes de gouvernement. Les sciences naturelles et sociales ont très clairement leur part de responsabilité dans les connaissances qu'elles produisent, et dans la part de réalité qu'elles laissent de côté dans le processus de production de connaissances. Ainsi j'ai montré que les sciences naturelles, comme les sciences humaines, ont longtemps négligé les différents types de feu pratiqués par les Kanak dès la découverte de l'île par les européens, et ont participé au dénigrement dont cet outil spécifique a fait l'objet. Ce déni persiste encore aujourd'hui dans une certaine mesure, en particulier dans les sciences naturelles, qui négligent encore souvent les perceptions proprement kanak de l'environnement, et leur évolution, qui sont dépréciées au motif que les perceptions et les pratiques auraient disparu avec le recul des activités rurales. Ces conceptions persistentes encore aujourd'hui dans la définition des politiques de développement et de conservation.
L'analyse conjointe du processus de colonisation et des dispositifs coloniaux qui règlementaient de manière différentielle les pratiques indigènes (fortement réprimées) et les pratiques pionnières des colons (faiblement encadrées) a permis de démontrer deux choses : d'une part les Kanak ont été soumis à un régime disciplinaire très répressif, et d'autre part la nature, en tant qu'environnement menacé et à protéger, était complètement absente des préoccupations coloniales. Cette analyse met en évidence une dichotomie des régimes de savoirs. Les savoirs indigènes sont, dès la période coloniale, soumis à une disciplinarisation et à des interdictions formelles, tandis qu'une vision utilitariste des ressources naturelles qui survalorise l'implantation d'une agriculture « moderne » et l'exploitation des ressources naturelles (minières, forestières) favorise le développement et l'importation de savoirs utiles (science agronomique et forestière) au détriment de la production d'une connaissance fine des ressources naturelles locales. Les sciences – aussi bien naturelles que sociales – jouent ici un rôle important. Les connaissances qu'elles produisent sont tout à la fois orientées par leur contexte de production, et orientent les modes de gouvernement. De la même manière que les premiers ethnologues voyaient les Kanak comme des hommes primitifs qui devaient être, « éduqués », « civilisés » et/ou évangélisés, les naturalistes (en particulier les botanistes) croyaient voir une nature « vierge » ou une nature « utile », à « exploiter » ou « améliorer » pour les progrès de la colonisation. Ne prenant pas en compte les savoirs locaux des indigènes, les scientifiques ont produit, d'un même mouvement, des connaissances et de l'ignorance. C'est cette ignorance, qu'il ne faut pas voir comme un simple vide, une absence de connaissance, mais comme le produit d'un cadrage et de sélections d'éléments ou de problématiques pertinents, qui préside à l'invisibilisation de certaines connaissances, en l'occurrence les connaissances et pratiques kanak relatives à une « nature » domestiquée.

L'invisibilité et l'invisibilisation contemporaine des pratiques du feu en milieu kanak masquent cependant une autre forme d'invisibilisation : celle qui est à l'œuvre dans la mise sous silence progressive des destructions de l'environnement par le projet de colonisation et les colons (feux, défriches et exploitations incontrôlés, développement d'un élevage extensif, échec du modèle agricole). Les feux constituaient un phénomène récurrent, voire constitutif de l'implantation coloniale européenne. Il fut un instrument de domination et de conquête à la fois par son usage (par les colons et les colonnes expéditionnaires) et par son interdiction (imposée aux seuls Kanak). Il ne fut pas seulement un outil de transformation de l'environnement, il fut également un outil de destruction de l'environnement et a accompagné l'ensemble des changements environnementaux survenus suite à l'annexion du territoire par la
France, comme les introductions de nombreuses espèces végétales et animales, la destruction des structures horticoles kanak, l'absence totale de gestion des ressources forestières et le développement de l'exploitation minière. Il ne s'agit pas ici de réifier l'agriculture kanak mais bel et bien de poser les conditions pour penser les transformations contemporaines de la nature autrement qu'en dévalorisant systématiquement un mode d'agriculture qui a été profondément modifié par le processus colonial.

Le processus de formation de l'État en Nouvelle-Calédonie est travaillé par les idées qui président à sa construction (colonie pénale, puis de peuplement, mise en valeur agricole) mais également par les multiples soutiens et oppositions qu'il rencontre. La mobilisation des colons conditionne fortement la mise en place d'une « laisser-faire » de la part de l'administration coloniale, favorisant la conquête, la libre-entreprise, et *in fine* la mise en valeur de la Nouvelle-Calédonie. Dans le même temps, les résistances multiples des Kanak conduisent à la mise en place d'un système coercitif particulièrement violent (Indigénat, cantonnement, spoliations foncières). Cette dichotomie opposant colons pionniers et indigènes autochtones est à l'origine de la ségrégation spatiale et raciale du territoire, et de la formulation de politiques rurales duales qui se maintiennent encore de nos jours dans une certaine mesure. Cette *gouvernementalité coloniale* se maintient, tout en se transformant progressivement, à partir de 1945. Elle est ainsi progressivement consolidée par le projet moderniste mis en œuvre par le Service des Eaux et Forêts de Nouvelle-Calédonie. La ségrégation spatiale et raciale est maintenue, voire renforcée par la création de réserves naturelles et la mise en œuvre de politiques rurales duales qui manifestent un fort interventionnisme dominé par une logique technocrate peu attentive aux réalités locales. La prise en compte de l'environnement se fait essentiellement au prisme d'une logique techniciste et développementiste au service, là encore, de la mise en valeur du Territoire. Cette *gouvernementalité territoriale* manifeste une modernisation technico-rationnelle qui s'inscrit dans la continuité de la gestion coloniale du territoire et de l'environnement naturel.

Le processus de formation de l'État se poursuit avec les importantes transformations après les Évènements et la création des trois Provinces. L'État local est renforcé et transformé en profondeur avec le processus de décentralisation, et offre pour la première fois aux indépendantistes l'opportunité de faire des choix de gouvernement originaux. L'administration forestière de la Province nord se réforme de l'intérieur via le renouvellement progressif de ses agents et une forte remise en cause du modèle hérité des Eaux et Forêts. Mais dans le même temps, le secteur forestier perd de l'importance et devient marginal dans
le schéma de développement. Son orientation oscille entre une exploitation économique de produits forestiers issus des reboisements des années 1970, et accompagnement des activités vivrières, dans un contexte marqué par l'incertitude quant à l'avenir de la filière, et l'émergence d'enjeux environnementaux. L'administration forestière amorce alors un tournant vers la gestion de l'environnement et des milieux naturels tout en restant relativement déconnectée des autres activités rurales (agriculture, élevage) du fait de la persistance d'une forte segmentation au sein de l'appareil administratif. Alors même que la Province nord est généralement pensée comme une forme d'État local décolonisé, ou en voie de décolonisation – et parfois même qualifié de non performant (par des commentateurs politiques divers, par la Province sud, entre autres) en raison de ses politiques originales – l'étude du secteur forestier nous montre que la réalité de l'État au quotidien est un peu plus complexe. Indépendamment des projets politiques successifs et des représentations de ce que doit être, ou devrait être, l'État en Nouvelle-Calédonie, les modes de gouvernement se reproduisent, se maintiennent ou se transforment via le travail des acteurs qui y participent. Ainsi, tout au long de cette thèse, j'ai mis en évidence le rôle que les agents de l'État jouent dans la reproduction ou la transformation des modes de gouvernement. Et ces acteurs ne sont pas nécessairement des élus ou des personnes qui détiennent des postes clés, même s'ils peuvent jouer un rôle décisif, à l'instar du rôle joué par les élus indépendantistes Kanak dans la négociation du protocole minier de Bercy de 1998 (cf. David et al., 2016), ou dans la formation de coalitions d'acteurs capables de reformuler les politiques agricoles (Bouard, 2013). Les acteurs « ordinaires » de l'État, les techniciens et ingénieurs par exemple, jouent un rôle actif, ne serait-ce qu'en reproduisant les modèles hérités ou au contraire en refusant des pratiques qu'ils jugent dépassées (à l'instar des forestiers du Nord qui, après la provincialisation, ne veulent plus assumer le rôle de « gendarmes de la nature » par exemple). Mais les agents de l'État – comme les agents forestiers par exemple – ne sont pas les seuls agents intervenants « au nom de l'État ». Avec la décentralisation, les modes de gouvernement s'ouvrent à de nouveaux acteurs, comme les associations et ONG, qui prennent une part importante dans la définition et la mise en œuvre de l'action publique environnementale. Ces acteurs se distinguent généralement eux-mêmes de « l'État », en se réclamant par exemple de la « société civile », une entité aussi floue que « l'État » qui recouvre une grande variété d'acteurs physiques ou de personnalités morales (comme les associations), et brouille les oppositions classiques entre public et privé. Or leur participation à la définition et à la mise en œuvre de l'action publique en font aussi des acteurs « étatiques » qui participent à la délivrance de biens et de services publiques, ici la politique
environnementale (Blundo et Le Meur, 2009). Plus largement, ces mêmes acteurs sont
capables de se mobiliser dans la sphère publique, de façonner l' « opinion publique » – et de
peser sur les institutions étatiques pour qu'elles prennent en charge ce qu'ils considèrent
comme des **problèmes**. Les acteurs « extérieurs » qui participent à la formulation de la
politique environnementale jouent donc également un rôle décisif dans le processus de
formation de l'État local (ici la Province nord). Invités à participer pour apporter une expertise
« nouvelle », ces acteurs peuvent se montrer paradoxalement très conservateurs, par
méconnaissance du contexte local : des pratiques locales, comme de l'histoire institutionnelle
du territoire, et en particulier des politiques « environnementales » antérieures. Ou plus
simplement parce qu'ils agissent au nom de représentations et de valeurs qui leur sont
propres, et se situent dans des espaces cognitifs et politiques extérieurs aux enjeux locaux. Il
en résulte que leur manière de concevoir l'environnement renforce paradoxalement la
segmentation existante entre développement local et environnement, en même temps qu'elle
permet la réapparition, ou plutôt le renforcement, de dispositifs hérités des périodes
antérieures, mais également le maintien d'une certaine racialisation des politiques publiques.
Dans le cas de la Nouvelle-Calédonie, la participation d'acteurs se réclamant de la « société
civile », sans que cette dernière ne soit définie interroge le principe même de la
décolonisation. Les **entrepreneurs de cause** identifiés sont multiples, et se succèdent au fil du
temps, assumant des positionnements politiques mouvants. L'analyse de la mise en problème
du feu – sa traduction de *fait social* en *problème public* par le travail de *problématisation* et de
*publicisation* de cette question par ces *entrepreneurs de cause*– met très bien en évidence la
reproduction d'une manière spécifique de penser le problème qui représente davantage les
enjeux portés par une population majoritairement d'origine européenne, que les enjeux portés
par les indépendantistes, et plus largement la population kanak rurale.

Les scientifiques également, jouent toujours un rôle décisif dans la mesure où,
particulièrement dans le champ de l'environnement et de la conservation, ils sont amenés à
produire des connaissances pour aider les agents techniques et les décideurs à faire des choix
et prendre des mesures de gestion de l'environnement. Car la capacité que ces acteurs ont de
formuler les problèmes rejoint précisément l'idée que l'activité de gouvernement est avant
tout une question de problématisation. En particulier dans la mesure où l'activité de
problématisation qui transforme un fait social en question de politique publique passe par la
production, la mobilisation, l'invisibilisation de différents types de savoirs et d'ignorance. J'ai
ainsi montré tout au long de ce travail que la focalisation sur les effets du feu sur la
végétation, la prégnance des enjeux environnementaux, ont contribué à négliger le
redéploiement des activités rurales, mais également l'histoire propre des transformations
environnementales en Nouvelle-Calédonie, et les effets de la colonisation sur ces
transformations. Les problématisations scientifiques, très orientées par des perspectives
écologistes, se focalisent davantage sur les espaces « impactés » par le feu, que sur la place de
cet outil dans l'aménagement des espaces ruraux, supports de l'économie rurale calédonienne.
Ce qui conduit à rendre invisible les enjeux propres de cette économie rurale dans un contexte
de décolonisation. Enfin les acteurs locaux, les « administrés » au sens large, participent aussi
à la formation de l'État et à la problématisation du feu, notamment lorsqu'ils contournent les
règles en continuant de pratiquer les brûlages à des fins diverses, alors même que la pratique
est formellement interdite. Dans le contexte des tribus, la participation actives des acteurs
kanak à la reproduction de l'invisibilité de leur pratique, par la dissimulation des enjeux de
maitrise de l'espace et de la végétation contribue à maintenir l'ignorance relative sur la
nécessité de repenser la gestion de ces espaces ruraux, et pas nécessairement dans le sens
d'une interdiction stricte de l'usage du feu qui demeure un outil nécessaire selon les acteurs
locaux. Mais cette activité d'invisibilisation est aussi une réponse aux formes contemporaines
de gouvernement de la nature en Nouvelle-Calédonie. Par ailleurs, cette « petite »
invisibilisation des pratiques kanak, et la sur-exposition moralisatrice du feu kanak,
permettent de masquer de « grosses » invisibilisations, comme les usages coloniaux du feu
minier et pastoral. Une invisibilisation qui se maintient aussi par le jeu de l'ensemble des
acteurs locaux – agriculteurs, chasseurs, éleveurs, mais aussi riverains vacanciers, pas
nécessairement kanak – qui ne se sentent pas toujours concernés par ces enjeux de maitrise du
feu, alors qu'il apparaît que les terres coutumières ne sont pas les seules concernées par les
feux de brousse. La production de savoir et d'ignorance apparaît ainsi comme un processus
actif qui combine des activités de cadrage et de problématisation dans lesquels l'ensemble des
acteurs prennent une part décisive.

Retour sur le projet « Incendies et biodiversité des écosystèmes en Nouvelle-
Calédonie » (INC)

Dans la mesure où la question des savoirs est centrale dans la production des politiques
publiques et plus largement dans le fonctionnement du nexus savoir/pouvoir qui structure le
gouvernement des hommes et de la nature, j'aimerais revenir sur quelques points qui ont été
soulevés en conclusion du projet « Incendies et biodiversité en Nouvelle-Calédonie » (INC),
qui est emblématique de ces questions et en même temps de l'influence parfois ambiguë de la science sur les politiques.

Dans le volet sur les « pratiques humaines » (WP2), une partie de l'analyse était centrée à la fois sur les corrélations spatiales des occurrences d'incendies à partir des images spatiales MODIS, et les différents facteurs sociologiques et géographiques identifiés lors des enquêtes (WP4 et WPA – cf. Introduction générale). Le rapport final du projet INC met en évidence le fait que les résultats de ces différentes études avaient permis de « casser des préjugés » (Hély-Alleaume, 2012, p.10). L'analyse des corrélations spatiales mettaient en évidence de fortes disparités entre les communes, mais surtout elle montrait que, contrairement à une idée très répandue et qui était aussi celle des concepteurs du projet : « il n'y a pas plus d'incendies en milieu tribal kanak qu'ailleurs en Nouvelle-Calédonie » (Ibid. p.10). En effet, aucune corrélation n'a pu être trouvée entre la structure sociale et/ou démographique et les occurrences d'incendies, par conséquent : « les causes d'incendies sont donc à chercher ailleurs » (Ibid., p.10). Seuls deux éléments ont pu être mis en évidence : la distance aux routes et aux lieux d'habitations semble être le premier facteur concourant à l'augmentation des occurrences des feux. Les études de cas analysées dans cette thèse confirment cette idée, dans la mesure où, sur terres coutumières du moins, ce sont plutôt des zones de chasse, donc des zones fréquentées par des humains, qui brûlent. Mais ce constat a des airs de tautologie, puisque l'on sait que les incendies sont majoritairement d'origine anthropique, donc dépendent d'une certaine manière de l'accessibilité des espaces naturels pour les humains. Le deuxième élément mis en évidence va dans le même sens, puisqu'il nous indique que 87% des feux démarrent sur terre privée ou coutumière (dont 27% à la limite des deux), sans indiquer de préférence pour l'un ou l'autre espace (André, 2012 ; Hély-Alleaume, 2012). Mais il est intéressant précisément parce qu'il remet en cause l'idée selon laquelle ça brûle davantage sur les terres coutumières, donc que les Kanak sont des pyromanes, qu'ils ont ça « dans le sang ».
Le travail réalisé dans cette thèse vient, là encore, confirmer cette idée. L'analyse des pratiques anciennes – le feu tel qu'il était employé par les populations kanak au moment des premiers contacts, mais aussi son emploi par les colons jusqu'à une période récente à des fins de conquêtes territoriales et d'entretien des paysages – et la progressive invisibilisation de ces multiples usages du feu par les Européens, montre que les effets du feu depuis la colonisation, et surtout la transformation des régimes du feu, ont été largement négligés. Le fait que ces usages existent encore dans une certaine mesure – c'est avéré pour la population kanak, mais les usages par les européens doivent être explorés aussi – qu'ils sont intrinsèquement liés aux
bouleversements de la colonisation, et la possibilité qu'ils aient simplement créé les conditions d'une plus grande vulnérabilité de certaines formations végétales – et une plus grande inflammabilité – n'a pas été exploré. Il me semble que c'est une piste qui mériterait une attention plus fine.

Les études en sciences sociales menées dans le cadre du projet INC mettaient également en évidence trois grand types d'usages « susceptibles de créer des incendies » et classés par ordre de grandeur. Au premier rang des pratiques favorisant les incendies se trouvent les « pratiques de chasses nouvelles » et la « lutte contre les espèces invasives ». En deuxième position sont classés le « climat social local et le niveau de conflictualité ». Et en troisième position « les pratiques agricoles et d'entretien des paysages en mutation » qui sont en l'occurrence pensés en termes d'« individualisation des pratiques », de « changement des calendriers » et d'« érosion des savoirs ». Les éléments mis en évidence tout au long de ce travail appellent quelques remarques sur ces catégories d'usage et leur classement. Pour commencer je pense que l'on ne peut parler de « pratiques nouvelles » concernant la chasse. D'une part le cerf a été introduit dès 1870, certes pour l'élevage, mais il a été chassé de longue date, par les colons comme par les Kanak. D'autre part j'ai mis en évidence le fait que le feu était employé depuis la colonisation comme outil de conquête et de défrichage, mais également pour l'entretien des pâturages. On peut faire l'hypothèse que les deux pratiques – chasse au cerf, et usage pastoral et militaire du feu – se sont combinées depuis longtemps. Il suffit de se rappeler les difficultés éprouvées par Jules Garnier lorsqu'il s'est perdu dans la brousse de Koé – un épisode évoqué aux chapitre 2 et 7, et présenté dans l'Annexe n°7 – pour se faire une idée de la difficulté de chasser à cette époque. Sans remonter aussi loin dans le temps, la chasse au cerf était déjà très largement pratiquée par les Kanak dans le milieu des années 1950, soit il y a presque soixante ans maintenant, comme Jacques Barrau l'a mis en évidence. La « nouveauté » de ces pratiques doit par conséquent être relativisée. Par ailleurs, la « recrudescence » des feux depuis les années 1970 doit être repensée comme une reconquête des espaces spoliés par les Kanak, et une volonté de maitrise de ces espaces profondément transformés par la colonisation. « Criminaliser » cette reconquête revient à perpétuer ouvertement le discrédit jeté sur les usages Kanak de l'espace à des fins vivrières, mais aussi socio-politiques, puisque ce redéploiement est une conséquence directe de la réforme foncière engagée après les Évènements. Enfin, de même que l'on ne peut parler de pratique nouvelle concernant la chasse, la « lutte contre les espèces invasives » est loin d'être un phénomène « nouveau ». Si la qualification d' « espèce invasive » est relativement récente,