L'arabisme avec et par-delà les défaites.

Joseph Samaha : trajectoire sociale d'un intellectuel
de la gauche beyrouthine

Arabism With and Beyond Defeat. Joseph Samaha: The Social Trajectory of a
Left-Wing Intellectual from Beirut

El arabismo con y más allá de las derrotas. Joseph Samaha: trayectoria social de un intelectual de la izquierda beirutí

Arabismus mit und über Niederlagen hinweg. Joseph Samaha: Der soziale
Werdegang eines Intellektuellen der Beiruter Linken

Aya Khalil

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OpenEdition
Journals

Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/bssg/5659

DOI : 10.4000/13ky3

ISSN : 2490-9424

Traduction(s) :

Arabism With and Beyond Defeat. Joseph Samaha: The Social Trajectory of a Left-Wing Intellectual
from Beirut - URL : https://journals.openedition.org/bssg/5527 [fr]

Éditeur

Presses universitaires de Paris Nanterre

Référence électronique

Aya Khalil, « L'arabisme avec et par-delà les défaites. Joseph Samaha : trajectoire sociale d'un intellectuel de la gauche beyrouthine », *Biens Symboliques / Symbolic Goods* [En ligne], 15 | 2024, mis en ligne le 13 mars 2025, consulté le 28 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/bssg/5659 ;
DOI : https://doi.org/10.4000/13ky3

Ce document a été généré automatiquement le 28 mars 2025.

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# L'arabisme avec et par-delà les défaites. Joseph Samaha : trajectoire sociale d'un intellectuel de la gauche beyrouthine

## Arabism With and Beyond Defeat. Joseph Samaha: The Social Trajectory of a Left-Wing Intellectual from Beirut

El arabismo con y más allá de las derrotas. Joseph Samaha: trayectoria social de un intelectual de la izquierda beirutí

Arabismus mit und über Niederlagen hinweg. Joseph Samaha: Der soziale Werdegang eines Intellektuellen der Beiruter Linken

### Aya Khalil

Nous sommes d'une génération née aux alentours de la Nakba¹ de 1948, qui est entrée en politique après la défaite de 1967, qui s'est radicalisée après la mort de Gamal Abdel Nasser et les massacres de Septembre noir et qui a participé à la guerre des deux ans², la tête pleine d'aspirations et d'ambitions. Nous avons affronté les Israéliens seuls, sous le regard impassible du monde arabe.

Et nous avons fait nos adieux hier au premier contingent de combattants palestiniens. [...] Nous ressentons un échec intérieur profond devant cette scène finale de la première étape de notre vie politique, mais c'est un échec provocateur : il amorce un nouveau départ que chacun doit sérieusement envisager. (Joseph Samaha, *al-Safir*, 22 août 1982³)
<figure><img src="image_3.png" /><figcaption>Figure 1</figcaption></figure>

Portrait de Joseph Samaha.

Blog de Talal Salman, ancien rédacteur en chef du journal *al-Safir*⁴, 2017.

1. Journaliste à *al-Safir*, l'un des principaux quotidiens beyrouthins, Joseph Samaha (1949-2007) a trente-trois ans lorsqu'il écrit ces lignes le 22 août 1982, au lendemain du départ en bateau du premier contingent des combattants de l'Organisation de libération de la Palestine (OLP⁵), mettant fin au siège israélien de Beyrouth. Le 30 août 1982, le dernier contingent lève l'ancre, emmenant avec lui Yasser Arafat. Celui-ci tire sa révérence en qualifiant Beyrouth de « capitale d'honneur de la nation arabe⁶ ». En acceptant la reddition, l'OLP acte la défaite ; pas seulement la sienne, mais celle plus globale du « mouvement national arabe⁷ » qui dans les années 1960 et 1970 avait prôné une convergence plus effective entre nationalismisme arabe et marxisme.

2. Sentiment d'appartenance à une « communauté imaginée » (Anderson 2002 [1983]) arabe au destin partagé, l'arabisme⁸ (*al-ʻurūba*) constitue une forme embryonnaire de nationalismme, ou un « protonationalisme » (Khalidi et al. 1991 : 51). À ce titre, il précède le nationalismhe arabe (*al-qawmiyya al-ʻarabiyya*), projet d'édification d'un État arabe, dont il est le substrat idéologique, et le transcende par son caractère diffus et malléable (Dakhli 2009a). Trouvant ses germes dans les mutations que connait l'Empire ottoman au cours du XIXe siècle, l'arabisme se développe concomitamment à l'essor de la presse et à l'émergence de la figure de l'intellectuel arabe (Dakhli 2009b; Hourani 1991 [1983]) et se matérialise dans un mouvement qui plaide pour davantage de droits pour les populations arabophones au sein de l'Empire ottoman. En 1918, l'effondrement de ce dernier est suivi du développement du nationalismhe arabe, comme nationalismhe anticolonial, face aux partitions territoriales de la Syrie géographique⁹ et aux mandats entérinés par la Conférence de San Remo de 1920 (Choueiri 2000 ; Picaudou 2017). Dans le sillage de la Nakba de 1948, la Palestine devient le signifiant pivot de l'arabisme, son réservoir d'affects, car la lutte anticoloniale qui s'y joue mobilise simultanément l'identité palestinienne et l'arabité. Mais c'est surtout avec l'avènement de l'ère
nassérienne que le nationalismhe arabe atteint sa phase hégémonique en ce qu'il devient l'idéologie de l'État égyptien, par lequel il dispose de puissants canaux de diffusion (Dawisha 2005). Tout au long des années 1950 et 1960, encouragé par les progrès du camp socialiste, et malgré des rapports conflictuels entre les partis communistes et les courants nationalistes, s'accroît la jonction entre nationalisme arabe et socialisme¹⁰ (Rodinson 1972 : 453-525). Avec la Naksa¹¹, puis la disparition de Gamal Abdel Nasser (1918-1970) en 1970, et à la faveur de l'implantation de l'OLP au Liban¹², le centre de gravité du « mouvement national arabe » se déplace progressivement du Caire vers Beyrouth.

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Car si la Naksa contient une « puissance séparatrice » (Bensa & Fassin 2002) manifeste en ce qu'elle bouscule les équilibres politiques régionaux et génère une transformation des cadres de socialisation politique et intellectuel, elle ne marque toutefois pas une tabula rasa avec l'arabisme (Abu-Rabi 2004 : 10-11). La période de bouillonnement qu'elle ouvre, au Liban en particulier (Agbaria 2020 ; Bardawil 2020 ; Traboulsi 1997), et que nous désignons par l'expression les « années 1967-1968¹³ », témoigne au contraire de l'actualité maintenue de l'horizon politique nationaliste arabe. Ainsi nous postulons que c'est la date de 1982 qui clôt le cycle d'une lutte politique initiée au début du xxᵉ siècle et façonnée par la quête de l'unité arabe. Plus précisément, la défaite de 1982 s'adjoint à celles de 1967 et de 1948, et, d'une certaine manière, les parachève ; elle scelle une rupture historique en ce qu'elle s'articule au déclin du « socialisme arabe » d'État¹⁴ et de la gauche, et à la libéralisation des économies des pays arabes (Hanieh 2013). Si la mémoire nationaliste arabe est ainsi sillonnée de défaites, tout comme la mémoire de gauche (Traverso 2016) qu'elle recoupe, l'imaginaire national arabe ne disparaît pas pour autant du champ intellectuel après 1982. Il continue de cheminer, faisant l'objet de (re)maniements divers, et est mis en tension par l'ascension de courants islamistes qui à partir des années 1980 se réapproprient les thématiques de la libération nationale et de l'anti-impérialisme (Dot-Pouillard 2009). Déconnectée de toute dynamique politique significative après la date de 1982, l'idée que « les Arabes sont un peuple lié par des liens particuliers de langue et d'histoire [...] et que leur organisation politique devrait d'une certaine manière refléter cette réalité » (Khalidi 1991a : vii) sera dans cet article appréhendée dans le cadre idéologique moins figé et plus large de l'« arabisme », lequel englobe et dépasse le nationalismhe arabe et ses réalisations politiques au xxᵉ siècle.

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Largement méconnue, cette persistance de l'arabisme dans les espaces intellectuels arabes post-1982 appelle à ouvrir un chantier de recherche nouveau. Dans le sillage des pistes proposées par Rashid Khalidi (1991), Youssef Choueiri (2000, 2020) et Leyla Dakhli (2009a), c'est à une « micro-histoire » sociale (Charle 1993) de l'arabisme post-1982 que nous entendons contribuer dans cet article, à travers la biographie de Joseph Samaha, intellectuel¹⁵ et figure majeure de la presse beyrouthine et arabe des années 1970 à 2000, en tant qu'elle éclaire ce qui socialement organise une continuité historique de l'arabisme (Harris & McQuade 2015 ; Piketty 1999). Envisagée comme du « social à l'état plié » (Lahire 2013), c'est-à-dire comme le produit singulier d'expériences socialisatrices et de contextes structurants, la trajectoire de Joseph Samaha offre un angle de vue privilégié sur l'un des devenirs de la génération intellectuelle nationaliste arabe et de gauche des « années 1967-1968 » au Liban. Loin de traduire un processus de « désenchantement » (Bardawil 2020) vis-à-vis du projet de l'unité arabe à vocation socialiste, elle est caractérisée par divers déplacements et revirements qui révèlent à la
fois une relative stabilité de son système de pensée arabiste, et des « conversions » au sens de « transformations affectant les manières d'être et de penser » induites par ses mouvements dans l'espace social (Tissot 2005 : 15). Comment, dès lors, en dépit des métamorphoses politiques et structurelles, et de ses multiples fluctuations, s'accomplit avec Joseph Samaha une forme de « constance » (Gaïti 2001) idéologique avec le nationalisme arabe ? À travers l'examen de sa trajectoire entendue comme « série des positions successivement occupées [...] dans un espace lui-même en devenir et soumis à d'incessantes transformations » (Bourdieu 1986), cet article s'attachera à éclairer les logiques sociales et historiques qui président aux diverses prises de position de Joseph Samaha, ainsi que celles qui concourent à son adhésion continue à l'arabisme.

Issue d'une recherche qui allie la sociohistoire des idées politiques à la sociologie des intellectuels (Bourdieu 1971 ; Gaboriaux & Skornicki 2017 ; Hayat & Weisbein 2020), l'analyse restituée dans cet article repose sur le croisement de plusieurs types de sources. D'abord les écrits de Joseph Samaha¹⁶, accessibles dans quatre recueils posthumes rassemblant ses articles dans *al-Safir*, *al-Yawm al-sābiʿ*, *al-Hayāt et al-Akhbār*, et dans les archives en ligne¹⁷ des quotidiens *al-Safir et al-Akhbār*. Ensuite, les entretiens semi-directifs avec douze collègues, amis et membres de la famille de Joseph Samaha afin de reconstituer sa trajectoire, ainsi que la consultation des écrits sur Joseph Samaha. La réflexion globale sur l'arabisme s'ancre dans une recherche ponctuée de plusieurs séjours au Liban, entre 2019 et 2022, au cours desquels ont été réalisés des entretiens avec quarante-et-un intellectuels et militants. La méthode de notre recherche consiste à combiner l'analyse des productions écrites de Joseph Samaha, à celle de sa trajectoire sociale, structurée par l'espace beyrouthin et les circulations transnationales, et de la conjoncture politique des années 1980 à 2000.

# 1. Le nationalisme arabe au cœur d'une génération intellectuelle beyrouthine

Les socialisations familiales et secondaires de Joseph Samaha, ainsi que les circonstances sociales et historiques qui forment leur arrière-plan, sont dans cette partie esquissées en tant qu'elles constituent les premières matrices de ses dispositions affectives et politiques, non par le biais d'« une transmission consciente des représentations les plus directement liées à la sphère du "politique" » (Bourdieu 2016 [1979] : 534), mais parce qu'elles constituent le monde qui le comprend et qu'il incorpore (Bourdieu 1997 : 153). En 1949 à Khenchara, un village de la région du Metn, Joseph Samaha nait dans une famille plutôt aisée, de confession grecque-catholique. Alors qu'il est âgé de quatre ans, son père, un architecte de renom, disparaît prématurément. En conséquence, sa mère, Cécilia Sarkis, disposant de très peu de ressources, se retrouve à élever seule ses deux fils, vivant de petits revenus occasionnels, passant les hivers dans une maison vétuste du quartier d'Achrafieh à Beyrouth et les étés à Baynou, le village familial perché dans les montagnes du Akkar¹⁸. De cette connaissance sensible des inégalités sociales, Cécilia Sarkis et Joseph Samaha développent un sens aigu d'une « conscience de classe¹⁹ », processus somme toute encouragé par la radio et la presse nationaliste arabe et de gauche de cette période. Ils s'identifient à Nasser, le za'īm [leader] égyptien au teint halé, qu'ils perçoivent comme le porte-voix du petit peuple arabe quand Camille Chamoun, président du Liban de 1952 à 1958, paraît être celui de la bourgeoisie francophile d'Achrafieh²⁰. Le nationalisme
arabe s' invite ainsi dans la demeure familiale, notamment à travers la figure de Nasser dont le portrait orne l'un des murs, et de manière intriquée à la question de la justice sociale.

7 En juin 1967, la Naksa constitue une effraction soudaine de la réalité sociale arabe, galvanisée alors par les victoires anticoloniales récentes, notamment celle de l'Algérie (Rahal 2022 : chapitre 20). Mais quand bien même elle est un choc, cette défaite ne provoque pas l'abattement : l'« action révolutionnaire » prend maintenant le pas sur l'« espérance messianique » (Traverso 2016 : 87). La Naksa impulse une nouvelle trajectoire politique au Machrek qui se traduit au Liban par une restructuration des champs politique et intellectuel nationalistes arabes et de gauche (Kazziha 1975 ; Sayigh 1997). Elle constitue un « événement fondateur », au sens défini par Gérard Mauger (2015), en tant qu'elle provoque une crise politique qui ébranle l'ordre social et modifie les cadres de socialisation, et qu'elle amorce un processus révolutionnaire au Liban, lequel, certes, échoue. Plusieurs cohortes de militants, parmi lesquelles se trouve Joseph Samaha, prennent part à la dynamique révolutionnaire beyrouthine des « années 1967-1968 », marquée par la présence motrice de l'OLP/Fatah²¹. Ils sont à la fois « embarqués » par, comme dit Pascal (2015 [1669] : 233), et agents des cadres de socialisation politiques et intellectuels beyrouthins post-Naksa. En cela, ils sont représentatifs d'une « unité de génération » intellectuelle (Mannheim 2011), c'est-à-dire d'un ensemble générationnel caractérisé par un « mode spécifique d'expérience et de pensée » (Ibid : 68) dominé par les idées de libération de la Palestine, d'unité arabe et de socialisme révolutionnaire. Au principe de cette génération intellectuelle, il n'y a pas uniquement un événement fondateur mais la conjonction entre le souvenir de la défaite de 1967 et l'exposition durable à un même cadre de vie sociopolitique (Catier & Spire 2011), formé par les espaces politiques et intellectuels de gauche, nationalistes arabes et palestiniens florissants alors à Beyrouth.

8 Conservant l'anticolonialisme et l'arabisme comme dénominateur commun, les partis qui voient le jour à la suite de la Naksa formulent de sévères critiques à l'égard du régime nassérien (sans toutefois désavouer Nasser), et revendiquent une radicalisation à gauche en résonnance avec la vague révolutionnaire des Global Sixties (Klimke & Nolan 2018). Pour les « nouvelles gauches » inspirées des modèles guévariste et vietnamien (Guirguis 2018), et pour le Parti communiste libanais (PCL) renouvelé, la guerre populaire visant simultanément la libération nationale arabe et la révolution socialiste, et ayant pour clé de voûte la résistance palestinienne, est la seule méthode révolutionnaire fiable. En outre, dans le sillage de cette dynamique politique et de l'arrivée de nombreux intellectuels syriens, irakiens et égyptiens fuyant la censure, les secteurs de l'édition et de la presse au Liban connaissent une nette expansion durant les années 1960 et 1970 (Mermier 2005 ; Raymond 2021). Ces derniers se caractérisent par la présence croissante de travailleurs intellectuels issus de classes moyennes et populaires, fruit des politiques de démocratisation de l'enseignement dans les États arabes post-indépendance, y compris au Liban où éclot en 1951 l'Université libanaise (UL), unique université publique du pays (Favier 2004 ; Yapp 2021).

9 C'est au cœur de ce « volcan politique²² » caractérisé par une remarquable interpénétration des champs intellectuel et politique que Joseph Samaha entame son apprentissage politique. Ainsi, il se rapproche d'abord brièvement du Parti social nationaliste syrien (PSNS) d'Antoun Saadé, particulièrement actif dans les régions rurales du nord du Liban où se situe Baynou, avant de s'intéresser à Yassine Al-Hafez et
Elias Murqos²³, deux théoriciens du nationalisme-arabe-marxisant. Étudiant en philosophie à l'UL, Joseph Samaha adhère au Parti révolutionnaire arabe des travailleurs, nouvellement fondé par Yassine Al-Hafez, qu'il finit par quitter en raison de sa marginalité dans le paysage politique, lui préférant en 1972 l'Organisation d'action communiste au Liban²⁴ (OACL), parti récent, dynamique dans les universités et dont la fécondité intellectuelle séduit les étudiants (Favier 2004). Tout juste diplômé d'une licence en philosophie, il fait ses premiers pas de journaliste en 1972 dans la revue *al-Ḥurriyya*, créée en 1960 sous la houlette du Mouvement des nationalistes arabes (MNA), puis partagée entre l'OACL et le Front démocratique pour la libération de la Palestine (FDLP). Lieu d'élaboration d'une pensée critique à l'intersection entre nationalisme arabe et marxisme, et tribune de débats ancrés dans la pratique militante, l'hebdomadaire est distribué aux quatre coins du monde arabe, « du Maroc à Oman²⁵ ». À travers l'OACL, dont il devient membre du comité central, et *al-Ḥurriyya* – tous deux cadres importants de socialisation –, Joseph Samaha noue des liens d'amitié durables avec Zuhair Rahal (1948-), figure de premier plan de l'OACL, Fawwaz Traboulsi (1941-), ancien militant du parti Baath et co-fondateur de l'OACL, ou encore Bilal Al-Hassan (1939-2024), membre du comité exécutif de l'OLP. À cette époque, Joseph Samaha a moins de trente ans ; ces socialisations et expériences politiques beyrouthines forment ses dispositions intellectuelles nationalistes arabes et marxistes, et entretiennent et renforcent celles acquises antérieurement pendant l'enfance et l'adolescence.

En mars 1974, l'apparition du quotidien *al-Safir*, que Joseph Samaha rejoint dès l'ouverture en compagnie de ses amis Bilal Al-Hassan et Hazem Saghieh (1951-), bouleverse le champ médiatique libanais. Fondé par Talal Salman (1938-2023), un journaliste chevronné ayant tissé un large réseau dans les milieux politiques et de la presse arabes, *al-Safir* s'impose comme un espace majeur du champ de production idéologique de la gauche et du nationalisme arabe dans un contexte où l'Égypte de Sadate, la Syrie et l'Irak n'offrent pas les conditions pour une telle tribune. Le journal arbore la double devise « la voix des sans-voix » et « journal du Liban dans la nation arabe, journal de la nation arabe au Liban », et des citations de Nasser couvrent ses pages du premier au dernier numéro paru quatre décennies plus tard. La pluralité des points de vue qu'il accueille et le fort capital symbolique de certains des contributeurs taillent à *al-Safir* la réputation d'un journal de grande qualité qui, en l'espace de quelques années, talonne *al-Nahār*, son concurrent de centre droit, en termes de diffusion. Rapidement Joseph Samaha s'impose comme l'une des plumes les plus saillantes du journal : il développe des analyses sur l'actualité tant nationale que régionale et internationale que permet sa maitrise du français et exprime des prises de position qui constituent de véritables interventions politiques. Joseph Samaha incarne ce faisant une intellectualité articulée à un mouvement politique en action – celui formé par l'alliance de la gauche libanaise avec les organisations palestiniennes –, engagée à penser le monde pour le transformer, et qui se déploie dans un périodique au carrefour entre les univers intellectuels et militants et bénéficiant d'une large audience.

En 1977, âgé de vingt-six ans, Joseph Samaha quitte *al-Safir* pour assurer la fonction de rédacteur en chef d'al-Waṭan, l'organe de presse du Mouvement national libanais (MNL) qui rassemblait les forces progressistes alliées de l'OLP pendant une partie de la guerre civile (1975-1982), comme manière de mettre plus directement son activité intellectuelle au service de son camp politique. Néanmoins, quelques mois plus tard il démissionne, insatisfait de la pauvreté de cette expérience journalistique²⁶, mais
également en raison de divergences politiques. En effet, à partir de 1979, dans un Liban tiraillé par la guerre civile, Joseph Samaha accuse le MNL de céder à des logiques confessionnelles²⁷, et prend ses distances vis-à-vis de l'OACL. Il décide alors de poursuivre ses études à Paris où il valide un diplôme d'études approfondies (DEA) en science politique, puis retrouve à Beyrouth son poste à *al-Safir*. Suite au départ de l'OLP à la fin de l'été 1982, la capitale libanaise est envahie par l'armée israélienne et un massacre est perpétré en septembre par les milices phalangistes dans les camps palestiniens de Sabra et Chatila. Alors que le sentiment d'échec se mêle à l'accablement, Joseph Samaha passe par une période de vacillement. À rebours de la position de la gauche libanaise entrée en résistance contre l'occupation israélienne²⁸, il argue en faveur du dialogue et d'une opposition modérée à Amine Gemayel²⁹, président du Liban et dirigeant du parti phalangiste, par « réalisme » et souci de sauver « l'unité du pays³⁰ », dans une série d'articles qui laissent transparaître ses doutes et ambivalences. Finalement, tout comme nombre de militants de la génération intellectuelle beyrouthine des « années 1967-1968 », il se résout au chemin de la migration ; Bilal Al-Hassan lui propose de le rejoindre à Paris pour un nouveau projet éditorial, dans les pas de l'OLP exilée. Il quitte le Liban en 1984.

## 2. D'une défaite à l'autre, l'arabisme dans les pas de l'OLP en exil

L'option politique plus radicale que représentaient les gauches arabes des années 1960 et 1970 pour accomplir la libération de la Palestine, l'unité arabe et le socialisme, se conclue, elle aussi, sur une défaite. Cette dernière, à la différence des précédentes, ne trouve pas, ou pas immédiatement ni sur le moyen terme, une alternative politique organisée adossée à l'idéologie nationaliste arabe pour reprendre le flambeau. En cela, la date charnière de 1982 clôt un cycle historique et confirme une dynamique politique dont les principaux épisodes sont contenus dans l'année 1979 : la conclusion du premier traité de paix israélo-arabe signé par l'Égypte de Sadate, l'avènement de la République islamique d'Iran, et l'intervention soviétique en Afghanistan. Bien que ces trois événements soient déconnectés, ils participent ensemble au recul du mouvement socialiste et nationaliste arabe, à l'essor de l'islamisme et au renforcement des logiques confessionnelles, en corrélation avec la progression de la vague néolibérale durant les années 1980 (Hanieh 2013) et le reflux de la gauche à l'échelle mondiale (Keucheyan 2010).

Pour autant, l'arabisme ne s'éclipse pas. La « communauté imaginée » arabe continue de se dessiner dans des conditions de production et de circulation modifiées, et notamment dans l'exil parisien. En effet, à partir de 1982, une communauté d'intellectuels beyrouthins rassemblés non pas dans une classe d'âge mais par l'événement fondateur de la *Naksa* et par une expérience commune autour de l'OLP/Fatah (Ihl 2002 ; Mauger 2011, 2015), se recompose dans la capitale française autour des périodiques arabophones dont on en compte plus d'une trentaine au début des années 1980 du fait d'un climat politique favorable à la presse arabe (Abdulkarim 1993). Dans cet espace des possibles, éclot la revue *al-Yawm al-sābiʿ* sous l'impulsion de Yasser Arafat exilé à Tunis, mais entièrement conçue par Bilal Al-Hassan et Joseph Samaha, celui-ci s'associant aussitôt au projet. Financé par l'OLP et diffusé tant au Maghreb qu'au Machreq, l'hebdomadaire de quarante-sept pages combine une
première partie politique et une seconde culturelle, autant des articles sur l'actualité politique que des pages cinéma et poésie et des recensions d'ouvrages (Khalil 2022). Il correspond en tous points à la « revue politico-culturelle » (Raymond 2021), typique des périodiques beyrouthins des années 1950 et 1960 en ce qu'il est ancré dans les enjeux politiques du moment tout en accueillant les réflexions des universitaires soucieuses de la longue durée.

14 Le temps maintenant affranchi du corset de l'urgence, la pensée de Joseph Samaha s'étend et se nourrit de lectures abondantes³¹. Aussi, elle se déplie plus amplement dans *al-Yawm al-sābī*, sa rubrique *Bilā dafāf* (Sans rivage) couvrant une page de l'hebdomadaire lui offre en effet davantage de marge. Au moyen d'une écriture dense et taillée pour le registre argumentatif, Joseph Samaha consacre l'essentiel de ses textes à l'analyse de la situation régionale arabe envisagée comme un tout imbriqué à la question palestinienne. Il a de surcroît une connaissance fine de l'échiquier politique israélien auquel il consacre nombre d'articles. Au reste, l'heure paraît maintenant être au bilan. Tirant le fil d'une réflexion initiée dans les pages d'al-Safīr, Joseph Samaha déplore la rupture affichée par les « nouvelles gauches » (en particulier l'OACL) avec l'expérience nassérienne sur la base d'une critique qui aurait été « superficielle³² ». En filigrane, le langage arabiste dont il use ne sert pas uniquement de grille de lecture mais constitue un plaidoyer pour une réactualisation contemporaine du projet nationaliste arabe³³. D'autres écrits s'attachent à commenter la vie politique et intellectuelle occidentale, et prennent alors la forme d'une « activité contre-idéologique » (Garo 2009 : 66) lorsqu'il dénonce par exemple en France la « révolution conservatrice³⁴ » qui vise à jeter le discrédit sur le tiers-mondisme.

15 Du fait de sa proximité avec l'OLP exilée qui bénéficie d'une large sympathie populaire en tant que représentante de la cause palestinienne, mais aussi en raison du capital symbolique conséquent de ses collaborateurs, *al-Yawm al-sābī* jouit d'un prestige important auprès des classes moyennes et supérieures arabes cultivées. En sorte que dans les années 1980, publier dans la revue *al-Yawm al-sābī* devient un enjeu de reconnaissance pour les intellectuels. « Lieu qui marque et qui consacre » (Boschetti 1985 : 179), l'hebdomadaire impose ainsi ses catégories de vision et de division du monde, et contribue ce faisant à assurer une continuité au socle d'idées arabistes centré autour de la question palestinienne. En ce sens, la revue favorise « le travail de fidélisation au passé et de filiation à soi-même » (Collovald 2001) ; elle offre à Joseph Samaha des gratifications symboliques d'ampleur, une véritable consécration, pour un travail intellectuel exigeant rien de moins qu'une réactualisation de ses dispositions intellectuelles incorporées.

16 Toutefois, cela ne va pas sans quelques remaniements. Dans les pages d'al-Yawm al-sābī', Joseph Samaha accompagne de fait la stratégie de Yasser Arafat. Dans un contexte de division du mouvement national palestinien avec, d'un côté, les partisans de la voie des négociations avec Israël conduits par Yasser Arafat, et de l'autre, les dissidents en faveur de la poursuite de la lutte armée, soutenus par Hafez Al-Assad qui entend imposer sa mainmise sur la carte palestinienne, Yasser Arafat réussit à maintenir l'unité dans les rangs de l'OLP. La revue *al-Yawm al-sābī'* constitue à cet égard un outil important pour populariser sa stratégie au sein de l'OLP et sur la scène arabe. En soutenant la ligne de Yasser Arafat dans son projet d'établir un État palestinien, ce qui a pour corollaire le renoncement à l'idée d'un État démocratique sur toute la Palestine (Ravenel 2007), Joseph Samaha procède de fait à une révision de ses positions
politiques. Au reste, le flottement autour des négociations et la légitimité de l'OLP garantissent à cette dernière le soutien d'un large milieu intellectuel qui voit dans l'organisation la seule option crédible capable de faire avancer la cause palestinienne, celle-là étant envisagée à la fois comme étape et aboutissement de l'horizon nationaliste arabe³⁵. Dès lors, pendant plusieurs années, grâce au capital financier de l'OLP, un réseau d'intellectuels arabes se tisse autour d'al-Yawm al-sābī' et contribue à maintenir vivante une vision nationale arabe émancipatrice.

En 1987, le déclenchement de la première intifada redynamise le topos de la libération nationale. Joseph Samaha y voit l'ouverture d'une brèche dans la chape de plomb qui pèse sur le paysage politique régional :

> Il n'est pas étonnant que les enfants de cette génération regardent l'intifada nationale sur la terre occupée en s'identifiant à la seconde génération qui la façonne et en y voyant-là leur première victoire certaine. Il s'agit d'une victoire portée par un peuple, non un régime ou une confession, qui s'inscrit directement dans le cadre du mouvement national arabe dans son ensemble³⁶.

Dans le passage cité, l'intifada annonce la reprise, à partir de « la terre occupée », d'une histoire subitement suspendue en 1982. Elle est perçue en articulation avec les dynamiques politiques arabes qu'elle est en mesure de faire bifurquer et de porter vers un avenir meilleur qu'anticipe l'emploi du mot « victoire ». De plus, l'euphorie suscitée par la proclamation de l'indépendance de l'État palestinien à Alger le 15 novembre 1988³⁷, même si elle implique des concessions que Joseph Samaha pointe dans ses écrits³⁸, semble estomper l'amertume des échecs antérieurs. Cependant, la joie n'est que de courte durée. En 1991, deux événements historiques, survenant presque simultanément, tracent une rupture radicale dans une temporalité sociale qu'ils bornent à maints égards (Hobsbawm 1994) : l'effondrement de l'Union soviétique et la guerre du Golfe. Ces épisodes produisent des effets synchronisateurs, visibles notamment dans la tenue de la conférence de Madrid visant à impulser sous l'égide des États-Unis un processus dit de paix au Moyen-Orient (Laurens 2005). Alors que des pays arabes prennent part à la coalition alliée contre l'Irak, brisant la concorde au sein de la Ligue arabe où seuls l'Irak, la Libye et l'OLP se prononcent contre la guerre, l'utopie de l'unité arabe et l'avènement du socialisme paraissent désormais plus éloignés que jamais. À considérer l'arabisme tel qu'il s'est incarné dans les années 1960 et 1970 comme la traduction locale d'un mouvement révolutionnaire mondial (Mandel 1979), la défaite du socialisme que révèle 1991 englobe et entérine celle de 1982.

### 3. Repenser l'unité arabe dans un monde transformé

Amputée de la manne financière provenant des pays de la péninsule arabique en raison de son soutien à l'Irak, la direction de l'OLP/Fatah décide de mettre fin à al-Yawm al-sābī', tandis qu'elle multiplie les tractations diplomatiques. D'une certaine manière, la fonction politique de la revue est arrivée à son terme. En 1993, les accords d'Oslo établissent la reconnaissance mutuelle de l'OLP et d'Israël et jettent les bases des négociations à venir : un régime d'autonomie sur 22 % de la Palestine historique (la Cisjordanie et Gaza) en échange du retrait israélien et du gel de la colonisation. Dans ce contexte, Joseph Samaha accepte la proposition de son ami Hazem Saghieh de le rejoindre à Londres à la rédaction du quotidien al-Hayāt, journal d'origine libanaise devenu propriété du prince saoudien Khalid Ben Sultan. Si la presse à capital saoudien établie à Londres gagne en hégémonie à partir des années 1990, transforme peu à peu
l'espace médiatique arabe (Brisson 2016 : 819-821 ; Mermier 2002) et participe au recul du nationalisme arabe et au développement du discours libéral, elle ne constitue toutefois pas une simple presse de propagande (Bendahan & Nader 2022). Ayant pour ambition de s'ériger en presse arabe de référence, elle laisse de larges latitudes aux intellectuels beyrouthins qu'elle convoite du fait de leur savoir-faire en matière de journalisme. En sorte que dans *al-Hayāt*, journal distribué aussi bien à Londres et New York que dans les capitales arabes³⁹, Joseph Samaha explicite sans détour son opposition aux accords d'Oslo⁴⁰, qui lui donnent l'occasion de clarifier sa pensée maintenant qu'elle n'est plus professionnellement liée à l'OLP/Fatah, ce qui suscite une radicalisation de ses positions.

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Ainsi, il publie en 1993 l'essai *Paix passagère. Vers une solution arabe à la « question juive »* (Dār al-Nahār, Beyrouth), qu'il ouvre par le constat que « la nation est défaite » (Samaha 1993 : 9), et dans lequel il entreprend de détricoter l'édifice discursif libéral consacré par la fin de la Guerre froide et ordonné autour du signifiant « paix ». Après avoir signalé en préambule ses filiations intellectuelles avec Yassine Al-Hafez et Elias Murqos, Joseph Samaha soutient la thèse suivante : la *umma* (nation) arabe est aux prises depuis près d'un siècle avec une domination coloniale occidentale dont les formes d'exercice ont muté au fil du temps et au sein de laquelle Israël joue un rôle d'entrave à sa pleine souveraineté politique et économique (ibid. : 20). Rappelant que la « question juive » est une construction européenne antisémite qui a mené à « l'un des plus grands crimes de l'histoire de l'humanité » (ibid. : 26), il évoque les propositions alternatives au sionisme qu'avaient élaboré le Bund et le courant communiste à ses débuts, et propose une issue au conflit israélo-arabe qui intègrerait les citoyens juifs dans un État pluriconfessionnel et démocratique. Il insiste, en outre, sur la nécessaire réinvention d'un projet d'unité arabe, à partir d'une ressaisie du passé fécond du nassérisme (ibid. : 147), en tant qu'il est seul en mesure de réaliser les « aspirations à l'indépendance, au développement, à la libération complète, à la justice et à la démocratie » (ibid. 47), et met en garde contre l'alternative islamiste qui, si elle a selon lui le mérite de s'opposer à l'influence étasunienne, ne peut conduire à un « dénouement heureux » du fait de son système de vision erroné (ibid. : 134).

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C'est donc un manifeste pour rebâtir le nationalisme arabe que lance Joseph Samaha, face à l'offensive militaire et politique étasunienne vue comme une résurgence du colonialisme qui, à ses yeux, résonne avec les conditions historiques d'émergence du nationalisme arabe au début du XXe siècle et qui témoigne en cela d'une continuité historique de la vie politique régionale. Néanmoins, Joseph Samaha écrit cet ouvrage entre Paris et Londres et, s'il trouve un écho certain au Liban et dans le réseau intellectuel qu'il a participé à tisser, il ne s'articule guère à une dynamique politique. Chose inédite en effet, conséquence d'un champ politique arabe entièrement reconfiguré au seuil de la décennie 1990, Joseph Samaha n'a plus d'attache politique. En revanche, son nom enferme à présent un capital symbolique tel qu'il fonde à lui seul la légitimité de ses prises de position (Sapiro 2009).

## 4. Retour au Liban : essor d'un « islamisme à caractère nationaliste⁴¹ »

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En 1995, Joseph Samaha revient dans un Liban relativement stable et signe son retour, très commenté dans les milieux intellectuels beyrouthins⁴², au journal *al-Safir*, au poste
de rédacteur en chef adjoint. Depuis les accords de Taëf entérinés en 1990, la vie politique du pays, placée sous tutelle syrienne, reprend son cours. Avec la nomination de l'homme d'affaires Rafik Hariri au poste de Premier ministre, une nouvelle ère politico-économique s'ouvre au Liban, caractérisée par un afflux massif de dollars venus des pays du Golfe et une intensification des logiques confessionnelles (Corm 2005). De ce pacte national renouvelé, et donc de la compétition politique institutionnelle, la gauche libanaise est exclue. Elle est aussi écartée du terrain de la résistance à l'occupation israélienne, en raison de l'opposition de la Syrie mais aussi faute de moyens depuis l'effondrement de l'Union soviétique, allié précieux du PCL. Elle sort ainsi vaincue de quinze années de guerre.

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Sitôt arrivé, Joseph Samaha prend part aux débats qui se tiennent dans l'espace éclaté de la gauche libanaise. Car, à partir du milieu des années 1990, autour des groupes militants qui émergent dans les universités, mais aussi du PCL, de l'Organisation populaire nassérienne à Saïda et du député Najah Wakim, discussions, pétitions et timides mobilisations remodèlent le paysage de la gauche contre le « haririsme » et le système confessionnel. Ainsi, Joseph Samaha accompagne ses amis Fawwaz Traboulsi, Zuhair Rahal et d'autres personnalités issues du PCL, de l'OACL et de divers courants de la gauche dans l'animation entre 1996 et 1998 du Club de Rencontre (Nādi al-Liqā') qui entend forger un cadre idéologique nouveau et rassembleur⁴³. Dans ce contexte, il publie en 1996 Qaḍā', lā qadar. Fī akhlāq al-jumhūriyya al-thāniyya (D'une détermination qui ne relève pas de la fatalité. Sur la création de la deuxième République, Dār al-Jadid, Beyrouth), un ouvrage concis dans lequel il dresse un réquisitoire contre le libéralisme de Rafik Hariri, dénonce l'impéritie de l'État libanais, et appelle la gauche à réincarner l'arabisme au sens d'une « appartenance civilisationnelle et culturelle qui participe à une destinée partagée » (Samaha 1996:89), ainsi qu'à envisager sérieusement la prise du pouvoir (ibid.: 90). Le livre bénéficie d'une réception notable dans le milieu de gauche en recomposition, et notamment parmi les étudiants⁴⁴, permettant à Joseph Samaha de tisser de nouvelles sociabilités avec la jeunesse. Néanmoins, las de discussions qui semblent repousser toujours plus loin la perspective d'une nouvelle organisation politique, Joseph Samaha se range à la conviction que « le journalisme est son parti⁴⁵ », autrement dit, que c'est par le biais du champ journalistique qu'il peut le plus efficacement agir sur le monde social.

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Dans le même temps, la perception de Joseph Samaha du Hezbollah évolue considérablement depuis son retour au pays. Si la Résistance islamique au Liban (RIL), la structure armée du Hezbollah, se développe dans des logiques tantôt convergentes⁴⁶ tantôt concurrentes voire d'hostilité⁴⁷ avec la gauche durant les années 1980, l'expérience commune de la lutte contre l'occupation israélienne dans le Sud Liban, arpentée de pertes humaines et de passages dans les centres de détention israéliens d'Ansar, de Atlit (au sud de Haïfa) puis de Khiam, forge les solidarités et suscite des amitiés entre militants de tous bords (Bechara 2000, Dot-Pouillard 2009). Il est à noter, en outre, que certains cadres du Hezbollah ont d'abord été formés dans les rangs du Fatah lorsque celui-ci était au Liban, quand d'autres, qui représentent certes un segment marginal de la base sociale du parti, sont d'anciens militants du PCL, de l'OACL ou du Parti d'action socialiste arabe⁴⁸ (PASA). Ces migrations partisanes témoignent à tout le moins d'une porosité des frontières idéologiques, mais aussi de ce qu'Edward Said (2013 [1990]) identifie comme le « primat de la géographie » : la question du colonialisme et son envers, la libération nationale (al-taḥarrur al-waṭanī),
surdétermine la vie politique régionale depuis la fin de l'ère impériale et de manière durable, notamment du fait de la situation coloniale en Palestine, mais aussi en raison des interventions belligènes des États-Unis au Moyen-Orient (Abdel Malek 1970 ; Abu-Rabi 2004 : 63).

Que le terrain de la « résistance » [muqāwama] prédispose à la convergence n'écarte pour autant pas les éléments de dissensions entre les courants islamistes et la gauche arabiste. S'agissant du Hezbollah, c'est sans doute sa maturation idéologique dans les années 1990, faisant de l'islam davantage un moyen, une ressource mobilisatrice au service de la lutte, qu'une fin en soi, qui contribue à atténuer la défiance (Burgat & Rey 2022 ; Daher 2014 : 25). À ce titre, le journal *al-Safir* sert à la fois de révélateur et d'accélérateur du processus de rapprochement entre arabisme et « islam de résistance » (Daher 2014 : 97). En effet, entre 1988 et 1996, les éditoriaux de Talal Salman évoluent substantiellement. D'une position antagonique à la RIL perçue comme une extension de la Révolution iranienne et critiquée pour son excès de zèle religieux⁴⁹, le rédacteur en chef loue l'engagement du Hezbollah dont la « pratique est fidèle au discours⁵⁰ ». Mais ce sont surtout les opérations israéliennes « Règlements de comptes » en 1993 et « Raisins de la colère » en 1996 qui popularisent le parti chiite et produisent un relatif consensus autour de son action. Ainsi Talal Salman titre son éditorial du 14 avril 1996, en pleine agression militaire, « Nous sommes tous le Hezbollah⁵¹ », précisant que ses combattants sont des enfants du pays qui défendent la terre contre l'occupation, et qu'en cela il s'agit d'un mouvement « national », quand bien même ce dernier revêt les habits de l'islamisme.

## 5. Logiques sociales et politiques au principe d'une « conversion »

C'est à considérer la place singulière de la Palestine dans la mémoire contemporaine arabe⁵², le déclin de la gauche organisée et la dimension collective de l'inflexion en faveur du Hezbollah qu'il faut comprendre la conversion du regard de Joseph Samaha, alors membre de la rédaction d'al-Safir. À la suite de la guerre d'avril 1996, il publie dans les pages du journal son premier entretien⁵³ avec Hassan Nasrallah, le secrétaire général du parti, concourant ce faisant à bâtir une assise au Hezbollah dans l'espace intellectuel de la gauche arabiste. En outre, cette évolution ne peut s'entendre qu'à la lumière des connexions sociales qui la sous-tendent : en définitive, les acteurs du Hezbollah sont des individus accessibles, ils sont voisins et parents de nombre de militants de gauche au Liban. Cette proximité spatiale et relationnelle, conjuguée à la base discursive commune autour de la lutte contre l'hégémonie américaine (al-haymana al-amrīkiyya), le colonialisme-impérialisme (al-isti'mār) et l'occupation (al-iḥtilāl), favorise les échanges et le rapprochement politique. À cet égard, la rencontre de Joseph Samaha avec Ibrahim Al-Amine (1965-), jeune journaliste à al-Safir depuis 1992, militant du PCL jusqu'en 1993, est décisive. Originaire du Sud Liban, de parents communistes issus d'une famille chiite et qui compte plusieurs théologiens⁵⁴, Ibrahim Al-Amine a en effet un réseau de contacts avec le Hezbollah qu'il met à profit d'al-Safir, jouant ainsi un rôle de médiation entre ces divers espaces sociaux.

Par le biais de rencontres répétées avec des proches ou membres du parti chiite, dans le contexte de la lutte contre l'occupation israélienne dans le Sud Liban et des guerres successives qui opposent la RIL à Israël durant la décennie 1990, Joseph Samaha se
déplace dans un univers social peu connu jusque-là et, partant, redéfinit ses positions politiques : des convergences et des alliances tactiques sont maintenant envisagées avec des acteurs politiques issus d'une tradition idéologique opposée à la sienne, et ce sur la base de considérations anticoloniales. C'est en cela que s'opère chez lui une « conversion », qui n'est donc non pas un désengagement désabusé, ni une rupture avec ses idéaux de jeunesse, ni même l'adoption d'une nouvelle matrice idéologique – phénomènes auxquels ce concept est habituellement associé⁵⁵ –, mais plutôt un remaniement de sa manière de voir et d'interpréter la conjoncture, fruit d'un travail subjectif qui mêle fidélité à soi, c'est-à-dire à son patrimoine de dispositions intellectuelles, et contraintes externes au changement (Tissot 2005).

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Aussi, cette tendance au rapprochement entre nationalistes arabes et islamistes au nom de préoccupations communes, et qui n'est d'ailleurs nullement circonscrite au terrain libanais⁵⁶, est renforcée par le retrait des troupes israéliennes du Sud Liban en 2000, après vingt-deux ans d'occupation. Pour la première fois de l'histoire du conflit israélo-arabe, un mouvement politique parvient à libérer des territoires occupés sans aucune contrepartie. Au Liban, cet épisode est vécu avec une vive émotion, notamment par les populations du Sud Liban mais aussi dans les milieux de gauche et nationalistes arabes. Qualifié de « Jour de la victoire et de la libération » dans les pages d'al-Safir, il résonne avec une « mémoire collective » (Halbwachs 1997) lourde de défaites, et est perçu comme l'annonce d'un avenir porteur d'espoir⁵⁸. Le journal al-Safir couvre l'événement durant plusieurs semaines, alternant les éditoriaux dithyrambiques de Talal Salman aux multiples articles et reportages⁵⁹. À cette période, Joseph Samaha exerce sa profession à Londres au journal al-Hayāt qu'il a retrouvé en 1998 lorsqu'il lui a été proposé d'en diriger le département politique. En 2000, al-Hayāt ouvre un nouveau bureau à Beyrouth dont Joseph Samaha prend la tête. Néanmoins, confronté à des contraintes tant idéologiques que professionnelles⁶⁰, il saisit en 2001 l'opportunité que lui tend Talal Salman de prendre les rênes d'al-Safir. Maintenant rédacteur en chef, il tente de renouveler le quotidien, de le moderniser, en modifiant son organisation et en recrutant des jeunes plumes⁶¹. Cependant, ses ambitions de changement se heurtent tant à l'inertie du journal qu'aux limites imposées par le propriétaire.

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Durant le laps de temps qui s'écoule entre 2001 et 2006, une série de secousses bousculent la vie politique dans l'Orient arabe, de la seconde intifada palestinienne à la guerre d'Irak en 2003, en passant par l'assassinat de Rafik Hariri en 2005, lequel est suivi d'importantes mobilisations au Liban débouchant sur la fin de la tutelle syrienne. Dans ce contexte effervescent, Joseph Samaha est particulièrement prolifique. Son autorité intellectuelle font de ses éditoriaux dans *al-Safir* des prises de position qu'il faut lire, tant pour ceux qui partagent ses vues que ceux en désaccord⁶². Face au courant de pensée libéral arabe qui s'est imposé dans le champ intellectuel régional à partir de la fin des années 1970 (Abu-Rabi 2004 ; Kandil 2011), Joseph Samaha développe une réflexion en mouvement qui entend éclairer les liens entre le discours libéral, l'économie néolibérale et les ingérences occidentales dans l'Orient arabe. À travers des analyses énoncées de manière didactique et modelées par l'outillage intellectuel nationaliste arabe, il s'attache ici à décortiquer la fonction du signifiant « démocratie » dans le langage de la diplomatie et de la presse occidentales, là à préciser le sens de l'arabisme comme rempart aux velléités étasuniennes de « fragmentation » de la nation arabe⁶⁴. Le couple arabisme/anticolonialisme est redéfini dans les contradictions spécifiques du moment, à mesure que s'exacerbe l'offensive
étasunienne et que se dessine le projet du « Nouveau Moyen-Orient » promu par l'administration Bush.

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De nouveau enracinées dans un champ politique sur lequel il entend peser, les interventions politiques de Joseph Samaha visent, dans cette conjoncture, à défendre la légitimité du Hezbollah, avec lequel il a formé des liens, face notamment aux appels à son désarmement, qu'ils proviennent du Conseil de Sécurité des Nations unies ou d'acteurs politiques libanais⁶⁵. Joseph Samaha réendosse ce faisant les habits de l'intellectuel-compagnon-de-route, qu'il portait jadis pour le MNL et l'OLP, en contribuant, sans être membre du parti, à un rassemblement derrière le Hezbollah dans les milieux arabistes. Ainsi inscrit dans « des univers sociaux multiples, hétérogènes, contradictoires » (Lahire 2001 : 36), il semble en dégager une cohérence personnelle en fournissant une armature intellectuelle de gauche et nationaliste arabe à ce qu'il considère comme l'actuel mouvement de résistance, dont les références islamiques sont mises au second plan. N'ayant aucune incidence sur ses catégories de perception, ce rapprochement avec le Hezbollah est de fait une alliance pragmatique, à la postérité pour le moins fructueuse puisqu'elle engendre le journal *al-Akhbār*.

## 6. *Al-Akhbār*, la fabrique sociale d'un arabisme renouvelé

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Émanation d'un champ politique remanié d'un côté et un mouvement contestataire d'une jeunesse arabe en quête de démocratie de l'autre, le quotidien *al-Akhbār* cristallise la rencontre entre des journalistes beyrouthins de gauche et un islamisme à caractère nationaliste. Il voit le jour grâce à l'étendue des ressources sociales d'Ibrahim Al-Amine et de Joseph Samaha, qui est alors l'un des éditorialistes les plus en vue de la presse arabe, aux ressources politiques puisées au Hezbollah et dans le Courant patriotique libre (CPL) de Michel Aoun⁶⁶, et également au capital financier d'anciens nassériens et baathistes reconvertis dans les affaires. La mobilisation de ces divers réseaux génère un capital financier suffisant pour le lancement du journal. Si le projet *al-Akhbār* commence à mûrir au cours de l'année 2005, c'est exactement au lendemain de la guerre des trente-trois jours, le 14 août 2006, dans la frénésie d'un temps condensé, que paraît le premier numéro du quotidien. Dans l'éditorial intitulé « Bon moment », Joseph Samaha trace la ligne éditoriale de ce nouveau « pari » journalistique :

> Nous savons que c'est un pari, mais c'est un pari calculé. Nous le ferons en déclarant que, sur le plan politique, nous appartenons au camp du refus de l'hégémonie, celui qui s'étend du cœur des États-Unis à l'Extrême-Orient, à l'Afrique, à l'Amérique du Sud et à l'Europe. En affirmant également que, sur le plan professionnel, nous appartenons au camp du pluralisme, de la démocratie, de l'objectivité, de la modernité et de la culture créative. [...] Le Liban, et l'ensemble de la région, se trouvent à un tournant décisif. Avant le 12 juillet [2006], le Liban était un pays paralysé et une ferme que l'on appelait, abusivement, État. Il faut empêcher la restauration de la ferme pour avancer vers l'édification d'un État citoyen [...] capable d'absorber cette fantastique volonté de triompher des obstacles, et de voir la résistance – toute résistance – comme un nerf qui resserre le tissu national, renforce sa ténacité, défend son arabité, et l'empêche de glisser vers la grande ruine que porte l'illusion de la « neutralité », laquelle priverait la nation arabe (umma) de la précieuse contribution libanaise⁶⁷.
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Il s'agit donc d'ouvrir un espace intellectuel à destination du grand public et qui constitue un point de passages et d'échanges entre traditions idéologiques, en l'occurrence la gauche arabiste et la « résistance » dont l'épithète « islamique » est si secondaire qu'il n'est point précisé dans le passage cité. Une synthèse politique inédite, en somme, basée sur « l'anti-impérialisme, la Palestine comme question existentielle, la démocratie, l'égalité et la justice sociale comme modèle politique, et une culture moderne et attentive au patrimoine⁶⁸ ». Cette ligne éditoriale est différente de ce que présente *al-Safir* en ce qu'elle aspire à dépasser les clivages confessionnels et à refléter et conquérir la jeunesse libanaise, musulmane comme chrétienne, soucieuse des libertés démocratiques, de la question sociale, de l'égalité des droits pour les femmes, etc., tout en assumant le rôle de soutien de gauche du Hezbollah, lequel jouit d'un certain engouement populaire depuis les moments de bascule qu'ont constitués la libération du Sud Liban en 2000 et la guerre de juillet en 2006. En ce sens, *al-Akhbār* est une institution qui fait le pont avec et entre les univers militants de son époque, tout en reconduisant, au seuil du XXIe siècle, la « problématique légitime » (Bourdieu 1979 : 465), celle de l'unité et de la libération arabes, comme principe de vision du monde.

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À travers *al-Akhbār*, Joseph Samaha renoue avec le journalisme militant d'**al-Hurriyya**, tout comme il réitère l'expérience d'**al-Yawm al-Sābī**' par la dynamique intellectuelle à dimension panarabe qu'impulse le quotidien, autour duquel se recompose un milieu d'interconnaissance formé au confluent d'**al-Safir**, *al-Hayāt*, *al-Yawm al-Sābī*', et dans une moindre mesure, d'**al-Nahār**, et qui connecte divers pôles du monde arabe. Le succès fulgurant rencontré par le journal, que ce soit en termes d'audience, puisqu'il se hisse aux côtés d'**al-Safir** et d'**al-Nahār**, ou d'effusion intellectuelle, valide la pertinence de l'approche tant politique que journalistique. En cela, *al-Akhbār* représente un moment de « ré-enchantement » (Collovald 2001 ; Pagis 2014 : 173) pour Joseph Samaha et ses collègues qui participent à son lancement⁶⁹. Le journal contribue en outre à fabriquer un sens commun nouveau, une forme de « néo-arabisme » (Choueiri 2000 : 213) conciliant avec certains courants islamistes à caractère nationaliste et qui dans le même temps se projette dans un avenir politique démocratique et à tendance socialiste, sans qu'il n'y paraisse contenir là de quelconques incompatibilités. Au contraire, dans les locaux du journal à Beyrouth, les portraits de Karl Marx, Lénine, Che Guevara et Angela Davis côtoient ceux de Gamal Abdel Nasser et Yasser Arafat et ceux de Abbas Moussaoui et Muhammad Hussein Fadlallah, dans une apparente harmonie.

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C'est à donner de la consistance à une hypothèse politique absente du champ politique, mais qui était sans doute latente, en pointillé, en tous cas affectivement disponible, dans la société libanaise, que se sont employés Joseph Samaha et ses collègues par le biais d'al-Akhbār. Ce dernier a par la suite agi en catalyseur d'un remaniement de l'arabisme, ouvert sur l'univers symbolique de l'islamisme et en phase avec les préoccupations démocratiques et sociales de la jeunesse. Ainsi que l'observe Maxime Rodinson (1972 : 175) à propos de l'islam et du communisme, le « concordisme » semble possible dès lors que ces familles politiques se retrouvent derrière les « objectifs communs » ayant trait à la libération nationale et à la lutte anticoloniale. Al-Akhbār relève en effet de ce type de concorde qui, sans aboutir à un syncrétisme idéologique, facilite des phénomènes de transfert et d'influence entre les deux traditions politiques. Néanmoins, ce pari bâti sur la primauté de la résistance révèlera ses limites avec le soulèvement syrien de 2011.
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Le 25 février 2007, Joseph Samaha disparaît subitement suite à une crise cardiaque, lors d'un séjour à Londres où il rendait visite à son ami d'enfance Hazem Saghieh⁷⁰. Sur son bureau à al-Akhbār, on pouvait y trouver une photographie encadrée de Nasser le sourire aux lèvres. Depuis sa tendre enfance, cette figure n'a cessé de le suivre. Gardienne de la mémoire des luttes passées, elle représente les espérances d'un monde arabe uni, socialiste et libéré du colonialisme, qui ont abreuvé les écrits de Joseph Samaha. Si la défaite de 1982, associée aux mutations régionales et internationales, a mis fin, à Beyrouth, aux dernières traductions politiques d'ampleur structurées par l'arabisme, ce dernier a néanmoins continué de renseigner les débats politiques dans le monde arabe. À ce titre, la trajectoire sinueuse de Joseph Samaha éclaire les conditions sociales et historiques de circulation de l'arabisme des années 1980 à 2000, de même que les tensions et les remaniements que génèrent les interactions avec une société en transformation (Ihl 2002).

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Ainsi, la presse au sens large – journaux et revues – a constitué un vecteur central de production du socle d'idées arabistes, y compris après la défaite de 1982, cela par le biais des capitaux financiers de l'OLP pour le cas de la revue *al-Yawm al-sābīf*, d'acteurs politiques tels que le MNL ou la Libye (entre autres) s'agissant d'al-Safir, et enfin de mécènes nationalistes arabes et de proches du Hezbollah et du CPL pour al-Akhbār. Parce qu'ils ont constitué des espaces intellectuels majeurs, générateurs de reconnaissance, c'est-à-dire de capital symbolique, ils ont contribué à maintenir les catégories de pensée arabistes comme des catégories légitimes en l'absence de force nationaliste arabe significative dans le champ politique régional. Mais c'est aussi le poids de la génération intellectuelle beyrouthine formée dans le sillage de la Naksa, à laquelle appartient Joseph Samaha, qui assure une actualité à l'arabisme. Bien qu'éparpillés par les migrations et les exils, et affaiblis par les défaites successives, les journalistes-militants de cette génération, qui ont en commun une matrice de socialisation marxisante et nationaliste arabe, ont mené un travail de diffusion et de remodelage des schèmes de perceptions arabistes au travers des rédactions dans lesquelles ils ont poursuivi leurs carrières et par lesquels ils ont maintenu d'importants liens de sociabilités. Si bien que l'arabisme a continué de représenter des années 1980 à 2000 un courant certes minoritaire mais bien vivant de la pensée politique arabe contemporaine, tourné vers l'idée d'une « communauté imaginée » arabe à reconstruire ou à repenser, et non plus tant vers le projet de bâtir un État arabe.

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À partir de 1982, et tout au long des décennies 1980, 1990 et 2000, aussi bien dans al-Safir et al-Yawm al-sābīf, que dans al-Hayāt et al-Akhbār, qui forment des espaces intellectuels bénéficiant de larges audiences, Joseph Samaha plaide en faveur d'un nationalisme arabe socialisant et démocratique d'où jaillirait la possibilité d'une renaissance arabe. Sa « constance » idéologique s'accomplit ainsi par le biais des institutions journalistiques qui lui permettent de faire coïncider ses idées politiques avec sa carrière professionnelle, et à travers des réseaux de sociabilités reconfigurés mais toujours actifs qui entretiennent ses dispositions intellectuelles incorporées. En outre, la grille de lecture arabiste de Joseph Samaha se nourrit également des circonstances historiques. Si le contexte qui a vu émerger l'arabisme a significativement changé, le conflit colonial en Palestine qui perdure, les deux guerres d'Irak et les guerres au Liban redonnent de la vigueur à l'anti-impéralisme et réitèrent le motif de l'unité arabe contre le démembrement colonial. Ainsi que l'observe
Ibrahim Abu-Rabi (2004: 64), le « colonialisme et la problématique de l'Occident » constituent encore une « préoccupation sous-jacente » élémentaire de la pensée arabe post-1967.

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Si l'utopie de l'unité arabe a valeur d'invariant dans la pensée de Joseph Samaha, cela n'implique nullement qu'il l'ait cultivée dans un monde isolé de la réalité sociale. À rebours de cette tendance, sa trajectoire liée à des organisations politiques de premier plan indique une certaine adaptation à un champ politique en mutation. Que ce soit engagé à l'OACL, compagnon de l'OLP/Fatah en exil ou à proximité du Hezbollah, Joseph Samaha a traversé les univers sociaux et les groupes politiques dans des conjonctures mouvantes, non sans réajuster ses positions politiques : soutien des négociations avec Israël puis dénonciation des accords d'Oslo, hostilité d'abord puis dialogue ensuite avec l'islamisme. C'est sur ce plan que s'opèrent ses « conversions », fruits des métamorphoses politiques et structurelles, de ses déplacements dans l'espace social et de son insertion dans des réseaux de sociabilités alternatifs. Traduisant un « mélange d'inertie et de recompositions » (Tissot 2015: 15) caractéristique des devenirs militants, sa trajectoire est marquée à la fois par des variations sociales et politiques et par une « constance » vis-à-vis de la Palestine et de l'hypothèse de la nation arabe (al-umma al-‘arabiyya).

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Bien qu'il ait souvent été le compagnon de route d'une organisation, Joseph Samaha n'est pas un intellectuel de parti ; il se situe plutôt à l'intersection entre le champ politique et le champ journalistique. Homme de réseaux, il ancre son activité intellectuelle dans le périodique envisagé comme un lieu de sociabilités mais aussi comme un « organiseur collectif » (Gramsci 2012), ou un embryon de parti. Enfin, la trajectoire de Joseph Samaha qui se déploie dans une séquence temporelle de reflux du nationalisme arabe et de la gauche témoigne d'un devenir de la génération beyrouthine arabiste et de gauche des « années 1967-1968 » qui ne peut être abordé sous l'angle du désenchantement politique (Bardawil 2020). Si le sentiment de la défaite est prégnant dans certains de ses écrits empreints de tonalités tantôt réalistes tantôt pessimistes, sa trajectoire indique la persistance d'une « part d'enchantement » (Collovald 2001) générée notamment par les dynamiques stimulantes de projets éditoriaux nouveaux qui lui offrent des tribunes d'une grande portée et qui redessinent et entr'ouvrent des perspectives politiques autour d'un « néo-arabisme », qu'il reste sans doute encore à inventer.

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## Autres sources imprimées

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## ANNEXES

CPL : Courant patriotique libre

FDLP : Front démocratique pour la libération de la Palestine

FPLP : Front populaire de libération de la Palestine

FRNL : Front de la résistance nationale libanaise

MNA : Mouvement des nationalistes arabes

MNL : Mouvement national libanais

OACL : Organisation d'action communiste au Liban

OLP : Organisation de libération de la Palestine

OSL : Organisation des socialistes libanais.

PASA : Parti d'action socialiste arabe

PCL : Parti communiste libanais

PSNS : Parti social nationaliste syrien

RIL : Résistance islamique au Liban
## NOTES

1. Nakba signifie en arabe « catastrophe » et désigne la perte fulgurante de la Palestine survenue en 1948.

2. La « guerre des deux ans » fait référence aux années 1975-1976 des guerres du Liban (1975-1990).

3. Toutes les traductions de l'arabe sont de l'autrice.

4. NDLR : l'orthographe *al-Safir* est ici privilégié à *as-Safir*, également utilisé, par souci de fidélité aux lettres et la prononciation en arabe.

5. NDLR : les sigles des organisations citées sont référencés en annexe.

6. Yasser Arafat, cité dans *al-Safir*, 31 août 1982.

7. Anouar Abdel Malek (1970 : 9) le définit comme « la lutte de libération nationale, et l'œuvre de renaissance qui l'accompagne et qui constitue l'objectif à long terme des indépendances conquises ».

8. Si le mot ‘urūba renferme à la fois les notions d‘« arabisme » et d‘« arabité » (le fait de se sentir arabe), la traduction par « arabisme » souligne le potentiel politique du terme.

9. La « Syrie géographique » désigne la région qui comprend les actuels Palestine / Israël, Liban, Syrie et Jordanie, aussi appelée « Levant » dans la littérature francophone et « Bilād al-Shām » (Pays de Damas) dans la littérature arabophone.

10. Dès les années 1930, le mouvement communiste arabe fait une jonction théorique et programmatique entre la question nationale arabe et la révolution socialiste, voir Charif (1981) et Ismael & Ismael (1998).

11. Naksa signifie en arabe « revers » et désigne la défaite des armées arabes face à Israël à la guerre de juin 1967.

12. À la suite des massacres de Septembre noir commandités par le roi Hussein de Jordanie contre les combattants palestiniens en 1970, l'OLP s'installe au Liban selon un accord conclu entre Yasser Arafat et le général Émile Bustany, commandant en chef de l'armée libanaise, le 8 novembre 1969, sous le patronage de Nasser.

13. La séquence historique que nous appelons les « années 1967-1968 » s'ouvre avec la défaite arabe de 1967 et est marquée par la dynamique révolutionnaire des « années 1968 » (Dreyfus-Armand et al. 2000) à l'échelle internationale. Nous la bornons à l'été 1982, à la fin duquel l'Organisation de libération de la Palestine (OLP) quitte le Liban.

14. Sur le « socialisme arabe » voir Takriti & Safieddine (2023). L'article retranscrit notamment les débats autour du caractère réellement socialiste ou non des États arabes qui s'en revendiquaient. À titre indicatif, Anouar Abdel Malek (1981 : 4) qualifie l'économie de l'Égypte nassérienne de « capitalisme d'État à vocation socialiste ».

15. Nous empruntons la définition suivante de Bourdieu (cité dans Charles 1996) : un intellectuel est un « professionnel de la manipulation des biens symboliques ». Nous nous référons aux travaux de Christophe Charle (ibid.) qui identifie un registre social, culturel et une dimension politique dans l'émergence de la figure de l'intellectuel en Europe ; caractéristiques que l'on retrouve dans l'émergence de l'intellectuel arabe (Dakhli 2009b).

16. NDLR : les écrits de Joseph Samaha sont référencés à la fin de la bibliographie.
17. https://archive.assafir.com pour al-Safir et https://www.al-akhbar.com/Editions pour al-Akhbār.

18. Entretien avec Oumaya Samaha, 13 février 2022.

19. Entretien avec Hazem Saghieh, 19 février 2022.

20. Lieve Joris, *La Chanteuse de Zanzibar*, Paris, Actes Sud, 1999.

21. Fatah ou F.T.H est l'acronyme inversé de Ḥarakat taḥrīr Falasṭīn (Mouvement de libération de la Palestine). Il est fondé dans la clandestinité en 1957, au Koweït. Le Fatah devient progressivement majoritaire au sein de l'OLP. En 1969, Yasser Arafat, dirigeant du Fatah, est nommé secrétaire général de l'OLP. Nous utilisons parfois le terme « OLP/Fatah » car à cette époque les deux instances sont fortement imbriquées.

22. Entretien avec Mohammad Ballout, 17 mars 2022.

23. Yassine Al-Hafez (1930-1978), ancien dirigeant de l'aile gauche du Baath, fondateur du Parti révolutionnaire arabe des travailleurs ; Elias Murqos (1927-1991), intellectuel et ancien militant du Parti communiste syrien.

24. Issue des recompositions politiques post-1967 du MNA, l'OACL apparaît en 1971, formée de la fusion entre l'Organisation des socialistes libanais (OSL) (1968-1971) et Liban socialiste (1964-1970).

25. Entretien avec Nahla Chahal, 12 octobre 2022.

26. Talal Salman, *al-Safir*, 26 juillet 2007.

27. *Al-Safir*, 5 décembre 1980.

28. À l'initiative du PCL et de l'OACL, les organisations de la gauche libanaise annoncent le lancement du Front de la résistance nationale libanaise (FRNL) contre l'occupation israélienne le 16 septembre 1982, rejoint par d'autres mouvements politiques libanais.

29. *Al-Safir*, 21 octobre 1982 et 2 novembre 1982.

30. *Al-Safir*, 3 septembre 1982 et 16 septembre 1982.

31. Entretien avec Pierre Abi Saab, le 26 mars 2021. Voir aussi Samir Kassir, « Le retour du Jedi », *L'Orient-Express*, novembre 1995, p. 60-62.

32. *Al-Yawm al-sābīʿ*, 8 juin 1987.

33. *Al-Yawm al-sābīʿ*, 18 juin 1984, 24 juillet 1984, 17 mars 1986.

34. *Al-Yawm al-sābīʿ*, 4 février 1985.

35. Cf. l'expression « La libération de la Palestine est le chemin vers l'unité arabe », popularisée par le Fatah à partir de 1967, et qui inverse celle qui prévalait à l'ère nassérienne.

36. *Al-Yawm al-sābīʿ*, 29 février 1988.

37. *Al-Yawm al-sābīʿ*, 21 novembre 1988.

38. *Al-Yawm al-sābīʿ*, 29 février 1988.

39. Selon l'ONG Carnegie Endowment, le journal est imprimé à environ 170 000 exemplaires par jour en 2004. Source : https://carnegieendowment.org/files/New_Chart.pdf, consulté le 3 mars 2023.

40. *Al-Hayāt*, 2 novembre 1993 et 28 janvier 1994.

41. Sur ce concept, voir la thèse de Nicolas Dot-Pouillard (2009).

42. Samir Kassir, « Le retour du Jedi », article cité, p. 60-62.
43. Entretien avec Fawwaz Traboulsi, 21 juillet 2021 ; entretien avec Zuhair Rahal, 13 février 2023.

44. Entretien avec Khaled Saghieh, 8 avril 2021.

45. Entretien avec Pierre Abi Saab, 26 mars 2021.

46. La RIL opère au départ dans le cadre du Front de la résistance nationale libanaise (FRNL), coordonné par le PCL et l'OACL (Daher 2014 : chapitre 2).

47. Plusieurs cadres du PCL furent assassinés entre 1985 et 1987, parmi lesquels Hussein Mroué (1910-1987) et Mahdi Amel (1936-1987), par des groupes liés à Amal et au Hezbollah. Amal (acronyme en arabe pour Régiments de la résistance libanaise) est une milice chiite qui voit le jour en 1975. À la suite de la disparition de l'imam Musa Sadr (1928-1978), Amal devient également un mouvement politique.

48. Le PASA voit le jour au Liban en 1969. Proche du Front populaire de libération de la Palestine (FPLP) de Georges Habache, il est issu des recompositions post-1967 du MNA.

49. Talal Salman, éditorial, *al-Safir*, 4 janvier 1989.

50. Talal Salman, éditorial, *al-Safir*, 24 février 1992.

51. Talal Salman, éditorial, *al-Safir*, 14 avril 1996.

52. Au Maghreb comme au Machrek, la Palestine a une place singulière dans les mémoires collectives. Cela est aussi le cas au Liban, cependant, à partir de la *Nakba*, la présence palestinienne, majoritairement musulmane sunnite, est perçue avec hostilité par une petite partie de la société, en particulier par les courants chrétiens libanistes qui la considèrent comme un problème pour l'équilibre du système confessionnel et un poids pour l'économie libanaise (Sfeir 2008 : 102).

53. *Al-Safir*, 30 avril 1996.

54. Entretien avec Ibrahim Al-Amine, 1er mars 2022.

55. Sur les « conversions » relevant de ce type de phénomènes (désengagement, rupture et/ou adoption d'une nouvelle matrice idéologique) dans le milieu intellectuel libanais, voir l'ouvrage de Sana Atoui (2013), celui de Fadi Bardawil (2020), ainsi que la thèse de Nicolas Dot-Pouillard (2009).

56. En Égypte par exemple, on observe ce type de rapprochement au début des années 2000 : voir les travaux de Maha Abdelrahman (2015) et de Youssef El Chazli (2020).

57. *Al-Safir*, 25 mai 2000, p. 11.

58. Talal Salman, éditorial, *al-Safir*, 25 mai 2000.

59. Voir notamment les reportages de Doha Chams des 20, 23, 24, 25, 27 et 29 mai, ainsi que des 1er, 3 et 5 juin 2000 dans *al-Safir*.

60. Entretien avec Pierre Abi-Saab, 26 mars 2021.

61. Entretien avec Ziad Majed, 3 janvier 2022.

62. Entretien avec Hazem Saghieh, 23 février 2022.

63. *Al-Safir*, 10 novembre 2001, 11 mars 2003, 11 juin 2004, 23 février 2006.

64. *Al-Safir*, 12 novembre 2004.

65. Le Conseil de Sécurité des Nations unies vote le 2 septembre 2004 la résolution 1559 exigeant entre autres le désarmement des milices armées au Liban. Elle est confirmée par la résolution 1636 du 31 octobre 2005. Au Liban, la plupart des acteurs de la
coalition du « 14 Mars », proche des États-Unis et de l'Arabie saoudite, souhaitent le retrait des armes du Hezbollah. La gauche libanaise était quant à elle divisée entre un courant soutenant l'action armée du Hezbollah au nom de la résistance à l'armée israélienne, considérant que l'armée libanaise n'a jamais été en mesure de le faire – c'est le cas de Joseph Samaha –, et un courant plaidant pour le désarmement du Hezbollah, considérant qu'il revient à l'État de garantir la souveraineté territoriale du Liban.

66. Dans le sillage des recompositions politiques post-2005, le CPL et le Hezbollah scellent leur alliance le 6 février 2006 au cours d'une conférence organisée à l'église Mar Mikhael, dans la banlieue Sud de Beyrouth.

67. *Al-Akhbār*, 14 août 2006.

68. Entretien avec Pierre Abi-Saab, 26 mars 2021.

69. *Ibid*.

70. Hazem Saghieh, *al-Akhbār*, 25 février 2008.

## RÉSUMÉS

Journaliste au quotidien *al-Safir* pendant près de deux décennies, co-fondateur de la revue parisienne *al-Yawm al-sābīf* en 1984 puis du journal *al-Akhbār* en 2006, Joseph Samaha (1949-2007) est une figure incontournable de la presse beyrouthine et arabe. Dans le contexte d'agitation politique au Liban qui suit la défaite à la guerre israélo-arabe de juin 1967, il s'initie au militantisme en même temps qu'il entame sa carrière intellectuelle. Sa trajectoire sociale et ses nombreux écrits des années 1970 à sa disparition forment un matériau riche qui éclaire ce qui socialement organise une continuité de l'arabisme – protonationalisme arabe – dans le champ intellectuel arabe, en dépit des transformations globales caractérisées par le reflux de la gauche et du nationalisme arabe d'une part et l'essor de l'islamisme d'autre part. Cet artice croise l'analyse des productions écrites de Joseph Samaha dans des périodiques de premier plan, à celle de son parcours biographique, structuré par l'espace beyrouthin et les circulations transnationales, et de la conjoncture politique. Issue d'une recherche qui combine la sociohistoire des idées politiques à la sociologie des intellectuels, cette contribution entend examiner les conditions sociales de production et de circulation de l'arabisme, mais aussi les recompositions et variations du socle idéologique arabiste advenues après la défaite de 1982.

Joseph Samaha (1949-2007) was a central figure in Arab media, particularly in Beirut. He was a journalist with the *al-Safir* daily newspaper for nearly two decades, co-founder of the Parisian journal *al-Yawm al-sābīf* in 1984, and then co-founder of the daily paper *al-Akhbār* in 2006. He had his first experiences with activism just as he was beginning his intellectual career, in the context of the political upheaval in Lebanon following the June 1967 defeat in the Arab-Israel war. His social trajectory and his writings—dating from the 1970s up until his death—form a rich material that sheds light on the social foundations for a continuity of Arabism—Arab protonationalism—in the Arab intellectual space, despite the overall transformations characterized by the decline of the left and Arab nationalism on one hand, and the rise of Islamism on the other. This article combines an analysis of Samaha's writings in major periodicals with that of his biographical
trajectory, structured by both Beirut as an intellectual space and by transnational movements, and an analysis of the political conjuncture. In so doing, this article, drawing on socio-history of political ideas and the sociology of intellectuals, seeks to examine the social conditions for the production and circulation of Arabism, but also the shifting makeup of its ideological foundation after the defeat of 1982.

Periodista del diario *al-Safir* durante casi dos décadas, cofundador de la revista parisina *al-Yawm al-sābiʿ* en 1984 y del periódico *al-Akhbār* en 2006, Joseph Samaha (1949-2007) es una figura esencial de la prensa beirutí y árabe. En el contexto de agitación política en el Líbano, producida por la derrota en la guerra árabe-israelí de junio de 1967, comienza a militar al mismo tiempo que inicia su carrera intelectual. Su trayectoria social y sus numerosos escritos, desde los años 70 hasta su muerte, forman un abundante material que permite esclarecer aquello que organiza socialmente una continuidad del arabismo –protonacionalismo árabe– en el campo intelectual árabe, a pesar de las transformaciones globales caracterizadas por el retroceso de la izquierda y el nacionalismo árabe, por una parte, y el auge del islamismo, por otra. Este artículo, nacido de una investigación que combina la sociohistoria de las ideas políticas con la sociología de los intelectuales, pretende examinar las condiciones sociales de producción y circulación del arabismo, así como las recomposiciones y variaciones de la base ideológica arabista ocurridas tras la derrota de 1982. Para lograr este objetivo, cruza el análisis de los escritos de Joseph Samaha publicados en periódicos prominentes con el análisis de su trayectoria biográfica, estructurada por el espacio intelectual beirutí y las circulaciones transnacionales, y la coyuntura política.

Joseph Samaha (1949-2007) war fast zwei Jahrzehnte lang Journalist der Tageszeitung *al-Safir*, 1984 Mitbegründer der Pariser Zeitschrift *al-Yawm al-sābiʿ* und 2006 der Zeitung *al-Akhbār*. Er ist eine unumgängliche Figur in der Beiruter und arabischen Presse. Im Kontext der politischen Unruhen im Libanon nach der Niederlage im israelisch-arabischen Krieg vom Juni 1967 wurde er in den Aktivismus eingeführt, während er gleichzeitig seine intellektuelle Karriere begann. Sein sozialer Werdegang und seine zahlreichen Schriften von den 1970er Jahren bis zu seinem Tod bilden ein reiches Material, das beleuchtet, was gesellschaftlich eine Kontinuität des Arabismus – arabischen Protonationalismus – im arabischen intellektuellen Feld organisiert, trotz der globalen Transformationen, die durch den Rückgang der Linken und des arabischen Nationalismus einerseits und den Aufstieg des Islamismus andererseits gekennzeichnet sind. Dieser Artikel, der aus einem Forschungsprojekt hervorgegangen ist, das die Soziohistorik der politischen Ideen mit der Soziologie der Intellektuellen verbindet, will die sozialen Bedingungen der Produktion und Zirkulation des Arabismus sowie die Neuformierungen und Variationen der arabistischen ideologischen Basis nach der Niederlage von 1982 untersuchen. Zu diesem Zweck kombiniert er die Analyse von Joseph Samahas schriftlichen Produktionen in führenden Zeitschriften mit der Analyse seines biografischen Werdegangs, der durch den intellektuellen Raum in Beirut und die transnationale Zirkulation sowie durch die politische Konjunktur strukturiert wird.
## INDEX

**Schlüsselwörter** : Arabismus, Arabische Linke, Arabischer Nationalismus, Beirut, Intellektuelle, Libanesische Linke, Nationalismus, Palästina, Presse

**Mots-clés** : arabisme, Beyrouth, gauches arabes, gauche libanaise, intellectuels, nationalisme, nationalisme arabe, Palestine, presse

**Palabras claves** : arabismo, Beirut, izquierdas árabes, izquierda libanesa, intelectuales, nacionalismo, nacionalismo árabe, Palestina, prensa

**Keywords** : Arabism, Arab left, Arab nationalism, Beirut, intellectuals, Lebanese left, press, nationalism, Palestine

## AUTEUR

AYA KHALIL

Doctorante en science politique, Université Paris 8, Centre de recherches sociologiques et politiques de Paris – Laboratoire des Théories du politique (Cresppa-LabTop, UMR 7217), Institut français du Proche-Orient (Ifpo). ayakhalil.p8@pm.me