# Études décoloniales et colonialisme intellectuel

Pierre Gaussens

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Pierre Gaussens. Études décoloniales et colonialisme intellectuel. 2025, 10.5807/14buq. hal-05186738

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# Études décoloniales et colonialisme intellectuel

## Pierre Gaussens

Citer :

Gaussens, Pierre. 2025. Études décoloniales et colonialisme intellectuel. *Esquisses / Les Afriques dans le monde* [en ligne]. Disponible à l'adresse :
https://elam.hypotheses.org/6420.

Version PDF : 11 pages.

Ce texte a été écrit à l'occasion de la séance du séminaire « Décolonial et universel » (Les Afriques dans le monde / MSH Bordeaux) du 20 février 2025 consacré à la présentation de l'ouvrage collectif *Critique de la raison décoloniale. Sur une contre-révolution intellectuelle* (L'Échappée, coll. « Versus », 2024). Voir : https://www.u-bordeaux-montaigne.fr/fr/actualites/recherche/seminaire-decolonial-et-universel-universalisme-en-debat-rencontre-avec-pierre-gaussens.html [archive].

Voir aussi la lecture et discussion de cet ouvrage proposé par Jean-Marie Harribey, disponible également sur *Esquisses* : « Sur la critique de la pensée décoloniale » (https://elam.hypotheses.org/6479).

**L'auteur** : Pierre Gaussens est sociologue au Collège du Mexique, chercheur résident à l'Institut d'études avancées de Paris (2024-2025).

***

Au cours de la dernière décennie, le courant de pensée dit « décolonial », aussi connu comme « études décoloniales », « tournant décolonial » ou « option décoloniale », s'est propagé tant dans les milieux éducatifs que politiques et institutionnels en Amérique latine, de telle sorte qu'il possède aujourd'hui une certaine hégémonie au sein du champ universitaire, se considérant lui-même comme une nouvelle avant-garde. D'une certaine façon, ce courant est en quelque sorte le nouvel opium des intellectuels latino-américains. Néanmoins, il pourrait représenter un danger dans la mesure où il diffuse une vision identitaire du monde qui oppose une Amérique latine idéalisée à une modernité capitaliste eurocentrique.

Le culturalisme qui caractérise les études décoloniales, d'une part, brouille la matérialité des formes de domination, réduisant ces dernières à un antagonisme ethno-racial structurant qui, paradoxalement, a fini par rapprocher ce courant des prémisses du choc des civilisations, dans un virage postmoderne partagé. D'autre part, sa défense de la décolonisation a pu être récupérée par les politiques multiculturalistes dominantes, qui, en Amérique latine, ont trouvé un nouveau modèle dans les réformes constitutionnelles entreprises par les gouvernements de centre-gauche dans des États désormais « plurinationaux » et « interculturels », comme ceux de la Bolivie<fnref n="1" /> et de

<footnote n="1">1 Makaran, Gaya, « Los márgenes de lo plurinacional. Estado y pueblos indígenas en la Bolivia actual,» *Contemporânea*, 8 (1), 2018: 193-213.
https://contemporanea.ufscar.br/index.php/contemporanea/article/view/661.</footnote>
l'Équateur<fnref n="2" />. Cependant, derrière ce constitutionnalisme réformateur, le tournant décolonial a accompagné un virage à gauche dont les politiques ont également accentué l'exploitation des ressources naturelles, souvent contre les territoires de ces mêmes peuples indigènes au nom desquels parlent les intellectuels décoloniaux.

Face à ces problèmes, une introduction critique au courant décolonial latino-américain est nécessaire. Ce sera l'objet de ce texte. Cette critique s'appuie sur un livre collectif publié en espagnol<fnref n="3" />, dont la première partie, qui rassemble divers points de vue critiques à l'égard des études décoloniales, a été partiellement traduite et récemment publiée en français<fnref n="4" />. Un second livre a également apporté, cette fois-ci avec un socle théorique commun, une réponse marxiste à la critique décoloniale<fnref n="5" />. C'est sur le premier livre que se base ce texte.

Tous les auteurs qui y contribuent s'accordent sur un point : la contradiction permanente dans laquelle tombe la perspective décoloniale. En effet, en voulant renverser ce qu'elle dénonce, celle-ci devient la victime de ses propres critiques. En cela, les problèmes théoriques que nous avons pu diagnostiquer sont nombreux : un déterminisme géographique ; un révisionnisme historiographique ; l'essentialisme d'une vision culturaliste ; un manichéisme permanent ; une influence postmoderne ; un chauvinisme latino-américaniste ; une apparente critique à l'eurocentrisme – qui cache, en réalité, un profond occidentalisme (compris comme le contraire de l'orientalisme) – ; ainsi qu'un antimarxisme primaire, entre autres choses, qui s'illustrent dans quelques-unes des citations choisies et présentées dans le tableau ci-dessous (je développerai ces points par la suite).

<footnote n="2">2 Gaussens, Pierre, « ¿Plurinacionalidad o nacionalismo pluricultural? El proceso constituyente y las políticas del gobierno de Alianza País en el Ecuador de la 'Revolución Ciudadana' (2007-2013) », in Gaya Makaran (dir.), ¿Estado nación o Estado plural? Pueblos indígenas y el Estado en América Latina, México, CIALC-UNAM, 2017, p. 279-302.
https://librosoa.unam.mx/handle/123456789/423.</footnote>

<footnote n="3">3 Gaya Makaran et Pierre Gaussens (dir.), Piel Blanca, máscaras negras. Crítica de la razón decolonial, México, UNAM, 2020. https://comunizar.com.ar/wp-content/uploads/Piel_blanca_mascaras_negras_Critica_de_l.pdf [archive].</footnote>

<footnote n="4">4 Pierre Gaussens et al., Critique de la raison décoloniale. Sur une contre-révolution intellectuelle, Paris, L'Échappée, 2024.</footnote>

<footnote n="5">5 Enrique de la Garza Toledo (dir.), Crítica de la razón neocolonial, Buenos Aires-México, CLACSO/UAM, 2021. https://biblioteca.clacso.edu.ar/clacso/se/20210308022203/Critica-de-la-razon.pdf.</footnote>
## DÉTERMINISME GÉOGRAPHIQUE

« Il convient de revenir sur le lieu de la pensée, non seulement géo-historique, mais aussi épistémique (et sur le corrélat entre les deux). Dans l'histoire des idées, de la philosophie, de la science en Europe et de l'Europe... » (Mignolo)

## EUROCENTRISME ANTI-EUROCENTRIQUE

« Le tournant décolonial aspire à compléter ce que l'Europe aurait pu faire. » (Maldonado-Torres)

« La pensée décoloniale a surgi et continue à se construire dans un dialogue troublé avec la théorie politique de l'Europe. » (Mignolo)

« La colonialité apparaît comme l'horizon nécessaire pour l'exploration des limites des sciences européennes. » (Maldonado-Torres)

« Tawantinsuyu, Anáhuac et la Caraibe noire : les Grèces et les Romes de la pensée décoloniale. » (Mignolo)

« Le damné est pour la colonialité de l'être ce que le Dasein est pour l'ontologie d'Heidegger. » (Maldonado-Torres)

## CHAUVINISME LATINO-AMÉRICANISTE

« La première identité géoculturelle moderne et mondiale a été l'Amérique. L'Europe en fut la seconde et s'est constituée en tant que conséquence de l'Amérique, non l'inverse. » (Quijano)

« La modernité naît vraiment en 1492. » (Dussel)

« Le projet de coloniser l'Amérique a fourni le modèle de pouvoir, ou la base même sur laquelle l'identité moderne allait se monter. » (Maldonado-Torres)

« Avant l'Amérique, la couleur de peau ne figure pas comme un classificateur des personnes dans les relations de pouvoir. » (Quijano)

« En Amérique Latine, il est possible de parler de l'existence d'un mode de voir le monde, de l'interpréter et d'agir sur lui, qui constitue proprement un épistème. » (Lander)

## POSTMODERNISME ANTI-POSTMODERNE

« Je voudrais commencer par une référence au diagnostic formulé par Jean-François Lyotard... » (Castro-Gomez)

« Dans un dialogue avec Ricœur... » (Dussel)

« Une colonisation des perceptions cognitives, des modes de produire ou de donner du sens aux résultats de l'expérience matérielle ou intersubjective, de l'imaginaire, de l'univers des relations intersubjectives du monde, en somme, de la culture. » (Quijano)

« repenser la tradition de la théorie critique à la lumière de la théorisation postmoderne » (Castro-Gomez)

## NOVLANGUE

« Fournir un langage alternatif est un des défis théoriques les plus grands que nous affrontons désormais. » (Castro-Gómez / Grosfoguel)

« le shift épistémique » (Mignolo)

« la différence trans-ontologique » (Maldonado-Torres)

« le pluri-versalisme transmoderne décolonial » (Grosfoguel)

« l'hybris du point zéro » (Castro-Gómez)

« Le scepticisme misanthrope manichéen colonial fait partie de la modernité engendrée par l'ego conquiro. » (Maldonado-Torres)

## CHOC DES CIVILISATIONS

« Un des axes fondamentaux de la mondialisation est la classification sociale de la population mondiale sur l'idée de race. » (Quijano)

« L'Europe sent la classe sociale, tandis que les Amériques sentent la race. » (Mignolo)

« La race est, sans doute, la catégorie de base. » (Quijano)

## ESSENTIALISME MANICHÉEN

« Toute la planète, à l'exception de l'Europe Occidentale et des États-Unis, possède un facteur en commun : affronter l'invasion de l'Europe Occidentale et des États-Unis. » (Mignolo)

« le racisme du sens commun européen » (Maldonado-Torres)

« Le succès de l'Europe Occidentale a développé chez les Européens un trait commun, l'ethnocentrisme. » (Quijano)

## ANTIMARXISME

« Marx a pu être conscient de l'eurocentrisme de sa perspective historique. Mais il n'est pas arrivé à faire le saut épistémologique nécessaire. » (Quijano)

« Une multiplicité de logiques de domination que Marx ne voit tout simplement pas, elles lui sont invisibles en tant qu'homme blanc européen qui voyait le monde avec des lunettes eurocentriques hégéliennes. Marx pratiquait un racisme / sexisme épistémologique. » (Grosfoguel)

« La domination est le prérequis de l'exploitation, et la race est l'instrument de domination le plus efficace. » (Quijano)

## VIRAGE A GAUCHE

« Ce sont d'autres règles du jeu celles que posent Chavez au Venezuela et Evo Morales en Bolivie. » (Mignolo)

« Moi je donne à Garcia Linera, à Hugo Chavez et aux gens qui ont un petit peu d'inquiétude théorique, la clé d'une politique qu'on doit développer. » (Dussel)
Les études décoloniales latino-américaines, en tant que courant intellectuel, ont pour origine la conformation d'un groupe d'universitaires au début des années 2000, appelé « Groupe Modernité-Colonialité », qui va organiser une série d'évènements et de publications, surtout dans les universités américaines, où plusieurs de ses membres ont leur poste dans des départements d'anthropologie ou d'études littéraires et culturelles (cultural studies). Parmi ces derniers se trouvent notamment Anibal Quijano, Enrique Dussel, Walter Mignolo, Ramon Grosfoguel, Edgardo Lander, Nelson Maldonado-Torres, Santiago Castro-Gomez, Catherine Walsh et Arturo Escobar. À ces premiers viendront se greffer un nombre croissant d'universitaires au fur et à mesure de leur succès académique et mondain.

En guise d'introduction destinée à un public francophone, c'est sur les principales thèses de ces pionniers que se concentrent les critiques que je présenterai ici. En ce sens, ces dernières n'ignorent pas la diversité interne aux études décoloniales, ni les différents moments de son développement, depuis la convergence des débuts jusqu'aux controverses et bifurcations d'aujourd'hui. Toutefois, les actuels mouvements de diversification et de fragmentation – que nous ne pourrons pas étudier ici – ne remettent pas en cause le socle philosophique commun que partage la majorité de ceux qui se réclament du décolonial, et sur lequel reposent, précisément, les thèses qu'il convient désormais de présenter.

Basée sur les travaux du sociologue péruvien Anibal Quijano – eux-mêmes inspirés par ceux de son homologue américain Immanuel Wallerstein –, et en dialogue avec des études postcoloniales qu'elle cherche à dépasser, la thèse de la colonialité rejette l'idée d'une ère post-coloniale pour l'Amérique Latine, étant donné le caractère incomplet des processus historiques de décolonisation des sociétés latino-américaines. À l'intérieur de ces dernières, les relations sociales continuent d'obéir à des schèmes voilés de domination, qui ont été hérités de l'époque coloniale et construits depuis les anciennes métropoles européennes. Ceux-ci n'auraient pas été altérés dans leur fondement, ni par les processus d'indépendance du XIXe siècle, ni par les révolutions politiques du XXe siècle et les processus de construction des États-nations. Par conséquent, le courant décolonial a comme postulat de base la reproduction historique de structures de domination qui sont d'ordre colonial et s'inscrivent dans la longue durée. Formées à partir de 1492, ce sont ces structures sur lesquelles reposerait une logique globale de pouvoir, née avec la modernité capitaliste et qui a maintenu soumis, jusqu'à nos jours, les peuples colonisés.

Ce patron de pouvoir, historique et global, c'est la colonialité, laquelle se décline en une trilogie : colonialité du pouvoir, du savoir et de l'être – à laquelle il faudrait désormais ajouter une colonialité de genre. Celle-ci s'exprimerait à la fois dans les hiérarchies de l'ordre social, profondément racistes, et dans l'eurocentrisme des représentations dominantes. C'est pourquoi,
selon Quijano, la race représenterait la « catégorie de base » à partir de laquelle les relations sociales se sont construites en Amérique latine, et sur laquelle se sont articulées les identités produites par la Conquête du continent, à travers l'établissement d'un ordre social dont le principe de domination est basé sur la couleur de peau, séparant les « blancs » et les « métis » d'un côté, des « indigènes » et des « noirs » de l'autre. Dès lors, ce principe s'est perpétué, aussi bien grâce à la naturalisation de l'imaginaire culturel européen qu'à la répression des cultures des peuples colonisés, de telle manière qu'aujourd'hui, selon ce même Quijano, la race serait « l'axe fondamental de la mondialisation ».

De cette façon, les études décoloniales prétendent non seulement dépasser leurs consœurs postcoloniales, mais aussi corriger la théorie du système-monde formulée par Wallerstein, en postulant la centralité qu'occuperait la colonisation de l'Amérique pour le développement du capitalisme en tant qu'économie-monde, et en soulignant la dimension culturelle déterminante de ces processus historiques. C'est ce que Walter Mignolo entend par la « différence coloniale » qui distinguerait l'Amérique latine et, en général, les ex-colonies du Sud, par rapport au Nord d'une modernité capitaliste, blanche et eurocentrique. En conséquence, seul un projet politique qui interpelle de façon radicale cette logique de pouvoir, en introduisant une rupture avec la colonialité du système-monde, serait capable d'incarner une véritable alternative pour l'émancipation des peuples colonisés. Vice-versa, toute lutte sociale qui ne prend pas en compte la perspective décoloniale serait vouée à reproduire la domination. Le décolonial est ainsi présenté tel un horizon indépassable, nouvelle utopie dont la réalisation passe nécessairement par la critique des fondements « épistémiques » de la modernité.

Les experts légitimes de cette critique sont heureusement là, car ils se situent eux-mêmes sur des coordonnées épistémologiques « autres », à la frontière d'une pensée liminaire (border thinking). Ainsi, les universitaires décoloniaux lancent des défis qu'eux seuls sont capables de relever. Dans une sorte d'Aufklärung à l'envers, la mission que ces penseurs-libérateurs s'attribuent est de combattre le « côté obscur » (dark side) de la modernité que constitue la négation des cultures colonisées, contre l'« épistémicide » de leurs cosmogonies. Leur rôle est de révéler au grand jour la généalogie des savoirs niés, qui ont été historiquement « recouverts » – l'expression (encubrimiento) est d'Enrique Dussel – par une rationalité dominante, moderne, scientifique et eurocentrée. Quitte à réécrire l'histoire des peuples conquis, les traditions politiques anticoloniales, les luttes de résistance, les personnages historiques, les concepts des langues autochtones sont ainsi instrumentalisés par les études décoloniales, en leur imprimant le sceau de la colonialité.

Dans cette vaste entreprise de récupération, les œuvres des intellectuels noirs et indigènes sont particulièrement prisées – Frantz Fanon en tête –, leur position subordonnée leur procurant par
essence un avantage cognitif pour comprendre l'oppression, comme s'il y avait une vertu a priori
à être noir/e ou indigène. C'est la différence qu'établit Mignolo, par exemple, entre une « pensée
frontalière forte » et une autre « faible » : tandis que la première « provient des déshérités, du sang
et des larmes de la fracture de leurs histoires, de leurs mémoires, de leurs subjectivités, de leur
biographie », la seconde ne naîtrait pas de la souffrance, mais serait produite par « ceux qui,
n'étant pas déshérités, prennent la perspective de ces derniers »<fnref n="6" />.

Par exemple, c'est cette « blessure coloniale » qui distinguerait les écrits contemporains – au
XVIe siècle – de l'Amérindien Felipe Guaman Poma de Ayala et de l'Espagnol Bartolomé de las
Casas, ou ceux du Trinidadien Eric Williams et de l'Anglais Robin Blackburn, ou encore du
Péruvien Quijano et de l'Américain Wallerstein – toujours selon Mignolo –, en octroyant aux
premiers une supériorité sur les deuxièmes. Ramon Grosfoguel pousse l'idée encore plus loin
– dans une postface à une réédition du *Discours sur le colonialisme* – au sujet des auteurs noirs,
qui, « en pensant depuis leur corps, depuis leur peau, depuis l'autre côté de la “différence
coloniale”, parviennent à voir des processus qui sont invisibles à l'homme européen »<fnref n="7" />. Ironie de
l'histoire, c'est ainsi qu'Aimé Césaire aurait puisé dans la couleur de sa peau toute la richesse de
ses analyses...

Cette démagogie épistémologique est indissociable d'une représentation édulcorée des peuples colonisés et, dans le cas latinoaméricain, d'une vision idéalisée du passé préhispanique<fnref n="8" />, selon des schèmes qui ne sont pas ceux de ces mêmes peuples, à commencer par la langue. La défense des cultures opprimées ne peut alors qu'osciller entre misérabilisme philanthropique et exaltation millénariste – pour reprendre les termes de Pierre Bourdieu. Elle tombe dans un chauvinisme qui voit en l'Amérique latine une civilisation dont l'« épistème » singulière la distinguerait des autres – pour Edgardo Lander –, et qui serait en conflit avec l'Occident depuis Christophe Colomb.

De cette manière, l'eurocentrisme dénoncé fait place à un latino-américanisme décomplexé.
1492 devient la date fondatrice de la modernité pour Dussel, car le développement du capitalisme
en Europe n'aurait pas été possible sans la Conquête du continent. L'Amérique latine représente

<footnote n="6">6 Walter Mignolo, *Historias locales / diseños globales: colonialidad, conocimientos subalternos y pensamiento fronterizo*, Madrid, Akal, 2003, p. 28.</footnote>

<footnote n="7">7 Ramón Grosfoguel, « Actualidad del pensamiento de Césaire: redefinición del sistema-mundo y producción de utopía desde la diferencia colonial », in Aimé Césaire, *Discurso sobre el colonialismo*, Madrid, Akal, 2006, p. 149.
https://docs.enriquedussel.com/txt/Textos_200_Obras/Filosofia_liberacion/Discurso_coloniali_smo-Aime_Cesaire.pdf [archive].</footnote>

<footnote n="8">8 Une illustration de cette vision caricaturale se trouve dans le livre de Juan José Bautista, philosophe bolivien et disciple d'Enrique Dussel, intitulé : ¿Qué significa pensar desde América Latina? (Madrid, Akal, 2014). https://www.albatcp.org/wp-content/uploads/2022/11/Que-significa-pensar-desde-America-latina.pdf.</footnote>
la « première identité géoculturelle moderne et mondiale » pour Quijano, tandis que l'Europe n'en serait que la seconde et se serait constituée grâce à la première, et non l'inverse. Ainsi, l'indispensable décentration du monde sur l'Europe – sa provincialisation, dirait Dipesh Chakrabarty – sert de justificatif moral pour l'affirmation d'un ethnocentrisme concurrent.

Dans ce grand mouvement de renversement, de même que la nécessaire revalorisation des cosmologies des peuples originaires, de leurs philosophies et de leurs connaissances se transforme en une forme de populisme intellectuel, le besoin de réflexivité critique vis-à-vis des théories dominantes tend vers une diabolisation des philosophies européennes. Non seulement toute œuvre en provenance d'Europe devient suspecte, l'est également tout auteur considéré comme « européen ». De là aux attaques ad hominem, il n'y a qu'un pas que certains franchissent, à l'image de Grosfoguel qui prétend réduire Marx à un « homme blanc européen » dont l'œuvre souffrirait, par conséquent, d'un « racisme/sexisme épistémique »<fnref n="9" />.

L'idée d'eurocentrisme que les études décoloniales dénoncent sans cesse repose sur un déterminisme qui fait correspondre le lieu, le genre ou l'ethnicité avec la position épistémologique, comme si le savoir avait une patrie, un sexe ou une couleur de peau. C'est ainsi que Catherine Walsh critique une « géopolitique de la connaissance » ou Grosfoguel une « géographie de la raison », faisant fi de ce qui détermine réellement le sens politique d'une œuvre, c'est-à-dire, les conditions sociales de sa production, la position – dominante ou dominée – qu'occupe le producteur et la nature du marché auquel elle est destinée, bref, les rapports de production dans lesquels toute œuvre culturelle s'inscrit.

La dénonciation de l'eurocentrisme par les études décoloniales repose sur une vision qui (se) représente l'Europe comme un tout unitaire et hypostasié. Origine de tous les maux, l'Europe y est devenue le fantasme d'un certain complotisme. En mal de reconnaissance, les universitaires décoloniaux critiquent ce qu'ils appellent « la philosophie européenne », autant pour y déterminer de vieux démons – comme les sentences d'Hegel sur l'Amérique –, que pour mieux exister aux yeux de leurs homologues du « Vieux Continent ». Comme l'avoue Nelson Maldonado-Torres, « le tournant décolonial aspire à compléter ce que l'Europe aurait pu faire »<fnref n="10" />.

Ce n'est donc pas une surprise si l'on retrouve, dans les principaux ouvrages de ces fondateurs, des chapitres entiers sur Descartes, Kant, Tocqueville, Hegel, Heidegger ou Habermas. On peut

<footnote n="9">9 Luis Martínez Andrade, « Entrevista a Ramón Grosfoguel » en *Analéctica*, n° 1, 2013. https://analectica.org/index.php/inicio/article/view/10.</footnote>

<footnote n="10">10 Nelson Maldonado-Torres, « Sobre la colonialidad del ser », in Santiago Castro-Gomez et Ramon Grosfoguel (dir.), *El giro decolonial*, Bogota, Siglo del Hombre / Universidad Central / Pontificia Universidad Javeriana, 2007, p. 161.</footnote>

<footnote>https://centroafrobogota.com/attachments/article/10/el%20giro%20decolonial,%20castro%20gomez,%202007.pdf [archive].</footnote>
également y trouver des dialogues imaginaires avec leurs pairs, que ce soit Dussel avec Ricœur, Castro-Gomez avec Lyotard ou Lander avec Baudrillard. C'est peut-être sur ce point que s'exprime avec le plus de clarté la grande contradiction dans laquelle se trouvent plongées les études décoloniales. Victime de leurs propres critiques, celles-ci font preuve, selon l'expression utilisée par Wallerstein, d'un *anti-eurocentrisme eurocentrique* <fnref n="11" />. Fruit d'un complexe d'infériorité mal placé, elles finissent par défendre inconsciemment ce qu'elles pourfendent, à travers une forme inversée d'universalisme ethnocentrique. Ce constat est partagé par Jeff Browitt :

> La théorie décoloniale s'est construit le statut d'un culte dans les universités, sorte de secte religieuse avec ses dévots et ses grands prêtres, lesquels parlent avec une autorité autoréférenciée et font des profits symboliques sur un antieuropéisme sans ambages. Cependant, beaucoup de leurs arguments ne résistent pas au moindre examen. Les théoriciens décoloniaux tergiversent en ce qui concerne la pensée critique latino-américaine, qui plonge une partie de ses racines dans les Lumières, en voulant mettre cette-dernière entre parenthèses, et s'extraire de la modernité par le moyen d'un monde indigène et afro-descendant duquel ils usurpent des concepts et réinterprètent des pratiques [...] En fin de compte, le courant décolonial n'est rien de plus qu'une stratégie académique rudimentaire, basée sur un terrorisme intellectuel qui cherche avant tout à obtenir une identité sur le marché et la reconnaissance de ses pairs, en commençant ironiquement par celle de ses adversaires européens<fnref n="12" />.

L'essentialisme qui caractérise le courant décolonial s'applique dans les deux sens, aussi bien sur l'idée de pureté virginale que ses fondateurs ont des peuples indigènes, que sur le colonialisme congénital des Européens. Pour Quijano, ces derniers auraient comme « trait commun » l'ethnocentrisme, tandis que pour Maldonado-Torres, il existerait un « sens commun européen » profondément raciste. Dans un manichéisme binaire, aux bons sauvages sont opposés les méchants colonisateurs. Tout est ramené à cet antagonisme d'ordre colonial qui sépare ex-métropoles et ex-colonies, entre un monde « blanc » européen et un autre « non blanc » ni occidental.

En conséquence, il ne saurait y avoir de dominés chez les dominants, ni de dominants parmi les dominés. À partir du moment où le monde se divise en blocs ethniques et culturels, riches et pauvres mélangés, les choses se simplifient... surtout pour les premiers. De même, la centralité donnée à la colonialité fait que l'antagonisme ethno-racial prédomine sur tous les autres clivages possibles, à commencer par la lutte des classes, qui est renvoyée à une obsolescence présumée.

<footnote n="11">11 Immanuel Wallerstein, « El eurocentrismo y sus avatares », *New Left Review* en castellano, n° 0, 2000, p. 98. https://newleftreview.es/issues/0/articles/immanuel-wallerstein-el-eurocentrismo-y-sus-avatares-los-dilemas-de-las-ciencias-sociales.pdf [archive].</footnote>

<footnote n="12">12 Jeffrey Browitt, « La teoría decolonial: buscando identidad en el mercado académico » in *Gaya Makaran et Pierre Gaussens (dir.), Piel Blanca, máscaras negras. Crítica de la razón decolonial*, ouv. cit., p. 118-119.</footnote>
Dans la perspective décoloniale, le rêve de la classe dominante se trouve ainsi réalisé : être libérée de tout prolétariat.

Le privilège ontologique que les études décoloniales attribuent à la race et au « racisme épistémique de la modernité » – dixit Mignolo – n’est pas sans rappeler le dogmatisme avec lequel un certain matérialisme historique a prétendu réduire le monde social à sa division en classes, et son histoire à leur lutte. En d’autres termes, le culturalisme des études décoloniales fait écho à l’économicisme d’un marxisme vulgaire, en ce sens où il tend à résumer la complexité des formes de domination à un facteur principal, en remplaçant la contradiction entre le capital et le travail par la colonialité, ou, comme le résume Mignolo : tandis que « l’Europe sent la classe, les Amériques sentent la race »<fnref n="13" />. Il n’est donc pas fortuit de retrouver un nombre important d’anciens marxistes parmi les fondateurs du courant décolonial, aujourd’hui repentis, qui, comme Quijano, reconnaissent volontiers que « Marx a pu être conscient de l’éurocentrisme de sa perspective historique. Mais il n’est pas arrivé à faire le saut épistémologique nécessaire »<fnref n="14" />.

Ce n’est pas non plus un hasard si les concepts de classe sociale et de capital brillent par leur absence dans les études décoloniales. Des pans entiers de la pensée critique latino-américaine, formée dans le marxisme, mais aussi dans d’autres traditions comme l’agrarisme, l’indianisme ou l’anarchisme, sont soit ignorés – délibérément ou non –, soit détournés pour être récupérés ou dénoncés selon les intérêts du moment. Dans les textes décoloniaux, le capitalisme va laisser place à la modernité, de même que le colonialisme à la colonialité, l’impérialisme à l’éurocentrisme, la classe à la race, le capital à l’Europe, l’accumulation au développement, la plus-value au racisme, la conscience à l’identité, la bourgeoisie à l’Occident, la subalternité à l’altérité, le prolétaire à l’indigène ou l’internationalisme à l’interculturalité. Ce que les universitaires décoloniaux n’arrivent pas à remplacer, en revanche, ce sont les dichotomies et les réductionnismes d’une dialectique appauvrie que beaucoup d’entre eux ont hérité de leur formation, faite dans l’orthodoxie marxiste des universités latino-américaines. C’est, tout autant, l’ambition d’incarner l’avant-garde éclairée qui saura guider les peuples du continent vers leur émancipation, en lieu et place d’un marxisme qui en a perdu le monopole.

Contre ce lourd héritage, la repentance est nécessaire mais insuffisante. Les prémisses eurocentriques de la pensée critique doivent être exorcisées. Aux contritions moralisatrices s’ajoute donc la nécessité d’inventer un langage, dans le sillon tracé par le corpus de la philosophie

<footnote n="13">13 Walter Mignolo, « Memorias y reflexiones en torno de la de/colonialidad del poder », *Políticas de la Memoria*, n° 20, 2020.
https://ojs.politicasdelamemoria.cedinci.org/public/PM20html/Memorias_y_reflexiones_en%20_torno_de_la_decolonialidad_del_poder.html [archive].</footnote>

<footnote n="14">14 Anibal Quijano, « Colonialidad del poder y clasificación social », *Journal of World-Sistems Research*, vol. VI, n° 2, 2000, p. 360. https://doi.org/10.5195/jwsr.2000.228.</footnote>
de la libération d'Enrique Dussel. Il faut élaborer de nouvelles catégories de pensée, capables de relever le défi que pose la décolonisation de la science et de la production de savoirs dans son ensemble. Il s'agit de construire de nouvelles épistémologies, ni plus ni moins. C'est pourquoi, depuis les espaces académiques, politiques et institutionnels qu'ils colonisent, les universitaires décoloniaux s'organisent en véritables *think tanks*, chargés de cette mission de contre-insurrection intellectuelle. Il est urgent de « fournir un langage alternatif » –comme le reconnaissent Castro-Gomez et Grosfoguel –, afin de donner l'illusion d'un dépassement philosophique et, ainsi, d'illustrer la rupture épistémologique tant voulue.

Ce langage est monté de toutes pièces, avec l'invention de catégories érigées ipso facto en concepts. Après la colonialité de Quijano, c'est au tour de l'« *ego conquiro* » de Dussel, de l'« interculturalité critique » de Walsh, de « l'hybris du point zéro » de Castro-Gomez, du « pluriversalisme transmoderne » de Grosfoguel, de la « différence trans-ontologique » de Maldonado-Torres ou du « shift épistémique » de Mignolo. Le suffixe partagé par la colonialité et la modernité est aussi décliné en rimes, jusqu'à l'écœurement des néologismes : rationalité, identité, racialité, corporéité, altérité, extériorité, hétérogénéité, intersubjectivité, « pluriversalité », interculturalité, globalité, unilinéarité, contemporanéité, « européité », mêmeté, etc.

La novlangue décoloniale est le produit d'un *impérialisme symbolique*. Son obsession pour les questions culturelles et d'identité, tout comme la position centrale qu'occupe l'interculturalité en son sein, sont symptomatiques d'une pensée produite dans le champ universitaire américain, où la majorité des « pères fondateurs » du courant décolonial latino-américain ont étudié, ont travaillé ou sont toujours en poste : Quijano à Binghamton, Escobar en Caroline du Nord, Mignolo à Duke, Grosfoguel à Berkeley, Maldonado-Torres à Rutgers, Walsh dans le Massachusetts et Lander à Harvard (dans certains de leurs textes publiés en espagnol, les citations d'origine en anglais ne sont même pas traduites).

Protégés par un chauvinisme latino-américain, les théoriciens décoloniaux n'en sont pas moins des importateurs, les chargés commerciaux d'une doctrine étrangère à la réalité de l'Amérique latine et des Caraïbes, qui contribuent activement à l'assujettissement intellectuel du champ universitaire latino-américain par son voisin du Nord. Comme la sociologue bolivienne Silvia Rivera Cusicanqui l'a remarqué – dans un texte que l'on peut considérer aujourd'hui comme pionnier pour toute critique des études décoloniales :

> Sans rien altérer à la relation de forces dans les « palais » de l'Empire, les études culturelles des universités nord-américaines ont adopté les idées des études subalternes et ont lancé des débats en Amérique Latine, en créant un jargon, un appareil conceptuel et des formes de référence et de contre-
référence qui ont éloigné la dissertation savante des engagements et du dialogue avec les forces sociales rebelles. Les Mignolo et compagnie ont construit un petit empire dans l'Empire<fnref n="15" />.

D'un autre côté, les galimatias décoloniaux ne sont pas sans rappeler l'essayisme postmoderne, avec lequel le « tournant » décolonial dialogue également, dans le but avoué par Castro-Gómez de « repenser la tradition de la théorie critique à la lumière de la théorisation postmoderne »<fnref n="16" />. Malgré des critiques formelles à son encontre, les études décoloniales partagent avec le postmodernisme ses thèmes de prédilection, ainsi que son inclination pour l'herméneutique, afin de pouvoir interpréter les cultures, les identités, les représentations et leur sens, ou, comme dirait Quijano, « les perceptions cognitives, les modes de produire ou donner du sens aux résultats de l'expérience intersubjective, de l'imaginaire, de l'univers des relations intersubjectives du monde, en somme, de la culture »<fnref n="17" />. De cette façon, de même qu'elles tombent dans la contradiction d'un eurocentrisme anti-eurocentrique, les études décoloniales latino-américaines sont postmodernes sans le vouloir.

Ce paradoxe est inséparable du relativisme avec lequel le courant décolonial cherche à remettre en cause l'état des savoirs scientifiques et de leurs méthodes, en particulier dans les sciences sociales, sous prétexte de combattre l'eurocentrisme. Encore une fois, si les études décoloniales critiquent les prétentions supposées d'une science qui nierait le statut des champs non scientifiques de la connaissance, alimentant la confusion entre science et positivisme, ou entre objectivité et neutralité, c'est surtout parce que les exigences de la rigueur méthodologique s'opposent à la commodité de leurs divagations, confortablement installées dans « l'exploration des limites des sciences européennes »<fnref n="18" />, selon l'expression de Maldonado-Torres. Si elles s'enferment dans des discussions épistémologiques sans fin, jonglant avec les concepts, c'est aussi

<footnote n="15">15 Silvia Rivera Cusicanqui, *Ch'ixinakax utxiwa. Una reflexión sobre prácticas y discursos descolonizadores*, Buenos Aires, Tinta Limón, 2010, p. 57-58.
https://chixinakax.wordpress.com/wp-content/uploads/2010/07/silvia-rivera-cusicanqui.pdf
[archive].</footnote>

<footnote n="16">16 Santiago Castro-Gómez, « Ciencias sociales, violencia epistémica y el problema de la invención del otro » in Edgardo Lander (dir.), *La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales*, Buenos Aires, CLACSO, 2000, p. 95.
https://biblioteca.clacso.edu.ar/clacso/sur-sur/20100708034410/lander.pdf.</footnote>

<footnote n="17">17 Anibal Quijano, *Cuestiones y horizontes: de la dependencia histórico-estructural a la colonialidad / descolonialidad del poder*, Buenos Aires, CLACSO, 2014, p. 788.
https://biblioteca.clacso.edu.ar/clacso/se/20140424014720/Cuestionesyhorizontes.pdf.</footnote>

<footnote n="18">18 Nelson Maldonado-Torres, « Sobre la colonialidad del ser », in Santiago Castro-Gómez y Ramón Grosfoguel (ed.), *El giro decolonial*, Bogotá, Siglo del Hombre - Universidad Central - Pontificia Universidad Javeriana, 2007, p. 135.
https://centroafrobogota.com/attachments/article/10/el%20giro%20decolonial,%20castro%20gomez,%202007.pdf [archive].</footnote>
parce qu'elles manquent de travaux empiriques qui justifient leurs abstractions, comme le remarque Daniel Inclan :

> Il ressort, en ce sens, qu'aucune des personnes notoires du tournant décolonial ne parle une langue indigène, ni ne pratique aucune forme de rapprochement direct avec les communautés qui sont l'objet de leur intérêt, que ce soit par le biais d'ethnographies, d'histoires orales ou de registres audiovisuels. Leur obsession pour la critique de l'épistémologie est un argument pour ne pas faire de recherche empirique auprès des groupes subalternes. Il n'y a pas non plus de processus de construction de corpus documentaires rénovés, afin de produire d'autres historiographies, d'autres manières de construire des interprétations sur le passé. Ces tâches sont déléguées aux jeunes chercheurs qui suivent les approches du tournant décolonial<fnref n="19" />.

En résumé, sous couvert d'une indignation légitime, et sous les airs d'une fausse identification, les études décoloniales font un profit symbolique sur la misère du monde. En s'agroupant dans un cheval de Troie qui introduit la logique du show-business, la recherche cynique de la visibilité à tout prix, le trafic de capital symbolique, les auteurs décoloniaux s'associent pour la mise en scène des peuples indigènes et afro-descendants. L'ambiguïté de leur doctrine reflète les tensions des positions sociales qu'ils occupent, ne disposant pas d'autre terrain que l'université pour investir leur libido politique dans des querelles déguisées en épopées intellectuelles. En prétendant parler au nom des subalternes, c'est une nouvelle *ventriloquie* qui se met en place<fnref n="20" />, comme quand les apparatchiks parlaient au nom des prolétaires.

De cette manière, nos conclusions convergent avec celles du livre de Stéphane Beaud et Gérard Noiriel, qui ont également constaté des similitudes frappantes entre les discours antiracistes d'aujourd'hui et ceux, marxistes, d'hier. C'est ainsi que les universitaires décoloniaux « ont préféré changer de schéma doctrinal préétabli en faisant jouer à la race le rôle que leurs prédécesseurs attribuaient à la classe »<fnref n="21" />. Dans notre cas, c'est le développement de réseaux universitaires depuis l'élite scolaire nord-américaine vers l'Amérique latine et les Caraïbes, organisé par un groupe de passeurs, réunis dans une entreprise politico-académique (aujourd'hui multinationale) pour la constitution d'un monopole d'avant-garde, qui a été à l'origine du courant décolonial. Dans un mouvement d'expansion, ce dernier colonise aujourd'hui la vie intellectuelle latino-américaine et domine son versant critique en l'appauvrissant. Face au péril identitaire que représente cette mouvance, il est désormais temps de décoloniser les études

<footnote n="19">19 Daniel Inclan, « La historia en disputa: el problema de la inteligibilidad del pasado » in Gaya Makaran et Pierre Gaussens (dir.), *Piel Blanca, máscaras negras. Crítica de la razón decolonial*, ouv. Cit., p. 51.</footnote>

<footnote n="20">20 Le concept de ventriloquie est emprunté à l'anthropologue équatorien Andrés Guerrero, auteur du livre : *Administración de poblaciones, ventriloquía y transescritura*, Lima, FLACSO – IEP, 2010.</footnote>

<footnote n="21">21 Stéphane Beaud et Gérard Noiriel, *Race et sciences sociales*, Marseille, Agone, 2021, p. 374.</footnote>
décoloniales. Comme il y a cinquante ans, aux alentours de 1968, est revenu le temps de nous
affranchir de nos libérateurs.