# L'action, synthèse de l'être: analyse de l'action de Maurice Blondel à la lumière du "vinculum substantiale" de Leibniz

Arinte Touko

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Arinte Touko. L'action, synthèse de l'être: analyse de l'action de Maurice Blondel à la lumière du "vinculum substantiale" de Leibniz. Sciences de l'Homme et Société. Université de Grenoble (France), 2016. Français. NNT: 2016GREAP003. tel-04421995

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UNIVERSITÉ Grenoble Alpes

## THÈSE

Pour obtenir le grade de

# DOCTEUR DE LA COMMUNAUTÉ UNIVERSITÉ GRENOBLE ALPES

Spécialité : Philosophie

Arrêté ministériel : 7 août 2006

Présentée par

Arinte TOUKO

Thèse dirigée par Michel FATTAL

Préparée au sein du Laboratoire Philosophie, Pratiques et Langages dans l'École Doctorale 487 - Philosophie : Histoire, représentation, création

# L'ACTION, SYNTHÈSE DE L'ÊTRE :
## ANALYSE DE L'ACTION DE MAURICE BLONDEL À LA LUMIÈRE DU « VINCULUM SUBSTANTIALE » DE LEIBNIZ.

Thèse soutenue publiquement le 27 juin 2016
devant le jury composé de :

**M. Michel FATTAL**

Maître de Conférences HDR, Université Grenoble-Alpes, Directeur de thèse

**M. Jean LECLERCQ**

Professeur, Université Catholique de Louvain (Belgique), Rapporteur

**M. Nicolas MONSEU-VAN CLEEMPUT**

Professeur, Université de Namur (Belgique), Rapporteur

**Mme Marie-Jeanne COUTAGNE**

Docteur, Université Catholique de Lyon, Membre

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# ABRÉVIATIONS.

## A

Ap : l'Apocalypse de Saint Jean

## C

CEC : Catéchisme de l'Église Catholique

Cf. : Confer

CIC : Codex Iuris Cononici (Code du Droit Canonique)

Col. : Colonne

Coll. : Collection

Cor : Épître de saint Paul aux Corinthiens

Ct : Livre des Cantiques des Cantiques

## D

DDB : Éditions Desclée des Brouwer

dec. : Décembre

Dir : Sous la direction de

## E

Éd. : Éditeur

Ex : Livre de l'Exode

Ex : Exemple

## G

§ : Paragraphe

Ga : Épître de saint Paul aux Galates

GF : Éditions Garnier Flammarion

Gn : Livre de la Genèse

## H

He : La lettre aux Hébreux
N

N°: Numéro

I

Ibid.: *Ibidem*

J

J.-C.: Jésus-Christ

Jn: Évangile selon saint Jean

L

Lc : Évangile selon saint Luc

LG : Constitution dogmatique sur l'Église, *Lumen Gentium*

M

Mc : Évangile selon saint Marc

Mt : Évangile selon saint Matthieu

O

oct.: Octobre

O.C. : Œuvres complètes

Op.cit. *Opus citatum*

Ocso : Ordre cistercien de la stricte observance

P

P : Lettre de Saint Pierre

p. : Numéro de page

Phil. : Épître de saint Paul aux Philippiens

pp: Plusieurs pages accolées (de tel n° de page à tel n° page)

Pr : Livre du Proverbe

Ps: Psaume

Puf : Presses Universitaires de France

Q

Qo : Livre de Qohélét
R

Rm : Épître de saint Paul aux Romains

S

Sct : Sermon sur le Livre du Cantique

S : plusieurs pages accolées

T

t. : Tome

TOB : Traduction Œcuménique Biblique

trad : Traduction de

V

Vol. : Volume

VTCP : Vocabulaire Technique et Critique de Philosophie
REMERCIEMENTS.

Ce serait faire insulte à TOUS mes ami(e)s et connaissances qui m'ont apporté leur soutien divers que de ne pas leur manifester ma reconnaissance en cette fin de parcours. Je tiens ici à remercier particulièrement et chaleureusement Vallée Madeleine de la ‘'Communauté Réjouis toi'' de Flers dont la présence tout au long de la gestation difficile de cette thèse n'a d'égal que celle d'une mère à l'endroit de son fils, de ceux qui se sont penchés sur cette thèse pour la lire et m'apporter leur suggestion, conseils et corrections. Que dire de mon directeur de thèse, Monsieur Michel Fattal dont les conseils précieux furent de solides béquilles pour avancer sur la route de la sagesse philosophique. J'adresse un salut affectueux à tout le corps professoral du laboratoire PPL et particulièrement à Madame Valérie Perret qui a su être efficace, diligente et pleine de sollicitude chaque fois que besoin se faisait sentir.
CONTRAT DE DIFFUSION.

Ce document est diffusé sous le contrat *Creative Commons* « Paternité – pas d'utilisation commerciale - pas de modification » : vous êtes libre de le reproduire, de le distribuer et de le communiquer au public à condition d'en mentionner le nom de l'auteur et de ne pas le modifier, le transformer, l'adapter ni l'utiliser à des fins commerciales.
## 1.1- INTRODUCTION.

La mondialisation, les communautés économiques et politiques, la genèse des sociétés ont pour terme commun l'individu. Le progrès des peuples se fait souvent en s'appuyant sur le génie ou le talent d'un individu qui apparaît opportunément selon les moments. Toute histoire d'une société quelle qu'elle soit se construit autour du charisme d'une personne, source d'inspiration, catalyseur et canalisateur d'énergies. Les charismes individuels influencent des peuples entiers pour fonder ou nourrir des civilisations. Il y a un flux continuel entre l'individu et une communauté (politique, économique, scientifique, culturelle, etc.). Nous nous trouvons ramenés à l'éternelle question de l'un par rapport au multiple, du principe des êtres, de leur solidarité et de leur collaboration, de la place de l'individu dans cette multiplicité et de la façon dont il s'affirme ou existe ; et on peut se demander si l'individu et la société n'ont pour finalité que de naître, de vivre et de disparaître ; s'ils n'ont pour seuls rapports et liens que ceux qu'ils se créent dans le cadre politique, économique et culturel. Maurice Blondel s'est penché sur la question dans sa thèse française, *l'Action de 1893*<fnref n="1" /> d'une part, et sa thèse latine: *De vinculo substantial et de substantia composita apud Leibnitium*<fnref n="2" /> d'autre part, et a trouvé que l'action est ce par quoi l'individu est pour lui-même et pour les autres et inversement un principe d'unité. Il affirme aussi qu'elle ne s'achève pas dans l'ordre naturel, ne se suffit pas à elle-même ni ne peut s'égaler à elle-même. Or s'égaler à soi-même est un besoin viscéral de l'homme. Maurice Blondel pense que ce besoin reste vain si l'homme n'est pas assisté. C'est pour lui l'occasion de faire surgir le surnaturel dans l'agir de l'être. La recherche d'adéquation avec soi-même est en fait une recherche d'adéquation avec absolu bien que l'être perçoit en lui<fnref n="3" />. C'est cette recherche qui pousse l'homme à sortir de lui-même pour aller vers l'altérité qui peut-être sa famille, sa patrie, la fraternité universelle. Mais rien de tout cela ne peut

<footnote n="1">¹ Cf. ARCHAMBAULT, Paul, ARCHAMBAULT, Paul (1883-1951), *Vers un réalisme intégral. L'œuvre philosophique de Maurice Blondel* (1928), Chicoutimi, Collection "Les classiques en sciences sociales", note 1 de la page 15, édition électronique : « Thèse de doctorat soutenue le 7 juin 1893. Il existe deux éditions de l'Action. L'une, de 433 pages, est la reproduction pure et simple de la thèse présentée en Sorbonne. L'autre, de 495 pages, destinée à la vente (librairie Alcan), présente des modifications importantes à partir de la page 401 et, avec une préface inédite, un chapitre entièrement nouveau : « Le lien de la connaissance et de l'action dans l'être».</footnote>

<footnote n="2">² Cf. BLONDEL, Maurice, *Vinculum Substantiale, apud Libnitium*, thèse latine, Paris, Alcan, 1893.</footnote>

<footnote n="3">³ Cf. LACROIX, Jean, BLONDEL, Maurice, *sa vie, son œuvre avec un exposé de sa philosophie*, Paris, PUF, 1963, p.109.</footnote>
arrêter le déploiement de l'action qui n'a ni son principe ni sa finalité en elle-même. Elle ne
l'a pas non plus dans l'être contingent ni dans le temps qui passe. Ce questionnement le
conduit à élaborer un système intégral qui se veut une logique et une science de la vie dans
laquelle il se pose la question du sens de la vie en général et de celle de l'être en particulier.
Ce sens ne peut trouver sa réponse sans une explication unique de la réalité. Celle-ci devra
passer par l'hypothèse d'un principe qui donne sens à cette réalité qui se présente sous la
diversité, et ce, depuis l'intime même de l'être. L'amitié, la famille, la patrie, les associations,
les relations internationales, etc. sont la conséquence du déploiement de l'action qui
commence dans l'intime de l'être et se déploie en ondes concentriques<fnref n="4" />. Dans le résumé qu'il
fait de la *Patrie et de l'humanité*, Blondel précise sa pensée : « J'étudie le lien de l'amitié et
plus particulièrement de l'amour. - Puis je cherche comment, de la famille, l'on passe à la
patrie ; et je montre que la vie nationale est un besoin spontané et une construction naturelle
de la volonté. Enfin, je fais voir comment, débordant l'enceinte de la cité, notre action se
solidarise avec l'humanité entière, mais sans trouver encore, dans cet élargissement nouveau,
l'équilibre et la suffisance qu'elle cherche »<fnref n="5" />. Il reconnaît ainsi que l'action peut féconder la
vie commune sans pour autant satisfaire son besoin de nouvelles conquêtes<fnref n="6" />. La fécondité
vient de la variété, de la diversité dont l'action va assurer l'unité<fnref n="7" />. Maurice Blondel devra
suivre l'action dans son déploiement pour l'analyser et trouver ce en quoi elle est le principe
de la réalité et explique cette réalité.

Sa thèse française a été rédigée pendant la crise moderniste et il a dû batailler pour que cette
recherche sur l'Action soit acceptée, parce que l'action n'était pas considérée comme un
concept philosophique digne d'être étudié. Il a fallu aussi faire accepter sa méthode dite
d'immanence, à la fois par les philosophes comme par les théologiens sa méthode.

<footnote n="4">⁴ SUTTON, Michael, « Patrie et humanité » (1928). Politique et relations internationales, in LECLERC, Marc (Ed), *Blondel entre l'Action et la Trilogie*, Bruxelles, éditions Lessius., p.366.</footnote>

<footnote n="5">⁵ BLONDEL, Maurice (1861-1949), *L'Action (1893)*. *Essai d'une critique de la vie et d'une science de la pratique*, Paris, PUF, « Quadrige », p.278.</footnote>

<footnote n="6">⁶ Cf. SUTTON, Michael, « Patrie et humanité » (1928). « Politique et relations internationales », in LECLERC, Marc (Ed), *Blondel entre l'Action et la Trilogie, op.cit.*, p.367.</footnote>

<footnote n="7">⁷ Cf. *supra*, p.369.</footnote>
## 1.2- MAURICE BLONDEL, PASSERELLE ENTRE DEUX MONDES EN CONFLIT.

### 1.2.1- Maurice Blondel, l'incompris des deux bords.

‘*L’Action*’ a vu le jour en pleine crise moderniste, crise qui fera des victimes et des mises à l’index : Cette crise qui oppose l’autorité ecclésiale aux penseurs (historiens, philosophes, théologiens, etc.) qui remettent en cause les autorités philosophiques et religieuses voit aussi émerger des esprits qui, comme Blondel, vont tenter une synthèse, une science intégrale en vue de réconcilier le naturel et le surnaturel, la pensée et la vie.

En effet, pour Blondel « l'homme ne peut recevoir que ce qui correspond à quelque chose qui est en lui et à son désir métaphysique d'infini. C'est ainsi qu'il (Blondel) ouvre l'existence humaine sur la possibilité de l'accueil de la Révélation chrétienne »<fnref n="8" /> en particulier. Mais peine perdue, il sera rejeté de part et d'autre. Comme lui-même le dit : « à gauche, on m'accusait de ne réserver la part de l'homme et de tout surnaturaliser. À droite on m'a reproché d'abord de ne pas réserver la part de Dieu et à tout naturaliser, même la grâce et l'ordre surnaturel »<fnref n="9" />. Mais lui, rejette l'une et l'autre accusation : « Je tendais à maintenir, à manifester dans leur étendue ces deux parts, - sans nulle abdication de la raison qui conserve son droit de regard et son droit de coopération jusqu'aux sommets où Saint Jean de la Croix parle de notre passivité active - sans nul empiétement sur le terrain théologique, puisque le transcendant peut compénétrer notre vie et devenir immanent à notre action en gardant tout son caractère gratuit et, à vrai dire, innaturalisable »<fnref n="10" />. Donnant son avis sur ce dédain de Blondel par les théologiens et les rationalistes, Gagnon dira que « la métaphysique, si elle suppose une thématisation adéquate de l'«être en tant qu'être», n'a pas pour autant, en vertu de son point de départ (...), à répudier ou déclarer futiles les préparations antérieures à la «pensée qui se pense. C'est ce que n'a cessé (selon lui) de développer Blondel dans ses textes postérieurs à la

<footnote n="8">⁸ VIRGOULAY, René, « La Philosophie de l'Action. Maurice Blondel (1861-1949) », in *Esprit et Vie* n°205-6 - décembre 2008.</footnote>

<footnote n="9">⁹ BLONDEL, Maurice (1861-1949), *L'itinéraire philosophique de Maurice Blondel (1928)*, Propos recueillis par LEVÊFVRE, Frédéric (1889-1949), Paris, éditions Spes, p.49.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ *Ibid.*</footnote>
crise moderniste, en insistant sur le fait que la recherche philosophique ne doit pas viser à découvrir, au terme de ses régressions, des éléments définis une fois pour toutes puisque, comme il y a toujours du nouveau dans le monde, on ne pourra saisir l'être dans une définition statique que par une vue fragmentaire et dénaturante. C'est la loi du développement qu'il faudra déterminer pour arriver à connaître la loi même et la nature de l'être »<fnref n="11" />.

Et c'est ce que, pour notre part, nous pensons que fait Blondel dans son Action et dans sa thèse latine. Ce dédain de toute part ne l'empêchera pas d'aller au bout de son œuvre. Car, non seulement, il savait ce qu'il voulait dès le départ, mais aussi d'où il venait et où il allait : il était foncièrement catholique et voulait une philosophie d'inspiration chrétienne, respectueuse de l'immanence des rationalistes, immanence par laquelle l'autonomie de la raison est garantie. Mais son apport personnel est qu'il voulait d'une immanence qui ouvre sur la transcendance en « sondant les prétentions des êtres contingents et finis »<fnref n="12" />. Pour ce faire, il table sur une dialectique de l'incomplétude humaine, incomplétude qui pousse l'homme à sortir de lui-même (extase) pour rechercher ce qui lui manque, le complète et qui en même temps le transcende. De la sorte, Blondel débouche ainsi sur l'hypothèse nécessaire de la transcendance. « Sa méthode représente la démarche qui permet d'accéder du singulier à l'universel, de l'expérience à la science, de l'existence à la philosophie »<fnref n="13" />, dans un premier moment; dans un second, cette connaissance complète la connaissance parcellaire que l'on avait du singulier et permet de le mieux connaître comme être avec et pour autrui. Le titre de sa thèse, pour le moins insolite, veut contester l'hégémonie de la pensée pour en faire une étape de l'action. Par ailleurs, chrétien, il se sent appelé à une vocation universitaire dans un milieu acquis à la cause du rationalisme. « S'il réagit contre la mentalité rationaliste, il ne le fera pas directement au nom de sa foi religieuse mais au nom de la philosophie elle-même. S'il relativise d'une certaine manière la pensée, c'est pour en briser l'autonomie fermée, ruineuse de la métaphysique véritable »<fnref n="14" />.

<footnote n="11">¹¹ GAGNON, PHILIPPE, « Temporalité de la genèse chez Maurice Blondel et Pierre Teilhard de Chardin. Esquisse d'un rapprochement », in *Science et Esprit*, 54/1 (2002), p.2.</footnote>

<footnote n="12">¹² GABELLIERI, Emmanuel ; COINTET, (de), Pierre, *Maurice Blondel et la philosophie française* (colloque de Lyon), Paris, éditeur Parole et Silence, 2007, p.209.</footnote>

<footnote n="13">¹³ VIRGOULAY, René, *l'Action de Maurice Blondel 1893- Relecture pour un centenaire*, Paris, Beauchesne, B.A.P., 1992, p.9.</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ *Ibid.*, p.10.</footnote>
Bien plus, il instaure une corrélation entre la pensée et l'action, et de la sorte se démarque d'Aristote dont il ne nie pas l'influence sur lui mais qui « déprécie et subordonne la pratique à la pensée»<fnref n="15" />. Pour Maurice Blondel, « Pensée et pratique ne peuvent être mises exclusivement en dépendance l'une de l'autre ; elles entretiennent entre elles un rapport médiatisé par l'action qui reste le centre de la philosophie comme de la vie »<fnref n="16" />.

Rejeté des deux bords aussi, parce que ses adversaires, d'une part les thomistes, l'ayant accusé de « méconnaître le pouvoir de la raison, de déprécier la valeur de l'intelligence et du concept, d'affaiblir d'une manière dangereuse la consistance propre de l'ordre intellectuel »<fnref n="17" />, d'autre part les rationalistes « qui considèrent l'entreprise d'une philosophie chrétienne comme contradictoire et en soi détestable »<fnref n="18" />.

Par rapport à son recours permanent de la théologie catholique, ses adversaires se posent la question de savoir s'il ne part pas de ses convictions de croyant, de sa connaissance et de son adhésion à la foi catholique, et si ses présupposés n'orientent pas secrètement et de manière tendancieuse sa démarche<fnref n="19" />. Mais lui répond qu'il tente de vérifier, de manière critique et philosophique la vérité du christianisme en la mettant en confrontation avec le tout de l'homme. L'action est pour lui ce moyen de confrontation par lequel il veut trouver un point de jonction entre *le surnaturel chrétien et l'immanence de l'existence humaine*<fnref n="20" />. Elle traverse toutes les périodes, toutes les sagesses philosophiques et profanes pour « recueillir (des) vues rationnelles qui peuvent (...) concorder avec certains aspects de la vérité révélée »<fnref n="21" /> en vue

<footnote n="15">15 *Ibid.*, p.16.</footnote>

<footnote n="16">16 *Ibid.*, p.17.</footnote>

<footnote n="17">17 TRESMONTANT, Claude, *Introduction à la métaphysique de Maurice Blondel*, Paris, Seuil, 1963, p.17.</footnote>

<footnote n="18">18 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="19">19 *Ibid*. p. 126.</footnote>

<footnote n="20">20 CHEAIB, Robert, « Maurice Blondel ou la philosophie au service de l'évangélisation. Une présence chrétienne contagieuse », in *ZENIT.org*, 12 juillet 2013.</footnote>

<footnote n="21">21 BLONDEL Maurice (1961-1949) , *l'Action, tome 1, Le problème des causes secondes et le pur agir*, Paris, Félix Alcan, Libraire-Éditeur, 1936, p.324.</footnote>
d'établir entre le naturel et le surnaturel un commerce fructueux qui profite surtout à l'ordre naturel qui a besoin d'assise plus solide.

C'est ainsi que repoussé de part et d'autre, et même par ceux-là qui auraient pu le comprendre, les thomistes, l'œuvre de Blondel a été isolée de toute part<fnref n="22" />.

### 1.2.2- Maurice Blondel, médiateur et modérateur d'une querelle sans merci.

Ce rejet de toute part sera le moteur de Blondel. En voulant faire de l'action le principe de médiation et le lien substantiel de toute la réalité, il a été obligé, lui-même, de jouer aussi ce rôle de médiateur entre les deux camps en conflit. En effet, son projet d'une science globale et d'une logique de la vie a pour but de concilier les deux bords : « préserver à la fois la consistance propre de l'ordre créé, et l'aspiration de tout le créé vers sa fin »<fnref n="23" />. Et ce faisant, il va devoir assumer la responsabilité de rapprocher et de concilier les positions des rationalistes et des scolastiques. Blondel, à cet égard, assume le rôle du chaînon manquant entre les deux parties. Pour ce faire, il élabore, sans toutefois verser dans la philosophie du devenir d'Héraclite d'Éphèse, un système in via où la création toute entière est en train de se faire. Son système s'intéresse aussi bien aux données physiques qu'aux données psychologiques. L'œuvre de Blondel est de la sorte une œuvre englobante qui part de la genèse de la Pensée à son extériorisation en des actions concrètes et de l'insertion de ces dernières dans un schéma global. L'œuvre blondélienne est ainsi toute à la fois une œuvre philosophique, psychologique, épistémologique, éthique, esthétique, politique, sociologique, etc. Elle est vraiment une synthèse intégrale qui permet de dresser un pont, à l'instar de l'action, entre les différents groupes en conflit :

- entre la Raison et la Foi ;

- entre les théologiens et les philosophes ;

- entre la modernité et l'église à travers son magistère ;

- entre la volonté voulante et la Volonté voulue, respectivement source de l'action et l'action accomplie ;

<footnote n="22">²² Cf. GABELLIERI, Emmanuel, COINTET (de), Pierre, *Maurice Blondel et la philosophie française* (colloque de Lyon), *op.cit.*, p.137, note 15.</footnote>

<footnote n="23">²³ *Ibid.*, p.80.</footnote>
- entre l'ébranlement qui a commencé à l'intérieur de l'homme, celle-ci invisible, et qui s'extériorise par des actes concrets qui sont eux visibles.

Médiatrice, l'action l'est enfin en étant le principe d'unité de l'être malgré ses différents états d'être et le défilement du temps et de l'espace qui le portent. Aucun être n'est d'humeur constante. Il traverse les différents états physiques et psychologiques, soumis aux caprices changeant du temps et de l'espace. Le rôle de l'action est de coordonner l'ensemble de tous ces états pour que, malgré ses différents états, l'homme ne soit qu'un au-dedans de lui-même et devant les autres<fnref n="24" />.

Au-delà de l'unité en lui-même, l'action l'ouvre à d'autres actions et à d'autres êtres. Cela ne peut être possible que grâce à sa fonction de lien substantiel et inter-substantiel ou «Vinculum» (selon Leibniz), concept qui arrive opportunément pour soutenir l'hypothèse de Blondel. L'action dès lors exprime l'être et est sa synthèse. Elle est ce par quoi l'être se fait, s'affirme et constitue pour ce dernier un pont vers l'altérité.

## 1.3- LE CONTEXTE DE L'ÉCRITURE DE LA THÈSE.

Le contexte de l'écriture de la thèse de Maurice Blondel correspond à celui du modernisme et de la crise moderniste. Le modernisme fut un mouvement culturel et intellectuel entre le 19e siècle et le 20e siècle en Occident. Il s'étendit sur plusieurs domaines tels l'architecture, la musique, la littérature, la théologie, la philosophie. Quant à la crise moderniste, elle fut une des conséquences du modernisme. Dans le catholicisme, elle se caractérise par le relativisme vis-à-vis des valeurs de l'Église et une tendance à la sécularisation. Elle sera condamnée par le Pape Pie X dans son Encyclique, *Pascendi Dominus Gregis* (1907). Cette période a opposé particulièrement les philosophes et les théologiens.

C'est dans ce contexte que Maurice Blondel écrit sa thèse sur l'Action, à la fois lien substantiel et lien des substances dans une démarche elle-même médiatrice pour réconcilier les différents bords qui s'affrontent durant la crise moderniste. Pour amener les partisans de l'immanence et ceux de la transcendance au dialogue, il affirme que la raison humaine tout en conservant son autonomie (immanence) sent d'elle-même la nécessité d'une ouverture à une

<footnote n="24">²⁴ Cf. supra.</footnote>
transcendance qui est en lui. L'action est ce par quoi l'homme exprime son autonomie et son
ouverture à l'altérité. Dans sa démarche, Maurice Blondel ne tente pas d'expliquer l'action en
dehors de la dimension humaine. Il va chercher les sources de l'action dans l'homme,
rejoignant en quelque sorte certain Saint Augustin qui disait : «je te cherchais au-dehors et tu
étais au-dedans de moi ! »<fnref n="25" />.

La connaissance de l’être par les méthodes propres à Blondel tend à une Ontologie. Elle lui permet d’asseoir une science globale de l’être dans sa relation avec les autres êtres d’une part, et sa source principielle d’autre part. C’est une méthodologie spécifique d’acquisition de la connaissance : ni positivisme pur, ni dogmatisme éthéré, mais une science du possible pour unifier toutes les dimensions existentielles de l’être et tous les êtres. Cette unification est une réponse aux différentes quêtes permanentes de l’être: la science positive, la poésie, la métaphysique bien comprise, l’ascèse, la mystique, clefs d’accès à la Voûte, la Réalité qui lui échappe encore<fnref n="26" />. L’Ontologie blondélienne est ainsi une démarche qui évolue à partir d’une phénoménologie vers un réalisme intégral.

1.4- DU SYSTÈME INTÉGRAL.

La philosophie antique a connu des systèmes explicatifs de la réalité et tenté de proposer un
sens global de la vie. Chaque système intégral est spécifique à l'histoire personnelle du
philosophe qui s'y attelle. Il est aussi en rapport avec le contexte sociétal et intellectuel du
moment. Ces contextes charrient des interrogations que les contemporains se posent. Quant à
Maurice Blondel sa préoccupation est si : *oui ou non la vie a-t-elle un sens, et l'homme a-t-il
une destinée ?* Il partira de l'Action pour résoudre son énigme.

1.5- L'ACTION COMME FONDEMENT DU SYSTÈME INTÉGRAL.

Maurice Blondel devait partir de quelque part, d'un point de départ qui soit simple et concret
mais qui ne soit pas une simple donnée empirique. Il choisit de partir de « l'Action ». Car

<footnote n="25">25 AUGUSTIN (saint), *Confessions* X, 27, 38.</footnote>

<footnote n="26">²⁶ Cf. *supra*.</footnote>
l'action contient une nécessité qui lui est propre, une logique immanente<fnref n="27" />. Elle obéit aux critères de scientificité et on peut en tirer une méthode<fnref n="28" />. Elle échappe à la contingence empirique et aux variations individuelles et permet d'établir des lois, des enchaînements rigoureux, des déterminismes<fnref n="29" />. Ainsi, l'action a une ouverture sur l'universel et peut donner de trouver, selon René Virgoulay, « une solution au problème de la vie, solution qui s'impose nécessairement, et qui soit valable pour tous et communicable à tous »<fnref n="30" />. Blondel dont il commente le texte dira quant à lui qu': « il ne faut pas que mes raisons, si elles sont scientifiques, aient plus de valeur pour moi que pour autrui, ni qu'elles laissent place à d'autres conclusions que les miennes»<fnref n="31" />. Pour Turcotte, revenant sur Théologie et Philosophie chez Maurice Blondel, ouvrage de René Virgoulay, « l'incompatibilité apparente entre raison et foi doit pouvoir se résoudre dans l'action »<fnref n="32" />. L'action atteindrait sa plénitude dans le NT, pense Turcotte en faisant allusion au Prologue de Saint Jean où l'action du Verbe hisse l'humanité au niveau du monde divin. Ceci va inspirer la définition blondélienne de la vérité qui n'est plus « adaequatio rei et intellectus ... (mais) adaequatio mentis et vitae»<fnref n="33" />, la vie que le Verbe possède en plénitude parce qu'il est la Vie<fnref n="34" />.

La méthode qui s'impose dès lors à l'analyse de l'action qui se prête aux critères de scientificité demeure incontestablement la méthode scientifique qui part de ce que l'on peut affirmer et vouloir, le phénomène, l'objet des sciences positives.<fnref n="35" />

<footnote n="27">²⁷ Cf. VIRGOULAY, René, *L'Action de Maurice Blondel – 1893 – Relecture pour un centenaire, op.cit.*, pp.10-11.</footnote>

<footnote n="28">²⁸ Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="29">²⁹ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="30">³⁰ *Ibid.*, pp.12-13.</footnote>

<footnote n="31">³¹ BLONDEL, Maurice, *L'Action de 1893, op.cit.*, pp16-17.</footnote>

<footnote n="32">³² TURCOTTE, Nestor, VIRGOULAY, René, « Philosophie et théologie chez Maurice Blondel », in *Laval théologique et philosophique*, vol. 63, n° 1, 2007, p.2.</footnote>

<footnote n="33">³³ *Ibid.*, p.3.</footnote>

<footnote n="34">³⁴ Cf. Jn 14, 6.</footnote>

<footnote n="35">³⁵ Cf. VIRGOULAY, René, L'Action de Maurice Blondel – 1893 – Relecture pour un centenaire, op.cit., p. 15.</footnote>
L'Action est entièrement ancrée au centre de la préoccupation fondamentale de l'homme (la préoccupation étant elle-même action), et Blondel en fait le point de départ de sa recherche. Elle impose des questionnements sur la nécessité de l'engagement, de son efficacité, et sur la destinée de l'homme, questions auxquelles Blondel veut tenter de répondre. Ces questions impliquent que l'être pensant est un fait, problème qui ne se poserait devant un être inerte sans pensée et sans conscience. Il n'y a de problème que devant une pensée qui pense et se pense.

Blondel choisit de partir du thème de « *l'Action* » parce que ce thème lui permet, après analyse, d'arriver à asseoir un système intégral qui établit une unité foncière de toute la réalité à partir de toutes les actions singulières. Le sens et la logique de la vie sont alors trouvés: la vie consisterait, dans la perspective blondélienne, à une tentative de jonction des actions singulières en une seule, celle-ci médiatrice qui les contient toutes sans qu'il n'ait de comparaison entre elles et cette action médiatrice. C'est à cette condition que les actions singulières ont du sens, c'est-à-dire leur participation à l'Action médiatrice. Par leur participation à cette action première, les êtres seconds achèvent en eux l'œuvre universelle de la création. Cette œuvre englobe « tout l'ordre sensible, scientifique, moral et social »<fnref n="36" />.

Il y a donc dans une action une logique et une orientation vers un sens déterminé, ce qui fait dire à Maurice Blondel : «À partir du premier éveil de la vie sensible jusqu'aux plus hautes formes de l'activité sociale, se déploie en nous un mouvement continu dont il est possible de manifester à la fois l'enchaînement rigoureux et le caractère foncièrement volontaire»<fnref n="37" />. Cette orientation est un effort d'adéquation de l'action singulière, la volonté voulue à une autre, celle-là lointaine, intérieure, immanente que Maurice Blondel appelle ‘’la Volonté voulante’’. Nous utiliserons souvent le terme ‘‘agir’’, pour désigner la Volonté voulue ou l’action singulière ; ‘‘agir pur’’ pour désigner l’action de l’être absolu.

L'objectif de la thèse de 1893 est de dégager la logique, la progression et les étapes de cette

<footnote n="36">³⁶ *Ibid*., p.45.</footnote>

<footnote n="37">³⁷ BLONDEL Maurice, *L'Action, t.2. L'action humaine et les conditions de son aboutissement*, Paris, Félix Alcan, 1936, p.75.</footnote>
orientation<fnref n="38" />. Blondel va pousser loin son investigation pour trouver sa source, cette clef de voûte vers laquelle tendent toutes les singularités en voulant la reproduire. En cela, Blondel est platonicien quand il pose l'hypothèse d'un monde autre que visible, *Modèle et Norme*. Mais héritier du christianisme, il se démarque de Platon en ne séparant pas les deux mondes : la pensée et l'action, un monde de contemplation et un monde d'action. C'est pour lui un même monde qui comprend deux moments, le premier appelant inexorablement l'autre, le transcendant. Ils sont unis, selon Pierre de Cointet, à leur source commune par un « *Vinculum Substantiale caritatis* »<fnref n="39" />.

Le multiple pose le problème dont seul l'unité peut être la solution. La thèse latine de Blondel qui traite de l'union substantielle est ce par quoi l'unité et le lien substantiel, inter-substantiel et interpersonnel sont possibles. C'est en cela qu'elle n'est pas une autre thèse mais une suite logique, une continuité de la thèse de 1893. En effet, la diversité des êtres, et conséquemment des actions, va poser le problème de l'origine identique des êtres. En effet, pourquoi tant de divergences et de différences si tous les êtres ont une même source ? Et par quel moyen réunir des éléments complexes ? Pour régler ce problème, Leibniz a créé l'expression « *Vinculum Substantiale* » (*lien substantiel*) qu'il perçoit comme un principe d'unité concrète en chaque être et qui assure en même temps sa communion avec tous les êtres<fnref n="40" />.

Blondel, sans perdre de vue les conclusions de ses devanciers, pense que le principe premier, par son action créatrice, est ce lien substantiel vers lequel convergent toutes les actions humaines. L'action devient alors un objet scientifique d'analyse afin qu'émerge une loi universelle, une logique de la vie. La méthode de travail de Blondel consistera, selon Virgoulay, «à transformer le point de départ en un point d'arrivée »<fnref n="41" />. Le point de départ étant l'action, l'immanence, la volonté voulue, et le point d'arrivée, la *Volonté voulante*, la transcendance, la clef de voûte.

<footnote n="38">³⁸ Cf. VIRGOULAY, René, *L'Action de Maurice Blondel. Relecture pour un centenaire, op.cit.*, p. 45.</footnote>

<footnote n="39">³⁹ COINTET, Pierre (de) *Le Concret, d'après la Trilogie de Maurice Blondel*, Mémoire DEA, Lyon, octobre 1994, p.35.</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ Cf. Blondel Maurice, *Itinéraire philosophique de Maurice Blondel, op.cit.*, p. 36.</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ VIRGOULAY, René, *L'Action de Maurice Blondel. Relecture pour un centenaire, op.cit.*, p.46.</footnote>
# 1.6- DE LA NÉCESSITÉ DU LIEN SUBSTANTIEL.

## 1.6.1- La substance, un principe d'unité.

La substance est ce par quoi un corps composé ou complexe acquiert une unité foncière. L'être est complexe, son action est loin de revêtir le caractère de perfection parce qu'il ne possède pas une unité parfaite<fnref n="42" />. En effet la perfection se caractérise par sa simplicité et par son caractère unique (*Bonum unum est*). L'être humain en particulier, être complexe, a néanmoins une forme d'autonomie car il peut dans une certaine mesure, comme l'être parfait, être *per se* (par soi). Mais il l'est à un certain degré seulement. N'étant pas *causa sui* (cause de soi ou son propre créateur), il ne peut être que par un autre qui possède la totalité de l'être et qui a une unité foncière plus parfaite. L'être humain n'est pas le principe de son être, de son mouvement et de sa vie. Il participe à l'être de l'être de qui il reçoit son être.

## 1.6.2- Quand "être" est un terme analogique.

Un être qui n'est pas *cause de soi* et qui reçoit son être d'un autre n'est pas au sens propre du mot. Le sens du mot *être* dès lors l'est dans un sens analogique. Et du reste, la vie de l'homme est à ce point compartimentée et son état psychique instable et inconstant pour qu'il soit totalement présent dans chacune de ses actions au point qu'à tout moment son action puisse être parfaite. La vie de l'homme, dès lors, a-t-elle un sens dans ces conditions quand tout ce qu'il entreprend est voué à un échec ou entaché d'imperfection? D'où l'idée d'une *Caution d'être* immanente à l'être et qui assurera la *continuité d'être* même dans ses moments de déficit d'être.

## 1.6.3- Le déficit d'être entraine le déficit de responsabilité.

La responsabilité implique que l'auteur des actes possède la totalité d'être et conséquemment du savoir pour pouvoir préempter sur les incidences de son acte. Or l'être contingent n'a ni omniscience ni omnipotence mais il a une vision tronquée ou partielle des incidences futures de ses actes. Son degré de responsabilité sera en rapport avec les "lumières" dont il bénéficie.

<footnote n="42">⁴² Cf. GOTTFRIED WILHELM, LEIBNIZ, (1646-1716), *La Monadologie* (1714) Paris, édition annotée par Émile Boutroux, initialement publiée chez C. Delagrave, 1881, p.17.</footnote>
## 1.7- DE L'ORIGINE DU LIEN SUBSTANTIEL.

Dans sa recherche de sens, à partir d'une réalité unique, Blondel ne pouvait pas rester insensible au contenu de la correspondance entre Leibniz et Des Bosses, correspondance qui avait trait au lien inter-substantiel des corps complexes que sont le pain et le vin eucharistiques. C'est au cours de cette correspondance que Leibniz fut amené à utiliser le terme de ‘Vinculum’ «pour désigner la réalité du composé en tant que composé, partout où il y a organisme, synthèse unum per se dans une multiplicité apparente »<fnref n="43" />. Le *Vinculum* permet de comprendre et d'expliquer la théorie de l'un et du multiple, de la forme et de la matière. Il a permis surtout de répondre à la théorie mécaniste cartésienne de la cohabitation du corps et de l'âme, deux substances qui avaient besoin d'un lien inter-substantiel. Quant au terme transsubstantiation qui a conduit opportunément au terme ‘Vinculum’, il est le mode par lequel, selon la dogmatique catholique, des espèces composées du pain et du vin se changent en corps et en sang du Verbe de Dieu venu dans le monde. Pour Leibniz, cette transformation n'est possible que par le rôle actif d'un nouvel être, le *Vinculum* qui permet cette évolution quantitative et qualitative. C'est lui qui assurerait le lien inter-substances dans les nouveaux composés que sont le corps et le sang sous les apparences du pain et du vin.

La plupart des interprètes de Leibniz, connaissant son aptitude à la conciliation, sont persuadés qu'il a accommodé sa pensée au dogme catholique et à la foi inquiète du prêtre jésuite Barthélémy Des Bosses. Quoi qu'il en soit, Maurice Blondel a choisi de forger son système intégral en partant du christianisme dont les vérités se prêtent aux critiques positives et à l'analyse scientifique. L'hypothèse de Leibniz n'est plus qu'une occasion qui fait le larron. La problématique de la transsubstantiation lui donne l'occasion d'asseoir une ontologie christologique en guise de système intégral. Et parlant du système intégral blondélien, Dartigues, souligne «le rôle éminent de la christologie qui, à travers le thème leibnizien du *Vinculum subtantiale*, répond théologiquement au concept philosophique de médiation jusqu'à se traduire par un “panchristisme”»<fnref n="44" />. La transsubstantiation est une

<footnote n="43">43 LALANDE, André, *Dictionnaire Technique et Critique de Philosophie*, Paris, Quadrige/Puf, 2°Col., p.1209.</footnote>

<footnote n="44">44 DARTIGUES, « René Virgoulay, Philosophie et Théologie chez Maurice Blondel », In « archives de recension de l'Institut catholique de Toulouse », .</footnote>
christification des espèces eucharistiques comme l'unification de la réalité plurielle, le dernier niveau de l'action. En effet, dans la perspective chrétienne, le Verbe est celui qui fait le lien entre tous les hommes, donne la consistance à tout le réel et rassemble tout en lui, lui le *Pontifex* entre les hommes et le monde divin comme l'écrit le Prologue<fnref n="45" />.

Leibniz trouve dans son dialogue avec Des Bosses une occasion d'aller au-delà de la monadologie. Mais pour certains, sa théorie du *Vinculum* est une avancée de la Monadologie et pour d'autres une contradiction. Blondel, quant à lui, ne pouvait trouver meilleur allié s'il voulait répondre à la question qu'il s'est assignée, « oui ou non la vie a-t-elle un sens, et l'homme a-t-il une destinée ? »<fnref n="46" />, et faire jouer à l'action la fonction de médiateur à tous les étages<fnref n="47" />.

En effet, sans un principe d'unité, comment la vie pourrait-elle avoir un sens avec la myriade d'êtres soumis à leur liberté ou à leur déterminisme respectif dont la caractéristique particulière est de s'affronter? Comment la vie peut-elle avoir un sens quand on a l'impression que la vie consiste à naître à grandir et à mourir ou à disparaître ? L'hypothèse du *Vinculum* récupérée par Blondel lui permet de franchir cet écueil. Blondel attribue à l'action les fonctions du *Vinculum*. Dès lors, l'action par laquelle l'homme est ou s'exprime, n'est plus un acte isolé. Une sorte de monade<fnref n="48" />. Elle est ouverte vers d'autres actions. Ensuite, le *Vinculum*, lien substantiel, passe au stade de lien interpersonnel, panchristique<fnref n="49" />, voire

<footnote n="45">⁴⁵ Cf. Jn, 1, 12. ; Cf. DARTIGUES, *René Virgoulay, Philosophie et Théologie chez Maurice Blondel*, in *Archives de recension de l'Institut catholique de Toulouse*.</footnote>

<footnote n="46">⁴⁶ BLONDEL, Maurice, *L'Action de 1893*, op.cit., p.9.</footnote>

<footnote n="47">⁴⁷ Pour Blondel, l'Action comme principe d'unité l'est à plusieurs niveaux ; les deux premiers niveaux sont, d'abord dans le fort interne de l'être et en entre les êtres, le dernier niveau étant l'action qui unifie la réalité plurielle en une seule. La vie serait pour Blondel, et dans une perspective qui est platonicienne, une unification du monde.</footnote>

<footnote n="48">⁴⁸ Monade : concept crée par Pierre Gassendi (1592-1655), philosophe, qui l'a repris aux atomistes Démocrite (460-370 av. J.-C.), Épicure (342-270 av. J.-C.) et Lucrèce (98-55 av. J.-C.) qui le définissait comme "atomon", c'est-à-dire élément indivisible ou simple. Ce concept sera repris par Leibniz qui en fait une réalité spirituelle ou l'âme des choses.</footnote>

<footnote n="49">⁴⁹ Panchristisme : est ce par quoi l'unification de toute la réalité se fait ; l'acteur de cette unification est le Christ dans la perspective blondélienne.</footnote>
cosmique. L'action individuelle dès lors est un élément de l'ensemble de toutes les actions de toute la communauté des hommes. C'est un instantané d'être qui place l'action individuelle sur un diagramme par rapport aux actions des autres êtres qui sont elles-mêmes à considérer en rapport avec *l'Acte Normé, l'Exemplaire*, la voie de la perfection en eux.

Blondel s'approprie le concept de *Vinculum* et l'intègre à sa métaphysique pour en faire une
pierre d'achoppement dans la construction de son système intégral. Le *Vinculum* renvoie aux
thèmes néotestamentaires ‘’Sel de la terre’’<fnref n="50" /> et ‘’levain de la pâte’’<fnref n="51" />, ingrédients qui,
immergés dans des matières nourricières les bonifient pour les rendre meilleures à la
consommation. Ces thèmes sont le fondement d'une *ecclésiologie* de communion<fnref n="52" />, contre
une *ecclésiologie hiérarchique*, qui s'imposa au Concile du Vatican II. Par métaphore, *le sel*
*de la terre et le levain de la pâte* symbolisent le Verbe venu soulever les terriens vers le ciel,
ce monde-ci vers le monde divin en les rendant meilleurs plus qu'ils n'étaient. Cela à une
condition : il faut le recevoir<fnref n="53" />. C'est en assumant cette fonction que le Verbe, selon la
Tradition chrétienne, anime de l'intérieur son Eglise et lui donne vie et vigueur. Le but d'une
telle entreprise est de faire le lien (mystique ou spirituel) entre tous les membres de cette
église<fnref n="54" /> et le Monde divin dont il est l'envoyé. Cette union mystique connaît deux moments :
l'anabase, le lien mystique entre les croyants et leur tête, le Christ ; la *catabase*, le lien

<footnote n="50">50 Mt 5, 13.</footnote>

<footnote n="51">⁵¹ Lc 13, 21.</footnote>

<footnote n="52">52 Ecclésiologie : science théologique qui étudie l'Église en tant qu'institution spatio-temporelle. D'Église pyramidale qu'elle était au Concile de Trente, elle a pris une autre structure, celle communionelle dans laquelle chaque membre de l'Église, membre d'un même corps spirituel, ayant pour tête le Christ, chacun à sa place, occupe une fonction particulière. Néanmoins, et sans plus être pyramidale, cette Église, dans sa nouvelle structure, comprend « Le sacerdoce commun des fidèles (les laïcs) et le sacerdoce ministériel ou hiérarchique (ou le clergé), qui ont entre eux une différence essentielle et non seulement de degré, sont cependant ordonnés l'un à l'autre » (in Constitution Apostolique *Lumen Gentium* n°10) l'un et l'autre, en effet, chacun selon son mode propre participent de l'unique mission du Verbe.</footnote>

<footnote n="53">53 Cf. Jn 1, 12.</footnote>

<footnote n="54">⁵⁴ Il faut entendre ici par église, non pas seulement l'église visible ou pratiquante; ceux qui sont en attente de la résurrection de la chair et qui se trouvent encore dans le séjour des morts; les hommes de bonne volonté, ceux qui vivent selon la lumière de leur conscience ; La résurrection de la chair est cette croyance du christianisme et en particulier du catholicisme selon laquelle les corps des hommes morts pourraient un jour connaître la résurrection, c'est-à-dire revenir à la vie, celle-ci éternelle.</footnote>
mystique entre les membres appartenant au même corps.

Le lien substantiel au sein de la matière composée énoncé par Leibniz dans son dialogue avec Des Bosses, Blondel le transpose au sein de l'humain pris individuellement et au sein de la race humaine, faisant ainsi de ce lien substantiel, le principe de solidarité et de communion. Il permet l'unité de deux substances différentes, comme dans le cas de la transsubstantiation où se rencontrent le pain et le vin d'une part et la nature humano-divine de Jésus d'autre part. Dans la théologie catholique le Verbe qui fait le lien des substances contenues dans les matières de l'Eucharistie leur donne sa nature en les faisant évoluer. C'est pour cela que le célébrant dit « *Corpus Christi* », « *Sanguinis Christi* » quand il donne le pain et le vin eucharistiés aux croyants qui viennent les recevoir.

Dans la perspective chrétienne, le *Vinculum* fait la communion des croyants: Il fait de la communauté des croyants qui croient en Christ son Corps dont il est la tête<fnref n="55" />. C'est dans ce sens que Saint Paul dit *nous sommes le Corps du Christ*<fnref n="56" />, ou encore *il est la tête*<fnref n="57" />. Saint Paul insiste sur la synergie et la force de cette communion entre les membres d'une part et les membres et la tête d'autre part, de telle sorte que «si un membre souffre, tous les membres partagent sa souffrance; si un membre est glorifié, tous les membres partagent sa joie»<fnref n="58" />. Car « tous les membres du corps, malgré leur nombre ne forment qu'un seul corps »<fnref n="59" />.

Le *Vinculum* leibnizien trouve dans la perspective blondélienne une implication morale et psychologique. Avec le *Vinculum* leibnizien Blondel peut expliquer comment la personne humaine demeure la même malgré les différents états et étapes physiques et psychologiques qu'elle traverse. L'action, en effet, dans la perspective blondélienne, peut avoir des conséquences morales ou futures que devra assumer l'humain. Car il est le même hier, aujourd'hui et demain. Il émane du *Vinculum* une implication de la responsabilité collective. Car les actions des individus qui composent la communauté humaine ne sont pas éparses, sans

<footnote n="55">55 LG n°7.</footnote>

<footnote n="56">56 Cf. 1Co 12, 27.</footnote>

<footnote n="57">57 Cf. Col 1, 18.</footnote>

<footnote n="58">58 1Co 12, 20.</footnote>

<footnote n="59">59 1Co 12, 12.</footnote>
liens. Elles sont causes et conséquences les unes des autres. Elles ont des rapports de causes à
effets. La société entière est dès lors collectivement responsable des lourdeurs et tares des uns
et des autres. Blondel, avant l'heure, entrevoit les conséquences lointaines des actions
humaines sur la nature, un bien commun pour toutes les générations, passées, présentes et
futures. Leur destin commun et leur responsabilité les uns vis-à-vis des autres, conséquence
de leur appartenance au même Corps, celui du Verbe, ont fait que des années plus tard le Pape
Jean-Paul II va plaider pour la possibilité d'une *ingérence humanitaire* quand la dignité
humaine et les droits humains sont menacés d'une part, et pour une écologie
environnementale et humaine soucieuse des générations futures.

Pour Blondel, héritier du christianisme, l'action est ce par quoi l'être *participe à* l'action première de création et de l'unification de toute la réalité en vue de sa récapitulation par un seul Médiateur. Ce qui fait de l'être second un co-créateur. On comprend pourquoi la thèse française de Blondel ne pouvait se compléter que par et dans la thèse latine : « *De Vinculo substantiali et de substantia composita apud Libnitium* »⁶⁰ qui traita du *Vinculum*, principe d'unité d'une substance complexe.

Le *Vinculum* comme principe d'unité des êtres entre eux et enfin comme ce par quoi les deux
bouts de la création se trouvent réunis, Blondel le réalise, dans sa vie, dans le rôle de
modérateur et de médiateur qu'il a assumé dans le conflit entre théologiens et philosophes-
rationalistes au cours de la crise du modernisme.

1.8- HYPOTHÈSE DE TRAVAIL : ACTION, SYNTHÈSE DE L'ÊTRE.

Il arrive que l’œuvre d’une personne lui soit assimilée au point qu’on ne puisse faire la
différence entre cette personne et son œuvre. Blondel est celui-là qui incarne ce que nous
disons. Bien qu’il ait écrit beaucoup d’autres livres après sa thèse de 1893, on ne retient que
l’Action quand on parle de Blondel ou quand on parle d’Action on ne pense qu’à Blondel. Et
pourtant il y a bien d’autres auteurs qui ont écrit sur l’Action. Assimiler une personne à son

<footnote>BLONDEL, Maurice (1861-1949), *Une énigme historique, Le Vinculum Substantiale d'après Leibniz et l'ébauche d'un réalisme supérieur*, 2° édition, Paris, Paris: Editions Gabriel Beauchesne, 1930, 2ᵉ édition, 146 pages.</footnote>
œuvre témoigne quelquefois de l'abnégation, de l'amour, voire même de la souffrance, que l'auteur a eu pour son œuvre. Car on ne peut donner autant de temps, accepter autant de souffrance que pour l'œuvre de sa vie. Et s'il y a un auteur qui a souffert pour son œuvre, c'est bien Blondel. Cette souffrance est liée au contexte pendant lequel cette thèse a été écrite. La difficulté de faire accepter son sujet de thèse, la marginalisation dont il fait l'objet dans le concert de ses confrères philosophes et de ses frères dans la foi, les thomistes, ont fait de Blondel un auteur martyr pour la médiation qu'il tentait de faire entre philosophes et théologiens et ce, à travers un thème médiateur qu'est l'action. On peut à juste titre dire de l'Action de 1893 que son histoire, depuis son écriture jusqu'à sa réception, est celle de son géniteur, Blondel. La vie de Blondel et de son œuvre nous permette ainsi de dire que l'action est la synthèse de l'être.

Ceci étant, nous voulons aborder cette hypothèse de travail sur un plan philosophique et métaphysique. Car l'action n'est pas toujours une œuvre que l'on peut toucher. Elle est une dynamique qui apparaît dans l'être sans que celui-ci ne sache d'où elle vient. Elle est déjà conscience, pensée, volonté, avant de s'extérioriser à travers des œuvres concrètes. L'action comme conscience est un retour sur soi pour s'identifier tel que l'on est. On ne peut s'engager que si on sait qui on est et quelles sont ses potentialités. La conscience de soi implique aussi la responsabilité. Car la conscience de soi nous oriente vers nos actes réussis et nos actes manqués avec les responsabilités auxquelles cela nous engagent. Elle est pensée parce qu'elle suit une logique respectant les normes de la pensée. Elle est volonté parce qu'il faut de la volonté pour accomplir un effort. Et il y a très peu de pensées qui ne nécessitent pas d'effort. L'action comme volonté doit déployer un effort pour faire coïncider l'action avec l'action à faire, celle que l'être a perçu dans son tréfonds. L'action fera l'expérience de l'échec dans cette tentative. Elle est alors comme un ruisseau qui cherche des voies détournées quand il rencontre un obstacle. Il est ainsi amené à serpenter dans la végétation parce qu'il cherche sa voie. Même si l'œuvre que l'être accompli est le sien et qu'elle exprime sa personnalité, on ne peut dire que cette œuvre révèle de façon exhaustive l'être qui l'accomplit. Car l'homme n'est pas singleton dans son œuvre. Il faut prendre en compte d'autres paramètres qui ne sont pas du ressort de l'être. Nous avons signalé qu'il découvre passivement l'action-pensée en lui sans savoir d'où elle vient. Comment dans ce cas peut-il se dire auteur de l'œuvre quand il n'est pas maître de l'outil principal qui a servi à confectionner l'œuvre, c'est-à-dire la pensée ? Dès lors, si l'action est la synthèse de l'être, il ne s'agit pas seulement de l'être qui est là devant nous que nous pouvons voir et toucher. Il s'agit d'autre chose plus que le phénomène qui se présente sous nos yeux.
Nous avons souligné la difficulté de l'être à faire coïncider l'action à faire et l'action accomplie. Celle-ci étant toujours en deçà de ce que l'être veut réaliser. Ne voulant pas rester sur un chemin sans issue, il va sortir de lui. Cette sortie de soi est imagée, et elle peut être de deux sortes : elle peut être ce recours, dans l'intime de soi, à un autre que soi, parce que sa propre raison a atteint ses limites et ne trouve pas de solutions à son questionnement. C'est le dialogue entre la raison et la transcendance en soi. Elle peut être aussi une réelle sortie pour quêter le soutient et l'aide des autres êtres, faisant de la sommation de toute ces actions individuelles un corps d'action qui devra repasser par le même processus de recherche de son identité par un retour sur soi. Ce processus d'identification qui est une unification de sa personne ou renforcement des liens du groupe avant toute action est révélateur de la personnalité du groupe comme l'est aussi l'œuvre qui en dérive. C'est pour cela que certaines œuvres sont caractéristiques des groupes humains spécifiques. Leurs œuvres leur ressemblent. Ainsi, l'action dans l'être intime a franchi les limites qui l'isolaient de l'altérité, créant un lien avec d'autres actions (interaction), fondant de la sorte l'action politique. Son ébranlement à l'extérieur de l'être se fait selon un déterminisme. Elle est avant tout mue par la recherche du Bien. Mais elle ne réussit à atteindre qu'un bien relatif, car elle ne réussit pas à reproduire dans la réalité le bien perçu. Le déterminisme qui la guide dans sa quête du bien est une norme interne qui incline l'être à rechercher le bien souverain. D'où toujours cette insatisfaction devant l'œuvre accomplie dans laquelle il a jeté toute son énergie. Cette loi interne à l'être qui tend vers le bien souverain, Blondel l'a appelée la « Normative »<fnref n="61" />. Elle est interne à chaque étant. Par elle les actions individuelles sont orientées vers un plus être, individuellement et collectivement. C'est une « norme à la fois transcendante et immanente dont l'action doit être le véhicule, le réceptacle ou même l'expression exemplaire »<fnref n="62" />. Dans L'Être et les êtres, il la définit comme « une science de l'universelle et un rattachement ontologique de nos êtres à l'être »<fnref n="63" />.

Le monde entrevu de la sorte par Blondel est, à l'instar de Leibniz, une harmonie. Mais harmonie chez Leibniz ne veut pas dire perfection et encore moins Bien absolu. C'est une harmonie physique parce que les lois de la nature suivent les voies qui leur ont été tracées.

<footnote n="61">⁶¹ BLONDEL, *L'Action*, t.1, *op.cit.*, p.238.</footnote>

<footnote n="62">⁶² *Ibid.*, p.25.</footnote>

<footnote n="63">⁶³ BLONDEL, Maurice (1961-1949), *L'Être et les êtres (1935)*, Paris, Félix Alcan Éditeur, 1935, p.388.</footnote>
Mais l’être doué de raison ne saurait se contenter d’une telle harmonie. Le bien souverain qu’il perçoit en lui n’est pas qu’une simple harmonie.

L'Action considérée dans son état originel, avant son ébranlement, pouvait être assimilée à la
monade leibnizienne si cet ébranlement et les effets de ce dernier demeuraient dans l'être.
Mais elle est amenée à franchir les limites intérieures de l'être. Et ce faisant elle est soumise à
un déterminisme qui la conduit à s'ouvrir à d'autres êtres dans une démarche d'unification et
de solidarisation. Ce déterminisme qui conduit l'être vers l'altérité est, selon Jean Lacroix,
celui qui fait que « les divers êtres peuvent se suspendre pour ainsi dire les uns aux autres
selon une ligne normale et se rattacher tous ensemble à l'Être absolu qui, seul, sert de
fondement et de fin à tout ce qui est »<fnref n="64" />.

Dans sa thèse latine, Blondel assimile l'action au *Vinculum*, un concept créé par Leibniz dans « une tentative sérieuse de (sa) part pour redresser, à la fin de sa vie, son idéalisme et l'orienter vers un réalisme supérieur »<fnref n="65" />. Les notions de cocréation, de co-action, de coopération, interaction, communion, ne sont possibles que par ce *Vinculum*, lien interpersonnel sans lequel les hommes et leurs actions demeurent isolées, compartimentées à l'instar du sens que donnait Leibniz de la monade<fnref n="66" />. Si Leibniz a employé le concept de *Vinculum* pour caractériser le lien substantiel des atomes de la matière de l'Eucharistie dans son dialogue avec le jésuite Des Bosses, Blondel, dans sa thèse de 1893, donne à l'action le sens analogique de ce *Vinculum*, de telle sorte que l'action est ce par quoi il existe un lien entre les hommes pour en faire un corps. De l'action individuelle nous sommes arrivés à l'action du groupe. Dans les deux cas, elle est toujours la synthèse de ce qui l'a produite. Et comme dans le cas de l'être il ne pourra pas avoir d'adéquation entre l'intention première du groupe et le résultat obtenu. Pour Blondel, l'hypothèse du surnaturel n'arrive au secours qu'en ce moment, quand on a épuisé tous les recours.

<footnote n="64">⁶⁴ LACROIX, Jean, *Maurice Blondel, sa vie, son œuvre avec un exposé de sa philosophie*, Paris, PUF, 1963, 120.</footnote>

<footnote n="65">⁶⁵ VAN RIET, Georges, « Maurice Blondel, le lien substantiel et la substance composée d'après Leibniz », in *Revue Philosophique de Louvain*, 1972, Volume 70, Numéro 7, p.488.</footnote>

<footnote n="66">⁶⁶ Cf. LETOURNEAU, Alain, « Maurice Blondel, les deux thèses », in *Philosophiques*, vol. 24, n°1, 1997, p. 202.</footnote>
## 1.9- MÉTHODE DE TRAVAIL.

L'objectif de notre thèse est de démontrer que *l'action est une synthèse de l'être*. Par synthèse, nous entendons l'instantané que l'être présente de lui, dans une action aussi minime soit-elle, comme être unifié malgré le morcellement et l'étalement dans le temps et l'espace de ses états de conscience. C'est dans cette perspective qu'on dit que l'homme est son œuvre et que l'œuvre est son homme, en ce sens que l'homme s'est complètement vidé dans son œuvre que celle-ci l'exprime et le représente. Cette unification de l'être en lui-même et son identification à son œuvre ne sont possibles que par un principe de médiation. Au niveau de la substance, Leibniz l'a appelé le « *Vinculum* ». L'action joue cette fonction unificatrice de l'être chez Blondel.

Notre méthode usera, comme Maurice Blondel de la méthode d'immanence pour montrer le déficit de l'être et de son agir, déficit qui le conditionne à s'ouvrir à l'altérité, celle-ci pouvant être le surnaturel blondélien. Introduire l'idée du surnaturel n'est pas quelque chose de surajouté à l'être, car celui-ci découvre ce surnaturel, non pas par la révélation, mais tout seul en lui par l'action et dans l'action quand celle-ci arrive dans ses limites. Cela nécessitera pour nous de remonter, à la suite de Blondel, jusqu'au principe de l'action pour étudier les différentes étapes de son déploiement. Il nous faudra aussi chercher sa cause finale et les conditions de son achèvement, car quand on a déterminé et démontré que l'être et son agir sont empreints d'indigence et de déficit, on est dans une forme d'obligation de voir dans quelle mesure il y a un remède à cela. Notre démarche veut en déduire une métaphysique communionnelle qui rende compte de la destinée commune des êtres dont l'initiateur est un principe médiateur universel. Cette méthode blondélienne pour asseoir une science intégrale prend en compte le tout de l'homme, l'expliqué comme l'inexpliqué, le phénomène comme le noumène, la raison immanente et la transcendance immanente en l'homme. La méthode d'immanence est pour Blondel la méthode adaptée à sa métaphysique qui veut *élaborer un savoir total* pour créer une vision d'ensemble de la vie humaine<sup>67</sup>. C'est une méthode qui crée des passerelles entre le clair et l'obscur, le mystère et l'évidence, le fini et l'infini, l'ordre naturel et le surnaturel. Elle brise les frontières de la raison qui semblait se limiter au quantifiable pour l'ouvrir au surnaturel. Qu'on ne s'offusque pas de faire entrer le surnaturel

<footnote n="67"><sup>67</sup> Cf. MAGGIORI, Robert, « Les bonnes actions de Blondel : ‘Œuvres complètes I : . Les deux thèses », texte établi et présenté par Claude Troisfontaines, PUF, 760 pages, in *Libération*, 6 avril 1995.</footnote>
dans le débat philosophique. Comme il le dit, « on ne peut exclure la métaphysique que par une critique métaphysique... (Et) il serait donc étrange qu’il fut scientifique d’exclure ce qu’il n’est pas scientifique d’admettre: comme si la preuve négative n’était point, par elle-même, plus difficile à établir que la preuve positive »<fnref n="68" />. Sa méthode n’est pas pour cela dépourvue de rigueur scientifique car il propose que les questions métaphysiques soient « confrontées avec les profondes exigences de la volonté, (afin) d’y découvrir, si elle s’y trouve, l’image de nos besoins réels »<fnref n="69" />.

Parler du surnaturel alors que notre hypothèse de travail, action comme synthèse de l’être, semble en être éloigné, mérite une explication : nous voulons démontrer que dans l’expression, voire l’extériorisation de l’être par son agir, il y a en fait une tentative de son unification par laquelle il tente de se saisir en quelque sorte ; de se ramasser afin de mieux se comprendre. C’est un retour sur soi (une démarche réflexive) pour se comprendre, se connaître pour savoir d’où il vient et où il va. Il recherche de la sorte son identité qui ne peut se faire sans des projecteurs sur ses origines avant de déterminer où il va ou, où il veut aller. Ce regard rétrospectif d’une part et prospectif d’autre part révèle ses limites. L’être ne pourra que jeter les armes ou se poser au minimum la question d’un surnaturel. Ainsi donc, la saisie de soi par une action instantanée débouche sur la problématique du surnaturel dans l’être.

Nous inscrivant parmi les rejets qui se nourrissent de la sève du tronc qu’est le Maître d’Aix, nous ne voulons pas réécrire la grande œuvre, mais voulons ruminer la part de la sève qui nous est parvenue pour en pérenniser la saveur dans notre palais. Nous nous rattachons de la sorte à la grande chaîne de maîtres à disciples. Blondel lui-même appartient à cette tradition de la continuité. C’est un homme de son temps, formé à la discipline et à la tradition des anciens, qui puisera abondamment dans le vivier que lui a légué sa formation universitaire et sa culture de tradition chrétienne catholique. Nous mettrons sa vision en confrontation avec celle de certains penseurs qui sont ses maîtres et ses condisciples.

Au regard des objectifs que nous nous sommes fixé, notre travail s’étalera sur trois parties en ne perdant pas de vue l’intime relation entre ces parties et leur unité organique :

<footnote n="68">⁶⁸ BLONDEL, Maurice, *L'Action de 1893*, op.cit. pp.411-413.</footnote>

<footnote n="69">⁶⁹ *Ibid.*, p.413.</footnote>
**Dans la première partie**, nous analyserons la méthode blondélienne et les problèmes qu'engendre le recours à la terminologie de Leibniz. Nous clarifierons la position de Blondel par rapport aux thèses qui ne croient pas à la sincérité de Leibniz quant à l'invention du terme de *Vinculum Substantiale* pour venir au devant des inquiétudes du jésuite Des Bosses qui se préoccupait de l'explication philosophique de la transsubstantiation.

**Dans une deuxième partie**, nous ferons un parcours rétrospectif de certains systèmes intégraux dont Blondel est tributaire et de ce qu'on peut appeler les racines philosophiques de l'action parmi lesquelles ses héritages asiatiques, helléniques, français, judéo-chrétiens, et allemands. Blondel, en effet, n'est pas un autodidacte. C'est un produit de l'université. Et il est étonnant qu'il ait été facilement cloué au pilori dans des discussions aussi nombreuses que contradictoires, de tantôt amasser pour les théologiens ou de vider le contenu de la foi au profit de la raison seule. Sa thèse est une synthèse dont les racines traversent toutes les époques de la philosophie. Sa thèse est une œuvre synthétique qui tente de répondre à l'éternelle question des philosophes de toutes les époques et de tous les cieux : Qu'est-ce que l'être, d'où vient-il et où va-t-il ? La cause première et la cause finale trouvent, avec la thèse de Blondel, une explication.

**Dans la troisième partie**, nous analyserons le concept de l'action à la lumière du *Vinculum*, sa fonction unitive chez l'être pensant et entre tous les êtres, son rôle médiateur, de principe d'unification et de solidarisation. Enfin, en considérant la contingence des êtres qui n'ont en quelque sorte leur être que par procuration, nous analyserons les conditions de leur achèvement.

La philosophie de l'action se retrouve dans toutes les œuvres de Blondel. Si L'action est sa première œuvre, celle par laquelle Blondel a assis sa popularité, c'est aussi elle qu'il développera sous d'autres formes dans ses œuvres ultérieures en l'abordant par d'autres facettes. Qu'on ne s'étonne donc pas que nous fassions appel à toutes ses œuvres dans notre travail axé principalement sur l'Action. C'est aussi pour cela que nous passerons souvent et sans crier gare de l'Action de 1893 aux deux tomes de l'Action de 1936 tant qu'il y aura matière à piocher pour servir notre hypothèse de travail.
## 1.10- PROBLÉMATIQUE.

Maurice Blondel tente, dans l'écriture de ses deux thèses, une plaidoirie pour la prise en compte d'une métaphysique intégrale centrée sur l'action de l'être « en tant que celui-ci apparaît de façon problématique dans le monde »<fnref n="70" />. Ce problème concerne la partie non cernable de l'être. Ce dernier peut se manifester sous la forme d'un déficit d'être qui nécessite un plus être. Établir une science métaphysique intégrale de l'être, c'est affirmer l'insuffisance de la science à donner toute seule sens au monde. C'est aussi reconnaître la complémentarité de la métaphysique de telle sorte que chaque partie soit un seuil pour l'autre.

Les deux thèses constituent les deux pendants de l'être : l'immanence et la transcendance, sa finitude et son infinitude, sa matérialité et sa spiritualité, sa temporalité et son éternité. L'écartèlement de l'être entre les deux pôles est la source de son inquiétude qui lui révèle son incomplétude ontologique et sa contingence. Toutefois, cette contingence est une opportunité d'ouverture de l'être vers l'altérité. Celle-ci peut être *autrui, l'infini* ou encore appelé le *surnaturel*. Ce désir de s'ouvrir à l'Autre, de connaître, de progresser, l'inquiétude de mourir et de tomber dans l'oubli, les rites de commémoration des disparus par des monuments funéraires pour faire mémoire sont l'expression de quelque chose en lui qui se refuse à mourir. Ce quelque chose comme un horizon l'attire inexorablement vers un idéal, une béatitude et une plénitude de sens. Cet horizon est équivoque et problématique. Mais il se fabrique dans le présent immédiat, lieu où l'être se réalise par l'action et où l'infini vers lequel il tend n'est pas absent. Maurice Blondel nous propose dans l'action une métaphysique de l'espérance qui nous promet cet infini. Eu égard à la concrétisation de cette promesse qui commence dans l'action que nous pensons être la synthèse de l'être, nous allons apporter notre contribution en éclairant par notre développement les zones d'ombres existant autour de notre hypothèse de travail afin de la mieux cerner et la faire comprendre.

Pour nous y prendre, dans la première partie, nous retournerons dans le contexte de l'écriture de sa thèse pour nous demander : *pourquoi ce tollé lors de l'inscription de l'Action comme sujet de sa thèse ? Quel est l'intérêt de la réflexion blondélienne sur l'action dans les débuts qui l'ont opposé aux scolastiques ? En quoi et comment la question de l'action dénigrée à son époque pouvait-elle rendre compte de l'être contingent et de l'être nécessaire ?*

<footnote n="70">⁷⁰ GENUYT, F. M., *Le mystère de Dieu*, Tournai, Desclée 1963, op.cit., p.10.</footnote>
Des deux thèses de Maurice Blondel qui mettent en exergue, respectivement, l'action et le *Vinculum* comme étant des principes médiateurs de l'être et des êtres, nous avons retenu la faculté de synthèse de l'être dont sont responsables ces deux principes. Au cours de cette synthèse sont mis en dialogue l'immanence et la transcendance, l'être contingent et l'être nécessaire. Dans cette rencontre - qui n'est pas violente ni dominatrice par aucune des entités, puisque selon Blondel, la transcendance et le surnaturel se proposent à l'immanence comme un recours sans s'imposer - on peut tout de même se demander : *comment se fait la synthèse de l'être au final ? Est-ce le fruit d'une démarche unilatérale de l'immanence ou de l'immanence-transcendance, ou celui de la transcendance seule ? Et de quelle manière elle s'effectue ?*

Blondel en affirmant que sa thèse latine est la cellule mère de la thèse française établit ainsi un lien étroit entre l'action de la thèse française et le *Vinculum* de la thèse latine au point de susciter quelques interrogations, notamment : *Quel est le cadre et le rôle du Vinculum appliqué dans sa philosophie de l'action ? Le sens de l'action comme lien des êtres et le principe de l'être dans la thèse française est-il aussi dévolu au Vinculum ?*

Dans la deuxième partie, le développement de notre hypothèse de travail nous amènera à revisiter l'histoire de la philosophie, notamment le monde gréco-romain et la philosophie médiévale qui ont connu aussi des tentatives d'élaboration des systèmes intégraux. Du coup, la question que l'on pourra se poser et à laquelle nous répondrons est : *en quoi Blondel et son œuvre apportent-ils une originalité dans la connaissance philosophique vu qu'ils arrivent sur un terrain qui connaît déjà d'autres systèmes? Et quels sont les enjeux philosophiques, théologiques et éthiques de son approche dans une œuvre qui fait le lien entre l'Éthique et l'Ontologie ?* Dans la troisième partie, nous tenterons un décodage de l'expression « cellule mère » qui recèle le vrai sens de l'Action de 1893. La cellule mère est en effet l'archétype, la matrice ou l'ADN souche des éléments futurs qui en jailliront comme des rejetons. L'analyse des dialogues de Leibniz et de Des Bosses nous renverra aux œuvres de jeunesse de Leibniz dont on dit qu'elles sont en principe inconciliables avec l'Action, une œuvre platonicienne. En effet, la *Monadologie*, par exemple, est classée comme une œuvre mécaniciste. C'est pour cela que plus d'un peut s'étonner de l'arrivée inopinée du *Vinculum* à la fin de sa vie alors que son miel doctrinal était déjà fait. Ceci nous incitera à nous poser cette question : *l'Action et le Vinculum sont-ils l'un pour l'autre, respectivement, des termes allégoriques ou des termes synonymiques ? Cette préoccupation devra entraîner une cascade d'autres questions : sachant*
en effet que l'action, dans la thèse latine, n'a pas franchi le seuil du rationnel alors que le *Vinculum* de la thèse latine se situe à un niveau supranaturel, on peut se demander : *le Vinculum comme lien est-il le sens donné par Blondel à l'action dans sa thèse latine? Comment s'effectue le passage du monde empirique au monde spirituel qui semble être le terme de l'action ? Comment s'effectue dans la thèse latine la spiritualisation des êtres matériels dont le Vinculum - un principe spirituel qui transforme les espèces matérielles que sont le pain et le vin en espèces spirituelles qui sont désormais le corps et le sang du Christ – constitue le lien ?* En effet la transcendance appartenant au monde de l'esprit, l'adéquation des êtres matériels et contingents à ce monde ne peut raisonnablement être possible que s'ils ont acquis une nature correspondante. Il nous faudra alors répondre à la question : *par quel mode les créatures acquièrent-elles leur nouvelle nature qui correspond au nouveau monde auquel elles sont conviées ?*

Reconnaître à Leibniz la paternité du terme de *Vinculum*, c'est aussi reconnaître que le jeune Leibniz a évolué si on pense que ses écrits de jeunesse étaient mécanistes. Le *Vinculum* peut être aussi une adaptation des œuvres de jeunesse à la circonstance du moment. Il faudrait alors dans l'une ou l'autre situation trouver des passerelles entre la doctrine du jeune Leibniz et celle du vieux Leibniz. Nous revisiterons à nouveaux frais la *Monadologie* pour voir : *dans quelle mesure, l'aperception, l'appétition, la théorie de la monade, de l'entéléchie, l'harmonie préétablie, du meilleur monde possible, la théorie des corps dans les corps, etc., thèmes spécifiques à Leibniz, peuvent-ils permettre ou expliquer l'hypothèse d'un *Vinculum* tardif ?*

Le thème du surnaturel se rapporte à l'intervention d'un Médiateur universel dans une Action récapitulative elle-même proliférante et englobante et on peut se demander : *dans quelles conditions, l'action peut-elle être ce principe universel de médiation ?*

Tout mouvement et particulièrement celui d'une onde concentrique peut rencontrer des obstacles dans son évolution. Ce serait aussi le cas de l'action dont Blondel dit qu'elle a des maladies qui empêchent ou retardent l'adéquation entre la *Volonté voulante* et la *Volonté voulue*. Nous recenserons ces maladies de l'action et répondrons à la question : *en quoi elles constituent un handicap à l'effort d'adéquation entre la Volonté voulante et la Volonté voulue.*
## 2- PREMIÈRE PARTIE : L'HOMME, SON ŒUVRE, SA MÉTHODE.

### 2.1- L'ITINÉRAIRE PHILOSOPHIQUE DE MAURICE BLONDEL.

Maurice Blondel a vu le jour à Dijon le 2 novembre 1861. D'autres options comme le Droit et la Prêtrise s'offraient à lui, mais il s'est orienté vers la philosophie. Il aurait pu croiser dans les couloirs de l'Université, un certain Bergson qui en sortait. Il eut d'illustres Maîtres comme Ollé-Laprune à qui l'Action est dédiée et Émile Boutroux qui sera son directeur de thèse. Quant aux influences sur sa doctrine, elles sont plusieurs et s'étalent sur plusieurs siècles. Parmi elles, il y a des sources françaises avec Descartes, Malebranche, Ollé-Laprune, Emile Boutroux, Ravaison, Jules Lachelier, Auguste Gratry, Charles Renouvier, Rousseau, Condillac, Maine de Biran, Leibniz et bien entendu Bergson et Laberthonnière, collègues, et collaborateurs.

### 2.2- L'ŒUVRE DE MAURICE BLONDEL.

Blondel, dans sa démarche pour analyser la source et la finalité de l'Action afin d'en faire un système intégral, touche un domaine longtemps délaissé par les nobles esprits de son temps<sup>71</sup>, du moins en France. Blondel abordera cette thématique avec un esprit nouveau. Pour les contemporains de Blondel, aborder cette thématique n'est plus faire de la philosophie, c'est aller sur un terrain sans intérêt et sans pertinence<sup>72</sup>. En effet, le thème de l'Action rejoint celui de toujours, abordé depuis les origines de la philosophie. C'est l'éternel questionnement sur le sens de la vie, le principe et la finalité de la Création. Blondel revisitera ces domaines en les enrichissant d'idées nouvelles. Son aventure paraît néanmoins délicate à cause de la frontière ténue qu'il y a entre les domaines qu'il aborde : la foi et la raison, la théologie et la raison. On l'accusera de part et d'autre d'accorder trop de part à l'un au détriment de l'autre, ou d'empiéter sur un domaine qui n'est pas le sien (accusation des théologiens scolastiques). Et

<footnote n="71"><sup>71</sup> LACROIX, Jean, BLONDEL, *Maurice, Sa vie, son œuvre avec un exposé de sa philosophie*, Paris, Paris, 1903, p.91.</footnote>

<footnote n="72"><sup>72</sup> *Ibid*.</footnote>
pourtant son entreprise est de rendre ces deux domaines fréquentables, composables, et ce faisant, rendre à la raison ce que des fanatiques veulent lui soustraire<sup>73</sup>. On comprend pourquoi certains de ses contemporains ne le considéreront plus comme philosophe mais comme un théologien parce qu'il touche un domaine où la raison n'est pas la seule directrice. Blondel aura la lourde tâche de se revendiquer philosophe. Il devra pour cela s'obliger à faire œuvre de philosophie. Sa thèse s'inscrit dans cette entreprise et particulièrement dans ce processus des questions réponses et d'explication du monde à travers un système intégral, passage obligé de tous les renoms de la philosophie, depuis l'antiquité à nos jours<sup>74</sup>. Sans se laisser distraire de son objectif par ses détracteurs, il s'appliquera à trouver un pont entre la science et la foi, le monde physique et le monde supranaturel. Sa méthode d'immanence tente, sans appui des moyens extérieurs, de trouver pour le démontrer, la présence de la transcendance, par les ressources propres de la volonté et de la raison<sup>75</sup>.

Bien que le support bibliographique de notre travail nous vienne de toutes les œuvres de Blondel, et particulièrement des deux thèses et des deux de l'Action de 1936, nous présentons le résumé des parties de l'Action de 1893, œuvre sur laquelle s'est bâti l'essentiel de son système tout au début et sur laquelle notre hypothèse de travail trouver un terreau fertile.

Cette œuvre majeure comprend 5 parties. Dans la première partie intitulée *Y A-T-IL UN PROBLEME DE L'ACTION* ?, l'homme prend conscience du problème de l'action. Il ne sait d'où elle (action) vient et où elle va. Il se découvre contraint de vivre sans rien avoir demandé. De plus, il ne sait pas si c'est un rêve ou la réalité<sup>76</sup>. Il croit déceler qu'il n'est peut être pas responsable de ses actes, car il y a des moments où, quand il veut faire défection, quelque chose en lui le pousse à agir<sup>77</sup>. Et quand bien même il veut bien obéir à la voix intérieure qui le pousse à agir, il y a une disproportion énorme entre ce qu'il veut et ce qu'il fait<sup>78</sup>. Quelquefois, dans tout ce qu'il entreprend il n'arrive pas à faire tout ce qu'il veut. Des

<footnote n="73">73 Cf. *supra*, 92.</footnote>

<footnote n="74">74 Cf. *supra*, p.92.</footnote>

<footnote n="75">75 Cf. BLONDEL, Maurice, *L'Action de 1893*, op.cit., p.20.</footnote>

<footnote n="76">76 Cf. *supra*, p.9.</footnote>

<footnote n="77">77 Cf. *supra*, p.10.</footnote>

<footnote n="78">78 Cf. *supra*, p.11.</footnote>
prouesses émanent de lui alors qu’il ne pensait même pas disposer de talents qui aient permis de les réaliser<sup>79</sup>. Le drame, c’est quand il doit assumer la responsabilité des actes dont il ne semble pas être le maître ni l’auteur<sup>80</sup>. Il y a ces actes dont les conséquences lui collent au dos toute sa vie durant : un mauvais choix et vous avez des remords toute votre vie ; une faute et vous portez des responsabilités tout le reste du temps. Quand on prend conscience de cela, c’est avec crainte et tremblement qu’on esquisse une petite action. On tourne mille fois l’idée dans sa tête pour savoir si on en est le maître et quelles peuvent en être les implications futures avant d’agir. Chaque action engage pour toujours. Mais peut-on faire indéfiniment défection par peur de responsabilité ? Peut-on être totalement sûr de l’origine et de la finalité d’une action avant de s’y engager ? Le déficit d’être de l’être contingent lui permet-il de cerner l’action, de connaître tout d’une action ?

Dans la deuxième partie intitulée *LA SOLUTION DU PROBLEME DE L'ACTION EST-ELLE NÉGATIVE* ? Blondel analyse l'action en refusant de faire entrer le néant comme terme de toute expérience, comme point d'aboutissement de la science ou fin de toute ambition humaine. Il part, pour commencer, de la conception commune de l'action avant de proposer son approche à lui. Il pense que bon nombre prennent l'action comme « un système de mouvements spontanés ou voulus, un ébranlement de l'organisme, un emploi déterminé de ses forces vives, en vue d'un plaisir ou d'un intérêt, sous l'influence d'un besoin, d'une idée ou d'un rêve»<sup>81</sup>. Mais pour Blondel, l'action n'est ni un mouvement spontané ou un simple ébranlement de l'organisme. Elle est mue par un principe qui dépasse l'homme. Et sa description ne s'arrête pas au stade de l'observable et de l'empirisme, et sa finalité ne tombe pas dans le néant. Elle n'est pas réduite à un simple fonctionnement organique ou physiologique, et même psychologique<sup>82</sup>. Une telle vie vaudrait-elle d'être vécue dans ce cas? Ce serait alors « Goûter la mort dans tout ce qui est périssable avant d'y être enseveli à jamais soi-même, savoir qu'on sera anéanti et vouloir l'être »<sup>83</sup>. C'est faire le choix du

<footnote n="79"><sup>79</sup> Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="80"><sup>80</sup> Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="81"><sup>81</sup> *Ibid.*, p.46.</footnote>

<footnote n="82"><sup>82</sup> Cf. *supra*, p.46.</footnote>

<footnote n="83"><sup>83</sup> *Ibid.*, p.47.</footnote>
Blondel inclut dans le néant l'empirisme et la science qui ne vont pas au-delà de l'observable<fnref n="85" /> qui en s'attelant à leur domaine respectif ne peuvent dire ou définir ce qu'est l'action. On ne donne que ce que l'on possède et il ne faut pas demander à la science et à l'empirisme de définir ce qu'est l'action qui est au-delà du descriptif ou des motivations physiologiques ou psychologiques. On ne peut donc attendre de « la physiologie (qu'elle) ait achevé de démonter le mécanisme cérébral, que la chimie ait découvert les dernières divisions de la matière, que les mathématiques aient trouvé la formule unique qui de la cristallographie atomique s'étendra jusqu'au fonctionnement social »<fnref n="86" />. Blondel pense qu'on demande trop à la science, au point d'attendre d'elle qu'elle donne sens à tout, même sur des questions qui la dépasse, alors même qu'elle « ne saurait fournir un seul motif d'action ni rendre compte d'un seul ; elle ne saurait même se justifier, ni se poser comme réelle et nécessaire »<fnref n="87" />.

Blondel pointe cette autre forme de la philosophie de l'action qui conduit l'esprit humain au néant et au non-être<fnref n="88" /> en excluant des pans entiers, notamment l'espérance, l'aspiration à l'infini de la vie, du bonheur et de l'amour qui sont inscrites au cœur même de l'action. La philosophie de l'action pensait ainsi mettre à l'honneur la raison pratique en reléguant sous éteignoir l'aspect non phénoménologique de l'action, mais elle a ruiné du coup la raison pure, la pure pensée qui ne peut faire l'économie de la nécessité transcendante qui s'impose avec acuité dans leur démarche<fnref n="89" />. Au contraire, chez Blondel, la philosophie de l'action doit être inclusive. Elle « est cette synthèse du vouloir, du connaître et de l'être, ce lien du composé humain qu'on ne peut scinder sans détruire tout ce qu'on a désuni ; elle est le point précis où convergent le monde de la pensée, le monde moral, et le monde de la science ; et s'ils ne s'y unissent pas, c'en est fait de tout. Si penser, si vouloir n'est pas être ; si être n'est ni vouloir ni

<footnote n="84">⁸⁴ Cf. *supra*, p.48.</footnote>

<footnote n="85">⁸⁵ Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="86">⁸⁶ *Ibid.*, p.49.</footnote>

<footnote n="87">⁸⁷ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="88">⁸⁸ Cf. *supra*, p.50.</footnote>

<footnote n="89">⁸⁹ Cf. *supra*, p.51.</footnote>
penser, quel est ce cauchemar ?»<fnref n="90" />.

Dans cette deuxième partie, Blondel écarte la solution négative et la volonté du néant de l'action<fnref n="91" />. Vouloir ou désirer le néant est un aboutissement malheureux dans le processus de délibération<fnref n="92" />. C'est une sorte de nihilisme qui consiste non seulement à nier cette vie, mais aussi, toutes les autres possibilités qui sont inhérentes à cette vie. C'est penser que la vie débouche sur un cul-de-sac. Le néant n'est pas une conclusion logique au bout d'un argumentaire cohérent. Et s'il y a une réalité au néant, celle-ci n'est que « le travail cérébral auquel elle est liée »<fnref n="93" />. Par ailleurs, pour donner une réalité au néant, il faut d'abord nier l'être et la pensée qui le conçoivent. Ce qui est impensable<fnref n="94" />.

Le néant a eu ses défenseurs et ses hérauts. Mais Blondel évacue le problème du néant en quelques phrases: « je pense au néant, donc il y a un sujet pensant et un objet pensé, le néant est de l'être»<fnref n="95" /> : on ne peut alors dire que tout est néant, car non seulement, le néant qui est l'objet de la pensée est, mais aussi, il faut pour le penser, la pensée et le sujet pensant, deux autres êtres. Peut-on alors parler de néant quand il existe au moins trois êtres ? « Penser, c'est conditionner ; le concept du néant est subordonné à l'idée positive d'être» : en réalité, on ne peut penser le néant que si et seulement si l'être qui le pense est. Donc affirmer le néant c'est affirmer l'être, ce qui n'est pas possible car dans ce cas il n'y aurait même l'idée du néant. «Il n'y a conscience que par discrimination et synthèse ; le néant est une représentation symbolique»<fnref n="96" /> : s'il y a quelque chose qui ne puisse pas exister, c'est bel et bien le néant ; car il peut bien exister notionnellement et ne pas exister dans la réalité. Il est communément enseigné dans la philosophie que ce n'est par parce qu'on pense à un *cheval ailé* qu'il existe réellement, même si on peut le conceptualiser.

<footnote n="90">⁹⁰ *Ibid.*</footnote>

<footnote n="91">⁹¹ Cf. *supra*, p.54.</footnote>

<footnote n="92">⁹² Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="93">⁹³ *Ibid.*, p.55.</footnote>

<footnote n="94">⁹⁴ Cf. *supra*, p.54.</footnote>

<footnote n="95">⁹⁵ *Ibid.*</footnote>

<footnote n="96">⁹⁶ *Ibid.*</footnote>
Blondel met en exergue cet autre néant qui a pour finalité l'immédiateté de cette vie. Ce néant est cette vie décevante et chimérique sur laquelle l'homme a tout misé et qui au final n'est même pas à même d'assouvir durablement ses sens. Ici apparaît le paradoxe blondélien : ne pas vouloir pour vouloir ou ne pas vouloir pour être. Pour être ou vouloir autre chose plus noble, l'homme doit refuser cette vie pour laquelle il s'est investi totalement pour un résultat néant. Mais pour ne pas vouloir de ce néant qui n'existe même pas, il faut d'abord qu'il ait d'abord expérimenté sa vacuité<fnref n="97" />. C'est l'expérience du mal pour un bien<fnref n="98" />. En conclusion dira Blondel, « La voie du néant est fermée : on n'y peut pas, on n'y veut pas entrer; il n'y en a point »<fnref n="99" />.

Après avoir écarté une solution négative de l'action, Blondel se demande si on peut envisager une solution positive<fnref n="100" />. D'entrée de jeu, il reconnaît à la volonté d'avoir comme objet, le phénomène ou la connaissance. Mais il lui faut encore démontrer si l'action, puisque c'est son sujet, a pour objet autre chose que le phénomène<fnref n="101" />. Sachant que le principe de l'action est pour l'instant inconnaisable vu qu'on ne sait pas encore d'où vient l'idée de l'action et quelle est la finalité de l'action, Blondel se demande « (si) oui ou non, pour qui se borne à l'ordre naturel, (il y a) concordance entre la *Volonté voulante* et la *Volonté voulue* ; et l'action qui est la synthèse de ce double vouloir trouve-t-elle enfin en elle-même de quoi se suffire et se définir ? Oui ou non, la vie de l'homme se restreindra-t-elle à ce qui est de l'homme et de la nature, sans recours à rien de transcendant »<fnref n="102" />.

La troisième partie intitulée *LE PHENOMENE DE L'ACTION* va « étudier le phénomène de l'action depuis ses origines les plus élémentaires jusqu'à son plus large développement

<footnote n="97">⁹⁷ Cf. *supra*, p.60.</footnote>

<footnote n="98">⁹⁸ Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="99">⁹⁹ *Ibid.*, p.63.</footnote>

<footnote n="100">¹⁰⁰ Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="101">¹⁰¹ Cf. *supra*, p.64.</footnote>

<footnote n="102">¹⁰² *Ibid.*, p.65.</footnote>
possible »<fnref n="103" />. L'analyse suivra l'action dans son déploiement jusqu'où elle finit sa course<fnref n="104" />.
Par rapport à la source de l'action, Blondel pense qu'elle vient des profondeurs de la vie
inconsciente<fnref n="105" />. La suivant depuis cette source jusqu'à sa fin, Blondel tentera de mettre sur
place une science de l'action qui englobera l'expérience sensible, la connaissance scientifique
aussi bien que la spéculation philosophique<fnref n="106" />. Mais il lui faudra se rendre à l'évidence de
l'inconsistance et des limites de l'action scientifique quand l'objet de celle-ci ne se limite qu'à
l'ordre naturel. Cette inconsistance concerne aussi toutes les sciences empiriques, les
intuitions sensibles et la science subjective de l'action. Aucune de ces disciplines ne satisfait à
la définition d'une science globale pouvant donner sens à la destinée humaine, la réponse que
recherche Blondel dans son entreprise. Il va lui falloir dans cette même deuxième partie
trouver une autre méthode prospective pour comprendre le phénomène de l'action. Il va
renoncer à la description extérieure de l'action, pour chercher les raisons qui poussent
l'homme à agir et pour quels buts; et si ces buts sont toujours atteints pour satisfaire l'être
agent. Il recensera les facultés humaines qui entrent en jeu dans l'exercice de l'agir. Cette
nouvelle méthode lui confirmera l'inconsistance de toutes les facultés humaines et des toutes
les sciences à expliquer le problème de l'action et surtout leur incapacité à combler la volition
de l'esprit humain avide de connaissances ainsi que son aspiration à l'infini.

Le pèlerin chercheur ne peut s'arrêter devant le mur parce que la voie est sans issue. C'est
alors que Blondel va chercher dans sa vie et dans son expérience personnelle une clef qui lui
permet de faire une ouverture dans le mur, non pour passer, mais pour permettre au chercheur
d'y risquer un œil afin de voir ce qui se passe de l'autre côté. Le chercheur ne s'y risque pas
entièrement sans d'abord avoir pris certaines précautions : s'assurer qu'il a en sa possession
certaines armes comme une raison autonome, indépendante et vigilante. L'ouverture faite pas
Blondel permet au chercheur d'introduire, en amont et en aval du phénomène de l'action,
l'hypothèse d'un être nécessaire qui en serait le principe et qui donnerait la consistance aux
sciences de la nature et aux sciences positives. Elles butaient sur le mur sans réussir à donner
un sens global à la vie de l'homme si ce n'est à s'emmurer dans leur respective discipline

<footnote n="103">¹⁰³ *Ibid*., p.65.</footnote>

<footnote n="104">¹⁰⁴ Cf. *supra*, p.65.</footnote>

<footnote n="105">¹⁰⁵ Cf. *supra*, p.18.</footnote>

<footnote n="106">¹⁰⁶ Cf. *supra*, p.66.</footnote>
compartimentée, n'ayant aucun rapport les unes par rapport aux autres. Et quand il y en a,
c'est pour marquer leur dépendance les unes des autres, soulignant, si preuve en était encore,
leur limite respective et globale.

Ce thème de l’Être nécessaire sera l’objet de son traité dans la quatrième partie de sa thèse. Il est la clef que Blondel intègre dans l’édifice de la connaissance qui avait jusqu’ici comme unique assise, la raison.

Dans cette partie, Blondel montre, dans le déploiement de l'action, à la fois, la nécessité de la volonté qui sait ce qu'elle veut et sa lassitude de ne pouvoir atteindre son but. Mais cette volonté première, certes vaincue d'une certaine manière, ne se lasse pas de toujours progresser pour atteindre l'objet de sa quête. C'est ici que surgit l'hypothèse de L'ÊTRE NECESSAIRE (4e partie de sa thèse) pour lui tendre la main afin de franchir la distance qui lui reste et qui est en fait un gouffre abyssal qu'elle ne peut franchir seule sans aide. C'est ce qu'illustre assez bien le tableau de Michel-Ange dans la Chapelle Sixtine sur lequel on voit un être qui tend la main à un autre, séparé par un vide qui sur le tableau paraît insignifiant.

C'est grâce à l'hypothèse de l'Être nécessaire que l'action peut connaître un achèvement, et la volonté de l'homme pourra ainsi accéder à la paix et à la sérénité d'une fin afin heureuse. Cette volonté est comme un athlète qui ne s'arrête que si la ligne d'arrivée est franchie, si non elle reste en piste jusqu'à épuisement. Blondel est conscient que cette ouverture dans le mur qui est l'hypothèse d'un surnaturel est quelque chose d'osé et d'inhabituel. Et beaucoup de théologiens et de philosophes ne s'y sont risqués, se contentant de s'ignorer copieusement de part et d'autre du mur. Blondel assure que ce faisant il ne fait pas profession de théologien mais demeure de plein pied sans son ministère de philosophe en quête d'un sens global de la destinée humaine. Même face à cette frontière-seuil entre le territoire de la philosophie et celui de la théologie, il réaffirme l'hétérogénéité formelle qui assure l'autonomie de chacune des deux disciplines « dans l'étude des objets qui paraissent leur être commun mais qui cependant réclament une origine, une méthode, une certitude, un contenu de valeur et de portée très différentes »<fnref n="107" />. Sa méthode est une démarche de recension des passerelles de

<footnote n="107">107 BLONDEL, Maurice, *L'Action*, tome 1, *op.cit.*, p.323.</footnote>
rencontre et de dialogue entre “le Dieu des philosophes” et “le Dieu de l’Evangile” afin d’éviter l’extrinsécisme et l’intrinsécisme<fnref n="108" />.

La thématique de *L'ACHEVEMENT DE L'ACTION* sera développée dans la cinquième et dernière partie. Blondel choisit l'hypothèse de l'Être nécessaire de la Révélation chrétienne qu'il connaît mieux. On sentira poindre un certain médiateur à la sauce chrétienne dans cette partie. L'Action médiatrice, celle qui viendra à la rencontre de la volonté en quête d'une volition exhaustive et plénière semble être le Christ de la Révélation, celui dont le christianisme dit qu'il est le Médiateur universel. C'est lui qui assurerait le passage des monades des substances matérielles, de la perception confuse à la perception claire, objet des dialogues entre Leibniz et le jésuite des Bosses.

En 1936 la christologie apparaîtra plus clairement et sans fard lors de sa reprise en deux tomes de sa thèse de 1893, dans un climat plus serein, loin de la crise moderniste, alors que la notion de corps perçu comme un ensemble d'organes unit par un lien substantiel, faisant son petit bonhomme de chemin, sera officiellement repris par le Pape Pie XII dans son Encyclique, *Mystici Corporis*, le 29 juin 1943. Il n'y a nul doute que l'influence de Blondel a été indéniable dans le renouvellement de la théologie catholique<fnref n="109" />. Urs Von Balthasar appelle pour cela Blondel « the greatest Catholic philosopher of modern times »<fnref n="110" />, selon, William L. Portier qui pense que Blondel « (have) had a decisive impact on twentieth-century Catholic theology »<fnref n="111" />. Clairement Blondel énonce que « l'impuissance de fait et de droit, qui s'est révélée à notre effort volontaire et par les exigences mêmes de notre action, traduit impérieusement la nécessité où nous sommes d'affirmer un transcendant »<fnref n="112" />.

<footnote n="108">108 Cf. *supra*, p.323.</footnote>

<footnote n="109">109 Cf. GABELLIERI, Emmanuel, COINTET (de), *Pierre, Maurice Blondel, Philosophe, op.cit.*, p.14.</footnote>

<footnote n="110">110 PORTIER, William, L., « Twentieth-century Catholic Theology and the triumph of Maurice Blondel », in *Communio* 38 (Spring 2011), 2011, p.2.</footnote>

<footnote n="111">111 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="112">112 BLONDEL, Maurice, *L'Action*, tome 2, *op.cit.*, p.283.</footnote>
## 2.3- LA CONNAISSANCE DE L'ACTION.

### 2.3.1- De la connaissance de l'action.

L'être, agent de l'action, s'il veut étudier cette dernière, devra t-il se dédoubler et à être observateur, voire spectateur, de sa propre vie<fnref n="113" /> ? Lui faudrait-il alors qu'il sorte de lui pour se regarder passer<fnref n="114" /> ? Faire cela c'est se fourvoyer car « il s'agit ici de toute autre chose que d'une science descriptive, que d'une représentation cinématographique, que d'une reconstruction notionnelle où l'on prétendrait faire tenir et expliquer notre activité mentale »<fnref n="115" />. Blondel préconise, dans l'étude de l'action, de chercher ses sources et les différentes étapes de son déploiement par rapport aux fins qu'elle vise et qui la portent<fnref n="116" />. En effet, l'action étant de l'ordre de la nécessité chez l'homme et ce qui le définit, il est de bon ton que l'on revienne à ses sources pour savoir comment elle peut faire l'unité de l'être en son intérieur et à l'extérieur en considérant les autres êtres.

### 2.3.2- COMMENT CONCEVOIR L'ACTION ?

Selon Jean Lacroix, « L'Action apparaît comme une idée qui prend corps, forme extérieure, efficacité plus ou moins proliférante »<fnref n="117" />. Mais Blondel ne se satisfait pas de cette définition. Il s'intéresse à ce qui est en amont de l'action comme pensée et comme forme proliférante. Il se demande s'il n'y a pas une autre réalité antérieure à cette première observation.<fnref n="118" /> Car, pour lui, l'idée arrive spontanément et ses « origines font remonter non seulement à la source jaillissante de la pensée consciente, mais jusqu'aux infiltrations souterraines qui découlent de la nature entière, qui se réunissent dans les obscurs canaux de la vie et de la sensibilité »<fnref n="119" />.

<footnote n="113">¹¹³ Cf. *supra*, p.127.</footnote>

<footnote n="114">¹¹⁴ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="115">¹¹⁵ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="116">¹¹⁶ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="117">¹¹⁷ *Ibid.*, p. 132.</footnote>

<footnote n="118">¹¹⁸ *Ibid.*, p. 131.</footnote>

<footnote n="119">¹¹⁹ *Ibid.*, p. 132.</footnote>
Les origines de l'action semblent donc échapper à la pensée son autre pendant dont on dit qu'elle est un idéal « déçu ou souillé au contact salissant de la matière et des vulgarités de la vie »<fnref n="120" />. Saint Augustin que Blondel cite, dit que « même lorsque nous croyons habiter en nous, nous sommes le plus souvent hors de chez nous comme des étrangers ou des hôtes qui ne pénètrent point dans l'intime sanctuaire de leur demeure »<fnref n="121" />. Mais cela ne l'empêche pas de prendre conscience, (par la pensée), du sentiment d'être une force. Bref, de l'origine de l'action, on ne peut rien en dire clairement si ce n'est, comme le propose Blondel, qu'elle émerge de la nature sans que la raison humaine ne connaisse distinctement ses origines physiques et biologiques<fnref n="122" />.

### 2.3.2.1- Émergence et étapes du déploiement de l'action.

L'action a un principe ou un lieu de son émergence même si on ne sait d'où elle vient. Elle peut rencontrer des obstacles, voire des échecs, dans son déploiement. Sa fonction est avant tout de faire l'unité de l'être, d'exprimer ce qu'est l'être. Elle est la synthèse de l'être en un instant donné. Analyser l'action revient à étudier tout l'être, du physiologique au métaphysique en passant par le psychologique, l'anthropologique, l'ethnologique, le sociologique, le politique, le métaphysique, etc. Bref, l'action dans son déploiement ne connaît ni limite ni obstacle

### 2.3.2.2 - Le lieu de l'émergence de l'action.

L'action prendrait corps selon Blondel dans notre intimité personnelle par l'idée ou l'intention qui germe en nous<fnref n="123" />. Puis avec son corps, l'homme exécute l'idée qu'il a perçu en lui. Il n'y a pas d'idée sans un corps dans lequel celle-ci peut s'incarner et s'extérioriser<fnref n="124" />.

<footnote n="120">¹²⁰ *Ibid.*, p. 133.</footnote>

<footnote n="121">¹²¹ *Ibid.*, pp. 128-29.</footnote>

<footnote n="122">¹²² Cf. *supra*, p. 134.</footnote>

<footnote n="123">¹²³ Cf. *supra*, p. 175.</footnote>

<footnote n="124">¹²⁴ Cf. *supra*.</footnote>
### 2.3.2.3- Principe de l'action.

Tout être n'agit que s'il a le sentiment que son action est nécessaire et aboutit à une finalité. Il n'agirait pas s'il était conscient que son action ne changerait rien ou produirait un effet anonyme ou interchangeable. L'action nécessaire correspond en principe à un agent lui-même nécessaire. C'est ce sentiment qui anime l'être-agent qu'est l'homme quand il entreprend. Il se figure alors être le principe de son action<sup>125</sup>. Il a « le sentiment de sa propre initiative »<sup>126</sup> et se croit revêtu d'« un caractère d'infinitude et de transcendance »<sup>127</sup>. Il est conscient de poser des actes souverains, d'être agent, un sujet personnel agissant<sup>128</sup>. C'est à ces conditions qu'il est maître et responsable de ses actes.

Agir implique la conscience vues les responsabilités qui engagent l'être agissant. Mais la claire vision ou conscience de ce que l'être doit faire n'est pas toujours au rendez-vous. Et ce n'est pas pour cela que l'être doit demeurer dans une hésitation permanente. Il risquerait de ne jamais entrer dans l'action. Quelquefois la spontanéité, conséquence de l'expérience répétitive passée, peut faire économiser du temps. L'être n'a plus besoin de réflexion. Il dispose pour son compte des ressources de la spontanéité<sup>129</sup>. Ces ressources, hormis les expériences passées, fonctionnent en recourant à une norme interne en lui<sup>130</sup>.

Mais l'être, quel qu'il soit découvre les limites de son action et de sa raison quelle que soit la qualité de sa présence à lui-même. Plusieurs raisons expliquent cela. Dans cette même perspective, Blondel pense que « dans les conditions où nous placent notre mode de penser et de prévoir, ce que nous appelons notre raison n'est jamais d'emblée en possession pleine et distincte de toute sa lumière et de toute sa souveraineté »<sup>131</sup>. Du fait de leur incorporation, le

<footnote n="125"><sup>125</sup> Cf. *supra*, p.155.</footnote>

<footnote n="126"><sup>126</sup> *Ibid.*, p.156.</footnote>

<footnote n="127"><sup>127</sup> *Ibid.*, pp.155-156.</footnote>

<footnote n="128"><sup>128</sup> Cf. *supra*, p.156.</footnote>

<footnote n="129"><sup>129</sup> *Ibid*.</footnote>

<footnote n="130"><sup>130</sup> Cf. *supra*, p.157.</footnote>

<footnote n="131"><sup>131</sup> *Ibid.*, p.158.</footnote>
corps, réceptacle des idées, soumet celles-ci au devenir au point que « notre agir, même le plus idéal, (passe) par une sorte de matérialisation (pour) subir la loi du devenir »<fnref n="132" />. Le caractère nécessaire de l'action devient relatif, analogique car l'être n'est sa propre suffisance et sa propre fin parce qu'il ne possède pas tout l'être auquel il aspire et qui l'attire inexorablement.<fnref n="133" /> L'être second<fnref n="134" /> et partant son action sont gagnés par un déficit. Ils ne sont que par analogie et par procuration d'un autre qui est en acte et dont l'action est véritablement nécessaire.

### 2.3.2.4- Asservissement de l'action première et nécessité de l'Être premier.

L'action, comme dans une réaction chimique où les éléments de départ ne sont pas ceux à l'arrivée, comprend un avant et un après. Il y a une transformation quantitative et qualitative de l'action de départ. Et comme des pertes dues à l'usure et à l'effet Joule dans le mouvement d'un solide qui se déplace d'un point A à un point B, l'action-pensée ne se transforme pas totalement en action extérieure. Cette situation fait dire à Blondel que l'action de départ qu'il appelle dans sa terminologie propre la *Volonté voulante* (intention de départ) est toujours en inadéquation avec l'action exprimée qu'il appelle la volonté voulue, (résultat de cette action à l'arrivée). Cette inadéquation est due à un déficit de l'action accomplie qui sera toujours en deçà de l'intention première. Cela parce que, comme Blondel le dit, « l'intention, qui s'incarne et se jette dans la promiscuité des choses extérieures et des servitudes physiques, se livre à un engrenage capable de la broyer, de la déformer, de l'annihiler dès cet exode aventureux »<fnref n="135" />. Blondel ne reste pas sur cette note négative ; il y voit une résurrection prochaine de l'intention, mieux une assomption de cette intention dont la pureté et l'éclat sont assombries par la lourdeur de la matière physique. Il explique cette note d'optimisme par le

<footnote n="132">132 *Ibid.*, p.176.</footnote>

<footnote n="133">133 Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="134">134 L'être second dans l'Ontologie classique est l'être contingent, tout ce qui n'est pas le principe premier et cause de tout ou encore la première cause. Il est t appelé être second, pour lui reconnaître, en ce qui se qui concerne l'être doué de raison un certain nombre d'attributs analogues à ceux de l'Être premier. C'est ainsi que par analogie on peut dire de l'être second qu'il a l'agir et l'être, alors qu'ils ne sont en lui que par procuration sous forme de « prêt », dira Blondel.</footnote>

<footnote n="135">135 *Ibid.*, p.179.</footnote>
fait que « cette sortie de l'opération naissante hors de sa matrice originelle est pour elle
l'indispensable moyen de se préciser, de s'enrichir, de se soumettre à la norme salutaire dont
elle tirera le sens et la réalisation du vouloir profond et de la fin secrètement poursuivie »<fnref n="136" />.
Toutes les actions bancales seront en quelques sortes récupérées, épurées et rendues à leur
sens premier qui correspond à l'intention première, c'est-à-dire à leur source. Cette collecte,
ou synthèse caractérise et définit le plus l'être. Tous les êtres sont ainsi portés par ce pôle
d'attraction qui se trouve dans ce bien, cette vérité, et ce beau plus ou moins lointain. Quant à
l'agent humain, en particulier, celui-ci « poursuit sa nocturne traversée comme en tâtonnant
sous les nuages qui lui masquent souvent l'étoile du ciel intérieur capable de le guider »<fnref n="137" />.
Blondel aime ici utiliser des images, des comparaisons et des métaphores. Nous
comprendrons qu'ici ce qu'il appelle par « l'étoile du ciel intérieur » est ce bien et cette
perfection idéale et idéelle intérieure que la volonté humaine veut atteindre dans chacune de
ses entreprises. Cette quête du beau, du bien et de la vérité dans son engagement quotidien est
ce par quoi l'être second se trouve, comme, rattaché à son port d'où il était parti. L'action est
alors ce par quoi l'être second entretient un lien avec sa source. C'est un principe de
communion. Étant intérieure à l'être avant sa propagation à l'extérieur de lui, elle a d'abord
réalisé son unité intérieure avant d'en sortir. Car ce bien vers lequel l'être est captivé et attiré
est avant tout intérieur où il le découvre avant de le découvrir dans l'altérité.

## 2.4- L'ACTION COMME COMMUNION DE L'ETRE A L'ÊTRE.

L'action est ce mode par lequel l'être s'unit à son principe, l'action accomplie à l'intention première. Elle est aussi une synthèse de l'être au moment de l'action, une sorte d'arrêt sur l'image qui synthétise ce qu'est l'être depuis son origine.

## 2.5- L'ACTION COMME SYNTHESE DE L'ETRE

Dans l'histoire, beaucoup ont eu à opposer l'action à la pensée. La pensée serait l'occupation
favorite des nobles alors que l'action serait celle des serfs, des gueux et des esclaves. Et
pourtant l'être humain quel qu'il soit est à la fois homme d'action et homme de pensée. Tout
homme d'action est avant tout un homme de pensée, action entendue comme expression

<footnote n="136">136 Ibid.</footnote>

<footnote n="137">137 Ibid., p.177.</footnote>
visible de la pensée par des actes concrets. Ainsi définie, même des exécutants ne font pas leur besogne en toute passivité sans une pensée qui la précède pour tenter de faire coïncider leur besogne avec cette pensée. Ce qui n'est pas chose aisée. L'action-pensée incarnée dans un corps contingent, impose à cette action-pensée qui veut s'élancer au plus loin que possible des restrictions et des obstacles. Le corps et les actes qu'il produit doivent essayer de s'adapter à la pensée, de la suivre dans sa dynamique, comme la pensée s'adapte au rythme du corps qui ne peut la suivre partout, selon sa vitesse au risque d'esquinter le corps. Cela nécessite que le corps et la pensée apprennent à s'apprivoiser. Le corps surtout doit déployer des efforts pour s'approprier cette pensée qui est en lui comme un corps étranger<fnref n="138" />. L'appropriation se fait dans le « besoin d'agir, de produire, de créer des signes, de se parler (à soi-même) (verbum mentis), de se mesurer avec les autres réalités, d'y résister ou de s'y unir »<fnref n="139" />. C'est dans l'agir que se fait l'apprentissage de l'appropriation et de l'apprivoisement réciproque. Ils sont faits d'échecs et de reprises. C'est dans l'agir que l'être se manifeste et s'exprime. L'agir permet à la pensée de s'extérioriser de comprendre l'homme, elle l'exprime, le définit. Elle est la synthèse, le résumé de cette personne à l'instant où elle s'exprime. La contingence du corps induit en conséquence une résistance qui la pensée de se vider entièrement dans le corps par le canal de l'agir que ce corps a choisi : la parole, un geste, l'art, etc. malgré l'inadéquation de l'agir et la pensée, l'agir reste la synthèse à cet instant de la personne, car cette synthèse, résultat de la sommation de toutes ses potentialités (positives ou négatives) exprime justement ce qu'il est en cet instant. « Agir...c'est être »<fnref n="140" />. Un excellent rapport exprime le bien-être à tout point de vue de la personne, un résultat moyen exprimerait un état mitigé, alors qu'un résultat négatif serait l'expression d'un état mauvais. De la sorte, toute expression nécessite une interprétation qui tienne compte du contexte pour vérifier de l'adéquation de cette expression d'avec l'inspiration première, la volonté voulante. Dans son œuvre «L'herméneutique de Maurice Blondel : son émergence pendant la crise moderniste»<fnref n="141" />, Alain Letourneau fait une recension des bases de l'herméneutique blondélienne. La source première, la Volonté voulante apparaît comme la source originale,

<footnote n="138">138 Cf. BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t. 1, op.cit., p.350.</footnote>

<footnote n="139">139 *Ibid*., p.351.</footnote>

<footnote n="140">140 *Ibid*., p.206.</footnote>

<footnote n="141">141 LETOURNEAU, Alain, *L'Herméneutique de Maurice Blondel : son émergence pendant la crise moderniste*, éditions Fides, 1998, 306 pages.</footnote>
d'une œuvre d'art, d'une inspiration<fnref n="142" /> qui nécessite toujours une interprétation parce qu'elle « contient (...) plus que ce que l'auteur y a mis »<fnref n="143" />. Ce complément viendra des interprètes. Leur interprétation est une nécessité qui découle de « l'inadéquation entre la pensée et les mots (...) , puis l'inadéquation entre la lettre et l'esprit »<fnref n="144" />. Même « l'obscurité du texte est ressource pour de nouvelles virtualités du sens »<fnref n="145" />. L'œuvre d'art, par exemple, permet une communication des pensées entre l'artiste et ses futurs interprètes et admirateurs<fnref n="146" />. L'action que nous qualifions comme synthèse de l'être, si elle exprime cet être, reste une sorte de donnée brute qui aura alors besoin d'une interprétation ou d'une analyse pour percer le mystère total qu'elle est et celui de son origine.

En effet, elle est une sorte d'*arrêt sur l'image* que seule une méthode d'analyse permet de sérier afin de la comprendre. C'est cette méthode dont use Blondel pour la suivre pas-à-pas depuis le début de sa propagation jusqu'à sa fin.

Il apparaît après cette analyse, palier par palier, depuis son origine jusqu'à la fin de son déploiement que, l'action qui, à son départ, est *pensée pensante*, intuition première, n'est jamais en adéquation avec la *pensée pensée*, ou avec l'action accomplie qui peut être une œuvre artistique, littéraire, etc. De la même façon, les résultats des actions communes, la sommation des pensées d'origine ne seront jamais en adéquation avec le résultat obtenu. On dira toujours que l'objectif reste un idéal, parce que la production, la réalité reste toujours en deçà de ce qu'on a voulu réaliser. On ne pourra jamais le contempler qu'en idée. C'est pourquoi tout objet d'art quel qu'il soit, n'a de signification que pour l'artiste qui a contemplé son original en idée. Le produit final, l'objet d'art extériorisé n'est qu'une pâle copie de la réalité que seul l'artiste contemple en lui. Néanmoins chacun pourra se faire une idée de l'objet d'art ; c'est-à-dire que chacun sera comme l'artiste du même objet, parce qu'il prendra chez chacun un sens particulier selon l'histoire de chacun. Cet objet d'art parlera à chacun selon la contemplation qu'il en fait en son fond intérieur. C'est pourquoi l'interprétation que

<footnote n="142">¹⁴² Cf. *supra*, p.74.</footnote>

<footnote n="143">¹⁴³ Cf. *supra*, p.62.</footnote>

<footnote n="144">¹⁴⁴ *Ibid.*, p.74.</footnote>

<footnote n="145">¹⁴⁵ *Ibid.*, p.70.</footnote>

<footnote n="146">¹⁴⁶ Cf. *supra*, p.73.</footnote>
l'on en fera sera plurielle parce que personnelle.

Les auteurs des évangiles synoptiques, témoins d'un même événement, l'Incarnation<fnref n="147" /> du Verbe, pour demeurer avec les humains, racontent différemment cet évènement et en tirent des leçons différentes selon l'histoire des communautés dans lesquelles ils vivent. L'interprétation de cet événement est appelée à évoluer au fil du temps. C'est à la fin des temps que l'on comprendra le sens de l'histoire, l'histoire du grand tout.

Cela touche au problème de l'inspiration qui, au plus fort de la crise moderniste, contexte de l'écriture de l'Action, va reposer la question de l'interprétation dont Blondel se saisira dans «Histoire et Dogme» et «Exigence philosophiques du christianisme» pour poser les bases de son herméneutique et les critères d'une vérité. Il déclarera que « la lettre c'est-à-dire la facture matérielle, écrite, est en supplément par rapport au sens : elle rend possible des effets de sens imprévus et donne une ressource toujours renouvelée à l'interprétation »<fnref n="148" />. Cela légitime notre entreprise de nous saisir de son œuvre, après lui et après ceux qui se sont intéressés à elle, pour l'apprécier selon la perception que nous en avons à partir de notre emplacement, pour le dire selon le langage leibnizien.

## 2.6- L'ACTION COMME MODE DE COMMUNION ENTRE LES ETRES

L'action est ce par quoi tout être exprime sa pensée à d'autres êtres ou se montre à lui-même d'une autre façon. L'action, c'est encore l'être en acte extérieurement. C'est ce par quoi l'être

<footnote n="147">¹⁴⁷ L'Incarnation dans la Révélation chrétienne est le mode par lequel Dieu se fait chair en s'unissant à la nature humaine pour sauver l'humanité déchue par le péché. Elle est une kénose, une souffrance pour ce Dieu qui doit renoncer à sa nature enviable, c'est-à-dire divine pour une nature indigente qu'est la nature humaine. En effet la Constitution dogmatique *Lumen Gentium* sur l'Église, en son article n° 7 dit, citant respectivement les építres aux Philippiens et aux Corinthiens : « Le Christ Jésus, ‘possédant la nature divine...s’est anéanti lui-même en prenant la nature de l’esclave” » (Phil 2, 6) et pour nous ‘s’est fait pauvre, de riche qu’il était” (II Cor 8, 9). L’Épitre aux Philippiens va plus loin que la condition de serviteur et d’esclave. Si être homme pour un Dieu qu’il était déjà une situation d’abaissement, il est allé encor e plus loin en acceptant la mort sur une croix (Phil. 2, 8), genre de mort réservée en son temps aux brigands et aux bandits.</footnote>

<footnote n="148">¹⁴⁸ LETOURNEAU, Alain, *L'Herméneutique de Maurice Blondel : son émergence pendant la crise moderniste*, éditions Fides, 1998, p.68.</footnote>
humain se dédouble, c’est le miroir de l’être. L’action est une façon de naître à soi et aux autres, ou de se faire connaître. C’est ce par quoi on entre en communication avec les autres par ses projets ou des projets communs avec eux. C’est le moyen par lequel toute communauté et tout projet politique sont possibles. L’action est l’acte rassembleur. Même l’action destructrice qui vient rompre l’harmonie ou interrompre tout mouvement est aussi une façon de se faire connaître, d’entrer en communion avec soi et avec autrui.

La synergie des actions fonde une communauté partageant des valeurs et des objectifs communs. La communauté, les organisations, les projets communs, expression de la synergie des actions sont respectivement des modes de communion par lesquelles les hommes sont unis les uns aux autres. Ce sont des *vincunla*. Il ne peut y avoir toujours que de la synergie dans une communauté humaine. Car il y a souvent des intérêts différents, voire contraires, qui l’empêchent.

## 2.7- L’ACTION, UNE HISTOIRE PSYCHOLOGIQUE, PHYSIOLOGIQUE

L’action est aussi l’état psychologique ou intérieur du moment. Cet état peut être conditionné par l’état physiologique. L’état psychologique nous tire hors de nous-mêmes pour nous mener (ou nous en éloigner) vers les autres « afin que les autres soient pour nous ; elle leur donne notre pensée ; elle est le ciment social ; elle est l’âme de la vie commune »<fnref n="149" />. Mais l’action ponctuelle, si elle est synthèse de l’être du moment, ne peut exprimer toute la vie de l’être, même si elle peut donner de prévoir ce que pourrait être le devenir de l’être. Mais l’être raisonnable, doué de liberté peut à tout moment échapper à sa catégorisation. C’est pourquoi on ne peut juger l’être du moment qu’en tenant compte des circonstances particulières qui ont conduit à cette action ou occasionné cette action, c’est-à-dire en tenant compte de son passé.

<footnote n="149">¹⁴⁹ *Ibid.*, p.66.</footnote>
## 2.8- L'ACTION, LE VINCULUM SUBSTANTIALE DE L'ETRE ET DES ÊTRES

L'action ouvre donc l'être vers d'autres êtres pour et par des projets communs. Le projet commun, ultime, est celui qui devra donner sens à la vie et couronner le tout afin de clore ce pour quoi les hommes s'investissent tout au long de leur vie. Un tel projet ne peut être opéré que par un être nécessaire à travers une action elle-même nécessaire. Mais si les êtres seconds tiennent leur être d'un autre, ils ne pourront pas mettre sur place un projet viable, nécessaire. Car des êtres contingents ne sont capables que d'actions indigentes. Néanmoins leurs actions fondent l'action politique qui a ses limites. Les conflits et les crises multiples sont l'illustration de ces limites. Ils montrent que l'action comme ‘Vinculum social’, demeure imparfaite. La sommation de toutes les volontés voulantes ne coïncide pas avec la somme des volontés voulues. Seul un ‘Vinculum perfectis’, un Être nécessaire peut réussir par son action à produire un projet nécessaire, ultimement définitif. Blondel pense que cela ne sera possible qu'à la Parousie quand l'action ultime du Verbe nous aura ramenés vers ce qui, au dehors de nous, nous attire comme une fin à atteindre : l'Être parfait. « L'Être (parfait), paraît ainsi comme le terme auquel tendent tous les êtres du cosmos dans leur genèse »<fnref n="150" />. La conscience humaine ainsi que tout le cosmos sont appelés à la rencontre intime avec cet Être. « (Celui-ci) appelle tous les êtres, et propulse leur devenir respectifs avec souplesse et fermeté, par son action immanente et transcendante. (Il) vient ouvrir l'homme à la possibilité d'un don de soi surnaturel l'unissant encore plus parfaitement à l'Être »<fnref n="151" />. La philosophie blondélienne du Vinculum est une ‘philosophie du lien’ qui permet de cerner le problème complexe de l'univers et la destinée transcendante de l'homme<fnref n="152" />.

## 2.9- LA LOGIQUE DE L'ACTION

L'action n'est pas réductible uniquement à la pratique, au pragmatisme ou à une activité

<footnote n="150">150 MOREAU, Daniel, *Pierre de Cointet, Maurice Blondel, Un réalisme spirituel*, Saint Maur, Socomed, Méditations-Éditions Paroles et Silence ; Toulouse, Éditions du Carmel, coll. ‘‘Centre Notre-Dame de vie’’, série ‘‘Humanités’’, 1, 2000, p.645.</footnote>

<footnote n="151">151 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="152">152 Cf. *supra*, p.647.</footnote>
extérieure. Car « la vie intellectuelle est elle-même une forme d'activité »<fnref n="153" />. La méthode de Blondel serait de montrer que l'action entendue comme action extérieure et l'activité intellectuelle ne s'opposent pas, ne sont pas compartimentées, mais sont deux phases d'une même activité. Par sa méthode, Blondel veut démontrer que l'activité essentielle et propre à l'homme qu'est l'action, (pensée ou pratique) est ce par quoi l'homme se révèle à lui-même et aux autres. Il développe, dira Moreau, « une méthode de pensée permettant d'approcher l'existence et le monde, afin de retrouver l'unité par-delà toute la multiplicité donnée par l'expérience immédiate »<fnref n="154" />. Enfin, par sa méthode, il veut ouvrir l'être à l'Être.

Sa méthode qui est en fait plurielle est une démarche inclusive. Une telle démarche est caractéristique de la méthode d'immanence que Blondel a adoptée dans sa thèse. René Virgoulay qui est un de ses commentateurs avisés énonce le procédé d'une science de l'action. Elle procède par la règle de l'invariant ou l'on écarte toutes les variables pour ne retenir que les constantes. Ainsi face à la variété des vouloirs, ce qu'on peut retenir c'est le vouloir. Or ce vouloir tend vers un but selon des enchaînements rigoureux ou au moins logiques pour l'être qui veut. On peut donc conclure qu'il y a une logique nécessaire à la liberté<fnref n="155" />. Cette démonstration aura utilisé une méthode d'analyse qui a d'abord exigé une dissection de l'ensemble en parties afin d'en étudier chaque partie de fond en comble. Il a aussi fallu trouver le sens vers lequel évolue le vouloir. Ceci n'est pas possible qu'en recherchant dans le sens de l'évolution du vouloir les termes communs à chaque partie. C'est la méthode inductive et d'intégration à l'ensemble formant un sens. La déduction s'impose d'elle-même. Le déterminisme n'est pas parce que le vouloir a un sens orienté. Il est parce que la raison fait l'effort de trouver dans ce sens des liens de cause à effet. C'est la méthode déductive qui s' invite à son tour dans cette démarche spécifiquement blondélienne.

Analyser l'action conduit inéluctablement au problème de l'être-agent, celui qui pose l'action. Comment peut-il être maître de son action quand ce par quoi il agit, son être, est un prêt, et qu'il se pose en lui un problème d'adéquation entre ce qu'il veut faire et ce qu'il réussit à

<footnote n="153">153 BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.1, op.cit., p.19.</footnote>

<footnote n="154">154 MOREAU, Daniel, op.cit., pp.645-646.</footnote>

<footnote n="155">155 VIRGOULAY, René, *Initiation aux philosophes. La philosophie de l'action*. Maurice Blondel (1861-1949), p.4.</footnote>
faire. Le problème de l'action est finalement un problème global de l'être, au point que réussir
à comprendre ce qu'est l'action aiderait à mieux comprendre tout l'univers. Ce n'est pas pour
rien si Blondel a décidé d'en faire le fondement de son système intégral.

Mais il faut avec René Virgoulay reconnaître que la démarche blondélienne n'est pas fort
aisée<fnref n="156" />. Elle inclut l'être, son agir et sa volonté. Cette dernière « constitue le fondement de
l'anthropologie de l'agir »<fnref n="157" />, et se situe sur deux plans : la Volonté voulante, celle qui veut
nécessairement sans s'arrêter aux objets particuliers ; et la Volonté voulue, ce que l'être veut
dans ses actes partielles et successifs<fnref n="158" />. L'inadéquation entre les deux vouloirs constitue la
dynamique de l'action qui ne peut s'arrêter nulle part sans que ce point d'arrivée ne soit pas le
terme définitif des actes partiels. Ce qui permet de dire que l'action est en quête de l'absolu.

## 2.9.1- La problématique de l'action

L'action pose le problème de l'être. En effet, comment un être second qui n'est pas sa propre
cause peut-il être maître de son action ? Comment un être second mû par un autre que lui, qui
découvre la pensée en lui peut-il être à l'origine de l'idée directrice d'une action ? Limité dans
le temps et l'espace, l'être fini, est-il capable d'une action parfaite, est-il capable de faire
coïncider l'idée perçue dans le monastère de sa conscience et le résultat produit par son
action ? Quelles est la portée de son action. Si pour l'être nécessaire, l'idée coïncide toujours
avec l'action, l'essence avec l'existence, peut-on dire que c'est le cas pour l'être secondaire?
Les questions ainsi posées nous conduisent à cerner les difficultés de compatibilités entre
l'être et l'action. Car l'action véritable est le fait de l'Être dont le vouloir coïncide avec le
faire sans que celui-ci ne soit différé. C'est alors une prétention que d'accorder l'être et l'agir
aux être contingents.

C'est même prétentieux de leur accorder une quelconque analogie avec le pur agir. En effet
comme le Maître d'Aix le dit : « on doit maintenir (...) que Dieu ne doit pas être dit analogue

<footnote n="156">156 Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="157">157 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="158">158 *Ibid*.</footnote>
et relatif aux êtres relatifs, dépendants et contingents que nous sommes »<fnref n="159" />. Tellement qu’il y a un gouffre abyssale entre Lui et ses créatures dont la multiplicité des prédicats qui les caractérise et qui est la marque de leur infirmité est sans comparaison avec la simplicité de l’être parfait qu’il est<fnref n="160" />. Beaucoup ont tenté de rendre intelligible cet être parfait ou absolu. L’histoire de la philosophie retiendra parmi les classiques, Aristote avec sa preuve par les cinq voies que Saint Thomas d’Aquin reprendra pour les commenter dans sa *Somme théologique*<fnref n="161" />.

La démonstration de cet être absolu ne peut pas se faire, pour un philosophe, par le seul témoignage de la Révélation. Même saint Thomas qui est un théologien a senti la nécessité de partir du naturel pour démontrer le surnaturel qu’est l’être absolu, afin de le rendre intelligible. Blondel n’arrivait donc pas en terrain vierge. Et il allait entreprendre une œuvre que saint Thomas d’Aquin, avant lui entre autres, avait entreprise. Il devra croiser le fer avec les thomistes qui n’entendaient pas se faire éjecter d’un domaine qui était le leur, surtout si c’était pour diluer la méthode thomiste dans une autre, celle blondélienne, ou méthode d’immanence.

Voyons *in extenso* la démonstration du Docteur angélique pour pouvoir apprécier la démarcation de Blondel au plus fort des mises à l’indexe et du thomisme.

## 2.9.2- L’Être proprement dit

Nous avons choisi de présenter l’être absolu par les voies de Saint Thomas qui n’était pas le référent de Blondel, parce que ce dernier, pendant la crise moderniste s’est trouvé en affrontement avec les thomistes qui le rangeait parmi les philosophes et lui refusaient de toucher au surnaturel, un domaine réservé aux théologiens. Et nous avons besoin de savoir s’il n’y avait pas de point commun entre les deux doctrines bien que Blondel soit plutôt augustinien.

Saint Thomas d'Aquin, par les '' cinq voies '' a montré comment accéder par la raison à

<footnote n="159">159 BLONDEL, Maurice, *L'Action*, tome 1, op.cit., p.134.</footnote>

<footnote n="160">160 Cf. *supra*, p.134.</footnote>

<footnote n="161">161 Cf. THOMAS D'AQUIN, *Somme théologique*, Paris, Cerf, 1984.</footnote>
l'hypothèse d'un Être transcendant. Nous reprenons *in extenso* les mots mêmes du Docteur Angélique pour présenter sa démonstration afin de ne pas prendre le risque de travestir sa pensée.

La première voie, celle qui procède par la déduction du mouvement et selon laquelle « Il est évident, nos sens nous l’attestent, que dans ce monde certaines choses se meuvent. Or, tout ce qui se meut est mû par un autre. En effet, rien ne se meut qu’autant qu’il est en puissance par rapport au terme de son mouvement, tandis qu’au contraire, ce qui meut le fait pour autant qu’il est en acte; car mouvoir, c’est faire passer de la puissance à l’acte, et rien ne peut être amené à l’acte autrement que par un être en acte, comme un corps chaud en acte, tel le feu, rend chaud en acte le bois qui était auparavant chaud en puissance, et par là il le meut et l’altère. Or il n’est pas possible que le même être, envisagé sous le même rapport, soit à la fois en acte et en puissance; il ne le peut que sous des rapports divers; par exemple, ce qui est chaud en acte ne peut pas être en même temps chaud en puissance; mais il est, en même temps, froid en puissance. Il est donc impossible que sous le même rapport et de la même manière quelque chose soit à la fois mouvant et mû, c’est-à-dire qu’il se meuve lui-même. Il faut donc que tout ce qui se meut soit mû par un autre. Donc, si la chose qui meut est mue elle-même, il faut qu’elle aussi soit mue par une autre, et celle-ci par une autre encore. Or, on ne peut ainsi continuer à l’infini, car dans ce cas il n’y aurait pas de moteur premier, et il s’ensuivrait qu’il n’y aurait pas non plus d’autres moteurs, car les moteurs seconds ne meuvent que selon qu’ils sont mus par le moteur premier, comme le bâton ne meut que s’il est mû par la main. Donc il est nécessaire de parvenir à un moteur premier qui ne soit lui-même mû par aucun autre, et un tel être, tout le monde comprend que c’est Dieu »<fnref n="162" />.

Commentaire : Saint Thomas d'Aquin part d'un constat évident: il y a du mouvement dans l'univers. Ce mouvement est trop évident et l'on découvre passivement en soi. On peut se demander d'où il vient. L'être se sent habité par un moteur en lui qui le pousse à agir. Il est conscient de ne pas être maître de ses propres mouvements car ce qui le pousse à agir, il l'a aussi découvert progressivement par la gestation progressive de sa conscience qui se retourne sur elle-même pour s'étudier. S'il n'est pas le maître ni l'auteur de ses propres mouvements, il faudrait remonter en amont pour savoir qui l'est. Mais comme le Docteur Angélique l'a découvert, il faudrait remonter la chaîne, et il faudra se rendre compte à l'évidence qu'il faut

<footnote n="162">162 THOMAS D'AQUIN (Saint), *La Somme théologique*, Ière partie, question 2, article 3 : « *Dieu existe-t-il ?* », p.84.</footnote>
s’arrêter quelque part et poser le postulat d’un premier moteur non mû qui meut toutes les créatures.

- La seconde voie ou la voie de causalité efficiente par laquelle il affirme : « Nous constatons, à observer les choses sensibles, qu’il y a un ordre entre les causes efficientes; mais ce qui ne se trouve pas et qui n’est pas possible, c’est qu’une chose soit la cause efficiente d’elle-même, ce qui la supposerait antérieure à elle-même, chose impossible. Or, il n’est pas possible non plus qu’on remonte à l’infini dans les causes efficientes; car, parmi toutes les causes efficientes ordonnées entre elles, la première est cause des intermédiaires et les intermédiaires sont causes du dernier terme, que ces intermédiaires soient nombreux ou qu’il n’y en ait qu’un seul. D’autre part, supprimez la cause, vous supprimez aussi l’effet. Donc, s’il n’y a pas de premier, dans l’ordre des causes efficientes, il n’y aura ni dernier ni intermédiaire. Mais si l’on devait monter à l’infini dans la série des causes efficientes, il n’y aurait pas de cause première; en conséquence, il n’y aurait ni effet dernier, ni cause efficiente intermédiaire, ce qui est évidemment faux. Il faut donc nécessairement affirmer qu’il existe une cause efficiente première, que tous appellent Dieu»<fnref n="163" />.

Commentaire : L’être blondélien est perplexe devant *l’agir, le mouvement, la pensée* qu’il découvre en lui. Mais c’est avant tout son être qui lui pose beaucoup plus de questions. Il se découvre *jeté-là* dans le monde nanti d’une vie. S’il n’est pas obligé de vivre, il se demande néanmoins si la vie vaut la peine d’être vécue et si elle a un sens et quelle est la destinée de l’être, comme Blondel se l’est posé lui aussi. Il bute contre le mur quand il veut saisir et comprendre la première cause efficiente de tout de ce qui existe. Comme dans le cas du mouvement, il lui faut à un moment s’arrêter par lassitude et supposer qu’il y a un être absolu, un être premier, cause de tout et qui n’est causé par aucun autre. Blondel, quant à lui est arrivé à l’hypothèse d’un être absolu après une démarche immanente de l’action qui se trouve incapable de déterminer ni son principe ni sa fin. L’idée du surnaturel a surgit par nécessité comme elle s’est invité chez saint Thomas d’Aquin par élimination.

- La troisième voie qui procède du possible au nécessaire dans les choses part du constat que: « Parmi les choses, nous en trouvons qui peuvent être et ne pas être la preuve, c’est que certaines choses naissent et disparaissent, et par conséquent ont la possibilité d’exister et de ne pas exister. Mais il est impossible que tout ce qui est de telle nature existe

<footnote n="163">¹⁶³ *Ibid.*, pp.84-85.</footnote>
toujours; car ce qui peut ne pas exister n'existe pas à un certain moment. Si donc tout peut ne
pas exister, à un moment donné, rien n'a existé. Or, si c'était vrai, maintenant encore rien
n'existerait; car ce qui n'existe pas ne commence à exister que par quelque chose qui existe.
Donc, s'il n'y a eu aucun être, il a été impossible que rien commençât d'exister, et ainsi,
aujourd'hui, il n'y aurait rien, ce qu'on voit être faux. Donc, tous les êtres ne sont pas
seulement possibles, et il y a du nécessaire dans les choses. Or, tout ce qui est nécessaire, ou
bien tire sa nécessité d'ailleurs, ou bien non. Et il n'est pas possible d'aller à l'infini dans la
série des nécessaires ayant une cause de leur nécessité, pas plus que pour les causes
efficientes, comme on vient de le prouver. On est donc contraint d'affirmer l'existence d'un
Être nécessaire par lui-même, qui ne tire pas d'ailleurs sa nécessité, mais qui est cause de la
nécessité que l'on trouve hors de lui, et que tous appellent Dieu »<fnref n="164" />.

Commentaire : la troisième voie de saint Thomas d'Aquin peut trouver une correspondance
chez Blondel dont le système débouche sur l'hypothèse du surnaturel, pour plusieurs raisons,
parmi lesquelles l'incapacité de la raison à donner sens à certaines questions qui se posent à
elle, notamment la question de la fin de l'être et de l'agir. La destinée de l'être consisterait-
elle à naître, à vivre et à mourir ? Et effectivement, le constat que l'être peut faire de sa vie et
de son agir, c'est que ceux-ci ne sont pas nécessaires. Ils auraient pu être ou ne pas être, et
cela ne changerait rien au monde. Et dans l'être lui-même, il y a une hiérarchie d'attributs
parmi lesquels certains sont moins utiles que d'autres, et que s'ils n'étaient point, l'être serait
le même. La créature prend conscience de sa contingence. S'il lui a été donné, dans une
certaine mesure d'être agent créateur, d'agir par soi, d'être par soi, il réalise les limites de ces
dons qui ne le rendent pas nécessaire à tout point de vue. Le déficit d'être qui lui fait sentir
son incomplétude ontologique a besoin d'un plus être. Ne pouvant s'amuser à vouloir
remonter indéfiniment la pente pour trouver enfin celui qui cumule en lui toutes le nécessités
au point de n'avoir besoin d'aucune autre nécessité pour combler son déficit d'être, l'on est
obligé, comme on est maintenant habitué avec la méthode des cinq voies, de s'arrêter et de
décréter qu'il y a au dessus de toutes les nécessités possibles une qui les cumule toutes et qui
ne dépend et n'a besoin d'aucune nécessité.

L'agir de l'être est aussi le lieu de l'expérimentation de la nécessité et du déficit de sa
nécessité. L'inadéquation entre l'acte volontaire et l'acte voulu, le besoin de se reprendre sans
cesse pour reconstruire son œuvre indique que toute l'œuvre de l'être contingent aura toujours

<footnote n="164">164 *Ibid*., p.85.</footnote>
besoin d'amélioration parce que fait par un être qui percevra toujours en lui des perfections à apporter, ces perfections qui correspondent aux lueurs qui arrivent lointainement de l'être nécessaire.

La quatrième voie, celle qui procède par les degrés que l'on observe dans les choses selon laquelle : « On voit en effet dans les choses du plus ou moins bon, du plus ou moins vrai, du plus ou moins noble, etc. Or, une qualité est attribuée en plus ou en moins à des choses diverses selon leur proximité différente à l'égard de la chose en laquelle cette qualité est réalisée au suprême degré; par exemple, on dira plus chaud ce qui se rapproche davantage de ce qui est superlativement chaud. Il y a donc quelque chose qui est souverainement vrai, souverainement bon, souverainement noble, et par conséquent aussi souverainement être, car, comme le fait voir Aristote dans la Métaphysique, le plus haut degré du vrai coïncide avec le plus haut degré de l'être. D'autre part, ce qui est au sommet de la perfection dans un genre donné, est cause de cette même perfection en tous ceux qui appartiennent à ce genre: ainsi le feu, qui est superlativement chaud, est cause de la chaleur de tout ce qui est chaud, comme il est dit au même livre. Il y a donc un être qui est, pour tous les êtres, cause d'être, de bonté et de toute perfection. C'est lui que nous appelons Dieu »<fnref n="165" />.

Commentaire : le but des commentaires que nous nous imposons après chaque énoncé du Docteur Angélique est, non seulement d'expliciter davantage ces énoncés, mais aussi, de trouver un rapport avec le système blondélien, bien que celui-ci soit augustinien avant tout. L'une des évidences de l'univers est la hiérarchie des perfections qui se présente sous nos yeux. L'organisation de la société, calquée sur cette hiérarchie, est le système de classement ou de la classification selon les degrés de préséance et/ou de perfection. Même si certaines sociétés, notamment anglo-saxonnes, réprouvent le système de classement, surtout dans le système scolaire ou académique, parce que ce système ne prend pas en compte toutes les potentialités engagées dans la production d'un travail par exemple, cela n'amoindrit pas le sens de l'énoncé de saint Thomas d'Aquin qui part de la hiérarchie des perfections pour arriver à une qui les contiendrait toute et au-dessus de laquelle il n'y a pas d'autre. Le refus des classements participe aussi à la compréhension de l'énoncé de la quatrième voie, parce que comme qui dirait Saint Augustin, « qu'as-tu que tu n'aies reçu ? Et si tu l'as pourquoi t'en vantes-tu ». Et quand bien même ces perfections seraient notre œuvre, comme par exemple une production artistique ou scientifique, selon quels critères peut-on classer quand on ne sait

<footnote n="165">165 *Ibid.*, p.85.</footnote>
pas si tous les prêts de la dame nature ou de la première cause non causée (l'être absolu) ont été employées avec efficience. Dans l'organisation de certains systèmes pédagogiques qui tiennent compte de cet aspect de la question, on a mis en place et à juste raison des parcours personnalisés, pour l'enfance en difficultés, des handicapés, des autistes, bref, de tous ceux que l'on croyait en échec scolaire et que les critères sélectifs et de classement classait dans la rubrique des 'décrocheurs' ou des 'lâchés'<fnref n="166" />.

La cinquième voie est celle du gouvernement du monde selon laquelle : « Nous voyons que des êtres privés de connaissance, comme les corps naturels, agissent en vue d'une fin, ce qui nous est manifesté par le fait que, toujours ou le plus souvent, ils agissent de la même manière, de façon à réaliser le meilleur; il est donc clair que ce n'est pas par hasard, mais en vertu d'une intention qu'ils parviennent à leur fin. Or, ce qui est privé de connaissance ne peut tendre à une fin que dirigé par un être connaissant et intelligent, comme la flèche par l'archer. Il y a donc un être intelligent par lequel toutes choses naturelles sont ordonnées à leur fin, et cet être, c'est lui que nous appelons Dieu »<fnref n="167" />.

Commentaire : la cinquième voie énonce à sa façon ce principe anthropologique selon lequel chaque être a sa perfection à réaliser et cela dans son espèce. Ainsi ne peut-on pas demander à un chat d'être un bon gardien comme un berger allemand ou à une chèvre de roucouler comme un pigeon. Mais tous les êtres suivent un même scénario, celui de donner le meilleur d'eux-mêmes selon le déterminisme qui leur est spécifique. Ce déterminisme conduit tous les êtres vers le même point de convergence, clef de voûte selon Teilhard de Chardin. Chez Blondel, ce déterminisme est une norme interne à l'être, une sorte d'horloge interne qui signale à l'être sa propre position par rapport à l'objectif à atteindre. C'est pourquoi, même dans l'exercice de sa liberté, l'être raisonnable ne peut pas ne pas trouver le chemin vers sa fin qui correspond chez Blondel à l'ordre du surnaturel et chez saint Thomas à Dieu.

Saint Thomas appelle sa démarche des voies et non des preuves parce que sa démonstration

<footnote n="166">¹⁶⁶ Un 'décrocheur' est celui qui a décroché du système ou du programme scolaire mis en place. Il décroche parce qu'il ne suit pas l'ensemble de la classe. Il est alors dit 'lâché' par le groupe. 'Lâché' est aussi un terme militaire qui correspond à celui qui, au cours d'une marche à pied, ne tient pas la cadence, sachant que cette marche est chronométrée et qu'il y a un temps en dessous duquel le lâché est éliminé, s'il s'agit d'un test de recrutement comme chez les Légionnaires.</footnote>

<footnote n="167">¹⁶⁷ *Ibid.*, p.85.</footnote>
s'est faite dans le cadre de ses cours de théologie. Et s'adressant à des étudiants en théologie,
Il n'avait nul besoin donc de leur démontrer l'existence de Dieu. Sa préoccupation était
ailleurs ; celle de prouver que l'on pouvait arriver à l'hypothèse de Dieu par la seule raison
naturelle. La démarche de Blondel à travers l'action en particulier bien que fondée par la
même préoccupation veut ouvrir le surnaturel à une raison qui l'ignore. Il lui faudra alors
partir de la raison pour arriver à la Raison et cela sans quitter le territoire de la raison afin de
sauvegarder son autonomie. À Émile Boutroux qui lui reprochait un postulat secret, celui de
poursuivre l'infini à tout prix, au point sacrifier l'indépendance de la raison, Blondel a
répondu que l'infini n'était pas son point de départ mais à l'extrême opposé, là-où « le sens de
la vie et la logique de l'action l'ont conduit, (c'est-à-dire), à une dernière alternative devant
le surnaturel »<fnref n="168" />.

2.9.2.1- Le problème de l’Être nécessaire

Eu égard à ce qui précède, les attributs de l’Être nécessaire s’impose d’eux-mêmes. Il est Un,
Vrai, Bon, Premier moteur, l’Être nécessaire, Première Cause non causée, etc. Se suffisant à
lui-même et n’ayant besoin d’aucun autre pour cela. Il est l’Un, le Vrai, Le Bon que parce
qu’il est l’Être, car comme le souligne Blondel en le reprenant aux anciens, « ens, verum,
bonum convertuntur in uno »<fnref n="169" />. Vrai parce qu’il est la vérité ultime vers laquelle toutes les
recherches et les sens concourent. Bon dans la mesure où il n’y a aucune perfection au-dessus
de lui. Si la vie doit avoir un sens plénier ce ne peut être que Lui ce Sens. Le déterminisme
dans chaque être de l’univers n’a plus qu’un seul but : tout conduire vers cette source
principielle.

2.9.2.2- De la communication de l'Être

2.9.2.2.1- Influences newtoniennes

Il nous semble que Newton peut nous aider à éclairer davantage le système blondélien bien
que son système soit et reste mécanique. On peut en parler ici car son système est un système

<footnote n="168">168 VIRGOULAY, René, *Initiation aux philosophes. La philosophie de l'action*. Maurice Blondel (1861-1949), Université Catholique de Lyon.</footnote>

<footnote n="169">169 BLONDEL Maurice, *L'Action, Le problèmes des causes secondes et du pur agir*, t.1, op.cit., p.364.</footnote>
de communication entre les êtres et particulièrement, celui de l'interaction entre deux corps
qui nous intéresse. Nous mettons le système newtonien en corrélation avec celui de Blondel
parce que son système parle aussi d'une autre façon de la communication entre l'être et l'Être,
d'une part et entre les êtres entre eux, d'autre part. Selon la physique newtonienne, quand
deux corps A et B sont placés à une distance l'un de l'autre, le corps A exerce sur le corps B
la force Fa/b, alors que le corps B exerce sur le corps A la force Fb/a. Porté à l'échelle
planétaire, une planète exerce une attraction gravitationnelle sur ses satellites et sur tous les
objets qui sont dans son voisinage. Plus proche de nous, les marées hautes ou basses, la houle,
le sont en fonction de la position de la lune. On peut faire la lecture selon laquelle tous les
éléments de la terre ont un sort lié. Leibniz dit la même chose à sa manière quand il avance
que «l'être et l'agir de toute monade sont conditionnés par la pression idéale de tout le reste
de l'univers »<fnref n="170" />. Sur le plan écologique et environnemental on sait aujourd'hui que la
déforestation de l'Amazonie aurait des répercussions sur tout le reste de la planète. L'action
blondélienne elle aussi n'est pas quelque chose d'isolée. Elle n'est pas une monade. Toute
action a un rapport avec toutes les actions planétaires. Le déploiement de l'action ne s'arrête
pas dans l'être et ne s'achève pas non plus dans l'ordre naturel qu'elle englobe et dépasse
pour aller vers le seuil, le surnaturel. Avec l'action blondélienne, la mécanique newtonienne
quitte l'ordre physique pour l'ordre logique, pour atteindre ensuite l'ordre métaphysique. Il y
aurait donc une interaction entre tous les éléments de l'univers, interaction qui serait à la fois
physique et métaphysique. Dans les écrits pauliniens, puis dans l'Encyclique *Mystici Corporis*
du Pape Pie XII et enfin dans la Constitution dogmatique sur l'Église (*Lumen Gentium*), cette
interaction va quitter l'ordre métaphysique pour celui spirituel avec la notion de *Corps
mystique*<fnref n="171" />.

### 2.9.2.2.2- Influences platoniciennes et plotiniennes

Il y a une autre communication qu'un certain Plotin a perçue, c'est la communication entre
l'Être nécessaire et les êtres secondaires qui reçoivent leur être du premier. Plotin ne le perçoit
pas comme un acte volontaire, ni une création venant d'un créateur, contrairement aux

<footnote n="170">¹⁷⁰ *Ibid*., p.329.</footnote>

<footnote n="171">¹⁷¹ PIE XII, *Mystici Corporis* (Le corps mystique de Jésus), Encyclique, Vatican, Libreria Editrice Vaticana, 29 juin 1943. Encyclique qui traite de l'Église comme corps mystique de Jésus ; Église elle-même composée de fidèles qui sont individuellement corps de Jésus. Corps dont le Christ en est la tête, le ciment et le lien substantiel. Corps parce que Église vivante et dynamique.</footnote>
révélations chrétienne et judaïque qui ont une compréhension d'un Dieu volontaire ayant une relation intime, personnelle et particulière avec chacune de ses créatures. Le Dieu Créateur de Plotin n'a ni volonté ni esprit. Et la création selon lui ne serait que le débordement involontaire de ce Dieu de la même façon que le Soleil, malgré lui, éclaire le réel sans rien perdre de son énergie. Plotin a été amené par ses lectures des œuvres de Platon qui distingue le monde matériel et le monde des idées à s'intéresser à la problématique de l'âme. De sa lecture des œuvres de Platon, d'Aristote et des apports orientaux (judaïsme, christianisme naissant et influences indiennes), il fera une œuvre de synthèse pour dégager un rapport entre les créatures et le premier moteur : le monde matériel est créé par l'acte pur. Il conçoit la vie comme une lutte acharnée pour délivrer son âme prisonnière de la matière. Blondel, héritier de Plotin entre autres, dans sa vie comme dans ses œuvres, n'entreprendra rien qui ne soit en rapport avec cette délivrance de l'âme chevillée à la Substance des substances<fnref n="172" />.

Blondel porte l'interaction des êtres matériels au niveau des êtres raisonnables, et ce, par l'action. Celle-ci serait l'artisan des liens qui se nouent entre les êtres raisonnables quels qu'ils soient. Il adhère à une autre idée ou niveau de communication qui est un échange d'être, un point de vue aristotélicien et chrétien. Cet échange se fait entre un Dieu personnel, Cause première, Cause incréée et les causes secondes. Ces dernières agissent et se conduisent selon une loi interne que la physique mécanique appellera "déterminisme" et que Blondel appelle 'Normative'. Par cette dernière, il y a une régulation interne des causes secondes suivant une loi cohérente, intelligible. Blondel va plus loin que Newton et Leibniz qui demeure encore mécaniste dans sa doctrine de la Monadologie. S'il pense dans le tome 1 de l'Action de 1936 que « l'homme, soumis à la gravitation, à la pesanteur, à toutes les forces physiques et chimiques, peut à certains égards être assimilé, comme agent récepteur, transmetteur et réflexe (comme la lune qui reçoit la lumière du soleil et la retransmet à la terre), aux autres puissances qu'on appelle agents naturels »<fnref n="173" />, il se démarque des mécanistes en affirmant que l'homme ne se réduit pas à cela: « La raison est, en nous, une puissance essentiellement irréductible aux formes inférieures de la vie animale »<fnref n="174" />. Et que dire du monde végétal et minéral ?

<footnote n="172">172 Cf. GUITTON, Jean, *Mon testament philosophique*, Paris, éditions, Presses de la Renaissance, 1997, p.164.</footnote>

<footnote n="173">173 BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.1, *op.cit.*, p.71.</footnote>

<footnote n="174">174 *Ibid.*, pp.71-72.</footnote>
L'homme chez Blondel est tout à la fois un être comme tout autre soumis aux influences de la gravitation universelle, mais aussi tout autre. Il ne se réduit pas à la matière brute. C'est un concentré du monde platonicien. Blondel se reconnaîtrait dans la perception qu'a Jean Guitton du sens global de l'univers, non pas seulement comme le résultat « des interactions universelles (...), dans l'ordre de la gravitation physique mais dans celui de toutes les influences mutuelles en quelque ordre que ce soit »<fnref n="175" />. Ces ordres incluent aussi bien l'ordre physique que métaphysique, naturel que spirituel, chez Blondel comme chez Jean Guitton.

### 2.9.2.2.3- Influences aristotéliennes

Blondel doit à Aristote les concepts ‘d’acte ‘’ et de ‘puissance’’ sur lesquels il s’appuie pour souligner le mode de communication qui existe entre la cause incréée et les causes secondes. Pour lui les causes secondes, bien que recevant leur être de la cause première ne font pas que subir cette action, elles sont aussi co-actionnaires, du moins pour celles d’entre elles qui sont douées de raison. Elles coopèrent de la sorte à l’action créatrice de la cause première au point d’être appelés ‘cocréatrices’. Cet attelage n’est possible que parce qu’il existe dans les causes secondes ce déterminisme, une sorte de fil d’Ariane qui les relie avec leur source et oriente leurs actions vers le bien qu’ils perçoivent en eux et décident de choisir. Il se démarque de Plotin pour qui il n’y a pas d’acte volontaire de création mais un débordement involontaire de l’Un. Pour Blondel, L’Un est si parfait qu’il ne peut demeurer solitaire, il vit certes seul mais fait vivre, il ne s’absorbe pas dans un égoïsme meurtrier et ennemi de soi<fnref n="176" />. Mais il « ne subit pas la nature par une sorte de fatalité »<fnref n="177" /> car si dans la physique mécaniste il y a interaction entre deux solides distants d’une distance d, cette loi d’interaction ne s’applique pas à l’agir absolu, selon la loi « l’action est sans réaction du patient sur l’agent »<fnref n="178" />.

<footnote n="175">175 *Ibid.*, p. 332.</footnote>

<footnote n="176">176 Cf. *supra*, p.180.</footnote>

<footnote n="177">177 *Ibid.*, p.180.</footnote>

<footnote n="178">178 *Ibid.*, p.182.</footnote>
### 2.9.2.2.4- Inadéquation et inachèvement des êtres secondaires

Blondel ayant établi la suffisance de l'Être nécessaire en déduit la contingence des êtres secondaires qui sont abusivement appelés êtres. Car ceux-ci reçoivent de l'Être nécessaire leur être, leur vie, leur mouvement et leur agir n'ont d'efficacité que par et dans l'être pur<sup>179</sup>. Leur être, les êtres secondaires le doivent au libre don de la Cause incréée dont ils resteront toujours dépendants<sup>180</sup>. Il ressort que si l'on peut prêter aux êtres secondaires la possibilité d'agir, agir au sens propre, Blondel le réserve à « l'unique être en soi »<sup>181</sup>. Cette dépendance des êtres secondaires à l'égard de la Cause incréée déterminera leur destinée, leur vocation et leur fin dernière<sup>182</sup>. Leur être, leur mouvement et leur vie n'est qu'un prêt qui n'aliène en rien le pouvoir absolu et universel de leur Source<sup>183</sup>. « Il s'agit seulement ici d'une aide secrète, un prêt accordé à des créatures pour qu'elles présentent la forme substantielle dont il a plu à Dieu de les revêtir en les soutenant de sa présence »<sup>184</sup>, dira Blondel. Ce prêt alloué n'empêche pas les créatures de se retourner contre leur bienfaiteur<sup>185</sup>. Même dans ce cas « les dons de Dieu sont (...) réels et sans repentance »<sup>186</sup>.

Le Fossé incommensurable qui sépare la Cause incréée des causes secondes fait que ces dernières ne peuvent se confondre à la Cause incréée. Ce don fait à des créatures indigentes fera d'elles des nécessiteuses et cela tout le temps de leur pérégrination terrestre. « Car que sauraient-elles avoir qu'elles n'aient reçu et qui ne dépende constamment de celui en qui et par qui elles ont l'être, la vie, le mouvement, la volonté et l'action »<sup>187</sup> se demande Blondel.

<footnote n="179"><sup>179</sup> Cf. *supra*, p.195.</footnote>

<footnote n="180"><sup>180</sup> Cf. *supra*, p.193.</footnote>

<footnote n="181"><sup>181</sup> Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="182"><sup>182</sup> Cf. *supra*, p.194.</footnote>

<footnote n="183"><sup>183</sup> Cf. *supra*, p.196.</footnote>

<footnote n="184"><sup>184</sup> Cf. *supra*, p.197.</footnote>

<footnote n="185"><sup>185</sup> Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="186"><sup>186</sup> *Ibid.*, p.199.</footnote>

<footnote n="187"><sup>187</sup> *Ibid.*, p.198.</footnote>
Elles sont néanmoins causes parce « qu’elles peuvent décider de leur sort, accueillir ou repousser le prêt divin et agir contre Dieu, ce qui montre que, si elles agissent avec Dieu et pour Dieu, tout n’est pas subi dans leur œuvre de vie »<fnref n="188" />. Mais leur liberté est soumise à certaines conditions : qu’en s’inspirant de ce qu’elles ont à être, c’est-à-dire ressembler à celui dont ils ont reçu le mouvement, la vie, l’être, la volonté et l’agir, elles réussissent cette assimilation en étant de vrais agents. Ce terme ‘d’assimilation’ ne doit pas être perçu comme si elles devenaient des agents passifs. Blondel y entrevoit plutôt « une participation vitale…une sorte d’incorporation et de coopération à celui qui s’est défini : Lux et Vita et Caritas »<fnref n="189" />. En d’autres endroits il affirme que les êtres finis « choisissent d’être ce qu’ils veulent. Et ils obtiennent finalement ce qu’ils ont voulu : ou l’amour par la ratification du premier amour qui les constitue et qui les meut, ou la destruction de l’amour par le refus d’aimer »<fnref n="190" />. Le choix de répondre à l’Amour de leur créateur par l’amour n’aplanit pas tout. Ils n’ont pas toujours la claire vision de ce qu’il doit faire. Et répondre à l’Amour qui leur est proposé n’est chose aisée. C’est une quête de tous les instants qui ne saurait s’épuiser ni s’achever dans l’ordre naturel<fnref n="191" />. Blondel pense que cette quête qui sera perpétuelle est une tentative de l’homme, un être fini de se réconcilier à l’infini, sa source. Les deux « sont à la fois inséparables et irréductibles ; ils tendent à l’unité sans jamais y parvenir »<fnref n="192" />, écrit Blondel, retombant dans la théorie de l’inadéquation. Toute sa vie, l’homme passera consciemment ou inconsciemment son temps à aller à la quête de cet amour qui peut se présenter sous diverses formes plus ou moins confuses. Mais cette quête, selon Saint Thomas d’Aquin, est une quête de Dieu selon sa formule: *Omnia intendunt assimilari Deo*. Et Marc Leclerc de rappeler qu’il « s’agit bien d’une assimilation non de pure imitation mais destinée à unir substantiellement les êtres à Dieu »<fnref n="193" />.

<footnote n="188">188 *Ibid.*, p.198.</footnote>

<footnote n="189">189 *Ibid.*, p.206.</footnote>

<footnote n="190">190 PALIARD, Jacques, (1887-1953), *Maurice Blondel ou le dépassement chrétien*, 1950, Chicoutimi, Bibliothèque Paul-Émile-Boulet, p126.</footnote>

<footnote n="191">191 Cf. LECLERC, Marc, *Union substantielle. I Blondel et Leibniz*, Paris, Brepols, « Culture et vérité », p.238.</footnote>

<footnote n="192">192 *Ibid.*, p.230.</footnote>

<footnote n="193">193 *Ibid.*, p.246.</footnote>
### 2.9.2.2.5- De l'insuffisance des êtres seconds et ses conséquences

L'Être premier, premier moteur et premier mouvement qui meut sans être mû a créé des êtres à qui il a donné une partie de sa nature sans rien perdre de celle-ci. Ils sont créés libres mais ils ont une option à faire: choisir entre le bien et le mal. Non seulement cette option a besoin d'un concours efficace<fnref n="194" />, mais le maintien de son cap vers sa destinée finale a aussi besoin à chaque instant du même concours de l'Être premier. Toute la matière ainsi, « est assumée, assimilée, substantifiée de manière à constituer non pas un ‘’plérome’’ se suffisant à lui-même, mais un monde, un cosmos, c’est-à-dire une beauté organique et un ordre spirituel que, par rapport à nos vues, à nos épreuves, à nos imperfections présentes, on peut appeler *caelum novum et terra nova* »<fnref n="195" />.

Les êtres seconds restent indigents s'ils ne ratifient le don à eux fait. Bien qu'ils restent indigents, ils sont, pour ceux d'entre eux qui l'auront ratifié, des créatures qui manifestent dans leur vie, à leur manière, les attributs de Celui qui les a créés, attributs qui n'égalent pas ceux du Verbe qui les cumule en acte comme l'Un.

### 2.9.2.2.6- Une union métaphysique porteuse de sens.

La métaphysique blondélienne est une métaphysique intégrale qui introduit une logique interne dans tous les aspects de la vie : la morale et la pratique, par exemple. Elle ne sépare pas ces deux entités, mais, bien plus, y trouve un lien cohérent, une logique qui permet de passer d'un bord à l'autre. Sa métaphysique est une logique de la vie. Celle-ci n'est pas réduite au vécu, au quantifiable, à l'existence, mais aussi à ce qui l'a précédée ou causée et la finalité vers laquelle elle tend. C'est une métaphysique ouverte qui a son principe dans la privation de l'être (στέρησις)<fnref n="196" />. La privation de l'être crée le mouvement, c'est-à-dire deux termes, le terminus ad quo et le terminus ad quem en passant par un terme intermédiaire. Ces deux termes sont contraires en ce que l'être n'est pas encore au premier terme ce qu'il sera au deuxième terme. Il a au premier terme un déficit d'être, mais possède en lui la potentialité

<footnote n="194">¹⁹⁴ Cf. BLONDEL, Maurice, *l'Étre et les êtres*, op.cit., p.288.</footnote>

<footnote n="195">¹⁹⁵ *Ibid.*, p.290.</footnote>

<footnote n="196">¹⁹⁶ Cf. D'ADOSTINO, Simone, *Privation positive*, in LECLERC, Marc (éd.), *Blondel entre l'Action et la trilogie*, Bruxelles, Lessius, 2003, pp.214-215.</footnote>
nécessaire pour atteindre le deuxième terme. Blondel, ici, se sert de la métaphysique aristotélicienne pour mettre en place la logique de l'action. Mais Blondel dépasse cette notion aristotélicienne en l'appliquant à la conscience morale qui permet un mouvement d'un nouveau genre, celui de la pensée à l'acte, de l'idée à l'idée réalisée. Ainsi « 'une idée réalisée n'est pas la même, que, seule, avant l'acte, avant d'avoir été opposée et préférée à une autre idée'''. L'idée réalisée serait comme ce contraire que le substrat acquiert par transformation »<fnref n="197" />. Sa στέρησις, Blondel le pense comme un «être de par soi destiné à avoir ce qu'il n'a pas »<fnref n="198" />. Ici le mot '‘destiné'' prend deux sens : le premier sens est l'essence devant lui, que son existence doit rattraper pour être en adéquation avec elle. Cette essence constitue un objectif à atteindre, et ceci ne peut se faire que par lui-même, en exerçant sa liberté à travers ses options. Le deuxième sens désigne l'intervention indépendante de l'être d'un déterminisme en lui qui l'inspire à désirer le bien, ce bien qui est synonyme de l'essence à atteindre.<fnref n="199" /> Un tel développement qui est un mouvement d'un terme à un autre selon une force interne à l'être et indépendamment de lui, et selon une logique ou déterminisme, fait dire à Simone D'Agostino, à la suite de Blondel, que la logique de l'action est une normative<fnref n="200" />. Cette logique interne à l'homme n'a qu'une visée : réaliser l'unité de l'homme avec lui-même, entre lui et tous les hommes, entre tous les hommes et le cosmos. Mais « c'est en Dieu seul que ...sujet et objet ont ou plutôt sont une unité parfaite »<fnref n="201" />, dira Blondel. L'union de toutes les créatures ne peut se réaliser en dehors de la Perfection absolue<fnref n="202" />. En définitive, la logique de l'action à laquelle est soumis le déterminisme conduit l'être sur le chemin de l'universel concret (omnia intendunt assimilario Deo), mais aussi sur un questionnement, celui de sa fin. Sa réponse, il ne la trouvera pas dans l'ordre naturel. La voix de la conscience serait ce déterminisme, une boussole qui veut mener sa '‘barque'' vers le '‘bon port'''. Par cette loi interne en eux, le sujet se trouve entre l'action à accomplir et le bien à atteindre, récompense de l'effort fourni. Mais cette action ne saurait s'épuiser dans l'ordre

<footnote n="197">197 *Ibid.*, p.217.</footnote>

<footnote n="198">198 Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="199">199 Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="200">200 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="201">201 BLONDEL, Maurice, *Exigences philosophiques du christianisme* (1950), Paris, PUF, « Bibliothèque de philosophie contemporaine », p.260.</footnote>

<footnote n="202">202 *Ibid*.</footnote>
naturel<fnref n="203" />. Chaque terminus ad quem sera un nouveau terminus ad quo, car la volonté ne saurait se satisfaire de cette fin qui n'est dès lors qu'une escale, une étape. Cela ne s'arrêtera que quand le bien absolu sera atteint. Mais le peut-il atteindre tout seul ? Déficit de son être oblige, il sera obligé de chercher des appuis qu'il trouvera dans les autres êtres. L'action, dès lors, oblige l'être à sortir de lui assurant ainsi sa communion avec tous les êtres<fnref n="204" />. La solidarité est la conséquence de la recherche de la solution du déficit d'être. Ce déficit pourrait être à l'origine de l'espoir des hommes en un être tutélaire. La nécessité d'une communion entre les créatures n'a alors de sens que dans l'inquiétude que provoque en eux déficit d'être et l'indigence de leurs actions. Car, même solidaires, ils ne peuvent atteindre le bien absolu. L'inquiétude en eux demeure toujours jusqu'à devenir une préoccupation. Elle ne se calmera que quand l'être aura trouvé son bien, le bien absolu. Saint Augustin dira à cet effet que: « Inquietum est cor nostrum donec requiescat in te (Mon cœur est inquiet tant qu'il ne se repose en toi) »<fnref n="205" />. Se reposer sur quelqu'un qu'on ne voit pas pour trouver sens à sa voie ou pour son épanouissement c'est franchir les limites de l'expérience sensible pour d'autres expériences que la science et le rationalisme radical ne voulaient pas intégrer dans leur champ d'application au moment de l'écriture de l'Action. Franchir les limites de l'expérience sensible, c'est créer un pont avec cet autre monde qui n'est pas perméable aux sens. Mais devrons-nous écarter ce monde au nom de la philosophie parce qu'il ne se prête pas à nos applications scientifiques, se demande Blondel. La philosophie consisterait-elle à se poser des questions ou à donner des réponses ? En tout cas, Blondel cherche à y trouver une explication cohérente. Il pense que « L'expérience de la vie et de la mort, de la personne et de sa puissance, de son action, de sa souffrance et de ses défaillances n'est point tout empirique, ni purement a posteriori : non le mal, la douleur et la mort ne sont pas des faits tout positifs, c'est-à-dire de ceux qu'on puisse constater sans y installer d'abord une secrète hypothèse ou un désir contre lequel la réalité, en se heurtant, produit la conscience d'une simple négation. Ce ne sont des faits que par un contraste, par l'effet d'une opposition interne entre la Volonté voulue et la Volonté voulante. Seul, ce conflit explique en nous le sentiment d'une dépendance, d'une privation ou d'une « inhibition » »<fnref n="206" />. Tant qu'il n'y aura pas une

<footnote n="203">203 Ibid., p.235.</footnote>

<footnote n="204">204 CI. TOURPE, *Emmanuel, Blondel et le thomisme : Influences réciproques et irréductibles singularités*, in LECLERC, Marc (éd.), *Blondel entre l'Action et la Trilogie*, op.cit., p.58.</footnote>

<footnote n="205">205 SAINT AUGUSTIN, *Les Confessions*, Livre1, Chapitre 1.</footnote>

<footnote n="206">206 BLONDEL, Maurice, *L'Action de 1893*, op.cit., p.357.</footnote>
adéquation entre les deux termes, tout notre être sera sans repos.

On ne peut donc pas s'arrêter de chercher à comprendre l'action comme, synthèse ou miroir
de l'être, après respectivement, l'échec d'une adéquation de l'action individuelle et collective
avec le bien absolu. C'est dans cette recherche continuelle que nous sommes amenés à nous
intéresser au contenu de la Révélation chrétienne, non pas en vue de basculer de la
philosophie à la théologie, mais d'analyser la cohérence de cette révélation avec l'expérience
existentielle de l'être. Car, comme le dit Blondel, si « la privation n'est réelle que par
contraste avec la possession véritable »<fnref n="207" />, l'on doit tout faire pour trouver celle-ci, sinon ce
serait perdre son temps que de se contenter des possessions appelées à se corrompre. La
solidarité qui est en fait une conséquence du déficit d'être et de l'indigence de l'agir des êtres,
ne trouve pas sa fin dans l'ordre naturel comme l'action individuelle. Mais elle n'est pas
moins la conséquence du déterminisme en l'être et qui incline ce dernier à désirer le bien sus à
sortir de soi. Cette solidarité est le prélude d'une autre collaboration qui formera un *Corps
mystique*. Cette notion, il faut aller la chercher dans *La Philosophie et l'esprit chrétien*,
œuvre rédigée en 1944. L'esprit de l'Action de 1893 et celui les deux tomes de 1936, est en
cohérence avec la révélation chrétienne. En effet, la solidarité, avant d'être une conséquence
du déploiement de l'action à l'extérieur de l'être dans le système blondélien, trouve son
fondement dans le dogme de la *Communion des Saints*<fnref n="208" /> et les écrits pauliniens sur le *Corps
mystique*<fnref n="209" /> et dont fait écho le tome 2 de *La Philosophie et l'Esprit chrétien*<fnref n="210" />, de Blondel.

<footnote n="207">207 *Ibid.*, p. 460.</footnote>

<footnote n="208">208 Communion des saints : c'est l'union entre les fidèles vivants et morts du fait de leur agrégation au Christ. Parmi ceux qui sont morts il y a les souffrants du purgatoire (en attente du salut ou de leur libération) et ceux qui sont déjà admis dans le ciel, c'est-à-dire au paradis. Cette union transcende le temps et l'espace. C'est un dogme qui trouve son fondement dans la Confession de foi des Apôtres, et dans les écrits pauliniens, notamment la Première Épître aux Corinthiens au chapitre 12 qui parle l'harmonie du corps constitué de plusieurs membres complémentaires. La confession de foi est un assemblage des piliers de la foi catholique, apostolique et romaine. Il y a une seconde confession de foi héritée du Concile de Nicée en 325 et complétée au Concile de Constantinople en 381. Cette confession de foi s'appelle ‘‘Credo’’ en latin, qui veut dire ‘‘je crois’’ en français, même si les deux confessions de foi commence pareillement par le mot ‘‘Credo’’. Le symbole de Nicée-Constantinople ne fait pas explicitement mention de la ‘‘communion des saints’’.</footnote>

<footnote n="209">209 Cf. 1Co 12.</footnote>

<footnote n="210">210 Cf. BLONDEL, Maurice, *La Philosophie et l'esprit chrétien, t.2. Conditions de la symbiose seule normale et salutaire* (1946), PUF, 1re édition, « Bibliothèque de philosophie contemporaine », p.168.</footnote>
En effet, il pense, dans la partie de l'œuvre qui traite du problème de l'union entre l'immanence et la transcendance, que la solidarité humaine est annonciatrice, sur un plan rationnel et social, de la doctrine de la communion des saints et du Corps mystique qu'il appelle Christ total 211. Or dans la doctrine chrétienne, il n'y a pas de communion des Saints sans récapitulation. Et celle-ci ne peut se faire sans un artisan qui est au dessus du lot et qui par son action intègre celles des créatures, constituant avec elles un Corps mystique dans lequel toutes les parties apportent leur part pour l'harmonie de l'ensemble. En conséquence quand une partie fonctionne mal, c'est tout l'organisme qui en pâtit 212. Cet artisan qui préside au bon fonctionnement de l'ensemble en faisant le lien entre toutes les parties joue le rôle de Médiateur. La communion des saints déborde le champ théologique pour servir d'attelage au système blondélien qui flirte avec le surnaturel. C'est dans ce sens que Jean-Louis Vieillard-Baron pense que Blondel (et Bergson dans une certaine mesure) a rompu la distance qui sépare la philosophie et la théologie avec comme conséquence l'évacuation des sujets tabous dans la philosophie française, comme le firent en leur temps pour la philosophie allemande, Hegel et Schelling213. La communion des saints, dans notre contexte particulier, devient alors un sujet philosophique car « l'interconnexité des êtres humains entre eux pouvant être traitée comme n'étant pas religieuse même si, quoique parfaitement laïque, « elle ne se laisse décrypter, analyser et finalement comprendre que dans la lumière du christianisme»214. L'action comme synthèse de toutes les facettes et dimensions de l'être sera en fait une synthèse d'un être en déficit d'être mais ouvert à l'altérité comme au surnaturel en lui pour combler ce déficit.

Habitués comme nous sommes, dans notre société de consommation, à l'idée de profit, les regroupements que nous formons dans ce sens seraient animés de l'intérieur par des motifs plus profonds. Nos désirs donc de solidarité, de regroupement seraient mus par un ordre intime en nous qui nous fait participer à notre insu à une œuvre plus universelle, plus noble, et hors de portée du champ d'investigation de nos baromètres économiques et scientifiques. Les

<footnote n="211">211 Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="212">212 1Co 12, 26.</footnote>

<footnote n="213">213 Cf. VIEILLARD-BARON, Jean-Louis, « *Un problème philosophique : la communion des saints* », in *Transversalités*, 2010/4, p. 95-126, p.111.</footnote>

<footnote n="214">214 Ibid.</footnote>
actes humains, dès lors, ne peuvent avoir leur cause finale que dans cette entreprise d'un salut global. Il n'y a plus dès lors d'actes inutiles mais d'actes nuisibles et destructeurs à la réalisation de l'harmonie du corps entier.

Parler d'un ordre secret en l'homme qui détermine ses actions ne fait pas entorse à sa liberté. Celle-ci est sauve pour que l'homme ne soit pas une marionnette, temporise Blondel : « tout nous est donné, nos puissances vitales, notre volonté, notre sollicitation morale procèdent de la Cause première pour fournir à la cause seconde que nous sommes la force dont use notre liberté, laquelle, par cette fourniture foncière, accède à la dignité de devenir cause effective et responsable de son option »<fnref n="215" />.

Les hommes sont encore libres malgré ce soutien secret et intime en eux de la transcendance. C'est pourquoi la communion pour une récapitulation sous la coupole d'un Médiateur universel ne pourra pas se faire sans résistance. Celle-ci « résulte (...) d'un sentiment égocentrique, né d'un principe utilitaire »<fnref n="216" />. Et pour ceux qui ratifient le choix de la récapitulation, c'est encore par le concours de la transcendance qu'ils iront au bout de ce choix. Car les êtres indigents ne peuvent produire que des actions indigentes, et ils ont besoin pour cela que ces dernières soient épurées, assainies pour être intégrées dans la construction du corps.

Si nous restons dans le champ de travail de Blondel qui est le champ du christianisme en confrontation avec le modernisme, nous pouvons aisément trouver une littérature appropriée pour consolider la thèse de Blondel d'une action médiatrice et principe d'un nouveau monde, celui-là universel, voire spirituel. En effet, « *Ut unum Sint*» (Jn 17:21-22) nous rappelle ce que sera le terme de cette vie et ce que les humains sont appelés à construire tout au long de cette vie : la communion. Cette parole rappelle cette autre « prenez et mangez en tous; prenez et buvez en tous » (Lc 22, 14-20), avec une insistance particulière sur le « *en tous* », expression de communion. Saint Jean insiste sur l'acteur principal de la communion des êtres pour la « *récapitulation* », terme chère à Iréné de Lyon: « Et moi quand j'aurai été élevé de la terre

<footnote n="215">215 BLONDEL, Maurice, *La Philosophie et l'esprit chrétien*, t.2, op.cit., pp.168-169.</footnote>

<footnote n="216">216 *Ibid.*, p.169.</footnote>
j'attirerai tous les hommes à moi" (Jn 12, 32). Même *le maître de Königsberg*, sur un autre plan, a pressenti une sorte de préfiguration d'un médiateur dans l'organisation d'une société humaine qui ne peut trouver sa fondation et sa solidité que dans la force d'un leader de groupe<fnref n="217" />. Quant à Renouvier, il reprend dans son "néo-criticisme" la nécessité d'un canalisateur des énergies du groupe « qui, en présence de toutes les libertés, insécables comme des atomes, doit s'imposer comme seul moyen d'éviter la guerre civile »<fnref n="218" />. Et que dire de Hobbes qui a nommé cette lutte, « la guerre de tous contre tous » et qui ne peut être empêchée que par un absolutisme gouvernemental »<fnref n="219" />. Loin de nous ici d'énumérer par les exemples qui précèdent les attributs et les caractéristiques du médiateur blondélien. L'idée ici est d'indiquer chez tous ces auteurs la nécessité d'un rassemblement autour d'un leader, prélude lointain de la récapitulation par un Médiateur universel dont parle Jn 12,32.

La vie quotidienne est le lieu des concessions réciproques, d'une *pax humana*. Une paix sociale, apprivoisée et intégrée par la population, avec dans un coin de la mémoire, la présence du leader que représente la rigueur de la loi. Cette entente cordiale aplanit les différences qui facilitent des projets communs en rapport avec la vision que les hommes d'une même communauté ont de la vie (*Weltanschauung*)<fnref n="220" />. L'entente cordiale, les projets communs, la vision commune de la vie constituent le ciment du peuple, une communion spirituelle et morale qui fait des membres d'une communauté des personnes appartenant à un destin commun. Mais pour Blondel, cette paix des braves ne suffit pas au contentement et à la satisfaction de l'homme. Pour lui, seul un Médiateur universel peut « parfaire cette vie d'amour et de dévouement, sans laquelle la personne et la société même se ferment à leur destin et entretiennent en elles plus qu'un malaise, une crise permanente de désordre, d'insatisfaction, de combats fratricides et cette sourde irritation provenant d'une carence indéfinissable, mais trop réellement féconde en luttes sociales, en hostilités entre les classes et les nations, comme au sein même de chaque personne humaine si elle reste, fut-ce à son insu,

<footnote n="217">217 Cf. *supra*, p.171.</footnote>

<footnote n="218">218 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="219">219 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="220">220 Cf. *supra*, pp.171-172.</footnote>
Cette médiation tire l'homme hors de son champ habituel, elle l'entraîne à se décentrer pour porter son regard vers un au-delà, sens définitive de la vie. La vocation terrestre est dès lors de réaliser une double union. Blondel fait ainsi se rencontrer en l'homme l'immanence que tant d'hommes prennent pour un ‘'absolu fermé''', et la transcendance perçue comme inaccessible<fnref n="222" />. L'intériorité de l'homme constitue ce réceptacle par lequel sa conscience individuelle participe à l'ordre créé et à une aspiration supérieure<fnref n="223" />. Ainsi entendu, et selon Blondel, « les philosophies déclarant que l'idée d'immanence est l'objet exclusif des doctrines rationnelles affirment par une telle prétention immanentiste une erreur et même une impossibilité. D'autre part, une doctrine de transcendance absolument incommunicable et inaccessible méconnaît l'essentiel de la Bonne Nouvelle en ruinant aussi tout le dynamisme de la conscience morale et religieuse »<fnref n="224" />. La rencontre entre l'immanence et la transcendance dans la conscience de l'homme est l'ébauche d'une récapitulation totale de l'univers dans le Christ que Blondel appelle le ‘'panchristisme''', « une doctrine réaliste dont Saint Paul a formulé pour chacun la concise et énergique maxime : mihi vivere, Christus est, formule à compléter par cette autre : omnia in omnibus Christus »<fnref n="225" />. C'est cette compénétration du temps et de l'éternité en chaque homme pris individuellement et collectivement qui forme la solidarité et la circulation vitale entre toutes les créatures<fnref n="226" />.

### 2.9.2.2.7- Être morcelé, actions éparses et sens.

La vie est un non sens si on ne peut l'unifier. L'homme naît, vit et meurt. Les deux bouts de sa vie sont la naissance et la mort. Les deux bouts délimitent un intervalle de temps dans lequel il évolue. Cette évolution connaît plusieurs étapes qui sont comme des compartiments

<footnote n="221">²²¹ *Ibid.*, p.172.</footnote>

<footnote n="222">²²² *Ibid.*</footnote>

<footnote n="223">²²³ *Ibid.*</footnote>

<footnote n="224">²²⁴ *Ibid.*</footnote>

<footnote n="225">²²⁵ *Ibid.*, p.201.</footnote>

<footnote n="226">²²⁶ *Ibid.*</footnote>
qui nécessitent d'être unifiés pour que sa vie ait une cohérence d'un bout à l'autre. Il en est de même des actions humaines qui n'ont pas de sens prises à l'instant même où elles s'exécutent. Elles ont besoin de cohérence entre elles pour que la vie de l'homme soit orientée. Si non la vie de l'homme a des espaces non élucidés. Il n'y a pas que certains instants de sa vie qui lui échapperait. Son origine aussi lui échappe, et ce qui adviendra de lui à la fin de sa vie également. Certes, on pourrait couper court à ce questionnement en se disant qu'il finira en terre et son corps participera à la pédogenèse. Ce qui n'aurait pas de sens pour l'homme, cet être fini qui aspire de toute sa nature à l'éternité.

Mais aussi, se poser la question de savoir ce qui adviendra de la vie d'un homme après sa mort physique c'est y répondre déjà. C'est avoir un *a priori*, avant même la question. C'est refuser de ranger l'être humain dans la même catégorie que les autres êtres de la nature. C'est lui reconnaître la persistance d'une existence. D'où des hypothèses sur ce qu'est cette autre vie. Beaucoup d'hypothèses s'entredéchirent sur ces questions.

Dans sa correspondance avec le jésuite Des Bosses, Leibniz, à priori, admet la survivance après la mort d'un certain Jésus de Nazareth qui, malgré sa disparition se dit pouvoir être présent dans le pain et le vin, espèces sur lesquelles le prêtre, au cours de la messe, prononce des paroles consécratoires<fnref n="227" />. Cette survivance dans les nourritures terrestres n'aurait pour but que de nourrir le peuple des croyants. Mais cette nourriture est spirituelle comme l'Hôte de ces nourritures terrestres. La nourriture terrestre entretient les corps physiques pour une vie terrestre, alors que la nourriture spirituelle entretient la vie spirituelle pour une vie spirituelle qui a commencé et qui continuera quand la récapitulation aurait été menée jusqu'à sa fin. Ainsi donc, de l'incorporation de l'artisan de la récapitulation dans les nourritures eucharistiées, celui-ci veut atteindre tous ceux qui l'ingéreront dans le cadre de la communauté ecclésiale. Si chaque morceau du pain eucharistié est censé contenir cet artisan de la récapitulation pour une communion totale et universelle des êtres, ce phénomène se produit également dans chaque personne qui l'ingère. Ce faisant, c'est chaque personne de l'assemblée qui l'aurait reçu qui est habitée par lui au point que cet Hôte puisse dire comme il le dit des nourritures terrestres eucharistiées : «vous être mon corps. C'est cela qui fait s'écrier Saint Paul aux chrétiens de Corinthe: « vous êtes le Corps du Christ et vous êtes ses membres,

<footnote n="227">²²⁷ Cf. Lc 22, 14-20: « prenez et mangez, ce ci est mon corps ; prenez et buvez, ceci est mon sang ».</footnote>
chacun pour sa part »<fnref n="228" />.

On perçoit des lors que ce qui assure l'unité des espèces matérielles, le pain et le vin, pour en faire le Corps d'une personne divine, est celui-là même qui fait l'unité de la communauté ecclésiale pour en faire Son Corps, un Organisme dont chaque fidèle constitue un. La transsubstantiation, mode par lequel cette transformation se fait dans les espèces matérielles serait le prélude d'une prise en charge plus grande, la prise en charge de tous les hommes. Cet acteur est appelé *Vinculum* dans la correspondance entre Leibniz et Des Bosses. Il est le même qui permet aux croyants de former un corps, le Sien. La fonction du *Vinculum* dans les espèces matérielles comme principe d'unité pour en faire autre chose qu'une nourriture matérielle n'est qu'une étape vers la récapitulation totale. Le corps entier que forment les croyants serait une autre étape non fermée. Dans la perspective blondélienne qui emprunte la rhétorique de la révélation chrétienne, ce médiateur est un Médiateur universel, celui vers lequel toutes les actions convergent comme vers une clef de voûte qui sert de support à tout le reste de la charpente. Ce Médiateur a la prétention de rassembler tout l'univers pour en faire un monde spirituel comme lui-même l'est. Le médiateur de la Révélation chrétienne dit en effet « quand j'aurai été élevé de la terre, j'attirerai tous les hommes à moi »<fnref n="229" />, voulant dire par là que son sacrifice est un sacrifice médiateur qui dresse un pont entre le monde divin et le monde terrestre, permettant ainsi à l'humanité de passer de l'autre côté de la berge pour le gagner au profit du monde divin. L'œuvre par laquelle il assume cette charge de Médiateur est une Action par excellence car elle réalise et atteint ce que les humains dans leur quotidien cherche à réaliser : atteindre la Perfection, la Vérité, l'Un. En effet, Selon Aristote dans l'Éthique à Nicomaque, l'action est le bien; et dans l'action est l'un (*en tōn ergōn dokei einai to agathon kai to hen*)<fnref n="230" />. Un ici est synonyme de perfection ultime que l'homme cherche à atteindre dans chacune de ses œuvres. On sait qu'on a atteint l'œuvre ultime quand celle-ci est incorruptible parce qu'elle ne peut plus être reprise.

Dans sa thèse de 1893, Blondel souligne que les actions des êtres seconds sont empreintes d'un déficit de perfection et donc de satisfaction pour ces êtres, parce que le vouloir faire du

<footnote n="228">²²⁸ 1Co 12, 27.</footnote>

<footnote n="229">²²⁹ Jn 12, 32.</footnote>

<footnote n="230">²³⁰ Cf. D'AGOSTINO, Simone, *Blondel et Aristote. La “première notule” (Conférence)*, Akademie des Bistums Mainz, 4-6 June 1999, p.10.</footnote>
départ n'est pas l'action faite à l'arrivée. Cette insatisfaction ne sera jamais comblée qu'à
condition que les êtres seconds accordent leurs actions à celle du Médiateur afin qu'elles
soient prises en charge et fassent corps ensemble comme déjà ceux qui ont incorporé sous les
espèces du pain et du vin ce Médiateur universel. L'incorporation du pain et du vin
eucharistiés a pour but de soutenir les fidèles dans leurs actions quotidiennes et faisant
d'autres Christs. D'où le *panchristisme*, terme utilisé par Blondel pour souligner ce
phénomène de *christification* des êtres et par lequel se fait progressivement la récapitulation.

L'incorporation des actions des êtres seconds se fait de la même manière que l'incorporation
de ce Médiateur dans les espèces eucharistiées et dans les membres de son corps mystique
qu'est l'assemblée des fidèles. L'incorporation dans les membres de son corps s'est faite par
l'Incarnation. Celle-ci permet au Verbe incarné, à la fois de l'ordre surnaturel et de l'ordre
naturel, d'être le pont, *Pontifex*, le passage réunissant les extrêmes<fnref n="231" />. Par l'incarnation, le
Verbe incarné prend possession des créatures. Par le pain et le vin eucharistiés, cette
possession se fait par la sève spirituelle qui les nourrit pour en faire un corps mystique. À
corps mystique, repas mystique. Mystique au sens de spirituel, afin que ce ne soit plus les
créatures qui vivent leur vie mais le Verbe qui vive par eux et en eux<fnref n="232" />. Cette possession
obéit aux lois de nature et ne supprime pas la nature ni ne rompt le déterminisme de l'effort
par lequel la créature doit chercher le bien à faire, même si ce bien qu'il perçoit en lui, il
n'arrive pas à le faire<fnref n="233" />. Cette difficulté à réaliser le bien perçu n'est autre que la difficile
adéquation entre la Volonté voulante et la *Volonté voulue*. Ces vérités du christianisme qui
précèdent le système blondélien sont comme des « préparations philosophiques qui obligent la
raison à prendre en considération le problème multiforme de la médiation et même l'idée
dominatrice d'un vivant et universel Médiateur »<fnref n="234" />. Ainsi donc, la Mission de récapitulation
de tout le genre humain par le Médiateur universel est une Action médiatrice, un *Vinculum
Substantiale* qui ramasse en seule gerbe les actions de chaque homme pour les intégrer à la
sienne afin d'en faire une seule action, celle d'un Corps qui fonctionne en harmonie.

<footnote n="231">231 Cf. BLONDEL, Maurice, *Philosophie et l'esprit chrétien*, t.1. Autonomie essentielle et indéclinable, (1944), Paris, PUF (Première édition), « Bibliothèque de philosophie contemporaine » p.93.</footnote>

<footnote n="232">232 Cf. Ga 2, 20.</footnote>

<footnote n="233">233 Cf. Rm 7, 19.</footnote>

<footnote n="234">234 BLONDEL, Maurice, *Philosophie et l'Esprit chrétien, t.1, op.cit.*, p.93.</footnote>
Cette prise en charge est ce sentiment en l'être d'une lumière qui l'éclaire dans chacune de ses actions et qui conduit l'homme qui tentera, malgré ses limites, de conformer sa vie quotidienne à cette illumination intérieure. Elle est la boussole qui conduit l'action humaine vers cet autre terme que Blondel appelle la voûte. L'action humaine ne serait que la tentative humaine de retourner vers sa source. La lumière qui indique la direction ne constitue pas un déterminisme auquel l'homme ne peut s'opposer. Elle laisse place encore à la liberté, voire à la révolte contre elle. Dans tous les cas l'homme a à choisir de faire ou ne pas faire, à être ou ne pas être.

Et si « nul n'est méchant volontairement », comme le dit Socrate, la méchanceté étant une réaction négative qui n'est pas en adéquation avec l'action du Médiateur universel, le choix de ne pas accorder son action à celle du Médiateur peut ne pas être un choix contre nature, mais un choix conséquent par rapport aux influences contraires du milieu. Commentant cette phrase de Socrate, Michel Larroque écrit que « pour Socrate 'le Bien est la source de toutes nos actions'''. Celui qui fait le mal se trompe car il le considère, en son for intérieur, comme un bien. La faute est donc une erreur et l'erreur un manque de connaissance »<fnref n="235" />.

Si donc quelques êtres n'accordent pas leurs actions sur celle du Médiateur, ce ne peut être par erreur de jugement et par un déficit de connaissance. Sinon, toute action humaine est toujours en adéquation avec le but poursuivi qui est le retour vers la source principielle. La vie de l'homme est ainsi ouverte vers cette infinie, que seule l'action du Médiateur permet d'atteindre si les êtres seconds arriment les leurs à la sienne.

## 2.10- LA MÉTHODE BLONDÉLIENNE.

La méthode blondélienne, dans notre contexte est fonction de ce que nous voulons démontrer, 'l'action comme synthèse de l'être''. Elle part de la logique et de la problématique qu'elle pose pour adopter la méthode conséquente afin de démontrer que « ce sont surtout les œuvres qui révèlent à l'agent sa propre personnalité »<fnref n="236" />. Cet agent, dans la perspective blondélienne, se trouve tiraillé entre le fini et l'infini. Le fini chez l'agent se caractérise par l'indigence de

<footnote n="235">²³⁵ LARROQUE, Michel, « Nul n'est méchant volontairement », in *L'Enseignement philosophique*, mars-avril 2010.</footnote>

<footnote n="236">²³⁶ D'AGOSTINO, Simone, *Blondel et Aristote. La “première notule” op.cit.*, p.5.</footnote>
ses œuvres parce que devant être reprises, ce qui nécessite manifestement l'intervention, ou
du moins pose, l'agir d'un être dont l'œuvre ne se corrompt pas avec le temps. Cet être serait
cet infini en lui avec lequel son être et ses œuvres veulent respectivement être en adéquation.
Mais aussi, par ses œuvres, l'agent fait l'expérience de l'infini en ce sens qu'il prend
conscience de l'altérité par l'indigence de ses œuvres. L'altérité dans ce contexte particulier,
selon l'espérance de l'agent, se manifeste par la perfection ou le bien dont il aurait voulu que
son œuvre soit revêtue.

Sa méthode qui veut poser l'hypothèse d'un surnaturel en respectant la démarche rationnelle est dite d'immanence. Ici le surnaturel est ce bien que poursuit l'agent à travers son œuvre et qu'il ne peut atteindre. Ce qui le fait attendre, espérer, quémander l'intervention d'un plus être seul capable de conférer l'ultime perfection à son œuvre<sup>237</sup>. Cette méthode d'immanence utilise aussi d'autres méthodes que sont la méthode inductive, déductive, d'implication, historique, quand les circonstances s'imposeront.

L'action blondélienne n'étant pas seulement l'action réalisée mais aussi l'action réalisable,
donc encore dans l'être, la méthode qu'adopte Blondel pourrait, si l'on ne prend garde,
réduire l'idée de l'action à l'action<sup>238</sup>. Dès lors, Blondel ne peut se contenter « de la méthode
applicable à l'analyse ou à la synthèse des perceptions, des notions et des constructions
mentales »<sup>239</sup>. Comme il le dit lui-même, « s'il est vrai que l'action n'est point réductible à
l'idée de l'action et qu'agir est autre chose encore que penser, nous ne pouvons nous
contenter ici de la méthode applicable à l'analyse ou à la synthèse des perceptions, des
notions et des constructions mentales »<sup>240</sup>. L'étude de l'action ne peut se résoudre à l'étude
des phénomènes ou du faire. Ainsi, à la science du réel correspondrait une méthode
analytique, alors qu'à la science de l'action correspondrait « une méthode d'implication, grâce
à laquelle les idées s'appellent et s'enchaînent dans une cohérence où elles s'éclairent et se

<footnote n="237">237 LEONARD André, FAVRAUX, Paul, « Une philosophie du Médiateur: Maurice Blondel » in *Philosophique de Louvain*, 1990, vol. 88, n° 80, p.622.</footnote>

<footnote n="238">238 Cf. BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.1, *op.cit.*, p.18.</footnote>

<footnote n="239">239 Ibid.</footnote>

<footnote n="240">240 Ibid.</footnote>
justifient mutuellement »<fnref n="241" />. Blondel usera aussi de la méthode d'implication et de la méthode déductive qui est aussi applicable à la fois à la science de la pensée comme à la science du réel. De façon récurrente, « la méthode blondélienne nous invite à partir toujours du point de vue le plus opposé pour avancer progressivement, par la réflexion, à l'école de la vie et des faits»<fnref n="242" />. Il distingue deux sortes de méthodes : des méthodes adéquates et des méthodes inadéquates.

**2.10.1- Méthodes inadéquates.**

Dans toute méthode il y a ce qu'il faut et ce qui est déconseillé. Blondel pour sa part commence par mettre en garde le chercheur sur ce qu'il ne faut pas faire. Ainsi nous recense t-il quatre comportements à éviter dans toute recherche.

**2.10.1.1- L'expérience sensible.**

Comme certains de ses devanciers, Blondel préconise de ne pas donner foi uniquement à l'évidence et à l'expérience sensible comme critères de vérité. Car, comme le dit Paul Archambault dans un traité sur la philosophie blondélienne de Maurice Blondel, « se limiter à l'expérience sensible, même scientifiquement élaborée, même systématiquement organisée, comme le propose le positivisme d'un Auguste Comte, ce serait s'interdire d'avance toute solution »<fnref n="243" />. D'autre part, si toute certitude scientifique se situe au bout d'une démarche, on ne peut pas toujours prendre pour argent comptant tout postulat déterministe<fnref n="244" /> comme si tout en dépendait, poursuit-il. Si elle doit une bonne part de ses résultats à une démarche exigeante du déterminisme et de l'objectivité, il faut néanmoins savoir que l'objectivité absolue n'existe pas et celle-ci peut faire ombrage à la liberté humaine qui ne lui est pas toujours soumise

<footnote n="241">²⁴¹ *Ibid.*</footnote>

<footnote n="242">²⁴² DE COINTET, Pierre, « Redécouvrir l'esprit avec Maurice Blondel », in *Philosophie de l'esprit*, J.-L. Vieillard-Baron (Coordinateur), « Europea Memoria », Georg Olms Verlag, Hildesheim-Zürich-New York, 1999, p.53-60.</footnote>

<footnote n="243">²⁴³ ARCHAMBAULT, Paul, *Initiation à la philosophie de Maurice blondel en forme de court traité de métaphysique* (1941). Paris : Librairie Bloud & Gay, « La Nouvelle Journée », p. 20.</footnote>

<footnote n="244">²⁴⁴ Cf. *supra*.</footnote>
d'une part. Se soumettre à un déterminisme et à une objectivité absolue, c'est renoncer à
rendre effective le postulat d'un absolu pur, d'un "irrationnel pur",<fnref n="245" />.

2.10.1.2- L'abstraction.

L'abstraction est l'opération par laquelle d'un objet concret, on retire une ou plusieurs
qualités pour en former une représentation intellectuelle. S'adonner à cette opération, c'est
avoir la certitude que la connaissance demeure non dans les objets sensibles mais dans les
essences qui les expliquent. C'est reconnaître que la réalité des choses ne se trouve pas dans
l'objet sensible mais dans l'idée que l'on a de cet objet. Pour Blondel, les généralités que nous
apportent les opérations abstractives masquent justement le singulier qui est encore de l'être ;
le singulier n'est pas là imperturbable. Il subit les influences de l'universel de qui il dépend.
L'être dès lors n'est ni uniquement singulier ni universel, il est les deux. Il est ce en quoi le
singulier et l'universel se rencontrent et se déversent l'un dans l'autre. Le concret fait la
communion des deux. Blondel conclut alors de ne pas mépriser les démonstrations
syllogistiques, opérations par laquelle on passe du général au particulier, ni le réalisme,
opération par lesquelles on passe du singulier au générale. Il entrevoit la possibilité de
« consolider le réalisme authentique des prémisses et des termes (A. I, p. 467-468) »<fnref n="246" />.

2.10.1.3- La raison pratique.

Si on ne peut négliger la raison pratique, il est exagéré de vouloir à tout prix et à toutes les
occasions « chercher refuge dans une raison pratique élevée sur les ruines de la raison
théorique »<fnref n="247" /> qui est aussi indispensable. La raison pratique à elle seule n’est pas suffisante
pour édifier totalement. Il faut lui adouber la raison théorique qui doit démontrer ce que la
raison pratique perçoit intuitivement. Celle-ci doit pouvoir trouver dans chaque manière d’être
une science intégrale qui « implique une solution complète du problème de l’existence ; une
science, qui ne sera telle qu’autant qu’elle déterminera pour tous une solution unique à

<footnote n="245">²⁴⁵ Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="246">246 *Ibid.*, p.22.</footnote>

<footnote n="247">247 *Ibid*.</footnote>
l'exclusion de toute autre »<fnref n="248" />. C'est en cela que la raison pratique ou « la méthode directe de vérification pratique a besoin d'être complétée »<fnref n="249" />.

Ainsi par exemple, la raison pratique perçoit la nécessité des croyances dans lesquelles elle décèle une logique interne. Elle pourrait ne pas avoir besoin de la science. Ce serait « une solution de désespoir »<fnref n="250" /> selon Archambault. Réciproquement porter à l'absolu, le rationalisme de la pensée humaine comme l'a fait Kant, serait aussi un désespoir selon Delbos<fnref n="251" />.

### 2.10.1.4- L'intuition.

Blondel n'est pas contre l'intuition. Ce qu'il lui reproche, « c'est sa prétention d'épuiser tout son objet et de fournir par conséquent un achèvement définitif au progrès spirituel correspondant »<fnref n="252" />. Et de plus, elle ne réussira jamais à parfaire l'adéquation entre le sujet et l'objet<fnref n="253" />. Il est donc « ambitieux de prétendre à une intuition qui, sous une forme ou une autre, nous mettrait face à face avec la réalité essentielle des choses »<fnref n="254" />.

L'intuition doit être rationnellement prouvée. On ne peut reposer uniquement sur elle. L'intuition est une anticipation de ce qui est à démontrer ultérieurement. La démonstration blondélienne du sens de la vie repose sur ce pressentiment que, ce vers quoi la vie tend est en fait son origine, son principe. C'est un postulat, « une anticipation qu'il faut justifier

<footnote n="248">²⁴⁸ BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.2, op.cit., p.26.</footnote>

<footnote n="249">²⁴⁹ Cf. *supra*, pp.26-27.</footnote>

<footnote n="250">²⁵⁰ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="251">²⁵¹ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="252">²⁵² LACHIÈZE-REY, Pierre, « Réflexions sur la portée ontologique de la méthode blondélienne », in *La nouvelle journée*, n° 12, Hommage à Maurice Blondel, p.26.</footnote>

<footnote n="253">²⁵³ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="254">²⁵⁴ ARCHAMBAULT, Paul, *Initiation à la philosophie blondélienne en forme de court traité de métaphysique* (1941), op.cit., p.22.</footnote>