# The deep legacy of slavery

Myriam Cottias

► To cite this version:

Myriam Cottias. The deep legacy of slavery. La mémoire de l'esclavage pour reconnaitre les injustices du passé et leurs conséquences dans le présent., 3, United Nations Educational Scientific ans Cultural Organization., pp.4-7, 2024, The UNESCO Courier. hal-04874572

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Submitted on 8 Jan 2025

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La mémoire de l'esclavage pour reconnaitre les injustices du passé et leurs conséquences
dans le présent.

Myriam Cottias

Le silence

Il y a 30 ans, en 1994, le programme La route de l'esclave de l'UNESCO a un objectif principal, celui de « briser le silence » autour de cette tragédie humaine qui a déporté, depuis l'Afrique vers les Amériques, 12,5 millions d'hommes, de femmes et d'enfants, entre le XVIème et le milieu du XIXème siècle. A cette mesure terrible - établie sur le dépouillement des archives à un niveau international- et réunie dans une base de données intitulée slavevoyages (www.slavevoyages.org), s'ajoutent les plus de 7 millions de captifs et captives mort.es sur les routes de la traite au travers du continent. Sur les côtes de l'Afrique orientale et l'Océan Indien, la traite a été évaluée à plus d'un million d'hommes et de femmes.

Originaires d'Afrique de l'Ouest -dans une zone comprise entre la Sénégambie et l'Afrique centrale et d'Afrique de l'Est- ils sont déportés principalement vers le Brésil (40% des captifs de traite) et vers les îles des Caraïbes (60%) et plus marginalement vers les Etats-Unis. Ce système d'exploitation humaine par la violence et la domination -l'esclavage- constitue la première économie-monde. S'appuyant sur la déportation d'Africains et d'Africaines, elle permet la production de denrées - sucre, café, indigo et coton- à destination de l'Europe et crée dans chaque société coloniale, une hiérarchie sociale ordonnant couleur et statut civil pour donner des définitions raciales aux populations. Chaque personne y est placée en fonction de critères où le facteur racial (plus ou moins « blanc ») prime sur le facteur social (plus ou moins riche). Le « Blanc-libre-propriétaire d'esclave » y est mis en position de supériorité par rapport au « Noir-esclave » placé au bas de l'échelle, engendrant une violence structurelle et symbolique qui s'est répercutée de génération en génération.

Mais cette tragédie a pendant été longtemps tue au niveau des états. Le silence sur cet événement sinistre a en effet largement prévalu dans les constructions nationales à des échelles différentes selon le nombre de captifs déportés sur les lieux : en Europe comme en Afrique, dans les Caraïbes comme aux Etats-Unis, en Amérique du Sud ou en Asie comme dans les pays de la péninsule arabe. Or, l'esclavage des Africain.es a occupé une place importante dans l'histoire des états, notamment européens et américains : il a construit leurs richesses, façonné leurs idéologies et influencé leurs principes philosophiques. Pourtant, cette importance n'a pas été reconnue pleinement, non plus que les héritages produits par l'histoire de l'esclavage.

La feuille de route de la mémoire de l'esclavage.

Mais peut-on enfouir dans le silence les effets du préjugé racial, du racisme et des discriminations endurées par les personnes portant l'histoire de l'esclavage ? Si cette politique du silence a perduré pendant des siècles, la reconnaissance de la mémoire de l'esclavage - définie comme les effets du passé dans le présent- est progressivement rendue possible pour plusieurs raisons. Elles tiennent au changement d'appréciation des rapports mondiaux depuis la fin de la seconde guerre mondiale. D'une part, les intellectuels issues des colonies des Caraïbes - comme Eric Williams, C.L.R James ou encore Aimé Césaire- ou d'Afrique comme Alioune Diop, Kwame Nkrumah-, dénonce l'eurocentrisme, les contradictions de l'Europe qui s'est construite sur la notion de « Liberté » alors que dans le même temps perdure l'esclavage des Africains et l'oppression coloniale, jusqu'aux indépendances africaines. D'autre part, cet ébranlement des structures de pensée croisé avec la monstruosité de la Shoah, provoque une attention aux expériences faites par les sujets historiques. Plutôt que
s'attacher à des discours historiques globalisants, l'attention aux personnes, aux « témoins de l'histoire » se développe. Il existe, certes, peu de témoins directs de l'esclavage, dans les Caraïbes, à la fin du XXème siècle, mais les héritages de l'esclavage demeurent un peu partout dans le monde. Si l'UNESCO déclare en 1945 puis 1950, dans la « Déclaration sur le mythe du racisme », la solidarité intellectuelle et morale de l'humanité et l'unité fondamentale de l'espèce Humaine, trente ans plus tard, les expériences de racisme, individuelles et collectives, des personnes issues de l'histoire de l'esclavage n'ont que peu changées. Au nom des principes d'égalité universelle, la mémoire de l'esclavage s'est ainsi imposée dans l'espace public. Il s'agit de prendre en compte les éléments historiques qui expliquent le maintien de relations et de positions sociales inégalitaires dans les sociétés contemporaines : telle est la feuille de route de la mémoire de l'esclavage.

Elle se développe sous de multiples aspects qui se construisent sous la pression d'associations citoyennes et de politiques gouvernementales impulsées par des événements politiques (comme la contestation des commémorations de la « découverte » des Amériques au Brésil et dans le continent sud-américain, les soulèvements des banlieues en France, ou les assassinats de personnes noires dont le meurtre de George Floyd aux Etats-Unis est emblématique, entre autres).

## Politiques publiques, actions citoyennes et réparations.

La mémoire de l'esclavage a ainsi justifié l'établissement de lois dites mémorielles comme celle du 20 mai 2001, encore appelée loi Taubira, du nom de la députée qui la porte devant l'Assemblée Nationale française par laquelle la France reconnait l'esclavage contre l'humanité ou encore ou encore celle du Sénégal du 27 mars 2010. Alors qu'en 2001, la « Conférence de Durban contre le racisme et les autres formes d'intolérance » ne réussit pas à obtenir un consensus des états en faveur d'excuses, depuis, plusieurs gouvernements en ont formulées: en 2007, la Grande-Bretagne pour son rôle dans la traite ; en 2017, le Danemark ; en 2022, les Pays-Bas pour son rôle dans l'histoire de l'esclavage, en 2023, le Portugal ainsi que l'Europe pour les « souffrances infligées aux millions d'hommes, de femmes et d'enfants dans la traite transatlantique ».

Dans le changement de rapport de force qui s'opère depuis les années 2000, des dates nationales de commémoration de la mémoire de l'esclavage ont été instituées. Au niveau international, le 25 mars est devenue « la Journée internationale du souvenir des victimes de l'esclavage et de la traite transatlantique » par les Nations Unies tandis que le 23 août est « la Journée internationale du souvenir de la traite négrière et de son abolition de l'UNESCO » (en référence au soulèvement des esclaves de Saint-Domingue en 1791). En France, le 10 mai a été institué comme « Journée des Mémoires de la Traite, de l'Esclavage et de leurs Abolitions » ainsi que le 23 mai en hommage aux victimes de l'esclavage colonial. Le Sénégal, a instauré le 27 avril. Au Brésil, deux dates sont retenues : celle du 13 mai, jour d'une abolition (peu effective) de l'esclavage par la princesse Isabel et le 20 novembre, « journée nationale de la conscience noire » qui correspond à l'anniversaire de la mort de Zumbi dos Palmares, leader du plus grand village marron au Brésil. Les Pays-Bas ont institué chaque 1er juillet, le ketikoti (du surinamien fers brisés) comme commémoration de la fin de l'esclavage au Surinam (ancienne Guyane hollandaise) et dans les Antilles néerlandaises. A la Jamaïque, comme à Trinidad-et-Tobago et dans l'ensemble des anciennes colonies anglaises, l'Emancipation Day, le 1er août, célèbre l'abolition de l'esclavage, mais aussi l'indépendance de ces pays. L'Ile Maurice célèbre l'abolition le 1er février à la Pointe Canon. Aux Etats-Unis comme en Grande-Bretagne, le *Black History Month* permet l'organisation d'événements culturels sans qu'il n'y ait pourtant de date nationale de commémoration. L'ensemble de ces évènements
officiels constitue une reconnaissance politique mais il est cependant difficile d'en mesurer
les effets sociaux. Moins qu'une prise en compte des souvenirs portés par les héritiers de cette
histoire, la commémoration exprime l'usage politique qui est faite du passé.

Au cours du XXe siècle, la déportation de l'Afrique vers les Amériques, la mise en esclavage, la circulation atlantique des populations noires, ont été constituées en expérience créatrice au sein de la diaspora « noire ». La mémoire de l'esclavage a été mise en discours, en images et en patrimoines. Les inscriptions au patrimoine immatériel de l'humanité de l'UNESCO en rendent compte comme par exemple, celle du Maloya de la Réunion, du Gwo Ka de la Guadeloupe ou encore de la Charte du Mandèn du Mali et la Tumba francesa de Cuba. Des lieux muséaux ou patrimoniaux l'expriment aussi, selon des périmètres différents. Au Ghana, les musées de Cape Coast et d'Elmina, anciens forts négriers, évoquent la question de la traite. Au Bénin, à Porto Novo, à côté de la maison des Afro-brésiliens, et à la suite de Ouidah 92, premier festival mondial des cultures vaudous, se sont développés des projets importants tels que la Route des esclaves qui reconstitue le parcours des captifs jusqu'à la Porte du Non-retour qui marque leur départ du continent. Au Sénégal, la Maison des esclaves de Gorée s'est imposée comme lieu de pèlerinage et symbole international de la conscience des atrocités subies par les Africains par la traite européenne, tandis que le Musée des civilisations noires à Dakar, porte un discours plus global sur l'Afrique. Le message adressé par tous ces lieux d'Afrique est tourné résolument vers l'extérieur, et notamment vers les diasporas. Le National Museum of African-American History and Culture, à Washington DC, au contraire, est tourné vers la reconnaissance de l'importance des Afro-Américains dans la construction de la nation américaine. Il s'agit de réécrire l'histoire des Etats-Unis en valorisant leur apport au travers de l'esclavage. En Europe, le Musée International de l'Esclavage de Liverpool a été le premier à ouvrir. Cependant, comme l'ont souligné certaines associations de personnes porteurs de la mémoire de l'esclavage, les principaux mémoriaux ont été organisés autour de l'abolition de l'esclavage : l'Arche du retour à New-York, le Mémorial de l'abolition de Nantes, le Monument national de l'Esclavage dans l'Oosterpark d'Amsterdam, le Mémorial ACTe à Point-à-Pitre en Guadeloupe, le Slave Memorial à Cape Town, entre autres. Les souffrances et l'injustice engendrée par l'histoire de l'esclavage ne sont pas prises en compte.

Et c'est bien là que résident les problèmes. Les politiques publiques sous des formes symboliques, législatives, éducatives aident mais ne résolvent pas les problèmes de racisme et de discriminations. Elles ne répondent pas de façon assez efficiente aux demandes de justice et d'égalité, elles fondent au contraire des demandes de réparations car les questions sur l'effectivité de la « sortie de l'esclavage », celles de la continuité des inégalités économiques, sociales et des rapports sociaux racialisés et/ou hiérarchisés hérités de l'esclavage, continuent à se poser de façon aigue.

En septembre 2013, sous l'égide de la CARICOM (Caribbean Community), les états de la Caraïbe ont lancé une campagne visant la France, les Pays-Bas, le Royaume-Uni, l'Espagne, le Portugal, la Norvège, la Suède et le Danemark afin d'obtenir réparation. Ils les ont assigné en demandant réparation des préjudices causés par l'esclavage et la colonisation en y associant Haïti. Aux Etats-Unis, la revendication sur les réparations a ressurgi de façon radicale au cours des affrontements raciaux de Ferguson de 2014/2015 et de Charlottesville en 2017 ; le mouvement « Black Lives Matter » initié en 2012 a été réactivé. La justice (dans le sens éthique et dans celui de réforme judiciaire) et l'égalité de traitement qui forment les principes des revendications ont été mises en perspective avec une demande globale de réparation au titre de l'esclavage et de politiques publiques en faveur des Afro-Américains. Les réponses qui sont apportées à ces demandes globales de réparation sont diverses. Aux
Pays-Bas, le gouvernement a décidé d'abonder un fond de 200 millions pour résoudre les effets contemporains de l'esclavage tandis que des structures privées, aux Etats-Unis, bancaires comme la Chase Manhattan Bank ou l'université d'Harvard, Columbia et Howard, entre autres, ont choisi de financer des bourses d'études spécifiques pour les Afro-descendants et de rejoindre « l'African-American Rredress Network » pour construire une société plus juste à partir des blessures de l'histoire, de leurs conséquences contemporaines et des formes de réconciliation et de réparation. En 2020, l'Europe a demandé l'adoption de plans nationaux pour prendre en compte le passé colonial et combattre le racisme structurel. Modifier l'inscription de l'histoire dans les espaces publics est aussi un enjeu de réparation. Le changement des noms de rues portant ceux de négriers comme le déboulonnage des statues représentant des esclavagistes, représentant les esclavisé.es dans les villes sont des moyens de modifier la façon d'écrire l'histoire, en tenant compte de tous les acteurs et les actrices de l'histoire de l'esclavage. Les réparations, dans toute la polysémie du terme, permettent de rétablir la justice pour un monde plus égalitaire.