rationnellement et vivifier spirituellement»<fnref n="255" />. Dans tous les cas, « ni la connaissance réelle, ni la connaissance notionnelle ne nous donnent intégralement l'être »<fnref n="256" />.

Il est étonnant que les mathématiques qui usent de l'intuition dans leurs démarches soient justement cette discipline rigoureuse sur laquelle les scientifiques s'appuient pour réfuter le surnaturel. Et pourtant ce n'est pas toujours que dans sa démarche, le mathématicien repasse par la case départ pour vérifier certaines théorèmes ou lois qui entrent dans ses applications. Il fait foi à ses devanciers pour avancer. Cette intuition est aussi celle du métaphysicien qui n'a pas toujours recours à des vérifications avant d'avancer dans ces questionnements.

## 2.10.2- Caractères d'une méthode vraiment philosophique.

Les méthodes précédentes recensées par Paul Archambault, indiquent les pièges que Blondel évite dans sa démarche ascensionnelle vers la cause finale de tout le créé. Archambault propose aussi celles qui ont trouvé grâce aux yeux de Blondel et qu'il considère véritablement comme des méthodes philosophiques. Il s'agit de la méthode d'adéquation interne, de la méthode d'implication, de la méthode d'immanence, de la méthode d'intégration, de la méthode génétique, de la méthode d'élimination et de la méthode d'expérimentation effective et personnelle. Pour comprendre le choix de ces méthodes par Blondel, il faut connaître les perspectives philosophiques qu'il poursuit dans sa tentative d'édification d'une science intégrale. En effet, « dans sa grande thèse sur l'Action, Blondel entend (...) étendre le "rationalisme" propre à la méthode scientifique qui caractérise la philosophie post-kantienne à la fin du siècle. Il veut conquérir à la raison tout son domaine, y compris l'étude proprement philosophique de la religion la plus positive, si délaissée en France de son temps »<fnref n="257" />. Pour y arriver, Blondel entend collecter toutes les informations inhérentes à l'action humaine.

<footnote n="255">²⁵⁵ *Ibid.*, p.23.</footnote>

<footnote n="256">²⁵⁶ LACHIÈZE-REY, Pierre, « Réflexions sur la portée ontologique de la méthode blondélienne », op.cit., p. 27.</footnote>

<footnote n="257">²⁵⁷ LECLERC, Marc, *L'Union substantielle*, op.cit., p.166.</footnote>
### 2.10.2.1- Méthode d'adéquation interne.

La méthode d'adéquation interne oblige à la neutralité, à l'effacement du sujet. Il veut laisser venir naturellement la cohérence interne après avoir, bien sûr pris soin de poser les préalables d'une logique scientifique. Elle « n'est pas à réaliser entre l'intelligence et les choses ; surtout point entre un sujet et un objet (...) Elle est à réaliser, dans la pensée même, dans l'action même, entre les données qu'elles intègrent, les forces qu'elles mettent en jeu, les exigences qu'elles expriment et les lois qu'elles subissent »<fnref n="258" />. Le but recherché dans toute démarche philosophique est de tenter d'égaler la pensée réfléchie et ce qu'elle implique en n'esquivant aucune question parce qu'elle est difficile à résoudre.

### 2.10.2.2- Méthode d'implication.

L'instauration d'une science intégrale de l'être impose nécessairement la méthode d'implication. Celle-ci part de l'être, sonde son moi pour y découvrir ce en quoi et pourquoi l'être est en rapport avec le monde extérieur. Ce parcours débouche inexorablement sur des questions sans réponses même si elles permettent quelques hypothèses possibles. L'être se pose en effet les questions de son principe et sa finalité.

Par principe, Blondel ne délaisse par une hypothèse parce qu'elle est inepte a priori. Une fausse hypothèse ou qui semble le paraître peut constituer une partie d'une vérité apportant un éclairage sur une partie de cette vérité. Dans la même logique, il refuse de rejeter a priori l'hypothèse de la transcendance au nom d'un rationalisme radical ou absolu en arguant que ce que la raison et la science ne peuvent pour l'instant démontrer, tout en demeurant dans le mystère, peut recouvrir par après une lumière et un sens scientifique. Il n'y a de vrai et de réel seulement que dans « ce qui est susceptible de devenir objet d'analyse discursive et de synthèse notionnelle »<fnref n="259" />. Mais on ne peut faire du surplace. D'où son option de la démarche transcendantale qui veut, à partir de l'homme dans son immanence, découvrir tout ce par quoi il est porté au dehors, sa petitesse y comprise. C'est la méthode d'implication qui peut être

<footnote n="258">²⁵⁸ ARCHAMABAULT, Paul, ARCHAMABAULT, Paul, *Initiation à la philosophie blondélienne en court traité de métaphysique* (1941), op.cit., p.25.</footnote>

<footnote n="259">²⁵⁹ BLONDEL, Maurice, *Pensée*, (1861-1949), t.2, op.cit., p.358.</footnote>
logique, passive ou dynamique<sup>260</sup>. Le quêteur de sens n'a qu'à se laisser porter par le contenu d'une pensée vers sa propre requête, pousser en profondeur, de proche en proche sans escamoter les étapes<sup>261</sup>.

Le contenu d'une pensée peut revêtir plusieurs sens :

- Un sens logique, que manifeste le raisonnement; et un sens de fait révélé uniquement par l'expérience ;

- Une implication passive que révèle par exemple un rapport de contenant à contenu ;

- Une implication dynamique qui part d'un point vers une direction asymptotique par le raisonnement qui exclut tout a priori, toute prédétermination<sup>262</sup>.

Pour Blondel, les données de faits et celles de droit se valent. Sa méthode unitive est de les composer dans un ensemble organique et dynamique. Comme telle, la méthode d'implication sied à l'établissement d'une science intégrale.

### 2.10.2.3- Méthode d'immanence.

Elle est à la fois analytique et synthétique d'une part, inductive et déductive d'autre part. L'idée d'une science fut-elle intégrale ne peut supporter des postulats et des prédéterminations. Pour ce faire, Blondel adoptera les trois principes du rationalisme:

- rien ne peut entrer dans l'être s'il n'y trouve pas une place libre et une capacité à son assimilation<sup>263</sup> ;

- rien ne peut transformer l'être si ce dernier n'était pas dans une attente et dans le besoin;

- rien n'est valable pour l'être s'il ne le ratifie pas par sa volonté libre.

<footnote n="260"><sup>260</sup> *Ibid.*</footnote>

<footnote n="261"><sup>261</sup> ARCHAMBAULT, Paul, ARCHAMABAULT, Paul, *Initiation à la philosophie blondélienne en court traité de métaphysique* (1941), op.cit., p.26.</footnote>

<footnote n="262"><sup>262</sup> Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="263"><sup>263</sup> Cf. *supra*, p. 27.</footnote>
Pour Archambault, fidèle commentateur de Blondel, la préoccupation de la philosophie moderne rejoint celle de Blondel qui a toujours voulu mettre fin à cette dichotomie entre liberté et don reçu ou plutôt subi en levant la part d'ombre qui subsistait avant l'établissement de sa science intégrale. En effet, la constante préoccupation de Blondel est la recherche de la raison pour laquelle l'être doit vivre ou subir une vie qu'il n'a pas choisie avec les responsabilités inhérentes à cette vie, et si l'être doit oui ou non choisir de vivre cette vie<fnref n="264" />. Blondel, au risque de s'attirer les foudres des théologiens, réfute « tout ce qui prétend régir la pensée ou l'action d'une manière purement extrinsèque »<fnref n="265" />. Mais en même temps il ne peut renoncer à déceler dans l'action que tout ne dépend pas de l'être raisonnable, libre, responsable. Car « tout cela est impliqué par notre nature et le concours de toutes les formes ou s'alimentent la conscience, le vouloir, l'exécution »<fnref n="266" />. Sa préoccupation est de tenir les deux bouts : une immanence ouverte vers la transcendance. Pour cela il « entend faire œuvre de "science philosophique" en adaptant la méthode alors en vigueur à un objet nouveau et plus large que l'objet traditionnel, "l'analyse de la pensée" »<fnref n="267" />.

### 2.10.2.3.1- De l'immanence fermée ou anthropologique à l'immanence ouverte ou transcendantale ou anthropologique.

Léon Brunschvicg récuse l'idée de Blondel d'une immanence ouverte vers la transcendance, car il y aurait alors une impossibilité méthodologique qui consisterait pour l'être fini de « se dépasser et se contredire afin de révéler un ordre supérieur »<fnref n="268" />. Mais la nouvelle méthode blondélienne, sans faire entorse à la méthode d'immanence chère à la philosophie moderne, montre comment les vérités les plus positives peuvent être extraites de l'action, et conséquemment, comment les vérités transcendantes sont impliquées dans l'action.<fnref n="269" /> « La

<footnote n="264">²⁶⁴ *Ibid.*, p.28.</footnote>

<footnote n="265">²⁶⁵ *Ibid.*</footnote>

<footnote n="266">²⁶⁶ BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.1, *op.cit.*, p.390.</footnote>

<footnote n="267">²⁶⁷ LECLERC, Marc, *L'Union substantielle. Blondel et Leibniz*, *op.cit.*, p.168.</footnote>

<footnote n="268">²⁶⁸ *Ibid.*, p.170.</footnote>

<footnote n="269">²⁶⁹ *Ibid.*</footnote>
méthode d'immanence implique son propre dépassement »<fnref n="270" /> sans recourir à aucun être extrinsèque. L'approche phénoménologique du réel est consciente de son insuffisance<fnref n="271" />.

### 2.10.2.4- Méthode d'intégration.

Un problème philosophique n'engendre pas des solutions isolées et indépendantes. Un philosophe cherche, sans exclusivité, ses solutions de tout côté. Il est souvent une synthèse des solutions parcellaires proposées antérieurement. L'histoire de la philosophie a beau s'étendre de l'antiquité à nos jours, il n'y a pas de mépris pour la philosophie antique parce qu'elle serait dépassée. Celle-ci a ébauché des solutions au même problème qui se pose encore aujourd'hui à l'homme. Et si certaines de ces solutions sont à écarter parce qu'elles ne sont plus opportunes, elles participent néanmoins au patrimoine du savoir en ce sens qu'elles font économiser du temps aux contemporains parce que ceux-ci ne partiront plus de loin pour se reposer la même question.

Et de toutes les vérités que la philosophie retiendra pour continuer l'interrogation sur l'être et le sens de cette vie, la philosophie constitue une sorte de copule de ces vérités qui sans elles seraient disparates, la philosophie les rassemble en un système « où tout communique et où rien ne se confond pas »<fnref n="272" />. Blondel poursuit la même méthode en n'écartant pas la foi et la théologie dans son système intégral. Il ne les écarte pas tout en ne les intégrant pas tout de suite. Mais son système ne tente pas moins de poser l'hypothèse du postulat de la foi.

La démarche de la connaissance chez Blondel est à la fois prospective et rétrospective. Et chez Lui, « ni la prospection ni la rétrospection à elles seules mais seulement le processus de connaissance tout entier constitue la ‘connaissance de la vie’ »<fnref n="273" />, selon l'idée de Reifenberg

<footnote n="270">²⁷⁰ *Ibid.*, p.171.</footnote>

<footnote n="271">²⁷¹ Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="272">²⁷² ARCHAMABAULT, Paul, *Initiation à la philosophie blondélienne en court traité de métaphysique* (1941), op.cit., p.28</footnote>

<footnote n="273">²⁷³ REIFENBERG, Peter, « La science morale comme science de la pratique », in LECLERC, *Marc, Blondel, entre l'Action et la Trilogie*, op.cit., p.185.</footnote>
reprise par Leclerc. C'est de la sorte qu'il en « arrive à intégrer la logique abstraite dans la
logique générale de l'action comme logique de la vie morale »<fnref n="274" />.

**2.10.2.5- Méthode génétique.**

La vérité philosophique n’est pas une vérité prévue d’avance, une vérité inéluctable. Elle peut
ne pas être ou ne pas advenir comme on l’attendait. Archambault l’exprime plus efficacement
quand il dit qu’une vérité philosophique n’est pas « une architecture aux lignes fixées, pas
davantage un mécanisme qui reviendrait périodiquement aux mêmes phases en répétant le
même mouvement »<fnref n="275" />. La vérité philosophique suit le même développement que l’être
contingent « qui n’est pas immédiatement en possession de son essence ou de sa forme »<fnref n="276" />,
mais qui se fait au fur et à mesure des événements auxquels il est confronté. Comme la loi de
la génétique, au départ d’un problème philosophique, il y a un nombre infinitésimal de
probabilités qui attend le chercheur. L’être contingent recèle en lui plusieurs potentialités dont
on ne sait lesquelles seront mises en exergue. Comme lui, « la philosophie tend au
mouvement perpétuel. C’est dans l’orientation de la marche, dans la continuité du
développement, dans une unité de la norme rectrice qu’elle doit chercher sa fixité »<fnref n="277" />.

**2.10.2.6- Méthode d'élimination.**

La méthode blondélienne dans sa construction d'un système intégral explicatif de l'être et de
la vie en générale, si elle n'exclut rien a priori, n'est pas non plus un système inclusif tout
azimut. Elle ne retient que des hypothèses qui ont fait leur preuve tout en excluant les fausses
preuves, les fortuites et les accessoires<fnref n="278" />.

<footnote n="274">274 Ibid.</footnote>

<footnote n="275">275 ARCHAMABAULT, Paul, *Initiation à la philosophie blondélienne en court traité de métaphysique* (1941), op.cit., p.28.</footnote>

<footnote n="276">276 Ibid.</footnote>

<footnote n="277">277 Cf. *supra*, p.29.</footnote>

<footnote n="278">278 Cf. *supra*.</footnote>
### 2.10.2.7- Méthode d'expérimentation.

Toute démarche philosophique si elle veut être scientifique intègre en elle l'étape de la vérification des hypothèses encore appelée l'étape de l'expérimentation, à la différence qu'en philosophie, l'expérimentation ne se fait pas toujours a posteriori. Car la vie qui est son objet se vit au fur et à mesure. L'expérimentateur est en même temps son propre objet. Il n'explique pas toujours sa vie mais il est en même temps en train de la vivre comme de la faire, de la contempler en se réalisant. L'expérimentation dans ce cas est « une expérimentation effective et personnelle »<fnref n="279" />, elle joint simultanément « l'effort ascétique à l'effort spéculatif »<fnref n="280" />. Ici le penseur s'il connaît la vérité sur l'être doit aussi « travailler à remplir son être de réalité et de vie »<fnref n="281" />.

### 2.10.2.8- La méthode historique.

Blondel est pris en étau pendant la crise moderniste entre deux courants : d'une part, ceux qui déclarent que la Bible est un bloc par l'autorité divine et refusent toute interprétation, et dès lors considèrent l'enseignement du magistère comme découlant de cette source sacrée au point d'être indiscutable. Dès lors, le dogme est confirmé par l'histoire. Blondel appelle ce courant l'extrinsécisme. D'autre part ceux qui ne comptent que sur la déesse Raison et ne cherchent la lumière qu'en eux et réduisent le christianisme à son devenir observable. Blondel appelle ce courant l'historicisme.

Blondel en théoricien de la médiation va tenter le rapprochement entre ces deux courants. Pour lui, par la Révélation tout est donné, mais ce tout laisse place à l'interprétation « selon la dialogie de l'infini ponctuel »<fnref n="282" />. La Révélation comme la christologie gardent toujours en elles quelque chose d'obscur qui ne se comprendra qu'au fil du temps, dans son *summum* à la parousie. D'où la nécessité d'un effort d'interprétation, de créativité si on veut en tirer leur quintessence. Œuvrant ainsi, Blondel établit « un lien dia-logique entre l'histoire science et

<footnote n="279">²⁷⁹ Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="280">²⁸⁰ Cf. *supra*, p.31.</footnote>

<footnote n="281">²⁸¹ Cf. *supra*, p.29.</footnote>

<footnote n="282">²⁸² LETOURNEAU, Alain, *l'herméneutique de Maurice Blondel, op.cit.*, p.82.</footnote>
l'histoire Sainte »<fnref n="283" /> à l'issue duquel il y a équilibre et synthèse entre les dogmes et les textes sacrés d'une part et l'expérience historique de l'église<fnref n="284" /> d'autre part. Pour Blondel, afin de réaliser cette synthèse entre les données brutes que sont les textes et l'histoire en acte de l'Église, « trois pôles de référence guident la pensée : les siècles d'interprétation, les évangiles et l'expérience actuelle »<fnref n="285" />. Il respectera, à la fois, dans sa démarche, l'intégrité de la foi et la «sainteté de la raison» tout en évitant de tomber dans le piège de l'historicisme et de l'extrinsécisme.

Le centre et le sommet de la célébration liturgique du corps mystique, est le lieu la célébration
eucharistique, sacrement<fnref n="286" /> de l'actualisation du sacrifice de celui que la Révélation
chrétienne considère comme le médiateur universel. Par ce sacrement, il se rend présent et se
donne en nourriture aux membres de son corps mystique afin de se faire tout à tous. Ce
sacrement fera la préoccupation du Jésuite Des Bosses qui cherchera à en comprendre les
préparations philosophiques de ce sacrement. En effet, si, comme l'enseigne la doctrine de
l'Église, Dieu vient à la créature sans la détruire et en respectant sa nature, sur un plan
purement intellectuel, ce sacrement, s'il demeure un dogme et un acte de foi, parce que
nécessitant l'adhésion des fidèles, ne peut pas ne pas être intelligible par les êtres doués de
raison. Des Bosses portera sa préoccupation à Leibniz. Il en sortira un fructueux échange
épistolaire entre les deux. Mais un problème se pose : quelle est la crédibilité de Leibniz pour
proposer l'explication philosophique d'un mystère qui s'avère être un dogme catholique alors
que Leibniz est un Réformé d'une part, et que son œuvre sur la Monadologie, selon certains
de ses contradicteurs, serait en contradiction avec la transsubstantiation, mode par lequel les
espèces matérielles que sont le pain et le vin se transforment en corps et en sang de Jésus
d'autre part. Blondel passera outre cette préoccupation des contradicteurs de Leibniz pour

<footnote n="283">²⁸³ *Ibid.*, p.172.</footnote>

<footnote n="284">²⁸⁴ Cf. *supra*, p.173.</footnote>

<footnote n="285">²⁸⁵ *Ibid.*, p.179.</footnote>

<footnote n="286">²⁸⁶ Le sacrement un rite cultuel sacré par lequel Dieu, sans le christianisme fait passer ses grâces à sa créature. Il est souvent représenté par un signe u symbole visible. Dans le catholicisme, il y a 7 sacrements, parmi lesquels 3 sacrements d'initiation que sont le baptême, l'Eucharistie, la Confirmation ; les sacrements de guérison que sont la Réconciliation et l'Onction des malades ; les sacrements de l'engagement que sont l'Ordre et le Mariage. Ils nécessitent pour leur célébration, un ministre, un symbole ou des symbole(s), le ou les bénéficiaire(s) du sacrement</footnote>
intégrer la théorie qui sortira de ses dialogues avec Des Bosses dans son système.

## 2.11- DE LA NÉCESSITÉ D'UN RECOURS À LEIBNIZ.

Comme Leibniz, Blondel est, à la fois, par le sujet qu'il traite et par son engagement dans les débats intellectuels de son temps, un médiateur. Mais contrairement à Leibniz, l'engagement de Blondel en vue de réconcilier les rationalistes et les dogmatiques ne souffre pas de doute sur sa sincérité. Quant à Leibniz, il a une réputation peu élogieuse sur cette question de sincérité, réputation qui a précédé son travail sur le *Vinculum*.

Leibniz est ouvert et s'adapte à des situations parfois improbables. Son dialogue avec le jésuite Des Bosses sera l'opportunité à lui donner de se pencher sur la question des espèces eucharistiques et qui va nous valoir le concept de *Vinculum* et qui sera l'objet de la thèse latine de Blondel. Que Blondel choisisse de faire sa thèse latine sur un auteur aussi controversé par sa propension à l'instabilité et à s'adapter à tous les courants pour éviter de croiser le fer avec l'adversité, n'est pas par ignorance de la personnalité de Leibniz, mais par attitude philosophique qui requiert du philosophe de ne pas condamner a priori, dit Blondel, prenant la défense de Leibniz. Blondel lui accorde le bénéfice du doute pour s'intéresser aux « réalités en attentes » dans son œuvre et qui serviront comme pierres de construction de son système intégral.

### 2.11.1- Leibniz ou la culture de l'harmonie.

#### 2.11.1.1- le paradoxe leibnizien.

Mis à part ses études sur les monades et sur la communication des substances, Leibniz est connu comme quelqu'un qui cultive la sérénité, l'égalité d'humeur au point d'être tout le temps conciliant. Ce qui a fait dire qu'il est un meilleur tacticien pour « jeter de la poussière aux yeux »<fnref n="287" />. Mais loin d'être une ruse, ni la peur des conflits comme d'autres l'ont pensé, on ne peut dire que Leibniz souhaitait une querelle avec les théologiens ou les autorités

<footnote n="287">²⁸⁷ BLONDEL, Maurice, (1861-1049), *Une énigme historique le Vinculum Substantiale, d'après Leibniz et l'ébauche d'un réalisme supérieur*, deuxième édition (1930), op.cit., p.26.</footnote>
politiques de son temps<fnref n="288" />. « Cette crainte (selon Blondel) quoique réelle chez lui, n’était que le commencement de sa sagesse philosophique »<fnref n="289" />.

### 2.11.1.2- De l'harmonie à la transsubstantiation.

Beaucoup s'ingénient à voir un paradoxe entre la doctrine des monades et celle du *Vinculum*. Le *Vinculum* serait la preuve selon laquelle Leibniz est capable, quand il s'agit de se concilier le Jésuite inquiet qu'est Des Bosses, de remettre en cause l'échafaudage doctrinal qu'il s'est construit auparavant<fnref n="290" />. Même Blondel qui s'appuie sur le concept du *Vinculum* pour nourrir sa thèse latine se demande « comment, alors que son siège est fait, accepter l'idée qu'à propos d'une chose qui n'est pas philosophique et à laquelle il ne croit pas, la Transsubstantiation, il dérange tout l'équilibre et son système ? »<fnref n="291" />. Blondel clarifiera tout cela avant de récupérer pour son compte le concept ‘*Vinculum*’ créé par Leibniz. Quant à Marc Leclerc, il pense qu'il n'était pas nécessaire de créer le concept du *Vinculum* pour expliquer la transsubstantiation. Car « le système de l'harmonie préétablie des monades ‘sans porte ni fenêtre’, dont chacune reflète idéalement tout l'univers et qui toutes fondent les phénomènes »<fnref n="292" /> permettait d'établir un dialogue entre Leibniz et Des Bosses, entre la physique et la métaphysique. La métaphysique dans un tel système avait sa place grâce à « la notion de ‘force vive’ inscrite au cœur du monde sensible et pivot de la dynamique, mais aussi reflet du ‘conatus’ des monades » vers une perception plus distincte »<fnref n="293" />. Mais ce pont s'il permet un dialogue entre Leibniz et Des Bosses, ne pouvait, selon Marc Leclerc aboutir à une reddition de Leibniz, bien plus à un reniement de sa foi antérieure qui professait « qu'on ne divise pas une substance en deux, ni qu'on ne fait pas de deux une »<fnref n="294" />, ou que « toute

<footnote n="288">288 *Ibid.*</footnote>

<footnote n="289">289 *Ibid.*</footnote>

<footnote n="290">290 *Ibid.*</footnote>

<footnote n="291">291 *Ibid.*</footnote>

<footnote n="292">292 LECLERC, Marc, *L'Union substantielle. 1- Blondel et Leibniz, op.cit.*, p.61.</footnote>

<footnote n="293">293 *Ibid.*</footnote>

<footnote n="294">294 *Ibid.*</footnote>
substance est comme un monde entier »<fnref n="295" /> et « le composé n’est autre chose qu’un amas ou *aggregatum* des simples »<fnref n="296" />. Dès lors, comment comprendre l’union substantielle par le mécanisme ou plutôt le mystère de la transsubstantiation, où les substances matérielles, que sont le pain et le vin, sont visitées par un être humano-divin pour constituer une seule substance. Et pourtant le même Leibniz soutient que l’harmonie préétablie des monades “sans porte ni fenêtre” empêche ce mélange mystérique<fnref n="297" />. Mais pour Leibniz, “l’harmonie préétablie” des monades sauve l’ensemble de sa doctrine dans la mesure où le « *Vinculum Substantiale* » est une réalité distincte des monades elles-mêmes »<fnref n="298" />. Elle est à proprement parler « la liaison même des monade, résultant de l’harmonie préétablie entre leur activité et leur passivité »<fnref n="299" />. Cette liaison ne dénaturerait pas la nature profonde des monades dont la spécificité est d’être simple, c’est-à-dire sans parties. « Par la même raison il n’y a en aucune par laquelle une substance simple puisse commencer naturellement, puisqu’elle ne saurait être formée par composition. Ainsi on peut dire, que les Monades ne sauraient commencer, ni finir, que tout d’un coup, c’est-à-dire, elles ne sauraient commencer que par création et finir que par annihilation ; au lieu, que ce qui est composé, commence ou finit par parties. Il n’y a pas moyen aussi d’expliquer, comment une Monade puisse être altérée ou changée dans son intérieur par quelque autre créature ; puisqu’on n’y saurait rien transposer, ni concevoir en elle aucun mouvement interne, qui puisse être excité, dirigé, augmenté ou diminué là dedans ; comme cela se peut dans les composés, où il y a des changements entre les parties. Les Monades n’ont point de fenêtres, par lesquelles quelque chose y puisse entrer ou sortir»³⁰⁰.

La transsubstantiation ne serait compatible avec ce qui précède que si l'union substantielle n'altérait pas les différents éléments simples constitutifs de la nouvelle substance. Or par la transsubstantiation, la nature des espèces matérielles est transformée de fond en comble. On a plus que le Corps et le Sang. Accepter cela, c'est remettre en cause toute la doctrine de la Monadologie.

<footnote n="295">²⁹⁵ *Ibid.*</footnote>

<footnote n="296">296 Ibid.</footnote>

<footnote n="297">297 Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="298">298 Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="299">299 LEIBNIZ, *La Monadologie*, op.cit., p.56.</footnote>

<footnote>LECLERC, Marc, l'Union substantielle. 1- Blondel et Leibniz, op.cit., pp.143-144.</footnote>
Mais malgré ces indications de l'incompatibilité de sa doctrine avec la transsubstantiation, Leibniz continuera par « soutenir, jusque dans sa dernière lettre, la compatibilité de son hypothèse avec le Système »<fnref n="301" />. Il tente de surmonter les difficultés en arguant que le *Vinculum* appartient à la nouvelle substance née de la transsubstantiation. Cette nouvelle venue préserve l'harmonie établie des monades aussi bien qu'elle est « indépendante à l'égard des monades qui sont naturellement ses composantes »<fnref n="302" />.

## 2.11.2- Leibniz, de la monadologie au *Vinculum*, contradiction ou évolution?

On a accusé Leibniz de ne pas être sincère et comme preuve de cette insincérité on a pointé la doctrine du *Vinculum*, nouvellement venue à la fin de sa vie et qui arrive comme un cheveu sur la soupe pour mettre en péril tout le système qu'il a jusqu'ici conçu. Leibniz ayant fait sa notoriété entre autre avec la doctrine de la monadologie, pour sa synthèse intégrale explicative de l'être, Blondel va d'abord tenter de rétablir la vérité avant de s'approprier ce nouveau concept. Blondel n'a donc pas cédé à la facilité en récupérant, sans discernement, un concept qui apportait de l'eau à son moulin.

### 2.11.2.1- La Monadologie.

La Monadologie est l'une des œuvres majeures de Leibniz. C'est en même temps une œuvre métaphysique qu'ontologique qui a la prétention d'être une synthèse de la vie et de l'être et qui propose le type de relation qui lie les êtres entre eux d'une part et celle qui relie les monades d'un même corps.

La prétention à faire une synthèse intégrale est de tout temps. Mais quant à la théorie des monades, elle a été ébauchée longtemps avant Leibniz par les atomistes, notamment Gassendi, qui soutient « que la matière est formée d'atomes...dont les propriétés engendrent par composition tous les phénomènes des corps sensibles »<fnref n="303" />. Ils sont séparés par le vide et

<footnote n="301">³⁰¹ *Ibid.*, p.63.</footnote>

<footnote n="302">³⁰² *Ibid.*, p.64.</footnote>

<footnote n="303">³⁰³ LALANDE, André, VTCP, op.cit., p.91, 2°col.</footnote>
ne peuvent constituer individuellement une unité, une substance<fnref n="304" />. Tous les êtres de la nature
serait donc faits des mêmes ingrédients que sont les atomes. Ce qui différencie les êtres entre
eux, vient du dosage de leurs composants, les monades ou atomes.

La théorie atomiste reste mécaniste car elle ignore le chaînon qui relie le phénomène au
supranaturel. C’est là que se situe l’avancée de Leibniz qui règle la question avec la théorie du
*Vinculum*. En effet, pour les atomistes (Épicure, Lucrèce, Démocrite), la monade est un
élément simple dont toute réalité physique est composée, alors qu’avec Leibniz, la monade
devient une entité spirituelle, l’âme des choses. Sa démarcation d’avec les atomistes est
encore plus nette, dans sa correspondance avec Arnauld, quand il dit à ce dernier que : « Si le
corps est une substance et non pas un simple phénomène comme l’arc-en-ciel, ni un être uni
par accident ou par agrégation comme un tas de pierres, il ne saurait consister dans l’étendue,
et il y faut nécessairement concevoir quelque chose qu’on appelle forme substantielle et qui
répond en quelque façon à ce qu’on appelle l’âme…Cependant, quelque approbateur des
scolastiques que je sois dans cette explication générale et pour ainsi dire métaphysique des
principes des corps, je suis aussi corpusculaire qu’on le saurait être dans l’explication des
phénomènes particuliers, et ce n’est rien dire que d’y alléguer les formes ou les qualités. Il
faut toujours expliquer la nature mathématiquement et mécaniquement, pourvu qu’on sache
que les principes mêmes ou les lois de mécanique ou de la force ne dépendent pas de la seule
étendue mathématique, mais de quelques raisons métaphysiques »<fnref n="305" />. L’hypothèse d’une autre
réalité que l’étendue étant posée, Leibniz pouvait dans ses dialogues avec Des Bosses avancer
vers l’hypothèse d’un *Vinculum*, la réalité spirituelle des corps.

Leibniz avec la Monadologie trouvait une transition entre le physique et la métaphysique. Même la mathématique (il est aussi mathématicien) le conduit aussi à la métaphysique. Il a dû voguer entre les formes substantielles des scolastiques au mécanisme avant de trouver sa voie. Pour lui il n'y a pas de réalité sans monade, une réalité spirituelle. Il se démarque de la sorte de la substance cartésienne qui a encore quelque chose d'étendu en elle. Et donc ne possède pas de réalité en elle. Ce qui a de la réalité pour Leibniz est non seulement simple mais doit aussi être une réalité spirituelle. Et l'âme est simple. Leibniz conclut en cela que sa

<footnote n="304">³⁰⁴ Cf. LEIBNIZ, *La monadologie*, op.cit., p.37.</footnote>

<footnote n="305">³⁰⁵ LEWIS, Geneviève, *Lettres de Leibniz à Arnauld, d'après un manuscrit inédit avec une introduction historique et des notes critiques*, Paris, puf, 1952, p.45.</footnote>
philosophie est un passage du mécanisme à la métaphysique<sup>306</sup>. Ainsi, le mécanisme ne peut
se suffire à lui-même pour être considéré comme une explication dernière des choses<sup>307</sup>.

Ceci étant, on peut se demander si le fait pour Leibniz d'introduire une intervention
surnaturelle dans une telle transformation de l'atome ne contredit pas la définition qu'il
donnait de la monade. En effet, si la monade considérée du point de vue externe « est
incapable d'être modifiée dans son intérieur par quelque autre créature »<sup>308</sup>, comment
concevoir que par la transsubstantiation une force transforme les espèces matérielles tout en
faisant qu'elles gardent leur apparence. En effet, selon le Droit ecclésiastique, « Le très Saint
Sacrifice eucharistique doit être offert avec du pain et du vin auquel un peu d'eau doit être
ajouté. Le pain doit être de pur froment, confectionné récemment en sorte qu'il n'y ait aucun
risque de corruption. Le vin doit être du vin naturel de raisins et non corrompu »<sup>309</sup>.

Tout ceci va contre la doctrine mécaniste dans laquelle on semblait ranger Leibniz et qui,
selon l'auteur lui-même dans l'édition annotée par Émile Boutroux, affirme que « tout se fait
mécaniquement...Les forces naturelles des corps sont toutes soumises aux lois mécaniques.
On ne saurait même admettre l'existence d'une force telle que l'attraction à distance des
newtoniens »<sup>310</sup>.

Leibniz était donc préparé doctrinalement pour comprendre le mystère de la
transsubstantiation. On ne peut donc l'accuser de faire entorse à sa doctrine par fausse
condescendance à l'endroit de Des Bosses. Le problème de la transsubstantiation lui donne
l'occasion de revenir sur la doctrine atomiste des éléments pour ébaucher une nouvelle
doquence<sup>311</sup>.

<footnote n="306">306 Cf. LECLERC, Marc, *l'Union substantielle, Blondel et Leibniz, op.cit.*, pp.34-35.</footnote>

<footnote n="307">307 *Ibid.*, p.36.</footnote>

<footnote n="308">308 *Ibid.*, p.7.</footnote>

<footnote n="309">309 *Codex Iuris Canonici* (CIC), Ch. V, Titre III, Art.3, Can. 924, §1, 2, 3, p.136.</footnote>

<footnote n="310">310 LEIBNIZ, *La Monadologie*, *op.cit.*, p. 35.</footnote>

<footnote n="311">311 LEIBNIZ, *Le système nouveau de la nature et de la communication des substances*, Paris, Flammarion, 1994, 281 pages.</footnote>
2.11.3- Circonstance du surgissement du concept et de l'hypothèse du Vinculum.

Le recours de Des Bosses à Leibniz n’est pas dû à un hasard. Ce dernier avait déjà abordé un sujet qui a trait à cette question mystérieuse des échanges et du mélange des substances dans son œuvre ‘‘*Le système nouveau de la nature et de la communication des substances*’’. On connaît la position de Leibniz sur ce sujet, particulièrement la stabilité et la constance des monades qui ne peuvent se dénaturer. On comprend aussi ce qui pouvait être la préoccupation de Des Bosses sur ce sujet quand on sait que le dogme catholique enseigne qu’on n’a plus le pain et le vin mais le corps et le sang. Comment cela est-il possible et par quel phénomène d’échange des substances ?

Leibniz par la plasticité de son esprit était le plus indiqué pour cet échange épistolaire sur la transsubstantiation. Car capable de trouver des canaux transversaux entre sa doctrine et la doctrine de l'Église. Cela, non par fausse posture mais par nécessité. Car, il estime que son système est assez inclusif et intégral pour que la doctrine de la transsubstantiation y trouve sa place. Sa doctrine est censée être un paradigme universel. Mais, si Leibniz trouve moyen de calmer la foi inquiète du jésuite, en inventant un nouveau concept, le *Vinculum*, pour expliquer le mystère de la transsubstantiation de façon que celle-ci soit en adéquation avec sa doctrine antérieure, beaucoup de ces contradicteurs trouve que le *Vinculum* n’est pas une suite logique de l’ensemble de la doctrine de Leibniz. Il se pose ainsi le problème de la sincérité morale de Leibniz à laquelle Blondel va devoir s’atteler avant de récupérer ce concept dans sa thèse latine.

Le terme de *Vinculum* apparaît pour la première fois « dans la lettre de Leibniz (le) 5 février 1712, c’est-à-dire six ans après le début de son commerce épistolaire avec Des Bosses »<fnref n="312" />. Sa préoccupation ainsi que celle de Des Bosses, dans leur échange, est de trouver ce qui fait la substantialité des corps organiques, ce qui leur confère une valeur ontologique indépendamment des perceptions subjectives<fnref n="313" />, comment cet échange mystérieux entre les différentes substances composées a pu donner ce que la doctrine chrétienne catholique a pu appeler Corps et Sang du Christ sous les espèces du Pain et du Vin.

<footnote n="312">³¹² BLONDEL, Maurice, *Une énigme historique, Le Vinculum Substantiale*, op.cit., p. 45.</footnote>

<footnote n="313">³¹³ Cf. *supra*.</footnote>
Sans nous laisser distraire par ce problème théologique, certes important, notre travail s'attèlera à montrer que l'action assume le même rôle de principe d'unité de la personne malgré la multiplicité des actions, la longueur, la diversité et le changement du temps.

**2.11.4- Du problème de sincérité de Leibniz dans son dialogue avec Des Bosses.**

**2.11.4.1- L'esprit de conciliation et d'harmonisation.**

Si l'on se pose la question de la sincérité de Leibniz dans sa correspondance avec le jésuite Des Bosses, c'est qu'il y a eu des précédents. Leibniz était en effet perçu comme un manipulateur, un couard qui n'a pas le courage de la confrontation et qui préfère la conciliation et l'harmonisation que de supporter de se fâcher avec un contradicteur. D'aucuns pensent que sa propension à s'adapter à toutes doctrines est le choix de sa sécurité et sa tranquillité contre celle de la vérité. En effet, pas très loin un siècle auparavant, en 1619, Vanini un libre-penseur, avait été brûlé à Toulouse<fnref n="314" />. Mais Blondel décèle chez Leibniz plutôt de la sympathie, de la politesse, l'ouverture d'esprit<fnref n="315" /> quand d'autres y voient « un prodige d'habileté, un monstre de souplesse »<fnref n="316" />.

Cette qualité ou ce défaut (c'est selon) à s'accorder avec tout le monde, certains l'attribuent à la double hérédité de l'auteur mi-slave mi-germanique. On dit, en effet, d'un allemand à s'adapter à toutes les situations, de concilier les contraires qu'il est bicéphale<fnref n="317" />.

- Victor Delbos, tout en admirant la souplesse de la pensée de Leibniz, pensée qui est loin d'être uniquement théorique mais qui finit en projets politiques et en actions, a un soupçon quant à la sincérité de la théorie de la transsubstantiation que propose Leibniz à Des Bosses.

<footnote n="314">³¹⁴ Cf. *supra*, p.26.</footnote>

<footnote n="315">³¹⁵ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="316">³¹⁶ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="317">³¹⁷ *Ibid*.</footnote>
- Erdmann tranche la question en déclarant qu'une telle adaptation n'est qu'une « simple condescendance sans portée »<fnref n="318" />.

- Pour Secrétan, « Leibniz n'a jamais pris au sérieux cette doctrine imaginée (...) pour rendre la Monadologie agréable aux partisans de la transsubstantiation »<fnref n="319" />.

- Albert Lemoine, plus abrupt, trouve que la doctrine de la transsubstantiation n'est que broutille car ne se trouvant nulle part ailleurs dans toute l'œuvre de Leibniz<fnref n="320" />.

- Même l'interprète de Leibniz, Boutroux semble être d'accord, selon Blondel, avec la plupart de ses collègues interprètes<fnref n="321" />. Or Boutroux est justement le directeur de thèse de Blondel et figure naturellement dans le jury qui allait apprécier sa thèse. Blondel et son directeur de thèse ne partagent pas la même opinion sur celui-là qui était au centre de son travail. Mais n'est-ce pas cela l'esprit philosophique, amener quelqu'un par son argumentation à évoluer de sa position ? Et « Le grand enseignement est celui qui éveille les doutes chez l'élève, qui est école de dissension. C'est préparer le disciple au départ ("Quitte-moi maintenant", commande Zarathoustra) »<fnref n="322" />. Boutroux, ne se contente pas de diriger le travail de Blondel, il va faire table rase de son opinion pour voir où va le conduire Blondel. A priori Blondel n'a pas réussi à changer l'opinion de Boutroux sur Leibniz, puisqu'au moment où Blondel écrit sa thèse latine, Boutroux comme les autres interprètes, considère l'hypothèse de la transsubstantiation « comme une accommodation fictive dont Leibniz ne se soucia qu'au point de vue de son correspondant, sans y voir un problème capable de l'intéresser lui-même et de trouver place dans l'enchaînement de son propre système »<fnref n="323" />.

### 2.11.4.2- Sa position antérieure.

De toutes les critiques formulées contre Leibniz sur sa posture artificielle dans l'hypothèse du *Vinculum*, celle de son inadéquation avec la doctrine antérieure est des plus houleuses et plus

<footnote n="318">³¹⁸ *Ibid.*, p.36.</footnote>

<footnote n="319">³¹⁹ *Ibid.*, pp.36-37.</footnote>

<footnote n="320">³²⁰ *Ibid.*, p.37.</footnote>

<footnote n="321">³²¹ *Ibid.*</footnote>

<footnote n="322">³²² STEINER, Georges, *Maîtres et disciples*, Traduit de l'anglais par Pierre-Emmanuel Dauzat, Paris, Gallimard, 2003, p.108.</footnote>

<footnote n="323">³²³ *Ibid.*, p.37.</footnote>
difficile à contredire. Non seulement, cela nécessite que l'on connaisse de fond en comble la
doitrine de l'auteur avant de le critiquer, mais cela nécessite que l'on connaisse mieux la
doitrine de l'auteur que l'auteur lui-même. On peut se demander si cette dernière condition
n'est pas prétentieuse.

Leibniz lui-même n'y aide pas pour qu'on penne sa défense quand il souligne que toute sa
doitrine n'est que le jeu de son esprit, donnant ainsi raison à ceux qui pensent qu'il n'a
aucune conviction et que chaque nouvelle hypothèse émise par autrui n'est que du grain
apporté au moulin de sa pensée qui a tout ce qu'il faut pour la moudre selon les desiderata de
celui à qui appartient le grain.

À propos justement de conviction, il y a en effet un paradoxe entre la monade qui du « point
de vue externe est simple, inétendue, sans figure, indivisible, incapable de commencer ou de
finir naturellement, incapable d'être modifiée dans son intérieur par quelque autre créature.
Au point de vue interne (...) est douée de perception ou représentation d'une multiplicité dans
l'unité, et d'appétition ou tendance à passer de perceptions moins distinctes à des perceptions
plus distinctes »<fnref n="324" /> et l'hypothèse du *Vinculum* qui permettrait non seulement un lien trans-
substantielle, mais change complètement la nature de la substance en la rendant autre.

Pour ne pas être soupçonné de partialité<fnref n="325" />, Blondel ne va éluder aucune question difficile. Il
fait sien l'embarras des contradicteurs de Leibniz. Embarras qui sont souvent légitimes :
« comment en effet admettre que (Leibniz), déjà plus que sexagénaire, ait pu remettre en
question sa doctrine ‘‘arrêtée depuis longtemps et de manière à la satisfaire’’? Comment alors
que son siège est fait, accepter l'idée qu'à propos d'une chose qui n'est pas philosophique et à
laquelle il ne croit pas, la transsubstantiation, il dérange tout l'équilibre de son système et
nous fasse agréer un conte bleu ? Comment, de cette théorie qui paraît contredire ses pensées
les plus muries et les plus closes ou même ‘‘se contredire elle-même’’, n'a-t-il jamais parlé à
d'autres qu'à ce correspondant, à qui d'ailleurs il a demandé le secret de ses confidences
vraiment étranges ? N'est-ce point la preuve qu'il a voulu, sinon apaiser des inquiétudes dont
on ne trouve nulle part l'aveu, du moins esquiver un débat superflu par une sorte de

<footnote n="324">³²⁴ Cf. Leibniz, *La Monadologie, op.cit.*, pp.7-8.</footnote>

<footnote n="325">³²⁵ BLONDEL, Maurice, *Une énigme historique, Le « Vinculum Substantiale » d'après Leibniz et l'ébauche d'un réalisme supérieur*, op.cit., p.38.</footnote>
''galéjade'', comme on dirait en Provence ? Au fond, Des Bosses n'est qu'un sous-Pfaff<fnref n="326" />, ou plutôt qu'un sur-Pfaff, à qui Leibniz a jeté tous les os, et jusqu'à sa monadologie, pour échapper en vie à de redoutables exigences ; et le *Vinculum* aurait eu pour seule raison d'être l'espoir de les calmer »<fnref n="327" />. Pfaff, théologien protestant et chancelier de Tübingen, d'un caractère soupçonneux, prêt à recadrer et à remettre sur le chemin de l'orthodoxie tous ce qui s'en écartaient reçu de la part de Leibniz son manuscrit sur la Théodicée afin de requérir son assentiment. Cette demande poursuivrait un autre but, selon les contradicteurs de Leibniz : celui de « permettre à Pfaff de soulager sa bile »<fnref n="328" />. Ils pensent que s'il a pu abuser d'un homme avisé et d'une acuité intellectuelle comme celle de Pfaff, il n'a fait de Des Bosses, un jésuite inquiet pour sa foi, qu'une bouchée. Quant à la question de la continuité ou non de la Monadologie à travers la Transsubstantiation, il n'y a pas unanimité sur l'insincérité de Leibniz. Leibniz a pu, grâce à cette consultation de Des Bosses, décidé de remodeler sa théorie. Mais ceux qui pensent avec (...) que l'homme passe les 40 premières années de sa vie à bâtir une théorie et les 40 dernières à la défendre, ne pensent pas que Leibniz au soir de sa vie ait pu décider de détruire la théorie qu'il a construite durant sa jeunesse.

Blondel va tenter de répondre à ces inquiétudes. En éclairant d'un jour plus favorable certains beaux côtés de Leibniz<fnref n="329" />. Sur la personnalité de Leibniz, il convient avec certains commentateurs que « Leibniz est toujours ésotérique, même hermétique, et d'autant plus parfois qu'il semble plus clair. D'où la difficulté de pénétrer son secret »<fnref n="330" />. La comparaison avec les autres s'arrêtent là. Blondel ne veut se faire « prisonnier d'aucune affirmation qui limiterait l'inépuisable fécondité d'une pensée infiniment inventive »<fnref n="331" />. En effet, pour certains, « c'est le dessein logique et mathématique, la recherche d'une caractéristique, universelle d'une logistique, d'une méthode permettant de spécifier, de manier

<footnote n="326">³²⁶ Cf. *supra*, p.36.</footnote>

<footnote n="327">³²⁷ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="328">³²⁸ *Ibid.*, p.33.</footnote>

<footnote n="329">³²⁹ *Ibid.*, p.38.</footnote>

<footnote n="330">³³⁰ *Ibid.*, p.31.</footnote>

<footnote n="331">³³¹ *Ibid.*, p.32.</footnote>
algébriquement même les singularités individuelles »<fnref n="332" /> qui anime Leibniz dans sa tentative d'un système intégral. Pour d'autres, « c'est un grand dessein politique et humanitaire qui inspire, comme une fin supérieure, la prodigieuse diversité des moyens scientifiques qu'il met au service d'un idéal de paix universelle »<fnref n="333" />. Un dernier groupe de commentateurs pensent que Leibniz rêverait « d'une organisation religieuse de la terre, un christianisme libre où se réconcilieront les âmes de bonne volonté, et où le surnaturel n'apparaîtra plus que comme l'épanouissement de la nature elle-même »<fnref n="334" />. Blondel fait siennes toutes ces interprétations des différentes facettes de Leibniz qu'il résume comme une montagne conique qui donne accès à des vues diverses et différentes selon que l'on est à telle ou telle endroit du cône. Mais pour comprendre Leibniz, il faut se placer au sommet du cône, endroit qui donne accès à tout l'horizon<fnref n="335" />. Blondel pense que le *Vinculum* constitue cette cime, « une clef de voûte qui ferme tout et clôt les jeux »<fnref n="336" />.

Sur le plan doctrinal, Leibniz ne se renie pas quand il développe avec Des Bosses une nouvelle théorie, celle du *Vinculum*. Cette nouvelle théorie est dans la continuité et n'est pas en opposition avec la doctrine antérieure des monades. En effet, quand Leibniz, sur le plan intérieur définit la monade comme « douée de perception ou représentation d'une multiplicité dans l'unité, et d'appétition ou tendance à passer de perceptions moins distinctes à des perceptions plus distinctes », il laisse place au changement de la monade et notamment de la substance sans que ce changement leur vienne de l'extérieur. C'est une disposition interne à la monade douée des capacités de perception et d'appétition de prendre une autre forme en face d'une situation particulière. Le *Vinculum* serait cette autre monade supérieure qui permet ce changement par sa seule présence.

### 2.11.4.3- Raisons d'intérêts.

Parmi toutes les accusations portées contre Leibniz, celle de Dühring Eugen Karl (1833-

<footnote n="332">³³² *Ibid.*, p.31.</footnote>

<footnote n="333">³³³ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="334">³³⁴ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="335">³³⁵ *Ibid.*, p. 39.</footnote>

<footnote n="336">³³⁶ *Ibid.*, p.40.</footnote>
1921) est assez spéciale et sort de l'ordinaire. En effet, selon Dühring, rapporté par Blondel,
« Leibniz fut un homme qui ne fut jamais soucieux que de sa vanité et de ses intérêts, jamais
de la vérité, dépourvu du sens philosophique, tourmenté uniquement par des rêves de fortunes
et d'honneurs. Philosophe d'occasion, qui s'approprie constamment le bien d'autrui »<fnref n="337" />. On
aurait pu penser que la recherche toujours de conciliation, l'évitement de la confrontation
avec autrui, la renonciation de sa vérité pour celle de son interlocuteur en vue d'éviter des
conflits inutiles ne pouvaient être que des qualités d'un humble. Mais Dühring Eugen Karl y
décèle plutôt celles d'un rusé qui prend un malin plaisir à rouler les autres dans la farine en
flattant leur égo parce qu'il se prend pour un esprit supérieur.

2.11.5- De la lucidité de Blondel sur le cas Leibniz.

Il n'était pas facile pour Blondel de s'appuyer sur Leibniz et notamment sur son concept de *Vinculum* pour sa thèse latine alors même que le concept de l'Action sur lequel s'est achoppé sa thèse française ne faisait pas l'unanimité de tout le jury. En effet, Blondel est le premier qui a fait de l'action un sujet philosophique. D'où la curiosité du corps philosophique de voir où et comment il allait mener son argumentaire. Ce problème n'est pas encore résolu et voilà qu'il fait appel au controversé Leibniz par le biais de son concept, le *Vinculum*, qui est loin de faire l'unanimité dans le monde philosophique. Blondel n'a pas choisi le thème le plus facile ni un raccourci pour favoriser la rencontre entre philosophes et théologiens et entre foi et raison. Il devra, non seulement s'expliquer sur le choix d'un thème aussi atypique qu'est le thème de l'action en philosophie, mais aussi tenter, avant tout, de démontrer la bonne foi et la sincérité, pour une fois, de Leibniz, dans ses conversations avec Des Bosses. Ou au moins expliquer pourquoi il s'appuie sur lui.

Blondel voulait faire coup double à partir d'une thèse : démontrer que l'action est le principe
médiateur et unificateur de l'être tout en l'étant entre les autres, et entre les êtres et l'Être
d'une part ; montrer qu'il existe des canaux transversaux entre la foi et la raison, la théologie
et la philosophie, la physique et la métaphysique d'autre part. Pour arriver à ses fins, il lui
fallait plancher sur ce concept « inattendu et énigmatique »<fnref n="338" />, le *Vinculum*, inventé par un
philosophe que personne ne prenait au sérieux.

<footnote n="337">³³⁷ *Ibid*., p.30.</footnote>

<footnote n="338">³³⁸ *Ibid*., *op.cit*., p.51.</footnote>
Contrairement à ceux qui pensent que la doctrine du *Vinculum* est « une accommodation de complaisance et une forme de politesse compatissante et dédaigneuse de Leibniz pour la foi inquiète d'un Jésuite »<fnref n="339" />, Blondel n'aura de cesse d'établir la cohérence de l'hypothèse du *Vinculum* avec la doctrine de la transsubstantiation, et enfin l'adéquation de l'hypothèse du *Vinculum* avec la doctrine antérieure de Leibniz.

On pourrait se demander le rapport qu'il y a entre l'action de la thèse française et le *Vinculum* de la thèse latine. Quand on lit les deux thèses on se demande si ce n'est pas justement l'action qui fait le lien entre les données sensibles et les requêtes de l'entendement. L'action réorganiserait sur un plan idéal, la série des données matérielles dont l'unité est faite par le *Vinculum* dans la thèse latine. Blondel ne s'étend par sur la correspondance de Leibniz avec Des Bosses. Sa préoccupation est ailleurs. Il voit dans l'action les mêmes propriétés que celles du *Vinculum*, mais sur un plan idéal. En bon paulinien, il a été sensibilisé à la théorie de la récapitulation opérée par l'Incarnation du Verbe Incarné « clef de voûte, le lien entre les êtres »<fnref n="340" />. Le *Vinculum* est trait d'union. Un trait d'union entre les différents moments morcelés de la vie de l'homme. Trait d'union entre le monde divin et les hommes. Le *Vinculum* serait en quelque sorte le Verbe<fnref n="341" />.

Blondel aurait pu ne pas s'intéresser à la polémique sur l'incohérence de la doctrine du *Vinculum* avec le reste de la doctrine de Leibniz, car il tenait déjà sa matière première pour accoucher sa thèse. Mais il tente d'établir un lien entre cette nouvelle doctrine et la monadologie. Mieux, il voit une évolution normale de la pensée de Leibniz. Un rééquilibrage de la monadologie dont l'artifice que fut « l'harmonie préétablie» - pour expliquer « l'interaction de ces «substances simples», de ces «atomes métaphysiques», dont l'unité suprasensible ne semble pouvoir comporter aucune influence réciproque, aucune modification procédant du dehors, aucune activité autre qu'intérieure et spontanée »<fnref n="342" /> - était en

<footnote n="339">³³⁹ *Ibid.*, op.cit, p.9.</footnote>

<footnote n="340">³⁴⁰ FLAMAND, Jacques, « Maurice Blondel et le problème de la médiation », in *Revue de l'Université d'Ottawa*, vol.40, n°4, oct.- déc., 1970, (extrait), Ottawa, Canada, p.646.</footnote>

<footnote n="341">³⁴¹ Cf. Jn 1, 12 ; LALANDE, André, *VTC P*, op.cit., p.1194, 2° col.</footnote>

<footnote n="342">³⁴² BLONDEL, Maurice, *Une énigme historique, Le Vinculum Substantiale d'après Leibniz et l'ébauche d'un réalisme supérieur*, op.cit., p.57.</footnote>
contradiction avec un système qui se voulait scientifique, démonstratif. Blondel, en toute lucidité, pense qu’il s’en est servi aussi que « pour ajuster...ses conceptions morales et religieuses »<fnref n="343" />. Sa monadologie, malgré son génie, ne lui avait pas permis d’atteindre le port<fnref n="344" />. Il s’est révélé à lui les limites de cette doctrine, en particulier « la question de savoir si la connexion des monades est dans tous les cas purement et simplement idéale, et si, aux divers degrés de composition, il n’y a pas, entre les éléments, des relations autres que celles qui sont perçues par un témoin ; des relations qui, extra percipientia et extra percepta ipsa (et qui) ont une valeur objective (et) dépendent d’un être nouveau, présentent une consistance ontologique, constituent une réalité substantielle »<fnref n="345" />. Face à ce problème, il est apparu que la doctrine de la monadologie n’était pas close. Le *Vinculum* arrive opportunément pour sauver la doctrine antérieure des « dangers de confusions et (des) menaces de ruines »<fnref n="346" />.

### 2.11.6- Appropriation du terme du *Vinculum* et rétablissement du sens de Leibniz.

Bien que Blondel soit croyant, il est aussi philosophe<fnref n="347" /> et a voulu faire une œuvre philosophique et non apologétique. Alain Letourneau dénonce ceux qui voient dans l'Action une œuvre de propagande de la foi. Considérer l'Action comme une œuvre apologétique est selon lui « une méprise, L'action demeure de nature philosophique et se situe en deçà de la profession de foi ou de la simple apologétique. Blondel, en effet, ne va pas au delà de ce qu'il appelle les exigences de l'action, qui inclut un ultime dépassement après que toute la série des phénomènes a été explorée. Il place son lecteur devant l'exigence entière de l'action et devant une option fondamentale seule décisive, qui a selon lui une portée « auto-ontologique »<fnref n="348" />. S'il a recourt à une rhétorique chrétienne dans ses œuvres postérieures à l'Action, c'est pour

<footnote n="343">³⁴³ *Ibid.*, p.57.</footnote>

<footnote n="344">³⁴⁴ Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="345">³⁴⁵ *Ibid.*, p.58.</footnote>

<footnote n="346">³⁴⁶ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="347">³⁴⁷ FLAMAND, Jacques, *Maurice Blondel et le problème de la médiation*, op.cit., p.646.</footnote>

<footnote n="348">³⁴⁸ LETOURNEAU, Alain, *Maurice Blondel, Œuvres complètes, vol. I : 1893. Les deux thèses*, op.cit., p.201.</footnote>
montrer que l'action n'a pas sa fin dans l'ordre naturel. Mais il ne fait pas de la théologie pour autant. Son objectif est avant tout de conduire la raison immanente jusqu'au portique du surnaturel. S'il y a une christologie sous-jacente dans l'Action, celle-ci s' invite toute seule pour se raccorder à la raison. Il s'agit de donner sens à la réalité et ce sens peut trouver quelque fois sa cohérence avec la Révélation chrétienne comme avec toute autre révélation. Et Blondel a choisi la Révélation chrétienne pour la simple raison qu'il la connaît mieux. Et s'agissant de la christologie, bien que s'étant défendu de faire une œuvre apologétique<fnref n="349" />, « il a pris occasion d'une étude historique d'un problème philosophique pour présenter sa solution christologique »<fnref n="350" />, croit Jacques Flamand. Ce dernier pense qu'au problème philosophique du lien substantiel Blondel pense en fait à « un Être, un vivant, le Médiateur, Jésus-Christ »<fnref n="351" />. Mais Blondel est assez rusé pour éviter de tomber dans le piège de ceux qui pensent qu'il fait de la théologie plutôt que de la philosophie en suivant sa méthode, la « méthode d'immanence qui est en même temps phénoménologique et dialectique d'implication »<fnref n="352" /> et qui lui permet de « déboucher sur la métaphysique et conduire au seuil de la Révélation, au seuil de la foi »<fnref n="353" /> sans y entrer bien entendu. Comme le Christ Médiateur qui par son Incarnation vient hisser l'Humanité à la dimension divine, « l'action est médiatrice en ce qu'elle fait passer d'un moins à un plus et qu'elle révèle à l'homme ses "trous positifs", pierres d'attentes d'un désir secret de plénitude qu'il ne peut pourtant atteindre par lui-même »<fnref n="354" />. Blondel conduit l'homme par sa méthode d'immanence à l'idée du surnaturel<fnref n="355" /> qui reste une hypothèse. La médiation chez Blondel va du médiateur pour revenir à celui de l'idée, au concept philosophique<fnref n="356" />. « La place du médiateur précède celle de l'idée de médiation (...) dans la logique blondélienne, la vie précédant et incluant

<footnote n="349">³⁴⁹ FLAMAND, Jacques, *Maurice Blondel et le problème de la médiation*, op.cit., p.646.</footnote>

<footnote n="350">³⁵⁰ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="351">³⁵¹ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="352">³⁵² *Ibid*.</footnote>

<footnote n="353">³⁵³ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="354">³⁵⁴ *Ibid.*, pp 646-647.</footnote>

<footnote n="355">³⁵⁵ *Ibid.*, p.647.</footnote>

<footnote n="356">³⁵⁶ *Ibid.*, p. 649.</footnote>
Blondel ne s'attarde pas sur le sens du *Vinculum* dans le contexte de la transsubstantiation. Il étend le sens pour l'attribuer au rôle de l'action en tant que pensée, puis comme acte extérieur ; du rôle de l'action comme synthèse ou résumé de l'être dans un contexte spatio-temporel d'une part, puis comme un trait d'union entre plusieurs instants de la vie de l'homme ; le rôle de l'action comme moyen de relier l'homme à son origine. C'est aussi par les actions diverses que les hommes se trouvent liés par un destin commun, au point qu'ils se sauveront tous ensemble ou se perdront tous ensemble. « Action et lien s'impliquent mutuellement chez Blondel »<fnref n="358" />.

**2.11.7- De l'application de l'hypothèse du Vinculum et sa participation au système intégral.**

Le thème de l'action sur lequel achoppe Blondel est ce par quoi il veut construire son système intégral. L'action chez Blondel assume les prérogatives du *Vinculum* qu'elle dépasse. En effet, si le *Vinculum* était déjà l'ébauche d'un système intégral dans la perspective leibnizienne, il s'arrêtait à la seule configuration et communication des substances. Bien plus, l'harmonie préétablie semble être une sorte de providence dans laquelle s'insère l'humanité dans une sorte de fatalisme. Le problème du salut ne s'impose pas à Leibniz car ne faisant pas partie de sa préoccupation. Blondel vient du christianisme et la notion du salut est en bonne place dans ses préoccupations. D'où l'action, ce trait d'union qui conduit au salut. Dans la perspective chrétienne, il y eut deux moments qui ont mérité le salut au genre humain : la création et l'incarnation-mort-résurrection du Christ. Le Christ, Médiateur par excellence est celui qui a donné la direction à suivre en établissant le Voie ou Norme qui mène à la Vérité et ce, par les actions quotidiennes en les appliquant sur l'Action, la Sienne, celle-là justement qui opère la récapitulation de toute la création. L'Action du Christ est la *Norme*, la *Regula* qui montre la *Via* à suivre. L'action, la vraie ou la ‘*recapitulatio*’ selon le terme d'Irénée de Lyon, est celle du Verbe Incarné qui réalise dans le Christ « l'union réelle des esprits formant comme un corps, comme une ‘substance nouvelle’, comme une composition (...) plus

<footnote n="357">³⁵⁷ *Ibid.*, p.650.</footnote>

<footnote n="358">³⁵⁸ BRUN, Jean, « Le « *Vinculum* » leibnizien et l'Action », in *Actes du colloque d'Aix-en-Provence, Mars, 1999, Paris, Éditions Universitaires, 1990*, p.125.</footnote>
substantielle que les éléments qu'elle domine et qu'elle élève à son unité supérieure : *unum corpus muti sumus* »<fnref n="359" />. L'action des êtres secondaires participent de celle de ce Verbe Incarné pour plus d'efficience. L'action est de la sorte la clef de voûte, le point centrale qui converge vers tous les êtres et vers qui convergent tous les êtres.

## 2.11.8- Le Système intégral et la logique de la vie.

### 2.11.8.1- De la nécessité de la compréhension du monde.

De tout temps, les hommes ont voulu comprendre le monde en remontant à son principe pour trouver le matériel originel commun à tous les êtres. Paul Archambault distingue parmi tous ces efforts « des doctrines qui ont puissamment constitué la théorie de l'être »<fnref n="360" /> et qu'il appelle des réalismes<fnref n="361" />, ceux qui se sont intéressés aux lois au détriment de l'être qu'il nomme les idéalismes<fnref n="362" /> ; « d'autres enfin — les pragmatismes, les volontarismes, les sentimentalismes — où tout semble promis, voire permis, au vouloir, mais où il est trop fait fi, par contre, des résistances du réel et des exigences techniques de la pensée »<fnref n="363" />. Archambault distingue parmi toutes les tentatives de construire un système intégral qui rende intelligible la création Maurice Blondel qui a su dépasser cette triplicité en fondant un système vigoureux et cohérent qui tend vers l'unité<fnref n="364" />. Parmi les devanciers de Blondel, il y a ceux, significatifs, de Parménide, Héraclite d'Éphèse, Anaximène, Anaximandre, Aristote, Platon, les atomistes qui se sont trouvés confrontés au problème du multiple, de la contingence, de la finitude d'une part, et de l'Un comprenant en lui toutes les perfections, ne connaissant ni limite ni de fin, source et fin de tout le créé d'autre part. Blondel ira plus loin que ces devanciers pour tenter

<footnote n="359">³⁵⁹ BLONDEL, Maurice, *Une énigme historique*, Le *Vinculum Substantiale* d'après Leibniz et une l'ébauche d'un réalisme supérieur, *op.cit.*, p.8.</footnote>

<footnote n="360">³⁶⁰ ARCHAMBAULT, Paul, (1883-1950), *Initiation à la philosophie de Maurice Blondel en forme de court traité de métaphysique* (1941), *op.cit.*, p.32.</footnote>

<footnote n="361">³⁶¹ Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="362">³⁶² Cf. *supra*, p.33.</footnote>

<footnote n="363">³⁶³ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="364">³⁶⁴ *Ibid*.</footnote>
de trouver le principe commun des êtres. En effet pour lui, le quotidien fait de la multiplicité déborde de la « réalité biologique qu'elle ne peut s'épanouir absolument qu'à un niveau proprement surnaturel »<fnref n="365" />, dans l'Un. Alors que ces devanciers, pour la plupart, sont souvent restés dans le mécanisme.

### 2.11.8. 2- Quelques systèmes intégraux: de la permanence des êtres.

Parmi ceux des anciens qui ont tenté de mettre sur place un système intégral, il y a surtout les présocratiques qui recherchaient « une unité sous-jacente qui transcende, c'est-à-dire dépasse ses multiples aspects »<fnref n="366" />. Pour Thalès, cette unité est l'eau ; pour Anaximandre, c'est l'infini indéterminé ; pour Anaxagore, c'est l'esprit ; pour Pythagore, ce sont les nombres ; pour Héraclite d'Éphèse ce sont les contraires<fnref n="367" />. Parménide, plus tard rompra avec cette préoccupation matérielle des premiers penseurs en proposant « l'être, homogène, complet, suffisant, sphérique »<fnref n="368" /> comme seule permanence dans le changement que l'on constate. Pour tous ces penseurs anciens, la réalité dépend « d'un principe absolu d'harmonie et de perfection »<fnref n="369" />.

Les atomistes, notamment Leucippe et Démocrite après les présocratiques, ont fait un bon en avant en proposant un système intégral qui fait appel à des corpuscules invisibles, les atomes, « particules insécables en nombre infini, indestructibles, se déplaçant dans le vide qui, seul, peut rendre possible le mouvement »<fnref n="370" />. Les atomistes sont ainsi les précurseurs de la doctrine des monades d'essence spirituelles alors que les atomes sont d'essence matérielle<fnref n="371" />.

<footnote n="365">³⁶⁵ FOLSCHEID, Dominique, *Les Grands Philosophes*, Paris, PUF, « Que sais-je ? » 1988, p.106.</footnote>

<footnote n="366">³⁶⁶ FARAGO, France, *Les Grands Philosophes*, Paris, First, 2007, p.15.</footnote>

<footnote n="367">³⁶⁷ Cf., FOLSCHEID, Dominique, *Les grands Philosophes*, op.cit., p. 5.</footnote>

<footnote n="368">³⁶⁸ *Ibid.*, p.6.</footnote>

<footnote n="369">³⁶⁹ FARAGO, France, *Les Grands Philosophes*, op.cit., p.17.</footnote>

<footnote n="370">³⁷⁰ *Ibid.*, p.19.</footnote>

<footnote n="371">³⁷¹ *Ibid.*</footnote>
Platon, commencera quant à lui à s'évader de ce monde en fondant un système intégral ou le vrai monde est celui des Idées après lequel courent les hommes, conscients ou non. Quant à Aristote, qualifié de « plus grand philosophe de l'antiquité »<fnref n="372" /> avec Platon, « la réalité physique est le composé d'une forme (une nature intelligible, un principe immatériel) et d'une matière que la forme informe, réalise et achève (...). Le changement de la puissance à l'acte permet de décrire logiquement les changements de ce monde. Le monde est ainsi une suite de mouvements dont le premier moteur est nécessairement immobile : Dieu, substance incorporelle et séparée »<fnref n="373" />.

L'esprit des Lumières, quant à lui, « rejette la fonction métaphysique de la raison (...) pour réduire le réel au phénomène »<fnref n="374" />. Cet esprit se trouvera en porte-à-faux avec un autre courant rationaliste, celui-ci métaphysique qui avait encore des adeptes. L'affrontement entre les deux courants va connaître son apothéose avec ce que l'on a convenu d'appeler ‘la crise moderniste’ dont les origines remontent au XVIIIᵉ siècle, ou la période de l'esprit des Lumières. Entre les deux extrêmes existait un autre courant intermédiaire qui pense que si Dieu existe, on ne peut rien en dire et « si l'homme savait tout de l'âme et de Dieu, il n'aurait plus qu'à se conformer servilement aux décrets d'un maître, et sa conduite perdrait, avec la liberté et la responsabilité, tout caractère moral. Mais si ce savoir était de nature scientifique (...), le réel se réduirait aux phénomènes »<fnref n="375" />.

Blondel arrive à point nommé pour tenter une médiation entre les belligérants, et ce, à partir d'un thème lui-même médiateur, l'action, lien substantiel universel. Par sa méthode d'immanence, il recherchera et posera les balises pour une démonstration du principe d'unité de tout le créé. Il tentera de démontrer que toute la vie de l'homme n'est que tension et retour vers le principe. Et chaque action en pensée ou en acte, intérieure ou extérieure, est la qualité à cet instant de l'être par rapport à celle de son principe. L'action devient dès lors, et de façon analogique, le *Vinculum*, le lien substantiel universel grâce à qui tous les êtres sont comme transportés, sans confusion ni corruption ni changement, par et dans la Substance entière, leur

<footnote n="372">³⁷² *Ibid*., p.33.</footnote>

<footnote n="373">³⁷³ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="374">³⁷⁴ FOLSCHEID, Dominique, *Les Grands Philosophes*, op.cit., p.56.</footnote>

<footnote n="375">³⁷⁵ *Ibid*., p.61.</footnote>
entéléchie ou « âme dominante »<fnref n="376" />. Cette substance serait l'âme de tous les êtres.

Après nous être intéressé à l'histoire des origines de Blondel, les conditions dans les lesquelles il a été amené à la philosophie, mis en rapport, à travers des concepts clefs, sa thèse française et sa thèse latine dont le support principal est le *Vinculum Substantiale* de Leibniz, nous allons, dans la deuxième partie de notre travail, passer en revue les différents maîtres et les différentes philosophies qui ont préparé la philosophie blondélienne. Elles constituent ces racines philosophiques, et certaines d'entres elles étaient déjà des ébauches de synthèses intégrales, chacune à leur manière, que Blondel, dans son système, tentera de poursuivre, en fondant celui-ci sur l'axiome de l'unité globale de l'univers<fnref n="377" />. Ce passage en revue est de démontrer que les synthèses globales sont de tout temps et que l'action de Maurice Blondel a ceci de particulier qu'elle est une notion morale qui se déploie en ondes concentriques de l'intime de l'être pour phagocyter en quelque sorte tout le réel et atteindre les confins du surnaturel.

## 2.12- CONCLUSION.

Nous avons, au cours de ce chapitre, tenté de comprendre d'abord l'œuvre de Blondel et comment il a été amené à entreprendre cette œuvre (1.2). Il apparaît que l'action est le thème central de cette œuvre, que ce soit dans sa phase française comme dans sa phase latine. Il nous a fallu aller à la connaissance de l'action pour connaître son principe, son mode de déploiement et les étapes de celui-ci. Il fallait savoir si la finalité de cette dynamique de déploiement satisfait l'être agent au point de donner sens à sa vie, puisque toute sa vie se résume à l'action. Il nous été donné de nous rendre compte du déficit d'être de l'être agent qui n'est être que par analogie et par procuration. Et qu'en conséquence son action est empreinte d'une certaine insuffisance pour le combler et donner sens à sa vie (1.3). Nous avons ensuite montré qu'il a fallu un plan B à Maurice Blondel qui est allé chercher chez Leibniz le chaînon manquant à l'action humaine afin qu'elle ait un sens. C'est le *Vinculum Substantiale* (1.4). Nous avons ensuite montré que Blondel, sans se laisser absorber et distraire par les doutes qu'ont eu certains sur la sincérité de Leibniz, s'est saisi de son apport inestimable pour

<footnote n="376">³⁷⁶ LEIBNIZ, *La Monadologie, op.cit.*, p.21.</footnote>

<footnote n="377">³⁷⁷ DZANKANI, *Jean-Baptiste, Komi (FDP)*, « La quête d'un réalisme intégral chez Maurice Blondel », in *Theologia y ciencias Quaerentibus*, Ano 2, n.º 2, Junio 2013, p.10.</footnote>
construire son système intégral qui devra s'adapter à la logique de l'action (1.5) en adoptant
des méthodes appropriées dont nous avons fait la nomenclature (1.6). Nous avons montré
enfin, en nous appuyant sur sa thèse latine, entre autres, les raisons pour lesquelles, Blondel,
sans naïveté ni manque de lucidité, à repris le *Vinculum Substantiale* de Leibniz pour
construire son propre système (1.7).
# 3- DEUXIÈME PARTIE : LES RACINES DE LA PHILOSOPHIE BLONDÉLIENNE.

Dans cette partie, nous nous laisserons guider par Pierre de Cointet qui conseille, dans son article, *Maurice Blondel, Philosophe*, une liste canonique, en particulier, des philosophes français qui ont marqué, de prêt ou de loin, la pensée de Blondel<fnref n="378" />.

## 3.1- LA PHILOSOPHIE HELLÉNIQUE.

En tant qu'étudiant et plus tard en tant que professeur de philosophie, Blondel a été en contact avec les œuvres helléniques dont les doctrines transpirent de son œuvre. La tentative d'un système intégral n'est pas nouvelle et a connu d'illustres devanciers tels Platon et Aristote qui ont chacun à leur manière et comme la plupart des philosophes de l'antiquité tenté de trouver une explication globale du monde. Nous nous intéresserons beaucoup plus à ces philosophes appelés essentialistes parmi lesquels on peut ranger Blondel. Ce sont eux qui pensent que l'idée de l'homme préexiste avant qu'il ne soit créé de telle façon que sa vie terrestre est une tentative d'adéquation avec cette idée de l'homme qui est son essence. Il y aurait comme un fil d'Ariane qui relie l'homme à sa source lointaine. Ce fil est sa conscience ou un déterminisme dont la fonction est de le ramener à cette source d'où il vient. Mais la voix de la conscience peut être muselée par celle de la liberté. Parmi ces philosophes essentialistes figure en bonne place l'auteur du 'Mythe des cavernes', Platon qui indique que le vrai monde n'est pas celui dans lequel vivent les hommes mais celui des Idées. La doctrine de la connaissance de Maurice Blondel, puise lointainement ses racines dans celle de Platon, où l'action est une tentative de reproduction du Vrai Monde à travers des réminiscences. Cette action n'est donc pas parfaite. Elle est à l'image de l'être qui la pose en deçà de son pendant réel, le Monde des Idées. Mais quelle est alors son utilité ? Elle est chez Platon un effort pour rendre le monde ici bas meilleur plus qu'il ne l'est en tentant, tant soit peu, de reproduire (grâce au « Nous humain considéré comme un fragment divin »<fnref n="379" />) ce que l'être a contemplé avant de traverser l'Hadès, le fleuve qui lui a fait perdre la mémoire des choses du Vrai

<footnote n="378">³⁷⁸ COINTET (de), Pierre, *Maurice Blondel, Philosophe, op.cit.*, p.2.</footnote>

<footnote n="379">³⁷⁹ FÉDOU, Michel, *La doctrine du Logos chez Justin : enjeux philosophiques et théologiques*, Paris, centre Sèvres, p.9.</footnote>
Monde, celui des Idées. Cette reproduction platonicienne est analogiquement assimilable à la
tentative herculéenne d'adéquation de la Volonté voulante et de la Volonté voulue. Platon et
Blondel se rejoignent sur l'indigence de l'action dans l'ordre temporel. Platon table sur un
accroissement de l'effort pour faire reculer cette indigence et faire advenir dans le temps le
Monde parfait, celui des Idées quand Blondel trouve le remède de cette indigence dans le
soutien que peut apporter le surnaturel, le transcendant.

La philosophie ancienne a toujours cherché l'explication du monde, en particulier son
principe et sa finalité à travers des éléments matériels communs constitutifs de l'univers. La
tentative de la postérité, malgré les préoccupations différentes, reviennent quoiqu'on y fasse à
la même recherche du sens de cette vie en ce qui fait son unité. Empédocle expliquait les
choses par la combinaison et le dosage de quatre qualités élémentaires (Feu, Air, Eau et
Terre). Chaque chose contenait en elle les semences de toutes les autres. La théorie de la
connaissance en conséquence est une recherche d'adéquation entre le sujet et l'objet à partir
des éléments qui leur seraient identiques. Pour Blondel, comme on le sait maintenant, c'est
par l'action que tous les fils de la réalité passent, parce qu'elle en est le principe d'unité de
tous les être après celui de l'être individuel. C'est pourquoi parler de l'action c'est en d'autres
manières parler de l'être. Ils sont des termes synonymiques, c'est pourquoi l'action est la
synthèse de l'être parce qu'elle dit l'être. Le grand philosophe Socrate, martyre de la
philosophie, est par sa vie l'incarnation de ce que peut être l'identité entre l'être et son action.
Sa vie, en effet, est une adéquation de la théorie et de la pratique. Il a poussé loin cette théorie
au point de joindre l'acte à la parole en acceptant une mort volontaire pour unir sa vie à celle
des dieux, ce qu'il enseignait comme la meilleure chose à faire. Car comme il dit : « que tous
ceux qui s'appliquent à la philosophie et s'y appliquent droitement ne s'occupent de rien
d'autre que de mourir et d'être morts »<fnref n="380" />. Le philosophe en effet est comme mort devant les
plaisirs de la vie et « celui qui n'a que faire des plaisirs – de ceux que le corps procure – doit
tendre à leurs yeux vers un état passablement proche de la mort »<fnref n="381" />. Le même Socrate
préférant la mort plutôt que de désobéir aux dieux de qui il aurait reçu par l'oracle de vivre en
philosophant, va refuser d'obéir aux injonctions des dignitaires du royaume qui lui ont assigné
un poste à Potidée, à Amphipolis, à Délion. Il s'étonne même de la crainte de la mort alors

<footnote n="380">380 PLATON, « Phédon », 64a, in BRISSON, Luc, *Platon, Œuvres complètes*, Paris, Flammarion, 2008, p.1179.</footnote>

<footnote n="381">³⁸¹ *Ibid*., 65a, p.1180.</footnote>
que personne ne la connaît. Poursuivant la cohérence de son enseignement jusqu'au bout il acceptera volontairement la mort plutôt que d'obéir aux hommes<fnref n="382" />. Socrate incarne par sa mort celui dont l'action reflète complètement l'homme.

On peut dire que Blondel est généraliste pour avoir comme tout étudiant en philosophie étudié l'histoire de la philosophie. De cette vision globale de la philosophie, Blondel a tiré sa propre philosophie. Il a perçu les intuitions avant-gardistes de certaines philosophies de l'antiquité, les égarements de certains. Il a noté l'extrinsécisme du moyen-âge entre philosophes rationalistes et immanentistes d'une part, et théologiens transcendantalistes d'autre part, et a voulu en philosophie de la médiation, faire la synthèse des deux tendances.

Blondel ne renie pas l'héritage de la philosophie française avec Descartes comme pourfendeur en premier de tout ce qui ne peut être intelligible rationnellement. Il ne renie pas non plus l'héritage de son éducation chrétienne pour s'inspirer de la Révélation chrétienne. Son système intégral devient alors le lieu du dialogue entre toutes philosophies. C'est une philosophie de synthèse et une philosophie de la rencontre, parce que philosophie de la médiation. Les deux piliers de sa thèse sur l'Action, Jésus-Christ en creux et Leibniz, symbolisent la rencontre de cette transcendance en l'homme qui l'appelle à se dépasser, à sortir de lui-même en s'accordant à l'option fondamentale, la Norme. En l'homme s'effectue donc la rencontre de deux dynamiques, une immanente et l'autre transcendante. L'action transcendantale ne peut rencontrer l'homme que dans son action car c'est elle qui le résume, c'est elle qui l'exprime dans son authenticité. Ce qui fait dire à l'un des exégètes de Blondel, Jean Leclercq que, « l'action humaine (...) est »thénergie», qu'elle recouvre la synergie de l'homme et de Dieu »<fnref n="383" />.

## 3.2- BLONDEL ET L'ISLAM.

On pouvait reprocher à Blondel sa prétention de vouloir dire l'universel en partant du christianisme, une religion particulière. Nestor Turcotte, lui apporte sa caution en citant encore une fois René Virgoulay, et écrit que «l'acte philosophique présuppose chez Blondel

<footnote n="382">³⁸² Cf. PLATON, *Apologie de Socrate*, 28d, in BRISSON, Luc, *Platon, Œuvres complètes, op.cit*.</footnote>

<footnote n="383">³⁸³ LECLERCQ, Jean, « Du Dieu qui vient de l'action. Le dénouement blondélien », in *Revue de Philosophie de Louvain*, Quatrième série, Tome 99, N°3, 2001, p.427.</footnote>
une expérience, un existentiel philosophique qu'il trouvera dans la foi catholique. Il
expérimentera et renforcera ce préalable dans la méditation des Écritures et des grands maîtres
spirituels comme Augustin et Thomas d'Aquin »<fnref n="384" />. Blondel lui-même pense qu'il pouvait
partir du christianisme parce que c'est une religion positive qui recèle en elle tous les
ingrédients pour sa propre critique. Le reproche donc fait à Blondel n'a pas sa raison d'être
dans la mesure où, selon toute vraisemblance, il a eu des contacts avec les principales
religions du livre pour pouvoir établir des éléments de comparaison. De plus, partir du
christianisme ne signifie pas qu'il considère celui-ci comme la seule religion positive qui soit,
mais parce qu'il la connaît pour mieux en parler.

Quant à l'Islam en particulier, Maurice Blondel a approché celui-ci par certains de ses étudiants convertis plus tard au christianisme, notamment, Mulla Zade. La conversion au christianisme de ce dernier et d'autres comme Louis Massignon prouve si on en doutait, qu'Abraham est un « carrefour de la rencontre des trois traditions monothéistes que sont la musulmane, la juive et la chrétienne »<fnref n="385" />. Par le canal d'Abraham, les convertis au christianisme continuaient par vivre l'esprit du badaliya, « une solidarité mystique avec les croyants musulmans, tout en étant solidaires des chrétiens arabes qui sont leurs concitoyens en de nombreux pays d'Islam »<fnref n="386" />. Ceci n'est possible que parce que tout part de l'un et revient à l'un par le multiple. Cela permet et donne une chance au dialogue entre les religions et les civilisations à différents niveaux<fnref n="387" />. Sidaru Adel pense que la conversion de Massignon et de Mulla Zade n'est « pas un rejet de leurs origines mais un dépassement »<fnref n="388" />. Ce lien qu'ils ont maintenu avec leur origine les motivera à « créer des passerelles entre les adeptes des deux religions abattant (ainsi) les murs de l'incompréhension et aplanissant la voie vers

<footnote n="384">³⁸⁴ TURCOTTE, Nestor, « René VIRGOULAY, Philosophie et théologie chez Maurice Blondel », Paris, Les Éditions du Cerf 'coll. « Philosophie et Théologie », 2002, 213 pages, in *Laval théologique et philosophique*, vol. 63, n° 1, 2007, p.189.</footnote>

<footnote n="385">³⁸⁵ BORMANNS, Maurice (Père), « Louis Massignon et les chrétiens », *Bibliothèque Nationale de France*, 2- octobre 2012, p.3.</footnote>

<footnote n="386">³⁸⁶ *Ibid.*, p.4</footnote>

<footnote n="387">³⁸⁷ Cf. MOHAMMED ABD-EL-JALIL, Jean ; MEHMET MULLA-ZADE, Paul, *Correspondance 1927-1957*, Rassemblée, introduite et annotée par Maurice Borrmans, «Intimité du christianisme», éditions du Cerf, Paris, Mars 2009, p.43.</footnote>

<footnote n="388">³⁸⁸ *Ibid.*, p.44</footnote>
une rencontre possible »<fnref n="389" />. Cette rencontre possible entre les pratiquants de religions différentes n'est possible que parce que l'idée du surnaturel dépasse et englobe les divisions. En cela l'action blondélienne se propose comme un thème œcuménique pouvant réunir toutes ces croyances qui croient en un transcendant. Elle mène à une transcendance vers laquelle convergent toutes les actions sans exception. Toutes les actions, dès l'instant où elles sont accomplies en tenant compte des lueurs que lui font parvenir la *Volonté voulante*, sont des infimes parties de l'action de la transcendance, les êtres correspondants étant des *analogia entis* de cette transcendance. Leurs actions ne devraient pas être en confrontation, le modèle qu'ils tentent de reproduire étant le même. Elles sont plutôt complémentaires. C'est pourquoi chaque action est une mesure de toutes les autres. C'est un microcosme.

## 3.3- BLONDEL ET LA PHILOSOPHIE OCCIDENTALE.

### 3.3.1- Descartes (1596-1650).

#### 3.3.1.1- Du je pense donc je suis au je veux donc je suis.

On connaît le plus souvent Descartes par sa phrase célèbre, « *Cogito ergo sum* », (je pense donc je suis). Si sa doctrine a été ramassée en une seule phrase, il existe au sein de sa doctrine des rapports avec la philosophie blondélienne : il se préoccupe du lien entre les substances que sont le corps et l'âme et propose trois preuves de la transcendance. Mais il y a quelques nuances entre les deux auteurs. Descartes se préoccupe, par exemple, du principe qui fait le lien entre le corps et l'âme alors que la préoccupation de Blondel le porte à trouver ce qui fait le lien universel entre toutes les créatures afin que la vie ait un sens global. Il y a aussi un problème de méthode qui caractérise les deux auteurs : Blondel arrive à l'hypothèse du surnaturel par une démarche d'analyse et de déduction avec sa méthode d'immanence. L'arrivée de la transcendance dans la démarche cartésienne est quelque chose de pas attendue quand on connaît les thèses de Descartes sur ce qu'est la vérité et son grand projet de bâtir une science du connaissable fondée uniquement sur la raison. L'hypothèse cartésienne de Dieu reposerait, si on le suit dans son projet, sur une proclamation et non sur une démonstration. Pour Emmanuel Gabellieri, Il y a un vice de mettre ensemble dans le même être rationnel « le mystère absolu que la volonté seule atteint par grâce, et de l'autre la clarté absolue de la

<footnote n="389">³⁸⁹ *Ibid.*</footnote>
pensée qui se repose, pleinement souveraine chez elle »<fnref n="390" /> en supprimant « toute préparation rationnelle à la foi, tout travail de la raison dans la foi, toute l'intelligence de la foi »<fnref n="391" />. En effet, Pour Jean-Luc Marion, définir Dieu comme « une faculté en moi inconnue de moi »<fnref n="392" /> comme le fait Descartes, est un paradoxe. Car comment l'esprit sait-il que cet inconnu est Dieu.

### 3.3.1.2- L'idée de l'action et l'action.

L'activité de penser permet à Descartes de poser l'existence de l'homme, de la faire entrer dans l'histoire. Blondel procède autrement. Blondel, tributaire de Maine de Biran, pense que c'est la volonté qui caractérise l'homme et lui fait prendre conscience de lui-même: je veux donc je suis <fnref n="393" />. Cette volonté se mesure dans l'effort de la pensée. Car c'est elle qui est l'exécutant. Dans l'action blondélienne se trouve concentrées l'idée de l'action, la pensée et la volonté qui fait être ce qu'il y a à faire sans réussir à le faire être exactement. C'est pour cela que Blondel ne confond pas l'action à l'idée de l'action. L'activité de la pensée qui est aussi action et l'idée, se découvrent dans l'être et par l'être sans que celui-ci n'ait à déployer un effort particulier. Dans le « je pense donc je suis », la pensée est déterminante dans la connaissance de soi en particulier et de l'être en général. Elle est action, l'action étant le miroir de l'être. Mais l'idée de l'action précède l'action et notamment l'action de penser. L'idée est une donnée brute non travaillée. Elle est un matériau de travail pour la pensée qui en classant les idées dans un certains ordonnancement leur donne du sens. L'action comme pensée est une activité par laquelle la pensée s'extériorise pour se dire à autrui et se connaître soi-même par un retour sur soi. En effet, l'activité de la pensée par l'ordonnancement cohérente des idées est spécifique à tout être et exprime ainsi son cachet personnel. Ceci étant, l'idée de l'action ne peut être réduite à l'action.

<footnote n="390">³⁹⁰ BLONDEL, Maurice (1861-1949), « Le christianisme de Descartes (1896) », *Revue de Métaphysique et de Morale* – Tome IV (n°4, 1896), p.19.</footnote>

<footnote n="391">³⁹¹ GABELLIERI, Emmanuel, « Raison et foi dans la philosophie moderne », *Séquence 1*, Faculté de Théologie de Lyon, 2008, p.4.</footnote>

<footnote n="392">³⁹² MARION, Jean-Luc, « Le paradigme cartésien de la métaphysique », *Laval théologique et philosophique*, vol. 53, n° 3, 1997, p.8.</footnote>

<footnote n="393">³⁹³ Cf. BLONDEL, Maurice, *L'Action de 1893*, op.cit., p.21.</footnote>
### 3.3.1.3- Le blondélisme et le christianisme de Descartes.

C'est l'histoire particulière des deux qui déjà les sépare. Descartes se propose de faire œuvre nouvelle à partir de la raison reine. Or dans ce contexte, la scolastique héritière d'Aristote a pignon sur rue et prétend avoir explication à tout et le magistère tout puissant de l'Église en a fait son système de pensée. Alors que Blondel prenant acte du donné de la Révélation se propose d'ériger un système qui confirmera les hypothèses de la foi catholique : la récapitulation de tout le créé - à travers les actions de tous les êtres - sous un seul Maître, le Christ de la Révélation chrétienne, véritable lien substantiel de l'humanité. L'un veut le faire sur la raison pensante uniquement quand l'autre veut bâtir son système sur l'action médiatrice.

La tâche de Descartes qui est officiellement chrétien n'est pas aisée à moins que celui-ci soit atteint d'une schizophrénie intellectuelle ou qu'il veuille faire de la prestidigitation. Blondel, sans fioriture, se pose à ce propos la question de la sincérité de la foi de Descartes: « C'est un problème que le christianisme de Descartes, et un problème qui n'est ni simple, ni peut-être susceptible d'une solution unique et catégorique. D'abord s'offre à nous une question de fait: s'il a vécu et s'il est mort en catholique romain qui tient à ce qu'on le sache « très zélé à sa religion et croyant très fermement à l'infaillibilité de l'Église », l'a-t-il été désireux de l'être autant que de le paraître, et pourquoi justement son christianisme même fait-il question ? De là ressort donc une seconde difficulté: un réformateur qui prétend « découvrir la vraie méthode pour parvenir à la connaissance de toutes les choses dont l'esprit est capable », et qui renouvelle toute activité spéculative et pratique, ne peut manquer d'avoir, en face des croyances traditionnelles, une attitude originale; car, à supposer qu'il ait voulu garder et qu'il ait authentiquement gardé la foi de tout le monde, il reste à comprendre comment cette foi banale et commune, tout enveloppée qu'elle est chez les autres de routines humaines, trouve place chez lui dans un logis neuf dont les recoins inexplorés recèlent peut-être quelques dangers d'hétérodoxie. Et voici qu'apparaît une troisième question: comment Descartes s'est-il comporté vis-à-vis des formes consacrées de la théologie, de cette théologie scolastique «laquelle on a tellement assujettie à Aristote, qu'il est impossible d'expliquer une autre philosophie qu'il ne semble d'abord qu'elle soit contre la foi »; de quelle manière, à ses propres yeux et en réponse aux objections de ses adversaires, peut-il légitimement ou se dérober ou « se proposer, après avoir expliqué sa nouvelle philosophie, de faire voir clairement qu'elle s'accorde mieux avec toutes les vérités de la foi que ne fait celle
La bonne foi et la sincérité de la foi de Descartes interrogent Blondel qui trouve chez lui certaines conduites inadéquates avec sa foi publique au point d'être très dur avec lui. Il pense que l'orientation doctrinale de Descartes est une posture parce qu'il avait peur des puissants et notamment de l'autorité de l'Église. Cette peur lui faisait prendre certaines précautions comme par exemple, brûler ses papiers qui pourraient le condamner aux yeux des inquisiteurs<fnref n="395" />. Il avait en outre des positions et des conduites qui aux yeux de Blondel sont pusillanimité et dissimulation et donc expression d'un manque de courage<fnref n="396" />. Même le tempéré Leibniz l'accusera de duplicité<fnref n="397" />.

On ne peut dire que Blondel est mal placé pour juger Descartes. Car, même au temps de Blondel, le Magistère de l'Église n'était pas tendre avec ceux qu'on a appelés les modernistes. Et Blondel fut doublement un martyr de cette époque, rejeté, par les théologiens comme par ses compères les philosophes. Cette marginalisation retarda sa carrière d'enseignant.

Descartes prétend que sa philosophie épuise le connaissable. Mais en même temps « cette philosophie totale qui enveloppe la question totale (...) fait place au christianisme, de manière que le christianisme ne soit pas en dehors d'elle et qu'elle ne soit pas en dehors du christianisme »<fnref n="398" />. À se demander si le christianisme ou la question de Dieu est connaissable par la raison. Il le fait à dessein pour ne pas se mettre à dos les aristotélico-thomistes qui pensent que Dieu est accessible par la raison. Dans son système, du moins dans l'Action de 1893, Dieu apparaît entre les lignes. C'est la frontière vers laquelle tend le système intégral de Blondel. Aboutir à l'hypothèse d'une transcendance immanente. Cette découverte se fait par la raison immanente elle-même et par nécessité. C'est après que Blondel conclura à une transcendance par déduction. Dieu dans l'Action de Blondel est une frontière qu'il ne franchit pas. Avec l'Action de 1893, il y a comme une sécularisation de l'ordre chrétien pour que

<footnote n="394">³⁹⁴ BLONDEL, Maurice, « Le christianisme de Descartes (1896) » *Revue de Métaphysique et de Morale*, Tome IV (n°4, 1896), pp.4-5.</footnote>

<footnote n="395">³⁹⁵ Cf. *supra*, p.7.</footnote>

<footnote n="396">³⁹⁶ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="397">³⁹⁷ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="398">³⁹⁸ *Ibid.*, p.8.</footnote>
celui-ci soit acceptable par la raison<fnref n="399" />.

Blondel semble avoir décelé le problème de Descartes qui semble se demander à quelle
obédience il doit sacrifier : la foi ou la raison<fnref n="400" />. Ainsi Descartes, il semble, n’est
spontanément et foncièrement, mais imparfaitement catholique que là où il accepte et propose
la foi sans raisons à la raison ; il risque de ne plus l’être dès qu’il essaie de faire servir la
raison à la foi. Mais ils ont pu se rejoindre sur le terme de leur investigation qui est la
transcendance, Dieu. Mais Jeangène Vilmer trouve qu’il y a là aussi une contradiction chez
Descartes quand, dans le même temps, il affirme que « l’esprit humain est fini et, d’autre part,
que l’infini ne s’applique qu’à Dieu seul »<fnref n="401" />.

### 3.3.1.4- Les preuves cartésiennes de l'existence d'un Dieu.

On peut se demander au final le rapport qu'il peut y avoir entre Descartes et Blondel. Nous
laissons encore fois la parole à Blondel pour exprimer ce qu'il pense de son illustre devancier
sur le thème de la révélation qui devrait plutôt les réunir: « Le christianisme de Descartes,
sincère, original, complexe et inconsistent, a donc joué dans l'organisation de sa pensée un
rôle tel qu'on ne saurait en définir l'équilibre, en saisir la méthode et l'esprit, en démêler les
complications, en comprendre l'évolution ultérieure, sans y avoir rapporté toute cette
philosophie, et sans l'avoir considérée de ce point de vue privilégié comme d'un centre de
groupement et de dispersion »<fnref n="402" />. On comprend que Blondel soit perplexe et ne sache par quel
bout prendre Descartes qui apparaît parfois d'une très grande spiritualité et parfois loin des
vérités professées par l'Église. Il réussit par ses preuves de la démonstration de Dieu à entrer
dans la lignée d'Aristote, de Saint Anselme et de Saint Thomas. Quand on se penche sur ses
*Méditations Métaphysiques* on peut dire que Blondel a été un peu dur avec Descartes. En
effet, on croit déceler dans ses Méditations une démarche analogue à celle de Blondel, la
méthode d'immanence qui consiste à conclure à l'hypothèse d'une transcendance à partir des

<footnote n="399">³⁹⁹ *Ibid.*</footnote>

<footnote n="400">⁴⁰⁰ Cf. *supra*, p.21.</footnote>

<footnote n="401">⁴⁰¹ JEANGENÈNE VILMER, Jean-Baptiste, « Descartes : L’infinitude de ma volonté ou comment Dieu m’a fait à son image », in *Revue des Sciences philosophiques et théologiques*, 2008/2 – Tome 92, p.287.</footnote>

<footnote n="402">⁴⁰² BLONDEL, Maurice, *Le christianisme de Descartes* (1896), op.cit., p.21.</footnote>
limites de l’être fini, limites qui nécessite l’intervention d’un ordre surnaturel. Descartes émet l’hypothèse d’un Dieu à partir de trois preuves, après avoir pris conscience de son existence :

La preuve cosmologique: « j'existe, mais je ne me suis pas donné l'existence à moi-même. La preuve, c'est que je suis incapable de me dérober à la mort, et que même j'imagine toutes sortes de qualités et de perfections qui me manquent »<fnref n="403" />.

La preuve idéologique : « elle consiste en ce qu’il y a en nous des idées inégales en perfection. Les unes, qui correspondent aux objets de sens, sont particulière, transitoires, contingentes, à l’imitation des choses sensibles ; elles ne se présentent pas plus de perfection que les objets qui sont sous nos yeux, et auxquels elles correspondent ; et, par conséquent, il suffit, pour les expliquer, de les regarder comme des images ou des expressions de ces objets purs et simples. D’autres idées, au contraire, paraissent universelles et nécessaires, vraies dans tous les temps et dans tous les lieux, valables pour tous les esprits, antérieures et supérieures à l’expérience. Ce sont toutes les idées rationnelles : les vérités mathématiques, les lois morales ; c’est par-dessus tout, l’idée qui résume toutes les autres, en lesquelles seule se fonde les jugements du vrai et du bien, à savoir l’idée d’un Dieu absolu, tout puissant, immuable, éternel »<fnref n="404" />.

La preuve ontologique : par cette preuve, Dieu serait le plus parfait. Pour Descartes en effet, « l'existence (...) est une perfection ; Dieu, quand on ne fait que le concevoir, sans affirmer encore s'il existe ou n'existe pas, est conçu comme parfait »<fnref n="405" />.

Descartes, par ces trois preuves, déduit des limites, de la contingence, de l'indigence, des êtres finis, la nécessité d'une transcendance. Mais Blondel va encore plus loin pour affirmer que ces déficits font parti d'un plan ; ils créent dans les êtres un déterminisme nécessaire qui les incline à chercher à compenser ce déficit. Ce déterminisme en eux est « la présence stimulante et coopératrice de l'Etre transcendant »<fnref n="406" />.

<footnote n="403">⁴⁰³ DESCARTES, *Les Méditations métaphysiques*, éditions Belin, Paris, 1898, p.81.</footnote>

<footnote n="404">⁴⁰⁴ *Ibid.*, p.82.</footnote>

<footnote n="405">⁴⁰⁵ *Ibid.*, p.83.</footnote>

<footnote n="406">⁴⁰⁶ BLONDEL Maurice, *L'Action, t.2, op.cit.*, p.285.</footnote>
### 3.3.1.5- L'Eucharistie ou la pomme de discorde.

C'est une autre histoire sur la question de l'Eucharistie, lieu de l'exercice de la métaphysique à la troisième puissance, terme de l'action grâce au Vinculum Logos qui vient parfaire et clore la médiation entamée dans l'intime des êtres pour compenser leur déficit d'être. En effet, dans le cas de la transsubstantiation par lequel Leibniz émet l'hypothèse d'une prise en charge exhaustive et totale du genre humain par le Verbe divin, Blondel semble être satisfait de l'argumentation de Leibniz qu'il reprend à son compte dans sa thèse latine pour l'appliquer à l'action perçue comme un principe de médiation. Descartes plus mécaniste que jamais, ne franchit pas le pas<fnref n="407" />, partant de sa conception de l'étendue qui affirme que « la matière (consistant) dans l'étendue et l'étendue de l'hostie (n'étant) pas modifiée. Comment (alors) la matière du pain devient-elle la matière du corps du christ »<fnref n="408" /> d'une part. D'autre part, il pense que pour qu'il ait une telle transformation, « il faut en pénétrant dans l'intérieur de l'hostie, qu'on trouve deux points : A et B, qui sont avant la consécration à la distance de deux molécules de pain ordinaire. Après la consécration, s'il y avait un corps humain, tel que fut sur terre le corps du Christ, il faudrait que ces distances soient modifiées, et que ces molécules occupent la position relative d'un pied et d'une main, d'une cellule vivante et d'une autre cellule, et ainsi de suite, si l'on admet littéralement que cette masse de pain homogène est devenue, après la consécration, un corps diversifié dans ses membres, ce que l'Église, dit Descartes, n'exige pas de croire sous cette forme »<fnref n="409" />. Descartes prends cette transformation au pied de la lettre et on aurait tendance à lui donner raison, puisque le dogme affirme que cette présence est réelle et non symbolique comme le croient la Réforme Protestante. Il est loin de « l'invisible présence qui sous les espèces sensibles se substitue à la réalité matérielle »<fnref n="410" /> de Blondel et qui est aussi celle de croyance de la foi officielle de l'Église Catholique Apostolique et Romaine. En effet, cette foi qui lui vient du Concile de Trente dont les actes sont apparus 78 ans avant l'écriture des Méditations de Descartes, affirme dans son article 1381 que « la présence du véritable Corps du Christ et du véritable

<footnote n="407">⁴⁰⁷ Cf. DESCARTES, *Les Méditations Métaphysiques*, op.cit., pp.99-102.</footnote>

<footnote n="408">⁴⁰⁸ *Ibid.*, p.100.</footnote>

<footnote n="409">⁴⁰⁹ *Ibid.*, pp.100-101.</footnote>

<footnote n="410">⁴¹⁰ BLONDEL, Maurice, *Une énigme historique, Le « Vinculum Substantiale » d'après Leibniz et l'ébauche d'un réalisme supérieur*, op.cit., p.9.</footnote>
Sang du Christ dans ce sacrement, ‘on ne l’apprend point par les sens, dit S. Thomas, mais par la foi seule, laquelle s’appuie sur l’autorité de Dieu. C’est pourquoi, commentant le texte de S. Luc, 22, 19 : ‘Ceci est mon Corps qui sera livré pour vous, Saint Cyrille d’Alexandrie (Lc. 22, 19 : PG 72, 921B) déclare : ‘Ne va pas te demander si c’est vrai, mais accueille plutôt avec foi les paroles du Seigneur, parce que lui, qui est la Vérité, ne ment pas’ " (Thomas d’A., s. th. 3, 75, 1 cité par Paul VI, MF 18) »<fnref n="411" />.

Descartes est né 33 ans après le concile de Trente ; et les Méditations ont été écrites 78 ans après le Concile de Trente. Descartes ne pouvait donc pas ignorer les actes de ce Concile et de la doctrine officielle de l’Église catholique. Malgré tout il reste attaché à sa doctrine mécaniste, et cela envers tout le risque qu’il encourt. Ce qui laisse croire que Descartes n’était pas aussi poltron comme l’ont pensé certains et notamment Blondel. En effet, les articles 1376 et 1378 sont clairs sur l’objet de la foi professée. Ils stipulent respectivement, et d’une part que : « Parce que le Christ, notre Rédempteur, a dit que ce qu’il offrait sous l’espèce du pain était vraiment son Corps, on a toujours eu dans l’Église cette conviction, que déclare le Saint Concile de nouveau : par la consécration du pain et du vin s’opère le changement de toute la substance du pain en la substance du Corps du Christ notre Seigneur et de toute la substance du vin en la substance de son Sang ; ce changement, l’Église catholique l’a justement et exactement appelé transsubstantiation »<fnref n="412" />; et d’autre part que: « Dans la liturgie de la messe, nous exprimons notre foi en la présence réelle du Christ sous les espèces du pain et du vin, entre autres »<fnref n="413" />. Mais Descartes s’en tient à sa position d’une impossibilité de la transsubstantiation pour les raison déjà évoquées.

## 3.3.2- Malebranche (1638-1715).

### 3.3.2.1- L'homme.

On présente généralement Malebranche comme un disciple de Descartes. Mais il se serait affranchit de Descartes pour se tailler un autre maître, celui-ci plus intérieur, dans l’âme, dans

<footnote n="411">411 CEC, (Catéchisme de l'Église Catholique), Vatican, 1985, p.188.</footnote>

<footnote n="412">412 *Ibid.*, p.187.</footnote>

<footnote n="413">413 *Ibid.*, p.188.</footnote>
le silence des sens et de la passion<fnref n="414" />. C'est un disciple assez libre qui a pioché chez Platon, Plotin et chez Saint Augustin. Malebranche reconnaît envers Descartes, un homme qui a découvert à lui seul « plus de vérités qu'on n'en avait trouvé avant lui »<fnref n="415" />, une dette colossale. Malgré les divergences et les oppositions multiples qui apparaîtront plus tard, Malebranche a su faire du neuf avec de l'ancien.

La doctrine de Malebranche a des accountances avec la philosophie de l'action de Blondel. Blondel lui-même, dans son *anti-cartésianisme de Malebranche* souligne que Malebranche « considère la vie présente, la science humaine, la philosophie (...) comme les échelons de notre réintégration en Dieu, comme la préparation et l'anticipation ébauchée de l'autre vie, comme le moyen de conquérir, ou si ce mot évoque une idée d'activité qui répugne à sa doctrine, d'accueillir l'éternité »<fnref n="416" />. L'action chez Blondel, est aussi un moyen de médiation qui conduit à l'action ultime qui conclura la réintégration de la réalité dans le grand tout qu'est la transcendance. On peut relever quelques convergences doctrinales entre Malebranche et Blondel, parmi lesquelles la question de l'Incarnation du Verbe comme mode par lequel l'humanité est déifiée.

### 3.3.2.2- Pont entre la philosophie et la théologie.

Malebranche est encyclopédistes. Il ramène tout à Dieu. Pour lui; tout débouche en Dieu, y comprises la science, la philosophie, la théologie. Il identifie la Raison au Verbe<fnref n="417" />. Malebranche tourne le dos au monde pour trouver Dieu<fnref n="418" />. Mieux encore, il semble amener avec lui le monde vers Dieu. Pour lui « la philosophie n'a pas d'autre fin, pas d'autre principe, pas d'autre ressort que de conduire l'inclination fondamentale à son terme divin »<fnref n="419" />. Il réconcilie à sa manière la raison et la foi, la philosophie et la théologie, entreprise que

<footnote n="414">⁴¹⁴ BLONDEL, Maurice, *L'anti-cartésianisme de Malebranche, op.cit.*, p.4.</footnote>

<footnote n="415">⁴¹⁵ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="416">⁴¹⁶ *Ibid.*, pp.6-7.</footnote>

<footnote n="417">⁴¹⁷ Cf. *supra*, p.8.</footnote>

<footnote n="418">⁴¹⁸ Cf. BLONDEL, Maurice, *L'anti-cartésianisme de Malebranche, op.cit.*, p.8.</footnote>

<footnote n="419">⁴¹⁹ *Ibid*.</footnote>
reprendra Blondel plus tard à sa manière. Cette inclination malebranchienne est le déterminisme blondélien au cœur de l'action et qui ramène toute créature vers Dieu par le déficit d'être qu'elle ressent en elle et qu'elle cherche à combler. Ce positionnement rencontre la thèse de la Révélation chrétienne avec laquelle elle peut entrer en dialogue et s'apporter mutuellement. Pour celle-ci, le déficit d'être ne peut être comblé que par le *Vinculum Logos* qui est venu chercher et déifier l'humanité par la voie de l'Incarnation. Justin, un des philosophes médiateurs entre la philosophie grecque et le christianisme, affirme que « la médiation du *Logos* se manifeste (...) par le fait qu'il a déjà été à l'œuvre dans ce monde des nations, avant même de prendre chair »<fnref n="420" />, nous renvoyant ainsi à l'origine du monde qui serait l'œuvre de ce même *Logos*.

### 3.3.2.3- L'incarnation, principe de déification de l'humanité.

Il rejoint Blondel sur la question essentielle du rôle de l'Incarnation. Pour lui, L'Incarnation se situe dans la continuité de la création et a été prévu depuis toujours pour la seule gloire de Dieu. On peut en tirer trois incidences :

- la créature est là pour la seule gloire du créateur. ce qui rejoint l'idée selon laquelle toute la création a été créée à partir de rien. L'expression utilisée dans ce cas précis est « *ex nihilo* ». Les partisans de la théorie de l'émanation, pensent en effet que le monde vient du trop plein de l'amour au sein des personnes composant la divinité. C'est pour cela que cette création qui est la conséquence de leur commerce n'a rien retranché ni changé à leur nature. Et si le *Logos* vient hisser l'humanité à la hauteur de la divinité, c'est par pure gratuité.

- Par la création déjà, les créatures avaient quelque chose du créateur ; d'où cette dépendance de lui. Leur corps physique et leur intelligence ont conservé une sorte de mémoire qui les fait désirer celui par qui elles sont entrées dans le temps. Ce désir peut être inconscient et il peut aussi les mener par des voies détournées. C'est lui qui constitue en eux ce déterminisme qui les incline à désirer le bien où qu'il se trouve.

- Par l'incarnation, le *Logos* vient sur un terrain qu'il connaît, ce terrain étant sorti d'une certaine manière de lui. Il sait donc par quel bout prendre ces créatures qui ont en eux un déterminisme qui les incline à tout faire pour mettre fin à leur incomplétude

<footnote n="420">420 FÉDOU, Michel, *La doctrine du Logis chez Justin : enjeux philosophiques et théologiques*, op.cit., p.6.</footnote>
ontologique, cause de leur déficit d'être dont il est le chaînon manquant. C'est lui ce
chaînon manquant qui fera la jonction entre l'humanité et le monde divin. C'est lui
qui, par sa présence au cœur de l'action, constitue le pôle d'attraction de la Volonté
voulue qui cherche à tout prix à être en adéquation avec la Volonté voulante, cette
lueur lointaine que les créatures ont gardé en mémoire dans leur corps, leur
intelligence et leurs instinct et qui les captivent et les attirent comme un papillon l'est
par la lumière d'une lampe. C'est cette lueur qui les guide et qui leur sert de modèle
dans toutes leurs reproductions par l'action. Cela nous rappelle un certain Platon et sa
théorie du Monde des Idées, le vrai monde que les hommes par des réminiscences
veulent reproduire dans le Monde sensible. C'est de ce Dieu transcendant que nous
parle le Prologue de Saint Jean en le nommant « le Verbe (Logos en grec)».

- Que le péché soit intervenu entre temps ne change rien à la mission du *Logos*. Les créatures qui sont arrivées, comme on dirait sans êtres désirées, étaient déjà condamnées à un déficit d'être. Cela ne pouvait être réparé que par une volonté gratuite de la part du Dieu Transcendant de les intégrer dans son sein. Le péché n'est qu'une conséquence de ce déficit d'être et ne change donc rien au projet de la divinisation de l'humanité.

Cette position est très tranchante et s'oppose à l'enseignement classique de l'Église et celui de
certains Pères de l'Église. Pour ces Pères de l'Église, il n'y a pas d'incarnation sans rapport
avec la rédemption. Antoine Arnauld (1612-1694) dont c'est la position s'appuie sur ces pères
de l'Église pour contredire Malebranche qui en appelle à l'autorité de Suarez<sup>421</sup>. Pour Moisuc
Cristian, Antoine Arnauld en effet, s'était appuyé sur certains Pères de l'Eglise pour affirmer
que ceux-ci affirmeraient que «le Verbe s'est incarné pour nous et à cause de nos péchés »<sup>422</sup>.
Pour saint Athanase en effet, « c'est notre besoin et notre indigence qui a été cause qu'il s'est
revêtu de notre chair »<sup>423</sup> d'une part, et que d'autre part, « Le Fils de Dieu s'est fait homme à
cause d'Adam»<sup>424</sup>, auteur du premier péché dans l'humanité. Selon saint Jean Chrysostome,

<footnote n="421">421 Cf. MOISUC, Cristian, « Parler exactement de Dieu. L'interprétation rationnelle de l'Écriture chez Malebranche », *Meta: Research in Hermeneutics, Phenomenology, and Practical Philosophy*, Cuza University of Iasi Department of Philosophy, Iasi, Romania, Vol. III, N°. 1 / June 2011, A.I., p.4.</footnote>

<footnote n="422">422 Ibid.</footnote>

<footnote n="423">423 Ibid.</footnote>

<footnote n="424">424 Ibid.</footnote>
« Tant s’en faut qu’il ait les pécheurs en abomination, c’est pour eux qu’il est venu » (Saint Jean Chrysostome) »$^{425}$. Les Pères de l’Église semblent se focaliser sur lé péché comme cause de la venue du *Logos*, alors que dans le perspective de Malebranche, les créatures étaient déjà à l’origine imparfaites pour nécessiter sa venue.

La Constitution dogmatique *Lumen Gentium* sur l’Église au Concile Vatican II marchera sur les pas des Pères de l’Église en affirmant que : « Dans la nature humaine qu’il s’est unie, le Fils de Dieu, en remportant la victoire sur la mort par sa mort et sa résurrection, l’a racheté et l’a transformé (l’homme) pour en faire une nouvelle créature (Ga 6, 15 ; II Cor 5, 17. Car en communiquant son Esprit, il a ‘‘mystiquement établi ses frères d’entre toutes les nations, comme son propre corps »$^{426}$. Malebranche allant à contre-courant de l’enseignement des Pères de l’Église considère «qu’il est évident que l’intention des Pères dans tous ces passages est uniquement de prouver que si Adam et les enfants n’avaient pas péché, ils n’auraient pas eu besoin de médiateur pour les réconcilier avec Dieu et satisfaire la justice divine »$^{427}$. Malebranche, craignant toutefois le courroux de l’autorité de l’église se ressaisira en reconnaissant l’infirmité de la raison. Mais cette soumission reste verbale$^{428}$.

Blondel ne s’embarrasse pas de ces querelles. Son cheval de bataille est l’action. Et c’est dans celle-ci qu’il décèle la raison et la nécessité d’un surnaturel pour venir au secours de l’être. Il constate que l’être a en lui tout ce qu’il lui faut pour retrouver le chemin d’un retour vers le Dieu de Malebranche et des Pères de l’Église. Le déficit d’être en eux fait partie de ce prêt accordé à l’être pour avoir besoin d’un plus être que lui, le chercher, le désirer et le trouver, sans quoi son errance ne prendra pas de fin. L’action, chez blondel, est le lieu d’opération de ce déterminisme qui rend l’être insatisfait de son œuvre. Dans sa dynamique, l’action sent la nécessité de l’intervention d’un plus que lui pour arriver à ses fin. Blondel en déduit que c’est le besoin du surnaturel. Que le besoin du surnaturel ou le déficit d’être soit la conséquence de la chute adamique, du péché, ou même du mode (ex nihilo) la création, là n’est pas l’objet de

<footnote>$^{425}$ *Ibid*.</footnote>

<footnote>$^{426}$ LG 7.</footnote>

<footnote>$^{427}$ MOISUC, Cristian, «Parler exactement» de Dieu. L’interprétation rationnelle de l’Ecriture chez Malebranche, op.cit., p.4.</footnote>

<footnote>$^{428}$ Cf. *supra*, pp.12-13.</footnote>
la thèse de Blondel. Par contre ces hypothèses sont une chance pour raccorder son système à celui du christianisme qu'il pense cohérent et contre lequel il peut adosser son système. C'est dans ce raccordement, pour qu'il y ait continuité entre la philosophie et le surnaturel auquel la raison est arrivée, qu'il pense que l'action est une allégorie du Christ de la Révélation chrétienne, qui, par son incarnation constitue ce chaînon manquant pour rattacher l'humanité déchue avec le divin créateur. Blondel pour faire œuvre philosophique délègue à l'action ce que la Révélation chrétienne attribue au Christ. Il apparaît dès lors pour Blondel que l'Incarnation est une action nécessaire pour la récapitulation. C'est l'Action ultime. La Création explique la transcendance dans l'être, l'Incarnation explique la Médiation ou la Récapitulation finale.

### 3.3.3- Pascal (1623-1662).

Blondel est tellement en phase avec Pascal qu'il pense qu'il aurait pu écrire *les Pensées* de ce dernier. Cette identification avec l'auteur de Port Royal se retrouve dans son style qui évoque sans équivoque Pascal<sup>429</sup>. La rencontre avec l'œuvre de Pascal a été déterminante dans l'orientation spécifique de sa pensée en philosophie. En effet, Pascal n'a jamais biaisé quant à son appartenance à la foi catholique et son écrit est un écrit polémique, voire apologiste, contre les ennemis de l'Église. Ainsi requinqué en lisant Pascal, Blondel entre à l'École Normale Supérieure pour s'armer contre ceux à qui il voulait faire entendre sa vérité<sup>430</sup>. L'on comprendra plus tard le projet de l'Action, de sa similitude d'avec *Les Pensées* qui était en somme « en elles-mêmes une action, (car) elles veulent conduire le lecteur à faire un retour sur lui-même, s'interroger sur le sens de sa vie »<sup>431</sup>. Comme dans *Les pensées*, l'œuvre blondélienne tente d'intégrer le fait du surnaturel dans la quête de la raison. Cette quête a ses limites. La dichotomie entre la raison et le surnaturel n'incombe pas à la divinité, « c'est du côté de la préparation humaine qu'il y a défaut et que l'effort de la démonstration doit porter »<sup>432</sup>.

<footnote n="429"><sup>429</sup> Cf. GABELLIERI, Emmanuel, COINTET (de), Pierre, *Maurice Blondel et la philosophie française*, op.cit, p.49.</footnote>

<footnote n="430"><sup>430</sup> Cf. *supra*, p.50.</footnote>

<footnote n="431"><sup>431</sup> Cf. *supra*, p.50.</footnote>

<footnote n="432"><sup>432</sup> Cf. *supra*, p.50.</footnote>
Mais les deux ne sont pas toujours une réplique l'un de l'autre à tout point de vue. Les deux viennent de points opposés. Blondel est un philosophe de métier qui a besoin de la reconnaissance de ses pairs dans le métier, au point que cela influence ses écrits qui doivent respecter une certaine méthode pour rester œuvres philosophiques. Alors que Pascal dans sa « nuit de feu » (nuit d'extase mystique), s'attaque frontalement aux philosophes qu'il juge trop rationnels et en même temps incompréhensibles<sup>433</sup>. Pascal, scientifique à l'origine, va délaisser la méthode analytique pour la foi, Blondel, croyant par la grâce, va mettre entre parenthèse sa foi pour démontrer de manière analytique celui en qui Pascal a choisi de croire tout de suite après son expérience spirituelle. L'un cherchait Dieu pour lui-même, l'a trouvé et a tout quitté pour lui<sup>434</sup>. L'autre l'ayant déjà trouvé a voulu le rendre abordable rationnellement aux fondamentalistes de la méthode d'immanence<sup>435</sup>. Pour Pascal, l'acte de foi précède toujours le rejet radical de l'objet de foi prochaine, alors que chez Blondel, le discours est un travail d'enfantement qui précède la découverte de Dieu. Rien d'étonnant de la part du philosophe d'Aix quand on sait qu'il s'est donné pour mission d'être le philosophe de la médiation entre le surnaturel et le naturel, l'immanence et la transcendance, le divin et l'humain. « Pascal n'avait qu'un dessein qui était de ramener les hommes à leur cœur »<sup>436</sup>. On lui doit cette illustre phrase qui se retrouve aussi chez Saint Augustin : « Tu ne me chercherais pas si tu ne m'avais pas trouvé »<sup>437</sup>. La philosophie blondélienne « propose de retrouver dans l'immanence même de l'action l'appel et la réalité déjà actuelle d'une transcendance qui en explique le progrès »<sup>438</sup>. Cela l'incombe à rechercher une logique interne à l'action, une sorte de déterminisme ou *normative* interne aux êtres, et d'après lesquels ces êtres fonctionnent<sup>439</sup>

<footnote n="433">433 Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="434">434 Cf. Mt 19, 21.</footnote>

<footnote n="435">435 Cf. GABELLIERI, Emmanuel, COINTET (de), Pierre, *Maurice Blondel et la philosophie française, op.cit.*, pp.129-130.</footnote>

<footnote n="436">436 ARCHAMBAULT, Paul ; BOURAGAREL, R., *Pour un centenaire, Hommage à Maurice Blondel, Bloud et Gay*, 1946, p.28.</footnote>

<footnote n="437">437 PASCAL, Blaise, *Pensée sur la religion et sur quelques sujets*, éditions eBookFrance, p.179.</footnote>

<footnote n="438">438 ARCHAMBAULT, Paul ; BOURGAREL, R., *Pour un centenaire, Hommage à Maurice Blondel, op.cit.*, p.28.</footnote>

<footnote n="439">439 *Ibid.*, p.29.</footnote>
et qui les entraine les uns vers les autres et les relie tous à un ordre plus élevé, leur source
commune. L'entraînement des êtres les uns vers les autres se fait par ce qui en eux fait le plus
le noble, la transcendance. Cette transcendance se décline différemment dans chaque être
selon la personnalité de chacun et l'attrait d'un être par un autre est une tentative vaine de
reconstituer toute la transcendance. Néanmoins, c'est de la sorte que, selon le système
blondélien, la médiation se fait entre tous les êtres en attendant celle qui unira toute
l'humanité ainsi reconstituée avec l'ordre surnaturel. Pascal cherche les raisons de croire en
lui-même (immanence), Blondel fait l'effort d'interpréter les rapports de la nature et du
surnaturel<sup>440</sup>. Leur vie à chacun influence leur méthode respective

La vocation que Maurice Blondel s'est donnée est celle d'un équilibriste, « poser le problème pour qu'il relève vraiment de la philosophie, comment dire quelque chose qui compte pour les esprits qui ne croient pas »<sup>441</sup>, dresser des ponts entre les individus.

La différence de Blondel d'avec le janséniste Pascal est encore criante en ceci que selon ce dernier, « c'est de l'absence de preuves que jaillit la conversion, la preuve en creux, par défaut. C'est dans le plus grand effort pour aller le plus loin dans ce qui est pensable que naît l'acte de foi blondélien par lequel la raison peut encore penser la pleine légitimité philosophique de la révélation »<sup>442</sup>. Blondel apparaît de la sorte davantage comme un penseur de la médiation.

### 3.3.4- Maine de Biran (1766-1824).

Blondel a connu Maine de Biran par son professeur Alexis Bertrand. Il lui doit sa théorie de la volonté, fondement de sa philosophie de l'esprit et du corps dans la troisième partie de l'Action<sup>443</sup>. C'est aussi l'avis de Pierre de Cointet qui pense que Maine de Biran et Leibniz sont ceux qui ont joué un rôle déterminant dans l'orientation de Blondel vers un réalisme

<footnote n="440"><sup>440</sup> *Ibid.*, p.30.</footnote>

<footnote n="441"><sup>441</sup> GABELLIERI, Emmanuel, COINTET (de), Pierre, *Maurice Blondel et la philosophie française, op.cit.*, p. 56.</footnote>

<footnote n="442"><sup>442</sup> *Ibid.*, p.58.</footnote>

<footnote n="443"><sup>443</sup> *Ibid.*, p.13.</footnote>
*spirituel*<sup>444</sup>. À propos de Maine de Biran, il se rapporte que Lachelier aurait dit à Blondel que « Maine de Biran peut (...) dispenser de passer par Kant pour le libre développement de la pensée philosophique »<sup>445</sup>. Blondel reprendra le Cogito biranien (‘‘*je veux donc j’existe*’’) pour analyser ses implications et ses rapports avec la connaissance et aboutir à la première étincelle de conscience (*fait primitif de conscience*), instant du début où le sujet, comme dans un dédoublement, peut être à la fois sujet et objet de science<sup>446</sup>. Les êtres, d’une certaine manière veulent la même chose : le souverain bien. Mais c’est par la volonté que l’effort est possible. C’est elle qui fait la différence entre les êtres et qui fait que chaque action volontaire est caractéristique de l’être qui veut. Au-delà de la volonté, Blondel va s’intéresser à la maladie de l’action, toujours inspiré par Maine de Biran. Elle peut distraire le chercheur du bien souverain pour le conduire vers une mauvaise option et l’éloigner de la *norme* qui est censée lui servir de modèle sur la route du souverain bien. Dans l’action se trouve concentré tout l’être, et la volonté fait l’action. C’est pourquoi pour Blondel, l’être n’est que par sa volonté.

### 3.3.5- Léon Brunschvicg (1869-1944).

Un autre contemporain de Maurice Blondel qui mérite d’être cité est Léon Brunschvicg. Ce dernier fuyant la persécution nazie se refugia à Aix-en-Provence où habitait Maurice Blondel avec une vision déjà déclinante. Ils passèrent ainsi la fin de leur vie à échanger sur leur doctrine respective. L’un et l’autre s’est intéressé au mode d’acquisition de la connaissance. Pour Maurice Blondel, seule l’analyse est à même de conduire tout chercheur de sens à la vérité alors que la synthèse quelle qu’elle soit conduit inexorablement aux extrapolations et aux croyances superstitieuses. Brunschvicg trouve son divin à l’intérieur de la conscience humaine. C’est pourquoi c’est avec crainte et tremblement que l’homme devrait s’aventurer à l’extérieur par crainte de toutes les souillures qui s’y trouvent. Ce divin de Brunschvicg culpabilise à ce point l’homme que celui-ci est plus préoccupé à sa purification incessante de tout ce qui pourrait lui venir du dehors<sup>447</sup>. Dans la perspective blondélienne, l’action est un

<footnote n="444"><sup>444</sup> *Ibid.*</footnote>

<footnote n="445"><sup>445</sup> *Ibid.*</footnote>

<footnote n="446"><sup>446</sup> Cf. *supra*, p.3.</footnote>

<footnote n="447"><sup>447</sup> *Ibid.*, p.41.</footnote>
engagement à laquelle l'homme ne peut se dérober. Elle est une nécessité par laquelle,
l'homme est éprouvé pour qu'il donne le meilleur de lui-même. C'est aussi le lieu de la
découverte et de l'expérimentation de la Transcendance. C'est au cours de l'exercice de sa
raison qu'il sent et déduit sa nécessité. Celle-ci avec laquelle sa raison devra se résoudre à
dialoguer avant tout engagement dans ce dehors qui est le repère de la souillure selon
Brunschvicg. L'engagement est ce par quoi on jauge de la qualité de l'action et donc de l'être.
Et l'action est le lieu de la manifestation de la personnalité. L'action la volonté, la raison
immanente et la transcendance. Alors que Brunschvicg se ferme à l'extériorité, siège de la
perdition, l'immanence blondélienne s'ouvre à la transcendance puis aux autres êtres.
L'action blondélienne n'a pas une fin localisée dans l'être. Celui-ci n'est qu'un palier qu'elle
traversera pour finir sa course dans l'ordre surnaturel en passant par tous les êtres.

3.3.6- Bergson (1859-1941).

Ils auraient pu se rencontrer à l'école normale supérieure. Car il en sortait quand Blondel y
entrait. Si Blondel a beaucoup collaboré à la rédaction du dictionnaire philosophique, ce ne
fut pas toujours le cas de Bergson pour lequel les questions terminologiques ont été toujours
secondaires. Mais Bergson, dans son testament se rapproche, d'une certaine façon et sans le
nommer, de Blondel, un ouvrier de la première heure dans la foi chrétienne. Bergson ne l'était
que par une adhésion intellectuelle. À la fin de sa vie, il a fait le témoignage selon lequel ses
réflexions l'ont amené plus près du catholicisme qu'il considère comme un achèvement du
judaïsme. Et s'il a refusé d'aller plus loin qu'une adhésion intellectuelle, c'était pour
demeurer jusqu'au bout avec les siens (les juifs), les persécutés de demain448.

Blondel dira de Bergson qu'il « appartient à l'Église invisible, qu'il appelle l'âme de l'Église, par différence à son corps »449. D'autres comme Simone Weil sont aussi restés devant le portique de l'Église.

<footnote n="448">448 Cf. LOEVWEINSTEIN, Boby ; GADART, Elsa, *Henri Bergson, le philosophe de l'intuition*, in www.lescles.com.</footnote>

<footnote n="449">449 GABELLIERI, Emmanuel ; COINTET (de), Pierre, *Maurice Blondel et la philosophie française, op.cit.*, p.41.</footnote>
Toutefois, s'il n'y a pas entre eux de relations personnelles étroites<fnref n="450" />, on peut remarquer qu'ils appartiennent à une spiritualité philosophique commune. La pensée pour chacun d'eux n'est pas assez suffisante pour dire la réalité<fnref n="451" />, au point, qu'elle a besoin de recourir au psychologisme chez Bergson, et à l'Ontologie chez Blondel<fnref n="452" />. Chaque recours correspond à une méthode spécifique, l'intuitionnisme chez Bergson et la pensée analytique chez Blondel. Ces deux méthodes se rejoignent en ce que l'intuition ne précède ou n'exclut pas toujours la réflexion discursive et la pensée analytique. Ces dernières se sentent soutenues par l'intuition, cette démarche mathématique, qui saisit la vérité ou l'être *ante-media* avant sa démonstration *post-media*. L'action suit le même itinéraire. En effet, pour Blondel, l'homme, saisi par une vérité intérieure, illuminé par son esprit ou son intelligence, soutenu par sa volonté, sort de soi, pour reproduire la vérité intérieure. L'action, dès lors, s'inscrit en aval de l'intuition première. Elle est comme la vérification d'un axiome dont la vérité est contenue dans la formulation. Elle est cette tentative platonicienne de reproduire dans le monde empirique celui que l'être a contemplé dans le Vrai Monde, le Monde des Idées. Mais jamais la reproduction (la *Volonté voulue*) n'égalera l'exemplaire contemplé (la *Volonté voulante*), ni l'action de l'être fini celle de l'être souverain.

La normative blondélienne s'apparenterait de la sorte à l'intuitionnisme bergsonien en ceci que l'être humain dans sa conduite ne se préoccupe plus, comme en mathématique, de repasser par certaines vérifications avant d'appliquer certains théorèmes ou axiomes. Elle part du principe qu'ils sont justes, ou du moins fait-il confiance aux devanciers qui ont trouvé ou vérifié cela. C'est en cela que la pratique quelquefois renseigne et enseigne plus que la théorie. L'intuition bergsonienne serait chez Blondel une lueur interne, la *Volonté voulante*, qui éclaire l'homme dans son action afin de reproduire avec exactitude la réalité qu'éclaire cette lueur. Mais la réalité produit n'égalera jamais la vraie réalité. Mais l'entreprise indiquera le niveau de perfection de l'être.

Jacques Paliard trouve une correspondance chez les deux auteurs de l'École Normale Supérieure. Car dit-il « les deux philosophies sont essentiellement dynamiques et comparables

<footnote n="450">450 Cf. *supra*, p.129.</footnote>

<footnote n="451">451 Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="452">452 *Ibid.*, p.41.</footnote>
par ce même sentiment de l'originalité de la vie spirituelle »<fnref n="453" />. Par ailleurs, là-où Blondel affirme l'inadéquation chez l'être fini, entre la *Volonté voulante*, ou la source de l'action contemplée, et la volonté voulue ou réalisée, Bergson trouve la cause dans le poids de la matérialité<fnref n="454" />. Néanmoins, les deux compères s'accorderaient « pour reconnaître que (la) coïncidence avec soi-même ne s'opère pour le commun des hommes qu'en de rares instants privilégiés »<fnref n="455" />. Mais cela n'empêche pas la croissance de l'être de s'opérer: Bergson affirme que l'être est en croissance perpétuelle ; cette croissance ne peut se faire chez Blondel que par l'action qui rapproche l'ordre naturel de l'ordre du surnaturel. La jonction des deux mondes ne pourra se faire, selon Yvette Périco, que par l'aide d'un Être excellent<fnref n="456" />.

### 3.4. - BLONDEL ET LE CHRISTIANISME.

L'Action puise ses racines dans la Révélation chrétienne. Elle revêt, comme la Révélation, une part de mystère et une part du révélé qui se laisse étudier par les sciences humaines et les sciences positives. Sa source et sa fin sont hypothétiques, mais leur connaissance est possible par la méthode déductive. Blondel a choisi de faire une lecture chrétienne, et particulièrement du catholicisme de l'action. Cette relecture doit-on dire plutôt vient à la fin de l'action quand l'action arrive au seuil de deux ordres : le naturel et le surnaturel. C'est alors qu'on comprend que les sous-entendus qui parsemaient l'analyse de l'action n'étaient que des allégories. L'action est en faite le lieu de la christification du monde qui a commencé dans chaque noyau que sont les êtres, pour se déployer en ondes concentriques, pour les intégrer tous afin qu'il n'y ait qu'un seul noyau qui représente le Christ. Le christianisme vient au devant de la question que se pose Blondel : *oui ou non la vie a-t-elle un sens, et l'homme a-t-il une destinée* ? La vie n'a de sens pour le christianisme que dans le Christ. Toute la littérature qui tourne autour de lui et qui a quelquefois des parallèles dans la philosophie ancienne grecque, font de ce Christ, le Créateur, le *Logos*, celui qui est le principe et la fin de l'ordre naturel. Sans verser, ni dans le panthéisme, ni dans le mono-substantialisme de Spinoza, le christianisme fait de ce Christ, celui qui vient récapituler le multiple que constituent toutes les

<footnote n="453">453 PÉRICO, Yvette, Maurice Blondel, *Genèse du sens*, éditions universitaires, 1991, p.79.</footnote>

<footnote n="454">454 Cf. *supra*, p.80.</footnote>

<footnote n="455">455 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="456">456 Cf. *supra*.</footnote>
contingences de l'ordre naturel en un seul, lui. Quel intérêt aurait cette vie pour les êtres
doués de raison si elle consistait à naître pour mourir. Naître pour disparaître à tout jamais
serait assimiler les êtres de raison à du minéral qui se désagrège. L'être raisonnable ne serait
qu'un conglomérat de cristaux appelés à participer à l'orogenèse. L'homme ne serait qu'un
être sans aucune destinée spirituelle. Mais perçue comme participant à un mouvement
d'ensemble appelé à construire un projet universel, la récapitulation de tout l'univers dans le
Christ, l'action de l'homme prend une autre dimension. Cet être que le christianisme appelle
Christ sous la coupole de qui se réalisera cette récapitulation, l'homme le perçoit
intuitivement en lui dans sa démarche solitaire de raisonnement. C'est lui que la raison
invoque sans se le dire quand elle est au pied du mur ; quand elle conjecture sur un être
excellent, le *Logos* qui pourrait rendre raison à l'inexpliqué. Bergson pense qu'il est perçu par
intuition. Maurice Blondel dit qu'on ne parvient à son hypothèse que par et dans l'action, cet
effort pour « accueillir une vie plus haute »<fnref n="457" />. Cette vie est la vie éternelle, la divinisation de
l'espèce humaine, selon le christianisme. Dans le blondélisme, par l'action humaine, c'est la
quête de l'éternité par un être fini ; c'est la tentative par l'être contingent de retenir le temps.
L'action est ce par quoi l'être fini ne veut pas se résoudre à disparaître et fait tout pour
s'accrocher à la vie. L'action lui permet de pérenniser son être même si celui-ci venait à
quitter l'ordre naturel. L'action alors fait la mémoire. Dans la perspective chrétienne, pour
sauver sa vie, il vaut mieux la perdre, la laisser aller, l'abandonner volontairement à la
direction d'un autre que soi. Dans cette même perspective, la montagne est un lieu sacré car
élevé et proche du ciel, lieu où l'imagerie humaine pense que Dieu réside. Pour Isaïe, c'est le
lieu Saint ou demeure le Seigneur, c'est aussi l'allégorie du Royaume de Dieu. Il est par
analogie le Monde Réel, celui des idées de Platon. C'est le lieu où, selon le christianisme, tous
les peuples convergeront à la fin des temps. C'est le lieu d'un universalisme eschatologique
auquel Blondel, chrétien de tradition, est conditionné dans son système intégral. Dans
l'épisode de la Transfiguration<fnref n="458" />, Jésus y fait une retraite avec certains de ses disciples. Les
Disciples auraient bien voulu s'y éterniser<fnref n="459" />. Cet épisode a un sens platonicien et blondélien.
La Montagne est le temps de la réminiscence platonicienne. C'est le Monde des idées où l'on
contemple le véritable monde qu'on tente de reproduire dans le monde sensible. Au sens
blondélien de cet épisode, la reproduction de ce que l'on a contemplé sur la montagne est le

<footnote n="457">⁴⁵⁷ *Ibid*., p.83.</footnote>

<footnote n="458">⁴⁵⁸ Cf. Mt 17, 1-9 ; Mc 9, 2-9 ; Lc 9, 28-36.</footnote>

<footnote n="459">⁴⁵⁹ Cf. Mt 17,4.</footnote>
temps de l'action. Ce temps tente de faire coïncider le sommet de la montagne et sa base, le monde des idées et le monde sensible. Dans le système blondélien, les deux termes à réunir sont la Volonté voulante et la volonté voulue, l'action à faire et l'action réalisée. Il y a un va-et-vient incessant entre la base et le sommet. Allez sur la montagne c'est se référer à la Volonté voulante. Le temps de l'action est la tentative d'adéquation de la Volonté voulante avec la Volonté voulue. La montagne est le lieu où se révèle le vrai visage du Logos (Verbum en latin)<fnref n="460" />, celui à qui l'Écriture Sainte a rendu témoignage. Le Vinculum Logos est la clef de l'Écriture et la clef de voûte par laquelle et à travers laquelle se tiennent le monde sensible le monde surnaturel. C'est une image du médiateur universel. Mais pour l'heure, après avoir découvert le vrai monde platonicien, il faut de nouveau jeter son « regard vers le bas, tournant le dos au ciel des idées dans un geste antiplatonicien »<fnref n="461" />.

Contrairement à Platon pour lequel le-va-et-vient entre le monde sensible et le monde des idées vise à rendre ce dernier aussi parfait que le monde des idées, pour la révélation chrétienne, le monde sensible se bonifie à travers cette dialectique afin de rejoindre définitivement le monde divin. Ce thème d'un retour définitif aux sources se retrouve chez le prophète Isaïe : « Il arrivera dans l'avenir que la montagne de la Maison du Seigneur sera établie au sommet des montagnes et dominera sur les collines. Toutes les nations y afflueront. Des peuples nombreux se mettront en marche et diront : venez, montons à la montagne du Seigneur »<fnref n="462" />.

Dans l'ordre temporel, la délectation due à une réussite passagère, quand l'être arrive à

<footnote n="460">⁴⁶⁰ Verbe (de Verbum en latin), généralement assimilé par les philosophes au principe divin de l'Intelligence, de la Raison, de la Parole humaine. "Le Verbe divin, en tant que raison universelle, renferme dans sa substance les idées primordiales de tous les êtres ou créés ou possible" », in LALANDE, André, Vocabulaire technique et critique de la philosophie, Quadrige/Puf, Paris, 2006, 1194, 2°col. Chez les philosophes de l'antiquité, Logos signifie raison et par extension "la pensée". Cette notion se retrouve aussi bien en philosophie, en théologie chrétienne, en rhétorique, etc. Dans la religion chrétienne et dans le Prologue de Saint Jean en particulier, le Logos est à la fois Parole et Dieu, et tout est créé par lui. Le Logos est une hypostase de Dieu ; c'est un principe divin. Le Prologue de l'Évangile selon Saint Jean l'assimile à Jésus le Christ, Médiateur universel entre Dieu et les hommes.</footnote>

<footnote n="461">⁴⁶¹ PHILOSOPHIE MAGAZINE, *Velazquez au Grand Palais : l'éclatante vérité du 'peintre des peintres in* www.philosophiemagazine.fr, 01/04/2015.</footnote>

<footnote n="462">⁴⁶² Is 2,263.</footnote>
effleurer le bien souverain, est de courte durée. Il faut repartir à l'œuvre. Jésus et ses disciples en firent autant en descendant de la Montagne<fnref n="463" /> alors que les disciples s'y sentaient bien: « *Rabbi* (Maître), il est bon que nous soyons ici ; dressons trois tentes : une pour toi, une pour Moïse, une pour Elie »<fnref n="464" />, dit Pierre. La contemplation du vrai monde platonicien précède l'action en vue de transformer le monde sensible. C'est la manifestation de la *Volonté voulante*. Mais il faut alors revenir aux réalités terrestres car ce n'est pas encore la fin des temps. C'est pourquoi Teilhard de Chardin fustige ces théologiens qui présentent un Dieu désincarné. Celui-là ne surviendra qu'au terme de l'action. C'est celui qu'ont vu les disciples sur la Montagne quand ils étaient eux aussi transformés<fnref n="465" />. Un avant goût comme tout être en fait l'expérience quand après un effort il arrive à une fin qui n'est qu'une étape. Avant la fin des fins de l'humanité, ainsi que le Verbe qui s'est incarné en elle sont en évolution vers la transfiguration. Le Verbe incarné est le moteur de cette transformation. Il est par l'incarnation dans les êtres, celui qu'ils cherchent dans leur manque.

Pour Emmanuel Tourpe, le Verbe incarné dans un monde encore en transformation exprime un Christ Total, homme et Dieu, un « *mysterium*, tendu de paradoxe, de l'unité différentielle et relationnelle des «deux natures», du fini et de l'infini »<fnref n="466" />. C'est le monde surnaturel déjà là mais aussi entrain de se faire. Le Verbe *Logos* est la semence de ce monde futur entrain de se réaliser. Pour être intégré à cet attelage, il faut ratifier le don reçu. Ce don est le surnaturel qui fait irruption devant la raison. C'est après l'option que survient la vraie connaissance. On peut se demander pourquoi sur la montagne de la transfiguration il n'y avait pas tous les disciples. C'était le choix du maitre, celui de la fidélité et de la récompense aux méritants. Les méritants ont eu accès à un autre degré de connaissance du maitre après une période d'épreuves qui est le temps de l'action. La période d'épreuves a préparé les disciples à affronter la Vérité. Si nous restons dans le monde biblique, nous pouvons rapprocher cette idée de celle du Livre de l'Exode qui dit que: *nul ne peut voir Dieu sans mourir*<fnref n="467" />. C'est-à-dire que celui qui n'a pas été préparé par l'épreuve pour voir la vérité ne peut pas la supporter comme les yeux qui

<footnote n="463">463 Mc 9,9.</footnote>

<footnote n="464">464 Mc 9,5.</footnote>

<footnote n="465">465 Mc. 9, 6.</footnote>

<footnote n="466">466 TOURPE Emmanuel, Xavier Tilliette, « Le Christ des philosophes. Du Maître de sagesse au divin Témoin », in *Revue Philosophique de Louvain*, Année 1994, Volume 92, Numéro 4, p.634.</footnote>

<footnote n="467">467 Cf. Ex 33, 20.</footnote>
fixent la lumière du soleil. La connaissance nécessite avant tout, en amont, l'action. On
connaît pour agir, et on agit pour connaître. La connaissance est intimement liée à l'action.
Celle-ci est une rencontre métaphysique, une rencontre entre le sujet et une normative
ontologique qui trace la voie à suivre pour atteindre le souverain bien. Le déficit d'être n'est
pas la normative. L'expérience a montré que face au manque on est prêt à tout pour le
satisfaire, même s'il faut prendre des voies faciles mais qui conduisent plus tard à la perte. La
Révélation chrétienne fait l'hypothèse que celui dont l'absence crée l'incomplétude
ontologique est le Verbe incarnée<fnref n="468" />. Dans les synoptiques<fnref n="469" />, il est écrit que quand l'époux
est là on n'a pas besoin de jeûner ; l'époux étant celui qui comble sa bienaimée<fnref n="470" />. Il est l'hôte
très doux de nos âmes. Mais quand on ne l'a plus, après avoir goûté la bienfaisance qu'il
apporte, on vend tout pour l'acquérir. C'est la perle rare<fnref n="471" />. Ce sont des images pour exprimer
l'incomplétude de l'être quand celui-ci ne trouve pas le bien souverain qui semble se plaire à
lui échapper, ou ne pas se donner définitivement ou totalement. Le thème du déficit d'être que
l'être tente de combler dans et par l'action est un thème christologique. Le Christ est ce
chaînon manquant qui vient résorber le manque et assurer la béatitude à l'être. La Révélation
chrétienne se trouve ainsi dans la continuité de la logique de l'action et donne à l'être le sens
et la destinée sans laquelle la vie est un non-sens et un cul-de-sac.

**3.4.1- La christologie blondélienne.**

La christologie est sous-jacente dans la plupart des œuvres de Blondel et particulièrement dans les deux thèses et les deux tomes de 1936. L'action médiatrice apparaît au final comme l'action du médiateur universel. Blondel ne néglige pas les actions des êtres contingents, au contraire. Ce sont elles qui nécessitent l'intervention de l'action d'un médiateur à cause de leurs limites à ne pas pouvoir aller plus loin que l'ordre naturel ou rationnel. L'action qui était

<footnote n="468">468 TOURPE, Emmanuel, *Penser l'être de l'Action*, Louvain, Peeters, « Centre d'Archives Maurice Blondel », 2000, p.103.</footnote>

<footnote n="469">⁴⁶⁹ Synoptiques : c'est le nom qu'on a réservé aux évangiles de Matthieu, Marc et Luc. Ils constituent des parallèles, car on retrouve pratiquement les mêmes épisodes de part et d'autres. Ce qui n'est pas le cas de l'évangile selon saint Jean qui suit une autre chronologie et dont le contenu est déjà une interprétation de la mission de Jésus.</footnote>

<footnote n="470">⁴⁷⁰ Cf. Mc 2,19.</footnote>

<footnote n="471">⁴⁷¹ Cf. Mt 13, 44-52.</footnote>
médiatrice dans l'être et entre les êtres est, avec la médiation du Christ, portée à un troisième degré, quittant ainsi l'ordre naturel pour l'ordre surnaturel que Blondel appelle de tous ses vœux dans le champ thématique de la philosophie de son temps.

### 3.4.1.1- La médiation dans la perspective blondélienne.

Selon Jacques Flamand, « du point de vue philosophique, le problème de la recherche d'une médiation est celui de la recherche de l'unité entre deux opposés, réellement ou en apparence »<fnref n="472" />. Cette unité, dans la perspective chrétienne, à laquelle aboutit la démarche blondélienne, a pour artisan le Christ Médiateur qui vient « à la rencontre du monde pour l'accomplir et le sauver du mal, à savoir l'inachèvement d'un univers où l'homme a refusé cette médiation »<fnref n="473" />. La médiation blondélienne ou « la philosophie du lien »<fnref n="474" /> comme l'a nommé encore Pierre de Cointet, est la tentative de réunification du monde surnaturel et du monde naturel que sépare le gouffre abyssal du péché. Ce gouffre ne pourra être surmonté que par une ratification de la médiation du surnaturel qui s'impose de soi dans la démarche rationnelle. Cette ratification se fait dans le cadre des normes de la raison. C'est alors que l'adéquation entre les deux ordres serait possible. Nous disons que l'adéquation se fera dans le strict respect des lois d'exercice de la raison, parce qu'elle ne sera pas quelque chose de surajouté à la raison. La quête de la transcendance par l'être fini est de l'ordre de la nécessité. La plénitude de l'être en dépend. On pourrait même dire que l'être existe pour tenter naturellement de combler son incomplétude ontologique par la quête de son versant manquant. Et le fait de le chercher continuellement à travers ses activités ordinaires prouve, selon Brafman, que qu'il ne le cherche pas très loin, mais en lui et autour de lui<fnref n="475" />.

La transcendance constitue dès lors pour l'être ce versant manquant qu'il lui faut trouver sans

<footnote n="472">⁴⁷² FLAMAND, Jacques, *L'idée de médiation chez Maurice Blondel*, Louvain, éditions Nauwelaerts ; Paris Béatrice Nauwelaerts, 1969, p.219.</footnote>

<footnote n="473">⁴⁷³ MOREAU, Daniel, *Pierre de Cointet, Maurice Blondel. Un réalisme spirituel*, Saint Maur, Socomed Médiation-Éditions Parole et Silence ; Toulouse, Édition du Carmel « Centre Notre-Dame de Vie », série « Humanité », 1, 2000, 280 pages, in *Laval théologique et philosophique*, Vol.58, n°3, 2002, p.647.</footnote>

<footnote n="474">⁴⁷⁴ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="475">⁴⁷⁵ Cf. BRAFMAN, « Leibniz : L'Expression ou l'Harmonie préétablie, (Monade et Sens), Pour le tricentenaire de la mort de Leibniz », in *de-la-philosophie.eu/pdf/Cours_de.../Commentaire_5_Leibniz.pdf*.</footnote>
se perdre ou se dénaturer. C'est pourquoi cette quête doit être un exercice de liberté dans le
respect de la dignité humaine. Et l'action est le lieu même de l'exercice de la liberté d'être.
C'est ce qui fait dire à Blondel que « La nécessité, pour l'homme, d'opter ne fait que
manifester sa volonté d'être et d'être ce qu'il veut. Son action a donc un être nécessaire »⁴⁷⁶.
Ainsi donc, quand l'être fini fait l'option de sa liberté et de son autonomie, il ne le fait pas au
détriment de l'être nécessaire. Celui-ci est au cœur même de l'action libre et volontaire⁴⁷⁷.

Blondel par sa méthode veut démêler *le caractère un et complexe de l'univers*. L'éternel problème de l'Un et du multiple se trouve ainsi résolu dans le système qu'il propose. Celui qui veut trouver un sens global, logique de la vie. Cette logique de la vie, Blondel démontrera qu'un seul *Être en est le Moteur*, le *Déterminisme*, la *Norme*.

Le thème de la médiation pose aussi le problème de la « destinée transcendante de l'homme »⁴⁷⁸. Il implique que l'homme est un *homo viator*, une créature *in via* (en route). Cette créature en train de se faire est tiraillée entre la *Volonté voulante* et la volonté voulue dont l'action constitue la médiation, le « *Vinculum* en exercice »⁴⁷⁹. C'est dans un tel contexte de l'exercice des libertés individuelles qui sont parfois en affrontement entre elles que l'unification et la récapitulation doivent se faire.

### 3.4.1.2- La récapitulation par le Panchristisme.

La médiation christologique dans la perspective chrétienne est une prise en charge des êtres
affaiblis par le péché pour les remettre dans l'amitié avec Dieu. Elle nécessitait dès lors une
immersion du *Logos*⁴⁸⁰ dans le temps en prenant la condition humaine afin de se faire tout à
tous. Ce Christ, en prenant la nature humaine s'est en quelque sorte disséminé dans tous les
êtres afin de leur communiquer sa nature. Ces êtres sont comme enveloppés par le manteau du
*Logos*. C'est le panchristisme dans la perspective blondélienne, étant entendu que ce *Logos*

<footnote>BLONDEL, Maurice, *L'Action de 1893, op.cit.*, p.378.</footnote>

<footnote>Cf. *supra*.</footnote>

<footnote>Ibid.</footnote>

<footnote>FLAMAND, Jacques, *L'idée de médiation chez Maurice Blondel, op.cit.*, p.225.</footnote>

<footnote>Jn 1, 1.</footnote>
est pour Blondel le Christ du christianisme. Le panchristisme est dès lors la réalisation du Christ total, à travers le lien qu'il constitue entre tous les êtres. Cette christification a commencé depuis l'incarnation. Par l'Incarnation donc, le *Logos* constitue le lien substantiel entre tous les êtres et établit une relation personnelle avec chaque individu. Il réalise par ce lien la récapitulation de l'ordre naturel. Il constitue le canal par lequel la multiplicité des créatures retourne à leur source sous un seul manteau, le *Vinculum Logos*. En conséquence, parler d'action médiatrice au niveau des créatures est une analogie christologique pour dire l'histoire du salut autrement, afin de la rendre rationnelle. L'action au niveau du premier degré est déjà une christification commencée. À ce niveau, c'est le *Vinculum* philosophique ou « *Vinculum rationale in mente* »<fnref n="481" />, où encore l'esprit humain l'opérateur naturel de la médiation. Au niveau supérieur, c'est le *Vinculum* christologique où le Christ Médiateur ramène l'humanité déchue à sa source principielle. C'est pour cela que la christologie est « la question qui sous-tend la philosophie blondélienne »<fnref n="482" />. Emmanuel Tourpe nomme le *Vinculum* christologique le *Vinculum* à la deuxième puissance et le *Vinculum* où l'action serait de manière à la fois implicite et expérimentale, un *Vinculum* à la première puissance.<fnref n="483" />. Le *Vinculum* christologique réalise la récapitulation du monde déchu et cela par le *Logos* qui, en s'incarnant dans les créatures, leur communique sa nature divine. C'est un panchristisme qui n'est pas un panthéisme parce qu'il est plus qu'une simple coïncidence du divin avec l'univers. Pour René Virgoulay, en effet, Blondel était réservé sur le terme du panchristisme car il craignait « qu'il ne reflète les équivoques du panthéisme »<fnref n="484" />. Le panchristisme de Blondel est fait du divin qui est, non seulement, le lien substantiel de l'univers et de tous les êtres qui le compose, sans les dénaturer, mais aussi à l'origine du monde et à la fin du monde. Il est aussi le moteur qui conduit le monde, bien plus, qui le tire vers le haut, vers la clef de voûte. Il est selon Xavier Tilliette la « devise d'une christologie emphatique, majorante et même maximisante »<fnref n="485" />.

<footnote n="481">481 FAVRAUX, Jacques, *L'idée de médiation chez Maurice Blondel*, op.cit., p.104.</footnote>

<footnote n="482">482 THEOBALD, Christoph, « Jésus – Christ, Dieu – Trinité », in *Recherches en Sciences religieuses*, éditeur, Centre Sèvres, 2008/1 (Tome 96), p.48.</footnote>

<footnote n="483">483 Cf. TOURPE, Emmanuel, *Penser l'être de l'action*, op.cit., p.109.</footnote>

<footnote n="484">484 BRITO, Emilio, René VIRGOULAY (dir), « Le Christ de Maurice Blondel », 2003, in *Revue théologique de Louvain*, 35° année, fasc. 4, 2004, p.547.</footnote>

<footnote n="485">485 TILLIETTE, Xavier, *Le Christ de la Philosophie*, op.cit., p.126.</footnote>
### 3.4.2- L'Action et les écrits pauliniens.

#### 3.4.2.1- Saint Paul, un médiateur.

Pour Yvette Périco, la philosophie blondélienne « puise dans le NT, notamment chez Saint Paul, et dans la grande tradition chrétienne : Saint Bernard, Saint Ignace de Loyola »<sup>486</sup> ses racines. S'il y a quelqu'un dont la personnalité est intimement liée à son action et dont l'action revêt un cachet particulier dans la Révélation chrétienne, c'est bien Paul. Dernier de la liste des apôtres, son action en faveur de l'évangélisation n'est pas des moindres. Il est par sa personnalité une interface sur laquelle pouvaient se greffer toutes les cultures du monde. C'est pourquoi il est l'apôtre de l'universalisme chrétien. Blondel ne pouvait pas mieux trouver comme assise de sa philosophie de l'action ou philosophie de la médiation. Saint Paul, en effet, est le médiateur et le conciliateur par excellence. Comme Leibniz, Saint Paul est un assez fin diplomate qui sait trouver des passerelles entre les cultures pour se sortir des situations quelquefois dramatiques. Alors que son sort aurait été tragique s'il était jugé par la justice judaïque pour avoir renoncé à son travail pour devenir adepte de la nouvelle religion, fondée par Jésus, Paul par un artifice juridique a démontré qu'il était romain d'origine, ce qui a fait reporter son procès et sa délocalisation à Rome. Conséquemment, Paul aura un sursis.

Mais ce qui nous intéresse chez saint Paul, c'est non seulement son rôle médiateur entre la nouvelle religion et le paganisme, mais aussi, les textes importants se rapportant à la notion de corps et d'organisme animés par un même principe. Ce qui nous rappelle d'abord un certain Leibniz qui tente de trouver le lien qui fait d'un composé organique une et une seule substance, et un certain Blondel qui trouve dans l'action le principe qui fait de tout l'ordre créé un même corps appelé à se surnaturaliser. Et du reste, le manteau de médiateur, Blondel l'a aussi endossé dans la querelle qui a opposé les rationalistes et les théologiens pendant la crise moderniste. Cette disposition à la conciliation a fait de Blondel et de son œuvre des canaux de médiation entre les essentialistes théistes et les rationalistes, entre les philosophes et les théologiens, la foi et la raison, la science et la métaphysique. Paul est celui qui a développé une théologie du corps comme harmonie. Or il n'y a pas de corps sans parties que l'on met en harmonie. Chez Saint Paul, l'orchestrateur de l'harmonie est le Christ de la

<footnote n="486"><sup>486</sup> BRITO, Emilio, René Virgoulay (dir), *Le Christ de Maurice Blondel*, op.cit., p.547.</footnote>
résurrection. Celui-ci par une action unique dans l'histoire de l'humanité a scellé une alliance entre l'ordre du naturel et l'ordre du surnaturel. Parler de cet orchestrateur de l'harmonie universelle, c'est parler de Jésus, à travers son geste de sacrifice qui l'a conduit à la mort sur une croix. Il y a une similitude entre croix et Jésus. Une action ponctuelle, sa mort sur une croix, qui résume à elle toute seule, la personne et le sort de l'humanité. Notre hypothèse de travail, *l'action, une synthèse de l'être*, se trouve ici, dans la perspective paulinienne, portée à son paroxysme.

### 3.4.2.2- Le Christ paulinien, un Vinculum Vinculorum.

On peut se demander si sans l'apôtre Paul le christianisme aurait pris des proportions universelles qu'on lui connaît. Paul est celui qui a réussi à établir un pont entre le christianisme naissant et le judaïsme d'une part, et le christianisme et le monde païen d'autre part. Il n'a pas pu le faire sans bousculer les prudences d'un certain Pierre qui avait plus de mal à intégrer les adeptes des autres cultures dans la nouvelle religion naissante. Il ne pouvait en être autrement pour ce simple pêcheur de la Judée qui n'avait pas suffisamment d'expérience avec l'étranger. Et la nouvelle religion naissante était confrontée à un double défi : intégration et inculturation. En effet, le christianisme qui avait vocation à faire œuvre nouvelle et qui avait une prétention à l'universalisme devait trouver des voies et des moyens pour rendre son discours intelligible pour les adeptes des autres cultures. Il lui fallait alors, et cela grâce à Paul, trouver les outils de son langage dans ces cultures nouvellement confrontées au christianisme naissant qui cherchait simultanément sa voie en même temps qu'il se répandait. Le discours de Paul à l'aréopage illustre bien les débuts balbutiants de ce christianisme : Saint Paul, dans l'aréopage, alors qu'il se trouvait sur une terre culturelle grecque qui n'a pas encore reçu la Révélation chrétienne, y a trouvé la statue d'une divinité inconnue et sans nom, un moyen pour entrer en dialogue avec le peuple grec polythéiste. Il leur dira que le polythéisme est une diffraction d'un seul et unique Dieu qui vient au devant de leur besoin de santé, de pluie, de sécurité physique. Écoutons-le plutôt: « Athéniens, je vous considère à tous égards comme des hommes presque trop religieux. Quand je parcours vos rues, mon regard se porte en effet sur vos monuments sacrés et j'ai découvert entre autres un autel qui portait cette inscription : Au dieu inconnu. Eh bien ! Ce que vous vénérez, ainsi sans le connaître, c'est ce que je viens, moi, vous annoncer...À partir d'un seul homme il a créé tous les peuples pour habiter toute la surface de la terre, il a défini des temps fixes et
tracé les limites de l'habitat des hommes»<fnref n="487" />. Paul met son pied, en plein, dans la philosophie grecque qui se pose, depuis l'origine des temps, des questions sur le principe et la finalité du monde. Il tente de résoudre d'un tour de main la préoccupation majeure de plusieurs générations de philosophes grecs. Si les philosophes anciens avaient l'intuition qu'un seul et unique élément pouvait être le principe et la fin de l'ordre naturel, Paul nomme ce principe<fnref n="488" />. Paul caresse son auditoire dans le sens du poil. Il sait les grecs très portés sur la curiosité et la connaissance, alors il joue là-dessus. Il explique leur insatisfaction actuelle malgré tout le bagage de connaissances accumulées depuis tant de siècles<fnref n="489" /> par la seule connaissance qui manque à leur panoplie et que représente le dieu inconnue de l'aréopage<fnref n="490" />. Ce *dieu inconnu* est le principe et la fin de la création. C'est aussi le *Vinculum vinculorum* de toutes les divinités de l'aréopage. Paul ne s'arrête pas là, malgré l'hostilité d'une partie de l'assemblée. Car malgré leur ouverture d'esprit, les grecs, habitués aux confrontations d'idées, n'acceptent pas l'enseignement de Paul, un enseignement d'un genre nouveau qui remet sens dessus-dessous toute la philosophie grecque. En effet, Paul attribue l'origine de l'univers, le ciel et la terre<fnref n="491" />, la vie, le mouvement et l'être<fnref n="492" /> à un dieu inconnu de la tradition grecque. Paul introduit dans l'œuvre de la création un principe commun aux êtres de la création, principe qui est censé les contenir tous. Car, comme il le dit : « à partir d'un seul homme il a créé tous les peuples pour habiter toute la surface de la terre ».

Le discours de Paul à l'aréopage est un discours qui touche beaucoup de thèmes classiques de la philosophie antique et moderne. Paul a trouvé la réponse aux questionnements de Parménide, d'Anaxagore, d'Anaximène et d'Héraclite d'Éphèse sur le principe et l'élément commun de toute chose. Pour lui, le principe commun, la cause et la finalité des êtres se réduisent en un seul principe, c'est-à-dire le Nouvel Ancêtre de l'humanité, le Christ<fnref n="493" />.

<footnote n="487">487 Ac 17, 23.24.</footnote>

<footnote n="488">488 Cf. Ac 17, 26.</footnote>

<footnote n="489">489 Cf. Ap 17, 21.</footnote>

<footnote n="490">490 Cf. Ac 17, 24.</footnote>

<footnote n="491">491 *Ibid.*</footnote>

<footnote n="492">492 Cf. Ac 17, 28.</footnote>

<footnote n="493">493 Ac 17, 18.</footnote>
C'était trop demander à la raison cartésienne de ces grecs pourtant très ouverts et parmi lesquels se trouvaient des stoïciens et des épicuriens<fnref n="494" />. Paul a ouvert un débat qui a continué jusqu'à Leibniz puis Blondel. Ce seul nom, dans la Révélation chrétienne, évoque trois actions qui le caractérisent : la Création, l'Incarnation et sa Mort. Ces trois actes chronologiquement posés, sont les trois moments d'une même action qui opère la médiation entre la création et le surnaturel. Chaque moment révèle une facette du Christ qui est toujours le même hier, aujourd'hui et demain. C'est le même parce qu'il y a la médiation de la même conscience qui fait l'unité de ces moments dans le même être. C'est du reste le même processus chez tous les êtres dont les actes révèlent la personnalité tout en assurant leur unité au point qu'ils puissent assumer la responsabilité de leurs actes. Nous ne ferons pas l'analyse de la conscience de cet être particulier qui est à la fois de nature humaine et de nature divine pour savoir si oui ou non il y a une continuité de la même conscience de Dieu à homme. À priori non, puisque à la question sur la date de la fin du monde, il a affirmé : « Quant à la date de ce jour et à l'heure, personne ne les connaît, ni les anges dans le ciel, ni le Fils (parlant de lui), personne que le Père »<fnref n="495" />. On peut déduire qu'il y a une discontinuité entre les deux consciences et le Dieu-Homme n'aurait pris conscience de sa double nature que progressivement. Cela nous rassure quant à la réalité de sa souffrance. C'est parce que les règles sont les mêmes pour tous, qu'ayant vécu sa condition d'homme sans céder au péché, a été trouvé digne de siéger au-dessus de tous les hommes qui cèdent habituellement au péché face aux épreuves. À Victime ineffable, souffrance maximale pour que son sacrifice soit efficace : payer la dette de toute l'humanité et la gagner de nouveau pour le monde divin. La récompense est à la mesure du sacrifice, car comme l'écrit saint Paul aux Philippiens : « Le Christ Jésus, ayant la condition de Dieu, ne retint pas jalousement le rang qui l'égalait à Dieu. Mais il s'est anéanti, prenant la condition de serviteur, devenant semblable aux hommes. Reconnu homme à son aspect, il s'est abaissé, devenant obéissant jusqu'à la mort, et la mort de la croix. C'est pourquoi Dieu l'a exalté : il l'a doté du nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse au ciel, sur terre et aux enfers, et que toute langue proclame : « Jésus Christ est Seigneur » à la gloire de Dieu le Père »<fnref n="496" />. Le Christ de saint Paul a donné le ton sur les conditions d'une adéquation entre l'être contingent et l'absolu : il faut que l'être renonce à sa volonté propre. Cela nous ramène à l'option

<footnote n="494">494 Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="495">495 Mt 24, 36; Mc 13, 32.</footnote>

<footnote n="496">496 Phil 2, 5-11.</footnote>
blondélienne du surnaturel, un saut qualitatif de la raison sur un terrain inconnu, celui du surnaturel qui a ses propres normes et sa propre logique. Comment comprendre en effet qu’un Dieu faille naître, souffrir et mourir pour racheter l’humanité ? Saint Paul trouve que cela est un scandale chez les juifs et de la folie pour les païens<fnref n="497" />. Mais qu’un Dieu souffre et meurt, dénote que la souffrance et la mort font partie de son plan et surtout qu’elles peuvent apporter quelque chose de positif à l’homme. La souffrance en particulier fait partie intégrante de l’action, car l’effort qui est inhérente à l’action est une dépense énergétique. Et il faut cet effort pour que l’unification de l’être et avec les autres êtres soit possible. Mais le déficit d’être, l’indigence de l’agir humain nécessitent le concours de l’action d’un Être Excellent dont l’effort et l’efficacité culminent ceux de tous les êtres. Cet Être Excellent qui n’est autre que le Christ de Paul, continue son Incarnation jusque dans l’action des hommes qu’il englobe pour les anoblir, les élever et les surnaturaliser. C’est en cela qu’il est la Substance des substances. C’est une récapitulation des actions individuelles.

### 3.4.2.3- Le panchristisme paulinien.

Le panchristisme qui est la récapitulation de tous les êtres de la création par l'Incarnation du verbe dans toutes les dimensions de ces êtres ne peut se faire sans l'annonce de la Parole qui est dans la perspective paulinienne une nourriture spirituelle. Ce panchristisme a des visées de conquête des âmes. Elle s'inscrit dans le projet de l'universalisme du salut du Christ lui-même qui disait à ses disciples : « Allez par tout le monde, et prêchez la bonne nouvelle à toute la création »<fnref n="498" />. Saint Paul en lui-même est un apôtre de l'universalisme. C'est pourquoi il met toute son énergie pour que l'Évangile atteigne tous les confins de la terre. Par la Bonne Parole qu'il sème dans les cœurs des adeptes du paganisme, c'est une autre incarnation du *Logos* qui s'effectue. La Parole et la connaissance sont indissociables de l'action. La Parole semée engendre la connaissance, la connaissance l'action. Cette dernière est conséquente à l'option ou non du surnaturel. La Parole crée un lien entre tous ceux qui l'entendent. Ils forment un corps bâti sur des liens spirituels conférés par cette parole, nourriture d'un autre ordre. Elle est en eux une lumière, une *normative* par rapport à laquelle ils règlent leurs actions. Dans la perspective paulinienne, la Parole casse tous les cloisons sociales, ethniques et raciales. En effet, comme il le dit dans Épitre aux Galates « Il n'y a plus ni Juif, ni Grec ; il

<footnote n="497">⁴⁹⁷ Cf. 1Co 1, 23.</footnote>

<footnote n="498">⁴⁹⁸ *Ibid.*</footnote>
n'y a plus ni esclave, ni homme libre ; il n'y a plus l'homme et la femme ; car tous, vous
n'êtes qu'un en Jésus-Christ »<fnref n="499" />. Ils ne sont plus de la race humaine mais d'une race
spirituelle. Ce qui fait le lien substantiel de ce corps spirituel est un *Vinculum* du même ordre
que le *Vinculum* christologique. Et de ce fait, le Prologue de saint Jean assimile la Parole au
*Logos* ou au Verbe.

La Parole crée un déplacement, un changement dans les textes pauliniens. L'homme ancien
ou l'ordre ancien, catégories historiques représentant le juif ou le païen, appelés à revêtir
l'Homme nouveau qui « unira pleinement et définitivement ces deux peuples (l'homme
ancien et l'homme nouveau) dans son Corps total »<fnref n="500" />. Le nouvel homme n'est autre que le
« Christ tout en tous »<fnref n="501" />. C'est parce qu'il aurait revêtu ce Christ (*Vinculum Christi*) qu'on
reconnaîtra ses fruits. Car on reconnaît le bon arbre à ses fruits comme un être spécifique à
son action qui le reflète.

Dans sa démarche, Blondel est parti de l'action au premier degré, celle des êtres contingents,
un terme analogique, pour finir « vers un agir qui serait absolu, au-delà des agents que nous
rencontrons dans notre expérience »<fnref n="502" />. Tributaire comme il est du christianisme et
particulièrement de Saint Paul, on ne peut hésiter une seule seconde à considérer qu'il pense
au Christ comme le « lien substantiel qui constitue l'unité concrète de chaque être (et assure)
sa communion avec tous »<fnref n="503" />.

<footnote n="499">⁴⁹⁹ Ga 3, 28.</footnote>

<footnote n="500">500 FESSARD, G., « De l'actualité historique », Paris, 1959, t.1, p.104, in HAYEN, André, « La philosophie de Maurice Blondel au temps de la première « Action » », *Revue Philosophique de Louvain*, Troisième série, Tome 59, N°62, 1961, p.257.</footnote>

<footnote n="501">501 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="502">502 COINTET (de), Pierre, *la trilogie, structures et mouvements*, in E. Tourpe (éd.), *Penser l'être de l'action. La métaphysique du dernier Blondel*, « Centre d'Archives Maurice Blondel », Peeters, Louvain, 2000, p.5.</footnote>

<footnote n="503">503 BLONDEL, Maurice, *L'itinéraire philosophique de Maurice Blondel (1928)*. Texte recueilli par LEFEVRE, Frédéric (1889-1949), Paris, Spes, in article d'HAYEN André, « La philosophie de Maurice Blondel au temps de la première « Action » », *Philosophique de Louvain*, Troisième série, Tome 59, N°62, 1961, p.251.</footnote>
### 3.4.3- Du lien substantiel au Christ Médiateur.

Blondel ne se contente pas de faire de l'action le lien substantiel de tous les êtres de la création, il veut fonder un système intégral en le rattachant au Christ médiateur du christianisme<sup>504</sup>. Dans ce système, tout convergerait vers ce Christ, clef de voûte, *Alpha* et Oméga synonymes qu'aime lui attribuer Teilhard de Chardin. « L'insuffisance radicale des sciences positives »<sup>505</sup>, le caractère inachevé et imparfait des causes secondes, imposent leur prise en charge par ce Médiateur qui est « la substantielle »'clef de voûte» de tout ce qui existe »<sup>506</sup>, une «pierre angulaire de l'ordre créé et source de l'union transformante et surnaturalisante »<sup>507</sup>. Ce Médiateur de l'ordre du créé est, selon toujours Paul Favraux dont nous venons d'aligner successivement deux citations, le « seul capable de conférer leur ultime réalité à l'ensemble des phénomènes »<sup>508</sup>. Mais il faut remarquer toujours avec Paul Favraux que « la réalité du Médiateur ne peut encore être affirmée absolument dans le cadre phénoménologique de l'Action de 1893. Elle ne peut être que son ultime postulat. (...). C'est à »'La Philosophie et l'Esprit chrétien'', où la pensée philosophique conjoint à ses ressources propres les apports de la Révélation, qu'il appartient de mettre définitivement en lumière le rôle central du Médiateur »<sup>509</sup>. Mais il est indéniable que le Médiateur dont il est question en creux dans l'Action de 1893 est le même *Vinculum* de tout le réel dont il est question dans la thèse latine du même auteur<sup>510</sup>. Paul Favraux décèle trois moments du Médiateur dans la pensée blondélienne :

- Il est le « *Vinculum décisif de la totalité du réel*, c'est-à-dire celui qui fait le lien de tous les éléments du réel, en lui étant néanmoins transcendant, et vers qui tous ces

<footnote n="504"><sup>504</sup> Cf. FLAMAND, Jacques, *L'idée de médiation chez Maurice Blondel, op.cit.*, p.225.</footnote>

<footnote n="505"><sup>505</sup> Leclerc, Marc, *L'union substantielle*. 1- Blondel et Leibniz, *op.cit.*, p.257.</footnote>

<footnote n="506"><sup>506</sup> *Ibid.*, p.372.</footnote>

<footnote n="507"><sup>507</sup> *Ibid*.</footnote>

<footnote n="508"><sup>508</sup> ANDRÉ, Léonard, *FAVRAUX, « Paul, Une philosophie du Médiateur : Maurice Blondel ». Préface de Peter HENRICI, in *Revue Philosophique de Louvain*, 1990, Volume 88, Numéro 80, p.622.</footnote>

<footnote n="509"><sup>509</sup> *Ibid.*, p. 623.</footnote>

<footnote n="510"><sup>510</sup> *Ibid*.</footnote>
éléments tendent tous, consciemment ou non<sup>511</sup>.

- Il fait le *lien entre la pensée et le réel* en ce sens que toute connaissance est organisée de telle façon à arriver jusqu'à lui ; c'est pourquoi il ne vient pas dans la lettre comme un étranger mais comme un point d'aboutissement de la pensée pensante qui le découvre par nécessité<sup>512</sup>.

- Il est ultimement **réalité d'amour**, le point culminant et le terme de toutes les préparations précédentes. Car en fait, la création fonctionne par affinité. Et à un niveau basique, le déficit d'être savamment créé dans l'être, pour respecter sa liberté de choix, a créé conséquemment ce besoin de recherche de ce qui lui manque. Cette recherche de l'altérité pour palier au manque est le ressort de l'action, recherche qui arrivera à son terme quand l'humanité aura trouvé celui dont l'absence crée ce manque<sup>513</sup>.

### 3.4.4- La médiation dans l'Épître aux Hébreux.

Ce grand absent à l'origine du manque chez l'être fini est, selon Blondel qui laisse tomber le masque dans *La Philosophie et l'esprit chrétien*, le Médiateur universel qui est « l'Emmanuel qui, en un sens, est tout en tous, pour la vie et l'unité de son corps mystique, rassemblant tous les extrêmes, de la matière à Dieu, sans connaître d'obstacles ni de dégoûts»<sup>514</sup>. Blondel l'appelle le Pontife « parce que, entre le Créateur et les créatures, il se fait lui-même le pont, Pontifex, le passage réunissant les extrêmes »<sup>515</sup>. Le Médiateur de Blondel est analogue au Prêtre de la Nouvelle Alliance de l'Épître aux Hébreux. Ce nouveau Médiateur, à la fois Prêtre, Victime et Autel du sacrifice, « n'a pas besoin comme les autres grands prêtres d'offrir chaque jour des sacrifices, d'abord pour ses propres péchés, puis pour ceux du peuple. Cela, il l'a fait une fois pour toute en s'offrant lui-même »<sup>516</sup>, sacrifice qui rachète la vie de toutes les

<footnote n="511">511 Ibid.</footnote>

<footnote n="512">512 Ibid.</footnote>

<footnote n="513">513 Ibid.</footnote>

<footnote n="514">514 BLONDEL, Maurice, *La Philosophie et l'Esprit chrétien*, t.1, op.cit., p.87.</footnote>

<footnote n="515">515 Ibid., p.93.</footnote>

<footnote n="516">516 Hb 7, 27.</footnote>
créatures. Celles-ci avaient comme une dette que par sa mort il a payée. C'est pourquoi ce
Médiateur est, par allégorie, le 'Pont' par lequel ces créatures rachetées repassent, traversant
la 'mer rouge à pied sec<fnref n="517" />', pour retourner au pays de la liberté<fnref n="518" />. C'est aussi pourquoi
aussi saint Jean l'appelle la 'Voie'<fnref n="519" />, car il est la route du ciel<fnref n="520" />. Rachetant les créatures au
prix de son sang de victime parfaite, il leur ouvre une autre vie, la sienne. Saint Jean l'appelle
pour cela 'la Vie'<fnref n="521" />. Étant celui vers qui toutes les connaissances convergent et celui qui est
la clef de ces connaissances, il l'appelle aussi la 'Vérité'<fnref n="522" />. L'œuvre de ce Médiateur est à
ce point parfaite que sa médiation entre toutes les créatures est sans restriction, sauf ceux qui
n'auront pas ratifié l'option<fnref n="523" />. Celle entre l'immanence et la transcendance n'est qu'un détail.
C'est alors que les actions des êtres contingents, entendues comme des allégories, se
comprend, car elles sont mêlées de passivité<fnref n="524" />. Le pur agir est réservé à la Cause première.
C'est lui qui réalise en place et lieu et pour les créatures, l'adéquation parfaite entre la vérité
poursuivie et celle qu'ils auront à découvrir, c'est-à-dire lui. Tous ces titres dans l'épître aux
Hébreux (prêtre de la Nouvelle Alliance, Autel, Victime expiatoire) sont en rapport avec une
action particulière, chacune étant respectivement une image en un instant du Médiateur qu'il

<footnote n="517">517 Cf. Ex 14, 21-22 : épisode du passage des Hébreux par la mer rouge pour la terre promise. La mer rouge dans l'Ancien Testament est une ligne de démarcation entre la terre promise ou terre de la liberté et la terre d'esclavage qu'était l'Égypte. Les Hébreux esclaves en Égypte durent quitter ce pays sous la houlette de Moïse qui, avec son bâton a permis à la mer de se séparer en deux pour permettre aux Hébreux de passer de l'autre côté.</footnote>

<footnote n="518">518 Dans l'Ancien Testament, la liberté est aussi assimilée à la "Terre promise" qui était justement promise par Yahvé Dieu au Peuple d'Israël qui était pendant plusieurs siècles en esclavage au pays d'Égypte. Il fallu un médiateur pour sortir ce peuple de ce pays. Ce médiateur fut Moïse qui fit traverser le peuple Hébreux à travers la mer rouge. Dans notre contexte, Moïse et la Mer Rouge jouent tour à tour les rôles de figures du "Médiateur" et de "Pont" de la Nouvelle Alliance. Il s'agit du Christ du Nouveau testament que l'on appelle tantôt, le Nouvel Adam ou le Nouveau Moïse.</footnote>

<footnote n="519">519 Cf. Jn 14, 6.</footnote>

<footnote n="520">520 "Ciel" dans l'Écriture sainte est souvent considéré comme la demeure de Dieu.</footnote>

<footnote n="521">521 Cf. Jn 14, 6.</footnote>

<footnote n="522">522 Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="523">523 Cf. Jn 6, 39.</footnote>

<footnote n="524">524 Cf. BLONDEL, Maurice, *L'Action*, tome 1, *op.cit.*, p.99.</footnote>
est. C'est la conséquence des dimensions du temps et de l'espace dans lesquels il a fait son
entrée, dimensions dans lesquelles l'existence et l'essence, le vouloir et l'agir sont toujours en
différé. Il demeure néanmoins l'illustration parfaite de l'être de l'action qui concentre en lui le
fini et l'infini, l'immanence et la transcendance, le naturel et le surnaturel.

3.4.5- La nature du surnaturel blondélien.

Le surnaturel blondélien est un surnaturel pluriel. Des termes comme ‘‘trinité’’<fnref n="525" />, ‘‘circumcession’’<fnref n="526" /> donnent une idée de ce que peut être ce surnaturel dans l’entendement de Blondel. La Révélation chrétienne s’étend un peu plus sur ce surnaturel composé de trois personnes de même nature. Le Médiateur ou encore le Logos<fnref n="527" /> est l’Envoyé de Dieu. Et comme il le dit lui-même, celui qui me voit, voit Dieu<fnref n="528" />. Le Prologue de Saint Jean affirme que le Logos est Dieu<fnref n="529" />. En se comparant au Père, il se fait le créateur de l’univers par qui tout a été fait dit encore le Prologue<fnref n="530" />. Blondel écrit dans La Philosophie et l’esprit chrétien que « Saint Jean et Saint Paul ont si magnifiquement parlé de (lui comme) celui par qui tout a été fait, sans qui serait néant tout ce qui n’aurait pas reçu, grâce à lui, lumière et vie, primogenitus omnis creaturae, Alpha et Omega, in quo omnia constant »<fnref n="531" />. »<fnref n="532" />. Il est donc par son Incarnation à la fois de nature divine et humaine. La « cohabitation réelle (et)

<footnote n="525">525 Cf. BLONDEL, Maurice, *L'Action de 1893, op.cit.*, p.372 ; *Action*, t.1, op.cit., p.324, p.325 ; *Action*, t.2, *op.cit.*, p.438 ; *La Philosophie et l'esprit chrétien*, op.cit., p.17, p.35, p.41, p.42, p.43, p.45, p.46, p.49, p.60, p.63, p.67, p.116, p.173, p.189, p.202, p.207, p.208, p.219, p.221, p.228 ; *La Philosophie et l'esprit chrétien*, t.2, *op.cit.*, p.24, p.43, p.47, p.48, p.51, p.53, p.58, p.63, p.75, p.128, p.141, p.148, p.157, p.159, p.162, p.200, pp.252, p.259, p.298, p.299, p.316.</footnote>

<footnote n="526">526 Cf. BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.1, *op.cit.*, p.19, p.122, p.123, p.149, p.158, p.212, p.222, p.325, p.354 ; *Action*, t.2, *op.cit.*, p.64, p.208, p.327, p.407 ; *La Philosophie et l'esprit chrétien*, t.1, *op.cit.*, p.41, p.42, p.204, p.206 ; *La Philosophie et l'esprit chrétien*, t.2, p.87, p.128, p.141, p.317, p.318.</footnote>

<footnote n="527">527 Cf. Jn 1, 1.</footnote>

<footnote n="528">528 Cf. Jn 14, 9.</footnote>

<footnote n="529">529 Cf. Jn 1, 1.</footnote>

<footnote n="530">530 Cf. Jn 1, 3.</footnote>

<footnote n="531">531 BLONDEL, Maurice, *La Philosophie et l'Esprit chrétien*, t.1, *op.cit.*, p.94.</footnote>

<footnote n="532">532 Jn 1, 3.</footnote>
métaphysiquement concevable »<fnref n="533" /> dans l'homme de l'immanence et de la transcendance en est la copie. Le Verbe Incarné de Saint Jean est donc le *Vinculum Substantiale*<fnref n="534" />. La troisième personne, l'Esprit d'Amour, assure l'unité du Dieu Principe premier et du *Logos* dans un cycle ininterrompu de don et de réception de l'autre. C'est le *Vinculum Substantiale* au sein de la Trinité. Il assume la même fonction que le *Vinculum* christologique qui, lui, assure l'unité de l'ordre naturel avec celui de l'ordre surnaturel. Mais du fait qu'il y a une compénétration entre les trois personnes, elles agissent toujours en communauté et de concert partout où l'une d'entre elles se trouve. C'est pourquoi non seulement l'action du Christ est une action trinitaire, mais aussi est trinitaire le surnaturel blondélien qui surgit au sein de l'être devant la raison immanent qui cherche sa route. D'une certaine manière aussi, toute action humaine qui a fait le choix de la ratification est une action trinitaire, parce que le surnaturel ou la transcendance en lui a délibéré avec l'immanence avant toute chose.

### 3.4.6- L'Eucharistie, une action médiatrice par excellence.

L'Eucharistie en tant que perpétuation du sacrifice de la croix au long des siècles<fnref n="535" /> selon la définition qu'en donne le Concile Vatican II est « le mémorial de sa mort et de sa résurrection : sacrement de l'amour, signe de l'unité, lien de charité »<fnref n="536" />. Le prêtre qui célèbre la messe et prononce les paroles par lesquelles le Christ se fait présent sous forme des espèces eucharistiques, agit « *in persona Christi* ». C'est comme<fnref n="537" /> si l'on assistait en directe à l'institution de la Sainte Cène. Celle-ci précèdera le sacrifice sanguinolent du lendemain où le Christ sera mis à mort. La Sainte Cène est le sacrifice rituel du sacrifice du Christ. Par le partage du pain et du vin, Jésus exprime en ces gestes simples ce qu'a été sa vie : une vie donnée aux gens qui avaient besoin de lui. Cette vie donnée pour la multitude qu'il a guérie, nourrie, exhortée, enseignée, consolée, il l'exprime en des gestes de partage des nourritures terrestres. Comme il faut à la matière pour que tout se tienne, il accompagne ces gestes par

<footnote n="533">⁵³³ BLONDEL, Maurice, *Action*, t.2, op.cit., p.428.</footnote>

<footnote n="534">⁵³⁴ FLAMAND, Jacques, *L'idée de médiation chez Maurice Blondel*, op.cit., p.129.</footnote>

<footnote n="535">⁵³⁵ Cf. SSC 47.</footnote>

<footnote n="536">⁵³⁶ *Ibid.*</footnote>

<footnote n="537">⁵³⁷ ‘‘Comme’’: usage inapproprié parce que pour le catholicisme, la messe est lieu où se fait ce que le Christ a fait le jour où il institua la Sainte Cène.</footnote>
des paroles conséquentes : *mangez-en tous* ; *buvez-en tous*<sup>538</sup>. Par ces paroles, il veut dire que la vie est un partage. Ce sacrifice rituel précède celui par lequel il quitte la métaphore pour la réalité. Il mourra pour de bon concrétisant dans sa vie ce que le sacrifice exprimait : une vie donnée pour la multitude. À chaque parole suit la concrétisation par l'action. Le partage du pain et du vin était déjà la métaphore de sa vie : une vie de partage. La mort sur une croix explicite davantage l'action du partage du pain et du vin et surtout sa vie qui est don aux autres. Par la mort il donne l'exemple de là-où peut mener l'amour. À chaque parole Jésus exprime une action correspondante qui explicite davantage la parole. Avec lui il n'y a pas de distance entre l'action et l'être. Même s'ils sont en différé à cause des contraintes du temps et de l'espace, on peut dire que ses actions sont vraiment l'être qu'il exprime. Ils ne sont pas seulement la synthèse de l'être qu'il est en cet instant là, mais ce qu'il est réellement dans sa totalité. « L'Eucharistie qu'il institue à ce moment sera le " mémorial " (1 Co 11, 25) »<sup>539</sup>. Par ce mémorial, il anticipe l'offrande de sa vie<sup>540</sup>. En faisant du pain et du vin son corps et son sang, il agrège tous ceux qui les consommeront à son corps pour les élever à la communion avec Lui et entre eux<sup>541</sup>.

L'eucharistie est le sujet qui nous a valu de la part de Leibniz, l'expression ‘‘*Vinculum Substantiale*’’. Elle fut pour Leibniz, selon Jaques Flamand, une hypothèse de travail<sup>542</sup>, mais pour Blondel « elle se situe d’emblée dans une perspective christologique et de philanthropie »<sup>543</sup>. Philanthropie qui consiste à sauver l’humanité défigurée par le mal. Mais comment le surnaturel pouvait-il faire immersion dans l’humanité pour la sauver vu le fossé qui les sépare ? Ce serait dans un premier temps par l’Incarnation dans la chair, puis dans les espèces matérielles, notamment les espèces eucharistiques qui seront hissées à la stature du divin. L’Eucharistie est ainsi le prolongement de l’incarnation dans la matière des choses. De l’hypothèse de travail dans laquelle la confinait Leibniz, elle devient dans la perspective

<footnote n="538"><sup>538</sup> Cf. Mt 26, 26.</footnote>

<footnote n="539"><sup>539</sup> CEC 611.</footnote>

<footnote n="540"><sup>540</sup> Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="541"><sup>541</sup> Cf. LG 7.</footnote>

<footnote n="542"><sup>542</sup> Cf. FLAMAND, Jacques, *L'idée de médiation chez Maurice Blondel*, op.cit., p.129.</footnote>

<footnote n="543"><sup>543</sup> Ibid.</footnote>
blondélienne « l'exemplaire parfait, le véhicule décisif, la réalisation totale et parfaite »<fnref n="544" /> de cette hypothèse. L'Eucharistie, en effet, a permis à Leibniz de parfaire sa théorie de la relation et de la communication des monades en mettant en place la théorie d'un troisième terme qui englobe deux monades incommunicables entre elles parce que n'ayant pas de fenêtre. Ainsi, même s'il ne croit pas à la transsubstantiation parce qu'étant un Réformé, Leibniz permet au dogme eucharistique de tenir là une explication rationnelle et philosophique. Les critiques vont accuser Leibniz de se moquer du naïf jésuite Des Bosses en concoctant pour lui une théorie non réaliste. Quant à Blondel, la théorie de Leibniz était un moyen pour lui d'affirmer quelque chose de vivant, de moins abstrait et qui est au cœur même de la vie intellectuelle et de la vie morale<fnref n="545" />. Car, comme il l'écrit lui-même, « bon gré, mal gré, il faut qu'il y ait un *Vinculum*, c'est-à-dire un lien réel qui empêche la conscience de s'émietter en poussière, qui empêche aussi la pensée et la réalité de se séparer, de s'entre-détruire »<fnref n="546" />; autrement dit, selon toujours Blondel, il y a nécessité qu'il y ait un *Vinculum* « capable de satisfaire aux exigences communes de l'idéalisme le plus critique et du réalisme le plus profond »<fnref n="547" />. C'est aussi le sens de la médiation universelle professée par le catholicisme qui trouve son sens et son explication dans cette théorie rationnellement intelligible<fnref n="548" />. Sens et explication auxquels ne pensait pas Leibniz, car comme l'écrit Jacques Flamand, Leibniz, « s'il a incliné vers le réalisme du *Vinculum*, il n'y a pas adhéré théologiquement, ni même philosophiquement (...) Le tertium quid entrevu est donc plus un schème notionnel, formellement commode, qu'un *Vinculum* réel et nécessaire »<fnref n="549" />. Mais Blondel portera à son accomplissement ce que Leibniz n'aurait qu'entrevu et ébauché<fnref n="550" />.

<footnote n="544">544 *Ibid.*</footnote>

<footnote n="545">⁵⁴⁵ Cf. *supra*, pp.127-128.</footnote>

<footnote n="546">546 BLONDEL, *Maurice, Une énigme historique*, op.cit., p.122.</footnote>

<footnote n="547">547 *Ibid.*, p.119.</footnote>

<footnote n="548">548 FLAMAND, Jacques, *L'idée de médiation chez Maurice Blondel*, op.cit., p.123.</footnote>

<footnote n="549">549 *Ibid.*, p.104.</footnote>

<footnote n="550">550 Cf. *supra*, p.124.</footnote>
3.4.7- L'incarnation médiatrice.

L'Incarnation est le geste parfait qui ennoblit l'humanité après la chute et cela, parce que le
Logos a pris corps du corps humain pour le diviniser. Dès lors, l'action humaine ne devient
parfaite que par et dans l'Action du Logos. Par l'Incarnation c'est le Logos qui se fait tout en
tous. Ce Logos est, comme le dira Saint Paul, « in quo omnia constant ». Si déjà par
l'Incarnation l'humanité est de nouveau anoblit chez Saint Paul, pour Saint Jean, elle est
l'expression de l'excès de philanthropie divine<sup>551</sup>, car elle est divinisation de l'humanité par
l'assimilation de Dieu<sup>552</sup>. « Omnia intendunt assimilari Deo »<sup>553</sup>. L'assimilation dans la
perspective de Blondel ne détruit pas ou ne change pas l'assimilé et encore moins
l'assimilateur. « C'est absorber sans détruire, transformer sans confondre des substances dont
l'une est élevée»<sup>554</sup>. C'est cette logique d'assimilation qu'exprime Steffens en disant que:
« c'est le divin en tous et par tous ; c'est Dieu fait homme afin que l'homme fût fait Dieu »<sup>555</sup>.
Le Verbe incarné devient par l'assimilation des créatures le lien universel des créatures et « le
fondement ultime et absolu de la réalité objective »<sup>556</sup>. C'est par l'assimilation que la
participation des créatures à la vie du Verbe incarnée est possible et que la médiation de ce
dernier permet aux créatures de franchir la distance abyssale qui les sépare de lui<sup>557</sup>. Cette
participation n'est possible que grâce à une immanence qui s'ouvre à la transcendance. Cette
dernière est la conséquence de l'Incarnation. La transcendance en l'homme par l'Incarnation
n'est pas à considérer d'un point de vu temporel. Car de ce point de vue, l'Incarnation a eu
lieu il y a deux milles ans. Mais dans la réalité, le Logos qui créa l'homme à son image, le
créa tel qu'il est dans le sein de la Trinité : à la fois Dieu et Homme. Cette humanité dans la
Trinité est une humanité glorieuse, c'est-à-dire un corps surnaturalisé. Donc c'est à cette

<footnote n="551">551 Cf. *supra*, p.121.</footnote>

<footnote n="552">552 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="553">553 BLONDEL, Maurice, *Itinéraire philosophique de Maurice Blondel*, op.cit., p.126.</footnote>

<footnote n="554">554 BLONDEL, Maurice, *La Pensée*, t.1. La genèse de la pensée et les paliers de son ascension spontanée* (1934), Paris, Félix Alcan, p.75.</footnote>

<footnote n="555">555 BLONDEL, Maurice, *Carnets Intimes*, t.1, Paris, Cerf, p.152.</footnote>

<footnote n="556">556 STEFFENS, J., « Henri Bouillard, Blondel et le christianisme », *Revue Philosophique de Louvain*, Année 1962, Volume 60, Numéro 65, p. 119.</footnote>

<footnote n="557">557 Cf. FLAMAND, Jacques, *L'idée de médiation chez Maurice Blondel*, op.cit., p.133.</footnote>
image que l'homme fut créé dans une perspective chrétienne. C'est cette transcendance en lui, conséquence dans le *Logos* de la cohabitation de la nature divine et humaine qui donne à l'homme la possibilité d'ouverture vers la transcendance qui la façonné et dont il garde une mémoire lointaine. Il la trouve donc cette transcendance, en lui par ses propres ressources naturelles. Possibilité d'ouverture ne veut pas dire que l'homme franchit toujours le pas. Le fossé n'est comblé que si la raison fait le choix de la ratification à lui proposé<sup>558</sup>. L'autonomie de la raison, l'immanence, chères aux rationalistes sont intactes dans cette ouverture, car l'option ne lui est pas imposée. Elle la fait de lui-même après avoir délibéré pour savoir la-où se trouve son gain. C'est ce que Blondel appelle agnition, « un acte d'amour et de consentement à ce qui est donné et qui dépasse la connaissance théorique du phénomène »<sup>559</sup>. Tout être est en situation par rapport à la ratification. Son action indique la direction prise : celle d'un rapprochement ou d'un éloignement de la transcendance. Après ce premier stade, l'action entame une autre tentative d'unification : l'ouverture vers les autres êtres<sup>560</sup>. La médiation universelle obéit à cette logique. En effet, selon Blondel dans *La Philosophie et l'Esprit chrétien*, la « connexion de toutes les parties de cet immense univers, qui est unique en sa solidarité (...) implique déjà la présence, activement médiatrice, d'un témoin universel»<sup>561</sup>. Ce témoin universel a franchi plusieurs étapes. En prenant chair, il crée le lien entre la divinité et l'humanité entière; dans sa présence eucharistique, le Médiateur descend encore plus bas que l'humanité à laquelle il revient sous forme de nourriture spirituelle pour être le commun dénominateur des hommes qui s'en nourrissent et les agréger à son corps. C'est en cela qu'il est le Médiateur Universel car il a visité, par sa kénose<sup>562</sup>, toutes les strates que composent les créatures de l'univers. La boucle est bouclée. C'est aussi en cela qu'il est l'Alpha et l'Oméga. D'où le terme panchristisme, un Christ qui se fait tout en tous pour

<footnote n="558">558 Cf. BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.2, op.cit., p.294.</footnote>

<footnote n="559">559 TOURPE, Emmanuel (dir), *Penser l'être de l'Action. La métaphysique du dernier Blondel*, op.cit., p.106.</footnote>

<footnote n="560">560 *Ibid.*, pp144-303.</footnote>

<footnote n="561">561 *Ibid.*, pp 94-95.</footnote>

<footnote n="562">562 Cf. LACOSTE, Jean-Yves, Kénose : (Abaissement de Jésus qui s'est incarné pour prendre chair de la chair humaine, lui qui était de condition divine. La kénose est couple de son élévation après son anéantissement jusqu'à l'obéissance de la mort en croix) ; in Dictionnaire de Théologie Critique, puf, Paris, 1998, p.630, 2°col. L'incarnation du Fils de Dieu est perçue comme un abaissement, une souffrance, une auto-humiliation. Cela, l'Épître au Philippiens, le relate en 2, 6-8.</footnote>
ramener tout à lui<sup>563</sup>. « La voie semble ouverte au Christ cosmique de Teilhard de Chardin, universel, évoluteur, parousiaque »<sup>564</sup>.

Dans la perspective blondélienne « les êtres en devenir ont besoin les uns des autres pour se spécifier et se consolider en réalisant leur destinée propre selon le plan universel »<sup>565</sup> et cela par « l'action ; (qui) fait concourir (...) les forces de la nature, les ressources spécifiques de chaque réalité concrète et la puissance stimulante et normative de Dieu »<sup>566</sup>. C'est en cela que Blondel innove selon Jacques Favraux en introduisant « la liberté humaine dans la question ontologique, mais encore (en marquant) la place du médiateur dans la constitution de l'être »<sup>567</sup>.

## 3.5- RACINES MÉDIÉVALES DE BLONDEL.

### 3.5.1- Saint Augustin (354-430).

#### 3.5.1.1- L'homme.

Il est né en Afrique du Nord, a enseigné la rhétorique et l'éloquence à Milan. Le néoplatonisme et le dogme chrétien constituent l'essentielle de sa pensée<sup>568</sup>. Saint Augustin « à joué un rôle majeur dans la constitution d'une culture chrétienne tout en assurant la pérennité de la philosophie antique »<sup>569</sup>.

<footnote n="563"><sup>563</sup> Cf. TOURPE, Emmanuel, Xavier Tilliette, *Le Christ des philosophes. Du maitre de sagesse au divin Témoin*, op.cit, p.637.</footnote>

<footnote n="564"><sup>564</sup> *Ibid*.</footnote>

<footnote n="565"><sup>565</sup> BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.1, op.cit., p.368.</footnote>

<footnote n="566"><sup>566</sup> BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.1, op.cit.</footnote>

<footnote n="567"><sup>567</sup> TOURPE, Emmanuel, *Penser l'être de l'Action, La métaphysique du dernier Blondel*, op.cit., p.105.</footnote>

<footnote n="568"><sup>568</sup> Cf. ANONYME, article : *Augustin*, in *Lexique des philosophes*, éditions de fontaine au Roy, Paris, 1995, p.15.</footnote>

<footnote n="569"><sup>569</sup> FOLSCHEID, Dominique, *Le grands philosophes*, op.cit., p.27.</footnote>
Il est un de ces idéalistes néo-platoniciens en quête de vérité et de perfection et il a fini par réaliser qu'elles sont peut-être irréalisables si on les assimile à un terme qui se trouverait sur la terre. Mais avant d'en arriver à cette conclusion, Saint Augustin a erré comme beaucoup de chercheurs. Comme l'écrit Folscheid, « il a connu tous les conflits de désir, toutes les aspirations, toutes les doctrines »<fnref n="570" />.

On peut se demander ce qui peut lier un auteur du 4° siècle à un autre du 19° siècle. Et pourtant, Blondel qui est à la recherche d'un système intégral ne pouvait trouver meilleur allié que Saint Augustin. Il ne pourrait en être autrement, car ils se sont étanchés aux mêmes sources, la Révélation chrétienne et Platon, entre autres. C'est pour cela qu'on trouvera des convergences dans leur doctrine respective.

### 3.4.5.1.2- La convergence doctrinale augustinienne et blondélienne.

Maurice blondel n'a pas lu très tôt Saint Augustin ni ne l'a lu directement. Il a d'abord rencontré des commentaires sur ses écrits, en « 1908 sans doute, si nous en croyons la lettre qu'il adresse à Auguste Valensin le 5 novembre de cette année »<fnref n="571" />. Mais quand il en a entendu parler, Blondel à comblé le retard par une lecture éclectique des œuvres du Père de l'Église. En effet, « plusieurs lettres confirment que Blondel procéda à une lecture attentive des Confessions, des Dialogues et d'autres textes augustiniens, comme le *De Musica* qui exerça sur lui une impression très profonde ; il consacra l'année 1916-1917 à un cours sur Saint Augustin. Mais c'est surtout durant les années 1925-1932 où devait s'accentuer pour lui l'épreuve cruelle de la cécité que les leçons de l'évêque d'Hippone furent le plus constamment présentes à son esprit »<fnref n="572" />. C'est donc longtemps après l'écriture de l'Action de 1893 qu'il connaîtra réellement et profondément Saint Augustin. Sa réponse à Boutroux lors de sa soutenance de thèse le laisse supposer. En effet lors de cette soutenance, «à E. Boutroux qui le rattachait à Augustin, il (répondit) qu'il n'avait pas étudié le Grand Docteur avant de concevoir et de rédiger (son) livre sur l'Action »<fnref n="573" />. Mais au Père Valensin qui lui demandait

<footnote n="570">⁵⁷⁰ *Ibid.*, p.28.</footnote>

<footnote n="571">⁵⁷¹ MAURICE BLONDEL, A. VALENSIN, *Correspondance (1899-1912)*, t.2, p.37.</footnote>

<footnote n="572">⁵⁷² CHAIX-RUY, J., *Maurice Blondel et Saint Augustin*, p.67.</footnote>

<footnote n="573">⁵⁷³ MADEC, Goulven, *Blondel citant Saint Augustin*, Institut d'études augustiniennes, Paris, 1968, p.3.</footnote>
de consacrer quelques lignes sur Saint Augustin lors du 15° centenaire de la mort du Père de
l'Église, sa réaction démontre que ce retard dans la méconnaissance des œuvres de Saint
Augustin avait été comblé. Car il répondit: « Vous sollicitez-timidement, j'en prends acte-
mon concours à l'entreprise comme le paiement de la dette personnelle, dont, dites-vous, je
suis grevé à l'égard du grand Docteur. Si vous n'osez insister sur ce paiement, c'est que vous
savez que je suis en faillite. L'impossibilité où je me trouve de lire et d'écrire, la nécessité de
réserver mes forces pour achever une tâche commencée en renonçant à maintes autres
promesses vous rendront indulgent; mais soyez assuré que c'est une privation très
douloureuse pour moi de ne pouvoir apporter mon témoignage, sans même que je me sente
aussi débiteur que vous voulez bien le dire »<fnref n="574" />.

3.5.1.2.1- Les lieux de convergence.

Comme Saint Augustin, Maurice Blondel a abordé les thèmes du temps, de l'éternité, des
signes des temps et de leur déchiffrage.

3.5.1.2.1.1-Le temps.

Le temps est pour Saint Augustin, «un symbole provisoire et anthropomorphique des réalités
spirituelles, de notre croissance morale »<fnref n="575" />. Pour Maurice Blondel, c'est le lieu de
coopération des actions secondaires à l'action première. Les deux sont pour le déchiffrage des
signes<fnref n="576" />. Ils conçoivent la création comme une sorte d'allégorie qui mérite qu'on lui donne
une interprétation et un sens. Dans un monde où personnes ne possède la clef ni ne contrôle
quoique ce soit, Maurice Blondel refuse de voir en lui une déesse capricieuse. Ce monde,
selon lui, « n'est pas seulement pour nous un lieu de passage et d'épreuves (...). Il n'est pas
fait de décors sans profondeur, comme le théâtre de Vicence où l'artiste a voulu que nous
soyons le jouet d'habiles truquages »<fnref n="577" />. De même, il perçoit dans un premier temps la
matière comme un obstacle avant d'y voir « le point d'appui de la connaissance distincte et de

<footnote n="574">574 BLONDEL, Maurice, *La fécondité toujours renouvelée de la pensée augustinienne*, op.cit., p.3.</footnote>

<footnote n="575">575 CHAIX-RUY, J., *Maurice Blondel et Saint Augustin*, op.cit., p.69.</footnote>

<footnote n="576">576 Cf. MADEC, Goulven, *Blondel citant Saint Augustin*, op.cit., p.56.</footnote>

<footnote n="577">577 CHAIX-RUY, J., *Maurice Blondel et Saint Augustin*, op.cit., P.74.</footnote>