# "Il n'y a de salut en aucun autre" (Actes, 4, 12). L'honneur de compter l'un des siens dans l'église au XVIIIe siècle

Claude Muller

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Claude Muller. "Il n'y a de salut en aucun autre" (Actes, 4, 12). L'honneur de compter l'un des siens dans l'église au XVIIIe siècle. L'honneur des Alsaciens, Mar 2019, Strasbourg, France. pp.189 - 210, 10.4000/alsace.4322. hal-04747412

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# « Il n'y a de salut en aucun autre » (Actes, 4, 12)

L'honneur de compter l'un des siens dans l'Église au XVIIIe siècle

«There is salvation in no one else» (Acts of the Apostles, 4,12). The honour of numbering a member of one's family in the clergy

„Und in keinem andern ist das Heil“ (Apostel, 4, 12). Die Ehre, im 18. Jahrhundert, ein Familienmitglied im Dienst der Kirche zu zählen

Claude Muller

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OpenEdition
Journals

## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/alsace/4322
DOI : 10.4000/alsace.4322
ISSN : 2260-2941

## Éditeur

Fédération des Sociétés d'Histoire et d'Archéologie d'Alsace

## Édition imprimée

Date de publication : 1 octobre 2020
Pagination : 189-210
ISSN : 0181-0448

## Référence électronique

Claude Muller, « « Il n'y a de salut en aucun autre » (Actes, 4, 12) », *Revue d'Alsace* [En ligne], 146 | 2020, mis en ligne le 01 octobre 2021, consulté le 20 mars 2022. URL : http://journals.openedition.org/alsace/4322 ; DOI : https://doi.org/10.4000/alsace.4322
« Il n'y a de salut en aucun autre » (Actes, 4, 12)

L'honneur de compter l'un des siens
dans l'Église au XVIIIᵉ siècle

Claude Muller

189

« Le 24 mai 1755, mon fils, le P. Ildephonse, bénédictin à Ebersmunster, a dit sa première messe. Son oncle, le prévôt de Colmar, a été son assistant<fnref n="1" />. » Ces quelques mots, extraits du livre de raison de François Antoine Joseph Gobel<fnref n="2" />, conseiller au Conseil souverain d'Alsace, ne sont pas destinés à être publiés. Ils présentent juste une famille qui compte des ecclésiastiques en son sein. Le conseiller poursuit : « Le 25 décembre 1755, mon [autre] fils, le chanoine de Delémont, a été reçu et a prêté serment au canonicat de la cathédrale de Bâle, vacant par le décès du chanoine Leo, notre parent, à la recommandation de l'ambassadeur de France, le marquis de Stainville, comte de Choiseul. » Pour notre propos, une troisième donnée se révèle fondamentale :

Le 10 octobre 1756, mon fils l'official [Jean Baptiste Gobel<fnref n="3" />] aura eu l'honneur de se rendre compte du changement d'état de mon [quatrième] fils l'avocat qui s'est déterminé à troquer sa robe de palais contre un petit collet et comme j'ai fait profession toute ma vie de ne point gêner la vocation de mes enfants, je donne volontiers mon consentement à celle-ci que je vois que l'état ecclésiastique est plus compatible avec son humeur et inclinations que l'état du monde.

<footnote n="1">1. Archives de l'Ancien Évêché de Bâle (AAEB) à Porrentruy, GH FAM 2, photocopie aux Archives départementales du Haut-Rhin (ADHR), 7 J 92, utilisé par Louis KAMMERER, « Népotisme et cumuls dans l'ancien diocèse de Bâle au XVIIIᵉ siècle », *Archives de l'Église d'Alsace*, N°47, 1988, p. 115-126. Le clan Gobel compte huit ecclésiastiques sur trois générations.</footnote>

<footnote n="2">2. Claude MULLER et Jean-Luc EICHENLAUB, *Messieurs. Les magistrats du Conseil souverain d'Alsace et leurs familles au XVIIIᵉ siècle*, Riquewihr, 1998, N° 48, p. 95-97.</footnote>

<footnote n="3">3. Louis KAMMERER, « Jean Baptiste Gobel », *Nouveau dictionnaire de biographie alsacienne* (NDBA), fasc. 13, 1988, p. 1208-1210. Jean Baptiste Gobel chante pontificalement, le 13 septembre 1777, la « messe rouge » de la rentrée du Conseil souverain à Colmar. Bibliothèque municipale de Colmar, ms 118, tome II, f. 202.</footnote>
Non seulement le père de famille ne semble guère faire de différence d'intérêt entre la robe de palais et l'aube de l'église, mais encore il ne paraît pas, à lire entre les lignes, mécontent du choix de ses fils. Peut-on même affirmer qu'il considère comme un honneur de donner un fils supplémentaire à l'Eglise ? Et si oui, comment expliquer cette posture ? Pour répondre à ces deux questions, il faut d'abord évoquer les signes visibles de la religiosité alsacienne au XVIIIe siècle, à savoir le nombre important de vocations religieuses : un pour cent de la population catholique. Ce chiffre, qui interpelle, mérite une explication. Enfin, le contexte particulier de la Révolution, où histoire et historiographie se mêlent curieusement, nécessite aussi une attention particulière.

## Les signes visibles de la religiosité alsacienne

Pour beaucoup d'historiens alsaciens, le XVIIIe siècle, s'il est le siècle des Lumières, est aussi celui de la croix. Tous les chiffres concordent : une pléthore d'ecclésiastiques est recensée, dans le clergé tant séculier que régulier. Pour donner un éclairage sur cette société, il est possible de recourir à l'un des nombreux mémoires de Félix Le Pelletier de La Houssaye, intendant d'Alsace de 1699 à 1715⁴. Celui qui sert de fil conducteur dans cette partie est inédit et a été rédigé vers 1701⁵.

### « Les chiffres sont têtus »

Grâce à Louis Châtellier<fnref n="6" />, et surtout à Louis Kammerer<fnref n="7" />, le nombre des ecclésiastiques, présents en Alsace, est connu dans les grandes lignes. Il convient de rappeler d'abord que quelque 70 séculiers participent à l'administration des diocèses : 50 pour celui de Strasbourg

<footnote n="4">4. Georges LIVET, « Félix Le Pelletier de La Houssaye », NDBA, fasc. 24, 1995, p. 2308. Un de ces mémoires, publié par WEISGERBER, « Mémoire sur l'état présent de la province d'Alsace fait et dressé par l'intendant Le Pelletier de La Houssaye », *Revue d'Alsace*, 1897, p. 433-459 et 1898, p. 26-46.</footnote>

<footnote n="5">5. Bibliothèque du Sénat (BS) au Palais du Luxembourg à Paris, 3 FPM, 273 folios, s.d., mais est d'avant 1704, car il évoque Fürstenberg comme prince-évêque de Strasbourg.</footnote>

<footnote n="6">6. Louis CHÂTELLIER, *Tradition chrétienne et renouveau catholique dans l'ancien diocèse de Strasbourg (1650-1770)*, Strasbourg, 1981, 530 p.</footnote>

<footnote n="7">7. Louis KAMMERER, *Répertoire du clergé d'Alsace sous l'Ancien Régime*, Strasbourg, 1983, 396 p., 5711 notices, dactylographié.</footnote>
et 20 pour celui de Bâle. Dans ce nombre sont inclus les professeurs des établissements d'enseignement de la province : quatorze pour le collège de Colmar, douze pour celui de Strasbourg, quinze pour l'université épiscopale et le séminaire strasbourgeois. Les deux collèges et le séminaire, érigé en 1683, sont originellement tenus par les jésuites. Des séculiers les remplacent après 1765. L'université épiscopale, créée à Molsheim, est transférée dans la capitale provinciale en 1702. Elle compte une faculté de théologie, à laquelle est rattaché le droit canon, en 1776, et une faculté des arts<fnref n="8" />.

L'encadrement religieux des populations urbaines est assuré par les chanoines qui peuplent les collégiales multiséculaires de certaines villes. Ces « citadelles du passé », ainsi dénommées par Bernard Plongeron, constituent, en quelque sorte, l'aristocratie du clergé séculier<fnref n="9" />. Les capitulaires doivent leurs places à la faveur des collateurs, soit qu'un seul personnage, héritier du fondateur, ait eu le droit de nomination à l'ensemble d'un chapitre, soit que chaque prébende d'une même collégiale dépende d'un collateur particulier. Chacun des chapitres est dirigé par un doyen élu, assisté d'un prévôt. Un des chanoines assure les fonctions curiales de la cité.

Parmi ces chapitres, onze relèvent du diocèse de Strasbourg, quatre du diocèse de Bâle, un du diocèse de Spire et un de celui de Besançon. Le nombre des canonicats est variable d'un chapitre à l'autre. Le chapitre équestre de Murbach constitue un cas un peu particulier, dans la mesure où il n'est fondé qu'en 1764. Il est transféré à Guebwiller, à l'occasion de la sécularisation de la vieille abbaye bénédictine. Il est réservé à douze chanoines nobles, assistés de quatre chapelains, dont le premier assure les fonctions curiales. Son chef conserve la dignité abbatiale et porte le titre de « prince du Saint-Empire, abbé de Lure et de Murbach ».

<footnote n="8">8. René EPP, « Le séminaire épiscopal, le collège royal et l'université épiscopale de Strasbourg (1683-1791) », *Archives de l'Église d'Alsace*, N° 35, 1971, p. 225-247 et N° 37, 1974, p. 87-128.</footnote>

<footnote n="9">9. Bernard PLONGERON, *La vie quotidienne du clergé français au XVIIIᵉ siècle*, Paris, 1988, p. 113-131.</footnote>
Énumérons ces chapitres : le grand chapitre de la cathédrale<fnref n="10" />, dont la plupart des membres sont des étrangers, et souvent dignitaires des évêchés voisins (24 chanoines comtes), le grand chœur de la cathédrale (20 chanoines), Strasbourg Saint-Pierre-le-Vieux (18), Strasbourg Saint-Pierre-le-jeune (15), Saint-Léonard Boersch (8), Haslach (10), Neuwiller-lès-Saverne (14), Saverne (10), Surbourg-Haguenau (12) dans le diocèse de Strasbourg ; Wissembourg (12) dans celui de Spire ; Colmar (6), Lautenbach (9), Guebwiller (12), Thann (9) dans le diocèse de Bâle ; enfin Belfort (6) dans celui de Besançon, soit un total de 185 chanoines<fnref n="11" />.

Comme le souligne Louis Châtellier, les chanoines sont, au XVIIIᵉ siècle, les représentants d'une « nouvelle bourgeoisie alsacienne ». Ainsi, en 1760, les deux tiers de ceux du diocèse de Strasbourg sont natifs de la province, 25% de l'intérieur du royaume et 2% sujets d'Empire. Parallèlement à ce caractère local du recrutement, celui-ci tend à se diversifier socialement. À partir des années 1720, on constate l'entrée dans ces postes des fils des familles de l'administration royale. En 1760, sur 64 chanoines du diocèse de Strasbourg, dont l'origine sociale a pu être établie, 18% viennent de la noblesse, 18% de l'administration seigneuriale et 6% du monde de l'artisanat et du négoce.

## Le poids du nombre

Passons maintenant au clergé séculier et laissons la plume à l'intendant d'Alsace Félix Le Pelletier de La Houssaye :

> Le bas clergé et le commun des curés est mieux instruit dans les principes de théologie et de religion que les curés de la campagne du royaume. Ils sont [en revanche] peu instruits de la discipline exacte pour la vie ecclésiastique et, pour

<footnote n="10">10. Suivant Le Pelletier de La Houssaye, « le chapitre de Strasbourg est un des plus nobles qu’il y ait dans l’Église. Il est composé de vingt-quatre chanoines qui sont tous princes ou comtes d’Allemagne. Depuis que le roi est rentré dans la possession de la ville de Strasbourg, il y a été admis des Français des premières et des plus illustres familles du royaume qui sont obligés de faire les mêmes preuves [= seize quartiers] que les anciens chanoines », BS, 3 FPM, f. 51. Voir René METZ, « Les facilités d’accès au grand chapitre de Strasbourg octroyées aux Français en 1687 », *Cahiers alsaciens d’archéologie, d’art et d’histoire*, N° 32, 1989, p. 301-310.</footnote>

<footnote n="11">11. Pour ne pas surcharger l'exposé de notes, chaque collégiale ayant fait l'objet d'une ou de plusieurs monographies, nous renvoyons à René METZ, *La monarchie française et la provision des bénéfices ecclésiastiques en Alsace (1648-1789)*, Strasbourg, 1947, 435 p.</footnote>
l'extérieur, ils ne sont pas capables de se laisser persuader de la nécessité de porter
les cheveux courts, un habit long et modeste, tels que les canons le prescrivent. S'ils
le font pour la plupart, c'est par déférence ou par crainte pour leurs supérieurs,
mais ce n'est point par un mouvement de cœur. Ils veulent bien se distinguer des
laïcs, mais cette dernière ponctualité n'est pas dans leur goût. L'exemple des curés
qui sortent du séminaire de Strasbourg y a beaucoup contribué.

Le clergé est plus respecté entre les Allemands [les Alsaciens] qu'il ne l'est en
France. Les prêtres ont un fond de religion, sans beaucoup étudier aussi exactement
que l'on fait en France, car à présent ils ne savent encore ce que c'est que le jansénisme
et quiétisme<fnref n="12" />. Jamais ils n'en ont entendu parler dans ces diocèses à proprement parler.
C'est la religion du seigneur du lieu qui fait la leur, car ils se relâchent aisément. Ils
aiment naturellement le vin et les compagnies. Et comme c'est un usage parmi les
prêtres et les religieux allemands approuvé du peuple, il ne faut pas espérer les faire
revenir de cette mauvaise inclination. Ils sont rarement avares pour ce qui est de
donner à boire et à manger. Ils le font avec profusion et avec plaisir... ils sont moins
sujets à la débauche des femmes que les Français<fnref n="13" />.

L'avis de l'observateur étranger mérite qu'ils s'y attarde. L'intendant décrit avec une certaine bienveillance le clergé alsacien, soulignant le respect dont il jouit, le trouve sympathique car non janséniste. Plus généralement, ces prêtres correspondent à un idéal véhiculé après la révocation de l'édit de Nantes en 1685 et une sorte d'adéquation entre une situation réelle et un modèle rêvé par la monarchie.

Le recrutement provincial massif du clergé séculier des deux diocèses de Strasbourg et de Bâle est aussi à souligner. Louis Châtelier estime à 40% le nombre des curés d'origine alsacienne en 1700. Vingt ans plus tard, ils représentent 80% et en 1760, ils sont 98%. Autrement dit, le recrutement indigène est autosuffisant. En 1770, la norme des revenus se situe dans une succession de quatre à cinq mille livres tournois d'effets mobiliers, avec une maison et une ou deux pièces de terre. Ce n'est certes pas la richesse, mais ressemble à l'aisance. D'autant plus que le presbytère, reconstruit à neuf, s'apparente à un « palais curial », avec neuf pièces.

<footnote n="12">12. La bulle *Unigenitus* qui condamne le jansénisme n'est proclamée qu'en 1713, voir Claude MULLER, « Gaston de Rohan, un évêque de Strasbourg dans la question janséniste (1713-1718) », *Revue des sciences religieuses*, N° 323, 2010, p. 61-72.</footnote>

<footnote n="13">13. BS, 3 FPM, f. 126-128.</footnote>
À l'instar des autres provinces du royaume, la nomination aux cures, comme aux postes subalternes, en Alsace, est le résultat de savantes stratégies, tant des candidats que des collateurs laïques. Une fois la nomination obtenue du patron, l'impétrant doit recevoir l'institution de l'ordinaire et l'agrément du Conseil souverain d'Alsace pour entrer en possession du temporel du bénéfice. La résignation d'un bénéficier âgé en faveur d'un parent plus jeune, en règle générale un neveu, semble être une pratique courante. L'abbé Louis Kammerer, travaillant dans le cadre des limites départementales actuelles, estime le nombre des prêtres séculiers à 648 pour le diocèse de Strasbourg, 33 pour celui de Spire et 484 pour celui de Bâle. Si l'on y ajoute l'actuel Territoire de Belfort, il faut estimer le nombre des séculiers en poste en Alsace, en 1790, à environ 1 200 individus, compte tenu d'une certaine marge d'erreur.

Reste enfin à mentionner 1065 religieux, sans compter une soixantaine de jésuites, sécularisés après 1765, et 665 religieuses, soit un total de 3 185 personnes exerçant une responsabilité d'Église, rapporté aux 440 000 catholiques (684 000 Alsaciens), ce qui représente 1% des catholiques alsaciens au XVIIIe siècle<fnref n="14" />.

Treize ordres religieux masculins, occupant 62 couvents et monastères, peuvent être recensés. Les ordres mendians, augustins, capucins, conventuels, dominicains et récollets sont les plus nombreux, 795 religieux en 1790. Ils devancent nettement les contemplatifs, bénédictins, chartreux et cisterciens. L'administration monarchique ne cesse de dresser des tableaux statistiques, pour bien les identifier. Les religieuses, en 1790, sont 665, réparties en treize ordres et congrégations. Elles se répartissent en 19 couvents et trois chapitres. Signe de vitalité de ces maisons, il n'y a, en 1765-1766, aucune suppression suite à la commission des Réguliers.

<footnote n="14">14. BS, 3 FPM, f.28-40 et 62-125.</footnote>
## La famille, la société, l'ecclésiastique

Si la foi se matérialise par des pierres, elle sourde aussi dans certaines maisons et les inventaires de succession nous ouvrent, sans effraction, des accès à la vie quotidienne. La bibliothèque de Marie Jeanne de Clebsattel (qui compte de nombreux ecclésiastiques dans sa famille), épouse de François Antoine Neef, bailli d'Altkirch de 1716 à 1757 (lequel en compte aussi, mais moins), est connue. Elle compte 36 livres. Outre le *Parfait cuisinier*, elle se compose presque exclusivement de livres religieux : l'introduction abrégée des mystères de la religion par le jésuite Croiset, l'histoire de la chapelle Notre-Dame des ermites, la préparation à la mort, les exercices de piété pour honorer Saint Ignace [un parent de Neef est jésuite], la dévotion du Sacré Cœur de Jésus entre autres. Une petite dizaine de ses ouvrages est en allemand. Sur cette page d'inventaire sont détaillés, entre autres, une soixantaine de reliques, deux poupées habillées en religieuses, « trente œufs de Pâques garnis de paille à la façon de religieuses », des Notre Dame, deux agnus Dei, présents des capucins, des croix, des bougies, des rosaires, des reliquaires. La dame Clebsattel a fourni 5 000 livres aux jésuites de Dijon et 6 000 livres à Nansé, curé de Bouxwiller<fnref n="15" />. Est-il dès lors étonnant qu'on le retrouve dans ce réseau familial des ecclésiastiques ?

## Des réseaux dévots aux quartiers de cléricature

La chronique d'Alspach, un épais volume de près de 200 pages manuscrites en allemand, fournit une liste des religieuses qui ont fait profession au couvent entre 1710 et 1789, en indiquant les lieux et dates de naissance et même les dates de décès <fnref n="16" />. Sur un échantillon de 46 sœurs, treize sont des vocations individuelles, mais 18 disposent d'entre un et cinq ecclésiastiques dans leur famille. Quinze, soit un tiers de l'effectif, font partie d'un réseau dévot. Nous proposons arbitrairement un effectif de plus de cinq ecclésiastiques pour désigner un tel clan familial.

<footnote n="15">15. ADHR, 4 E Altkirch 9.</footnote>

<footnote n="16">16. ADHR, 30 H 1. Pour plus de détails, voir Claude MULLER, « Ordres religieux et réseaux dévots en Alsace au XVIIIᵉ siècle », *Annuaire des Amis de la Bibliothèque humaniste de Sélestat*, N°66, 2018, p. 74-88.</footnote>
Parmi ceux-ci, présentons un seul, originaire de Kaysersberg. Quatre sœurs portent le même patronyme de Gilgenkrantz. Un examen approfondi fait apparaître deux tantes et deux nièces, une nièce remplaçant numériquement une tante. L'une des deux nièces, entrée au couvent à 20 ans, y décède à 34. Une jeune fille malade, prise par charité chrétienne ? Les deux nièces ont encore une sœur de sang aînée tierceline à Ensisheim, une autre repentie à Strasbourg, deux cadettes religieuses de Notre-Dame et un frère benjamin prêtre de l'ordre de Malte.

Un ratissage systématique des documents comptables et religieux, produits par les dominicaines d'Unterlinden à Colmar, permet de dresser un corpus de 83 dominicaines. Mais la liste de 1790 reste la plus fiable. Sur 32 religieuses, la moitié est formée de vocations individuelles. Une seule moniale fait partie d'un réseau dévot (Diell-Spiess), trois séculiers, trois dominicains, quatre dominicaines, soit une fidélité marquée à l'ordre de saint Dominique. Unterlinden présente des similitudes avec les cisterciennes de Koenigsbruck. En 1790, si sept religieuses paraissent être des vocations individuelles, quatre font partie d'un réseau dévot. Citons ainsi le réseau de sœur Reffé, originaire de Kientzheim, qui compte, outre la religieuse, quatre cisterciens et une cistercienne, ainsi qu'un prêtre. Et le même schéma se remarque pour sœur Koehler, également de Kientzheim [où les cisterciens ont une cour franche], nièce de deux cisterciens, cousine d'un cistercien et d'une cistercienne.

Une étude prosopographique de 149 conseillers du Conseil souverain d'Alsace fait surgir, dans leurs méandres familiaux, au moins 321 ecclésiastiques identifiés de façon certaine, avec vraisemblablement un volant d'autres à trouver encore. Une prosopographie peut, comme pour les conseillers, être esquissée pour les procureurs, ce monde intermédiaire entre les magistrats et le personnel subalterne, qui se doit de connaître le français pour rédiger les actes de procédure. Sur 71 procureurs recensés au XVIIIe siècle, deux, Larcher et Thannberger, initient une tradition de pourvoyeurs d'hommes et de femmes d'Église, chiffres qui cachent en fait des réseaux dévots en voie de formation. Dans tous les cas, il y a bien une tradition corporatiste respectant l'adage, ou plutôt une ligne directrice, « un roi, une loi, une foi ».

Géographiquement, les familles à grappes d'ecclésiastiques se trouvent surtout à Sélestat la dévote, et sont absents à Haguenau, son alter ego. Strasbourg mériterait une recherche particulière, en raison du grand
nombre de couvents présents en ses murs. Reste la difficile question d'interprétation. Au sein de ces réseaux dévots, quelques individus sont orphelins de père, de mère, ou des deux, avant d'entrer au monastère. Réflexion sur le sens de la vie et de la mort, baignée dans la certitude chrétienne du salut ? Possibilité de se caser dans un monde où il est difficile de vivre seul et *a fortiori* seule ? Et dans ce cas, le fait de faire valoir un oncle ou une tante dans les ordres aide-t-il à ouvrir les portes du monastère ? Peut-on évoquer des quartiers de cléricature, à l'instar des quartiers de noblesse qu'on exige, pour prétendre entrer dans le clergé séculier ou régulier ? Les quartiers de cléricature peuvent-ils incarner l'honneur des familles à donner des leurs aux ordres ?

## L'aura du renoncement

« Il est certain que les enfants qui ont été offerts de la sorte ont réussi plus que les autres, comme si Dieu voulait récompenser, par la piété des parents, la disgrâce qu'ils l'ont tirée de leur première origine<fnref n="17" />. » C'est ainsi que Jeanne de Blémur décrit, vers 1750, l'entrée et la vie de jeunes filles dans un couvent. Cette femme suggère, en quelques mots, trois idées fortes et pertinentes : la primauté du clan sur l'individu<fnref n="18" />, un idéal moral donc l'honneur, une inversion de la notion de réussite.

La démarche familiale peut être appréhendée par deux exemples. Le 3 septembre 1771, le prince-évêque de Bâle, Simon Nicolas de Montjoie, écrit à son ambassadeur Raze à Paris à propos de sa nièce Klinglin, chanoinesse à l'abbaye Sainte Benoîte à Origny : « Cette parenté que je chéris tendrement et qui est aujourd'hui âgée de quarante et quelques années n'en avait que six lorsqu'elle entra dans ce couvent<fnref n="19" />. » Moins radical, paraît être la découverte des dominicaines de Vieux-Thann par

<footnote n="17">17. Geneviève REYNES, *Couvent de femmes. La vie des religieuses cloîtrées dans la France des XVIIᵉ et XVIIIᵉ siècles*, Paris, Fayard, 1987, p. 20.</footnote>

<footnote n="18">18. « Mon père était avocat, il eut trois filles. Il avait plus de fortune qu'il n'en fallait pour les établir solidement. Peut-être mon père avait-il quelque incertitude sur ma naissance, alors on me dit qu'on avait arrêté ma place dans un couvent », fait dire Denis Diderot, à Suzanne Simonin, dans un roman posthume paru en 1796, voir Denis DIDEROT, *La Religieuse*, Paris, 2009, p. 39. De manière générale, voir Dominique DINET, *Vocation et fidélité. Le recrutement des religieuses dans les diocèses d'Auxerre, Langres et Dijon (XVIIᵉ-XVIIIᵉ siècles)*, Paris, 1988.</footnote>

<footnote n="19">19. Archives de l'Ancien Évêché de Bâle à Porrentruy, B/191/5. Voir Claude MULLER, « Mgr Simon Nicolas de Montjoie, les Klinglin et les Gobel (1762-1775) », *Revue d'Alsace*, N° 128, 2002, p. 281-313.</footnote>
Marie Anne de Clebsattel, qui déclare en 1775 : « Dès sa tendre enfance,
elle s’était aperçue que lorsque les religieuses étaient voir, en ville,
madame sa mère, ces dames étaient douées d’une douceur, affabilité et
modestie <fnref n="20" />. » Même si le couvent est un monde clos dans un univers clos,
des jeunes filles en ont eu une notion, avant leur entrée.

Pourquoi entrer dans un monastère? Lorsque le curé de Saverne Bender procède à l'examen de Marie Claire Wolbrett, fille du syndic de la ville de Haguenau, pour qu'elle entre à Notre-Dame à Saverne le 31 décembre 1708, la postulante « lui promet de répondre aux demandes qui lui seraient faites dans la vérité ». Et surtout elle affirme : « Elle croit être appelée à la vie religieuse pour mieux servir Dieu et faire son salut <fnref n="21" />. » De même, selon Jean Antoine de Neuenstein, « docteur en théologie de la société de Sorbonne », Marie Charlotte de Ruth, novice au même couvent, « embrasse l'état de religion pour y servir Dieu d'une manière plus parfaite qu'elle ne le ferait dans le monde et s'assurer davantage de son salut par ce moyen », le 8 mai 1717 <fnref n="22" />. Ces déclarations renvoient à un désir personnel et non à une contrainte familiale. Comme le dit Benoît Gouget, en 1762 <fnref n="23" /> :

> Il y a un avantage considérable en faveur de la profession religieuse, c'est qu'on ne s'engage pas par une passion aussi séduisante que l'amour, mobile assez ordinaire de ceux qui épouse une femme. Quand on consacre à Dieu sa liberté, c'est toujours une réflexion.

<footnote n="20">20. Claude MULLER, « Itinéraires d'entrée à Unterlinden au XVIIIᵉ siècle », *Les Dominicaines d'Unterlinden*, Paris, 2000, t. 1, p. 49-63, ici p. 59.</footnote>

<footnote n="21">21. AM Saverne, 296 JJ 5.</footnote>

<footnote n="22">22. AM Saverne, 296 JJ 5.</footnote>

<footnote n="23">23. Selon Goulley de Boisrobert, en 1721, « ces bonnes filles [de la Visitation] sont partout les très humbles servantes de la société soit par prévention, soit pour suivre l'exemple de leurs autres couvents de France. Ces religieuses n'étaient pas autrement nécessaires ici car, à la réserve de quelques pensionnaires qu'elles instruisent et à qui elles apprennent avec la religion, le français et l'allemand, on ne voit pas de quelle utilité elles sont, si ce n'est par leur piété. Or cette vertu dans une ville comme celle-ci doit encore avoir de l'éclat. Et elles sont trop retirées et trop peu communicatives. Joignez à cela une certaine économie qui les empêche de faire certaines charités et de prendre des filles à médiocre pension avec une légère dot... Elles ont deux grilles dans la paroisse, une au rez-de-chaussée du chœur vis-à-vis de l'autel et l'autre élevée sur un des bas-côtés de la nef pour y entendre le sermon », cité par Alain NIDÉRST, « Le miscellanea de Goulley de Boisrobert (1721) », *Archives de l'Église d'Alsace*, N° 41, 1982, p. 293.</footnote>
Assurer son salut personnel, propos égoïste (?), explique non seulement l'entrée au couvent, mais encore l'acceptation de la dureté de la règle et du renoncement au style de vie du monde. Lisons ensemble la profession pour devenir visitandine converse<fnref n="24" />, de Marie Ursule Zeiss, le 4 août 1716²⁵ :

1. Interrogée sur ses parents, le lieu de sa naissance, sur son âge, sur sa vocation et le temps qu'elle est au monastère,

Elle a répondu qu'elle est la fille légitime de Jean Georges Zeiss et de Catherine Acker, ses père et mère, originaires de la Wantzenau, âgée de vingt-deux ans, que son motif en entrant en religion a été la gloire de Dieu, l'assurance du salut de son âme et sa sanctification, qu'il y a trois ans qu'elle y est entrée fort librement, qu'elle espère avec la grâce de Dieu pouvoir supporter tout ce qu'il faut en religion.

2. Interrogée si elle s'est appliquée autant qu'il lui a été possible à comprendre les règles,

Elle a répondu qu'elle les avait ouïe dire, qu'elle les comprenait bien et qu'elle était contente de les garder et qu'elle espérait pouvoir persévérer, n'appréhendant point d'engager pour le reste de ses jours cette forme de vie, de travailler continuellement à se soumettre et se surmonter soi-même pour suivre Notre Seigneur, porter sa croix, étudier à la perfection et à la pratique des vertus solides et parfaites et nommément à une pauvreté évangélique, à une obéissance aveugle et à une pureté angélique, à l'humilité et à la simplicité de cœur.

3. Interrogée si elle est prête de servir ses sœurs et de s'employer au travail manuel, aux offices les plus vils et objets de la maison,

Elle a répondu qu'elle en était bien contente et toute disposée à faire ce qu'elle pourrait. Elle se soumet aussi aux jeûnes et abstinences de l'ordre, au silence, à la clôture perpétuelle, à se laisser gouverner par ses supérieurs quoiqu'elles soient fâcheuses, peu capables et indiscrètes, et de vivre en charité, humilité et patience avec toutes ses sœurs quelques imparfaites qu'elles soient de corps ou d'esprit...

4. Interrogée si elle est bien contente de reparer jamais aux personnes du dehors et jamais seule à ses parents et autres séculiers,

Elle en est contente et ne veut recevoir ni lettre, ni en écrire que selon le présent des constitutions.

<footnote n="24">24. Suivant FARIN DE HAUTEMER, *Description historique et topographique de la ville de Strasbourg*, Strasbourg, 1785, (1819 p.), p. 52 : « À la place Saint-Étienne, à l'entrée de laquelle vous avez à droite l'hôtel du directoire de la noblesse immédiate de Basse Alsace se trouve l'église Saint-Étienne et le monastère. » Voir aussi Médard BARTH, « Die Visitandinnenkloster an Sankt Stephan zu Strassburg (1683-1792) », *Archiv für elsässische Kirchengeschichte*, 1, 1926, p. 168-276 et Marie Ange DUVIGNACQ-GLESSGEN, *L'ordre la Visitation à Paris aux XVIIe et XVIIIe siècles*, Paris, 1994, 350 p., avec une analyse minutieuse de 300 contrats d'entrée en religion.</footnote>

<footnote n="25">25. Archives départementales du Bas-Rhin (ADBR), 6 E 41/19.</footnote>
5. Interrogée si elle veut bien que l'on remarque ses fautes et qu'on les rapporte à la supérieure,

Elle a répondu qu'oui et que de plus on les publie en chapitre et au réfectoire et qu'elle veut non seulement être reprise de celles qui en auront charge, mais même de celles qui n'en auraient aucune et aussi celles avec qui elle en fera office.

6. Interrogée si elle n'avait quel qu'incommodité ou indisposition qui la rendit inhabile aux onctions de la congrégation,

Elle a répondu qu'elle se portait très bien et qu'avec la grâce de Dieu elle se promettait de faire tout ce qui est de son devoir et observer tous les points de cet examen ... C'est tout ce qu'elle a répondu à chacune de ces interrogations. En foi de quoi elle a signé ici. Elle a fait sa marque, disant ne savoir pas écrire, le tout lui ayant bien été expliqué en allemand.

Détail souvent ignoré, il ne suffit pas de vouloir entrer dans un couvent, il faut encore être accepté par la communauté. Dans une lettre du suffragant Riccius à Gaston de Rohan, prince-évêque de Strasbourg, du 12 novembre 1740, se lisent ces mots : « Les deux novices [visitandines] Barr et Maréchal furent examinées hier. La communauté a remarqué que la première était trop sensible et la seconde trop glorieuse. Ces novices en sont convenues l'une et l'autre. Elles ont promis de se corriger sur cela et ont été reçue unanimement pour faire profession<fnref n="26" />. » Et dans cette même correspondance, qui nous entraîne dans le secret des couvents, on apprend qu'en 1741, Mlle de Flachsland a été renvoyée : « Elle ne convenait pas au couvent [de Notre-Dame de Strasbourg] pour plusieurs bonnes raisons [sans précisions autres], quoique ses parents eussent offert pour dot la somme de 8 000 livres<fnref n="27" />. » On est, dans ces cas de figure, très éloigné de la religieuse de Longchamp qui demandait à la justice de la délivrer du cloître où ses parents l'avaient fait enfermer, en 1758, et de l'opinion de Denis Diderot, selon qui « la bonne religieuse est celle qui apporte dans le cloître quelques grandes fautes à expier. » Il faut se montrer digne de l'aura du renoncement.

<footnote n="26">26. ADBR, G 297, f. 28.</footnote>

<footnote n="27">27. ADBR, G 297, f. 67.</footnote>
## La question de la dot et le coût de l'honneur

Restons au couvent Notre-Dame de Strasbourg<sup>28</sup>. Trente-cinq contrats dotaux, rédigés entre 1708 et 1738, nous sont parvenus<sup>29</sup>. Leur examen montre que la dot est une condition nécessaire pour entrer dans un ordre, sous peine d'exclusion (Marie Brigitte Haliberguine de Strasbourg sort du couvent le 17 juin 1715, parce que ses parents n'ont pas payé la dot de 2 000 livres, ce qui nous amène à la question du déshonneur). Elle est en argent, plus élevée pour une religieuse de chœur que pour une converse. Elle est modulable en fonction du rang social des parents. Si la dot n'est pas payée en argent, elle l'est en nature, surtout s'agissant de postulante provenant d'un milieu rural. Ces apports sont précieux pour une communauté vivant en milieu urbain. Le contrat dotal n'a pas qu'un intérêt économique, mais il a une portée religieuse, en ce qu'il affirme l'acte d'obéissance de la religieuse à la règle de la communauté, règle dont elle reconnaît avoir été instruite et qu'elle s'engage à suivre.

Examinons maintenant les montants versés : six sont inférieurs à 1000 livres, dont quatre pour des sœurs converses (2 à 400 livres et 2 à 600 livres), trois à 1000 livres, un à 1 200 livres (sœur Bouchu passée de sœur de chœur à converse), cinq à 2 000 livres, douze à 3 000 livres, un à 4 000 livres (Ransier et Ott). Pour les plus grands chiffres, ce sont des sommes importantes (gros lopin de terre, petite maison). Et les sommes versées à Notre-Dame sont du même niveau que les tarifs pratiqués dans les autres ordres alsaciens<sup>30</sup>. La somme doit être versée la veille de la profession de foi. Toutefois, à partir de 1735, on constate

<footnote n="28">28. Suivant FARIN DE HAUTEMER, *Description historique et topographique de la ville de Strasbourg, op. cit.*, p. 79 : « La rue qui passe devant Saint-Jean vous conduit au faubourg blanc où vous avez les dames de la congrégation [Notre-Dame] qu'on appelle plus communément de Sainte Barbe. Elles eurent l'honneur de recevoir en 1725 la princesse Marie Lezczynska qui alla y faire une courte retraite en compagnie de sa mère reine de Pologne avant son mariage avec le roi Louis XV. » Voir aussi Susanne BAUMGARTNER, « Die Chorfrauen Sankt Barbara in Strassburg (1692-1792) », *Archiv für elsässische Kirchengeschichte*, t. 5, 1930, p. 293-354.</footnote>

<footnote n="29">29. ADBR, H 2958. Nous suivons les conclusions de Michel ROTH, « Les contrats dotaux lors de l'entrée en religion... à Notre-Dame à Strasbourg entre 1708 et 1738 », mémoire de recherche de master, Strasbourg, 2013, 26 p., dactylographié.</footnote>

<footnote n="30">30. Pour comparaison, Jean Charles WINNLEN, *Schönensteinbach. Une communauté religieuse féminine (1138-1792)*, Altkirch, 1993, p. 337.</footnote>
un fractionnement des sommes. Pour Marie Catherine Weiss, en 1735, la demande est la suivante : 3 000 livres à l'entrée, plus 2 000 livres pour meubles, habits religieux et deux années de noviciat.

Les sommes demandées le sont pour des motifs multiples, selon chaque religieuse : six fois 1 000 livres pour meubles et habits ; deux fois pour meubles, habits et livres ; pour frais de pension pendant le noviciat, 260 livres et seize mesures de vin (une fois), 400 livres (six fois), 760 livres (une fois). Il est aussi demandé de fournir les habits et l'ameublement (deux fois), couvrir tous les frais pendant le noviciat (deux fois), couvrir les frais de prise d'habit, bougies (une fois). À partir de 1735, apparaît une clause d'engagement pour les représentants de la jeune fille pour couvrir les frais de médecin, chirurgien et apothicaire, une autre manière de dire que, malgré l'importance de la somme initiale versée, elle ne suffit pas ?

Les apports en nature méritent notre attention. Prenons l’exemple d’Odile Baidine en 1711. Elle apporte un journal et un quart de vigne, plus un demi-journal de terre portant grain, plus un quart pour y semer ce qu’on veut, un pommier, huit noyers, un poirier, un tonneau de 24 mesures, une grande échelle, quinze mesures de vin blanc, une et demi de vin rouge, et surtout « son travail à la place d’une converse » pendant deux ans.

Certaines religieuses connaissent un coup de pouce tombé du ciel, ainsi Marie Catherine Genet, reçue religieuse de chœur le 6 janvier 1726, « à la considération de notre auguste reine Marie Lezczynska, épouse du roi Louis XV, qui ordonna à la supérieure avant de sortir de la maison où elle avait fait sa retraite, de la mettre au noviciat et qu’elle aurait soin de sa dot. De Charlier et plusieurs personnes pieuses ont donné 760 livres tant pour ses deux années de noviciat que pour les habits religieux, son linge et autres petites nécessités<fnref n="31" />. » Et la demoiselle Ville Savoye, qui prend l’habit en 1741, « dont on est fort content et qui peut rendre de bons services à la maison », reçoit 100 livres du cardinal de Rohan « à prendre des aumônes du roi » qui s’ajoutent à ses 1500 livres de dot<fnref n="32" />.

Les contrats écrits correspondent à l'aboutissement scripturaire de conversations orales qui ne laissent pas de traces. Il y a eu forcément des rencontres préliminaires, des discussions, des négociations. D'un

<footnote n="31">31. ADBR, H 2958.</footnote>

<footnote n="32">32. ADBR, G 297, f. 69.</footnote>
côté, la supérieure, assistée de la receveuse et de la maîtresse des novices, représentent les intérêts du couvent. De l'autre, les familles oscillent entre payer le moins possible ou plutôt, vu le contexte familial religieux, s'engager le plus possible financièrement. L'honneur consiste alors à donner de fortes sommes et sans aucun doute de poursuivre leur générosité à l'égard du couvent le plus longtemps possible.

## L'honneur de compter l'un des siens comme prêtre réfractaire

Trois dates bornent la crise de conscience, à laquelle les catholiques se trouvent confrontés au début de la Révolution. La Constitution civile du clergé, préparée, entre autres, par des prêtres soucieux de mettre fin aux inégalités perceptibles parmi les ecclésiastiques sous l'Ancien Régime, est proclamée par le décret du 12 juillet 1790. Depuis Ettenheimmünster, dans ses bailliages d'Outre-Rhin, le 25 novembre 1790, le cardinal Louis de Rohan écrit au procureur syndic du département du Bas-Rhin : « Je proteste et protesterai dans toutes les occasions contre l'exécution des décrets de l'Assemblée nationale qui portent atteinte aux lois de la discipline générale de l'Église et qui intervertissent l'ordre par le seul fait de la puissance séculière<fnref n="33" />. » La déclaration est suivie, chronologiquement par la condamnation de la Constitution par le pape Pie VI, le 10 mars 1791. Se pose, en clair, ce dilemme pour les catholiques : l'accord avec des idéaux généreux et égalitaires, proposés par la Révolution, ou la loyauté à la hiérarchie catholique<fnref n="34" />. Histoire et historiographie sont, en Alsace, particulièrement mêlées<fnref n="35" /> dans l'apparition de ce clivage.

<footnote n="33">33. AN Paris, F 19 464.</footnote>

<footnote n="34">34. Frédéric Charles HEITZ, *La contre-révolution en Alsace de 1789 à 1793. Pièces et documents relatifs à cette époque*, Strasbourg, 1865 ; Rodolphe REUSS, *La Constitution civile du clergé et la crise religieuse en Alsace (1790-1795)*, Strasbourg, 1922, 2 vol. ; Dominique VARRY et Claude MULLER, *Hommes de Dieu et Révolution en Alsace*, Turnhout, 1993, 329 p. ; Claude MULLER, « Religion et Révolution en Alsace », *Annales historiques de la Révolution française*, N° 337, 2004, p. 63-83.</footnote>

<footnote n="35">35. « Rééquilibrage sur l'Alsace, terre contre-révolutionnaire », in Georges BISCHOFF, *Pour en finir avec l'histoire d'Alsace*, Pontarlier, Éditions du Belvédère, 2015, p. 147-161 et Claude BETZINGER, *Le tribunal révolutionnaire de Strasbourg (25 octobre-13 décembre 1793)*, Strasbourg, PUS, 2017, p. 68-69.</footnote>
Le modèle réfractaire jusqu'ici présenté comme alsacien 36

Altkirch est, au XVIIIe siècle, tout comme Colmar ou Sélestat, une
pépinière de vocations religieuses, le plus souvent issues d'un même réseau
familial. Le double réseau des Nansé a déjà été mis en évidence par Patrick
Madenspacher 37. Les Nansé-Heller présentent sept ecclésiastiques sur
trois générations, les Nansé-Wirz dix sur trois générations aussi. Tout aussi
spectaculaire est le réseau familial des Demougé, mis au jour par Jean Meyer :
dix ecclésiastiques en deux générations 38. D'autres nébuleuses cléricales
existent : les huit ecclésiastiques Henner et les cinq curés Kiene, leurs cousins,
apparentés aux quatre curés Riestelhueber d'Altkirch, ainsi qu'à l'imposant
clan des Schandalet à Guebwiller 39. Tous correspondent au modèle réfractaire.

À un échelon moindre, certaines familles n'ont qu'un prêtre
par génération, comme les Goetz, où ils sont quatre curés sur quatre
générations, oncle et neveu à chaque fois <fnref n="40" />. Jean Morand Goetz, curé de
Burnhaupt-le-Haut de 1755 à 1791, refuse catégoriquement de prêter le
serment le 6 février 1791. Il se déporte en septembre 1792. Rentré en
avril 1797, il repart en exil en septembre 1797. En 1798, on le retrouve à
Nollingen, près de Rheinfelden, puis en 1800 à Hoeg, près de Säckingen
en Suisse. Revenu, il devient curé de Bernwiller. Son neveu, François
Antoine Goetz, d'abord vicaire chez son oncle avant la Révolution, choisit
la même option. Le 8 septembre 1792, il prend à Altkirch un passeport
pour la déportation. Rentré en août 1797 pour quelques jours, il repart en
septembre 1797. En 1798, il se trouve à Böss en Styrie. Revenu en 1801,
il devient curé de Bartenheim, près de Laufen <fnref n="41" />. On note donc la même
position chez l'oncle et le neveu.

<footnote n="36">36. René EPP, « La Constitution civile du clergé dans le Haut-Rhin », *Actes du premier colloque international des bicentenaires de Mulhouse*, Mulhouse, 1989, p. 63-71 et, surtout, « Le Bas-Rhin, département français au pourcentage de prêtres jureurs le plus faible », *L'Alsace au cœur de l'Europe révolutionnaire*, *Revue d'Alsace*, 1989-1990, p. 237-243.</footnote>

<footnote n="37">37. Patrick MADENSPACHER, *Une famille bourgeoise d'Alsace : les Nansé, Riedisheim, 1978*.</footnote>

<footnote n="38">38. Jean MEYER, *De forge en robe durant deux siècles : les Demougé et leur parentèle*, Katzenthal, 1998.</footnote>

<footnote n="39">39. Claude MULLER, « Le ciel et les hommes. Vocations religieuses et tradition familiale à Altkirch au XVIIIe siècle », *Annuaire de la Société d'histoire du Sundgau*, 2001, p. 89-102.</footnote>

<footnote n="40">40. Claude MULLER, « Deux familles de prêtres altkirchois à l'épreuve de la Révolution : les Goetz et les Pfanner », *Annuaire de la Société d'histoire du Sundgau*, 2004, p. 323-332.</footnote>

<footnote n="41">41. Sur le « bon » prêtre réfractaire, voir Louis SCHLAEFLI, « La chronique d'époque révolutionnaire de François Joseph Krust, curé de Knoeringue », *Annuaire de la Société d'histoire du Sundgau*, 1999, p. 291-308 et Gérard HIMMELBERGER, « Jean Henri Blamont, prêtre missionnaire sous la Révolution », *ibid.*, 1999, p. 285-290.</footnote>
Chez les Pfanner, on compte trois ecclésiastiques à la fin du XVIIIe siècle : un oncle, curé de Wittersdorf, un oncle benjamin avec 20 ans de moins, tous deux réfractaires. Par contre le neveu, François Joseph Ignace Pfanner, adhère à la Révolution et reste constitutionnel d'un bout à l'autre de la période, devenant « l'évêque constitutionnel du Sundgau », en étant élu curé d'Altkirch par 73 voix sur 102, le 7 août 1791. Le cas des Pfanner montre qu'il n'existe pas de modèle unique du clan. Bien au contraire, pendant la Révolution, le destin individuel l'emporte sur la collégialité du réseau. On assiste donc à la fragmentation de la notion d'honneur.

Le même cas se retrouve dans le clan des Danzer<fnref n="42" />. Les plus connus sont les deux prêtres François Joseph Danzer (1750-1829) et Boniface Danzer (1759-1829), prêtres réfractaires ayant connu une carrière honorable au lendemain du Concordat. Pour autant, ces deux ecclésiastiques ont un demi-frère Jean Thiébaut Danzer (1735-1808), issu du premier mariage de leur père commun. Contrairement à ces deux demi-frères, Jean Thiébaut Danzer choisit l'option de la Constitution civile du clergé et tente, par lettre en 1791, de convaincre de son choix le reste de la fratrie<fnref n="43" />. Il y remet en question le caractère divin des limites d'un évêché ou celle du ban d'une paroisse. Pour lui, la Constitution civile du clergé ne se mêle pas de ce qui est divin ou ecclésiastique, mais elle s'appuie sur saint Paul. Il rappelle que la manière d'élire les évêques était variable selon les circonstances du temps et préfère que les gens élisent leur pasteur. Il ajoute :

> Les religieux n'ont jamais eu mieux le loisir de se rendre parfaits par l'observation des conseils évangéliques que maintenant. Car après avoir vendu leurs biens immenses, ces liens qui les attachaient si agréablement au monde, et, après les avoir donnés aux pauvres, c'est-à-dire à l'État appauvri de la France, et ainsi dégagés de leurs fardeaux mondains, ils peuvent plus aisément suivre la pauvreté de leur divin modèle que le luxe et la sensualité.

Danzer conclut en recommandant aux prêtres de suivre l'exemple de Lot et d'Abraham, en soulignant que « le clergé trop intéressé n'a jamais pu ni voulu effectuer cette grande et salutaire réforme. » Il

<footnote n="42">42. Claude MULLER, « Le réseau dévot Danzer de Burnhaupt-le-Bas aux prises avec la Révolution », *Annuaire de la Société d'histoire du Sundgau*, 2016, p. 301-312.</footnote>

<footnote n="43">43. Lettre publiée sans nom d'auteur dans la *Revue d'Alsace*, 1860, p. 549-552. Faut-il interpréter cette omission de signature par l'idée que publier ce texte d'un intérêt historique certain n'est pas idéologiquement correcte ?</footnote>
prête, le 13 février 1791, le serment pur et simple, mais le fait suivre
de celui de rester fidèle à Dieu, à Jésus-Christ, à l'Église et à sa foi. Une
dénonciation de 1795 le jette en pâture car jureur. Faut-il préciser que les
deux frères Danzer sont largement cités dans l'historiographie catholique
sundgovienne, mais que leur demi-frère est occulté ?

Le modèle constitutionnel jusqu'ici escamoté<fnref n="44" />

Allons à Sélestat. Sur les huit enfants du même couple Georges
Joseph Jobin, greffier de la noblesse de Basse Alsace et Marie Catherine
Herrenberger, trois décèdent en bas âge et surtout quatre, soit
trois garçons et une fille, entrent dans les ordres religieux. Trois sur les
quatre effectuent cette démarche après la mort de leurs deux parents,
décédés tous deux à Sélestat la même année 1766, et inhumés dans l'église
des dominicains du lieu. Les dominicains ont-ils formulé une proposition
d'accueil ? Le premier des enfants à faire profession entre dans l'ordre des
Frères Prêcheurs. Ou bien les Jobin ont-ils été sensibles à la vocation de
leur cousin, Joseph Antoine Herrenberger ? Examinons brièvement leurs
parcours ecclésiastiques<fnref n="45" /> qui présentent des similitudes.

Le cousin Herrenberger, né en 1732, change souvent de poste
pastoral avant la Révolution, ce qui traduit une forme d'instabilité. Le
1er octobre 1791, il devient vicaire épiscopal de l'évêque constitutionnel
Brendel. Il œuvre dans la cathédrale de Strasbourg d'avril 1791 à
octobre 1792. Il abdique, avant de revenir curé de Lutzelhouse de 1796
à 1798. En 1800, il est curé constitutionnel de Lavoye en Meuse, puis on
perd sa trace.

François Ignace Jobin (1739-1804) fait profession chez les chartreux à Molsheim. Après la dispersion de communauté cartusienne, il s'engage dans l'armée de Moselle sous un faux nom et prête le serment de liberté-égalité en août 1792. Il quitte l'armée en 1795, prête en 1797 le serment

<footnote n="44">44. Louis KAMMERER, « Le clergé constitutionnel en Alsace (1791-1803) », *Archives de l'Église d'Alsace*, N°48, 1989, p. 1-55 et [*Répertoire du] clergé constitutionnel en Alsace (1791-1802)*, Strasbourg, 1987, 104 p., 475 notices biographiques, dactylographié.</footnote>

<footnote n="45">45. Claude MULLER, « Le ciel, les familles et les idéaux révolutionnaires : les Herrenberger et les Jobin », *Annuaire des Amis de la Bibliothèque humaniste de Sélestat*, t. 56, 2006, p. 188-196.</footnote>
de haine à la royauté, est vicaire à Ottrott en 1802, où il décède deux ans plus tard. On ne sait rien sur François Joseph Jobin, celui qui est dominicain, si ce n'est qu'il est curé à la Martinique où il réside en 1790.

Louis Henri Jobin est cistercien à Pairis. En 1785, il se rend à l'abbaye-mère de Cîteaux, où il professe la théologie. En 1790, il est à Ottrott, où il a des ennuis. Il se rend à Strasbourg. Comme son cousin Herrenberger, il est nommé vicaire épiscopal du Bas-Rhin. Il prête serment le 15 mai 1791, fonctionnant à la cathédrale de Strasbourg de mai 1791 à novembre de la même année. Administrateur de Muhlbach-sur-Bruche, il abdique le 1er décembre 1793. Dès lors, il devient successivement employé au magasin d'habillement des troupes, commis aux écritures, fonctionnaire à Brumath, puis à Oberhausbergen en 1797, greffier à Spire en 1798. Il épouse, en 1793, Marie Hein en premières noces, puis en 1799, à Spire en secondes noces, Éléonore Muller. Il décède à Spire, « simple particulier », en 1817. Il y a là une unité de pensée dans ce clan, un honneur à rester fidèle aux idéaux gallicans, brusquement apparus.

Le choix de la Révolution paraît aussi être une option familiale dans le réseau dévot Deyber de Bernwiller<fnref n="46" />. Le chef du clan est Jean Baptiste Thiébaut Deyber. Le 5 mars 1791, il devient membre de la société populaire de Colmar, signifiant par là un engagement non équivoque aux idées nouvelles. L'évêque Martin le désigne vicaire épiscopal à Colmar<fnref n="47" />. Deyber déploie une activité conséquente, devenant « le grand promoteur du système », un des fondateurs de la société populaire de Saint-Amarin. Puis tout bascule, il est arrêté après l'affaire d'Hirsingue<fnref n="48" />. Libéré, il déclare, le 31 août 1794, vouloir cesser ses fonctions ecclésiastiques. Il dit à nouveau la messe en juin 1795, participe en décembre 1795 à

<footnote n="46">46. Claude MULLER, « Le choix de la Révolution, une option familiale? L'exemple des Deyber de Bernwiller », *Annuaire de la Société d'histoire du Sundgau*, 2013, p. 345-362.</footnote>

<footnote n="47">47. Jules JOACHIM, « L'installation à Colmar de l'évêque constitutionnel du Haut-Rhin en 1791 », *Annuaire de la Société d'histoire de Colmar*, 1954, p. 112-127 et « L'élection de l'évêque constitutionnel du Haut-Rhin en 1791 », *Archives de l'Église d'Alsace*, N° 19, 1949-1950, p. 285-329.</footnote>

<footnote n="48">48. Jules JOACHIM, « L'affaire d'Hirsingue et l'arrestation des prêtres en 1794 », *Archives de l'Église d'Alsace*, N° 25, 1958, p. 191-209 ; N° 26, 1959, p. 211-228 ; N° 33, 1969, p. 137-158 ; N° 37, 1974, p. 129-162.</footnote>
l'installation du presbytère <fnref n="49" />. Du 16 au 23 mai 1798, il assiste au premier synode de Soultz. « Bon républicain », aux dires du préfet en 1801, la fin de sa vie est compliquée car il est ballotté de cure en cure et est obligé de rétracter en 1816. Deyber a trois neveux ecclésiastiques : François Antoine Basler, aussi vicaire épiscopal, et Laurent Koenig, sont constitutionnels, mais Paul Joseph Werner est réfractaire. Trois parents, Jean Barthélémy Deyber, François Antoine Jacques Etspieler et Jean Jacques Deyber, sont aussi constitutionnels. Au-delà du « grand promoteur du système », cinq autres membres du clan adhèrent à l'Église constitutionnelle. Pour les Deyber, l'honneur consiste à rester fidèle à la pauvreté évangélique, pour leur famille aussi. La fragmentation de l'honneur est à nouveau visible.

En conclusion, peut-on d'abord affirmer que le prêtre est l'émanation d'une société ? Et que, par conséquent, un nombre élevé d'ecclésiastiques correspond à une forte religiosité de cette même société priante de l'époque ? De ce postulat de départ découle l'intérêt des familles de compter en leur sein des hommes et des femmes d'Église pour être en adéquation avec la société. Les nombreuses vocations observées en Alsace au XVIIIe siècle, dans cette optique, ne relèveraient pas d'une démarche individuelle, mais d'une stratégie assumée d'un clan *pour incarner un modèle de vertu religieuse*. Se trouve donc conforté, à travers ce cas particulier, la définition de l'honneur comme « une valeur qui exprime un idéal moral en même temps qu'une conduite, un rang social », selon Pitt-Rivers ou comme un « capital social et symbolique », suivant Bourdieu. De manière plus triviale, peut-on aussi proposer comme autre explication, à la pléthore des réseaux dévots, la volonté de certains clans familiaux d'investir, à la fois, dans la vie terrestre et dans l'au-delà ?

<footnote n="49">49. Jules JOACHIM, « La réorganisation de l'Église constitutionnelle du Haut-Rhin et l'évêque Berdolet (1795-1796) », *Archives de l'Église d'Alsace*, N° 21, 1953-1954, p. 179-214 et Claude MULLER, « L'épiscopat, l'apostolat, le Concordat. Religion et république en Révolution dans la France de l'Est », *Annales de l'Est*, 1-2015, p. 161-181 (Berdolet, Brendel, Francin, Maudru, Nicolas, Saurine).</footnote>
Résumé

« Il n'y a de salut en aucun autre » (Actes, 4, 12). L'honneur de compter l'un des siens dans l'Église au XVIIIe siècle

Dans l'un de ses nombreux rapports adressés à Versailles, l'intendant d'Alsace Félix Le Pelletier de La Houssaye dresse, vers 1701, un panorama élogieux de la situation religieuse de la province. Il décrit une sorte d'éden, parfaitement conforme à l'état d'esprit amenant à la révocation de l'édit de Nantes en 1685. Ce terreau confessionnel, sous-tendu par une foi attestée des habitants, explique les nombreuses vocations, véritables grappes, au sein d'un même clan. Une des explications plausibles à ce phénomène d'ensemble réside dans l'honneur de compter l'un ou plusieurs membres de sa famille dans l'Église.

Zusammenfassung

„Und in keinem andern ist das Heil“ (Apostel, 4, 12)
Die Ehre, im 18. Jahrhundert, ein Familienmitglied
im Dienst der Kirche zu zählen

In einem seiner zahlreichen Berichte nach Versailles war der Intendant des Elsass, Félix Le Pelletier de La Houssaye, um 1701 voll des Lobes für die religiöse Lage der Provinz, die er – ganz im Sinne der Einstellung, die 1685 zur Aufhebung des Edikts von Nantes geführt hatte – als fast paradisisch beschrieb. Dieser konfessionelle Nährboden, untermauert durch den nachweisbar festen Glauben der Bevölkerung, erklärte die zahlreichen Berufungen, die sich innerhalb einer gleichen Sippe anhäuften. Eine der plausibelsten Erklärungen für diese Gesamterscheinung liegt in der Ehre, die die Familien empfanden, wenn ein oder mehrere ihrer Mitglieder im Dienst der Kirche standen. (trad. R. S.).
Summary

«There is salvation in no one else» (Acts of the Apostles, 4,12)
The honour of numbering a member of one's family in the clergy

In one of his many reports sent to Versailles, the Superintendent of Alsace, Le Pelletier de la Houssaye, paints a rather laudatory picture of the religious situation in this province. He describes it as a garden of Eden, which is in perfect conformity with the state of mind leading to the revocation of the Edict of Nantes in 1685. The religious background, based on the inhabitants' indisputable convictions, accounts for the numerous vocations, sometimes coming in clusters within the same family. One plausible explanation is to be found in the honour of numbering a clergyman in one's family. (trad. P. B.).