# Introduction. Mer d'îles et poétique de la relation : repenser l'insularité

Marion Bertin et Karen Brown

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## Édition électronique

URL: https://journals.openedition.org/iss/6215

DOI: 10.4000/14f8c

ISSN: 2306-4161

## Cet article est une traduction de :

Introduction. Sea of islands and poetics of relation: rethinking islandness - URL: https://journals.openedition.org/iss/6208 [en]

## Autre(s) traduction(s) de cet article :

Introducción. Mar de islas y poética de la relación: repensar la insularidad - URL: https://journals.openedition.org/iss/6216 [es]

## Éditeur

ICOM - International Council of Museums

## Édition imprimée

Date de publication : 1 juillet 2025

Pagination : 19-31

ISSN : 2309-1290

## Référence électronique

Marion Bertin et Karen Brown, « Introduction. Mer d'îles et poétique de la relation : repenser l'insularité », ICOFOM Study Series [En ligne], 53(1-2) | 2025, mis en ligne le 01 juillet 2025, consulté le 24 juillet 2025. URL : http://journals.openedition.org/iss/6215 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14f8c

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Introduction :

Mer d'îles et poétique de la relation :
repenser l'insularité

Marion Bertin

Université catholique de Louvain & Institut de sciences politiques
Louvain-Europe (ISPOLE) – Bruxelles, Belgique

marionbbertin@gmail.com

Karen Brown

University of St Andrews – Scotland

keb23@st-andrews.ac.uk

*Tell Them*
"[...]
tell them we are papaya golden
sunsets bleeding
into a glittering open sea
we are skies uncluttered
majestic in their sweeping land-
scape
we are the ocean
terrifying and regal in its power.
[...]
but most importantly tell them
we don't want to leave
we've never wanted to leave
and that we
are nothing without our islands."
(Kathy Jetnil-Kijiner, 2011)<fnref n="6" />

D'un point de vue européen continental, les îles ont longtemps été perçues comme des
espaces séparés et isolés, déconnectés les uns des autres et du reste de leur environnement.
L'histoire coloniale, ainsi que les mouvements culturels et scientifiques, ont renforcé ces
frontières entre les îles, les peuples et les choses. Ce double numéro spécial des ICOFOM
Study Series vise à repenser cette perspective en rassemblant des contributions venues du
monde entier qui proposent des visions alternatives, notamment depuis les régions paci-
fique et caribéenne en ce qui concerne les îles océaniques (c'est-à-dire celles formées par
des coraux ou des éruptions volcaniques sous-marines [Deleuze, 2002]). De nombreuses
contributions résonnent avec la pensée insulaire incarnée dans le poème cité ci-dessus

<footnote n="6">6 Le poème le plus connu de Kathy Jetnil-Kijiner, *Tell Them* (2011), met en garde contre les conséquences de l'élévation du niveau de la mer pour les atolls du Pacifique. https://www.kathyjetnilkijiner.com</footnote>
rédigé par la poétesse, performeuse, enseignante et militante marshallaise Kathy Jetñil-Kijiner, qui exprime une vision de l'interconnexion entre les peuples et l'océan, ainsi qu'une résistance autochtone au déplacement. Le chercheur tongien-fidjien Epeli Hau'ofa (1939–2009) (« Our sea of islands », 1994) et le poète et penseur martiniquais Édouard Glissant (1928–2011) (Poétique de la relation, 1996) avaient déjà souligné des idées similaires sur la connectivité maritime et la relation souterraine plutôt que sur la séparation – un concept clé partagé par nombre des contributions incluses ici.

Les études insulaires se sont arrêtées sur certaines caractéristiques particulières des îles, notamment le fait qu'elles soient entourées d'eau et perçues comme « éloignées » depuis une perspective continentale. Par exemple, le terme *insulaire/insularité*, dérivé du latin, diffère dans son usage entre le français (où il implique une idée d'éloignement et d'isolement mental) et l'anglais (*insular*, où il est parfois associé à une introspection perçue de manière négative). De même, l'idée d'enclavement associée aux îles peut être perçue négativement si elle est considérée comme une forme d'enfermement. Du point de vue des communautés insulaires, cependant, la richesse de leur culture, leur sentiment d'appartenance et leur vision du monde (*dùtchas* en gaélique écossais), contredisent la perception métropolitaine de l'« éloignement » des îles (Brown, 2019), et ouvrent la voie à une interconnectivité plus vaste.

Dans le domaine des études mémorielles, le terme *transnational* suscite des discussions autour de la mémoire collective au-delà de l'État-nation (De Cesari & Rigney, 2014). Cela permet de nouvelles compréhensions des réseaux de commerce et d'échange au-delà des frontières nationales, et de la notion de « local » dans des imaginaires transnationaux plus larges (Bond, 2023). Comme l'expriment De Cesari et Rigney, le transnationalisme « reconnaît la pertinence des cadres nationaux tout en soulignant le potentiel de la production culturelle à la fois pour les renforcer et les transcender », de sorte que nous puissions plutôt étudier des « trajectoires non linéaires et des temporalités complexes » à travers un cadre plus ouvert (2014, p. 19, 23). En prenant ces prémisses comme point de départ pour une discussion sur les musées insulaires et les communautés patrimoniales, le transnational nous pousse à poser comme questions : comment fonctionnent les cultures mémorielles insulaires ? Comment les récits muséaux interagissent-ils à l'échelle transnationale, notamment le long des lignes de fracture créées par le colonialisme, puisque « les courants transnationaux étaient également au cœur du colonialisme, de l'esclavage et d'autres formes d'exploitation par le capital mondialisé, impliquant l'enchevêtrement asymétrique et violent des communautés racisées » (De Cesari & Rigney, 2014, p. 24) ?

Comme mentionné plus haut, des auteurrices issus de différentes îles ont proposé que ces dernières soient vues comme des espaces de connectivité via la mer qui les entoure. De nombreux insulaires, notamment celleux d'Océanie, ont une longue histoire de voyages océaniques multigénérationnels (Lowenthal, 2007). Dans son article fondateur et largement cité « Our sea of islands » (1994), Hau'ofa décrit comment les insulaires du Pacifique ne vivent pas dans des « îles dans une mer lointaine », mais sont les habitant.e.s d'une « mer d'îles », en opposition à la perspective continentale dominante. Pour lui, « les étrangers conçoivent souvent les îles comme séparées et confinées, définies par leurs frontières (nationales), qui résultent souvent de dynamiques coloniales et décoloniales, négligeant ainsi la connectivité, l'hétérogénéité et la complexité » (p. 152). Hau'ofa invoque les mythes, légendes, traditions orales et cosmologies des peuples d'Océanie, qui intègrent l'océan, les cieux et le monde souterrain comme faisant partie d'une Océanie qui ne se concentre en rien sur la petitesse, comme le suppose une vision continentale.
D'autres océans et mers à travers le monde ont servi de routes reliant des peuples et des
espaces, permettant la circulation d'entités matérielles et immatérielles. L'océan Indien,
par exemple, a longtemps été une voie commerciale reliant les empires d'Afrique orientale
et l'Asie (Bouchet, 2019 ; Nativel & Ragoanah, 2007). Dans le contexte caribéen, la route
empruntée pour le commerce triangulaire est un autre itinéraire maritime transportant
non seulement des personnes et des marchandises, mais aussi des cultures, des histoires,
des pratiques, des modes de vie et des mémoires diverses. Par ces routes, des éléments
tangibles et intangibles ont été transportés d'un espace à un autre au-delà des frontières
nationales. Pour les peuples réduits en esclavage, déplacés d'Afrique de l'Ouest vers les
îles des Caraïbes, ces routes commerciales ont créé une culture diasporique enracinée
dans l'exil et l'absence (Chamoiseau, 2016 ; Chivallon, 2004 ; Cottias et al., 2010). Cette
connexion mentale transcocéanique a nourri l'idée d'un « Atlantique noir » réunissant les
peuples africains et les insulaires d'origine africaine dans les Caraïbes ainsi qu'en Amé-
rique continentale (Gilroy, 1993 ; voir aussi les auteurrices de la Négritude francophone).

Les muséologies insulaires caribéennes occupent en effet une place importante dans ce
numéro spécial, car l'histoire des Caraïbes ne peut être dissociée des traumatismes de
l'esclavage transatlantique et du colonialisme dans les Amériques. Plusieurs auteurrices
originaires des Caraïbes se sont attachés à réfléchir à l'impact de cette histoire trauma-
tique pour leurs populations. Patrick Chamoiseau décrit l'exil et ses conséquences, qui
invitent à créer à partir de l'absence, des lacunes mémorielles et de très peu de traces : c'est-
à-dire une « matière de l'absence » (2016). Édouard Glissant, né en Martinique, défend
l'idée d'une « poétique de la relation » pour exprimer les interrelations et les rencontres
entre les personnes, les choses et les histoires dans les Caraïbes, notamment en lien avec le
continent africain, d'où sont originaires la plupart des populations caribéennes. Il utilise
le concept de *rhizome*<fnref n="7" /> pour expliquer comment les peuples caribéens sont liés entre eux
et avec d'autres régions du monde ; un concept récemment repris par des chercheur.se.s
en muséologie pour critiquer à la fois les modes d'exposition artistique et penser une mu-
séologie caribéenne et une pratique communautaire s'inscrivant en dehors du musée tradi-
tionnel, trop souvent associé au colonialisme et à l'extraction (Keohane, 2023 ; McGuire,
2023). Dans le cadre du projet *Shared Island Stories*, l'historienne trinidadienne Heather
Cateau a récemment développé le concept de reconstitution de « fragments d'histoires
cachées » des classes moyennes et populaires entre l'Écosse et les Caraïbes – un projet
archivistique approfondi mené de part et d'autre de l'Atlantique (Cateau, 2024). Avec
Hau'ofa, d'autres penseur.se.s du Pacifique ont redéfini la connexion entre les îles, au-delà
des frontières coloniales, et défendu l'idée de *Moana Oceania*<fnref n="8" />. Ces réflexions issues du
Pacifique, des Caraïbes et d'ailleurs ont contribué à repositionner les insulaires dans un
contexte mondial, en encourageant une vision transnationale des îles et du monde, au-de-
là des frontières nationales.

Aujourd'hui, les patrimoines insulaires ne considèrent donc ni l'océan comme une barrière, ni la terre comme une sécurité. Comme l'explorent Foley et al. (à la suite des travaux de Tsing, 2015 ; Pugh & Chandler, 2021), les études insulaires actuelles mettent souvent l'accent sur le pouvoir d'une pensée insulaire libérée du modèle de développement linéaire associé à la modernité (Foley et al., 2023), en valorisant les relationalités propres aux îles ainsi que les pratiques autochtones. Comme le concluent Foley et al. : « Les cultures insulaires et l'insularité peuvent mettre l'accent à la fois sur la mobilité et le déplacement, tout en restant profondément ancrées dans un lieu » (2023, p. 1809).

<footnote n="7">7 En botanique, un rhizome est une tige souterraine qui pousse horizontalement plutôt que verticalement, produisant des racines à des points stratégiques pour permettre la croissance de nouvelles plantes.</footnote>

<footnote n="8">8 *Moana* signifie « océan » dans les langues polynésiennes.</footnote>
Muséologies et patrimoines insulaires : de quoi s'agit-il ?

Dans ce contexte, qu'ont en commun les patrimoines insulaires à travers le monde ? Il est difficile de considérer les patrimoines insulaires comme un ensemble homogène, tant ils sont diversifiés. Toutefois, comme le montrent de nombreux auteur.rice.s de ce numéro spécial, les patrimoines insulaires de différents territoires et trajectoires partagent certaines caractéristiques. En effet, les patrimoines insulaires ont subi – et certains subissent encore – la dispersion, la déconnexion, la perte, la destruction, le dés intérêt, l'absence de préservation et de transmission, la mauvaise représentation et la marginalisation, entre autres problèmes.

Pendant la période coloniale et lors de la formation des États-nations, les cultures immatérielles furent interdites ou oubliées. De nombreuses langues, par exemple, étaient interdites ou pratiquées en secret. Or, depuis plusieurs décennies, les communautés insulaires défendent leurs identités par leurs cultures et leurs patrimoines. Parallèlement, des vagues de « collecte insulaire » (island collecting, Longair, 2024) ont provoqué la dispersion des cultures matérielles (voir les articles de Widdis & Reisz et de Scuderi dans ce volume). Les collectes ont pris diverses formes, allant du don au pillage violent. À travers l'histoire de ces collectes, les objets matériels issus des îles ont circulé à travers le monde et intégré des collections publiques et privées (Melandri & Guiot, 2021).

Depuis les années 1960, les musées et les communautés locales travaillent ensemble pour redéfinir les relations et les autorités, ainsi que pour transformer les représentations et les récits (Peers & Brown, 2003). Comme l'illustrent plusieurs articles de ce volume, les projets collaboratifs, les bases de données numériques, les expositions et les collaborations avec des artistes sont autant d'outils utilisés pour reconnecter les objets matériels avec les descendant.e.s de cellex qui les ont créés. L'établissement des sociétés coloniales dans ce « confetti d'empire » a également favorisé l'émergence de nouveaux objets patrimoniaux : curiosités, objets de commerce, productions artistiques ou décoratives d'inspiration occidentale, arts graphiques, patrimoines militaire et religieux, épaves. Le statut de ces objets – qui servent de témoins culturels et historiques – continue de susciter des questionnements parmi les populations insulaires aujourd'hui. Ces exemples illustrent la pluralité des patrimoines insulaires, la complexité de leur histoire et les défis que pose leur valorisation contemporaine. Quelles sont, dès lors, les modalités appropriées pour partager les patrimoines insulaires ?

Les musées nationaux et municipaux de grande envergure proviennent souvent d'anciens musées coloniaux construits aux XIXe et XXe siècles, et conservent parfois des récits ancrés dans l'histoire impériale et coloniale. Or leur nombre reste limité dans de nombreux archipels. Par exemple, dans les Caraïbes anglophones, les musées les plus connus sont le Musée et galerie nationale d'art de Port of Spain à Trinité (fondé en 1892), la Galerie nationale de Jamaïque à Kingston (fondée en 1974), et la Galerie nationale de Grand Cayman (fondée en 1996). Ces institutions, critiquées par Alissandra Cummins pour leurs pratiques occidentales et leurs récits coloniaux (Cummins, 2004), ont été analysées sous l'angle de la construction d'une séparation entre nature et culture, ce dont témoigne le développement du Musée de la Barbade et de la Société historique. En parallèle, ce faible nombre de musées nationaux est compensé par la forte présence de musées communautaires et d'initiatives patrimoniales locales, dont plusieurs peuvent être considérées comme des modèles en matière de recherche durabilité des modes de vie insulaires (Ariese-Vandemeulebroucke, 2018 ; Brown et al., 2019 ; Brown & Caesar, 2020).
Dans les îles du Pacifique, les musées nationaux ont été réorganiés à partir des années 1980, tandis que de nombreux centres culturels et musées communautaires ont été créés pour promouvoir et valoriser les cultures et patrimoines autochtones – une thématique explorée plus en détail par Conal McCarthy et Tarisi Vunidilo dans ce volume. Les pratiques issues de ces différents modèles de gestion du patrimoine se rapprochent : les musées nationaux sont aujourd'hui appelés à prendre en compte les perspectives et les pratiques autochtones relatives au patrimoine. C'est notamment le cas en Aotearoa (Nouvelle-Zélande), où Te Papa Tongarewa, le musée national, a été conçu comme une institution biculturelle mettant l'accent sur la culture māori, où la politique du Mana Taonga reconnaît la valeur ancestrale des collections pour les Māoris. Le Vanuatu Kaljoral Senta à Port-Vila (Vanuatu) est également une institution centrée sur les communautés de l'archipel (Geismar, 2003). Toutefois, l'un des défis majeurs pour ces musées est de parvenir à construire un récit national reflétant les sociétés postcoloniales dans leur diversité – à savoir les populations autochtones, les vagues migratoires liées aux régimes coloniaux et à l'expansion capitaliste (Bertin, 2020), comme le montre Cassandre Decorce pour la Nouvelle-Calédonie dans ce numéro. L'article de Marine Vallée illustre aussi les difficultés à représenter une grande diversité de communautés dans un récit national – ici, celui de la Polynésie française, composée de 118 îles.

## Présentation du volume

Ce numéro spécial des ICOFOM Study Series est le résultat de deux colloques organisés en 2023 et 2024 par le Comité international pour la muséologie (ICOFOM), en partenariat avec diverses institutions situées dans différents territoires insulaires. Plusieurs articles proviennent de recherches menées dans le cadre du projet pluridisciplinaire *Shared Island Stories between Scotland and the Caribbean: Past, Present, Future* (2022–2027), qui interroge les relations culturelles entre ces deux archipels<fnref n="9" />. *Shared Island Stories* a notamment été inspiré par les récentes déclarations concernant les liens entre l'Écosse et la traite transatlantique des esclaves, en particulier via l'achat d'îles à travers le système britannique de compensation esclavagiste dans les Caraïbes, ainsi qu'un rapport du National Trust for Scotland sur les liens historiques entre ces propriétés et l'histoire transatlantique (MacKinnon et Mackillop, 2020 ; Melville, 2021). En lien avec des recherches déjà engagées sur les questions de durabilité, de bien-être et de vie insulaire, ce contexte a conduit à la constitution d'une équipe pluridisciplinaire réunissant des chercheur.se.s et expert.e.s impliqué.e.s en histoire, en études patrimoniales, en études pour le développement durable, en histoire de l'art et en études mémorielles. Parmi les questions posées par ce projet figurent notamment : comment contester les récits historiques à travers des archives appropriées, notamment dans l'objectif de décrire les histoires cachées de la vie quotidienne ? Quelles sont les formes d'agency impliquées dans les mobilités et les déplacements – par exemple, le partage des savoirs comme forme de résilience ? En lien avec ce projet, une conférence internationale et le 47e symposium annuel de l'ICOFOM ont été organisés à l'Université de St Andrews en juin 2024, sur le thème *Transnational Island Museologies* (Brown et al., 2024 ; *Shared Island Stories*, 2024).

<footnote n="9">⁹ Ce projet de recherche a été sélectionné par le Conseil européen de la recherche (ERC), financé par UK Research and Innovation (UKRI) sous la référence : EP/X023036/1, et est coordonné par la professeure Karen Brown.</footnote>
D'autres articles de ce volume sont issus d'un colloque international organisé en Nou-
velle-Calédonie, en collaboration entre l'ICOFOM, l'Association des musées et établisse-
ments patrimoniaux de Nouvelle-Calédonie (AMEPNC) et l'Université de la Nouvelle-Ca-
lédonie<fnref n="10" />. Ce colloque, intitulé *Favoriser la visibilité et l'attractivité des patrimoines
insulaires : un enjeu muséologique du XXIème siècle*, portait sur les contradictions aux-
quelles sont confrontés les musées et les patrimoines insulaires face à la montée des eaux
et aux changements climatiques, en plus des enjeux de conservation et de transmission.
Le colloque s'est tenu en octobre 2023 et s'est déroulé en deux temps : trois jours de
présentations à l'Université de la Nouvelle-Calédonie, à Nouméa, suivis de visites dans
les trois provinces de l'archipel, permettant des rencontres avec les professionnel.le.s du
patrimoine et la découverte des patrimoines matériels et immatériels.

Ces deux colloques sont nés d'une même idée : offrir un large panorama des muséologies et patrimoines insulaires. En travaillant sur les patrimoines insulaires, il devient clair que les taxonomies créées par les disciplines hégémoniques occidentales ne peuvent refléter de manière authentique l'interconnexion profonde entre les personnes, les choses et les environnements – comme nous le rappelle Conal McCarthy dans son essai, issu de sa conférence plénière prononcée à l'Université de St Andrews en juin 2024.

Les articles sélectionnés et publiés dans ce volume couvrent un large éventail de disci-
plines, de la muséologie à l'histoire de l'art, de l'histoire coloniale aux études mémorielles,
des études patrimoniales aux sciences de l'environnement. Les méthodologies mobilisées
sont nécessairement inter-, trans- et pluridisciplinaires, afin de saisir la complexité des
récits et patrimoines insulaires transnationaux. Ils abordent des sous-thèmes communs,
notamment les récits et les rapports de pouvoir sous-jacents aux patrimoines insulaires.
Qui raconte l'histoire et qui contrôle la mise en récit ? Comment le patrimoine insulaire
peut-il s'ouvrir aux récits invisibles de l'Empire ? Les communautés insulaires ont été
marginalisées sous les régimes coloniaux et les États-nations : remettre en question les
récits nationaux pour mieux représenter le patrimoine et les identités insulaires reste un
enjeu, comme le montrent les articles de Nicole Bittencourt et Yi-An Chen sur les Aïnus
au Japon, ainsi que celui de Chen sur les héritages océaniques de Taïwan qui défient les
perspectives continentales sinocentriques. Ces textes nous rappellent l'importance du pa-
trimoine dans la construction identitaire : les musées et les patrimoines peuvent être de
puissants outils d'affirmation des identités, mais ce sont aussi des institutions de pouvoir,
qui créent des dynamiques d'inclusion et d'exclusion.

Transmission des savoirs traditionnels : quels enjeux ?

La transmission des savoirs traditionnels était un thème central des deux colloques. Les études de cas présentées dans les articles illustrent la diversité des modes de transmission lorsqu’il s’agit de patrimoines insulaires. Les collections d’objets et les expositions muséales sont loin d’être les seules voies de transmission vers les communautés et le grand public. La transmission intergénérationnelle – notamment le rôle de la jeunesse – est essentielle, comme l’illustre le projet *Shared Island Stories* (voir l’article de Jamie Allan Brown et Kaye Hall dans ce volume). Leur contribution, ainsi que l’étude de cas présentée par Leilani Wong sur l’écomusée de Te Fare Natura, offrent un aperçu des multiples acteurrices impliqués dans la transmission du patrimoine insulaire : jeunes générations, ONG, gouvernements, communautés autochtones et d’origine, artistes, professionnel.le.s du patrimoine, musées et autres institutions patrimoniales.

<footnote n="10">10 Les enregistrements sont disponibles en ligne : https://www.youtube.com/watch?v=jpyAXi-bUc3w&list=PLJqRixIMtInTz_tXdIk7kuY_14-fbmV.</footnote>
Au final, plusieurs approches autochtones pour l'apprentissage, la transmission et la com-
préhension du patrimoine ont été présentées lors des deux événements, incluant des té-
moignages oraux et d'expériences vécues. Ces visions autochtones du patrimoine et de sa
transmission permettent de déconstruire le modèle muséal hérité du monde européen et
des Lumières. Conal McCarthy et Tarisi Vunidilo citent tous deux l'essai du chercheur
māori Hirini Sidney Moko Mead (1983), consacré aux modèles océaniens de préservation
et de transmission du patrimoine. Centres culturels, maisons, écomusées, musées com-
munautaires, micro-muséologies, entre autres, sont autant de modèles adoptés dans les
îles du monde entier pour mieux correspondre à leurs communautés d'origine (voir, par
exemple, les chapitres d'Alexandria Bounia et de Darko Babić dans ce volume). Ce fais-
sant, ces muséologies insulaires renforcent les liens avec les communautés locales qui sont
véritablement des actrices du travail muséal. Elles situent également l'expérience et les
émotions au cœur de la transmission, y compris pour les personnes extérieures aux com-
munautés d'origine. De nombreux témoignages des cultures insulaires sont aujourd'hui
dispersés dans les collections muséales à travers le monde. Des projets collaboratifs, et
parfois les nouvelles technologies telles que les bases de données, sont mobilisés pour
reconnecter et imaginer de nouveaux modes de préservation de ce patrimoine, tout en res-
pectant et en impliquant les communautés locales. Le partage de l'autorité et des savoirs
est une étape essentielle pour inclure de nouvelles voix dans les collections muséales (voir
dans ce volume les contributions de Barsinas et al., Bertin & Tissandier, Vunidilo).

Mais que se passe-t-il lorsque la transmission s'interrompt ? Quels sont les risques aux-
quels les patrimoines insulaires sont confrontés ? Parmi eux citons : le déclin des pratiques
autochtones causé par le colonialisme, les missions religieuses et l'esclavage ; la crise cli-
matique et la montée des eaux ; les catastrophes naturelles. Que peut-on faire ? Quelle est
la résilience possible des îles ?

Face aux menaces que représentent le tourisme intensif, l'érosion côtière et la montée des eaux, la numérisation du patrimoine insulaire est souvent présentée comme une solution. Dans un monde post-pandémique globalisé, la visibilité du patrimoine insulaire augmente grâce au numérique. Toutefois, ces projets de numérisation peuvent reproduire le regard touristique, hérité de l'administration coloniale (Thompson, 2007) – une question soulevée par plusieurs auteur.rice.s de ce numéro, notamment dans le cas des îles Marquises. Comment la muséologie peut-elle conjuguer histoire et technologie, tout en prenant en compte les fractures numériques subies par certaines populations, et faciliter les échanges à distance avec le reste du monde ? D'autres formes de visibilité sont-elles préférables ? Et par ailleurs, cette visibilité est-elle dépendante du bon fonctionnement du secteur touristique ? Quelles sont les logiques économiques sous-jacentes à cet effort de visibilité ?

Face à l'urgence climatique, les médias présentent souvent les îles comme des lieux menacés dans leur territoire et leurs modes de vie. À l'échelle internationale, on reconnaît de plus en plus la valeur des savoirs autochtones et traditionnels en matière de résilience climatique et de préservation des écosystèmes humains et naturels. Pourtant, bien que la diversité bioculturelle autochtone soit de plus en plus valorisée, elle est également en voie de disparition à un rythme alarmant. Environ un dixième de la population mondiale vit sur des îles (Lowenthal, 2007). Celles-ci ne couvrent que « 6,7 % de la surface terrestre » mais « abritent environ 20 % de la biodiversité mondiale et, malheureusement, également près de 50 % des espèces menacées et 75 % des extinctions connues depuis l'expansion européenne à travers le monde » (Fernández-Palacios et al., 2021).
L'un des principaux objectifs de ce volume est donc de mieux comprendre ce que la transmission intergénérationnelle des savoirs autochtones et traditionnels peut apporter aux débats sur la justice climatique, avec une importance particulière accordée au rôle des jeunes générations. Cette approche s'inscrit dans une tendance récente des études muséales qui prend position face à l'urgence climatique. Par exemple, Fiona Cameron, Jennifer Newell, Robert Janes, Richard Sandell et d'autres ont plaidé pour un réveil des musées et leur engagement dans l'action climatique (Cameron et al., 2012 ; 2015 ; Newell, 2017 ; Janes & Sandell, 2019). Des organisations muséales telles que l'ICOM et NEMO sou tiennent activement le rôle des musées comme partenaires dans l'atteinte des Objectifs de développement durable (ODD) (McGhee, 2022). De nombreux réseaux patrimoniaux ont également vu le jour pour renforcer les capacités à différents niveaux et favoriser une action climatique concrète. Plusieurs contributions à ce volume s'inscrivent donc dans des réflexions nouvelles sur le patrimoine insulaire et l'insularité face à la crise écologique. En mobilisant non seulement les idées de l'Anthropocène mais aussi celles des mondes « autres qu'humains », ces textes s'appuient sur les travaux de chercheur.e.s tels que Fiona Camer on, Kirsten Wehner, Jennifer Newell et Libby Robin, qui explorent les relations entre hu mains et nature, généralement abordées en anthropologie muséale (Cameron & Neilson, 2015 ; Newell et al., 2017 ; Moran, 2017). Wehner, par exemple, définit la muséologie écologique comme une manière de penser associant nature et culture afin de renouveler notre compréhension de l'interdépendance entre les mondes humains et non-humains, dans le contexte australien. C'est dans cette perspective que ce volume des ICOFOM Study Series espère combler une lacune et nourrir la réflexion muséale et patrimoniale pour le présent et pour l'avenir.

Dans ce numéro spécial, nous cherchons à développer des connaissances sur les liens entre les savoirs écologiques traditionnels (Traditional Ecological Knowledge, TEK) et la muséologie, en reconnaissant la valeur des musées et des lieux de patrimoine comme lieux de recherche permettant de mieux comprendre nos adaptations face au changement climatique à travers le temps. Plusieurs articles tentent de mieux saisir l'influence de ces savoirs traditionnels sur le monde académique et les politiques publiques dans une perspective globale. En parallèle, la transmission intergénérationnelle de ces savoirs contribue à préserver des identités et des mémoires menacées. Musées, sites patrimoniaux et centres culturels peuvent jouer un rôle essentiel en offrant des espaces de rencontre intergénérationnelle autour du patrimoine, renforçant ainsi le sentiment d'identité et d'ancrage. Dans une volonté de muséologie écologique en temps de crise climatique, nous posons donc les questions suivantes : que nous apprennent les patrimoines autochtones et les savoirs traditionnels dans les zones rurales, côtières et insulaires sur la résilience face au changement climatique, à l'érosion côtière et à la perte de biodiversité ? Comment les musées et lieux de patrimoine peuvent-ils travailler avec les biodiversités locales, les langues et les singularités territoriales pour renforcer la résilience locale ? Quels sont les défis et les opportunités qu'ouvre l'engagement dans les débats sur la durabilité depuis une perspective issue des sciences humaines environnementales, notamment via les imaginaires océaniques ? Que peut apporter la transmission intergénérationnelle des savoirs autochtones et traditionnels aux débats sur la justice climatique, notamment en ce qui concerne le rôle des jeunes ?

Les articles de ce volume ont été sélectionnés par six membres des comités scientifiques et d'organisation des colloques organisés en Nouvelle-Calédonie et en Écosse, représentant une diversité de territoires et de disciplines. Nous souhaitons que ce volume contribue significativement au champ des études sur les patrimoines et les muséologies insulaires, en venant compléter les publications de l'ICOFOM axées sur la décolonisation de la muséologie et
sur les territoires encore peu étudiés (comme les muséologies caribéennes, par exemple). Nous avons organisé les contributions de ce volume selon trois grands axes thématiques : Collectes coloniales et archives – Contester les récits ; Repenser les muséologies insulaires autochtones ; Transmission intergénérationnelle et écologies insulaires.

## Collectes coloniales et archives – Contester les récits

Les collectes coloniales constituent le point de départ des premiers articles de ce volume. L'article de Briony Widdis et Emma Reisz, « Collecter l'ambiguïté : objets et postérités de l'Empire sur l'île d'Irlande », remet en question les récits relatifs aux héritages de l'Empire en Irlande (notamment en Irlande du Nord), en adoptant une combinaison originale de bio-graphie d'objet, d'auto-ethnographie et d'histoire « non publique ». En montrant comment les objets accumulent des couches d'histoire au fil du temps, les autrices explorent le rôle de l'Empire dans les divisions irlandaises, dans un pays encore aux prémices d'un travail sur ses héritages coloniaux. Elles soulignent que la seule coproduction ne suffit pas à relever les défis de la décolonisation dans un contexte de mémoires collectives profondément ancrées, et avancent que l'auto-ethnographie peut révéler les enchevêtrements avec l'impérialisme mondial et l'exploitation coloniale. Les musées peuvent alors devenir des lieux de réflexion, d'éducation et d'échange, plutôt que de simples réceptacles d'histoires contestées.

L'article de Maria Chiara Scuderi, « De Bornéo à Leicester : enchevêtrements coloniaux dans la collection Dryad 'Handicrafts' », porte sur la circulation mondiale et la réutilisation d'objets artisanaux de l'île de Bornéo au début du XXe siècle, dans le contexte commercial et éducatif de Leicester, au Royaume-Uni. L'autrice s'appuie sur de nouvelles sources d'archives, issues de la collection d'Harry Peach, pour analyser l'usage de la photographie dans la diffusion de connaissances sur la culture matérielle de Bornéo.

Les collections et archives dispersées sont également au cœur de l'inventaire du patrimoine kanak dispersé, un corpus d'objets conservés dans des musées du monde entier et recensés dans une base de données pilotée par le Musée de Nouvelle-Calédonie. Ce processus est décrit par Marion Bertin et Marianne Tissandier dans leur article « L'inventaire du patrimoine kanak dispersé : muséologie transnationale et territoires enchevêtrés ». Les autrices montrent comment cette base de données constitue un exemple de muséologie transnationale à plusieurs niveaux : elle recense les collections kanak dispersées, en dif-fuse les données et fonctionne en collaboration avec d'autres bases internationales. Elles insistent aussi sur son importance locale, en ce qu'elle restitue des informations sur les collections muséales et ouvre de nouveaux espaces pour les savoirs kanak.

L'article collectif de Vainui Barsinas, Jean-Daniel Tokainiua Devatine, Vaiana Giraud, Hélène Guiot, Tamara Maric, Magali Mélandri et Marine Vallée, « Pratiques collaboratives et transmission des savoirs matériels et immatériels en Polynésie française », illustre quant à lui les méthodologies collaboratives appliquées aux collections dispersées. L'étude porte sur les éventails traditionnels polynésiens conservés au musée du quai Branly-Jacques Chirac. Le projet *Rara'a* vise à remettre en question et à décoloniser les savoirs muséaux concernant ces collections, à décentrer les logiques de collecte et à en permettre l'accès aux descendant.e.s des créateur.ice.s. Le projet interroge ainsi la souveraineté autochtone dans le contexte des collections et des données.
## Repenser les muséologies insulaires autochtones

La section suivante s'ouvre avec le texte « Apprendre des muséologies du Pacifique : patrimoine, culture et environnement dans les îles de Moana Oceania » de Conal McCarthy, qui introduit plusieurs thématiques majeures reprises ensuite dans les études de cas. En s'appuyant sur les recherches et exemples issus des muséologies autochtones et océaniennes, McCarthy met en lumière des cas en Australie et en Aotearoa Nouvelle-Zélande pour montrer que les peuples de Moana Oceania ont déjà ouvert la voie pour préserver notre patrimoine et notre planète. En dépassant le cadre des musées et des objets pour adopter une approche relationnelle incluant les pratiques traditionnelles de soin envers le « territoire », la culture et les autres, cette muséologie peut favoriser une mobilisation communautaire plus enracinée autour du climat.

Cette idée est approfondie dans « Musées et centres culturels du Pacifique : redéfinir et indigéniser les espaces muséaux à la manière du Pacifique » de Tarisi Vunidilo, qui souligne le rôle des musées dans la satisfaction des besoins communautaires selon les méthodes éducatives traditionnelles polynésiennes, pensées pour toutes les générations. Vunidilo insiste sur le fait que, dans le Pacifique, les modèles les plus efficaces ne sont pas tant ceux hérités du colonialisme occidental que ceux des centres culturels, qui soutiennent la résilience des cultures vivantes et des environnements menacés par le biais de pratiques collaboratives. Le Centre culturel du Vanuatu, par exemple, est conçu comme un espace vivant promouvant, entre autres, l'art du dessin sur sable au-delà des îles éloignées. Les communautés autochtones y interviennent non seulement comme bénéficiaires, mais aussi comme formatrices.

Dans leur article « Récits et représentations du patrimoine insulaire : naviguer à travers les expositions aïnu à Hokkaido », Nicolle Bittencourt et Yi-An Chen s'intéressent également à la représentation des cultures autochtones – ici celle du peuple aïnu sur l'île d'Hokkaido, au Japon. En analysant quatre expositions insulaires, les autrices interrogent les formes d'expression culturelle et d'agency. À travers une lecture critique de la muséologie et de la théorie postcoloniale, elles montrent les difficultés à faire dialoguer les institutions, y compris le musée national et le parc, avec les héritages du colonialisme interne, les luttes aïnu contemporaines et la nécessité d'une mémoire nationale plus juste et plus inclusive. Leur texte rappelle l'importance du rôle des musées dans la fabrication des récits et identités nationales, par une dialectique entre inclusion et exclusion.

L'article de Chen intitulé « Récits émancipateurs : repenser Taïwan à travers le Musée national d'histoire de Taïwan » se concentre ensuite sur l'exposition *Oceanic Taiwan* présentée dans cette institution, afin d'ouvrir un débat plus large sur l'identité nationale à la croisée du Pacifique et de la Chine continentale.

S'intéressant également à une communauté marginalisée, Leilani Wong propose dans son texte « Les musées comme action sociale : promouvoir l'équité dans les communautés marginalisées » une étude de cas de l'écomusée Te Fare Natura (« la maison de la nature ») à Moorea, en Polynésie française. Le projet illustre un parcours d'émancipation pour plus de 400 jeunes Ma'ohi, qui ont pu s'émanciper de la pauvreté et de l'exclusion favorisée par l'administration coloniale dominante grâce à la revalorisation des savoirs portant sur les écosystèmes terre-mer en contexte insulaire fragile. En promouvant des pratiques et cosmovisions traditionnelles par des modes d'apprentissage non occidentaux – notamment la transmission orale –, le musée permet à ces jeunes de se percevoir comme héritier.e.s
et protecteur.ice.s de leur environnement, amorçant ainsi un processus d'autonomisation. Appliqué au contexte polynésien, ce modèle montre de quelle manière un musée peut devenir un pont entre savoirs et communautés.

L'étude de la Maison de la Nouvelle-Calédonie (Paris, France), présentée par Cassandre Decorce dans son article « L'exposition comme émanation d'une parole : symbolique et mise en espace à la Maison de la Nouvelle-Calédonie », illustre une tentative de mobilisation des sens dans la scénographie. L'exposition s'appuie sur des métaphores kanak telles que l'importance de la parole, de l'invisible, des routes et des passages, tout en intégrant les autres communautés vivant dans l'archipel dans le contexte de la construction identitaire et nationale calédonienne. Au-delà de l'exposition elle-même, Decorce souligne le rôle déterminant des personnes en coulisses, ici le directeur de l'institution. Être une « maison » plutôt qu'un « musée » invite à repenser les modèles : le patrimoine peut aussi jouer un rôle d'ambassadeur hors de son territoire d'origine.

Enfin, l'article intitulé « Retrouver la voix de nos objets : démarches muséales et reven-
dications culturelles au fenua ènata », rédigé par Guillaume Molle, Marine Vallée, Ana-
tauarii Tamarii, Nestor Ohu, Ranka Aunoa et Joseph Vaatete, aborde des thématiques
centrales de ce volume, notamment la réappropriation des savoirs et des patrimoines par
les communautés sources. À partir d'exemples issus des îles Marquises (Polynésie fran-
çaise), les auteur.ice.s soulignent le rôle des musées pour « maintenir les objets vivants »
– c'est-à-dire porteurs de sens pour les communautés – et les garder dans l'archipel plutôt
que de les exporter. Ils et elles présentent des cas de musées communautaires pensés pour
et par les habitants.

À l'inverse, dans « Transmission, archipels et publics : le musée rénové de Tahiti », Marine Vallée et Tamara Maric analysent la nouvelle muséographie et les récits du Te Fare Iamanaha – Musée de Tahiti et des Îles, réouvert en mars 2023 dans la capitale administrative de la Polynésie française. Les défis de cette refonte portaient sur l'intégration d'une perspectив davantage polynésienne sur les collections et l'histoire (en opposition à une vision européenne) et sur la représentation équitable des cinq archipels composant la Polynésie française. Une question clé traverse leur réflexion : pour qui les musées sont-ils créés ? Et comment peuvent-ils transmettre savoirs et langues aux communautés autant qu'aux visiteur.e.s extérieur.e.s ?

Transmission intergénérationnelle et écologies insulaires

Le développement de compétences professionnelles et la reconnexion culturelle sont au cœur de l'article « Marées du changement : jeunesse, musées et patrimoine face à l'urgence climatique » de Jamie Allan Brown et Kaye R. N. Hall. À travers l'étude de l'échange de jeunes entre la Barbade et les îles Hébrides extérieures d'Écosse dans le cadre du projet Shared Island Stories, les auteur.ice.s défendent le « potentiel transformateur des initiatives dirigées par la jeunesse ». Il et elle soulignent l'engagement politique croissant des jeunes et leur aisance avec les technologies numériques pour montrer comment des communautés fortement touchées par les effets du changement climatique – montée des eaux, perte de biodiversité – et liées par des héritages coloniaux et extractivistes peuvent échanger idées et pratiques pour construire des futurs plus durables. Participer à des ateliers sur les plantes traditionnelles et les savoirs écologiques dans les deux pays s'est avéré un levier important pour encourager des comportements respectueux de l'environnement.
Ce thème est exploré plus en profondeur par Hannah Reid Ford dans son article « Réactiver les savoirs environnementaux traditionnels pour renforcer la conscience des plantes ». En analysant la situation des îles Cayman, l'autrice mobilise le concept de « cécité botanique » et croise les approches archivistiques et ethnographiques. Elle établit un lien entre la perte de diversité biologique et la perte de diversité culturelle – qu'elle nomme « diversité bioculturelle » – et plaide pour une revitalisation de la conscience botanique à travers l'éducation muséale, afin de renforcer le lien à la nature et les comportements pro-environnementaux.

Ces deux contributions rejoignent un fil rouge de ce numéro spécial : le rôle des musées – en particulier des musées de petite taille, locaux, communautaires, écomusées ou micromusées – dans le soutien à la durabilité culturelle à travers une connexion vivante entre passé et présent, la préservation de la mémoire personnelle et collective et l'apprentissage intergénérationnel, notamment en lien avec les savoirs traditionnels et le changement climatique. Cette thématique est également développée par Darko Babić dans son essai « Le Musée de la construction navale en bois de Betina : petit pas pour la muséologie, grand pas pour la communauté locale », consacré à ce musée primé situé sur l'île de Betina, en Croatie. Né d'une initiative communautaire, le musée se distingue par sa durabilité locale, ses collections, son musée en plein air, son ancrage dans la vie communautaire, ainsi que par des activités connexes comme l'installation de bateaux traditionnels vivants dans le port – initiative qui valorise les savoir-faire et soutient un tourisme insulaire durable.

Le rôle de la mer comme composante vitale du patrimoine local est également central dans l'article « Héritages en strates : bâtir le futur à partir des savoirs du passé » d'Ana Katurić. L'autrice y analyse comment le Centre du corail de Croatie sur l'île de Zlarin va au-delà de l'histoire de la pêche au corail pour devenir un espace d'action climatique, de mémoire culturelle et de création patrimoniale participative. Grâce à des activités co-créatives – allant de la scénographie à la gestion équitable des ressources, en passant par des actions « zéro plastique » – le centre tisse les savoirs scientifiques et artistiques à travers les objets du patrimoine pour construire un avenir culturel et écologique au sein de la communauté.

Ces enjeux se retrouvent aussi dans l'article d'Alexandra Bounia, « Micromuséologie à Lesvos : réfléchir à de grandes idées à partir de 'petits lieux' ». Elle y présente trois musées communautaires sur l'île grecque de Lesvos, consacrés respectivement à la mémoire des réfugiées, à la collecte de résine et au folklore local. Généralement créés par des membres âgé.e.s de la communauté, ces lieux visent à préserver les souvenirs du passé, transmettre des valeurs partagées aux jeunes générations et soutenir le devenir collectif. Ils sont analysés comme des formes de patrimonialisation alternatives, émotionnelles et protectrices. L'autrice interroge : « Comment les savoirs et expertises produits dans ces petites institutions peuvent-ils introduire de nouvelles idées ou perspectives dans des débats très actuels en muséologie ? ». Elle montre que les émotions font partie intégrante des muséologies communautaires, un point qui fait écho à l'article de Widdis et Reisz ouvrant ce volume.

Nous espérons que ce double numéro donnera voix et visibilité aux multiples patrimoines et muséologies insulaires présentées ici et qu'il encouragera de futures recherches dans ce domaine.
Remerciements financiers

Le projet de recherche *Shared Island Stories* a été sélectionné par le Conseil européen de la recherche (ERC) et financé par UK Research and Innovation (UKRI), sous la référence : EP/X023036/1.

Nous remercions également toutes les institutions ayant contribué au financement du col-
loque international organisé en Nouvelle-Calédonie en octobre 2023 : l'Association des
musées et des établissements patrimoniaux de Nouvelle-Calédonie (AMEPNC), l'Univer-
sité de la Nouvelle-Calédonie et l'équipe de recherche TROCA, la Province Sud, la Pro-
vice Nord, la Province des Îles, la Mission des Affaires culturelles de Nouvelle-Calédonie
et le Gouvernement de la Nouvelle-Calédonie.