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# Éditorial : Mort et migration : perspectives depuis l'espace post-soviétique

*Editorial: Muerte y migración: perspectivas desde el espacio postsoviético*

## Juliette Cleuziou

Traducteur : Juliette Cleuziou

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OpenEdition
Journals

### Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/remi/25087

DOI : 10.4000/remi.25087

ISSN : 1777-5418

### Cet article est une traduction de :

Editorial: Death and Migration: Perspectives from the Post-Soviet Space - URL : https://journals.openedition.org/remi/21944 [en]

### Éditeur

Université de Poitiers

### Édition imprimée

Date de publication : 1 mars 2023

ISBN : 978-23-81940-23-6

ISSN : 0765-0752

### Référence électronique

Juliette Cleuziou, « Éditorial : Mort et migration : perspectives depuis l'espace post-soviétique », *Revue européenne des migrations internationales* [En ligne], vol. 39 - n°1 | 2023, mis en ligne le 15 mars 2024, consulté le 10 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/remi/25087 ; DOI : https://doi.org/10.4000/remi.25087

Ce document a été généré automatiquement le 10 décembre 2025.

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# Éditorial : Mort et migration : perspectives depuis l'espace post-soviétique

Editorial: Muerte y migración: perspectivas desde el espacio postsoviético

Juliette Cleuziou

Traduction : Juliette Cleuziou

Je tiens à remercier chaleureusement Olivier Ferrando, Carolina Kobelinsky, Françoise Lestage et Julien Thorez pour la pertinence de leurs commentaires sur cet éditorial. Toutes les inexactitudes sont de mon fait.

<footnote n="1">1 La décennie qui vient de s'écouler se caractérise par une prolifération d'articles de recherche et de projets sur la mort en contexte migratoire, mettant alternativement l'accent sur le corps des migrants ou sur la création de communautés transnationales de gestion des morts (voir l'étude approfondie de Lestage, 2019). Ce dossier thématique propose de saisir un moment spécifique, celui de la mort survenue à l'étranger, dans un espace particulier, l'espace post-soviétique, afin de comprendre comment les flux migratoires sont perpétués et ancrés dans les territoires d'arrivée, ainsi que la façon dont la gestion des défunts peut contribuer à perpétuer et à façonner des groupes transnationaux au fil du temps, des deux côtés des frontières qu'ils traversent. Une approche en deux dimensions est au cœur de ce projet de publication : un premier aspect porte sur les logiques administrative, financière, logistique et éthique — encore mal connues dans cet espace très vaste — qui régissent la gestion des morts, leur inhumation sur place ou leur rapatriement ; le deuxième aspect concerne les effets de la mort (de sa proximité quotidienne, les représentations qui y sont associées, son impact sur la perception du danger et sur les projets migratoires, etc.) sur les pratiques de prévoyance et d'adaptation au risque, en lien avec les situations administratives et financières des immigrés, ou du contexte sociopolitique et médiatique entourant la migration.</footnote>
2 Le cadre géographique et politique de l'espace post-soviétique n'est pas rigide (ce dossier contient, par exemple, un article sur les locuteurs russes en Finlande), mais vise à poser des questions sur la signification et les effets — notamment en termes de régimes migratoires — de l'histoire récente partagée des pays ayant fait partie de l'Union soviétique ou de leurs voisins du bloc de l'Est. Ces similitudes commencent par la manière dont les gens font référence aux cadavres en circulation jusqu'à aujourd'hui, en employant le terme russe « Cargo 200 » [Gruz 200], un héritage de la guerre soviétique dans laquelle les cercueils en zinc transportant les soldats soviétiques morts étaient qualifiés uniquement par leur code de fret¹.

3 Le contexte post-soviétique est également marqué par l'histoire récente. À la suite de l'effondrement de l'Union soviétique, la plupart des anciennes républiques soviétiques se sont tournées vers la Russie, l'ancien centre, comme ressource en matière d'emploi. Bien que cette tendance à la mobilité ait commencé avant 1991 et ait d'abord concerné principalement les Russes ethniques vivant dans le reste de l'URSS, elle a ensuite touché la population générale et a augmenté de manière spectaculaire dans les années 1990 (Rahmonova-Schwarz, 2010). La plupart des anciennes républiques soviétiques ont intégré la Communauté des États indépendants (CEI)² et signé l'accord de Bichkek sur la libre circulation des citoyens des États de la CEI (1992), qui a permis aux populations de ces pays de traverser les frontières librement au sein de la communauté. En ce qui concerne la migration, la Fédération de Russie se classe au quatrième rang mondial des pays d'immigration (en nombre d'immigrés) et la plupart des flux proviennent des anciennes républiques soviétiques. Cependant, cet « étranger proche³ » est connecté de façon variable à la Russie. Dans le Caucase du Sud, notamment en Géorgie, en Arménie et en Azerbaïdjan, les pays ont de nombreuses diasporas visibles vivant en Russie — bien que la Géorgie ait quitté la CEI à la suite de la guerre russo-géorgienne de 2008, entraînant une réorientation des flux migratoires notamment vers la Grèce ou les États-Unis. L'Arménie et l'Azerbaïdjan, ainsi que les Républiques d'Asie centrale telles que le Kirghizistan, le Tadjikistan ou l'Ouzbékistan, dépendent encore grandement des transferts d'argent envoyés par les migrants depuis la Russie. L'invasion de l'Ukraine par la Russie en 2022 a profondément affecté les relations entre les deux pays et l'orientation des flux migratoires (les Ukrainiens étaient nombreux à partir travailler en Russie depuis 1991, y compris après 2014⁴). Dans les pays voisins, tels que la Finlande ou les États baltes, désormais membres de l'Union européenne, la population peut être liée à la Russie par l'appartenance ou les liens familiaux. Tel est le cas de la population russophone et/ou des descendants d'anciennes nationalités⁵ soviétiques qui sont retournés dans leur « patrie » (l'un des articles de ce dossier se concentre sur les personnes d'origine finlandaise qui sont issues de l'Union soviétique et ont migré en Finlande).

4 En d'autres termes, bon nombre des anciens liens de dépendance mutuelle ont été maintenus malgré la dissolution de l'URSS. Les migrants fournissent des ressources économiques et des liquidités indispensables à leur pays d'origine, ainsi qu'une main-d'œuvre bon marché contribuant à l'économie russe⁶. Il est intéressant de noter que la Russie est un pays de migration, mais ne se perçoit pas réellement comme tel. Ses politiques migratoires changeantes et la rhétorique anti-migrants réactivée en cas de difficultés (la pandémie de COVID-19 en étant un exemple) en témoignent (Zakharov, 2015).
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Dans ce dossier thématique, nous souhaitons interroger les spécificités de la région post-soviétique quant à la manière dont la mort affecte les processus migratoires et dont la migration affecte les représentations de la mort, et surtout la mort à l'étranger. Explorer les liens entre la mort et la migration permet de renouveler notre compréhension du transnationalisme et du translocalisme à partir de l'examen des conditions matérielles de la circulation des corps, de la division transnationale du travail rituel, de la circulation des émotions et de la provision transnationale de care. Cette perspective offre également de nouvelles occasions d'analyser le bricolage religieux et rituel au sein des groupes de migrants. Elle interroge non seulement la formation de la mobilisation civique et politique dans les pays d'immigration, mais aussi les conceptions locales des États-nations, la distinction établie entre les nationaux et les étrangers, ou encore la gestion des frontières. Elle met en lumière des pratiques concrètes permettant une compréhension nuancée des articulations entre l'identité, la territorialité et l'appartenance.

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Cette publication est née d'un projet de recherche collectif qui a débuté en 2018 et intitulé « “Faire circuler les morts” – Étude des Rituels et de l'Économie Funéraires Postsocialistes en contexte Migratoire »⁷. Cependant, les résultats que nous présentons aujourd'hui vont au-delà des sujets et des terrains couverts par les membres du projet, et nous espérons qu'ils feront émerger des pistes stimulantes pour nos collègues⁸.

## La gestion de la mort des migrants : une question politique

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Malgré l'intensité des flux migratoires qui relient les anciennes républiques soviétiques à l'ancien centre qu'est la Russie, la plupart des décès dans le contexte de la migration ne surviennent pas pendant le voyage, mais une fois que les personnes sont installées à l'étranger. Cependant, l'absence de statistiques (publiques, du moins) sur les décès de ressortissants étrangers en Russie contribue à l'indifférence relative à cette question. L'absence de régime de visa pour la plupart des migrants se rendant en Russie (ou dans d'autres pays de la CEI⁹) garantit un voyage relativement sûr — contrairement, par exemple, à l'Union européenne ou aux États-Unis, où la sécurisation des frontières, associée à la rareté de l'octroi des visas, rend de plus en plus périlleuse leur traversée¹⁰. L'Union économique eurasiatique (UEE), comprenant la Russie, la Biélorussie, le Kazakhstan, l'Arménie et le Kirghizistan, facilite également la circulation de leurs citoyens respectifs sur leur territoire, leur épargnant en particulier les frais élevés liés l'obtention des permis de travail mensuels¹¹. Mais les migrants meurent à l'étranger, en Russie, au Kazakhstan, en Finlande et ailleurs. Dans la grande majorité des cas, ces décès peuvent être décrits comme « violents », car ils surviennent en dehors du cadre statistique. Dans les pays de la CEI, l'espérance de vie à la naissance varie de 68,2 ans (Russie) à 74 ans (Azerbaïdjan) pour les hommes, et de 75,1 ans (Moldavie) à 78,2 ans (Russie) pour les femmes (Zbarskaya, 2021)¹². En revanche, nous pouvons supposer que la mort en contexte migratoire concerne principalement des personnes en âge de travailler, puisqu'elles représentent la plus grande proportion de la population migrante globale dans l'espace post-soviétique. Les décès de migrants sont généralement provoqués par des accidents de voiture, par des accidents du travail, par la détérioration rapide de leur santé due à des conditions de vie/travail médiocres et au
manque de soins appropriés, ou encore par des homicides, incluant des attaques xénophobes.

8 Pourtant, peu de travaux s'intéressent à la manière dont les défunts sont déplacés dans cette région, entre leur lieu de décès et leur lieu d'inhumation. Dans son travail pionnier, Verdery (1999) a souligné les liens entre les récits nationaux, les croyances religieuses et les revendications d'identité et de territorialité qui s'expriment à travers la circulation des morts —ces derniers accédant parfois à une véritable carrière politique posthume. Ces décès à l'étranger constituent des occasions lors desquelles les individus ou les gouvernements peuvent pointer la responsabilité de chaque partie : celle de l'État russe, par exemple, qui poursuit des politiques migratoires strictes forçant les migrants à rester dans des secteurs informels et moins protégés, où ils restent vulnérables à la fraude et à la violence. La rhétorique anti-immigrés est d'ailleurs encouragée et les auteurs de violences contre les migrants sont rarement poursuivis (Reeves, 2015 ; Schenk, 2018). Les migrants peuvent également blâmer leurs États d'origine, souvent corrompus et incapables de créer un environnement économique durable (malgré l'expansion démographique constante en Asie centrale et en Azerbaïdjan), les forçant ainsi à vivre et à travailler à l'étranger. À la lumière de ces multiples accusations et incapacités soulignées par les migrants et leurs familles, l'auto-organisation émerge comme solution en l'absence d'alternative solide.

9 Le travail de l'historien Grenet (2023) sur l'Europe des XVIIe et XVIIIe siècles montre que la mort à l'étranger était, déjà alors, utilisée à des fins d'affirmation nationale voire nationaliste, et diplomatiques par les États modernes émergents. C'est pourquoi, dans un contexte d'amplification des mobilités et des relations commerciales, le rôle des consuls incluait « l'identification des corps des « nationaux » défunts, l'établissement des inventaires après décès ou encore la négociation avec les autorités locales de l'octroi d'un lieu de sépulture » (Grenet, 2023). Cependant, l'espace post-soviétique semble montrer des développements différents. Alors que les États d'origine des migrants ne revendiquent que rarement la protection de la dignité de leurs morts à l'étranger comme levier politique à des fins diplomatiques et nationales, la Russie elle-même semble plutôt indifférente à la manière dont ses propres morts « contemporains » sont enterrés sur son territoire¹³.

10 Tout d'abord, le rôle des différents États concernés par la gestion de la mort de leurs citoyens reste anecdotique. L'absence de procédure standardisée pour le traitement des corps des étrangers décédés peut être interprétée comme le reflet de la négligence ou de l'indifférence des États à leur égard (Kobelinsky et Furri, 2020). Selon les pays, certaines ambassades sont plus impliquées que d'autres, suite au décès d'un compatriote. En ce qui concerne le Tadjikistan par exemple, le rôle du consulat, de l'ambassade ou de la représentation du ministère du Travail à Moscou semble minimal et se limite à une assistance occasionnelle fondée sur l'interconnaissance. Soulignons toutefois que la compagnie aérienne d'État, Tajik Air, rapatriait gratuitement les cercueils au Tadjikistan, même si cela impliquait de les stocker temporairement dans la zone cargo en attendant le prochain vol. Comme la compagnie est aujourd'hui au bord de la faillite, on ignore encore si la compagnie privée Somon Air (propriété du beau-frère du président Rahmon) assumera à son tour cette responsabilité¹⁴.

11 En 2008, le gouvernement du président ouzbékistanais Mirziyoyev a radicalement inversé la politique de son prédécesseur à l'égard des migrants, qui les ignorait ou les considérait comme des traîtres, en créant un fonds dédié à l'aide aux migrants à
l'étranger, doté d'une somme de 26 millions de dollars¹⁵. À bien des égards, ce fonds est une réponse présidentielle à un débat animé en ligne par des blogueurs migrants, qui avaient photographié des cadavres bloqués en Russie ou au Kazakhstan et dont le rapatriement posthume était rendu impossible pour des raisons financières¹⁶. Le fonds couvre désormais le rapatriement des défunts en Ouzbékistan à condition qu'ils détiennent un permis de travail valide (voir également l'entretien avec Zarnigor Omonillaeva et Karimzdzhon Yorov dans ce dossier). Quant au Kirghizistan, il a récemment autorisé les familles d'une personne décédée en Russie à demander une aide sociale sous forme d'une allocation financière, si elles vivent au Kirghizistan.

12 De plus, la Russie est devenue une base arrière pour un certain nombre de mouvements politiques et religieux souvent impliqués dans l'aide aux migrants qu'ils peuvent, dès lors, mobiliser et rallier à leur cause — sans surprise étant donnée la faible implication des États dans la gestion des morts. Lorsqu'on travaille sur le rapatriement des défunts, on rencontre souvent des individus plus ou moins politiquement engagés et connectés entre eux. L'absence de réglementation rigide en Russie offre une marge d'action pour des personnes désireuses de prendre en charge ce processus. Par conséquent, la gestion et/ou le financement par l'État du rapatriement des corps des migrants décédés en Russie, s'ils sont efficaces, pourraient entrer en concurrence directe avec l'influence des activistes en Russie dont la réputation et le prestige sont maintenus grâce à l'aide concrète qu'ils apportent aux migrants.

13 La Russie est toutefois entrée dans une phase d'agressivité particulière à l'égard de tous les activistes politiques et des droits humains, et de nombreuses organisations, qu'elles travaillent sur des questions de migration ou non, sont en train d'être démantelées¹⁷. L'avenir de l'activisme de soutien aux migrants¹⁸ est maintenant très incertain, car les autorités russes attaquent régulièrement toutes organisations critiques — et avec elles, prominent les formes les plus établies d'autogestion des migrants, y compris dans le domaine du rapatriement des corps.

14 L'utilisation des morts comme levier politique par les dirigeants communautaires pour les mobiliser, ou par les États, pour négocier des accords politiques, nous rappelle que, malgré l'intensité des mobilités actuelles qui caractérise notre monde transnational, les États conservent et appliquent volontiers leur capacité à contrôler la mobilité des personnes — des vivants comme des morts — chaque fois que cela semble nécessaire. La fermeture mondiale des frontières en 2020 en réponse à la pandémie de COVID-19 l'a clairement démontré. Les vivants comme les morts ont tous été immobilisés sur un même territoire et interdits de retour « chez soi ». La pandémie a mis en lumière le rôle jusque-là assez invisible des organisations de migrants qui n'étaient plus en mesure de rapporter les corps et qui s'en sont plaintes publiquement. L'ampleur de la pandémie a pu entraîner le repositionnement de certains États pourvoyeurs de migrants, qui ont ressenti le besoin de fournir une réponse sans précédent à la circulation des corps. Malgré les très rares circulations autorisées entre l'Asie centrale et la Russie lors du premier confinement en 2020, des convois spéciaux ont été organisés pour restituer les cercueils des migrants décédés à leurs familles (Ivaschenko, 2020 ; Orlova, 2020). De plus, depuis la pandémie, des mesures politiques en Russie visant à réduire le nombre de corps en attente de traitement ont facilité l'inhumation des étrangers décédés sur le sol russe. Par exemple, la ville de Saint-Pétersbourg a décidé en juillet 2021 d'attribuer gratuitement des concessions funéraires dans les cimetières de la ville, car les crématoires ne pouvaient pas faire face au nombre de demandes (Petlyanova, 2021).
Dans ce cas, la pandémie a paradoxalement réduit le traitement différencié entre nationaux et étrangers dans la mort. Les corps qui ne pouvaient pas être inhumés dans un délai raisonnable, quels qu'ils soient (nationaux ou étranger), perturbaient la vie des vivants. Lorsqu'ils sont anormalement nombreux, l'agentivité des morts va au-delà de l'identification religieuse, ethnique ou nationale individuelle : elle s'exerce en politique. Ces morts « excédentaires » ou indésirables peuvent conduire à une réponse de l'État autrefois inimaginable (Willis et al., 2021 : 9).

## Prendre soin des morts : sociabilités et rites transnationaux

La plupart des migrants, parfois même leurs familles, souhaitent être ramenés chez eux pour leur dernier voyage. Cette « eschatologie du retour » (Grenet, 2017) est présente partout, même si elle ne concerne pas nécessairement tout le monde. Cette relation particulière à la patrie, qui commande d'y retourner au moment de la mort, n'est pas spécifique aux migrants post-soviétiques. Elle existe dans la plupart des communautés migrantes du monde (Sayad, 1999 ; Gardner and Grillo, 2002 ; Petit, 2005 ; Lestage, 2012 ; Hunter and Soom Ammann, 2016). Gardner a bien saisi cet aspect lorsqu'elle parle du « capital sacré » (2002 : 5) que le Bangladesh représente aux yeux des migrants bengalis vivant au Royaume-Uni. Lorsque le rapatriement post-mortem est considéré comme la meilleure option, garantir une « bonne mort » exige donc l'organisation de funérailles transnationales (Chaïb, 2000 ; Gardner, 2002 ; Gardner and Grillo, 2002 ; Petit, 2005 ; Olwig, 2009 ; Masinda, 2014 ; Moreras and Arraràs, 2019 ; Saramo, 2019).

Ce dossier ne fait pas exception et met en évidence le désir récurrent des migrants post-soviétiques d'être enterrés dans leur pays d'origine, surtout si leur famille y réside. C'est pourquoi les corps des migrants sont souvent rapatriés et pris en charge sur place. Dans ce contexte, les migrants envoient le corps du défunt tandis que les rituels funéraires sont généralement confiés à des proches et des amis au pays. Les rituels transnationaux font partie d'une procédure courante qui cherche à rendre la mort transnationale « familière » (Saramo, 2019) et, ce faisant, socialisée malgré un environnement souvent inadapté et une mobilité post-mortem. Cette pratique pose des questions d'appartenance et d'identité, mais aussi de migration « de dernière minute » (lorsqu'une personne a exprimé le souhait d'être enterrée « à la maison » après avoir passé une vie à l'étranger) (voir aussi Berthod, 2018). Le décès et sa commémoration relient et affectent ces deux territoires en même temps, qui travaillent alors en tandem, en se divisant le travail rituel le long de lignes territoriales, de genre et de génération. Le processus occasionne des temps de sociabilité qui relient étroitement le lieu de la migration au lieu d'origine.

Dans certaines situations, le projet de rapatriement réactive des liens transnationaux négligés, autant qu'il peut, au contraire, révéler l'absence de liens qui ont été rompus depuis trop longtemps. La mort transnationale affecte ainsi les relations familiales et les processus d'apparentement : le soin des morts, comme toute autre forme de soin, contribue à la reproduction des familles transnationales et à leur ancrage dans différents territoires au fil du temps (Reeves, 2011 ; Baldassar et Merla, 2014 ; Cleuziou, 2023a). La transnationalisation des soins aux morts a été particulièrement marquée par la pandémie et l'augmentation consécutive de la pratique des funérailles en ligne, ainsi que l'illustre l'article de Gurchiani et Darchiashvili (dans ce dossier). La prise en charge
des morts implique le respect d'obligations funéraires ainsi que l'exercice d'un certain contrôle sur la manière dont les soins sont dispensés et organisés (Baldassar et Merla, 2014). Contrôler la manière dont les morts sont traités peut être une source de pouvoir ; avec, pour revers de la médaille, d'assurer une forme de redevabilité vis-à-vis de celles et ceux dont on enterre les morts, quand ce n'est pas vis-à-vis des morts eux-mêmes. En effet, prendre soin de ses morts signifie leur prêter attention, se sentir responsable d'eux autant que de garantir les moyens de prendre soin d'eux. À ces trois dimensions morales du soin (que sont l'attention, la responsabilité et la compétence) identifiées par Tronto (1993 : 127 sq.), la philosophie en ajoute une quatrième : celle de la réactivité ou réciprocité (*responsiveness*), c'est-à-dire la possibilité laissée au bénéficiaire (vulnérable) des soins d'y répondre, d'y réagir. Mais quelle forme de réciprocité un défunct peut-il bien offrir ?

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Qu'ils soient désignés comme ancêtres, esprits, entités morales, etc., les morts peuvent exercer une autorité et influencer le monde des vivants. En contexte migratoire, le sentiment d'obligation rituelle à leur égard peut s'avérer d'autant plus contraignant qu'il nécessite des ajustements et des adaptations. Par exemple, dans les pratiques funéraires géorgiennes, la maison du défunct est habituellement l'élément central des rituels (pour la veillée, le deuil et d'autres rassemblements rituels) ; la communauté migrante géorgienne à Saint-Pétersbourg a délégué ce rôle à l'Église géorgienne, qui organise les événements dans le bâtiment religieux à défaut de trouver une meilleure forme de continuité rituelle.

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La gestion des morts diffère aussi selon la cause du décès, qu'il s'agisse d'une mort « prévisible » liée au vieillissement ou à une maladie grave, ou plus soudaine à la suite d'un accident et d'un événement tragique. En fait, « la fabrique de la mort » (« *doing death* ») (Matyska, 2019) embrasse un continuum de pratiques, qui va de la prise en charge des personnes âgées et malades et du recours aux cliniques, à l'identification des responsabilités de la mort et la revendication de compensations symboliques ou matérielles suite à des situations de violence. La fabrication de la mort inclut également l'hommage rendu aux défunts par des funérailles et des commémorations appropriées. La prise en charge des morts varie selon leur identité, le lieu de leur décès et leur degré d'insertion dans des groupes sociaux plus larges.

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À l'étranger, une prise en charge funéraire à l'échelle communautaire a pour effet d'associer les défunts à une communauté supposée d'appartenance (ethnique, religieuse, villageoise, etc.). Ces pratiques communautaires translocales participent de la création d'une intimité transnationale de deuil, partagée par des personnes dispersées géographiquement, qui relie le lieu de la migration et le lieu d'origine (Stierl, 2016 ; Cleuziou, 2023b). L'article de Juliette Cleuziou et Aksana Ismailbekova montre le rôle de l'intimité transnationale dans la stabilisation des organisations villageoises transnationales kirghizstanaises et tadjikistanaises. L'intimité créée par le deuil partagé sert à l'identification collective, malgré la distance. À ce titre, le dossier thématique tente de comprendre comment les vivants souhaitent que leurs morts les définissent dans un contexte où les liens entre l'ancestralité et la territorialité sont profondément redéfinis. Et cette question se pose invariablement dans le cas des enterrements à l'étranger, sans rapatriement.
Mutualisation des ressources et pratiques de
réduction des risques

21 Ce dossier thématique se propose d'étudier les formes de mutualisation des ressources, une dimension centrale des pratiques communautaires qui nous rappelle que politiques et économies mortuaires sont étroitement liées. Bien que cela ne soit pas spécifique aux migrants post-soviétiques, la mutualisation des ressources est l'une des nombreuses pratiques informelles permettant aux migrants d'évoluer dans des environnements incertains (Reeves, 2015 ; Henig et Makovicky, 2017 ; Turaeva et Urinboyev, 2021). La mutualisation des ressources est bien connue de la plupart de ces migrants qui la pratiquaient avant la migration, notamment en contexte rituel. La plupart des personnes du Caucase et d'Asie centrale contribuent à des fonds informels de solidarité, en particulier en période de deuil, pratiques qui remontent au moins à l'époque soviétique (voir par exemple, Dudoignon et Qalandar, 2014 ; Ohayon, 2020). Soulignons également le fait que dans la plupart des pays musulmans, y compris ex-soviétiques, il n'existe pas d'entreprises funéraires commerciales. La mort exige donc du collectif qu'il accomplisse son devoir au nom de la communauté.

22 En Russie, la plupart des migrants font tout leur possible pour contourner le marché funéraire local, qui est très libéralisé, parfois en faisant du traitement charitable et bienveillant à l'égard des défunts un trait distinctif par rapport à la société locale. Dès lors, la mutualisation des ressources génère et renforce l'identification aux morts et aux valeurs éthiques et religieuses qui en découlent, contribuant à la construction d'un sentiment d'appartenance commun et, éventuellement, d'une communauté circonscrite (Petit, 2005 ; Lacroix, 2016 et 2021).

23 Les contributions financières consacrées à l'enterrement des morts « ici » ou « là-bas » sont considérées comme un acte de charité et d'éthique, ancré dans les croyances religieuses (voir Cleuziou et Ismailbekova, dans ce dossier). Au sein de l'espace post-soviétique, le regroupement des ressources sous forme de fonds renvoie à une histoire spécifique, car les groupes criminels en avaient fait une marque de fabrique. L'« obshak » de la mafia était alimentée par le racket et/ou les contributions « volontaires » de ceux qui cherchaient une protection, ou par les revenus générés par des activités illégales auxquelles ces groupes participaient. L'argent servait à soutenir les membres en prison, à payer les hospitalisations ou les funérailles et à couvrir les pots-de-vin ou les frais juridiques. Cependant, ce type de caisses n'est pas propre aux groupes criminels. Un certain nombre de groupes de migrants, de tailles et de structures variables recourent à ces caisses constituées par des contributions volontaires. Alors que certains fonds sont collectés après un événement tragique, comme la mort d'un compatriote, d'autres sont organisés pour anticiper une situation difficile. Dans le premier cas, les appels à contributions circulent largement sur les réseaux sociaux et parmi différents groupes de migrants, tandis que, dans le second cas, ils reposent sur une communauté plus clairement définie, dont les membres partagent souvent une origine commune, entretiennent des contacts étroits et fournissent des contributions régulières. La rhétorique religieuse joue souvent un rôle central dans les appels à la contribution, mais l'« échelle » de l'identification peut varier en fonction de la situation — le défunt est-il un « frère en islam » ou un chrétien, un compatriote régional ou villageois, un ami ou un collègue ? Qui est le défunt et en quelle qualité est-il (ou est-elle) un mort « pour nous » ?
24 Rassembler des individus au sein d'une communauté implique de discriminer les morts, à l'image des vivants, en sélectionnant qui doit être aidé et qui ne doit pas l'être. Les soins prodigués aux morts ne sont pas inconditionnels : ils ont leurs limites, certaines d'entre elles étant identifiées dans les articles présentés dans ce dossier thématique.

25 En conséquence, on comprend que tout le monde ne soit pas autorisé à contribuer à ces fonds, ou sommé de le faire. Dans les cas analysés par Sandra Pellet et Marine de Talancé dans ce dossier, les contributeurs se distinguent par leurs expériences migratoires et leur statut administratif. Tout le monde n'a pas les moyens ou la volonté de « s'approprier » les morts, ou de prendre des mesures de garantie de sa dignité dans la mort. L'article de Juliette Cleuziou et Aksana Ismailbekova montre que, là où ils existent, les fonds de migrants kirghizes et tadjiks sont principalement une « affaire masculine ». Les femmes ne contribuent pas aux caisses, même si les hommes peuvent prendre en charge des corps des femmes décédées. La construction communautaire est un processus sexué dans lequel la prise en charge des morts soutient la reproduction des hiérarchies sexuées et de la division des pratiques économiques et rituelles.

26 La visibilité croissante de la mort (notamment via les réseaux sociaux) au sein des groupes de migrants a pour corollaire la mise en lumière du risque de décès pour celles et ceux qui décident de travailler à l'étranger, à leurs propres yeux comme à ceux de leur famille. Explorer la perception du risque est donc fondamental, mais soulève des problèmes d'ordre méthodologique et éthique. La perception du risque est toujours multidimensionnelle, car subjective, soumise aux évolutions dans le temps et dans l'espace. Selon Boholm (2015), le risque consiste en un dispositif de cadrage qui traduit l'incertitude en un « ensemble circonscrit de conséquences possibles [et négatives] », et il est toujours associé à des stratégies d'atténuation. Le risque est donc toujours situé, et « la perception du risque est influencée par la communication via les médias, les relations de pouvoir, les institutions et par les dimensions sociétales de la marginalité, du genre et de l'ethnicité » (2015: 17). Ainsi, bien que les migrants comme les chercheurs tentent de décrire un risque objectif de mort en contexte migratoire, de nombreuses situations incitent les migrants à prioriser l'atténuation d'autres risques, perçus comme plus immédiats – par exemple les contraintes administratives et le risque de déportation ou d'interdiction de territoire, les rhétoriques politiques discriminatoires, etc. Face à ces difficultés méthodologiques liées à la définition du risque, de ce qu'est le risque aux yeux de nos interlocuteurs, ce dossier rend compte d'une variété d'approches : des études qualitatives et quantitatives, l'exploration de récits et de pratiques, des textes écrits et des images (voir Zevaco, dans ce dossier).

27 Une autre manière d'aborder la mutualisation des ressources est de la saisir comme un système d'assurance en cas de décès (Pellet et de Talancé, dans ce dossier ; voir également Urinbooyev, 2021 : 105). Dans un ouvrage récent sur les security landscapes au Kirghizistan (von Boemcken et al., 2020), les auteurs ont choisi de se concentrer sur les pratiques quotidiennes qui ont lieu dans des micro-espaces et par lesquelles les gens cherchent à sécuriser ou à contourner les risques, en fonction de la manière dont ils les appréhendent, les vivent et les imaginent, tant individuellement que collectivement. Ce dossier montre que les migrants qui contribuent régulièrement à des caisses pour les morts (notamment les fonds de prévoyance) s'attendent, s'il devait leur arriver quelque chose, à ce que l'un de ces fonds prenne en charge le traitement de leur corps et aide financièrement leur famille à organiser des rituels appropriés. Les fonds de prévoyance organisés pour les morts sont l'une des nombreuses pratiques d'atténuation des risques
que développent les migrants et les anciens migrants (désormais établis) pour sécuriser
des environnements incertains. Mais de quel risque parlons-nous ici ? Les articles
présentés qui traitent de cette question montrent que les fonds ne sont pas destinés à
atténuer le risque de mort lui-même (comment le pourraient-ils ?) mais le risque de
laisser un corps sans attention, désocialisé, sans soin. « N’être mort pour personne,
nous dit Vinciane Despret, est précisément le risque pour les morts : le vide » (2015 :
80). Chaque contributeur cherche à s’assurer de la dignité de traitement des corps, le
sien ou celui d’un compatriote. Il ne faudrait pas qu’un défaut d’attention reflète un
défaut de dignité du vivant dont il est la trace. Notons ici que des dissensions peuvent
surgir lorsque les acteurs conçoivent différemment cette dignité posthume : tandis que
la plupart des familles considèrent qu’une belle mort s’accomplit par l’inhumation au
village d’origine, parmi les proches, certains activistes valorisent l’enterrement sur le
lieu du décès, sur la base de considérations religieuses et pratiques¹⁹.

Dans tous les cas, la dignité de la mort est étroitement liée à la capacité des vivants à rendre hommage aux morts — une dimension qu'Olga Davydova-Minguet et Pirjo Pöllänen abordent dans ce dossier, lorsqu'elles discutent de la relation complexe entre deux administrations funéraires (russe et finlandaise), dans un contexte où le collectif des « migrants » (en l'occurrence, les locuteurs russes) n'offre pas véritablement de solutions pratiques. Les gens sont contraints de trouver des ressources dans des relations interpersonnelles qui demeurent plutôt flottantes.

Tandis que l'article d'Olga Davydova-Minguet et Pirjo Pöllänen analyse comment l'échec de la bureaucratie transnationale conduit à la commercialisation et à l'individualisation des pratiques mortuaires parmi les locuteurs russes en Finlande, d'autres articles se concentrent sur l'action funéraire collective parmi les migrants (Pellet et de Talancé ; Cleuziou et Ismailbekova ; Gurchiani et Darchiashvili, dans ce dossier).

Certaines des caisses de prévoyance finissent par devenir des fonds de développement, dont l'objectif est d'envoyer de l'argent au pays chaque fois que cela est nécessaire à des fins collectives (construction d'une école ou d'un édifice religieux, restauration d'une route ou d'une maison, etc.), agissant, de manière plus générale, en tant que ressource diasporique centralisée. Les caisses de prévoyance exigent une organisation plus instituée que les actes spontanés de charité, et reposent sur la confiance, la réciprocité et le contrôle. C'est dans ce contexte que des leaders communautaires respectés peuvent émerger, dont le charisme et l'autorité se construisent grâce à une disponibilité « de terrain » au service des migrants, et grâce à leur capacité à traiter avec l'administration ou la police (Cleuziou et Ismailbekova, dans ce dossier).

Ces pratiques de solidarité organisée contribuent à une délimitation plus visible des frontières communautaires en contexte migratoire, et à la recréation d'attentes comportementales et de normes sociales auxquelles les individus pouvaient souhaiter échapper en migrant. Cela nous ramène à la question politique : les défunts peuvent servir des objectifs politiques lorsque les migrants décident d'organiser des « fonds pour les défunts » basés sur la communauté. Notons également que les pratiques de contribution préventive, bien qu'elles ne soient pas exercées uniquement par les musulmans, peuvent également être liées à l'idéal musulman de mourir sans laisser de dettes. La prière funéraire ja'noza récitée devant le défunt demande si la personne a laissé des dettes et, le cas échéant, qui serait prêt à les prendre en charge (en théorie, les enfants s'il en a). C'est pourquoi les hommes et les femmes sont censés conserver
dans un coffre le linceul et tout le matériel nécessaire à leur toilette funéraire, afin de ne pas s'endetter envers leurs proches qui, autrement, devraient tout acheter. Le fonds, semblable à une assurance pour les défunts, reflète l'idéal musulman d'une mort délivrée de dette — les vivants craignant de se transformer en morts « encombrants » pour leur famille, tant d'un point de vue logistique et financier qu'émotionnel.

## Cimetières, discrétion funéraire et deathscape diasporique

32 Les historiens qui se sont penchés sur la mort « au loin » ont montré que cette question est devenue de plus en plus pertinente à mesure que le monde commençait à se mondialiser et que les États devaient faire face à la mort de leurs citoyens à l'étranger. Le travail de Lopez (2017) sur la Compagnie Royale d'Afrique, qui a opéré depuis la France entre 1741 et 1793, nous rappelle que les marchands et les marins catholiques préféraient jeter un corps mort à la mer ou l'enterrer la nuit plutôt que d'accomplir ostensiblement des rituels religieux sur une terre étrangère. Malgré leurs croyances, ils ne souhaitaient pas prendre le risque d'être perçus comme des provocateurs par leurs partenaires commerciaux musulmans (Lopez, 2017: 67). La gestion de la mort restait alors très dépendante du contexte et était subordonnée à des intérêts plus importants (ici : commerciaux).

33 Comment cela résonne-t-il avec la situation contemporaine des migrants dans l'espace post-soviétique ? Un fait divers récent peut servir de point de départ. Le cimetière musulman informel découvert en juillet 2020 par les autorités de la province de Yakoutie, en Russie, est un exemple de la façon dont les migrants tentent de faire face aux contraintes extérieures (indisponibilité d'un lieu officiel d'inhumation, discrétion funéraire imposée, laxisme relatif du contrôle administratif sur les cimetières) par des pratiques informelles (un panneau écrit à la main fixé à un arbre voisin indiquant « cimetière musulman »), en accord avec leurs croyances personnelles²⁰. Cinq personnes y ont été enterrées : deux tombes portaient des pierres tombales indiquant l'origine tadjike et kirghize des défunts, les trois autres étaient marquées uniquement par une butte de terre. Cela montre que les conditions rituelles d'hommage aux défunts (discrétion, voire invisibilité ou anonymat) dépendent dans une large mesure de la situation des vivants qui les mettent en œuvre et qui doivent, pour une raison ou une autre, rester discrets. Les rituels funéraires sont réalisés, souvent adaptés et resserrés en fonction des contraintes matérielles dans des espaces-temps spécifiques. Par exemple, les Tadjiks ismaéliens à Moscou prient à la morgue de l'hôpital avant que le corps ne parte pour le Tadjikistan. Les Géorgiens à Saint-Pétersbourg organisent également des repas à la morgue ou à l'église lorsque le corps ne peut pas être transféré en Géorgie.

34 Les conditions d'une certaine « visibilité funéraire » sont en fait examinées par les autrices de ce dossier, en lien direct avec les conditions d'accueil (Brightman et Grotti, 2019), mais aussi en tant que stratégie d'adaptation. La littérature anthropologique et philosophique sur l'hospitalité a souligné son ambiguïté, ses logiques internes de « domestication » et d'« atténuation des risques », qui peuvent tendre vers l'assimilation de l'autre et sa mise en dépendance, tout en étant brandies comme une valeur sociale cardinale (Pitt-Rivers, 1983 ; Candea et Da Col, 2012 ; Herzfeld, 2012). Derrida a forgé le terme « hostipitalité » pour décrire cette ambivalence, faisant
référence à la fois à l'accueil hostile et à l'hospitalité bienveillante (Derrida et Dufourmantelle, 1997). De quelle manière l'hospitalité funéraire (Grenet, 2017) reflète-t-elle l'ambivalence de l'accueil des migrants souvent hostile, plus rarement bienveillant ? Comment contribue-t-elle à façonner les relations entre « hôte » et « invité » au fil du temps ?

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Ketevan Gurchiani et Mariam Darchiashvili montrent que les migrants géorgiens voient la Russie comme un endroit où les traditions se perdent et où les défunts font face à un manque cruel d'attention : le rapatriement des corps est une question de protection de la dignité du corps, une dimension qui fait écho aux relations conflictuelles entre la Géorgie et la Russie. L'article d'Olga Davydova-Minguet et Pirjo Pöllänen souligne que les procédures funéraires peuvent fonctionner comme un processus d'« altérisation » des citoyens russophones de Finlande, dont la situation vis-à-vis de la Russie est également très ambiguë. Ces personnes se trouvent prises entre deux administrations funéraires qui sont incapables de communiquer entre elles et qui imposent aux individus la charge de la gestion de ces discontinuités. L'article de Juliette Cleuziou et Aksana Ismailbekova et celui de Sandra Pellet et Marine de Talancé se concentrent sur les organisations informelles de migrants mises en place précisément pour garantir une forme d'hospitalité funéraire aux migrants décédés, dans un contexte où l'opinion politique russe est plutôt hostile à la migration. Ensemble, ces quatre articles montrent que l'opposition entre migrants et nationaux n'est pas toujours pertinente pour comprendre les tensions funéraires, car un grand nombre de ces « migrants » sont, au moins en partie, des immigrés « établis », et sont souvent titulaires de la citoyenneté du pays de résidence (Finlandais ou Russe dans ce cas). En d'autres termes, comme l'a déjà suggéré Lestage (2019), les pratiques funéraires à l'étranger tendent à redéfinir les limites de la communauté, mais aussi à remodeler l'opposition imposée, négociée ou même revendiquée entre un « nous » et des « autres », entre nationaux et étrangers.

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Dans le même temps, nous constatons que, dans l'anecdote mentionnée ci-dessus, le relatif laxisme de l'État russe en matière mortuaire permet aux migrants de créer les conditions d'une hospitalité funéraire pour eux-mêmes, à condition qu'ils restent discrets, voire invisibles (voir Ansari, 2007 ; Alaoui, 2012 ; Zagaria, 2019 ; Kobelinsky et Rachédi, 2023, entre autres). Dans ce dossier, les autrices examinent les conditions dans lesquelles cette « visibilité funéraire » peut ou non s'exercer, et les conditions de possibilité d'émergence de l'hospitalité funéraire dans le contexte post-soviétique.

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La visibilité funéraire découle également de la matérialité funéraire. Les tombes, par exemple, sont des lieux de création et des marqueurs d'identité qui peuvent contribuer au développement de *deathscapes* diasporiques, compris comme un ensemble de pratiques émotionnelles, symboliques et matérielles liées à la mort (Hunter, 2016 ; voir aussi Maddrell, 2020). Les ancrages matériels funéraires sont souvent considérés comme un indicateur de l'intégration des migrants dans la société d'arrivée, car ils procurent un support de continuité malgré la disjonction causée par la mort et la distance. Certes, les pratiques informelles et discrètes, qu'elles aient lieu dans la taïga russe (creuser des tombes la nuit) ou au sein des foyers, à travers des repas commémoratifs ou des prières, peuvent refléter certaines positions sociopolitiques des groupes de migrants.²¹ Mais les *deathscapes* diasporiques se construisent également ailleurs, par exemple en ligne, à travers les réseaux sociaux où circulent des annonces de décès ou des collectes de fonds ; ou encore par la reproduction d'idéaux d'autosuffisance rituelle en contexte migratoire. Notons à ce sujet que la plupart des
diasporas musulmanes du Sud-Caucase ou d'Asie centrale font appel à leurs propres officiants religieux (mollahs) pour accomplir les rites funéraires (Oparin, 2020). Elles préfèrent en outre faire appel à un mollah d'une autre diaspora plutôt qu'à un musulman russe (comme un Tatare, par exemple). La proximité rituelle en contexte migratoire est également façonnée par les relations postcoloniales, et se développe à l'intersection des affiliations religieuses, régionales, nationales et ethniques.

Les deathscapes diasporiques sont le produit dynamique de configurations politiques locales et d'ajustements funéraires transnationaux. Dans le contexte russe, l'invisibilité des migrants (décédés) est intrinsèquement liée à un système funéraire dysfonctionnel, hérité du régime soviétique. Le monopole de l'État soviétique sur les activités funéraires était caractérisé par une inefficacité notoire, qui poussait les gens non seulement à tout faire eux-mêmes, mais aussi à recourir à des services informels (Mokhov et Sokolova, 2020). À ce jour, le secteur funéraire est nationalisé, mais présente des lacunes visibles telles que l'absence de collecte centralisée de données sur le nombre de cimetières et de tombes, ou sur le nombre d'entreprises funéraires opérant dans le pays. Les entreprises, qu'elles soient enregistrées ou informelles, fournissant des services de base tels que le stockage mortuaire, l'embaumement, le transport des corps, la production de cercueils ou la préparation des tombes, ont d'ailleurs proliféré pour compenser le manque de services publics (Luxmoore, 2019). La privatisation informelle de facto du secteur a également contribué à créer un terrain propice à la méfiance et à la crainte des fraudes²².

Comme mentionné précédemment, le relatif laxisme de l'application de la loi en matière funéraire permet également la création de cimetières non enregistrés — les municipalités locales étant enclines à fermer les yeux sur les entités et les installations pour lesquelles elles devraient assumer la responsabilité sans budget supplémentaire — une pratique décrite par Mokhov et Sokolova comme une « politique silencieuse d'auto-élimination » de la part des municipalités elles-mêmes (2020: 242). Bien qu'une certaine dose d'informalité puisse bénéficier à la gestion familiale ou communautaire des défunts, elle implique également que les agents de l'État ou des opérateurs du secteur privé (au sein de l'administration, à la morgue ou au crématorium, etc.) puissent pleinement tirer parti de leur position, notamment en demandant des pots-de-vin pour remettre les corps à la morgue.

Cette absence de contrôle révèle que, comme ailleurs, certains défunts (par exemple, les dirigeants politiques, les soldats de la Grande Guerre patriotique) sont davantage revendiqués et valorisés que d'autres (par exemple, les opposants politiques, les migrants) (Merridale, 2003). Cependant, la particularité de la Russie réside peut-être dans le fait que même la majorité des défunts n'est pas mobilisée par l'État comme membres à part entière de la nation, au sein d'un processus de construction nationale, contrairement à la situation observée en France ou en Grande-Bretagne (Esquerre et Truc, 2011). Du moins, la question du contrôle administratif de ces décès n'est pas soulevée au quotidien. Cependant, nous pouvons voir qu'en temps de crise, qu'il s'agisse de conflits (guerre soviéto-afghane, guerre en Tchétchénie et, aujourd'hui, guerre en Ukraine) ou de pandémie, l'accumulation visible de cadavres, qui semble refléter une faille dans le contrôle administratif, peut créer une brèche (trop visible) dans le soutien au pouvoir politique. L'urgence, pour un État, est donc de rendre ces corps à nouveau invisibles, afin de faire taire ce dont ils attestent et le doute qu'ils

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jettent sur la compétence politique en matière de contrôle et de protection de sa population.

41 Les funérailles transnationales, les enterrements sur place ou l'expansion des *deathcapes* diasporiques contribuent tous à l'élaboration du deuil et de la mort pour des vies qui sont désormais considérées comme suffisamment précieuses pour mériter l'attention. De cette manière, ils remédient à la vulnérabilité des morts qui « ne sont pas immunisés contre les déficits d'existence » (Despret 2015 : 72). Inversement, le vide déshumanisant qui pourrait découler de leur absence invite à s'interroger sur l'invisibilité des vivants. Les « conditions de possibilité du deuil » (« *grievability* »), nous dit Butler (2003), sont celles qui définissent si une vie en vaut *la peine*. Selon elle, les vies précaires sont précisément celles dont la disparition reste invisible, celles que les statistiques ne parviennent pas à faire apparaître. Rendre possibles le deuil et la bonne mort contribue à la reconnaissance de la dignité de ces vies perdues. Certains morts expriment un appel au respect de la justice, une exigence de réparation de situations intolérables adressées à l'égard des vivants. Dans le contexte post-soviétique/postcolonial où les relations entre la société russe et ses anciens compatriotes sont souvent teintées d'hostilité en dépit du passé commun et des flux migratoires intenses qui les relient, (re)prendre le contrôle de ses morts constitue une forme de réappropriation de sa condition.

42 Comme le dit Delaplace (2023), les morts peuvent devenir de « curieux diplomates », dont la principale fonction est de faire agir les vivants : c'est peut-être en leur nom que les vivants interviennent sur leurs propres présent et futur. Les morts posent des questions existentielles aux vivants — celle de la dignité en particulier (Fassin, 2018) — car ils méritent eux aussi un traitement qui reflète la valeur d'une vie — non pas la vie dans son sens biologique, mais dans son sens le plus ambitieux et socialement désirable.

## Les articles

43 Dans leur article sur les migrants géorgiens, Ketevan Gurchiani et Mariam Darchiashvili soulignent le fait que la matérialité de la maison du défunt dans les rituels funéraires revêt une signification particulière, presque impossible à remplacer dans le contexte de la migration. Bien que l'église géorgienne en Russie puisse prendre en charge l'organisation des événements mortuaires, son soutien ne peut pas compenser pleinement l'absence de parents et de voisins ; ces derniers ne peuvent pas fournir de soutien dans le deuil et, par conséquent, échouent à maintenir l'âme du défunt au sein de la communauté. La mort au loin exige la création de formes de continuité, parfois incarnées par une chose aussi fragile qu'un fil blanc censé guider l'âme de retour chez elle. L'ancestralité et la territorialité sont intimement liées, car l'âme ne doit pas être séparée du lieu d'inhumation du corps. Cependant, les différentes couches de liminalité qui caractérisent la condition migrante (en tant que migrant, en tant que personne décédée à l'étranger, en tant que victime de l'immobilité imposée dans un contexte de pandémie) mettent au défi la possibilité pour la communauté de se remettre de la mort de l'un de ses membres au loin ; elles exigent dès lors des pratiques créatives.

44 Inversement, l'article d'Olga Davydova-Minguet et Pirjo Pöllänen sur les migrants russophones en Finlande met en évidence le fossé entre un « monde russe » bien établi et la réalité des relations communautaires, qui interviennent peu lors des rituels funéraires. Si en Finlande les proches sont invités à faire face à la fin de vie d'une
personne âgée et/ou mourante, les gens se retrouvent souvent assez perdus et seuls après la mort d'un parent. Ils se trouvent confrontés à des procédures administratives souvent dématérialisées, et le deuil s'inscrit dans une procédure administrative longue, exigée par les systèmes juridiques finlandais et russe — qui ont pour effet d'accentuer les difficultés à réaliser ces (trop) « longs adieux » (« long farewell »). Le déficit d'accessibilité des services mortuaires entraîne une différenciation entre les « vrais » nationaux qui en sont familiers, et les autres — même les migrants établis depuis longtemps ont du mal à se positionner. Dans cette perspective, l'appartenance multiple et les pratiques transnationales qu'elle implique peuvent constituer des obstacles à une inhumation rapide et au deuil qui s'ensuit. Le rapatriement, la gestion légale des biens restants, les prestations sociales, les avoirs bancaires, etc., constituent des contraintes matérielles qui étirent les adieux dans le temps, tout en ralentissant la possibilité de recouvrer une forme de normalité.

L'article de Juliette Cleuziou et Aksana Ismailbekova examine le rôle de la mort à l'étranger dans la création de pratiques translocales et de circulations transnationales au sein d'organisations villageoises. À partir de la chaîne opératoire de la mort et de la mobilité des corps des migrants décédés, il montre comment les mesures de prévoyance face au risque de décès sont organisées au niveau collectif parmi les migrants kirghizstanais et tadjikistanais en Russie, à travers des figures clés que sont les leaders communautaires. Dans cette perspective, la création d'une intimité transnationale par le biais de procédures funéraires partagées entre les collectifs de migrants et leurs familles contribue à stabiliser et renforcer les communautés transnationales. Ces dernières garantissent à leur tour la possibilité pour les vivants d'une mobilité future. En d'autres termes, la circulation des morts devient une condition pour améliorer, voire sécuriser, les pratiques transnationales des vivants.

L'article de Sandra Pellet et Marine de Talancé adopte une approche économique et quantitative au sujet de la mise en commun des ressources opérée par les migrants tadjikistanais et ouzbékistanais en Russie. Leur étude des collectes d'argent pour les défunts offre un excellent aperçu de ce qui encourage les individus à contribuer à de tels fonds. Elle montre que ces dons ne sont pas anecdotiques, car ils représentent environ un dixième du salaire mensuel moyen des personnes interrogées et sont effectués en plus d'autres dons de bienfaisance. Elle indique également que ces fonds informels sont complémentaires — sans pouvoir s'y substituer — aux régimes d'assurance formels. Les personnes contribuant à ces fonds sont également plus susceptibles d'avoir souscrit une assurance, les deux étant corrélés à un certain degré d'intégration institutionnelle. Ils sont également liés à un degré plus élevé de perception du risque lié à la vie et au travail en Russie, et peuvent être compris comme une forme de pratique de réduction du risque.

Dans une interview croisée menée par Juliette Cleuziou, deux activistes originaires d'Asie centrale, Zarnigor Omonillaeva et Karimdhon Yorov, reviennent sur leurs expériences en Russie en tant que migrants et militants des droits humains spécialisés dans le soutien aux migrants. Ils décrivent les conditions de vie, de travail, de décès et de rapatriement des migrants d'Asie centrale, y compris pendant la pandémie de COVID-19. Celles-ci sont rendues difficiles par l'opacité des institutions et des politiques migratoires russes, l'hostilité de la population encouragée au niveau de l'État, contre laquelle le faible investissement des pays d'origine offre peu de protection. En réponse à cela, la sphère de l'aide aux migrants s'est structurée depuis plus de deux décennies.
Elle est désormais composée d'un grand nombre d'acteurs (institutions étatiques en Russie et dans les pays d'origine, associations de défense des droits humains, organisations ethniques ou villageoises informelles, avocats spécialisés, etc.) qui se connaissent et se forment parfois mutuellement. Cependant, ces réseaux sont devenus plus vulnérables ces dernières années en raison de la campagne du gouvernement russe contre les organisations de défense des droits fondamentaux.

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Le portfolio d'Ariane Zevaco se concentre sur les relations entre le risque et la migration, à travers l'expérience intime de ses interviewés tadjiks. La combinaison de texte et d'images réfléchit aux questions méthodologiques concernant la représentation du risque perçu dans les paroles de ses interviewés lorsqu'ils parlent de leur expérience migratoire. L'autrice indique que le risque de décès revient souvent dans leur langage, mais de manière indirecte : ils parlent de leur anxiété quand, en Russie, ils se demandent s'ils reverront un jour leurs proches. Cette expression intime du risque de disparition ponctue les commentaires, qui mettent également en avant les enjeux liés à l'émigration : réussir, faire la différence, pouvoir changer leur statut ou procurer à leur famille les moyens d'améliorer leurs conditions de vie et, enfin, revenir la tête haute. Au cœur de cette réflexion se trouve le pouvoir évocateur des images : celles qui représentent les stéréotypes de la migration que l'on trouve dans les médias russes et centrasiatiques, mais aussi celles que les migrants s'approprient (en réalisant des photomontages, par exemple), ainsi que celles que, en tant que chercheuses, nous souhaitons montrer.

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Zakharov Nikolay (2015) *Race and racism in Russia*, Basingstoke, Palgrave Macmillan.
## NOTES

1. Voir également l'ouvrage de Svetlana Alexeievitch, ЦИНКОВЫЕ МАЛЬЧИКИ [Les cercueils de zinc], 1989.

2. À l'exception des États baltes. Depuis la création de la CEI en 1991, trois pays se sont retirés de l'accord : le Turkménistan en 2007, la Géorgie en 2008 et l'Ukraine en 2018.

3. L'expression « étranger proche » [blizhe zarubjezhe] est une notion développée par la Russie pour façonner sa politique étrangère à l'égard des anciennes républiques soviétiques devenues indépendantes après l'effondrement de l'URSS.

4. Date de l'annexion de la Crimée par la Russie et du début de la guerre dans le Donbass.

5. Le terme « nationalité » désigne, en russe, l'appartenance nationale/ethnique. La nationalité se distingue de la citoyenneté, qui renvoie à une identité civique et administrative. Parmi les nationalités répertoriées par le régime soviétique figuraient les Russes, les Kirghizes, les Juifs, les Ukrainiens, les Allemands, etc.

6. Le budget de la seule ville de Moscou, qui accueille environ la moitié des migrants en Russie, a reçu plus de 263 millions d'euros (18,3 milliards de roubles) en 2019 grâce au paiement des permis de travail (« patentes ») nécessaires aux migrants. Près de 90 % de ces permis de travail ont été contractés par des Ouzbékistanais (environ 50 %) et des Tadjikistanais (38 %). Voir : https://tass.ru/ekonomika/7725753

7. Ce projet a été financé par l'Agence Nationale de la Recherche. Voir aussi le site du projet : https://refpom.hypotheses.org/

8. Le projet de publication a débuté avant le début de la guerre en Ukraine en 2022, et ne traite pas des migrations ou des défunts liés au conflit.

9. À l'exception des ressortissants du Turkménistan, de l'Ukraine et de la Géorgie, qui ont besoin d'un visa pour entrer en Russie, ainsi que des ressortissants des États baltes, qui font partie de l'UE.

10. Les événements survenus en 2021 à la frontière entre le Belarus et la Pologne ont créé de nouvelles solidarités avec les migrants victimes de la gestion des frontières : https://www.currenttime.tv/a/reportazh-s-pohoron-migranta-v-polskoy-derevne/31568200.html

11. En 2022, le prix du permis de travail (« patente ») pour la région de Moscou est passé de 5 490 à 5 900 roubles (60 à 67 euros) par mois : https://www.mos.ru/news/item/99301073/

12. Chiffres de 2019.

13. Bien que le gouvernement russe soit par ailleurs extrêmement soucieux de contrôler la commémoration de la mort et des morts tombés sous le (ou à cause du) régime soviétique. Voir par exemple le harcèlement judiciaire mené contre l'organisation Memorial. Voir également https://www.france24.com/en/tv-shows/revisited/20211217-in-russia-the-battle-for-the-memory-of-soviet-repressions

14. RFE/RL's Tajik Service (2021) Who's Behind The Downfall Of Tajikistan's National Airline?, Radio Free Europe/Radio Liberty, 21/09, [en ligne]. URL: https://www.rferl.org/a/tajik-airline-downfall-orchestrated/31471322.html

15. Appelé « Fonds pour le soutien et la protection des droits et des intérêts des citoyens travaillant à l'étranger ». Voir la page gouvernementale d'Ouzbékistan : https://mehnat.uz/en/subordinate-organizations/position/247

16. Par ailleurs, en janvier 2018, la mort de cinquante-deux ressortissants ouzbékistanais dans un accident de bus alors qu'ils se rendaient au Kazakhstan pour y travailler a contribué à introduire dans le débat public les conditions de la migration, et a fortiori du rapatriement des concitoyens décédés à l'étranger. À l'époque, le président Mirziyoyev avait assumé la responsabilité de cette tragédie en raison, a-t-il dit, des difficultés de son pays à créer des emplois localement. Le « Fonds de soutien aux travailleurs migrants » a été créé le 1er septembre 2018 et prévoit, entre
autres, le rapatriement des corps des migrants décédés à l'étranger. Voir aussi https://www.ferganews.com/news.php?id=31039

17. Sur ce sujet, voir notamment le documentaire russe « People from the list. Dix ans de loi sur les "agents étrangers" », produit par NOMedia de Russie (НО.МЕДИА ИЗ РОССИИ), disponible sur https://www.youtube.com/watch?v=eEkNpWWTPmc

18. Parmi d'autres, citons l'expulsion de Karomat Sharipov et Izzat Amon (originaires du Tadjikistan) ou de Valentina Chupik (originaire d'Ouzbékistan), tous impliqués dans l'activisme en faveur des migrants.

19. Voir l'entretien avec Z. Omonillaeva et K. Yorov dans ce même dossier.

20. СЛЕДСТВЕННОЕ УПРАВЛЕНИЕ (2020) ПО ФАКТУ ОБНАРУЖЕНИЯ НЕСАНКЦИОНИРОВАННОГО КЛАДБИЩА СКР ПО ЯКУТИИ ПРОВОДИТСЯ ДОСЛЕДСТВЕННАЯ ПРОВЕРКА [Une enquête du Comité d'enquête de Yakoutie est en cours suite à la découverte d'un cimetière non autorisé], sledcom.ru, 06/07, [en ligne]. URL : https://ykt.sledcom.ru/news/item/1479630/

21. Ce qui se traduit également par l'absence de statistiques sur le nombre de décès de migrants en Russie. Sur ce sujet, voir également Kobelinsky (2016).

22. Selon un sondage réalisé en 2019 par un cabinet privé d'enquête sur l'opinion publique Anketolog, 91 % des personnes interrogées pensent que le secteur funéraire est corrompu — un résultat qui corrobore les nombreuses histoires de personnes ayant transporté au moins une fois un proche décédé dans leur voiture, ou les rumeurs d'arnaques de faux entrepreneurs de pompes funèbres mal intentionnés (ПОХОРОННЫЙ БИЗНЕС В РОССИИ. ВСЁ ПЛОХО [Les affaires funéraires en Russie. Tout va mal] : https://iom.anketolog.ru/2019/03/04/ritual-nye-uslugi). Anketolog rapporte que celle-ci a été menée en ligne auprès de 1 650 personnes, dont les profils représentaient les caractéristiques sociodémographiques de la population russe en général.

## INDEX

**Mots-clés** : mort, migration, espace post-soviétique, soins funéraires, risque, deathscapes

**Keywords** : Editorial: Death and Migration: Perspectives from the Post-Soviet Space

**Palabras claves** : muerte, migración, espacio postsoviético, cuidados funerarios, riesgo, deathscapes

## AUTEURS

### JULIETTE CLEUZIOU

Anthropologue, maîtresse de conférences, Université Lumière Lyon 2, LADEC, Bron, France ; https://orcid.org/0000-0003-4170-5528 ; juliette.cleuziou[at]univ-lyon2.fr

## TRADUCTEURS

### JULIETTE CLEUZIOU