# Olympe de Gouges (1748-1793) et l'abolition de l'esclavage

Victoria Kernen

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Victoria Kernen. Olympe de Gouges (1748-1793) et l'abolition de l'esclavage. EHNE: Encyclopédie d'histoire numérique de l'Europe, 2025. hal-05287037

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# Olympe de Gouges (1748-1793) et l'abolition de l'esclavage

Victoria KERNEN-DELAUNAY

## RÉSUMÉ

Olympe de Gouges (1748-1793) est une figure pionnière du féminisme et de l'abolitionnisme. Pourtant, une analyse plus approfondie de son engagement, replacé dans le contexte social et politique de la fin du XVIIIe siècle, révèle une posture plus ambivalente qu'il n'y paraît. Si son engagement en faveur de l'abolition de l'esclavage est indéniable, il s'inscrit dans une dynamique où l'universalisme des Lumières côtoie des formes de condescendance paternaliste. Loin de prôner une rupture nette avec l'ordre social, sa pensée traduit les contradictions d'une époque où l'idée d'égalité reste largement sélective et conditionnelle, tant pour les Noirs esclavisés que pour les femmes.

<figure><img src="image_2.png" /><figcaption>III. 1 : Olympe de Gouges par Alexandre Kucharski (XVIIIe siècle).</figcaption></figure>
## Olympe de Gouges et l'abolitionnisme : une démarche originale mais non transgressive

L'abolitionnisme français du XVIIIe siècle se structure autour de cercles intellectuels et militants comme la Société des Amis des Noirs, fondée en 1788, et s'inspire des débats menés en Angleterre depuis la création du mouvement abolitionniste britannique en 1787. Olympe de Gouges n'est alors qu'une dramaturge encore peu connue. Toutefois, et bien que non directement affiliée à la Société, elle partage leurs préoccupations et décide d'y apporter une contribution singulière : plutôt que de s'engager par des essais politiques traditionnels, elle choisit le théâtre comme moyen de sensibilisation.

Sa pièce Zamore et Mirza ou l'Heureux naufrage, écrite en 1785 et jouée en 1789 à la Comédie-Française sous le titre L'Esclavage des Noirs, se présente comme un plaidoyer contre l'esclavage. Pourtant, le mode de dénonciation qu'elle mobilise dans son œuvre mérite d'être questionné. Si la pièce condamne l'injustice de la traite et de la servitude ainsi que la fausseté du discours esclavagiste, elle inscrit son message dans une rhétorique de la soumission et de la patience. En effet, les esclaves apparaissent comme des figures édifiantes de vertu, triomphant moralement par la souffrance et l'attente plutôt que par l'action. La révolte des esclaves y est dépeinte comme dangereuse et irrationnelle, tandis que l'émancipation est envisagée uniquement sous l'égide d'un pouvoir éclairé, incarné par un gouverneur colonial bienveillant.

Le fait que la pièce ait été censurée par la Comédie-Française après seulement deux représentations et qu'Olympe de Gouges ait fait l'objet d'attaques émanant du Club de l'Hôtel de Massiac, représentant les intérêts des colons esclavagistes, pourraient laisser croire à une œuvre subversive. Or, ce n'est pas tant la dénonciation de l'esclavage qui fait scandale que le fait même d'introduire cette question sur la scène publique du théâtre le plus prestigieux du royaume, et ce, par une femme dont on s'emploie à dénoncer l'absence de talent et la maladresse stylistique. Dans une société où, pour des raisons économiques et idéologiques, la traite est un sujet tabou, mettre en scène des esclaves demandant leur liberté relève d'un geste audacieux. Cependant, en lisant attentivement la pièce, elle donne à voir une vision conservatrice de l'émancipation pour laquelle l'abolition reste conditionnelle, et non pas un droit fondamental.

## Une rupture avec l'abolitionnisme face à la Révolution haïtienne (1791)

L'ambivalence de l'engagement abolitionniste d'Olympe de Gouges se manifeste avec force en 1791, lorsqu'éclate la Révolution haïtienne. Cet événement, qui marque le début d'un processus de libération des esclaves dans la colonie de Saint-Domingue, suscite chez elle une réaction hostile. Elle condamne fermement cette insurrection, voyant dans l'usage de la violence une menace pour l'ordre social et colonial.

Dans la préface de 1792 qui accompagne la réédition de sa pièce, elle prend ses distances avec l'idée d'une abolition immédiate et radicale de l'esclavage. Au contraire, elle défend une approche réformiste où la fin de l'esclavage serait progressive et encadrée par des mesures de transition garantissant la stabilité des colonies. En d'autres termes, son abolitionnisme se heurte à l'idée d'une égalité concrète et immédiate des Noirs avec les Blancs. Aussi, à l'annonce de la Révolution haïtienne, elle désavoue sans appel les esclaves insurgés, qu'elle accuse de cruauté et d'ingratitude, comme si la violence utilisée pour leur libération les disqualifiait. Elle opère également un retournement des responsabilités historiques. Puisque la mise en esclavage serait originellement le fait d'Africains, alors les victimes blanches seraient injustement comptables de ce pourquoi elles ont été tuées :
C'est à vous, actuellement, esclaves, hommes de couleur, à qui je vais parler ; j'ai peut-être des droits incontestables pour blâmer votre férocité : cruels, en imitant les tyrans, vous les justifiez. La plupart de vos Maîtres étaient humains et bienfaisant, et dans votre aveugle rage vous ne distinguez pas les victimes innocentes de vos persécuteurs. Les hommes n'étaient pas nés pour les fers, & vous prouvez qu'ils sont nécessaires. [...] Quelle cruauté ! quelle inhumanité ! Ah ! combien vous faites gémir ceux qui voulaient vous préparer, par des moyens tempérés, un sort plus doux, un sort plus digne d'envie que tous ces avantages illusoires [...]. J'abhorre vos Tyrans, vos cruautés me font horreur. [...] Esclaves, gens de couleur, vous qui vivez plus près de la Nature que les Européens, que vos Tyrans, reconnaissez donc ses douces lois, et faites voir qu'une Nation éclairée ne s'est point trompée en vous traitant comme des hommes et vous rendant des droits que vous n'eûtes jamais dans l'Amérique. Pour vous rapprocher de la justice & de l'humanité, rappelez-vous, et ne perdez jamais de vue, que c'est dans le sein de votre Patrie qu'on vous condamne à cette affreuse servitude, & que ce sont vos propres parents qui vous mènent au marché ; qu'on va à la chasse des hommes dans vos affreux climats, comme on va ailleurs à la chasse des animaux.

Cette posture révèle une tension typique des Lumières entre universalisme abstrait et hiérarchisation raciale implicite. Dans la pensée des auteurs du XVIIIe siècle, l'égalité est un idéal, mais sa mise en pratique reste entravée par des représentations sociales et des intérêts économiques. Olympe de Gouges partage avec d'autres abolitionnistes la conviction que les Noirs méritent la liberté, mais elle les envisage toujours dans un rapport de minorisation, où leur accession à la citoyenneté dépendrait d'un processus de civilisation. Dans la préface de 1792, Olympe de Gouges n'écrit plus contre l'esclavage : elle écrit contre la désobéissance des populations esclavisées. En condamnant la violence des esclaves insurgés, elle en vient à justifier, au nom de l'ordre et de la civilisation, le maintien de certaines formes de domination coloniale.

## Vers un féminisme paradoxal : continuité ou rupture avec l'abolitionnisme ?

Après son retrait progressif du combat abolitionniste à la suite de la Révolution haïtienne, Olympe de Gouges recentre son engagement sur la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne (1791). Réécriture en miroir de la Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen (1789), ce texte revendique l'égalité politique entre les hommes et les femmes. Mais, comme l'a montré Joan W. Scott, il est formulé dans un langage pensé par et pour les hommes, sans remettre en cause les structures qui fondent leur domination. En adoptant ce cadre, Olympe de Gouges cherche à être incluse dans un système qui, pourtant, la relègue d'emblée à une position d'extériorité et de marginalité.

Le paradoxe de son discours féministe reprend les mêmes ressorts rhétoriques que son abolitionnisme : comme les esclaves de Zamore et Mirza, les femmes doivent démontrer leur moralité et leur exemplarité pour espérer accéder aux droits. L'émancipation ne s'impose pas comme un principe universel, mais comme une récompense accordée par le pouvoir en place – à la fois blanc et patriarcal – au respect de trois valeurs cardinales : vertu, souffrance, mérite.

Cette continuité traduit une conception très spécifique de l'émancipation. Il ne s'agit pas de remettre en cause les rapports de domination existants, ni d'en renverser la logique. L'enjeu est d'obtenir des dominants une reconnaissance des droits des dominés. Mais cette reconnaissance reste conditionnelle et partielle, car elle ne suppose pas d'abandonner le pouvoir qu'ils détiennent. Si Olympe de Gouges se plaît à défendre l'idée d'une égalité universelle, elle la conçoit en réalité dans un cadre qui ne l'est pas, car il préserve les hiérarchies sociales et raciales. Loin d'être une figure de rupture totale avec son époque, elle incarne au contraire les limites du
progressisme éclairé de son temps.

Comparée à Manon Roland, qui revendique une forme d'influence plus discrète, Olympe de Gouges se distingue par sa volonté d'occuper la scène publique. Toutes deux révèlent combien les discours d'émancipation des Lumières sont traversés par des tensions, et combien les femmes, même les plus audacieuses, restent enfermées dans les marges d'un ordre qu'elles n'osent, ne peuvent ou ne veulent entièrement subvertir.

## BIBLIOGRAPHIE

- Olivier BLANC, *Olympe de Gouges, Des droits de la femme à la guillotine*, Paris, Tallandier, 2014.

- Sylvie CHALAYE, *Race et théâtre. Un impensé politique*, Paris, Actes Sud, 2020.

- Elsa DORLIN, *Se défendre. Une philosophie de la violence*, Paris, La Découverte, 2017.

- Martine REID (dir.), *Femmes et littérature, une histoire culturelle – Tome 1, Moyen âge- XVIIIe siècle*, Paris, Gallimard, 2020.

- Joan W. SCOTT, *La Citoyenne paradoxale. Les Féministes françaises et les droits de l'Homme*, Paris, Albin Michel, 1998.

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