## 4.8- LE PROBLÈME DE L'ACTION.

### 4.8.1- Les difficultés d'une définition de l'action.

Notre parcours nous a fait découvrir tous les contours de l'action. Ces contours ne sont tous clair et cernable comme il se doit. Certains de ces contours végètent dans la pénombre, notamment l'origine et la fin de l'action. Il est à noter aussi que l'action pose plusieurs problèmes d'ordre psychologiques, notamment concernant la responsabilité de l'agent de l'action qui ne maîtrise pas toujours les causes et les aboutissants de son agir, et qui a des difficultés à mettre à exécution l'intuition première perçue. L'action pose surtout des problèmes d'ordre philosophique, notamment l'attitude que l'être de l'action doit adopter face à la question du surnaturel qui s' invite dans son déploiement. Comment la définir dans ce cas quand on ne peut la cerner entièrement. Ce serait de la prétention que de vouloir parler d'une chose qu'on ne connaît pas suffisamment.

### 4.8.2- L'action, un problème philosophique.

Agir est un mot aux divers emplois incohérents entre eux et aux diverses explications<fnref n="1127" />. Blondel lui-même en fit les frais lors de l'entreprise de sa thèse. Descartes déjà, en son temps, disait « qu'il ne mettait point de différence entre l'action et l'idée de l'action »<fnref n="1128" /> au point de préconiser « de ramener la philosophie de l'agir à celle de la pensée et de la connaissance »<fnref n="1129" />. Quant au jury constitué pour la proposition de thèse de Maurice Blondel, il refusa dans un premier temps le titre, arguant que le concept ‘’action’’ ne figurait pas dans le dictionnaire de philosophie d'Adolphe Franck, « le seul (dictionnaire) qui fut alors usité en France »<fnref n="1130" /> en ce moment.

<footnote n="1127">1127 Cf. BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.1, op.cit., p.13.</footnote>

<footnote n="1128">1128 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="1129">1129 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="1130">1130 *Ibid*.</footnote>
Refuser une thèse en philosophie sur l'action, c'est opposer l'action à la pensée ; c'est réserver les idées à la philosophie et l'agir aux activités manuelles, celles-ci vues comme dégradantes et réservées aux esclaves qui sont incapables de réflexion, une activité noble chez les grecs. Agir, pour un philosophe se bornerait-il à la théorisation, à concevoir, à pondre les idées et à laisser aux autres de monter des échafaudages pour vérifier ses hypothèses de départ, conclut Blondel<fnref n="1131" />. Blondel refuse de se faire enfermer dans ce sens étriqué de l'agir. Pour lui, le sens de l'agir est plus vaste que ce que le jury veut en concevoir. Et, comme il l'écrit dans son Action de 1936 : « même réduit à l'essentiel, il (l'agir) présente une extension et une compréhension immenses ; au point qu'il semble extrêmement malaisé de le spécifier et de le traiter précisément en ce qu'il a d'universel et de défini »<fnref n="1132" />. Dès lors, on ne peut opposer l'idée à l'agir, car l'être tout entier contient l'agir comme l'agir est attaché à lui ; il le manifeste et le réalise. On ne peut donc pas, conclut Blondel, séparer l'agir du problème philosophique<fnref n="1133" />. Ce que n'avaient pas perçu, semble t-il, ceux qui ne voulaient pas du titre de l'Action comme thèse philosophique. L'agir et l'être, pour Blondel, sont intimement liés aussi bien que l'agir et la réflexion. Toute action nécessite de la réflexion, même la manuelle. Elle est la réflexion comme elle peut être concomitante à la réflexion si on distingue l'action pratique de l'action-pensée.

### 4.8.3- De la qualité de l'agir dépend la qualité de l'être.

Nous avons intégré le fait de la transcendance qui côtoie la raison et en est la lumière et la fin qu'elle recherche et vers laquelle elle tend. Mais nous savons aussi que cette quête et le bénéfice qu'elle en tire connaît des limites du fait même du déficit d'être de l'être de l'indigence de l'action. Ce qui l'empêchera de posséder la claire vision. Le déficit d'être a des incidences comme par exemple des erreurs de jugement et de choix qui pourraient conduire la raison à se perdre. Il lui sera, dans ce cas, difficile de trouver la Vraie Voie (ou Voix à écouter) à suivre. Cette errance est déjà un obstacle de taille avant même celui du choix de la ratification ou non de l'option du surnaturel. On peut donc se tromper de choix par errance indépendamment de la responsabilité de la raison, ou par volonté manifeste de faire un autre choix pour faire montre de sa liberté. Même dans ce cas, que deviennent le désir et l'attrait du

<footnote n="1131">¹¹³¹ Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="1132">¹¹³² *Ibid.*, p.15.</footnote>

<footnote n="1133">¹¹³³ Cf. *supra*.</footnote>
bien qui sont viscéralement attachés à l'être de l'être raisonnable ? En effet, Blondel pense que l'être humain est fait pour le Bien auquel il ne peut renoncer s'il savait ce qu'il laissait tomber et surtout les sanctions éventuelles qu'il s'inflige à lui-même<fnref n="1134" />. Le choix délibéré de choisir mort contre la vie, le mal contre bien, juste pour affirmer sa totale liberté est une perfidie. Cela ne satisfait ni ne console l'homme. Dans tous les cas, même si l'homme choisissait la voie du bien, il ne peut la voir avec certitude absolue, ni l'acquérir entièrement. Seul l'Être suprême a la claire vision de ses actes et ne peut se tromper ou ignorer la portée de ses actes. Il est en cela vrai responsable de son agir. On ne peut pas en dire autant de l'être contingent qui n'a qu'une vision parcellaire de l'origine de ses actes et des conséquences de ceux-ci. La justice des hommes est proportionnelle au degré de responsabilité engagé dans un acte délictueux. S'il y a des comptes à rendre, ceux-ci le seront en rapport avec la proportion de lumière dont il a bénéficiée pour chacun de ses actes. Il sera demandé à chacun selon la lumière reçue. C'est ce qu'exprime saint Paul par « la doctrine (...) attribue à la raison humaine ce pouvoir et ce devoir dont tous auront à rendre compte : ipsi sibi lex »<fnref n="1135" />. L'action en elle-même nous condamne ou nous justifie. Elle est une option, un positionnement par rapport à la vérité et à la lumière perçues en nous. Elle est une reproduction volontairement fidèle, biaisée ou contraire de cette lumière perçue en nous. C'est pourquoi ce sont nos actes qui sont nos juges et non une entité extérieure à nous. L'action est dès lors la synthèse de l'être moralement bon ou mauvais qui est en nous.

### 4.8.4- De la qualité de la perception à la qualité de l'agir.

Les êtres de raison sont, par analogie, des monades leibniziennes, et comme les monades qui ont des perceptions tantôt confuses, tantôt distinctes, les êtres de raison ont des connaissances plus ou moins confuses. Le monde leibnizien étant le meilleur monde possible, les différences de perceptions entre les monades sont une préordination voulue par le Créateur. Lui seul connaît les raisons pour lesquelles telle monade a une perception moins confuse que l'autre.il n'y a pas plus libre que le Créateur et le Législateur du meilleur monde possible. Pour Leibniz, leurs perceptions sont fonction de l'emplacement de chacun par rapport à la source de lumière, la Monade des monades qui a de quoi rendre raison toutes les autres monades. Ou encore, que leur point de vue est fonction de leur emplacement par rapport au point de vue de

<footnote n="1134">1134 Cf. *supra*, p. 202.</footnote>

<footnote n="1135">1135 *Ibid*., p.324.</footnote>
Dieu. On peut comparer ce schéma à la place qu’occupe chaque personne dans la société, place déterminée par l’histoire personnelle de chacun (culture, origine, fortune). L’essentiel en ce monde en marche n’est pas la qualité de la perception que les êtres ont de la Réalité, à partir de leur emplacement, mais la conformation de leur agir avec la perception. Seule la qualité de l’adéquation entre l’agir et la perception a de l’importance. Peu importe si l’un ou l’autre a une perception distincte ou moins distincte, mais ce qu’il en fait, ce qu’il réussit à convertir à l’arrivée en acte réalisé. À chaque emplacement correspond une perception conséquente et incidemment un rôle dans la société. L’essentiel est donc de tenir son rôle à sa place. C’est cela qui fait du meilleur monde possible une harmonie préétablie. Dans la perspective chrétienne où Dieu libre crée librement sa créature et la dote des qualités qu’il veut en toute liberté, on retrouve cette phrase du Christ reprochant à l’un de ses disciples de jalouser un autre : « Si je veux qu’il (le disciple jalousé) vive jusqu’à ce que je revienne, que t’importe? Toi suis-moi »<fnref n="1136" />. Chacun a à faire ce qu’il doit faire selon les arrhes qu’il a reçus. Et chaque homme a reçu des arrhes selon ce qui lui correspond<fnref n="1137" />. Et il lui sera demandé des comptes sur leur utilisation. Nous tirons des évangiles cette autre image d’un Maître de maison qui, partant en voyage, distribue des talents à ses différents serviteurs afin que ceux-ci les fructifient. Tous n’auront pas le même nombre de talents, mais selon ce que le Maître de maison, exerçant sa liberté, décide de donner à chacun<fnref n="1138" />.

Les arrhes dans la perspective blondéliennes sont un secours apporté à l’homme. Mais il y a d’abord lieu d’accepter le secours divin par sa ratification. La fructification des arrhes est le lieu où s’exercent la liberté et les talents personnels de l’homme. Ratifier le concours divin n’est pas renoncer à sa liberté. On s’embouche en quelque sorte à la source de la vie pour se laisser vivre. L’apôtre Paul a fait l’expérience de cette prise en charge au point de s’crier: « ce n’est plus moi qui vit mais c’est le Christ qui vit en moi »<fnref n="1139" />. C’est le *sumum* de la ratification du plan de Dieu à qui on laisse le gouvernail de sa vie pour se laisser porter comme par un courant d’eau. Les conséquences en sont la récompense pour les uns et le châtiment pour d’autres dira Leibniz que nous avons déjà cité dans un autre contexte: « il n’y

<footnote n="1136">¹¹³⁶ Jn 21, 22.</footnote>

<footnote n="1137">¹¹³⁷ Cf. BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.1, *op.cit.*, p.207.</footnote>

<footnote n="1138">¹¹³⁸ Cf. Mt 25, 23ss.</footnote>

<footnote n="1139">¹¹³⁹ Ga 2, 20.</footnote>
aurait point de bonne Action sans récompense, point de mauvaise sans châtiment : et tout doit réussir au bien des bons ; c'est-à-dire de ceux qui ne sont point des mécontents dans ce grand État, qui se fient à la Providence, après avoir fait leur devoir, et qui aiment et imitent, comme il faut, l'Auteur de tout bien, se plaisant dans la considération de ses perfections suivant la nature du pur amour véritable, qui fait prendre plaisir à la félicité de ce qu'on aime. C'est ce qui fait travailler les personnes sages et vertueuses à tout ce qui paraît conforme à la volonté divine présumptive, ou antécédente ; et se contenter cependant de ce que Dieu fait arriver effectivement par sa volonté secrète, conséquente et décisive »<fnref n="1140" />. Les arrhes sont la félicité que Dieu accorde aux hommes de bonnes actions. Dans la philosophie de l'action, il l'accorde à ceux qui ont fait l'option du surnaturel. C'est à cette condition que leurs actes seront plus efficaces, c'est-à-dire acquérir le statut de vraie cause, d'agent et de co-créateurs : « les causes secondes ne pourraient être des causes si elles étaient parquées dans l'ordre immanent des choses, sans vue transcendante, sans vocation ultérieure aux seules réalités de l'espace et du temps, sans participation ébauchée »<fnref n="1141" />. Dans tous les cas, la Transcendance apporte son concours à toutes les créatures quelles qu'elles soient, celles qui ont ratifié le fait du surnaturel ou non. Ce concours existe dans toutes les créatures sous la forme de l'inclination naturelle vers le beau, la vérité selon la sincérité qui les caractérise.

La transcendance en l'homme est le lieu de rencontre entre la cause seconde et la cause première. C'est à travers elle que la Cause première accorde ses arrhes à la cause seconde. Cette sollicitude tutélaire, si elle n'ôte pas la liberté de la cause seconde, détermine sa destinée, car elle a la possibilité de choisir entre se perdre ou se sauver en l'acceptant ou en la refusant.

### 4.8.5- Transcendance et liberté.

L'homme a l'être et est doué de l'agir mais il les reçoit d'un autre comme un prêt. On ne peut pas dire à proprement parlé qu'il est l'être mais qu'il a l'être. Il n'est pas non plus maître d'œuvre car l'agent proprement dit est celui qui est cause de soi et donne l'être aux causes secondes. S'il est un être et peut être quelquefois un agent causal, c'est par métaphore. La qualité de son agir est en rapport, non seulement avec les lumières dont il bénéficie, mais

<footnote n="1140">1140 LEIBNIZ, *La Monadologie*, op.cit., p.25.</footnote>

<footnote n="1141">1141 BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.1, op.cit., p.171.</footnote>
aussi avec sa décision de se conformer ou non avec ces lumières. Les lumières n'occultent pas l'exercice de sa liberté mais la garantissent. C'est donc librement qu'il décidera de conformer son agir aux ordres de cette voix qui lui vient des tréfonds de son être et qui est la voix de la transcendance.

Dire qu'il est un agent causal par métaphore, c'est aussi reconnaître que l'agir pur n'est pas de son ressort. Il participe à l'agir de l'Être immuable qui lui donne de partager, jusqu'à un certain niveau, son être. Comme toujours, et selon la logique blondélienne, l'être second n'est pas esclave de cette participation. Il peut décider de participer ou non à cette vie qui lui est proposée, et c'est par cette participation qu'il se rendra libre<fnref n="1142" />. L'action qui vient après la ratification est conséquente et rapproche davantage le surnaturel du l'ordre naturel accélérant ainsi la récapitulation. Car la cause seconde par son oui au surnaturel se fait coopératrice de l'œuvre de la récapitulation. Comme dans le cas des lois physiques, qui les connaît dans le détail et qui fait avec, peut mieux les utiliser à son profit pour se sortir des dangers que celui qui ne les connaît pas, de la même façon, accepter de coopérer à l'œuvre de la récapitulation rend libre celui qui y adhère sans animosité ni rébellion. Ratifier cette logique de la vie proposée, c'est être fidèle aux intuitions de la normative en lui, à la voix de la transcendance. C'est revenir vers la maison du Père comme des fils prodigues<fnref n="1143" />. Le fils prodigue de la Révélation chrétienne avait cru exercer sa liberté en partant loin de la maison de son Père. Il a réclamé son héritage et s'en est allé. C'est alors qu'il réalisa que le fait de travailler pour son père, ce qu'il prenait pour de l'esclavage, n'en était point. Ou du moins, qu'il y avait plus grand esclavage que ce qu'il vivait : la faim, le dénuement, la pauvreté, etc. Travailler pour son Père le mettait à l'abri de tout besoin en plus d'être héritier. Quand l'option est entérinée et qu'on s'y conforme, on devient libre. Ainsi, la raison immanente qui cherche la vérité sans renoncer aux intuitions de la transcendance s'enrichit davantage.

### 4.8.6- Transcendance et efficience de l'agir humain.

L'agir humain, s'il trouve en l'homme ses propres ressources et raisons d'être, n'est pas indépendant de toute passion ni n'atteint le souverain bien qu'il poursuit. L'être humain ne peut pas faire tout ce qu'il veut. Son vouloir ne se déverse pas entièrement dans l'agir et

<footnote n="1142">¹¹⁴² Cf. Jn 8, 31-36.</footnote>

<footnote n="1143">¹¹⁴³ Lc 15, 11-32.</footnote>
encore moins dans le résultat de son agir. Et du reste, l'adéquation totale entre l'agir et le vouloir chez l'homme est impossible. Seul l'être parfait coïncide avec son agir au point que son agir et sa volonté soient concomitants, comme son existence l'est avec son essence.

Mais le déficit d'être et l'indigence de l'agir font participer les créatures, par le désir en eux de la Vérité, du Beau, du souverain Bien, à l'œuvre du Créateur. Par leur contingence, des possibilités leur sont offertes afin de contribuer à l'œuvre de création<fnref n="1144" /> et parachèvent ainsi leur être qui fait partie de la création.

Les êtres seconds raisonnables sont co-créateurs avec le Créateur, parce qu'ils ont reçu de celui-ci ce prêt. Mais leur coopération n'a d'efficience que dans l'être immuable du Créateur. Il y prend sa source et y retourne. Pour Blondel en effet, « ce qui est sorti du possible pour entrer dans le réel participe à la pérennité d'une action à laquelle l'agir de la Cause première et de la Fin suprême n'est point étranger...Si nous montrons le fieri (parlant du devenir des créatures), ce n'est point pour le laisser à lui-même dans une mouvance amorphe; c'est au contraire pour l'expliquer, le fonder, le rattacher à l'immuable, sans faire perdre aux créatures leur appartenance et leur spécificité multiforme»<fnref n="1145" />. Les causes secondes ne peuvent donc pas s'enorgueillir d'être des causes ou des agents ; elles ne le sont qu'à un certain degré ; elles le sont parce qu'elles ont reçu un prêt qui est une partie de leur Créateur ; elles le sont par analogie.

## 4.9- LE PROBLÈME DE LA PASSIVITÉ DE L'ÊTRE DE L'ACTION.

L'action et l'être sont intimement liés. Mais tous les êtres n'ont pas les caractéristiques (la raison, l'intelligence, la volonté) de l'agir. Pour les êtres qui en ont, le problème se reporte ailleurs. Il est au niveau de la qualité de l'agir. L'aspiration des êtres qui ont les caractéristiques de l'agir est de tendre vers l'infini. Il faudrait alors que leurs actions soient à la hauteur de cette aspiration. Mais malheureusement, leurs actions recèlent en elles des lacunes à cette aspiration. Ce sont les conséquences liées à la contingence de leur être. D'où,

<footnote n="1144">1144 BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.1, *op.cit.*, p.245.</footnote>

<footnote n="1145">1145 Ibid.</footnote>
encore une fois, le surgissement de cette récurrente question : pourquoi tant d'aspirations si nobles et démesurées dans des pots aussi fragiles? Pour Leibniz il n'y a pas d'explication que le fait qu'il est la « raison suffisante du contingent, lequel ne porte pas en soi son explication dernière »<fnref n="1146" />. Il a l'agir pur parce qu'il contient de quoi rendre raison a priori toutes les créatures de l'univers<fnref n="1147" />. Si on s'accorde pour appliquer l'agir aux êtres seconds, c'est parce qu'ils ont certaines caractéristiques propres à l'être pur, notamment une vie intérieure et une forme d'autonomie. Mais cela aussi sont des gages accordés par le créateur pour trouver son chemin. Car la transcendance par laquelle il parle à l'être est logée dans l'intériorité de l'être, intériorité de laquelle saint Augustin conseille de ne pas en sortir si on cherche Dieu<fnref n="1148" />.

### 4.9.1- Les caractéristiques de l'être.

Si l'être n'est pas l'être contingent mais la cause première qui accorde, comme un prêt, l'agir et l'être à l'être contingent, alors les caractéristiques dont il s'agit ici sont celles de l'Être Premier ou Être pur. Ses caractéristiques sont en rapport avec sa nature.il n'y a pas pour un tel être un temps pour vouloir et un temps pour agir. Les deux moments sont confondus. Il suffit qu'il veuille et sa volonté se réalise aussitôt : « que la lumière soit, et elle fut »<fnref n="1149" />. Aussitôt voulu, aussitôt fait. L'écrivain sacré ne nous dit pas qu'il fallut attendre que leur maître d'œuvre prenne le temps et les moyens pour faire advenir dans le temps et l'espace chacune de ses œuvres. Les paroles de l'Être premier sont performatives, c'est-à-dire qu'elles réalisent l'action qu'elles expriment.

On accorde à Austin J.L. d'avoir introduit dans la philosophie du langage la notion d'énoncée performatif, sans l'avoir inventé<fnref n="1150" />. Pour lui, l'énoncé performatif se définit d'abord négativement, par le fait de n'être jamais vrai ou faux ; c'est ensuite qu'il signifie ce qu'il fait,

<footnote n="1146">1146 LEIBNIZ, *La Monadologie*, op.cit., p.8.</footnote>

<footnote n="1147">1147 Cf. *supra*, p.18.</footnote>

<footnote n="1148">1148 Cf. AUGUSTIN (saint), *Confessions* X, 27, 38.</footnote>

<footnote n="1149">1149 Gn 1, 3.</footnote>

<footnote n="1150">1150 Cf. Encyclopédie philosophique universelle ; *Les notions philosophiques*, Dictionnaire 2, Puf, Paris, Article *Performatif*, p.1909, 1ère col., p.1990.</footnote>
ce qu'il dit sans décalage de temps<fnref n="1151" />. Il l'oppose à l'énoncé constatif qui se contente de décrire ou de constater un fait<fnref n="1152" />.

Accorder à Dieu la performativité de ses paroles est un anthropomorphisme. Car Dieu est esprit. Il ne parle pas ; il est la Parole. Pour Dieu donc, la volonté est déjà une chose de fait. Ce n'est pas le cas de l'être contingent qui est limité dans le temps et l'espace et à qui il faut un temps pour tenter de faire coïncider son vouloir ou sa pensée avec son agir. Ce qui est réservé à l'être pur. La performativité de la parole divine malgré ce qu'elle est a donné un meilleur monde possible qui reste à parfaire. C'est ce que Dieu a voulu qui fut. Cela ne peut se justifier que par la nécessité de mettre les êtres contingents à contribution en les faisant participer à l'œuvre créatrice pour la continuer. Il ne s'agit pas seulement de la perfection d'une œuvre extérieure à soi. L'œuvre en question c'est soi-même. Et comme celui-ci est lié à tout son espace, finalement c'est tout le cosmos qui est concerné.

Les autres caractéristiques classiques de l'Être premier et qui désignent ce qu'il est au contraire de ce qu'il n'est pas son l'éternité, sa perfection, son unité, bonté, vérité, son omniscience, son omnipotence. Cette liste n'est pas exhaustive. Elle est fonction des désirs que tente d'acquérir l'être contingent et qui sont hors de sa portée. Il reporte alors dans un autre être parfait ces perfections qui sont en fait les conséquences de la preuve ontologique : un être qui a des perfections telles qu'au-dessus de lui il n'y a pas d'autres qui les a. L'éternité serait, par exemple, la conséquence de l'inquiétude devant le temps qui passe et qui lui arrache son bonheur dans les personnes qu'il aime. Il aurait bien voulu retenir le temps, mais peine perdue, celui-ci, comme un fil de coton qui se consume, continue imperturbable par s'estomper.

- La perfection est après quoi il court dans tout ce qu'il entreprend. Mais l'impossible adéquation entre ce qu'il poursuit et ce qu'il perçoit finit par le lasser devant ce déchirement. Ici, le surnaturel s' invite dans la qualité d'un être qui une telle perfection qu'aucune ne peut rivaliser, dépasser ou contenir. La perfection dit tout de celui est cause de tout. Toutes les perfections que l'on peut constater dans la nature sont des

<footnote n="1151">1151 *Ibid.*, 1ère col., p.1990.</footnote>

<footnote n="1152">1152 Cf. *supra*.</footnote>
pseudo-perfections ou des perfections parcellaires dont la somme ne peut même pas
égaler celle de la source qui les produites

- **Vérité** : Le changement est le propre de l'être contingent, instable dans ses choix et dans sa nature. Ne bénéficiant pas de lumière décisive, ces connaissances sont parcellaires, d'où il vient qu'il puisse se reprendre plusieurs fois sur La même tâche, voire se dédire ou se tromper. L'homme en quête de vérité ne l'atteint pas ; il vogue d'étape en étape croyant la saisir; mais à chaque fois il lui faut déchanter et aller plus loin. C'est la souffrance que vit la raison immanente dont la proximité avec la transcendance l' interpelle à toujours aller loin dans la quête de la vérité. Cette quête, au risque de l'épuiser, n'aura de cesse que dans un abandon de soi à la transcendance et non dans la renonciation à recherche la vérité. Si l'on se fit à la philosophie leibnizienne et à la philosophie blondélienne, elles intègrent en elles le fait qu'il n'ya qu'une seule vérité. C'est le point de vue de la Monade des monade chez Leibniz et la vérité du Médiateur chez Blondel ; celle-ci de façon imagée est la clef de voûte qui surplombe le sommet de la création et qui bénéficie d'une vue prenable sur tout l'horizon. Toutes les sciences quelles qu'elles soient vont vers elles à en suivant chacune sa voie. C'est pourquoi il est Médiateur universel et le Maître de la récapitulation

- L'unité caractérise l'Être premier qui ne peut changer, ni dans sa nature, ni dans sa volonté. La Révélation chrétienne dit de lui, « je suis », c'est-à-dire, « celui qui est », pour signifier, celui qui est une fois pour de bon ce qu'il est. On entend aussi souvent dans cette même Révélation chrétienne l'expression « celui qui est hier, aujourd'hui et demain » pour qualifier sa stabilité et sa constance perpétuelle dans son être comme dans ses décisions. L'unité caractérise aussi chez lui, la source unique d'où sont issues toutes les créatures de l'univers et vers laquelle elles retournent.

- Celui qui crée l'univers de façon gratuite et s'assure de sa sauvegarde en mettant au point tout un scenario pour qu'il rejoigne sa source, ne peut qu'être le symbole de la bonté gratuite. En effet, il aurait sorti l'être contingent du néant ou à partir de rien et veut en fait une sorte d'alter-ego.

- La bonté vient atténuer cette autre qualité qu'est l'omnipotence qui fait planer une idée de châtiment. L'omnipotence de ce Créateur rempli de bonté rassure l'être contingent devant les incertitudes de son cheminement terrestre et surtout devant les menaces des éléments de la nature. Il se dit que quelqu'un tient en main le contrôle de tout cela. Le surnaturel survient à point nommé pour sa tranquillité quand la raison ou la science ne
peuvent expliquer certaines manifestations climatiques, géologiques, biologiques de la vie.

- L'omniscience est aussi une des conséquences de la Vérité que l'Être premier est. En effet s'il est la Vérité de toute chose, il est aussi la clef de toutes les énigmes difficiles à résoudre par l'homme ; alors détient-il le savoir sur toute chose.

Ce que l'Être premier est l'être second ou contingent ne l'st pas ou l'est dans une moindre mesure. Les implications que l'on remarque dans l'être contingent sont la difficile adéquation de l'action perçue et de l'action réalisée, elle-même due à son déficit d'être. Toutes les autres caractéristiques sont en lien directe avec ce déficit d'être.

### 4.9.1.1- Les caractéristiques de l'être contingent.

#### 4.9.1.1.1- L'être contingent procède par tâtonnement.

L'être contingent qui fait aussi partie du cosmos a été créé par la parole performative. À être indigent, actions indigentes. L'indigence de l'être second ne le cantonne pas pour autant dans ses actions indigentes. La transcendance en lui, lui fait percevoir le bien à faire ou à poursuivre. Il essaye vaille que vaille de trouver une issue noble à l'indigence qui sont inhérentes à son action. Les freins à cette issue sont les contraintes du temps, de l'espace, la matière.

#### 4.9.1.1.2- La voie directe ou celle de l'agir chez l'être contingent.

L'Agir, quand ont parle de l'être contingent reste un terme analogique. Tout ce qui arrive a été disposé tel quel selon le vouloir de la Cause première. C'est à l'être second de faire en sorte des s'inscrire dans cette disposition. L'être second est comme un navigateur qui doit utiliser les vents qui se présentent à lui pour rejoindre le bon port. Ces vents pourraient arriver tantôt en sens contraire, tantôt dans son dos. Comment choisir le bon vent pour être sûr d'arriver au bon port ? Les vents contraires, ceux qui créent plus de difficultés, (dans la perspective chrétienne), ne sont pas toujours défavorables : « *Le Royaume de Dieu souffre violence et ce sont les violents qui l'emportent* »<fnref n="1153" />. Cette violence est une violence sur soi.

<footnote n="1153">¹¹⁵³ Mt 11, 12.</footnote>
Ce sont les sacrifices auxquels l'on s'astreint pour l'atteindre. L'homme ne peut éviter la part
de souffrance qui est contenue dans l'action de telle sorte que tout effort d'adéquation entre
deux termes est toujours empreint de souffrance. Sur le plan logique, Blondel préconise la
voie pratique, (contre l'intellectualisme), comme voie directe pour conduire au bon port<sup>1154</sup>.
Dans l'échec, dans ce cas, on apprend tout de suite et on prend un autre chemin. Blondel
s'interroge sur le doute que pourra rencontrer celui a pris la voie de l'agir : « on (fera)
toujours ce qu'on sait et ce qu'on veut ? Et si de continuelles défaillances gâtent l'expérience
de la vie, si la première sincérité est perdue, s'il se dresse devant la route l'irréparable passé
d'un acte, ne faudra-t-il pas recourir à une voie indirecte ? Et la réflexion, provoquée par
l'obstacle même, n'est-elle pas nécessaire, comme une lumière, pour retrouver la route
égarée »<sup>1155</sup>. La voie directe est le lieu même de l'apprentissage et de l'intégration. On y fait
l'économie d'un intellectualisme desséché. On y procède par intuition, comme en
mathématique, on procède par délibération à partir de ce que l'on est, de son expérience
passée, de ce que l'on a appris, ou de son l'échec. Toute l'expérience du passé permet
d'intégrer des connaissances sans le savoir et qui n'apparaissent que pendant l'agir. C'est
l'exemple de *l'insecte mille pattes* qui sait marcher mais sans pouvoir théoriser sur la façon
dont le fait. La voie directe repose avant tout sur le passé d'une expérience ou sur la mémoire
qu'a conservé l'être et qu'il peut recouvrir par la réminiscence. Le passé est une préparation
au cours de laquelle la transcendance était impliquée, car elle n'était pas loin de la raison qui
la cherchait sans le savoir ; elle était au cœur de l'action, car là encore c'était elle qui
conduisait l'action parce que c'était vers elle que celle-ci allait. Ce passé est unique pour
chacun car le parcours de tout être est toujours personnel ; la rencontre avec la transcendance
aussi. Elle n'est pas en fait différente selon chaque personne, mais chaque personne la perçoit
selon son histoire personnelle. C'est la caractéristique de l'être contingent de tout percevoir
selon le prisme de son histoire personnelle. C'est pour cela qu'il y a place à la faute, et à
l'échec sur la voie directe. Et la réussite est relative. Elle est fonction de la lumière reçue.
Chaque être fera les choses selon les perceptions plus ou moins confuses qu'il perçoit de la
Réalité totale, cela à partir de son emplacement. C'est le refus d'agir ou de réagir selon la
réalité que l'on perçoit qui fait la faute. La voie directe est une nouvelle méthode dans
l'acquisition du savoir que Blondel a intégrée dans son système intégral.

<footnote n="1154">1154 Cf. Blondel, Maurice, *L'Action de 1893, op.cit.*, p.15.</footnote>

<footnote n="1155">1155 *Ibid.*, p.16.</footnote>
### 4.9.1.1.3- De la nécessité d'une saine pédagogie de l'être contingent.

Dans la voie directe qui la possibilité de la faute et de l'échec, exemples de ce qu'on n'aurait pas dû faire, Blondel pense que ce procédé aide mieux à intégrer le savoir que quand on passe d'abord par la théorie qu'il appelle l'intellectualisme<fnref n="1156" />. L'acquisition du savoir est le plus souvent déconnecté de la réalité, ce qui la rend difficile, car elle n'est pas en adéquation avec ce que les apprenants vives. Un bon apprentissage doit aller chercher des exemples dans le concret du vécu des apprenants, sinon on rend l'apprentissage difficile aux apprenants qui se contenteront d'apprendre par cœur ces connaissances parce qu'ils n'en voient pas l'utilité, ni leur adéquation avec leur vécu. C'est pourquoi Blondel pense que la voie directe à privilégier doit être la pratique ou l'agir. Adaptée à des situations concrètes et particulières on pourrait penser que la connaissance est subjective alors que le propre de la science est d'être universel. Mais à quoi bon une science universelle qui ne sert pas ou dont les bénéficiaires ne peuvent pas s'en servir ? Sans faire l'apologie de la phytothérapie, nous constatons son retour en force. Cette médecine par les plantes selon les vertus découvertes empiriquement était reléguée dans la rubrique des recettes de grand-mères. Mais son efficacité à traiter certaines maladies par la méthode directe s'épargnant de longues procédures d'expérience, d'octroi ou d'acquisition de licence, rend cette voie directe efficace, facile d'accès, sans pour autant négliger l'identification et la standardisation des principes actifs. C'est une médecine du terroir en adéquation avec le vécu et la nature particulière dans laquelle elle est développée. La médecine chinoise qui est de nos jours exportée et qui a recours aux plantes locales en est aussi l'exemple. La voie directe n'est certainement pas universelle mais elle ne conduit mois à la science ou à la vérité. La diversité des êtres qui perçoivent chacun selon sa perception la voix de la transcendance explique les différents dons, sciences, voies qui sont des ficelles qui les relient à leur source commune. Il n'y aurait pas une pédagogie universelle d'acquisition de la vérité, même si celle-ci est une et se situe au terme unique de tous les êtres. Ceci étant, rien ne peut justifier qu'un système scolaire use d'une seule pédagogie pour l'appliquer à tous les apprenants quand ceux-ci n'ont pas la même perception des choses. Est-il alors juste et équitable de soumettre aux apprenants les mêmes sujets, les corriger selon les mêmes normes et classer les résultats conséquemment ?

<footnote n="1156">¹¹⁵⁶ Cf. *supra*, p.15.</footnote>
4.9.1.1.4- Un principe, une fin, une voie.

Si on ne peut soumettre une même pédagogie, imposer une voie unique à tout le monde sans
se préoccuper de l'histoire personnelle de chacun, il y a que quelquefois, ce sont de multiples
voies elles-mêmes qui sollicitent l'être dans son cheminement. Parmi toutes ces voies, il y une
seule voie directe qui mène à la fin recherchée. Si à d'autre occasions, la voie directe était la
plus plausible, ici dans un tel cafouillage, Blondel prodigue un autre conseil: « On ne marche,
on n'apprend, on ne s'enrichit qu'en se fermant toutes les voies sauf une, et qu'en
s'appauvrissant de tout ce qu'on eût pu savoir et gagner autrement : y a-t-il plus subtil regret
que celui de l'adolescent obligé, pour entrer dans la vie, de borner sa curiosité comme par des
œillères ? Chaque détermination retranche une infinité d'actes possibles »<fnref n="1157" />. Toujours fidèle
à lui-même, Blondel sachant que la raison ne peut toujours savoir quelle voie prendre et ce
qu'il faut choisir, conseille de s'en remettre à l'intuition de l'action, revenant à sa méthode
directe qui intègre la possibilité de se tromper et de reprendre : « Ce qui est au principe (...)
c'est l'Action, source vive dont la pensée canalise le cours, mais en excluant souvent les crues
qui, plus que les irrigations réglées, fécondent par leur débordement la vie aux ressources
illimitées »<fnref n="1158" />.

Il y a un avant et un après l'agir. C'est là la grande différence de l'être contingent d'avec son
principe qui lui n'a pas changé après l'acte de création. Car il est Un, stable, immuable. Et
rien de ce qui émane de lui ne le change, ni le prive de quelques qualités que ce soit. Le vrai
agir donc est celui de l'Être premier. Celui de l'être second n'est agir qu'analogiquement, à
cause du prêt dont il a bénéficié. En effet, par la création, (il créa l'homme à son image et
libre de soumettre la terre<sup>1159</sup>), des préalables ont été posés, c'est-à-dire que les êtres seconds
ont reçu, comme des avances, des arrhes qui font d'eux des êtres d'action par analogie au seul
Être de l'Agir, la Cause première. Cette avance constitue le déterminisme dans toutes les
créatures de l'univers et les reconduit vers leur source. De façon analogique, elles tendent à se
calquer sur leur modèle divin, du moins à revêtir les qualités de son agir. Même s'il est vain
d'espérer que le calque soit pareil au modèle, la tentative a le mérite de faire des êtres seconds

<footnote n="1157">1157 *Ibid.*, p.10.</footnote>

<footnote n="1158">1158 *Ibid.*, p.123.</footnote>

<footnote n="1159">1159 Gn 1, 27.</footnote>
« de vrais agents, pour réaliser cette assimilation à laquelle (leur) destinée est de tendre par toutes (leurs) ressources naturelles, spirituelles et additionnelles »<fnref n="1160" />.

Mais cela « ne doit pas être interprété comme s’il s’agissait d’une similitude extrinsèque et seulement mimétique, telle celle d’un portrait inerte et passif en face du vivant original »<fnref n="1161" />.

### 4.9.1.2- L'autonomie et l'autarcie comme conditions d'une vie intérieure et d'action.

Le pur agir est le propre de l'être pur parce que son vouloir coïncide toujours avec son action. Mais aussi et surtout parce que l'essence de l'être pur coïncide aussi avec son existence. L'être pur, dès lors, ne change pas et n'évolue pas car le changement est le mouvement de l'existant vers son essence l'essence. Les anciens disent de lui qu'il est Un parce que constant dans son être comme dans sa volonté. Les attributs de l'être pur le nantissent d'une vie intérieure et autarcique. Il est dans sa propre contemplation car il se suffit. Il vit dans la circumincession<fnref n="1162" />, état dans lequel il y a une compénération de l'être et de la pensée de telle sorte qu'ils « ne sont plus deux choses ni identiques, ni extrinsèques, ni stagnantes, mais vivent réellement en étant, à la fois, quoique de façon différente et également personnelle, dans leur unité substantielle : Omnipotence, Sagesse omnisciente, Charité incréée.»<fnref n="1163" />. Son agir est absolument immanent à sa pure transcendance<fnref n="1164" /> car elles s'interpénètrent. Son agir est indépendant de toute passion, sans médiation et sans transition<fnref n="1165" />. Car « un Agir absolu est impossible et inintelligible s'il n'est en même temps pure et parfaite intelligence : sum, ergo cogito ; l'Acte pur est « Pensée de la Pensée» »<fnref n="1166" />. Un tel pur agir est don et

<footnote n="1160">1160 BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.1, op.cit., p.206.</footnote>

<footnote n="1161">1161 *Ibid.*, p.205.</footnote>

<footnote n="1162">1162 Cf. *supra*, p.121, (Circumincession : Compénétration mutuelle fondée sur l'unité d'essence, en parlant de la Sainte Trinité).</footnote>

<footnote n="1163">1163 Cf. BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.1, op.cit., p.122.</footnote>

<footnote n="1164">1164 *Ibid.*, p.138.</footnote>

<footnote n="1165">1165 Cf. *supra*, p.205.</footnote>

<footnote n="1166">1166 *Ibid.*, p.121.</footnote>
contemplation de soi, dont le résultat est la production des êtres seconds qui peuvent être à leur tour des agents causaux et avoir une vie de contemplation de soi et de l'Être premier, leur principe, pure charité et amour gratuit. Normalement l'amour n'existe qu'entre personnes de même dignité et de même essence. Dans le cas de celui qui existe entre l'Être premier et les êtres seconds, il ne vient que par décision libre de l'Être premier, car celui-ci et ses créatures ne sont pas de la même dignité et de la même essence. C'est pourquoi on parle de la gratuité de l'amour de l'Être premier pour ses créatures. N'étant pas de même nature, l'Être premier ne retire rien de l'amour ni de la reconnaissance de ses créatures. Celles-ci qui dérivent de l'Être premier ne le sont qu'ex nihilo, c'est-à-dire à partir de rien, parce qu'étant une conséquence de la circumincession. L'Être premier assume sa responsabilité en prenant en charge les conséquences de sa contemplation de soi : la production des créatures. Créés ex nihilo, il va se charger de donner l'être et l'agir à ses créatures. Est-ce que cette conséquence était voulue ? Attendue du fait de l'omniscience de l'être pur. Si elle l'était, ce serait comme si cette conséquence apportait quelque chose de plus à l'Être premier. L'amour ne pouvant s'établir qu'entre personnes d'égale dignité, l'Être premier hisse la dignité des créatures au niveau de la sienne pour que cet amour existe entre eux. Cette dignité n'est autre que lui-même en eux par la présence de la transcendance. Mais la dignité parfaite, celle du premier principe, elles ne pourront l'acquérir que par l'action qui tentera de faire coïncider le surnaturel et l'immanence en elles. C'est reconnaître que la dignité, la transcendance en elles ne sont pas entières. Elles leur sont données en partie pour mettre en elles le désir du reste. D'où encore cette part en elles d'ombre et de lumière, d'indigence et d'actions nobles.

La contemplation de l'Être premier de lui-même n'est possible que parce qu'il trouve en lui un amour correspondant au sien<sup>1167</sup>, parce que, comme le pense Blondel, « la personnalité ne saurait être solitaire, (et) elle n'est une qu'en n'étant pas seule »<sup>1168</sup>. Dans le tome 1 de l'Action de 1936, le même Blondel pense que « dans le pur Agir l'altruisme est (...) l'expression parfaite d'une vie trine». On ne peut pas douter qu'il fait ici allusion à la Trinité chrétienne et non à la triade de l'hindouisme (Vishnu, Shina, Shakti). Ce serait donc la contemplation entre les personnes de la Trinité qui produirait incidemment des créatures. Blondel nous indique comment s'effectue cette production : « Au sein du pur Agir, il y a comme une triple action, indépendante de toute succession et de tout changement, dans une

<footnote n="1167">1167 Cf. BLONDEL, Maurice, *L'Action de 1893*, op.cit., p.372.</footnote>

<footnote n="1168">1168 Ibid.</footnote>
simultanéité absolument transcendante à la durée et au progrès. Fécondité infinie, le premier
Agir engendre son Verbe et son Acte spirituel. Mais ceci n'a de sens que si du Générateur et
de l'Engendré procède, non comme un exode mais comme une réciprocité, l'Esprit dont ils
sont pénétrés et qui les unit dans une parfaite et amoureuse distinction. Et cette action
suprême de l'esprit achève par une circumincession ce « procès » intime d'un pur agir
infiniment au-dessus de toutes les objections anthropomorphiques et des idoles que les
théosophies cherchent à projeter dans l'ésotérisme d'une initiation aboutissant au pur
indéterminé »<fnref n="1169" />. Ici, Blondel laisse tomber les masques. Il sort enfin du maquis des artifices
philosophiques pour révéler enfin ce qu'il visait depuis l'Action de 1893 : démontrer que tout
vient de la Trinité et tout repart vers la Trinité et que c'est en elle que la vie a un sens.

Mais il nous faut descendre de l'agir pur aux causes secondes et aux réalités matérielles qui
nous avaient servi de tremplin pour accéder à lui, que ce soit par les cinq voies d'Aristote ou
de Saint Thomas d'Aquin<fnref n="1170" />, afin de déterminer chez ces causes secondes, ce qui, en elles,
leur permet la vie contemplative, intérieure et autarcique tout en les maintenant dans une
relation de dépendance à la Cause première. La réponse est à chercher dans leur indigence qui
les rend dépendants de la Cause première. Sans cette indigence, le meilleur monde possible
créé serait parfait et n'aurait plus besoin de la médiation de leurs actions et de celle du Verbe
pour une quelconque entreprise de récapitulation. Mais cette indigence n'ôte pas à leurs
actions des qualités spirituelles<fnref n="1171" /> par lesquelles elles unissent leurs actions à l'acte de
Création du Créateur. Elles sont ainsi capables de méditation et de contemplation grâce à la
transcendance en elles, car en fait c'est cette dernière qu'elles contemplent ou recherchent.

Ce sont ces qualités spirituelles qui font des causes secondes des êtres doués d'une vie
intérieure, et donc capables d'une vie autarcique. Ces qualités (analogiques), elles les tiennent
du pur agir qui a la qualité de se complaire en lui-même. Mais chez les causes secondes, la
profondeur de cette vie intérieure est limitée et elle ne dure pas. L'une des raisons à cela est la
contrainte physique (faim, soif, fatigue). Ainsi donc, même si l'homme le voulait il ne
pourrait pas demeurer éternellement en lui-même. Son retour sur lui-même et en lui-même a
des limites. Il subit des influences du temps, de l'espace et de la matière dont il est fait.

<footnote n="1169">1169 BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.1, *op.cit.*, p.122.</footnote>

<footnote n="1170">1170 Cf. *supra*, p.205.</footnote>

<footnote n="1171">1171 Cf. *supra*.</footnote>
L'action des êtres seconds aussi bien que leur capacité à une vie intérieure leur vient d'un ordre surnaturel. C'est pour cette raison que les effets de leurs actions ne demeurent pas limités uniquement à l'ordre naturel. Leurs actions participent à l'action globale de récapitulation du Verbe, celle-ci visant à dresser un pont entre le monde divin d'où le Verbe incarné est issu et l'ordre naturel, demeure actuel et provisoire des êtres seconds.

### 4.9.2- L'action va au-delà de l'ordre naturel.

Blondel philosophe, n'affirme pas que l'action s'achève dans l'ordre surnaturel sans rien prouver. Il va d'abord montrer les limites de la phénoménologie qui ferme les yeux sur ce qui lui échappe pour ne s'atteler qu'à la partie observable et descriptive de l'action. Cette partie délaissée, Blondel décide de la réintégrer dans le champ philosophique. Par cette démarche Blondel tentera de dresser un pont entre les disciplines scientifiques qui restreignent le domaine de l'action dans l'ordre naturel uniquement et cet autre monde qui lui échappe et qui n'est pas moins un objet de science ou du moins d'intelligibilité.

En effet, la pensée comme action se découvre passivement en l'homme sans qu'on ne sache d'où elle vient. Elle n'est pas uniquement un fait de conscience. Or « l'idée de l'action est contenue dans la pensée (comme) l'action contient la pensée »<fnref n="1172" />, ce qui élargit d'avantage l'espace de l'action au-delà de la pensée consciente et rend difficile sa délimitation comme tentent de le faire les sciences descriptives. Les sources de l'action échappent donc à la raison et à la science qui sont réduites à faire du réalisme phénoméniste contrairement à une phénoménologie ouverte à la transcendance, à la métaphysique, à l'inexpliqué et à l'indéterminé. Mais ce qui est surprenant, c'est quand l'impuissance de la science à expliquer l'inexplicable se transforme quelquefois en gloriole comme si, ne pas pouvoir c'est pouvoir, comme si l'absence explique la présence et l'inaccessible, l'acquis.

Blondel, sans d'abord chercher, au départ, à affirmer l'origine surnaturelle de l'action, établit dans un cadre purement analytique et descriptive, que l'action est avant tout de l'ordre de l'intuition. Et donc difficile à expliquer, à analyser et à décrire<fnref n="1173" />. Mais on le peut

<footnote n="1172">¹¹⁷² REIFENBERG, Peter, *La science morale comme science pratique*, op.cit., p.170.</footnote>

<footnote n="1173">¹¹⁷³ Cf. BLONDEL, Maurice, *L'Action de 1893*, op.cit., p.70.</footnote>
partiellement par son pendant sensible qui déduit et ouvre sur la partie immergée. Considérer
le sensible comme le tout de la vérité, c'est se tromper, car ce qui est sensible ne se révèle pas
toujours entièrement. Comme l'écrit Blondel, « la qualité sensible n'est pas la seule donnée
immédiate de l'intuition »<fnref n="1174" />. Avant d'être senti, le phénomène est imaginé. Et dans la
sensation se trouve ces deux dualités inconciliables<fnref n="1175" />. Que peut alors étudier la science avec
exactitude d'autant que le phénomène n'est pas tout, ne dit pas tout. Mais on a tendance à
s'imaginer que « le visible n'est rien de plus que ce qui est vu, comme si la sensation était en
effet la mesure de toutes choses, et on demeure convaincu que ce qui est vu est la chose
même, comme si la sensation n'était rien et l'objet tout »<fnref n="1176" />.

Même l'intuition qui, pour Blondel semblait être le milieu naturel de l'action, ne la referme
pas non plus entièrement. L'action la surpasse. Car, comme il le dit encore, « cette intuition
nous ne l'avons à vrai dire qu'en la dépassant déjà et en affirmant implicitement qu'elle est en
quelque sorte plus qu'elle n'est; car, pour qu'elle soit, il faut que nous lui prétions une
consistance qu'elle n'a point sans nous, et elle ne commence à être elle-même qu'au moment
où l'on cherche, où l'on place en elle autre chose que nous et en nous autre chose
qu'elle »<fnref n="1177" />. Au final, pour Blondel, le phénomène n'est pas tout, l'intuition non plus. La
sensation, leur produit commun, peut tuer la curiosité et la recherche si on la prend pour ce
qu'elle n'est pas : la vérité vraie. Pour Maurice Blondel: « Cette simple découverte a défrayé
durant plusieurs siècles les discussions de la philosophie et de la science mêlées. (Car) du
sensible en effet on a prétendu discerner le réel, indépendant de la sensation même, quoique
semblable à elle, à moins qu'il ne soit son contraire ; on a cherché le principe universel des
choses, l'élément dont elles sont composées, le nombre ou l'idée dont elles participent, le
genre dont elles sont l'espèce, la forme substantielle qu'elles recèlent sous leurs accidents
sensibles, les qualités premières qui les constituent, leur caractéristique mathématique, les
équivalents de la force dont l'unité se manifeste par la diversité des phénomènes
physiques »<fnref n="1178" />.

<footnote n="1174">1174 *Ibid.*</footnote>

<footnote n="1175">1175 Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="1176">1176 *Ibid.*, p.71.</footnote>

<footnote n="1177">1177 *Ibid.*, p.72.</footnote>

<footnote n="1178">1178 *Ibid.*</footnote>
Blondel poursuit sa critique de la méthodologie des sciences positives en leur reprochant que, quand bien même elles ne peuvent pas accéder directement à la forme substantielle des choses, elles concluent par analogie, à partir du monde sensible, à l'existence de ce à quoi elles ne peuvent accéder par leur méthode<fnref n="1179" />. Les mathématiques ont en effet connu une période faste où elles se refugiaient dans leur suffisance, parce que, en fait de suffisance, tout le monde était unanime à leur reconnaître leur rigueur leur mesure d'exactitude et de vérité. Mais quand des connaissances d'observation apparaîtront et qui prétendront à leur tour dire leur vérité, grâce à leur hypothèse féconde que le succès consacre<fnref n="1180" />, alors même que les mathématiques ne sont pas toujours un recours dans leur domaine pour juger de la rectitude de leur conclusion, la question du caractère indispensable des mathématiques comme discipline incontournable pour mesurer le quantifiable et marteler la vérité se posera. En effet, les mathématiques et les sciences positives qui s'en servaient comme instrument de mesure n'ont-elles pas laissé en chemin des vérités inquantifiables et non-observables par les sens et les instruments de mesure fabriqués sur mesure par rapport aux sens ? Il apparaît donc que ce ne sont plus seulement les mathématiques et les nombres qui gouvernent le monde; mais il faut en rajouter les sciences d'observation et de la pratique. Elles concourent toutes à l'explication du réelle et assurent toutes la suffisance universelle de la science<fnref n="1181" />. Par cette synergie des deux perspectives, la science peut se croire reine du savoir qui contrôlerait tout et à qui rien n'échappe. Car comme l'écrit d'ailleurs encore Blondel : « les sciences exactes et les sciences expérimentales semblent en quelque sorte étreindre la nature par les deux bouts à la fois; et en se rejoignant dans le bonheur commun de leurs mutuelles applications, elles paraissent clore le cercle où la vie de l'homme se déploie naturellement. Elles règnent à la fois sur les nombres et sur les phénomènes, et elles règnent sur les uns par les autres : en sorte que l'action devient elle-même exacte et scientifique et que, sans dépasser cet ordre de la connaissance positive, elle semble trouver une stabilité, une certitude, une suffisance absolue »<fnref n="1182" />.

<footnote n="1179">1179 Cf. *supra*, p.73.</footnote>

<footnote n="1180">1180 Cf. *supra*, p.74.</footnote>

<footnote n="1181">1181 Cf. *supra*, p.75.</footnote>

<footnote n="1182">1182 *Ibid.*, p.75.</footnote>
Mais l'idée de Blondel est de démontrer que les sciences positives, malgré leurs certitudes et succès théoriques et pratiques, ne peuvent dénier l'existence à tout ce qui leur échappe parce qu'elles ne peuvent l'étudier, l'analyser, l'observer. Car, comme il l'écrit encore : « S'il est vrai que l'analyse du réel n'est pas achevée et ne doit l'être jamais, loin de s'en inquiéter, on s'en prévaut ; car, même en face de l'inconnu, la science n'a pas à craindre de rencontrer le néant, ni l'être, ni l'inconnaissable ce qu'elle ignore encore, elle peut le savoir un jour ; ce qu'elle ignore ne détruit pas ce qu'elle sait dès maintenant, et ne l'empêche pas d'exploiter chacune de ses conquêtes successives »<fnref n="1183" />.

Et du reste, Blondel n'avait pas besoin, pour montrer l'insuffisance des sciences positives et des sciences expérimentales, d'aller chercher des arguments dans les limites qu'ont ces sciences dans la découverte et la démonstration du réel. Leur insuffisance se trouve déjà dans leur démarche respective et dans leur besoin d'une médiation de l'action pour communiquer entre elles. Entre les mathématiques et les connaissances de l'observation il faut la pratique, pour vérifier les hypothèses issues de l'observation. Cette pratique, ou cette vérification qui se fait par des chiffres, les mathématiques. En effet, il pense que : « Qu'entre les sciences mathématiques et expérimentales, à l'origine, au cours et au terme de leur développement, il y a en même temps rupture et solidarité. Cette collaboration tacite et constante, cette unité, cette existence même des sciences n'est possible que par une médiation dont, loin de rendre compte, elles dépendent. Il restera donc à définir ce fait médiateur, point de départ et matière d'une recherche ultérieure ; en sorte qu'après avoir marqué l'insuffisance de la sensation et l'inconsistance même des explications fournies par les sciences positives, l'on passera, par une marche inévitable, du phénomène extérieur au phénomène intérieur de la conscience et de la science des faits à la science de l'action, en établissant la nécessité et l'originalité de l'étude subjective »<fnref n="1184" />.

Les sciences positives comme les sciences descriptives ne peuvent définir totalement l'action qui leur échappe par ses deux bouts : son principe et sa fin. Elle échappe aussi à la pensée qui est elle-même déjà *action* et qui, par un dédoublement se découvre, sans savoir d'où elle vient, même si elle sait où elle va selon l'option qu'elle aura faite. L'option indique, selon Blondel, la santé ou les maladies de l'action dont il a dressé une nomenclature.

<footnote n="1183">¹¹⁸³ *Ibid.*, pp.76.</footnote>

<footnote n="1184">¹¹⁸⁴ *Ibid.*, p.75.</footnote>
## 4.10- LES MALADIES DE L'ACTION.

Tout part de l'action ; tout est conduit par l'action ; tout débouche dans l'action. L'action ici étant entendue par l'agir de l'Être pur que tout être doit ratifier pour que son être ait une consistance. Le salut par la ratification, la damnation par le refus, telles sont les issues auxquelles conduits l'option. Les deux choix ont une incidence sur l'agir futur qui participera à l'unification de la création sous la même coupole, le Médiateur universel ; ou à la dispersion ou à la futilité de l'agir pour sa propre perte. Les conséquences ou orientations de l'agir selon le refus ou la ratification du plan d'unification sera chez les rebelles des tares que Blondel a appelées les maladies de l'action. Ainsi, l'action qui est l'instantané de l'être au moment où il la pose exprime chez lui une qualité d'être qui indique si l'être a ratifié ou non le plan divin. L'action indique aussi par sa nature, sa maladie. Ses maladies ont pour noms le dilettantisme, l'idolâtrie, etc. que nous allons parcourir sommairement.

### 4.10.1- Le dilettantisme.

La liberté est une assise importante et incontournable dans l'unification par le Verbe de l'ordre créé. Mais liberté oblige, l'être second créé libre peut se braquer contre cette unification, soit par ignorance crasse, soit par perfidie, soit par autosuffisance. Blondel s'est attardé sur l'autosuffisant qu'il appelle encore le dilettante qui est une maladie de notre temps. Le dilettante, croit pouvoir se passer de l'être immuable dont il ne voit pas l'utilité dans une société qui se porte plus ou moins bien toute seule. Impliquer un être immuable dans un tel édifice compliquerait l'explication de certains drames de la société. A moins d'accepter que cet Être immuable se moque du monde. Alors que si on l'extirpe de l'édifice sociétal, acceptant du coup les imperfections du monde et de la nature humaine, toute explication pourrait se tenir. Le dilettante a choisi, selon Blondel la voie de la facilité. Celle dont l'équation du sens de la vie ne se pose pas. Il se découvre jeté-là dans le monde et se contente de vivre, ne se posant pas la question de l'origine de la vie et de sa finalité. Ou s'il se la pose, cette question, ce n'est pas pour chercher une réponse sérieuse qui engage ou change son agir en conséquence, mais pour maximiser ses expériences. Comme le souligne Blondel, à son propos, « tour à tour, ou à la fois, l'on goûte, l'on aime, l'on pratique différentes religions et
l'on savoure toutes les conceptions du ciel »<fnref n="1185" />. Il est un touche-à-tout pour ne pas se fixer en un lieu qui engage et responsabilise. Yvette Périco le perçoit comme quelqu'un pour qui « les instants se succèdent sans que sa personnalité ne s'enracine jamais en un présent...Il espère cueillir à chaque moment une gerbe de plaisirs comme s'il n'existait que des saisons de moissons sans passer par le temps des semaines et des obscures germinations. La passion de la vie (pour lui), comme toute passion, devient alors refus de la condition humaine. Souhaitant vivre plus, (il) en vient à ne plus savoir vivre »<fnref n="1186" />.

### 4.10.2- L'esthète-ascète.

Blondel diagnostique une autre maladie de l'action qu'il appelle l'esthète-ascète, une posture intellectuelle qui refuse de ratifier la proposition d'une unification de la création. L'esthète-ascète est celui qui se lance dans une vie tantôt voluptueuse, tantôt dangereuse jusqu'à l'annihilation « de toute vérité objective, de toute réalité subjective, de toute inquiétude ultérieure »<fnref n="1187" />. Malheureusement pour lui cette inquiétude ne se taira jamais et il ne réussira pas non plus à étancher sa volupté. Cette tendance à goûter à tout traduit chez lui une désespérance de ne pouvoir atteindre, une fois pour de bon, l'unique nécessaire, qui, si on l'a, efface tout besoin, toute envie. Son inconstance n'est que le besoin infini de sentir, de connaître, de vouloir l'unique nécessaire dont Saint Augustin qui a épuisé ses sens dans la jouissance physique et intellectuelle, dit en connaissance de cause : « tu nous as fait pour toi et notre cœur est sans repos tant qu'il ne se repose en toi »<fnref n="1188" />. Ou encore dans les Confessions, parlant de Dieu : «J'ai interrogé la terre, et elle m'a dit « Ce n'est pas moi» Et tout ce qu'elle porte m'a fait même aveu. J'ai interrogé la mer et les abîmes, et les êtres animés qui glissent sous les eaux, et ils ont répondu : "Nous ne sommes pas ton Dieu ; cherche au-dessus de nous." J'ai interrogé les vents, et l'air avec ses habitants m'a dit de toutes parts : "Anaximène se trompe ; je ne suis pas Dieu." J'interroge le ciel, le soleil, la lune, les étoiles, et ils me répondent : "Nous ne sommes pas non plus le Dieu que tu cherches." Et je dis enfin à tous les objets qui se pressent aux portes de mes sens : "Parlez-

<footnote n="1185">1185 BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.1, op.cit., p.27.</footnote>

<footnote n="1186">1186 PERICO, Yvette, *Maurice Blondel, Genèse de sens*, op.cit., pp.96-97.</footnote>

<footnote n="1187">1187 BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.2, op.cit., p.42.</footnote>

<footnote n="1188">1188 SAINT AUGSUTIN, *Les Confessions*, I, 1,1, par Samizdat (trad), Québec, Année du Seigneur, MMXIII p.108.</footnote>
moi de mon Dieu, puisque vous ne l'êtes pas ; dites-moi de lui quelque chose.'' Et ils me crient d'une voix éclatante : ''C'est lui qui nous a faits (Ps. XCIX,3)''<fnref n="1189" />.

Si par raisonnement Saint Thomas et Aristote parviennent à l'hypothèse de l'Être immuable, à partir des créatures, Saint Augustin est le type même de celui qui arrive à la même déduction, hormis les déductions intellectuelles, mais en ayant expérimenté dans sa chair la lassitude, en s'adonnant à la jouissance des beautés éphémères de la nature. Il a su déduire l'hypothèse de Dieu dans une recherche théorique et pratique de la vie. En effet, comme l'écrit Yvette Périco, « chaque expérience nouvelle entrevue comme un enrichissement le laisse plus insatisfait (que jamais) et toujours insatiable. Chaque choix, voulu semble t-il, creuse l'abîme des désirs qui tyrannisent »<fnref n="1190" />. Saint Augustin aurait aimé jusqu'à la folie les créatures sans que celles-ci ne lui procurent la satisfaction qu'il attendait. Il croyait aimer (les créatures) mais il n'avait pas encore trouvé le véritable amour qui repose et donne la paix des sens.

Yvette Périco croit avoir diagnostiqué l'origine de ce déchainement du passionné. Car elle écrit : « Le passionné est incapable de voir les êtres et les choses dans leur essence individuelle, dans leur plus concrètes particularités. L'imagination du passionné est si fertile qu'elle opère, autour de l'objet de la passion, une véritable cristallisation, selon l'expression même de Stendhal. Quant à la volonté, elle déploie une énergie démesurée pour l'obtention du plaisir lié à l'objet de la passion. Le moi du passionné est un moi tyrannique et conquérant qui, condamné à se nourrir des illusions d'un passé qui n'est plus, en vient à refuser le temps »<fnref n="1191" />. C'est un divertissement de la Volonté voulue qui, au lieu de s'atteler à correspondre aux intuitions de la Volonté voulante s'égare dans la satisfaction de l'immédiateté, celle des sens<fnref n="1192" />. Comme l'écrit Blondel dans son Action de 1936 : « Si l'homme, pour penser et agir, ne peut point ne pas mettre en branle quelque chose de ce que nous nommons la matière, c'est qu'en effet il n'est pas à lui-même sa propre suffisance et sa propre fin immédiatement accessible. Ayant certes de l'être, étant déjà un être, il n'est cependant point son être, il ne possède pas tout l'être auquel il aspire invinciblement. Sans

<footnote n="1189">1189 Ibid.</footnote>

<footnote n="1190">1190 PÉRICO, Yvette, *op.cit.*, p.96.</footnote>

<footnote n="1191">1191 Ibid.</footnote>

<footnote n="1192">1192 Cf. *supra*, p.97.</footnote>
qu'il ait besoin de s'en rendre expressément compte, il tend à s'assimiler, à dominer la nature
en lui et hors de lui et à en jouir. Son instinct rationnel le porte donc à dépasser tous ces objets
de science utilitaire et de conquête subalterne au-dessus desquels il s'estime et se hausse lui-
même comme s'il avait besoin d'acquérir l'infini, d'atteindre à une béatitude divinisante.
Toutes les idolâtries intermédiaires, toutes les incantations magiques ne sont que des échelons
trompeurs vers cet occulte désir d'apothéose. Ainsi, dans l'ignorance enveloppant le premier
élan d'une raison et d'une volonté, qui ne discernent pas le terme lointain de la vérité et du
bien, mais qui cependant sont invinciblement aimantées vers ce pôle, l'agent humain poursuit
sa nocturne traversée comme en tâtonnant sous les nuages qui lui masquent souvent l'étoile
du ciel intérieur capable de le guider »<fnref n="1193" />.

La redécouverte du repos des sens coïncide avec la découverte de l'unique nécessaire qui seul
comble les sens et l'âme. Comme dirait Saint Jean de la Croix reprenant le Livre des
Cantiques des Cantiques, l'unique nécessaire est le seul Bienaimé de l'âme<fnref n="1194" />. C'est lui seul
qui fait la paix de la créature mais aussi son unité. Alors que le déchainement des sens dans la
recherche des plaisirs effrénés n'est que dispersion et distraction. Le repos des sens, la paix de
l'âme est l'expression de la réconciliation entre la Volonté voulante et la Volonté voulue. Pas
que leur coïncidence est actée ni que leur adéquation est parfaite, mais parce que la créature a
perçu le son de l'injonction que sa conscience, norme intime, lui intime, et qu'il décide de
l'écouter, bien plus, de renoncer à sa volonté propre pour exécuter les injonctions de cette
voix<fnref n="1195" />.

L'agir de la créature, dès lors, ne peut avoir pour seul objet que de réaliser son unité en
retrouvant la paix des sens et de l'âme qui seule procure la satisfaction. Cela ne peut se faire
qu'en acceptant d'écouter la voix de la transcendance, celle qui est en nous. L'autre danger,
après celui de s'être fourvoyé en poursuivant les traces de cette transcendance dans les
créatures, est de tomber dans le narcissisme de la satisfaction de ses propres dons et qualités.
Si Saint Augustin dit de ne pas sortir de soi car le Dieu que nous cherchons dans les créatures
ou à l'extérieur de nous se trouve en nous, il n'exhorte pas au repli sur soi. Mais à écouter la
voix de la transcendance en nous ; il enseigne plutôt à modeler notre conduite sur cet

<footnote n="1193">1193 BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.2, *op.cit.*, p.145.</footnote>

<footnote n="1194">1194 Cf. Ct 2,8-10.14 ; 8, 6-7a.</footnote>

<footnote n="1195">1195 Cf. BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.2, *op.cit.*, p.15.</footnote>
exemplaire en nous que d'aucuns appelleront conscience ou la lumière intérieure de la raison.
Il nous enseigne à sortir de notre confort rationnel pour nous orienter vers la transcendance
qui, en nous, s'impose de façon nécessaire<fnref n="1196" />.

4.10.3- L'honnête homme idolâtre.

Il est une maladie de l'action qui est d'apparence plutôt louable et qui est celle d'un homme
qui a le culte du devoir et du devoir bien fait. C'est l'action de « l'homme soucieux de poser
des actes bons et qui les pose véritablement »<fnref n="1197" />. Mais Blondel, selon Yvette Périco, attire
l'attention sur les dangers d'une telle idolâtrie. Car il y en a qui partent « d'un dessein égoïste
de la volonté individuelle qui cherche toujours à s'emplir et à se contenter »<fnref n="1198" />. C'est pour
cela qu'Yvette Périco compare ce penchant à l'hédonisme<fnref n="1199" />. Elle pense que le devoir ne
devrait pas être une déduction de la pensée car la pensée toute seule ne peut pas éclairer la vie
mais que c'est par l'action que l'intention morale s'insinuerait dans la créature<fnref n="1200" />. Elle y voit
du dilettantisme chez l'homme du devoir. Yvette Périco pense que : « L'honnête homme est
épris du devoir au point d'en avoir le culte, il devient idolâtre. Son culte s'adresse à plusieurs
idoles : celle de sa propre raison d'abord, souveraine législatrice, comme si son autonomie et
l'éclat de sa logique intellectuelle pouvaient d'elles-mêmes assurer la croissance et la
maturation de toute une vie. L'idole est aussi dans la volonté, la volonté de tirer de ses actes
tout le profit moral escompté, la volonté d'atteindre la paix intérieure aux prix de l'effort fait
pour agir conformément à la loi de la raison. L'idole, c'est le moi lui-même, puisque
l'honnête homme ne devra qu'à lui-même sa propre réussite »<fnref n="1201" />. Mais tout ce que fait
l'homme de noble et de louable ne vient de lui, mais du prêt qu'il reçu. C'est donc une faute
de lèse-majesté de s'attribuer une gloire qui ne lui appartient pas mais qui appartient à Celui
qui a mis dans le cœur de la créature l'envie de se surpasser, de rechercher le Bien et de le

<footnote n="1196">¹¹⁹⁶ Cf. PÉRICO, Yvette, *op.cit.*, p.55.</footnote>

<footnote n="1197">¹¹⁹⁷ *Ibid.*, p.103.</footnote>

<footnote n="1198">¹¹⁹⁸ *Ibid.*</footnote>

<footnote n="1199">¹¹⁹⁹ Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="1200">¹²⁰⁰ Cf. *supra*, p.107.</footnote>

<footnote n="1201">¹²⁰¹ *Ibid.*, p.108.</footnote>
poursuivre. Mais c'est encore le Créateur qui indique le chemin et conduit la créature sur le chemin du bien. Si tant est qu'il accepte de se laisser faire. C'est pourquoi l'honnête homme en s'idolâtrant s'éloigne plutôt de la source du Bien, de l'exemplaire en lui, plutôt que de s'en approcher. Par contre, l'humble créature qui adapte sa conduite à celle de la norme intime en elle s'introduit lui-même, consciemment ou non, dans le plan global de l'unification de toute la création qui a au bout la source principielle de l'être, l'Être lui-même. En effet, comme l'écrit Blondel : « Quelque étrange que semble d'abord ce circuit, n'hésitons donc pas à explorer une route où chaque pas qui nous éloigne de nous-mêmes est destiné à nous y ramener, non dans notre indigence originelle, mais avec l'immense butin auquel aspire notre ambition conquérante, fût-ce au prix des épreuves et des abnégations provisoires »<fnref n="1202" />.

La vie dès lors a un sens. La vie en société du coup n'est plus un assemblage de loups qui se mangent entre eux. L'autre est donné comme support de son effort et comme miroir de son propre progrès et comme source de création. Ce plan d'unification ne se fera pas seulement dans l'anonymat de la conscience individuelle, même si c'est à cet endroit que s'effectue la délibération, la ratification. Qu'importe la décision qui en surgira, ses conséquences auront des incidences sur la société. Et qui dit société pense famille, patrie, fraternité universelle, le monde mondialisé, car l'action se déploie depuis l'intériorité de chaque homme en ondes concentriques pour englober tout ce qu'il y a autour, au point qu'au final, tous les êtres se retrouvent au centre d'une seule onde concentrique qui les renferme. Celle-ci est le *Vinculum ultime*, le *Vinculum Christi*, le lien substantiel de tout le réel.

## 4.11- L'ACTION UN PRINCIPE PROLIFÉRANT ET CONQUÉRANT.

Il n'y a pas dans le système blondélien un aspect de la vie qui n'est pas intégré dans le plan total. L'objectif premier des êtres par leur agir est de s'insérer dans ce plan global et d'être assez proche du point de vue du Dieu de Leibniz. Aucun être n'est a priori exclu de ce plan. On s'exclut soi-même selon l'option faite. L'action est le lieu de la ratification. Celle-ci commence par recoller leurs morceaux en faisant leur unification depuis leur être intime, puis se déployant à l'extérieur, ils intègrent le plan global. C'est un processus qui concerne tous les êtres quels qu'ils soient depuis les infiniments petits jusqu'aux macromolécules. Quand on

<footnote n="1202">¹²⁰² BLONDEL, Maurice, L'Action, t.2, *op.cit.*, p.148.</footnote>
voit la capacité de destruction de la petite partie de la matière appelée atome, par son énergie
qui fait son principe d'unité, on peut déduire ce dont est capable l'action des êtres doués
d'aperception en terme positif comme en terme négatif. L'être de raison est donc détenteur,
par l'action, d'un pouvoir de destruction et de construction massive dont il ignore souvent la
portée. D'où nécessité, voire urgence, d'une harmonisation ou coordination des actions des
êtres de raison pour préserver tout ce qui est vital dans l'ordre naturel, moral et spirituel. Il y
aura anticipation du monde à venir quand cette harmonisation se fera après l'option du
surnaturel<fnref n="1203" />. Celui-ci est le catalyseur de l'action qui se sent porter à se transcender selon la
capacité qui est la sienne, c'est-à-dire celle d'un être limité dans le temps et l'espace. Seul un
être venu du surnaturel pourra permettre le passage de l'ordre naturel à l'ordre surnaturel.
Mais ceci ne se fera qu'à la fin des temps, pense Malebranche.<fnref n="1204" />. Mais avant, les membres
de ce nouveau corps « reçoivent l'accroissement par l'efficacité de son influence selon la
mesure qui est propre à chacun d'eux, afin qu'il (corps mystique) se forme et s'édifie par la
charité »<fnref n="1205" />.

Pour qu'advienne ce monde, l'action doit se déployer du noyau individuel vers les autres
noyaux pour constituer un seul noyau en attente de l'ascension vers le Nouveau Monde. Le
salut la perspective blondélienne est collectif. À aucun moment, aucun être ne devra se
séparer des autres si ce n'est par son propre vouloir. En effet tous les êtres dérivent d'une
même source, et ce lien continue à les relier, même en dehors de la substance qui les a
produits. Blondel mentionne cette dépendance de l'être avec les autres êtres de l'univers,
même en dehors de la Cause première, leur souche et leur source, dans son tome 2 de l'action
de 1936 : « il continue à puiser au dehors non seulement ses aliments corporels, mais (aussi)
ses stimulations intellectuelles et pratiques. Il a donc perpétuellement besoin de se ravitailler à
tout le réel. Son autonomie ébauchée ne subsiste et ne se perfectionne qu'en recourant et en se
soumettant provisoirement à maintes hétéronomies physiques et morales (...). Il ne peut donc
enfin enrichir et perfectionner son action, sa substance même qu'en s'assimilant à l'ordre
universel et qu'en se l'assimilant à lui-même »<fnref n="1206" />. Cette capacité d'ouverture à autrui, même

<footnote n="1203">¹²⁰³ Cf. MOISUC, Cristian, *op.cit.*, p.4. Voir aussi la note 351.</footnote>

<footnote n="1204">¹²⁰⁴ MALEBRANCHE, *Traité de la Nature et de la Grâce*, 2<sup>nd</sup> Discours, § xv, in CHARBONNEL, Nanine, *Chronologie, Corps politique, Corps mystique*, Lons-le-Saunier, Éditions Aréopage, 2010, p.127.</footnote>

<footnote n="1205">1205 Ibid.</footnote>

<footnote n="1206">1206 BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.2, *op.cit.*, p.150.</footnote>
pour y cherche sa nourriture, est aussi l'action. C'est dans cette ouverture qu'il y a possibilité de collaboration, de coopération et de co-action, de solidarité. L'action humanitaire et politique est à verser dans la conséquence du déploiement de l'action de l'être vers l'extérieur, de l'individu vers l'altérité.

### 4.11.1- Action, principe de co-action entre les êtres.

Si le créateur avait voulu d'un monde parfait il l'aurait créé ainsi sans possibilité de changement ni d'évolution. Ainsi donc, notre monde, meilleur monde possible qui n'a pas été créé parfait, est susceptible d'évoluer, non sous la seule responsabilité de la créature mais avec une assistance voulue par le Créateur dont l'intention est inscrite sous forme de déterminisme est inscrite dans l'intime, déterminisme qui lui sert de guide ou de lumière sans faire ombrage à sa liberté. C'est pourquoi ce déterminisme n'est pas quelque chose d'inéluctable, car la liberté de l'homme peut la contrecarrer. Ce n'est pas moins un déterminisme. Il un déterminisme dans ce sens que l'homme lui-même sent la nécessité d'orienter sa vie en vue de jouir du bien souverain. Sa liberté peut aussi le conduire vers d'autres voies qui ne sont pas celles du bien souverain mais des biens passagers qui pourraient plutôt le perdre. Le déterminisme dont il est alors question est celui qui obéit au principe « tel cause produit tel effet ». C'est ainsi qu'il y a la voie de la vie comme celle de la mort, celle de la lumière comme celle de l'obscurité. À l'homme de choisir celles qu'il veut emprunter et agir en conséquence. L'homme détient, par son agir, le destin de sa vie. L'exercice de sa liberté peut le conduire au bien souverain comme sur le chemin de la perdition. S'il y a danger, celui-ci est pour lui-même et non pour le plan divin prévu qui ira jusqu'à son terme. Si l'homme semble être confronté tout seul au choix de la voie à suivre, il n'est pas seul sur cette voie. C'est une condition préalable avant de s'insérer dans la collectivité de ceux qui ont ratifié le plan divin, car c'est un salut qui se veut total et collectif. Après la ratification personnelle, l'agir le conduira quelquefois, devant la création à transformer, à la coopération interpersonnelle pour tirer le maximum des différentes libertés qui caractérisent chaque individu. De la coopération autour d'un projet peut aussi naître la nécessité et l'urgence de la solidarité en face des dangers qui menace l'existence des êtres.

### 4.11.2- Action, principe de solidarité entre les êtres.

L'action dans la perspective blondélienne se déploie en onde concentrique. Elle part de
l'individu dont elle assure l'unité avant de s'élancer vers l'extérieur de l'être pour se joindre
aux actions des autres hommes à l'alentour, créant un lien interpersonnel, familial,
patriotique, une fraternité universelle. Mais elle n'en reste pas là. Sa dynamique va au-delà de
l'action collective qui ne peut l'épuiser. La collectivité, comme l'être devant son œuvre, ne
peut se satisfaire ni se complaire devant son œuvre. D'où aussi à ce niveau le surgissement de
l'idée du surnaturel qui se pose comme un recours et un secours pour. L'action, ici, devra
faire un saut qualitatif de l'ordre empirique à celui métaphysique ; l'ordre naturel ne peut la
contenir ni l'emprisonner, car son origine est surnaturel et elle retourne au surnaturel. D'où
cette mélancolie de l'être fini de ne pouvoir se contenter des trouvailles empiriques qui ne
peuvent satisfaire sa soif de connaître et dont l'existence coïncide avec l'essence. La
coopération ou l'action collective que les hommes croyaient être un remède définitif à l'action
individuelle qui ne satisfait pas son auteur, a une autre finalité. Ayant franchi toutes les étapes
empiriques il ne reste plus à l'action que l'étape qui est au-delà du naturel, celle surnaturelle
ou spirituelle. Car, comme l'écrit Blondel « il y a une coopération et une finalité spirituelle
dans cet univers qui ne constitue pas un cycle clos, mais qui, selon une profonde parole, est
une genèse et une parturition »<fnref n="1207" />. La parturition dont il fait allusion est celle qui prépare la
genèse d'un ordre surnaturel qui vient succéder à l'ordre naturel. Il n'en serait être autrement,
car l'action vient du surnaturel, comme il nous apparaît de plus en plus et retourne au
surnaturel, après les étapes de l'être individuel et de l'être sociétal. C'est ce qu'affirme
Blondel lorsqu'il écrit que «l'action est, en son fond, une réalité spirituelle procédant d'une
motion spirituelle et tendant à une fin spirituelle »<fnref n="1208" />. La motion spirituelle dont il est
question ne peut être que l'assistance de la transcendance immanente en l'homme C'est
pourquoi derrière la « collaboration anonyme des consciences subalternes fondues ensemble
dans la vie centrale (des créatures)»<fnref n="1209" />, c'est elle qui, disséminée dans chaque être,
s'additionne pour ne former qu'une seule transcendance et un être sociétal dont il sera le lien.
La solidarité, dès lors, n'est possible que parce que les créatures reçoivent de la même source,
la transcendance, la même partout, les mêmes lumières selon leur emplacement. C'est
pourquoi la solidarité est le rassemblement d'un groupe partageant les mêmes valeurs autour
d'un projet commun pour la sauvegarde de leur existence, parce que les recevant de la même
source. La synergie de leurs actions participe à continuation de la création ou à la perfection

<footnote n="1207">1207 BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.2, *op.cit.*, p.158.</footnote>

<footnote n="1208">1208 *Ibid.*, p.155.</footnote>

<footnote n="1209">1209 *Ibid.*, p.160.</footnote>
de cette dernière, afin que le meilleur monde succède au meilleur monde possible. Selon Blondel, « Cette unité des actes (d'abord au niveau individuel) a pour corollaire forcé la solidarité de la vie physique et de la vie morale (de tous les acteurs du changement) »<fnref n="1210" />. Mais même à ce niveau, le bien souverain n'est pas encore acquis parce que la solidarité poursuit un objectif désintéressé à travers des actions en symbioses. Un médiateur s'avère incontournable pour hisser l'action collective, solidaire au niveau surnaturel, passage obligatoire avant que l'adéquation entre l'ordre naturel et l'ordre surnaturel ne puisse mettre fin au désir surdimensionné de la nature ou de la créature d'atteindre le bien souverain. L'action solidaire peut aussi être factice, voire superficielle, ce qui mettra l'action collective aussi en danger. Blonde écrit, en effet : « Ne retombons pas ici dans la simple étude des relations extérieures, de la solidarité entre les phénomènes humains, de l'influence, de la symbiose telle que les sciences positives peuvent étudier ces faits et leurs lois mouvantes. Le secret qu'a en vue la volonté et que doit réaliser l'action en ce qu'elle a de métaphysique et d'ontogénique réside en une union plus substantielle, celle même où, sans perdre leur personnalité et même pour la gagner plus pleinement, les agents humains ont formé une société intimement et librement conspirante, un édifice spirituel où les matériaux sont les intelligences et les volontés de tous les membres de cet organisme unitaire »<fnref n="1211" />.

La solidarité humaine dans la perspective blondélienne a ainsi un ressort plus profond que les simples partages de valeurs ou la simple compassion des nantis en face des nécessiteux. Elle est l'expression du sentiment de faire partie d'un corps entier et donc d'un destin commun. Les membres de ce corps sont appelés à se sauver ensemble. L'aide mutuelle, l'humanitaire pour la survie de l'espèce, sont des images de l'unification totale du genre humain à laquelle toutes les actions coopèrent avant leur jonction au surnaturel grâce l'action médiatrice ultime du Médiateur universel. Le ciment de la solidarité, si elle est action collective, fruit des additions des actions individuelles, a besoin d'un principe spirituel pour que s'opère l'unification totale de toutes les créatures et leur passage dans le monde surnaturel. Le Médiateur, celui qui par son action et dans la perspective chrétienne, assume en lui toutes les infirmités de la race humaine pour la parfaire et la ramener au bercail, est le symbole de cette solidarité. Il est le symbole de la générosité. Une générosité telle qu'il est à même de donner sa vie pour sauver celle des autres. Cette disposition est présente dans tous les cœurs de toutes

<footnote n="1210">¹²¹⁰ *Ibid.*, p.179.</footnote>

<footnote n="1211">¹²¹¹ *Ibid.*, p.224.</footnote>
les créatures afin que chacune à sa place donne sa vie pour la survie du groupe. Et en effet, la solidarité est le don de soi par la renonciation à quelque chose de propre, d'essentiel, de vital, pour autrui. Le sens normal de l'homme n'est pas seulement le bons sens et la raison, c'est la générosité qui est le fond de sa race en laquelle, selon Bossuet, Dieu a imprimé la bonté<fnref n="1212" />.

Comme le surnaturel qui n'est ni donné, ni imposé, mais proposé, on choisit d'appartenir ou non à un groupe, et en conséquence du choix que l'on a fait, d'apporter ou non son concours pour le bien du groupe. Le groupe peut être la famille. Ce n'est pas parce qu'on est né dans une famille qu'on n'apprend pas à être un membre entier de cette famille en s'efforçant d'épouser les valeurs de cette famille ou à se sacrifier pour cette famille. Pour Blondel : « (L'action familiale) a une fin plus haute que celle de la perpétuation de notre race. Il s'agit en elle et par elle de promouvoir le développement de la conscience morale, sociale, religieuse. Et c'est aux biens éternels non moins qu'aux intérêts temporels que ce qu'on peut appeler l'union ontologique et ontogénique dont est constituée la famille sert de véhicule ou, mieux encore, de contenant, comme serait un vase sacré et une arche d'alliance »<fnref n="1213" />. En se serrant les coudes entre les membres de la même famille pour résoudre les problèmes quotidiens, on fait très vite l'expérience du surnaturel. En effet, on réalise très vite les limites et les insuffisances de chaque membre et de tous les membres réunis. Et si on ne renonce pas à agir, on espère, si on ne tend pas secrètement les mains vers cet Autre, l'hôte surnaturel de notre cœur, qui résoudra une fois pour de bon tous les problèmes de la famille. L'action familiale devient le lieu d'un dialogue entre la l'être familial et le surnaturel en face qui se propose comme recours et secours. Devant la menace des dangers dont chaque membre peut faire l'objet l'action familiale cultive l'esprit de solidarité, de générosité et d'amour gratuit entre les membres de la famille. Cela se fait par l'apprentissage de la donation et du sacrifice de soi pour autrui. Cette inclination n'est que la conséquence de la préordination dans chaque créature de ce qu'est, fait ou fera le Principe de toute chose et qui est présent dans ses créatures sous forme de transcendance en continuel dialogue avec leur raison immanente. L'action familiale est ainsi le lieu et le moyen d'unification de tous les membres de la famille avec leur principe, véritable ancêtre de la famille car archétype de l'être raisonnable. La famille humaine, dans son cercle, peut sembler vivre la circumincession, cette qualité de la trinité divine qui est en contemplation d'elle-même parce qu'elle trouve en elle les raisons de

<footnote n="1212">¹²¹² Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="1213">¹²¹³ *Ibid.*, p.229.</footnote>
se complaire. Mais contrairement au cercle divin qui se suffit à lui-même, la famille humaine ne recèle pas en elle toutes les qualités pour se complaire. Elle a besoin des autres. D'où déploiement de l'onde familiale aux autres ondes familiaux. Les familles prennent conscience qu'elles ont les mêmes aspirations et les mêmes besoins. Elles prennent conscience qu'elles ont plus de 99% de gènes identiques au point de se demander si elles n'appartiennent pas à la même famille. Cette hypothèse d'une origine naturelle commune pose la question d'une origine supra-physique, unique. Génétiquement, il y aurait comme un lien commun de tous les hommes nourris et entretenus pas la nourriture issue de la même terre.

Nous n'entendons pas expliquer le physique par le spirituel, mais nous voulons trouver le lien qualitatif entre les deux pour indiquer comment l'action comme synthèse de l'être est aussi synthèse des êtres et cela grâce à un lien spirituel que Leibniz appelle le « *Vinculum Substantiale* », ce lien qui fait l'unité des matières eucharistiques et leur donne une nature spirituelle. La notion de corps familial, composé de chaque membre, unis par et pour les besoins de la vie matérielle, Blondel le transpose au niveau métaphysique pour dire que « L'Eucharistie (n'est pas) une application, *una e multis*, du *Vinculum*, mais comme l'exemplaire parfait, le véhicule décisif, la réalisation totale et parfaite de l'hypothèse leibnizienne poussée jusqu'au bout des perspectives qu'elle nous ouvre. (C'est pourquoi) la Transsubstantiation, en substituant à l'être naturel du pain et du vin le *Vinculum ipsius Christi*, nous apparaît dès lors comme préludant sous les voiles du mystère à l'assimilation finale, à l'incorporation suprême de tout ce qui est au Verbe Incarné : *Verbum caro factum ut caro et omnia assimilentur Deo per Incarnatum* »<fnref n="1214" />.

Saurait-il en être autrement quand on sait que la nourriture est ce lien commun entre les hommes. C'est elle qui les nourrit tous. Quoi de plus normal que ce qu'une communauté humaine ingère, soit, sur un autre plan, spirituel cette fois-ci, le moyen d'une intégration au corps entiers. La vie empirique, les créatures, tout cela a été fait à l'image d'un ordre surnaturel. La nourriture issue d'un même lieu, la terre, crée et entretient la même vie dans les créatures. Cette vie qui fait le lien commun de tous les êtres de la terre devient une allégorie quand elle est portée dans la métaphysique blondélienne où elle assure non seulement ce lien dynamique entre les tous les êtres, mais aussi, constitue dans ce par quoi tous ces êtres sont constitués en un seul corps innervé par le souffle du *Logos* qui les a créés. Saint Paul prenant conscience que sa vie n'est pas la sienne, mais celle du souffle du *Logos* qui le maintient en

<footnote n="1214">¹²¹⁴ BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.1, op.cit., p.114.</footnote>
vie dit que « ce n'est plus moi qui vit, c'est le Christ qui vit en moi »<fnref n="1215" />. Dans la perspective
blondélienne et leibnizienne ce lien entre tous les êtres, sur le plan surnaturel, est à l'image du
nouveau lien qui s'est créé entre les monades du pain et du vin dont le lien substantiel n'est
plus matériel mais spirituel et que Leibniz le « *Vinculum Substantiale* ». Tous ceux qui
incorporaient cette nourriture qui n'est plus terrestre mais spirituelle sont à leur tour
incorporés dans le nouveau corps sociétal qui n'est plus quantifiable empiriquement, car étant
un corps spirituel comme le lien substantiel qui fait l'unité des différents membres de ce
corps. Ce lien entre les différents membres, est le même qui s'interpose entre l'ordre naturel et
l'ordre spirituel pour constituer un passage comme, pour prendre une autre image biblique, la
*mer rouge*, qui s'est fendue en deux pour laisser passer le peuple hébreux de la servitude
d'Égypte à la terre de libération que Yahvé leur a promise depuis Abraham. Ce passage est
une sorte de pont, c'est pourquoi il est communément appelé le *Pontifex* dans la Tradition
chrétienne. Dans le perspective blondélienne, le *Pontifex* est ce passage qu'emprunte
l'immanence pour la transcendance, étant lui-même cette transcendance en eux depuis la
création.

L'action qui est parti d'un noyau, l'intime de l'être, s'est déployée en ondes concentriques comme une vague pour envahir tout ce qui l'entour. De l'action individuelle on est arrivé à l'action solidaire, coopérante, humanitaire, politique. De l'action comme synthèse et expression de l'être, l'action s'est aussi révélée comme une expression d'un groupement humain et de l'humanité, aussi et enfin comme principe de décloisonnement de toutes les existences particulières pour n'en faire qu'une seule, amener l'individu à passer de son immanence à la transcendance en passant par les transcendances ou verbes intérieurs en chaque être. Par l'action la vie revêt un sens et l'action, toute minime soit-elle, participe à la construction du nouvel édifice qui ne sera plus le meilleur monde possible mais le l'Unique Monde, parce qu'étant le Meilleur Monde. C'est le sens Malebranchienne de l'Incarnation : parfaire le monde. Rendre à l'homme sa dignité est un aspect de cette mission car l'être humain fait partie intégrante de la Création. La transsubstantiation est le symbole de cette réfection de l'ordre créé ; car elle donne aux espèces matérielles la dignité qu'elles n'avaient pas ou qu'elles avaient perdue, les hissant de l'état de nourritures terrestres au rang de nourritures célestes ou spirituelles pour suivre le mouvement de la créature qui passe, grâce à la médiation du Verbe incarné, de l'ordre naturel à l'ordre surnaturel. La transsubstantiation des espèces matérielles ou Incarnation continuée est ainsi aussi transsubstantiation des êtres

<footnote n="1215">¹²¹⁵ Ga 2, 20.</footnote>
raisonnables. Par elle, le Verbe prend possession de la nature humaine pour y mettre la nature
divine pour un *retour à la source*, le monde divin.

Dire que l'action se déploie en ondes concentriques de l'individu, à la famille, à la société,
etc. peut laisser croire qu'il y a un lien direct d'extension du clan à la société, de la famille à
la patrie. Blondel n'est pas de cet avis : « Ce serait une erreur d'imaginer que, en
s'agrandissant peu à peu, le cercle du foyer domestique se reforme autour de l'autel de la
patrie et que la société n'est qu'une extension du clan ou de la horde. Si forts que soient les
liens de parenté, la solidarité sociale est, en fait et en droit, d'une autre nature, d'une autre
portée que les rapports de consanguinité ou de race. Il y a, dans la vie sociale, des éléments
historiques, psychologiques, moraux et religieux qui manifestent une finalité originale et, à
certains égards, transcendante à la fonction de la famille (...). La vie individuelle, la vie de
famille, sans perdre leur naturelle vigueur, sont transformées dans le cœur de la société où
elles s'abritent »<fnref n="1216" />. Pour Blondel, pour étudier les autres composantes de la société, (qui sont
malgré tous les autres ondes qui se superposent à l'onde centrale) il faut partir de chaque
composante. Chaque composante a les ressorts de sa propre gestation. Leibniz pense pareil,
selon Blondel, quand il dit que « les composés symbolisent avec les simples et, formant une
nouvelle unité, servent de point d'appui et de tremplin à des connaissances et à des réalités
ultérieures »<fnref n="1217" />.

C'est pourquoi Blondel poursuit en affirmant à travers ce long phrasé que nous avons repris
pour mieux faire comprendre son idée sur le lien entre famille, le social et la patrie: « Le lien
qui unit les membres d'un même peuple n'est plus de même nature que celui dont la famille
est enveloppée et nouée, ce n'est donc point par une extension des rapports domestiques et
des liens du sang que s'explique la solidarité des citoyens. Qui ne sait combien ces relations
de la famille se desserrent promptement ; et combien même, non contentes de s'amortir, elles
se tournent aisément en hostilités et en aigreur : *odia fratrum* ! Dans le corps spirituel de la
nation entière, circule une même vie et une même volonté, comme dans un organisme unique
dont toutes les parties semblent liées par un mutuel rapport de finalité consentie. C'est donc
dire que, si la famille est l'élément social, la nation n'est pourtant pas un simple rayonnement
et comme un prolongement de la société domestique. La société nationale, elle, a son

<footnote n="1216">1216 BLONDEL, Maurice, L'Action, t.2, *op.cit.*, p.225.</footnote>

<footnote n="1217">1217 *Ibid.*, p.226.</footnote>
Vinculum Substantiale propre ; elle ne résulte pas d'une association d'intérêts, de sentiments, d'habitudes ; dépassant ce qui est de l'ordre des phénomènes, elle se fonde sur ce qu'il y a d'essentiel dans la nature humaine et de métaphysique dans la volonté profonde qui, en chaque homme, constitue un des ressorts impossible à supprimer et indispensable au développement de sa destinée »<fnref n="1218" />. Blondel distingue ici deux types de sentiments chez l'être humain. Des sentiments nobles sur lesquels la nation peur se reposer pour la cohésion sociale ; et des sentiments autres qui sont des intérêts personnels, souvent égoïstes qui sont source de dissension dans la société. Pour Blondel l'objet et la méthodologie des nations de ne faire appel qu'aux sentiments qui favorisent la cohésion du groupe se situe dans la droite ligne de l'unification de toute la création. Même si la nation en le faisant a des soucis de ne préserver que la paix sociale, le Bien Commun. Ces dispositions, aussi naturelles soient-elles, serait des pierres d'attente pour le couronnement<fnref n="1219" />. Elles ne sauraient à elles seules réaliser le désir profond des êtres. Déjà, le fait que l'action nous fasse sortir hors de nous-mêmes n'est pas toujours la conséquence d'un trop plein de nous qui déborde. C'est aussi pour recevoir des autres. C'est l'expression d'un manque<fnref n="1220" /> en même temps que la condition d'un lien social, d'un ciment<fnref n="1221" />. C'est ce qu'affirme Blondel lorsqu'il écrit que : « En nous tirant hors de nous-mêmes, l'action est pour les autres afin qu'en retour les autres soient pour nous ; elle leur donne notre pensée ; elle est le ciment social ; elle est l'âme de la vie commune »<fnref n="1222" />.

Le système blondélien est un système inclusif, solidaire et communautaire dans lequel la monade, singleton, n'a de place que dans une position d'ouverture, d'extase. La monade dans l'édifice blondélienne n'est pas isolée. C'est un élément volontaire de l'édifice qui apporte sa perception de la réalité à partir de son emplacement. Toute disposition particulière, tout talent spécifique est bienvenue dans cet édifice, pourvu que ce soit pour l'élever vers la voûte céleste qui est au-dessus de toutes les composantes de la société que l'on peut imaginer. C'est pourquoi l'action patriotique ni aucune ne saurait trouver sa satisfaction. Car en fait, « l'homme aspire à épouser l'humanité (entière) et à ne former avec elle qu'une seule

<footnote n="1218">¹²¹⁸ *Ibid.*</footnote>

<footnote n="1219">¹²¹⁹ Cf. BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.1, op.cit., p.115.</footnote>

<footnote n="1220">¹²²⁰ Cf. BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.2, op.cit., p.194.</footnote>

<footnote n="1221">¹²²¹ Cf. *supra*, p.198.</footnote>

<footnote n="1222">¹²²² *Ibid.*</footnote>
volonté »<fnref n="1223" />. Mais en même temps cette insatisfaction est le nerf de la solidarité par laquelle
les hommes pensent pouvoir accélérer la construction de l’édifice.

L'action individuelle, synthèse de l'être, cette onde concentrique, a fini par prendre les
proportions familiales, puis celles de la cité pour finir dans l'humanité entière. Saura-t-elle
s'arrêter en si bon chemin ? Comme un automate incorporel<fnref n="1224" />, attiré par la Monade des
monades<fnref n="1225" />, elle se déploie tantôt avec assurance, tantôt avec tâtonnement. Cela ne va pas
sans heurts et conflits avec les autres ondes concentriques. Il nous faut voir à présent
comment cette image, dans la perspective blondélienne, s'explique dans la société. En effet,
dans un système qui se veut intégral et inclusif, on peut se demander, comment ce
déterminisme dans les êtres qui les incline vers la même voûte ou se trouve le souverain bien,
peut-il gérer les différences, le pluralisme qui sont la marque de fabrique de nos sociétés
modernes.

4.11.3- L'explication du pluralisme, de la différence, des conflits par l'action.

Si l'action est le *compendium* de l'être, elle est aussi l'expression de ses choix, et
conséquemment de sa liberté. L'exercice d'une liberté pouvant rencontrer d'autres libertés,
celles-ci pourraient s'appuyer les unes sur les autres pour faire œuvre commune ou se
positionner en affrontement, d'où les conflits. Et face aux conflits dans le monde, on peut se
demander si celui-ci est vraiment le meilleur monde possible. Leibniz qui a conçu cette
théorie ne vivait pas sur une autre planète. Il était lui aussi confronté au mal quotidien. On ne
peut donc dire qu'il a conçu une théorie sans être confronté au contexte de son application. Il
le reconnaît d'ailleurs, le meilleur monde possible ne signifie pas que ce monde soit parfait.
Dans ce monde, il y a des monades à perception confuse et d'autres à perception claire. Il
reconnaît alors implicitement que le créateur n'a pas voulu faire une œuvre parfaite à tout
point de vue. Comme il l'écrit dans sa Monadologie que nous sollicitons abondamment dans
cette partie de notre travail, « les créatures ont leurs perfections de l'influence de Dieu, mais

<footnote n="1223">¹²²³ *Ibid*., p.237.</footnote>

<footnote n="1224">¹²²⁴ Cf. LEIBNIZ, *La Monadologie*, *op.cit.*, p.8.</footnote>

<footnote n="1225">¹²²⁵ Cf. BRAFMAN, J., *op.cit.*, p.13.</footnote>
(...) elles ont leurs imperfections de leur nature propre, incapable d'être sans bornes »<fnref n="1226" />. Or ces bornes, c'est Dieu lui-même qui les a mis là afin que les créatures se distinguent de lui et les uns des autres<fnref n="1227" />. Voilà l'origine des différences.

Quant aux conflits, ceux-ci ne viennent pas de Dieu. Ils ne surviennent que lorsque les êtres refusent leur différence et voudraient que tout le reste des êtres épousent leur vue. L'adéquation des points de vue restant utopique à réaliser, il ne restera plus que des conflits et des guerres pour tenter d'harmoniser les points de vue. Les dominés épousant les points de vue des dominants. Les différences sont donc nécessaires dans la perspective leibnizienne pour l'harmonie, « cette Harmonie (qui) fait que les choses conduisent à la Grâce par les voies mêmes de la Nature, et que ce globe par exemple doit être détruit et réparé par les voies naturelles dans les moments que le demande le gouvernement des Esprits ; pour le châtiment des uns, et la récompense des autres »<fnref n="1228" />. La différence n'est pas toujours source de conflit. Par exemple, l'âme et le corps organique n'ont rien de commun, mais chacun suivant son cours, ils finissent par se rencontrer pour composer ensemble afin qu'un être vivant, mouvant puisse exister<fnref n="1229" />.

Le mal reste un point de vue dans le dispositif leibnizien par rapport aux autres points de vue. Il ne deviendra péché que dans une perspective religieuse où l'on pense que le créateur de tout l'univers a voulu d'un projet pour l'univers entier et qu'un certain point de vue ou action va en contresens avec ce projet. Le mécontentement et le contentement sont des sentiments par rapport à l'ordre préétabli. C'est une sorte de ratification ou de refus de ratification à la blondélienne. Chez Leibniz, la non-ratification est tout de suite punie. Il le dit en ses mots à lui : « sous ce gouvernement parfait (issu de l'assemblage de tous les esprits pour former la Cité de Dieu<fnref n="1230" />) il n'y aurait point de bonne Action sans récompense, point de mauvaise sans châtiment : et tout doit réussir au bien des bons ; c'est-à-dire de ceux qui ne sont point des mécontents dans ce grand État, qui se fient à la Providence, après avoir fait leur devoir, et qui

<footnote n="1226">¹²²⁶ *Ibid.*, p.22.</footnote>

<footnote n="1227">¹²²⁷ Cf. *supra*.</footnote>

<footnote n="1228">¹²²⁸ *Ibid.*, p.35.</footnote>

<footnote n="1229">¹²²⁹ Cf. *supra*, p.32.</footnote>

<footnote n="1230">¹²³⁰ Cf. *supra*, p.11.</footnote>
aiment et imitent, comme il faut, l'Auteur de tout bien »<fnref n="1231" />. Malgré tout, Leibniz reste optimiste, car il pense que si le créateur du monde l'a voulu tel qu'il est, c'est qu'il pense qu'il est le meilleur, et ce qu'il adviendra de ce monde sera aussi le meilleur que l'on puisse espérer.

La qualité des monades qui peuvent être douées de perceptions confuses ou claires, portée au niveau de la substance complexe et rationnelle qu'est l'homme, selon la théorie des mondes à l'intérieur des mondes du même Leibniz, expliquerait chez les êtres humains rationnels les différences dans la claire vision des choses et des connaissances. Mais en même temps, cette différence, où certains sont plus performants que d'autres, selon les considérations et les classifications humaines, dépend des points de vue construits à partir de leur emplacement respectif. De la même façon, on ne peut expliquer la différence de luminosité des étoiles et des astres en général, que par leur emplacement par rapport à la source de lumière de laquelle ils tiennent cette luminosité qui n'est pas inhérente à leur nature.

Une étoile n'a pas à s'enorgueillir de ce qu'elle est plus lumineuse que les autres car elle tient sa luminosité de son emplacement par rapport à la source de la lumière. Et cet emplacement, elle ne se l'est pas attribuée elle-même. Car c'est Dieu, selon Leibniz qui fait advenir dans le temps les êtres (les monades) et les révoque par annihilation<fnref n="1232" />. Sa théorie des ‘points de vue’', introduit l'infini et la multiplicité dans le discours scientifique de son époque<fnref n="1233" />.

## 4.12- L'HYPOTHÈSE DU VINCULUM ET LA RÉVÉLATION CHRÉTIENNE.

L'hypothèse du *Vinculum* n'arrive pas sur un terrain vierge. L'étendue avait avec Descartes une réalité qui faisait d'elle une substance. Avec le même Descartes, on savait pourquoi et comment le corps et l'âme étaient solidaire pour former un seul être. Ces hypothèses

<footnote n="1231">¹²³¹ *Ibid.*, p.35.</footnote>

<footnote n="1232">¹²³² *Ibid.*, p.13.</footnote>

<footnote n="1233">¹²³³ Cf. DAHLER, Naoum, *Relativité leibnizienne : Philosophie relationniste intrinsèque et caractéristique universelle multiple, Mémoire. Lien avec les fondements des physiques newtoniennes et einsteiniennes*, LPMO – CNRS, Besançon, p.70.</footnote>
cartésiennes ont été presque toutes reprises, à quelques exception près, par ceux-là qu'on a
appelés les cartésiens et qui étaient pour la plupart des penseurs-philosophes du Moyen-âge.
Avec Leibniz des dialogues avec Des Bosses, il y a une nette évolution de cet acquis
cartésien. Le principe qui fait l'unité des composants de l'étendue n'est plus un principe
matériel. Et du reste, Leibniz s'était déjà un peu écarté des atomistes et mécanistes en
définissant la monade comme une entité spirituelle et non plus comme le plus petit élément
corpusculaire. Quoi de normal qu'aux composants spirituels, les monades, ce soit un principe
spirituel qui en soit le principe d'unification ? C'est pourquoi la définition que la Constitution
dogmatique sur l'Église, *Lumen Gentium*, donne du Médiateur universel, comme signe et
moyen de l'union intime de l'être et de lui à tout le genre humain et avec Dieu<sup>1234</sup>, peut
s'appliquer au *Vinculum Substantiale*, principe d'unification des espèces eucharistiques, qu'il
a fait passer de l'état de matière à l'état spirituel pour nourrir spirituellement les êtres
humains, pour les rendre aptes à agréger son corps spirituel.

L'Esprit Saint est l'équivalent du *Vinculum Substantiale* dans la Tradition chrétienne. Il assume ce rôle d'unité avec les 2 autres personnes et forment ensemble la trinité divine. Blondel nous en fait la description de sa genèse dans le tome 1 de l'Action de 1936, dans lequel il pense que l'Esprit Saint est engendré en même temps que le Verbe par l'Agir pur, c'est-à-dire le premier principe. Et son rôle est d'unir l'Agir pur et le Verbe *dans une parfaite et amoureuse distinction*<sup>1235</sup>. Selon l'ecclésiologie catholique, il joue le même rôle au sein du corps sociétal composés par les croyants en faisant que le baptisé soit aussi à lui tout seul un corps spirituel, parce que habité par le Verbe incarné, tout en faisant partie du Corps spirituel qui est l'Église toute entière, la communauté visible des pratiquants et de la communauté invisible. Cette dernière est composée de ceux qui sont déjà rachetés, et de ceux qui sont en attente de la résurrection de leur chair. Tous appartiennent au Corps Total qu'est le Corps du Christ que, sacramentellement, tous les baptisés reçoivent au cours de la messe après l'opération mystérique qu'est la transsubstantiation. Par l'incarnation du Verbe ils étaient déjà transsubstantiés. Par la transsubstantiation des matières eucharistiques qui a transformé ces dernières en nourritures spirituelles, ils ont la nourriture qui correspond à leur nouvelle nature : celle d'un corps spirituel.

<footnote n="1234">1234 Cf. LG 1.</footnote>

<footnote n="1235">1235 BLONDEL, Maurice, *L'Action*, t.1, *op.cit.*, p.122.</footnote>
Il y a une compénétration des personnes de trinité. Le Verbe (avec les autres personnes de la Trinité) s'incarne dans ses créatures qui deviennent des temples de l'Esprit. Elles se nourrissent des matières eucharistiées, nourriture spirituelle, qui contiennent le Verbe, ou mieux, qui est le Verbe. Celui-ci nourrit spirituellement un corps sociétal d'un nouveau genre, parce que corps spirituel, composé de la communauté des croyants. Seul Leibniz, avec sa théorie des corps dans les corps, pourra encore une fois être sollicité pour nous faire entrer dans l'économie d'un tel dogme hermétique à la raison humaine. En effet, Comment cela pourrait-il se faire, si ce n'est par le principe des corps dans les corps qui fonctionnent en harmonie grâce à l'échange, entre les différents compartiments, du flux sanguin (esprit dans notre contexte), comme dans l'organisme des animaux. Le flux sanguin dans l'organisme des animaux devient un terme analogique pour désigner dans la communauté des croyants le Spiritu Christi qui irrigue de haut en bas, le corps du baptisé, le corps ecclésial, visible et invisible. La doctrine chrétienne pense que ce flux va plus loin, en bas, jusqu'aux enfers, lors de l'Incarnation, pour y chercher aussi les morts. Cette descente jusqu'aux enfers<fnref n="1236" /> n'a d'autre objet que d'irriguer toute la création de son flux pour la faire croître vers la voûte céleste dont il est la coiffe. Par son « descendit ad inferos (il descendit aux enfers)»<fnref n="1237" />, il a pris la configuration de tout ce qu'il y a de plus vil dans tout l'univers afin de l'anoblir. C'est toute la création qui a été ainsi visitée afin d'être récupérée pour être divinisée. Mais en attendant, alors qu'elle pérégrine encore, il faut qu'elle soit abreuvée, soutenue, réconfortée pour aider à son accroissement<fnref n="1238" />. C'est la fonction des matières eucharistiées. Dès lors, le corps mystique du Christ qu'est l'Église dans une moindre mesure, et tout l'univers dont elle veut prendre la mesure, est par analogie, par sa dimension empirique et spirituelle, le Verbe incarné qui possède en lui la nature divine et la nature humaine<fnref n="1239" />. Mais l'anoblissement n'est pas quelque chose d'automatique. Ne sont anoblies que les créatures qui sont attente de cet anoblissement, ou pour le dire dans le langage blondélien, ceux qui ont ratifié l'option du surnaturel.

<footnote n="1236">1236 Cf. CEC 633, Credo, symbole des apôtres.</footnote>

<footnote n="1237">1237 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="1238">1238 Cf. LG 7.</footnote>

<footnote n="1239">1239 Cf. *supra*.</footnote>
# 5- CONCLUSION GÉNÉRALE.

## 5.1- RÉSUME DE NOTRE TRAVAIL.

Pour démontrer notre hypothèse de travail, l'action comme synthèse de l'être, nous avons sérié notre travail en trois parties. Il nous a fallu, avant de nous y atteler, plonger dans le contexte de l'écriture de l'Action de 1893 pour analyser le rôle joué par Blondel entre les philosophes et les théologiens, dans cette atmosphère tendue, faite de suspicion. Ce rôle que Blondel voulait jouer, comme l'action son thème de travail, était un rôle de médiation entre les deux parties en conflit. Il sera accusé et rejeté de part et d'autre, les philosophes l'accusant de faire œuvre de théologie quand les théologiens le rangeaient parmi les tenants de l'immanence. Et pourtant comme l'action qui est une synthèse de ce qu'est l'être en vérité, il ne voulait rien exclure ni retrancher de ces deux tendances, mais les concilier pour en faire un art de vie, une méthodologie de travail, une épistémologie d'un travail scientifique.

L'action comme synthèse de l'être commence d'abord dans l'intime de l'être par son unification. L'être entre en dialogue avec lui-même. Ce dialogue s'effectue en fait entre la raison qui perçoit l'œuvre à faire, et la transcendance qui est le modèle de l'œuvre à faire. L'œuvre accomplie exprimera la qualité de ce dialogue. Elle est la synthèse issue de la délibération entre la raison et la transcendance, synthèse dont la qualité renseigne sur la distance parcourue et sur celle qui sépare encore l'action de l'être de son modèle. L'action ainsi comprise est un point médian dont l'abscisse est la raison et l'ordonnée la transcendance. C'est le premier niveau de l'action médiatrice.

L'action est aussi une co-action entre les êtres. Elle conduit l'homme vers d'autres hommes. Leurs actions sont parfois en affrontement. Il arrive aussi qu'ils s'entendent pour faire œuvre commune. La qualité d'une œuvre sociétale reflète la qualité du lien qui lie tous les acteurs de la société en question. Elle exprime aussi leur rapport à l'action idéale qui est celle du modèle parfait. C'est le deuxième niveau du rôle médiateur de l'action. Celle-ci peut être celle de la famille, de la patrie, des associations, etc.

Dans la thèse latine, dont Maurice Blondel dit qu'elle est une des cellules mères de sa pensée, le rôle de l'action est dévolu au *Vinculum Substantiale*, le principe qui fait le lien des substances matérielles du pain et du vin. Mais dans ce cas spécifique le pain et le vin changent
de nature. Ils ne sont plus des espèces matérielles mais spirituelles. Car ils sont corps et sang
qui, pour le catholicisme, sont ceux du Verbe de Dieu. L'action du niveau un et du niveau
deux seraient alors des métaphores de celle-ci. Il existe donc une évolution logique entre la
*Monadologie* et le *Vinculum Substantiale*, ce qui permet de croire que Leibniz était sincère
dans sa tentative de répondre aux interrogations du *jésuite inquiet*, Des Bosses.

En effet, comme la monade douée d'appétition qui peut la faire passer d'une perception
confuse à une perception distincte, l'action n'aura de cesse de quêter le souverain bien que
quand elle aura atteint le point de vue du Pur agir qui est son pôle d'attraction. Ce principe est
aussi ce par quoi des éléments matériels que sont les atomes de la matière du pain et du vin
deviennent corps et sang du Verbe incarné, étant passés de la perception confuse, celle des
éléments matériels, à la perception la plus distincte qui soit, celle de Monade des monades.

Notre travail qui est sérié en trois parties s'est saisi, pour en faire son support de travail, de l'Action de 1893 et des deux tomes de 1936, ainsi que de toutes les œuvres, (commentaires et articles de Blondel et sur Blondel), qui sont en rapport avec notre sujet de travail.

## 5.2- PRÉSENTATION DE LA THÈSE.

Dans notre première partie intitulée « L'homme, son œuvre, sa méthode», nous nous sommes
intéressé d'abord à l'itinéraire *philosophique* du philosophe d'Aix pour connaître le milieu
familial, social et intellectuel d'où il est issu et qui a vraisemblablement influencé son
orientation universitaire, sa vie intellectuelle et notamment le choix de sa thèse (cf. 1.1). Sans
revenir sur les difficultés de l'acceptation de sa thèse abordées dans la problématique, nous
avons été à la découverte de ce qu'est l'action au sens blondélien du concept afin de la sortir
de l'ornière dans laquelle l'avait rejetée Aristote et certains penseurs qui en ont fait une basse
besogne réservée aux gens peu doués pour les choses de l'esprit. Cette découverte de l'action
nous a conduit depuis la source de son déploiement jusqu'à sa fin en passant par ses
différentes étapes qui, incapables de la retenir l'ont laissée filer plus loin et plus haut (cf.
1.3.2.1 ; 1.3.2.2 ; 1.3.2.3 ;). Ce qui nous dit que l'action si elle est synthèse de l'être n'est
qu'une synthèse ponctuelle, étant appelée, chaque instant, à quitter son emplacement actuel
pour se rapprocher davantage de son principe.

Il nous est apparu très vite que nous risquons, avec l'action, de nous retrouver sans cesse à
reculer indéfiniment si nous nous mettons à la recherche de sa finalité. Il y avait nécessité de
nous arrêter quelque part par lassitude dans cette traque sans fin. La nécessité de l'hypothèse
d'un être nécessaire, principe et fin de l'action, s'est imposée inéluctablement. Mais
l'affirmation n'étant pas la preuve, nous nous devrions d'indiquer les raisons pour lesquelles
nous estimions qu'un être nécessaire était en amont et en aval de l'action. Nous avons, pour
cela, tablé sur le déficit d'être et l'indigence de son agir. Il apparaissait que ce que nous avons
jusqu'ici appelé être et agir, en parlant de l'être contingent, était un écart de langage. Mais
qu'en fait, celui à qui revenaient ces attributs est l'Être nécessaire. C'est par lui que l'être
contingent reçoit son être, son agir et son mouvement (cf. 1.3.2.4 ; 1.9.2.1).

Tout ceci ne répondait pas encore à la question du sens de la vie, la question que se posait
Blondel d'entrée de jeu dans sa thèse de 1893 et qui à notre avis était le but de toute action. Il
nous fallait aussi savoir si la synthèse actuelle de l'être, tel qu'il à cet instant, est le sens que
poursuit l'action depuis le départ, ou s'il lui reste autre chose. Mais si l'être n'a pas la totalité
d'être et de l'agir, nous savions par avance que cette cause est perdue d'avance. Le sens de la
vie réside dans la réussite de l'adéquation entre la Volonté voulante et la Volonté voulue. Et
comment l'être peut-il le réaliser, ne serait-ce qu'en instantané, à travers son agir, s'il ne
possède pas la totalité de l'être. Seul un être capable de se posséder, d'être cause de soi et
dont l'agir coïncide avec son vouloir, peut véritablement ÊTRE en rigueur du terme. Un être
dont le physique et l'humeur varie au gré des circonstances, comme l'être contingent, ne peut
être. Car être c'est être tel qu'on est, invariablement, constamment. C'est pourquoi le pur agir
est l'Un, parce qu'immuable et immutable.

Si l'être contingent n'est pas l'être, si son agir n'est pas un pur agir, il se pose un problème de
l'être et partant de l'agir. Ce qui nous a conduits à notre chapitre sur la problématique de
l'action (cf. 1.9.1). L'être contingent n'étant pas l'être en rigueur des termes, et son agir
n'étant pas un agir, il ne peut être appelé être et son agir appelé agir que par usurpation,
extrapolation ou par analogie. Blondel lui accorde le fait d'être et d'agir qu'en considération
d'un prêt à lui accordé par l'Être premier. Ce prêt a un coût. Ce coût consiste à ratifier le prêt
en posant ses jalons selon les conditions du prêteur (cf. 1.9.2.2.5).

L'agir de l'être est dès lors ce qui lie l'être-bénéficiaire à l'être-prêteur. C'est ce dernier qui
donne sa consistance à l'être-bénéficiaire et à son agir. L'être-bénéficiaire ou être contingent
tient son unité de l'être-prêteur ou l'Être premier. L'assurance qu'il a de lui-même dans son
agir est le résultat de la communication d'être de l'Être premier. La troisième partie nous dira
que c'est grâce à la *Création* et à l'**Incarnation** que cette communication directe entre la créature et l'Être a été possible. La créature ne va donc pas chercher l'Être premier ou la communication de son être en dehors de lui. Au sein même de l'action demeure ce dialogue entre la créature et celui-là même qui lui a prêté son être et qui lui donne la possibilité d'agir. Ce prêteur avec qui ce commerce s'est établi dans le sacro-saint de l'être est ce que Blondel appelle la Transcendance. Elle n'est pas quelque chose d'extérieur ou de surajouté à l'être. C'est pour cela qu'il a accès à lui par ses propres lois. C'est pour cela que le blondélisme est respectueux de l'autonomie de la raison. (cf. 1.10.2-3; 1.10.2.3.1).

L'être n'étant pas un îlot fermé sur lui-même, l'action et la communication interne entre la raison et la transcendance au sein de l'être devra s'extérioriser au sein de la cité autour des projets communs. Il apparaît que l'action qui est l'artisan de l'unification et de la solidification de l'être est aussi l'artisan de la construction sociétale et communautaire. Cette action est en faite en recherche, tantôt par tâtonnement, tantôt avec certitude, de son principe et de sa fin, et s'accroche à tout venant. Ce faisant elle n'obéit qu'au déterminisme dont elle est elle-même faite. Ce déterminisme la conditionne à retourner vers sa source principielle en ne s'abîmant pas en admiration pour elle-même devant tout ce qui s'apparente au bien souverain dans les autres créatures. Les perfections dans les autres êtres ne sont que des miettes des perfections de l'Être absolu que Celui-ci à réparti (expression anthropomorphique prêtée à l'Être absolu) dans toutes ses créatures sous forme de prêt (cf. 1.4; 1.5; 1.6; 1.7; 1.8). Blondel usera de plusieurs méthodes pour analyser le phénomène de l'action. Nous avons passée en revue ces méthodes et nous les avons confrontées avec d'autres que nous avons jugées inadéquates (cf. 1.10.2; cf. 1.10.2).

La thèse latine permet de dire que l'action est dans la thèse française est une allégorie. Même si le langage allégorique demeure encore, le *signifié* se fait de plus en plus précis. En effet, dans la thèse latine, le lien substantiel est assuré par le *Vinculum Substantiale* quand, dans la thèse française, ce rôle est dévolu à l'action. Dans les deux cas, le *signifié* est le *pur agir*, l'Être absolu, ce vers quoi veut mener en définitive l'action de tout être. Car, la finalité de l'action n'est pas l'inter-liaison entre les êtres pour former un corps social. Celui-ci est incapable de donner satisfaction. Comme *la Tour de Babel*, symbole d'un projet social voué à disparaître, tous les projets sociaux ne pourront pas combler l'homme. Leurs actions mêmes mises en commun devront se chercher une autre fin plus heureuse. La *Tour de Babel* symbolise le désir des créatures d'égaler Dieu. Elles concrétisent ce désir par la tentative de se construire une tour qui devra leur servir d'échelle pour rejoindre la demeure de Dieu qui est
dans leur imagerie dans le ciel (Cf. Gn 11, 1-9). Elle sera démolie, car considérée comme étant le symbole de l'ambition et de la folie des grandeurs de l'homme qui veut égaler Dieu. Ce dernier a néanmoins mis dans les créatures le désir de lui ressembler. Ce désir prend naissance après le constat du déficit ontologique. C'est alors que la créature peut décider de prendre les moyens pour combler ce déficit. Si la créature veut y arriver toute seule son œuvre finira comme la Tour de Babel. Mais contrairement à la folie et à l'ambition des constructeurs de la Tour de Babel qui voulaient la construire sans l'aide de Dieu, le meilleur moyen pour le rejoindre est l'humilité. Celle-ci, dans la perspective blondélienne est l'option.

Nous avons aussi montré que l'étape leibnizienne pour étudier les circonstances du surgissement du 'Vinculum Substantiale' a été déterminante dans la recherche du sens de l'action et que sans ce lien substantiel toute tentative d'unification est vaine. On pourrait d'ailleurs se demander si la théorie du Vinculum Substantiale ne constitue pas à elle seule le système qu'aurait bien voulu écrire Blondel. En effet le Vinculum Substantiale est cette clef de voûte qui vient couronner toute l'histoire de la philosophie, en ouvrant des perspectives qui donne sens à toute l'entreprise humaine. Le Vinculum Substantiale, lien substantiel des éléments qui, de la matière sont devenus des éléments spirituels, nous est apparu être ce chaînon qui fera le lien entre l'action actuelle de l'être et l'action perçue ou la Volonté voulante pour mettre l'adéquation.

Notre deuxième partie intitulée 'Les racines de la philosophie l'action' a fait un parcours rétrospectif de l'histoire de la philosophie pour revisiter toutes les différentes strates, de sagesses et de philosophies qui ont préparé l'Action. Ce parcours nous a mené de l'antiquité à l'époque contemporaine, avec des incursions dans toutes les cultures, qu'elles soient occidentale ou hellénique, musulmane ou chrétienne. En cela l'action a répondu à sa vocation d'œuvre proliférante, conquérante et œcuménique.

Il était de bon ton pour nous de commencer par la philosophie hellénique. Car il n'y a aucune philosophie, fut-elle contemporaine qui ne doive une fière chandelle à l'antiquité grecque. Et notre travail sur l'action comme synthèse de l'être apparaît être en définitive une synthèse globale pour s'affranchir de l'antiquité grecque. L'idée d'entreprendre un système intégral n'est pas nouvelle. L'antiquité hellénique foisonne de ces tentatives de faire une œuvre intégrale en trouvant le principe qui donne sens à tout le réel. Les philosophes de l'antiquité, pour la plupart, se sont retrouvés à faire de la physique en proposant pour chacun de leur part un élément concret comme fondement de la création et principe d'harmonie et de perfection.
Avec Platon et Aristote, la raison humaine entrera de plein pied dans l'argumentation et l'abstraction. Chacun pour sa part a tenté une œuvre intégrale qui est encore d'actualité et qu'explore encore, après tant de siècles, la postérité. Toute philosophie de tout bord après eux leur devra quelque chose.

Notre plongée à la recherche des racines de l'Action nous a aussi conduits à des endroits auxquels nous ne nos attendions pas. En effet, on aurait pu penser que Blondel qui était inspiré par le christianisme pour écrire sa thèse excluait du coup les autres religions du livre. Il se fait que Blondel a connu l'Islam par l'intermédiaire d'un de ses élèves, Mulla Zade. Celui-ci comme Louis Massignon qui se convertira au christianisme est la preuve que les passerelles sont possibles entre des entités que l'on pense irréconciliables. Ce ne pouvait être autrement quand on sait qu'Abraham est le fondement des trois religions monothéistes (l'Islam, le christianisme, le judaïsme), ce qui rend possible des échanges. La théorie des corps dans le corps de Leibniz peut permettre d'exprimer l'unicité de la foi sous des dehors divergents comme le christianisme et l'islam. En effet, selon la théorie des corps qui s'emboîtent, plusieurs cellules sont contenues dans un tissu ; et des tissus forment un organe ; l'ensemble des organes sont contenus dans un corps. La théorie de la perception peut aussi expliquer ces visions différentes des religions de la même réalité qu'est la transcendance. La vérité religieuse pouvant être assimilée à un point de vue, selon l'emplacement de ces religions dans l'univers, l'époque, la pensée ou la culture, elles auront des perceptions plus ou moins distinctes de la même réalité. On est ici dans le subjectivisme et nulle prétention de notre part de classer les religions selon leur proximité ou non du point de vue du Dieu Créateur de Leibniz. Mais nous pensons que l'action quelle qu'elle soit est la reproduction du point de vue de l'être de ce qu'il a perçu de la même vérité que d'autres êtres reproduisent à leur manière et selon leur emplacement. Ce qui importe étant la sincérité et la bonne volonté de reproduire ce que l'on perçoit. Les hommes de bonne volonté sont ceux qui écoutent leur cœur et la voix de leur conscience.

Notre plongée nous a aussi conduits dans la Philosophie française à laquelle la philosophie de l'action est aussi tributaire. Nous avons abordé dans cette partie de notre travail quelques auteurs de notre cru que nous pensons avoir influencé le jeune étudiant en philosophie que Blondel était. Parmi eux, Maine de Biran et Pascal, occupent une place à part. Maine de Biran est celui à qui il doit sa théorie sur la volonté. De Pascal, on dit qu'il était tellement en phase avec lui qu'il aurait voulu avoir écrit ses Pensées. Est-ce à son souvenir qu'il a écrit les deux tomes sur la Pensée ?
La philosophie de l'action nous est apparue comme une philosophie christologique en creux, car l'action nous a conduits à l'action ultime de la récapitulation de tout le réel, comme si tous les êtres aspiraient consciemment ou non à la rencontre avec leur principe tout en y mettant les moyens. Ce ne serait pas osé de dire que *l'Action de 1893* et particulièrement les deux tomes de 1936 sont des œuvres christologiques laïcisées. Blondel a voulu montrer dans le langage philosophique universitaire que *tout est sous contrôle* par une entité qui est le principe de l'action et vers qui l'action dans son déploiement s'élance. Cette entité rassembleuse, parce qu'unificatrice et médiatrice tout à la fois, ne peut rien faire sans la coopération libre des créatures. La coopération implique la liberté des créatures de telle sorte que celles-ci découvrent la nécessité de cette entité supérieure en eux naturellement. L'action du premier palier s'inscrit dans un plan. Celui de l'unification de l'être et de tous les êtres pour les préparer à une autre unification d'avec la clef de voûte qui les surplombe et vers laquelle les créatures tendent à partir des choix qu'ils doivent faire quotidiennement, suffisent qu'elles le fassent avec la vérité et la sincérité de leur être. Cette entreprise d'unification de tout le genre humain sous la coupole d'un même et unique médiateur est le panchristisme à qui nous avons consacré le paragraphe 2.4.1.2.

Nous n'aurions pas pu, dans cette partie de notre travail, ne pas convoquer les écrits de saint Paul, notamment les textes qui parlent du corps et des membres du corps, sachant que le panchristisme a pour finalité de former un corps d'un nouveau genre dont chaque créature sera membre. Nous avons trouvé des similitudes entre Saint Paul et Leibniz sur le thème de la *perception confuse* et de la *perception distincte*. En effet, quand Saint Paul parle d'être habité par un Être au point que ce n'est plus lui qui vit dans son corps mais cet Être<sup>1240</sup>, on peut penser que saint Paul ne voit plus la réalité selon son point de vue mais selon celui de cette entité. Il s'est en quelque sorte opéré chez lui un déplacement de perception.

Dans le chapitre *La philosophie de l'action et le christianisme* (cf. 2.4), nous avons rendu à saint Augustin l'honneur qui lui revient, sachant que Blondel se réclame de lui et que toute sa thèse transpire de la pensé du Maître. Saint Augustin lui-même doit sa doctrine à Platon. Il est d'ailleurs pour cela classé parmi les néo-platoniciens de renom. Blondel et Saint Augustin sont platoniciens en ceci que l'essentiel n'est pas en ce monde mais au-dedans de nous. Cet essentiel est la transcendance. Le temps pour nos deux auteurs est le lieu de l'action pour

<footnote n="1240">1240 Cf. Ga 2, 20.</footnote>
trouver l'unique nécessaire. Le temps pour saint Augustin en particulier, n'est pas un temps
linéaire. La cité de Dieu est déjà là *ici et maintenant*, imbriquée dans la cité terrestre. Et il
s'agit de la mériter. La transcendance blondélienne est dans l'intime de l'être et elle côtoie la
raison humaine qui finira par la découvrir par elle-même et par ses propres lois internes. Mais
il faut avant tout faire l'option.

Avec Saint Anselme, le débat tourne autour de l'argument ontologique. On pourrait dire que Blondel entérine l'argument ontologique de saint Anselme pour asseoir son système intégral. En effet si une christologie apparaît en filigrane dans sa thèse, c'est que Blondel a accepté l'argument ontologique comme postulat de départ. Il s'agira dans la suite de sa thèse d'aboutir à l'hypothèse de sa possibilité à défaut de sa plausibilité.

En effet, pour Anselme, Dieu ou l'être souverain, ou parfait est « quelque chose au dessus de
laquelle la pensée ne peut rien concevoir »<fnref n="1241" />. Ce quelque chose qui s'impose dans l'intime
de la créature et que par son action elle poursuit (« *fides quaerens intellectus* »<fnref n="1242" />). Chez
Blondel, la *Norme* qu'aucune morale ne peut égaler et qui règle la vie des hommes symbolise
la perfection de cet Être parfait qu'aucune pensée ne peut concevoir. Mais la créature, tant soit
peu, tente de la reproduire dans son engagement pour la transformation du monde, sachant
que l'adéquation sera imparfaite, voire impossible. Saint Anselme distingue trois sortes de
vérité (la vérité des choses, la vérité de la pensée et de l'énoncé, les vérités éternelles en
Dieu) qui correspondent aux trois paliers que traverse l'action blondélienne (cf. 2.5.2.3).

Saint Bernard de Clairvaux a aussi apporté beaucoup à Blondel (cf. 2.5.3). Tous sont
chrétiens, mais Saint Bernard s'adresse avant tout à ses frères moines, donc à des croyants,
alors que Blondel, philosophe, s'adresse à l'ordre des philosophes. L'abbé de Clairvaux
affirme l'aliénation de la liberté humaine quand elle est la condition *sine qua non* chez
Blondel pour que toute entreprise rationnelle soit taxée de philosophique. La liberté est
suspecte cher Saint Bernard, alors que le philosophe qu'est Blondel lui fait confiance pour
trouver elle-même la voie de la transcendance.

<footnote n="1241">1241 SAINT ANSELME DE CANTORBURY, « *Proslogue* ou Allocution sur l'existence de Dieu et sur ses attributs », http://fr.wikisource.org, p.24.</footnote>

<footnote n="1242">1242 SAINT ANSELME, « dialogue Sur la vérité », jesusmarie.fr/anselme.htm.</footnote>
Chez Saint Bernard, l'action n'est que le résultat de la volonté. Mais celle-ci ne peut rien sans la raison éclairante. Le libre arbitre est chez lui le lien dynamique entre la volonté de la créature et la puissance du créateur. Mais la courte échelle pour accéder à la puissance de Dieu est l'humilité qui consiste à renoncer à sa propre volonté pour celle du créateur. C'est la ratification blondélienne par laquelle l'être contingent accepte le prêt divin. C'est renoncer à tout pour tout gagner, surtout la toute puissance de Dieu.

Saint Bernard n'amoindrit pas néanmoins le rôle de la raison, même s'il pense que la liberté dont elle se réclame est aliénante. La raison, pour lui, est au dessus de la volonté parce qu'elle en est la lumière et le guide. Cette lumière ne lui vient pas d'elle-même. Elle l'a héritée de telle façon qu'en la suivant selon ses propres déterminismes elle aboutisse au terme où se trouve son Créateur.

Si pour Saint Bernard la vraie science est la rencontre avec Dieu, Blondel ne sous-estime pas les connaissances acquises par les sciences positives qui, si elles suivent leur évolution normale doivent déboucher à l'hypothèse de la transcendance, cette clef de voûte qui donne accès à toute connaissance du réel, parce qu'étant à un emplacement qui a une vue prenable sur tout. Ils sont tous les deux d'accord pour reconnaître que la créature est le lieu où la raison et la transcendance se cherchent.

Quant au *docteur angélique* (cf. 2.5.4) qui a aussi tenté une œuvre intégrale dans sa *Somme théologique*, nous avons cité de lui, *in extenso*, les cinq voies qui permettent à la raison humaine d'accéder à la connaissance de Dieu. Blondel et Saint Thomas d'Aquin se rejoignent en ce qu'ils ne séparent pas l'ontologie de la théologie naturelle<fnref n="1243" />. La foi en la transcendance est quelque chose d'acquis chez saint Thomas et il se préoccupe de la transmettre aux non croyants par des voies qui peuvent leur être accessibles : le réel. Blondel aussi est héritier de la foi. Mais il est aussi, en tant que philosophe, contraint de tenir compte de la spécificité de chaque domaine. Et cela ne l'empêche pas de trouver des passerelles entre la foi et la raison. C'est ce qu'il tente de faire dans sa thèse tout en préservant l'autonomie de la théologie et de la philosophie. Ils reconnaissent tous les deux aux créatures la possibilité d'avoir par eux-mêmes les intuitions d'un être absolu.

<footnote n="1243">¹²⁴³ Cf. ÉCOLE, Jean, *La métaphysique de l'Être dans la philosophie de Maurice Blondel, op.cit.*, pp. 196-197.</footnote>
Si certains thomistes et philosophes, au plus fort de la crise moderniste, ont tenté, chacun de son côté, de rejeter la méthode d'immanence qui apert de la philosophie de l'action, accusant Blondel d'accorder une part trop belle à la raison ou à la transcendance, respectivement, à l'issue de notre travail, il nous est apparu que Blondel a toujours joué un rôle médiateur, et que jamais son intention n'était d'exclure une partie pour une autre. L'action, objet de sa thèse, qui est elle-même médiatrice, est ce par quoi en l'homme, la raison et la transcendance sont en dialogue et en coopération. Blondel a, dans la philosophie de l'action, joué le rôle d'un scénariste qui voulait établir un pont entre deux mondes qui sont faits l'un pour l'autre mais que certains, pendant la crise moderniste, ont tenté de séparer en invoquant des raisons artificielles.

Nous avons aussi convoqué, dans notre plongée, certains contemporains de Blondel à cause de leur proximité doctrinale d'avec lui. Ainsi donc se sont retrouvés dans notre choix Teilhard de Chardin, Urs Von Balthasar, Jacques Maritain, Emmanuel Mounier, Gabriel Marcel, Simone Weil.

Teilhard de Chardin en particulier et Blondel ont eu des relations épistolaires. Leur doctrine respective se croise à maints endroits. Teilhard de Chardin, paléontologue de métier, a théorisé sur une évolution globale de la création. Pour lui il y a une concomitance dans la cosmogénèse, l'ontogénèse et l'anthropogenèse. Il pense que la vision béatifique coïncidera avec le summum du développement de l'individu tant mental que physique. Cette vision béatifique est l'aboutissement d'une christogenèse qui va avec l'évolution du monde.

La thèse de Blondel a en vue la fin de l'évolution qui portera le monde au niveau de la voûte. Cette voûte marque la fin de la course de l'action en même temps que la récapitulation de toute la création et l'unification de tous les êtres. C'est pourquoi les commentateurs de l'Action de 1893 pensent qu'il y a un fond christologique qui sous-tend l'évolution de la thèse française. Cette christologie est encore plus manifeste dans la thèse latine où le Christ se trouve être Celui qui est le lien substantiel des atomes qui constituent les matières de l'Eucharistie.

L'action est ce qui relie tous les êtres chez Blondel, quand chez Teilhard de Chardin c'est le divin dans chaque être qui en est le lien et l'énergie qui porte toute les créatures vers la voûte qui coiffe le monde. Cette voûte étant reliée, comme par des rayons, à toutes les créatures de l'univers. Émile Rideau dira que Teilhard de Chardin dans son système a «une vision totale,
où rien d'essentiel ne manque, et dont les éléments sont reliés par une nécessité »<fnref n="1244" />. Le monde selon Teilhard de Chardin est soumis à une évolution qui part d'un point *Alpha* pour finir à un point Oméga. Il est aussi l'artisan du concept de panchristisme, ce processus par lequel toutes les créatures sont christifiées ou récapitulées dans le Christ. Le monde serait comme en gestation d'un *Christ évoluteur* ensemencé depuis l'Incarnation.

Nous avons évoqué Simone Weil, qui avait tout pour être chrétienne par héritage comme Blondel, mais qui a préféré rester aux portes de l'Église. Elle a refusé le baptême, pas pour les mêmes raisons que Bergson (qui voulait demeurer avec les persécutés, les juifs), mais pour porter la Bonne Nouvelle à tout le monde. Elle n'est pas celle là qui pouvait aller vendre tous ses biens ou les donner aux pauvres pour revenir se faire chrétien<fnref n="1245" />. Car pour elle, la Bonne Nouvelle se trouve dans toutes les cultures. Point n'est donc besoin de se délocaliser religieusement ou culturellement pour trouver Dieu. Avec la cohérence qui la caractérise, elle n'a pas franchi le pas du baptême. Une étude comparée des religions lui permettra de démontrer qu'il y a des équivalents des dogmes et des vérités du christianisme dans toutes les cultures du monde. Elle rejoint d'une certaine manière un certain Blondel qui veut dire aux philosophes que la foi peut se dire à la raison de manière intelligible sans obliger cette dernière à renoncer à ses lois et à ses prérogatives. Et l'action est cette religion sans rites ni clercs où le Transcendant parle directement à la créature dans la chapelle de sa conscience.

La troisième partie a été le cœur de notre travail. Nous avons abordé ici ce qui fait le lien entre l'action et le *Vinculum* (cf. 3.1), l'historique du *Vinculum* et les circonstances de son apparition (cf. 3.2). Il nous a fallu éluder le problème de la sincérité de Leibniz et la lucidité de Blondel quant à l'utilisation du *Vinculum* vivement décrié par les contemporains de Leibniz (cf. 3.2.2). Nous avons pu après cette élucidation, analyser la théorie de la transsubstantiation dans son rapport avec la *Monadologie* d'une part et avec la théorie du *Vinculum* d'autre part (cf. 3.2.3.2). Nous avons tenté de mettre en rapport la *Monadologie* et le christianisme pour montrer que la *Vinculum* est une évolution de la *Monadologie*, car comme la philosophie de l'action, elle recèle par certains de ces côtés un ancrage avec certaines données de la révélation chrétienne. C'est dans cette perspective que les thèmes de perception, d'aperception, d'entéléchie, de la théorie des corps dans les corps seront revisités

<footnote n="1244">¹²⁴⁴ RIDEAU, Émile, *La pensée du Père Teilhard de Chardin*, op.cit, p.8.</footnote>

<footnote n="1245">¹²⁴⁵ Cf. Mt 19,21.</footnote>
à nouveaux frais.

À l'issue de notre travail qui consistait à montrer que l'Action est la synthèse de l'être, il nous est aussi apparu que :

- Tout converge vers l'Un et que la diversité est l'expression de l'Un qui se décline de différentes manières en rapport avec les perceptions respectives qui caractérisent les créatures ou selon leur proximité ou leur éloignement par rapport au point de vue de Dieu ou de la Normative en elles.

- Que l'Action perçue comme synthèse de l'être est, sur le plan concret, médiatrice entre tous les êtres qu'elle unit pour les porter à un niveau supérieur ; est sur le plan métaphysique ou logique, le principe d'unité de la raison et de la transcendance, pour les porter à un degré supérieur, celui de l'ordre divin.

- Que si *l'Action de 1893* est restée au deuxième palier, les deux tomes de l'Action de 1936 sont allés plus loin dans leur accointance avec la Révélation chrétienne dans laquelle Blondel a trouvé des réponses qui échappent à la raison.

- Que la médiation de l'action entre les êtres participe du plan de la Récapitulation de l'ordre de la création sous un même Médiateur universel.

- Que ce déterminisme d'unification qui se trouve dans les êtres et que ceux-ci découvrent en eux n'est possible que grâce à la Création et à l'Incarnation du verbe dans les créatures

Blondel poursuivait un triple but dans sa thèse de 1893 :

- Réconcilier les défenseurs de la raison immanente et les théologiens qui tenaient tant à préserver l'ordre spirituel que la raison immanente ne peut pas entièrement découvrir;

- Montrer que l'action est le principe commun des êtres parce que leur principe d'unité ;

- Enfin, montrer que la fin de cette unification ne s'épuise pas dans l'ordre naturel car l'action perçue et l'action réalisée ne pourront pas être en adéquation en ce monde que ce soit au niveau individuel comme au niveau collectif. Ce qui laisse place à l'hypothèse d'un surnaturel de l'action. Le développement de notre hypothèse se travail à rejoint ces préoccupations de Blondel. En effet, l'action comme synthèse de l'être est aussi le lieu du dialogue entre l'immanence et la transcendance tout en étant aussi le résultat de cette confrontation. De cette confrontation s'opère l'adéquation entre les deux et entre la Volonté voulante et la Volonté voulue, mode par lequel l'unité de l'être est recherchée ; enfin la difficulté de cette adéquation impose et pose l'hypothèse du surnaturel. Le thème du surnaturel tant décrié revient par ce biais dans le champ lexical de la philosophie. Ce que recherchait Blondel.
## 5.3- LES DIFFICULTÉS RENCONTRÉES.

Il faut signaler qu'il y a depuis quelques temps un regain d'intérêt pour l'œuvre du Maître d'Aix. Et cela implique une prolifération de commentaires, d'articles et de monographiques le concernant ou concernant son œuvre monumental. La difficulté pour nous a été de procéder au tri sélectif pour ne retenir que ce qui a trait à notre hypothèse de travail. Cela a nécessité beaucoup de lectures pour se retrouver dans ce foisonnement de publications. L'autre difficulté a été de veiller à éviter de trop recourir aux citations des commentateurs plutôt qu'aux premières sources de la philosophie de l'action.

Au bout de ce travail, l'interrogation qui nous a poursuivie au cours de notre travail, a été de savoir si l'on peut faire une œuvre intégrale, donc universelle censée forcer l'assentiment de tous, du moins rationnellement derrière la lorgnette du christianisme ou à l'ombre de la patristique<fnref n="1246" /> ? Nous-mêmes, avions été confrontés à la même difficulté. Il nous semblait normal, voire banal, de convoquer les pères de l'Église, les dogmes de l'Incarnation et de la Création, de la présence réelle. Nous avons trouvé facilement des réalités en attente dans la Monadologie pour établir un pont avec le christianisme et particulièrement le dogme de la transsubstantiation là-où certains y voyaient un hiatus. Si la difficulté du philosophe chrétien que nous sommes est de prendre conscience que notre raison, à un certain moment, semble avoir laissé la direction des évènements à la Révélation chrétienne qui lui dicte ses lois, ce qui nous rassure en ces moments de pilotage automatique, c'est que nous avons pris la précaution d'énoncer que l'arrimage de la démarche blondélienne au christianisme n'était pas forcé et que la raison trouvait la nécessité de la transcendance en elle, et que celle-ci n'était pas quelque chose de surajouté à la nature humaine. Et quant au fait que cet arrimage se fait avec le christianisme en particulier et surtout le catholicisme et pas avec l'enseignement du protestantisme auquel appartient Leibniz<fnref n="1247" />, nous l'expliquons par le fait que le recours de Blondel au christianisme ne concerne pas les points du dogme, mais le surnaturel en général. Quant à la théorie de la transsubstantiation qui est apparue dans les dialogues de Leibniz et Des Bosses, Leibniz a pris soin, comme à son habitude, d'éviter les points litigieux de la

<footnote n="1246">¹²⁴⁶ Cf. VIRGOULAY, René, « Chronique Blondélienne. Quelques publications récentes », (2001-2004), RSR, 93/1 (2005), p.66.</footnote>

<footnote n="1247">¹²⁴⁷ Cf. BLONDEL, Maurice, *Une énigme historique, 'Le Vinculum Substantiale' et l'ébauche d'un réalisme supérieur*, op.cit., p.88.</footnote>
présence réelle et de la présence symbolique qui sont les positions respectives du catholicisme et du protestantisme. Bien que le sens catholique de la ‘présence réelle’ soit différent de celui du protestantisme, cela n’est pas un problème pour Leibniz de comprendre la préoccupation de Des Bosses. Présence réelle ou présence symbolique, cela suffisait à la plasticité de l’esprit de Leibniz pour comprendre la préoccupation de Des Bosses. La préoccupation de ce dernier est celle d’un catholique, et Leibniz fait l’effort de rendre ce mystère intelligible sans résoudre le conflit entre catholiques et protestants. Et du reste, comme le souligne Henri Bouillard, « Blondel s’était assigné le christianisme comme ‘hypothèse directrice de (sa) réflexion »<fnref n="1248" /> et il trouve en Leibniz celui qui sait faire abstraction de tous les particularismes pour ne s’en tenir qu’à l’idée du surnaturel en eux.

Le problème du recours au christianisme n’est pas pour autant résolu, en particulier le thème de la transsubstantiation sur lequel s’est achoppé la thèse latine et qui semble faire du *Vinculum Substantiale* l’archétype, la matrice de toutes les tentatives d’unification ou d’adéquation qui l’ont précédé. Ce qui nous ramène à une seule voie du salut hors de laquelle il n’y a que perdition. Et pourtant, la transcendance, le surnaturel sont auprès de la créature qu’elles assistent depuis le départ. Et si la récapitulation totale par l’action ultime ne peut s’opérer que par et dans le *Vinculum Substantiale* qu’on assimile dans ce cas particulier au *Vinculum Christi* selon les termes de Xavier Tilliette, alors beaucoup d’autres brebis qui ne sont pas dans la bergerie catholique risqueraient de se perdre. Ce que ne veut pas entendre Simone Weil qui a trouvé des équivalents valables des dogmes catholiques dans d’autres cultures, coutumes et religions. Mais si pour Leibniz et Blondel la transsubstantiation n’est qu’un exemple parmi d’autres du mode par lequel le principe premier procède pour récapituler toute chose en lui, alors elle demeure une hypothèse de travail. Sinon la transsubstantiation, plus orientée vers une religion particulière, ne traite plus du surnaturel en général mais du surnaturel d’une religion particulière. Selon, Marcel Neusch, le surnaturel ou le Dieu des philosophes, s’il veut être intelligible, ne peut être prié ou célébré<fnref n="1249" />. Il doit être pour cela une religion plutôt réflexive, sans rites et sans clercs ; ou s’il y en a, ceux-ci n’auront pour point de mire et de support que la raison. Celle-ci, rappelons-le, dans la perspective de la philosophie de l’action trouve naturellement la transcendance qui finit par se

<footnote n="1248">1248 STEFFENS, J., *Henri BOUILLARD, « Blondel et le christianisme », Revue Philosophique de Louvain*, Année 1962, Volume 60, Numéro 65, p.118.</footnote>

<footnote n="1249">1249 Cf. NEUSCH, Marcel, « L’intelligence du mystère », *Lacroix.fr*, archives, 2004-05-27.</footnote>
poser devant elle. Néanmoins, on ne peut pas dire que l'entreprise de Blondel, pour montrer que l'action est le principe de médiation de tout ce qui existe, n'est pas sans difficulté. En chrétien qu'il est, il y avait risque pour lui de tomber dans l'apologétique, en tentant de prouver que l'ultime médiation se fait dans et par le surnaturel. Ce qui doit guider le philosophe chrétien (et c'est ce que semble avoir respecté Blondel), pour recourir encore à Neusch, « c'est la fidélité à l'expérience de l'action humaine qui conduit le penseur à se poser la question, non pas de Dieu comme tel, mais du surnaturel. Opérée en direction des non-croyants, cette démarche vise à les soustraire à un rationalisme étroit par le moyen, comme on le dira plus tard, d'une autocritique de la raison critique. Elle permet à tout le moins d'établir que la question posée par la foi chrétienne est digne d'être discutée quelle que soit la réponse qu'on lui apporte »<fnref n="1250" />. Dans cette discussion, le philosophe chrétien est à un certain moment tenu de dissimuler ses racines chrétiennes. Mais il ne la cache pas longtemps, car, qu'il le veuille ou non, c'est à partir du prisme de sa foi qu'il s'interroge et voit la réalité.

Pour finir, nous signalons que cette thèse a été financée en totalité sur fonds propres. D'où le temps que cela nous a pris. Il fallait concilier les recherches et le travail pour financer notre quotidien.

## 5.4- PAR L'ACTION ON CHOISIT D'ÊTRE OU NE PAS ÊTRE.

Blondel, aussi platonicien que plotinien, fait de l'être contingent un être animé par le désir d'un plus être. Ce désir ne peut se réaliser que par la participation, ici et maintenant, à la vie de cet Autre dont la présence par la transcendance est mitoyenne à sa raison immanente. Cette transcendance la sollicite en l'inclinant à faire des options quotidiennes avec sincérité et objectivité, les seuls biens qui lui sont accessibles, avant l'option fondamentale, celle du surnaturel. La participation à la vie de la Transcendance n'est possible qu'après l'option fondamentale. Celle-ci ne se fait qu'après délibération et découverte de l'absolu bien. La découverte du bien absolu n'est possible qu'à la condition de la « libération de ce que Plotin nommait «le sommeil du corps», de ce que S. Augustin appelait «les rêves de la chair», ou «les somnolences de l'esprit», de ce que Platon considérait comme une réminiscence de

<footnote n="1250">1250 Ibid.</footnote>
l'âme tombée du monde des idées dans les ténèbres matérielles, de ce que les maîtres de la vie intérieure désignent comme l'évasion de la nuit obscure des sens et de l'entendement vers la vie illuminative et unitive »<fnref n="1251" />.

## 5.5- L'ACTION, UN PONT ENTRE DEUX MONDES.

La transcendance et l'immanence sont les deux bouts entre lesquels vogue l'action. Elle entretient un va-et-vient permanent entre elles afin de saisir les sonorités de l'intériorité comme celles de l'extériorité. L'être serait une sorte d'antenne qui saisit toutes les ondes, des plus sonores au moins sonores de telle sorte que « rien n'éveille du dehors s'il n'y a une résonance préparée au dedans. Mais aussi rien ne retentit intérieurement s'il n'y a dans la sonorité extérieure un appel intelligible, un embryon de pensée fécondable et assimilable »<fnref n="1252" />. Les deux ordres, la transcendance et l'immanence, sont les deux mondes entre lesquels il vit. Il est en quelque sorte l'interface des deux mondes. Mais il sent et sait que le meilleur des deux et qui vaut la peine d'être recherché pour lui-même est l'ordre qui mène au souverain bien. Et quand on a trouvé celui-ci, on vend tout ce que l'on possède pour l'acquérir, dit l'évangéliste Matthieu<fnref n="1253" /> ; ce que Plotin formule par « la pensée ne découvre le beau qu'en devenant et pour devenir belle elle-même. *Homo additus naturae* »<fnref n="1254" />.

L'immanence et la transcendance, le naturel et le surnaturel, le multiple et l'un, le fini et l'infini, etc., tous ces thèmes circulent et se croisent dans notre travail et se réduisent au final à deux points: celle de la simplification de soi d'une part, et celle de l'expansion assimilatrice ou de l'intégration universelle d'autre part. La vie dès lors a un sens. Tout se réduirait à l'Un ou, pour le dire d'une autre façon, l'Un se dit de plusieurs manières. Mais si notre travail a eu pour support l'Action de 1893 principalement, les autres œuvres de Blondel, notamment l'édition en deux tomes de l'Action de 1936, l'Être et les êtres (1935), la Pensée en deux tomes (1934), Philosophie et esprit chrétien (1946), etc., de nombreux autres œuvres et articles adjacentes ont pu être aussi exploités par nous.

<footnote n="1251">1251 BLONDEL, Maurice, *La Pensée*, t.1, op.cit., p.320.</footnote>

<footnote n="1252">1252 *Ibid.*, p.321.</footnote>

<footnote n="1253">1253 Cf. Mt 13, 45-46.</footnote>

<footnote n="1254">1254 BLONDEL, Maurice, *La Pensée*, t.2, op.cit., pp.138-139.</footnote>
## 5.6- L'ACTION ULTIME, CELLE D'UN MÉDIATEUR UNIVERSEL.

Notre travail a montré dans son développement que; l'action est la synthèse ou le *compendium* de l'être; que cette synthèse est une étape vers l'unification de l'être et de toute la réalité. Que ce mouvement vers l'unité totale ne se fait que par et dans l'action. La notion d'action a revêtu plusieurs sens : elle était, chez l'être contingent la tentative de faire coïncider l'action qu'il réalise avec l'idée première perçue que Blondel a appelé la *Volonté voulante* ; dans cette tentative il y avait simultanément en dialogue l'immanence de l'être et la transcendance. Ce dialogue était le moteur de l'action qui, en extériorisant la personnalité de l'être, donne l'information sur la position de l'immanence par rapport à l'option du surnaturel. Elle a tantôt revêtu le sens de l'action du Médiateur qui venait à la rescousse de l'être et de tout le réel pour les introduire dans le monde du surnaturel. Ce secours divin s'est fait grâce à l'incarnation par laquelle le Médiateur s'est incarné dans tous les êtres humains pour les communiquer sa nature divine d'une part, et par la transsubstantiation de la nourriture matérielle qui est devenue de la nourriture spirituelle pour nourrir les créatures qui sont passées de l'état de nature à l'état divin. Dans cette étape, l'action qui était le principe d'unification de l'être dans l'être contingent est le *Vinculum Substantiale* ou le Verbe incarné qui, ici, assure l'unité des espèces eucharistiques, parce qu'il est désormais leur lien substantiel. La vie n'est plus qu'une seule réalité qui se décline de différentes manières selon les différentes perceptions des êtres chez Leibniz ou selon l'action de chaque être avec Blondel. Ces perceptions sont différentes selon leur rapport avec le point de vue du Créateur selon Leibniz ou par rapport à l'Exemplaire, ce déterminisme dans l'être qui lui sert de Modèle et qui est la transcendance. Le point de vue dont parle Leibniz est l'action blondélienne, et l'emplacement de la monade leibnizienne par rapport à la Monade des monades est la qualité de l'action réalisée ou la *Volonté voulue* par rapport à la *Volonté voulante*.

C'est une obsession perpétuelle de tous les penseurs, depuis l'antiquité, de trouver un sens ou un élément unique explicatif du monde. L'action, cette synthèse de l'être, avec ses sens allégoriques et son sens archétypal, est cet élément dans le système blondélien et dans l'hypothèse de travail que nous nous sommes fixé. Son analyse nous a aussi montré qu'elle fait l'harmonie du monde, en même temps qu'elle conduit le monde vers des frontières qui la
dépassent. Dans ce mouvement, elle révèle sa nature proliférante et conquérante, se déployant
de chaque être vers l'unique réalité du monde en onde concentrique. C'est de la sorte que tout
être répond à sa destinée et donne sens à sa vie. Car par ce mouvement, l'être contingent vient
à bout de son déficit d'être en se jetant dans l'être de son principe en suivant ses propres
aspirations qui l'y portent. Le remède de la contingence et du déficit d'être se trouvent dans le
respect des lois de la nature en nous. Le retour vers l'unique réalité du monde se fait dans
chaque être qui est appelé à suivre sa voie et la voix en lui de la transcendance qui côtoie
l'immanence de chaque être; l'être raisonnable se définissant par son immanence, celle-ci ne
trouve l'issue du mur auquel l'a conduit le déploiement de sa raison qu'en faisant pour lui-
même l'action du surnaturel. La fin du calvaire dans l'être, du désir de perfection, du bonheur
ou de l'éternité, coïncidera avec cette option qui donne à l'être de se conformer à son
principe. En ce moment sa nature sera à la ressemblance de son principe dont le vouloir
coïncide avec l'agir et l'existence avec son essence. Cette étape n'arrivera que par la
médiation du Médiateur universel dont l'action constitue, comme un grand fleuve dans
laquelle viendront se perdre des affluents qui sont des actions individuelles des êtres
contingents. Pour un commentateur avisé de Maurice Blondel, Xavier Tilliette qui franchit le
pas décisif, cette action ultime est le Vinculum Christi<fnref n="1255" />.

L'action fut un outil pour Blondel comme le *Vinculum Substantiale* pour Leibniz. Les deux concepts, thèmes majeurs de la thèse française et de la thèse latine, interchangeables, veulent démontrer l'unicité du destin de la diversité d'êtres dont la finalité est d'être récapitulée dans un seul Être. Ces outils de travail ont conduit leurs auteurs respectifs à une même conclusion : la nécessité d'un Médiateur universel pour que l'unification de l'univers pluriel ait lieu. Ce Médiateur étant de l'ordre du surnaturel, cela permettait de faire une place à ce thème dans le champ philosophique, la préoccupation de Blondel. Pour nous, l'action blondélienne et son signifiant qu'est le *Vinculum Substantiale*, nous a permis de démontrer que l'action est le lieu de la gestation et de la parturition de l'ordre surnaturel, ce dernier faisant partie intégrante de l'être grâce à la transcendance dont la Volonté (voulante) est ce que l'action veut reproduire même si elle ne peut le faire. Par l'action nous sommes descendus d'un cran en dessous de la Révélation chrétienne (ou hors de la théologie) pour parler à la raison immanente, selon son langage propre, de l'hypothèse possible et plausible de la transcendance ce qu'elle veut atteindre et ne le peut que par et dans l'option. L'action que l'on découvre ainsi passivement

<footnote n="1255">¹²⁵⁵ Cf. TILLIETTE, Xavier, « La Métaphysique du dernier Blondel », *Revue Philosophique de Louvain*, Quatrième série, Tome 99, N°3, 2001, p.461.</footnote>
en soi nous porte vers l'altérité qui sera tantôt les autres êtres, tantôt la Transcendance.

## 5.7- L'ALTÉRITÉ.

Le salut, terme de l'action blondélienne est collectif, mais il faut que l'être, par des actions ponctuelles quotidiennes, ratifie la proposition de ce salut. Dans tous les cas, l'action laisse place à l'exercice de la liberté et une possibilité d'ouverture vers l'altérité. Celle-ci, dans le contexte blondélien, revêt plusieurs sens :

- Elle est, au sein de l'être, la transcendance par rapport à la raison.

- La raison par rapport à la transcendance.

- Elle est l'ordre surnaturel par rapport à l'ordre naturel dans lequel vit l'être contingent.

- L'altérité est aussi les autres êtres contingents qui sont embarqués dans la même aventure de réunification de la création.

- Elle est enfin le Médiateur universel qui assure la médiation entre tous les êtres et qui fait la jonction entre le naturel et le surnaturel.

Tous ces niveaux par lesquels doit passer l'action lui permet de prendre à chaque palier un sens spécifique. Chaque niveau supérieur a une compréhension plus large qui englobe les niveaux inférieurs. C'est l'action du Médiateur universel qui emboîte tous les autres niveaux selon la théorie des corps dans les corps de Leibniz. Nous avons, comme Blondel, adapté notre méthode de travail au thème assez spécifique qui impose une terminologie philosophique et théologique simultanément. C'est pourquoi, selon que notre travail requérait des connaissances philosophiques ou théologiques, nous avons utilisé la méthode adéquate.

## 5.8- LA MÉTHODE UTILISÉE DANS NOTRE TRAVAIL.

Notre travail d'analyse de l'action comme synthèse de l'être n'était pas adaptée à une seule méthode. Nous nous sommes adaptés à la logique de l'action que rien n'arrête dans sa dynamique. En effet elle s'insinue partout où il y a l'être. Il fallait nous adapter à la situation en utilisant plusieurs méthodes différentes dont chacune correspondait à chaque situation particulière. Nous utiliserons, comme Blondel d'ailleurs dans son Action de 1893, tout à la fois, la méthode d'analyse, la méthode comparative, inductive et déductive, etc. :

- La méthode d'analyse nous a permis de suivre le déploiement de l'action, étape par étape, depuis sa gestation, comme si ce déploiement se découpait en plusieurs clichés.
- La contingence et l'incomplétude des êtres seconds, l'infini qui semble avoir élu domicile dans l'être fini, a imposé la méthode déductive. Celle-ci ne peut que déduire, de l'aspiration de l'être à l'infinie, l'hypothèse d'un déterminisme qui l'incline à cette aspiration d'une part, et celle d'un être plus parfait d'autre part, objet de cette aspiration. Le recours à la vérité du christianisme, avec sa logique interne, nous a permis de poser l'hypothèse d'une transcendance possible dans l'être et dans son agir. En effet, d'où peut venir dans l'être ce déterminisme qui l'incline à désirer l'infini ? Ce ne pouvait être, selon nous, que par l'acte de création et l'Incarnation par laquelle le *Logos* (ou Verbe) de Dieu a pris chair de la chair humaine pour venir au devant de la quête des êtres de l'infini et de l'éternité. C'est par ces deux actes que Dieu a accordé ses arrhes aux créatures afin qu'elles puissent le chercher et le trouver. Par la méthode déductive nous avons expliqué, à partir de la *Création*, de l'Incarnation et de l'Union hypostatique, les raisons de l'aspiration de l'être contingent vers l'infini. Il y a quelque chose de ce passé qui est resté chez les créatures et crée chez elles une sorte de nostalgie. Leibniz parlera d'automate incorporel parlant des monades pour expliquer pourquoi les monades sont orientées vers la Monade des monades. C'est ce qui explique que l'être contingent, ce pot si fragile, recèle des trésors insoupçonnés que sont son désir d'éternité, et la présence en lui de la transcendance<fnref n="1256" />. Par cette prise en charge de l'être indigent, le meilleur monde possible de Leibniz devient tout simplement le Meilleur monde possible parce que poussé à son ultime perfection par le Verbe incarné.

- Nous avons usé aussi, entre autres, de la méthode de comparaison entre la thèse française et la thèse latine en faisant de l'action une allégorie du *Vinculum Substantiale*. Ce lien des espèces eucharistiques est aussi celui qui fait le lien de tous les croyants, de tous les êtres et de l'être pris individuellement. Dans chaque pallier l'action assumait une fonction qui correspond à son nouveau refuge. Ce qui fait que toutes les fonctions qu'elle a assumées postérieurement à celle du Médiateur sont métaphoriques. La méthode de comparaison fut aussi convoquée dans l'étude comparative de la monade leibnizienne et de l'être blondélien, de l'appétition de la monade leibnizienne et du déploiement de l'action blondélienne, de l'emplacement de la monade leibnizienne et de l'action ponctuelle comme synthèse de l'être à un instant donné, etc. Enfin, les équivalents de l'action d'une part, et le sens de l'action d'autre part, que nous sommes allés chercher dans le christianisme, useront aussi de la méthode comparative, non pas pour instaurer un sens synonymique entre eux mais plutôt un ordre de grandeur qui fait des vérités du christianisme l'étang qui contient les poissons, les végétaux, les organes, les

<footnote n="1256">¹²⁵⁶ Cf. 2Co 4,7.</footnote>
cellules, les tissus et toutes sortes d'animalcules de l'univers.

## 5.9- POURQUOI CE RECOURS CONSTANT AU CHRISTIANISME ?

Ne perdant pas de vue que cette analyse de l'action comme synthèse de l'être s'est faite à partir des œuvres du Maître d'Aix, notamment l'Action de 1893 et l'Action en deux tomes de 1936, d'une part et sa thèse latine qui a trait à la transsubstantiation, un dogme catholique d'autre part. Que ce soit dans les œuvres de Blondel ou la thèse latine, nous avons été confrontés à l'usage d'une terminologie catholique et théologique que nos deux auteurs, Leibniz et Blondel, ont utilisé pour expliquer en dernier recours le sens de l'action d'une part et la destinée du monde d'autre part. Blondel, en particulier a toujours trouvé des solutions aux problèmes de l'être et de l'agir humain dans la Révélation chrétienne. Pour comprendre la raison, il faut ici replacer l'écriture de son œuvre majeure dans le contexte conflictuel dans lequel elle a vu le jour : le Magistère de l'Église perdait pied devant la grogne des libertaires et des rationalistes qui voulaient s'émanciper de sa tutelle. Pour tenter de se maintenir, vaille que vaille, elle maniera des mises à l'indexe et des excommunications avec l'énergie qui lui restait. Elle le faisait avec l'énergie d'un désespéré qui savait que sa dernière heure était venue. L'œuvre œcuménique qu'est l'Action de 1893 arrive à point nommé, d'abord, comme une tentative de médiation entre les deux parties en conflit afin de sauver ce qui pouvait encore l'être. Il fallait une stratégie inclusive qui n'exclut aucune partie a priori. Il lui fallait aller chercher à l'intérieur même des doctrines respectives ce qui pouvait les lier de façon qu'elles soient complémentaires l'une de l'autre et inversement. Cette médiation ne pouvait se faire qu'entre le rationalisme ambiant et la théologie catholique du moment parce que nous étions dans l'antre du christianisme : l'Europe chrétienne. Ensuite, et au sein de son traité sur l'action, il lui fallait démontrer la complémentarité entre la raison et la transcendance dans le déploiement de l'action, raison et transcendance qui, sur le plan social étaient plutôt en affrontement à travers les scholastiques et les rationalistes. On ne peut pas dire que depuis lors, l'Action ait fini son œuvre de médiation et de conciliation car elle est encore d'actualité

## 5.10- L'ACTUALITÉ DE L'ACTION.

Les temps ont certes changé et les belligérants aussi. Mais il s'agit de nos jours de trouver la place de la foi dans une société laïque ou dans la sphère d'une République où l'Église et le
Magistère ne sont plus très influents. Le problème qui se pose à une société laïque est la cohabitation en son sein des défenseurs de la raison immanente et de ceux qui se réclament de la foi dans un surnaturel. Épisodiquement on assiste à des incursions des politiques dans la sphère religieuse et inversement. Et chaque domaine rappelle à l'autre son devoir de réserve ou la séparation entre le public et le privé pour que l'un n'empiète pas sur l'autre. Cela prouve qu'il est difficile de séparer dans la vie sociale ou dans l'être ces deux aspects au point de se demander si la construction de la société temporelle devra ignorer ou intégrer la voix de la transcendance qui sourd dans la nature humaine. *L'Action de 1893* est encore d'actualité si bien que, s'il fallait reprendre son écriture, Blondel ne mettrait plus en confrontation le rationalisme et le catholicisme mais la raison et la foi en général car le contexte a changé. Le catholicisme n'est plus la religion de l'État, mais une religion dans l'État, une religion parmi d'autres. L'actualité de l'Action est encore plus vivace aujourd'hui que jamais dans un contexte de suspicion entre les religions et de conflits de civilisation, où la République laïque voudrait jouer le rôle d'arbitre, de redresseuse des tords, ou même l'interface sur laquelle toutes les civilisations, religions et cultures peuvent se retrouver. Elle veut proposer un espace neutre où la vie privée dans laquelle le confessionnel est confiné, sera en berne. Mais la République laïque n'est-elle pas elle-même une autre religion, elle qui a aussi ses clercs (Président, ministres, fonctionnaires...), ses dogmes (lois, devise, Constitution, etc.) et ses rites (hymne nationale, commémoration des martyres de la République, défilé, élections, nomination, décoration, etc.)? Les débats incessants sur le port ou non du voile islamique dans les lieux publics, les affrontements entre les partisans du '*mariage pour tous'' et ceux qui sont contre, illustrent bien que la République laïque, malgré elle, est perçue comme une autre religion qui veut supplanter les autres en leur imposant ses dogmes. Le système intégral blondélien s' invite dans ce débat pour se proposer comme une religion du surnaturel, sans rite et sans dogme à part l'écoute de la raison immanente qui ne manquera pas de se trouver en bute avec le surnaturel et pour lequel ou contre lequel l'être devra décider d'opter. Dans le système blondélien, quand on s'écoute, quand on suit la logique de la vie telle qu'elle se propose à nous, on ne peut pas ne pas arriver à l'idée du surnaturel. Dans son système, écrit René Virgoulay, Blondel « n'introduit rien qui ne soit amené par une nécessité logique »<fnref n="1257" />. La seule idée du surnaturel, une religion sans rites ni dogme, que l'on découvre par nécessité, suffit pour insuffler un mode de vie apaisé et construire une concorde sociale. On comprend

<footnote n="1257">1257 VIRGOULAY, René, *Initiation aux philosophes. La philosophie de l'action*. Maurice Blondel (1861-1949), op.cit., p.8.</footnote>
pourquoi il ne pouvait pas ne pas écrire *Lutte pour la civilisation et philosophie de la paix*<fnref n="1258" />.
Notre travail dans la foulée de l'Action veut montrer dans l'action l'être est plus que l'être, ou
un être appelé à un plus être. Par l'action l'être se trouve confronté au dilemme cornélien de
choisir ou de ne pas choisir et de vivre en conséquence. L'action comme synthèse de l'être
devient après délibération l'expression de l'éthique de conduite qui a dérivé de la
confrontation entre l'immanence et la transcendance. En ce sens elle est aussi synthèse de la
morale de l'être, de la morale des êtres, de la morale de la famille, de la morale de la patrie,
etc.

Notre travail s'inscrit parmi les autres rejets de la pensée blondélienne qui connaît un regain
d'intérêt dans les médias et les universités. C'est le destin d'une grande œuvre, qu'après le
stade de la lecture et du commentaire survienne le temps de l'interprétation et de
l'actualisation<fnref n="1259" />. De cette interprétation du thème de l'action dans ses œuvres, il nous est
apparu que l'action est ce par quoi la diversité et les différences telles qu'elles apparaissent à
nos organes sensoriels ont un sens et participent à une seule finalité : rapprocher tous les êtres
pour en faire un seul corps sociétal. La vie se définirait 'the struggle of life' s'il n'y avait pas
grand-chose à attendre d'elle, vus les intérêts quelquefois apparemment divergents qui
opposent les êtres. La solidarité, l'humanisme, les œuvres caritatives, la fraternité, l'amour,
tout cela ne serait qu'hypocrisie, si tous ces épanchements des sentiments n'obéissaient pas à
une disponibilité plus profonde, lointaine, en nous, la transcendance. C'est la preuve que la
destinée de l'homme, son espérance, le sens de sa vie ont une autre issue que le temporel. Si
l'action les exprime extérieurement, elle affiche par ricochet la distance qui sépare encore
l'être de l'adéquation parfaite. Elle demeure par son engagement concret en dialogue avec les
problèmes existentiels de notre temps et conduit l'homme à la question essentielle, celle du
surnaturel qu'elle ne peut éviter, car l'écoute de soi, l'observation de la réalité telle qu'elle se
déroule devant les sens y conduisent inexorablement. Mais il y en a qui choisiront de ne pas le
voir. Les partisans du néant, en effet, diront que le réel retourne à l'Un-Néant. Pour eux, s'il y
a une unité de destin, elle est un retour vers le néant. Mais du néant peut-il venir un être qui
aspire si tant à l'infini ? Le néant peut-il nier le Néant ? C'est qu'au départ il y a quelque
chose qui n'est pas le néant. Blondel a choisi un postulat de départ qui suppose un Être plein,

<footnote n="1258">1258 Cf. BLONDEL, Maurice, *Lutte pour la civilisation et philosophie de la paix*, Paris : Flammarion, 1939.
Nouvelle édition 1947.</footnote>

<footnote n="1259">¹²⁵⁹ Cf. VIRGOULAY, René, *Initiation aux philosophes. La Philosophie de l'action*. Maurice Blondel (1861-1949), op.cit., p.8.</footnote>
et a élaboré une métaphysique conséquente : une métaphysique de l'être en adéquation avec la Révélation chrétienne. En conséquence, l'unification de la diversité dans l'Un blondélien n'est pas une néantisation de la réalité mais la gestation d'un plus être. Cette gestation est avant tout individuelle avant d'être globale. C'est un processus dans lequel il faut d'abord se trouver avant de trouver les autres ou de s'ouvrir à eux. Et on ne peut se trouver qu'en réalisant l'unité de son être. L'action n'ayant pas sa fin en l'être ni dans l'ordre naturel<sup>1260</sup>, elle s'ouvrira aux autres actions pour ne former qu'une seule dynamique avant de s'élancer ultimement vers un plus être dont l'action coïncide avec son vouloir parce que son existence et son essence le sont aussi.

L'action qui a été méprisée par certains philosophes qui la plaçaient après la réflexion et la contemplation, activités dévolues aux sages et aux nobles, devient, dans notre contexte, un maillon incontournable dans la quête de la vérité et du bien souverain. Il y a eu dans l'histoire, depuis Aristote, plusieurs acceptations de "l'action". Les causalistes la prenaient pour un simple mouvement physique causé par un événement ou un état mental. Les intentionnalistes, se braquaient contre cette conception dualiste. Les anciens, avec Aristote en tête, pensaient qu'elle était l'apanage des esclaves et la réduisait aux activités manuelles qui abrutissent plutôt qu'elles n'élèvent l'âme. Dans l'action, synthèse de l'être raisonnable, se rencontre pour plus d'efficience la pratique et la théorie, le pragmatisme et les circonvolutions intellectuelles, l'action et la pensée, au point que l'un est l'autre et inversement, ou que l'un ne peut être sans l'autre. Ainsi dans son externalité, l'action exprime la personne humaine qui est à la fois pensée, être, volonté, action.

L'actualité de l'action déborde l'humble cadre de notre travail. En effet Les théologiens, thomistes en l'occurrence qui n'ont pas été tendres avec lui pendant la crise moderniste, l'Église catholique, apostolique et romaine qui était réservée sur certains de ses écrits, surtout apologétiques<sup>1261</sup>, ont bénéficié des retombées de l'analyse de Blondel sur l'Action. Bien que discrète, on retrouve sa pensée, respectivement, dans l'Encyclique Mystici Corporis<sup>1262</sup> du Pape Pie XII, puis dans les documents conciliaires du Concile du Vatican II, notamment

<footnote n="1260">1260 Cf. BLONDEL, Maurice, *L'Action de 1893*, op.cit., p.411.</footnote>

<footnote n="1261">1261 Cf. VIRGOULAY, René, *Initiation aux philosophes. La Philosophie de l'action*. Maurice Blondel (1861-1949), op.cit., p.8.</footnote>

<footnote n="1262">1262 Cf. note 196.</footnote>
*Lumen Gentium* (La Constitution dogmatique sur l'Église) où la notion de ‘‘corps'' que constitue la communauté est la conséquence d'un principe d'unification qui est l'action chez Blondel, *Vinculum Substantiale* chez Leibniz, Esprit Saint dans la Tradition chrétienne. Ce qui fait dire à René Virgoulay que « sa pensée a été assimilée à tel point qu'on en perd souvent la trace »<fnref n="1263" />.

Nous sommes partis de la description extérieure de l'action depuis son déploiement jusqu'à sa fin qui est l'ordre surnaturel quand on se situe dans la perspective blondélienne et dans la Révélation chrétienne. Cette analyse de l'action a fini par nous mener à la l'analyse de l'être en général par l'étude de la monade leibnizienne et de l'être ayant l'aperception, c'est-à-dire l'être raisonnable, et enfin le principe de tout, le Dieu de la Révélation chrétienne. Cette démarche d'abord partielle a fini par être une étude ontologique de l'être pour devenir un système intégral explicatif de la réalité.

**5.11- DE L'ACTION A L'ONTOLOGIE BLONDÉLIENNE.**

L'action blondélienne, telle que perçue, modèle une Ontologie qui lui est spécifique. Toutes les fibres de la créature sont en attente de l'unification et œuvrent pour cela. La créature, dès lors, obéit à un déterminisme interne qui l'incline à la réalisation de ce projet à travers la quête du bien, de la vérité, de la perfection, de l'amour, bref, de tout ce qu'elle conçoit comme un bien pour elle. Même le stade basique de la *lutte pour la survie corporelle et vitale* participe d'une certaine manière à cette unification. La lutte pour la survie est souvent égoïste, mais *nul n'étant méchant volontairement*, tout ce qui est entrepris l'est pour le bien de soi, un bien relatif qu'on prend par ignorance comme un bien souverain dont la route qui y mène n'est pas un fleuve tranquille. Les biens subsidiaires pourraient détourner la créature de ce but principal. Il y en a qui choisissent carrément de nier l'existence de ce bien souverain, et partant, de ses implications morales et éthiques dans la société. Qui dénie à la transcendance une existence choisit en conséquence son pendant qui est le monde empirique. L'autre extrémisme consisterait à s'évader du monde sensible en se désincarnant pour un spiritualisme à outrance. L'action blondélienne n'est ni l'un ni l'autre. Elle est les deux. C'est un tout qui tient par les deux bouts car en elle se côtoient le naturel et le surnaturel,

<footnote n="1263">1263 VIRGOULAY, René, *Initiation aux philosophes. La philosophie de l'action*. Maurice Blondel (1861-1949), op.cit., p.8.</footnote>
l'immanence et la transcendance, la raison et la foi. S'il y a un meilleur monde possible en
attendant le meilleur monde tout court, c'est celui de Blondel : imparfait, certes, mais afin
que, par l'action, l'homme le perfectionne en se divinisant sans omettre les étapes. Un monde
parfait n'était pas le but recherché à sa création, mais afin que créé tel qu'il est, les êtres par
leur coopération et leur coaction prennent la relève de son perfectionnement. Une nature
humaine imparfaite munie de raison et de liberté est un risque pour l'avènement de ce
meilleur monde. Mais elle a en elle un prêt, la transcendance, qui l'assiste.

L'action nous a menés à l'ontologie, un point d'intersection d'où partent tous les rayons de l'univers. Tous ces rayons constituent tous les êtres qui, à partir de leur emplacement, sont orientés vers leur unique principe. Ce qui fait de l'Ontologie une synthèse globale.

5.12- L'ONTOLOGIE BLONDÉLIENNE POUR UNE SYNTHÈSE GLOBALE.

L'Ontologie blondélienne repose sur l'action. Par elle Blondel a cherché à élaborer une synthèse globale. Une synthèse pour être globale, doit pouvoir donner un sens global à la réalité. Et l'action, dans la perspective blondélienne est ce qui explique tout. Ce tout qui émane de l'action et retourne à l'action. Ce tout qui émane de l'action, c'est l'univers, fruit de l'action du premier principe, l'être souverain. L'action du premier principe est celle qui donne un sens global à la réalité. Le retour est inconditionnel, car il est la conséquence de l'incomplétude de tous les êtres qui cherche leur partie manquante. En effet, l'être qui reçoit son être et son agir de l'Être absolu a les séquelles de cette incomplétude dans tout ce qu'il entreprend. Blondel a démontré la plénitude de l'Être absolu par la concomitance de son vouloir et de son agir. Ce qui n'est pas le cas de l'être contingent dont l'action, malgré toute sa bonne volonté, n'égalera jamais son vouloir qui reste le vouloir d'un être limité. Ce qui fait dire à Blondel que chez l'être contingent l'action n'est pas l'idée de l'action, car l'idée ne s'épuise pas dans ce qui est extériorisé d'elle. Et si l'action a pu être, comme nous l'avons définie, une synthèse de l'être, elle reste une photographie d'une qualité non encore parfaite de ce qu'est l'Être pur. Les créatures sont alors des analogia entis. Cela rejaillit conséquemment sur leur agir qui n'est agir aussi que par analogie ou par prêt. Mais leur agir, grâce au prêt que leur nature a reçu, a à sa portée d'être, à leur manière et à leur niveau, le principe d'unification ou de médiation de tous les êtres pour former un corps social par l'interaction de leur agir individuel. Mais le corps social qu'ils forment, lieu de l'action
politique et économique, n’est pas un corps idéalement achevé, pour que l’action arrête sa
marche vers l’avant. L’adéquation entre l’action à réaliser et l’action réalisée n’est pas encore
acquise à ce niveau, même si elle a eu à traverser *le monde sensible*, objet de la science et *le
monde logique*, objet de la métaphysique. Elle a besoin d’une assistance plus forte pour
l’introduire aux vérités éternelles. Cela n’est réalisable que grâce à *l’esprit d’amour*<fnref n="1264" />.

L'action de l'homme, consciemment ou non, n'a qu'un seul but : être en adéquation avec le souverain bien qu'il a perçu dans le tréfonds de son être et vers lequel il tend. Tous les êtres de la création sont animés par la tension vers ce terme que Teilhard de Chardin appelle ‘’*la Clef de Voûte*’’. La voûte est cette partie de la charpente qui tient en équilibre tout l'édifice et sans laquelle tout s'effondre. Elle est, dans la perspective blondélienne et teilhardienne, le point de ralliement de tous les êtres et le lieu de réalisation du Corps total, celui du Médiateur universel.

5.13- LE RETOUR DE L'UN ET DU MULTIPLE.

Notre travail a porté sur les thèmes classiques de l'un et du multiple, sur le devenir des êtres,
et partant de leur participation à l'Être. Il a revisité, par le champ que nous nous sommes
circonscrit, les chantiers des devanciers de Blondel, notamment Platon, Saint Augustin et
Plotin, pour ne citer que ceux-là. Par notre hypothèse de travail, nous avons tenté une
synthèse originale et englobante, avec une triple intention : faire de l'action une sorte de fil
d'Ariane qui est parti de l'être - pour lequel elle constitue un principe d'unité - à tous les êtres
seconds, faisant leur lien d'une part, puis les unit à leur principe par l'œuvre d'un Médiateur
universel d'autre part. L'action blondélienne aura tout au long de notre travail d'autres
équivalents, notamment le *Vinculum Substantiale* de Leibniz, puis l'Esprit de la Révélation
chrétienne.

<footnote n="1264">1264 Cf. GABELLIERI, Emmanuel, *Incommensurabilité et Médiation. La triple puissance de la métaphysique*. op.cit., p.108.</footnote>
# BIBLIOGRAPHIE.

## I- ŒUVRES DE MAURICE BLONDEL.

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11- BLONDEL, Maurice, *Oeuvres Complètes* t2, PUF.

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14- BLONDEL, Maurice, *L'Action, vol. II : L'Action humaine et les conditions de son aboutissement*, Paris, Alcan, 1937 ; Paris, PUF, 1963.

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23- BLONDEL, Maurice, *Le christianisme de Descartes* (1896), In *Dialogues avec les philosophes*, Paris : Aubier, 1966, pp. 41-59 = OC II.

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