sens différent et opposé. Si conjuguées ensemble ces deux formes s'enrichissent mutuellement. Elles sont :

- *episteme*, dont la racine *st* indique l'extérieur. Donc *episteme* se dit d'un savoir qui provient des sources multiples de l'extérieur ;

- *gnosis*, dont la racine indoeuropéenne *JNEYAH* s'est transformée en *Gn*, *Cn Kn*. *Gnosis*, la gnose, indique le savoir qui émerge de l'intérieur du sujet, et se réfère à son intimité, à son unité psychophysique. De là, indirectement nous nous trouvons situés face à l'Un, le Grand Principe inaccessible, malgré nos conjectures autonomes et méditatives et, parfois, pourquoi pas, mystiques lorsque nous arrivons à l'appeler Dieu. Et là les choses se compliquent en paraissant nous échapper.

## UNE DIVINE IGNORANCE: PLOTIN, MAÎTRE ECKHART, CARDINAL DE CUSE

Si le *scire* latin indique l'action de savoir, entendu comme le chemin insaisissable et éphémère entre la source et l'intention de savoir, il ne nous permet pas d'atteindre la connaissance ultime, que certains identifient à Dieu, si différent de l'humain et pourtant uni à son en-soi. Ce dieu illimité, impondérable et inconnaisable, si ce n'est que par les attributs conçus par les hommes à son égard, ce dieu qui se retranche dans son silence, et que seules quatre lettres parfois peuvent épeler, nous confine dans des conjectures mystiques. Pour mieux éclairer sa pensée, Gorges Lerbet s'appuie sur les écrits de trois penseurs qui ont traité les rapports de l'humain avec le divin. Certes il y a une progression chronologique entre les trois qui peut justifier l'évolution de leur pensée, mais je pense que Georges les choisit selon une échelle d'ascèse qui va de la conjecture d'un néant vacuitaire pour le premier, subjectif et identifiable à l'ignorance, et qui s'arrête juste aux confins avec le divin pour le dernier. Ces philosophes sont Plotin (vers 230 apr.-Ch), Maître Eckhart (1260-1327) et le Cardinal de Cuse (1401-1464).

Précisons:

Pour Plotin ce néant est l'Un qu'il entend comme un Principe extérieur à l'homme. Celui-ci l'approche par une démarche intime, méditative et autonome, sans vraiment l'atteindre. De sorte que l'Un ultime restera toujours ignoré, un peu comme un savoir potentiel absent. Sa démarche se fonde sur un double voyage :

- descente du Haut dans le monde, évocation du processus d'assimilation chez Piaget

- montée du sensible vers les limites de l'intelligence aux confins de l'Un, assimilable au processus d'intégration chez le Genevois.

Au bout de l'interaction de ce double voyage, le Grand Manque nous attend. Il résonne en nous et apaise notre esprit en train de contempler notre propre quête spirituelle.

Pour Maître Eckhart, le rapport de la connaissance entre l'homme et le divin est paradoxal. Seule l'âme, une fois séparée de toute chose corporelle et dissoute dans l'Unité principielle, pourra s'unir à son créateur. L'âme se manifeste comme une résonance de l'amour liant les 2 termes opposés d'humain et de divin. En tant que tiers inclus elle émerge de l'assomption du manque et, s'étant éloignée de la matérialité, elle permet à l'esprit d'expérimenter dans son relâchement la plénitude mystique.

Plus tard, pour le Cardinal de Cuse, l'impossible diagnostic de Dieu fait appel à la connaissance qui résonne dans l'esprit humain lorsqu'il est ouvert aux confins de l'inconnaisable, dans l'espace vide à l'intérieur de soi, au-delà de la matière. Le concept de l'ignorance chez le Cardinal rassure l'individu de sa rencontre avec Dieu. Malgré la cécité dont l'homme est affecté par rapport aux choses de la transcendance. "...et l'on sera d'autant plus docte, que l'on saura mieux qu'on est ignorant." (Cardinal de Cuse, *De la Docte Ignorance*, p. 38).
Mais le Dieu du Cardinal reste absent du monde, tout en étant dans le monde. Son système métaphysique se fonde sur une théologie négative qui tient compte de la “tri-unité”, dans laquelle le Christ assure la liaison visible entre le Père et le Saint-Esprit. Alors le Dieu absolu du Cardinal devient le Principe de tout principe, super-transcendant. Positionné au-dessus de l’égal et de l’inégal dans un ordre différent de celui de l’humain, il engendre par complémentarité un Non-Autre présent et absent, qu’on ne peut que conjecturer, car il reste ignoré et inconnaisable. Et le Cusain de nous solliciter à “élever son intelligence plus haut que la force des mots eux-mêmes” (Cardinal de Cuse, œuvre citée, p.40).

Suivant le déroulement de sa pensée, l'ignorance n'est pas tout à fait le non-savoir. Car celui-ci, en définitive, n'est qu'un savoir en attente. L'ignorance est seulement un savoir irrémédiablement absent, car elle émerge de notre propre essence, ontologiquement ouverte sur l'irrésolu.

## CONCLUSION NON CONCLUSIVE

En conclusion, dans l'absence d'une réponse plausible à nos conjectures métaphysiques, l'intelligence limitée de la nature humaine nous incite à imaginer cette béance que nous ressentons profonde en nous, comme l'accueil du divin.

Alors l'espérance, fondée sur la foi et sur la liberté absolue de conscience, pénètre dans le jeu d'un imaginaire méditatif, dans lequel l'idée de dieu ne coïncide pas avec l'idée de ce dieu accueilli dans l'espace théologique des différentes cultures.

Pour plus de clarté, et à mon titre personnel et donc faillible, le mot Divin paraît convenir le mieux à l'indéfini du pensable, ce qui englobe l'appel du sacré et le doute à son sujet.

Voilà, mes amis qui avez eu la bonté de nous écouter. Nous sommes arrivés au terme de ce voyage remémoratif et affectif que nous avons parcouru ensemble dans un petit segment de la pensée de Georges. Là où les conjectures intellectuelles et spirituelles se rejoignent.

Un voyage certes incomplet et non exhaustif de sa culture émerge de son écriture. J'ai essayé de le faire revivre voilé du pâle reflet, que mes propres souvenirs ont teinté.

A Georges, à celui qui, pour moi, pour toi J.-CL, et pour nous tous ici présents ou absents, qui avons été ses amis, ses disciples ou ses collègues, à celui qui fut un maître et un ami, à Georges Lerbet, en somme, nous offrons ici nos pensées émues et nos remerciements pour nous avoir fait côtoyer et avoir mis en mots cet espace où les mots se font absents, et où, seule, règne la présence absente d'un infini non mesurable et indicible. A toi, Georges, ensemble, nous disons : “Merci, Georges”.

*

## Références bibliographiques de Georges Lerbet

*L'ignorance et la Sagesse, essai sur le Divin*, Véga, Paris, 2008.

*Pédagogie et Systémique*, PUF, Paris, 1997.

*Dans le tragique du monde*, Édimaf / Essentiels, Paris, 2003.

## Autres auteurs

*Nicolas de CUSE (1401-1467)*, *De la docte Ignorance*, Guy Trédaniel, Paris, 1979.

*PLATON (428 av. J.Ch- 348 av. J.Ch)*, *Le Banquet*.

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# GEORGES LERBET OU LA QUÊTE DE L'INACHEVÉ

Jean-Philippe GILLIER

Docteur en Sciences de l'Éducation

Georges aimait nous faire partager Montaigne : « Il m’arrive aussi de ne pas me retrouver là où je me cherche, et je me trouve plus par le fait du hasard que par l’exercice de mon jugement ». Le hasard a voulu que je sois touché en premier lieu par sa voix, une voix baroque, résonante sortie des tréfonds de son Berry natal mais aussi aérienne comme transportée sans cesse par de nouvelles respirations intérieures. Je voyais l’homme inaccessible dans sa façon d’aborder par exemple les mathématiques, moi qui les avait toujours abordées par injonction et jamais pour mon compte. Cette part de flou paradoxalement a toujours généré en moi une montée en conscience pour investir de nouveaux chemins heuristiques et pour comprendre après coup qu’ils n’existent que si on les trace en marchant. Mes formations pédagogiques m’avaient acculturé aux enjeux d’une pédagogie de la réussite notamment à partir des travaux de Piaget, Wallon, Cousinet, Freinet, cependant je me sentais à la fois en résonance avec quelque uns de ces auteurs sans être en capacité de construire pour mon compte une forme propre acceptable et scientifiquement discutable au sein des Sciences de l’Éducation.

Avec Georges, nous échangions très souvent sur nos quotidiens respectifs avec beaucoup de complicités sur nos vécus du monde rural. Il évoquait aussi Alain « Nul ne doit obéissance », je partageais avec lui l’idée de système, de variété, mais pour moi tout cela se résumait à une sorte de fragmentation de représentations extérieures sans aucun rapport avec mon histoire vécue. Je venais plutôt chercher une culture des sciences de l’éducation et surtout renforcer mes convictions d’une pertinence de la formation par l’alternance pour le militant que j’étais.

## LE « PAIR » ROGERS

C’est par ces échanges avec Janus, Georges le Berrichon et Lerbet l’Universitaire que début des années 80, jeune apprenti chercheur, j’ai commencé à questionner mes premiers rapports au savoir et au non savoir sans pour autant m’interroger sur ma capacité à combler ou endurer le vide. Nos premières complicités je les dois surtout au « pair » Rogers comme il l’aimait l’appeler et à son enracinement paysan. Je ressentais de fortes résonances dans les écrits de C. Rogers, sa forte acculturation rurale, ses allers-retours entre le travail domestique de la ferme et le travail scolaire tout comme son goût prononcé pour l’observation de la nature et notamment sa passion des papillons. La méthode rogérienne venait en contre-point des méthodes classiques. Le concept de « growth » censé fonctionner au mieux lorsqu’il est régulé de l’intérieur pour développer ses potentialités, ouvrait les premières voies d’une méthode plus ouverte, capable de gérer des complémentarités du type conservation et enrichissement plutôt que de les exclure. L’idée de congruence comme *présenciation* à soi, comme celle d’empathie avec le « comme si » d’une perception toujours incomplète d’autrui préfiguraient sans grande conscience à ce moment-là, les grands enjeux d’une méthode constructiviste

Pour sortir du projet de prise en compte du dedans à l’aide de moyens scientifiques traitant le sujet comme objet de la science positiviste, Georges va modéliser des sous-systèmes capables de limiter, réduire ou inverser les processus considérés comme « négatifs » chez l’humain. Autrement dit, plutôt que de se questionner sur les raisons de l’échec chez
l'enfant, thématique très développée dans les années 1980, il va promouvoir tout ce qui peut faciliter des gains en réussites chez chacun. De là, la personne (patient ou élève) n'est plus « parlée » à partir d'une classification extérieure mais est appréhendée comme personne irréductible à l'autre. Elle sera ainsi considérée dans toute sa complexité selon une approche subjectiviste relativiste rigoureuse (science nouvelle de la conscience dans laquelle la subjectivité n'est plus occultée mais centrale) que Georges modélisera sous le nom de « système-personne ».

Dès le début des années 80, avec la plupart des collègues de formation à la recherche, nous étions engagés dans cette voie. Pour mon compte, j'étais loin d'imaginer l'ampleur du travail qu'il nous fallait engager par la suite. J'intégrais chemin faisant toute l'originalité du système-personne<fnref n="1" /> et de l'Own-Word ou milieu personnel. Avec l'idée de Milieu entendu comme tiers inclus paradoxal générateur de sens, émergeait bien au-delà de la binarité classique Ego/environnement, un espace potentiellement libérateur de stratégies fondatrices d'un milieu personnel. Ce processus global entendu comme processus d'intégration soumettait son existence à deux conditions hautement exigeantes et particulièrement puissantes du point de vue du sujet. Celle d'une transformation dans son dedans et celle d'une répercussion à différents niveaux au sein de son mode d'organisation. Aussi, l'extrême singularité du système-personne de Georges a été de se démarquer très clairement d'une approche de l'objet comme « observable direct » au profit d'une approche seulement conjecturable à partir de corroborations fondées sur des émergences opératoires. Autrement dit, Georges s'émancipait d'une modélisation du domaine conceptuel piagétien pour accéder chemin faisant à un nouveau statut épistémologique du système personne pour lequel l'autonomie n'était plus mesurable mais seulement conjecturable. Contrairement au modèle piagétien à somme nulle, la modélisation du système personne rendait possible la prise en compte d'expériences traduites en langage partageable pour les intégrer dans des jeux de processus organisés majorants. Cette approche provocante venait bousculer mon champ d'approche professionnelle, elle m'ouvrait la voie à un premier travail de différenciation entre la psychologie expérimentale et la psychologie existentielle plus à même de travailler la subjectivité du vivant. Cependant, avec du recul en bon militant que j'étais, je n'y voyais pas encore d'intérêt pour la construction de ma personne, ni pour celle d'une méthode capable de me libérer d'une conception mesurable de l'autonomie.

## RÉCONCILIER L'AFFECTIF ET LE MENTAL

Pourtant au fil de mes écrits et des retours toujours constructifs de Georges, j'intégrais à quel point la notion rogérienne de « tendance actualisante » pouvait ouvrir un champ heuristique puissant à l'apprenti que j'étais. Mon identité de formateur s'est transformée pour relativiser ce que je savais dans mon domaine d'expertise et valoriser ce que je ne savais pas comme potentiellement exploitable. Passage difficile, voire tragique à l'image d'Athéna écartelée entre l'acceptation d'un savoir jugé abstrait et un vécu familier trop prégnant pour y voir l'amorce d'un support d'abstraction. Disjonction d'autant plus coûteuse quand l'on cherche des liens rassurants au-dehors par déni inconscient de vouloir les construire au-dedans. Georges avait souvent recours à Karl Popper pour relativiser les théories comme provisoires et insister sur l'idée que l'on ne pouvait les comprendre qu'en relation avec des

<footnote n="1">¹ Selon Georges Lerbet (1981), ce système comprend un milieu et un EGO singulier et auto-poétiquement développé selon un complexe général de processus apparentables au groupe logique piagétien INRC. Dans le modèle de Georges Lerbet (IDEC), les processus corrélés (Intériorisation (I) de l'environnement producteur de milieu personnel, décentration des actions subjectives dans le milieu(D) productrices de structuration de l'Ego) sont en interactions avec leurs antagonistes (négation et réciproque) destructeurs, eux aussi corrélés : (Extériorisation (E)) : destruction du milieu et Centration (C) : destruction de l'Ego).</footnote>
situations vécues génératrices de problèmes. La théorie du monde 3 de Karl Popper faisait écho avec nos premiers retours sur nous-mêmes et la modélisation du système personne que Georges publiait dans le Mésonance de 1981. L'imaginaire et la rationalité devenaient les deux faces d'une même médaille pour assumer leur complémentarité féconde redevable à un travail sur l'expérience de l'expérience, ou encore comme Georges aimait l'appeler l'expérience dont procède l'esprit.

## UN COUPLAGE SOLITAIRE/SOLIDAIRE

Mes échanges avec Georges furent d'une aide précieuse pour rester attentif à ce qu'il y a de vivant et de constructif dans notre posture au regard des modèles nominalistes jugés désormais heuristiquement trop réducteurs pour appréhender la complexité du vivant. Georges avait cette faculté de saisir les auteurs capables de faire écho à la sensibilité de chacun. Les lectures de G. Deveureux furent pour moi d'une grande portée heuristique. Tout particulièrement, cet auteur me guidait dans l'approche d'une autre idée de l'objectivité pour en faire une construction aux origines de réactions propres parfois inattendues voire irrationnelles, reconnues par un travail d'attention à soi à partir de l'affect. Par ce long détour personnel, je prenais des distances avec Georges pour paradoxalement penser l'objet questionné comme sujet riche de potentialités complexes équivalentes à celle du chercheur. Truisme partageable avec quiconque dans nos dires mais à y regarder de plus près dans nos faires, c'est une autre histoire.

C'est dans ce grand chaos épistémologique, que Georges au sein d'une institution telle que l'université, nous accompagnait solidairement à l'épreuve d'une traversée en solitaire : celle du passage d'une réalité objective piagétienne, épistémologiquement rassurante à celle de l'expérience d'une réalité rogérienne épistémologiquement éprouvante et conjointement transformante. Cette investigation heuristique subtile et provocante me permettait de saisir et d'intégrer une position plus relativiste fortement revendiquée par Georges dans son système-personne. En même temps qu'il reconnaissait sa dette au modèle piagétien structuraliste, Georges traçait sa voie pour se distancier des modèles de non-irréductibilité de la personne entretenus par le concept de sujet épistémique piagétien. Cette position à la fois floue et prometteuse donnait du sens à mes premières modélisations pour me distancier par étapes d'un sujet épistémique piagétien devenu trop abstrait, trop cognitiviste et peu attentif à la dimension singulière, originale, solitaire et solidaire de la personne.

Dans ce labyrinthe lerbétien, Georges conjuguait avec adresse cette capacité à mettre chacun en débat avec lui-même avec l'art d'une disponibilité d'écoute couplée d'un sourire complice bienveillant. Je faisais l'expérience du difficile chemin de l'écrit à l'écriture, les mots du langage formel ont du mal à parler d'eux-mêmes ou comme le disait Rabelais « Les mots qui font la vie sont ceux survivant aux objets qui font notre quotidien ». Mais à ces temps solitaires Georges savaient y alterner des temps solidaires. Les rencontres du GREFED<fnref n="2" /> auxquelles j'ai participé à partir de 1989, furent particulièrement déterminantes pour apprivoiser la part de doute qui fait l'humain. Paradoxalement, lors des rencontres très conviviales, chacun tentait d'expliciter au regard d'un groupe toujours solidaire, son travail d'appropriation d'une connaissance sensible éprouvée en solitaire. Les recadrages de Georges étaient toujours déterminants parfois décapants pour que l'épreuve du doute que nous cherchions plus ou moins à formaliser lors de nos interventions respectives, questionne au-delà de la pratique du doute le sens du doute comme potentiel pour agir.

<footnote n="2">² Groupe d'Études et de Recherches sur les Faits Éducatifs et le Développement</footnote>
## LE TRAGIQUE ÉTAT T

En référence aux travaux de Stéphane Lupasco, Georges a développé la notion d'énergie (absente du modèle piagétien) au fonctionnement de la personne. À partir de l'exclusion de deux matières l'une correspondant à un univers homogène, l'autre à un univers hétérogène, Lupasco posait l'hypothèse d'un état de tension (état T jamais parfait) où ces deux matières cohabitent en étant mi-potentielles et mi-actuelles tout en fondant une troisième matière-énergie qui caractérise cet état T mais précisons-le toujours imparfait. Autrement dit, pour Stéphane Lupasco, le malaise de nos sociétés vient plus d'un rejet du conflit que de son acceptation. Comme si expulser la douleur qui dérange n'expulsait pas aussi ce qui extasie. Selon cet auteur, c'est parce que la psychologie moderne est de plus en plus homogénéisée que l'homme est de plus en plus vulnérable, moins il a de conflits en lui-même plus il est vulnérable aux agressions de l'extérieur. Quant à l'hétérogénéisation elle est maîtresse du rêve. Le rêve permet de prendre sa revanche pour contredire la réalité du jour. Contrairement à Freud avec Lupasco, l'inconscient devenait le siège des actualisations pour refouler dans la conscience les potentialisations antagonistes. Je retrouvais chez S. Lupasco de nombreuses analogies avec l'idée de contre-transfert chez Deveureux. Par exemple lorsque dans le système afférent (celui qui reçoit les stimuli de l'environnement) un objet actualise des données sensorielles hétérogènes à l'insu du sujet et que celui-ci en l'identifiant en prend conscience pour le rendre significatif et potentiel dans son esprit. Par-delà ces dimensions translogiques que Georges Lerbet qualifie de singulière puissance, Georges va voir en Lupasco un précieux allié pour habiliter l'affectivité comme fondement de l'autonomie. Contrairement à Piaget qui distinguait le sens « épistémique » et le sens « vital », Lupasco s'imposait comme un solide recours pour échapper à toute entreprise réduisant les objets appréhendés à des référents déjà-là. Autrement dit, pour l'apprenti-chercheur, nouvelle mise en garde à la fois sur les risques de perte d'information sur l'objet pour le réduire à notre propre point de vue, mais aussi sur les risques de faire de l'affectivité une donnée mesurable au service d'un modèle idéalisé.

## LE PASSAGE N'EST PAS LE CHEMIN

Le passage n'est pas le chemin, le lieu du passage est au milieu dirait Michel Serres. Nous dirions aujourd'hui à l'enchевêtement d'une pratique du doute et du sens du doute que Georges a très bien su différencier pour mieux les relier dans son Spinoza 421³. Le passage ne peut se limiter à une sagesse cartésienne considérant que la pratique du doute l'emporte sur le sens du doute. Georges Lerbet avait cette capacité de renverser le chemin qui menait à l'impasse et faire en sorte que l'expérience vécue en chemin ne soit pas réductible à la seule rationalité formelle. Pour sortir des jeux clos de la raison, Georges savait d'une façon rigoureuse dissocier un imaginaire comme produit d'une image mentale extérieure au sujet avec celui prenant sa source dans la subjectivité de l'esprit. Il légitimait ainsi l'imaginaire d'un sujet s'autorisant à produire des récits poétiquement, symboliquement et mythiquement intégrés : « Ici le sujet peut suspendre l'agir, le quêter dans son univers potentiel et y piocher des mythes, ces récits enchevêtrés qui incluent le mythographe »<fnref n="4" />.

## PRÉSENCE/ABSENCE

La posture présence/absence de Georges me laissait entendre autre chose de l'ordre de l'inexprimable comme de l'inépuisable. Le passage n'est jamais au moment où l'on croit,

<footnote n="3">³ LERBET Georges, *Spinoza 421, Entre croyance et doute*, L'Harmattan, 2012.</footnote>

<footnote n="4">⁴ LERBET Georges, *Le sens de chacun*, L'Harmattan, 2004, P. 77.</footnote>
l'événement comme perturbateur et peut-être clin d'œil du destin peut nous y conduire. Georges Lerbet m'accompagnait dans ces moments suspendus à l'épreuve du sens du doute avec une sereine bienveillance. Cette posture engage à faire et surtout refaire tel Sisyphe, mais cette fois relayée par une conscience événement, ouverte au sens du doute pour se distancer d'une pratique du doute trop souvent assujettie au modèle de la croyance. Si le chemin se fait en marchant, le faire ne s'épuise plus dans l'explication mais s'enrichit de l'expérience de nos propres expériences.

## L'ENTRE-DEUX ET LA TERRE EN TIERS

Engagé à partir de 1989 dans une recherche intitulée « *Imaginaire et rationalité dans la prise de décision* », je vivais en même temps le paradoxe et les potentialités de dépassement de cette dichotomie. Légitimer la fonction de l'imaginaire en nous, permettait de sortir de la dichotomie imaginaire et rationalité pour les conjointre dans l'expérience de la recherche et les assumer en 1995 sous un titre aussi prometteur que perturbateur : « *Histoire d'une recherche et transactions formatrices* ». Tel Épiméthée, je ne pouvais dire une partie du chemin qu'après coup et aussi trouver un nouvel écho aux propos de Georges « Prométhée et Épiméthée n'étaient plus que les faces temporelles d'une même essence, d'un même entier, réintégrées dans l'expérience de l'existence »<fnref n="5" />.

Dans cet entre-deux Georges Lerbet m'a laissé cheminer pour éprouver et formaliser chemin faisant les moments de synchronicités saisis pour nourrir mes premières modélisations. Dans son ouvrage *L'école du dedans*, parut en 1992, Georges montrait de façon très didactique l'intérêt majeur de sa maïeutique nouvelle impulsée par le système personne pour participer au développement de l'école nouvelle. Cette maïeutique nouvelle s'affirmait en mesure de dépasser les contradictions entre le projet de prise en compte du dedans et les moyens mobilisés par les experts de la pédagogie. Les pédagogues disait-il se contentent de chercher à traiter l'enfant-apprenant comme un objet de la science positiviste.

La question de l'autonomie du sujet devenait alors cardinale pour se démarquer d'une psychologie positiviste, cherchant à lire l'autonomie du dedans à partir de paramètres strictement extérieurs. Avec les travaux de F. Varela<fnref n="6" />, Georges trouva d'une part à légitimer le statut épistémologique du système personne et d'autre part à élargir et complexifier son support théorique. Les travaux de F. Varela mettaient en évidence que le vivant est couplé structurellement avec son environnement qui lui sert de sources d'informations. Brièvement dit, il se produit par couplage une résonance interne au système vivant, résonance suivie d'une relaxation. Très vite, Georges voit des analogies avec le système IDEC évoqué plus haut, pour repérer dans la résonance le processus d'intériorisation et dans la relaxation le processus de décentration. Autrement dit, une résonance sans relaxation équivaut à une intériorisation sans décentration, ce qui se peut se traduire dans la version de Lupasco comme l'actualisation d'une centration sur soi par incapacité de générer de l'hétérogénéisation. Par ce couplage absent ou présent Varela distinguait les sciences de la commande par opposition aux sciences de l'autonomie, tout comme Rogers avait su distinguer en son temps ce qui appartenait au sujet de ce qui relevait des « facilitateurs extérieurs » conçus pour tester son apprentissage.

Un séminaire avec Varela organisé par Georges en 1989 à l'Université de Tours, a été pour le groupe du GREFED l'occasion d'ouvrir un nouvel espace de dialogue entre l'esprit des sciences cognitives et l'esprit rapporté à l'expérience vécue. Autrement dit, l'ouverture d'un dialogue entre l'expérience et l'expérience de l'expérience en écho avec l'approche du système-personne et son école du dedans. Ce dialogue rendu possible invitait en même temps au dépassement des contradictions tirées d'une vision linéaire du biologique et du cognitif au

<footnote n="5">⁵ LERBET Georges, *L'ignorance et la sagesse, Essai sur le divin*, Éditions Vega, 2008, p. 91.</footnote>

<footnote n="6">⁶ VARELA F J., *Autonomie et connaissance, Essai sur le vivant*, Ed Seuil, 1989.</footnote>
profit d'une intégration du paradoxe prenant en considération la personne dans sa globalité autrement dit la personne qui agit et ressent.

## VIVRE L'EXPÉRIENCE DE L'EXISTENCE DU DOUTE DU SENS ET DU SENS DU DOUTE

Georges partageait bien plus ce qu'il cherchait que ce qu'il savait, c'est pourquoi ses apports ne pouvaient avoir aucun sens si on n'était pas soi-même en recherche. Travailleur infatigable, il a avant tout accompagné chacun à réfléchir son expérience sans s'y résoudre pout faire de la réflexion elle-même une expérience existentielle. Autrement dit, « savoir comment on sait » implique le sujet épistémique piagétien quand « savoir que l'on ne sait pas que l'on sait » habilite le sens du doute chez la personne couplée à son environnement. De ce couplage naît la connaissance quand source et intention s'interfécondent de leur présence/absence.

## UNE LIBERTÉ QUI ACCEPTE L'IGNORÉ

Chemin faisant, Georges est devenu un compagnon de route, celui qui sait qu'il ne sait pas ce que je sais, mais qui sait partager l'épreuve vécue puisqu'il était lui-même depuis longtemps engagé dans cette voie. Plus tard en tant qu'accompagnateur de groupes, j'ai sollicité Georges aussi souvent que possible pour témoigner de son travail auprès des étudiants. Très souvent, il ne répondait jamais à la commande mais comme toujours il répondait à l'essentiel, c'est-à-dire aux conditions à créer pour générer le vivant en chacun. Lors de ses interventions, je me représentais 30 ans en arrière, ne pouvant capter que du bruit porté par un souffle intérieur constamment renouvelé. Qu'entendent-ils de ce qu'ils entendent ? L'oreille l'organe de la peur disait Nietzsche, celle des bruits du dehors dans le clair-obscur des forêts de la transcendance, mais peut-être aussi avec Georges celle des bruits baroques de l'intérieur potentiellement libérateurs de nouvelles respirations capables de hisser chacun en dedans de lui-même.

En réhabilitant épistémologiquement la complexité de l'autonomie du vivant, Georges a su accompagner nombreux d'entre-nous à se fier à soi pour mieux être disponible à l'autre, à ne pas craindre une voix(e) intérieure pour assumer autrement les recadrages qui accompagnent la transformation des systèmes vivants qu'ils soient une personne, une entreprise, une démocratie. L'écoute de cette voix intérieure relève d'un travail d'authenticité, d'une attention à l'autre, d'une pensée décidante, d'une prise de risque, d'une instabilité assumée pour ne pas céder aux modèles de mise en œuvre d'une barbarie douce porteuse d'insignifiance et de mal-être..

Le travail de Georges est une quête laborante et œuvrante de l'inachevé, travail puissant parce que hautement personnel et profondément rigoureux. Il ouvre une voie renversante sur le sens que pourrait avoir « L'œuvre du travail »<fnref n="7" /> de chacun dans nos sociétés. En partant de sa liberté toute intérieure chacun peut œuvrer avec ce qui est et ce qui manque. Cette démarche incertaine mais féconde permet d'échapper à toute centration abusive sur soi sous prétexte d'hyperlucidité, d'échapper au modèle d'une science qui faute de faire appel au rôle inventif de l'esprit se replie sur une réalité réduite au fait et à l'objectivité, d'échapper enfin à l'usage exclusif du raisonnement analogique pour y conforter sa seule croyance. Georges a été un authentique compagnon d'existence, il m'a accompagné à

<footnote n="7">⁷ En 1971 dans son ouvrage *Introduction à une pédagogie démocratique*, Le centurion/ Sciences humaines, Gorges Lerbet écrivait P. 102 : « Ceux qui ont peiné ensemble sur un travail, qui se sont confrontés à la réalité qu'exige un effort manuel ou intellectuel, s'assurent une expérience inestimable pour l'accession à l'état d'homme libre ». Cette citation m'a fortement inspirée pour écrire en 2016 *L'œuvre du travail, contribution à une science nouvelle du travail*, Cognition et formation, L'Harmattan.</footnote>
ressentir ce qu'il y a de plus précieux dans la liberté celle qui permet de jouer avec pour
mieux intégrer l'ignoré. Cette liberté « ... appartient à notre esprit, à notre faculté de penser et
de réfléchir. Elle appartient aussi à notre conscience qui contient une part de ce que nous
avons délié avec le monde et qui s'applique adéquatement à l'imaginaire individuel dans
lequel chacun peut se mouvoir selon sa fantaisie »<fnref n="8" />. Par cette quête de l'inachevé en chacun,
l'œuvre authentique, rigoureuse, puissante de Georges Lerbet s'inscrit pour nous, comme
œuvre de conciliation des contraires à l'entre-deux de la science et de la spiritualité pour
préserver la part de Vivant en chacun.

*

Ouvrages de références

Loisirs des jeunes, Éditions Universitaires, 1967 (traduit en portugais, italien et espagnol)

Introduction à une pédagogie démocratique, Le Centurion, 1971

L'éducation démocratique. Introduction à une pédagogie psychosociale de la formation permanente, Champion, 1978

L'école du dedans, Hachette-Éducation, 1992

Le sens de chacun, L'Harmattan, 2004

L'ignorance et la sagesse, Essai sur le divin, Éditions Véga, 2008

Spinoza 421, Entre croyance et doute, L'Harmattan, 2012

Contribution à des ouvrages collectifs

« L'univers psychique et la pensée complexe », in Stéphane Lupasco. L'homme et l'œuvre,

<figure><img src="image_30.png" /></figure>

<footnote n="8">⁸ LERBET Georges, *L'ignorance et la sagesse, Essai sur le divin*, Éditions Véga, 2008, P. 101.</footnote>
# Colloque Georges LERBET

## Atelier 6

### La fonction formatrice, initiatique
de la reconnaissance de l'incomplétude

#### Animateurs

Alain Barrault - Yvette Vavasseur

#### Intervenants

Marie Contri

Franck Vialle

Pascale Séas
# RÉFLEXION SUR LA MORT

Marie CONTRI

Psychologue clinicienne

Membre du Droit Humain

marie.contri@orange.fr

Le processus initiatique maçonnique met en scène<fnref n="1" /> une confrontation à la Mort, en tant que REALITE EXISTENTIELLE, commune à tous. Que peut nous apporter cette confrontation ?

Elle nous incite à une réflexion sur la Mort, qu'elle nous signifie nécessaire pour progresser dans la voie de l'Initiation.

## Peut-on définir la Mort ?

Il y a le « mourir » qui exprime un acte - difficile à définir - car il se situe à la fois dans la vie et à un moment précis où la vie s'échappe. C'est alors, l'état de Mort. La Mort, est en effet, perte de vie. Elle nous coupe brutalement de la vie. Elle sépare, donc, de tout ce qui pour nous représente la vie : chaleur, mouvement, lumière, émotions, sentiments, paroles, pensées, actes...

Elle représente la FIN de notre existence. Elle est FINITUDE.

Nous sommes mortels – tous. Et, c'est même la seule certitude que nous partagions tous avec l'incertitude du moment où elle surviendra. Paradoxalement, elle marque notre condition d'être vivant. Nous faisons partie de ce que Aristote appelait « la phusis » que l'on peut traduire par « le règne du vivant », c'est-à-dire, « tout ce qui naît, croît, atteint son épanouissement et disparaît » (nature-animaux-êtres humains.) Nous sommes des êtres « inscrits dans le temps et en mouvement. » dit Aristote. Ainsi, notre naissance, en nous inscrivant dans la chaîne du vivant, nous inscrit dans la Mort à venir.

Dans cette première approche, la Mort en tant que finitude se définit par rapport à la vie dont nous avons une expérience. Mais, si nous cherchons à la définir par rapport à ce qu'elle est en elle-même, dans son « essence » pourrait-on dire, alors, nous nous trouvons en grande difficulté. Nous n'avons aucune expérience de la Mort et, si nous souhaitons nous en approcher au plus près – par celle d'un être proche ou par quelque expérience extrême personnelle ou bien lors d'un accident ou d'une maladie – nous restons toujours en marge, aux abords ; Nous ne connaîtrons ce moment de la Mort qu'à l'instant même de le vivre et nous ne pourrons rien en dire, à jamais.

La Mort est de l'ordre de l'INCONNU.

Elle se situe HORS de TOUTE CONNAISSANCE.

Alors, qu'en dire ?

RIEN

Nous sommes face à une sorte de béance, de vide ou, de noir absolu, sans limite, sans rien qui puisse se nommer. Dans le film de Bergman, « Le 7e Sceau », conte métaphysique sur la Mort, le chevalier demande à la Mort :

<footnote n="1">¹ Cf. « La Légende d'Hiram »</footnote>
« Tu me révèleras tes secrets ? »

La Mort répond :

« RIEN ».

Le chevalier :

« Tu ne sais rien ? »

La Mort :

« RIEN ».

Cette énigme de la Mort à laquelle nous nous heurtons, nous renvoie, dans un mouvement de « réflection » – à la manière d’un miroir – à la question de nos origines ; nos origines qui, malgré les traces laissées par nos ancêtres, se perdent dans l’INCONNU et le NON CONNAISSABLE.

L’en-deçà et l’au-delà de la Vie nous sont inatteignables. Se pose alors la question du sens même de la Vie et de nos existences. « Que faisons-nous ici bas ? »

Ces questions, étroitement articulées entre elles, dites « métaphysiques » révèlent à l’Être Humain, un MANQUE fondamental le concernant. Quelles conséquences pour l’Être Humain ?

Ce MANQUE – métaphysique – génère chez l’Être Humain l’idée que la Condition Humaine porte la marque d’une INCOMPLÉTUDE. Aristote parle « d’une forme insuffisante, imparfaite de l’être » (dans sa réflexion sur « L’être en tant qu’être »). Mais, parallèlement, ce même MANQUE est à l’origine, chez l’Être Humain de l’émergence du DESIR.

Qui est d’abord désir de savoir et désir de dépasser ses limites.

L’Être Humain est ainsi pris – de façon tragique – dans une tension entre MANQUE et DESIR, entre finitude et désir d’Immortalité, entre l’Inconnu – le Non Connaissable – et désir de savoir. Cette situation a pour conséquence, d’induire, dans les différents groupes Humains, de façon inconsciente et/ou consciente un certain nombre d’attitudes existentielles et de productions de l’esprit.

J’aborderai deux grands types d’attitudes :

## 1<sup>ER</sup> TYPE : COMBLER LE MANQUE - ÉLABORATION DE LA CROYANCE DANS LE DIVIN

Face au caractère d’INCONNU – absolu – de la Mort, – véritable traumatisme – l’esprit humain ne peut élaborer une représentation de la Mort en rapport avec le réel. Alors, l’Imaginaire humain s’engouffre dans cette béance d’INCONNU, dans ce vide, pour le COMBLER.

S’élabore alors dans l’esprit humain, une représentation hors du commun, surnaturelle, capable de répondre au désir de dépassement des limites Humaines, créatrice du monde et des êtres, « un être constamment et de toujours dans son accomplissement » dit Aristote – l’Être parfait qu’il appelle DIEU.

Cet « Être », ne représente-il pas tout ce qui manque à l’Être Humain ?

La Connaissance – l’Immortalité – la Toute Puissance.

Dans le film de Bergman, le chevalier dit :

« On ne peut pas vivre face à la Mort et au Néant de tout ;

Mon cœur est vide, il nous faut une image et cette image c’est DIEU. »

DIEU, l’autre face du RIEN ?
A partir de cette représentation du divin, s'élaborent des récits qui s'organisent en un ensemble complexe et cohérent ou le Symbolique se relie à l'Imaginaire pour élaborer une représentation du monde où chaque élément à sa place, son histoire.

Cette représentation du monde répond à la Question des Origines et de la Mort, organise la vie du groupe en édictant un système d'interdits et de valeurs destiné à donner un sens à l'existence et à maintenir la cohésion du groupe.

Se constitue alors, Le monde de la croyance dans le divin, qui prend différentes formes selon les groupes Humains et les époques.

La Mort devient alors représentable et prend un sens qui varie selon les différentes cultures.

## Exemples de représentation de la Mort :

### a) Dans la croyance chrétienne :

La Mort est représentée comme un passage vers une autre forme de vie – éternelle – qui se pense et se prépare durant la vie terrestre ouvrant ainsi à une vie spirituelle où le désir de dépassement de l'Être Humain prend la forme d'une quête vers une image divine – DIEU – qui transcende sa condition Humaine – tout en la lui rappelant – le ramenant ainsi à une position d'humilité articulée à la culpabilité.

La Mort est également représentée comme un meurtre sacrificiel.

Elle est alors acceptée par celui qui meurt et par l'ensemble du groupe.

Elle prend le sens d'un don qui a une valeur salvatrice pour l'ensemble du groupe.

La Mort est ici sublimée.

(Le mythe d'Hiram se situe dans cette pensée chrétienne. La Mort d'Hiram, acceptée, prend valeur de sacrifice, ce qui n'est pas sans rappeler la « Passion du Christ ».)

### b) Dans la culture Aztèque (15ᵉ / 16ᵉ) :

Les meurtres sacrificiels avaient pris une ampleur considérable - jusqu'à 2000 morts / jour pendant plusieurs jours de suite – meurtres d'hommes faits prisonniers à cet effet, mais aussi de personnages Aztèques qui avaient une position hiérarchique élevée dans la société et qui faisaient don de leur vie.

Ces meurtres sacrificiels, répétés de façon rituelle, avaient pour objectif – paradoxal –, par cette offrande au Dieu, de le satisfaire, afin qu'il consente à maintenir vivante, l'intégrité du groupe de la « Civilisation du 5ᵉ Soleil ».

La Mort, apparaît ici, comme nécessaire au maintien de la Vie.

La croyance dans le divin, qui s'origine dans l'Imaginaire, prend force de Réalité Extérieure. On la retrouve depuis le début de l'Humanité. Elle est un des piliers de la culture des groupes Humains. Elle nourrit l'expression des désirs, craintes et angoisses de l'Être Humain, face à la problématique de la Mort, dans toutes les formes de la création artistique, particulièrement, l'Architecture (pyramides, Temples, cathédrales) mais aussi, poésie, peinture, musique, etc.

L'élaboration de la croyance en le divin « tisse des fils », pourrait-on dire, pour « réparer », « combler » la béance que constitue l'INCONNU de la Mort et de l'ensemble des questions métaphysiques qui s'y rattachent. Réussit-elle pour autant à combler le manque ressenti par notre incomplétude ? Réussit-elle à apaiser l'angoisse existentielle et plus particulièrement celle ressentie devant la Mort ?

Le DOUTE trouve à s'insinuer dans la foi en la croyance religieuse...
Et dans le film de Bergman, le chevalier dit :

« Face au néant, il nous faut une Image, celle de DIEU.

Mais elle se dérobe... »

Le chevalier poursuit :

« Je veux savoir, pas croire... »

## 2<sup>ème</sup> TYPE : PENSER LE MANQUE -APPROCHE(S) D'ORDRE PHILOSOPHIQUE-

Il existe d'autres approches de la Mort qui ne cherchent pas à combler mais laissent place au Manque et cherchent à le penser. Ce sont pour la plupart, des approches d'ordre philosophique. Elles impliquent de considérer la Mort comme une RÉALITE INCONTOURNABLE à AFFRONTER, malgré l'angoisse existentielle, voire le désespoir original qu'elle génère.

Qu'est ce que « penser le MANQUE » ?

Si la Mort représente du non-connaissable, par contre, nous connaissons l'expérience de la PERTE – celle d'êtres chers – mais, pas seulement. Car, depuis notre naissance nous sommes confrontés à la perte. Notre naissance est déjà séparation, ce qui laisse trace en nous dans l'Inconscient qui se constitue.

Au fur et à mesure de notre développement physique et psychique, nous devons apprendre à perdre, pour passer d'un stade à un autre, ce qui nécessite chaque fois, un travail intérieur plus ou moins difficile, plus ou moins anxiogène, afin d'amener une transformation intérieure, permettant d'aborder le stade suivant, toujours chargé d'inconnu.

(Ce qui est évoqué dans le Mythe maçonnique d'Hiram – cette notion de transformation intérieure pour affronter la Mort – mettant ainsi l'accent sur le rapport de soi à soi, c'est-à-dire le rapport à « l'être ».)

Mourir, c'est perdre la vie.

Accepter notre finitude, c'est continuer à faire un travail intérieur lié à la perte – à cette perte là, à cette séparation là – avec ce que cela implique comme prises de conscience.

Mourir, c'est être confronté – de son vivant – à du « non-connaissable ».

L'accepter, c'est accepter de ne pas « tout savoir » (malgré notre désir de savoir), c'est abandonner la position de « toute-puissance » – celle de l'enfance – celle que représente DIEU.

C'est accepter des questions sans réponse...

Si accepter la finitude et le non-savoir liés à la Mort, c'est travailler à l'intérieur de soi, tout au long de sa vie, à accepter la perte, c'est aussi, dans un mouvement de pivotement, mettre L'EXISTENCE EN PLEINE LUMIERE ET PENSER L'ETRE HUMAIN AU CŒUR DE CELLE-CI.

Position où peut alors émerger la capacité de se réapproprier son existence et de découvrir « la liberté de s'inventer », de construire son existence en lui donnant sens.

Position de responsabilisation où l'éthique et le lien à l'autre prennent une place essentielle, fondatrice.

Penser le MANQUE, c'est aussi penser, que le lien à l'autre, s'intériorise en soi et perdure quand la relation se rompt, permettant que quelque chose de ce lien ou de la parole de l'autre, puisse encore s'exprimer et se transmettre à autrui. C'est peut être ce qu'évoque cette parole du rituel. « L'amour est plus fort que la Mort ».
Quelque chose de l'autre – défunt – peut encore continuer à exister dans la pensée des vivants et dans l'action de ceux-ci. Ce qui fait dire à J. C. Ameisen – scientifique et penseur contemporain – que nous sommes aussi « pétris d'absence » – de l'absence de ceux qui ont disparu – de tous ceux qui nous ont précédés.

Il exprime combien, à différents niveaux, les « chaînons manquants » sont aussi constitutifs de ce que nous sommes.

Enfin, penser le MANQUE c'est aussi prendre conscience que la pensée elle-même s'enracine dans le MANQUE. Ce positionnement dans l'existence, n'exclut ni la position fondamentale de solitude, ni la dimension du tragique, mais elle introduit la joie profonde de se sentir exister – à l'intérieur de ses propres limites – la joie profonde de se sentir, d'autant plus vivant, que la conscience de sa propre vulnérabilité et de l'éphémère est présente.

## CONCLUSION

Réfléchir à la question de la Mort nous entraîne bien au-delà, et c'est justement ce qui fait gouffre, « l'au-delà ».

Toute représentation mentale concernant la Mort procède d'une élaboration construite. C'est un fait de culture. En effet, s'origine dans l'esprit humain, au cœur même du manque métaphysique, une élaboration spirituelle, une pensée spéculative qui s'articule et s'entremêle à une quête de connaissance à jamais inassouvie.

Il apparaît, que toute conception s'y rattachant, s'articule intimement à une conception de l'existence correspondante, formant ainsi un ensemble cohérent, constitutif en grande partie de la culture du groupe.

Toute conception, qu'elle soit de l'ordre de la croyance dans le divin ou d'ordre philosophique, renvoie à la question du SENS et au questionnement sur la VALEUR DE L'EXISTENCE.

Ce qui fait dire que « l'on meurt Humainement à partir du moment où un questionnement sur la valeur de l'existence a surgi ».

*

## Nota

J'ai fait la connaissance de Georges LERBET dans le cadre de la vie maçonnique, dans le Berry.

Au cours d'un certain nombre d'années jusqu'à sa mort, nous avons eu l'occasion de rencontres et d'échanges relativement fréquents. Échanges que j'aimais beaucoup, toujours ouverts et stimulants.

Je conçois la présentation de cette « Réflexion sur la Mort » – en résonance avec sa pensée – comme une forme d'hommage à plus d'un égard.

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# SYSTÈME-PERSONNE ET PROCESSUS COGNITIFS

Franck VIALLE

Maître de Conférences H.D.R, Sciences de l'Éducation, UPPA,
Directeur de recherches, laboratoire EXPERICE EA 3971 Paris VIII, Paris 13, UPPA,
Ancien étudiant de Georges Lerbet

Parmi les travaux de recherche en éducation de Georges Lerbet, et la trentaine d'ouvrages publiés, il est un thème qui reste pour nous extrêmement actuel et stimulant : il s'agit de la modélisation du système-personne. Publiée en 1981, sous le titre : « *Une nouvelle voie personnaliste : le système-personne* », cette modélisation a toujours été retravaillée par son auteur et cela au moins jusqu'à la publication de « *L'autonomie masquée. Histoire d'une modélisation* » en 1998. Georges Lerbet, au fil de ses rencontres intellectuelles, n'a eu de cesse que d'enrichir son premier modèle. Ce sont les premières étapes de cette histoire que nous souhaitons évoquer ici, telles qu'elles nous apparaissent à la suite de ses différentes publications. Il importe cependant, avant toute chose, de rappeler l'avertissement de Georges Lerbet au sujet de son modèle. Le système-personne n'est pas un observable direct, mais un objet conjecturable (1998, p.12). C'est dans cette précaution d'usage qu'apparaît sûrement à la fois l'éthique de son auteur et un aspect de sa posture épistémologique.

## I - LEWIN ET LE MOIGNE

Au départ, l'idée féconde de Georges Lerbet est d'insérer entre la personne et l'environnement un troisième terme : le milieu. Celui-ci est alors considéré comme un espace interface, permettant de rendre communiquant le sujet avec son environnement. Cette intuition est liée, comme l'auteur s'en explique (1981 IV, p.21) d'une part, à l'insatisfaction de la théorie du champ de Kurt Lewin<fnref n="1" /> et probablement d'autre part, à la rencontre avec les concepts de l'approche systémique développés, en France, par Jean-Louis Le Moigne<fnref n="2" /> à la même période. Georges Lerbet adopte le modèle systémique et considère que la « personne » est un système d'échange énergétique, ouvert sur un environnement à la fois menaçant et source de transformations possibles. La représentation canonique d'un système pose celui-ci comme inclus dans une forme géométrique (généralement un triangle) et séparé ainsi de son environnement. Les systèmes dits ouverts sont en interactions dynamiques avec cet environnement. Cette relation est représentée usuellement par des flèches entrante et sortante du triangle (In, Ex). Pour Georges Lerbet le système-personne est alors la conjonction d'un EGO sorte de {Je, Moi, Soi} et d'un Milieu {Own World}. L'Own World correspond au milieu propre de la personne. Il porte les représentations et perceptions de l'environnement pour chacun. Il est de l'ordre d'un construit social, culturel, conceptuel et paradigmatique. Pour Lerbet (1984, p.59) « tout objet est relatif à celui qui le définit, à sa propre gestion du temps et de l'espace (son milieu) et il n'est pas la réalité d'un environnement externe indépendant de l'observateur ». Dès lors, cet auteur vient à considérer qu'il y a autant de milieux que de personnes même si, certaines constructions sont partagées par une même communauté, à un moment donné<fnref n="3" />. Inspirée du schéma lewinien, une première

<footnote n="1">¹ LEWIN K., *Psychologie dynamique*, PUF, Paris, 1959.</footnote>

<footnote n="2">² LE MOIGNE J-L, *La théorie du système général. Théorie de la modélisation*, PUF, Paris, 1977.</footnote>

<footnote n="3">³ Georges Lerbet, pour illustrer la dimension sociale et culturelle du milieu, s'appuie sur la compréhension du ciel de Ptolémée qui mettait la terre au centre de l'Univers. Dès lors, (1984, p.58) « l'univers était lu avec une voûte céleste qui (...) entourait une terre plate. Tel était le milieu cosmologique des hommes de ce temps. Ils vivaient ainsi ce qu'ils avaient intégré de l'environnement et qui contribuait à la construction de leur culture ».</footnote>
modélisation du système-personne pouvait alors se présenter de la façon suivante
(Lerbet 1981 III, p.25) :

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Nous remarquons, pour notre part, que la notion de « milieu » est plus suggestive que celle de « Own-World ». Elle est plus équivoque, et par ce fait, semble-t-il, plus à même de dire quelque chose de cet espace intermédiaire. Pour René Zazzo par exemple (2005, p.76), le milieu « est une métaphore, et par surcroît un paradoxe. La métaphore ici est une image d'ordre spatial, plus précisément encore une figure géométrique. Le paradoxe est un renversement de signification consistant à désigner par milieu, c'est-à-dire par son centre l'ensemble de la figure ». La même année 1981, une deuxième publication proposa le modèle qui fait encore référence aujourd'hui. Ce modèle que nous verrons plus bas, s'enrichit de processus cognitifs. Cet enrichissement paraît lié à l'apport des travaux de Piaget et de Lupasco.

## II – LUPASCO ET PIAGET

Les publications de Georges Lerbet attestent de sa filiation à la pensée piagétienne. Or, ce lien assumé se double aussi d'une critique épistémologique des travaux de l'auteur genevois. Pour Lerbet en effet, (1995, p.98) Piaget « n'a pas osé (ou pu) rompre avec le structuralisme desséchant, binaire et généralisateur, qui a entaché le constructivisme de relents positivistes... ». Dès lors, s'il reprend certains concepts de Piaget c'est largement pour les augmenter, les transformer et les confronter aux questions de l'autonomie et des paradoxes. Nous verrons plus bas, l'apport des processus cognitifs piagétiens au système-personne mais auparavant, il nous faut nous arrêter sur l'apport épistémologique de Stéphane Lupasco dans la pensée de Georges Lerbet.

## A – LE MONDE DE LUPASCO

### L'énergie de l'évènement

Lupasco apporte le concept d'énergie ainsi que toute une méthodologie et logique pour le penser et, permet à Lerbet, de fonder résolument son option systémique, en différenciant structure et système. Pour ce-dernier (1986, p.20) « un système peut être considéré comme
une structure qui gère de l'énergie prise au sens large [⁴]. Ou, ce qui revient au même, une structure est un système qui ferait l'économie de l'énergie, mais qui, se faisant, se confondrait avec lui en amont comme ce fut précisément le cas chez Piaget (1968) lorsqu'il ne notait pas de différence entre structure et système en allant jusqu'à employer quasiment l'un des termes pour l'autre ». Lupasco permet de penser le contradictoire et Lerbet s'en saisit pour penser à son tour, les paradoxes consubstantiels à l'autonomie du vivant. De la structure au système, Stéphane Lupasco (1960, p.15) propose tout d'abord de substituer la notion d'évènement à celle d'élément. Ce qui fait évènement<fnref n="5" /> est une rupture dans une continuité. D'une certaine manière, il n'y a pas d'évènement sans échange d'énergie. Pour cet auteur (1960, p.19) « un dynamisme est donc toujours présent comme moteur de n'importe quel évènement ».

## Principe d'antagonisme

Ensuite, pour Lupasco, c'est le principe d'antagonisme qui régit tous les systèmes énergétiques. Leur condition d'existence est subordonnée à une dynamique contradictoire d'où résulte une variété d'équilibres possibles. « *Tout dynamisme implique ainsi, afin d'être un dynamisme, un dynamisme antagoniste de telle sorte que l'actualisation de l'un potentialise l'autre* » poursuit-il (Ibid., p.74). L'antagonisme et la contradiction sont au cœur de la logique de Lupasco. Se rapprocher et se fuir comme se confondre et s'exclure existent simultanément dans un système énergétique. Le système s'équilibre par des processus d'actualisation et de potentialisation des deux termes contradictoires. En effet, selon cet auteur, dans tout système énergétique il est indispensable qu'une certaine énergie passe d'un état potentiel à un autre actuel. Stéphane Lupasco apporte encore, par la notion de tiers inclus, un élément extrêmement stimulant pour la pensée. Pour lui (1987, p.47) « *les dynamismes antagonistes et les processus contradictoires ne peuvent s'actualiser ni se potentialiser de manière que les uns dominent les autres, si bien qu'ils peuvent se trouver, justement en passant de la potentialité à l'actualisation, et inversement, à mi-chemin pour ainsi dire, au même degré, chacun d'eux de l'actualisation et de la potentialisation*. C'est ce que j'ai appelé, dans ma logique formelle, l'état T, ou du tiers inclus. Ici, la non-contradiction est la moins forte et la contradiction la plus forte »». Un système énergétique, poursuit-il, ne fonctionne pas sans contradiction, celle-ci est au contraire, le principe même de la concentration et de l'intensification de l'énergie.

## L'homogène et l'hétérogène

Lupasco conceptualise encore les notions d'homogène et d'hétérogène. Pour lui, l'homogène relève de l'identité, quand l'hétérogène s'inscrit dans le non identique. « *La notion d'homogénéité est en relation étroite avec celle d'uniformité, de conservation, de permanence, de répétition, de nivellement, de monotonie, d'égalité, de justice (...) avec les notions logiques d'identité, de tautologie, de déduction classique ou aristotélicienne, de rationalité (...) la notion d'hétérogénéité possède des affinités certaines avec celles de diversité, de différenciation, de changement, de désaccord, d'inégalité, d'injustice, de dissemblance, de variation, de nouveauté, de non identité, d'exclusion, d'individualisation etc.* » (1960, p.79). Mais c'est de la rencontre de l'homogène et de l'hétérogène que naît la possibilité d'existence d'un système énergétique. Lupasco l'affirme clairement lorsqu'il écrit

<footnote n="4">⁴ Pour l'auteur (1986, p.19), l'énergie est comprise ici de façon élargie, elle peut, en effet, être tout aussi bien de l'énergie physico-chimique, calorique ou de l'information. Jean-Louis Le Moigne (1990) a d'ailleurs forgé le néologisme « d'inforgétique » pour spécifier le caractère énergétique de l'information.</footnote>

<footnote n="5">⁵ Il nous faut ici comprendre l'évènement comme différent de l'être. Pour pierre Cassou-Noguès (2010, p.34) « l'évènement passe et ne se reproduit pas, alors que l'être est susceptible de se répéter dans d'autres évènements (...) l'être (ou l'objet) est ce qui peut se reconnaître comme le même ». Dès lors (Ibid., p.33), « l'être est immobile. Il apparaît dans l'évènement comme un pôle d'identité (...) alors que l'évènement s'étend, l'être se répète ».</footnote>
(1960, p.72) que « deux dynamismes homogènes ou identiques se confondent, se fondent l'un dans l'autre et, ne peuvent s'opposer, engendrer le moindre antagonisme entre eux. Deux dynamismes hétérogènes, rigoureusement non identiques ne peuvent se toucher, s'ignorent, aucune relation, aucun contact, donc certainement aucun antagonisme n'est possible et concevable entre eux. Pour que des dynamismes puissent être antagonistes, il faut que leur nature énergétique participe à la fois de l'homogène et de l'hétérogène... ».

### Trois matières

Enfin, Lupasco (1960, p.62) présente trois aspects de la matière : la matière macrophysique (matière brute et inanimée), la matière macroscopique qui compose les êtres vivants (matière vivante) et la matière microphysique (quanta). Or, pour le vivant, la tension entre l'homogène et l'hétérogène n'est pas de même nature que pour les autres matières. La condition fondamentale de la vie relève d'un antagonisme dissymétrique. C'est dire que la viabilité d'un système vivant est tributaire du primat de l'hétérogène sur l'homogène. En effet, selon cet auteur (Ibid., p.35) « *Les processus de mort sont des processus d'homogénéisation cellulaires* ». Les systèmes vivants sont victimes d'une entropisation croissante et luttent, jusqu'à leur disparition, contre la dégradation de leurs conditions. Ils s'organisent toujours davantage par complexification systémique et, corrélativement, s'affaiblissent progressivement, par la diminution des dynamismes antagonistes et par l'augmentation de leur non contradiction. Nous touchons là au tragique de l'homme. C'est dans cette relation antagoniste des processus intégratifs et désintégratifs, que nous retrouvons les travaux de Georges Lerbet.

### Processus intégratifs et désintégratifs

Celui-ci considère que la personne est d'une part un système d'échange énergétique et, d'autre part, fonction d'un modèle transformationnel. Il affirme (1981, p.14) qu'« ici, tout se construit par transformations intégratives du système antérieur vers le suivant selon un processus dialectique de plus en plus complexe mettant en jeu deux fonctions primaires : l'assimilation de l'objet par le sujet et sa réciproque l'accommodation. Lorsqu'elles s'équilibrent, il y a adaptation... ». Inspiré des travaux de Lupasco, Lerbet montre que le système-personne ne cesse de se complexifier par intégration successives. Il s'organise toujours davantage « pour gérer plus de variété fonctionnelle, donc gagner en néguentropie. Inversement, ces transformations sont sans cesse en relation avec des transformations inverses décomplexifiantes, désintégratives, dé-abstractives qui tendent à la désorganisation, à du désordre personnel donc à gagner en entropie »<fnref n="6" />. C'est donc, nous semble-t-il, dans ce décor épistémologique proposé par Stéphane Lupasco, que Georges Lerbet va reconvoquer les concepts piagétiens pour dynamiser sa modélisation du système-personne.

## B – LES PROCESSUS COGNITIFS PIAGÉTIENS

Avant d'aborder le groupe INRC de Piaget et son extension avec le groupe IDEC de Lerbet, il semble opportun de poser les différents modes de régulation des systèmes vivants en lien avec le niveau croissant d'intégration personnelle.

<footnote n="6">⁶ Ibid., p.47.</footnote>
# 1 - Niveaux de régulation et d'intégration

## Rythmes

Georges Lerbet (1981, 1995) propose une catégorisation des principaux modes de régulation majorants, pour le développement des systèmes vivants. Il part des modes d'intégration les plus simples pour aller au plus complexes. La régulation de premier niveau correspond au rythme. Il s'agit ici de la forme la plus économique, pour un système vivant, de maintenir son identité dans un environnement instable. L'auteur évoque des régulations automatiques ou réflexes, comme les battements du cœur ou encore la marche à pied. Ces régulations rythmiques, selon lui (1995, p.145), « par leur seule reproduction régulière des transformations, évitent au système des pertes d'organisation ». Ces régulations rythmes échappent souvent à la volonté de la personne, qui n'en a généralement pas conscience. Il poursuit (1981, p.99) : « de façon générale, la répétition semble être la manifestation de la lutte contre les processus d'entropisation, entropisation marquée par la réduction croissante de l'Ego et de l'Own World. Dans une telle situation la défense consiste à tenter de fonctionner par rythme pour, en quelque sorte "conjurer" significativement ce vécu et pour tenter de fixer la personne à un bas niveau de fonctionnement ce qui est moins dangereux que de voir s'accroître la dégradation ». Or, Lerbet convient plus loin que ce mode de régulation minimum conduit à terme, à la décomplexification du système-personne si, celui-ci en reste à ce mode d'intégration. En effet, d'une part la répétition n'autorise plus aucune imprévisibilité du comportement du système, c'est dire qu'elle le rend prédictible et hautement « trivialisable » par son environnement. D'autre part, comme nous l'avons vu avec Lupasco, la répétition est de l'ordre de la reproduction de l'identique et, par là-même, de l'homogénéisation croissante du système.

## Renversabilité

Un deuxième niveau de régulation plus élaboré est ensuite proposé par Lerbet. Il s'appuie sur la notion de renversabilité de Jean Piaget (1955). Pour l'auteur genevois, la renversabilité est une étape vers la réversibilité. Si l'enfant, au stade préopératoire, sait que d'une action on peut revenir à une action antérieure, il ne la considère pas pour autant comme l'inverse ou la réciproque de cette première action. Dans la renversabilité, l'enfant n'a pas conscience qu'il s'agit de la même action, l'une envers de l'autre. Quand Piaget présente deux boules de pâte à modeler de poids identique et qu'il en transforme une, pour en faire un boudin, l'enfant au stade préopératoire pense qu'une transformation s'est produite et que la quantité de pâte à modeler s'est modifiée. Fixé sur la forme perceptive de l'objet, il ne conserve pas l'invariant de la quantité. Pour Lerbet (1995, p.145) la renversabilité « signifie (...) qu'une action se voit remplacée par une autre à l'instant suivant, mais que la première peut retrouver sa place par la suite ». Cette régulation est en quelque sorte rétroactive et nécessite un degré d'organisation plus élaboré que la simple succession. Elle se caractérise par la mise en mémoire de l'interaction. Dans la renversabilité, une action se substitue à une autre, sans pour autant, que le bouclage cognitif s'opère totalement. L'activité pratique succède à l'activité théorique, et si l'une éclaire l'autre, « elle ne va pas jusqu'à l'anticipation de changements structuraux de la première en pensant la seconde »<fnref n="7" />. L'intégration renversable permet de se servir de la pratique pour comprendre la théorie, mais n'autorise pas,

<footnote n="7">⁷ Ibid., p.147.</footnote>
pour autant, de réinvestir la réflexion, éclairée par la pratique, pour mettre en place de
nouvelles actions.

Réversibilité

Pour Lerbet, le niveau de régulation et d’intégration le plus complexe est celui de la réversibilité. La notion de réversibilité est reprise également des travaux de Piaget sur les stades de développement de l’enfant. Pour cet auteur, à partir du stade des opérations concrètes (7-8 ans), la réversibilité relève de la capacité de concevoir toute action comme portant potentiellement son action inverse. Ainsi, quel que soit les transformations subies à un objet ou à une action, il y a toujours un invariant qui se conserve et fait tenir ensemble, dans une même unité cognitive, l’objet ou l’action. Cette régulation conjoint à la fois processus rétroactifs, par la mémoire des interactions, et processus proactifs, par l’anticipation des interactions à venir. Une activité est à la fois élucidatrice pour l’autre, et optimisation pour elle-même. La réversibilité est un mode de régulation hautement intégratif, elle exige une montée en abstraction et la gestion de contradictoires. En un mot, elle demande l’expression de l’autonomie de l’apprenant, tout en étant l’un de ses fondements.

2 - Le groupe INRC

C'est au niveau d'intégration de la réversibilité que peut opérer le groupe INRC.
L'idée de groupe est celle de la constitution de classes et de leur combinatoire. C'est la
possibilité d'agencer de toutes les manières possibles les objets d'une collection par une
méthode systématique et logique. Il s'agit bien là de logique formelle. Le groupe INRC
représente la synthèse en un même système de deux formes possibles de réversibilité. La
première agit par suppression. Elle annule les termes d'une première proposition par négation
ou inversion. La seconde agit par compensation. Elle n'annule pas la proposition mais annule
son effet par réciprocité. I signifie l'Identique : c'est l'action initiale prise en référence. N
signifie la Négative : c'est l'opération inverse qui nie ou annule l'Identique. R signifie la
Réciproque : c'est l'opération qui compense les effets d'une action autrement que par
négation. C signifie la Corrélatif : c'est l'opération qui compense l'effet de la réciproque.
Chaque opération identique (I) est à la fois l'inverse d'une autre (N) et la réciproque d'une
troisième (R). Celle-ci étant également la corrélatif (C) de la première.

Le groupe INRC correspond à la coordination d'un double système de référence où
ces deux systèmes sont en compensation l'un par rapport à l'autre. L'exemple classique des
déplacements d'un escargot sur une planche, elle-même mobile, illustre les deux réversibilités
possibles. Un escargot peut se déplacer sur une planche soit à gauche soit à droite. Cette
planche peut elle-même se déplacer soit à gauche soit à droite. Dès lors, I représente la
marche de l'escargot vers la droite, N sa marche vers la gauche annulant ainsi par inversion I.
R représente le déplacement vers la gauche de la planche compensant, sans l'annuler I soit le
déplacement de l'escargot vers la droite. C correspond au déplacement de la planche vers la
droite, elle annule R, est la réciproque de N et va dans le même sens que I. Ces opérations
sont commutatives. Comme l'affirme Georges Lerbet (1995, p.103) « la corrélatif de
l'identique est l'inversion-négation de la réciproque. Et elle est une opération obtenue par
une double transformation de l'identique puisqu'elle tient de sa réciproque puis de
l'inversion-négation de cette réciproque ». C'est la loi de cette double réversibilité que l'on
va retrouver dans le système-personne de Lerbet, dans la combinatoire des processus IDEC.
# 3 – Le groupe IDEC

## Remarques générales

C'est par analogie opératoire au groupe INRC (1998, p.9) que Lerbet a conceptualisé le groupement IDEC (Intériorisation, Décentration, Extériorisation, Centration). Le groupe INRC relève de la logique formelle. C'est un modèle général dans lequel se vérifie, au sens de la vérité ou de la fausseté d'une proposition logique, le groupe IDEC. Lerbet montre cette inscription dans le tableau suivant (1988, p.47) :

<table><thead><tr><th></th><th>I</th><th>D</th><th>E</th><th>C</th></tr></thead><tbody><tr><th>I</th><td>I</td><td>C</td><td>N</td><td>R</td></tr><tr><th>D</th><td>C</td><td>I</td><td>R</td><td>N</td></tr><tr><th>E</th><td>N</td><td>R</td><td>I</td><td>C</td></tr><tr><th>C</th><td>R</td><td>N</td><td>C</td><td>I</td></tr></tbody></table>

Cependant, si Georges Lerbet pose cet isomorphisme des deux groupes ainsi, que leur analogie opératoire, il les distingue aussi nettement. INRC relève de la logique formelle quand IDEC relève de la logique personnelle, celle du vivant. Pour cet auteur en effet, (1998, p.10) « ... à la différence de ce qui se passe dans la logique tautologique dont le groupement piagétien est partie prenante, le groupement dont le système-personne constitue un modèle bio-cognitif n'opère pas à somme nulle. De par la vie même du système, les équilibrations qui s'y opèrent, sont par exemple majorantes quand s'accroît son organisation ». C'est probablement dans cette distinction que se marque l'empreinte lupascienne.

Une nouvelle modélisation du système-personne laisse apparaître les processus cognitifs IDEC (1981, p.46).

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## Processus majorants et minorants

Les processus de Centration et de Décentration, de même que ceux d'Intériorisation et d'Extériorisation, sont en tension antagonistes, à la recherche d'un équilibre dynamique. Or, cet équilibre recherché, comme nous l'avons vu pour la matière vivante de Lupasco, doit privilégier l'hétérogène sur l'homogène : c'est un équilibre dissymétrique dont il est question ici. Le système-personne lutte tragiquement contre son entropisation annoncée. La complexification de la personne passe par une abstraction croissante. Elle se traduit (1981, p.47) « par des progrès dans les chaînes intégratives. Autrement dit, complexifier c'est proprement intégrer sans cesse davantage en régulant du vécu ». C'est la variété, celle de l'hétérogène, qui assure la fermeté du système face à l'environnement. Dès lors, au niveau de
l'Ego, si les processus de Décentration dominent ceux de Centration, alors celui-ci gagne en
organisation. A l'inverse le processus de Centration annonce un repli sur soi, l'incapacité de
gérer de nouvelles variations, du désordre et de la désorganisation. L'Ego est alors trivialisé
par son milieu, il s'en distingue de moins en moins jusqu'à lui être identique par
homogénéisation. De façon corrélative, si les processus d'Intériorisation dominent, alors
l'Own World intègre toujours davantage d'environnement et gagne en variété fonctionnelle et
en organisation. A l'inverse, l'Extériorisation signe la décomplexification et la désintégration
du milieu. Ainsi les processus ID sont majorants pour le système quand les processus EC le
réduisent.

*Et les réciproques ?*

ID et EC sont donc des opérations corrélatives, de même que D et I sont les négations-
inversions de C et E. Qu'en est-il alors des opérations réciproques ? Que dire des
transformations croisées, celles qui associeraient D et E ou C et I ? Georges Lerbet traite ces
questions en quelques lignes. Il les évoque une première fois, de façon très générale, dans la
partie qu'il consacre au systèmes-personnes et aux maladies mentales. Pour lui (1981, p.93)
« A l'évidence lorsqu'ils sont profonds, les troubles des compensations ont un effet morbide
qui perturbe gravement l'ensemble du système-personne ». Il écrit encore, quelques années
plus tard, (1988, p.26) « Par exemple, on sait que les pertes personnelles produites par
l'actualisation de l'extérieurisation font se confondre de plus en plus le milieu personnel et
l'environnement. Aussi réduire cette confusion en actualisant de la décentration, c'est assurer
une compensation grâce au renforcement de la différenciation interne à l'Ego. Cela permet
d'alerter la personne sur les dangers que court son milieu... ». Les réciproques posent
problème.

*Des limites au système-personne*

C'est ici que se marque la rupture avec le groupe INRC. La modélisation du système-personne résiste à son auteur. Les processus antagonistes du groupe IDEC permettent une lecture possible du système-personne mais selon Lerbet (1995, p.114) « de cette lecture il ressort principalement qu'on ne saurait éliminer complètement la contradiction ou les antagonismes, ni donc, une part de flou inhérent à son organisation et à son statut dynamique d'entre-deux ». Les frontières de l'Ego, de l'Own World et de l'environnement ne sont pas à bords nets comme peuvent le laisser suggérer la modélisation du système-personne. Comme l'affirme à nouveau l'auteur (1995, p.104) « ...les "bords" systémiques n'ont pas le côté lissé de ceux des classes... ».

La dynamique antagoniste des processus intégratifs et désintégratifs « ne se compensent pas de manière stricte, puisqu'il reste des "espaces" de développements constructifs et d"enveloppements" destructifs » (Ibid., p.115). Il reste que les processus de réversibilité par compensation (Réciproque et Corrélative) font appel à un autre niveau du système. Ils ne sont pas du même ordre que ceux d'inversion-négation, et impliquent des formes différentes de mise en œuvre de la variété. Ces processus complexes ne se laissent pas non plus attraper par la logique formelle. Georges Lerbet en a une vive intuition quand il écrit quelques années plus tard (1998, p.10) que « ...l'extérieurisation est ainsi la quasi réciproque de la décentration, puisqu'elle marque autrement une perte de complexité produite par la décentration... ». On comprend la précaution prise par l'auteur : une « quasi » réciproque est semblable à une réciproque mais n'en est pas l'identique.

Dans « L'autonomie masquée » (1998) Georges Lerbet s'interroge sur le statut et
l'utilisation de sa modélisation du système-personne. S'agit-il d'un modèle conceptuel pour
lire des comportements ou, plutôt, d'une modélisation méta-conceptuelle, de l'ordre
épistémologique, qui aurait pour nécessité de préserver l'irréductibilité de la personne ? Pour
lui, il semble (1998, p.11) que « les processus fonctionnels d'intériorisation, de décentration,
d'extériorisation et de centration n'entretiennent pas de relations biunivoques avec les comportements spécifiques. Le système-personne ne serait pas matérialisable ; ce qui rendrait peu pertinent d'y recourir pour tenter de "mesurer" l'autonomie de la personne ». Ainsi poursuit-il (Ibid.) « le système-personne semblerait-il traduire plutôt un jeu de processus organisés dans leur complexité et en grande partie, voire complètement, masqués à l'observation ». Ici, la limite du modèle est liée à la façon dont l'utilise ; ne pouvant s'attacher qu'à des conjectures, il ne saurait traiter d'observables.

Nous avons vu, au fil de la lecture des ouvrages de Georges Lerbet, les premières étapes de la construction de la modélisation du système-personne. Une succession de rencontres intellectuelles ont permis à cet auteur une élaboration progressive, et une remise en question permanente. La théorie du Champ de Lewin couplée à la méthodologie systémique, vulgarisée en France par Le Moigne, ont débouché, pour Georges Lerbet, à l'idée féconde de l'Own World : interface entre l'Ego et l'environnement. Ce sont ensuite Lupasco et Piaget qui ont nourri l'auteur à la fois de logique contradictoire et de logique formelle. De cette rencontre est née une modélisation des processus intégratifs et désintégratifs du groupe IDEC.

Cependant, l'histoire de cette modélisation n'est pas finie. Il reste à évoquer tout d'abord, comme suite logique, la rencontre de Georges Lerbet avec Jacques Legroux et sa théorie du savoir, comme interface entre l'information et la connaissance. Ensuite, ce sont les travaux de Jean-Pierre Dupuy et ceux de Francisco Varela qu'il faut convoquer, tant ceux-ci sont entrés en résonnance avec la pensée de Georges Lerbet. Il reste donc bien des chantiers à conduire pour aborder la complexité et comprendre l'héritage de ce penseur hors norme.

*

## Bibliographie

LE MOIGNE Jean-Louis, *La théorie du système général*, Puf, Paris, 1977.

LE MOIGNE Jean-Louis, *La modélisation des systèmes complexes*, Puf, Paris, 1990.

LERBET Georges, *Système – Alternance et formation d'adultes*, Mésonance, Maurecourt, 1981, III.

LERBET Georges, *Une nouvelle voie personnaliste : le système-personne*, Mésonance, Maurecourt, 1981, IV.

LERBET Georges, *De la structure au système. Essai sur l'évolution des sciences humaines*, Éditions universitaires UNMFREO, Maurecourt, 1986.

LERBET Georges, *L'insolite développement. Vers une science de l'entre-deux*, Éditions universitaires UNMFREO, Maurecourt, 1988.

LERBET Georges, *Bio-cognition, formation et alternance*, L'Harmattan, Paris, 1995a.

LERBET Georges, *L'autonomie masquée. Histoire d'une modélisation*, L'Harmattan, Paris, 1998.

LUPASCO Stéphane, *Les trois matières*, Éditions François Julliard, Paris, 1960.

LUPASCO Stéphane, *L'énergie et la matière psychique*, Éditions du Rocher, Paris, 1987.

PIAGET Jean, INHELDER Bernard, *De la logique de l'enfant à la logique de l'adolescent. Essai sur la construction des structures opératoires formelles*, Pu,f Paris, 1955.

PIAGET Jean, *Le structuralisme*, Puf, Paris, 1968.

PIAGET Jean, *Essai de logique opératoire*, Puf, Paris, 1972b.

ZAZZO René, *Les jumeaux, le couple et la personne*, Puf, Paris, 2005.

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SCIENCES DE L'ÉDUCATION ET FRANC-MAÇONNERIE :
L'INCOMPLÉTÉUDE EN PARTAGE

Pascale SEAS

Formatrice

Membre de la Loge maçonnique Aleph

Bonjour, je m'appelle Pascale SEAS et j'interviens dans ce colloque en tant que formatrice et Maçonne. Il y a 10 ans j'ai choisi, avec quelques Sœurs et Frères de fonder une Loge qui s'inscrit dans l'Ordre Maçonnique et qui ne dépend pas d'une Obédience. Cette démarche a été rendue possible par Georges Lerbet qui est un des Frères Fondateurs de la Respectable Loge Aleph et un des trois « Trente-troisième » qui ont autorisé et participé à sa création, ainsi que le prescrit l'Ordre Maçonnique.

A chaque époque sa référence, Oswald Wirth rend la Maçonnerie intelligible à ses adeptes en parlant de ses expériences mystiques et inspirées... par diverses drogues. Chez Georges Lerbet, point de drogues, seulement l'ivresse de la connaissance, Georges Lerbet rend la pensée complexe intelligible aux maçons. Georges est un homme et un Frère, un chercheur en sciences humaines et un Maître Maçon. Il fait appel aux sciences dures et à la géométrie pour expliquer son monde, celui de la deuxième moitié du 20ème siècle et du début du 21ème siècle. Ses deux recherches ne s'excluent pas, elles s'alimentent l'une l'autre.

Georges Lerbet a été le précurseur de la recherche sur la pédagogie de l'alternance. Avec d'autres chercheurs, ils ont théorisé un espoir, « espoir d'adéquation au monde de l'économie, mais aussi espoir de réussite cognitive personnelle quand on a compris que la méthode didactique dominante n'était pas la seule susceptible de permettre à un individu d'atteindre les niveaux les plus élaborés de raisonnement et d'abstraction »<fnref n="1" />. S'appuyant sur les travaux de Piaget, qui expliquent que « les connaissances dérivent de l'action, parce que connaître un objet c'est agir sur lui et le transformer, d'abord en action, puis en pensée (Piaget, 1970) »<fnref n="2" />, ils vont proposer des modèles complexes orientés vers un but : la réussite de l'apprenant. Rompant avec les théories positivistes et le « tout école », ces chercheurs vont permettre l'émergence de la formation tout au long de la vie. En créant des formations alternant savoirs théoriques en centre de formation et savoirs pratiques en entreprise, du C.A.P. au Master, ils permettent la réussite de tous, ce qui constitue, un engagement philosophique et moral. Écrire, chercher, s'impliquer dans ce paradigme de l'alternance, c'est permettre la diffusion et la transmission de valeurs remettant en cause l'ordre éducatif établi en France depuis le Moyen Âge par les Jésuites. C'est aussi vouloir s'affranchir d'un préjugé qui consiste à affirmer que l'enseignement professionnel amène systématiquement à l'exploitation de l'apprenant par l'entreprise. Grâce à leur engagement, ils ont contribué à remettre en question notre vision du monde scolaire basée uniquement sur la transmission de savoirs théoriques et peut-être également favoriser l'accès aux formations de l'enseignement supérieur en France.

Georges Lerbet n'était pas un prophète trouveur, juste un honnête chercheur. Pourtant, sans que cela soit une prophétie, je ne résiste pas à vous lire cette citation tirée de *L'Expérience du symbole*, livre publié en 2006, parce qu'elle me permet de comprendre ce que personne n'ose nommer depuis janvier 2015. « Yahvé serait-il le seul qui vaille parce qu'étant le premier à s'être manifesté et parce que sa vengeance s'appliquerait à ceux qui ne l'écouteraient pas aux bas mots ?

<footnote n="1">¹ LERBET Georges, in GEAY André, *L'école de l'alternance* L'Harmattan, Paris, 1998, p. 7.</footnote>

<footnote n="2">² Ibidem p. 47.</footnote>
*Inri* évoquerait-il la royauté du fils rédempteur, le vrai héritier du père fondateur, l'enfant qui ne serait pas comme le commun des mortels si l'on oubliait qu'il fut un autre et le même pourtant ?

*Allah*, seul aurait-il raison puisqu'il aurait dicté sa parole en dernier au « cardinal des prophètes » ? 600 ans environ après la venue du précédent ?

Une goutte d'eau à l'échelle du temps mais tout le temps quand la mesure est perdue et que tout est pris « à la lettre » : quand sont perdues la mesure et l'ouverture sur la nuit des temps. Sur l'éternité qui n'a pas de point de départ. Quand la lutte sur soi et en soi s'est tournée vers le monde et a rétréci.

Pauvres petits *Jihad* hors des chemins de l'esprit, pauvres petites guerres picrocholines à l'échelle de l'humanité et de l'univers.

Le ternaire est fragile dans l'esprit des hommes ; la pente descendante peut être forte vers sa destruction (...).

A méditer et à éviter quand l'incomplétude et l'inconnaissable ont quitté l'horizon des hommes. »<fnref n="3" />

J'essaierai de parler de l'incomplétude rencontrée dans une partie de l'œuvre maçonnique et profane de Georges Lerbet pour répondre à la problématique suivante : quelle peut être la fonction formatrice, initiatique de la reconnaissance de l'incomplétude ?

Je regarderai ce que dit Georges Lerbet de l'incomplétude comme concept passeur entre les deux mondes que sont la Franc-maçonnerie et les sciences de l'éducation. Je commencerai par ce que l'incomplétude peut dire de la Franc-maçonnerie à travers son œuvre, dans un deuxième temps ce qu'elle dit des processus d'apprentissage et d'enseignement dans son œuvre universitaire et enfin comment cette reconnaissance de l'incomplétude peut devenir initiatique en traversant la fonction formatrice.

# L'APPORT DE L'INCOMPLÉTUDE EN FRANC-MAÇONNERIE

## 1) L'incomplétude exo et éso

La maçonnerie est un peu comme Janus, elle offre deux visages. Le premier, que je qualifie, d'exotérique serait celui de l'obédience, constituée en association de loi 1901, elle édicte ses règlements, ses constitutions, décide des titres de maçonnerie en demandant à ses membres l'assiduité aux travaux – c'est-à-dire leur présence physique- et le paiement de leur cotisation – ici nommée capitation-. Elle exige de ses membres qu'ils réalisent deux planches, une philosophique, ou, dans certaines obédiences, sociétale et une symbolique afin de passer du grade d'apprenti à celui de compagnon et du grade de compagnon à celui de maître. Je sais que c'est paradoxal de dire d'une société secrète qu'elle est exotérique, mais la Franc-maçonnerie se veut, aujourd'hui seulement discrète, fait visiter ses Temples et publie ses rituels. Les lieux et les discours sont dévoilés mais qui peut dire si le travail en Loge transforme (ou pas) chaque Frère dans son intériorité ?

Le deuxième visage ésotérique serait celui de l'Ordre. Point d'élections aux Convents, point de questions à l'étude des Loges, seulement la recherche d'une spiritualité laïque basée sur l'étude de la Tradition et des rituels Maçonniques. Un travail personnel, ésotérique car dissimulé, intériorisé par chaque adepte et difficilement extériorisable à la fois pour la personne elle-même et pour les autres. Comment expliquer les changements intimes qui auraient, peut-être, pu aussi se produire si la personne n'avait pas été confrontée au travail maçonnique ?

Un des premiers maçons à œuvrer dans l'Ordre Maçonnique fut Oswald Wirth qui se servait des Tarots, de l'Alchimie, de la Géométrie, de la Kabbale... pour rendre la

<footnote n="3">³ LERBET Georges, *L'Expérience du symbole*, Ed. Véga, Paris, 2006, pp. 85-86.</footnote>
Maçonnerie intelligible à ses adeptes. Se situant dans l'Ordre, Georges Lerbet apporte un souffle nouveau à cette réflexion en introduisant le paradigme de la complexité dans l'ésotérisme maçonnique tout en exploitant l'expérience vécue en Loge.

C'est dans ce paradigme que l'on trouve l'incomplétude dont je parlerai en m'appuyant sur un de ses livres, « Dans le Tragique du Monde ».

Dès le début l'auteur nous avertit, nous pouvons « Mettre en jeu des niveaux de lecture. Outre la lecture cursive du document, toujours possible du début jusqu'à la fin, il est possible d'entrer par l'index. (...) Quant à « l'ouvrage », il « peut se lire en boucle », témoignant « ainsi de l'enchevêtement des niveaux auquel tout lecteur est confronté dans sa lecture comme dans sa vie. »<fnref n="4" /> Ce qui me rappelle, moi qui raisonne par analogie, *La Table d'émeraude d'Hermès Trismégiste* que tous les maçons rencontrent dès le début de l'Initiation, et dont les premières phrases sont : « il est vrai, sans mensonge, certain, et très véritable : ce qui est en bas, est comme ce qui est en haut ; et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, pour faire les miracles d'une seule chose. » Pour moi, il s'agit des deux faces de la même pièce, la lecture en commençant par le début ou par la fin et « ce qui est en bas est comme ce qui est en haut ». Le même livre ouvert vers des possibles différents selon chaque lecteur, les miracles d'une seule chose envisagée selon une perspective différente et pourtant semblable. Tolérance de l'auteur vis-à-vis du lecteur, fais de ce livre ce que tu veux, ce que tu peux, tolérance de la Maçonnerie vis-à-vis du Frère, tu as à ta disposition des outils, étudielles, éprouve-les et fais-en ce que tu veux, ce que tu peux.

Puis, Georges Lerbet nous plonge dans la complexité et dans l'abîme. Dès le Prologue-épilogue, il permet au lecteur maçon ou profane, de pénétrer dans l'univers du constructivisme et de la complexité. Il explique Piaget : l'accommodation, l'assimilation, l'adaptation, ainsi que l'autoréférence, l'hétéroréférence, l'incomplétude etc. et indique que c'est par « la complexité de la connaissance que peut s'esquisser une « revisite » de la Franc-maçonnerie »<fnref n="5" />.

Je comprends cette « revisite » en raisonnant avec les symboles maçonniques, avec mon vécu maçonnique.

## 2) La puissance du 3

Dans le chapitre : Connaissances de base et bases de la connaissance, il explique la théorie puis en vient à la pratique maçonnique.

D'abord la théorie : progression dans la complexité avec l'incomplétude, le tiers-inclus, démonstration avec l'idée. Il propose de placer symboliquement l'idée au centre de la circonférence tracée à l'aide d'un compas et des concepts placés sur cette circonférence, « c'est (alors) à partir de leurs positions périphériques et équidistantes de l'idée placée au centre, que l'on parvient à les rendre intelligibles, en appréciant les relations qui existent entre eux. »<fnref n="6" /> En choisissant le compas, Georges, se situant dans la Tradition, utilise un des outils qu'employaient les Compagnons bâtisseurs, ceux que l'on appelle les opératifs.

Ensuite application à la Maçonnerie avec l'idée « connaître (qui) s'appuierait sur ce qui lui est extérieur, sur ce qui est hétéroréférencé (...) et le « connais-toi toi-même » (...) autoréférence de l'individu qui connaît par rapport à lui-même. (...) (Cette) « Logique binaire (...) (aboutit) à voir ainsi les choses comme étant antagonistes, opposées, disjointes (...) en ignorant les interactions (...). Hormis ces deux manières exclusives d'envisager la façon de connaître, on peut penser qu'il existe des liens entre elles. En se plaçant dans ce cas de figure, beaucoup de choses vont être bouleversées : à la fois le raisonnement logique et la géométrie

<footnote n="4">⁴ LERBET Georges, *Dans le tragique du monde*, Éditions maçonniques de France, Paris, 2002, pp. 7-8.</footnote>

<footnote n="5">⁵ LERBET Georges, op. cit. p. 13.</footnote>

<footnote n="6">⁶ LERBET Georges, op. cit. p. 27.</footnote>
qui le conforte. »<fnref n="7" /> Avènement d'un troisième concept : celui d'entre-deux qui se traduit géométriquement par un triangle équilatéral. « Penser ainsi, dans ce contexte géométrique, rend plus riche l'idée de connaître. »<fnref n="8" />

La démonstration de Georges Lerbet me permet de revisiter l'idée « deux » et l'idée « trois » grâce à une vielle connaissance maçonniche : « le connais-toi toi-même ». Grâce à cet exemple, je comprends autoréférence, hétéroréférence... je comprends, également pourquoi, en Maçonnerie, je travaille avec le ternaire, le nombre 3, le triangle, 3 la dirige...

Georges écrit également : « sens d'un combat : celui d'une ascèse personnelle et sociale, intellectuelle et bien évidemment spirituelle. (...) La paradoxie à laquelle il est fait allusion est une méthode pour armer ce combat. Elle contient forcément des risques, mais elle invite au respect de chacun, en n'impliquant pas l'obéissance de l'esprit. »<fnref n="9" />

Liberté de recherche pour chaque maçon, tolérance et respect des autres et de soi-même, adieu le catéchisme maçonniche qu'il convient d'apprendre par cœur pour accéder au grade supérieur, voilà qu'il nous faut travailler par nous-mêmes, heureusement ce premier chapitre nous offre des outils. Georges Lerbet nous incite à « entrer dans le domaine de la complexité ». Il nous offre 3 balises, la première « est empruntée à la pensée de Karl Popper (...) le chercheur produit du savoir ouvert qui est une approximation du réel (...) le savoir scientifique, comme tout savoir, est par nature « incertain » et pas assimilable à une vérité pure qui y serait cachée. (...) La deuxième balise (...) part de l'impossibilité reconnue de vouloir maîtriser le sens mathématique du monde, et renvoie fondamentalement aux travaux déterminants de Gödel. (...) Incertitudes essentielles, indécisions foncières, quand on accepte de rentrer dans le monde de la complexité, (...) nous repérons ce qui constitue la troisième balise qui globalise les deux autres. »<fnref n="10" /> Pour moi, ces trois balises m'autorisent à penser, à chercher avec les symboles, avec la Maçonnerie et particulièrement à travers le mythe d'Hiram en ce qui concerne l'incomplétude.

### 3) Le Mythe d'Hiram : l'incomplétude comme fondement de la quête

Un des mythes fondateurs de la Maçonnerie est celui d'Hiram. Le Maître a été tué par des mauvais compagnons, lui seul détenait le mot de passe permettant d'accéder au sein des seins. Les compagnons, ignorant sa mort, décident de partir à sa recherche. Après avoir errés du nord, au sud, de l'ouest à l'est, ils trouvent une motte de terre dans laquelle est planté un acacia. Ils décident de creuser, trouvant le corps ils essaient de le lever. A la troisième tentative, un Frère y arrive, les assistants, saisis par l'émotion, s'exclament alors en prononçant deux mots qui signifient : « la mort de l'Architecte » et « l'Architecte a été frappé ».

Je parle du mythe d'Hiram pour illustrer l'apport de Georges Lerbet en Franc-maçonnerie. Georges disait qu'il est important que le futur Maître Maçon puisse vivre le mythe d'Hiram de façon à ce que, plus tard, il poursuive la quête de la connaissance en ayant éprouvé l'incomplétude.

En effet, pour moi, la mort de l'architecte et la perte du mot originel m'autorisent à chercher librement. Le Maître est mort, son savoir, sa connaissance avec lui. La parole est définitivement perdue, « incertitudes essentielles, indécisions foncières, (...) relativité et incomplétude »<fnref n="11" />, ainsi que l'écrit Georges, règnent dans ce nouveau monde libéré de toutes certitudes et ouvert sur tous les possibles.

<footnote n="7">⁷ LERBET Georges, op. cit. pp. 28-29.</footnote>

<footnote n="8">⁸ LERBET Georges, op. cit. p. 30.</footnote>

<footnote n="9">⁹ LERBET Georges, op. cit. p. 44.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ LERBET Georges, op. cit. pp. 42-43.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ LERBET Georges, op. cit. p. 43.</footnote>
Bien évidemment, même si la maïeutique est utilisée dans la Tradition Maçonnique, nous travaillons avec des symboles, sans oublier de nourrir notre réflexion de l'apport des Maîtres Passés. La chaîne d'union que nous formons à la fin de chaque Tenue nous relie, symboliquement, à tous les Maçons présents de part de ce monde et à nos Maîtres Passés, Hiram étant symboliquement le premier. Georges est un de ces Maîtres Passés, les Loges qu'il a contribué à fonder portent sa parole. Aleph, dernière Loge fondée par Georges, travaille au rite Anglais, Ancien et Accepté. Ce rituel, proche des origines de la Maçonnerie opérative, permet de travailler à cette spiritualité laïque faite d'inconnaissable et d'incomplétude que décrivait Georges. J'espère que les Maçons trouveront dans ses livres une voie de recherche différente, une parole profonde et puissante, celle d'un penseur libre, celle d'un Frère en Humanité.

# L'INCOMPLÉTUDE EN SCIENCES DE L'ÉDUCATION

## 1) Savoir gnose / savoir épistémé

Pour illustrer cette deuxième partie, j'ai choisi comme livre de Georges Lerbet : « L'école du dedans » probablement parce que son titre m'évoque l'intériorité dont relève la connaissance ou plutôt le « savoir-gnose » dont je trouve la définition page 113, « étymologiquement, gnose se retrouve dans connaissance. Par proximité, cette connaissance procède du savoir-gnose, largement intime et qu'on ne sait jamais très bien exprimer. Elle est alors science ineffable, comme on dit parfois, quand on cherche à la faire émerger en savoir. (...)

Esquisser cette perspective linguistique où le savoir se place entre la connaissance intime et l'information externe ne répond pas à un souci d'érudition gratuite : l'accent mis maintenant sur épistémé va permettre de comprendre l'importance de leur distinction dans la communication pédagogique.

Épistémé constitue une autre façon d'évoquer le savoir. Dans le savoir- épistémé, ce que l'on sait semble venir du dehors et des autres qui donnent des informations. (...) C'est aussi ce savoir qui fait tant souffrir beaucoup d'élèves à l'école dans la mesure où il ne les concerne pas : parce qu'il est extérieur à eux, parce qu'il est strictement exotérique.»<fnref n="12" />

Voilà un chercheur en sciences de l'éducation qui remet en question l'enseignement des savoirs. Le professeur dispense un savoir et les élèves ne le comprendraient pas (dans le sens de prendre avec soi) à cause de leur monde intérieur qui serait étranger à ce savoir ! Georges Lerbet ne se contente pas seulement de détruire le dogme positiviste de la transmission des savoirs, il va travailler dans le paradigme de la complexité pour permettre de penser différemment en sciences de l'éducation. L'inconnaissable, l'incomplétude vont accompagner ses travaux de chercheur en offrant de nouvelles perspectives de recherche en sciences de l'éducation.

## 2) Le manque à savoir comme moteur de l'enseignement / apprentissage

Dans le chapitre 6 : « Le trou noir de la connaissance », Georges Lerbet met « l'accent sur la connaissance plutôt que sur l'information. La raison de ce choix est très simple. Elle tient à ce que l'information a été largement théorisée depuis les travaux de Shannon et qu'il semble plus urgent de s'appesantir, dans le même esprit, sur ce qui concerne l'intérieur du sujet, ce qui a trait à l'Ego de la personne (...) Dans cette perspective, la connaissance se présente comme une sorte de mise à l'abri personnel du savoir. Elle est l'au-delà de la zone d'échanges où se rencontrent le savoir-gnose et le savoir- épistémé. Quelles hypothèses est-il alors raisonnable de formuler à son endroit ? La connaissance, globalement, n'échappe pas

<footnote n="12">¹² LERBET Georges, *L'école du dedans*, Hachette-Éducation, Paris, 1992, p.113</footnote>
à ce que l'on a appris des travaux théoriques de Gödel sur l'incomplétude de toute axiomatique. »<fnref n="13" />

Tous les êtres humains ont en partage l'incomplétude, les professeurs et les élèves, les formateurs et les « sujets se formant »<fnref n="14" />, comme le propose Frédérique Lerbet-Séréni, pour ne pas tomber dans le piège de les appeler les formés alors que ce sont eux qui font le travail. Une des conséquences de cette découverte est, pour moi, la suivante : la posture du formateur ne peut plus s'incarner dans la posture du professeur en chaire dispensant le savoir à un élève qui se contenterait de le répéter le jour de l'examen. De même, elle permet de considérer le « sujet se formant » de manière nouvelle. Il ne s'agit plus d'un seau dans lequel je peux déverser mon savoir mais d'un être humain, d'un pair en humanité avec lequel je cheminerai en transmettant et en recevant du savoir et/ou de la connaissance. Ce chemin pédagogique, novateur en sciences de l'éducation, est un chemin emprunté par les Maçons depuis longtemps pour transmettre leurs connaissances.

COMMENT CETTE RECONNAISSANCE DE L'INCOMPLÉTUDE PEUT DEVENIR INITIATIQUE EN TRAVERSANT LA FONCTION FORMATRICE ?

1) L'expérience maçonnique

J'ai été initiée en 1993 à la Grande Loge Féminine de France. Cette démarche était l'aboutissement d'une recherche personnelle, entamée quelques années auparavant sur l'ésotérisme, et plus particulièrement sur les Tarots. J'avais lu Oswald Wirth et je savais que ma recherche devait se nourrir de l'apport de la Franc-maçonnerie pour se poursuivre. Comme tous les Maçons depuis la création de notre Ordre, j'ai été successivement Apprenti, puis Compagnon et Maître. Les Maîtres de la Loge m'ont confié des plateaux, charges ou offices. J'étais en charge du plateau de 2<sup>nd</sup> Surveillant<sup>15</sup> lorsque j'ai rencontré, en Loge, Georges Lerbet. Je ne savais rien de lui, il ne savait rien de moi, mais nous nous sommes reconnus en tant que Frères. Nous partagions ce fameux secret maçonnique qui ne peut être dévoilé aux profanes. En fait, il est difficile de mettre des mots sur l'indicible, le secret maçonnique a à voir avec l'expérience vécue par l'impétrant lors de son initiation. Rapidement après mon initiation, je me suis rendue compte de l'écart qui existait entre ce que j'avais vécu, lorsque je me laissais porter par le groupe, et l'incapacité que j'avais à verbaliser tout ce que j'avais ressenti pendant ce moment. J'essayais de la partager avec mes mots mais c'était impossible. La pauvreté de mon vocabulaire face à ce vécu était immense. J'ai été confrontée, dès mon entrée en Franc-maçonnerie à l'inconnaissable, à l'incomplétude. Lors de mon l'initiation, j'ai fait l'expérience des limites de ma connaissance, ou comme l'écrit notre Frère Georges, de ma propre vacuité. Je crois qu'un des apports de Georges a été de me permettre de mettre des mots, des concepts sur mon expérience maçonnique, ce qui m'a permis de m'augmenter, d'enrichir mon univers personnel.

J'ai deux expériences qui se rapportent aux deux recherches de Georges, l'une dans le champ des sciences de l'éducation (à mon modeste niveau de formatrice) et l'autre dans le champ maçonnique.

J'ai d'abord commencé par la Franc-maçonnerie, en tant que Second Surveillant, à éprouver les enjeux de la transmission des connaissances. Avant de rencontrer les Apprentis, j'avais pris conseil auprès des Maîtres qui avaient eu une expérience de cet office parce que j'avais peur. Peur de ma capacité à transmettre, comment transmet-on, que transmettre, comment se comporter ? J'avais pourtant une expérience, en tant qu'apprentie j'avais

<footnote n="13">¹³ LERBET Georges, op. cit. p. 130.</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ LERBET-SÉRÉNI Frédérique, *Éducation et décision politique : entre deux métiers impossibles, l'in-possible recherche*, http://archive.mcxapc.org/docs/cerisy/a7-3.htm, consulté le 9 octobre 2016.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Fonction qui dans une Loge est dévolue à un Frère chargé de l'Instruction des Apprentis.</footnote>
participé à ces chantiers, expérience qui me semblait insuffisante maintenant que je devais, à
mon tour, porter la parole de la Loge et de la Maçonnerie. Et surtout ce qui me faisait le plus
peur c'était la connaissance de mon incomplétude rencontrée lors de mon initiation. Je ne
connaissais rien aux sciences de l'éducation et je ne connaissais pas encore Georges. Les
rencontres avec les anciens 2<sup>nds</sup> Surveillants de la Loge ne me rassurèrent pas sur mes
capacités mais je ressortis avec un conseil : laisser planer le mystère (dans le sens : qui n'est
connu que des initiés) sur l'après. Cet argument me permis de constater que je n'étais pas
seule à éprouver des difficultés sur la transmission initiatique, mais cette phrase me semblait
proche d'un bizutage inutile ou d'une fuite face à la reconnaissance, difficile mais honnête, du
non-savoir.

C'est la « boule au ventre » que je suis allée à la première réunion... et à toutes les
autres également. Pendant la réunion, je distribuais la parole, ce moment de retrait attentif
était confortable, j'écoutais. A la fin de chaque intervention cela devenait plus compliqué, le
regard se tournait vers le 2<sup>nd</sup> Surveillant et là un abîme s'ouvrait devant moi. Sans savoir ce
que l'Apprenti attendait de ma parole, je devais commenter son travail en incarnant, en tant
que 2<sup>nd</sup> Surveillant, la Tradition Maçonnique, ou plutôt, pour être honnête ce que je percevais
d'elle.

Le groupe, formé par les Apprentis et moi, avançait de questions en questions en
essayant de trouver les réponses propres à chacun. Chaque réunion apportait son nouveau
doute quant à la question posée, comme une boucle ouverte sur l'infini. A la fin de la réunion
une nouvelle question émergeait à travailler pour la fois suivante. Ces réunions me permirent
de prendre conscience que l'incomplétude rencontrée lors de mon initiation était partagée par
les Apprentis. Les gens n'élucident pas toutes les questions qui les préoccupent, ils
réfléchissent, ils cherchent et ils continuent de chercher bien après les chantiers d'Apprentis.

Lors de nos chantiers, je pense, je crois, j'espère avoir respecté la parole de chaque
Frère présent en me comportant, non pas comme un chef détenant la vérité, mais comme un
Maître Maçon. A la manière de Georges lorsqu'il écrit : « Chaque homme sait bien, au fond
de lui-même, qu'il ne saurait combler à la place de l'autre, la quête de ce sens qui se dérobe. Il
sait aussi que c'est une des formes les plus perverses du besoin d'appropriation de son
semblable que de chercher, malgré lui, à vouloir lui faire prendre pour référence celle qui est
propre à l'autre, afin de comprendre le monde. »<fnref n="16" />

Plus tard, grâce aux aléas de la vie et grâce à la rencontre de la famille Lerbet, je suis
devenue formatrice. J'ai été dans l'obligation de reprendre des études universitaires, plus
précisément une licence des sciences de l'éducation. J'ai lu des livres écrits par des
chercheurs en sciences de l'éducation, ce qui m'a permis de progresser dans la compréhension
du concept de transmission en Franc-maçonnerie et plus généralement en formation. Je dois
avouer qu'il reste, aujourd'hui encore, de l'ordre du mystérieux, de l'incomplétude.

## 2) L'expérience de formatrice

Dans mon métier, les travaux de Georges sur le « savoir-gnose et le savoir- épistémé »<fnref n="17" />
m'ont permis de relativiser mon apport sur l'apprentissage des stagiaires. Je dis volontiers que
je ne sais pas répondre à la question posée, « je ne suis pas celle qui sait tout ». Je peux
transmettre ma méthode de recherche, mon expérience professionnelle, tout en disant qu'elles
me sont propres et ne sauraient constituer un modèle, un système clos. Analogiquement,
j'accompagne les stagiaires sur les lieux de leur pêche et je me garde de leur donner un
poisson.

<footnote n="16">¹⁶ LERBET Georges, op. cit. p. 44</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ Cf. supra p. 152.</footnote>
L'expérience vécue en maçonnerie m'a permis, également, de travailler en formation. Aujourd'hui, je travaille dans ce qu'on appelle l'éducation populaire, l'insertion, avec des « fracassés » du système scolaire et de la vie, inconnaisables pour moi du point de vue de leur expérience singulière. Je ne peux pas tout tenir, tout maîtriser dans le groupe d'apprenants. A certains moments le groupe travaille avec moi, à d'autres il se débrouille sans moi, tout fait apprentissage. Je sais aussi que je ne suis qu'un passage, qu'une étape sur le chemin de leur formation tout au long de la vie. Je pense, j'espère transmettre une forme d'apaisement et de réconciliation avec eux-mêmes lorsque cela est possible.

## CONCLUSION

L'incomplétude relie les hommes en étant leur point commun. Si j'admets l'existence de ce trou noir chez moi et que je le reconnais chez les autres alors la tolérance peut naître. Je peux professionnellement incarner la posture de formatrice, je peux maçonniquement incarner le plateau de 2<sup>nd</sup> Surveillant. Paradoxalement, c'est l'incomplétude et l'inconnaissable qui me permettent de transmettre. Cette formation reçue, initiatique ou profane, cette voie intérieure qui m'est propre, ne peut se partager. Pourtant c'est elle que je dois transmettre à la fois dans mon métier de formatrice et en maçonnerie.

Et c'est là que, pour moi, se situe l'apport de Georges Lerbet à la fois dans le champ des sciences de l'éducation et dans celui de la maçonnerie. Cette notion d'incomplétude m'a permis de changer d'attitude, la formatrice que je suis est plus une accompagnatrice qui partage son savoir. De même en Franc-maçonnerie, je suis autant en recherche que l'Apprenti de la Loge. Nous partageons en fraternité cette incomplétude, personne ne détient la vérité.

Nous avançons sur les chemins de la connaissance accompagnés et fondés par l'incomplétude, pas seulement en Maçon, pas uniquement en profane, nous sommes ce tout résolument humain qui chemine la tête dans les étoiles et les pieds sur terre. « Dans le tragique du monde », « l'ignorance et la sagesse »<sup>18</sup> me guident. Vous ne savez pas, je ne sais pas, mais ensemble nous chercherons.

*

## Bibliographie

* LERBET Georges, in GEAY André, *L'école de l'alternance*, L'Harmattan, Paris, 1998.

* LERBET Georges, *L'Expérience du symbole*, Éd. Véga, Paris, 2006.

* LERBET Georges, *Dans le tragique du monde*, Éditions maçonniques de France, Paris, 2002.

* LERBET Georges, *L'école du dedans*, Hachette-Éducation, Paris, 1992.

* LERBET Georges, *L'ignorance et la sagesse, essai sur le divin*, Ed. Véga, Paris, 2008.

* LERBET – SÉRÉNI Frédérique, *Éducation et décision politique : entre deux métiers impossibles*, l'in-possible recherche. http://archive.mcxapc.org/docs/cerisy/a7-3.htm

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<footnote n="18"><sup>18</sup> LERBET Georges, *L'ignorance et la sagesse, essai sur le divin*, Éd. Véga, Paris, 2008.</footnote>
# Colloque Georges LERBET

## Table ronde

### Animateur

Maurice Weber

### Intervenants

Gaston Pineau

Georges Lassous

Xavier Cosnard
L'ŒUVRE DE GEORGES LERBET :
UNE RESSOURCE POUR LE PASSAGE PARADIGMATIQUE
DE FORMATION HUMAINE PERMANENTE

Gaston PINEAU

Chercheur émérite au Centre de Recherche sur l'éducation et la formation
relatives à l'Environnement et à l'Écocitoyenneté (Centr'Ère)
de l'Université du Québec à Montréal

Ce colloque tant attendu sur l’œuvre de Georges Lerbet a fait vivre en chacun et entre nous des boucles de réflexions et de dialogues avec un tiers physiquement absent mais combien présent et agissant par son œuvre. Ce colloque l’a inclus vitalement en nous et entre nous de façon créative et non seulement commémorative. Il n’a pas été une récitation ânonnante d’écrits de Georges parfois pas toujours faciles. Mais son esprit et le nôtre en ont fait, il me semble comme il l’aurait voulu, une triple production, de savoirs, mais aussi de sujets et de projets à développer par des trajets qui s’esquissent déjà.

J'aimerais d'abord réévoquer mes rencontres avec lui. Car, si je prends comme
indicateur de rencontre, l'éveil à l'altérité et à l'inconnu comme l'écrit Lévinas « rencontrer
un homme c'est être tenu en éveil par une énigme » (1985, p.125), je dois bien reconnaître, à
l'intensité des ouvertures, des interrogations et des recherches opérées avec lui, qu'il y a bien
eu rencontres d'humains. Ces rencontres, de 1983 à sa mort en 2013, ont construit trente ans
de recherches, d'interactions et d'interformations personnelles et professionnelles, à la fois
communes et profondément autonomisantes et différenciantes. Ce paradoxe de l'autonomie
masquée (Lerbet 1998; Duzert, 2016) constitue pour moi une grande partie de l'énigme
évoquée des rencontres humaines fondatrices. Au-delà des rappels rapides superficiels de
circonstance, réévoquer ces rencontres pour tenter d'en expliciter et d'en déployer tout le
potentiel énigmatique de sens, me semble méthodologiquement et épistémologiquement
nécessaire pour construire et produire une histoire humaine personnalisée et personnalisante et
non anonymante.

RENCONTRES TRANSATLANTIQUES AU DÉBUT DES ANNÉES 80 ET COMPAGNONNAGE PROFESSIONNEL DE TRENTE ANS

Au début des années 80, l'ouvrage qui inaugure son passage de la psychologie quasi
expérimentale aux sciences de l'éducation et de la formation permanente, s'intitule : *Une
nouvelle voie personnaliste : le système personne* (1981). Et à la même époque, sans le
connaître, cette nouvelle voie personnaliste et systémique me travaille de l'autre côté
de l'Atlantique, dans une Faculté de l'Éducation Permanente se construisant à l'Université de
Montréal. En 1980, je publie grâce à cette approche systémique naissante, *Les combats aux
frontières des organisations. Un cas universitaire d'éducation permanente*. C'est ce premier
ouvrage qui, par collègue interposé, amorcera la première rencontre.

Un second en 1983, *Produire sa vie : autoformation et autobiographie* constitue une
pièce centrale de ma thèse d'état sur travaux qu'il m'a permis de passer en la patronnant.
Cette thèse d'état et la possibilité d'institutionnaliser universitairement avec lui à Tours, cette
nouvelle voie personnaliste, m'on fait retraverser l'Atlantique pour occuper le deuxième poste
d'enseignant-chercheur du département émergent des sciences de l'éducation et de la
formation.
Notre compagnonnage de trente ans s'est inscrit dans une dynamique paradoxale de hiérarchie enchevêtrée à tiers mystérieusement inclus. Je prends hiérarchie dans son sens étymologique (hiéros, sacré et arque, pouvoir/commencement) de prégnance de ce qui échappe, transcende irréductiblement, merveilleusement ou tragiquement, à travers et au-delà des pores de la peau et des mots. Cet état transdisciplinaire de recherche-formation, entre actualisation et potentialisation, a mobilisé, je pense, nos milieux respectifs. Il a créé une connivence implicite de fond synergisant nos différences profondes et les rendant particulièrement fécondes.

Plus âgé dans un grade plus élevé, il m'a initié à la vie universitaire qui n'est pas une vie irénique dominée par la seule recherche désintéressée du vrai. C'est une vie polémique tendue entre systèmes et savoirs institués et personnes et connaissances en voie de constitution. Longtemps il a assuré la première ligne de combats institutionnels, me laissant courir aux frontières et même au-delà, selon une politique et une stratégie de création de réseaux et de partenariats avec des acteurs, groupes et mouvements en action-recherche-formation d'eux-mêmes. Il m'a appris l'art difficile entre tous, de la maïeutique. De l'accouchement des produits, mais aussi et surtout des producteurs. La production de mémoires et de thèses n'est qu'un moyen de créer des auteurs avec les acteurs sociaux. Des auteurs de traits d'union bio-cognitif, reliant vie et cognition.

Puis il est parti, d'abord à la retraite, en 1997, m'obligeant à monter aux créneaux institutionnels pour défendre les avancées qui, par leur développement, sortaient de leur marginalité. Les contre-attaques ont été très vives et les rangs se sont clairsemés. Mais ils se sont aussi renforcés dans cette recherche de ce que veut dire, pour la formation universitaire, l'ouverture des apprentissages tout au long et dans tous les secteurs de la vie. La voie ouverte d'un nouvel *ingenium* de l'accompagnement de l'alternance études/travail, et de nouvelles stratégies et ingénieries de production coopérative de savoirs plus que de consommation individuelle de cours, s'est développée dans une dynamique régionale, nationale et internationale de diversification. Cette dynamique est toujours en situation effervescente et critique car elle se nourrit des crises multidimensionnelles inhérentes aux transitions et révolutions paradigmatiques. Pour opérer ces dernières, Georges a puissamment contribué à faire émerger *Les nouvelles sciences de l'éducation au cœur de la complexité*. (1995). Leur construction prendra du temps et occupera sans doute plusieurs générations.

## LES TENSIONS DE LA NOTICE BIOGRAPHIQUE DE 2013 ET LA RÉVÉLATION INSOLITE DE LA PLAQUE COMMÉMORATIVE

À l'automne 2013, j'ai eu la chance d'être à Tours pour contribuer au dernier et très délicat accompagnement professionnel que constitue la rédaction d'une notice biographique pour médiatiser, entre autres à la communauté universitaire, l'essentiel de la vie du mort à l'occasion de cette mort. La teneur d'une annonce nécrologique est un instant biographique pris avec l'inégalité sociale de bien figurer (Legros, 2011). Celle d'une notice biographique décuple ces problèmes sociaux et vitaux : qui fait quoi ? Quand ? Comment ? Pour qui ? Pour quoi ?

En témoignage de reconnaissance pour le mentor qu'il fut pour moi, j'étais heureux de pouvoir affronter ces difficiles questions pour ouvrir la vie post-mortem de Georges en publiant ce qui paraissait l'essentiel de son œuvre. Une première rédaction fut faite incluant toutes ses productions. Mais pour une diffusion interne à l'Université de Tours, le Département des sciences de l'éducation et de la formation décida d'enlever celles qui se situaient explicitement dans la tradition maçonne, en particulier celles relevant de la collection *Horizons initiatiques* qu'il avait créée aux Éditions Véga à sa prise de retraite. Étant moi-même à la retraite, je n'ai pas participé à cette prise de décision. Mais je ne me sentais pas lié
par elle pour une diffusion plus large dans une revue centrale des sciences de l'éducation et de la formation. Après consultation auprès de sa famille, il fut décidé de proposer la version complète de ses œuvres et ainsi d'afficher leur double inspiration, universitaire et maçonne. Pour moi, c'était reconnaître l'unité de l'œuvre de Georges, son unité tensionnelle, travaillée jusqu'à sa mort, même si comme Bachelard, il aurait pu écrire : « *Trop tard, j'ai connu la bonne conscience dans le travail alterné des images et des concepts, deux bonnes consciences qui seraient celle du plein jour, et celle qui accepte le côté nocturne de l'âme... Une bonne conscience, c'est pour moi, si insuffisantes que soient les œuvres, une conscience occupée – jamais vide – la conscience d'un homme au travail jusqu'à son dernier souffle* » (Bachelard, 1960, p.47).

Cette notice biographique complète fut publiée dans le numéro 197 de décembre de la revue *Éducation Permanente* avec hommage à Georges Lerbet en page couverture. Je décidai d'en apporter un exemplaire à son épouse à Argenton-sur-Creuse. Lors de la remise de cet exemplaire, je manifestai le désir d'aller me recueillir sur sa tombe. Quelle ne fut pas mon émotion de découvrir sur la très sobre plaque commémorative identifiant la tombe, deux noms réunis par un trait d'union: Lerbet-Pineau. Pineau était le nom de sa mère. Mais, secret comme il était, il ne m'en avait jamais parlé. Il a fallu cet accompagnement post-mortem pour le savoir, avec toute la force symbolique qu'on veut bien y voir (L'expérience du symbole, 2006).

## RELECTURE D'UNE EXPÉRIENCE MAÇONNIQUE. ESSAI DE PHILOSOPHIE CONCRÈTE (2011) ET DE L'INSOLITE DÉVELOPPEMENT : VERS UNE SCIENCE DE L'ENTRE-DEUX (1988)

Pour accompagner ma traversée de l'Atlantique en me préparant à cette journée autour de son œuvre, je me suis demandé quel livre vais-je prendre et relire? Son avant-dernier, *Une expérience maçonnique*. Essai de philosophie concrète (2011), s'est imposé de lui-même. C'est le dernier volet d'un triptyque après *L'expérience du symbole* (2006) et *L'ignorance et la sagesse*. Essai sur le divin (2009). C'est celui au titre le plus personnel et expérientiel. Il semble exemplaire de la collection *Horizons initiatiques*, selon la présentation de cette collection : « *Toute expérience initiatique est profondément originale. Mise en mémoire, elle reflète ces résonances que chacun entretient avec l'univers, avec les autres et aussi avec le monde : résonances incorporées et, ici, portées en récits, en figures raisonnées, plastiques ou rhétoriques.* » Et avec les termes d'expérience et de concret accolés à maçonnique et philosophie, ce titre relève le défi « *de s'appuyer sur la place accordée, dès le départ à l'expérience opérative et spéculative, vécue par l'individu* (Lerbet, 2011, p.32). Cet essai d'explicitation d'une philosophie concrète à partir d'une expérience maçonnique, la sienne, laisse espérer une connaissance plus concrète et incarnée de Georges, ce grand fils unique, secret et pudique. Mais aussi *ce choix discriminant*, entre développements abstraits surplombants et enveloppements concrets égotistes, concrétise un *insolite développement*, vers une science de l'entre-deux, (1988), annoncé plus de 20 ans avant. Le rapprochement entre ces deux livres s'est effectué la nuit suivante, nuit d'insomnie des décalages horaires opérés par des passages intercontinentaux relativement longs.

Sacré Georges, il me réveille pour m'éveiller à nouveau à la prise de conscience que chercher à vouloir reconnaître la place privilégiée d'un autre dans son parcours de vie, c'est s'ouvrir au potentiel cognitif infini des entre-deux. Insolite développement en effet, car c'est s'ouvrir d'abord à un vide, un inconnu invisible, impalpable, une ignorance, une inconnaissance, une tercéité d'entre-deux habituellement exclue, reléguée dans l'insignifiant ou le non-signifiant.
Vouloir l'inclure est rompre avec les modes de connaissances disciplinaires antérieures basées sur des épistémologies et des méthodologies dualistes disjonctives. Première étape très coûteuse pour commencer, initier un processus de reconnaissance d'un espace, d'un entre-deux apparemment vide mais dont la vacuité apparente cache, voile des potentialités créatives d'une complexité et d'une richesse bio-diversifiante infinie. Car cet entre-deux n'est pas seulement entre deux personnes, mais plus globalement entre organismes et environnements (L'écologie des liens, Jacques Miermont, 2012), entre cultures (L'écart et L'entre, François Jullien, 2012), et même aussi entre visible et invisible, cognition et action, humain et transhumain). Reconnaître et entreprendre la connaissance de ces « entres » en essayant d'y entrer, de les interroger construit la liaison, la reliance vitale entre les deux, crée un milieu original habité, une co-naissance. Les méconnaître, les nier ou dédaigner leur existence consacre la séparation, mure chacun dans une déliance mortifère à terme des deux.

La reconnaissance bio-cognitive à part entière de ces « entres » centralement vitaux par les liens, les relations, les inter-, trans-actions, les communications, communions, formations symbolisations qu'ils assurent, dépasse le simple ajout d'une matière nouvelle dans le paradigme disciplinaire encore dominant et structurant. Elle implique une rupture structurelle qui initie une seconde étape transitionnelle longue et éprouvante de développement « insolite » vers une science ou des sciences de l'entre-deux.

L'œuvre de Georges se situe dans la mouvance très bio-diversifiée de construction d'un nouveau paradigme inter et même transdisciplinaire pour travailler la reconnaissance de cette complexité systémique et dialectique paradoxale des « entre ». Les références nombreuses de ses ouvrages à Atlan, Dupuy, Durand, Le Moigne, Lewis, Lupasco, Nikolecu, Morin, Piaget, Popper, Prigogine, Serre, Thom, Varela...en témoignent. Outre les liens de parenté peu explicités avec la pensée écologique (Bourg, Fragnière, 2014), elle est en interactions plus vives avec l'entreprise contemporaine peut-être la plus connue et la plus développée qu'est celle d'Edgar Morin, de construire une nouvelle Méthode aussi historiquement déterminante que celle de Descartes. Cette entreprise catalysatrice de Morin s'étale sur plus de cinquante ans. *L'homme et La mort* date de 1951. Le premier tome, *la Nature de la nature* date de 1977 et le sixième, *L'Éthique*, est paru en 2014. Sans compter les autres productions qui ponctuent périodiquement cette recherche transitionnelle transdisciplinaire.

J'aimerais rapprocher cet insolite développement vers une science de l'entre-deux d'un auteur italien moins connu qui voit ces entre-deux comme l'antre du sacré, l'intervalle où ça crée ou ça massacre. Dans *Le paradoxe du sacré*, Franco Ferrarotti (1985) interprète ces entre, ces inter, comme le cœur de ce sacré paradoxal. Il le nomme avec un terme intrigant : l'interrègne (1985, chap.4). L'interrègne est peut-être un règne intermédiaire entre d'autres règnes, un règne d'attente, un règne de recours, de transition. Mais il recèlerait quand même un pouvoir potentiel qui le consacrerait comme pouvoir de liaison ou de déliaison, de relation ou d'isolement, de religion ou de relégation, de communion ou de désunion, de communication ou d'excommunication, de formation humaine communautaire ou de destruction meurtrière. L'entre serait l'antre du sacré, d'un « ça crée » premier, naturel, sauvage, transpersonnel, non encore consacré et domestiqué.

Dans un livre fondateur - *Le livre du Ça* -, Groddeck (1923), avant Freud, est le premier à prendre au sérieux ce ça mystérieux, comme ensemble de pulsions inconscientes entre vie et mort: « Pour le ça, il n'existe pas de notion délimitée en soi ; il travaille avec des ordres de notions, avec des complexes qui se produisent par la voie de l'obsession de symbolisation et d'association (p64)... Représentez-vous mes propos sur le Ça divisé en degrés, un peu comme le globe terrestre (p.73) (Groddeck, 1963, cité par Pineau, 2012, p.49).
Après la première étape de déconstruction des formes consacrées, l'exploration de ce « ça » qui crée, semble donc offrir une seconde étape et voie d'exploration pour ceux qui veulent continuer à s'initier au sacré. Étape et voie encore plus inconnues et risquées que la première, car les deux sont signifiées par un pronom impersonnel ou transpersonnel indéfini, un « ça » illimité qui renvoie au globe terrestre divisé en degrés et qui travaille avec des ordres de notions, avec des complexes qui se produisent par la voie de l'obsession de symbolisation et d'association. Pas étonnant que Freud ait esquivé cette voie. « Dans votre Ça, je ne reconnais pas naturellement mon ça civilisé, bourgeois, dépossédé de la mystique. Cependant vous le savez, le mien se déduit du vôtre » Groddeck, 1963, p. vi)

Aussi invisiblement que l'atome, l'entre/antre de ce « ça crée » universel concentrerait une énergie redoutable, une énergie méta-humaine créateur ou destructeur de milieux singuliers, d'œcoumènes personnalisés, de cosmogènèses personnelles mettant en forme, en ordre, en sens du chaos, en lui donnant des degrés d'être, selon un pouvoir d'associations et de symbolisations, en un mot de hiérarchisation.

Dans son étymologie claire-obscure, hiérarchie, terme universel de pouvoir apparemment profane, signifie pouvoir sacré. Il signifie aussi que le hiéros – le sacré – a été sortie de l'entre-deux par un pouvoir qui veut se l'approprier, se fonder par une relation privilégiée, consacrée, avec lui. Cette hiérarchisation du pouvoir le consacre comme représentant de ce hiéros invisible entre les sujets et les objets. Consécration ambivalente qui devient massacrante – du sacré en premier – si ce pouvoir hiérarchique se présente pour le sacré lui-même, en voulant se l'approprier complètement. Il oublie ou nie alors sa position relative face à cette force tierce, entre-deux du sacré. En plus il en désapproprie les autres. Cette appropriation passera par l'édition pour les autres, de rites précis à observer, de sacrifices à faire et de sacrements à recevoir et observer pour entrer dans cet ordre hiérarchique privé. À la limite, la nomination et l'imposition de toute hiérarchie, cléricale comprise – hiérocratique -, fondant ainsi sa prise de pouvoir de façon quasi-archétypale mais voilée sur le sacré, est une profanation du sacré, une récupération sacrilège de sa tierce-force spécifique aussi libre, invisible et créative que le souffle du vent. Les lettres ne sont pas l'esprit qui les relie entre elles et leur donne sens. Et elles le tuent si elles prétendent l'être.

Essentiellement à l'origine, la théorie du système-personne de Lerbet est de trianguler les rapports duels organisme/environnement en incluant cette force-tierce invisible des entre, des interfaces, des frontières comme créatrices de milieux personnels spécifiques selon une dynamique systémique de formation, c'est-à-dire de mise ensemble, en forme, en sens par des mouvements alternant d'extérieurisation/intérieurisation, de centration/décentration (Lerbet, 1981). Le nom de la première collection, Mésonance, croisait Mésologie et altérologie selon deux ondulations en noir et blanc. Georges avait coutume de nous situer dans une salle en disant que nous avions là tous le même environnement physique, mais que chacun créait avec son organisme et son histoire, son milieu personnel spécifique par des transactions bio-cognitives subtiles aux frontières de la peau et des mots de chacun. Cette triangulation entre autre temporelle de la formation permanente du système-personne a fourni, je pense, le fonds référentiel dynamique et heuristique de notre compagnonnage, alimentant, au moins pour moi, une production autonomisante par interdépendance (Pineau, 2000, p.103-113)

## CONCLUSION : UNE SOURCE ET UNE RESSOURCE DE FORMATION INTERGÉNÉRATIONNELLE

L'œuvre de Georges est une source pour ces passages paradigmatiques intergénérationnels. Mais aussi et surtout une ressource durable que révèlent la longueur et les difficultés systémiques de ces passages, à condition de ne pas enterrer l'œuvre avec la
personne. Que l'initiative de ce colloque vienne de sa fille Frédérique, universitaire comme lui et d'un groupe d'amis, prouve qu'une dynamique intergénérationnelle est à l'œuvre. Ce n'est pas la plus évidente des dynamiques "inter" à mettre en œuvre. Et personnellement je me permets d'en remercier Frédérique qui a fait sa thèse, soit dit en passant, sur la complexité, l'autonomie et le développement de la relation duale (1994).

L'œuvre de Georges est de celle dont la profondeur et l'ampleur ont besoin du temps pour se déployer. Pour cette œuvre, le temps long est un allié. Loin de l'épuiser ou de la rendre caduque, ce temps long fait partie d'une temporalité historique de sa mise en culture. D'où l'importance de ce colloque et de ses suites.

*

Références

BACHELARD Gaston, *La poétique de la rêverie*, PUF, Paris, 1960.

BOURG Dominique, FRAGNIÈRE Augustin, *La pensée écologique. Une anthologie*, PUF, Paris, 2014.

DUZERT Michèle, *Vivre ensemble son autonomie*, L’Harmattan, Paris, 2016.

FERRAROTTI Franco, *Le paradoxe du sacré*, Bruxelles, Les Éperonniers 1985,

JULLIEN François, *L'écart et l'entre. Leçon inaugurale de la chaire sur l'altérité*, Galilée, Paris, 2012.

LERBET Georges, *Une nouvelle voie personnaliste : le système-personne*, Mésonance, Maurecourt, n°2, IV, 1981.

LERBET-SÉRÉNI Frédérique, *La relation duale. Complexité, autonomie et développement*, L’Harmattan, Paris, 1994.

LÉVINAS Emmanuel, *En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger*, Vrin, Paris, 1985.

LEGROS Patrick, « Les annonces nécrologiques comme instant biographique » dans PINEAU G., LANI-BAYLE M., SCHMUTZ-BRUN C., coord., *Histoires de morts au cours de la vie*, L’Harmattan, Paris, 2011, pp.145-154.

MIERMONT Jacques, *L’écologie des liens*, L’Harmattan, Paris, 2012.

PINEAU Gaston, *Rendez-vous en Galilée. Journal de voyage à vélo Tours-Galilée*, L’Harmattan, Paris, 2012.

PINEAU Gaston, *Temporalités en formation. Vers de nouveaux synchroniseurs*, Anthropos, Paris, 2000.

<figure><img src="image_36.png" /></figure>
# LES RELATIONS D'INTERACTIONS ET L'APPROPRIATION DES SAVOIRS

Georges LASSOUS

Instituteur, directeur d'école annexe honoraire

Membre actif du Suprême Conseil,

Grand Collège du Rite Écossais Ancien Accepté – Grand Orient de France

Peut-on, en cette presque fin de colloque consacré à l'œuvre de Georges Lerbet, avoir encore quelque chose à dire ? Probablement, tant la source paraît intarissable !

Mais à l'œuvre, ô combien riche tant dans les domaines éducatif que maçonnique, s'ajoute la singularité de l'homme. Singularité qui permettait à chacun de ceux qui le rencontraient de vivre une expérience particulière, marquante à jamais.

De cette dernière, je souhaiterais brièvement témoigner. J'évoquerai ensuite, tout aussi brièvement, quelques sujets qui semblent fondamentaux pour apprécier la cohérence du discours de Georges Lerbet dans et hors les murs de l'espace maçonnique.

Contrairement à nombre de ceux qui sont intervenus au cours de cette journée de travail et d'hommage, ce ne fut pas le monde universitaire qui nous donna l'occasion de nous rencontrer, mais le monde maçonnique.

Notre première rencontre date de fin 1996 ou début 1997, lors d'une "tenue", pour reprendre le terme que les francs-maçons utilisent pour désigner leurs réunions. Première rencontre étonnante... autant que déroutante : l'homme parlait bien, avec aisance et assurance, mais dans un langage complexe, peu accessible.

Pourtant, en dépit de cette complexité, l'auditeur se laissait prendre, "porter" par le discours, car Georges se caractérisait aussi par sa voix ou, plus précisément, par un timbre de voix spécifique, tout en rondeur et en résonnance, ce timbre de voix qui fait souvent la force du pédagogue dans sa relation à son auditoire.

Mais au-delà de la forme, il y avait le fond. La répétition des interventions se faisant en quelque sorte pédagogie, le discours devint peu à peu plus intelligible. C'est alors qu'apparut toute la convergence des préoccupations de l'universitaire et du franc-maçon confronté, dans l'un et l'autre cas, aux questions de l'apprentissage et de l'élaboration de la connaissance. Compte tenu du temps court imparti à la présente intervention, nous ne retiendrons que deux points, d'ailleurs maintes fois évoqués au cours du colloque : les relations d'interactions et l'appropriation des savoirs, deux sujets qui intéressaient certes le franc-maçon, mais peut-être davantage encore l'instituteur et formateur en Institut Universitaire de Formation des Maîtres que j'étais alors.

## LA CONNAISSANCE HUMAINE, RÉSULTAT DE RELATIONS D'INTERACTIONS

Pour Georges Lerbet, la connaissance humaine repose sur la mise en jeu de deux systèmes majeurs, l'autoréférence et l'hétéroréférence, qu'il résume ainsi dans *L'apprenti franc-maçon*<fnref n="1" /> :

> « [L'hétéroréférence] se construit dans les rapports avec l'environnement. En recevant et en y apportant des choses et des informations, chacun devient

<footnote n="1">¹ LERBET Georges, *L'apprenti franc-maçon*, Éditions Maçonniques de France, Paris, 1998, p.36.</footnote>
apte à évaluer ses échanges avec la matière et avec le monde vivant en général et humain en particulier.

Mais ce premier système d'échanges et de références ne peut fonctionner que pour autant que chaque individu évalue ce qu'il peut échanger avec l'environnement en même temps qu'il peut s'évaluer par rapport à lui-même.

Autrement dit, sans qu'il juge le monde et sans qu'il se juge lui-même, il ne saurait juger quoi que ce soit, ni s'intégrer au reste de l'univers. »

Comment ne pas penser alors à ce qu'écrivait, en 1935, Jean Piaget<fnref n="2" /> – auquel Georges Lerbet a consacré un ouvrage en 1971 – à propos de l'**assimilation** et de l'**accommodation** chez l'enfant :

> « L'enfance, pour les théoriciens de l'école nouvelle, n'est pas un mal nécessaire ; c'est une étape biologiquement utile dont la signification est celle d'une adaptation progressive au milieu physique et social.

> Or, l'adaptation est un équilibre [...] entre deux mécanismes indissociables : l'assimilation et l'accommodation. On dit, par exemple, qu'un organisme est adapté lorsqu'il peut à la fois conserver sa structure en lui assimilant les aliments tirés du milieu extérieur et accommoder cette structure aux diverses particularités de ce milieu : l'adaptation biologique est donc un équilibre entre l'assimilation du milieu à l'organisme et l'accommodation de celui-ci à celui-là. De même, on peut dire que la pensée est adaptée à une réalité particulière lorsqu'elle réussit à assimiler à ses propres cadres cette réalité, tout en accommodant ceux-là aux circonstances nouvelles présentées par celle-ci : l'adaptation intellectuelle est donc mise en équilibre entre l'assimilation de l'expérience aux structures déductives et l'accommodation de ces structures aux données de l'expérience... »

Certes les deux approches ne sont pas strictement identiques car ne recouvrant pas des champs parfaitement similaires, mais dans les deux cas il s'agit bien de penser globalement la connaissance humaine comme le résultat d'un ensemble d'interactions, d'une part – et plus spécifiquement chez Piaget – entre l'individu et son environnement et, d'autre part, entre l'individu et l'image qu'il a de lui-même.

Voilà qui remet singulièrement en cause l'idée que la construction de la connaissance ne serait qu'affaire de transmission, même si cette dernière ne peut être négligée.

Voilà aussi qui ne peut manquer de nous interroger sur les processus à mettre en œuvre tant dans le domaine éducatif (école, université...) que dans l'espace initiatique maçonnique dès qu'il s'agit de penser la connaissance humaine et la manière dont elle se construit. Cette connaissance ne peut être que la résultante de deux apports complémentaires : celui du monde extérieur à l'individu et celui de son monde intérieur.

## L'APPROPRIATION DES SAVOIRS

Ce sont encore ces interactions qui conduisaient Georges Lerbet à considérer que l'appropriation de savoirs se fait tout à la fois par consommation (le « savoir épistémique » venant pour une bonne part de l'information extérieure à l'individu) et par production (le « savoir gnosique » émanant de celui qui en est porteur). On peut même dire qu'il avait un attachement fort à la construction de savoirs par production. En témoigne ce qu'il écrivait en

<footnote n="2">² PIAGET Jean, *Les méthodes nouvelles – Leurs bases psychologiques*, texte de 1935 pour le tome XV de l'Encyclopédie Française. Ce texte a été également publié dans *Psychologie et pédagogie*, Éditions Denoël, Paris, 1969.</footnote>
1992 à propos des mémoires professionnels des élèves-professeurs des Instituts Universitaires de Formation des Maîtres<fnref n="3" /> :

> « Se pencher sur l'écriture revient à considérer le point de vue du sujet envisagé dans sa dynamique. Nos travaux antérieurs ont permis de saisir le rôle joué par le passage à l'écriture dans les stratégies de formation par production de savoir. Pour tout dire, l'écriture semble constituer un complexe de processus éminemment organisateur. Tant que cette démarche souvent angoissante et douloureuse n'est pas accomplie, on peut penser que le pilotage de la recherche formative demeure très syncrétique. En revanche, dès que le texte prend corps, l'appropriation de sa pensée par l'auteur, s'actualise. »

Ceux qui ont fréquenté Georges Lerbet dans le milieu maçonnique comprendront les raisons de son indéfectible attachement à ce que les maçons produisent des travaux écrits. Le savoir ne peut se fonder uniquement sur une perception du monde extérieur. Il résulte aussi de la capacité de l'individu à s'approprier sa propre pensée, donc, autant que possible, à appréhender de la connaissance qu'il a de lui-même.

EN GUISE DE CONCLUSION, et au-delà de deux sujets évoqués précédemment, il convient de souligner toute la force créatrice et la richesse de la pensée de Georges Lerbet.

Ce sont des champs infinis qui peuvent être visités.

En témoigne la diversité des travaux présentés au cours de la journée, allant de « Se former par alternance » à « La transmission en Franc-maçonnerie », de « La pertinence pragmatique de la notion de “milieu personnel” » à « Réflexion sur la Mort », de « La quête de l'inachevé » aux « MOOCs (Massive Open Online Course) à l'épreuve de l'humanisme »... Autant de sujets montrant la multitude des ouvertures possibles des travaux de celui qui fut, non seulement un chercheur, mais aussi un généreux fournisseur de matériaux dans lesquels chacun de nous trouve matière à puiser.

Finalement, tout cela pourrait-il être résumé par le titre du travail présenté cet après-midi par Michel Pobeau :

« Georges Lerbet ou la quête de l'altérité »

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<footnote n="3">³ LERBET Georges, « Écriture et formation des enseignants : problèmes pédagogiques et cognitifs dans les nouvelles sciences de l'éducation » in *Recherche et Formation – Le mémoire professionnel*, Recherche et Formation n° 12, Institut National de Recherche Pédagogique, Paris, 1992, p.25.</footnote>
# L’ŒUVRE DE GEORGES LERBET :
UNE SOURCE DE PASSAGE(S) ENTRE RECHERCHE EN ÉDUCATION ET HUMANISME

Xavier COSNARD

Docteur en Sciences de l'Éducation

Directeur Pédagogique Régional des Maisons Familiales Rurales, Région Bretagne

Lorsque Noël Denoyel puis Frédérique Lerbet m'ont demandé de venir témoigner de l'apport de l'œuvre de Georges Lerbet aux Maisons Familiales Rurales, j'en fus heureux car cela me permettait de replier une boucle restée jusqu'alors en suspend.

Cela étant, avant de porter témoignage, il me faut néanmoins parler du titre de ce colloque : de l'humanisme, je dirai deux mots. Des recherches en éducation un peu plus.

Ainsi, mon propos s'articulera autour de deux temps : Celui de la rencontre entre Georges Lerbet et les Maisons Familiales Rurales puis celui de mon propre parcours à travers l'œuvre du professeur Lerbet

Quand nous reprenons l'histoire de la méthode pédagogique mise en œuvre par le mouvement des MFR, nous croisons inévitablement quatre hommes, parmi d'autres bien sûr, qui jalonnent ce parcours.

Les deux premiers sont André Duffaure et Henri Desroche. Le premier est ingénieur de l'école de Purpan et directeur de l'Union des MFR, le deuxième est directeur du Collège Coopératif promoteur de la formation par Recherche-action<fnref n="1" />. C'est de leur projet construit ensemble que sortira un « ingenium » qui conduira à la rencontre entre Daniel Chartier, directeur du centre pédagogique des MFR et Georges Lerbet, professeur d'Université et à l'EHESS<fnref n="2" />.

L'ingénieur a besoin de l'universitaire pour l'aider à penser ses intuitions pédagogiques. Henri Desroche va proposer à Georges Lerbet d'accompagner, en s'en nourrissant intellectuellement, le parcours de mise en pratiques des pédagogues de l'alternance en MFR. A cette époque, Daniel Chartier, avec l'équipe du centre pédagogique, est à l'œuvre.

A partir de 1975, Georges Lerbet et Daniel Chartier feront route ensemble. Le professeur va pouvoir observer et conceptualiser sa pensée à partir de l'observation participante d'un groupe de moniteurs des MFR inscrits à l'université. Je cite : « Quand on sait que, d'une part, l'enseignement par production de savoir caractérise celui de l'EHESS et que, d'autre part, la pensée de Desroche sur la coopération était au centre de son collège, on comprend aisément comment je me sentis incité à développer ces petites coopératives de production de savoir que peuvent être des groupes où des personnes travaillent ensemble, régulièrement, pendant le temps nécessaire à l'élaboration d'un mémoire conséquent par chacun. »<fnref n="3" />

Georges Lerbet va conceptualiser le système-personne en accompagnant les groupes

<footnote n="1">¹ Thérèse Marois a écrit un article important pour retrouver l'histoire de la genèse de la pédagogie de l'alternance en MFR. « La pédagogie de l'alternance en Maisons Familiales Rurales, Éduquer, 4 | 1er trimestre 2003 en s'appuyant sur l'ouvrage de Daniel Chartier Naissance d'une pédagogie de l'alternance, Mésonance, n°1-1, 1978</footnote>

<footnote n="2">² Georges Lerbet cite une rencontre entre lui et André Duffaure dans un article paru en 1993 : *Affronter la complexité et la construction de l'autonomie en éducation*</footnote>

<footnote n="3">³ Ibid. P.15</footnote>
DUSE puis DUEPS à Chaingy. Il publie alors régulièrement des articles qui vont aboutir à la rédaction du livre *Une nouvelle voie personnaliste : le système personne* paru en 1981 dans la collection Mésonance.

Revenons un instant sur cette collection. Le premier livre qu'elle a publié, en 1978, a pour titre : Naissance d'une pédagogie de l'Alternance d'un certain Daniel Chartier. Dans l'avant-propos co-écrit par André Duffaure et Georges Lerbet, il est précisé que Mésonance est un objet composite, nous dirions aujourd'hui qu'il met en reliance, la mésologie, science du milieu vivant et l'alternance. Les directeurs de la collection précisent : « ...notre projet ultime consiste-t-il à tenter de promouvoir, avec le plus de scientificité possible, un néo-personnalisme. » Le système-personne n'est pas loin.

Depuis sa rencontre avec les groupes d'étudiants issus des MFR, alimentée par ses lectures sur l'approche systémique, l'œuvre de Georges Lerbet va progressivement se construire pour produire la modélisation I.D.E.C.<fnref n="4" /> par isomorphie avec le groupe I.N.R.C piagétien<fnref n="5" />.

Ainsi donc la conjonction de la notion de système avec celle d'apprentissage conceptualisée dans l'œuvre de Georges Lerbet s'est élaborée au cours de cette période de rencontre avec les MFR et notamment le Centre pédagogique. Il rappelle d'ailleurs que les travaux de Jacques Legroux concernant la distinction fondamentale entre Information, Savoir et Connaissance<fnref n="6" /> ont été majeurs pour lui permettre d'approfondir les processus d'apprentissage et de production de savoir<fnref n="7" />.

Est-ce hasardeux de conjoindre ses travaux universitaires autour du savoir et de l'apprentissage, de sa réflexion plus personnelle et humaniste dans le cadre de sa loge sur le savoir maçonnique ?<fnref n="8" />

Je peux donc dire que le concept d'alternance était présent dans l'environnement de Georges Lerbet dès les débuts de ses travaux de recherche et même de sa vie professionnelle : instituteur en formation à l'école normale, il alternait entre cours et pratique en 1956 et 1957 puis il a conduit l'expérience pratique d'un I.U.T. sans mur à Azay le Ferron<fnref n="9" />. L'alternance va intégrer le milieu de son système-personne dès lors qu'il travaille avec le réseau des MFR.

Au cours de son parcours d'universitaire, son passage, un moment sur les rives des MFR a permis de mettre en recherche les pédagogues de Chaingy et du mouvement des MFR. Cette formation construite à partir de l'élucidation par un étudiant en situation de travail se traduit par une recherche action<fnref n="10" />. Le nombre de thèses de doctorat des moniteurs qu'il a accompagnées et de publications dans la collection Mésonance en témoignent<fnref n="11" />.

Ainsi donc, pour reprendre les propos de Jean Louis Le Moigne, la rencontre entre Les MFR et l'œuvre de Georges Lerbet fut une expérience imprégnée et imprégnante.

Le deuxième temps est celui de mon parcours personnel vers le savoir jalonné par le

<footnote n="4">⁴ Ce modèle est au cœur de l'ouvrage cité : Une nouvelle voie personnaliste.</footnote>

<footnote n="5">⁵ PIAGET Jean, *La prise de conscience*, PUF, 1974.</footnote>

<footnote n="6">⁶ LEGROUX Jacques, *De l'information à la connaissance*, Mésonnance, Maurecourt, 1981, 379 p.</footnote>

<footnote n="7">⁷ Op. Cit P.26</footnote>

<footnote n="8">⁸ LERBET Georges, *Dans le tragique du monde, Introduction à la pensée et à la méthode maçonniques*, Edimaf, 2011.</footnote>

<footnote n="9">⁹ In T. Marois, op.cit. p.80.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Cf. les actes du colloque organisé à Tours, les 1 et 2 octobre 1990 : *La formation par production de savoirs*, l'Harmattan 1993 coordinateurs Daniel Chartier et Georges Lerbet.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ De 1980, année des premières thèses soutenues par Daniel Chartier, Jacques Legroux et Pierre Mignen jusqu'à 1998, 23 thèses au moins, ont été soutenues par des étudiants salariés des MFR sous la direction du professeur Lerbet sans prendre en compte les thèses soutenues par des salariés MFR sous la direction de l'équipe de l'École de Tours : Gaston Pineau, Frédérique Lerbet Séréni, Jean Claude Sallaberry, Paul Bachelard notamment.</footnote>
professeur Lerbet de 1984 jusqu'à la soutenance de la thèse<fnref n="12" /> en 1996.

Georges Lerbet m'avait intéressé dès le début de ma carrière en MFR pour deux raisons : Le directeur de la MFR de Toucy, mon premier poste, était en formation DUEPS et il revint un jour de session en parlant de Georges Lerbet avec une lumière particulière dans les yeux. Ils avaient échangé pendant les deux jours à Chaingy sur des questions étymologiques à partir d'un village du Loiret, Sermaise, et ils en étaient venus à parler des sarmates et des celtes, plus globalement. Peut-être Paul Bachelard était-il intervenu au cours de la session. En « allant y voir » de plus près, selon une expression lerbétienne, je découvris un article sur la latéralité<fnref n="13" />. Or, je suis, sans doute, un des derniers élèves de la République à avoir été contrarié dans sa latéralisation graphique. Seule activité qui me fut imposée de la réaliser avec la main droite. Ce qu'écrivait Georges Lerbet me réconfortait : la senestralité n'était pas la marque d'une pathologie dysfonctionnelle.

Dès lors, ce professeur me sembla digne d'intérêt et je m'inscrivis également en DUEPS rempli de certitudes. Quelle aventure ! Le dialogue formateur entre le professeur et l'étudiant s'inscrit pleinement dans les écrits de Montaigne<fnref n="14" /> que je me permets de paraphraser : Je ne pus asseoir mon savoir. Il alla trouble et chancelant d'une ivresse intellectuelle.

L'accompagnement de ce professeur a constitué un moment de remise en question dû à l'apparition d'une instabilité du savoir que je croyais constitué et par conséquent solide. En quelque sorte, Ce temps « kairotique » s'est traduit par une disruption<fnref n="15" />, un coup de foudre, pour plagier les physiciens spécialiste des tokamaks.

Cette rencontre m'a permis de construire du sens à partir de mes lectures de Montaigne et de Gaston Bachelard et des apports conceptuels sur les apprentissages et la construction du savoir.

Je ne développerai pas plus longuement mon propos au risque d'aller hors sujet mais je voulais rappeler ma rencontre avec cet homme car elle s'inscrit pleinement dans le dialogue entre les MFR et l'œuvre de Georges Lerbet.

<figure><img src="image_38.png" /></figure>

<footnote n="12">¹² Elle a pour titre : *Paradoxe et contradiction dans la relation système école et système élève* qui devrait plutôt s'appeler système apprenant avec pour sous titre, le cas du temps scolaire.</footnote>

<footnote n="13">¹³La dominance latérale in l'année psychologique, 1965, vol 65 n°2 qui donnera lieu à parution du livre *La latéralité chez l'enfant et l'adolescent* en 1969</footnote>

<footnote n="14">¹⁴La citation exacte de Michel de Montaigne extraite du chapitre II intitulé « du repentir » dans le livre III est : « je ne puis asseoir mon objet. Il va trouble et chancelant d'une ivresse naturelle »</footnote>

<footnote n="15">¹⁵Au sujet de la disruption et de son rapport au savoir, cf. comment ne pas devenir fou ? Dans *La disruption*, Bernard Stiegler, 2016, LLL</footnote>
Colloque Georges LERBET

Allocutions de clôture

Jacques Oréfice

Frédérique Lerbet-Sereni
DISCOURS DE CLÔTURE

Jacques ORÉFICE

Grand Commandeur du Suprême Conseil,
Grand Collège du Rite Écossais Ancien Accepté

Grand Orient de France

Mesdames, Messieurs,
Chers Amis,
Madame Lerbet,
Madame Frédérique Lerbet.

Il me revient de prononcer, conformément au programme qui vous a été proposé, le discours de clôture du colloque "Georges Lerbet".

Il m'appartient ainsi, en votre nom à tous, de présenter toute notre gratitude et nos remerciements.

En premier lieu, aux initiateurs et aux organisateurs représentés par Michel Pobeau, président d'Érasme et tous ceux qui ont prêté leurs précieux concours pour une parfaite réalisation.

Ensuite, le proviseur, Monsieur Couturier, par ailleurs maire-adjoint de Vierzon, et les personnels du lycée Henri Brisson qui en ont permis la réalisation dans d'excellentes conditions.

C'est avec beaucoup d'émotion que je suis passé par la loge du concierge pour émarger comme si j'avais à prendre mon billet de retard.

Enfin il convient de remercier tous les intervenants et tous les présents qui nous ont fait présent et de leur présence et de leurs contributions, témoins de leurs expériences multiples et en particulier sa fille Frédérique sans qui ce colloque n'aurait pas été, tout simplement.

Cette journée a répondu, j'y reviendrai, aux attentes du titre proposé :

**"Une source de passage(s) entre recherche en éducation et humanisme"**

Au préalable, je souhaiterais me livrer à quelques considérations qui me paraissent d'importance.

La première est d'ordre sémantique et concerne le terme « allocution de clôture » qui m'est proposé. Je perçois, dans ce terme de clôture, l'intention, qu'ici comme en d'autres lieux, je qualifierai de diabolique, intention diabolique de ceux qui ont rédigé le programme de ce colloque.

Comme si l'œuvre de Georges pouvait se satisfaire d'une clôture.

En effet, et par définition, une clôture relève de l'ordre de l'enfermement, de l'achèvement et pour le dire clairement d'une nécrologie.

Or tout ce qui s'est énoncé aujourd'hui s'inscrit justement en une biographie, c'est à dire dans une écriture du vivant.

Il ne saurait donc ici, être question d'une clôture mais bientôt plutôt d'une suspension. Ce moment épistémologique que les sceptiques grecs appellent **epochè**.
La deuxième considération se veut explicative de ma présence à l’usage de ceux qui pourraient s’étonner de ma participation à cette journée, moi qui ne suit ni enseignant, ni chercheur en sciences de l’éducation, mais simplement docteur en médecine et donc, a priori, non concerné par la thématique proposée.

Vous aurez un début d’explication à la consultation de sa bibliographie à l’énumération de ses publications maconniques : *L’Apprenti franc-maçon, Le Compagnon franc-maçon, Le Maître franc-maçon, Le Rose-Croix franc-maçon, Le Kadosh franc-maçon*, et puis son triptyque majeur qui débute par *L’expérience du symbole* suivi de *L’ignorance et la sagesse* – sous-titré *Essai sur le divin* – et se termine par *Une expérience maçonnique* – sous-titré *Essai pour une philosophie concrète*.

Il faut y ajouter son dernier livre couronnant les précédents *Les 33 degrés écossais et la tradition* publié en 2012 et le livre coécrit avec René Le Moal *La Franc-maçonnerie - Une quête philosophique et spirituelle de la connaissance*.

Georges était, tout comme moi et quelques autres ici présents, porteur du 33ème degré du Rite Écossais Ancien Accepté que je préside actuellement.

Ma présence a donc une valeur de témoignage institutionnel et de la reconnaissance, dans toute la polysémie du terme, des 8 500 membres que je représente envers un frère qui fût membre de l’Aréopage “Sources”, Atelier de recherches.

La troisième considération sera d’ordre plus personnel.

J’ai, en effet, eu l’occasion de rencontrer Georges lors d’une des conférences et j’étais tombé sous le charme de sa parole et de son regard à la fois pénétrant et bienveillant.

Par la suite, je me suis entretenu avec Georges, par l’entremise de Jean Guglielmi, lors d’un épisode assez difficile de ma vie maçonnique. Il fut d’une écoute attentive et de conseil avisé : je lui garde une profonde reconnaissance de son empathie.

Ensuite, en le relisant, je me suis aperçu que nous avions une passion commune à savoir Nicolas de CUES, qui a élaboré des concepts particulièrement éclairants tels que la docte ignorance et la coïncidence des opposés.

Nicolas de CUES se situe, je vous le rappelle, entre Maître ECKART et Giordano BRUNO qui l’appelait le “divin CUZAIN”. Tous les trois (le Cuzain, Lerbet et moi, mais bien modestement) nous savions que nous ne savions pas et nous ne savions pas que nous savions.

De plus, j’ai découvert que nous remplissions, l’un et l’autre, sous des formes différentes, la même fonctionnalité humaine.

En effet, je suis gynécologue accoucheur, donc maïeuticien tout comme la mère de Socrate, j’aide à conduire les enfants hors de l’utérus maternel.

La naissance de chacun d’entre nous est le début de l’apprentissage de l’autonomie. J’étais en quelque sorte le fournisseur de Georges.

Georges qui, comme vous le savez tous, est un spécialiste de l’éducation. Or qu’est-ce que l’éducation, sinon, comme le rappelle si bien son étymologie, *ex ducere*, “conduire hors de”.

Notre fonction, vous l’avez compris, est celle de passeur, passeur d’un état à un autre, passeur d’un monde à un autre.

Passeur et passager lors du même passage...
Et c'est bien dans cette perspective que se sont inscrits les organisateurs de ce colloque lorsqu'ils en ont pensé le programme puisque l'œuvre de Georges Lerbet, tout entière est aux sources d'un passage, à des passages multiples dont la singularité le dispute au pluriel.

Tous ici, spectateurs et acteurs de ce jour, vous vous êtes employés à démontrer cette force du passeur qu'il fût en mettant en relief, tour à tour, les facettes d'une pensée foisonnante tout autant qu'exigeante tant pour lui que pour les autres.

Ce ne sont pas ses élèves, ici présents, qui me démentiront.

Les ouvrages maçonniques qu'il a écrits témoignent de ses capacités d'analyse et de synthèse et des allers-retours constants entre son expérience professionnelle et sa vie maçonnique.

Il mettait en pratique ce concept de l'alternance en formation dont il fût beaucoup question aujourd'hui.

Les implications qui en découlent ont été magnifiquement exposées.

La finalité en est claire et la personne en est le centre, il s'agit de la construction de soi qui est au centre du souci de perfection qui habite ou qui devrait habiter chaque être humain. Cette construction de soi ne peut se faire que par une personne autonome pratiquant une formation permanente mais qui ne perd jamais de vue l'impossibilité d'une connaissance totale.

Pour ce faire, la personne doit faire appel à la fois à son imaginaire et à sa raison qui lui permettent de forger ses expériences pour parvenir à cette autoréférence qui coïncide avec l'hétéroréférence, toujours la coïncidence des opposés.

De cette construction de soi dans le respect de celle de l'autre procèdent la démocratie et la laïcité qui sont les gages non pas du vivre ensemble mais bien de "l'étant - ensemble" au sens d'HEIDDEGER.

Les outils de cette construction nous sont connus : la symbolisation et l'initiation.

À de nombreuses reprises au cours de ce colloque m'est revenue cette phrase que nous connaissons tous :

"Nul n'entre ici s'il n'est géomètre"

Et cette évidence m'est venue que je veux vous faire partager : Georges était avant tout un géomètre qui utilise en permanence les concepts du dedans et du dehors, du dessus et du dessous, de l'entre-deux, et toutes les figures géométriques en deux comme en trois dimensions pour inscrire la personne dans un avant, un pendant et un après.

Il a joué, par les concepts qu'il a forgés, un rôle de cartographe qui permet à la personne de se situer dans un monde complexe.

Ce sont ces repères qui sont porteurs de l'herméneutique en actes qui traverse son œuvre.

Ce sont ces repères qui permettent à l'homme incarné et agissant de donner du sens à son expérience et de se pénétrer du fait que toute expérience individuelle n'est qu'une partie de l'expérience collective humaine.

Mais Georges, contrairement à GALILÉE et ses thuriféraires modernes, fascinés par une modélisation mathématique de toutes les sciences, y compris les neurosciences, n'adhérait pas au réductionnisme absolutiste ambiant.

Les préoccupations philosophiques, dont témoignent nombre de ses ouvrages, étaient au cœur de toutes ses réflexions.

Il suffit pour le ressentir profondément de lire le sous-titre de son livre *Spinoza 421*, à savoir, entre croyance et doute.
Le réductionnisme scientifique dont l’œuvre de Georges témoigne était pour lui un moyen et non pas une fin.

Ce qui fait sens, et que son œuvre met en exergue, c’est la mise en avant du bruit de fond qu’émet notre expérience d’arrière-fond individuelle qui constitue notre commune toile de fond.

WITTGENSTEIN le disait : “L’expérience n’est pas quelque chose, mais elle n’est pas non plus un rien” et, en cet instant de suspension, l’expérience aurait tendance à être plutôt un tout, pour nous, qu’asymptotique d’un rien.

Le philosophe Axel HONNETH dont on peut lire avec profit *La société du mépris* appelle réification universelle cette obsession de la société de consommation de transformer toute valeur, tout être vivant en un objet d’échange marchand.

Dans cette confusion entre l’existence et la réification, la choséité est à son comble.

Le travail de Georges Lerbet, comme celui de tous ceux qui sont ici aujourd’hui, est bien de contribuer à valoriser, sur un mode non marchand, l’expérience de chacun au service de tous.

A ce sujet et le choix de ce mot “sujet” n’est pas innocent, je n’évoquerai, dans les choix mythologiques de Georges illustrant ses écrits, que Narcisse.

Narcisse est un des premiers drogués de l’histoire occidentale avec Noé.

Narcisse vient de narcose, le dormeur. Christopher LASCH dans ses livres *Le moi assiégé* et *La culture du narcissisme* en fait une analyse magistrale.

Vous ne m’en voudrez pas, avant de suspendre mon propos, d’évoquer ici trois personnes que Georges Lerbet et moi, partageons.

Ne sommes-nous pas, chacun d’entre nous, un lieu de rencontre de tous ceux avec qui nous avons entretenu un “entre-deux” ?

Tout d’abord Paul Bachelard, géographe émérite, avec qui j’ai partagé au sein de notre Ordre les mêmes préoccupations et qui aurait dû, à un moment ou un autre, être à la place que j’occupe aujourd’hui.

Je n’en dirai pas plus sur ses relations intellectuelles avec Georges, vous les connaissez mieux que moi.

Ensuite Bruno Étienne dont je conseille à tous de lire le livre *Une grenade entrouverte* édité à “L’aube”.

Leur analyse commune de la dogmatique est une gourmandise, sapere, signifiant tout autant comprendre que savourer mais vous savez tous ici ce que sont les nourritures spirituelles.

Et enfin Georges Bertin que j’ai découvert l’année dernière lors des “Imaginales Maçonniques et Ésotériques d’Épinal” dont je suis un des animateurs.

Il suffit de savoir qu’il est le préfacier du livre posthume de Georges dont nous espérons tous la parution prochaine pour comprendre les liens bien réels qui les unissaient même si leur passion commune était l’imaginaire.

Ces trois personnes ont en commun, avec Georges Lerbet leur appartenance à notre Aréopage de Recherches “Sources” dont vous avez pu entendre plusieurs intervenants au cours de cette journée, Paul Bachelard et Bruno Étienne parce qu’ils en ont été membres, Georges Bertin parce qu’il en deviendra membre prochainement.

Vous comprenez pourquoi, le terme de “Sources” a été utilisé dans le titre de ce colloque alors que les mots origines, racines, auraient pu convenir.
Notre aréopage est ouvert non seulement aux membres du Grand Orient de France mais aussi aux membres de Suprêmes Conseils tant français qu'étrangers.

L'appartenance de Georges Lerbet à cet aréopage est constitutive de cette expérience d'arrière-fond qui lui donnait cette magnifique présence au monde que nous lui reconnaissons tous.

Cette journée témoigne que cette présence est toujours vivante.

Lorsque Pierre Auréjac et Georges Lassous m'ont informé de la préparation de ce colloque, j'ai indiqué que ses écrits permettraient de tenir non pas un colloque mais une succession de colloques.

A cet instant, se pose donc la question de l'avenir de l'œuvre de Georges Lerbet.

Il me paraît important que se mette en place une "Association des amis de Georges Lerbet" à laquelle le Suprême Conseil, que je représente, adhérerait en tant que personne morale.

J'ai, par ailleurs proposé la création d'un "Prix Georges Lerbet" qui couronnerait un ouvrage ou une thèse en "Sciences de l'Éducation".

Ce prix pourrait être décerné en partenariat avec l'Université de Tours, l'"Association des Amis de Georges Lerbet" et le Suprême Conseil qui le doterait d'un montant significatif.

Sur le plan pratique, tous les présents et excusés de ce jour seront contactés par les organisateurs pour mettre en place cette association qui prendra en charge l'organisation du prochain colloque qui pourrait se tenir sous une forme originale, maçonnique le matin et universitaire l'après-midi.

Lors de cette journée serait décerné le "Prix Georges Lerbet".

Le lieu d'organisation se devrait, à l'évidence, d'être Tours, siège de son Université.

Nous vous donnons donc rendez-vous en octobre 2017, à Tours, pour le 2ème "Colloque - Georges Lerbet".

Je vous remercie.

Jacques OREFICE

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# EN GUISE DE CONCLUSION

Frédérique LERBET-SERENI
Professeur des Université, Sciences de l'Éducation

C'est la fin, mais quelle journée ! Merci, grand merci à vous tous, notre assemblée pour l'essentiel de Docteurs de l'Université et de Maîtres Maçons. Je crois que c'est une première, que cette réunion de ces deux mondes, non plus seulement incarnée dans l'histoire singulière d'une personne et de son œuvre, mais ici collectivement, ensemble : une aventure que nous nous sommes donnée à nous-mêmes. C'était un pari qui n'était pas gagné d'avance, un pari de maillage nouveau qui supposait de chacun d'entre nous la plus grande disponibilité d'esprit possible, la plus grande ouverture, la plus grande tolérance. J'espère que par-delà l'occasion de retrouvailles, nous y avons rencontré renouvellement de notre pensée, de nos rêveries...

Si j'essaye d'identifier ces deux mondes autrement que par une définition descriptive, il me semble pouvoir reconnaître que la recherche en éducation est traversée par la question centrale suivante : « qu'est-ce qu'apprendre ? ». La Franc-maçonnerie, quant à elle, travaille et est travaillée par celle-ci : « qu'est-ce que symboliser ? ». Dans l'ordre de la raison, des réponses en miroir peuvent se formuler, qui indiquent déjà des passages entre l'un et l'autre monde, et leur possible complémentarité. Au « qu'est-ce qu'apprendre ? » de la recherche universitaire, on peut répondre qu'il s'agit de « manipuler logiquement des symboles (le langage, les nombres, les formes pour les principaux) pour abstraire ». Au « qu'est-ce que symboliser ? » de la recherche maçonnique, on peut répondre qu'il s'agit d' « apprendre à manipuler des logiques symboliques (géométriques, kabbalistiques, par exemple) pour...rencontrer l'invisible », peut-être.

Ces visées rationnelles relèvent en même temps de processus imaginaires, sensibles, corporels, expérientiels..., dans leur complexité intrinsèque et reliée, parfois contradictoire, donc vivante. Décidément, là encore, le titre de l'ouvrage de Francisco Varela, *L'inscription corporelle de l'esprit*, peut rassembler ce préambule, si l'on accepte d'y entendre « esprit » à la fois comme cognition et comme spiritualité.

On peut donc ainsi voir ces deux mondes en écho, en miroir, du point de vue du sujet qui s'y transforme avec ses autres, même si leurs moyens diffèrent. Et si l'on n'y prend pas garde, dans chacun de ces mondes, l'emprise de leurs institutions respectives demeure toujours capable d'étouffer les pensées de traverse.

La question centrale de cette journée, celle qui figure en gras dans la problématique de l'appel à communications, dit la même chose de façon transversale, reliant « apprendre » et « symboliser » de la façon suivante : « comment savons-nous ce que nous savons ? ». J'aurais personnellement préféré « comment savons-nous que nous savons ce que nous savons ? », mais il m'a été signifié que c'était « trop ». Je profite donc de ce micro pour m'expliquer sur cette affaire, et si, comme je l'ai compris, d'autres journées sont susceptibles d'être construites sur un schéma analogue à aujourd'hui, peut-être ce deuxième niveau de questionnement s'y trouvera-t-il plus explicitement travaillé.
« Comment savons-nous ce que nous savons ? » renvoie à des questions de méthodes. Qu’est-ce que j’ai mis en œuvre comme méthode de recherche qui me permet d’affirmer ce « je sais » que je sais, et d’en partager tant le chemin que le résultat avec mes pairs.

« Comment savons-nous que nous savons ce que nous savons ? » renvoie à des questions épistémologiques, et donc de fait, éthiques et politiques. Cette deuxième question, ce deuxième niveau de questionnement, dès que l’on tente de lui apporter une réponse, nous confronte à l’impossibilité de la clore (et de l’enclore) : on ne peut pas savoir jusqu’au bout, on ne peut pas savoir absolument, on ne peut pas épuiser cette quête, puisque toute tentative de réponse vient récursivement re-grossir, re-ouvrir la question. Incomplétude du sujet, incomplétude des savoirs possibles du sujet sur lui-même, sur le monde, incomplétude à la fois fondatrice, compagne et horizon de la recherche, pour notre plus grande chance.

S’ouvre alors la puissance non plus de faire de la recherche ou de faire de la symbolique, mais d’être chercheur (universitaire) et d’être cherchant (franc maçon). Dans l’hommage qui avait été rendu à mon père en 2005 à l’Université de Tours quelques années après son départ à la retraite (et beaucoup de personnes présentes en 2005 sont à nouveau présentes aujourd’hui), Teresa Ambrosio, décédée prématurément elle aussi, évoquait son travail avec lui de cette façon : il lui avait permis de passer de quelqu’un qui faisait de la recherche à quelqu’un qui devient chercheur, dans l’inconfort et la joie infinie que cela peut procurer.

S’éduquer tout au long de la vie à être ce chercheur/cherchant (et plus on l’est, moins on est assuré de ses savoirs), c’est aussi s’interroger sur-, et tenir en mouvement, le double sens du tout petit « se » de « s’éduquer », puisqu’il est à la fois réfléchi et réciproque. Ce double sens de « se », ou encore « auto », dans ce qu’il a de paradoxal, permet et contraint « auto » à ne pas se clore sur lui-même, ni à se fondre dans un grand tout illusoire. Cet « auto » là, qui s’efforce d’incarner sa vie de chercheur/cherchant, s’y trouve soutenu par la force d’ouverture de la question. Il s’agit au fond d’assumer que toute question vaut pour la question qu’elle génère, qui génère elle-même la question qui… Les réponses y sont seulement des moments de respiration provisoire, toujours déjà vains et passés, à passer. Entre chercheur et cherchant, figurerait quelque chose comme un versus (/), qui renvoie aux enchevêtrements et retournements de l’un à l’autre, de l’un en l’autre, quelque chose qui me semble proche de ce qu’Hannah Arendt (dans *Condition de l’homme moderne*) approche en termes de *Vita Activa* et *Vita Contemplativa*, deux dynamiques contradictoires et articulées de la vie de l’esprit. Et il serait bien sûr éminemment réducteur de considérer la *vita activa* du côté du chercheur et la *vita contemplativa* du côté du cherchant : pas de chercheur sans contemplation, sans relâchement du « penser » et du « faire », et pas de cherchant sans reprise travaillée et agie partageable, de ses rêveries et médiations. Cette double expérience se dédouble et se redouble, ici, et là, ainsi que dans les passages intérieurs entre ici et là.

Quelques années avant sa mort, j’avais fait découvrir à mon père les travaux de Jean François Billeter, auteur fidèle aux Éditions Allia, inversant pour une fois l’ordre généalogique de la transmission. Jean François Billeter est sinologue, spécialiste de Tchouang-Tseu, taoïste du IVe siècle avant Jésus Christ. Mon père avait cru bon d’écrire une note de lecture de l’ouvrage *Un paradigme* dans *La Chaîne d’Union*, souhaitant faire partager à ses frères ce paradigme de l’intégration qui y est exploré. Il y a deux ans, j’ai invité Jean François Billeter à intervenir dans le séminaire de recherche que je dirige. Nous avons dîné ensemble la veille, et me voilà devant définir ce que sont les sciences de l’éducation, discipline dont il ignorait l’existence universitaire, et ce public de docteurs et doctorants tous professionnels de la formation auquel il va s’adresser le lendemain. Mon embarras est grand,
et les collègues universitaires présents aujourd'hui savent bien pourquoi : à la fois ceci et cela, mais aussi cela et ceci, et encore comme ceci et comme cela. Bref, je fais de mon mieux pour ne pas réduire la complexité des sciences de l'éducation tout en demeurant à peu près claire. Jean François Billeter me regarde et dit « mais c'est la vie ! ». Oui, c'est la vie, et quand on veut installer un chercheur en éducation comme philosophe, ou comme anthropologue, ou comme psychologue ou que sais-je (ou quand il s'y installe lui-même), on l'ampute (ou il s'ampute) de bien des dimensions de ce qui fait la vie, justement, qui est elle d'emblée interdisciplinaire.

Sans être lui-même spécialiste d'éducation, mais s'appuyant sur Tchouang-Tseu et sur sa propre expérience d'enseignant, Jean François Billeter plaide pour ce que l'on peut appeler une pédagogie de la régression : l'un des talents du pédagogue réside à ses yeux dans sa capacité d'oubli. Pour que l'autre s'apprenne par nous, il nous faut essayer de revenir nous-mêmes à notre état antérieur à nos savoirs, nous situer dans l'oubli de nous-mêmes, cesser en quelque sorte de vouloir « faire le malin », le sachant, l'expert, etc.

Régression et intégration, donc, pour penser, agir et être sous d'autres cieux que ceux de la cumulation, toujours identique à elle-même et propre à ceux qui font de la recherche.

Avant de nous quitter, et peut-être, encore une fois, pour nourrir le deuxième niveau de questionnement évoqué plus haut, susceptible de soutenir une prochaine rencontre, essayons de laisser reposer et travailler en nous cette phrase de Tchouang-Tseu, sorte de condensé de la quête inachevable qui nous a réunis aujourd'hui :

« Les hommes font grand cas de ce que leur connaissance connaît. Nul ne sait ce que c'est que connaître en prenant appui sur ce que notre connaissance ne connaît pas. »

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