1 Céline Béraud, Bruno Duriez et Béatrice de Gasquet (dir.), Sociologues en quête de religion, Rennes (...) 2 Jean Baubérot, Une si vive révolte, Ivry-sur-Seine, Éditions de l’Atelier, 2014. 3 Jean-Paul Willaime, La guerre des dieux n’aura pas lieu : itinéraire d'un sociologue des religions. (...) 1Depuis quelques années, la sociologie des religions, en tant que communauté scientifique constituée en France au milieu des années 1950, procède à un retour sur elle-même. Plusieurs titres témoignent d’une véritable vitalité historiographique mais aussi d’un besoin d’historicité de soi éprouvé par un milieu scientifique dont la première génération a désormais disparu. On citera à ce titre un livre récemment dirigé par Céline Béraud, Bruno Duriez et Béatrice de Gasquet1. La deuxième génération, qui a fait valoir ses droits à la retraite, a livré des témoignages tels que ceux de Jean Baubérot2, de Jean-Paul Willaime3 ou de Danièle Hervieu-Léger, qui assure la préface du livre de Pierre Lassave. Elle contribue à donner de la chair à ce mouvement.

4 Voir Dylan Simon, « Sous le phare durkheimien. La sociologie française au prisme du Centre d’études (...) 5 Il aurait été intéressant que l’auteur ait recours à cette réflexion, revenant sur l’opportunité de (...) 2Certes, la génération qui a institutionnalisé ce que l’on appelait encore la « sociologie religieuse », avant que ne s’impose l’appellation « sociologie des religions » (Émile Poulat, Henri Desroche, Jacques Maître, François-André Isambert, Gabriel Le Bras et Jean Séguy), avait laissé des traces de sa propre expérience à l’occasion des quarante ans puis des cinquante ans du Groupe de sociologie des religions (GSR, adossé au CNRS), fondé en 1954, prenant appui sur le Groupe d’études de sociologie religieuse dirigé par Gabriel Le Bras, créé en 1952 au sein du Centre d’études sociologiques4. En 1956, les Archives de sociologie des religions deviennent le support éditorial et périodique de cette structure. Un bémol : l’auteur nous fait grâce d’une analyse des dialogues historiographiques relatifs à la cristallisation d’une terminologie précise, alors qu’il aurait pu s’appuyer sur de récents travaux, notamment écrits par des historiens5.

6 Pour une étude de cette question du religieux dans les sciences sociales de la première moitié du x (...) 3Un passage de relais se déroule en 1993-1994 : le Centre d’études interdisciplinaires des faits religieux (CEIFR) de l’EHESS est créé tandis que le GSR est mué en GSRL (Groupe Sociétés, Religions, Laïcités) : ils deviennent deux unités mixtes du CNRS. L’École pratique des hautes études (surtout la 5e section, celle des sciences religieuses) et plusieurs Facultés de théologie ont été les principales parties prenantes de ce mouvement intellectuel. Les Archives de sociologie des religions, devenues de sciences sociales des religions, ont été les périodiques successifs dépositaires de cette mémoire institutionnelle et intellectuelle. Nous en sommes aujourd’hui à la troisième génération, celle née dans les années 1960-1970, aux yeux de laquelle le processus d’organisation plus formelle de la sociologie des religions peut être l’objet d’une lecture historique. L’auteur, pour des raisons de distance critique tout à fait compréhensibles, se focalise sur les deux premières générations6.

L’initiative de Pierre Lassave, constituée en grande partie de contributions déjà parues, est une cristallisation de cette historicisation aux multiples initiatives. Il n’opère pas tout à fait en témoin, ni en acteur impliqué, ni en scientifique au regard froid. Ce travail n’est pas non plus celui d’un historien mais plutôt d’un acteur situé aux marges d’un milieu socioprofessionnel, dont la démarche sociologique, résolument peu formaliste, s’hybride d’une tentative, plus ou moins convaincante, de recours aux méthodes historiennes. Il s’agit donc d’un portrait dont l’hétérogénéité de style ou de genre semble répondre à celle d’un milieu de chercheurs partageant des objets d’étude se croisant comme des abscisses et des ordonnées, sans que l’on puisse parler vraiment de « communauté », au sens strict du terme (Danièle Hervieu-Léger convoque volontiers le syntagme « milieux de savoir », p. 11). Pourrait-on parler d’un croisement d’affinités ?

7 Voir Célestin Bouglé, Sociologie et action politique, édité par Thomas Hirsch, Paris, Éditions de l (...) 5Ce livre, fourmillant de mille informations, exploitant des sources accessibles mais souvent négligées (les comptes rendus scientifiques par exemple), ayant exhumé des archives manuscrites primordiales, est de tout premier intérêt. Directeur de recherches émérite au CNRS, rattaché à l’EHESS, ancien collaborateur au ministère de l’Équipement (voir le premier chapitre, « Chemin faisant », p. 17-47), Pierre Lassave est avant tout un spécialiste de sociologie urbaine qui, depuis une vingtaine d’années, a noué des contacts croissants avec ses confrères de sociologie des religions. L’auteur ne se cantonne pas à la période d'institutionnalisation des sciences religieuses et revient opportunément sur les fondements de cette « communauté de savoir » (du moins, selon sa terminologie), remontant à Émile Durkheim, Marcel Mauss, au « Clan Tabou Totem », mais aussi au Centre de documentation sociale dirigé à l’École normale supérieure par Célestin Bouglé (dont la pensée revient timidement aujourd’hui7), vivier à vocation théorique et empirique. Ce dernier incitait ses jeunes pousses à lire et à traduire les nouveautés sociologiques parues en Allemagne et aux États-Unis. La sociologie allemande contemporaine (1935) de Raymond Aron en sera un des fruits. Cela invite à évoquer le problème que pose la notion de « communauté de savoir » mobilisée par Pierre Lassave. Peut-on considérer que la génération qui a forgé le GSR constituait une « communauté » (on y retrouve philosophes, sociologues, un prêtre, etc.) ? Les suivantes peuvent être l’objet de la même interrogation, ainsi que les précédentes (l’hétérodoxie partagée des élèves de Durkheim montre à quel point une culture communautaire était absente de ces profils très indépendants).

8 Voir Pierre Bourdieu, « Sociologues de la croyance et croyance de sociologues », Archives de scienc (...) 9 L’auteur, dans le premier chapitre, fait en quelque sorte sa propre auto-analyse. 6Milieu longtemps influencé par l’idéal rationaliste et laïc, le fait religieux y semble, d’une part, réduit par la modernité, sous l’effet d’une sécularisation croissante depuis la fin du xixe siècle. D’autre part – l’auteur aurait pu nous informer davantage à ce sujet – les sociologues des religions ont parfois été divisés selon leurs croyances personnelles, qui se mêlaient, perceptiblement ou non à leurs objets d’études : cela va du chercheur se revendiquant « laïc » (comme Max Weber d’ailleurs, et Durkheim plus tard) à celui attaché au protestantisme libéral, aux diverses tendances du catholicisme jusqu’au protestantisme évangélique. Le traitement d’un profil tel que celui d’Émile-Guillaume Léonard (1891-1961), à propos duquel le lecteur reste sur sa faim, aurait permis d’envisager le problème sous de multiples coutures : appartenant à la première génération, cet historien influencé par un aïeul méthodiste n’est venu à l’étude du protestantisme que très tardivement et a toujours refusé de porter l’épithète de sociologue (au regret de Gabriel Le Bras), alors que son Protestant français (1955) est indubitablement un livre important de la sociologie du protestantisme. Il lui sera reproché de valoriser une diversification des tendances du protestantisme, au détriment de son unité. Pierre Bourdieu a longtemps été critique de ce milieu, comme le rappelle bien l’auteur. Bourdieu invitait, dans un article énergique de 1987, les sociologues des religions à « affronter » leurs « déterminations sociales ». Cela aurait très bien pu susciter la trame problématique du livre de Pierre Lassave, en guise de réponse à cette réflexion écrite il y a plus de trente ans. Le professeur du Collège de France questionnait la capacité des sociologues des religions à objectiver leurs propres croyances ; celles-ci, une fois objectivées, par le recours de l’auto-analyse, pouvaient constituer un « adjuvant » puissant à l’objectivation de leur approche du champ religieux8. Le rapport de ce milieu à cette question centrale9, documentation historique à l’appui, pourrait être l’objet d’un autre livre (la section « Lignes autobiographiques » (p. 178-191), de grand intérêt, est chargée d’un potentiel qui mériterait d’être mieux investigué).

10 Gabriel Le Bras, « Note sur la sociologie religieuse dans L’Année sociologique », Archives de socio (...) 7Il y eut de grandes périodes de tolérance et de libéralisme dans ce milieu, contrairement à une certaine idée reçue. Comme le confiait Gabriel Le Bras, l’Institut français de sociologie (fondé en 1924, bien avant le GSR), est un lieu où « un ‘tala’ respirait à l’aise aussi bien qu’un agnostique10 ». Le fait de devoir se justifier régulièrement à l’égard de ce soupçon de religiosité a suscité un « sentiment d’inconfort académique » (p. 13) qui a poussé certains sociologues des religions à assumer pleinement une posture marginale. Cette position est constitutive de ce milieu, comme le rappelle l’auteur, qui aurait pu, à ce titre, enrichir son analyse des remarques, certes parfois isolées, que plusieurs chercheurs ont essaimées au fil de leurs œuvres. Là où certains pensent qu’il vaut mieux appartenir à la confession que l’on étudie, d’autres envisagent plutôt la complémentarité entre chercheurs que nous qualifierions d’« autochtones » et d’« exotiques » comme un atout. Nous partageons pleinement ce dernier point de vue.

11 Les autres chapitres sont intitulés : « Institutions », p. 49-84 ; « Laboratoires », p. 85-126 ; « (...) 8Certaines lignes d’évolution auraient très bien pu être mises en exergue par l’auteur, comme celle de la filiation intellectuelle partant de l’histoire et de la sociologie du protestantisme vers celles de la laïcité pour ensuite cerner la problématique des droits de l’Homme et de leur ferment religieux. L’auteur ne manque pas de revenir sur des lignes de fracture (en cela, ce livre n’est pas une apologie), comme celles traitées dans le chapitre « Différends » (p. 261-342)11. La disposition de ces différents niveaux de réception, d’intervention et de lecture donne au livre de Pierre Lassave une saveur à la fois complexe, très bien informée, multimodale et donne à voir qu’un milieu de savoir est composé de forces centrifuges, non seulement individuelles, institutionnelles mais aussi structurelles au sens large. C’est là une force de ce travail, à l’empirisme bienvenu. Peut-être – il s’agit ici d’une critique consciente de son ambition – aurait-il pu concevoir ce milieu comme désenclavé de son cadre français pour en mesurer davantage les transferts culturels et les réseaux internationaux (il revient cependant à plusieurs reprises sur l’influence du sociologue et théologien américain Peter Berger et de sa sociologie phénoménologique), comme ceux des élèves d’Émile Poulat. Dans le cadre français, d’autres influences pourraient ultérieurement être interrogées, comme celle, indirecte, du si anti-wébérien Georges Gurvitch (qui a formé Jacques Maître et Henri Desroche), mais aussi d’Ignace Meyerson, dont la psychologie historique, qui a séduit Jean-Pierre Vernant et Marcel Detienne autour de 1960, est passée par la sociologie des religions. On regrettera l’absence de certains chercheurs, parfois plus historiens ou philosophes que sociologues, mais qui ont contribué à ce champ, comme Daniel Robert, Roger Mehl ou Julien Freund.

12 Émile Poulat, « La sociologie religieuse et son objet », Critique, 118, mars 1957, p. 229-242. 13 Valentine Zuber, Un objet de science : le catholicisme. Réflexions autour de l’œuvre d’Émile Poulat(...) 14 Françoise Waquet, Les enfants de Socrate, paru en 2008 (Paris, Albin Michel) ou Une histoire émotio (...) 9L’auteur mobilise comme sources d’études de ce groupe les nécrologies, envisagées en tant que « corpus mémoriel » (p. 192 et suiv.), mais aussi les comptes rendus, dont le croisement minutieux permet de dégager des lignes de démarcation mais aussi de cohésion. Les sources épistolaires donnent un certain plaisir, sinon le sourire, au lecteur, qui se fait l’« ogre de la fable » par procuration (« Tensions et effusions épistolaires », p. 172-178). Dans une prochaine édition, il serait souhaitable que l’auteur fasse figurer ces sources manuscrites en bibliographie et nous en dise davantage sur leur provenance et leurs références (il nous évoque les archives de Gabriel Le Bras, en cours d’inventaire aux Archives nationales). Le nombre de travaux consultés par l’auteur est impressionnant, tout comme l’étendue de son enquête. On s’étonne toutefois de l’absence de certaines références, comme l’article séminal et programmatique de la sociologie religieuse en France que publie Émile Poulat dans Critique12, mais aussi le livre d’hommage au même qu’a dirigé Valentine Zuber en 199913. Du point de vue d’un historien, le recours méthodologique aux travaux de Françoise Waquet14 aurait pu structurer ou renforcer l’approche épistémologique de certaines pages parfois descriptives. Sur le plan documentaire, les archives de l’EPHE n’auraient-elles pas pu représenter une source congruente, en particulier les cahiers de présence des séminaires ? L’auteur y a eu sans doute recours sans le citer, mais l’Annuaire de l’EPHE (qu’il s’agisse du contenu des séminaires ou des listes d’auditeurs, parfois « assidus », du moins jusqu’à une époque récente) permettrait aussi de donner du grain à moudre.

Ces quelques remarques n’entachent en rien le plaisir que nous avons eu à lire le livre de Pierre Lassave, fruit d’années de travail et d’une étonnante capacité à cerner l’esprit d’une « communauté » pour laquelle il s’est pris de passion. L’historicisation du champ de la sociologie française, aux côtés des bilans des élèves de Pierre Bourdieu, des tentatives de réhabilitation de l’œuvre de Raymond Aron, doit aujourd’hui compter avec la sociologie des religions, ses différents niveaux de cohésion mais aussi de lignes de fractures, poussant certains de ses membres à la reconversion intellectuelle, à l’évolution des affinités, des terminologies, du rapport auto-analytique à sa propre croyance et, donc, à la question de l’objectivation en sciences humaines.

<footnote n="1">1 Céline Béraud, Bruno Duriez et Béatrice de Gasquet (dir.), Sociologues en quête de religion, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2018 ou, parmi d’autres, Jean Baubérot, Jean-Paul Willaime et Philippe Portier (dir.), La sécularisation en question : religions et laïcités au prisme des sciences sociales, Paris, Classiques Garnier, 2019.</footnote>

<footnote n="2">2 Jean Baubérot, Une si vive révolte, Ivry-sur-Seine, Éditions de l’Atelier, 2014.</footnote>

<footnote n="3">3 Jean-Paul Willaime, La guerre des dieux n’aura pas lieu : itinéraire d'un sociologue des religions. Entretiens avec E.-Martin Meunier, Genève, Labor et Fides, 2019.</footnote>

<footnote n="4">4 Voir Dylan Simon, « Sous le phare durkheimien. La sociologie française au prisme du Centre d’études sociologiques (1946-1955) », Genèses, 113, 2018, p. 178.</footnote>

<footnote n="5">5 Il aurait été intéressant que l’auteur ait recours à cette réflexion, revenant sur l’opportunité de se revendiquer de la « sociologie religieuse », dans la lignée de Durkheim, et permettant de conserver la collaboration de chercheurs comme Fernand Boulard, traitant de sociologie à portée pastorale : voir Yann Potin, « Le passeur et la barrière. Gabriel Le Bras, le Groupe de sociologie des religions et la mémoire de Durkheim. Entretien avec Jacques Maître », Archives de sciences sociales des religions, 159, 2012, p. 113-133. Voir aussi, sur la question des deux syntagmes, cet autre texte qu’aurait pu mobiliser l’auteur : Gabriel Le Bras, « Sociologie religieuse et science des religions », Archives de sociologie des religions, 1, 1956, p. 3-17.</footnote>

<footnote n="6">6 Pour une étude de cette question du religieux dans les sciences sociales de la première moitié du xxe siècle, voir notamment Thomas Hirsch, Le temps des sociétés. D’Émile Durkheim à Marc Bloch, Paris, Éditions de l’EHESS, 2016.</footnote>

<footnote n="7">7 Voir Célestin Bouglé, Sociologie et action politique, édité par Thomas Hirsch, Paris, Éditions de l’EHESS (Audiographie), 2019.</footnote>

<footnote n="8">8 Voir Pierre Bourdieu, « Sociologues de la croyance et croyance de sociologues », Archives de sciences sociales des religions, 63/1, 1987, p. 155-161.</footnote>

<footnote n="9">9 L’auteur, dans le premier chapitre, fait en quelque sorte sa propre auto-analyse.</footnote>

<footnote n="10">10 Gabriel Le Bras, « Note sur la sociologie religieuse dans L’Année sociologique », Archives de sociologie des religions, 1966, p. 52.</footnote>

<footnote n="11">11 Les autres chapitres sont intitulés : « Institutions », p. 49-84 ; « Laboratoires », p. 85-126 ; « Parcours », p. 127-208 ; « Transmissions », p. 209-160.</footnote>

<footnote n="12">12 Émile Poulat, « La sociologie religieuse et son objet », Critique, 118, mars 1957, p. 229-242.</footnote>

<footnote n="13">13 Valentine Zuber, Un objet de science : le catholicisme. Réflexions autour de l’œuvre d’Émile Poulat, Paris, Bayard, 1999.</footnote>

<footnote n="14">14 Françoise Waquet, Les enfants de Socrate, paru en 2008 (Paris, Albin Michel) ou Une histoire émotionnelle du savoir, en 2019 (Paris, CNRS Éditions).</footnote>