# La conception malebranchiste de l'idée en question : infidélité à Descartes et supériorité ontologique du monde intelligible.

Aurélien Chukurian

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Aurélien Chukurian. La conception malebranchiste de l'idée en question : infidélité à Descartes et supériorité ontologique du monde intelligible.. Science et esprit : revue de philosophie et de théologie, 2018, 70 (1). hal-04859022

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# La conception malebranchiste de l'idée en question : infidélité à Descartes et supériorité ontologique du monde intelligible.

Aurélien Chukurian, Université de Montréal - Fonds national suisse de la recherche scientifique.

L'article saluera l'actualité philosophique de Malebranche en se penchant sur la théorie de l'idée élaborée dans son œuvre. L'intérêt porté à celle-ci se justifie par le tournant qu'elle marque dans le paysage de la philosophie des idées : poussant à son paroxysme la théorie cartésienne des idées, au point même de la trahir, Malebranche investit l'idée d'un nouveau sens qui n'est pas sans poser d'âpres difficultés. Notre propos sera jalonné par deux étapes. Nous évaluerons la valeur cartésienne de l'idée malebranchiste par le prisme de la querelle opposant l'Oratorien à A. Arnauld : nous aborderons certains éléments de celle-ci, qui ont trait à la nature des idées et leur origine, reflétant l'héritage de la doctrine cartésienne de l'idée concernant la distinction entre sa réalité formelle et sa réalité objective. D'autre part, nous nous employerons à dégager les enjeux philosophiques de la conception malebranchiste de l'idée. Pour ce faire, nous présenterons celle-ci en nous appuyant principalement sur l'hypothèse de l'anéantissement du monde, délivrée dans les *Entretiens sur la Métaphysique, sur la religion et sur la mort*. Nous mentionnerons alors les problèmes philosophiques soulevés par la conception malebranchiste de l'idée, au regard notamment de son onto-théologie : en assimilant les idées à des modèles intelligibles des choses sensibles et en logeant celles-ci en Dieu, Malebranche ne condamne-t-il pas les idées à demeurer des simples représentations dans lesquelles l'esprit s'enferme, sans retour possible sur l'extériorité sensible ? Nous évoquerons alors l'essai de solution envisagé par Malebranche, résidant dans l'union de l'âme et du corps, en interrogeant sa portée et ses limites. A cet égard, l'article sera également l'occasion d'une réflexion plus générale concernant la théorie représentationnaliste de l'idée dont se revendiquent Malebranche et la tradition cartésienne à laquelle il appartient. Celle-ci considère comme nécessaire, pour l'esprit humain, la présence d'une médiation, celle de l'idée, afin de connaître les choses extérieures<fnref n="1" />. Or, ce procédé méthodologique est-il pertinent ? En intercalant, entre le plan de l'esprit, et celui de la chose, l'idée, est-il encore possible d'articuler ces deux ordres de réalité ?

## I- Etape propédeutique : la théorie cartésienne de l'idée.

Il est nécessaire, dans un moment propédeutique, de partir de la manière dont Descartes conçoit l'idée. Erigée en intermédiaire de toute connaissance<fnref n="2" />, Descartes instaure une distinction entre la réalité formelle et la réalité objective de l'idée, reprenant un vocabulaire scolastique dont il déplace considérablement le sens. La réalité formelle de l'idée signifie l'acte de la pensée, de telle manière qu'elle se réduit à l'esprit qui la contient en lui. Dans cette optique, considérées du point de vue de leur réalité formelle, les idées ne sont rien de plus que des façons de penser. S'identifiant seulement à des modes de l'esprit, les idées sont toutes semblables. Le lien immarcescible entretenu entre l'idée et l'esprit permet au seigneur du Perron d'apporter

<footnote n="1">¹ D. Moreau, *Malebranche, une philosophie de l'expérience*, Paris, Vrin, 2004, p. 90 : « une position représentationnaliste est celle qui affirme la nécessité, dans tout acte de connaissance, d'une médiation qui ne se laisse réduire ni à l'esprit ni à la chose ».</footnote>

<footnote n="2">² DESCARTES, Lettre au Père Gibief du 19 janvier 1642, in *DESCARTES, Œuvres Philosophiques*, Edition de F. Alquié, Tome 2, Paris, Garnier, 1967-2010, p. 907 : « nous ne pouvons avoir aucune connaissance des choses, que par les idées que nous en concevons ; et, par conséquent, nous n'en devons juger que suivant ces idées, et même nous devons penser que tout ce qui répugne à ces idées est absolument impossible, et implique contradiction » ; « je ne puis avoir aucune connaissance de ce qui est hors de moi, que par l'entremise des idées que j'en ai eues en moi », p. 905.</footnote>
une réforme à la tradition augustinienne, répandue en son temps, selon laquelle les idées sont immanentes au Verbe divin.

La signification de la réalité objective de l'idée, toute autre, désigne son contenu représentatif intrinsèque<fnref n="3" />, indiqué par l'analogie avec l'image : « par la réalité objective d'une idée, j'entends l'entité ou l'être de la chose représentée par l'idée, en tant que cette entité est dans l'idée »<fnref n="4" />. La chose représentée dans l'idée possède une existence à part entière, indépendamment de la question de savoir si ce qui est représenté dans l'idée existe réellement, en dehors de sa représentation idéale : l'idée est « la chose pensée, en tant qu'elle est objectivement dans l'entendement »<fnref n="5" />. La réalité objective de l'idée, « c'est la chose dans l'idée que j'en ai »<fnref n="6" />. Ajoutons que chaque idée possède une réalité objective qui lui est propre. Cette différenciation se mue en hiérarchisation. Les idées ne possèdent pas la même réalité objective au sens où elles ont plus ou moins de réalité objective. Il y a des degrés de réalité objective, dont le critère de différenciation est l'être, assimilé par Descartes à la perfection. Une idée possède plus ou moins de réalité objective en fonction du degré d'être de la chose qu'elle représente.

Le contenu représentatif de l'idée dispose, dans la philosophie cartésienne, d'une indépendance et d'une épaisseur telles que l'idée revêt une dimension ontologique. Considérée du point de sa réalité objective, l'idée s'identifie à une manière d'être « imparfaite »<fnref n="7" />. La réalité objective de l'idée « est », ou plutôt, n'est pas pleinement, sans être pour autant « un pur rien »<fnref n="8" />. L'existence objective d'une chose, par son idée, est moins parfaite que son existence formelle, la première apparaissant d'ailleurs au regard de la seconde comme une « déchéance »<fnref n="9" />.

Toutefois, trois difficultés émaillent la conception cartésienne de l'idée. Celle des idées dites matériellement fausses, que nous occulterons. Celle de valeur objective des idées. Et enfin, celle du lien avec le réel. D'une part, l'idée est-elle conforme à son objet, et d'autre part, l'idée permet-elle de rejoindre son objet ? La véracité divine répond à la première question, tandis que le lien de causalité réplique à la seconde. Toutefois, dans la pensée de Malebranche, qui déplace la signification cartésienne de l'idée, la seconde difficulté atteindra son apogée, tandis que la première ne se posera plus.

## II- La polémique entre Arnauld et Malebranche.

La distinction cartésienne entre réalité formelle et réalité objective a été féconde : sa compréhension a enfanté deux théories opposées, celle de Malebranche et celle d'Arnauld. Une véritable polémique au sujet des idées a alors éclaté entre ces deux auteurs, étant l'occasion de

<footnote n="3">³ De ce point de vue, nous prenons nos distances avec l'interprétation avancée par F. Alquié de la réalité objective de l'idée. Ce dernier, dans *La découverte métaphysique de l'homme* (Paris, PUF, 1950, p. 209) comprend la réalité objective de l'idée comme « la réalité de la représentation elle-même (et non celle du contenu représenté, ni de la seule conscience qui rend la représentation possible) ». Or, en ce qui nous concerne, nous pensons, *a contrario*, que la réalité objective de l'idée renvoie à la réalité du contenu représenté : la réalité objective, c'est l'objet même en tant qu'il est objectivement dans l'esprit. Autrement dit, le vocabulaire de la réalité objective a pour vocation de mettre davantage l'accent sur le contenu représentatif, que sur l'opération représentative elle-même : le représenté prime sur la représentation. A ce titre, *contra* F. Alquié, nous prenons davantage parti pour les lectures proposées par H. Gouhier et M. Guéroult de la réalité objective de l'idée. Il importe de relever l'existence d'une forme de polémique, qui entoure la signification de la réalité objective de l'idée : une telle polémique, loin d'être légère et superficielle, est prépondérante, en tant qu'elle met en avant l'ambiguïté et l'équivocité de la notion de réalité objective dans la philosophie cartésienne.</footnote>

<footnote n="4">⁴ DESCARTES, *Méditations Métaphysiques*, Réponses aux Secondes Objections, raisons qui prouvent l'existence de Dieu, et la distinction qui est entre l'esprit et le corps humain disposées d'une façon géométrique, Paris, GF Flammarion, 1992, p. 286.</footnote>

<footnote n="5">⁵ DESCARTES, *Méditations Métaphysiques*, Réponses aux Premières Objections, p. 228.</footnote>

<footnote n="6">⁶ H. Gouhier, *La pensée métaphysique de Descartes*, Paris, Vrin, 1962, Quatrième édition, 1987, 1999, p. 123.</footnote>

<footnote n="7">⁷ DESCARTES, *Méditations Métaphysiques*, Troisième Méditation, p. 109.</footnote>

<footnote n="8">⁸ *Ibidem*, Réponses aux Premières Objections, p. 228.</footnote>

<footnote n="9">⁹ M. Guéroult, *Descartes selon l'ordre des raisons*, Tome 1, Paris, Aubier, 1953, p. 191.</footnote>
mesurer comment leur « cartésianisme » diffère. La querelle s'est déroulée entre 1683 et 1694¹⁰ et a constitué, à l'époque, un véritable évènement intellectuel. Celle-ci enveloppe toute une série de thématiques, l'une étant l'idée. Le désaccord entre Arnauld et Malebranche gravite autour de « la question de la *Nature des idées*, et non pas de leur origine »<fnref n="11" />. Arnauld estime que les idées sont des modalités représentatives, ce que Malebranche refuse explicitement, en les définissant comme des êtres représentatifs séparés de l'âme et distincts de la sensation.

Le désaccord entre Arnauld et Malebranche provient de la double nature de l'idée cartésienne, qu'ils interprètent de manière différente et opposée, chacun choisissant de ne retenir qu'un des deux aspects. Malebranche décrète comme impossible de penser ensemble la réalité formelle et la réalité objective de l'idée. L'idée ne peut être considérée, en même temps, comme un mode de l'âme et comme possédant un contenu représentatif intrinsèque. Malebranche décide alors d'abandonner le registre de la réalité formelle pour penser l'idée et se focalise sur la réalité objective : les idées malebranchistes sont des êtres représentatifs, existant de manière autonome et indépendante, qui, comme nous le verrons, sont logées en Dieu, ce qu'Arnauld conteste. Pour sa part, Arnauld refuse et juge inconcevable l'extérieurité de l'idée, qu'il s'empresse de replacer au sein de l'esprit humain : l'idée est une modalité de l'âme. En définissant l'idée comme une modalité représentative, Arnauld met davantage l'accent sur la réalité formelle de l'idée que sur sa réalité objective : ce qui prime dans l'idée selon Arnauld, c'est son étoffe mentale, c'est-à-dire son appartenance à l'âme.

Dès lors, aucun des deux auteurs n'est véritablement fidèle à Descartes dans la mesure où chacun passe sous silence une composante essentielle de l'idée cartésienne. Malebranche a perçu l'intention ontologique exprimée par la réalité objective de l'idée cartésienne. Toutefois, il a dénaturé celle-ci en pensant l'idée comme extérieure à l'esprit, délaissant ainsi sa réalité formelle, indispensable dans la pensée cartésienne : l'idée, revêtant une dimension ontologique, n'en demeure pas point une modalité de l'âme. A l'inverse, Arnauld corrompt l'idée cartésienne. Faisant de l'idée une perception, il ne rend pas compte de l'ontologie associée, dans la philosophie cartésienne, à la réalité objective de l'idée, qu'il réduit à la seule réalité formelle de la substance pensante.

La réalité formelle et la réalité objective constituent deux déterminations incontournables et irréductibles de l'idée cartésienne : à l'inverse, les deux frères ennemis cartésiens accordent une primauté à l'une ou à l'autre. De la querelle, il ressort que les idées, pour Malebranche, sont des êtres et résident en Dieu. Concentrons-nous sur ces deux aspects constitutifs de la conception malebranchiste de l'idée en nous appuyant sur un passage des *Entretiens*, au cours duquel est avancée l'hypothèse de l'anéantissement du monde.

III- La théorie malebranchiste de l'idée à l'aune de l'hypothèse de l'anéantissement du monde.

A- La visibilité des idées, contrastant avec l'invisibilité des corps physiques.

L'hypothèse de l'anéantissement des corps créés est formulée au cours de l'article cinquième du premier des quatorze *Entretiens* présent dans l'ouvrage éponyme, les *Entretiens sur la Métaphysique, sur la religion, et sur la mort*. Le premier *Entretien* met en scène un dialogue entre Théodore, représentant de Malebranche dans l'ouvrage, et Ariste, qui peut être considéré à bon droit comme l'allié du sensible, et qui tient lieu, à certains endroit, de la figure

<footnote n="10">¹⁰ Nous apporterons une précision sur ce point : la polémique prit fin, de manière officielle, en 1694, dans la mesure où il s'agit de l'année de la mort d'Arnauld. Or, on observe que la querelle se poursuit et se prolongea, de manière officieuse, durant quelques années, si bien qu'elle s'acheva véritablement en 1699. De fait, la controverse possède cette spécificité, pour le moins étonnante, de s'étendre au-delà de la mort d'un de ses protagonistes : juste avant sa mort, Arnauld avait en effet publié ses derniers textes anti-malebranchistes, auxquels l'Oratorien réagit et répondit quelques années plus tard, sans pouvoir engager de débat.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ ARNAULD, *Des vraies et des fausses idées*, Chapitre Septième, Paris, Fayard, 1986, p. 62. [Arnauld souligne].</footnote>
d'Arnauld. L'objectif du dialogue est double : Théodore tente de démontrer à un Ariste dubitatif la consistance ontologique de nos idées, ce que dernier n'arrive pas à comprendre, et la façon dont nous connaissons les corps sensibles. A cet effet, Théodore soumet à Ariste l'hypothèse de l'anéantissement du monde par Dieu : les corps sont connus par l'intermédiaire de leurs idées, lesquelles jouissent d'un statut ontologique supérieur.

L'idée se dévoile comme la clef de voûte de l'hypothèse. Même quand nous supposons tous les corps qui nous environnent anéantis, nous pourrions toujours les voir, en vertu de leurs idées. Et nous les verrions effectivement de la même façon que nous les voyons actuellement. Ariste, médusé, s'étonne, et avance, aussitôt après l'hypothèse formulée par Théodore, l'exemple de la chambre. Théodore précise sa théorie de la connaissance des corps, dont le maître mot est l'invisibilité : « votre chambre est par elle-même absolument invisible »<fnref n="12" />. Pour Malebranche, « le monde que nous regardons, ou que nous considérons en tournant la tête de tous les côtés, n'est que de la matière invisible par elle-même »<fnref n="13" />. Les corps sont invisibles, non au sens où ils n'existent pas, mais au sens où nous n'y accédons pas immédiatement par eux-mêmes<fnref n="14" />. Par exemple, nous ne percevons pas directement le soleil sensible tel qu'il est dans le ciel. Bien au contraire, « il faut prendre garde », avertit Malebranche, « que le soleil, [...], que l'on voit n'est pas celui que l'on regarde »<fnref n="15" />. La connaissance des corps se fait par l'intermédiaire de leurs idées : de ce point de vue, « les idées sont seules visibles par elles-mêmes »<fnref n="16" />. Ainsi, pour reprendre l'exemple de la chambre, « ce n'est point proprement votre chambre que je vois, lorsque je la regarde »<fnref n="17" />, mais l'idée de cette chambre.

## B- L'ontologie supérieure des idées, archétypes intelligibles des choses sensibles.

Or, la visibilité de l'idée s'accompagne d'une ontologie : « ce que je vois en regardant votre chambre, je veux dire en tournant mes yeux de tous côtés pour la considérer, sera toujours visible, quand même votre chambre serait détruite : que dis-je ! quand même elle n'aurait jamais été bâtie »<fnref n="18" />. Ce que nous voyons en regardant la chambre, ce ne sont pas des dimensions sensibles, qui sont corruptibles et changeantes, mais des dimensions intelligibles, qui sont « immuables, éternelles, nécessaires »<fnref n="19" />. Les idées se réclament d'une prééminence ontologique par rapport aux corps sensibles qu'elles représentent, dont elles délivrent l'essence et dont elles sont le modèle intelligible. Cette supériorité ontologique de l'idée sur la chose représentée est le point nodal de la conception malebranchiste de l'idée. D'un côté, elle sert à penser une universalité de nos connaissances, illustrée par l'exemple du protagoniste d'origine chinoise. Surtout, elle met en valeur une double tension par rapport à l'héritage cartésien, célébrant le statut de philosophe, et non seulement de disciple, de Malebranche. D'un côté, une telle prééminence invalide l'inhérence de l'idée à l'égard de l'esprit humain : les idées sont désormais séparées de l'esprit. De l'autre, elle exprime un point de non-retour par rapport à la conception cartésienne de l'idée en tant qu'elle pousse à son apogée l'ontologie cartésienne. Si l'idée cartésienne est un être, elle constitue surtout et avant tout un moindre être par rapport à la chose qu'elle représente. L'idée est une manière d'être imparfaite : la manière dont une chose

<footnote n="12">¹² MALEBRANCHE, *Entretiens sur la métaphysique et sur la religion*, Premier Entretien, article sixième, in *MALEBRANCHE, Conversations chrétiennes, suivi de Entretiens sur la métaphysique, sur la religion, et sur la mort*, Edition de G. Rodis-Lewis, Paris, Gallimard, 1994, p. 230.</footnote>

<footnote n="13">¹³ *Ibidem*, article cinquième, p. 229.</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ *Idem, De la recherche de la vérité*, Livre Troisième, Deuxième Partie, Chapitre Premier, paragraphe premier, in *Œuvres de Malebranche*, Edition de G. Rodis-Lewis, Tome 1, Paris, la Pléiade, 1979, p. 320 : « nous n'apercevons pas les objets qui sont hors de nous par eux-mêmes ».</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ *Ibidem*, Dixième Eclaircissement, p. 921.</footnote>

<footnote n="16">¹⁶ *Idem, Entretiens sur la métaphysique et sur la religion*, Premier Entretien, article sixième, p. 230.</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ *Ibidem*.</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ *Ibidem*.</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ *Ibidem*, Cinquième Entretien, article onzième, p. 308.</footnote>
existe objectivement dans son idée est une manière d'être moins parfaite que celle par laquelle
la chose existe formellement et actuellement. Il y a donc une dévalorisation, constitutive de la
conception cartésienne, de l'idée par rapport à la chose, à l'égard de laquelle elle apparaît
comme une déchéance. Dans la pensée cartésienne, « la chose demeure au-dessus de l'idée, ce
pourquoi il n'y pas d'archétypes »<fnref n="20" />. L'Oratorien institue une rupture par rapport à Descartes
dont pourtant il se réclame : ne pourrions-nous pas affirmer alors que Malebranche commet un
parricide vis-à-vis de son maître cartésien, geste qui constitue d'ailleurs, selon Platon, le
berceau de toute véritable philosophie<fnref n="21" /> ?

Soulignons qu'Ariste ne parviendra pas, dans un premier temps, à admettre cette
ontologie des idées. Héritier d'Arnauld, Ariste fait résider la réalité des idées dans celle de notre
pensée, de sorte qu'elle s'identifie à une modalité de l'esprit : « les idées que nous avons des
objets existent, dans le temps qu'elles sont présentes à notre esprit »<fnref n="22" />. Par la suite, à la fin du
premier entretien, Ariste « se rendra »<fnref n="23" />, et conviendra, avec Théodore, que les idées ont plus
de consistance et résistent plus que la terre qu'il frappe du pied. Ainsi, par l'intermédiaire du
personnage d'Ariste, fervent défenseur de la conception arnaldienne de l'idée, Malebranche
reprend et met en scène la querelle qui l'oppose à Arnauld à propos de la nature des idées : la
réconciliation ne pourra se faire qu'au prix d'un reniement.

C- Une ontothéologie : la vision en Dieu.

Poursuivons. La nature des idées, et leur consistance ontologique, suggèrent qu'elles ne
peuvent se trouver qu'en un lieu précis : Dieu. Si les idées se caractérisent par leur éternité, leur
immuabilité, et leur nécessité, elles peuvent seulement se trouver en un être lui-même éternel,
immuable, et nécessaire, attributs convenant proprement et exclusivement à la substance
divine : « si vos idées sont éternelles et immuables, il est évident qu'elles ne peuvent se trouver
que dans la substance éternelle et immuable de la divinité »<fnref n="24" />. La conception malebranchiste
des idées participe d'une « onto-théo-logie » : les idées sont, nécessairement, co-substantielles
à la nature divine<fnref n="25" />. Dans cette optique, si les idées sont logées en Dieu, et si nous voyons ces
idées, alors cela revient à admettre que nous voyons les idées en Dieu. Malebranche souligne
l'union de l'âme à Dieu, qui rend possible la vision en Dieu des idées qui sont contenues en
lui : « c'est en Dieu, et par leurs idées, que nous voyons les corps avec leurs propriétés »<fnref n="26" />.
Cependant, la thèse de la vision en Dieu ne coïncide pas avec une vision de Dieu : la vision de
l'essence divine nous échappe et demeure réservée à la sphère béatifique.

La vision en Dieu instaure, une fois encore, une rupture par rapport à Descartes, prenant
le contre-pied de la thèse cartésienne de la création des vérités éternelles, avancée pour la
première fois dans les échanges avec le Père Mersenne dans les années 1630. Descartes soutient
que les essences sont créées librement par Dieu, en leur conférant un statut d'éternité et
d'immuabilité. Dieu, se caractérisant par son unité, agit selon une liberté d'indifférence,
désignant l'indistinction et l'inséparabilité des opérations d'entendement, de volonté et de
puissance. Une raison de bonté ou de vérité ne saurait précéder la volonté de Dieu. A l'inverse

<footnote n="20">²⁰ F. Alquié, *Le cartésianisme de Malebranche*, Paris, Vrin, 1974, p. 193.</footnote>

<footnote n="21">²¹ PLATON, *Le Sophiste*, 242 a, in Œuvres Complètes de Platon, Tome 2, Paris, Edition de la Pléiade, 1942, p. 295: « il faut, à la vérité, avoir l'audace de s'attaquer à la thèse paternelle ».</footnote>

<footnote n="22">²² MALEBRANCHE, *Entretiens sur la métaphysique et sur la religion*, Premier Entretien, article cinquième, p. 227.</footnote>

<footnote n="23">²³ *Ibidem*, article neuvième, p. 235 : « Je me rends, Théodore. Les idées ont plus de réalité que je ne pensais, et leur réalité est immuable, nécessaire, éternelle, commune à toutes les intelligences, et nullement des modifications de leur être propre, qui étant fini, ne peut recevoir actuellement des modifications infinies ».</footnote>

<footnote n="24">²⁴ *Ibidem*, Huitième Entretien, article douzième, p. 369.</footnote>

<footnote n="25">²⁵ C'est ce point précisément qui interdit d'opérer tout rapprochement conséquent entre Malebranche et Platon, dans la mesure où, pour ce dernier, les Idées sont séparées de l'essence divine.</footnote>

<footnote n="26">²⁶ MALEBRANCHE, *De la recherche de la vérité*, Livre Troisième, Deuxième Partie, Chapitre Septième, paragraphe troisième, p. 349.</footnote>
Malebranche affirme que les idées, loin de revêtir le statut de créature, sont éternelles et incréées : logées dans le Verbe divin, elles sont co-substantielles à Dieu. Par-là, Malebranche réintroduit un rapport hiérarchique dans l'essence divine : sa volonté est déterminée par son entendement, l'indifférence divine cartésienne réduisant, à l'inverse, Dieu à un être aveugle et arbitraire<fnref n="27" />.

## D- Difficulté majeure posée par la théorie malebranchiste de l'idée : rejoindre le sensible.

Or, la théorie malebranchiste des idées, conduisant à la vision en Dieu, présentée comme un héritage augustinien, se heurte à une difficulté redoutable. Si les idées nous font percevoir l'essence des corps matériels, c'est-à-dire si elles nous font percevoir « l'archétype du monde visible »<fnref n="28" />, et non les corps sensibles eux-mêmes, qui demeurent invisibles à l'esprit, comment est-il possible d'accéder à tels corps particuliers ? Si nous ne voyons pas cette chambre, mais son idée, comment pouvons-nous percevoir cette chambre particulière ? L'idée en Dieu permet-elle de rejoindre la chose singulière, dont elle livre seulement l'archétype ? Serions-nous condamnés à percevoir les choses matérielles seulement par le prisme de leurs idées ?

### 1) La solution de l'union.

Malebranche, conscient d'une telle difficulté, a tenté d'apporter une solution. Il convoque l'union de l'âme et du corps, pensée sur un mode occasionnaliste. Les beautés intelligibles, c'est-à-dire les idées des choses matérielles, qui sont l'objet (unique) de notre perception, sont « rendues sensibles en conséquence des lois de l'union de l'âme et du corps »<fnref n="29" />. En tant que les lois de l'union de l'âme et du corps sont mobilisées, les idées intelligibles trouvent leur relais sensible dans le sentiment : c'est par le sentiment qu'elles deviennent sensibles. Les lois de l'union de l'âme et du corps déclenchent les sentiments toujours associés à la vision des idées.

Il s'ensuit que l'âme est le lieu d'une double union. Par son union avec Dieu, l'âme accède, à travers l'idée, au domaine de l'intelligible et de l'universel, tandis que par son union avec le corps, elle accède, à travers le sentiment, au domaine du sensible et du particulier. En un sens, cela revient à admettre deux sources hétérogènes de la perception des objets sensibles<fnref n="30" />, l'idée et le sentiment. Ainsi, Malebranche affirme-t-il qu'« il y a toujours idée claire, et sentiment confus, dans la vue que nous avons des objets sensibles : l'idée qui représente leur essence, et le sentiment qui nous avertit de leur existence ; l'idée qui nous fait connaître leur nature, leurs propriétés, les rapports qu'ils ont ou qu'ils peuvent avoir entre eux, en un mot la vérité, et le sentiment qui nous fait sentir leur différence, et le rapport qu'ils ont à la commodité et à la conservation de la vie »<fnref n="31" />. La sensation apporte deux types d'informations par rapport à l'objet senti. Il y tout d'abord les informations de nature affective, qui renseignent sur le caractère utile ou nocif de l'objet sensible en question. Viennent ensuite les sensations qui ont trait à la taille et à la couleur de l'objet corporel : c'est ce type de sensation qui va permettre de particulariser l'objet senti, et de le distinguer d'autres objets.

<footnote n="27">²⁷ Il y aurait évidemment bien des manières de répondre à ces objections, lancées aussi par Leibniz, à l'encontre de la thèse cartésienne de l'indifférence divine (dont la signification est irréductible à celle de l'homme). L'indifférence prêtée par Descartes à Dieu ne signifie pas que Dieu agit de manière arbitraire à la façon d'un tyran.</footnote>

<footnote n="28">²⁸ MALEBRANCHE, *Entretiens sur la métaphysique et sur la religion*, Premier Entretien, article cinquième, p. 228.</footnote>

<footnote n="29">²⁹ *Ibidem*.</footnote>

<footnote n="30">³⁰ Nous laissons de côté la question de savoir si cette thèse autorise un rapprochement entre Malebranche et Kant : F. Alquié s'est notamment fait le champion de cette interprétation, présentant l'Oratorien comme le précurseur, en quelque sorte, de la philosophie kantienne.</footnote>

<footnote n="31">³¹ MALEBRANCHE, *Entretiens sur la métaphysique et sur la religion*, Cinquième Entretien, article deuxième, p. 297.</footnote>
Or, ne peut-on pas estimer que la solution souffre d'une lacune irrémédiable, au regard du caractère subjectif de la sensation ? Loin de décliner des propriétés appartenant à l'objet senti, celle-ci doit toujours être envisagée comme une modification de l'âme. C'est d'ailleurs la raison pour laquelle la confusion est toujours associée au sentiment : Malebranche pense tout ce que l'âme ressent comme confus, et entaché de subjectivité. Par-là on ne saurait mieux mettre en lumière le fossé séparant l'idée du sentiment : sentir n'est pas connaître<fnref n="32" />. C'est l'idée, logée en Dieu, qui nous éclaire, en tant qu'elle est toujours claire et distincte<fnref n="33" /> : elle nous représente l'essence des corps. Le sentiment, en revanche, inhérent à l'âme et par essence confus, est dénué de toute valeur représentative et épistémologique : il est simplement éprouvé. Par conséquent, il semble difficile que ce dernier puisse présider à la connaissance et à la perception des objets sensibles singuliers. Tout le problème réside au fond dans l'absence de redoublement de la connaissance : comment le sentiment peut-il prendre le relais de l'idée pour faire connaître les choses dans leur singularité ? L'âme suffit-elle à cela ? Concevoir que les idées soient rendues sensibles par le sentiment, en conséquence des lois de l'union de l'âme et du corps, ne se heurte-t-il pas à l'hétérogénéité des deux sphères ? Il reste pourtant que ces deux sources de la perception ne peuvent être confondues avec deux sources égales de perception, dans la mesure où l'idée reçoit une portée objective et représentative dont ne jouit pas le sentiment, qui demeure subjectif et confus : le passage du monde intelligible au monde sensible semble demeurer problématique.

2) L'appel, problématique, à la foi concernant l'existence des corps.

Le caractère possiblement insuffisant de la solution de l'union de l'âme et du corps est en un sens confirmé par l'appel à la foi, accentuant la difficulté. Si l'essence des corps nous est connue par l'intermédiaire de leurs idées aperçues en Dieu, Malebranche reconnaît expressément que l'existence des corps matériels ne fait pas l'objet d'une démonstration exacte : « il est très difficile de prouver qu'il y a des corps »<fnref n="34" />. Echappant à la lumière naturelle de la raison, la garantie de leur existence est apportée par la lumière surnaturelle de la révélation : « c'est la foi qui m'apprend que Dieu a créé le ciel et la terre »<fnref n="35" />, mais aussi que « le Verbe s'est fait chair, et d'autres semblables vérités qui supposent l'existence d'un monde créé »<fnref n="36" />. Autrement dit, « il y a des corps, cela est démontré en toute rigueur, la foi supposée »<fnref n="37" />. L'aspect problématique de la solution malebranchiste paraît évident dans la mesure où seule la révélation, qui n'est pas fondée en raison, peut apporter une preuve irréfutable de l'existence des corps sensibles<fnref n="38" />. Ainsi Malebranche convoque-t-il l'autorité de la foi, et notamment celle

<footnote n="32">³² *Ibidem*, Troisième Entretien, article troisième, p. 253 : « Qu'il y a de différence, mon chez Ariste, entre la lumière de nos idées, et l'obscurité de nos sentiments, entre connaître et sentir ; et qu'il est nécessaire de s'accoutumer à la distinguer sans peine ! ».</footnote>

<footnote n="33">³³ A ce titre, Malebranche ne se confronte plus au problème cartésien des idées matériellement fausses.</footnote>

<footnote n="34">³⁴ MALEBRANCHE, *De la recherche de la vérité*, Sixième Eclaircissement, p. 830.</footnote>

<footnote n="35">³⁵ *Idem, Entretiens sur la métaphysique et sur la religion*, Sixième Entretien, article huitième, p. 325.</footnote>

<footnote n="36">³⁶ *Idem, De la recherche de la vérité*, Sixième Eclaircissement, p. 842. Cf aussi sur ce point le Premier Entretien, article cinquième, p. 228 : « pour voir le monde matériel, ou plutôt pour juger que ce monde existe, car ce monde est invisible par lui-même, il faut par nécessité que Dieu nous le révèle ». A ce propos, ne pourrions-nous pas affirmer que la philosophie malebranchiste repose, en dernière instance, sur la Trinité, au sens de la distinction des personnes divines ? En effet, si les essences sont contenues et aperçues dans le Verbe de Dieu, n'est-ce pas alors « le Père qui devient le principe des existences » (F. Alquié, *Le cartésianisme de Malebranche*, Paris, Vrin, 1974, p. 143) ? Nous émettons cette remarque à titre de simple hypothèse de lecture, suggérant par-là que le problème de l'existence des corps appelle une solution théologique. Nous y reviendrons.</footnote>

<footnote n="37">³⁷ MALEBRANCHE, *Entretiens sur la métaphysique et sur la religion*, Sixième Entretien, article huitième, p. 325. Cf. aussi *De la recherche de la vérité*, Sixième éclaircissement, p. 842 : « il est certain par la foi, qu'il y a des corps ».</footnote>

<footnote n="38">³⁸ *Entretiens sur la métaphysique et sur la religion*, Sixième Entretien, article huitième, p. 324 : « la foi nous fournit une démonstration à laquelle il est impossible de résister ».</footnote>
des *Ecritures*<fnref n="39" />, enseignant que Dieu a créé un ciel et une terre<fnref n="40" />. Loin de la résoudre, la solution de l'Oratorien ne consomme-t-elle pas la difficulté relative à l'existence des corps, de telle façon que, retentissant comme rationnellement insoluble, elle appelle un prolongement théologique pour être résorbée ? Le rôle confié à la révélation dans l'existence des corps illustrerait au passage un autre point de césure avec Descartes, eu égard à la séparation non contradictoire tracée par celui-ci entre raison et foi. En effet, la vision en Dieu repose sur un élément qui appartient à la révélation, dans le sens où les idées sont logées dans le Verbe divin, désigné aussi sous le nom de « Raison universelle »<fnref n="41" /> ou souverain raison. La raison humaine participe de la raison universelle, de sorte que c'est celle-ci qu'elle consulte dans la mesure où elle y est unie comme elle est unie à Dieu<fnref n="42" />. En faisant du Verbe divin, éternel puis incarné, la raison universelle qui renferme les idées intelligibles perçues par l'âme humaine, Malebranche fait *in fine* d'un élément théologique le ciment de sa philosophie, et particulièrement de sa théorie des idées : le Verbe révélé dans Jésus-Christ étant la Raison universelle éclairant l'homme, Malebranche institue le christianisme en vraie philosophie. A l'inverse, Descartes veillait à distinguer les sphères : se réclamant de la philosophie, discipline autonome émancipée du champ théologique, il prenait pour instrument herméneutique la seule lumière naturelle de la raison, séparée de celle surnaturelle de la foi, réclamant la grâce. Aussi, tout en prenant soin d'éviter les controverses de la théologie et de se tenir dans les bornes de la philosophie naturelle<fnref n="43" />, il veillait alors à articuler raison et foi sur la base de leur séparation préalable, en recherchant un accord entre ses principes philosophiques et les vérités de la foi chrétienne<fnref n="44" />.

### 3) Une démission de l'ontologie et les difficultés d'une théorie représentationaliste.

La conceptualisation malebranchiste de l'idée conduit inexorablement à une conséquence, terrible et implacable, celle d'une démission de l'ontologie : c'est « avec Malebranche que s'annonce le mouvement que, plus tard, Heidegger condamnera et dénoncera comme étant le propre de toute la philosophie occidentale. Ce mouvement est le renoncement

<footnote n="39">³⁹ *Ibidem*, p. 325 : « ce livre ou son apparence me dit nettement et positivement, qu'il y a mille et mille créatures ». L'autorité de la Bible est fondée sur celle de la foi, qui « m'apprend que l'*Ecriture* est un livre divin » (*ibidem*). D'où une difficulté circulaire attachée à ce point, qui avait justement justifié chez Descartes l'annexion du champ de la théologie naturelle par la métaphysique, à laquelle est confiée le soin de prouver rationnellement l'existence de Dieu, ses attributs, et l'immortalité de l'âme (*cf*. l'épître dédicatoire aux *Méditations Métaphysiques*).</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ A ce sujet, il apparaît que la célèbre formule malebranchiste, selon laquelle « c'est en Dieu que nous voyons les corps » est erronée : Malebranche prétend s'inspirer d'Augustin pour établir une telle proposition alors qu'il reconnaîtra qu'elle ne traduit ni sa pensée ni celle de son prédécesseur augustinien. Malebranche semble pourtant, au départ, défendre une telle conception, à l'aide d'une argumentation s'appuyant sur la formulation générale (et donc approximative) de la thèse de la vision en Dieu : si « nous voyons toutes choses en Dieu (De la recherche de la vérité, III, II, VI, p. 338) », alors ne faut-il pas convenir du fait que « c'est aussi en Dieu que nous voyons les corps » (*Entretiens sur la métaphysique et sur la religion*, Préface, p. 213) ? Mais il la rectifiera peu après, sans aucune équivocité, précisant que lui-même, ni Augustin, n'ont « jamais dit que nous voyons les corps en Dieu » (*ibidem*, p. 215). En effet, les corps sont par eux-mêmes invisibles :« au sens strict, nous ne les voyons ni en Dieu, ni ailleurs »(F. Alquié, *Le cartésianisme de Malebranche*, Paris, Vrin, 1974, p. 234). Ce sont les seules idées, et non leurs objets, que nous contemplons en Dieu et qui constituent la matière de notre perception.</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ MALEMBRANCHE, *De la recherche de la vérité*, Dixième Eclaircissement, p. 902-903 : Malebranche y parle de « Raison universelle », de « Raison immuable et nécessaire », qui sont des termes synonymes désignant le Verbe divin.</footnote>

<footnote n="42">⁴² *Ibidem*, p. 902 : « La raison que nous consultons quand nous rentrons dans nous-mêmes, est une Raison universelle » ; et p. 903 : « Il faut donc conclure que la raison que tous les esprits consultent, est une Raison immuable et nécessaire ».</footnote>

<footnote n="43">⁴³ DESCARTES, Lettre au Père Mesland du 2 mai 1644, in *DESCARTES, Œuvres Philosophiques*, Edition de F. Alquié, Tome 3, Paris, Garnier, 1973-2010, p. 73.</footnote>

<footnote n="44">⁴⁴ Lettre à *** de 1633-1635, T. 1, p. 486 : « Maintenant je me propose, après avoir expliqué ma nouvelle philosophie, de faire voir clairement qu'elle s'accorde beaucoup mieux avec toutes les vérités de la foi que ne fait celle d'Aristote ». La datation de cette lettre est difficile. On la désigne communément comme la Lettre dite à Boswell de 1641.</footnote>
à l'être et, d'abord, à l'être des choses »<fnref n="45" />. Mais préservons-nous de toute confusion, en comprenant bien la nature de ce « mouvement ». Malebranche ne nie pas l'existence des choses sensibles extérieures, mais celle-ci échappe à l'esprit humain<fnref n="46" />. Congédiant explicitement l'ontologie des choses, la philosophie malebranchiste exalte une autre forme d'ontologie, celle des idées : « il n'est pas absolument nécessaire d'examiner s'il y a effectivement au dehors des êtres qui répondent à ces idées ; car nous ne raisonnons pas sur ces êtres, mais sur leurs idées »<fnref n="47" />. La vision en Dieu finit par confronter le sujet qu'à une seule forme d'extériorité, celle, non pas de la chose, mais de l'idée et de Dieu dans laquelle elle est logée. D'ailleurs, à bien y réfléchir, on pourrait se demander si la philosophie malebranchiste de l'idée ne contient pas, dès le départ, la conséquence à laquelle elle aboutit : en conférant une double primauté à l'être des idées par rapport à celui des choses, auquel il est antérieur chronologiquement et supérieur ontologiquement, Malebranche ne condamne-t-il pas d'ores et déjà l'extériorité ontologique au profit des seules idées ?

Radicalisant à outrance la doctrine cartésienne de l'idée, en logeant « les idées de Platon dans le Verbe de saint Jean »<fnref n="48" />, Malebranche cristallise les difficultés d'un système reposant sur une théorie représentationaliste de l'idée. Et c'est précisément ce qui en fait tout l'intérêt philosophique. La difficulté, semble-t-il majeure et insurmontable, réside, non pas dans la question de la conformité entre l'idée et son objet, que Descartes s'employait à résoudre par la véracité divine, mais dans la possibilité même d'une relation entre l'idée et la chose représentée : l'idée, sous la plume de Malebranche ne permet pas de rejoindre la chose qu'elle représente et désigne une représentation dont l'esprit devient à jamais prisonnier. G. Rodis-Lewis a mis en exergue cette difficulté : « loin de relier médiatement le sujet connaissant au sensible, l'idée malebranchiste contente l'esprit si pleinement, que son rapport à un objet concret créé reste hypothétique, et inaccessible à notre pensée »<fnref n="49" />. Il s'ensuit que l'idée se décline comme un paradoxe. Investie au départ du rôle d'intermédiaire censé assurer la connaissance des choses extérieures, l'idée devient *in fine* ce que nous connaissons. L'idée n'est pas cette médiation représentative permettant à l'esprit de rejoindre la chose représentée : à l'inverse, on observe qu'elle mène seulement à elle-même, de façon qu'elle devient l'horizon indépassable de notre connaissance.

## CONCLUSION

Nous parvenons au terme de notre propos qui, ayant pour fil rouge la conception malebranchiste de l'idée dans sa portée et ses limites philosophiques, s'est articulé en trois moments. En prenant pour point de départ la distinction cartésienne entre réalité objective et réalité formelle, nous avons mis en évidence la postérité, polémique, de celle-ci dans la manière dont Arnauld et Malebranche la réceptionnent. La querelle a permis de dégager les éléments

<footnote n="45">⁴⁵ F. Alquié, *Le cartésianisme de Malebranche*, Paris, Vrin, 1974, p. 151. Comme l'indique F. Alquié dans sa onzième note, si elle s'applique à Malebranche, « la condamnation heideggérienne paraît, en revanche, beaucoup moins convenir à Descartes » (idem, p. 150). La difficulté relative à l'existence des choses sensibles, qui prend place de manière radicale chez l'Oratorien, se rencontre seulement de manière nuancée dans la philosophie cartésienne de l'idée : loin d'abandonner explicitement l'ontologie extérieure, Descartes se préserve contre une telle conséquence, dans la mesure où l'être des choses demeure supérieur à l'être des idées.</footnote>

<footnote n="46">⁴⁶ Ce point permet d'éviter une confusion fréquemment commise : Malebranche n'est pas immatérialiste. Il ne prive pas les choses extérieures de leur existence, mais la proclame inaccessible. A cet égard, nous tenons à insister sur la différence qu'il y a entre la philosophie de l'Oratorien et celle de Berkeley. Cependant, convenons du fait que la conception malebranchiste rend, en un sens, possible l'immatérialisme de Berkeley : ce dernier n'aura plus qu'à franchir le pas que n'a pas osé accomplir Malebranche en rejetant définitivement l'existence de la matière.</footnote>

<footnote n="47">⁴⁷ MALEBRANCHE, *De la recherche de la vérité*, Livre Sixième, Deuxième Partie, Chapitre Sixième, p. 701-702.</footnote>

<footnote n="48">⁴⁸ D. Moreau, *Deux cartésiens : la polémique Arnauld Malebranche*, Paris, Vrin, 1999, p. 138, citant H. Gouhier, *La pensée métaphysique de Descartes, op. cit.*, p. 240.</footnote>

<footnote n="49">⁴⁹ G. Rodis-Lewis, *Malebranche*, Paris, PUF, 1963, p. 103.</footnote>
fondamentaux de la conception malebranchiste de l'idée, complétés par nos soins par l'hypothèse métaphysique, formulée dans les *Entretiens*, de l'anéantissement du monde. Les idées jouissent d'une réalité ontologique supérieure, sont vues en Dieu, et délivrent l'essence des corps sensibles, lesquels demeurent invisibles par eux-mêmes. La thématique de l'idée nous a permis de dépeindre Malebranche, non pas comme un simple disciple de Descartes, mais comme un penseur à part entière. Contre le maître, l'Oratorien sépare les idées de l'esprit, accentue leur ontologie, et introduit un rapport hiérarchique en Dieu. Cependant, nous avons aussi souligné la difficulté sur laquelle achoppe la conception malebranchiste de l'idée. Elle sonne le glas de l'ontologie, de sorte qu'elle donne accès seulement à l'archétype intelligible du monde sensible, ce dernier demeurant inaccessible, seule la foi garantissant son existence : l'idée ouvre les portes d'un monde intelligible, lequel constitue, selon Théodore, non pas une terre étrangère, mais le monde réel, celui dans lequel nous vivons<fnref n="50" />, ayant plus de consistance ontologique que cette terre que nous frappons du pied. Néanmoins, faut-il pour autant considérer que la pensée malebranchiste débouche sur un échec ? Bien au contraire, célébrons une telle philosophie, nous enseignant une vérité profonde philosophique, selon laquelle la réalité ne se trouve pas là où les sens nous retiennent. Ainsi la philosophie malebranchiste jouit-elle d'une « actualité » indéfectible, en tant qu'elle dessine les contours d'un nouveau royaume, intelligible et divin, « pays de la vérité »<fnref n="51" />, fournissant une nourriture toute spirituelle, dont seules les âmes méditatives pourront jouir, mais à laquelle chaque intelligence pourra goûter si elle consent à réfléchir avec Malebranche.

<footnote n="50">⁵⁰ MALEBRANCHE, *Entretiens sur la métaphysique et sur la religion*, Premier Entretien, article cinquième, p. 229 : « c'est dans ce monde-là [le monde intelligible dans lequel sont contenues les idées] que nous sommes et que nous vivons, quoi que le corps que nous animons vive dans un autre et se promène dans un autre ».</footnote>

<footnote n="51">⁵¹ *Ibidem*, Deuxième Entretien, p. 239.</footnote>