# Entretien avec le collectif syrien Abounaddara. Par-delà la restitution : le corps du « Syrien fanatique » et ses images

Frédéric Keck

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OpenEdition
Journals

## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/gradhiva/8933

DOI : 10.4000/148ln

ISSN : 1760-849X

## Éditeur

Musée du quai Branly Jacques Chirac

## Édition imprimée

Date de publication : 18 juin 2025

Pagination : 124-128

ISBN : 978-2-35744-158-3

ISSN : 0764-8928

## Référence électronique

Frédéric Keck, « Entretien avec le collectif syrien Abounaddara. Par-delà la restitution : le corps du « Syrien fanatique » et ses images », Gradhiva [En ligne], 39 | 2025, mis en ligne le 18 juin 2025, consulté le 04 novembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/gradhiva/8933 ; DOI : https://doi.org/10.4000/148ln

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Avec
le collectif syrien
Abounaddara

*Par-delà*
*la restitution:*
*le corps du*
«*Syrien fanatique*»
*et ses images*

Frédéric Keck
Depuis la veille du Printemps arabe de 2010-2011, le collectif d'artistes syrien Abounaddara mène une enquête sur Soliman al-Halabi, dont le squelette est conservé au Muséum national d'histoire naturelle à Paris depuis 1806. Dominique-Jean Larrey, médecin dans l'armée d'Orient, avait emporté en France le corps de ce jeune écrivain formé à l'université islamique du Caire, originaire d'Alep, qui avait assassiné en 1800 le général Jean-Baptiste Kléber et fut supplicié à mort par les autorités françaises. En retraçant l'histoire *post mortem* de ce personnage historique et en documentant l'imagerie à laquelle il a donné lieu sous le nom du «Syrien fanatique», Abounaddara a voulu dénoncer son instrumentalisation tant par le colonialisme français que par les mouvements nationalistes ou islamistes arabes. En réalisant un court métrage documentaire dans un musée parisien où l'on exhibait des restes humains des peuples colonisés, il a également suggéré que l'image médiatique des Syriens engagés dans le Printemps arabe demeure informée par le régime de représentation qui prévalait au temps du «Syrien fanatique». Pour autant, Abounaddara ne demande pas la restitution du squelette de Soliman al-Halabi à la Syrie, laquelle risquerait selon lui de consacrer la vision des mouvements nationalistes ou islamistes qui ont érigé le fanatique en héros national ou religieux. En 2022, Abounaddara a rendu publique une lettre au président de la République française réclamant la naturalisation posthume du «Syrien fanatique» et son inhumation en France au motif que ce personnage constitue une fiction française. Nous les avons interrogés sur le sens de cette démarche. Cet entretien a été réalisé avant la chute du régime Assad intervenue le 8 décembre 2024.

F. K.: Le personnage de Soliman al-Halabi a été consacré comme «Syrien fanatique» par la France avant d'être érigé en héros panarabe par la Syrie et l'Égypte. Pouvez-vous revenir sur l'histoire de ces constructions mythiques?

A.: Le parcours du personnage est plus complexe qu'il n'y paraît. Selon l'histoire officielle qu'on enseigne en Syrie ou en Égypte, Soliman al-Halabi est un héros panarabe qui a vaincu le chef d'une armée d'occupation, le général Kléber, successeur de Bonaparte à la tête de l'Expédition d'Égypte et de Syrie (1798-1801). La recherche que nous avons nous-mêmes menée à partir des sources arabes et françaises établit cependant trois faits inconnus au sujet de ce jeune écrivain ottoman originaire d'Alep qui a poignardé Kléber au Caire : 1) Soliman al-Halabi (1777-1800) a été ignoré ou méprisé par ses compatriotes de l'époque, en partie

parce qu'il avait dérogé à l'éthique guerrière en assassinant l'ennemi au lieu de le combattre à la loyale; 2) il a été déclaré Syrien, ou «Syrien fanatique», après qu'un médecin militaire de l'Expédition eut donné son corps au Muséum national d'histoire naturelle à Paris, à une époque où le mot Syrie désignait une antique nation gréco-romaine que la France coloniale se proposait de «ressusciter» au sein de l'Empire ottoman; 3) il a été consacré héros panarabe un siècle et demi après sa mort tandis que son corps se trouvait encore exhibé au Muséum en tant que «Syrien fanatique» (dans la galerie Anatomie comparée du Jardin des Plantes, à partir de 1806, puis au musée de l'Homme, jusqu'aux années 1980-1990).

L'héroïsation du personnage remonte précisément aux années 1950-1960, une époque où le paysage politique arabe était chamboulé par la création de l'État d'Israël. Les régimes militaires qui entraient alors en scène ont cru bon d'exhumer le souvenir d'un Soliman al-Halabi censé avoir renversé

le cours de l'Histoire en assassinant le chef des ennemis. À partir de l'union syro-égyptienne (1958-1961), ce célèbre inconnu a été érigé en héros d'une nation arabomusulmane en lutte contre Israël ou l'impérialisme occidental, avec des rues ou des écoles portant son nom dans plusieurs villes arabes, comme Le Caire, Damas ou Djeddah.

En Syrie, Soliman al-Halabi compte depuis parmi les héros du panthéon national. Un président syrien peut invoquer son nom dans un discours, et un ministre de la Défense préfacer la réédition d'une pièce de théâtre consacrée au héros. Par ailleurs, les médias syriens et arabes reviennent périodiquement sur son histoire en rappelant que la France détient son corps, tandis que les réseaux sociaux reçagent d'écrits ou de vidéos utilisant une rhétorique nationaliste ou islamiste pour dénoncer le sort réservé au héros martyr.

C'est ce héros-là dont notre génération a hérité. Il nous a été présenté dans une série haqiographique réalisée dans les
années 1980, interprétée par des stars égyptiennes et diffusée par la télévision publique syrienne. Nous l'avons ensuite retrouvé sous les traits d'un fanatique barbu et perfide dans un film des frères Lumière qui s'intitule *Assassinat de Kléber* (1897).

F. K.: Dans quelles circonstances avez-vous appris que le squelette de Soliman al-Halabi était au musée de l'Homme à Paris ?

A.: Nous avons toujours su que le corps se trouvait dans un musée en France, et pour cause : l'information figurait et figure toujours dans les livres scolaires syriens et sur les plaques bleues visibles dans les rues de Damas ou d'Alep, dédiées à Soliman al-Halabi, où on peut lire que le corps du héros est au « musée des plantes et des animaux à Paris ». Nous savions donc que le corps était en France lorsque celui-ci est venu se rappeler à notre souvenir à la faveur du film des frères Lumière que nous avons découvert par hasard. Mais comme le Muséum nous disait qu'il ne faisait pas partie de ses collections, nous nous sommes lancés dans une recherche afin de comprendre pourquoi et comment le corps du « Syrien fanatique » avait pu être soustrait au regard du public, et ses traces effacées des catalogues du Muséum, le tout sous une chape de silence.

C'est donc dans un contexte de censure de l'information et d'invisibilisation du corps que notre collectif a commencé sa recherche à la veille des révolutions arabes de 2010-2011, lesquelles aspiraient à renverser les régimes militaires formés dans les années 1950-1960. Nous avons alors dû utiliser des moyens détournés pour pouvoir accéder à des documents d'archive ou des témoignages contredisant la version officielle selon laquelle le corps de Soliman al-Halabi ne faisait pas ou plus partie des collections du Muséum. Un échantillon de ce que nous avons filmé est visible dans *Two Minutes for Syria* (2013¹) ou encore dans *À la recherche du Syrien fanatique* (2022²).

F. K.: En quoi votre collaboration avec un journaliste du *Monde* a-t-elle favorisé l'accès au squelette dans les collections et à sa documentation ?

A.: Notre collaboration avec *Le Monde* a eu lieu à un moment où le Muséum niait encore la présence dans ses collections du corps du « Syrien fanatique ». En octobre 2022, nous avons publié notre « Lettre au président de la République au sujet du

Syrien fanatique ³ » accompagnée du court métraège de circonstance, À la recherche du Syrien fanatique. Or, en novembre 2022, une enquête du *New York Times* ⁴ a révélé que : 1) les collections publiques françaises recelaient des centaines de squelettes ou crânes « litigieux » issus de la colonisation ; 2) le Muséum avait dû dissimuler sa part de cet héritage colonial faute de pouvoir s'en défaire, les collections étant régies par des règles de droit très strictes.

C'est à ce moment-là que *Le Monde* a pris contact avec nous. Comme le journal français se proposait d'enquêter à partir de notre « Lettre » dans le sillage ouvert par le *New York Times*, nous lui avons communiqué certaines de nos données relatives au parcours *post mortem* de Soliman al-Halabi. Cependant, l'enquête parue dans *Le Monde* ⁵ en mars 2023 omet de mentionner qu'elle s'est largement nourrie de notre recherche historique. Elle ne cite pas davantage l'enquête pionnière du *New York Times*, ni ne mentionne la censure pratiquée par le Muséum et l'invisibilisation du corps qui s'en est suivie de longues années durant. Au lieu de cela, elle prend le parti de relayer la position du Muséum selon laquelle le corps du Syrien fanatique est conservé « dans des conditions qui permettent à la fois de le maintenir en bon état, tout en garantissant le principe de dignité auquel tout individu a droit ».

F. K.: Comment avez-vous contourné l'impossibilité de montrer le squelette de Soliman al-Halabi dans *Two Minutes for Syria* ? Comment ce film vous permet-il d'aborder la problématique de la dignité et des images de la guerre en Syrie ?

A.: *Two Minutes for Syria* a été réalisé à un moment où l'on assistait à une exhibition sans précédent des corps des victimes du conflit syrien sur les écrans du monde entier. Le titre est d'ailleurs emprunté à celui d'une campagne produite en 2013 par France Télévision avec le concours d'activistes syriens, *Deux Minutes pour la Syrie*. Invoquant le devoir d'information ou de compassion, cette campagne diffusait des images insoutenables de victimes de la répression en Syrie. Or ces images violaient la dignité des personnes représentées, ce qui était d'autant plus choquant que les écrans du monde s'abstenaient de montrer le corps des victimes d'attentats terroristes aux États-Unis ou en France. De plus, le traitement réservé aux corps meurtris des victimes empêchait de voir la révolution en cours.

En réalisant *Two Minutes for Syria*, nous avons voulu suggérer que les images diffusées sur les écrans du monde avaient quelque chose à voir avec le régime de représentation qui prévalait au temps où l'on exposait les corps des colonisés dans les musées. Nous avons par ailleurs continué à explorer cette piste en travaillant avec des chercheurs et des juristes des deux côtés de la Méditerranée en vue d'une critique du droit à l'image. Il s'agissait pour nous de repenser ce droit qui, dans son état actuel, ne permet pas de protéger de manière équitable la dignité des citoyens du monde (voir le livre électronique que nous avons édité à ce sujet ⁶).

F. K.: Comment vos images tournent-elles en dérision les savoirs orientalistes et psychopathologiques décrivant Soliman al-Halabi comme « le Syrien fanatique » ?

A.: Notre propos n'est pas de tourner en dérision l'orientalisme, mais plutôt de nous libérer d'un imaginaire colonial qui n'en finit pas d'hypothéquer le devenir de notre société. Et de montrer comment cet imaginaire continue d'imprégner les esprits des deux côtés de la Méditerranée. Car la figure du « Syrien fanatique » a inauguré une double représentation de la Syrie et du fanatisme, qui demeure active aujourd'hui. Pour ne parler que de la Syrie, le régime militaire a fait sienne cette représentation qui maintient notre société sous tutelle comme au bon vieux temps de la colonisation. Par-delà sa rhétorique anticolonialiste, ce régime a repris à la France coloniale la thématique de la « Résurrection » (*Baath*, en Arabe) et l'obsession de guérir la société du fanatisme.

F. K.: Vous avez mené des entretiens avec les fonctionnaires du ministère de la Culture en Syrie concernant la possible restitution du squelette. À quel moment avez-vous pu faire ces entretiens? Quelle a été leur position? Est-ce que cette restitution fait l'objet de demandes en Syrie?

A.: Les autorités syriennes n'ont jamais demandé la restitution du corps de Soliman al-Halabi bien qu'elles en aient le droit. Elles préfèrent dénoncer son traitement indigne par la France, dans lequel elles voient une preuve irréfragable de la duplicité occidentale en matière de droits de l'homme. C'est dire qu'elles crient à l'injustice sans pour autant chercher
<figure><img src="image_3.png" /><figcaption>Fig. 1
Alexandre Promio, *Assassinat de Kléber*, vue N° 746, septembre 1897. Metteur en scène: Georges Hatot - Décorateur Marcel Jambon © Institut Lumière.</figcaption></figure>
<figure><img src="image_4.png" /><figcaption>Fig. 2
Abounaddara, extrait des images tournées en France à l'occasion de *Two Minutes for Syria*, 2013.</figcaption></figure>

© ABUNADDARA
à y remédier par le droit. Autrement dit, elles gèrent l'histoire du héros national comme une rente mémorielle en cherchant surtout à discréditer le modèle occidental et la démocratie qui va avec. Cela est si vrai que les officiels que nous avons inter-viewés à la veille de la révolution de 2011 réclamaient la restitution du corps du héros sans assumer leurs responsabilités en la matière. Ils ignoraient tout de l'histoire de ce corps, mais s'accordaient néanmoins à y voir un contre-trophée qui, ramené au pays, permettrait de dater le pion à un Occident accusé de tous les maux.

F. K.: Dans votre lettre au président de la République française, vous avez demandé la naturalisation et l'inhumation en France de Soliman al-Halabi. Avez-vous reçu une réponse? Cette demande est-elle toujours en cours? Quels étaient vos arguments pour soutenir une telle demande? En quoi allait-elle au-delà d'une simple provocation ou d'un jeu avec le droit français de la nationalité?

A.: Notre « Lettre au président de la République au sujet du Syrien fanatique » a été envoyée via le site elysee.fr avant d'être publiée dans la revue de cinéma Débordements. Son argument principal consiste à dire que le personnage du « Syrien fanatique » associé à Soliman al-Halabi constitue une fiction française qu'il faudrait reconnaître comme telle par l'octroi de la nationalité française. Il y a là une invitation à s'affranchir d'un héritage colonial qui mine les valeurs universelles autant que les représentations de la Syrie. En somme, nous appelons à reconnaître le caractère français du personnage et du corps qui, conservé au Muséum, lui a servi de caution anthropologique. Est-ce là une provocation? Peut-être faudrait-il poser la question à ceux qui se garçarisent de valeurs universelles et, en même temps, conservent un trophée colonial dans les collections de la République.

F. K.: Pourquoi cette figure de Soliman al-Halabi est-elle devenue si importante dans votre œuvre en tant que collectif d'artistes cinéastes? Peut-on dire que Soliman al-Halabi a cessé d'être un objet d'histoire pour devenir un sujet à l'intérieur de votre collectif?

A.: Avant la révolution qui aspirait à se débarrasser de la tutelle du régime militaire syrien, notre intérêt pour cette figure relevait d'une sorte de droit d'inventaire esthétique. Nous cherchions à interroger l'histoire du cinéma afin de mieux maîtriser l'art que nous commencions à pratiquer. Il nous semblait utile de savoir pourquoi et comment le cinéma avait mis en scène le personnage du « Syrien fanatique » poignardant dans le dos un général de la République. D'autant que le barbu perfide du film des frères Lumière constituait une figure originale par rapport aux représentations de l'époque où l'assassin paraissait imberbe et poignardait Kléber dans le cœur. Nous pressentions qu'il y avait là quelque chose qui permettrait de comprendre comment l'art du cinéma né dans l'Occident impérial avait appris à regarder les peuples exotiques de notre espèce.

Au cours de la révolution, nous avons réalisé que la figure du « Syrien fanatique » était une sorte d'image profonde tapie dans le hors-champ des représentations de l'Orient, à l'instar d'un État profond qui agirait dans l'ombre des institutions politiques. On avait beau essayer de représenter les Syriens engagés dans une lutte pour leur émancipation, la figure du barbu perfide nous en empêchait en faisant écran à la réalité. C'était comme si la figure élaborée par des générations de scientifiques, politiques, écrivains ou artistes continuait son œuvre de sape en toute impunité. Nous n'avions donc d'autre choix que de chercher à désamorcer cette figure qui nous causait un double préjudice en tant qu'artistes et citoyens.

F. K.: En quoi la contribution des artistes se distingue-t-elle de celle des juristes ou acteurs politiques dans le débat sur la restitution des restes humains?

A.: Nous ne nous sentons pas vraiment concernés par le débat sur la restitution des restes humains. D'abord, parce que nous sommes des artistes dont le travail consiste à faire ou défaire des images indépendamment des corps qu'elles représentent. Ensuite, parce que les termes de ce débat semblent avoir été définis à partir d'une certaine idée du droit de la propriété ou de la nationalité, ce qui n'est d'aucune utilité pour le travail que nous avons à accomplir.

En l'occurrence, nous avons affaire à un corps humain qui a longtemps été confondu avec une image, celle du « Syrien fanatique ». Il nous faut par conséquent trouver le moyen de « réinstaurer une distance entre le corps et l'image », pour

reprendre les mots de l'historien de l'art Horst Bredekamp qui souligne que la confusion entre corps et image a servi d'arme de guerre à travers l'Histoire. Or pour réinstaurer une pareille distance, nous devons remettre en cause la nationalité syrienne octroyée par la France à une époque où la Syrie n'existait pas en tant que nation : d'où la proposition de naturalisation posthume que nous avons lancée, suivie d'une pétition en faveur de l'inhumation en France du corps de Soliman al-Halabi⁷.

Nous nous trouvons par là même amenés à prôner une intégration dans le pays de séjour plutôt qu'une restitution, ce qui nous met en porte-à-faux avec les politiques et les juristes engagés dans le débat sur la restitution des restes humains. Les politiques sont en effet contraints par la nationalité syrienne de Soliman al-Halabi et le statut de son corps conservé dans les collections publiques, sans compter qu'ils peuvent difficilement dépasser la frontière qui a été établie entre la figure du fanatique et celle du héros. Les juristes, quant à eux, sont contraints par le droit positif au regard duquel le corps d'al-Halabi constitue un objet dont la propriété revient à l'État français. Cela est si vrai qu'une éminente juriste française a jugé que notre demande de naturalisation posthume était impossible. Nous avons néanmoins bon espoir, car le droit positif n'est pas parole de Coran, et il arrive que certains objets deviennent sujets bien que cela paraisse *a priori* impossible.

F. K.: Vous participez à un projet financé par l'Agence nationale de la recherche sur l'histoire et le devenir du squelette de Soliman al-Halabi dans lequel est impliqué le musée de l'Homme. En quoi votre démarche artistique est-elle prolongée par une recherche scientifique? Diriez-vous que votre démarche est elle-même une recherche?

A.: Les artistes et les chercheurs ont tout autant intérêt à remédier à la confusion entre le corps et l'image telle qu'elle s'incarne dans la figure du « Syrien fanatique » : il y va de la possibilité même de produire un discours de vérité dans nos sociétés. En foi de quoi nous avons engagé un dialogue avec des chercheurs en France et aux États-Unis, avec le soutien de l'Agence nationale de la recherche, et du France-Berkeley Fund. C'est dans ce cadre que nous espérons construire une relation de travail avec le Muséum qui conserve le corps depuis plus de deux siècles.
## Entretien

Au final, nous voulons prendre part à un espace critique au sein des institutions qui ont contribué à la confusion actuelle, par-delà les frontières disciplinaires ou nationales. Nous cherchons ainsi à remédier à la confusion en prenant le parti d'une éthique de responsabilité face aux convictions irréductibles qui se font face des deux côtés de la Méditerranée. Mais notre projet n'en demeure pas moins artistique. Il s'agit de produire une œuvre d'art qui invite à revoir l'histoire d'un homme confondu avec une image, et dont le fantôme n'en finit pas de hanter l'Histoire.

<footnote n="1">1. https://vimeo.com/74454176</footnote>

<footnote n="2">2. https://vimeo.com/761945434</footnote>

<footnote n="3">3. https://debordements.fr/lettre-au-president-de-la-republique-au-sujet-dusyrien-fanatique/</footnote>

<footnote n="4">4. Voir l'article de Constant Méheut paru le 28 novembre 2022 dans *The New York Times*, «A Paris Museum Has 18 000 Skulls. It's Reluctant to Say Whose.» https://www.nytimes.com/2022/11/28/arts/design/france-human-remains-restitution-skulls.html</footnote>

<footnote n="5">5. Voir les deux volets de l'enquête du journaliste Gilles Paris parue dans *Le Monde*: «De l'assassinat de Kléber à la réserve du Musée de l'homme, l'étrange parcours de Soleyman El-Halebi, le "Syrien fanatique"», le 21 mars 2023; et «Le "Syrien fanatique" et tous ces vieux squelettes qui hantent les musées français», le 22 mars 2023.</footnote>

<footnote n="6">6. http://www.diva-portal.org/smash/get/diva2:1301510/FULLTEXT03.pdf</footnote>

<footnote n="7">7. https://www.change.org/p/le-muséum-doit-inhumer-soliman-al-halabi</footnote>
<figure><img src="image_5.png" /><figcaption>Fig.3
Abounaddara, *The Murderer Returning to the Scene of the Crime*, 2013, digital collage.</figcaption></figure>