# Usages et limites de la violence de guerre à la haute époque hellénistique

Isabelle Pimouguet-Pédarros

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OpenEdition
Journals

## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/kentron/7524

DOI : 10.4000/12yp5

ISSN : 2264-1459

## Éditeur

Presses universitaires de Caen

## Édition imprimée

Date de publication : 31 décembre 2024

Pagination : 41-96

ISBN : 978-2-38185-249-2

ISSN : 0765-0590

## Référence électronique

Isabelle Pimouguet-Pédarros, « Usages et limites de la violence de guerre à la haute époque hellénistique », Kentron [En ligne], 39 | 2024, mis en ligne le 13 décembre 2024, consulté le 20 décembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/kentron/7524 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12yp5

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USAGES ET LIMITES DE LA VIOLENCE DE GUERRE
À LA HAUTE ÉPOQUE HELLÉNISTIQUE

Si la violence prend des formes diverses et se manifeste dans toutes les sphères de l'activité humaine<fnref n="1" />, c'est bien la guerre qui concentre de manière systématique la multitude des violences contenues. Tout conflit armé, aussi encadré et limité par le droit, comporte une part irréductible de violence; ce sont les actes, les normes qui les encadrent et plus encore les motivations qui les sous-tendent, qui imposent de distinguer la violence inhérente à la guerre de la violence de guerre. Faire la guerre implique de recourir à la violence afin de vaincre l'ennemi. Exercée dans le cadre de règles préalablement définies, cette violence-là est acceptée comme une nécessité politique, voire comme l'ultime et inévitable moyen de trancher un différend; il s'agit d'une forme d'action qui vise la neutralisation forcée de l'adversaire et qui s'arrête une fois l'objectif atteint. La violence de guerre, à l'inverse, est

<footnote n="1">1. Pour une définition de la violence, voir Héritier 1996, 17. Voir aussi Dasen & Haziza 2023. Sur la violence dans l'Antiquité, voir Bertrand 2005; Fagan et al. 2020. Concernant la violence de guerre, c'est à la suite du conflit en ex-Yougoslavie et du génocide des Tutsi au Rwanda qu'historiens et anthropologues, y compris ceux travaillant sur l'Antiquité, ont commencé à repenser la question de la violence dans son rapport à la guerre. Pour la période contemporaine, en France, deux ouvrages inaugurent l'ouverture de ce champ de recherche: celui de Stéphane Audoin-Rouzeau et d'Annette Becker sur les violences de la Première Guerre mondiale (Audoin-Rouzeau & Becker 2000), auquel s'ajoutent les actes du colloque qui s'est tenu en 1999 à l'ENS-Cachan sous le titre *La violence de guerre, 1914-1945. Approches comparées des deux conflits mondiaux* (Audoin-Rouzeau et al. 2002). Voir aussi Nahoum-Grappe 1997, 2002 et 2003. Pour l'Antiquité, on se reportera aux travaux suivants: Bernand 1999; Bernard 2000; Berent 2000; van Wees 2000; Beltrametti 2004; Urso 2006; Andò & Cusumano 2010; Grenke 2011, 44-54; Bielman Sánchez 2012; Payen 2012 et 2013; Hulot 2019. Pour une approche sur le temps long, de la Préhistoire à nos jours, voir Guilaine & Sémelin 2016. Il est à noter que les recherches sur la guerre ont exclu pendant longtemps la question de la violence ou l'ont appréhendée comme ressortissant de la sauvagerie, donc d'un état de nature, voire l'ont occultée lorsqu'elle apparaissait comme relevant d'une rationalité politique. On se reportera à ce propos à Pascal Payen (Payen 2013, 205 et 214), selon lequel Valéria Andò et Nicolas Cusumano (Andò & Cusumano 2010) ont été parmi les premiers en histoire ancienne à appréhender la sauvagerie, non comme un fait de nature, mais comme une construction culturelle faisant partie des moyens auxquels pouvaient avoir recours les individus, groupes humains ou États pour parvenir à leurs fins.</footnote>
généralement associée à des actes qui dépassent les contingences d'ordre strictement militaire et s'exercent contre des populations non armées ou désarmées. Wolfgang Sofski la définit comme une forme d'action dépourvue de toute « fonctionnalité stratégique », une manifestation hors-norme de violence sur ou en marge du champ de bataille<fnref n="2" />. Cette définition mérite d'être nuancée car les pratiques relevant de la violence de guerre peuvent parfois s'inscrire dans une dynamique militaire, ressortir à la tactique et donc ne pas être exemptes de toute finalité stratégique. C'est le cas par exemple des viols systématiques utilisés comme arme de guerre afin d'affaiblir moralement l'adversaire, mais aussi de toutes les exactions ayant pour fonction et pas seulement pour conséquence de terroriser les populations<fnref n="3" />. Ainsi, l'instrumentalisation de l'horreur à des fins politiques ou militaires participe de la définition de la violence de guerre. Les objectifs et les moyens mis en œuvre sont donc un élément d'appréciation, même s'ils ne constituent pas le principal critère de distinction entre ces deux types de violence. En revanche, la question de l'écart à la norme nous semble déterminante, comme nous le verrons dans la suite de cette étude. Mais, en tout état de cause, la violence de guerre renvoie à un registre très vaste de pratiques associées à des formes d'action brutales, d'intensité et de gravité variables, pouvant s'étendre à tout ce qui touche l'adversaire<fnref n="4" />: sa terre, ses biens, sa personne, sa famille, sa communauté. Ces formes d'action, qu'il s'agisse de pillages, de massacres, de viols ou encore de tortures, se retrouvent dans la plupart des civilisations, de l'Antiquité à nos jours. Pour autant, la violence de guerre est une notion relative dans la mesure où les normes qu'elle défie sont variables selon le temps et le lieu; c'est la raison pour laquelle il est intéressant de l'étudier par le prisme de la transgression.

Dans son sens le plus général, transgresser, c'est enfreindre une règle, un interdit, poser un acte de désobéissance; c'est le dépassement d'une limite face à l'autorité établie, aux traditions ou encore aux usages en vigueur<fnref n="5" />. Ce terme renvoie donc à une grande diversité de situations qui n'ont pas toutes le même degré de gravité. Dans son sens le plus restreint – anthropologique et/ou psychanalytique –, c'est le

<footnote n="2">2. Sofsky 1998, 167. Voir aussi l'article de Horne 2002, ainsi que celui de Kitson & Hochard 2000, sur la difficulté à définir les violences dites de guerre.</footnote>

<footnote n="3">3. Pimouguet-Pédarros 2021b, 151-152, sur les massacres sous Alexandre. Voir aussi Baker 2021 qui, à propos des guerres dans le monde romain, considère que les violences de masse peuvent être instrumentales, un moyen pour parvenir à une fin politique et/ou militaire. Sur la qualification de « viols systématiques », voir Nahoum-Grappe 1997.</footnote>

<footnote n="4">4. En relation avec la violence de guerre, on peut convoquer les expressions suivantes: « violences de masse », « violence extrême » et « violence paroxystique ». Sur leur application dans le champ des études antiques, voir Pimouguet-Pédarros 2021c et à paraître. Sur le paroxysme en général et sa relation au temps présent, voir Ingrao 2021, spécialement 151-172.</footnote>

<footnote n="5">5. CNRTL (Centre national de ressources textuelles et littéraires).</footnote>
franchissement d'une "frontière morale" susceptible de mettre à mal les principes qui ordonnent et font société<fnref n="6" />. Ainsi définie, la transgression interroge les sociétés dans leurs fondements et apparaît de facto comme indissociable d'une construction sociale et culturelle. En effet, elle n'a d'existence que relativement à un système de valeurs, aux normes produites par le groupe; elle est inséparable d'une condamnation, voire d'un discours de justification qui participent d'un contexte historique déterminé et qu'il faut lier au développement d'une morale de la guerre, fondée sur des usages ainsi que sur des limites<fnref n="7" />.

Pour mener la réflexion, nous avons choisi de porter l'attention sur la haute époque hellénistique, qui fut marquée au plan politique et militaire par plusieurs éléments<fnref n="8" />: d'abord, par une lutte pour le pouvoir entre les successeurs d'Alexandre, les diadoques; ensuite, par la prise du titre royal par ces mêmes diadoques, qui furent à l'origine de l'instauration de monarchies concurrentes sur les territoires conquis; enfin, par l'émergence de tyrans et de ligues (ligues étolienne et achéenne) cherchant à rivaliser avec les nouveaux souverains. Les cités devinrent dès lors des enjeux stratégiques majeurs, chaque puissance aspirant à les intégrer dans sa sphère d'influence, sinon à les soustraire à la domination d'un pouvoir rival. Les cités firent ainsi l'objet de multiples attaques qui prirent la forme d'assauts se soldant dans bien des cas par des mises à sac, voire une destruction totale de la ville (astu) et de ses abords immédiats. Si les chefs de guerre se livrèrent à de multiples exactions contre les armées de leurs adversaires, il n'en reste pas moins que leurs cibles privilégiées furent les populations civiles. Les cités, notamment en Grèce centrale et en Asie Mineure occidentale, furent également exposées au cours de la première moitié du IIIe siècle aux incursions des Galates sur leur territoire<fnref n="9" />. Cette période, qui couvre près de deux siècles<fnref n="10" />, pose donc de manière privilégiée la question de la violence de guerre.

<footnote n="6">6. Sur la notion de transgression appliquée aux sciences humaines et sociales, voir les pages introductives de Hastings et al. 2012, 7-28, en particulier, p. 9: « Tout d'abord, la transgression [...] est le nom que prend l'expérience par laquelle une société éprouve ses frontières morales »; voir aussi Barrandon & Pimouguet-Pédarros 2021, 17-28.</footnote>

<footnote n="7">7. Le terme de "moral", ici comme ailleurs dans cette étude, ne renvoie aucunement aux notions de bien ou de mal, mais aux règles et principes afférents à la pratique de la guerre.</footnote>

<footnote n="8">8. Sur l'histoire du monde hellénistique, voir Will 2003; Erskine 2004; Grandjean et al. 2017. Sur la guerre hellénistique en particulier, voir Austin 1986; Delrieux et al. 2003 (chapitre III: les nouveaux rapports de force entre rois et cités); Couvenhes & Fernoux 2004; Chaniotis 2005; Baker 2005; Payen 2018.</footnote>

<footnote n="9">9. Sur la question galate en Grèce et en Asie Mineure, voir Mitchell 1993; 2004, 367-382; Will 2003, 143-144, 151, 261, 286 et 291-296; Capdetrey 2022, 162-165</footnote>

<footnote n="10">10. La haute époque hellénistique s'étend de la mort d'Alexandre (323) aux premières interventions de Rome dans le monde grec (200-150 av. J.-C.). S'ouvre ensuite la basse époque hellénistique. Cette coupure se fonde sur la documentation épiographique qui atteste un développement des poleis et</footnote>
Si, depuis ces vingt dernières années les historiens travaillant sur l'Antiquité grecque et romaine ont commencé à repenser la guerre dans son rapport à la violence<fnref n="11" />, encore trop peu nombreux sont ceux qui ont circonscrit leurs recherches à l'époque hellénistique<fnref n="12" />. Des travaux récemment publiés sur la période d'Alexandre constituent un premier effort dans ce sens ; ils méritent cependant d'être poursuivis car bien des voies restent encore à explorer<fnref n="13" /> ; ils doivent aussi, dans une perspective comparée, être élargis aux siècles suivants afin de combler une lacune de l'historiographie et, le cas échéant, ouvrir un nouveau champ d'étude. Cet article s'inscrit dans ce sens et participe d'une recherche collective sur les massacres, la violence extrême et la transgression en temps de guerre dans le monde gréco-romain<fnref n="14" />.

La documentation à disposition est particulièrement riche et instructive, en particulier les sources littéraires. Celles-ci sont nombreuses mais inégalement réparties dans le temps – une partie des textes historiques portant sur le IIIe siècle av. J.-C. ayant totalement disparu. De plus, à l'exception de Polybe, il n'existe aucune source contemporaine ; nous sommes donc contraints de recourir aux témoignages d'auteurs tardifs, tels que Diodore de Sicile, Plutarque ou encore Pausanias, ce qui impose d'autant plus de faire la part entre l'événement et sa mise en récit. Toutefois, l'analyse croisée de ces témoignages avec ceux de Polybe, lesquels sont souvent assortis d'assertions personnelles sur la conduite des affaires militaires<fnref n="15" />, peut permettre d'éclairer de manière significative la question de la violence de guerre à la haute époque hellénistique.

Les textes sur lesquels s'appuie cette étude sont classés et référencés en annexe ; compte tenu de leur nombre, près d'une centaine, ils n'ont pu être reproduits

<footnote>de la démocratie entre 323 et 200-150 av. J.-C. Voir à ce propos les remarques de Gauthier 2005 ; Müller 2015, 355-356. Nous reprenons ce découpage car les sources littéraires convoquées dans le cadre de notre étude se réfèrent à des événements ayant eu lieu entre 323 et 156 av. J.-C. (cf. Annexe).</footnote>

<footnote n="11">11. Voir van Wees 2000 ; Berent 2000 ; Beltrametti 2004 ; Grenke 2011, 44-54 ; Ellinger 1993 ; Payen 2013. Voir aussi Bernand 1999 ; Bernard 2000 ; Allély 2014 ; Cusumano 2005 ; Andò & Cusumano 2010 ; Cusumano 2011 ; Heineman 2011 ; Boëldieu-Trevet 2013 et 2015 ; Barrandon 2018 ; Baker 2021.</footnote>

<footnote n="12">12. Voir toutefois Couvenhes 1999 et 2014 ; Chaniotis 2004 ; Cusumano 2011 ; Gaca 2011 ; Pimouguet-Pédarros à paraître. Voir aussi Zimmermann 2009 et Tritle 2013, bien que ces deux dernières références ne concernent pas exclusivement la période hellénistique.</footnote>

<footnote n="13">13. Pimouguet-Pédarros 2022a et b; Laffon 2024, ainsi que la contribution d'A. Laffon à ce volume : « La représentation des tueries de soldats en déroute dans le monde grec (VIe-IVe siècles) », p. 19-40. Parmi les voies à explorer pour la période d'Alexandre et celle des monarchies hellénistiques : la traque, les captives de guerre, les mécanismes de déclenchement de la violence extrême, le paroxysme guerrier, les émotions liées à la violence de guerre, etc.</footnote>

<footnote n="14">14. Programme de recherche PARABAINÔ : Massacres, violences extrêmes et transgression en temps de guerre (Antiquité grecque et romaine), ANR-19FGEN-0002 - site web : www.parabaino.com. Sur les objectifs, méthodes et résultats de ce programme de recherche, voir Barrandon & Pimouguet-Pédarros sous presse.</footnote>

<footnote n="15">15. Sur Polybe, voir Pédech 1964 ; Roussel 1970 ; Walbank 1979 et 2002, et en dernier lieu Nicholson 2018.</footnote>
in extenso, seuls l'acte de violence, la date et le contexte de l'événement sont indiqués<fnref n="16" />. Il s'agit d'une sélection raisonnée, de laquelle ont été écartés les textes relatifs à la République romaine afin de ne privilégier que le contexte grec: les diadoques, les rois et les tyrans hellénistiques, les ligues achéenne et étolienne, les cités grecques et hellénisées dans leurs relations les unes avec les autres ou face aux nouvelles puissances grecques, sans négliger les exactions commises par les barbares (Galates, Carthaginois). Des *Histoires* de Polybe, nous n'avons retenu que les cas de violences de guerre relatifs aux rois hellénistiques, aux ligues grecques ou au tyran d'Argos, Aristomachos. Son témoignage ainsi que celui de Diodore constituent l'essentiel de notre documentation (39 références pour le premier, 44 pour le second). Ces références couvrent un espace très étendu, de l'Afrique du Nord à la Sicile, de la Grèce à l'Asie Mineure, de la Syrie à l'Asie centrale<fnref n="17" />, et ce sur une période comprise entre le dernier tiers du IVe siècle et le milieu du IIe siècle av. J.-C. (323-157) – des cadres géographique et chronologique suffisamment larges pour appréhender différentes situations historiques et, ce faisant, disposer d'un échantillon représentatif permettant d'approcher au plus près notre objet d'étude qui vise à comprendre les usages et les limites de la violence de guerre dans un monde profondément bouleversé et modifié à la suite des conquêtes d'Alexandre.

On aurait pu également prendre en compte la documentation épigraphique et iconographique, voire archéologique, qui est loin de faire totalement défaut<fnref n="18" />. Sans toutefois l'exclure de manière systématique, nous avons fait le choix de ne pas l'ajouter à notre corpus de textes littéraires qui, pour la haute époque hellénistique, est largement tributaire du vocabulaire contenu dans les récits historiques. Si les inscriptions peuvent fournir des informations permettant de qualifier et de dater un événement (un massacre par exemple), elles ne renseignent que rarement sur la façon dont la violence de guerre était vécue ou infligée, ni moins encore sur les seuils de tolérance. Le dossier des inscriptions relatif à la « Guerre galate » constitue toutefois une exception; il vient confirmer et compléter les témoignages des auteurs anciens sur les incursions barbares en Grèce, puis en Asie Mineure occidentale à partir de l'hiver 278-7-<fnref n="19" />. Le décret de Priène pour Sôtas, fils de Lykos, est de ce point de vue particulièrement instructif. Il fait référence à des pillages

<footnote n="16">16. Cf. Annexe. Chaque texte fait l'objet d'une classification sous la forme suivante: [I. 2] ou [II. 4], etc. Les traductions reproduites dans le corps de l'étude sont celles des Belles Lettres, sauf mention contraire. Pour Polybe, nous avons privilégié la traduction de Roussel 1970 (voir *supra*, n. 15).</footnote>

<footnote n="17">17. Sicile et Italie du Sud (19 cas) / Asie Mineure et Orient hellénistique (22 cas) / Grèce (36 cas).</footnote>

<footnote n="18">18. L'inventaire des sources épigraphiques, iconographiques et archéologiques, ainsi que leur intégration dans la base de données documentaire du programme PARABAINÔ, font partie du travail qui reste à réaliser.</footnote>

<footnote n="19">19. Cf. Liv., XXXVIII, 16; Memnon, *FGrHist*. 434, F. 19; Strab., XII, 5, 1 et XIII, 1, 27; Just., XXV, 2; Paus., *Pér.*, X, 23, 14. Voir Mitchell 1993, 15-18; 2004, 370-382; Capdetrey 2022, 162-165.</footnote>
sur la chôra, assortis de prises d'otages et de destructions de fermes, ainsi qu'à des pratiques de cruauté et des actes relevant du sacrilège. Si la nature de ces pratiques et de ces actes n'est pas précisée, en revanche, il est fait état des actions menées par Sôtas pour récupérer les citoyens capturés et éloigner la menace<fnref n="20" />. Priène n'est pas un cas isolé: nombre de cités d'Asie Mineure subirent pendant près de dix ans des attaques répétées qui prirent la forme de rapines et de ravages sur les terres agricoles, de captures d'hommes, de femmes et d'enfants, auxquels s'ajoutèrent assurément d'autres types d'exactions. S'inscrivant dans une logique de prédation – se procurer par la force des ressources aux dépens des peuples et des cités –, ces attaques marquèrent profondément les populations par leur caractère chaotique et destructeur<fnref n="21" />; elles contraignirent par ailleurs les rois à mener des actions militaires afin de rétablir la sécurité dans les régions concernées<fnref n="22" />. Outre les inscriptions, la documentation iconographique témoigne également de la lutte des souverains hellénistiques contre les Galates, sans pour autant mettre en image de manière explicite l'ampleur de ce phénomène de destruction<fnref n="23" />. Les représentations plastiques

<footnote n="20">20. *I. Priène*² 28.</footnote>

<footnote n="21">21. Outre le décret pour Sôtas, on se reportera aux inscriptions suivantes: *OGIS* 748 (Cyzique); *I. Erythrai* 24, l. 10-15 et 28, l. 14-18 (Erythrées); *TAM*, V. 2, 881 (colonie de Thyateira); *Laodikeia am Lykos* I, l. 11-15 (Laodicée de Lykos en Phrygie). Pour leur contenu et des références bibliographiques, voir Capdetrey 2022, 163-165.</footnote>

<footnote n="22">22. Voir Borchhardt 1991; Mitchell 2004, 371; Capdetrey 2022, 163-164. Les quelques sources tardives dont on dispose (Luc., *Zeux*., VIII, 11; Just., XXV, 1, 2), confrontées à la documentation épigraphique et iconographique, permettent d'entrevoir la lutte des rois contre les Galates. Cf. *IG* II, 2, 677; *IG* XI, 4, 1105. Ces informations sont importantes car une grande partie des textes littéraires relatifs aux rois hellénistiques des trois premiers quarts du IIIe siècle a disparu. Voir aussi *infra*, n. 132.</footnote>

<footnote n="23">23. Les Attalides, également défenseurs des Grecs contre les Galates, ont fourni sur le sujet une documentation iconographique substantielle. Toutefois, ils n'ont pas célèbré leurs victoires sur un mode réaliste en se mettant personnellement en scène, ils ont recherché d'autres voies susceptibles de servir plus efficacement leur image. On se reportera notamment au relief votif mis au jour à Cyzique qui présente Héraklès frappant un Galate (Smith 1996, fig. 211) – représentation donnant une dimension divine aux guerres des Grecs contre les envahisseurs barbares. Toutefois, l'exemple le plus représentatif est la frise de la Gigantomachie du Grand Autel de Zeus à Pergame datée de 180-160 (Pergame/Staatliche Museen Berlin), comprise comme une allégorie des luttes entre Grecs et Galates, qui serait également porteuse d'un message public et officiel à la gloire des Attalides. Les différents niveaux de lecture offerts par ces sculptures viseraient à élever l'État pergaménien au rang de puissance protectrice de l'hellénisme – comme l'avait été jadis Athènes face aux Perses – et à faire de ses rois les défenseurs de la civilisation hellénique contre les Galates. L'autre voie explorée par les artistes et leurs commanditaires, en lien avec les Galates, donna naissance à un nouveau type sculptural qui doit être mis en relation avec l'imagerie de la guerre: il s'agissait de représenter non plus la bataille, ni moins encore le vainqueur, mais le vaincu face à lui-même – image pathétique et théâtrale qui témoigneraient d'une volonté de mettre en évidence le caractère tragique de la guerre. Voir Smith 1996, 99-104. Mais que l'on représente le Galate mourant ou en situation de se donner la mort, c'est l'image non plus de l'adversaire brutal, tel qu'il apparaît dans les sources littéraires, que l'on cherche à exploiter, mais celle du vaincu auquel on restitue sa part d'humanité. Voir</footnote>
à disposition n’apportent en définitive que peu d’éléments susceptibles de nourrir la réflexion sur la violence de guerre<fnref n="24" />. Ainsi, seules les sources littéraires permettent de répondre aux questions suivantes : la violence, que l’on s’accorde à considérer comme une catégorie intrinsèquement liée au fait militaire, voire comme une de ses composantes, présente-t-elle à l’époque hellénistique des spécificités propres ? Les représentations de la violence ont-elles évolué par rapport aux périodes antérieures ? Les luttes et rivalités permanentes entre les différentes puissances grecques pour le commandement des territoires conquis ont-elles entraîné un déplacement des seuils de tolérance ?

## Formes et représentations de la violence de guerre

Considérant que la violence de guerre diffère d’un espace-temps à un autre, il convient de caractériser et d’identifier les actes qui en relèvent, mais aussi de comprendre la façon dont les Grecs pensaient et se représentaient ces actes.

### Conceptualisations contemporaines de la violence de guerre dans le champ des études classiques

L’historien travaillant sur l’Antiquité peut être réticent à recourir à des catégories et plus encore à des modèles d’analyse empruntés à la période contemporaine ; toutefois, cette approche méthodologique permet de disposer d’un cadre utile pour l’étude du fait guerrier, notamment dans une perspective comparée. C’est la raison pour laquelle nous avons fait le choix d’appréhender notre documentation selon trois grandes catégories de violences : 1) les violences de masse ; 2) les suicides collectifs ; 3) les pratiques de cruauté (crucifixion, décapitation, profanations et atteintes aux cadavres)<fnref n="25" />.

Épigonos de Pergame, statue de Gaulois mourant (réplique antique), original daté de 220-210, copie au Museo Capitolino (Rome ; S 747) ; Épigonos de Pergame (?), groupe Ludovisi, Galate se tuant après avoir poignardé sa femme (réplique antique), original daté de 220-210, copie au Museo Nazionale Romano in Palazzo Altemps (Rome ; 8608). Sur les groupes sculptés de Galates en provenance de l’acropole de Pergame, voir Queyrel 2007 et à paraître. Sur la représentation des vaincus dans l’art grec, voir Ducrey 1987. Mais quoi qu’il en soit de ces différentes interprétations, ces documents renvoient aux troubles causés par les invasions galates.

<footnote n="24">24. Les scènes à caractère militaire sont peu nombreuses et rarement en lien avec des faits réels. Pour rester dans le contexte de la « Guerre galate », on se reportera toutefois à Pline l’Ancien, *HN*, XLIII, 84, qui rapporte que « plusieurs artistes ont représenté les batailles d’Attale et d’Eumène contre les Gaulois ». Un témoignage confirmé par une frise mise au jour dans le sanctuaire d’Éphèse, datée du IIIe siècle, représentant une série de combats singuliers entre Grecs et Galates (Smith 1996, fig. 208. Cf. Vienne I, 814, 1740 a.-c.). Voir Couvenhes 2022.</footnote>

<footnote n="25">25. Voir Annexe.</footnote>
L'expression “violences de masse” renvoie à un concept moderne récemment apparu dans le champ des sciences sociales qui permet d'intégrer sous un seul et même vocable différentes formes de violences exercées contre des groupes de non-combattants, voire des communautés tout entières<fnref n="26" />: mise à sac de villes et de villages, pillages et ravages de territoires, destruction de cités, mais aussi violences physiques touchant des populations sans défense ou n'étant pas en situation de se défendre<fnref n="27" />.

Nous n'avons pas créé de rubrique spécifique pour les pillages et les ravages car ces opérations sont généralement mentionnées en lien avec les massacres, les viols, les destructions de cités ou de lieux sacrés<fnref n="28" />. Les suicides collectifs, qui constituent notre deuxième grande catégorie, auraient pu être rangés parmi les violences de masse; nous avons choisi de les faire figurer à part dans la mesure où les suicidés sont à la fois victimes et acteurs. Leurs actes constituent des réponses paroxystiques à la violence extrême des belligérants – qu’il s’agisse de suicides impliquant l’ensemble de la population civile dans le cadre d’un siège (suicides obsidionaux) ou de suicides de dirigeants qui, à la suite d’une défaite, décident de se tuer, entraînant parfois dans la mort leur entourage immédiat.

La troisième et dernière catégorie porte sur les pratiques de cruauté, particulièrement questionnées ces dernières années par les anthropologues et historiens de la période contemporaine, souvent en lien avec l'Antiquité grecque et romaine<fnref n="29" />. Ces pratiques s'inscrivent hors du champ de l'affrontement armé et du traitement régulier des vaincus; elles n'ont rien à voir avec la violence ordinaire qu'endurent les combattants – exposés aux blessures, à la fatigue, à la mort de leurs compagnons d'armes – ni avec celle que supportent les civils lorsque les règles de la guerre sont respectées – restrictions alimentaires, couvre-feu, maladie. Il s'agit de mises à l'épreuve hors normes qui témoignent d'une volonté de faire souffrir au-delà de la violence inhérente à la guerre<fnref n="30" />, de provoquer une douleur physique et/ou morale

<footnote n="26">26. C'est ce terme, considéré comme le plus neutre et le plus général, qui a été retenu par les membres du programme international d'encyclopédie en ligne créé en 2008 par Jacques Sémelin: *Online Encyclopedia of mass Violence*: (http://www.massviolence.org/) sur la page d'accueil du site https://www.sciencespo.fr/ceri/fr/ouvrage/vmr. Pour des définitions, voir Grenke 2011; Guilaine & Sémelin 2016, 15-16; Baker 2021.</footnote>

<footnote n="27">27. De fait, nous avons exclu, par exemple, le texte de Plutarque (*Pyrrh.*, 7, 10) dans lequel les Épirotes pourchassent et tuent les fuyards après avoir défait la phalange macédonienne.</footnote>

<footnote n="28">28. Notons toutefois que Polybe fait mention à de multiples reprises de pillages et de ravages sans faire état des autres formes de violence de masse susceptibles de leur être associées: II, 64, 1-7; III, 16, 167; IV, 3, 7-13 et 4, 1-8; IV, 6, 1-6; IV, 6, 7-12; IV, 25, 1-8; IV, 34, 1-11; IV, 73, 1-10; IV, 77, 6-7 et 79, 1-3; V, 13, 1-10; V, 18-19; V, 25, 1-7; XIII, 8, 1-2; XVI, 24, 4-8; XXX, 11, 1-6; XXXIII, 5, 1-9. La plupart de ces opérations sont imputables à Philippe V.</footnote>

<footnote n="29">29. Voir Nahoum-Grappe 2002 et 2003; Sémelin 2005, 335-336; Ingrao 2021; Audoin-Rouzeau 2021.</footnote>

<footnote n="30">30. Nahoum-Grappe 2003, 149, note que la cruauté « relève du trop, de ce qui aurait pu ne pas avoir lieu ».</footnote>
maximale, voire de porter atteinte au sacré qui est au fondement de l'organisation de toute société humaine<fnref n="31" />.

Ces catégories ne sont pas exclusives les unes des autres dans la mesure où les actes relevant de la violence de guerre peuvent, en fonction du contexte et des enjeux, relever de plusieurs à la fois.

## Les actes relevant de la violence de guerre: identification et présentation

Quels sont les actes de violence de guerre mentionnés par les auteurs anciens ? Concernant les massacres, nous avons retenu une vingtaine de cas sur une quarantaine, un dénombrement qui constitue, à une dizaine près, l'essentiel des exemples connus pour la haute époque hellénistique<fnref n="32" />. C'est peu si l'on compare ce chiffre à la trentaine de cas que nous avons recensés pour la période des conquêtes d'Alexandre qui couvre moins de dix ans<fnref n="33" />. Certes, une grande partie de la documentation relative au IIIe siècle est manquante, ce qui peut expliquer cet écart; toutefois, des raisons politiques et idéologiques sont également à prendre en compte, parmi lesquelles la nécessité pour les nouveaux souverains de respecter autant que possible les règles et les usages de la guerre, de manière à légitimer leur pouvoir monarchique, de faire preuve de clémence et de magnanimité, vertus royales par excellence<fnref n="34" />. Des raisons économiques ont pu également constituer un frein à l'exercice de la violence la plus extrême: la prospérité des royaumes reposant en effet en grande partie sur des tributs et prélèvements en nature, il était préférable d'assujettir les populations plutôt que de les exterminer. De plus, il faut préciser que nous n'avons retenu que les cas explicitement attestés de massacres et correspondant à la définition la plus communément admise du terme, à savoir la mise à mort brutale et délibérée de civils, voire de soldats désarmés ou n'étant pas en situation de se défendre – entreprise pouvant être précédée de pratiques de cruauté, de viols et de pillages<fnref n="35" />. Enfin, rappe-lons qu'ont été écartés de l'analyse tous les massacres perpétrés hors contexte grec.

<footnote n="31">31. Sur cruauté et atteinte au sacré, voir Nahoum-Grappe 2002, 606: « Le corps humain constitue cet espace sacré que le crime de cruauté touche: il est non seulement destructible et mortel mais il est aussi un objet privilégié du crime de profanation ». Voir aussi Audoin-Rouzeau 2021, 126. Nous avons fait le choix de ranger les viols dans la catégorie des violences de masse et non dans celle des pratiques de cruauté, ce qui pourrait se discuter au regard des travaux de V. Nahoum-Grappe, qui qualifie le viol de « crime de cruauté » au même titre que la torture (Nahoum-Grappe 2002).</footnote>

<footnote n="32">32. Sur cette quarantaine, nous en avons sélectionné une vingtaine parmi les plus significatifs. Les faire tous figurer en annexe n'aurait rien apporté de plus à l'analyse (voir les références en Annexe).</footnote>

<footnote n="33">33. Pimouguet-Pédarros 2021d, 167-172 (tableau des sièges sous Alexandre ayant donné lieu à un massacre).</footnote>

<footnote n="34">34. Sur la royauté hellénistique, voir *infra*, p. 78-79.</footnote>

<footnote n="35">35. Pour cette définition, voir Sémelin 2002a, 483; 2002b, 1; 2003, 154; 2005, 13-15; El Kenz 2005, 7-13; Barrandon 2018, 13-17.</footnote>
Si les Grecs n'avaient pas de mot spécifique pour désigner cette forme d'action,
en revanche, ils disposaient d'un ensemble de termes destinés à en rendre compte
– celui qui revient le plus souvent dans notre documentation est celui de σφαγή
.et ses dérivés), qui renvoie à l'action d'égorger, mais qui peut aussi signifier de
manière plus générale le fait de tuer [I. 1-20]<fnref n="36" />. Les modes opératoires ne sont que
rarement précisés, sauf s'ils ont un caractère exceptionnel. On se reportera au cas des
500 oligarques enfermés et brulés vifs par un des stratèges de Cassandre ou encore
à celui des soldats désarmés d'Ambicas qu'Agathocle fit mettre à mort au moyen
de javelots [I. 3, 14]. Notons aussi que la plupart des massacres sont circonscrits à
la Grèce égèenne et balkanique, ainsi qu'à la Sicile et l'Italie du Sud, et que près des
trois quarts d'entre eux sont antérieurs à la prise du titre royal par les diadoques.
Les victimes sont soit des habitants, sans distinction de sexe et d'âge [I. 5-7, 18, 20],
soit des hommes en âge de porter les armes [I. 1-4, 10, 15-16, 19] ; dans deux cas,
il est fait mention de manière explicite d'un massacre s'étendant également aux
femmes et aux enfants [I. 13, 17]. Les autres cas concernent des soldats désarmés
ou non en situation de se défendre [I. 9-10, 13-14], auxquels s'ajoute un cas de mise
à mort d'ambassadeurs [I. 8]. Mais quoi qu'il en soit, c'est la population civile
qui est la plus exposée et concernée par les massacres. Quant aux perpétrateurs<fnref n="37" />,
ceux qui sont le plus présents dans nos sources, ce sont les diadoques et le tyran
Agathocle; toutefois, il est difficile de commenter cette information si l'on tient
compte du caractère lacunaire de la documentation sur les rois lagides et séleucides
des trois premiers quarts du IIIe siècle. En ce qui concerne le déroulement des faits,
il n'apparaît pas toujours clairement : par exemple, s'il est attesté que les villes de
Lyttos et de Thèbes furent rasées et leurs habitants asservis, il n'est aucunement
fait mention des opérations militaires précédant leur destruction [II. 7-8 ; IV. 9, 15].
Il est probable, dans le cas de Lyttos, qu'une partie de la population fut massacrée
car Polybe précise que les soldats ennemis effectuèrent tous les ravages possibles
(λωβησάμενοι) [IV. 9]. Il est par ailleurs peu fait mention de poursuites à l'intérieur
ou à l'extérieur de la ville visant à mettre à mort les habitants [I. 2, 7, 11, 14], alors
que dans les récits des campagnes d'Alexandre, ce mode d'action est souligné de
manière quasi systématique<fnref n="38" />. Enfin, il est à noter que la plupart des massacres furent
suivis de la réduction en esclavage de la population, conformément aux usages de

<footnote n="36">36. Voir Pimouguet-Pédarros 2022b, 63-65, à propos du vocabulaire du massacre sous Alexandre. Notons que les mots associés au massacre sont moins diversifiés dans les textes relatifs à la période hellénistique que dans ceux portant sur la période classique.</footnote>

<footnote n="37">37. Sur le terme de “perpétrateur” ou “perpetrator”, voir Knittel & Goldberg 2020.</footnote>

<footnote n="38">38. Voir Pimouguet-Pédarros 2022b, 66-67. Sur la « chasse à l'homme », voir Saou 2021, 404-474, ainsi que la contribution de R. Saou à ce volume : « Ο φόβος καὶ ὁ φόνος; peurs et fureurs guerrières lors des chasses des vaincus à la fin du IIIe et dans la première moitié du IIe siècle av. J.-C. », p. 97-118.</footnote>
la guerre; les femmes sont mentionnées dans plus de la moitié des cas pour avoir été vendues ou partagées entre les soldats au titre de butin [II. 3-5, 7, 9, 12]. Il n’est en revanche pas fait état de prises d’otages, ni de restitutions de prisonniers, alors que ces informations sont présentes dans les inscriptions<fnref n="39" />. Les autres types de violences associées aux massacres (viols, pillages, destructions de maisons) ne sont par ailleurs pas toujours précisés. Seules celles qui sont commises par les tyrans (Agathocle / Aristomachos) ou par les Galates font l’objet de descriptions détaillées [I. 2, 10-13, 16 ; III. 1, 3 ; VI. 12-17]<fnref n="40" />.

Arrêtons-nous sur le viol des femmes, qui est sans doute l'une des violences de masse qui entretient le lien le plus étroit avec le massacre. Nous n'avons pu identifier pour la période considérée que trois cas clairement établis [III. 1-3]. Nous ne reviendrons pas ici sur les raisons susceptibles d'expliquer le silence des sources à ce sujet<fnref n="41" /> ; ce qu'il convient en revanche de souligner, c'est que la menace existait et qu'elle était tout aussi prégnante à l'époque hellénistique qu'aux périodes antérieures. On se reportera au texte de Diodore relatif à la reine Axiothéa, épouse du roi de Paphos, Nikoclès, qui, plutôt que d'être tué par les forces lagides pour trahison, préféra se donner la mort dans son palais. L'événement est daté des années 310-309, période marquée par la rivalité entre le satrape d'Égypte Ptolémée et Antigone le Borgne, chacun aspirant à étendre son hégémonie dans le bassin oriental de la Méditerranée. L'auteur rapporte qu'ayant appris le suicide de son époux, Axiothéa « égorgea ses propres filles, qui étaient vierges, pour qu'aucun ennemi ne pût s'en rendre maître (θυγατέρας τὰς έαυτῆς παρθένους οὖσας ἀπέσφαξεν, ὅπως μηδεῖς αὐτῶν πολέμιος κυριεύσῃ) et décida les femmes des frères de Nicoclès à choisir la mort en sa compagnie, alors que Ptolémée n'avait donné aucun ordre concernant les femmes, mais avait au contraire garanti leur sécurité (ἀλλὰ συγκεχωρηκότος αὐταῖς τὴν ἀσφάλειαν) » [V. 5]<fnref n="42" />.

Les témoignages dont on dispose, s'ils sont peu nombreux, n'en restent pas moins très instructifs. Ils rendent compte de manière précise de l'enjeu que représentait le corps des femmes en temps de guerre : un objet par lequel pouvait s'affirmer durablement la domination d'un groupe d'hommes sur un autre. Dans le cas des femmes de Syracuse et de Kallion, victimes pour les unes des troupeaux du tyran Agathocle [III. 1] et pour les autres des Galates [III. 3], les viols de masse dont il est fait mention forment un *continuum* avec les massacres perpétrés contre les hommes et apparaissent de fait comme un moyen de poursuivre le combat sur un autre terrain,

<footnote n="39">39. Voir Bielman 1994. Voir aussi *supra*, p. 45.</footnote>

<footnote n="40">40. Pour comparaison, voir le décret pour Sôtas, *supra*, p. 45-46.</footnote>

<footnote n="41">41. Sur les viols sous Alexandre, voir Pimouguet-Pédarros 2022b.</footnote>

<footnote n="42">42. Autres cas de suicides de femmes pour échapper au viol à la période hellénistique : *Anth. Pal.*, VII, 492 et VII, 493 = Lefkowitz & Fant 1982.</footnote>
celui de la filiation, afin d'anéantir durablement la communauté. Le cas des femmes de Pellène, rapporté par Plutarque, aurait pu compléter la liste [II. 4]. Nous avons choisi de le faire figurer dans les opérations de captures et d'asservissement car les termes les plus communément employés pour rendre compte du viol ne sont pas présents dans le récit<fnref n="43" />. Toutefois, le contexte de situation et le recours au symbole pour exprimer la toute-puissance des vainqueurs – celui des casques dont on pare la tête des femmes – suffisent à suggérer les violences sexuelles qui accompagnaient la mise à sac des villes et parfois même leur destruction. L'événement se situe dans une période de conflit opposant Aratos, stratège de la ligue achéenne, aux Étoliens. L'auteur fait état des attaques commises par ces derniers en 241 contre les cités d'Achaïe, dont Pellène. Il écrit que les soldats, à peine entrés dans la ville, « s'étaient dispersés dans les maisons, se bousculant et se disputant les richesses. Quant aux officiers et aux lochages, ils parcouraient la ville pour enlever les femmes et les filles des Pelléniens ; ils ôtaient leurs casques et les en coiffaient, pour empêcher les autres de s'en emparer et marquer ainsi à qui elles appartenaient »<fnref n="44" />.

Outre le viol, la destruction des villes peut elle aussi être rangée au rang des violences de masse, quand bien même la population ne serait ni massacrée, ni violentée. Ce type d'action, récurrent dans le monde grec, montre que la violence pouvait avoir un autre objet que les corps humains : les maisons ou encore les monuments publics symbolisant l'identité politique, sociale ou religieuse d'un groupe. Nous avons retenu seize cas particulièrement significatifs [IV. 1-16] – sans compter les saccages de lieux sacrés. Ces destructions concernent principalement des communautés grecques et prennent place, pour la moitié d'entre elles, en Grèce, autour des années 220, notamment dans la période opposant Philippe V aux Étoliens. Elles font généralement suite aux opérations de mises à sac qui suivent la prise d'une ville, mais celles-ci ne sont pas toujours précisées, de sorte que l'on ne peut croiser, sauf exceptions<fnref n="45" />, les cas de massacres, d'asservissements et de viols avec les cas de destructions de cités. Il est fait état de villes, soit vidées de leurs habitants, renommées et occupées par d'autres [IV. 6, 15], soit détruites ou menacées de l'être. Dans ce dernier cas, le terme qui revient de manière quasi-systématique est celui de κατασκάπτω, qui signifie d'abord « creuser en dessous », puis « saper », et par extension « détruire de fond en comble », « raser jusqu'aux fondations » [IV. 1-5, 7, 9, 12-14]. Cette entreprise de destruction, aboutie ou non, ne traduit que rarement

<footnote n="43">43. Les Grecs n'avaient pas de mot pour désigner le viol tel qu'il est défini aujourd'hui, à savoir un acte sexuel non consenti; en revanche, ils disposaient de termes destinés à en rendre compte, les plus communément utilisés étant ceux d'φύβρις (démesure), de καταλόγχύνω (déshonorer), de βία (par la force) ou de τὸ καρτερόν (force). Voir Boehringer 2016, 33.</footnote>

<footnote n="44">44. Trad. Ozanam, Gallimard 2001.</footnote>

<footnote n="45">45. En particulier: Laranda de Pisidie [I. 1; II. 1; IV. 1], Lyttos [II. 7; IV. 9], Thèbes [II. 8; IV. 15].</footnote>
une volonté d’effacer toutes les traces de l’identité, des croyances et de l’organisation sociale du groupe visé. On se reportera toutefois au texte de Polybe sur la volonté des Athéniens, aux environs de 167, de faire disparaître totalement la cité d’Haliarte [IV. 16]. L’auteur précise qu’il « s’agissait d’une cité qui était sans doute la plus ancienne de Béotie. Elle se trouvait maintenant abattue et, au lieu de tout faire pour qu’elle fût restaurée, les Athéniens étaient prêts à la rayer de la carte, ôtant ainsi même l’espérance aux habitants dépossédés. De la part d’un peuple grec, et surtout des Athéniens, un tel procédé ne peut paraître qu’indécent». Généralement, la destruction n’a d’autre but que de priver l’adversaire d’un point d’appui fortifié [IV. 4, 12, 14] ou encore de l’affaiblir, en privant de leur lieu de vie les communautés se trouvant dans sa sphère d’influence [IV. 1-4, 9]. De plus, seules quelques parties de la ville sont endommagées (des quartiers d’habitations, des bâtiments publics ou les murailles); il s’agit de destructions partielles effectuées au titre de représailles [V. 7, 10-11, 13]. Ainsi, ces opérations ont plus pour fonction de porter atteinte aux forces adverses que d’anéantir véritablement des peuples et des cités<fnref n="46" />.

Les suicides collectifs, en particulier ceux qui ont lieu dans le cadre d'un siège, sont directement liés à la menace d'une guerre d'anéantissement. Peu présents dans les sources pour les périodes archaïque et classique où ils font figures de projets avortés, ils sont plus nombreux au temps de l'affirmation de la puissance macédonienne, marquée par le développement de la pratique de l'assaut et, conséquemment, par celui des violences de masse<fnref n="47" />. Nous avons relevé quatre cas de suicides obsidionaux [V. 1-4] qui concernent soit des cités grecques, soit des communautés indigènes fortement hellénisées. Ces suicides sont révélateurs d'une radicalisation des conflits armés; ils rendent compte de la précarité des populations civiles face à une armée assiégante qui, en cas de victoire, pouvait exercer un droit absolu sur les personnes et leurs biens. Dans le cas d'Abydos, cité de l'Hellespont assiégée par Philippe V en 200, Polybe précise que le roi avait exigé des Abydiens une reddition sans conditions, ce qui laissait présager le pire – d'autant plus que ce dernier avait la réputation de ne respecter aucune convention [V. 4]; d'ailleurs, se rendre, même sous conditions, ne garantissait aucunement de ne pas être tué, ni moins encore d'être asservi<fnref n="48" />. On retrouve cette logique dans le texte relatif au suicide des habitants

<footnote n="46">46. Se fondant sur la légende phocidienne, Ellinger 1993 considère que la guerre d'anéantissement dans le monde grec avait pour objectif la disparition des peuples et des cités. Or, il convient de faire la part entre la volonté affirmée d'éradication et celle de soumettre un adversaire, qui peut également passer par une destruction totale, donc un anéantissement. Sur ce point, voir Pimouguet-Pédarros 2022b, 110, à propos des campagnes d'Alexandre.</footnote>

<footnote n="47">47. Pour la période hellénistique, une dizaine de suicides collectifs ont été inventoriés.</footnote>

<footnote n="48">48. Pour un commentaire, voir Pimouguet-Pédarros 2021b, 148-151. Il est à préciser que la cité n'avait reçu aucun soutien militaire substantiel de la part des ennemis de Philippe V. Seuls le roi Attale II</footnote>
d'une cité de Cappadoce à la suite de la défaite du satrape Ariarathe contre les troupes de Perdiccas en 323/2 [V. 1]. Dans le cas d'Isaura, également assiégée par Perdiccas, il est clairement indiqué qu'il s'agissait d'une volonté de se soustraire à l'exercice de la violence extrême: Diodore note que les assiégés, s'attendant à « un châtiment inexorable (τιμωρίαν καὶ δύναμιν) », firent le choix d'un suicide collectif afin de s'épargner des « violences dégradantes (ὑβρεως τιμωρίας) » [V. 2]<fnref n="49" />. Des raisons analogues sont invoquées dans les autres formes de suicides: pour les femmes appartenant à l'entourage de Nikoclès, roi de Paphos, il s'agissait d'échapper à de possibles atteintes sexuelles<fnref n="50" /> [V. 5]; pour Molon et ses compagnons d'armes de ne subir aucune torture (aikíας) [V. 6]<fnref n="51" />. La forme que prirent ces suicides est clairement indiquée par les auteurs: meurtre préalable des femmes et des enfants, incendie des maisons et précipitation des hommes dans le feu [V. 1], immolation par le feu et/ou pendaison [V. 2-3], ou encore fer, feu, noyade et saut du haut des maisons [V. 4].

Que dire à présent des pratiques de cruauté? Nous avons sélectionné une vingtaine de cas, parmi les plus représentatifs, qui concernent soit des populations civiles [VI. 12-15, 18-21], soit des soldats [VI. 2, 11], soit des commandants militaires ou des chefs de guerre [VI. 1, 3-10, 17]. Il est question de suspensions (crucifixions ou empalement), décapitations, mutilations, auxquelles s'ajoutent des tortures et des supplices en tous genres, sans compter les profanations et privations de sépultures [VI. 22-26]<fnref n="52" />. Anthropologues et historiens travaillant sur les génocides du XXᵉ siècle ont dégagé différents types d'actes qui permettent de définir et de caractériser précie

<footnote>de Pergame, Rhodes et Cyzique lui avaient accordé une aide ponctuelle en lui faisant parvenir quelques navires de guerre, mais la cité n'était pas en mesure de rivaliser avec les forces royales.</footnote>

<footnote n="49">49. Ces deux épisodes font suite au partage de Babylone en 323 à l'issue duquel Perdiccas obtint le titre de chiliarque avec pour mission de maintenir l'unité de l'empire et d'intégrer les régions échappant à l'autorité macédonienne. C'est à la tête de l'armée royale, et aux côtés du roi Philippe III Arrhidée, qu'il entreprit son expédition dans ces régions, d'abord en Cappadoce, puis en Isaurie. Le satrape Ariarathe fut crucifié sur ordre de Perdiccas et remplacé par Eumène de Cardia. Voir Annexe [VI. 1].</footnote>

<footnote n="50">50. Sur le lien entre viols et suicides collectifs, voir Pimouguet-Pédarros 2021d, 151, 162-164. Voir *supra*, p. 48.</footnote>

<footnote n="51">51. Pour un commentaire sur cet épisode, voir *infra*, p. 65.</footnote>

<footnote n="52">52. Est indiqué en annexe le cas du blocus de Pydna par Cassandre en 315-314 [VI. 23] afin de marquer la différence entre ce qui relève des pratiques de cruauté et ce qui n'en relève pas. Diodore fait état d'actes d'anthropophagie et d'atteintes aux cadavres. Il écrit: chez « certains barbares les besoins naturels furent plus forts que les scrupules et ils se nourrissaient de la chair des cadavres qu'ils ramassaient. Comme la ville se remplissait rapidement de morts, les chefs de la garde de la reine [Olympias] faisaient ensevelir une partie des corps et jeter les autres par-dessus les murailles, provoquant un spectacle repoussant et une odeur nauséabonde [...] ». La ville étant bloquée de toute source d'approvisionnement en vivres, il s'agissait pour la population d'assurer sa survie, non d'exercer une violence gratuite. Il n'en reste pas moins que pour l'auteur (ou sa source) cet acte relève de la profanation et n'est pratiqué que par les barbares.</footnote>
sément ceux qui relèvent des pratiques de cruauté<fnref n="53" />. Ces actes recouvrent pour une large part ceux dont il est question dans notre documentation. Trois grands traits se dégagent, non exclusifs les uns des autres : 1) les atteintes portées aux corps (morts ou vivants) : mutiler, décapiter, faire brûler vif, affamer, jeter, abîmer et/ou faire disparaître un cadavre [VI. 6-11, 17-22]<fnref n="54" />; 2) l'exposition de la souffrance et/ou de la mort : soit par une théâtralisation de l'horreur (décapitation, suspension, supplices élaborés, etc.), soit par des situations mettant en scène les victimes et leurs bourreaux (meurtres ou tortures devant les membres de la famille, dénudations, viols publics, etc.) [VI. 4-5, 12-15]; 3) la profanation des espaces sacrés (destruction et pillages de sépultures, viols ou tueries dans des nécropoles, sanctuaires, etc.) [VI. 24-26].

Outre les actes, entrent dans la définition et la caractérisation des pratiques de cruauté un état d'esprit et un comportement particuliers : d'abord la volonté de faire souffrir à un niveau d'intensité maximal, tant physiquement que moralement, ensuite l'impassibilité face à la souffrance d'autrui, l'absence totale de sentiments, d'émotions ou, au contraire, comme l'a noté Stéphane Audoin-Rouzeau à propos des exactions commises contre les Tutsi au Rwanda, le plaisir, voire la jouissance provoquée par la douleur, se traduisant par le rire, les sarcasmes, l'exultation, sinon l'installation d'une ambiance festive<fnref n="55" />. Nous n'avons pas d'éléments de comparaison dans les textes afférents à l'époque hellénistique; toutefois, l'imagerie relative à Achille qui, après avoir traîné le corps d'Hector autour de la ville, l'emporte dans sa tente et banquète au-dessus du cadavre abîmé, laisse entrevoir des ressorts analogues<fnref n="56" />. Enfin, notons qu'à la haute époque hellénistique, les pratiques de cruauté peuvent s'exercer à l'échelle individuelle ou collective, mais aussi s'étendre à toute la sphère familiale, quand bien même celle-ci serait considérée comme innocente [VI. 1, 12, 15, 20, 25].

## La mise en récit de la violence de guerre

Catégoriser la violence de guerre permet de rendre compte avec précision des actes qui en relèvent pour une période donnée, mais comment ces actes sont-ils

<footnote n="53">53. Voir *supra*, p. 48.</footnote>

<footnote n="54">54. Audoin-Rouzeau 2021, 126, fait état, à propos des pratiques de cruauté au Rwanda, d'une intense « manipulation des corps », empruntant l'expression à Uribe 2004. Il renvoie à la liste dressée par la CNLG (Commission nationale de lutte contre le génocide), créée en 2008.</footnote>

<footnote n="55">55. Audoin-Rouzeau 2021, 127-128.</footnote>

<footnote n="56">56. Pour l'iconographie, voir les peintures sur vases représentant l'outrage au cadavre d'Hector : le skyphos attribué au peintre de Brygos (490-480 B.C.) (Vienne, Kunsthistorisches Museum 328) ou encore la coupe attribuée à Macron (480 B.C.) (Paris, musée du Louvre G 153). Pour un commentaire sur le corps d'Hector outragé par Achille, voir Vernant 1996. Pour des mises en perspective avec la période contemporaine, voir Sémelin 2005, 468-469.</footnote>
rapportés, mis en récit et intégrés dans le flux des événements ? On observe trois types de registres narratifs :

1) des textes qui privilégient des aspects particuliers de la guerre (la tactique, la détermination des soldats, le succès militaire ou l'échec) et non la guerre dans toutes ses composantes, de sorte que certains actes sont occultés ou euphémisés<fnref n="57" />. Polybe, en particulier, passe sous silence les pratiques de cruauté ou en fait mention de manière générale. Ainsi, concernant Aristomachos d'Argos, a-t-il recours à des périphrases notant que ce tyran fit périr nombre d'hommes dans « les tortures les plus atroces et les moins méritées (στρεβλούμενον ἀποθανεῖν, ἄδικώτατα καὶ δεινότατα παθόντα) » [VI. 17]. De même, à propos des Étoliens, il note que ceux-ci accomplirent bien des « crimes » (τὰς αἰτίας), mais ne précise aucunement leur nature [IV. 18];

2) des textes qui font une présentation factuelle des événements : les massacres, les réductions en esclavage, les destructions de cités ou encore les pratiques de cruauté sont dits, voire dénoncés, sans pour autant être détaillés<fnref n="58" />. Dans le meilleur des cas, s'ajoute une analyse des faits d'un point de vue politique et social<fnref n="59" />;

3) des textes qui proposent des descriptions précises et circonstanciées des actes de violence, voire qui les mettent en scène en faisant appel aux représentations mentales<fnref n="60" />. Ainsi Diodore a-t-il recours au registre visuel pour rendre compte du massacre d'Utique par Agathocle notant que celui-ci « remplit la ville de sang (φόνου τὴν πόλιν ἐπλήρωσε) » – ou plus exactement de cadavres [I. 11]. On se reportera aussi à son témoignage sur le massacre de Syracuse, dans lequel il note qu'en raison du nombre de tués près des flots, « la mer était mêlée de sang sur une surface considérable » (τὴν θάλατταν ἐφ' ἱκανὸν τόπον αἴματι κραθεῖσαν) [VI. 25].

D'une manière générale, la violence de guerre ne donne pas lieu à des descriptions détaillées, ni moins encore à des commentaires développés, hormis lorsqu'il s'agit d'actes commis par des tyrans ou des barbares ; les auteurs (et/ou leurs sources) n'ont peut-être pas jugé nécessaire de rapporter en détail des actes récurrents et finalement communs dans le cadre de conflits armés, tels que les massacres, les viols, les pillages et les destructions de ville ; il est possible aussi qu'il y ait eu une réticence à dire et décrire des pratiques considérées comme trop éloignées de l'idée que les hommes se faisaient d'eux-mêmes à la guerre ; enfin, certains, comme Diodore,

<footnote n="57">57. Cf. Annexe: [I. 15, 20]; [II. 3, 7, 9]; [IV. 10; VI. 19].</footnote>

<footnote n="58">58. Cf. Annexe: [I. 1, 3-10, 14-15, 17-18, 20]; [II. 10, 12]; [III. 2]; [IV. 1-16]; [V. 1, 3, 5-6]; [VI. 1-6, 8-10, 16-18, 21].</footnote>

<footnote n="59">59. Cf. Annexe: [I. 2, 14, 17-18]; [II. 9, 11]; [IV. 7, 16]; [VI. 7, 17].</footnote>

<footnote n="60">60. Cf. Annexe: [I. 2, 11, 13]; [II. 5]; [III. 1, 3]; [IV. 7, 9]; [V. 2, 4]; [VI. 7, 12-15, 17, 20]. Il convient de noter ici que, contrairement à son habitude, Polybe relate en détail les violences physiques de toutes sortes infligées par la population d'Alexandrie à Agathoclès (ministre de Ptolémée IV), ainsi qu'à sa famille. Elles sont présentées comme extrême, relevant d'une « férocité terrible » (θυμοῦς ὡμότης) [VI. 20].</footnote>
affirment qu'ils ont passé sous silence de nombreux détails afin de ménager les émotions du lecteur [III. 1], et d'autres, comme Polybe, qu'il convient d'écarter du récit toute image susceptible d'éveiller la pitié et la compassion. Ce dernier revendique d'ailleurs cette façon d'écrire l'histoire et condamne ceux qui exposent les exactions perpétrées par les souverains et leurs armées : « comme si la tâche de l'historien consistait plutôt à énumérer les forfaits (ἀμαρτίας) qu'à attirer l'attention sur les actions louables et conformes à la justice, ou comme si les lecteurs de ses ouvrages devaient être moins édifiés par des récits pleins de hauts faits que l'on voudrait imiter que par d'autres où il n'est question que d'attentats (παρανόμων) qui n'inspirent qu'horreur (φευκτῶν πράξεων) » (II. 61.3). Il donne comme contre-exemple Phylarque, qui, dans sa description de la prise de Mantinée par Antigone Dôson, « dépeint des femmes qui s'êtreignent, avec leurs chevelures défaites et leurs seins dénudés, ou encore des groupes d'hommes et de femmes pleurant et gémissant (δάκρυα καὶ θρήνους), emmenés en esclavage avec leurs enfants et leurs vieux parents ». Ce sont là, écrit-il, « des effets qu'on retrouve partout dans son ouvrage car l'auteur s'efforce en toute occasion d'offrir à notre imagination des scènes d'horreur (ἀφθαλμῶν τιθέναι τὰ δεινά) » [II. 5].

Ainsi, il apparaît que l'équilibre entre la monstration et l'occultation de la violence faisait partie des questions que se posaient les auteurs anciens et qui déterminaient dans une certaine mesure la construction de leur récit. Tributaires de sources qui ne rendent pas toujours compte des faits dans toute leur réalité et précision, nous ne pouvons donc avoir qu'une vision partielle de l'usage de la violence de guerre dans l'Antiquité. Toutefois, cet écueil vaut aussi pour la période contemporaine. Comme l'a noté Véronique Nahoum-Grappe à propos de la guerre en ex-Yougoslavie, « il suffit de gommer dans un texte une séquence descriptive du corps martyrisé pour enlever au récit de violence son effet “cruel” et passer sous silence l'abomination qui met en péril le besoin de compréhension »<fnref n="61" />. Comment, en l'absence de témoignages directs, et plus encore de récits autobiographiques, rendre compte du drame, voire du traumatisme que représente l'événement violent ? Comment restituer l'expérience sensible d'un individu ou d'une collectivité confronté au massacre ou à tout autre forme d'exaction ?

Par-delà les registres narratifs, le vocabulaire utilisé, même quand il se veut sobre et dépouillé, laisse entrevoir une situation où la violence inhérente à la guerre bascule vers une autre forme de violence. Ainsi, dans plusieurs textes, le massacre des populations civiles est-il associé aux expressions suivantes : « grand malheur » (μεγάλων ἀτυχημάτων) [I. 2], « catastrophe de grande ampleur » (μέγεθος τῆς συμφορᾶς) [I. 6] ou « forfait monstrueux » (πρᾶγμα δεινὸν) [I. 19]. À propos de

<footnote n="61">61. Nahoum-Grappe 2003, 149.</footnote>
la prise de Mantinée, Pylarque, selon Polybe, affirme que les Mantinéens eurent
à « subir les pires épreuves » (μεγάλοις περιπεσεῖν ἀτυχήμασι), parmi lesquelles la
réduction à l'esclavage de masse [II. 5].

Quant aux destructions de cités, elles continuaient, comme par le passé, à faire
figures de calamités, à relever du cataclysme au sens propre du terme: à propos
de Mégalopolis détruite par Cléomène de Sparte, Plutarque évoque «la grandeur
du désastre» (μέγεθος τοῦ πάθους) [IV. 7]; concernant Sparte, Polybe rapporte
que Philippe V, pourtant réputé pour sa radicalité dans la guerre, n'envisageait
pas de l'anéantir car cela aurait été considéré comme «un châtiment extrême»
(δεινὸν) [IV. 8]; enfin, ce même auteur considère la destruction de Lyttos par les
Cnossiens comme un «désastre» (ψυχαῖς) [IV. 9]. Autant de mots qui permettent
aux auteurs (et/ou à leurs sources) d'objectiver une des formes les plus paroxys-
tiques de la violence de guerre<fnref n="62" />. De plus, on note dans quelques cas une volonté de
restituer l'expérience des victimes, voire celle des témoins, en rendant compte de
leurs réactions face à la violence de guerre; outre les manifestations physiques de
détresse (cris, pleurs, gémissements, lamentations, imprécations), ce sont des mots
ressortissant du champ lexical des émotions et des sentiments (pitié, peur, terreur,
effroi, consternation, indignation) qui sont employés [I. 6, 13; II. 5, 11; III. 1; IV. 7, 9].

Ainsi, les affects générés par les violences de masse montrent que celles-ci
étaient vécues et perçues comme des épreuves hors-norme. Que les victimes et les
témoins aient éprouvé ou non ces émotions et sentiments, il n'en reste pas moins
que le choix des mots permet d'approcher un univers sensible – celui des sociétés
de la haute époque hellénistique ou, à défaut, celui des auteurs. Mais quoi qu'il en
soit, les modalités d'énonciation de la violence de guerre, telles qu'elles ressortent
de ces récits, sont significatives d'une culture.

Diodore, à propos du massacre des Dyméens, rapporte que les survivants «furent terrifiés par l'ampleur de la catastrophe» (καταπεπληγμένοι τὸ μέγεθος τῆς συμφορᾶς) [I. 6]. Concernant le massacre des Syracusains, il écrit que les habitants «furent frappés de terreur par les malheurs (συμφοραῖς ἐκπληττομένων) de leurs voisins et par le sort qui les attendait»; il fait aussi mention de pleurs, de prières et de lamentations (δάκρυα καὶ δεήσεις καὶ θρῆνος) [I. 13]. Quant à l'asservissement des Mantinéens, Phylarque, selon Polybe, affirme que la cité «fut traitée de façon si terrible que tous les Grecs s'en émurent et s'en affligèrent» [II. 5].

Les viols pouvaient eux aussi susciter des sentiments de pitié envers les victimes et
leurs familles – c’est ce dont Diodore fait mention à propos des Syracusaines [III. 1].
Dans le cas des destructions de cités, ce qui est mis en avant, c’est la consternation
de ceux apprenant la nouvelle – qu’il s’agisse de souverains, de citoyens directement

<footnote n="62">62. Voir à ce propos Boëldieu-Trevet 2013; Pimouguet-Pédarros 2021b, 139-143.</footnote>
concernés ou, de manière plus générale, de ce que nous pourrions appeler « l'opinion publique » [IV. 7-9, 16]. Ainsi, la disparition d'une communauté politique pouvait comme par le passé susciter à l'échelle du monde grec une forte émotion collective, donc mettre à mal les sensibilités des contemporains.

Enfin, pour ce qui est des pratiques de cruauté, force est de constater que les auteurs font peu état des affects des victimes ou des témoins, hormis lorsqu'il s'agit d'exactions perpétrées par des tyrans. Ils ne manquent pas dans ces cas-là de rendre compte de l'effet de sidération que provoquaient les supplices infligés aux civils ou aux prisonniers de guerre, de décrire avec force détails les procédés destinés à infliger les douleurs physiques et morales les plus extrêmes [VI. 12-17]. Mais, par-delà ces exemples qui relèvent du paroxysme, les auteurs produisent à propos des pratiques de cruauté un discours de légitimation ou au contraire de condamnation qui permet d'entrevoir ce qui pour les Grecs relevait de l'excès, de la démesure.

Il convient donc à présent de convoquer le concept de transgression afin de saisir les contours de la violence de guerre à l'époque hellénistique.

## Violence de guerre et transgression à l'époque hellénistique

Quand la violence apparaît comme inacceptable, lorsqu'elle dépasse les seuils de tolérance des personnes qui en sont victimes ou témoins, on entre dans le champ de la transgression. Toutefois, ces seuils de tolérance sont le produit d'une histoire, et plus précisément de constructions sociales et culturelles propres à chaque société. Qu'en est-il pour l'époque hellénistique ? Les actes relevant de la violence de guerre s'inscrivent-il dans une hiérarchisation morale ?

### *De la violation des normes fondamentales
au dépassement des seuils de tolérance*

L'expression de « lois communes des Grecs » apparaît à plusieurs reprises dans notre documentation [I. 4; IV. 18; VI. 17] ; elle renvoie aux normes fondamentales, celles qui régissaient la relation des hommes à l'ordre divin<sup>63</sup>. Plusieurs cas de violation de ces normes sont attestés ; la plupart sont à mettre en lien avec la prescription relative à la protection des lieux sacrés, selon laquelle il était interdit à des hommes en armes de pénétrer dans un sanctuaire, de s'emparer de ses trésors, de détruire les temples et autres bâtiments édifiés dans l'enceinte sacrée. De plus, en vertu du droit d'asylie, les personnes qui s'y trouvaient étaient considérées comme propriétés de la divinité ; les populations civiles ou les soldats désarmés pouvaient donc y chercher refuge et s'assurer ainsi une inviolabilité qui pouvait être renforcée par

<footnote n="63">63. Pimouguet-Pédarros 2021a, 66-69. Sur les lois de la guerre en Grèce ancienne, voir Marshall 1980 et Lanni 2008. Voir aussi Nicholson 2018, à propos du sanctuaire de Thermos saccagé par Philippe V.</footnote>
l'adoption de la posture du suppliant. Or, les auteurs font mention de massacres perpétrés dans des lieux de culte [I. 2, 4, 11], ainsi que de saccages et de destructions de sanctuaires [IV. 17-21]. Prenons l'exemple de la destruction par Philippe V du sanctuaire de Thermos, centre religieux de la ligue étolienne [IV. 18]. Cette entreprise, bien que présentée comme une réponse aux « destructions sacrilèges » (ἀσεβήμασι συνεξαμαρτάνων) des Étoliens à Dion, est considérée par Polybe comme illégitime; le droit de représailles, fréquemment invoqué pour justifier les actes de guerre, ne pouvait selon lui s'exercer en toutes circonstances, en particulier lorsqu'il touchait aux lois communes des Grecs<fnref n="64" />.

À cela s'ajoutent les cas de profanations de tombes et d'atteintes aux cadavres, assortis de privation de sépultures (ἀταφία). Cette dernière faisait pourtant partie des interdits qui devaient être respectés en toutes circonstances; contrevenir à cette norme fondamentale empêchait l'accomplissement des rites funéraires requis par les dieux et était donc perçu comme un sacrilège. On comprend dès lors que ces actes fassent figures d'exception dans les récits de guerre et, en cas de non-respect, l'objet d'une vive réprobation. Quant aux cadavres des vaincus, il était d'usage de conserver intacte leur corporéité, ce qui impliquait de ne pas les démembrer, les mutiler ou de les transformer de manière à en faire des masses informes; porter ainsi atteinte aux corps des adversaires revenait à nier leur valeur guerrière, mais aussi leur appartenance au monde des humains. C'est la raison pour laquelle en 321, dans un conflit opposant Perdiccas à Ptolémée, les soldats qui s'étaient noyés et dont les corps avaient été rejetés sur les berges du Nil furent recueillis et incinérés par ordre de ce dernier qui, après leur avoir rendu les honneurs funèbres, fit parvenir à son adversaire leurs ossements calcinés afin qu'ils pussent être inhumés selon les règles<fnref n="65" />.

Antigone le Borgne, à l'inverse, fit subir un tout autre traitement à son ennemi, Alkétas, lors d'une guerre menée à Termessos de Pisidie en 319-8⁶⁶. Loin de se satisfaire de la mort de ce dernier, il s'acharna sur son cadavre. Diodore rapporte qu'il « prit possession du corps d'Alkétas et le traita ignominieusement (τὸ σῶμα καὶ

<footnote n="64">64. Pol., IV, 62, 67; V, 9-10. L'auteur considère que la destruction des bâtiments et des objets sacrés n'était pas tolérée, même en cas de vengeance; il donne des exemples de chefs de guerre, comme Alexandre, qui se vengèrent contre des États, commirent les pires violences mais évitèrent autant que possible de saccager les espaces sacrés, donc de transgresser les normes fondamentales. Pour un contre-exemple, voir le siège de Thèbes: Diod., XVII, 13, 6; Arr., I, 8, 8. Notons aussi que Polybe fait de la protection des œuvres d'art un enjeu majeur [IV. 18] et IX, 10, 2-14; XXIX, 2; voir aussi Strab., VIII, 6, 23, C 381, à propos d'un texte perdu de Polybe faisant mention du mépris de la soldatesque à l'égard des œuvres d'art et des monuments érigés comme offrandes dans les sanctuaires.</footnote>

<footnote n="65">65. Diod., XVIII, 36, 1.</footnote>

<footnote n="66">66. L'épisode se place en 319-8 dans le contexte de la guerre menée par Antigone en Asie Mineure contre les partisans de Perdiccas. Le frère de ce dernier, Alkétas, réfugié à Termessos de Pisidie, fit le choix du suicide plutôt que de se rendre une fois qu'Antigone eut réussi à encercler la place forte.</footnote>
καταικισάμενος) pendant trois jours. Après quoi, comme la pourriture avait gagné le cadavre, il l'abandonna sans sépulture (λαβόντος ἀφείς αὐτὸν ἄταφον) et quitta la Pisidie » [VI. 22]. L'atteinte au cadavre se voulait ici symbolique car Antigone n'ignorait pas qu'après son départ le corps serait récupéré et inhumé<fnref n="67" />. Il est d'ailleurs des exemples qui montrent que ce dernier était particulièrement attaché aux rites funéraires dus aux défunts, fussent-ils ses ennemis<fnref n="68" />. Il n'en était pas de même des tyrans. Diodore rapporte qu'en 310, Agathocle, après avoir massacré les habitants de Géla, entassa pêle-mêle les cadavres dans des fossés hors de la ville [I. 10], tandis qu'à Syracuse, quelques années plus tard, il les jeta et les laissa pourrir le long du rivage; Diodore précise qu'« aucun parent ni aucun ami n'osa rendre à l'un d'eux les devoirs funèbres, de crainte de paraître se dénoncer lui-même comme familier des morts » [VI. 15].

À côté de la violation de ces normes fondamentales<fnref n="69" />, plusieurs cas de non-respect d'accords passés sous serment sont dénoncés. Ils sont tous relatifs à des massacres, voire à la réduction en esclavage de populations civiles, donc à des violences de masse qui n'auraient pas dû avoir lieu compte tenu de l'existence de conventions ou de traités [I. 7, 14, 19; II. 9, 10]. Polybe rapporte qu'Agathocle, à Ambicas, tua plusieurs milliers de soldats désarmés alors que ceux-ci avaient obtenu de lui des garanties (πίστεις), ajoutant que « ce tyran méprisait la garantie donnée à ses serments (πίστεως μὲν καὶ τῶν ὄρκων κατεφρόνει) » [I. 14]; à propos des Kydôniates, il qualifie la violation du traité qui les liait aux Apolloniates de « forfait monstrueux » (πρᾶγμα δεινὸν) [I. 19]. Il fournit par ailleurs, dans un texte relatif aux Mantinéens, sa vision du respect des accords passés sous serment, qui relèvent « des lois universellement reconnues parmi les hommes » (τοὺς κοινοὺς τῶν ἀνθρώπων νόμους) ou encore « des règles du droit des gens » (κοινὰ τῶν ἀνθρώπων δίκαια). De fait, ne pas respecter les accords est selon lui « la pire des transgressions » (παρασπόνδημα καὶ δεινότερον), le « plus révoltant des forfaits » (μέγιστον ἀσέβημα) (II, 58, 4-10).

Ainsi, il apparaît que la violence de guerre exercée en contradiction avec les normes fondamentales ou avec un accord passé sous serment faisait toujours figure de transgression, et ce de manière incontestable. Mais, qu'en était-il hors de ces cadres religieux et juridiques ?

<footnote n="67">67. Diodore le confirme, notant que « conservant leur dévouement envers la victime de ces indignités, les jeunes gens de Termessos recueillirent le corps et lui firent de splendides funérailles » (φυλάττοντες τὴν πρὸς τὸν ἡκισμένον εὖνοιαν τὸ τε σῶμα ἀνεῖλαντο καὶ λαμπρώς ἐκήδευσαν).</footnote>

<footnote n="68">68. Ainsi, Diodore (XIX, 44, 2) rapporte qu'Antigone s'empara d'Eumène et le fit exécuter mais « en raison de leur amitié passée, il fit brûler le corps et déposer les os dans une urne qu'il envoya à sa famille ». Cet épisode est confirmé par Plutarque (Eum., IX, 4, 5) [VI. 10].</footnote>

<footnote n="69">69. Nous avons laissé de côté le cas des ambassadeurs d'Alexandrie massacrés par les habitants de Cyrène [I. 8], car ceux-ci ne pouvaient bénéficier d'une immunité qu'en vertu d'un accord passé sous serment, à la différence des hérauts. Or aucun accord n'est attesté.</footnote>
S'il est bien établi que massacer des hommes en âge de porter des armes ou asservir des populations civiles relevait du droit du plus fort et qu'il était par conséquent possible d'en faire usage hors de toute contrainte légale<sup>70</sup>, il n'en reste pas moins que ces pratiques, comme bien d'autres, pouvaient faire l'objet d'un jugement, voire d'une vive indignation, attestant ainsi le dépassement de seuils de tolérance. Nous disposons de textes particulièrement instructifs dans lesquels les massacres sont dénoncés. Dans quelles circonstances ?

1) quand ils ciblent des citoyens de haut rang qui ne sont pas en situation de se défendre [I. 2-3, 10];

2) quand ils frappent l'ensemble de la population civile (femmes, enfants, vieillards) et pas seulement les hommes en âge de porter les armes [I. 7, 11-13, 15, 18];

3) quand ils prennent la forme de traques à caractère cynégétique étendues à tous les habitants, sans considération de sexe, d'âge et de statut [I. 7].

Reportons-nous au massacre perpétré par les Étoliens à Agrinion [I. 7] : non seulement l'accord de reddition garantissant de laisser la vie sauve aux habitants ne fut pas respecté, mais ces derniers furent poursuivis hors de la ville et mis à mort sans distinction. Polybe ne manque pas de relever la violation du traité mais aussi la transgression que représentait « la chasse à mort » de populations civiles se croyant en sécurité (παραβάντες τὰς συνθήκας καὶ καταδιώξαντες τοὺς οὐδὲν ἐλπίζοντας πείσεσθαι δεινὸν πλὴν ὀλίγων πάντας)<sup>71</sup>. À l'inverse, les autres massacres n'appellent aucune condamnation, voire se justifient pleinement. Ainsi, quand Prusias I<sup>er</sup>, après avoir battu les Galates sur le champ de bataille, fait égorger les femmes et les enfants restés dans le camp, Polybe approuve, considérant qu'il s'agit là d'une action destinée à libérer la région de l'Hellespont d'une grande menace [I. 17]<sup>72</sup>. L'argument de la défense est érigé ici en principe de nécessité absolue, et ce d'autant plus que les victimes sont des barbares.

<footnote n="70">70. L'asservissement était selon Polybe un traitement que l'on pouvait subir même quand on n'avait commis aucune action sacrilège car cela faisait partie des usages de la guerre (II, 58, 9-10) – de même d'ailleurs que le massacre des hommes en âge de porter les armes. Beaucoup d'historiens (parmi lesquels Eck 2005) ont considéré qu'il était une option à laquelle pouvait recourir le vainqueur en toute légalité. Certes, mais cela ne signifie pas pour autant que cette action ne faisait l'objet d'aucune réprobation.</footnote>

<footnote n="71">71. Dans le texte, il n'est pas fait mention des hommes, victimes du massacre, mais de l'ensemble de la population. Or, dans la traduction française, c'est le mot « hommes » qui ressort. Sur les traques à caractère cynégétique étendues à l'ensemble de la population, il existe de nombreux exemples dans la documentation relative aux conquêtes d'Alexandre, lesquels font figures de transgression, alors que poursuivre les combattants vaincus après une bataille rangée ou un siège était fortement encouragé par les chefs de guerre. Voir Pimouguet-Pédarros 2022b, 67-68; Laffon 2024.</footnote>

<footnote n="72">72. Sur les rois de Bithynie et du Pont, défenseurs des cités grecques du nord de l'Asie Mineure contre les Galates, voir Memnon, *FgrHist*. 434 F, 20, 1. Pour une analyse du passage, voir Bittner 1998, 93. Le texte de Polybe peut être mis en relation avec un relief funéraire daté du IIIe siècle représentant</footnote>
Par ailleurs, les massacres apparaissent étroitement liés aux viols; en effet, le fait de mettre à mort uniquement les hommes en âge de porter les armes [I. 1-4, 16, 19] pose la question du traitement infligé au reste de la population et en particulier aux femmes. Le texte de Diodore relatif aux exactions perpétrées en 317-316 par Agathocle, contre des citoyens oligarques hostiles à son pouvoir, est à cet égard significatif. La mise à mort de la plupart d'entre eux fut suivie de viols à l'encontre d'une catégorie d'individus de sexe féminin [III. 1] : furent ciblées uniquement les épouses en âge de procréer (γυναικῶν) et les jeunes filles vierges, non encore mariées (παρθένων), ce qui laisse penser que les viols furent encouragés, voire instrumentalisés, par le tyran afin de punir ses adversaires ou de les réduire à néant. Ce type d'agression visait non seulement à rabaisser les époux et les pères en remettant en question la fonction de protection fondant leur identité, mais aussi à couper le lien de filiation et, ce faisant, à remettre en question l'existence de la cellule familiale. Ainsi, ce qui est mis en évidence dans ce texte, ce n'est pas tant l'acte en lui-même, mais ce qu'il représente, à savoir le dépassement d'une limite au regard du système de valeurs existant, d'où l'emploi du mot παράνομος (contraire aux usages); en effet, ces viols, parce qu'ils ont touché les épouses et les jeunes filles, sont susceptibles de mettre à l'épreuve les fondements de la communauté tout entière<sup>73</sup>. Ce texte, fondé sur le témoignage de Timée de Tauroménion, un contemporain des faits, montre qu'à l'époque hellénistique les viols systématiques existaient et faisaient figures de transgression lorsqu'ils étaient perpétrés contre des femmes de haut rang<sup>74</sup>.

Pausanias, quant à lui, rapporte qu'en 278, à l'issue du siège de la cité de Kallion par les Galates, ces derniers commirent contre les Kalliens « des sacrilèges qui dépassent l'entendement et sont sans commune mesure avec toutes les souffrances que les hommes ont eues à supporter » (ἀνοσιώτατά τε ὦν ἀκοῦ ἐπιστάμεθα καὶ οὐδὲν τοῖς ἀνθρώπων τολμήμασιν ὅμοια)<sup>75</sup>, faisant ici référence, d'une part au massacre des hommes, d'autre part aux brutalités dont les femmes libres de tous âges firent l'objet [III. 3]. Celles-ci furent massivement violées, et celles qui s'étaient suicidées pour prévenir l'agression le furent aussi, de même que celles qui étaient en train de rendre l'âme. Nous avons là le récit d'une violence extrême marquée par une atteinte à la hiérarchie statutaire d'autant plus importante qu'elle est le fait

le combat de deux cavaliers, un Bithynien contre un Galate, une référence directe à la campagne du roi Prusias Ier contre les barbares. Voir Peschlow et al. 2002, 434, fig. 2 (d); Chaniotis 2005, 201, fig. 10.2.

<footnote n="73">73. Voir aussi le témoignage de Diodore sur Cléomyne qui, en 303-2, prit pour otages «deux cents jeunes filles des meilleures familles» et les agressa sexuellement. Il s'agissait ici selon l'auteur de satisfaire des pulsions sexuelles plus que d'utiliser le corps des femmes comme une arme de guerre. Voir Annexe [III. 2].</footnote>

<footnote n="74">74. Sur cette qualification empruntée à Véronique Nahoum-Grappe, supra, n. 31.</footnote>

<footnote n="75">75. Traduction personnelle. Sur ce passage de Pausanias, voir aussi Cundy 2021.</footnote>
de barbares, ce qui accentue le déshonneur des victimes et de leur famille. À cela s'ajoute une atteinte au sacré, car ni les mourantes, ni les mortes ne sont épargnées, ce qui ajoute à leur dégradation. Ainsi, à travers l'image du Galate, est mis en relief ce qui pour les Grecs relevait de l'ignominie, de l'intolérable<sup>76</sup>.

D'une manière plus générale, il convient d'observer que dans la littérature grecque, les Galates sont l'expression même de la violence paroxystique caractérisée par une série d'actes relevant moins de la transgression des règles de la guerre que d'une violation des normes sociales attachées aux sociétés grecques<sup>77</sup>. Comment expliquer cet écart de représentation avec l'image du Galate dans les arts plastiques, notamment dans les rondes-bosses de Pergame ? Outre le refus des Grecs de représenter la violence de guerre hors des mondes héroïque et mythique, ne pouvons-nous pas interroger cet écart sous l'angle de la résilience, voire de la transcendance ? La mémoire des exactions commises par les Galates, si elle est bien présente dans les textes, a été transmise sous une forme esthétisée, sublimée dans les arts plastiques ; c'était peut-être une façon pour les Grecs de dépasser le traumatisme historique en insérant l'événement – l'invasion des Galates et leur violence à l'encontre des populations civiles – d'une part dans une mythologie procédant par analogie (la gigantomachie) et d'autre part dans une lutte pour la civilisation contre la sauvagerie : le Grec victorieux face au barbare qui, défait, reprend sa part d'humanité (sculptures du Galate vaincu ou se suicidant)<sup>78</sup>.

Toutefois, en dehors du cas particulier des Galates, ce qui constituait le point d'orgue des violences de masse, c'était l'anéantissement des cités; au massacre et à l'asservissement des populations s'ajoutait le saccage des espaces et des bâtiments attachés à l'identité de la communauté, sans compter l'appropriation du lieu par les ennemis qui pouvait parfois s'accompagner d'un changement de nom. Les sources font état de la vive émotion que suscitait cette entreprise de destruction totale qui, par ailleurs, ne manquait pas de faire l'objet d'une condamnation d'ordre moral, à défaut d'être sanctionnée dans les faits [IV. 7-9, 11, 16]. Les suicides collectifs sont révélateurs du caractère extrême que représentait la prise des cités, menacées de mise à sac ou de disparition pure et simple; se tuer en masse pour se soustraire à l'arbitraire du vainqueur revenait à imposer des limites, à mettre un coup d'arrêt à la violence de guerre. Par son caractère paradoxal, ce geste – se donner la mort pour échapper à un possible anéantissement – est un des marqueurs principaux d'un

<footnote n="76">76. Sur les viols en temps de guerre, voir Pimouguet-Pédarros 2022a, 61-86. Sur le concept d'intolérable, voir *infra*, p. 73-74.</footnote>

<footnote n="77">77. Massacre des femmes et des enfants, sang et chair des nourrissons étanchant la soif et la faim de ces barbares, viols *post-mortem*, profanation de tombes, etc. Cf. Diod., XIX, 49; XXII, fr. 24-25; Plut., *Pyrrh.*, XXVI, 12-13; Paus., *Pér.*, X, 22.</footnote>

<footnote n="78">78. Pour des références aux sculptures, voir *supra*, n. 23.</footnote>
dépassement des seuils de tolérance à la haute époque hellénistique<fnref n="79" />. La menace, déjà prégnante au temps des conquêtes d’Alexandre, semble s’être accrue sous ses successeurs. Que ces derniers aient davantage frappé les cités ou que celles-ci aient pris pleinement la mesure du danger, il est difficile d’en préjuger; ce que l’on peut observer, en revanche, c’est que les suicides collectifs dans la période considérée semblent avoir été beaucoup plus nombreux qu’aux siècles précédents.

Qu’en est-il enfin des pratiques de cruauté? Elles sont généralement présentées comme des châtiments légitimes destinés à punir des coupables. Ainsi, décapiter, mutiler, crucifier ou encore brûler vifs des guerriers dans le cadre d’un conflit armé pouvait ne relever aucunement de la démesure, ni moins encore de la transgression, notamment dans les cas de traîtrise, d’usurpation ou de rébellion [VI. 1-5, 9-10, 17]<fnref n="80" />. Les exemples les plus significatifs sont à rechercher dans le royaume séleucide au début du règne d’Antiochos III, période marquée par plusieurs séditions, dont celle de Molon, en 222, puis celle d’Achaios en 216. Molon, qui était gouverneur des Hautes-Satrapies, fomenta une révolte contre le roi, pour des raisons qui ne sont pas clairement établies<fnref n="81" />. Vaincu en 220 sur le champ de bataille par Antiochos III, il fit le choix de se donner la mort plutôt que d’endurer de possibles supplices (αἰκίας) [V. 6], mais son cadavre fut récupéré par ses adversaires et soumis à de mauvais traitements<fnref n="82" />. Polybe rapporte que le roi, «après avoir pillé le camp ennemi, ordonna de mettre en croix le corps de Molon et de l’exposer à l’endroit le plus passant de Médie (το μὲν σῶμα τοῦ Μόλωνος ἀνασταυρῶσαι προσέταξε κατὰ τὸν ἐπιφανέστατον τόπον τῆς Μηδίας). Son ordre fut aussitôt exécuté et les agents chargés de cette mission emportèrent le cadavre en Callônitude et dressèrent la croix sur les premières pentes du mont Zagros» [VI. 4]. Le verbe ἀνασταυρῶ renvoie à la suspension d’un corps sans que l’on puisse déterminer s’il s’agit d’un empalement, d’une crucifixion ou d’une autre forme d’exposition<fnref n="83" />. Dans tous les

<footnote n="79">79. Voir Pimouguet-Pédarros 2021b, 143-146. C’est à la suite du siège de Thèbes et de ses conséquences funestes qu’une terreur obsidionale se répandit dans le monde grec.</footnote>

<footnote n="80">80. Sur la trahison et les traites dans le monde grec, voir Queyrel Bottineau *et al.* 2012.</footnote>

<footnote n="81">81. Pol., V, 43, 1-4, note qu’il s’inquiétait de l’influence grandissante d’Hermias, haut dignitaire, «préposé aux affaires» (*epi tón pragmatôn*). Will 1962 a réalisé une étude détaillée de cette révolte, qui est à placer au moment où Antiochos III se trouve à Séleucie-Apamée (Zeugma) en vue de rencontrer sa future épouse, la princesse du Pont, Laodicée, soit en 222. Selon l’auteur, ce serait Hermias qui aurait contraint Molon à se révolter après avoir convaincu le roi que ce dernier représentait un danger pour le royaume. Ainsi, le conseil réuni à Séleucie-Apamée aurait délibéré non sur une révolte mais sur une menace de révolte. Considéré comme coupable de trahison, il n’aurait eu d’autre choix que de se rebeller et de s’engager dans une lutte contre le pouvoir royal.</footnote>

<footnote n="82">82. Sur le suicide de Molon, voir *supra*, p. 54.</footnote>

<footnote n="83">83. Voir Samuelsson 2011, 75-76, 271-273; Bonnard 2014, 19-20; Couvenhes 2014, 27-28. Concernant la suspension, on se rapportera aussi au texte de Diodore relatif aux prisonniers d’Utique qui, sur ordre d’Agathocle, furent suspendus à une machine de guerre (μηχανήν) afin d’être exposés aux</footnote>
cas, nous avons affaire à un châtiment *post-mortem* dont la mise en scène a pour fonction de réaffirmer symboliquement l'autorité royale dans la région tout autant que de dissuader les populations de se révolter.

Cet épisode est à mettre en relation avec les exactions perpétrées par Hermias en 220 dans les Hautes-Satrapies, notamment contre les habitants de Séleucie du Tigre qui avaient soutenu la révolte de Molon. Polybe rapporte que « fidèle à sa ligne de conduite, il s'en prit à la population de Séleucie, frappa les habitants d'une amende de mille talents, exila les Péliganes et fit périr bon nombre de gens par des mutilations par l'épée ou par la potence (ἀκρωτηριάζων δὲ καὶ φονεύων καὶ στρεβλῶν πολλοὺς διέφθειρε) » [VI. 19]<fnref n="84" />. La traduction proposée par Denis Roussel s'inscrit dans le registre des punitions plus que dans celle des pratiques de cruauté, dont rend pourtant compte le vocabulaire employé dans ce passage. Le verbe στρεβλώσις signifie « tordre » tandis que sa forme nominale στρεβλώσις désigne la torture. Traduire ce terme par « potence », c'est faire référence à un dispositif précis, une structure en bois qui servait à la pendaison ou à l'estrapade des condamnés à mort. Or, Polybe ne précise pas la nature des tortures. En ce qui concerne le terme d'ἀκρωτηριάσμος, il vient du verbe ἀκρωτηριάζω, qui signifie « amputer » ou « mutiler ». Dans le cadre d'un conflit armé ou d'une répression, il renvoie à la mutilation de l'ennemi et, dans ce contexte-ci, probablement à la mutilation des extrémités, une pratique connue pour avoir été en usage chez les Séleucides, comme nous le verrons avec l'exemple d'Achaios<fnref n="85" />. Toutefois, la mutilation des extrémités n'était pas une pratique nouvelle, elle faisait partie de la panoplie des supplices qui existaient dans l'empire néo-assyrien. Sur une inscription royale datant du règne d'Assurnasirpal II (883-859), on peut lire : « J'ai capturé de nombreux guerriers ; à certains j'ai coupé les bras et les mains ; à d'autres le nez, les oreilles et d'autres extrémités du corps [...] »<fnref n="86" />. La mutilation des extrémités, en particulier du nez et des oreilles, était également en usage chez les Perses, qui y recouraient pour punir les traîtres<fnref n="87" />. Il est donc possible que les Séleucides aient

tirs des oxybèles de leurs concitoyens. Le terme employé dans ce texte est celui de « κρεμάσας / τῶν κρεμαμένων » – de κρεμάννυμ / suspendre. L'auteur compare le procédé à une ἀνασταυρῶσις (ὕστε σταυρῷ), terme qui, dans ce contexte-ci, renvoie à une crucifixion [VI. 12].

<footnote n="84">84. Après avoir remporté une bataille contre un stratège envoyé par Hermias, Molon avait occupé Séleucie du Tigre où il avait des partisans, parmi lesquels les Péliganes, membres de l'assemblée des Anciens.</footnote>

<footnote n="85">85. Voir le cas des Juifs mutilés par Antiochos IV (II *Macchabées* 7: 4 sq.).</footnote>

<footnote n="86">86. Traduction de cette inscription proposée par Wilgaux 2021, 49 et n. 1. Sur les mutilations dans l'empire néo-assyrien, voir De Backer 2010.</footnote>

<footnote n="87">87. Arr., IV, 7, 3; Strab., XV, 3, 17. Les traces de cette pratique ont également été repérées en Pisidie à la fin de la période hellénistique: Petersen & Lushan 1889, 153, ont mis les reliefs du temple-tombeau de Trolondas à Kitanaura (Lycie) en relation avec le terme d'ἀκρωτηριασμός qui, selon</footnote>
repris une ancienne tradition asiatique – et ce même si ce type de supplice est attesté ailleurs<sup>88</sup>.

Le châtiment infligé à Achaios, stratège et cousin d'Antiochos III en charge des affaires d'Asie Mineure, se place dans la continuité d'une série d'événements relatés par Polybe et commentés en détail dans l'historiographie des Séleucides<sup>89</sup>. Ce dernier rapporte qu'Achaios, une fois capturé et ligoté, fut jeté à terre dans la tente royale, lieu où le roi et ses *philoi* décidèrent de son sort<sup>90</sup>: « quand on eut ouvert le conseil, on discuta longuement du châtiment (τιμωρίαις) qu'il fallait infliger au captif. Il fut décidé qu'on commencerait par le mutiler (ἀκρωτηριάσαι τὸν ταλαίπωρον) et qu'ensuite, après lui avoir tranché la tête (τὴν κεφαλὴν ἀποτεμόντας), on mettrait en croix son corps (ἀνασταυρώσαι τὸ σῶμα) cousu dans la peau d'un âne» [VI. 5]<sup>91</sup>. Dans la traduction de Raymond Weil, les extrémités sont coupées, la tête tranchée et cousue dans la peau d'un âne, le cadavre crucifié<sup>92</sup>. Laissons de côté la question des mutilations, traitée plus haut à propos des habitants de Séleucie du Tigre, pour aborder celle de la suspension et de sa mise en scène.

eux, renverrait à la mutilation d'un adversaire et à une technique de combat propre aux brigands de Pisidie. Pour une discussion, voir Pimouguet-Pédarros 2016, 93-94.

88. Voir le cas des mains grecques coupées par les Carthaginois en 312-311 [VI. 11]. Voir aussi celui des mercenaires de Carthage à la suite d'une révolte. Cf. Pol., I, 80, 3.

89. Pol., VII, 4, 15-21; VIII, 4, 20-21: usurpation du titre royal par Achaios en 220; à partir de 216, une fois achevée la IVᵉ guerre de Syrie, expédition militaire lancée par Antiochos III en Asie Mineure en vue d'y rétablir son autorité monarchique, siège de la capitale satrapique de Sardes où s'était réfugié Achaios après avoir été vaincu par le roi sur le champ de bataille, exfiltration d'Achaios de la citadelle de Sardes à l'initiative de Sôsibios, conseiller de Ptolémée IV, trahison de son entourage, capture et mise à mort en 214, massacre des habitants de Sardes après le siège de la ville. Sur le dossier des relations entre Antiochos III et Achaios, voir en premier lieu Labarre 2017. Will 1962 ne fait aucun commentaire sur le châtiment infligé à Achaios, son propos étant d'établir un lien entre la révolte de Molon et celle d'Achaios; bien que ces événements soient disjoints dans le récit de Polybe et séparés de plusieurs années, il montre que la clef de compréhension est à rechercher dans la politique d'influence d'Hermias auprès d'Antiochos (p. 127). Sur les enjeux de pouvoir dans le royaume séleucide, voir Capdetrey 2007 (chap. IX). Notons qu'Hermias fut exécuté sur ordre du roi dès 220 car soupçonné de vouloir prendre le pouvoir aux dépens de ce dernier. Cf. Pol., V, 56.

90. Polybe fait mention des émotions (stupeur, compassion) éprouvées par le roi et ses *philoi* à la vue du captif ligoté et à terre, plaçant ces derniers dans une position spectatorielle. Labarre 2017, 585 et n. 85, y voit un trouble de l'expression (aphasie) suscité par l'émotion et considère que l'auteur construit ici l'image du dirigeant touché par la précarité du pouvoir. Il renvoie à Walbank 1967, 96, qui associait ce type de réaction à la sensibilité du roi hellénistique, prenant pour exemple, entre autres, la réaction de Gonatas face à la tête décapitée de Pyrrhos. Sur ce cas, voir *infra*, p. XX.

91. Le verbe ἀποτέμνω signifie « séparer en coupant », d'où décapiter. Dans le cas de la décapitation d'Hamilcar, Diodore emploie la formule suivante : ἀποκόψαντες αὐτοῦ τὴν κεφαλὴν de ἀποκοπτω, qui signifie « détacher en coupant ».

92. Weil 1982. Les traditions sur lesquelles reposent ces traductions ont été commentées par Labarre 2017, 585.
Empaler ou crucifier un traître était une pratique répandue dans le monde grec<fnref n="93" />, de même que celle de l'άποτυπμανισμός, l'exposition d'un homme, généralement vivant, attaché à un poteau ou étendu par des crampons sur une planche, condamné ainsi à mourir lentement par asphyxie<fnref n="94" />. Dans le cas d'Achaios, il s'agit d'une suspension *post-mortem* dont la théâtralisation est renforcée par la peau d'un âne recouvrant son corps ou seulement sa tête – volonté manifeste d'animaliser le rebelle, de le déposséder totalement de son identité, déjà bien entamée par la mutilation des extrémités ainsi que par la décapitation<fnref n="95" />.

Guy Labarre, se fondant sur Robert Fleischer, est allé plus loin dans l'analyse et a fourni une interprétation très convaincante concernant la peau de l'âne, notant que la clef de compréhension est à rechercher en Phrygie et dans le mythe de Marsyas<fnref n="96" />. Outre sa dimension pratique – permettre l'exposition<fnref n="97" /> –, cette peau a une valeur symbolique, elle renvoie à l'φβρις du silène de Phrygie, Marsyas, qui, ayant osé rivaliser avec Apollon dans le domaine musical, fut écorché vif<fnref n="98" />. Ainsi, par un phénomène de transposition du mythe à la réalité, Achaios peut être assimilé à Marsyas et Antiochos III à Apollon<fnref n="99" />. Mais en tout état de cause, dans ce cas comme dans celui de Molon, il s'agit d'une violence extrême, paroxystique, à l'image de celle qui fut infligée au silène<fnref n="100" />.

<footnote n="93">93. Pour la période hellénistique, voir les cas suivants [VI. 1-3]. On peut y ajouter celui de Spendios et de ses compagnons, qu'Hamilcar fit mettre en croix, à la vue de tous, après le siège de Tunis en 238. Cf. Pol., I, 2, 86.</footnote>

<footnote n="94">94. Voir Loraux 1984, 199; Cantarella 2000, 35-40; Couvenhes 2014.</footnote>

<footnote n="95">95. Polybe ne porte aucun jugement sur les mutilations, la décapitation et l'exposition, en revanche, il condamne la trahison dont Achaios a été victime et qui l'a conduit à la mort. Arr., IV, 7, 3, par contre, s'indigne des mutilations subies par les Grecs de la communauté des Branchides sur ordre d'Alexandre, considérant qu'il s'agit là d'un acte barbare et despotique.</footnote>

<footnote n="96">96. Labarre 2017, 588-589; Fleischer 1972-1975.</footnote>

<footnote n="97">97. Labarre 2017, 588, se fondant sur le cas de Cléomène de Sparte qui, après son assassinat par Ptolémée, fut cousu dans un sac de cuir, note que «lier un corps ou ses membres mutilés sur un cuir et les suspendre était une technique permettant l'exposition du supplicié dans la durée». Cf. Plut., *Cléom.*, LIX, 4 et LX, 2. Dans le cas d'Achaios, le cuir aurait été remplacé par la peau d'un âne.</footnote>

<footnote n="98">98. Sur le mythe de Marsyas, cf. Hdt., VIII, 26; Strab., XII, 8, 15; Paus., *Pér.*, X, 30, 9. Pour une analyse, voir Leclercq-Neveu 1989.</footnote>

<footnote n="99">99. L'hypothèse est d'autant plus convaincante que le silène, avec ses grandes oreilles et sa queue d'équidé, fait écho à la peau de l'âne d'Achaios, autant que les oreilles dont le roi Midas de Phrygie, séduit par la musique du silène, fut affublé par Apollon. Voir Roller 1983, 308, n. 69 et Labarre 2017, 589. Ce dernier ajoute à son argumentation le fait qu'Achaios avait reçu d'Antiochos l'er une *dôrea* en Phrygie et, sous Antiochos III, développé son territoire vers les hauts plateaux phrygiens aux dépens du roi.</footnote>

<footnote n="100">100. On se reportera aux groupes sculptés en ronde-bosse donnant à voir le supplice de Marsyas : 1) statue de Marsyas pendu, prêt à être écorché vif (réplique antique), original daté de 210-200 (Paris, Musée du Louvre ; MR 267 ; N 1106 ; Ma 542) ; 2) statue du «bourreau scythe» (réplique antique) qui faisait partie d'un groupe appartenant au supplice de Marsyas, original daté de 210-200 (Florence, Galleria degli Uffizi ; 1914 n. 230).</footnote>
Ces exemples montrent que les pratiques de cruauté ne reposent pas sur des gestes aléatoires, mais forment un langage qui n’est aucunement transposable d’un contexte à un autre car il est l’expression de traits culturels propres à l’histoire d’une région ; ils permettent d’observer que s’agissant des traîtres, des rebelles ou encore des tyrans, leur mise à mort a presque toujours un caractère spectaculaire qui ressort de l’exposition de la souffrance et de la mort. Cette dramaturgie de l’horreur contribuait à réaffirmer des limites et à en assurer la publicité, donnant ainsi sens à des châtiments affectant le corps au plus haut degré, dans sa dimension à la fois physique et symbolique. Les textes précisent rarement ce qu’il advenait des cadavres – la plupart étaient sans doute privés de sépultures, leurs corps abandonnés sur place ou rejetés hors des zones habitées. Une mort infamante ou « male-mort » qui revenait à les effacer, à les faire disparaître complètement de la mémoire des hommes.

Polybe, loin de s’indigner de ce type de pratique, considère que faire subir les pires sévices à un traître ou à un tyran relève de la justice [VI. 16-18]. D’ailleurs, bien que considérant le châtiment dont fut victime Aristomachos comme l’un des plus terribles (δεινότατα τιμωρίας), il le juge insuffisant, notant qu’il « aurait fallu traîner son corps à travers tout le Péloponnèse en lui infligeant, avant qu’il ne meure, des supplices (τιμωρίας) qui auraient servi d’exemples » [VI. 17]. Ces propos ne sont pas sans faire écho à l’image d’Achille traînant le corps d’Hector devant les murs de la cité de Troie, exemple prototypique du cadavre outragé<fnref n="101" />. Toutefois, dans des cas bien spécifiques, les pratiques de cruauté donnent lieu, de sa part, à réprobation, voire font figures de transgression :

1) quand elles s’exercent contre des hommes considérés comme innocents [VI. 11] ou contre des groupes de non-combattants, sans considération de sexe, d’âge et de statut [VI. 12-13, 15];

2) quand elles se produisent devant les membres de la famille ou par ces derniers sous le coup de la contrainte [VI. 12, 15];

3) quand elles paraissent hors de proportion ou non méritées [VI. 6, 16];

4) quand elles prennent la forme d’atteintes aux cadavres ou à ce qu’il en reste [VI. 21-24];

5) quand elles constituent une atteinte à la hiérarchie statutaire [VI. 7].

Nous pouvons invoquer à ce propos le récit de Plutarque relatif à la décapitation du roi Pyrrhos par Zôpyros, mercenaire au service du roi, Antigone Gonatas [VI. 7].

<footnote n="101">101. Est-ce à dessein qu’il convoque cette image ? Dans ce cas, ce serait pour montrer que ce type de châtiment est légitime pour des tyrans ayant porté atteinte aux populations civiles, non pour un guerrier vaincu ayant affronté son adversaire dans le cadre d’un combat régulier, comme ce fut le cas entre Achille et Hector. Cf. Hom., *Il.*, 22, 338-354. Pour une représentation du corps traîné, voir le lécythe à figures noires du peintre de Diosphos (Athènes, 490 av. J.-C., provenance Érétrie. Musée du Louvre; CA 601).</footnote>
Un renversement du rapport de force s'opère au moment du passage à l'acte; en effet, le regard terrible (δεινόν) lancé par Pyrrhos provoque l'épouvante (περίφοβον), le désarroi (θορύβου) et la panique (ταραχής) de Zópyros qui, les mains tremblantes (τρέμοντα), ne parvient pas à faire face à son adversaire et à lui trancher la tête correctement. Les expressions, gestes et émotions qui sont ici rapportés délivrent un message, celui de l'auteur et/ou de sa source: un soldat ordinaire, de surcroît d'origine étrangère<fnref n="102" />, ne pouvait, dans le système de valeurs des Grecs, décapiter un souverain. Mais replaçons-nous dans le contexte propre à cet événement pour tenter de comprendre ce qui se joue ici. L'épisode fait suite à l'assaut mené par Pyrrhos contre la cité d'Argos qui, en 272, se trouvait dans la sphère d'influence antigonide. Dans les combats de rue qui s'engagèrent, Zópyros, après être parvenu à extraire le corps inanimé de Pyrrhos, prit la décision de lui trancher la gorge. C'est alors que le roi ouvrit les yeux, plongeant son agresseur dans un profond émoi. S'il est bien établi par les sources, et notamment par Plutarque, que l'acte de tuer pouvait entraîner des réactions émotionnelles associées à des troubles physiologiques, tels que des maux de ventre<fnref n="103" />, il nous semble que, dans le cas présent, il s'agit avant tout de rendre compte d'une transgression des normes sociales. D'ailleurs, dans la suite du récit, il est fait mention de la colère et de la honte éprouvées par Antigone Gonatas; en effet, lorsque son fils, Alkyoneos, commandant des forces envoyées à Argos, lui apporta la tête coupée, il qualifia ce dernier « de sacrilège et de barbare » (ἐναγής καὶ βάρβαρος)<fnref n="104" />. En revanche, la décapitation du tyran Machanidas par le chef de la ligue achéenne<fnref n="105" />, Philopoimen, est présentée par Polybe comme un acte régulier s'inscrivant dans un processus de victoire militaire, au même titre qu'un trophée constitué avec les armes de l'ennemi – certainement parce qu'il s'agissait d'un tyran : « portant les armes et la tête du tyran, il se hâta de rejoindre les troupes qui s'étaient mises aux trousses des fuyards afin de montrer à tous que le chef de l'armée ennemie était mort [...] » [VI. 8]<fnref n="106" />. Alors que Pyrrhos, bien que décapité,

<footnote n="102">102. Une étude onomastique montre que Zópyros est un nom d'origine iranienne, hellénisé; voir Minon 2020. Le fait que Zópyros ait décapité le roi avec un poignard illyrien ne préjuge en rien d'une origine balkanique, dans la mesure où ce type d'arme était utilisé aussi bien par des mercenaires grecs que barbares.</footnote>

<footnote n="103">103. Plut., *Arat.*, XXIX, 7.</footnote>

<footnote n="104">104. Plut., *Pyrr.*, XXXIV, 7-8. Le terme d'ἐναγής renvoie à celui qui est sous le coup d'une malédiction, d'une vengeance, il nous semble donc préférable de le traduire par « maudit ».</footnote>

<footnote n="105">105. Voir le témoignage de Plut., *Phil.*, X, 10-12. Le déroulement de la bataille opposant le tyran Machanidas aux troupes achéennes est sensiblement identique. En revanche, il ne mentionne pas la décapitation; il note simplement que ce dernier fut frappé par le javelot de Philopoemen et tomba de son cheval.</footnote>

<footnote n="106">106. Dans les deux cas, la mort de l'adversaire ne fait aucun doute, la tête décapitée ayant un caractère probatoire. Voir aussi dans ce sens la décapitation d'Hamilcar. Diodore rapporte qu'après lui avoir infligé des « supplices terribles » (δειναῖς αἰκίαις), on le fit périr « avec les derniers outrages » (τῆς</footnote>
put recevoir de la part de son rival, Antigone Gonatas, les honneurs funèbres (après une préparation du corps destinée à rendre à celui-ci son unicité, suivie d'une crémation, selon les coutumes en vigueur)<fnref n="107" />, Machanidas, lui, fut privé de la «belle mort», sans que cela soit perçu comme le franchissement d'une limite.

Ainsi, pour les Grecs, c'est le contexte de la situation qui doit être apprécié et qui seul permet de déterminer s'il y a eu le franchissement d'une limite, et donc une transgression. Il ressort en effet de nos textes qu'aucune violence de guerre, même la plus extrême, n'était en elle-même transgressive, tout dépendait des circonstances ; ce n'était pas la nature de l'acte qui était dénoncée ou devait être jugée, mais l'environnement associé à cet acte. Cela est clairement énoncé par Polybe, qui note que « ce qu'il faut à chaque fois prendre en considération pour juger les hommes, ce ne sont pas leurs actions mais les motifs et les intentions qui les animent et qui diffèrent selon les cas » (II, 56, 15).

## Vocabulaire et langage de la transgression dans les mises en récit

Comme nous l'avons noté en introduction, la transgression n'a d'existence que relativement à un système de valeurs, aux normes produites par le groupe. Partant de là, son identification ne peut reposer que sur deux critères : d'abord sur celui de la qualification et de la perception de l'acte, ensuite sur celui de sa réception. Philippe Braud, à ce propos, note que « la transgression authentique est celle qui suscite un choc émotionnel dans l'environnement social au sein duquel elle se produit », provoquant, à « des degrés d'intensité éminemment variables », « indignation et stigmatisation mais aussi déstabilisation, peur ou angoisse »<fnref n="108" />. Dans les textes soumis à l'analyse, nous avons répertorié les mots et expressions associés à la violence de guerre, puis les avons classés (qualification et perception des actes / réception des actes) en tenant compte des contextes dans lesquels ils sont employés (massacres, captures, déportation, asservissement, etc.).

Concernant la réception des actes, on observe l'usage d'un ensemble de termes destinés à rendre compte des émotions des victimes et des sentiments des témoins. Nous avons abordé cette question, bien que sous un angle différent, dans la première partie de cet article, il n'est donc pas utile d'y revenir<fnref n="109" />. Pour ce qui est de la perception des actes, les événements violents – en l'occurrence les massacres, déportations en masse et destructions de cités – sont associés à plusieurs reprises aux mots

ἐσχάτης ὕβρεως ἀνεῖλον), puis on lui coupa la tête (ἀποκόψαντες αὐτοῦ τὴν κεφαλὴν) et on la porta à Agathocle [VI. 6]. Le vocabulaire employé par l'auteur rend compte d'une transgression.

<footnote n="107">107. Plut., *Pyrr.*, XXXIV, 8-9.</footnote>

<footnote n="108">108. Braud 2012.</footnote>

<footnote n="109">109. Voir *supra*, p. 57-59. Le tableau afférent au vocabulaire de la transgression est publié sur le site internet www.parabaino.com.</footnote>
τύχη / ἀτυχὴς, qui signifient « malheur, mauvaise fortune », « malheureux / infortuné » [I. 2; I. 12; II. 9; IV. 9; VI. 12]. Dans un sens analogue sont employés les termes de ψῦχος et de πάθος, que l'on peut traduire par « désastre » [IV. 7, 9]; événements qui, par leur ampleur et leur intensité, faisaient figures de catastrophes.

La qualification des actes est le champ qui présente la plus grande diversité de mots et d'expressions. On observe que la violation des normes fondamentales s'exprime à travers les formules d'usage traditionnelles – « contre les lois communes des Grecs » et autres variantes [I. 4; IV. 17-18; VI. 17]. On note aussi l'emploi fréquent du verbe παρασπονδέω (et ses dérivés), qui renvoie au non-respect d'une convention, d'un accord passé sous serment [I. 14, 19; II. 9-10]; il exprime le fait de trahir au mépris de la foi jurée. Le verbe παραβαίνω (et ses dérivés) a une portée plus générale dans la mesure où il est utilisé aussi bien pour dénoncer la violation d'un accord garanti par les dieux qu'une infraction aux « lois communes des Grecs » [I. 7]. Il est également un terme qui revient à plusieurs reprises, notamment dans les textes de Polybe relatifs aux destructions de sanctuaires, c'est celui d'ἀσέβεια, que l'on traduit par impiété [VI. 18-20]; on le retrouve également associé chez cet auteur aux opérations de pillage<fnref n="110" />. Dans les deux cas, il renvoie à des actions considérées comme relevant du sacrilège.

Ce terme, toutefois, n'apparaît pas dans les cas de saccage de sépultures, les auteurs lui préférant ceux de βλασφημέω et d'χβρις [VI. 26]. Le premier est étroitement lié à l'injure faite aux morts et donc aux choses sacrées, le second est polysémique<fnref n="111" />; c'est le contexte d'énonciation qui permet de déterminer son sens, ici celui de profanation. Il est fait aussi référence à la faute, à l'illégalité, avec le mot ἀνόμηνα [I. 2], ainsi qu'à l'injustice, à ce qui n'est pas mérité, avec l'emploi du verbe ἀδικέω (et ses dérivés), qui renvoie à un acte commis contre les hommes et qui, de ce point de vue, marque une différence avec le terme d'ἀσέβεια [VI. 16, 17]. Il en est de même du mot ἐναγής, qui désigne celui qui est sous le coup d'une vengeance, d'une malédiction et qui est donc maudit [VI. 7]. Toutefois, le plus signifiant est sans doute celui d'ἀνοσιότης, qui désigne l'impiété, le sacrilège, mais qui peut aussi être employé dans des situations qui attestent le dépassement d'un seuil de tolérance – en l'occurrence ici le massacre des hommes suivi du viol des femmes par des barbares [I. 16; III. 3]. Il est associé au verbe τολμάω, qui signifie « avoir de la résolution, se risquer à, s'aventurer » et qui, par extension, peut renvoyer à un acte démesuré. Nous sommes là non plus dans la violation des normes fondamentales ou des accords passés sous serments, donc dans le mépris des dieux et du religieux, mais dans des formes d'action considérées comme transgressives au regard du système de valeurs défini par les sociétés grecques.

<footnote n="110">110. Voir note 28 pour les références aux pillages chez Polybe dans la période qui nous intéresse.</footnote>

<footnote n="111">111. Sur ce terme, voir Mathieu 2004. Voir aussi Fisher 2000.</footnote>
Ces formes d'action, qui attestent une transgression des normes sociales, reposent sur une grande richesse de vocabulaire. Outre le terme de παρανομία, qui peut renvoyer à la violation des usages [III. 1; IV. 19], ou celui d'airίa qui signifie accusation, voire crime [VI. 18], on retrouve celui d'άσεβεια, utilisé pour qualifier des faits dépassant toutes les limites [VI. 14; VI. 17], ou encore celui d'ύβρις, qui sert à désigner la violence ou la démesure en général, mais aussi les viols perpétrés contre les femmes [I. 2; IV. 19; VI. 6] – viols dont on peut aussi rendre compte par l'emploi des mots αἰσχύνη (déshonneur/honte) ou ἐπήρεια (outrage) [III. 1, 3]. S'y ajoute le mot βία, qui renvoie à la force, à la contrainte physique [VI. 13].

On observe aussi l'emploi de termes qui marquent l'excès, l'outrance, tels que θυμός (colère violente) [I. 2; IV. 17, 20; VI. 20], ὀργή (fureur) [I. 13], ἀνηλεῶς (sans pitié/impitoyablement) [I. 13; VI. 12, 15], ἔσχατος (extrême) [VI. 6]. Doit être égale- ment mentionné l'adjectif δεινός, qui couvre un champ sémantique très vaste et qui, selon le contexte, peut être traduit par « dangereux, terrible, horrible, qui inspire la peur, la crainte » [II. 5; IV. 8; VI. 13, 17]. Ces différents termes peuvent être mis en relation avec la notion de cruauté, du latin cruor (chair sanglante) et crudus (cru), à partir duquel a été formé le terme de 112 . Son équivalent en grec ancien est celui d' ὡμότης , dont la racine, ὡμός, renvoie au cru et donc par extension à ce qui a trait au domaine du sauvage, de l'animalité. Ce terme (et ses dérivés) est employé à plusieurs reprises dans nos textes en lien avec différentes formes de violences [VI. 11, 20, 24]; et quand il n'est pas mentionné, certaines expressions peuvent renvoyer à la cruauté, telle que définie précédemment 113 : δειναῖς αἰκίαις (supplices terribles) [VI. 6]; τῆς ἐσχάτης ὕβρεως ἀνεῖλον (les derniers outrages ou outrages extrêmes) [VI. 6]; παράλογα πάθη (souffrances inexprimables) [VI. 12].

Les termes suivants – τιμωρία, στρέβλωσις, βασανίζω – désignent, pour le pre-
mier, le supplice ou le châtiment [VI. 15, 17], et pour les seconds, la torture, l'acte de
torturer [VI. 13, 16-17]. Ils n'évoquent la transgression que lorsque les victimes sont
considérées comme innocentes; dans les autres cas, il s'agit de punitions, de peines
jugées légitimes. En revanche, les verbes καταικίζω et αἰκίζω, qui signifient « traiter
indignement » ou « faire subir les derniers outrages », renvoient au dépassement
d'une limite [VI. 22], de même que le mot λωβητός [IV. 9].

Enfin, il est une formulation qui, chez Diodore [VI. 12], dans un passage relatif
aux souffrances infligées aux habitants d'Utique, mérite une attention particulière:
τῆς ἀνάγκης οὐ πολυπραγμονούσης τι τῶν παρ' ἀνθρώποις ὁσίων (« la nécessité ne
se souciant pas de ce qui est sacré chez les hommes»). Par le jeu de la négation, cette
expression peut être rapprochée du concept moderne d'« intolérable », qui permet

<footnote n="112">112. Pour une discussion sur le terme de crudelitas, voir Barrandon 2021 et Audoin-Rouzeau 2021. Sur les représentations de la cruauté chez les anciens Grecs, voir Pimouguet-Pédarros 2021c.</footnote>

<footnote n="113">113. Voir *supra*, p. 54-55.</footnote>
de comprendre la façon dont apparaissent, se transforment voire disparaissent les seuils de tolérance au sein d'une société<fnref n="114" />; ce processus renvoie au sacré que toute société humaine produit au cours de son histoire et qui, par définition, n'est pas négociable. Si le concept d'intolérable n'existe pas en tant que tel chez les Grecs, il n'en reste pas moins que ces derniers avaient un mot pour en rendre compte, celui d'αφόρητος, qui signifie précisément « intolérable », « insupportable », même si ce mot est absent de notre documentation<fnref n="115" />.

Mais en tout état de cause, ce vocabulaire participe de l'élaboration d'un langage de la transgression associé à la violence de guerre hellénistique<fnref n="116" />.

Une redéfinition des usages et des limites de la violence de guerre?

Pour tenter de répondre à cette question, il convient de convoquer Polybe qui, en tant que militaire impliqué dans les conflits armés de son époque, développe une réflexion sur le fait guerrier et plus précisément sur l'usage de la violence dans la conduite des opérations militaires. Deux passages sont, de ce point de vue, particulièrement instructifs. Dans le premier (II, 56, 13-16), il met en cause l'historien Phylarque qui, pour inspirer la pitié et l'indignation de ses lecteurs, relate en détail les brutalités commises par les chefs de guerre sans « rien nous dire des motifs ni des intentions qui commandèrent les actes »; dans le second (V, 11, 3-6), il condamne les destructions sacrilèges commises par le roi Philippe V. Ses critiques sont prétextes à exposer sa propre conception de la guerre et le rapport que celle-ci entretient avec la violence. Son propos est long et n'est pas exempt de redites. On peut le résumer ainsi :

1) La violence ne doit pas être gratuite, mais répondre à une attaque originelle; de fait, celui qui agresse justifie son action en considération des agressions (réelles ou fictives) commises par son adversaire. Toute attaque, quelle que soit sa forme, nécessite donc la désignation de coupables, la faute se situant du côté des premiers agresseurs qui, de fait, méritent un châtiment immédiat ou différé. Donc, si la violence est commise dans l'intention de punir, elle est juste; toutefois, elle ne doit pas conduire à perdre, ni à exterminer (συναντίσθω) les coupables, mais à les corriger et à leur faire réparer leur faute, qui cependant ne doit pas être supportée par les membres de la famille ou par la communauté d'appartenance. On doit au contraire protéger les innocents de la punition.

<footnote n="114">114. Bourdelais & Fassin 2005 montrent que les figures de l'intolérable que sont aujourd'hui les violences de masse et les pratiques de cruauté n'ont pas toujours été réprouvées; elles s'inscrivent dans une histoire, s'articulent dans une hiérarchisation morale.</footnote>

<footnote n="115">115. Ce terme a été utilisé par les orateurs attiques du IVe siècle à propos de la destruction de Thèbes par Alexandre: Eschn., *Ctés*., 133; Dinarq., *Dém*., 24. Voir Boëldieu-Trevet 2013.</footnote>

<footnote n="116">116. Sur le langage de la transgression dans les sources latines, voir Barrandon à paraître.</footnote>
2) La violence ne doit pas s'inscrire hors du champ de l'affrontement armé et du traitement régulier des vaincus, elle doit avoir une finalité militaire: massacer, piller et asservir des populations libres, voire détruire leurs lieux de vie, sont des actes qui font partie des usages de la guerre (πόλεμου νόμοι); ils ne sont pas condamnables s'il s'agit d'affaiblir l'adversaire. En revanche, s'ils visent à détruire de fond en comble et durablement la communauté, ils font figures d'actes démesurés (λυμαίνεσθαι).

Plusieurs points méritent d'ores et déjà d'être soulignés. D'abord, il est à noter que la justification de la violence par la détermination d'une faute et la désignation d'un coupable apparaît ailleurs que chez Polybe, notamment chez Diodore. Ainsi, par exemple, c'est parce que les habitants de Laranda et d'Isaura avaient au temps d'Alexandre tué le satrape de Pisidie, Balacros, qu'ils sont attaqués et que leurs cités sont détruites par Perdiccas et le roi Philippe III Arrhidée – alors qu'en réalité il s'agissait de pacifier et d'intégrer l'Isaurie à l'empire [I. 1; IV. 1]. De même, c'est pour se venger du massacre d'une partie de la population par Alexandre, fils du diadoque Polyperchon, que les Dyméens massacrent à leur tour la garnison que ce dernier leur avait imposée [I. 6]. De plus, on observe que les massacres, les pillages, l'asservissement et la destruction des cités ne sont pas toujours considérés comme des violences de guerre selon la définition moderne attachée à cette expression; elles peuvent avoir une finalité tactique – affaiblir l'adversaire – et donc s'inscrire dans le champ de la violence inhérente à la guerre.

Mais au-delà de ces observations générales, deux notions ressortent très clairement des passages de Polybe : d'abord celle de responsabilité, à savoir l'obligation de répondre de ses actes et de ses intentions, de les réparer ou d'en supporter les conséquences, qui peut éventuellement impliquer la résipiscence; ensuite celle de légitimité, qui renvoie à la conformité d'un principe supérieur considéré comme juste<fnref n="117" />. Se dessinent donc avec Polybe les contours d'une violence légitime et d'une violence illégitime reposant sur un ensemble de prescriptions et d'interdits listés ci-dessous :

- Le sacré doit être respecté en toutes circonstances, on ne peut justifier une violation des « lois communes des Grecs » ou le non-respect des conventions sous le prétexte d'un droit de représailles (V. II, 4-5).

- On ne peut pas saccager des temples avec leurs statues et tous les autres monuments à caractère religieux, ce sont là le fait d'un «forcené sujet à des emportements frénétiques » (τρόπους καὶ θυμοῦ) (V. II, 4-5).

- Le pillage des récoltes ne doit pas conduire à détruire les arbres et les installations dans la campagne – ce sont là des fautes graves qui privent les habitants de ressources pour l'immédiat et le futur, ce qui a pour conséquence d'ensauvager

<footnote n="117">117. Sur la question des guerres justes et injustes, voir Walzer 1999.</footnote>
(ἀποθηριοῦντες de ἀποθηριόω) ces habitants et d’en faire des ennemis implacables
(XXIII, 18, 1 = XXIII, 15 dans l’édition Büttner-Wobst).

– On ne peut mettre à mort dans les supplices de toutes sortes les citoyens les plus en vue sans motif recevable (XXIV, 9, 13), ni même frapper des Grecs libres sans que ceux-ci n’aient commis au préalable une agression (ἄδικον) (II, 56, 14).

– On ne peut livrer aux outrages et aux violences les plus ignominieux (εἰς τὰς αἰσχίστας ὕβρεις καὶ παρανομίας) des innocents (XI, 5, 7).

– Tuer des concitoyens est le pire des « forfaits » (ἀσέβημα) qui mérite le châ-
timent le plus rigoureux (II, 56, 15).

– Prendre une ville sans raison et exercer des violences sur la population civile est une conduite digne des barbares (XI, 5, 6).

– En dehors des barbares, ceux qui commettent généralement de tels forfaits sont des tyrans et par conséquent, il est légitime de les faire périr dans les supplices de toutes sortes. Ce n’est pas « une violation du droit » (παρανομίας) (II, 59, 4-6, 60, 2) [VI. 16].

Ces prescriptions et interdits n’ont pas tous la même finalité, ni la même portée.
On peut les ranger en trois groupes :

1) ceux destinés à protéger les espaces associés à la survie des communautés : les sanctuaires et les territoires agricoles. Ne pas respecter les premiers, tient, selon Polybe, de la déraison, tandis que saccager les seconds de manière structurelle peut conduire à un dérèglement des normes sociales et donc à une violence illimitée. On comprend dès lors la place occupée par les pillages dans ses récits, modes d’action guerriers les plus fréquemment mentionnés<sup>118</sup>;

2) ceux visant à préserver de la violence extrême une catégorie d’individus : les Grecs libres et, parmi eux, les citoyens les plus en vue avec leur famille – femmes, enfants, vieillards formant la masse des innocents qu’il convient de soustraire aux tortures et aux supplices, voire aux viols ;

3) ceux dont le non-respect est le fait de barbares et de tyrans, lesquels doivent subir les plus lourdes peines, au même titre que ceux qui fomentent une guerre civile.

La conception de Polybe des usages et des limites de la violence de guerre est-elle propre à l'époque hellénistique ? Un certain nombre de règles étaient déjà en vigueur auparavant, notamment celles touchant aux normes fondamentales, d'autres, en particulier celles concernant « le droit des gens », semblent nouvelles, sinon plus clairement établies<sup>119</sup>. Il pourrait s'agir, de la part de l'auteur, moins d'une redéfinition

<footnote n="118">118. Voir *supra*, n. 28.</footnote>

<footnote n="119">119. Pour la période des diadoques, nous avons des exemples qui montrent que le châtiment donné à un traître ou à un ennemi pouvait aussi s'étendre aux membres de sa famille. Voir le cas d'Ariarathe, roi de Cappadoce qui, après avoir été torturé par les soldats de Perdiccas, fut crucifié avec tous ses parents (Diod., XVIII, 16, 3). De même, Perdiccas, quelque temps plus tard, fut mis à mort avec</footnote>
des usages et des limites de la violence de guerre que d'une tentative de formalisation du droit coutumier. Par ailleurs, ces règles sont associées à des jugements d'ordre moral qui visent à opposer les Grecs aux barbares et les rois aux tyrans.

Arrêtons-nous sur la tyrannie en convoquant les textes de Diodore sur Agathocle [I. 2, 10-15]. Il est question de supplices et de tortures de toutes sortes, infligés à la population civile, voire à des prisonniers. Aux souffrances physiques s'ajoutent des souffrances psychiques que le tyran se plaît à provoquer au moyen de mises en scène élaborées. Nous sommes là au cœur des pratiques de cruauté, telles qu'elles ont été définies précédemment¹²⁰. Outre l'exercice de la violence extrême, le tyran est celui qui multiplie les meurtres sous toutes leurs formes possibles, extorque sous la contrainte de l'argent aux habitants, méprise la garantie donnée à ses serments et transgresse les normes fondamentales, faisant ainsi preuve d'impiété¹²¹. Cela rejoint en tous points le témoignage de Polybe sur le tyran de Sparte, Nabis, dont il rapporte en détail les différents forfaits – dont la construction d'une machine à torturer destinée à soutirer de l'argent aux victimes¹²². Toutefois, ses propos relatifs au tyran Aristomachos nous intéressent ici davantage. Il note que ce dernier n'avait cessé de porter atteinte aux « lois de sa patrie » (τὴν εἰς πατρίδα παρανομίαν); il ajoute que « le mot même de tyran implique l'idée de la pire forme d'impiété (ἀσεβεστάτην) et évoque tous les forfaits que le mépris de la justice et des lois (ἀδικίας καὶ παρανομίας) peut inspirer à des hommes » [VI. 17]. De fait, il considère que le châtiment qui fut infligé en 224 au tyran par Aratos, chef de la ligue achéenne, et par le roi Antigone Dôson relevait de la violence légitime au regard du crime qu'il avait commis à Argos : la torture et la mise à mort de 80 citoyens, parmi les plus honorables, sous les yeux même de leurs parents [VI. 16]¹²³.

Ainsi, dans les textes de Polybe, tout autant que dans ceux de Diodore, les termes associés aux actions des tyrans (παράνομος, ἀσέβεια, ὡμότης et leurs dérivés) montrent que la violation des normes fondamentales et l'exercice de pratiques de cruauté envers des innocents étaient de nature à mettre à mal les principes ordonnant et faisant société. Ces termes permettent aussi d'entrevoir *a contrario* ce qu'il était attendu de la part des rois hellénistiques¹²⁴.

tout son entourage, dont sa sœur (Diod., XVIII, 37, 2). La mise à mort de toute la famille d'un individu condamné était une pratique courante chez les Macédoniens. Voir Eck 2023, 286 et n. 96.

120. Voir *supra*, p. 54-55. Sur les pratiques de cruauté perpétrées par les tyrans, notamment en Sicile, on se reportera à Andò & Cusumano 2010.

121. Diod., XIX, 14; XIX, 87, 2 et 21; XX, 101, 1-4; fr. 29. 5 (2). Voir aussi XXII, fr. 8 à propos du tyran Apollodôros.

122. Pol., XVI, 6-7. Voir dans le même sens « le taureau d'airain » d'Agathocle [VI. 14].

123. Sur la nature de son châtiment, voir *supra*, p. 69.

124. Notons qu'Agathocle, bien qu'ayant pris le titre de *basileus* en 307-6, fut toujours qualifié dans les sources de tyran, probablement du fait de la multiplication d'actes jugés indignes d'un roi [VI. 12].
En V, 11, 6, Polybe note qu’il « appartient à un tyran de faire le mal pour forcer les gens à leur obéir par crainte et de vivre détesté par ses sujets en les détestant lui-même. Mais il est d’un roi d’étendre ses bienfaits à tous et, en gagnant par sa bonté et son humanité l’affection de ses sujets, d’exercer souverainement son autorité sur un peuple consentant ». Or, l’auteur joue ici de cette opposition pour dénoncer la position de Philippe V, dont les actions sur le théâtre des opérations militaires contribuent à le discréditer en tant que roi<fnref n="125" />. Ainsi, à propos de la volonté du roi de s’emparer de Messène par trahison, il note (VII, 12, 8) que « selon son inclination propre », il était « tout disposé à violer le droit (παρασπονδεῖν) comme sa conduite ultérieure le fit bien voir ». Il en donne un exemple en XV, 22, en rapportant le saccage de Kios et la violation des traités : « en précipitant ainsi, sans souci de la justice, une cité grecque au fin fond du malheur, il allait confirmer aux yeux du monde sa réputation de férocité (δοχαν) », c’est-à-dire un roi illégitime<fnref n="126" />.

Le respect des normes fondamentales et des accords passés sous serments, le recours raisonné et modéré aux violences de masse et la limitation des pratiques de cruauté à la seule punition des traîtres ou des tyrans semblent participer de la légitimation du pouvoir monarchique à l’époque hellénistique. Cela explique probablement pourquoi on trouve peu d’exemples dans nos sources de rois, hormis Philippe V, contrevenant aux règles de la guerre, telles que définies par Polybe. Certes, une grande partie des textes littéraires relatifs à la fin du IVe siècle et au IIIe siècle est manquante; toutefois, on dispose pour la période des diadoques et la première génération des rois hellénistiques de nombreux récits de guerre qui tendent à confirmer cette hypothèse<fnref n="127" />.

Chez les Antigonides, les premiers à s’être autoproclamés rois, on note des limites dans l’exercice de la violence, un respect ostensible des règles et des usages de la guerre. Antigone, bien qu’ayant exécuté son adversaire, Eumène, respecta sa dépouille afin que les rites funéraires puissent lui être rendus [VI. 10]<fnref n="128" />. Et si, à l’inverse, il traite de manière ignominieuse le corps d’Alkétas à Termessos [VI. 22], il ne le priva ni de sépulture ni de funérailles<fnref n="129" />. Mais de tous les Antigonides, c’est

<footnote n="125">125. Sur le roi Philippe V, voir Nicholson 2018 et 2023.</footnote>

<footnote n="126">126. Voir aussi le cas de Pyrrhos qui, n’ayant aucunement puni les Galates qui étaient à son service pour leur conduite sacrilège envers les tombeaux des Macédoniens, acquit, selon Plutarque, une mauvaise réputation [VI. 26].</footnote>

<footnote n="127">127. Voir par exemple [V. 5; VI. 7].</footnote>

<footnote n="128">128. Voir *supra*, n. 68.</footnote>

<footnote n="129">129. Diod., XXI, fr. 18, note même qu’Antigone aurait fait preuve de clémence et dit : « le pardon est préférable au châtiment » (τιμωρίας). Voir *supra*, p. 60-61.</footnote>
Antigone Gonatas qui, dans la tradition historiographique, apparaît comme le plus respectueux des usages. Nous avons déjà évoqué l'épisode relatif à son fils, Alkyoneos, qui, rapportant la tête du roi Pyrrhos à la cour de Macédoine, fut chassé « à coups de bâton », traité « de sacrilège et de barbare » [VI. 7]. Plutarque (*Pyrrhos*, XXXIV, 8-9) ajoute qu'après cet épisode, le roi « se couvrit les yeux de sa chlamyde et pleura: il se souvenait de son grand-père Antigone et de son père Démétrios qui étaient dans sa propre maison des exemples des retournements de la Fortune. Il para la tête et le corps de Pyrrhos et les fit brûler ». L'allusion aux défaites d'Antigone et de Démétrios n'a d'autre objet que de pointer la fragilité des royautés autoproclamées: si ses derniers sont à l'origine de la monarchie antigonide, Gonatas, lui, s'est donné pour mission de la faire perdurer en s'imposant aux yeux de tous, y compris de son fils, comme un modèle de comportement et de vertu dans la conduite des affaires militaires – c'est en tout cas ce que tend à souligner l'auteur<fnref n="130" />.

Un autre élément en lien avec la violence de guerre, également déterminant dans la légitimation du pouvoir monarchique, fut la lutte contre les Galates en Grèce et en Asie Mineure occidentale. Les souverains de la génération des Épigones (Antigone Gonatas, Ptolémée II, Antiochos Ier), ainsi que Philétairos de Pergame, voulant protéger les populations qui se trouvaient dans leur sphère d'influence, menèrent des actions militaires afin de mettre un terme aux exactions répétées et systématiques des barbares<fnref n="131" />; par ces actions, ils s'imposèrent comme les garants de limites à ne pas dépasser et, ce faisant, comme les défenseurs de la civilisation face à la sauvagerie<fnref n="132" />. Ainsi, la question de la transgression en temps de guerre apparaît bel et bien comme un élément de distinction entre roi et tyran.

<footnote n="130">130. Notons toutefois que son père, Démétrios Poliorcète, dans le siège qu'il eut à mener contre des cités grecques, respecta les usages de la guerre et n'eut que rarement recours à la violence extrême. Voir Pimouguet-Pédarros 2011, 333.</footnote>

<footnote n="131">131. Notons que ce furent plus des raisons politiques et économiques qui les poussèrent à agir, que des considérations d'ordre moral. Il s'agissait de conserver intacts leurs territoires, de préserver les ressources et les capacités de production des royaumes.</footnote>

<footnote n="132">132. Capdetrey 2022, 164, note, quant à lui, que la lutte des rois contre les Galates leur fournit « le *kairos* nécessaire à une légitimation qui ne passait plus seulement par la victoire sur des concurrents semblables ». Il ajoute (p. 165) que pour « la première fois depuis Alexandre, le discours sur la libération des cités et la protection des Grecs pouvait renouer avec le sens qu'il avait eu à l'époque classique, offrant ainsi un supplément de légitimité à l'emprise sur ces territoires ». Dans le même sens, mais plus spécifiquement à propos des rois de Pergame, voir Smith 1996, 159-160 ; Chaniotis 2005, 202. Ce dernier fait était d'un fragment d'inscription en provenance d'Athènes dans lequel on apprend que vers 250, Héracléitos, qui avait reçu de Gonatas le commandement de la garnison macédonienne du Pirée, dédicaça sur l'acropole, à Athéna Nikè, un monument de forme inconnue qui contenait les mémoires (*hypomnemata*) des luttes des rois contre les Galates. S'agissait-il d'écrits narratifs historiques (*stelai*) ou de peintures (*graphai*) ? Dans tous les cas, le monument avait pour but d'établir un lien entre le combat des Athéniens face aux Perses et celui de Gonatas face aux Galates en vue de renforcer son autorité royale dans la région.</footnote>
Conclusion

Les violences de masse et les pratiques de cruauté faisaient toujours partie, à l'époque hellénistique, des usages de la guerre ; les rois, tout comme les cités, ne manquaient pas d'y recourir pour dominer, punir, se venger. Ces modes d'action n'étaient pas frappés d'interdictions, ni condamnables en eux-mêmes, tout dépendait de la façon dont ils s'exerçaient, contre qui et dans quel but. Selon les circonstances, ils pouvaient apparaître pleinement légitimes ou au contraire être considérés comme inacceptables, suscitant indignation et stigmatisation ; ils faisaient alors figures de transgression, voire d'intolérable au sens moderne du terme. Il est possible de repérer ces figures et d'en mesurer les effets à travers des discours de justification ou de condamnation, ou encore à travers des récits portant témoignage de la stupeur et de la souffrance des victimes. Et même si nous avons affaire à des reconstructions narratives, les récits que nous avons convoqués permettent de saisir ce qui, pour les Grecs, représentait le dépassement d'un seuil de tolérance. Il existait en définitive de nombreuses limites à l'exercice de la violence, dont rendent compte, à différents degrés, tous les auteurs que nous avons convoqués ; et en particulier Polybe qui, à la différence de Diodore, de Pausanias ou encore de Plutarque, est contemporain des faits qu'il relate, impliqué de surcroît dans les affaires militaires de son temps, de sorte que la lecture de ses *Histoires* permet d'entrevoir avec plus de clarté la réalité de la guerre à la haute époque hellénistique. Au-delà de sa propre conception des conflits armés et des relations entre États, il énonce un ensemble de règles qui contribuent à réaffirmer les principes qui ordonnent et font société dans un monde grec où les cités sont aux prises avec différentes puissances concurrentes – les rois, les ligues et les tyrans. Se dessinent aussi à travers son témoignage les cadres assignés aux nouveaux souverains, ceux issus des monarchies autoproclamées dont les actions au plan politique et militaire doivent s'inscrire dans une logique diamétralement opposée à celle des tyrans. L'établissement de contre-modèles participe certainement d'une volonté de redéfinir, sinon de formaliser les usages et les limites de la violence de guerre. Mais en tout état de cause, on observe que les mécanismes de contraintes qui existaient au VIe et au Ve siècles sont toujours opérants : la crainte d'avoir à subir la colère des dieux, la vengeance des hommes et/ou la réprobation de l'opinion publique constituent, comme par le passé, un frein à l'exercice de la violence illimitée133, obligeant les cités tout autant que les rois à ne pas enfreindre les normes fondamentales ainsi que les accords passés sous serments, ni à commettre des actes susceptibles de bouleverser l'ordre social. Cet état de fait ne signifie pas

<footnote n="133">133. Sur ces mécanismes, voir Lanni 2008, 484. Polybe, à propos de la déportation de populations par Philippe V, note qu'on « lançait sans plus se cacher des imprécations contre le roi et on appelait à la vengeance divine » [II. 11].</footnote>
que les règles furent respectées en toutes circonstances, tant s'en faut, il révèle simplement la pérennité de celles-ci.

Par-delà ces considérations générales, il est à noter que la violence de guerre à la haute époque hellénistique n'est pas seulement le fait des pouvoirs dominants (rois, ligues, tyrans), les cités l'exercent également les unes contre les autres [I. 19; II. 12; IV. 9, 16], voire contre les rois ou leurs représentants [I. 6; I. 8; I. 13]. Les révoltes et les trahisons sont les principaux facteurs de déclenchement des massacres et des exactions qui les accompagnent, notamment chez les diadoques et les rois, alors que les tyrans y ont recours sans aucune justification. De plus, les massacres touchant l'ensemble de la population civile restent marginaux par comparaison avec ceux perpétrés sous Alexandre; on retrouve donc le dimorphisme sexué qui existait avant la conquête, avec d'un côté la mise à mort des hommes, et de l'autre la capture et l'asservissement des femmes, sauf dans les cas où les perpétrateurs sont des tyrans. Ces derniers sont aussi les seuls à être mentionnés pour avoir usé de pratiques de cruauté, autres que le viol, envers des individus de sexe féminin de condition libre. Est-ce à dire que les rois se l'interdisaient? On ne saurait l'affirmer. Si tel est le cas, les auteurs antiques n'ont pas jugé nécessaire d'en rendre compte<fnref n="134" />. En revanche, les destructions de cités n'ont pas été passées sous silence; elles furent surtout le fait des diadoques, puis des monarchies autoproclamées, et eurent davantage lieu en Grèce propre et en Asie Mineure que dans le reste du monde hellénistique, certainement parce que ces régions représentaient des enjeux stratégiques majeurs pour toutes les puissances concurrentes.

Dans ses formes et représentations, la violence de guerre à la haute époque hellénistique ne présente pas de spécificités propres par rapport aux périodes antérieures; en revanche, il semble qu'il y ait eu un déplacement des seuils de tolérance en faveur des populations civiles, avec l'émergence d'une catégorie plus clairement identifiable, celle de « victime innocente et sans défense ». Peut-être faut-il y voir les prémices d'une moralisation de la guerre <fnref n="135" />. En tout cas, « le droit des gens » dont fait état Polybe, « κοινὰ τῶν ἀνθρώπων δίκαια » (II, 58, 4-10), atteste une évolution des usages et des limites de la violence de guerre.

Isabelle PIMOUGUET-PÉDARROS

Nantes Université

CRHIA

ANR-19FGEN-0002

<footnote n="134">134. Le châtiment du coupable pouvait s'étendre aux membres féminins de la famille. Voir *supra*, p. 55.</footnote>

<footnote n="135">135. Déjà, dans Arstt., *Pol.*, I, 6, 1255 a10, l'asservissement faisait l'objet d'une condamnation morale.</footnote>
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# Annexe : références textuelles par catégorie de violence
(violences de masse, suicides collectifs, pratiques de cruauté)

## LES VIOLENCES DE MASSE

### [I. Massacres]

[I. 1] Massacre et asservissement à Laranda en Pisidie (322-321) (Diodore, XVIII, 22, 1-2).

[I. 2] Massacre des oligarques de Syracuse par les soldats d'Agathocle (317-316) (Diodore, XIX, 6, 5-6; 7, 2-3). Voir aussi [III. 1].

[I. 3] Massacre d'opposants à Argos par Apollonidès, le stratège chargé par Cassandre du contrôle de la cité (315-314) (Diodore, XIX, 63, 1-2).

[I. 4] Massacre des partisans d'Alexandre, fils de Polyperchon, après le siège d'Orchomène (315-314) (Diodore, XIX, 63, 5).

[I. 5] Massacre des habitants d'Aigion (314-313) (Diodore, XIX, 66, 3).

[I. 6] Massacre des Dyméens par Alexandre, fils de Polyperchon. Les survivants se vengent en tuant la garnison (314-313) (Diodore, XIX, 66, 5-6).

[I. 7] Massacre des habitants d'Agrinion par les Étoliens en dépit d'un traité (314-313) (Diodore, XIX, 68, 1).

[I. 8] Massacre des ambassadeurs venant d'Alexandrie (312-311) (Diodore, XIX, 79, 1).

[I. 9] Massacre des soldats d'Athènaios pendant leur sommeil par les Nabatéens (312-311) (Diodore, XIX, 95, 5).

[I. 10] Massacre des habitants de Géla par Agathocle (311-310) (Diodore, XIX, 107, 4-5). Voir aussi [VI. 24].

[I. 11] Massacre des habitants d'Utique par Agathocle jusque dans les sanctuaires (307-296) (Diodore, XX, 55, 1-2). Voir aussi [VI. 12].

[I. 12] Massacre des habitants d'Égeste par Agathocle (307-306) (Diodore, XX, 71, 5). Voir aussi [VI. 13].

[I. 13] Massacre de Syracusains à la suite de la mort des fils d'Agathocle (307-306) (Diodore, XX, 72, 1-5).

[I. 14] Massacre perpétré par Agathocle dans la région d'Ambicas contre des soldats désarmés en dépit d'une convention (305-304) (Diodore, XX, 89, 3-6).

[I. 15] Massacre des habitants de Crotone par Agathocle (296-295) (Diodore, XXI, fr. 12, 1-3).

[I. 16] Massacre d'une partie des habitants de Kallion par les Galates (278) (Pausanias, *Périégèse*, X, 22). Voir aussi [III. 3].
[I. 17] Massacre des femmes et des enfants des Galates par Prusias Ier (217-216) (Polybe, V, 111, 6-7).

[I. 18] Massacre des habitants de Marônéia en Thrace par Philippe V (185-184) (Polybe, XXII, 13, 1-13).

[I. 19] Massacre des Apollôniates par les Kydoniates en Crète (170-169) (Polybe, XXVIII, 14, 1-4). Voir aussi [II. 2].

[I. 20] Massacre après la prise de Sparte des habitants de Compasion par les Achaiens sous la conduite de Philopoemen (188) (Polybe, XXII, 3, 1).

[II. Captures, déportation, asservissement]

[II. 1] Asservissement des habitants de Laranda en Pisidie à la suite du massacre des hommes (322-321) (Diodore, XVIII, 22, 1-2).

[II. 2] Déportations ordonnées par Agathocle à Syracuse (310-309) (Diodore, XX, 4, 3).

[II. 3] Mise en vente par Agathocle des jeunes filles et enfants de la cité d'Égeste (307-306) (Diodore, XX, 71, 5).

[II. 4] Capture des femmes de Pellène en Achaïe par les Étoliens (241) (Plutarque, *Aratos*, XXXI, 4-5).

[II. 5] Capture et asservissement des Mantinéens après la prise de la ville par Anti-gone III Dôson (223) (Polybe, II, 56, 6-8).

[II. 6] Capture d'une partie des habitants de Kynaïtha par les Étoliens après la prise de la ville (220) (Polybe, IV, 29.6. Trad. D. Roussel, La Pléiade). Voir aussi [VI. 18].

[II. 7] Capture des femmes et des enfants à Lyttos par les Cnossiens (220) (Polybe, IV, 54,1) Voir aussi [IV. 9].

[II. 8] Réduction en esclavage des habitants de Thèbes par Philippe V (217-216) (Polybe, V, 100, 7-8). Voir aussi [IV. 15].

[II. 9] Réduction en esclavage de Kynaïtha et d'Antikyra par les Étoliens (210) (Polybe, IX, 38 et 39).

[II. 10] Réduction en esclavage des habitants de Thasos par Philippe V (203-202) (Polybe, XV, 24, 1-6).

[II. 11] Déportation par Philippe V des populations des cités maritimes vers l'intérieur des terres (185-184) (Polybe, XXIII, 10, 4-7).

[II. 12] Capture des femmes et des enfants des Apollôniates par les Kydoniates en Crète (170-169) (Polybe, XXVIII, 14, 1-4). Voir aussi [I. 19].

[III. Viols]

[III. 1] Viols des Syracusaines par les soldats d'Agathocle (317-316) (Diodore, XIX, 8, 2-6).
[III. 2] Capture et viol par Cléomyne de 200 jeunes filles (303-302) (Diodore, XX, 104, 3-4).

[III. 3] Viols des femmes de Kallion par les Galates (278) (Pausanias, *Périégèse*, X, 22, 4).

[IV. Destructions de cités et/ou de sanctuaires]

[IV. 1] Laranda en Pisidie rasée par Perdiccas (322-321) (Diodore, XVIII, 22, 1-2).

[IV. 2] Creynia (ou Lapithia ?) à Chypre rasée par les soldats de Ptolémée (312-311) (Diodore, XIX, 79, 4).

[IV. 3] Eurymène rasée par Lykiscos (312-311) (Diodore, 19.88.6).

[IV. 4] Villes de Syrie rasées par Ptolémée (312-311) (Diodore, XIX, 93, 7).

[IV. 5] Carthage et Tunis rasées par Agathocle (310-309) (Diodore, XX, 8, 6-7).

[IV. 6] Égeste vidée de ses habitants, renommée et donnée aux transfuges par Agathocle (307-306) (Diodore, XX, 71, 5).

[IV. 7] Mégalopolis rasée par Cléomène de Sparte (223-222) (Plutarque, *Cléomène*, XXV, 1-2).

[IV. 8] Sparte menacée d'être rasée par les membres du conseil de Philippe V (220) (Polybe, IV, 23.8-9 ; 24, 7).

[IV. 9] Lyttos détruite par les Cnossiens (220) (Polybe, IV, 54, 1-6).

[IV. 10] Destruction d'une partie de la ville d'Aigéirion par les Étoliens (219-218) (Polybe, IV, 58).

[IV. 11] Destruction d'une partie de la ville de Dion par Scopas (guerre des alliés) (219-218) (Polybe, IV, 62, 1-5).

[IV. 12] Ithôria rasée par Philippe V (219-218) (Polybe, IV, 64, 10-11).

[IV. 13] Destruction d'une partie de Païanon par Philippe V (219-218) (Polybe, IV, 65, 1-11).

[IV. 14] Métapa rasée par Philippe V (218-217) (Polybe, V, 13, 1-10).

[IV. 15] Thèbes vidée de ses habitants et renommée par Philippe V (217-216) (Polybe, V, 100, 7-8).

[IV. 16] Volonté des Athéniens d'effacer Haliartos en Béotie (167-166) (Polybe, XXX, 20, 1-8).

[IV. 17] Destruction du sanctuaire de Dodone en Épire par Dòrimachos (219) (Polybe, IV, 67, 1-5).

[IV. 18] Destruction du sanctuaire de Thermos (centre religieux de la ligue étolienne) par Philippe V (218-217) (Polybe, V, 8, 1; IX, 1-4 et 6).

[IV. 19] Discours de Lykiscos contre les Étoliens à propos des saccages (210) (Polybe, IX, 35).

[IV. 20] Saccage du sanctuaire de Thermos par Philippe V (207) (Polybe, IX, 7, 2-3).
[IV. 21] Destruction des sanctuaires de Pergame par Prusias II de Bithynie (157-156)
(Polybe, XXXII, 15, 1-14).

## LES SUICIDES COLLECTIFS

[V. Types de suicides collectifs]

*Suicides obsidionaux*

[V. 1] Suicide des habitants d'une cité de Cappadoce à la suite de la défaite d'Ariarathe contre Perdiccas (323-322) (Justin, XIII, 6, 1-3).

[V. 2] Suicide des habitants d'Isaura à la suite de l'assaut lancé par Perdiccas et le roi Philippe (322-321) (Diodore, XVIII, 22, 2-8).

[V. 3] Suicide des habitants d'Égeste pour échapper aux tortures d'Agathocle (307-306) (Diodore, XX, 71, 4).

[V. 4] Suicide des habitants d'Abydos dont la ville est assiégée par Philippe V (201-200) (Polybe, XVI, 31, 34, 9-12).

*Suicides de dirigeants et de leur entourage*

[V. 5] Suicide de Nikoclès (roi de Paphos) et de son entourage à la suite de la prise des cités de Chypre par Ptolémée (310-309) (Diodore, XX, 21, 1-3).

[V. 6] Suicide de Molon et de ses compagnons à la suite de la bataille contre Zeuxis, stratège d'Antiochos III (220) (Polybe, V, 54, 3-4).

## LES PRATIQUES DE CRUAUTÉ

[VI. Types de pratiques de cruauté]

*Crucifixion*

[VI. 1] Crucifixion d'Ariarathe par Perdiccas après une victoire (323-322) (Diodore, XVIII, 16, 3).

[VI. 2] Cratipolis fait crucifier 30 personnes après sa victoire (314-313) (Diodore, XIX, 67, 2).

[VI. 3] Démétrios fait crucifier 80 personnes (303-302) (Diodore, XX, 103, 5-7).

[VI. 4] Antiochos III fait crucifier Molon après le suicide de ce dernier (220) (Polybe, V, 54, 6-7).

[V. 5] Antiochos III fait crucifier Achaios (214) (Polybe, VIII, 21, 2-3).

*Décapitation*

[VI. 6] Décapitation d'Hamilcar par Agathocle à la suite du siège de Syracuse (309-310) (Diodore, XX, 30, 3).
[VI. 7] Décapitation de Pyrrhos par Zôpyros, soldat au service d'Antigone Gonatas (272) (Plutarque, *Pyrrhos*, 34, 6-9).

[VI. 8] Décapitation du tyran de Sparte, Machanidas, par Philopoemen, chef de la ligue achéenne (vers 208) (Polybe, XI, 18).

*Autres violences (physiques et/ou morales)*

[VI. 9] Antigénès brûlé vif par Antigone (316-315) (Diodore, XIX, 44, 1).

[VI. 10] Eumène affamé par Antigone (316-315) (Plutarque, *Eumène*, XIX, 1-3).

[VI. 11] Mains de Grecs coupées par des Carthaginois/mains de Carthaginois coupées par des soldats d'Agathocle (312-311) (Diodore, XIX, 103, 4-5).

[VI. 12] Utilisation par Agathocle des défenseurs d'Utique comme boucliers humains lors du siège de la ville (307-306) (Diodore, XX, 54, 1-7).

[VI. 13] Tortures et supplices infligés par Agathocle aux habitants d'Égeste (307-306) (Diodore, XX, 71, 1-4).

[VI. 14] Sur le taureau d'airain sur la colline d'Ecnomos (Diodore, XIX, 108, 1).

[VI. 15] Supplice infligé par Agathocle aux Syracusains à la suite de la mort des fils d'Agathocle (307-306) (Diodore, XX, 72, 3-4). Voir aussi [VI. 25].

[VI. 16] Tortures infligées par Aristomachos, tyran d'Argos, durant la guerre cléoménique (229-222) (Polybe, II, 59, 9).

[VI. 17] Tortures infligées à Aristomachos d'Argos par Antigone Dôson et les Achaiens (224) (Polybe, II, 59, 1-2, 4; 60, 2-7).

[VI. 18] Torture des habitants de Kynaïtha par les Étoliens après la prise de la ville (220) (Polybe, IV, 18, 1-8).

[VI. 19] Mutilations à mort des habitants de Séleucie du Tigre par Hermias (220) (Polybe, V, 54, 10).

[VI. 20] Violences physiques de toutes sortes infligées par la population d'Alexandrie au ministre de Ptolémée IV, Agathoclès, et à sa famille (204-202) (Polybe, XV, 33, 1-13).

[VI. 21] Supplices commis par les Achaiens envers les Messéniens (180) (Polybe, XXIV, 9, 1-15).

*Profanations et atteintes aux cadavres*

[VI. 22] Outrage au cadavre d'Alkétas par Antigone à Termessos (319/18) (Diodore, XVIII, 47, 3).

[VI. 23] Blocus de Pydna par Cassandre: privation de sépultures et actes d'anthropophagie (315-315) (Diodore, 19.49).

[VI. 24] Privation de sépulture pour des habitants de Géla après le massacre d'Agathocle (311-310) (Diodore, XIX, 107, 4-5).
[VI. 25] Privation de sépulture pour les habitants de Syracuse massacrés sur ordre d'Agathocle (307-306) (Diodore, XX, 72, 1-5).

[VI. 26] Pillage par les Galates des tombeaux macédoniens et dissémination des ossements (274) (Plutarque, *Pyrrhos*, 26, 12-13) (Diodore, XXII, fr. 24-25).