1 Voir Thomas Hirsch, « Un “Flammarion” pour l’anthropologie ? Lévy-Bruhl, le terrain, l’ethnologie (...) 1En octobre 1920, Lucien Lévy-Bruhl publie dans La Revue de Paris un article anonyme intitulé « L’ébranlement du monde jaune », dans lequel il fait mention d’une conférence qu’il a donnée à l’Université de Pékin au printemps 1920, point de départ d’un grand voyage en Asie dont il livre ici les observations. C’est le premier article publié depuis la guerre par celui qui se présente comme « professeur à l’École libre des sciences politiques et à la Sorbonne », et qui est surtout une figure majeure de l’anthropologie sociale de tradition durkheimienne1. D’où l’intérêt de cet article pour étudier comment le milieu intellectuel de la IIIe République réfléchit aux grands bouleversements provoqués par le conflit. Ayant été un des plus fins analystes de la guerre franco-allemande, Lévy-Bruhl en observe ici les conséquences sur le continent asiatique.

2 La Revue de Paris, 6, 1919, p. 146-162. Auguste Dupouy, agrégé de lettres à l’École Normale Supéri (...) 3 La Revue de Paris, 5, 1919, p. 79-109. Jean Guéhenno, entré à l’École Normale Supérieure en 1918, (...) 4 La Revue de Paris, 5, 1920, p. 434-448. Félicien Challaye, condisciple de Charles Péguy à l’École (...) 2Fondée en 1829 par le journaliste Louis-Désiré Véron pour faire concurrence à la Revue des deux mondes, La Revue de Paris publia au xixe siècle les romans d’Honoré de Balzac, Gustave Flaubert ou Théophile Gautier sous forme de feuilletons. En 1894, elle est reprise par le diplomate Edmond Gustave Frisch, comte de Fels, qui, tout en gardant sa vocation littéraire, l’oriente davantage vers la politique internationale. En 1919 et 1920, La Revue de Paris publie une série d’articles sur les conséquences de la guerre européenne dans le reste du monde, et en particulier dans les colonies. Auguste Dupouy décrit « un camp de chinois » venus se battre en France2, Jean Guéhenno évoque « le message de l’Orient » à travers les écrits de Rabindranath Tagore3, tandis que Félicien Challaye analyse « les ambitions coloniales de l’impérialisme japonais » dans les termes suivants : « C’est sur la base de la justice, nécessaire au maintien d’une paix durable, que doit s’édifier – aussi bien qu’une nouvelle Europe – une Asie et une Océanie nouvelles, un monde nouveau »4. L’article de Lévy-Bruhl se situe ainsi au sein d’un ensemble d’articles de même teneur sur ce que l’on pourrait appeler la ré-orientation du monde après la Première Guerre mondiale.

5 « Impressions d’Allemagne », La Revue de Paris, 3, 1920, p. 706-731, est le seul autre article ano (...) 6 Voir Frédéric Keck, « Lévy-Bruhl, Jaurès et la guerre », Cahiers Jaurès, 204, 2012, p. 37-53. 7 Voir Gilles Candar et Vincent Duclert, Jean Jaurès, Paris, Fayard, 2014. 3Pourtant, cet article se distingue en ce qu’il est publié de façon anonyme5. Lévy-Bruhl a pris l’habitude de ne pas signer ses articles alors qu’il travaillait pour le ministère de l’Armement dirigé par Albert Thomas, mais aussi dans le cadre de ses activités socialistes comme président de la Société des Amis de Jean Jaurès6. Il a ainsi publié de façon anonyme pendant la guerre des articles dans le Bulletin de l’Alliance française et dans le Bulletin des Armées, et d’autres dans L’Humanité sous le pseudonyme de Deuzelles. On peut estimer que cet anonymat visait à séparer l’homme politique engagé dans le socialisme gouvernemental du professeur de philosophie allemande à la Sorbonne, mais aussi à le protéger des accusations antisémites visant le soutien financier qu’il a apporté à l’Humanité par la fortune de son épouse7.

8 Ces informations sont tirées du Fonds Lévy-Bruhl à l’Institut Mémoires de l’édition contemporaine (...) 9 John Dewey (1959-1962) est un des auteurs majeurs du pragmatisme aux États-Unis, qu’il a développé (...) 10 Bertrand Russell (1972-1970) est un des fondateurs de la philosophie analytique en Grande Bretagne (...) 11 Voir Jessica Ching-Sze Wang, John Dewey in China. To Teach and to Learn, Albany, State University (...) 12 Voir Charles Argon, “The Problem of China: Orientalism, ‘Young China’, and Russell’s Western Audie (...) 4Après une conférence à Harvard, Lévy-Bruhl a effectué un véritable « tour du monde » qui l’a conduit en Chine, au Japon, aux Philippines, à Java et en Indochine8. C’est à la fois comme professeur de philosophie à la Sorbonne et comme président de la Société des Amis de Jaurès qu’il est invité à donner des conférences aux États-Unis ou à ouvrir un bureau de l’Alliance française à Manille. Dans chacun des lieux où il se rend, il doit expliquer pourquoi la France s’est engagée dans le conflit pour servir l’idéal de justice sociale porté par Jaurès. À ce titre, le voyage de Lévy-Bruhl en Asie peut être comparé à ceux de John Dewey9 et Bertrand Russell10, qui arrivent comme lui à Pékin dans le sillage du mouvement du 4 mai 1919, au cours duquel a émergé en Chine une nouvelle génération de penseurs passionnés par les intellectuels occidentaux. Alors que John Dewey, invité par le philosophe Hu Shi à enseigner à Pékin pour plusieurs mois, trouvait dans la pensée chinoise du non-agir des ferments de démocratisation qu’il décrivit dans un article intitulé « As the Chinese Think »11, Bertrand Russell, invité par le penseur réformateur Liang Qichao, écrivit dans The Problem of China que la Chine avait besoin d’une éducation scientifique occidentale12. La position de Lévy-Bruhl est plus proche de celle du philosophe pragmatiste que de celle du philosophe analytique, même si, faute de passer autant de temps que Dewey en Chine, elle ne pouvait reposer que sur des observations rapides. Je vais essayer de décrire cette position dans des termes qui font sens un siècle après leur contexte d’énonciation, en rappelant que son premier ouvrage d’ethnologie, Les fonctions mentales dans les sociétés inférieures, paru chez Alcan en 1910, fut traduit en anglais par Lilian Clare en 1925 sous le titre How Natives Think. On pourrait donc traduire cet article de Lévy-Bruhl paru en 1920 sous le titre plus parlant : « How Asians Think, After the War ».

13 Lévy-Bruhl avait publié La philosophie d’Auguste Comte en 1900, ouvrage important parce qu’il réun (...) 14 Voir Frédéric Keck, Lucien Lévy-Bruhl, entre philosophie et anthropologie. Contradiction et partic (...) 5Ce texte est étonnant parce qu’il utilise les concepts d’une ethnologie aujourd’hui désuète – mentalité, race, civilisation – pour lancer un avertissement sur le mouvement de décolonisation qui se prépare en Asie. Le terme de « monde jaune » semble reprendre les classifications d’Auguste Comte divisant l’humanité en races blanche, jaune et noire, pour décrire une division du travail mental entre l’intelligence, l’activité et l’affectivité. Mais c’est plutôt la politique de « prévoyance » proposée par le fondateur du positivisme que reprend ici Lévy-Bruhl13. Alors que les puissances occidentales restent rivées sur le règlement du conflit mondial en Europe, Lévy-Bruhl les encourage à tourner le regard vers l’Extrême-Orient pour « mesurer la force des idées qui se propagent là-bas et des sentiments qui s’y emparent des foules » (871-872). Loin d’opposer des races biologiquement incompatibles, les transformations technologiques favorisées par la guerre ont mis en contact des peuples qu’on oppose sous les termes d’Orient et d’Occident, faisant émerger de nouvelles idées. « Pour la première fois, une pénétration mutuelle des deux mentalités, des deux civilisations va devenir possible. » (873) Ce texte propose de décrire et d’accompagner ces idées en montrant le rôle que peut jouer la France dans ce nouveau paysage mondial. Pour reprendre un terme qui revient souvent dans l’œuvre de Lévy-Bruhl14, il s’agit d’« orienter » la pensée politique vers ce continent où se joue une partie du mouvement de l’humanité.

15 Voir Frédéric Keck, Présentation de L. Lévy-Bruhl, La mentalité primitive, Paris, Flammarion, 2010 (...) 16 Voir Lucien Lévy-Bruhl, Communication sur La mentalité primitive à la Société française de philoso (...) 6Il paraît étonnant également de voir Lévy-Bruhl s’intéresser à l’Asie plutôt qu’à l’Amérique, l’Afrique ou l’Océanie, dont est extraite la plus grande partie des données ethnographiques utilisées dans ses ouvrages sur la « mentalité primitive15 ». Lévy-Bruhl effectuera un grand voyage en Amérique du Sud en 1922 au cours duquel il rencontrera des « indigènes » en compagnie du général Rondon. Il se rendra en Tunisie en 1930 puis au Moyen-Orient en 1932 pour des conférences, mais annulera ses deux voyages à Dakar prévus en 1922 et 1931. Il connaîtra l’Océanie par l’intermédiaire de ses discussions avec Maurice Leenhardt, missionnaire et ethnologue en Nouvelle-Calédonie. Mais l’Asie était au centre de sa réflexion ethnologique depuis sa rencontre avec les histoires de Sima Qian présentés par le sinologue Édouard Chavannes, comme il le racontera lors de la présentation de La mentalité primitive à la Société française de philosophie en 192216. Et s’il doit progressivement retirer de ses ouvrages ethnologiques les références à l’Asie sur les conseils de Marcel Mauss, Les fonctions mentales dans les sociétés inférieures fait encore un large usage des travaux du sinologue néerlandais de Groot sur les religions chinoises.

17 Voir Lucien Lévy-Bruhl, L’Allemagne depuis Leibniz. Essai sur le développement de la conscience na (...) 7Pourtant ce n’est pas sur la Chine que commence cet article mais sur le Japon, dont Lévy-Bruhl apprécie le rôle moteur dans la diffusion des idées occidentales en Asie. Comparant la position du Japon en Asie à celle de la Prusse en Allemagne, Lévy-Bruhl pressent que l’unification de la « race jaune » par la puissance militaire qui a vaincu la Russie en 1905 se fera au travers d’une dynamique guerrière. Il reprend ici la démonstration qu’il avait effectuée dans les années 1880 devant les étudiants de l’École libre des sciences politiques sur la montée du nationalisme prussien et les menaces qu’il faisait peser sur l’universalisme européen17. Le Japon, invité comme une puissance victorieuse à la Conférence de Versailles, a pris la place de l’Allemagne en se faisant octroyer ses colonies en Asie. Lévy-Bruhl est ici attentif à la façon dont le rayonnement d’un État vient non seulement de son contrôle des infrastructures technologiques mais aussi de « la puissance que les imaginations lui attribuent de loin ».

18 Voir notamment l’analyse célèbre du « cas Grubb » dans les Carnets (Paris, PUF, 1949) : un fonctio (...) 8Il est une autre menace sur laquelle Lévy-Bruhl alerte le public européen sur les ruines de l’empire allemand : celle du bolchevisme. Lévy-Bruhl reprend ici le rôle qui fut le sien à la fin de la guerre lorsqu’il rédigeait des notes pour le ministère de l’Armement sur les progrès du spartakisme en Allemagne. Si les socialistes allemands eux-mêmes ont déclaré leur incompatibilité avec le « socialismus asiaticus », il y a donc bien, en conclut Lévy-Bruhl, des éléments « étrangers à la mentalité européenne » dans le bolchevisme (879), qui pourraient favoriser sa propagation en Asie à la manière d’une maladie infectieuse. Lévy-Bruhl observe ainsi à Java, aux Philippines ou en Indochine la montée de revendications égalitaires au travers des mouvements de grève. L’anecdote qu’il raconte montre une forme de condescendance pour les indigènes qui « comprennent plus ou moins bien les principes sur lesquels les revendications se fondent » (881). L’exemple du Malais mangeant les fleurs que lui apporte une comtesse néerlandaise parce qu’il y voit un remède magique annonce les nombreux cas qu’il analysera ensuite de malentendus entre puissances coloniales et sociétés colonisées, notamment dans les tribunaux où se manifestent des formes de « bi-présence » du fait de l’intervention de « puissances mystiques »18. C’est bien sur fond d’égalité entre des individus porteurs de croyances différentes que se joue selon Lévy-Bruhl le heurt entre des « mentalités » hétérogènes.

D’où le besoin de l’instruction, fortement affirmé à la fin de cet article, pour ménager une période de transition vers l’indépendance. Définie ici comme l’enseignement de la culture scientifique, l’instruction ne touche pas aux principes de la vie morale, sociale et religieuse, qui restent définis par la « civilisation ». C’est en cela que la France peut, selon Lévy-Bruhl, reprendre son rôle de nation universelle en face du Japon qui a instrumentalisé la culture scientifique pour l’expansion de son État. Ainsi Lévy-Bruhl justifie-t-il la série de conférences qu’il a données à Pékin par la nécessité de transmettre à une jeunesse révoltée par le Traité de Versailles, et qui a manifesté après le 4 mai 1919, les principes des Lumières européennes et du rationalisme français.

19 Voir Pierre Singaravélou, L’École française d’Extrême-Orient ou L’institution des marges (1898-195 (...) 20 Il reprendra cette position en fondant avec Paul Rivet et Marcel Mauss l’Institut d’Ethnologie en (...) 10En reprenant l’idée d’une analogie entre le rationalisme des Lumières et la tradition chinoise, déjà défendue au xixe siècle, Lévy-Bruhl semble être en contradiction avec la thèse initialement affirmée d’une « mentalité asiatique ». Mais il s’agit d’un avertissement à l’administration coloniale de l’Indochine, qui doit faire face aux revendications d’une élite formée dans la tradition chinoise19. La relation entre la Chine et la France dont Lévy-Bruhl vient de faire l’expérience à Pékin doit servir de modèle pour les relations entre le gouvernement colonial et les élites indochinoises, telle qu’elles sont redéfinies en 1920 par le ministre des Colonies Albert Sarraut, ancien gouverneur de l’Indochine. Lévy-Bruhl propose à la suite de Sarraut de remplacer un colonialisme d’exploitation par une « mise en valeur des colonies » qui intègre les indigènes dans l’administration en prenant en compte leur « mentalité »20.

21 Jean Jaurès, Œuvres, 1, Les années de jeunesse, Paris, Fayard, 2009, p. 443. 22 Jean Jaurès, « L’Europe », La Petite République, 1900, cité par François Pavé, Le péril jaune à la (...) 11Les principes politiques et épistémologiques de ce texte coïncident ainsi dans le rattachement au socialisme jaurésien, dont Lévy-Bruhl est alors une figure centrale. Président de la Société des Amis de Jaurès, il est aussi vice-président de l’Alliance française, un réseau de diffusion de la langue française où Jaurès avait donné un discours ambigu en 1884 : « nos colonies ne seront françaises d’intelligence et de cœur que quand elles comprendront un peu le français. Pour la France, la langue est l’instrument nécessaire de la colonisation21 ». C’est bien cette ambiguïté que reprend Lévy-Bruhl, en même temps que l’inflexion de plus en plus critique des discours de Jaurès sur la colonisation à la fin de sa vie. Le texte de Lévy-Bruhl reprend en effet l’avertissement lancé par Jaurès en 1900 : « on peut très bien entrevoir un mouvement d’ensemble de l’Asie contre l’Europe. Japon, Chine, Inde pourraient fort bien être comme le trépied formidable de l’Asie réveillée. Grand problème pour l’Europe, et peut-être grave péril !22 »

23 Voir Benedict Anderson, Les bannières de la révolte. Anarchisme, littérature et imaginaire anticol (...) 12Ce nationalisme de l’universel s’accompagne d’une philosophie de l’histoire qui oriente tout le texte. Il y a selon Lévy-Bruhl une puissance de l’imagination qui contredit le matérialisme historique de Marx et qui s’enracine dans l’aspiration des individus à la justice. Ce ne sont pas seulement les infrastructures technologiques qui expliquent les relations entre les peuples, mais aussi la façon dont ils imaginent leurs puissances réciproques dans un jeu distributif. On peut voir dans cette hypothèse, qui orientera toutes les analyses de la « mentalité primitive » après la guerre, une influence de Keynes, que Lévy-Bruhl a rencontré à l’occasion des discussions autour du traité de Versailles. En 1918, une puissance matérielle apparemment centrale s’est effondrée en laissant émerger d’autres puissances dont le jeu reste imprévisible. On peut aussi y voir un écho de l’affaire Dreyfus dont Lévy-Bruhl fut un témoin privilégié. L’intérêt qu’il développa pour la situation aux Philippines, notamment à travers ses conversations avec le gouverneur William Cameron Forbes et l’anthropologue Henry Otley Beyer, vient peut-être de ce que l’archipel fut le lieu de la première révolution nationaliste d’Asie en 1895 et que l’affaire Dreyfus y fut mêlée à la constitution d’un « imaginaire anti-colonial23 ». Dans ce texte qui annonce de façon prudente les décolonisations, l’ethnologue de la « mentalité primitive » décrit ainsi les puissances imaginaires du monde de 1918 qui s’ébranle sur son Orient.

On peut ainsi, pour conclure, comparer le diagnostic de Lévy-Bruhl à ceux donnés par Dewey et Russell après leur voyage en Chine. Alors que Dewey souligne les formes d’action à partir d’une compréhension de l’intérieur de la pensée chinoise, et que Russell met en lumière les structures de l’intelligence à partir d’une observation distanciée des problèmes de la société chinoise, Lévy-Bruhl valorise les puissances de l’imagination en observant ce qui se passe en Chine à la lumière des dynamiques d’imitation et de contagion qui se produisent dans l’ensemble du continent asiatique, et qui lui donnent une place centrale dans le jeu géopolitique mondial au lendemain de la Grande Guerre.