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# L'espace, trajectoires d'une catégorie en sciences sociales au XXe siècle

Dylan Simon

► To cite this version:

Dylan Simon. L'espace, trajectoires d'une catégorie en sciences sociales au XXe siècle. Espaces et sociétés (Paris, France), 2024, 191 (1), pp.151-169. 10.3917/esp.191.0151. hal-04511268

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Submitted on 10 Mar 2025

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L'espace, trajectoires d'une catégorie
en sciences sociales au XXe siècle

Dylan Simon

Depuis une trentaine d'années, « l'espace » est devenu une catégorie impor-
tante dans les réflexions des sciences humaines et sociales, mais également
dans « différents domaines des sciences de la culture », tels que la théorie
et l'histoire des arts ou encore les études littéraires (Besse, 2010, p. 211), à
telle enseigne que certains parlent de « spatial turn » ou « tournant spatial »
depuis Edward Soja<fnref n="1" />. Le propos qui suit vise moins à sonder cette formule
historiographique et ses antécédents qu'à interroger de manière exploratoire
l'histoire de la catégorie d'« espace » comme cadre d'intelligibilité dans les
sciences humaines et sociales, c'est-à-dire la mise en exergue d'une dimension
spatiale des phénomènes sociaux ou culturels. Comprendre l'émergence et la
cristallisation d'approches ou d'interrogations mettant « l'espace » en scène,
autant sur le plan sémantique que conceptuel, nécessite de s'engager dans une
archéologie des sciences humaines et sociales et ce dans une configuration

<footnote>Dylan Simon, université de Lille, UMR 8529 IRHIS, dylan.simon@univ-lille.fr</footnote>

<footnote n="1">1. Je remercie Wolf Feuerhahn et Marie-Claire Robic pour leurs lectures et critiques d'une première version de ce texte. Merci également à Bernard Barraqué et François Cusin qui ont encouragé et accompagné la publication de cet article.</footnote>
intellectuelle largement internationale et peu soucieuse de frontières académiques – un réquisit si l’on veut donner quelque intelligibilité et profondeur historique à cette catégorie qui, on le voit, ne saurait s’enfermer dans un référentiel monodisciplinaire et hexagonal. Parce que l’espace éditorial ici imparti est limité, notre focale est néanmoins principalement française.

Observons d’emblée que les usages du mot sont nombreux et multiples, vernaculaires, ordinaires, autant que scientifiques ou construits. Comment dès lors déterminer ce que ce vocable veut dire ou implique ? En d’autres termes, comment retenir et analyser des usages qui ont fait sens, sans discriminer d’autres utilisations ? Tout cela, sans rabattre nos conceptions contemporaines sur l’histoire de cette catégorie, pour autant qu’elle ait aujourd’hui un sens déterminé. Ainsi, évitons de partir des acceptions actuelles d’« espace » pour remonter le temps afin de trouver des conceptions sémantiques en adéquation avec celles des praticiens d’aujourd’hui. Il faut en effet se garder d’une essentialisation d’un tel vocabulaire, propice à une lecture téléologique qui partirait des sens et enjeux actuels du terme pour en faire un invariant. De nombreux praticiens des sciences sociales ont en effet tendance à ignorer ou à dévaloriser les expériences antérieures au prétexte qu’elles ne seraient plus fécondes ou pertinentes. Partant, faire l’archéologie de cette catégorie implique d’en retrouver les différentes strates sémantiques et conceptuelles, qui ne s’imbriquent pas nécessairement de manière logique et cohérente, et de porter attention aux différents sens du mot – de la simple étendue ou surface à un espace produit, organisé, représenté, perçu, éprouvé, etc. –, ainsi qu’aux différents contextes dans lesquels il s’énonce. Pour ce faire, il faut donc sortir d’une stricte histoire disciplinaire en tunnel, qui ignore trop souvent les conceptions forgées en dehors de son propre champ scientifique, ainsi que les discussions entre des acteurs issus de différents horizons.

De fait, si le constat largement performatif d’un « tournant spatial » dans les domaines de la science et de la culture est donc aujourd’hui pleinement partagé, rares sont les travaux qui ont produit une historicisation fine de cette émergence, ainsi que des conceptions de l’« espace » qui circulent alors (Döring et Thielmann, 2008 ; Warf et Arias, 2009 ; Besse, 2010 ; Rau, 2019), les auteurs se contentant généralement de quelques réflexions générales et relativement sommaires sur la généalogie de ce tournant. Ainsi, l’histoire de ce processus reste peu documentée et peu connue (Besse et al., 2017 ; Volvey et al., 2021). En outre, et plus fondamentalement, l’« espace » n’est-il pas un impensé dans un nombre relativement grand de publications ? En d’autres termes, le vocable est-il réellement travaillé, pensé et conceptualisé ou apparaît-il interchangeable, pouvant alors très bien être remplacé par un autre (« lieu », « territoire », « zone », « région », « aire », etc.) ? Un tel questionnement engage la pertinence de ce « tournant spatial ». Que celui-ci se construise par de successives métaphores spatiales ou qu’il prenne véritablement l’« espace » au sérieux – comme le préconisait Félix Driver (1994) – change la nature de cette orientation
scientifique. En un mot, le « tournant spatial » est-il l'irruption d'une nouvelle conception de l'espace – un nouveau paradigme spatial en somme –, comme le prétendent certains auteurs, ou simplement une mode et une revendication qui s'affichent de manière essentiellement performative et intuitive ?

## COMPLEXIFIER UNE GÉNÉALOGIE

C'est bien ici la question de la redéfinition des problèmes et des objets *par l'espace* qui se trouve posée. Pour certains auteurs, on passerait d'un « espace » – dans les sciences sociales naissantes – qui désigne « le cadre, le contenant des actions humaines et des processus naturels » (Besse *et al.*, 2017, p. 214) à un terme qui serait, plus tardivement, complexifié et porteur d'une forte agentivité. Ce que l'« espace » désignerait alors, ce serait sa capacité propre – par son organisation, son aménagement, etc. – à transformer les sociétés. On passerait d'un « espace-cadre », usité dans les monographies régionales de la première moitié du XXe siècle, à un « espace » qui aurait une vertu explicative des processus historiques, par la question des distances notamment (Bourdelais et Lepetit, 1986 ; Besse *et al.*, 2017, p. 214).

Pour ce qui est de la géographie par exemple, un consensus se fait jour depuis plusieurs années pour définir la discipline comme la « science qui a pour objet l'espace des sociétés, la dimension spatiale du social » (Lévy, 2003, p. 399)<fnref n="2" />. Or, les fondements historiques, conceptuels et sémantiques de cette acception sont peu connus et rarement explicités ou dévoilés. Assumer une telle ambition se manifeste régulièrement sous le sceau de l'évidence, une évidence trop souvent en vogue qui naturalise ou essentialise la géographie comme une science sociale de l'espace. Plus largement, différents praticiens ont tendance à considérer que l'usage de la catégorie émerge dans la discipline au tournant des années 1970 (Lévy et Lussault, 2003, p. 325-326 ; Péaud, 2016), considérant par là même que les sciences sociales ne travaillaient alors pas le terme. Ainsi, la naissance du concept « d'espace vécu », et plus largement la prise en compte d'un « espace subjectif », sont souvent associées aux années 1970 et 1980, aux travaux d'Abraham Moles et d'Elisabeth Rohmer – notamment leur ouvrage *Psychologie de l'espace*, publié en 1972 –, à ceux d'Armand Frémont, d'Antoine Bailly, de Michel-Jean Bertrand, d'André Vant, etc., ou encore à « l'anthropologie de l'espace » construite par Marion Segaud (Segaud 1973 ; Paul-Lévy et Segaud, 1983). Or cette appréhension qualitative de l'espace, c'est-à-dire de ses représentations ou perceptions, est plus ancienne (Simon, 2018a ; 2021)<fnref n="3" />.

<footnote n="2">2. De même, la sociologie réinvestit plus fortement la question du rapport à l'espace depuis deux décennies. Voir notamment Löw (2001), Rémy (2015) et Gravereau et Varlet (2019).</footnote>

<footnote n="3">3. Plusieurs auteurs mentionnés ici reprennent d'ailleurs les conceptions des psychologues élabo-rées au mitan du XXe siècle (voir infra).</footnote>
C'est pourquoi, dans le cadre de cet article, il s'agit essentiellement de
réaliser un certain nombre d'explorations afin d'ouvrir la voie à la formulation
de résultats plus positifs. À cette fin, une période charnière dans la construction
de la catégorie nous intéresse particulièrement, à savoir les décennies 1940 et
1950. En effet, de nombreux travaux ont questionné tant le *Raum* de la *Geo-
politik* allemande de la première moitié du XXe siècle que l'usage d'« espace »
chez Maurice Halbwachs (Jaisson, 1999 ; 2008), mais aussi le développement
de l'« analyse spatiale » comme label scientifique dans les années 1970⁴. La
majeure partie des analyses se sont en effet concentrées sur cette décennie et les
suivantes, sur quelques auteurs et ouvrages – *La production de l'espace* d'Henri
Lefebvre étant de ceux-là (Lefebvre, 1974). Il en est de même de l'« analyse
spatiale » qui est associée à ces années : le vocable « espace » connaît un essor
important aux États-Unis, précisément dans les campus américains, avec William
Bunge – dont la thèse de doctorat, *Theoretical Geography* (1962), représente
un des premiers manifestes – et Brian Berry, dont les travaux acquièrent une
renommée internationale au cours des années 1970. Des géographes anglais –
Richard Chorley, Peter Hagget, David Harvey, etc. – font le voyage vers ces
campus et s'initient à l'analyse spatiale, l'exportant par la suite vers l'Europe
(Orain, 2016, p. 219-220). En France, l'analyse spatiale est popularisée par des
géographes comme Jean-Bernard Racine et Henri Reymond, qui déploient une
approche quantitative, mais aussi par Roger Brunet, Denise Pumain et François
Durand-Dastès, qui orientent la discipline vers la modélisation.

On peut toutefois faire l'hypothèse que la connaissance de ce mouvement
scientifique – en particulier ses origines et sa réception européennes – a pu invi-
sibiliser d'autres constructions de la catégorie. C'est pourquoi nous voudrions
interroger ici les usages d'« espace » et ses circulations, notamment dans les
sciences humaines des années 1940 et 1950. Si ces dernières sont restées
jusqu'à récemment un « angle mort » (Bianco et Fruteau de Laclos, 2016),
la période est pourtant charnière dans l'histoire intellectuelle de la notion,
puisqu'elle constitue à la fois le réceptacle des premières élaborations au début
du XXe siècle et la matrice de ce qui suit dans les années 1970. C'est donc des
chaînons manquants qu'il s'agit d'identifier, en particulier *via* certaines disci-
plines comme la psychologie, dont les circulations vers l'histoire, l'histoire de
l'art, la sociologie ou la géographie sont peu documentées, alors même que les
potentialités heuristiques d'une interdisciplinarité en la matière sont actuelle-
ment soulignées (Besse, 2014).

<footnote n="4">4. Il serait difficile de donner une courte définition de l'« analyse spatiale » sans réifier et essentialiser la diversité de ce mouvement scientifique. Cette étiquette regroupe notamment des auteurs de la « New Geography » anglophone et se manifeste en France avec la création de la revue *L'espace géographique* en 1972. Sur l'histoire de l'analyse spatiale, voir la thèse de Sylvain Cuyala (2014) et celle en cours de Nicolas Szende : « L'analyse spatiale dans les mondes de la géographie britannique : de la "New Geography" à l'entrepreneuriat de la donnée ? », université de Lille.</footnote>
## CONTEXTES ET ENJEUX DES PREMIÈRES AFFIRMATIONS

### *Du spectre de la Geopolitik allemande à l'espace social des « primitifs »*

Géographes et sociologues français mobilisent la catégorie d'« espace » dès la fin du XIXe siècle, lors de la réception des travaux de Friedrich Ratzel, principalement à partir de la publication de sa *Politische Geographie* en 1897. « Raum » (espace) et ses dérivés, utilisés par Ratzel, font l'objet de nombreux commentaires de la part des géographes français (Raveneau, 1892 ; Brunhes, 1897 ; Vidal de la Blache, 1898 ; Sion, 1904 ; Hückel, 1906-1907 ; Vallaux, 1911). Ce que ces derniers retiennent de Ratzel – et en particulier donc de sa *Politische Geographie* – c'est notamment l'idée d'une « circulation dompteuse de l'espace » qui permet la « conquête de l'espace ». Si le terme peut signifier une distance, et une étendue, il intervient dans un contexte de prise de conscience d'un rétrécissement relatif de l'espace avec la révolution des transports. Implicitement, c'est l'idée d'un espace socialisé, dans un rapport à la circulation des groupes humains, qui se trouve énoncée. Quant à la notion de *Lebensraum*, pouvant difficilement être traduite, elle est finalement « assez rarement employé[e] par Ratzel lui-même et peu relevé[e] par ses commentateurs français avant 1914 » selon Nicolas Ginsburger, qui observe que « son sens a d'abord pu être discuté et assimilé au terme “milieu” ou à l'expression “espace (de vie)” » et que « sa première véritable traduction en “espace vital” » serait due au géographe Lucien Gallois (Ginsburger, 2023, p. 68). Ce dernier, alors professeur à la Sorbonne, commente activement « la théorie de l'espace » développée par les auteurs allemands (Gallois, 1918 ; 1921), afin d'interpréter en particulier le premier conflit mondial en une « guerre pour gagner ce qu'il dénomme un “espace vital” » (Robic, 2023, p. 164). Pourtant, malgré cet engouement sémantique initial de la jeune discipline, le vocable ne semble pas monter en puissance dans l'entre-deux-guerres, gardant une fonction ancillaire<fnref n="5" />.

La réception de Ratzel par les sociologues durkheimiens répond, on le sait, à d'autres enjeux stratégiques, que celui des géographes vidaliens. Dès le premier volume de *L'année sociologique* en 1898, Émile Durkheim critique ainsi régulièrement les travaux de géographie, et en particulier ceux de Ratzel, dans un souci d'affirmation de la sociologie, *via* la construction de la catégorie de « morphologie sociale » (Robic, 2014 ; 2023). Initialement, le vocable « espace » ne donne généralement pas lieu à une réflexion ou à un investissement particulier : lorsque Durkheim rend compte des ouvrages du théoricien

<footnote n="5">5. À quelques exceptions près cependant, à savoir Camille Vallaux qui, de son ouvrage *Le sol et l'État* (1911) à celui sur *Les sciences géographiques* (1925), se livre à une profonde critique de la notion ratzelienne de « Raum », pour sa trop grande abstraction qui ne permettait pas, selon lui, de prendre en compte la multitude des contrastes et différenciations géographiques.</footnote>
allemand – son *Anthropogeographie* et sa *Politische Geographie* – il use du vocabulaire, mais celui-ci ne fait pas saillance dans ses comptes rendus.

Ainsi, la catégorie est davantage débattue autour de 1910, à la fois par Maurice Halbwachs, Lucien Lévy-Bruhl et Émile Durkheim. Dans le compte rendu d'un ouvrage posthume de Ratzel paru en 1907 – son dernier cours intitulé *Raum und Zeit in Geographie und Geologie* –, Halbwachs discute assez longuement les considérations de Ratzel sur l'espace et le temps, les considérant de manière classique comme des catégories fondamentales de l'entendement – il convoque Kant et Leibniz –, mais également comme des représentations inhérentes aux civilisations<fnref n="6" />. De manière concomitante et congruente, Durkheim témoigne dans *Les formes élémentaires de la vie religieuse* d'une telle réception et conception, Ratzel étant également convoqué pour penser la catégorie, précisément la dimension sociale de l'espace, à la fois comme production et comme représentation collective : « Au cours de l'histoire, le nombre des clans fondamentaux a varié ; le nombre des régions de l'espace a varié de la même manière. Ainsi, l'organisation sociale a été le modèle de l'organisation spatiale qui est comme un décalque de la première. » Et Durkheim de renvoyer en note : « Sur cette même question des rapports entre la représentation de l'espace et la forme de la collectivité, voir dans Ratzel, *Politische Geographie*, le chapitre intitulé "Der Raum im Geist der Völker." » (Durkheim, 1960, note 2, p. 17).

Si l'on suit l'analyse de Thomas Hirsch, « Durkheim entend ainsi constituer une théorie sociologique des catégories à même d'opérer une synthèse de l'empirisme et de l'apriorisme », le temps et l'espace intervenant comme exemples de cette conception, c'est-à-dire de cette synthèse théorique (Hirsch, 2016, p. 73-74). Précisément, de même que la catégorie de temps, celle d'espace n'est « ni une forme *a priori* de l'entendement, ni le résultat d'une inférence empirique individuelle, mais une institution, variant selon les sociétés » (ibid.)<fnref n="7" />. En d'autres termes, Durkheim prend acte de la variabilité de la caté-

<footnote n="6">6. Halbwachs (1910 ; p. 722-723) : « Ce qui eût été bien intéressant, mais qui n'est ici qu'à peine suggéré, c'était de déterminer plus exactement les caractères de la représentation de l'espace chez les primitifs, et l'évolution réelle de cette notion. Ils considèrent l'espace comme infini, nous dit Ratzel : mais en quoi cet infini diffère-t-il de celui que nous ont rendu familier les cosmographes et les mathématiciens ? »</footnote>

<footnote n="7">7. Voir ainsi Durkheim (1960 ; p. 15-16) (je souligne) : « Il en est de même de l'espace. Comme l'a démontré Hamelin l'espace n'est pas ce milieu vague et indéterminé qu'avait imaginé Kant : *purement et absolument homogène*, il ne servirait à rien et n'offrirait même pas de prise à la pensée. *La représentation spatiale consiste essentiellement dans une première coordination introduite entre les données de l'expérience sensible*. Mais cette coordination serait impossible si les parties de l'espace s'équivalaient qualitativement, si elles étaient réellement substituables les unes aux autres. Pour pouvoir disposer spatialement les choses, il faut pouvoir les situer différemment [...]. *C'est dire que l'espace ne saurait être lui-même si, tout comme le temps, il n'était divisé et différencié*. Mais ces divisions, qui lui sont essentielles, d'où lui viennent-elles ? Par lui-même, il n'a ni droite ni gauche, ni haut ni bas, ni nord ni sud, etc. Toutes ces</footnote>
gorie selon les esprits ou les sociétés : l'espace est le résultat de représentations collectives – « l'espace social » est un « territoire occupé par la société et tel que la société se le représente » (Durkheim, 1913, p. 36) –, mais également une catégorie objective, un produit de la société, « qui, comme tel, s'impose de l'extérieur aux individus » (Hirsch, 2016, p. 74). Ainsi, et toujours selon les mots du sociologue, « cette organisation de la société se communique naturellement à l'espace qu'elle occupe [...], il faut que l'espace total soit divisé, différencié, orienté » (Durkheim, 1960, p. 633)⁸.

Il faudrait néanmoins procéder à une interrogation plus minutieuse de tels travaux, en questionnant également ceux de Lucien Lévy-Bruhl qui analyse dès 1910 les représentations « primitives » de l'espace dans son ouvrage *Les fonctions mentales dans les sociétés inférieures* – problème poursuivi jusque dans les années 1930⁹. S'inscrivant dans des finalités scientifiques différentes de celles de Durkheim, Lévy-Bruhl tente de montrer que « la mentalité des primitifs se distinguerait par une dominance du spatial sur le temporel » – là où Durkheim insistait davantage sur l'idée d'un temps « social » (Hirsch, 2016, p. 78) –, donc de caractériser la « mentalité prélogique » par son rapport à l'espace :

> À la mentalité prélogique, l'espace ne s'offre donc pas comme une uniformité homogène, indifférente à ce qui l'emplit, dépourvue de qualités et semblable à elle-même dans toutes ses parties. Au contraire, dans les tribus de l'Australie centrale, par exemple, chaque groupe social se sent lié mystiquement à la portion de territoire qu'il occupe ou parcourt [...]. Notre abstraction a pour condition l'homogénéité logique des concepts, qui en permet la combinaison. Or, cette homogénéité est étroitement liée à la représentation de l'espace homogène. Si la mentalité prélogique se représente, au contraire, les diverses régions de l'espace comme qualitativement différentes, comme déterminées par leurs participations mystiques à tels ou tels groupes d'êtres ou d'objets, l'abstraction telle que nous la concevons d'ordinaire devient très difficile pour cette mentalité. (Lévy-Bruhl, 1910, p. 129-130)

Distinguer différents rapports à l'espace permet donc à Lévy-Bruhl d'isoler et d'opposer mentalité logique et prélogique. En cela, on peut faire l'hypothèse que ses travaux, comme ceux de Durkheim, en faisant le détour

distinctions viennent évidemment de ce que des valeurs affectives différentes ont été attribuées aux régions. *Et comme tous les hommes d'une même civilisation se représentent l'espace de la même manière, il faut évidemment que ces valeurs affectives et les distinctions qui en dépendent leur soient également communes ; ce qui implique presque nécessairement qu'elles sont d'origine sociale.* »

8. En cela, on comprend peu l'affirmation de Marie Jaisson indiquant que « l'espace ainsi évoqué par Durkheim [dans *Les formes*] est un espace newtonien, extérieur au monde social. Alors que chez Halbwachs l'espace social détermine le groupe social » (Jaisson, 2008, p. 90).

9. En 1935, Lévy-Bruhl publie un article concernant « Le temps et l'espace du monde mythique (Australie et Nouvelle-Guinée) » (Lévy-Bruhl, 1935).
par les représentations « primitives », ont montré la possibilité d'une compréhension qualitative – et relative à une situation ou à une société donnée – de l'espace et ce par rapport aux conceptions traditionnelles de la notion : celles d'un espace abstrait, philosophique ou mathématique. Précisément, c'est une telle distinction entre un espace absolu, géométrique ou homogène et un espace orienté ou représenté (ici selon des conceptions religieuses) qu'il faudrait explorer plus avant ; une dichotomie qui a ainsi une longue postérité et circule plus tard chez d'autres sociologues, comme Paul-Henry Chombart de Lauwe (voir *infra*).

De même, il reste à comprendre comment ces différentes conceptualisations se formulent, circulent ou se redéfinissent dans l'entre-deux-guerres, que ce soit en France ou dans d'autres espaces nationaux. Ainsi, le psychologue Henri Wallon se montre proche des conceptions de Lévy-Bruhl dans son article « De l'image au réel dans la pensée de l'enfant » (1930) ; Halbwachs continue activement de travailler la catégorie, que ce soit dans ses recensions – où il convoque de nouveau Ratzel<fnref n="10" /> –, dans son livre sur la *Morphologie sociale* (1938) dans lequel le vocable est employé à haute fréquence ou dans ses travaux sur la mémoire collective, même s'il y développe une conception plus abstraite de l'« espace ».

Reste ce qui ressemble rétrospectivement à un paradoxe : si la catégorie circule dans les premières décennies du XXe siècle, les géographes restent en retrait. Alors qu'ils avaient investi ce vocable dans leur réception des auteurs allemands, on ne le retrouve qu'à basse fréquence par la suite, réapparaissant davantage à partir des années 1940. Il est probable que la focalisation d'un grand nombre de praticiens sur la compréhension du « milieu », en particulier physique, n'a pas favorisé l'émergence de la catégorie dans l'entre-deux-guerres.

*De la Geopolitik à une nouvelle conjoncture technique ?*

Comment expliquer cet essor numérique du vocable – et la diffusion du syntagme « organisation de l'espace » (Cholley, 1942)<fnref n="11" /> – en une décennie, dans

<footnote n="10">10. Halbwachs (1925) p. 908-910 : « M. Bellemo [géographe italien] remarque que si l'on distinguait de la géographie tout ce qu'étudie la géographie économique, il en faudrait retrancher toute l'activité humaine, et son influence "sur la formation de l'espace", c'est-à-dire les modifications du cadre spatial qui proviennent de l'homme. Il faudrait élargir la conception de Ratzel, et dire que l'anthropogéographie a pour objet, en réalité, l'étude de toutes les relations *réciproques*, diverses suivant les lieux, entre l'homme et son milieu. »</footnote>

<footnote n="11">11. L'expression circulait dès les années 1930 dans les congrès internationaux. Voir par exemple Mihăilescu (1937, p. 230) qui considère « les villes comme des formes d'organisation de l'espace géographique en vue de la concentration, la transformation et la redistribution des richesses et des énergies. L'organisation de l'espace géographique suppose l'utilisation, socialement variable, des possibilités de développement virtuellement incluses dans cet espace. »</footnote>
les années 1940, chez de très nombreux géographes ? Une première hypothèse serait la forte réception de la science allemande à cette période. Si l'on pense à la pénétration lexicale du mot « *Raum* » et de ses dérivés – notamment « *Lebens-raum* » – dans les publications, notamment françaises, des années 1930 et 1940, au drame de la défaite qui renforce cette présence terminologique, on observe « une cristallisation de la réflexion sur les significations que le régime nazi a conférées à la classique notion ratzelienne de *Raum* » (Robic, 1996, p. 50). À ce titre, il faudrait documenter les effets de cette constitution d'une science de l'espace (*Raumforschung*) allemande dans les années 1930 – promouvant une organisation de l'espace (*Raumordung*) – sur les géographes français travaillant sur ces questions. Interroger également l'incidence d'une nouvelle réception des écrits de Ratzel (Simon, 2021 ; Ginsburger, 2023 ; Robic, 2023) – ce dernier utilisant déjà des expressions proches ou traduisibles, dans certains contextes sémantiques, par « organisation de l'espace », telles que « *räumliche Anordnung* » (Ratzel, 1882, p. 7 ; 1907, p. 62) – sur l'émergence d'un discours thématisant plus largement « l'espace ». Sous le nazisme, se développèrent ainsi de nombreuses recherches concernant l'organisation de l'espace et la constitution d'un *Lebensraum* (Rössler, 1988 ; 1989).

Par la suite, plusieurs géographes français ont puisé chez leurs collègues allemands leur conception de l'organisation de l'espace. Un tel ressourcement sémantique est ainsi à l'œuvre chez de nombreux auteurs de l'époque, comme René Clozier (1948), Max Sorre (1948) et surtout Jean Gottmann. Dans un texte portant précisément sur « Mer et terre. Esquisse de géographie politique » dans lequel il use du syntagme « organisation de l'espace », ce dernier souligne en 1949 que « simples, claires, les idées de Mackinder et de Ratzel sont devenues monnaie courante » (Gottmann, 1949, p. 11). En 1952, dans *La politique des États et leur géographie* – un ouvrage dans lequel il revient de nouveau sur certains théoriciens du politique comme Ratzel –, Gottmann approfondit son analyse en soulignant « la différenciation de l'espace » à l'œuvre dans le monde, différenciation résultant de « la circulation » et s'exprimant également par « le phénomène du cloisonnement politique » (Gottmann, 1952, p. XI et 218). Gottmann, exilé aux États-Unis dès 1941, participant aux programmes de recherche de la Fondation Rockefeller (Loyer, 2021), se trouve ainsi informé des travaux produits par la *Geopolitik* allemande, qui circulaient à la même époque dans le monde savant américain (Louis, 2019).

Cet intérêt pour les conceptions géopolitiques allemandes est probablement aussi à relier avec la prise de conscience des bouleversements technologiques qui émerge à la même période. Déjà la défaite de 1940 en France avait interrogé de nombreux commentateurs, en particulier Marc Bloch qui témoignait justement de cette nouvelle configuration : « Les Allemands ont fait une guerre d'aujourd'hui, sous le signe de la vitesse. Nous n'avons pas seulement tenté de faire, pour notre part, une guerre de la veille ou de l'avant-veille. Au moment même où nous voyions les Allemands mener la leur, nous
n'avons pas su ou pas voulu en comprendre le rythme, accordé aux vibrations accélérées d'une ère nouvelle » (Bloch, 1946, p. 27). Par la suite, en particulier dans l'après-guerre, nombreux sont les auteurs – notamment philosophes, géographes, économistes, etc. – qui enregistrent cette nouvelle configuration quasi prométhéeenne, précisément ces possibilités de transformation, d'aménagement, voire de destruction du monde. En cela, comme Marc Bloch, les géographes – Jean Gottmann, Louis Poirier, Henri Baulig, Jean Dresch, etc. – soulignent régulièrement le rôle de la vitesse, la relativisation des distances, les nouvelles capacités techniques des sociétés (Simon, 2021, p. 195-201). Notre hypothèse serait que cette nouvelle conjoncture technique a favorisé la diffusion d'un vocable adéquat à celle-ci, en l'occurrence celui d'« espace » – davantage que celui de « milieu » par exemple.

Dans cette conjoncture, il n'est pas anodin que les mathématiques et les sciences physiques aient alors constitué des modèles pour les sciences sociales ou que des économistes comme Jacques Boudeville et François Perroux aient précisément convoqué ce vocable dans leur discipline (Couzon, 2003). Partant, il serait nécessaire d'enquêter sur une telle scène scientifique : l'incidence des mathématiques – notamment du groupe Bourbaki qui publie des travaux de topologie dès les années 1940 – dans les formalisations spatiales qui se déploient dans la seconde moitié du XXe siècle ; le rôle des économistes dans la construction de modèles d'espace qui relèvent de l'économétrie, de la planification régionale ou de l'analyse spatiale ; les échanges entre ceux-ci et les autres praticiens des sciences sociales, etc. Ces différents contextes et filiations demanderaient une investigation historique approfondie.

## UNE DISSÉMINATION DE LA CATÉGORIE VIA LA PSYCHOLOGIE ?

On peut donc faire l'hypothèse que ces différentes approches initiales sur l'espace ont fait l'objet de diverses réappropriations dans les années 1950 et 1960. Or, à ce titre, un des transferts les plus importants, à la fois sémantique et conceptuel, trouve son origine dans une tout autre filiation intellectuelle, à savoir les réflexions de certains psychologues au cours des années 1930 et 1940 : Kurt Lewin et Erich R. Jaensch en Allemagne ou Henri Wallon, Jean Piaget, Ignace Meyerson et Henri Piéron en France, pour ne se limiter qu'aux principaux protagonistes. Mais qu'apportent alors ces auteurs ? De manière générale, un enrichissement de la catégorie, en montrant que l'« espace » n'est pas seulement un donné objectif, une surface homogène et uniforme, mais un « espace » qualitatif, c'est-à-dire perçu, vécu et éprouvé individuellement. En Allemagne, Kurt Lewin conçoit dans les années 1930 une relativisation de l'espace : les concepts de « hodologische Raum » (espace hodologique) et de « Lebensraum » (espace de vie) lui permettent de considérer l'espace comme l'environnement ou l'habitat d'un individu (Lewin, 1934, p. 288-293). Sans pouvoir réaliser ici une exégèse de sa production (Besse, 2009, p. 195-197),
fondamentale dans l'émergence d'une psychologie topologique, ainsi que dans celle d'une nouvelle conception de l'espace, observons que les analyses de Lewin ont circulé vers Ignace Meyerson, les deux psychologues ayant régulièrement correspondu dans la première moitié du XXe siècle. En France, outre Henri Piéron qui formule de tels énoncés dans les années 1920, c'est également Jean Piaget, notamment dans *La représentation de l'espace chez l'enfant* (Piaget et Inhelder, 1948), qui contribue à imposer durablement ce vocable – « espace perceptif », « espace représentatif », « espace projectif », « perceptions spatiales », « construction de l'espace », etc. – dans le paysage scientifique français. À la même période, Henri Wallon, dans *Les origines de la pensée chez l'enfant* (1945), et Ignace Meyerson, dans *Les fonctions psychologiques et les œuvres* (1948), travaillent également à cette subjectivation de l'« espace » chez l'individu. L'espace de l'enfant, par exemple, débute avec des intuitions spatiales élémentaires, relatives à son corps. En ce sens, l'espace de ce dernier n'est pas objectif ou uniforme, mais correspond à l'espace tel qu'il est appréhendé et situé par son corps et ses gestes.

L'historien de l'art Pierre Francastel s'avère l'un des plus réceptifs à ces théorisations psychologiques, analysant avec une grande acuité la naissance d'une nouvelle conception de l'« espace » dans la sphère culturelle et scientifique : « Il est tout à fait extraordinaire de constater, en particulier, que, depuis trente ans, les psychologues d'une part – avec Wallon, Piaget et Piéron – les mathématiciens d'autre part – avec les fondateurs de la topologie – et les artistes – avec Picasso, Matisse et leurs disciples – ont abouti à une conception nouvelle et identique de l'espace » (Francastel, 1948, p. 884). Il n'est dès lors pas étonnant que Francastel s'appuie sur la psychologie afin de construire son histoire de la peinture entre la Renaissance et le cubisme. En 1948, dans « Espace génétique et espace plastique », et en 1951, dans *Peinture et société. Naissance et destruction d'un espace plastique*, Francastel réitère cette homologie entre les stades du développement de l'enfant et les différents systèmes figuratifs dans l'histoire de l'art. Pour lui – qui envisage « la perspective et la représentation de l'espace comme la manifestation concrète d'un état spécifique de civilisation » –, « les travaux des psychologues spécialisés dans la connaissance de l'esprit enfantin ont, en particulier, démontré récemment l'importance de l'activité du sujet dans la formation de notions comme celle d'espace » (Francastel, 1951, p. 39)<fnref n="12" />.

Outre l'historien de l'art, c'est également le sociologue Paul-Henry Chombart de Lauwe qui s'inspire au même moment de la psychologie topologique pour penser l'espace. Dans *Paris et l'agglomération parisienne*.

<footnote n="12">12. Signe notamment de la réception du livre de Francastel, Fernand Braudel l'évoque dans son texte de 1958, « Histoire et sciences sociales. La longue durée », où il est question du rapport des sociétés à leur « espace ».</footnote>
*L'espace social dans une grande cité* (1952), le sociologue reprend la distinction déjà indiquée entre un espace objectif et un espace concret ou qualitatif<fnref n="13" /> :

Or, c'est justement pour saisir ces paliers de la réalité sociale, les pratiques et les conduites en particulier, qu'il nous est indispensable de définir un espace à la fois écologique et culturel, sans opérer une dissociation entre les deux ordres de phénomènes. Dans ces conditions nous ne pourrions, pour nos études, rester dans les limites que Quinn, dans un livre récent, fixe à l'écologie humaine qui s'intéresse aux relations entre l'homme et l'environnement seulement matériel et spatial. Nous ne pourrions pas non plus étudier les faits de la vie psychique en nous référant seulement à un espace abstrait dans lequel se situent les rôles sociaux. Aucun espace mathématique ne remplace pour nous les espaces concrets dans lesquels évoluent les individus et les groupes, ni l'espace social qui en est la synthèse. Nous serions plus proches des conceptions de certains spécialistes de la géographie humaine. (Chombart de Lauwe, 1952, p. 22, je souligne)

Dans *Paris et l'agglomération parisienne*, Chombart de Lauwe montre ainsi que l'espace n'est pas seulement topographique mais également un espace de vie intégrant des représentations, ces dernières pouvant elles-mêmes aider à définir cet espace, en particulier ses limites, notamment celles d'un quartier – des idées que s'approprie par la suite Guy Debord pour forger sa psychogéographie (Debord, 2006 ; McDonough, 1994, p. 67-68). Quelque temps après, dans sa thèse publiée sous le titre *La vie quotidienne des familles ouvrières*, le sociologue poursuit et approfondit cette distinction, entre un « espace social objectif » (« écologique » et matériel) et un « espace subjectif », c'est-à-dire un « espace social perçu par un individu ou un groupe » (Chombart de Lauwe, 1956, p. 248). Les références du sociologue étaient néanmoins plurielles (Simon, 2019), une hybridation qui permet de penser à nouveaux frais le rapport des individus à leur espace : ainsi, en 1952, Chombart de Lauwe renvoie explicitement à l'écologie humaine américaine (James Alfred Quinn), à la géographie (Max Sorre) et surtout à la psychologie (Kurt Lewin, Henri Wallon et Jean Piaget). Le sociologue était d'ailleurs personnellement socialisé à ce dernier champ de savoir avec son épouse Marie-José Chombart de Lauwe, spécialiste de psychologie sociale de l'enfance, qui préparait une thèse sur le sujet dans les années 1950, thèse qui travaillait également les notions d'espace et de « milieu »<fnref n="14" />.

Il est significatif que, parmi les protagonistes essentiels de cette configuration, plusieurs aient participé aux activités du Centre d'études sociologiques à partir de la fin des années 1940, à savoir Francastel, Chombart de Lauwe,

<footnote n="13">13. Anne Buttimer (1969) et Jeanne Haffner (2013) ont noté le rôle de Chombart de Lauwe dans cette réflexion sur la catégorie.</footnote>

<footnote n="14">14. Voir Marie-José Chombart de Lauwe, *Contribution à l'étude de l'influence de certaines variables du milieu et de l'hérédité sur les troubles du comportement de l'enfant*, thèse de doctorat ès sciences, soutenue le 14 janvier 1960, université de Paris.</footnote>
Sorre, Cholley et Wallon. Tous ces scientifiques donnent des « cours d'initiation aux recherches » entre 1946 et 1949 (Simon, 2018b). De même, ils interviennent dans les *Cahiers internationaux de sociologie*, revue fondée par Georges Gurvitch, ou dans la troisième série de *L'année sociologique*, à partir de 1948 (certains comme Francastel, Sorre ou Wallon y sont responsables de rubriques). Partant, on peut faire l'hypothèse que ces lieux de savoir ont vu la cristallisation et le redéploiement d'un certain nombre de recherches questionnant l'« espace » dans ces années d'après-guerre.

Ces différents travaux ont en effet exercé un attrait considérable dans les sciences sociales de la deuxième moitié du XXe siècle. S'appuyant sur les recherches de psychologie historique, Jean-Pierre Vernant pense également cette même pluralité ou dichotomie des espaces envisagée par Chombart de Lauwe et les psychologues évoqués. Dans une lettre de juillet 1960 à Pierre Vidal-Naquet, il l'exprime ainsi explicitement :

> Cher Monsieur et ami, merci pour le tiré à part de l'article publié avec Pierre Lévêque. C'est un très beau papier qui soulève une grave question, importante pour moi : l'opposition, mais aussi le passage de l'espace social et religieux qualitatif à l'espace homogène des géomètres. Il y a là toute une veine à exploiter dans la ligne que vous indiquiez<fnref n="15" />.

Comme chez Francastel dans la peinture, Vernant tente de saisir l'émergence d'une nouvelle conception de l'espace dans la Grèce ancienne (Vernant, 1962 ; 1965). Dans *Les origines de la pensée grecque*, l'historien signale ainsi l'homologie entre ce changement et l'apparition de la cité :

> Le régime de la cité nous a paru solidaire d'une conception nouvelle de l'espace, les institutions de la Polis se projetant et s'incarnant dans ce qu'on peut appeler un espace politique. On notera à cet égard que les premiers urbanistes, comme Hippodamos de Milet, sont en réalité des théoriciens politiques : l'organisation de l'espace urbain n'est qu'un aspect d'un effort plus général pour ordonner et rationaliser le monde humain. Le lien entre l'espace de la cité et ses institutions apparaît encore très clairement chez Platon et chez Aristote. Le nouvel espace social est centré [...]. *L'agora*, qui réalise sur le terrain cet ordonnancement spatial, forme le centre d'un espace public et commun. (Vernant, 1962, p. 125-126)

Dans le prolongement de cette analyse, Vernant en vient à concevoir la cité comme un « espace mental » : « Ce cadre urbain définit en fait un espace mental ; il découvre un nouvel horizon spirituel. Dès qu'elle se centre sur la place publique, la ville est déjà, au plein sens du terme, une *polis* » (Vernant, 1962, p. 43). Ce faisant, la cité grecque peut aussi se comprendre comme un « espace

<footnote n="15">15. Archives de l'EHESS, fonds Pierre Vidal-Naquet. Lettre de Jean-Pierre Vernant à Pierre Vidal-Naquet, juillet 1960, cité par Dosse (2020) p. 186. En 1964, Pierre Vidal-Naquet publie, avec Pierre Lévêque, *Clisthène l'Athénien. Essai sur la représentation de l'espace et du temps dans la pensée politique grecque de la fin du VF siècle à la mort de Platon*, Paris, Les Belles Lettres.</footnote>
mental » qui vient redoubler et accompagner un espace matériel ; en un mot un espace qui résulte et participe de son organisation matérielle. De telles analyses ont été inspirées par la fréquentation de ses deux maîtres, Ignace Meyerson – qui avait particulièrement travaillé la question de l’« espace », on l’a indiqué –, mais également l’helléniste durkheimien Louis Gernet, qui avait également participé aux activités du Centre d’études sociologiques, donnant notamment des « cours d’initiation aux recherches ». Or, pour rédiger son ouvrage sur *Les origines de la pensée grecque*, Vernant utilise « largement » un cours non publié de Gernet sur « les origines de la pensée politique chez les Grecs » donné en 1951 (Vernant, 1962, p. 79).

## CONCLUSION

Cette enquête sur le parcours et les transformations de l'« espace » comme mot et catégorie dans les sciences sociales du XXe siècle ne peut être que parcellaire, provisoire et sans doute – mais fort heureusement – révisable. Parce qu'il ne s'agit pas d'une histoire linéaire, mais avec de multiples chemins à reconstituer ; parce qu'elle est rendue ardue par l'internationalisation des débats entre plusieurs contextes nationaux et surtout parce qu'elle mobilise une pluralité d'acteurs et de sciences profondément dissemblables, une telle investigation ne saurait trouver de résolution dans le cadre de cet article. En l'état, les seules conclusions possibles seraient qu'on ne peut assigner une origine unique à la prolifération du vocable dans les sciences sociales ; qu'il faut insister sur la multiplicité des usages, la diversité des sémantiques, ainsi que la concomitance entre des sens opposés d'« espace », avec des circulations aux trajectoires diverses selon les acteurs envisagés.

Par la force des choses, nous avons concentré notre propos sur certaines scènes ou filiations intellectuelles, sur certains lieux et moments dans la trajectoire d'« espace » : la réception du théoricien allemand Friedrich Ratzel autour de 1900 ; l'attention pour les représentations « primitives » de l'espace par la sociologie durkheimienne ; la confrontation avec une nouvelle conjoncture technique dans la décennie 1940 ; la relativisation de la catégorie par la psychologie environ à la même période, mais en poursuivant d'autres problèmes scientifiques ; le retour de ces conceptions psychologiques de l'« espace » dans des horizons scientifiques particulièrement distincts. Si de tels moments demanderaient en eux-mêmes des investigations approfondies, il faut insister sur les effets de lieu : autour de 1950, le Centre d'études sociologiques, ainsi que la revue les *Cahiers internationaux de sociologie* affiliée au laboratoire, permettent ou, plus précisément, cristallisent, enregistrent des convergences et des réappropriations à la fois sémantiques et conceptuelles. Il est en effet symptomatique que de nombreux acteurs évoqués précédemment fréquentent le Centre d'études sociologiques, écrivent dans la revue de Gurvitch, se côtoient, discutent entre eux, correspondent, etc.
Cette enquête invite à comprendre *le pourquoi* de ces usages et conceptua-
lisations – ce qui constitue un enjeu ou un problème savant lorsque la catégorie
est convoquée et travaillée –, mais également *le comment* de tels usages : préci-
sément, quelles sont les circulations intellectuelles et matérielles à l’œuvre dans
ces processus ? Combler les blancs de la carte passerait donc par un corpus de
textes étoffé, ainsi que par des recherches archivistiques conséquentes permet-
tant de documenter des transferts historiquement observables. Ce n’est en effet
ici qu’une infime partie de ces filiations que nous avons mises à plat : resterait
à questionner finement l’apport de Maurice Halbwachs ; les généalogies et
les réseaux transnationaux de l’analyse spatiale ; ceux de l’urbanisme et de
l’architecture, par exemple avec Maurice-François Rouge (1944) ; certaines
conceptions philosophiques de l’« espace », en particulier de la phénoméno-
logie (Dardel, 1952 ; Besse, 2000) ; les liens éventuels entre des spécialistes
de topologie en mathématiques et des praticiens de sciences sociales ; le rôle
des économistes évoqués en la matière ; l’incidence potentielle des conceptions
de « l’espace artistique » formalisées par des auteurs comme Ernst Cassirer,
Erwin Panofsky, Pierre Francastel (Rieber, 2022), etc.

On le comprend aisément, notre propos ne constitue ici qu’un simple coup
de sonde : un appel à étudier de tels réseaux – sans reconstruire rétrospectivement
une linéarité ou une cohérence dans cette histoire –, un appel donc à élargir l’en-
quête, à prendre véritablement l’« espace » au sérieux dans l’histoire des savoirs,
catégorie singulièrement moins travaillée que celle de « temps ».

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