# Changer de point de vue sur les <Epistulae duorum amantium>?

Anne-Marie Turcan-Verkerk

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Anne-Marie Turcan-Verkerk. Changer de point de vue sur les <Epistulae duorum amantium>?. Mit-tellateinisches Jahrbuch, 2017, 52 (3), pp.376-399. hal-04951218

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Sonderdruck aus

MITTELLATEINISCHES
JAHRBUCH

Internationale Zeitschrift für Mediävistik und Humanismusforschung

Revue internationale des études du moyen âge et de l'humanisme

International Journal of Medieval and Humanistic Studies

Rivista internazionale di studi medievali e umanistici

BAND 52

JAHRGANG 2017

Heft 3

<figure><img src="image_3.png" /></figure>

ANTON HIERSEMANN · VERLAG

STUTTGART 2017
# INHALT

## AUFSÄTZE

<table><tr><td>Thomas Deswarte: Why a new edition of Isidore's <i>De Ecclesiasticis Officiis</i>: The <i>De Acolythis</i> chapter and the three versions of the treatise</td><td>347</td></tr><tr><td>Peter Orth: Fragment einer historischen Dichtung über Kaiser Ludwig II. (†875)</td><td>362</td></tr><tr><td>Anne-Marie Turcan-Verkerk: Changer de point de vue sur les <i>Epistulae duo-rum amantium</i>?</td><td>376</td></tr><tr><td>Patryk Michał Ryczkowski: Susannas verlorene Stimme. Das Gedicht <i>Versus de sancta Susanna</i>: Erstedition und Analyse</td><td>400</td></tr><tr><td>Carla Piccone: <i>Curvant capita ardua montes</i>. L'elemento fantastico nella <i>Fel-sinais</i> di Marco Girolamo Vida</td><td>426</td></tr></table>

## MISZELLE

<table><tr><td>Michael Winterbottom, The text and transmission of some Bedan works</td><td>445</td></tr></table>

## BESPRECHUNGEN

<table><tr><td>Birger Munk Olsen, L'étude des auteurs classiques latins au XI et XII siècles. IV/1: La réception de la littérature classique. Travaux philologiques; IV/2: La réception de la littérature classique. Manuscrits et textes – besprochen von Tony Hunt</td><td>460</td></tr><tr><td>Markus Schiegg, Frühmittelalterliche Glossen. Ein Beitrag zur Funktionalität und Kontextualität mittelalterlicher Schriftlichkeit (Germanistische Bibliothek 52) – besprochen von Susanne Näßl</td><td>465</td></tr><tr><td>Sigebert de Gembloux (Textes et Études du Moyen Âge 79), hg. von Jean-Paul Straus – besprochen von Tino Licht</td><td>468</td></tr><tr><td>Retter der Antike. Marquard Gude (1635–1689) auf der Suche nach den Klas-sikern, hg. von Patrizia Carmassi – besprochen von Andreas Ammann</td><td>470</td></tr><tr><td>The Art of Memory in Late Medieval Central Europe (Czech Lands, Hun-gary, Poland), hg. von Lucie Dolezalová, Farkas Gabor Kiss, Rafal Wójcik – besprochen von Sabine Seelbach</td><td>475</td></tr></table>
<table>
  <tbody>
    <tr>
      <td>The Latin of the Grammarians. Reflections about Language in the Roman World (CCLP 8), hg. von Rolando Ferri und Anna Zago – besprochen von Lorenzo di Maggio</td>
      <td>479</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Marco Frenschkowski, Magie im antiken Christentum. Eine Studie zur Alten Kirche in ihrem Umfeld (Standorte in Antike und Christentum 7) – besprochen von M. Laura Gemelli Marciano</td>
      <td>484</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>La rigueur et la passion. Mélanges en l'honneur de Pascale Bourgain (Instrumenta patristica et mediaevalia 71), éd. par Cédric Giraud et Dominique Poirel – besprochen von Michel Jean-Louis Perrin</td>
      <td>489</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Historical and Intellectual Culture in the Long Twelfth Century: The Scandinavian Connection (Durham Medieval and Renaissance Monographs and Essays 5), ed. by Mia Münster-Swendsen, Thomas K. Heebøll-Holm and Sigbjørn Olsen Sønnesyn – besprochen von Marek Thue Kretschmer</td>
      <td>491</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Luisa Nardini, Interlacing Traditions. Neo-Gregorian Chant Propers in Beneventan Manuscripts (Monumenta Liturgica Beneventana 8) – besprochen von Therese Bruggisser-Lanker</td>
      <td>496</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Der Münchener Psalter aus dem 14. Jahrhundert. Eine Bearbeitung von Notkers Psalter (Texte des späten Mittelalters und der frühen Neuzeit 52), hg. von Petrus W. Tax – besprochen von Maximilian Benz</td>
      <td>499</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Raterio di Verona, Qualitatis coniectura. Edizione critica, traduzione e commento, ed. von Benedetta Valtorta (Edizione nazionale dei testi mediolatini d'Italia 39) – besprochen von Mechthild Pörnbacher</td>
      <td>500</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Xylographa Bavarica. Blockbücher in bayerischen Sammlungen (Xylo-Bav) (Bayerische Staatsbibliothek Schriftenreihe 6), hg. von Bettina Wagner, Beschreibungen von Rahel Bacher unter Mitarbeit von Veronika Hausler, Antonie Magen und Heike Riedel-Bierschwale – besprochen von Cornel Dora</td>
      <td>502</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Gallische Chroniken (Kleine und fragmentarische Historiker der Spätantike G 7–8), ed. by Jan-Markus Kötter and Carlo Scardino – besprochen von Peter Van Nuffelen</td>
      <td>505</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Herberti Turritani Archiepiscopi Liber Visionum et Miraculorum Clarevallensium (Corpus Christianorum, Continuatio Mediaevalis 277), hg. von Giancarlo Zichi, Graziano Fois und Stefano Mula – besprochen von Gabriela Kompatscher Gufler</td>
      <td>506</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Heike Endermann, Verzeichnis der zitierten Handschriften der Hefte 1–3 von Band 52 (2017)</td>
      <td>509</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Verzeichnis der Mitarbeiter dieses Heftes</td>
      <td>513</td>
    </tr>
  </tbody>
</table>
Changer de point de vue sur les
<Epistulae duorum amantium>?

ABSTRACT

Anne-Marie Turcan-Verkerk: Changing perspectives on the «Epistulae duorum amantium»?

Where precisely in the twelfth century could someone have read the «De nuncio sagaci», quoted by Mulier in the «Epistulae duorum amantium» (EDA), as well as several other Pseudo-Ovidian poems of the twelfth century? Several of these texts are first attested in the northern part of Italy rather than in France, and earlier than usually thought. It was in the same milieu that the theorization of the letter of friendship progressively evolved toward a theorization of the love letter, and it was there that certain expressions used in the EDA could be understood. The publication of new editions allows us to relativize the importance of certain themes of the EDA and suppose their commonness. The article ends with three different hypotheses on the origin of the EDA and their interpretation.

Keywords: «Epistulae duorum amantium», ars dictaminis, love letters, mediaeval latin poetry, Ovid, ps. Ovid, Abelard, Heloise, text transmission

La conviction que les «Epistulae duorum amantium» (désormais EDA)<fnref n="1" /> proviennent d'une collection des premières lettres d'amour d'Héloïse et Abélard s'appuie au départ sur une hypothèse économique: deux histoires qui se ressemblent beaucoup ont des chances d'être la même, surtout quand les protagonistes emploient

<footnote n="1">¹ Ce recueil d'extraits de 113 lettres d'amour en prose et en vers (formant 116 pièces en tout) échangées par un homme et une femme inconnus désignés par le témoin unique, Troyes BM 1452, comme *Vir* et *Mulier*, a été édité par Ewald Köngen, Epistolae duorum amantium. Briefe Abaelards und Heloises?, Leiden/Köln 1974. Les circonstances de la découverte et de l'édition du texte, puis la destinée de celui-ci dans la bibliographie et les traductions sont exposées par Ewald Köngen, «Der Nordstern scheint auf den Pol». Baudolinos Liebesbriefe an Beatrix, die Kaiserin – oder, *Ex Epistolis duorum amantium*, dans: Nova de veteribus. Mittel- und neulateinische Studien für Paul Gerhard Schmidt, cur. Andreas Bihrer und Elisabeth Stein, Leipzig 2004, 1113–1121. Je reprend ici, en développant certains points et en en abrégeant d'autres, des éléments exposés de 2009 à 2014 dans mes conférences de l'EPHE.</footnote>
le même type de vocabulaire, agitent le même type d'idées, apparemment à la même époque.<fnref n="2" /> Mais elle opère surtout un retournement de situation en transformant un débat de critique d'attribution en débat de critique d'authenticité<fnref n="3" />: désormais, les chercheurs se sentiront en devoir (ou seront mis en demeure) de faire la preuve que les lettres sont ou ne sont pas d'Héloïse et d'Abélard.

Or la critique d'authenticité, qui part d'une hypothèse pour la conforter ou la détruire, place le chercheur devant une alternative qui n'est pas nécessairement la meilleure. Le problème n'est pas de prendre position pour ou contre l'attribution à Héloïse et Abélard: il faut avant tout essayer de dater et localiser l'échange épistolaire en prenant en compte les indices possibles et en les unissant dans une reconstitution capable de les concilier tous, sans que l'interprétation des données soit influencée positivement ou négativement par l'espérance d'un résultat précis.<fnref n="4" /> Je souhaite que mes quelques remarques, qui m'ont amenée à des réflexions que je n'avais pas prévues, ne soient prises que comme une tentative de déplacer le débat en posant d'autres questions et en apportant quelques éléments nouveaux, sans vouloir imposer de solution définitive.

Un chercheur ne peut certes échapper tout à fait à une certaine subjectivité et à sa propre histoire, et la façon qu'il a d'aborder un dossier dépend étroitement de son cheminement antérieur, comme l'a très bien montré Constant Mews<fnref n="5" />, mais cela n'empêche pas que l'on tente d'éviter les deux écueils principaux sur lesquels ont échoué les recherches sur les EDA: la passion et la réversibilité des arguments.<fnref n="6" /> Mon propre cheminement m'a portée à explorer trois pistes – pour trois petits détails – parmi beaucoup d'autres: la codicologie et l'histoire des bibliothèques, l'histoire des textes, l'histoire de l'ars dictaminis. Le volet codicologique ayant été publié ailleurs<fnref n="7" />, je ne m'occuperai ici que des deux derniers points.

<footnote n="2">² Constant J. Mews, The Lost Love Letters of Heloise and Abelard. Perceptions of Dialogue in Twelfth-Century France, with translations by N. Chiavaroli and C. J. Mews, New York 1999 et 2001; deuxième éd. avec compléments 2008. Traduction française: La voix d'Héloïse. Un dialogue de deux amants, Fribourg (Suisse)/Paris 2005, Postface 287–321: Les «Epistolae duorum amantium» et les débats sur l'amour au XIIe s. Sur quelques aperçus récents.</footnote>

<footnote n="3">³ La meilleure introduction récente à la critique d'attribution est le fascicule VI–VII (1999–2000) de Filologia mediolatina, en particulier l'article de François Dolbeau, Critique d'attribution, critique d'authenticité. Réflexions préliminaires, 33–61, rééd. dans Id., Sanctorum societas. Récits latins de sainteté (IIIe–XIIe siècles), Bruxelles 2005, t. 1, 3–32.</footnote>

<footnote n="4">⁴ La tentative de Peter von Moos en 2003 relevait bien de la critique d'attribution: Peter von Moos, Die «Epistolae duorum amantium» und die säkulare Religion der Liebe. Methodenkritische Vorüberlegungen zu einem einmaligen Werk mittellateinischer Briefliteratur, dans: Studi Medievali, 3a ser., 44/1 (2003) 1–115.</footnote>

<footnote n="5">⁵ C. Mews, La voix (n. 2), Introduction IX–X.</footnote>

<footnote n="6">⁶ Apprendre à rédiger en latin au XIIe siècle (vers et prose), dans: Annuaire de l'Ecole Pratique des Hautes Etudes. Sciences historiques et philologiques 141 (2010) 128–147 [en ligne en février 2011: http://ashp.revues.org/index995.html]</footnote>

<footnote n="7">⁷ Note sur Troyes, BM, 1452, témoin des «Epistulae duorum amantium», dans: La rigueur et la passion. Mélanges en l'honneur de Pascale Bourgain, cur. Cédric Giraud, Dominique Poirel, Turnhout 2016, 247–256.</footnote>
# I. Le vertige de la «Quellengeschichte»

Chacun est à la recherche d'une source qui donnerait un indice incontestable de datation et de localisation, mais cette recherche met en évidence nos ignorances plus que des certitudes. Peut-être la solution viendrait-elle d'un regard nouveau sur les «pseudo-ovidiana»?

On peut se demander pourquoi la bibliographie sur les EDA s'est tant attardée, malgré d'excellent relevés<fnref n="8" />, sur des rapprochements vagues et contestables ou des argu- ments *a silentio*, alors qu'elle n'a pas accordé autant d'attention à une découverte très importante de Peter Dronke, publiée en 2001 dans son compte-rendu de «Listening to Heloise.<fnref n="9" />»: une citation remarquable du v. 2 de l'Ovidius puellarum» (édité sous le titre «De nuncio sagaci»), datable peut-être du milieu du XIIe siècle, et que l'on retrouve presque à l'identique dans le recueil de lettres d'amour de Tegernsee (1179-1180)<fnref n="10" />:

> Teg. 9, citation des v. 2 et 3: *Suo sua sibi se. dicit quidam sub nomine Ovidii de amore / sperabam c. f. f. f. [curis finem fecisse futuris]: quem / tamen versum apud me volo alias esse versum (...) sed rursus ad arma vocor*

EDA, *Epist. 84*: *Sperabam me curis finem posuisse futuris*, suivi d'une coupure qui ne permet pas de savoir si le texte était cité plus largement comme à Tegernsee.

Les EDA livrent une information importante parce qu'elles comportent une variante rare: la leçon *posuisse* (au lieu de *fecisse* dans presque tous les autres manuscrits et dans la lettre de Tegernsee) apparaît en effet comme variante dans le témoin le plus ancien et le plus complet: selon les éditions de G. Lieberz et G. Rossetti, London, BL, Add. 49368 f. 47-50v (olim Holkham Hall 322), du début du XIIIe siècle, porte la leçon *fecisse*, et en glose *vel posuisse*.<fnref n="11" /> La leçon *posuisse* se retrouve par la

<footnote n="8">⁸ Voir par exemple Francesco Stella, «Epistolae duorum amantium»: nuovi paralleli per gli inserti poetici, dans: Proceedings of the Fifth International Congress for Medieval Latin Studies (Toronto 2006), fasc. 2 = The Journal of Medieval Latin 18 (2008) 374-397, et dernièrement C. Stephen Jaeger, The «Epistolae duorum amantium», Abelard, and Heloise: An Annotated Concordance, dans: The Journal of Medieval Latin 24 (2014) 185-224.</footnote>

<footnote n="9">⁹ P. Dronke, recension de Listening to Heloise. The Voice of a Twelfth-Century Woman (New York 2000), dans: International Journal of the Classical Tradition 8/1 (2001) 134-139 (ici 137); Peter von Moos (n. 4) est l'un des rares à avoir utilisé la citation du «De nuncio sagaci» contre l'attribution aux célèbres amants, en s'appuyant sur une datation possible du milieu du XIIe siècle. Voir Annuaire de l'Ecole Pratique des Hautes Etudes. Sciences historiques et philologiques 141 (2010) 132-133.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Citation d'après Die Tegernseer Briefsammlung des 12. Jahrhunderts, hg. von Helmut Plechl unter Mitwirkung von Werner Bergmann, Hannover 2002, 345-366.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ G. Lieberz, Ovidius puellarum (De nuncio sagaci), Frankfurt am Main et al. 1980, Gabriella Rossetti, dans: Commedie latine del XII e XIII secolo, vol. II, Genova 1980, 11-125 (éd. du texte 70-125). Je n'ai malheureusement pas pu vérifier cette information.</footnote>

<footnote n="12">¹² Information donnée dans son apparat critique, p. 142 (De nuncio sagaci, n. 13), par Alphonse Dain (qui ne connaissait pas le manuscrit de Londres), vérifiée par Franz Dolveck (Ecole française de Rome), que je remercie vivement pour son aide.</footnote>
suite dans Vaticano, BAV, Vat. lat. 1602 f. 49v (Italie, XIVe s.)¹² et les trois incunables (probablement originaires de Cologne et Strasbourg)<fnref n="13" /> utilisés pour l’établissement du texte. Les EDA transmettent donc une variante attestée tardivement, mais que l’on trouve aussi, dans la tradition conservée, à la date la plus ancienne. Le manuscrit de Londres est d’origine probablement italienne.

Selon Gabriella Rossetti, la localisation traditionnelle de l’«Ovidius puellarum» en France, soutenue par Alphonse Dain par exemple<fnref n="14" />, n’est pas assurée: elle était fondée essentiellement sur des traits linguistiques dont la spécificité française est contestable; quant à la provenance des manuscrits, elle est essentiellement italienne et germanique, aucun manuscrit n’étant apparemment originaire de France. La première citation sûre est celle de la lettre 9 de Tegernsee, sous une forme abrégée qui, comme l’a indiqué Peter Dronke, prouve que le texte, au moins dans cette région, avait acquis en 1179–1180 une certaine popularité.<fnref n="15" /> On a pu mettre en évidence l’influence du texte sur les œuvres de Chrétien de Troyes, ce qui supposerait bien une diffusion en France du nord vers 1170.<fnref n="16" /> La datation du texte dépend de celle du «Pamphilus», dont l’«Ovidius puellarum» est la source principale, et celle du «Pamphilus» est certes antérieure à 1159, date à laquelle Jean de Salisbury le cite, mais jusqu’à quel point? Peter Dronke a suggéré une datation du «Pamphilus» aux environs de 1100, qui dépend elle-même d’un raisonnement fondé sur la datation d’un *accessus* au texte, copié dans un manuscrit de Tegernsee vers 1150 (München, BSB, lat. 19475) – datation qui repose sur une analyse paléographique<fnref n="17" />; cette datation est globalement confirmée par l’utilisation du texte par le «Babio» et le «Facetus», que l’on pourrait dater dès les années 1130–40, mais peut-être plus vraisemblablement vers 1150–60.<fnref n="18" /> Gabriella Rossetti, tout en parlant régulièrement de l’«Ovidius puellarum» comme s’il était du XIIe siècle, souligne *in fine* que l’usage systématique de l’hexamètre léonin, passé de mode selon elle au cours du XIIe siècle, plaiderait pour une datation avant le XIIe<fnref n="19" /> – datation convenable si effectivement le «Pamphilus» date de 1100 environ. Mais je note qu’en 1145, Bernard de Bologne considère l’hexamètre léonin comme la «reine» de toutes les formes d’hexamètres<fnref n="20" />, et que la rime léo-

<footnote n="13">¹³ De nuncio sagaci, texte établi et traduit par Alphonse Dain, dans: La comédie latine en France au XIIe siècle, sous la dir. de Gustave Cohen, t. II, Paris 1931, 103–165, ici 118–121; l’un des rares exemplaires de l’incunable le plus ancien, de 1474 est numérisé sur Gallica: http://galicalabs.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k70591x (vérifié en juillet 2015).</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ De nuncio sagaci (n. 13) 109.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ On trouve ce genre de pratique pour les psaumes ou pour Virgile.</footnote>

<footnote n="16">¹⁶ Rossetti (n. 11), en particulier 37–41.</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ Peter Dronke, A Note on Pamphilus, dans: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 42 (1979) 225–230. Voir aussi Stefano Pittaluga, Pamphilus, dans: Commedie latine del XII e XIII secolo. III, Genova 1980, 13–14.</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ Pittaluga (n. 17) 14–15.</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ Rossetti (n. 11) 49–51.</footnote>

<footnote n="20">²⁰ «Liber artis omnigenum dictaminum», IIa, 5, Ed. Turcan-Verkerk (à paraître): *Hii autem dicuntur leonini a leone rege ferarum, quoniam omnium aliarum manerierum regina hec est species*.</footnote>
nine est très largement utilisée, par exemple, dans la poésie clunisienne du milieu du XIIe, et encore à la fin du XIIe siècle dans de nombreuses pièces versifiées, y compris les lettres d'amour de Tegernsee. La question de la datation de l'<Ovidius puellarum> ne pourra pas être résolue indépendamment de celle de la localisation, parce que de la localisation dépend également la notion de mode littéraire: tous les milieux n'ont pas la même chronologie esthétique. Pour les EDA, datation et localisation ont leur importance.

Nous ne savons pas vraiment où l'<Ovidius puellarum> a été écrit; la vraie question à poser serait donc plutôt, en ce qui nous concerne: où a-t-on lu ce texte à date ancienne? L'un de ses premiers lecteurs assurés est, à notre connaissance, l'auteur du <Pamphilus>. Il faut donc, pour répondre à la question, déterminer le milieu qui a donné naissance au <Pamphilus>, et plus généralement identifier un milieu producteur et/ou amateur de <pseudo-ovidiana> à une date relativement haute. Dès lors que l'on s'intéresse aux <pseudo-ovidiana>, la matière foisonne. Je n'évoquerai que quelques uns de ces textes – le <Pamphilus>, le <De pulice>, le <De tribus puellis>, le <De lombardo et lumaca> – pour mettre en évidence quelques pistes possibles de datation et de localisation du milieu que nous cherchons à identifier.

### <Pamphilus>

La tradition manuscrite de l'<Ovidius puellarum> ne désigne pas la France comme lieu d'origine de ce texte, quelle que soit sa date de naissance: d'après les manuscrits subsistants, l'Italie ou l'Allemagne seraient des zones géographiques plus vraisemblables. Quant au <Pamphilus> qui l'aurait utilisé, il n'est pas non plus à l'évidence une œuvre d'origine française, même s'il semble utilisé assez tôt en France.<fnref n="21" /> Peter Dronke, dans la contribution déjà citée, l'estime d'origine allemande et de fait, l'accessus de Tegernsee prouve son enracinement en Bavière avant le milieu du XIIe siècle. Le <Pamphilus> a été utilisé dans le milieu de l'ars dictandi italienne: comme l'a souligné Vito Sivo, plusieurs de ses vers ont été cités par Paul le Camaldule, qui fut peut-être l'élève de Bernard de Bologne (ce qui pourrait faire remonter quelque peu la datation de ses œuvres)<fnref n="22" />, dans ses <Introductiones dictandi prosaice><fnref n="23" />. Klementyna Glinska et Benoît

<figure><img src="image_4.png" /></figure>

<footnote n="21">²¹ La liste de livres transmise à la fin de Paris BnF lat. 8041 (cf. Pittaluga (n. 17) 15) qui cite un *Pamphili* doit être plutôt de la fin du XIIe siècle, car on y trouve des *Dirivationes* (n° 15) qui sont sans doute celles d'Hugutio (éd. L. Delisle, Le Cabinet des manuscrits de la Bibliothèque Imperiale, vol. II, Paris 1868, 508; numérisation du manuscrit en ligne sur Gallica: http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b60007448/f208.image pagination.r=.langFR, vérifiée en juillet 2015).</footnote>

<footnote n="22">²² A.-M. Turcan-Verkerk, Le Liber artis omnigenum dictaminum de maître Bernard (vers 1145): états successifs et problèmes d'attribution (première partie), dans: Revue d'histoire des textes, n. s. 5 (2010) 99-158 (ici 136-139). Ce détail pourrait permettre de <vieillir> de quelques années l'activité de Paul le Camaldule, traditionnellement datée des environs de 1180.</footnote>

<footnote n="23">²³ Paul le Camaldule, au paragraphe 2 des <Introductiones dictandi>, utilise les vers 83-86, 207, 502 et 12 du <Pamphilus>: Vito Sivo, Le Introductiones dictandi di Paolo Camaldolese</footnote>
Grévin l'ont rappelé récemment, Boccace considérait le «Pamphilus» comme une œuvre italienne, dont le succès dans la péninsule ne s'est jamais démenti: ils démontrent en particulier le rôle joué par ce texte dans l'«ars dictaminis» du premier XIIIe siècle.<fnref n="24" /> Jean de Salisbury cite le «Pamphilus» en 1159: cette date n'est pas indifférente, car elle situe l'utilisation du texte immédiatement après l'introduction et l'actualisation en France de la «summa» de Bernard de Bologne, au moment où ce texte parvient aux écoles tourangelles; en 1159, celui que l'on peut considérer comme l'introducteur en France de l'«ars dictaminis» bolonaise, Nicolas de Montiéramey, est revenu depuis un an en France après avoir travaillé à la curie romaine au service d'Adrien IV (un ami de Jean de Salisbury).<fnref n="25" /> Mais surtout, c'est l'époque même où le «De pulice» pseudo-ovidien pourrait avoir été transmis par Pierre de Blois, de retour de Bologne, à son frère Guillaume. Si les pseudo-Ovide voyageaient ensemble (ce qu'il faudrait prouver, je suis bien consciente que ce n'est pas encore le cas), le parcours du «De pulice» pourrait fournir une piste à qui s'intéresse aux lecteurs précoces du «De nuncio sagaci».

### «De pulice»

En effet, Bernard de Bologne, dans le traité de prosodie et de métrique qui forme le livre IIa de son «Liber artis omnigenum dictaminum» («Liber artis metrice»), au chapitre [XIV.] *DE LICENTIIS QUIBUS ANTIQUI USI FUERUNT, ET MODERNOS UTI DECET*, cite un vers du «Pulex» du pseudo Ovide:

> De pentametri licentia.

## 8. *In pentametro quoque medium semipedem antiqui frequenter corripuerunt, pirrichium pro spondeo vel iambum pro trocheo ponentes, ut Ovidius in primo Fastorum:*

> Nunc dicenda bona sunt bona verba dee.<fnref n="26" />

<footnote>(testo inedito del sec. XII ex.), dans: Studi e ricerche dell'Istituto di Latino, Università degli Studi di Genova (facoltà di Magistero), 3, Gênes 1980, 69-100 (72 et 86); Id., Paolo Camaldolese fra grammatica e retorica, dans: Schede medievali 46 (2008) 43-82 (ici 79-80), et sur la place de la poésie dans l'oeuvre de Paul le Camaldule, Id., La poesia nel *dictamen*. Prosa e versi nel Registrum di Paolo camaldolese, dans: Le *dictamen* dans tous ses états. Perspectives de recherche sur la théorie et la pratique de l'«ars dictaminis» (XIe-XVe siècles), cur. Benoît Grévin/Anne-Marie Turcan-Verkerk, Turnhout 2015, 123-144. Cette transmission est antérieure à l'ajout d'extraits du «Pamphilus» dans le «Florilegium gallicum» et comprend quelques vers que l'on ne trouve pas dans les témoins de ce florilège (ainsi, les v. 12 et 86 sont absents de ce qui semble être le plus ancien florilège transmettant des vers du Pamphilus, Berlin, SBPK lat. oct. 365, XIIe-XIIIe: Franz G. Becker, Pamphilus. Prolegomena zum Pamphilus (De amore) und kritische Ausgabe, Düsseldorf 1972, 93).</footnote>

<footnote n="24">²⁴ Klementyna Glinska et Benoît Grévin, Circulation, interprétations et exploitation des «comédies élégiaques» dans le Royaume de Sicile de Pierre de la Vigne à Boccace (XIIIe-XIVe s.), dans: Archivio Normanno-Svevo 4 (2013/2014) 45-74 (citation de Boccace 65).</footnote>

<footnote n="25">²⁵ L'introduction de l'«ars dictaminis» en France. Nicolas de Montiéramey, un professionnel du *dictamen* entre 1140 et 1158, dans: Le *dictamen* dans tous ses états. (n. 23), 63-98.</footnote>

<footnote n="26">²⁶ Ov., *Fast. I*, v. 72: *nunc dicenda bona sunt bona verba die*. Le premier bona est en réalité à l'ablatif, accordé à *die*, mais Bernard cite le texte avec un *dee* qui l'oblige à construire le vers autrement; il en déduit que ce -a est bref.</footnote>
Idem de pulice:

Carmine quo fungar in tua vota pulex?
et sic in multis.<fnref n="27" />

Cet exemple fait partie des innovations de la rédaction finale du «Liber artis metrice», datable, comme l'ensemble du «Liber artis omnigenum dictaminum», du pontificat de Lucius II (entre le 12 mars 1144 et le 15 février 1145).<fnref n="28" /> Ce deuxième vers du «De pulice» pseudo-ovidien est ainsi édité par F. W. Lenz: *Carmine quo fungar in tua facta, ferox?*, et c'est plus ou moins sous cette forme qu'il sera cité par Albertus Stadensis dans la première moitié du XIIIe s. («Troilus» VI, v. 332: *Carmine quo fungar in tua fata ferox!*). Mais la leçon *vota* de Bernard est attestée par les manuscrits les plus anciens, pour la plupart du XIIIe siècle, dont les deux plus anciens, Napoli, BN, IV F 13, f. 51v = N, remontant peut-être à la fin du XIIe siècle, et un manuscrit contemporain, Tours, BM, 879, f. 144v = T; le «Liber artis omnigenum dictaminum» en est désormais le témoin de loin le plus ancien. En revanche, *pulex* à la place de *ferox* ne semble se trouver dans aucun des manuscrits collationnés par F. W. Lenz, mais la variante, peut-être due à une mauvaise mémorisation, atteste que Bernard avait bien compris *ferox* comme un vocatif.<fnref n="29" /> Cette citation par Bernard de Bologne est précieuse, car elle prouve que le poème, que l'on date sans précision du XIIe siècle, en tout cas avant 1200³⁰, existait déjà et circulait déjà sous le nom d'Ovide en 1144-1145, et certainement avant cette date: l'attribution formelle par maître Ber-

<footnote n="27">²⁷ Savignano sul Rubicone, Accad. dei Filopatridi, ms. 45, f. 55v. Ed. Turcan-Verkerk, à paraître.</footnote>

<footnote n="28">²⁸ Sur la tradition de ce traité, Anne-Marie Turcan-Verkerk, Le Liber artis omnigenum dictaminum de maître Bernard (vers 1145): états successifs et problèmes d'attribution, dans: Revue d'histoire des textes, n. s. 5 (2010) 99-158, et n. s. 6 (2011) 261-328.</footnote>

<footnote n="29">²⁹ Voir le commentaire sur le v. 2 par F. W. Lenz, De pulice libellus, dans: Maia, n. s. 14 (1962) 299-333 (ici 320).</footnote>

<footnote n="30">³⁰ Christiane Krause, Die Metamorphose des Dichters. Das pseudoovidianische Gedicht De pulice - Anmerkungen zu literarischen Motiven und zur Textgestalt, dans: Mittellateinisches Jahrbuch 42 (2007) 235-252. L'auteur semble considérer comme la mention la plus ancienne dans une liste de livres l'occurrence du titre chez Richard de Fournival, mais il en existe une trace plus ancienne, dans Vaticano, BAV, Reg. lat. 1401, f. 73v, XIIe s. (Gottlieb n° 428; BMMF n° 1916; inédit). Il s'agit d'une liste de la seconde moitié ou de la fin du XIIe siècle qui figure en haut d'un feuillet de rempli, recoupé aux dimensions du manuscrit pour faire une garde; ce parchemin souple et doux n'a aucun équivalent dans le reste du manuscrit; l'écriture dansante du catalogue a quelque parenté avec celle du premier élément, mais celle-ci est beaucoup plus posée; l'origine géographique de la liste, française ou allemande, est discutée; Birger Munk Olsen, L'étude des auteurs classiques latins, t. 1-4/2, Paris 1982-2014, t. 3/1, 294, penche pour l'Allemagne, avec des doutes. La liste commence ainsi actuellement: Platonem. cum suo commento. horatium. cum suo commento. O. fastorum. O. depontu. O. epistolarum. O. deamore. O. de remidis [bord du parchemin] / [au-dessus de la première ligne d'écriture, sur une ligne tracée mais normalement vierge, entre les Fastes et les Pontiques: .O. sine titulo] .O. in ibin. O. de medicamine faciei. O. denuce. O. depulice. Prudencium (avec cum au-dessus de -ru-). Tullium de amicicia. Tullum desenectute (e rogné) / Tullium inuectiuarum. paradoxa. Cum omnibus commentis eorum. Rethorica. cum commento. Epistolas theodrici Regis. / (etc.). Cette collection de textes est très étonnante.</footnote>
nard à Ovide semble en effet exclure une paternité bernardine de l'œuvre. Cette citation nous indique aussi, information non moins précieuse, que le premier milieu de circulation de ce pseudo-Ovide qui nous soit connu a été non la France mais l'Italie, et plus précisément la zone Bologne/Faenza/Arezzo vers 1145, ce qui suggère que le texte a pu être composé en Italie même. F. W. Lenz le considérait déjà comme italien.<fnref n="31" />

On retrouve des parentés avec le «Pulex» dans les allusions coquines des «Pulicis et musce iurgia» de Guillaume de Blois<fnref n="32" />, composés avant l'«Alda», donc avant 1170³³. La nouvelle chronologie du «De pulice» donne à penser que Guillaume s'en est inspiré, le contraire, généralement admis par la bibliographie, devenant impossible.<fnref n="34" /> Or son frère Pierre de Blois étudie à Bologne vers 1155, à l'époque même où maître Bernard collabore avec son disciple Guido. On ne sait pas quand Pierre quitte Bologne, mais il y retourne en 1159. En 1166, il devient le précepteur du jeune Guillaume II en Sicile; son frère Guillaume l'accompagne et écrit l'«Alda» en Sicile. L'expérience dure deux ans, et l'on retrouve Pierre à la cour pontificale en 1169-1170, ce qui lui donne de nouveau l'occasion de se rendre à Bologne, avant de gagner l'Angleterre en 1170-1171. On peut donc se demander si Pierre de Blois n'a pas fait office de transmetteur de textes pseudo-ovidiens d'origine italienne aux milieux intellectuels français, même si lui-même ne semble pas les citer. Je ne sais si cela peut avoir son importance, mais le second témoin le plus ancien du «Pulex», de la fin du XIIe ou du début du XIIIe siècle, est conservé à Tours et pourrait y avoir été copié selon Lenz.<fnref n="35" /> Quoi qu'il en soit, le «De pulice» et le «Pamphilus», textes ovidiens d'origine peut-être italienne, dont les témoins les plus anciens sont italiens, furent utilisés en Italie centrale à partir du milieu du XIIe siècle (le «De pulice» dès 1144-1145, le «Pamphilus» entre 1160 et 1180 approximativement) dans le milieu des maîtres en dictamen. Il est légitime de se demander si le «De nuncio sagaci», source de l'un d'eux, n'a pas pu être utilisé dans le même milieu.

### «De tribus puellis»

Dans un article récent, Marek Thue Kretschmer a souligné les liens possibles entre un autre pseudo-Ovide considéré comme originaire de la vallée de la Loire, le «De tribus puellis», et un texte originaire d'Ivrée qui n'a apparemment aucunement circulé, les «Versus Eporedienses» de la fin du XIe siècle.<fnref n="36" /> Peter Dronke, à propos de l'«Ovidius puellarum» et du «Pamphilus» (cf. *supra*), avait déjà envisagé la possibilité de

<footnote n="31">³¹ Lenz (n. 29) 316–317.</footnote>

<footnote n="32">³² Parentés relevées par Krause (n. 30) 240 en particulier.</footnote>

<footnote n="33">³³ André Boutemy, Pulicis et musce iurgia. Une oeuvre retrouvée de Guillaume de Blois, dans: Latomus 6 (1947) 133–146 (texte 141–146 d’après le manuscrit London, BL, Add. 34749 f. 70v–74v; datation approximative proposée 138: «vers 1165–1167»).</footnote>

<footnote n="34">³⁴ Boutemy (n. 33) 139 et 141, n’est pas totalement certain de cette dépendance.</footnote>

<footnote n="35">³⁵ Lenz (n. 29) 317.</footnote>

<footnote n="36">³⁶ Ces liens sont ténus, mais ils existent, et il convient de les avoir présents à l’esprit pour construire des hypothèses: Marek Thue Kretschmer, The Elegiac Love Poems Versus Eporedienses and De tribus puellis and the Ovidian Backdrop, dans: The Journal of Medieval Latin, 23 (2013) 35–47.</footnote>
liens directs avec ces «Versus». Les parentés entre les «Versus Eporedienses» et le «Dulcis amica mea» (que l'on peut aussi rapprocher du «Pamphilus») relevés par Carsten Wollin, et qui le laissent perplexe parce qu'il attribue ce dernier texte à l'entourage d'Abélard, ne sont pas moins intéressants<fnref n="37" />: comme on le verra dans la troisième partie du présent article, des relations entre Bologne et les proches d'Abélard pourraient s'expliquer par les milieux de l'ars dictaminis, et Ivrée, à l'extrémité sud de la vallée d'Aoste, est l'un des points de passage entre la France et Bologne. Et la chose se corse si l'on songe que l'autre lettre en vers attribuée par Carsten Wollin dans le même article à l'entourage d'Abélard, «Omine felici ...», partage cet incipit avec l'epist. 66 de Mulier dans les EDA: selon Carsten Wollin, cela ne constitue pas un argument pour l'attribution des EDA à Héloïse et Abélard<fnref n="38" /> – mais cela s'ajoute en tout cas à un faisceau d'indices qui nous rapproche toujours davantage de l'Italie.

## «De lombardo et lumaca»

Ces quelques aperçus pourraient aider à pousser plus avant la réflexion sur un autre pseudo-Ovide du XIIe siècle, dont le plus ancien témoin est précisément le manuscrit London, BL, Add. 49368, qui nous transmet en variante la leçon posuisse du v. 2 de l'Ovidius puellarum: le «De Lombardo et lumaca». L'origine de ce petit texte (52 vers, distiques élégiaques) est discutée<fnref n="39" />, mais, comme l'a parfaitement expliqué récemment Carmen Cardelle de Hartmann, il est très possible qu'il soit originaire d'Italie centrale, et s'il évoque Frédéric Barberousse, comme cela a pu être suggéré, nous pourrions n'être pas loin de nos milieux bolonais et arétins.<fnref n="40" /> Le «De Lombardo et lumaca» pourrait donc constituer un indice de plus en faveur d'une datation plus haute des «pseudo-ovidiana» et d'une localisation en Italie d'un milieu producteur et amateur de ce genre de textes. Certes, le fait que l'histoire se trouve chez Bernard de Meung (variante avec une tortue) a fait pencher pour une datation basse du pseudo-Ovide, postérieure à Bernard de Meung.<fnref n="41" /> Jean de Salisbury semble déjà faire allusion à la tortue de Bernard de Meung, en disant dans le «Policraticus» que les «Emiliens et Ligures» sont, à cause d'elle, objets des moqueries de Galli<fnref n="42" />,

<footnote n="37">³⁷ Carsten Wollin, Zwei metrische Liebesepisteln aus dem Kreis des Petrus Abaelardus, dans: Sacris erudiri, 49 (2010) 339–377 (en particulier 367–368).</footnote>

<footnote n="38">³⁸ Wollin (n. 37) 368–369.</footnote>

<footnote n="39">³⁹ Exposé des différentes prises de position par Stefania Voce, Il De Lombardo et lumaca: fonti e modelli, Università degli Studi della Calabria 2009, 14–21.</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ Carmen Cardelle de Hartmann, De Lombardo et lumaca et la plurivocité du procédé parodique, dans: Formes et fonctions de la parodie dans les littératures médiévales. Actes du colloque international Zurich, 9–10 décembre 2010, éd. Johannes Bartuschat et Carmen Cardelle de Hartmann, Firenze 2013, 19–40 (34–35 en particulier sur les arguments en faveur d’une origine française du poème, 35 sur les arguments, jugés décisifs, en faveur d’une origine italienne, 36–39 sur les connotations du «Lombard» et le possible regard toscan porté sur lui, entre autres s’il représente Frédéric Barberousse).</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ Cardelle de Hartmann (n. 40) 31–32.</footnote>

<footnote n="42">⁴² Paolo Gatti, I manoscritti dell'elegia Pseudo-Ovidiana De Lombardo et lumaca, dans: Sandalion 1 (1978) 171–174 (ici 172).</footnote>
mais il peut s'agir aussi d'une allusion à un proverbe antérieur à la rédaction de l'élé-
gie pseudo-ovidienne. Le contexte que nous venons d'exposer à grands traits pourrait
faire évoluer la réflexion, au moins à titre d'hypothèse: Bernard de Meung a été étroi-
tement dépendant de l'importation, à Tours puis Orléans à la fin des années 1150,
des productions de Bernard de Bologne. La filière de transmission du «De Lombardo
et lumaca» aux maîtres orléanais pourrait-elle être la même que celle du «De pulice» et
éventuellement du «Pamphilus»? En ce cas, une datation relativement haute du «De
Lombardo et lumaca» pourrait être envisagée: le «Pulex», au terme de nos recherches,
ne vient-il pas de vieillir d'au moins quelques décennies?

Voilà plus de questions que de réponses, mais la mise en évidence d'un possible
creuset pseudo-ovidien entre Emilie-Romagne et Toscane dès avant 1145 et au moins
jusque vers les années 1180 pourrait faire évoluer la réflexion sur le contexte des
EDA. Ne serait-ce pas en définitive une recherche de fond sur les «pseudo-ovidiana»
dans l'Italie du XIIe siècle et leurs rapports avec les milieux de l'ars dictaminis ita-
lienne d'abord, française ensuite, qu'il faudrait mener pour comprendre où le per-
sonnage féminin des EDA a pu connaître l'Ovidius puellarum? Le caractère ovidien
(et non lucanien, comme on aurait pu s'y attendre de la part d'une Héloïse et d'un
Abélard<fnref n="44" />) des EDA est un de leurs traits saillants, et la chronologie des œuvres pseu-
do-ovidiennes un sujet à retravailler entièrement au vu des dernières découvertes;
cette chronologie et ce vieillissement progressif de textes que l'on croyait plus tardifs
pourraient mener par ricochet à une datation relativement haute des EDA.

II. Trouver un contexte qui fait sens

Ces deux amants – curieusement s’ils sont de chair et d’os – ne parlent pas d’autre chose que d’amour, et ne produisent en fin de compte que des variations sur le sujet.<fnref n="45" /> Au XIIe siècle, qui s’intéresse à la lettre d’amour en tant que telle, en vers comme en prose?

Certains textes pseudo-ovidiens ont connu une diffusion dans les milieux bolonais et toscans férus d'ars dictaminis, en particulier le <Pulex>, le <Pamphilus>, et plus tard dans le milieu de l'ars dictaminis française, comme le même <Pamphilus><fnref n="46" /> et l'histoire

<footnote n="43">⁴³ Je rejoins ici, en suggérant l'une des filières possibles, la réflexion de Carmen Cardelle de Hartmann (n. 40) 35, qui évoque la mobilité des étudiants et des professeurs.</footnote>

<footnote n="44">⁴⁴ Cf. Jan Ziolkowski, Lost and not yet found: Heloise, Abelard, and the Epistolae duorum amantium, dans: The Journal of Medieval Latin 14 (2004) 171–202, ici 197.</footnote>

<footnote n="45">⁴⁵ J'entends et accepte l'objection: cette focalisation thématique peut être due à la sélection opérée par Jean de Voivre (cf. Sylvain Piron, Lettres des deux amants, attribuées à Héloïse et Abélard, Paris 2005, p. 182, qui estime que «c'est son intervention qui a contribué à lui donner partiellement cette apparence [scil. de recueil de lettres-modèles], conformément à l'objet de la petite anthologie personnelle qu'il se constitutait»).</footnote>

<footnote n="46">⁴⁶ Jean de Salisbury, qui exerçait auprès de Thomas Becket le même métier que Pierre de Blois auprès du roi d'Angleterre, n'était pas étranger au milieu de l'ars dictaminis française;</footnote>
du Lombard massacrant, selon les cas, un dangereux escargot ou une redoutable tortue. Cette liste n'est sûrement que provisoire. Il se trouve que ce sont ces mêmes milieux qui ont inauguré non pas, bien sûr, la rédaction, mais la théorisation de la lettre d'amour – ce qui, chez des lecteurs d'Ovide, n'a rien de surprenant.<fnref n="47" /> Je vou-drais en quelques mots décrire ce contexte, pour montrer ensuite comment les EDA s'y inscrivent, de façon inattendue comme on le verra, mais finalement logique.

Les deux amants des lettres anonymes connaissent les règles qui régissent les rela-tions entre correspondants<fnref n="48" />: ils en usent jusqu'à la banalité pour qui a lu les manuels d'ars dictaminis<fnref n="49" />. Certains développements sont même surprenants par leur techni-cité dans un contexte qui serait purement amoureux.<fnref n="50" /> Les deux amants expriment presque toujours en premier le nom du destinataire; la femme anonyme ne s'étonne pas une seule fois d'être ainsi placée en premier lieu par son correspondant, car c'est une position normale pour le nom du destinataire d'une lettre entre égaux, ce qu'est, pour l'ars dictaminis, la lettre d'amitié ou d'amour: Mulier connaît les règles de l'ars. Mais un adjectif substantivé place Mulier, dans cinq de ses propres missives à l'aimé, en première position.<fnref n="51" /> Quel sens donner à ce phénomène? Comme l'a noté Sylvain

<footnote>d'autre part, l'ajout plus tardif d'extraits du «Pamphilus» au «Florilegium gallicum» (le «Pam-philus» est absent des deux manuscrits les plus anciens) n'est peut-être pas sans rapport avec ce même milieu.</footnote>

<footnote n="47">⁴⁷ Lecteurs des «Héroïdes» en particulier: Jean-Yves Tilliette, Rhétorique et sincérité: la lettre d'amour dans le Moyen Âge latin, dans: Charmer, convaincre: la rhétorique dans l'histoire, cur. J. Jouanna, L. Pernot, M. Zink, Paris 2014, 129–148 (131–132).</footnote>

<footnote n="48">⁴⁸ Que les règles couchées par écrit par les *dictatores* à partir de la fin du XIe siècle aient été connues et pratiquées bien avant la rédaction de leurs manuels est un fait avéré: en attendant un article plus détaillé, à paraître en allemand dans le *Handbuch* préparé par le Netzwerk de la DFG Die lateinische *Ars dictaminis* im Mittelalter (2013–2016), sous la direction de Florian Hartmann, voir quelques éléments de synthèse dans: Annuaire de l'Ecole Pratique des Hautes Etudes. Sciences historiques et philologiques, 141 (2010) 128–147 (en particulier 134–146).</footnote>

<footnote n="49">⁴⁹ Quelques indications dans: Annuaire de l'Ecole Pratique des Hautes Etudes. Sciences histo-riques et philologiques 141 (2010), 130-132. Peter von Moos (n. 4) suggère *passim* de très nombreux rapprochements avec la tradition de l'*ars dictandi*. Voir l'analyse des parties de l'Epist. 84 des EDA (Mulier) par Tilliette (n. 47) 140-142.</footnote>

<footnote n="50">⁵⁰ Par exemple *Vir* dans l'epist. 63: *In litteris, quas misisti, mature fuerunt sentencie, racionalis et ordinata composicio; nunquam certe aptius vidi dispositas.* On peut ajouter au dossier la glose explicative (ou la variante, selon le point de vue) intégrée au texte de l'epist. 23 (Mulier), très technique comme l'ensemble de la lettre, que Sylvain Piron (n. 45) 185 (en particulier n. 1) analyse comme une correction d'auteur. On peut se demander également si le *prologus* mentionné par *Mulier* dans l'epist. 84 n'était pas seulement un exercice de *salutatio, prologus* étant l'un des termes techniques désignant cette partie de la lettre, qui intéresse au premier chef l'*ars dictaminis* – ainsi que les deux amants.</footnote>

<footnote n="51">⁵¹ M18 (Par pari), M48 (Amans amanti), M62 (Dilecta dilecto), M84 (Amans amanti), M100 (Fidelis fideli). Dans le premier cas, il se pourrait que Jean de Voivre (ou son modèle) ait fait erreur en attribuant la lettre à Mulier: Epist. 18: *Par pari, rubenti rose sub immarcido lilio-rum candore; quidquid amans amanti. Quamvis sit hiems in tempore, estuat tamen pectus meum amoris fervore. Quid ultra? Plura tibi scriberem, sed sapientem pauca monebunt.*</footnote>
Piron, l'auteur des «Precepta prosaici dictaminis secundum Tullium» (qui travaille vers 1140 et non vers 1130, et est peut-être maître Bernard) ne semble accorder aucune importance à cet ordre quand il traite des lettres entre amis:

> *Luxta hec notandum est, quod quedam signa pro personis in amicorum salutationibus quan-
> doque ponuntur ut: *fratri frater salutem* vel *amicus amico* vel *dilectus dilecto* vel *socius*
> *socio* et similia (éd. p. 87).<fnref n="52" />

Dans le «Liber artis omnigenum dictaminum», maître Bernard, en 1144–1145, semble admettre que l’amant se place en première position; il donne un exemple du contraire, mais qui concerne une *amica destituta*:

I, XVI: *Amicus, ad amicam*.

20. *Amoris inmensitate sollicitus, [S f. 19] sollicitudine anxius, anxietate debilis et destitutus, I. amicam dulcissimam omnimoda cum prosperitate vivere, et ad sui liberationem remota dilatione properare.*

Amico, amica destituta.

21. *G. dominum suum, anime sue dimidium, A. pre amoris mole cunctis viribus destituta, merore depressa, corpore languida, nec solite mentis compos, sine se non posse vivere, sed ad amantis solatium diligentissime properare.*

Dans les exemples de lettres entre amis du livre VIa de Bernard, l'auteur de la lettre n'est en première position que lorsqu'il est maître Bernard lui-même, écrivant à son *socius* et ami, c'est-à-dire à son disciple. Il est possible que la femme des EDA veuille imposer, à travers la *salutatio*, sa supériorité sur son amant et qu'elle ait l'audace qu'on lui prête, mais rien ne l'assure dans une relation qui, dans la tradition du *dictamen*, est *a priori* d'égal à égal: le phénomène, à Bologne, autour de 1140-1150, n'a rien d'exceptionnel.

Comme on le voit à travers les exemples et dans la structure même de ses traités, la lettre d'amour est en effet chez maître Bernard de Bologne une variante de la lettre d'amitié. Les premières *artes dictandi* ne théorisent pas les lettres d'amour, tout au plus les lettres échangées entre amis. Jusqu'à une date récente, on ne connaissait dans les *artes* de nombreux modèles de lettres à thématique amoureuse (et même plus précisément sexuelle, avec une certaine connotation juridique) qu'à partir des années 1180, en particulier dans les recueils de lettres attachés au nom de Bernard

<footnote>Vale, *cor et corpus meum, et omnis dilectio mea*. Stephen Jaeger, que je remercie, me suggère que l'interversion pourrait avoir aussi une raison grammaticale dans deux des cinq cas, pour éviter l'hiatus *amanti amans*.</footnote>

<footnote n="52">⁵² «Ce type d'adresse n'est pas exceptionnel mais son registre est limité aux échanges entre amis proches. L'audace de la femme est donc d'avoir adopté cette expression de l'amitié masculine qui la caractérise comme une relation entre égaux», écrit Sylvain Piron, Héloïse et Abélard. L'éthique amoureuse des Epistolae duorum amantium, dans: Histoires de l'amour, fragilités et interdits, du Kâmasûtra à nos jours, dir. Jocelyne Dakhlia, Arlette Farge, Christiane Klapisch-Zuber, Alessandro Stella, Paris 2011, 71–94, ici 89.</footnote>
de Meung<fnref n="53" />. Mais il existe des attestations antérieures, en particulier dans la «Lombardische Briefsammlung», dont l'édition est actuellement préparée par Heinz Jürgen Beyer qui date le recueil entre 1132 et 1137 et le situe au diocèse de Crémone<fnref n="54" />, qui propose un échange modèle entre deux époux – et où apparaît déjà, sous la plume de l'homme, la formule *anime sue dimidio*, très présente dans les EDA, codification propre à la lettre *post factum*<fnref n="55" />; dans les «Precepta prosaici dictaminis secundum Tullium», où l'on peut lire une *Salutatio ad amicam* comme en annexe aux modèles de lettres entre amis<fnref n="56" />; chez Bernard de Bologne, dans le «Liber» cité plus haut, et dans le traité plus tardif qu'il écrivit peut-être avec son disciple Guido, les «Introductiones prosaici dictaminis» des années 1145-1152, où apparaissent des lettres entre époux (mais peu amoureuses: Mantova, BC, 32 f. 120v-121v, Ruhe Anh. n° 10) et des *salutationes* entre amants (Mantova, BC, 32 f. 81r, Ruhe Anh. n° 1). On trouve aussi deux modèles de lettres d'amour dans un recueil florentin datable peut-être de 1155 environ.<fnref n="57" /> Ces lettres ont été mises en relation par Elisabetta Bartoli avec l'œuvre de Guido, disciple de maître Bernard, auteur de «Modi dictaminum» et de plusieurs recueils de modèles de lettres. Guido, très actif autour de 1160, consacre cette évolution de la lettre d'amitié à la lettre d'amour en codifiant celle-ci comme «4e type de composition épistolaire», à l'intérieur d'une progression qui mène de la lettre la moins officielle (premier type, entre parents et enfants) à la plus officielle (neuvième type, les privilèges).<fnref n="58" />

A ce tableau on peut ajouter un curieux petit texte copié à la fin de Wien, ÖNB, 2507, recueil qui renvoie à la Bologne des années 1130 et à la France d'Yves de

<footnote n="53">⁵³ Edition de ces textes par Dieter Schaller, Nachgelassene Schriften zur lateinischen Philologie des Mittelalters. I. Lateinische Musterbriefe erotischer und sexueller Thematik aus der Schule Bernhards von Meung, überarbeitet und ergänzt von Thomas Klein, Göppingen 2012, 1–165.</footnote>

<footnote n="54">⁵⁴ H. J. Beyer, Die Lombardische Briefsammlung, 1999 sqq., en ligne sur le site de l'Universität des Saarlandes (http://www.uni-saarland.de/verwalt/praesidial/LuSt/Lomb/Lo-Res.html et pages suivantes). H. J. Beyer, à la suite de la bibliographie antérieure, inclut dans le «Traité lombard» les extraits de la *summa* de Bernard de Bologne, mais ils n'en font pas partie. Certaines de ces lettres ont été éditées par Wilhelm Wattenbach, Über Briefsteller des Mittelalters, dans: Id., Iter Austriacum 1853, Archiv für Kunde österreichischer Geschichtsquellen 14 (1855) 29–94, qui n'a pas décrit le reste du manuscrit dans le moindre détail (v. 39 sqq).</footnote>

<footnote n="55">⁵⁵ Ernstpeter Ruhe, De amasio ad amasiam. Zur Gattungsgeschichte des mittelalterlichen Liebesbriefes, München 1975, laisse croire que le texte vient du «Traité lombard», ce qui n'est pas le cas: Anhang n° 11 = Wien 2507 f. 48v–49v.</footnote>

<footnote n="56">⁵⁶ Ed. Franz-Joseph Schmale, Die Praecepta dictaminis secundum Tullium und die Konstanzer Briefsammlung, Diss. Bonn 1950, 85, et E. Ruhe, De amasio (n. 55) commentaire 65.</footnote>

<footnote n="57">⁵⁷ Ed. Helene Wieruszowski, A Twelfth Century Ars dictaminis in the Barberini Collection of the Vatican Library, dans: Traditio 18 (1962) 382–393 (n° 14 et 15, 391–392).</footnote>

<footnote n="58">⁵⁸ En particulier F. Stella/E. Bartoli, Nuovi testi di *ars dictandi* del XII secolo: i Modi dictaminum di maestro Guido e l'insegnamento della lettera d'amore. Con edizione delle epistole a e di Imelda, dans: Studi mediolatini e volgari 2009/2, 109–136 (en particulier 128 et suivantes), et E. Bartoli, I Modi dictaminum di maestro Guido, dans: Le *dictamen* dans tous ses états (n. 23), 99–122. Voir surtout E. Bartoli, Maestro Guido. Trattati e raccolte epistolari, Firenze 2014, 63–69 en particulier.</footnote>
Chartres<fnref n="59" />, témoin également de l'Introducendis in artem dictandi attribuable peut-être à maître Guido<fnref n="60" />. Il s'agit d'une lettre prosimétrique qualifiée par le copiste d'ars dictandi, dans laquelle l'amant s'adresse à sa lettre et met en abîme sa pratique épistolaire amoureuse (on y relève deux corruptions qui révèlent que le texte a circulé: v. les notes 3 et 7 de l'Annexe); la culture de son auteur, un homme plein d'humour qui joue sur une pluralité de sources, est riche et renvoie peut-être plutôt à la France du Nord, mais ce n'est pas certain.<fnref n="61" /> Ce qui me semble utile dans le débat qui nous occupe, c'est de souligner que le contexte intellectuel de cette pseudo-lettre (dont le contexte codicologique témoigne de la *translatio studii* des milieux des *dictatores* italiens vers la France) est analogue à celui des EDA, avec une allusion à la philosophie qui pourrait être entendue comme le niveau le plus élevé de la formation intellectuelle et non forcément la philosophie au sens strict.<fnref n="62" /> Dans sa dimension probablement parodique, cette lettre fait apparaître combien le thème de la «jeune femme savante» peut être devenu topique:

> Sitit quidem anima mea ad fontem vestre sapientie, quam eloquentie nitor exornat, dum intricatos philosophice discipline nodos subtiliter extricat (v. édition en annexe).

Le texte utilise certains poncifs ovidiens de la poésie lyrique profane du milieu du XIIe siècle, en particulier la structure *quot ... tot ...*, dont on retrouve également

<footnote n="59">⁵⁹ Présentation détaillée du manuscrit dans: Anne-Marie Turcan-Verkerk, La Ratio in dicta- mina, les Precepta prosaici dictaminis secundum Tullium et Bernard de Bologne (ou: 1 + 4 = 5), dans: Parva pro magnis munera. Études de littérature latine tardo-antique et médié- vale offertes à François Dolbeau par ses élèves, réunies par Monique Goullet, Turnhout 2009, 919–956 (ici 930–934). La fin du manuscrit n’est pas suffisamment analysée par Emil J. Polak, Medieval and Renaissance Letter Treatises and Form Letters. 3. A Census of Manuscripts Found in Albania, Austria, Bulgaria, France, Germany and Italy, Leiden/ Boston 2015, 131, qui met toute cette partie, sans distinction, sous le nom d’Heremannus. J’ai déjà donné quelques informations sur l’ars finale et ce qui la précède dans: La Ratio in dictamina (*supra*), 933–934, n. 38.</footnote>

<footnote n="60">⁶⁰ Ed. E. Bartoli, Maestro Guido (n. 58), 365–381.</footnote>

<footnote n="61">⁶¹ Ou du Nord-Est, comme pourraient le suggérer quelques parentés avec des textes trans- mis par le célèbre manuscrit-bibliothèque Bruxelles BR 10615–10729, qui a des liens avec Metz/Toul et Trèves, et date d’un peu avant 1150 (description très détaillée par Annastina Kaffarnik, Querela magistri Treverensis. Neu edition, Übersetzung und Kommentar. Mit einer Beschreibung der Handschrift Bruxelles, BR 10615–729, Bern 2011, 315–353. Mais ce n’est pas certain: Valerius Flaccus, par exemple, pouvait être lu également entre Bobbio et Vérone.</footnote>

<footnote n="62">⁶² Même emploi chez Bernard de Bologne: *salutatio* en I, xv, 19: *phylosophice professionis industriam plenarie possidere, proemium* du I. III: *Phylosophia suos inter nutritiv alumpnos / Pitagoram, cuius vita beata fuit. / Quo duce ...*. Tous ceux qui utilisent les allusions à la philosophie comme un indice en faveur de l'attribution des EDA à Héloïse et Abélard pourraient réfléchir à ce sens très courant du terme et des termes apparentés (par exemple, dernièrement, Barbara Newman, Making Love in the Twelfth Century. <Letters of Two Lovers> in Context. A new translation with commentary, Philadelphia 2016, 48–49, discussion très fine sur ce que *Mulier* étudiait vraiment avec *Vir*).</footnote>
de nombreux exemples dans les EDA (*epist.* 45⁶³, *epist.* 66⁶⁴, *epist.* 69⁶⁵, *epist.* 73⁶⁶, *epist.* 79⁶⁷, *epist.* 107⁶⁸), mais aussi chez Guido:

Guido, «Modi dictaminum», VII, 2 sur la *salutatio* amoureuse: (...) *tot salutes quot estas fert flores vel quot mare fert pisces vel quot habet dialectica lites et similia his sic.*

Comme le fait remarquer Elisabetta Bartoli, Boncompagno, dans la «Rota Veneris», se moque de ce procédé, peut-être déjà ressenti comme daté:

«Consueverunt autem quidam ponere rusticam et ridiculosam salutationem, qua forte posset quandoque benivolentia captari. Hoc enim est: «Amice dulcissime G., forma et morum elegantia redimite, I. tot salutes et servitia, quot in celo fulgent sidera, quot in arboribus folia et quot arene circa maris littora»» («Rota Veneris», éd. Paolo Garbini, p. 34⁶⁹).

Les pièces versifiées des EDA, vues sous l'angle d'un poncif de ce genre, peuvent apparaître comme une production littéraire tout à fait dans la norme guidonienne, mais aussi, plus généralement, conforme à ce qui pouvait s'écrire, en France comme en Italie, vers le milieu du XIIe siècle. Ainsi, la topique du *quot ... tot ...* se retrouve, entre autres, dans le chansonnier de Ripoll, un ensemble de textes jadis considéré comme du dernier quart du XIIe siècle, mais dont la datation est en train de remonter vers 1150⁷⁰:

«Carm. Rivip.» 1, *Ad comitissam Frantie*, v. 1–2

*Quot tenet astra polus, aqua pisces, pondera tellus, Tot tibi, uel plura uerba salutis habe.*

«Carm. Rivip.» 20, *Ad desertam amicam*, v. 1–6

*Quot iuuenes Marti gaudent seruire feroci, Quotque uelut domine sub iuga sunt Veneris,*

*Quotque puellarum studio cultuque Diane Gaudent, ut dominam quotque colunt Venerem,*

*Dulcis amica mei, formosior ipsa Diana, Tot tibi sint laudes, sed bona plura tibi.*

<footnote n="63">⁶³ Tot mando tibi gaudia, *quot habuit Antiphila recepto suo Clinia.*</footnote>

<footnote n="64">⁶⁴ Gaudia tot retine quot habent guttas maris unde. / *Quotque virent herbe quot pisces sunt maris amne.*</footnote>

<footnote n="65">⁶⁵ *Quot litteris hec eadem verba componuntur, tot doloris aculei cordi meo cum unda cruoris infiguntur.*</footnote>

<footnote n="66">⁶⁶ *Quot celo stelle, quot sunt et in orbe puelle. Quot maris undisone, tot tibi dico vale.*</footnote>

<footnote n="67">⁶⁷ *Quot ameno tempore redolent flores, tot percipere salutes.*</footnote>

<footnote n="68">⁶⁸ *Vale, *quot folia queque gerunt arbores, tot mando prosperitates.*</footnote>

<footnote n="69">⁶⁹ Paolo Garbini renvoie à Hebr 11, 12, et surtout à H. Walther, *Quot-tot*. Mittelalterliche Liebesgrüße und Verwandtes, dans: Zeitschrift für deutsches Altertum 65 (1928) 257–289. Cf. E. Bartoli, *Maestro Guido* (n. 58), 145, n. 4.</footnote>

<footnote n="70">⁷⁰ Pascale Bourgain, Le chansonnier de Ripoll dans l'espace poétique européen, dans: IV Congresso Internacional de Latim Medieval Hispânico, Lisboa, 12-15 de Outubro de 2005, Actas, coord. Aires A. Nascimento, Paulo F. Alberto, Lisboa 2006, 21-36, réimpr. dans: Ead., Entre vers et prose. L'expressivité dans l'écriture latine médiévale. Articles réunis avec la coll. de Cédric Giraud et Dominique Poirel, Paris 2015, 239-258.</footnote>
La France ne connaîtra de véritable introduction de la lettre à sujet amoureux – au sens large, j’en ai souligné les connotations juridiques – dans l’*ars dictaminis* qu’à partir des modèles associés à l’*ars* de Bernard de Meung, c’est-à-dire à partir des environs de 1180, alors que celle-ci a vu le jour chez les maîtres en *dictamen* d’Emilie-Romagne et de Toscane entre 1130 et 1160, et continuera de s’y développer, sous une forme plus systématique encore, en particulier avec Boncompagno da Signa («Rota Veneris») – sans parler de la suite.<fnref n="71" /> En quelque sorte, cette région d’Italie pourrait apparaître comme le milieu naturel des EDA, qui sont tellement dans la norme de l’*ars dictaminis* du second tiers du XIIe siècle, si la banalité même de leur topique ne les apparentait à nombre de productions étrangères à l’Italie. Cependant, un détail peu commun des EDA nous ramène très précisément à l’œuvre de maître Guido.<fnref n="72" />

On trouve dans les modèles de lettres de Guido, datables de 1159, l'une des salutations les plus obscures des EDA (epist. M21), qui n'a pas été comprise, a été mal traduite, et de ce fait pudiquement peu commentée, *esse quod est*:

EDA, Epist. 21. M: *Dilecto suo speciali, et ex ipsius experimento rei: esse quod est. Cum mens mea versetur circa plurima rerum negocia, deficit acuto percussa dilectionis hamo.* (...).<fnref n="73" />

Dans le manuscrit Savignano 45 (n. 27), f. 120 [epist. 8 des «Mirae commoditatis epistulae» de Guido], cette *salutatio* apparaît, sous une forme plus complète, dans un modèle de lettre entre amis de style volontairement obscur:

Sotii ad socium per filargiriam composita epistola

Gui. soliditatis glutino, sibi multisque nobilitate perspicuum, M. quantuluscumque est, esse quod est, fuit, eritque, Pauli doctrinam quam panditur alta ruina convivioque frui Philologiae atque Mercurii feliciter.<fnref n="74" />

<footnote n="71">⁷¹ Sur cette tradition, v. von Moos (n. 4) 27–28 par exemple, et Tilliette (n. 47) 133 et suivantes. Au moment où j’écris ces lignes, je n’ai pas encore pu prendre connaissance du volume Medieval Letters between Fiction and Document, Ch. Høgel/E. Bartoli (éd.), Turnhout 2015.</footnote>

<footnote n="72">⁷² Je reprends ici ce que j’ai exposé lors de mes conférences de l’EPHE en 2012–2013 (Annuaire de l’Ecole Pratique des Hautes Etudes. Sciences historiques et philologiques 145 (2014) 138–154 [141–142]), et signalé brièvement au colloque de Sienne, Medieval letters between Fiction and Documents, 9–11 sept. 2013, org. Dip. Filologia e critica delle letterature antiche e moderne, Università di Siena (Francesco Stella).</footnote>

<footnote n="73">⁷³ J’ai déjà tenté, en 2008, d’expliquer cette *salutatio* par la philosophie anselmienne, mais je n’avais encore trouvé, à l’époque, aucun parallèle au sein de la tradition du *dictamen*: v. Annuaire de l’Ecole Pratique des Hautes Etudes. Sciences historiques et philologiques 141 (2010) 131. C’est maintenant chose faite. C. Stephen Jaeger, The «Epistolae duorum amantium», Abelard, and Heloise: An Annotated Concordance, n. 23, 193, revient longuement sur l’aspect théologique de cette expression, avec de nouveaux parallèles, et annonce une étude spécifique sur le sujet. Quelques remarques chez Barbara Newman (n. 62) 106–107 et notes 325.</footnote>

<footnote n="74">⁷⁴ Ed. Bartoli, Maestro Guido (n. 58) 182. On peut noter, de nouveau, la parenté avec Anselme, «De concordia praescientiae et praedestinationis» (S. Anselmi Cantuariensis Archepiscopi</footnote>
Bartoli a repéré dans le même recueil de lettres trois occurrences d'une formule assez voisine, *id quod est*.<fnref n="75" /> Les formulations les plus proches des EDA se trouvent dans des lettres d'amitié, et l'epist. 21 de la femme anonyme n'est pas exempte, elle non plus, d'obscurité: les contextes, sans être identiques, ne manquent pas d'affinités, et l'on a vu plus haut l'étroitesse des liens, dans l'histoire de l'*ars dictaminis*, entre lettres amicales et lettres d'amour. Il semble a priori exclu que Guido ait pu s'inspirer d'un recueil de lettres comme celui des EDA, dont la diffusion semble avoir été à peu près nulle. L'influence réelle de Guido, auteur que les travaux récents sur l'*ars dictaminis* ressuscitent progressivement depuis 1990, est encore à déterminer, et je ne cherche nullement à lui attribuer la rédaction des EDA, mais il est le premier véritable théoricien de la lettre d'amour dans la tradition de l'*ars dictaminis* italienne. Ne pourrait-on pas supposer, dès lors, que les EDA seraient issues d'un milieu lettré proche du sien, un milieu où le sens de cette *salutatio* était compris, un milieu qui était aussi celui qui, à la même époque, connaissait et cultivait les «pseudo-ovidiana» dont nous avons parlé dans la partie précédente – et où maître Bernard avait, pour la première fois, écrit un traité de poésie rythmique profane dans lequel la thématique amoureuse tenait une large place?

*

Voilà une série de questions et quelques informations qui apportent une lumière nouvelle sur le milieu intellectuel auquel rattacher les EDA. On en tirera des conclusions sans aucun doute variées, et même contradictoires ... le plus raisonnable étant de poursuivre les recherches et de ne revenir à la question initiale qu'après de multiples détours. Je n'évoquerai donc ici que trois des possibilités qui me sont venues à l'esprit.

La première serait que les lettres soient d'Héloïse et d'Abélard, qu'elles modifient considérablement ce que nous croyons savoir de leurs habitudes, de leur culture, de la chronologie générale de l'histoire des textes; que ces lettres soient parvenues en Italie dans le milieu des *dictatores*, qu'elles aient suscité leur intérêt et les aient portés, entre autres facteurs, à développer les modèles de lettres d'amour autant que la théorisation de la poésie profane amoureuse. J'ai des difficultés à le croire parce que ma lecture des EDA me porte à les dater plus tardivement, plutôt autour de 1150-1160, et à les trouver, lues en latin, plutôt banales, et dans la norme du milieu et de la

<footnote>opera omnia, 2, ed. F. S. Schmitt, Edinburgh 1946, 249 = PL 158, col. 510A: *Pariter autem uerum est quia fuit et est et erit aliquid non ex necessitate, et quia necesse est fuisse omne quod fuit, et esse quod est, et futurum esse quod erit*.</footnote>

<footnote n="75">⁷⁵ Epist. 25, 26 et 30: v. Annuaire de l'Ecole Pratique des Hautes Etudes. Sciences historiques et philologiques 145 (2014) 141-142. Comparer avec la *salutatio* de l'epist. 99 (Vir) des EDA: ... *amicus idem, qui fuerat, eandem unici amoris constanciam*, et, dans l'epist. 101 (Vir): *Ego sum, qui fui*.</footnote>
seconde moitié du siècle.<fnref n="76" /> Mais je suis convaincue par ailleurs que nos critères de datation et de localisation des textes reposent sur une histoire littéraire «vulgate» qui doit être remise en question: ainsi, les interactions entre le val de Loire et l'Italie du nord et du centre dans la première moitié du XIIe siècle devraient être réétudiées.

Mais les femmes cultivées n'ont pas plus manqué dans les communes italiennes qu'en Ile-de-France ou dans les monastères allemands et autrichiens, car, si les professeurs de *dictamen* n'ont pas hésité à leur attribuer des lettres latines, c'est que la chose était vraisemblable. Dans l'Epist. 75, *Vir* parle, dans une série d'*adynata*, de «franchir les Alpes par le froid le plus vif», mais il ne dit pas dans quel sens ... Après tout, l'histoire de ces deux amants ne pourrait-elle avoir eu pour cadre Bologne<fnref n="77" />? Deux éléments sont régulièrement invoqués ensemble pour situer l'action à Paris: la jeune femme est appelée *gemma tocius gallie* (epist. 89), et devant son amant, qui suscite la jalousie autour de lui, *cedit francigena cervicositas* (epist. 49), mais il faut bien comprendre ce que tout cela signifie.

Bologne était, comme Paris, une ville universitaire où les rivalités entre maîtres faisaient rage (elles sont, dès Adalbert de Samarie, une topique de l'ars dictaminis), et qui, au moins à partir des années 1180, fut en concurrence avec les écoles de *dictamen* orléanaises. Les *dictatores* italiens ne manquaient pas d'avoir des relations avec la France, nous en avons vu des exemples dans ces pages, et les lettres modèles du milieu du XIIe siècle mettent souvent en scène des protagonistes d'outre-monts. L'un des maîtres du *dictamen* italien, à Pavie vers 1125, n'était-il pas nommé Henricus Francigena? *Francigena*, un adjectif qui ne désigne pas nécessairement un natif d'Ile-de-France comme le répète la bibliographie sur les EDA, mais aussi un homme venu de l'autre côté des Alpes. Les occurrences de *francigena* et de *gemma tocius gallie* dans les EDA ont été interprétées, consciemment ou non, en fonction de l'attribution possible du recueil à Héloïse et Abélard, puisqu'Abélard était breton, et considérées comme un argument en faveur d'une localisation en Ile-de-France. Certes, vers 1179-1180, dans le «Speculum stultorum», Nigel de Longchamp emploie l'adjectif *francigena* en faisant allusion aux écoles de Paris (v. 1581: *Quae mihi cura fuit per tanta pericula mortis / Cernere Francigenas Parisiique scholas*). Mais la *via francigena*, voie de pèlerinage qui menait de l'Angleterre à Rome, n'avait rien à voir avec l'Ile-de-France (l'appellation remonte apparemment au IXe s.): si cet exemple est le plus flagrant, le corpus de la poésie médiolatine présent dans le cédérom «Poetria-Nova 2» offre de nombreuses occurrences non ambiguës.

<footnote n="76">⁷⁶ Il faut se méfier des traductions, qui gomment une partie de cette banalité, et de l'enthousiasme qu'elles suscitent. Pour le fond, Barbara Newman a récemment dressé une liste de caractéristiques des EDA absentes de la tradition du *dictamen* aujourd'hui connue et qui leur conferent une véritable singularité: elle a raison dans la plupart des cas, mais dans l'état actuel des connaissances d'une tradition largement inédite: Newman (n. 62) 295-296.</footnote>

<footnote n="77">⁷⁷ *Urbi te nostre conspicuam faciunt*, epist. 113 (*Vir*) v. 30, ne permet pas d'affirmer de quelle ville il s'agit, mais le *nostre* indique au minimum que cette ville est celle de l'homme.</footnote>
Un certain nombre de parallèles dans des poèmes lyriques du XIIe siècle montrent que nous pouvons avoir affaire, avec la désignation de l'aimée comme gemma tocius gallie, à une topique, que l'on retrouve à l'œuvre par exemple de l'autre côté des Pyrénées, dans le chansonnier de Ripoll<sup>78</sup>: la France peut n'être que la patrie topique de l'amour<sup>79</sup>, mais elle peut être aussi la patrie réelle de Mulier.

Peut-être faut-il faire abstraction de ces deux indications, qui peuvent avoir de la valeur comme n'en avoir aucune, mais peut-être peut-on aussi les saisir comme la manifestation d'un regard italien sur l'histoire et ses protagonistes<sup>80</sup>: l'homme devant qui recule la francigena cervicositas, et que Mulier présente comme un maître ayant atteint la perfection de l'éloquence<sup>81</sup>, dans un contexte qui déjà oppose les écoles de dictamen du val de Loire et celles de Toscane et de Romagne, ne pourrait-il être un maître bolonais<sup>82</sup>, quelle que soit l'origine réelle de l'aimée?

On peut aussi imaginer une troisième possibilité, très différente. Ce milieu bolonais, du temps de maître Bernard, avait été en relation avec l'entourage d'Abélard. Comme je l'ai souligné ailleurs, nous trouvons chez maître Bernard, avec le mot maneries, une trace du vocabulaire des intellectuels parisiens, et singulièrement d'Abélard<sup>83</sup>, mais surtout, c'est dans le principal témoin des œuvres de Bernard et Guido, le manuscrit Savignano 45 (n. 27), f. 114v, et dans un manuscrit d'Admont que nous avons les deux seules traces conservées du planctus sur la condamnation d'Abélard au concile de Sens, très critique à l'égard de ses ennemis: *Plange planctu nimio / gallicana regio (...) Petre doctor doctissime / in te sevit acerrime / grex gentis perditissime*<sup>84</sup>. La francigena cervicositas mentionnée dans l'epist. 49 pourrait aussi bien traduire un regard bolonais porté précisément sur les milieux qui condamnèrent Abélard, dont la copie du planctus est une autre manifestation. Du vivant même d'Abélard, les informations sur sa condamnation au concile de Sens avaient proba-

<footnote n="78"><sup>78</sup> Carm. Rivipull. 11 (*ad comitissam Franciae*), v. 27–28: *Francia, quam felix! Florem retines mulierum. / Quo vellem, felix, quod mea terra foret*. D'autres exemples chez Peter von Moos, (n. 4) 7–8 n. 23.</footnote>

<footnote n="79"><sup>79</sup> Pour les femmes comme pour les hommes: v. le CB 126.</footnote>

<footnote n="80"><sup>80</sup> Sur la gallophobie italienne qui pourrait expliquer l'expression *francigena cervicositas*, voir les remarques de Peter von Moos (n. 4), n. 23, 7–8.</footnote>

<footnote n="81"><sup>81</sup> Epist. 49 de Mulier: (...) *Magne temeritatis est litteratorie tibi verba dirigere, quia cuique litteratissimo et ad unguem usque perducto, cui omnis disposicio artium per inveterata incrementa affectionum transivit in habitum, non sufficit tam floridum eloquencie vultum depingere, ut iure tanti magistri mereatur conspectui apparere, nedum michi, que vix videor disposita ad queque levia, que demorsos ungues non sapiunt nec pluteum cedunt: magistro inquam tanto, magistro virtutibus, magistro moribus, cui jure cedit francigena cervicositas et simul assurgit tocius mundi superciliositas; quilibet compositus, qui sibi videtur sciolus, suo prorsus judicio fiet elinguis et mutus (...)*.</footnote>

<footnote n="82"><sup>82</sup> Capable d'écrire dans l'epist. 63: *In litteris, quas misisti, mature fuerunt sentencie, racionalis et ordinata composicio; nunquam certe aptius vidi dispositas.*</footnote>

<footnote n="83"><sup>83</sup> L'introduction de l'ars dictaminis en France ... (n. 25), 93–97.</footnote>

<footnote n="84"><sup>84</sup> Franz Joseph Worstbrock, Ein Planctus auf Petrus Abaelard, dans: *Mittellateinisches Jahrbuch* 16 (1981) 166–173; L'introduction de l'ars dictaminis en France ... (n. 25), 92–93.</footnote>
blement été apportées en Italie par un émissaire de Bernard de Clairvaux, Nicolas de Montiéramey, qui était reparti pour la France avec les *artes dictandi* bolonaises dont Clairvaux – Clairvaux justement, d'où provient le manuscrit transmettant les extraits des EDA, Troyes BM 1452 – avait besoin.

Autrement dit, l'histoire et l'œuvre d'Abélard n'étaient pas inconnues des maîtres bolonais, elles étaient même associées à leurs instruments de travail, et leur culture littéraire, par ailleurs, était du même ordre que celle du ou des auteurs des EDA, et même peut-être la seule pouvant expliquer une citation littérale du «De nuncio sagaci» et l'emploi d'une *salutatio* comme *esse quod est*.

On pourrait faire un pas supplémentaire en formulant une hypothèse – qui n’est rien de plus. Et si l’un de nos stylistes italiens (que nous pourrions appeler nous aussi Baudolino, après tout), particulièrement intéressé par la missive amoureuse, avait été capable de façonner son écriture de façon assez différenciée pour attribuer à l’homme et à la femme un vocabulaire et un style qui leur fussent propres, jusque dans certains mots vides (mais pas tous), au point de donner à entendre deux voix si distinctes? Et si les EDA étaient une mise en pratique particulièrement virtuose<sup>85</sup> de l’*ars dictaminis* amoureuse, écrite dans ce milieu, mais sur le thème de l’histoire d’Héloïse et d’Abélard? J’admets qu’il aurait fallu pour cela un art consommé du roman épistolaire.<sup>86</sup> Mais ce scénario pourrait expliquer les parentés frappantes aussi bien que les distorsions évidentes entre l’histoire des EDA et ce que nous pouvons savoir de celle des deux amants parisiens.<sup>87</sup> Je ne parle pas ici de pastiche, ni de falsification, qui n’auraient pas de sens à date aussi haute, mais d’œuvre littéraire.

<footnote n="85"><sup>85</sup> Et en ce sens assez éloignée de la rigidité des premiers manuels, mais il faut souligner que la variation des styles était au coeur du métier des *dictatores*. Il faudrait, pour disposer de points de comparaison, mener sur des corpus dont l’attribution ne fait pas de doute – par exemple l’*Historia de duobus amantibus* d’Enea Silvio Piccolomini ou *La nouvelle Héloïse* de Rousseau – les mêmes études statistiques que sur les EDA (je pense en particulier aux mots vides et au vocabulaire).</footnote>

<footnote n="86"><sup>86</sup> Tout dépend du sens que l’on veut donner à une certaine incohérence, signe du vrai, signe du vraisemblable, ou signe d’une juxtaposition d’éléments n’appartenant pas nécessairement à une histoire bien bâtie. Je m’abstiens volontairement de tout jugement sur le style.</footnote>

<footnote n="87"><sup>87</sup> J’en souligne la fragilité, en particulier parce que l’histoire d’amour d’Héloïse et d’Abélard, d’après les sources conservées, ne semble avoir été mise en exergue qu’à partir du XIIIe siècle. Sur ce point, Tilliette (n. 47) 147. Les aventures et mésaventures d’Abélard ont cependant été connues dès le XIIe siècle, comme l’attestent les témoignages relevés par Constant Mews, en particulier celui d’Otton de Freising: *Ubi occasione quadam* satis nota *non bene tractatus* ... dit-il d’Abélard (C. Mews, La voix (n. 2) 54–60, ici note 25 p. 55). Il vaudrait la peine, ne serait-ce que par curiosité, de relire les EDA et toutes leurs allusions à la lumière de cette hypothèse.</footnote>
# Annexe

## La lettre prosimétrique de Wien, ÖNB, 2507

L'italique met en évidence les citations.

Wien, ÖNB, 2507 f. 122–123v

v. 1 Pro domino veni voto dictata fideli,
Littera, curarum tibi nuncia fida suarum.

Me namque tamquam cordis sui particulam et singularis eius amoris conscientiam tue sin-
gula ritransmisit dilectioni, ut in aurem tuam secretaª stillarem huiusmodi decreta.
Quotᵇ celum stellas, quotᵇ volvit pontus harenas,
Quotᵇ frondes arbos, quotᵇ profert gramina tellus, [f. 122v]

v. 5 Si numerare potes, poteris numerare salutes
Quas tuus en totis exoptat amans tibi votis.
Ut iuvat egrotum somnum cepisse quietum¹,
Sicut sopitis placet uti sepe petitis,
Cum votis animi dat noctis imago² potiri,

v. 10 Sic tecum breve colloquium delectat amicum,
Sicque iuvat iam se tantum voti tenuisse,
Quantum colloquium dare tactus et oscula possunt.

Iuvet alios tantum visibus oculos pascere, verbis superfluis animum fallere. Ipse autem sic amare non amare iudicat, nec aliud est sic amare quam aditum amori parare. Quo si quis contentus fuerit, sicienti comparari poterit cui fontem intueri tantum sufficit.
Denique multimoda³ etsiᶜ defuerint mihi verba,
Iam pro me cernes volucresque ferasqueᵈ loquentes.

v. 15 Omnia vincit amor, cedatᵈ⁵ sibi virgineum cor:

Vim sensit Veneris nec amoris restitit armis⁶
Que magico saevosᵉ⁷ permulsit⁸ carmine tauros,
Que sopire truces potuit Medea dracones¹⁰.
Quid moror in verbis?¹¹ nusquam mihi surripieris.

Sed quia non sufficiunt verba pusilli, ut attingant fastigium excelsi, mihi in adiutorium
prave facundie largiflue sacre scripture dicta, que mihi familiaritatem vestram¹² acqui-
rant, ut ille vester *thesaurus desiderabilis*¹³ mihi adhuc *invisus*¹⁴ illa vestra sciencia mihi
adhuc *abscondita*¹⁵ pauperiem meam¹⁶ et inscienciam reficiant et sit mihi *utilitas* [f. 123] in
*utrisque*. Hec enim iam fodio et haurio ligone desiderio¹⁷ et amoris situla. Desiderare enim
quod amatur et amare quod desideratur penam intorquet quamdiu amoris et desiderii effec-
tus prolongatur. Unde Salomon¹: *Spes que differtur affligit animam*¹⁸, et Gregorius#: *Omne
desiderium quod differtur pena est*¹⁹. Quia ergo pusillanimitatis mee timiditas aggredi vestre
reverentie tronum expavit, illi est ignoscendum, non pigricie ascribendum. *Sitit quidem (?)
anima mea ad fontem*²⁰ vestre sapientie, quam eloquentie nitor²¹ exornat, dum intricatos
philosophice discipline nodos subtiliter extricat²². *Si speculatio veritatis sua quadam specie
sectanda est, fit tamen amabilior cum in commune deducitur. Nullum enim bonum est quod
non pulcrius elucescat, si plurimorum noticia comprobetur*²³. Quod fieri precipit ille sapiens
qui dicit: *Diriventur fontes tui in campis et cisternas tuas in plateis di[vide]*²⁴. Sed studium
sciencie litteralis²⁵ valde attenuatur, quia desudantibus in hoc parum honoris exhibetur, quo
*nutrirí* deberent *artes et studia*²⁶ crescere. Unde Tullius in primo Tusculanorum aitʰ: *Quo
minus est honoris poetis, eo minora sunt studia*²⁷. Sed licet virtus et sapientia non honoretur
ut debet, tamen amanda est propter se, quia quamlibet parum iuvat (?) homo preditus scien-
cia et bonis moribus eum constat satis vixisse diucius ut perhibet Tullius in primo officiorum
dicensʰ: *Nemo parum diu vixit qui virtutis perficere [sic pour perfecte] perfecto functus est*
munere²⁸. Ametur itaque virtus, ametur sapientia morum et studiorum conciliatrix²⁹. Si enim mores repugnant, studia non concordant, quod pulcre Tullius de amicicia [f. 123v] confirmans ait: *Disparés mores. disparia studia secuntur*³⁰. Explicit ars dictandi.

<footnote>a sestreta *cod. ante corr.*, sectreta *post corr.*</footnote>

<footnote>b quod *cod.*</footnote>

<footnote>c etsi *conieci*, si *cod.*</footnote>

<footnote>d .u.a.c. *cod.*</footnote>

<footnote>e saevos *coni*. Gauthier Liberman, magico permulsit *cod.*</footnote>

<footnote>f Sal' *rubr. in marg.*</footnote>

<footnote>g GG *rubr. in marg.*</footnote>

<footnote>h Tullius *rubr. in marg.*</footnote>

<footnote n="1">¹ Cf. Ov. Fasti I, 205 ... *placidam cepisse quietem*.</footnote>

<footnote n="2">² Le point de départ est Ov. met. XI, 550: *omne latet caelum, duplicataque noctis imago est*; Ov., *Trist*. I, 3 *Cum subit illius tristissima noctis imago, quae mihi supremum tempus in urbe fuit, cum repeto noctem, qua tot mihi cara reliqui, labitur ex oculis nunc quoque gutta meis*.</footnote>

<footnote n="3">³ Tous les vers de cette pièce étant léonins, on doit conserver *multimoda*; la solution la plus économique est de restituer *etsi*, qui, avec l'éléision du -a, permet d'obtenir le spondée nécessaire ici. Mais on peut faire ici état des objections de Gauthier Liberman, que je remercie vivement: «1) l'éléision à la césure principale est rude et nuit à la rime intérieure; 2) *etsi* offre un sens moins bon que *si*; 3) *multimoda verba* est étrange; l'auteur n'a-t-il pas plutôt en vue la pluralité des façons dont les mots pourraient lui manquer ou une autre pluralité ? Chute de deux hémistiches?». Gauthier Liberman suggère un contenu possible de ce type: *Denique multimoda <ratione placentia corda / Suadenti (ou oranti) frustra> si defuerint mihi verba, / Iam pro me cernes volucresque ferasque loquentes*.</footnote>

<footnote n="4">⁴ volucresque ferasque est une finale d'Ov. met. 7, 185 et de Lucain, Bell. civ., 10, 158, que l'on retrouve très souvent par la suite.</footnote>

<footnote n="5">⁵ Verg. ecl. 10, 60. Le jeu sur *cedamus / cedat* indique que ce vers dépend directement de Virgile.</footnote>

<footnote n="6">⁶ Finale du vers 239 du «Ligurinus» de Gonthier de Pairis, PL 212 col. 424D: *que postquam regi tentatis restitut armis* (entre 1181 et 1187).</footnote>

<footnote n="7">⁷ Il manque ici deux syllabes longues et un mot en assonance avec *tauros*. Gauthier Liberman, que je remercie, propose soit *saevos*, soit *torvos*; *torvos* me semble faire un jeu de mots trop lourd avec *tauros*, mais c'est totalement subjectif.</footnote>

<footnote n="8">⁸ *permulsit* est un verbe assez rare dans la poésie latine, mais virgilien, ovidien, stacien ... On relèvera particulièrement Ov. met. VII, 220-221, et Sedulius Scottus, Carm. II, XLI, v. 75 (*His dictis subito permulsit corda ferarum*), pièce citée également en n. 11 pour son v. 57.</footnote>

<footnote n="9">⁹ La *iunctura* «carmine tauros» ne se trouve qu'une seule fois dans la poésie latine couverte par le CD «PoetriaNova 2», Valerius Flaccus Arg. VIII, 342: *An uirtus praelata uiri est et fortior ille / Quem sequitur? iungam igniferos sine carmine tauros / Saeuaque Echionii ferro sata persequar hydri*. Et un peu plus loin, v. 351: *Fallor, an hos nobis magico nunc carmine uentos*. D'après les relevés de Gauthier Liberman (Valerius Flaccus. Argonautiques, Paris, 1997 [CUF], p. LXXXI-XCIX, en particulier XC-XCI), ce v. VIII, 342 ne se trouve dans aucun</footnote>
des témoins du «Florilegium Gallicum». Au XIIe siècle, le texte était rare; pour le connaître, il fallait lire soit le manuscrit carolingien de Fulda, soit celui de Lobbes, soit sa copie probable, le *Codex Carrionis*, soit, peut-être, se trouver à Bobbio ou Vérone. Est-il possible que l'auteur anonyme soit retombé par hasard sur cette fin d'hexamètre? Sans doute, mais il faut remarquer qu'il a rassemblé pour ces vers un petit «dossier» sur Médée formé du livre VII des met., de l'Héroïde 12, et dans lequel pouvait à bon droit figurer le chant VIII des Argon. de Valerius Flaccus. Comment savoir qui, au Moyen Âge, s'intéressait à Médée? Si l'on cherche les occurrences de *Medea* dans «PoetriaNova», la réponse est: l'auteur de l'«Ecloga Theoduli», Reginald de Canterbury, Baudri de Bourgueil, Bernard Silvestre, Alain de Lille, Alexandre Neckham, Henri de Septimello, Matthieu de Vendôme, la comédie élégiaque «Lidia», Hugues de Mâcon.

¹⁰ *truces ... dracones* chez Némésien, Cyn. 85: *Signa micant sinuatque truces leuis aura dracones*. On retrouve la formule dans la «Vita Leudegarii» I, 18: *In quibus ante truces lustris recubare dracones. Sopire draconem* est ovidien: Ovid. Met VII, 149 et Epist. 12, 171 (Médée). Aucun de tous ces vers ne semble transmis par le «Florilegium gallicum».

¹¹ Inventer l'hémistiche *Quid moror in verbis?* ne requiert sans doute pas de génie ni un recours à une source; remarquons seulement que les poèmes dans lesquels il se trouve sont tous antérieurs aux années 1130 et sont tous des raretés: Sedulius Scottus, Carm. II, IX, v. 23 et xli, v. 57 (MGH Poetae 3, 178 et 205) (un seul témoin: le fameux Bruxelles BR 10615-10729); Gui d'Amiens, «De Hastingae proelio», v. 361 (un seul témoin: le même Bruxelles BR 10615-10729); Baudri de Bourgueil, Carm. 97, v. 105 (un seul manuscrit ancien, Vaticano BAV Reg. lat. 1351); Raoul de Caen, «Gesta Tanredi», v. 700 (un manuscrit, peut-être d'auteur selon Manitius, Bruxelles BR 5373); en prose, on peut citer l'epist. 411 de Bernard de Clairvaux (éd. Leclercq-Rochais, t. VIII, 392-394, ici 393 l. 27-28, lettre non datée). Variante en EDA, epist. 76: *Quid prolixis moror ambagibus?*

¹² L'expression *familiaritatem vestram*, d'après la PLD, n'est pas courante. Une recherche dans «Corpus corporum» indique une occurrence chez Loup de Ferrières (epist. 118 Levil lain à Guénilon de Sens, où il s'agit d'être accepté parmi ses familiers), une dans une lettre adressée par l'abbé H. de Wadgassen (Praem.) à Hildegarde de Bingen, epist. CCXXX, avant 1173, CCCM 91A, 505-506 *Et multo utique tempore desideravi facie ad faciem vos videre et ore ad os loqui et ad familiaritatem vestram pertingere, ut edificationem aliquam et consolationem a vobis aliquando habere possem*, et seulement deux autres, intéressants eux aussi par leur date et le milieu qu'ils désignent: l'epist. 361 de Bernard de Clairvaux à l'archevêque Thibaud (de Cantorbéry) de faveur de Jean de Salisbury ... mittam ad sublimitatem vestram, ad liberalitatem verstram, ad familiaritatem vestram, quam in vobis et de vobis habere praesumo ... (éd. Leclercq-Rochais, t. VIII, 307-308; la datation oscille entre «vers 1144» et 1148-1149), et l'Epist. 34 (PL 202, col. 443C) / 27 Haseldine (The Letters of Peter of Celle, Oxford 2001, 86), de Pierre de Celle à l'abbesse Mathilde de Fontevraud (1149-1155): ... quamque incomparabiliter omni auro familiaritatem vestram praetulerim. En somme, le poète s'adresse à la femme anonyme comme à une abbesse, un évêque ou un archevêque, dont il voudrait intégrer le cercle étroit.

¹³ *Pv 21,20: thesaurus desiderabilis et oleum in habitaculo iusti et inprudens homo dissipabit illud*, qui ne manque pas de sel, car le verset précédent dit melius est habitare in terra deserta quam cum muliere rixosa et iracunda. Cité plusieurs fois ainsi par Augustin: *The saurus desiderabilis requiescit in ore sapientis; vir autem stultus glutit illum*.

¹⁴ Jeu sur Sir 20, 32: *sapientia absconsa et thesaurus invisus quae utilitas in utrisque*, et *Sir 41, 17-18 disciplinam in pace conservate filii sapientia enim abscondita et thesaurus occultus (invisus) dans quantité de manuscrits et d'auteurs, d'Augustin à l'époque contemporaine de notre texte) *quae utilitas in utrisque*; cf. Is 45.3: *et dabo tibi thesauros absconditos*.

¹⁵ En arrière-plan figure aussi sans doute Col 2.2-3: ... in agnitionem mysterii Dei Patris Christi Iesu / in quo sunt omnes thesauri sapientiae et scientiae absconditi.

¹⁶ Mt 19.21 et Mc 10.21: *da pauperibus et habebis thesaurum in caelo*.

¹⁷ À corriger peut-être en *ligone desiderii* pour respecter un effet de chiasme avec *amoris situla*.
<footnote n="18">¹⁸ Pv 13,12: *Spes, quae differtur, affligit animam, lignum vitae desiderium veniens.*</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ Greg. M., mor., IX, XXVII, 42: *Cunctis etenim liquet quod omne desiderium poena est cum differtur, Salomone quoque attestante, qui ait: Spes quae differtur affligit animam.* Tout le passage évoque les mor., V, III, 7 sur ceux qui creusent pour trouver le trésor.</footnote>

<footnote n="20">²⁰ Cf. Ps 41.3.</footnote>

<footnote n="21">²¹ L'expression *eloquentiae nitor*, qui semble presque banale, ne l'est pas absolument. On la trouve chez Pierre Damien et Alain de Lille (lettre à Richard de Saint-Victor, mars 1168).</footnote>

<footnote n="22">²² L'expression la plus courante est *nodos solvere / dissolvere; nodos ... extricare* semble une alliance peu médiévale, et les rapprochements possibles sont rares: Hraban sur Ezechiel, ... *Sed adstrictos huius quaestionis nodos ipse solvit, de quo loquimur, quia afflatu sancti Spiritus, ea quae clausa sunt aperuit* (PL 110, col. 544B); Vigile de Thapse, qui n'est sans doute pas l'un des auteurs les plus lus: *Sed videte, obsecro, quomodo dum laqueos innectunt, inextricabiles ipsi quaestionum nodos incurrunt* (PL 62, col. 138A).</footnote>

<footnote n="23">²³ Boeth. «De hypotheticis syllogismis», I,1.1.</footnote>

<footnote n="24">²⁴ Pv 5, 15–16: *bibe aquam de cisterna tua et fluenta putei tui / deriventur fontes tui foras et in plateis aquas tuas divide.* Association *in campis / in plateis* en Sir 24, 19.</footnote>

<footnote n="25">²⁵ *litteralis scientia*, qui désigne traditionnellement la grammaire, est une expression bernardine distinguant le maître en dictamen: «Liber artis omnigenum dictaminum» I, XII, 3: G. divina favente gratia totius litteralis scientie [S f. 11v] fulgore preclaro, B. Romane ecclesi sie clericus, benvolentie socialis amorem; I, XV, 18: Plurimum diligendo et omnium ore merito commendando magistro B. totius litteralis scientie fulgore preclaro, D. ipsius devo tus discipulus magistralem cum salute reverentiam.</footnote>

<footnote n="26">²⁶ L'expression renvoie certainement à la première phrase de la préface du code théodosien: *Saepe nostra clementia dubitavit, quae causa faceret, ut tantis propositis praemiis, quibus artes et studia nutriuntur, tam pauci rarique exstiterint, qui plene iuris civilis scientia ditarrentur, et in tanto lucubrationum tristi pallore vix unus aut alter receperit soliditatem perfectae doctrinae.*</footnote>

<footnote n="27">²⁷ Cic. Tusc. I, 3: *quo minus igitur honoris erat poetis, eo minora studia fuerunt, nec tamen, si qui magnis ingeniis in eo genere extiterunt, non satis Graecorum gloriae responderunt.*</footnote>

<footnote n="28">²⁸ En réalité Cic. Tusc. I, 109: *nemo parum diu vixit, qui virtutis perfectae perfecto functionis est munere.* L'erreur pourrait mettre sur la voie d'un florilège, mais la citation précédente semble bien montrer que l'auteur avait accès au texte des *Tusculanes*. Celles-ci ont été exploitées dans le «Florilegium Angelicum».</footnote>

<footnote n="29">²⁹ Conciliatrix est un terme nettement cicéronien. Cic. Leg. 1, 9, 27: *conciliatrix amicitiae virtutis opinio, Cic. Lael. 37: Nulla est igitur excusatio peccati, si amici causa peccaveris; nam cum conciliatrix amicitiae virtutis opinio fuerit, difficile est amicitiam manere, si a virtute defeceris* (dans le «Florilegium Gallicum», Hamacher 366 n° 27).</footnote>

<footnote n="30">³⁰ Cic. Lael. 74 = «Florilegium Gallicum», Hamacher 381 n° 69.</footnote>