De l'éclair révolutionnaire de 1830
à l'envie démocratique

Le XIXe siècle abonde en analyses de l'affaisse-
ment de l'ordre et du mouvement vers l'égalisa-
tion — moins réelle, il est vrai, que désirée... victorieuse,
somme toute, de dissolution —, qui jaillit par tous les pores
de la civilisation européenne. Le mouvement égalisateur
apparaît comme un fait providentiel, entendu comme une
nécessité de la transformation, mais aussi un sentiment de
l'inévitable dans le flux des transformations incessantes
qui brisent la logique d'identification. Les écrivains font
entendre la rumeur de l'histoire dans les interstices des
récits ayant pour sujet le moi tourmenté devant le spec-
tacle du social. Les historiens-enquêteurs voient la puis-
sance de l'État s'affirmer de façon nouvelle et cruciale.
Commentateurs éloquents de l'Histoire et/ou porte-parole
des mouvements d'émancipation, ils cherchent à inventer
un langage pour exprimer la part belle de l'événementiel,
la démocratie et l'ère nouvelle. Qu'ils le disent dans de
longues pages ou dans quelques lignes à peine, l'idée
reste bien la même : le monde moderne se forme désor-
mais au-delà de la société hiérarchisée de l'ancien régime
où l'homme est défini par son appartenance sociale.

Élucider le sens de la modernité démocratique passe-
rait – telle est bien la prémisse de ce propos – par la récu-
pération des moments révolutionnaires au XIXe siècle,
pour en dégager une contestation de l'ordre civilisation-
nel : le peuple cesse de continuer une tradition jusque là
ininterrompue, avec ses formules archaïques telles que pater patriae ou lex rex. Le rejet de cette tradition entraîne la question de l'égalité qui nourrit les convictions démocratiques, tout en laissant ouvert le questionnement sur le (prétendu) privilège de la majorité et sur la (fausse) promesse de l'abolition de toute différence. D'où l'intérêt de cet article pour le phénomène de l'envie démocratique, insidieusement infiltrée dans la conscience collective, à l'œuvre dans la réflexion sur la libre disposition, le caractère moral et la rationalité du peuple. Ce dernier devient désormais le dépositaire de traditions et de valeurs qu'il peut incarner – ou bien trahir...

L'histoire de la Révolution prend certes un sens nouveau au fil de l'expérience démocratique du XIXe siècle. La question de la nouvelle gouvernance se pose par rapport à des lignes de fracture qui parcourent le romantisme, période marquée par deux révolutions (1830 et 1848), un coup d'État (le 2 décembre 1851) et un plébiscite sur le rétablissement de l'Empire (1852) où Louis-Napoléon Bonaparte, en défenseur du Peuple et en homme du progrès, sait parfaitement manipuler l'opinion publique : les limites d'une démocratisation sociale se montrent à l'évidence. Dans cet état de choses et d'esprit, il revient à Gustave Flaubert de dénoncer, en 1853, la faillite des idéaux politiques et le manque de point de référence, partant la mollesse d'une époque historiquement improductive : « 89 a démoli la royauté et la noblesse, 48 la bourgeoisie et 51 le peuple. Il n'y a plus rien, qu'une tourbe canaille et imbécile »<fnref n="1" /> affirme l'écrivain, connu pour sa condescendance railleuse envers ses compagnies.

Cependant, il semble que la compréhension de la rupture décisive dans l'histoire passe par l'idée de désincor-

<footnote n="1">¹ G. Flaubert, lettre à Louise Colet du 22 septembre 1853, [dans : G. Flaubert, *Correspondance II. 1851-1858*, J. Bruneau (éd. critique), Paris, Gallimard, 1980, p. 437 ; l'auteur souligne.</footnote>
poration, celle que Jules Michelet cherche à ausculter,
tout en développant ses intuitions sur la fonction symbo-
lique du pouvoir royal – aussi rayonnant qu’obscur – dans
les rapports sociaux, à la fois comme ressort de la domina-
tion surplombant le corps social, et principe de l’identi-
fication avec ce corps politique et abstrait dont le
monarque est la tête.

Dans le journal intime de Michelet, tenu de 1828
à sa mort en 1874, les commentaires concernant les
événements contemporains de l'historien paraissent peu
nombreux. Michelet y reste dans la lignée de l'époque
qui attribue volontiers l'idée de l'histoire de l'humanité
à la figure d'un seul grand individu, ou – pour reprendre
ses propres termes – « l'histoire de l'espèce
considérée comme un individu » ; tel est
précisément le titre d'un ouvrage qu'il envisage de rédiger
dans les années vingt. Or, dans l'Introduction à l'histoire
universelle (1831) qui deviendra son texte programma-
tique, Michelet aborde la question de l'accession du
peuple à la conscience de son destin, e.i. l'éveil de la
conscience publique. Ainsi, il célèbre le surgissement de la
souveraineté du peuple et la manifestation de la nation
comme totalité autonome et agissante, héros collectif qui
gagne une stature historique :

Ce que la révolution de juillet offre de singulier, c'est de présenter le premier modèle d'une révolution sans héros, sans noms propres ; point d'individu en qui la gloire ait pu se localiser. La société a tout fait. [...] pas un nom propre ; personne n'a préparé, n'a conduit ; personne n'a éclipsé les autres. Après la victoire, on a cherché le héros, et l'on a trouvé tout un peuple.<fnref n="2" />

Paule Petitier rappelle les raisons de cette place-clef,
pivot de « l’éclair de Juillet »<fnref n="3" /> dans la pensée de Michelet,
à savoir l’occultation de l’histoire symboliquement et idéo-

<footnote n="2">² J. Michelet, *Introduction à l'histoire universelle*, Paris, Librairie classique de L. Hachette, 1831, p. 66.</footnote>

<footnote n="3">³ L'expression vient de Michelet qui, dans la « Préface de 1869 » de l'Histoire de France, précise : « Cette œuvre laborieuse d'environ qua-</footnote>
logiquement marquée par le personnage royal, ainsi que l'incorporation des parties dans le tout que forme désormais la nation : « la révolution de Juillet a désacralisé la royauté. Auparavant l'édifice social et politique pouvait se représenter comme une pyramide dont le roi occupait le sommet, centre extérieur en quelque sorte au reste, d'une autre nature et supérieur. 1830 concrétise une nouvelle représentation du centre liée à la victoire politique du modèle de la nation. [...] Déplacée du territoire au peuple, cette nouvelle structure permet que la masse ne soit pas occultée par le grand homme »<fnref n="4" />. La révolution affecte donc le schème de la nation à travers la rupture avec le modèle d'un centre incarné, défini par l'absence de titre à gouverner. Elle permet de déployer « une vision prémonitoire de ce que devra être l'unité sociale, l'harmonie retrouvée »<fnref n="5" /> où le centre acquiert une fonction d'intermédiaire comme l'un des garants de la démocratie : « Il n'est pas le point culminant d'une hiérarchie ; son rôle est d'établir la parité et la communication de tout avec tout – comme le dira plus tard Victor Hugo, "la solidarité de tout avec tout" »<fnref n="6" />.

Dans la perspective de sacro-sainte narration de Michelet, la nation devient l'agent vivant d'une histoire accomplie, en cours et à venir ; l'enjeu de ce « [h]éros romantique et balzacien avant la lettre »<fnref n="7" /> et « avec Victor Hugo, le dernier survivant des grands romantiques »<fnref n="8" />, est

<footnote>rante ans fut conçue d'un moment, de l'éclair de Juillet. Dans ces jours mémorables, une grande lumière se fit, et j'aperçus la France » ; cité d'après l'édition *Histoire de France*, nouvelle édition, revue et augmentée, avec illustrations par Vierge, Paris, A. Lacroix et Cᵉ, 1880, t. 1, p. 1.</footnote>

<footnote n="4">⁴ P. Petitier, « 1830 ou les métamorphoses du centre (Michelet, Balzac, Hugo) », [dans:] *Romantisme, 2004/1*, n° 123, p. 8.</footnote>

<footnote n="5">⁵ *Ibidem*.</footnote>

<footnote n="6">⁶ *Ibidem*, p. 9.</footnote>

<footnote n="7">⁷ R. de La Croix de Castries, « Discours de M. Le duc de Castries, Président de la Société de l'Histoire de France pendant l'exercice 1973-1974 », [dans:] *Annuaire-bulletin de la Société de l'Histoire de France. Années 1974-1975*, Paris, Librairie C. Klincksieck, 1976, p. 10.</footnote>

<footnote n="8">⁸ *Ibidem*, p. 15.</footnote>
de comprendre le beau et terrible mouvement de ce « vaisseau de l'humanité »<fnref n="9" /> qu'est la France.

La traduction de l'œuvre émancipatrice qu'opère la révolution dans la pensée d'Alexis de Tocqueville, théoricien de la dynamique démocratique, est différente. Dans le second volume *De la démocratie en Amérique* (1840), lorsqu'il aborde la question spécifique de l'histoire de France et redéfinit les enjeux de la démocratie française, ses vecteurs et ses marqueurs, Tocqueville cherche à mettre en évidence les ressorts psychologiques des acteurs sociaux (est-ce l'une des préfigurations de la psychologie des foules de la fin du XIXe siècle ?). Ces derniers subissent des réfections identitaires imposées par le changement du régime monarchique et par une sorte de désaffiliation :

> quand une fois le prestige de la royauté s'est évanoui au milieu du multe des révolutions ; lorsque les rois se succédant sur le trône, y ont tour à tour exposé au regard des peuples la faiblesse du droit et la durreté du fait, personne ne voit plus dans le souverain le père de l'État, et chacun y aperçoit un maître. S'il est faible, on le méprise ; on le hait s'il est fort. Lui-même est plein de colère et de crainte [...].<fnref n="10" />

La corruption du principe monarchique est secondée par la corruption du principe d'égalité, de partage et de distribution. Tocqueville fait le procès de l'état social en France et cherche à éclairer la décomposition de la société aristocratique où les aristocrates, ces espèces, se trouvent confrontés à des hobereaux encrassés, petits bourgeois pour lesquels l'ascension sociale, assurée par l'argent, devient possible. Selon Tocqueville, cette décomposition du régime d'existence aristocratique a pour conséquence la disparition des relations hiérarchiques antérieures et l'atomisation du corps social : « L'aristocratie avait fait de tous les citoyens une longue chaîne qui re-

<footnote n="9">⁹ J. Michelet, *Introduction à l'histoire universelle, op. cit.*, p. 3.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ A. de Tocqueville, *De la démocratie en Amérique*, septième édition revue et corrigée, Paris, Librairie de Charles Gosselin, 1839, t. 2, p. 243 ; l'auteur souligne.</footnote>
montait du paysan au roi : la démocratie brise la chaîne et
met chaque anneau à part »<fnref n="11" />.

La démocratie s'insinue alors dans la brèche qu'elle
avait ouverte, et ses idéaux se trouvent parfaitement
congruents avec la diffusion du sentiment d'égalité. Or les
mobiles de la foule et les passions irréfléchies de
la démocratie se manifestent dans les désirs envieux et
insatiables. Selon Tocqueville, les institutions démocra-
tiques réveillent la passion de l'égalité sans jamais la satis-
faire entièrement. L'égalité échappe au peuple comme un
« bien d'autant plus précieux qu'il est assez près pour être
connu, assez loin pour n'être point goûté »<fnref n="12" />. D'où l'ani-
mosité qui anime les classes inférieures contre les supé-
rieures, et que Tocqueville enregistre et emblématise
dans ce sentiment d'amertume, cette peine troublante,
cet « instinct secret » : l'envie démocratique<fnref n="13" />.
Dangereuse pour la cohésion sociale, l'envie a pour effet
de susciter simultanément l'ambition et l'anxiété qu'on
éprouve face à l'incertitude du succès.

L'envie se trouve hissée au rang de concept, ce que les
textes polémiques d'époque font assez entendre. Les uns
— comme Charles Dollfus — y voient un « poison » et une «
lèpre »<fnref n="14" /> répandue en France plus qu'en aucun autre pays
du monde, les autres — dont Henri Martin — contre-
balancent ce sentiment par une « attraction invincible »<fnref n="15" />
que le génie est capable d'exercer sur la foule. Selon Hen-
ri-Frédéric Amiel, la société française est « atrabilairement
démocratique » et ne sait donner que des ennuis à ses

<footnote n="11">¹¹ A. de Tocqueville, *De la démocratie en Amérique*, deuxième édition, Paris, Librairie de Charles Gosselin, 1840, t. 3, p. 198.</footnote>

<footnote n="12">¹² A. de Tocqueville, *De la démocratie en Amérique, op. cit.*, t. 2, 1839, p. 46.</footnote>

<footnote n="13">¹³ Cf. *ibidem*: « l'instinct dont je parle n'est point français, il est démocratique ».</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ C. Dollfus, *Liberté et centralisation*, Paris, Michel Lévy frères, 1860, p. 27.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ H. Martin, *De la France, de son génie et de ses destinées*, Paris, Furne et Cie, 1847, p. 254.</footnote>
citoyens d'élite : « Nous voudrions des héros et nous les rendons impossibles par la malignité et par l'envie »<fnref n="16" /> – note-t-il en janvier 1865, dans son *Journal intime*.

Cependant, Tocqueville tâche de prendre la pleine mesure de la mutation en cours, et parle des contradic-tions de l'acquis égalitaire. La révolution cause et en-venime le sentiment du vide : les esprits s'en trouvent énervés, dissipés ou abrutis. Finalement, dans la diminu-tion du principe intellectuel, ce n'est que la médiocrité qui ravaude les déchirures sociales et finit par livrer le peuple à l'amour de l'ordre. L'ordre qui préconise la supériorité d'un bien-être dans lequel l'idéal s'amoindrit, la vie hu-maine se matérialise et la volonté individuelle se trouve abandonnée dans le creuset de la volonté générale :

> Le génie devient plus rare et les lumières plus communes. L'esprit humain se développe par les petits efforts combinés de tous les hommes, et non par l'impulsion puissante de quelques-uns d'entre eux. Il y a moins de perfection, mais plus de fécondité dans les œuvres. Tous les liens de race, de classe, de patrie, se détendent ; le grand lien de l'humanité se res-serre.

> [...] Presque tous les extrêmes s'adoucissent et s'émoussent ; presque tous les points saillants s'effacent pour faire place à quelque chose de moyen, qui est tout à la fois moins haut et moins bas, moins brillant et moins obscur que ce qui se voyait dans le monde.

> Je promène mes regards sur cette foule innombrable composée d'êtres pareils, où rien ne s'élève ni ne s'abaisse. Le spectacle de cette uniformité universelle m'attriste et me glace, et je suis tenté de regretter la société qui n'est plus.<fnref n="17" />

De vitalité nouvelle, point ; mais partout l'uniformité dont Tocqueville s'avoue le témoin déçu et qu'il expose en termes de paradoxe démocratique : l'uniformisation entraîne insensiblement les peuples démocratiques vers la centralisation du pouvoir. Dans un circuit liberticide en dé-rivation, l'historien voit le passage de l'égalité à l'unité, de

<footnote n="16">¹⁶ H.-F. Amiel, *Journal intime*, Lausanne, Éditions l'Âge d'Homme, 1983, t. 5, p. 810.</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ A. de Tocqueville, *De la démocratie en Amérique*, cinquième édition revue et corrigée, Paris, Librairie de Charles Gosselin, 1842, t. 3, p. 341-342.</footnote>
l'unité à l'uniformité, et de l'uniformité au sacrifice de la liberté et à une servitude morale et intellectuelle, soit au despotisme (tutélaire). Tocqueville insiste sur la tension conflictuelle entre liberté et égalité, tension qui implique la radicalité dissensuelle (opposition des classes) : « les peuples démocratiques sont prêts à souffrir “l'esclavage”, "la pauvreté, l'asservissement, la barbarie" plutôt qu'une forme quelconque d'aristocratie »<fnref n="18" /> note Fabrice Wilhelm. Dans son article au titre évocateur, « Le sentiment démocratique de l'envie. L'égalité ou la mort », Wilhelm commente amplement l'envieuse passion égalitaire dans les écrits de Tocqueville, avec ses effets et ses problèmes spécifiques, notamment la dissimulation de la supériorité, la tyrannie majoritaire ou le délaissement de la chose publique en faveur de l'intérêt privé.

En 1845, Alphonse Esquirois rend compte du morcellement qui se produit au sein du territoire national, notamment en termes de mœurs et d'esprit, et pose la question suivante : « L'unité de la France existe en principe, mais existe-t-elle en fait ? »<fnref n="19" />. Esquirois décèle la divergence des intérêts et des langues entre les régions, ainsi que la survie des mentalités qui n'ont pas subi le même impact du changement révolutionnaire :

> La révolution, la république une et indivisible, ont passé au-dessus de la tête des populations de l'ouest sans rien déranger à leurs mœurs, à leurs habitudes, à leurs croyances d'il y a deux siècles.<fnref n="20" />

Partisan de l'idée de progrès constant, Esquirois est néanmoins persuadé que bientôt il sera possible d'atteindre un développement plus équilibré. Il cherche

<footnote n="18">¹⁸ F. Wilhelm, « Le sentiment démocratique de l'envie. L'égalité ou la mort », [dans:] J. F. Mélonio et J.-L. Diaz (dir.), *Tocqueville et la littérature*, Paris, Presses de l'Université Paris-Sorbonne, 2005, p. 246.</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ A. Esquirois, « Du mouvement des races humaines. Cours de M. Serres », [dans:] *Revue des Deux Mondes*, Paris, Au bureau de la Revue des Deux Mondes, 1845, t. 10, Quinzième année – Nouvelle série, p. 177.</footnote>

<footnote n="20">²⁰ *Ibidem*.</footnote>
à identifier la source du principe rayonnant qui inspirerait
les destinées nouvelles de l’humanité : il le reconnaît dans
la force centripète des avancements scientifiques et tech-
nologiques. C’est alors qu’il se laisse enthousiasmer par
les moyens de communication, notamment les chemins de
fer.

Esquirofs interroge la mutation décisive que les voies
ferrées vont faire subir au régime de sens, à travers « l’ac-
tion cohérente » qu’elles sont censées opérer en lançant
le pays sur les rails de l’instruction universelle :

Les chemins de fer, en rendant plus centrale la position de Paris, sèmè-
ront l'enseignement dans les provinces incultes ; où ils passeront, la lu-
mière sera. Or, quand la France entière saura lire, quand toutes ses
parties seront rattachées entre elles par les liens de l'intelligence et du
commerce, quand son territoire, déjà si compact, aura renversé la bar-
rière matérielle des distances, quand Marseille ne sera plus qu'à deux
jours, et peut-être même à vingt-quatre heures de Paris, l'unité morale,
politique et industrielle de notre nation deviendra complète.<fnref n="21" />

Cette action cohérente est supposée dépasser les
limites nationales, étant donné que la France, de par
sa position centrale sur la carte de l'Europe, est destinée
à ouvrir des « communications immenses » : « Son terri-
toire mitoyen, sur lequel le sang des peuples ira se mêlant
d'un monde à l'autre, devient comme le sol de l'unité
des races. Cette situation géographique est admirable »<fnref n="22" />.
L'esQUIROISSENE philosophie naturaliste de l'histoire<fnref n="23" /> pré-

<footnote n="21">²¹ *Ibidem.* Nombre de contemporains d'Esquirofs ne partagent pas cette vision optimiste. Qu'il suffise d'évoquer une note du 11 septembre 1837 dans *Mémoires d'un touriste* où Stendhal parle, toujours à propos de la grande ligne de chemin de fer Paris-Marseille, de la menace de l'uniformité linguistique : « Si jamais l'on établit le seul chemin de fer raisonnable, celui de Paris à Marseille, en dix ans le patois provençal et le patois languedocien cessent d'exister » (Stendhal, *Mémoires d'un touriste*, nouvelle édition entièrement revue et augmentée d'une grande partie complètement inédite, deuxième série, Paris, Michel Lévy frères, Libraires-Éditeurs, 1854, p. 337).</footnote>

<footnote n="22">²² A. Esquirofs, « Du mouvement des races humaines. Cours de M. Serres », *op. cit.*, p. 183.</footnote>

<footnote n="23">²³ Dans les années 1851-1853, Esquirofs se lance dans une étude de l'impact de la masse anonyme du peuple sur l'histoire, qui portera le titre</footnote>
sente ici un important point de convergence avec la pensée de Michelet qui, une quinzaine d'années plus tôt, explique la supériorité de la France sur l'Europe par sa capacité d'assimilation, sa « réceptivité universelle »<fnref n="24" />. Seiton Michelet, le croisement des races et le mélange des civilisations constituent le corollaire même d'une liberté juste dont la France représente l'exemple le plus achevé, grâce à la totalisation accomplie par la capitale. La spécificité de celle-ci est de ne présenter aucune des originalités provinciales, mais « de former le lien, l'intermédiaire entre toutes, au point que chacune puisse à volonté reconnaître en lui sa parenté avec tout le reste »<fnref n="25" />. Il importe de souligner que pour Michelet, comme pour Esquiros, il est question d'une règle de variation qui préserve l'unité : la fusion des races constitue l'identité même de la France, sa « personnalité multiple »<fnref n="26" /> qui, sous le nom d'universel, conjugue l'unité et la diversité.

Si les événements de 1830 donnent à la France la vocation à l'universalité et lui assignent un rôle prépondérant dans l'histoire de l'émancipation des peuples européens, les désillusions de 1848 modèrent toute ardeur. Et si, au début du siècle, il y a l'idée d'un projet de réparation du monde, vers le milieu du siècle, ce projet participe d'un fort sentiment que le renouveau demande de faire le deuil de la conception de l'humanité. Or Esquiros est parmi ceux qui voient dans la Révolution de 1848 une nouvelle potentialité : « En France, il n'y aura aucun homme mis

<footnote>révélateur de *Les Fastes populaires ou Histoire des actes héroïques du peuple et de son influence sur les sciences, les arts, l'industrie et l'agriculture*. Il y jette les bases d'une nouvelle philosophie de l'histoire – d'inspiration naturaliste, ethnique et religieuse – fondée sur la science de l'univers en général et des races en particulier. Voir à ce propos notamment L. Rignol, « Anthropologie et progrès dans la philosophie de l'histoire d'Alphonse Esquiros. Le système des Fastes populaires », [dans :] *Revue d'histoire du XIXe siècle*, 2000, n° 20-21, [en ligne] URL : http://rh19.revues.org/214.</footnote>

<footnote n="24">²⁴ J. Michelet, *Introduction à l'histoire universelle*, op. cit., p. 51.</footnote>

<footnote n="25">²⁵ *Ibidem*.</footnote>

<footnote n="26">²⁶ *Ibidem*.</footnote>
systématiquement en dehors de l'humanité »<fnref n="27" /> affirme-t-il dans une lettre ouverte du mercredi 1 mars 1848, publiée dans *Le Peuple* dont, à l'époque, il est le rédacteur. Esquiroos précise : « La maxime, toujours présente à mes médiations et à mes écrits depuis douze années, a été celle-ci : «Humilier les superbes et élever les petits» »<fnref n="28" />.

Cette devise pourrait être bel et bien celle d'Émile Erckmann, fils d'un relieur-papetier, et d'Alexandre Chatrian, fils d'un maître-verrier en faillite, dont la vocation littéraire se décide précisément dans les tourments de 1848. C'est alors qu'ils choisissent de mettre leur plume, sous le nom collectif d'Erckmann-Chatrian, au service du peuple, dans le dessein « de servir et d'élever le peuple au double sens du terme : l'éduquer et le grandir »<fnref n="29" />. Les personnages de leurs fictions font de même, bien que souvent de manière oblique. Tel l'apothicaire Hans Schnaps, inventeur de la seringue-Schnaps, assemblage du kaléidoscope et du daiguerréotype, capable de sublimer les esprits : « Vous me lisez Kant et [...] ses raisonnements entrent dans ma tête, ils en ressortent et viennent se peindre sur la plaque en traversant mon œil »<fnref n="30" />. Lorsque le docteur Bénédum, narrateur du récit *La Lunette de Hans Schnaps* (1858), apprend l'insolite pouvoir de la lunette, il essaie de persuader Schnaps d'en faire un don pour le bien de l'humanité. Cependant, l'apothicaire s'en sert pour dénoncer les intentions cachées du docteur et son intérêt personnel adroitement déguisé sous le masque de philanthrope.

<footnote n="27">²⁷ A. Esquiros, « Lettre ouverte du mercredi 1 mars 1848 », [dans:] *Les murailles révolutionnaires. Collection complète des professions de foi, affiches, décrets, bulletins de la République, fac-simile de signatures*, Paris, Chez J. Bry Aîné, 1856, p. 188.</footnote>

<footnote n="28">²⁸ *Ibidem*, p. 186.</footnote>

<footnote n="29">²⁹ J. Bastaire, « Erckmann-Chatrian. Écrivains du peuple », [dans:] S. Bernard-Griffiths, A. Pessin (dir.), *Peuple, mythe et histoire*, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, 1997, p. 93.</footnote>

<footnote n="30">³⁰ Erckmann-Chatrian, « La Lunette de Hans Schnaps », [dans:] *Idem, Contes fantastiques*, deuxième édition, Paris, Librairie de L. Hachette et Cie, 1868, p. 73.</footnote>
Schnaps envisage en outre un usage tout particulier de son invention : rendre aux grands esprits la place qui leur est due et supprimer la classe d'« hommes pratiques » qui exploitent le génie des philosophes, mathé-maticiens, poètes et « généralement tous les grands idéologues »<fnref n="31" />, incompris et mal traités. Pour que leurs idées percent dans le monde de leur vivant, il faut l'appui des masses. Schnaps explique : « Or les masses, qui ne sauraient s'élever à la hauteur de l'idée pure, comprennent admirablement l'idée matérialisée, c'est-à-dire le fait. [...] ma lunette [...] matérialise les idées et les met en communication directe avec les masses ! »<fnref n="32" />.

N'est-ce pas une variation de la vision de Michelet qui, en 1846, chante l'instinct du peuple et l'immédiateté de la perception des simples, qu'il oppose aux esprits « mixtes, bâtards, demi-cultivés » des classes bourgeoises ? Les simples « divisent peu la pensée, [et] n'étant pas armés de machines d'analyse et d'abstraction, [ils] voient chaque chose, une, entière, concrète »<fnref n="33" />.

Le récit d'Erckmann-Chatrian fait comme un clin d'œil à l'optimisme leibnizien et en propose une actualisation, à la lumière d'une sagesse pratique et utilitaire : l'optimisme raisonné de Schnaps est en effet un mélorisme selon lequel tout peut aller pour le mieux dans le meilleur des mondes. Le saut technologique, assuré par l'invention de la seringue, permettrait de résoudre les contraintes du perspectivisme, en n'impitant que le côté agréable des choses, en fonction de l'aspiration naturelle à la satisfaction, et à travers de préférables immanents à la situation sociale. Voici un large fragment de la conversation de l'apothicaire Schnaps avec le docteur Bénédum :

– [...] nos opinions dépendent de notre point de vue : un misérable gueux, sans feu ni lieu, couvert de haillons et couché dans la fange au

<footnote n="31">³¹ *Ibidem*, p. 72 ; l'auteur souligne.</footnote>

<footnote n="32">³² *Ibidem*, p. 73.</footnote>

<footnote n="33">³³ J. Michelet, *Le Peuple*, Paris, Hachette et Paulin, 1846, p. 208.</footnote>
coin d'une borne, voit les choses sous un jour tout autre qu'un nabab... il trouve l'ordre social détestable et les lois absurdes.

– Sans doute ; mais...

– Mais [...] placez le gaillard devant une table splendide, dans un bel hôte, entourez-le de fleurs odoriférantes et de jolies femmes, revêtez-le d'habits magnifiques, nourrissez-le de mets exquis, abreuzvez-le de johannisberg et placez derrière son fauteuil une douzaine de laquais [...], etc. ; il trouvera que tout est pour le mieux dans le meilleur des mondes, l'ordre social lui paraîtra magnifique, il proclamera nos lois le chef-d'œuvre de l'esprit humain.

– D'accord, [...], d'accord... C'est l'histoire de l'humanité que vous faites là... On voit les choses par le gros ou par le petit bout de la lorgnette, suivant la position dans laquelle on se trouve... Mais où diable voulez-vous en venir ?

– Eh ! s'écria l'apothicaire, c'est bien simple. Du moment que tout dépend de notre point de vue, la question du bonheur se réduit à se trouver toujours au point de vue le plus agréable, et c'est ce qui fait précisément le mérite de ma découverte.<fnref n="34" />

Ainsi, la lunette, qui sert d'instrument de mesure universel, vient accorder la variété des points de vue agréables : le bonheur est ici contextuel et la seringue pré-dispose à la sérénité, déterminable d'après les indications du sens du plaisir et de la peine. La morale hédoniste du choix de la solution la plus agréable pour l'individu se trouve à l'opposé de la morale du renoncement, inculquée – selon les deux écrivains aux visées anticléricales – par l'Église au peuple travailleur et ignorant, maintenu dans l'ignorance et exploitation par les puissants. La lunette exerce le même rôle que l'éducation : elle fait disparaître les exploiteurs et promeut les bons citoyens, républicains et honnêtes. Au demeurant, pour Erckmann-Chatrian, l'instruction est indispensable à la préparation de la ré-volte des braves gens, pour faire surgir en eux le désir d'une réforme électorale qui aboutirait au suffrage universel. Dans une des lettres à Alexandre Chatrian, datée des 20 et 21 avril 1870, Émile Erckmann précise la question comme suit : « le suffrage universel, c'est la justice absolue, mais la justice comme on la représente avec un bandeau sur les yeux ; il s'agit de lui ôter ce bandeau,

<footnote n="34">³⁴ Erckmann-Chatrian, « La Lunette de Hans Schnaps », op. cit., p. 66-67.</footnote>
c'est-à-dire d'éclairer le peuple »<fnref n="35" />. L'écriture romanesque d'Erckmann-Chatrian sert de sève pour les développements nécessaires. Dans une langue simple mais forte, ils mettent en œuvre des dispositifs rhétoriques et énonciatifs à la portée de toutes les intelligences, tout en faisant couler de l'encre qui – selon l’avis peu flatteur de Jules Vallès –, « sent la bière ; et toujours des parfums de lard et de choucroute »<fnref n="36" />.

La communication directe avec les masses, telle semble être la vocation de la prose, instance de transmission commune par excellence, qui connaît son épanouissement au XIXe siècle. Et Michelet de chanter les vertus de la prose française dans le mouvement vers l'égalité des lumières :

> Le génie démocratique de notre nation n'apparaît nulle part mieux que dans son caractère éminemment prosaïque, et c'est encore par là qu'elle est destinée à élever tout le monde des intelligences à l'égalité.<fnref n="37" />

Et quel meilleur outil pour faire circuler la pluralité que le roman, capable de surplomber tous les individus sans donner raison à personne ? Or, c'est par la haine de l'éthique faussement égalitaire que la modernité se trouve fascinée par la marge ; avant de s'intéresser aux bas-fonds et aux individus aux traits grossiers (paysans, ouvriers et/ou gens de condition modeste), elle prend sur le chantier toutes sortes d'excentricités qui se manifestent sous forme de tournures de pensée et tours d'imagination inédits. Utopistes, socialistes, anarchistes, rêveurs de félicité universelle, bâtisseurs d'Eldorado (qu'ils s'appellent fourié-

<footnote n="35">³⁵ É. Erckmann, lettre à Alexandre Chatrian des 20 et 21 avril 1870, [dans:] É. Erckmann et A. Chatrian, *Correspondance inédite* (1870-1887), S. Foster (éd. critique), Clermont-Ferrand, Presses Universitaires Blaise Pascal, 2000, p. 4.</footnote>

<footnote n="36">³⁶ J. Vallès, *Œuvres. I. 1857-1870*, R. Bellet (éd. critique), Paris, Gallimard, 1975, p. 332. En 1865, Vallès, à l'époque journaliste du *Progrès de Lyon*, dénonce en ces termes le réalisme sentimental et régionaliste d'Erckmann-Chatrian.</footnote>

<footnote n="37">³⁷ J. Michelet, *Introduction à l'histoire universelle, op. cit.*, p. 56.</footnote>
ristes ou icariens) y abondent : tous hantés par le même
désir d'une grande refonte sociale. Les personnages extra-
vagants constituent désormais des cas de figures impor-
tants dans la mesure où ils participent du projet de faire
intervenir l'intelligence plurielle du Social, qui a partie liée
avec la naissance de la littérature véritablement « démo-
cratique », caractérisée par la distribution non hiérarchi-
sée de la parole.

Avant que la modernité ne vienne, la monarchie
de Juillet voit naître et s'affirmer une nouvelle classe
d'hommes de lettres : des penseurs engagés, instigateurs
d'une histoire vivante et fondateurs de l'autorité du
peuple, qui incitent à voir les forces sociales anonymes
responsables du devenir historique. Ils problématisent la
nation comme une totalité sujette d'elle-même et un
cadre d'exercice de la démocratie où l'idée de la liberté
contribue à façonner les imaginaires et à nourrir les
passions, dont la plus forte : l'envie. Lors de l'apogée du
romantisme, Michelet, Tocqueville, Esquiros ou Erckmann-
Chatrian sont parmi ceux qui scrutent la substitution des
institutions égalitaires à l'ancien pouvoir de la monarchie
et des nobles. À ce titre, ils interrogent les consentements
et les résistances à la centralisation administrative (qu'elle
soit déjà démocratisée ou toujours crispée sur l'esprit de
caste nobiliaire dépouillée des réalités de son pouvoir) qui
reste néanmoins un agent du changement à venir.

Date de réception de l'article : 04.01.2018.
Date d'acceptation de l'article : 23.03.2018.
## bibliographie

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## abstract

*From the Lightning Flash of 1830 to the Democratic Envy*

The July monarchy sees the emergence and assertion of a new class of men of letters: committed thinkers, instigators of a living history and founders of the authority of the people, who encourage to see the great anonymous and social forces. They problematize the nation as a totality: subject to itself, and as a framework for the exercise of democracy, where the idea of freedom contributes to shaping the imaginary and nourishing passions, of which the strongest is envy. At the height of Romanticism, Michelet, Tocqueville, Esquiros or Erckmann-Chatrian are among those who examine the substitution of egalitarian institutions for the former power of the monarchy and nobles. In this respect, they question both consent and resistance to the centralized administration, which, whether already democratized or still relying on the noble caste, remains an agent of change to come.

## keywords

centralization, democratic envy, equality, people, Romantic historiography

## mots-clés

centralisation, envie démocratique, égalité, peuple, historiographie romantique

## agnieszka kocik

Docteur ès lettres de l'Université Jagellonne, est l'auteur d'une thèse qui, placée dans le giron d'une archéologie des figures changeantes d'intel- lection au XIXe siècle, interroge la représentation littéraire d'une force de corrosion d'une pensée insolite, ou extravagante (*La pensée excentrique et la raison sublime dans la littérature des années 30.-70. du XIXe siècle*). Ses recherches portent sur les rapports entre littérature, philosophie morale et savoirs humanistes à l'époque romantique et post-romantique.