Cet ouvrage collectif réunit 10 contributions de spécialistes de la question de la transmission de la langue et la culture d’origine (LCO) au sein de familles de migrant·e·s algérien·ne·s en France, précédées d’une préface de Philippe Blanchet et d’une présentation de la part des directeurs de l’ouvrage.

S’appuyant sur différents types de données (notamment des entretiens semi-directifs, mais aussi des questionnaires, des récits de vie ou de l’observation participante), les contributions de cet ouvrage cherchent à « établir un bilan en matière de recherche dans le domaine de la transmission et la préservation des langues et des cultures », ainsi qu’à « comprendre les mécanismes qui président au processus de transmission (ou non) de ces langues-cultures » (p. 23). Comme le souligne Blanchet dans la préface, l’originalité de cet ouvrage tient en partie au « point de vue principalement algérien de ses auteurs et autrices », qui travaillent pour la plupart en Algérie (p. 17).

Le qualitatif prédomine dans ces études, qui analysent, avec une approche ethno-sociolinguistique, des données recueillies aussi bien en France qu’en Algérie ou dans d’autres pays comme le Canada ou la Tunisie.

Une grande partie des contributions mettent en relief l’importance de la politique linguistique familiale (PLF) dans la transmission de la LCO. Ainsi, l’enquête présentée par Ouhassine montre la diversité de stratégies mises en place par les parents, allant de stratégies plutôt « conservatrices » à d’autres « prônant un laisser faire », ces dernières ayant un impact plus positif sur le bilinguisme des enfants (p. 164‑166). Ali‑Bencherif, quant à lui, suggère que « les niveaux socioculturels et socioprofessionnels des parents semblent avoir des incidences sur les répertoires verbaux des enfants » (p. 47). En effet, il montre que les familles hautement qualifiées ont une plus forte conscience plurilingue et accordent une grande importance aussi bien à la transmission de la LO qu’à la maitrise du français et à l’ouverture à d’autres langues.

La contribution d’Ait Hamou Ali, portant sur la transmission intergénérationnelle du kabyle dans différents contextes géographiques, nous amène à réfléchir sur le rôle déterminant des grands‑parents dans ce processus. Pourtant, d’après son étude, la transmission linguistique s’arrête à la troisième génération, dont l’intérêt envers le pays d’origine reste limité. Mehieddine, à partir de son étude de cas d’une famille algérienne résidant en France, confirme également la célèbre hypothèse de Fishman de la perte de la langue d’origine en 3 générations, qui a pourtant été critiquée dans la littérature récente.

Un autre facteur décisif pour le maintien de la langue familiale chez les descendant·e·s de familles algériennes est présenté par Aïssaoui. Il s’agit de l’influence des séjours au pays d’origine, qui semblent contribuer à leur appropriation de la langue. Sa contribution met également l’accent sur le tiraillement culturel ressenti par cette génération, notamment pendant l’adolescence, et la revendication d’une identité mixte qui réconcilierait les deux appartenances. Benmoussa, qui réalise une enquête micro-sociolinguistique avec deux parents d’origine algérienne (un père et une mère), souligne aussi la « dualité linguistique et culturelle » des enfants issu·e·s de l’immigration (p. 156) et le rôle (pour elle moins significatif) des séjours en Algérie. Dans l’étude de Tagmi sur les pratiques bi‑plurilingues des descendant·e·s de migrant·e·s maghrébins dans le quartier parisien de La Goutte d’Or, l’usage de l’arabe parlé est présenté comme un élément symbolique lié « à l’adolescence ou bien à un positionnement identitaire parfois même religieux » (p. 139).

Biichlé met lui aussi en rapport le choix langagier avec le ressenti identitaire et met l’accent sur le rôle déterminant du réseau social et sa restructuration dans l’expérience post‑migratoire. Il analyse des modalités de parcours de migration et d’insertion sous le nom de « continuum insertionnel » (p. 73‑77) et introduit une dimension de genre à son étude.

Enfin, la présence et la fonction du français dans le répertoire langagier de ces familles est également un sujet récurrent tout au long de l’ouvrage. La contribution de Belhadj Hacen, qui présente des données quantitatives et qualitatives sur la présence intrafamiliale des langues aussi bien en contexte français qu’algérien, signale l’importance accordée au français dans la PLF comme garant de l’avenir socioprofessionnel des enfants. Dans la contribution de Marchadour, le français est présenté comme un élément constitutif de l’identité algérienne. Il revendique que « les Français sont des francophones comme les autres », laissant sous‑entendre que la langue ne leur appartient pas (p. 65).

En somme, cet ouvrage nous fait parcourir l’expérience de familles de migrants algériens de l’arrivée de la génération des migrant·e·s aux implications pour leurs enfants et leurs petits‑enfants au niveau langagier, culturel et identitaire. Il vise un lectorat familiarisé avec les études en sociolinguiste, mais le style est clair et accessible, même si les coquilles ne sont pas absentes. Sans remettre en question son intérêt, on pourrait adresser une critique à l’ouvrage quant à la similitude de certains travaux présentés, qui apparait dès la lecture des titres des contributions. Malgré ces similitudes, l’ouvrage offre un panorama éclairant de l’influence des représentations langagières dans les choix de transmission et le désir d’acquisition des langues d’origine.