organisations publiques et privées. En y occupant des fonctions officielles, elles acceptent généralement le jeu de l'entretien pour des raisons professionnelles. À l'inverse, nombre de bénévoles d'associations et de bénéficiaires des actions sociales ont rechigné à adhérer à ce cadre d'entretien, en manifestant notamment de la réticence à l'enregistrement vocal. Alors, les entretiens plus informels ont nécessité une prise de notes simultanée ou ultérieure, affectant l'exactitude des termes utilisés par les personnes enquêtées. Par ailleurs, les personnes ayant accepté le cadre de l'entretien formel semblent avoir eu une tendance à contrôler leurs propos plus étroitement que dans le cadre d'entretiens informels. Lorsqu'elles ne sont pas enregistrées, ces personnes tendent en effet à parler plus librement. Dans la même logique, la prise de notes devant la personne interviewée au fur et à mesure de l'entretien peut générer les mêmes craintes et induire une plus grande autocensure. Pour ces raisons, les entretiens informels, associés à l'observation participante, se sont rapidement imposés comme la méthode centrale.

Les entretiens informels comprennent des échanges avec les personnes enquêtées menés dans des cadres plus souples et généralement improvisés. Souvent dans le cadre d'observations participantes, ils regroupent les conversations et discussions improvisées, sans prise de rendez-vous formelle initiale ni un cadre convenu à l'avance. Ces entretiens ont lieu individuellement ou collectivement, en présence ou même à distance car il arrive que des appels téléphoniques donnent lieu à de longues discussions permettant de collecter des informations pertinentes. Dans la même logique, certaines correspondances par courriel représentent des sources de données à exploiter. Ce matériau occupe une place prépondérante dans cette étude pour plusieurs raisons. D'abord, l'entretien informel s'impose dans nombre de situations, notamment lorsque les responsables ou autres acteurs de projets n'acceptent pas le cadre d'un entretien formel. Ensuite, au cours des entretiens, il s'est avéré que certains réagissaient et s'exprimaient différemment en fonction du cadre de l'échange. Ce cas de dissonance entre les entretiens formels et informels s'est répété plusieurs fois. Dans certains de ces cas, les entretiens informels ont permis de relever non seulement des dynamiques conflictuelles sous-jacentes, mais aussi parfois des logiques d'action officiellement inavouables. Outils incontournables dans le cadre de recherches en milieux sensibles (Lanzarini & Bruneteaux, 1998), ces entretiens informels vont finalement représenter une grande partie des données collectées sur certains terrains. Souvent improvisés, ils ne laissent que peu de possibilités d'enregistrement ou de prise de notes simultanée. Cette spécificité contextuelle liée au terrain justifie l'aménagement de la méthode et des concessions dans la collecte des données, qui ont notamment impliqué de renoncer à l'enregistrement d'une grande partie des entretiens, et donc comme souvent à « sortir des canons de la méthode » (Boumaza & Campana, 2007, p. 9).
Par ailleurs, la situation d'entretien permet la collecte de propos variés qui, au-delà de leur sens premier, renvoient à des catégories et univers de référence distincts. Tout d'abord, il convient de signaler que les discours des acteurs, qu'ils soient recueillis dans des situations d'entretien formel ou informel, ne reflètent pas nécessairement les faits<sup>71</sup>. Dans une perspective compréhensive, on considère cependant que l'informateur en situation d'entretien parle avec une certaine sincérité et cohérence. Les écarts et contradictions ne doivent dès lors pas tant être interprétés comme des tentatives de mensonge intentionnelles, mais plutôt comme des stratégies liées à la quête interne de sens et de cohérence de l'interlocuteur. Dans cette optique, l'orientation qualitative de l'étude, la nature de la problématique et la spécificité des questions de recherche préconisent la méthode de l'entretien compréhensif. Jean-Claude Kaufmann le définit comme un outil souple qui emprunte tant aux techniques de l'entretien semi-directif qu'aux méthodes ethnographiques (Kaufmann, 2006, p. 10). Il favorise une certaine franchise du discours, ce qui n'évite pas nombre d'informations biaisées, souvent inhérentes aux perceptions subjectives des personnes enquêtées (Kaufmann, 2016, pp. 63-69). Dès lors, au-delà de l'analyse factuelle des données produites par les discours, il est particulièrement intéressant de chercher à « comprendre la logique de production du sens » des acteurs (Kaufmann, 2016, p. 63). L'entretien compréhensif présuppose l'engagement actif de la personnalité de l'enquêteur lors de l'échange, loin des injonctions de neutralité et de réserve préconisées par d'autres méthodes d'entretien :

> « L'enquêteur qui reste sur sa réserve empêche donc l'informateur de se livrer. Ce n'est que dans la mesure où lui-même s'engage que l'autre à son tour pourra s'engager. Pour cela, c'est l'exact opposé de la neutralité et de la distance qui convient : la présence, forte bien que discrète, personnalisée. » (Kaufmann, 2006, p. 52)

À ce niveau, mon engagement actif en situation d'entretien, qui implique parfois de répondre aux questions de mes interlocuteurs et d'exprimer mon opinion lorsque demandé, a souvent été nécessaire pour libérer la parole de l'interlocuteur. En outre, l'analyse des entretiens doit prendre en compte les biais en reconnaissant que les propos des acteurs et personnes enquêtées

<footnote n="71"><sup>71</sup> Dans une situation d'entretien, il est arrivé qu'une personne centrale de l'enquête, fréquemment interrogée, tienne des propos particulièrement incohérents. Après vérification, il s'est avéré que la personne a même « menti » en inventant des situations imaginaires qu'il n'avait en fait jamais vécues. D'abord, le réflexe premier a été de discréditer sa parole, ce qui a posé un problème important vu l'ampleur du matériau que les heures d'entretien avaient jusqu'alors accumulé. Mais finalement, au-delà de l'exactitude des informations qui ont pu être vérifiées par ailleurs par des observations et entretiens avec des tierces personnes, l'aspect le plus instructif concerne le sens donné à ses actions par l'interlocuteur et sa construction d'une identité d'acteur social musulman. À ce niveau, ce n'est donc plus tant les faits concrets que la perception et la mise en scène de ces derniers dans les situations d'entretien qui ont été les plus riches et instructifs.</footnote>
ne correspondent pas nécessairement aux faits réels, ni même toujours à leurs pensées et opinions authentiques. Il a déjà été remarqué lors de l'enquête qu'une seule personne tienne des propos différents sur les mêmes faits selon le profil du chercheur avec qui il s'entretient. Cette tendance avait déjà été mise en évidence dans le cadre de questionnaires :

> « Interviewer characteristics as well as the concerns interviewers have about the questions they have to ask apparently affect the validity of survey responses. » (Lee, 1993, p. 117)

Dans ce contexte de recherche, l'appartenance confessionnelle des chercheurs et leurs fonctions sociales sont ainsi particulièrement susceptibles d'orienter les réponses des personnes interrogées. Pour réduire ces biais, la combinaison de plusieurs méthodes et le recoupement de données produites par différents recours sont particulièrement indiqués.

## De la nécessité de combiner plusieurs méthodes

Cette recherche recourt conjointement à plusieurs techniques de collectes de données dans une triangulation (mixed methods design) qui vise à minimiser les biais de la recherche et à accroître ainsi la validité des résultats obtenus à travers l'analyse qualitative (Jonsen & Jehn, 2009, p. 125). La triangulation concerne autant le choix des méthodes et des sources de données que la sélection des personnes enquêtées. Ainsi, les informations obtenues peuvent se recouper, se compléter et se vérifier mutuellement.

La triangulation permet aussi d'explorer l'objet de recherche sous ses dimensions multiples, ce qui ne serait généralement pas envisageable dans le cas de l'utilisation d'une seule méthode de recherche. Encore plus nettement dans le contexte de terrains difficiles, les données ne sont en effet pas souvent accessibles au chercheur de manière directe et exhaustive, mais viennent plutôt par bribes. Les interlocuteurs musulmans, acteurs ou responsables de projet, ont parfois beaucoup de réserves lors des entretiens en donnant des informations au compte-gouttes. Ils n'aident généralement pas le chercheur à percevoir un système cohérent et global. Par exemple, lorsqu'un responsable associatif présente ses projets d'action sociale, il ne dit pas tout directement mais sélectionne les activités qu'il souhaite mettre en évidence. Il faut alors insister et aller chercher l'information de manière proactive. De plus, chaque informateur tend à donner sa propre version des faits, et le recoupement des sources en confrontant les propos des différents interlocuteurs est souvent indispensable pour obtenir des données fiables et exactes. Ces aspects nécessitent donc de combiner les différentes méthodes de collecte de données. L'observation participante ajoute de la nuance aux données obtenues par le biais d'entretiens, et les entretiens informels complètent généralement les entretiens formels en développant des aspects occultés lors de certains discours « officiels ». En somme, ce n'est que par la
combinaison des différentes méthodes de collecte de données que l'analyse peut se faire.
Chaque étude de cas implique donc le traitement de ces différentes sources d'information :

* observations directes et observations participantes conduites dans les espaces formels, informels et liminaires des structures et pratiques étudiées ;

* entretiens formels semi-directifs et entretiens informels avec les responsables et acteurs associatifs, les partenaires et les tiers concernés ;

* documentation émique (brochures, sites internet et autres) des structures ;

* documentation externe (rapports institutionnels, rapports d'étude, articles scientifiques, articles de presse et documentaires audiovisuels).

Dans chaque étude de cas, le rapport entre ces sources de données diverge en fonction des opportunités d'accès, des possibilités d'observation et d'entretien. Les contingences de l'étude empirique impliquent donc une certaine asymétrie entre les cas, qui reste toutefois modérée par l'effet de compensation et d'équilibrage des données finales que permet la combinaison des différentes méthodes. Loin d'une entreprise quantitative, la démarche méthodologique usitée dans cette thèse consiste finalement à collecter de manière sélective (*fishing*) les informations utiles et pertinentes pour le traitement des questions de recherche.

Le choix de l'imbrication de ces diverses méthodes qualitatives, dont chacune a ses intérêts et ses limites, vise une collecte de données efficace et étendue dans une optique de complémentarité. Cette combinaison de méthodes cherche finalement à réduire les biais de la recherche qui peuvent être induits tant par l'autocensure et la sélectivité des personnes enquêtées dans le cas d'entretiens que par une participation excessive du chercheur aux activités. À titre illustratif, les propos d'acteurs recueillis dans le cadre d'entretiens formels, parfois soumis à des intérêts stratégiques, auraient pu être analysés dans leur forme originale et sans recul au risque de déboucher sur des conclusions faussées. La combinaison de diverses méthodes a permis de les relativiser en les confrontant à des sources différentes, émanant d'entretiens informels et d'observations. En raison des particularités de l'objet d'étude et des terrains de recherche, la combinaison de diverses méthodes et perspectives est ainsi essentielle pour développer un regard plus global et élargi sur les phénomènes étudiés. Finalement, il importe d'accorder une attention continue aux biais de la recherche dans la phase de production des données et à l'implication du chercheur dans son objet d'étude dans un processus circulaire, qui rappelle le « triangle magique de la découverte » décrit par Marc-Henry Soulet :

> « La logique de la recherche mobilise donc trois types d'opérations (observation indiciaire, expérimentation logique et imagination réaliste), non pas effectuées consécutivement et donc
un bénévole ou un observateur quelconque. À ce sujet, Christophe Broqua stipule clairement que « ce n'est pas parce que l'on a prévenu le groupe de la recherche menée que tous les acteurs sont informés », ce qui met le chercheur dans l'incertitude quant aux perceptions que ses interlocuteurs ont de lui (Broqua, 2009, p. 112). Par ailleurs, certaines personnes enquêtées, bien informées de la fonction et des intentions du chercheur, peuvent par moment s'engager dans des propos intimes en semblant oublier que le chercheur n'est pas leur confident, et que leurs propos ne se tiennent pas dans un cadre strictement privé. Cette tendance, régulièrement remarquée sur les terrains de recherche, est d'autant plus forte que le nombre d'heures d'accompagnement et d'entretien informel est important. À ce niveau, le chercheur récolte malgré lui nombre d'informations personnelles et sensibles que les personnes enquêtées, si elles étaient plus prudentes, n'auraient peut-être pas communiquées. Dès lors, l'intégration du chercheur sur ces terrains et la confiance que lui accordent les personnes enquêtées renvoient à une obligation morale, notamment dans la restitution :

> « Mais si cette intégration rend la situation confortable et lui confère une certaine liberté d'action, elle suppose en retour le respect d'une obligation morale à l'égard de ceux qu'il observe (ou écoute) : celle de ne pas trahir la confiance qu'on lui accorde. » (Marchive, 2012, p. 82)

L'obligation morale dont il est ici question implique un questionnement éthique sur les conditions de la restitution et de l'anonymisation.

## Anonymat et confidentialité : enjeux et limites

La recherche empirique pose des questions éthiques évidentes relatives à la protection des informateurs. Bryman insiste à ce niveau sur la précision et la clarté des informations en soutenant que les « Prospective research participants should be given as much information as might be needed to make an informed decision about whether or not they wish to participate in a study » (Bryman, 2008, p. 121). Idéalement, le chercheur doit expliquer aux participants de l'étude les conditions et les finalités de la recherche, ainsi que les implications éventuelles de leur participation. Toutefois, les conditions effectives de l'observation participante et le nombre important d'acteurs rencontrés compliquent souvent la tâche de clarification du cadre de la recherche. À ce niveau, l'anonymisation constitue un facteur de protection des personnes. Si certains auteurs insistent sur un anonymat complet en vue de l'assurance de la confidentialité des personnes enquêtées (Flick, 2007, p. 103), de telles précautions ne sont pas toujours possibles sur tous les terrains. Parfois, une anonymisation trop poussée peut entraîner un certain flou dans la restitution, au détriment de la qualité de l'étude. L'éthique implique pourtant d'accorder également une attention particulière à la rigueur de l'enquête dans le but d'une
restitution la plus fidèle possible aux faits observés. À un stade préliminaire de la recherche, un questionnement s'est alors porté sur l'approche à privilégier pour garantir l'anonymat des personnes enquêtées et des organisations. En raison des particularités du terrain, les villes et par conséquent les organisations et projets ciblés par les études de cas sont facilement reconnaissables. Les centres islamiques et associations sont en effet limités en nombre et en envergure, ce qui les rend vite identifiables même si elles ne sont pas explicitement nommées. Par extension, les personnes occupant des fonctions publiques et parfois médiatisées dans ces structures sont aussi reconnaissables. Pour ces raisons, il n'est pas possible d'assurer une réelle anonymisation des organisations et de leurs acteurs publics. Dès lors, il a été décidé de citer clairement le nom des cantons, des villes et des organisations dans l'étude empirique. Ce choix vise non seulement plus de clarté et d'aisance dans la lecture, mais aussi la contextualisation tant sociopolitique qu'idéologique inhérente à la fois aux réalités locales et cantonales diverses et aux ancrages religieux dans les milieux communautaires musulmans. Toutefois, les prénoms des fondateurs, initiateurs ou responsables des structures ne seront cités que dans la mesure où ces acteurs sont directement identifiables de par leur exposition publique ou médiatique. Par souci de confidentialité, toute autre personne qui n'est pas directement reconnaissable sera désignée par un prénom fictif. Ce choix se justifie dans la mesure où ces acteurs plus discrets ont veillé à limiter leurs apparitions publiques et leur exposition médiatique.

## Le risque d'une exploitation médiatique et politique de l'étude

Les tensions relatives aux limites de l'anonymisation et l'impossibilité d'assurer une réelle confidentialité peuvent être accentuées par le caractère sensible du sujet de recherche et par les récupérations éventuelles de l'étude à des fins médiatiques ou politiques. Travailler sur des terrains difficiles et des sujets sensibles renvoie au risque d'un mauvais usage de l'étude à des fins polémiques, médiatiques et politiques orientées. Dans le cas présent, l'islam et les communautés musulmanes constituent des objets stigmatisés, particulièrement ciblés par certains discours. Toutefois, le devoir d'analyse et d'information motive une étude claire, authentique et précise. À ce sujet, il est intéressant de retourner à Philippe Bourgois qui, au sujet de son enquête sur le trafic de drogue à New-York, fait part de ses craintes quant à une récupération médiatique et politique qui serait orientée contre l'intérêt des populations étudiées (Bourgois, 2013, p. 46). Juste après avoir évoqué le risque qu'on lui reproche de « ternir la réputation des pauvres », il assume une restitution des plus fidèles aux observations en résumant sa posture ainsi :

> « Il me semble pourtant impératif, tant du point de vue éthique et personnel que du point de vue analytique et théorique, d'exposer toute l'horreur dont j'ai été le témoin dans les groupes de
personnes avec qui je me suis lié d'amitié, sans en censurer le moindre détail sordide. Il faut, même si cela nous met mal à l'aise, que la profondeur, la douleur et la terreur accablantes de l'expérience de la pauvreté et du racisme aux États-Unis soient ouvertement évoquées et débattues. » (Bourgois, 2013, p. 46)

Les risques de récupération d'études sociologiques à des fins politiques sont évoqués par d'autres auteurs. Vincent Romani soulève ainsi la « question des usages politiques et militaires » des études développées dans des contextes géopolitiques sensibles en appelant à la réflexion et la responsabilité du chercheur (Romani, 2007, p. 43). Pierre Prud'homme, au sujet de son étude doctorale sur l'islam au Mali durant la période d'interventions étrangères contre les groupes « jihadistes », souligne quant à lui le risque de récupérations politiques des études sur l'islam, notamment au niveau des discours et des catégories exposés par le chercheur. Il évoque ainsi la question de « la responsabilité de l'anthropologie dans sa prétention critique, une question dont la pertinence s'étend aujourd'hui bien au-delà des frontières du Mali » (Prud'homme, 2016, p. 461).

Les réflexions de ces chercheurs font écho aux sujets étudiés dans cette thèse, sensibles dans la mesure où l'islam et les communautés musulmanes locales engagent l'attention des médias et de certains groupes politiques. Parallèlement, des idéologues hostiles à l'islam ou à des communautés musulmanes particulières peuvent éventuellement chercher à profiter de ce type de production en y extrayant des informations factuelles pour les réutiliser dans la lecture idéologique qui arrange leurs fins. À l'inverse, la restitution des enquêtes de terrain est également susceptible d'impliquer un effet positif dans l'éclairage analytique sur des engagements de communautés musulmanes qui font régulièrement l'objet de fantasmes et d'interprétations infondées. Dans cette perspective, la restitution n'est pas plus susceptible de porter préjudice aux stratégies des organisations que de relativiser certaines attaques à leur encontre, et donc de les présenter sous un angle peut-être plus favorable.

## L'équilibre difficile entre l'autocensure et la rigueur scientifique

Une étude sociologique et ethnographique suppose de dévoiler des pratiques et discours d'acteurs et des logiques organisationnelles parfois cachées, au risque de nuire à certains intérêts personnels ou stratégiques. Comme le relève Bruno Etienne, « un anthropologue est d'abord un flic: il pénètre le milieu pour mieux le séduire et le trahir ensuite, puisque ses valeurs sont supérieures à celles de l'objet étudié » (Étienne, 1989, p. 92). On peut retenir de ce propos quelque peu provocateur la supériorité supposée de la valeur scientifique de la restitution sur les intérêts particuliers des personnes et organisations enquêtées. Cependant, cette position reste éthiquement débattue et sujette à controverses. Les intérêts des personnes enquêtées divergent
fortement en fonction des situations et, dans certains cas, on attend du chercheur qu'il serve de
porte-parole ou de défenseur des causes des organisations étudiées. Dans le cas contraire, le
chercheur est potentiellement vu comme un « dénonciateur des pratiques et discours du
groupe » (Boumaza & Campana, 2007, p. 14). Quant à la perception d'une trahison qui en
découle, elle résulte souvent d'une incompréhension des enjeux de l'enquête et de ses
implications dans la phase de restitution, qui ne sont pas toujours évidents à communiquer.
Finalement, le dilemme propre à ce type de recherches ethnographiques peut se résumer ainsi :

« Le chercheur peut alors être amené à trahir la confiance de ses informateurs, tant au nom de
l'exigence de vérité factuelle que par conviction politique, au regard des engagements qui sont
les siens. Mais il peut aussi choisir de donner préséance à la confiance que ses informateurs lui
ont accordée, en se gardant de dire tout ce qu'il sait à leur propos, même s'il estime pourtant
que telle ou telle information tue pourrait permettre de mieux décrire le phénomène qu'il étudie.
En quelque façon, le sens de ce qui juste, sur le plan normatif et stratégique, peut et doit parfois
entrer en concurrence avec la quête de vérité. Néanmoins, un autre chercheur, confronté aux
mêmes données, aurait tout aussi bien pu choisir de révéler certaines choses, au nom de la vérité
(historique ou sociologique), alors même qu'il pouvait anticiper qu'elles étaient susceptibles de
porter atteinte aux engagements qui sont les siens, ou à ceux des acteurs qu'il étudie. » (Genard
& Roca i Escoda, 2014)

Au-delà des sensibilités des différents protagonistes de l'enquête et des intérêts des
organisations, cette thèse privilégie la véracité et l'exactitude des données qui s'imposent ici
comme les critères ultimes et définitifs en matière d'éthique. Toutefois, certaines informations
qui ne sont pas nécessaires au développement de l'analyse peuvent être volontairement
occultées dans l'optique de la protection de la confidentialité des protagonistes et d'éviter de
nuire à leurs intérêts.

3.3.4. Délimitation du terrain et sélection des cas

Pour délimiter le terrain de recherche, une définition du phénomène étudié doit d'abord être
proposée. L'action sociale musulmane englobe l'ensemble de l'investissement à vocation
sociale et caritative qui est développé et mis en œuvre par tout collectif manifestant
implicitement ou explicitement une adhésion identitaire ou confessionnelle à l'islam. Pour
sélectionner des cas pertinents tenant compte de la vocation et des contextes de la recherche,
des critères de sélection plus restrictifs sont définis (Miles & Huberman, 1994, p. 28). Au-delà
de la définition de base de l'action sociale musulmane qui implique que seuls les groupes ou
les organisations qui mettent en avant une référence identitaire ou religieuse à l'islam sont
considérés, il faut ajouter que seules les organisations qui présentent des actions sociales
destinées à un public qui dépasse le cercle restreint de fidèles des centres islamiques et des personnes fréquentant habituellement les associations prestataires sont prises en considération. Ce critère exclut donc les projets sociaux qui visent exclusivement les fidèles de « communautés musulmanes » qui fréquentent des centres islamiques ou des lieux de culte particuliers. Un troisième critère exige que les structures retenues s'engagent dans une action sociale directement liée à la problématique de l'exclusion. Par conséquent, les projets doivent intervenir en faveur de personnes exclues ou concernées par un risque d'exclusion. Finalement, seules les structures qui développent au moins une partie de leurs activités sur le territoire national sont prises en compte dans cette étude, ce qui exclut les organisations humanitaires engagées uniquement à l'étranger.

Pour s'inscrire dans le cadrage prévu par le développement de la problématique (3.1), l'étude empirique doit résonner à la fois avec l'ensemble plus vaste de l'action sociale musulmane à l'échelle de l'Europe occidentale, avec les enjeux théoriques relatifs tant à une action sociale de nature communautaire et confessionnelle au sein d'une société plurielle, et avec une orientation vers la thématique de l'exclusion. Les critères susmentionnés visent ainsi à circonscrire l'étude empirique en sélectionnant des cas qui font écho aux axes de problématique soulevés et aux questions de recherche. Dès lors, ces critères réduisent fortement les options de terrain envisageables en Suisse et permettent d'identifier finalement trois cas à étudier, qui représentent les rares illustrations d'associations ou de réseaux d'associations musulmanes engagées dans des projets sociaux et caritatifs dans le pays. Les quelques autres expressions d'action sociale musulmane relevées lors des observations exploratoires restent sporadiques et irrégulières, et ne permettent donc pas de recherches spécifiques et conséquentes sur les thématiques ciblées. En ce sens, les trois cas qui seront étudiés plus bas sont des pionniers de l'action sociale musulmane en Suisse et figurent parmi ses expressions les plus évidentes. Les études de cas ne sont cependant pas symétriques, ni même représentatives du phénomène étudié dans sa globalité. Cette thèse n'ayant pas de prétention à l'exhaustivité, d'autres organisations qui ne correspondent pas forcément à ces critères mais qui présentent des investissements dans l'action sociale peuvent exister en Suisse. En bref, les cas étudiés sont avant tout des illustrations de diverses manières de penser et de mettre en œuvre l'action sociale.

Les trois cas d'action sociale musulmane se situent dans des villes et cantons différents, caractérisés par leurs propres institutions et des traditions socioculturelles et politiques distinctes. Le premier cas concerne l'association Tasamouh. À Bienne, ce projet social et communautaire s'est transformé en une association indépendante en développant ses activités dans des sphères plus variées. Si l'objectif central annoncé est la prévention de la
« radicalisation » et la contribution au vivre-ensemble à travers le dialogue interreligieux et interculturel, l'association s'engage également contre les problèmes sociaux touchant la jeunesse à différents niveaux. Basés sur une approche intra-culturelle, les suivis visent à répondre à des problématiques d'addiction, de violence, de petite délinquance et de conflits familiaux. Le deuxième cas est le Service d'Aide Sociale Islamique (SASI) à Genève, qui dispense des services sociaux surtout caractérisés par des prestations matérielles, en développant des projets inscrits en priorité dans la lutte contre la précarité et l'exclusion sociale. Des maraudes, des distributions de denrées alimentaires, des ateliers d'intégration ou encore des cours de langue sont organisés chaque semaine. Plus globalement, le SASI cherche à contribuer au dialogue pour la cohésion sociale en encourageant l'action citoyenne. Dans ce prolongement, le cas comprend également l'étude du SASI Jeunesse, l'antenne jeune de l'association devenue plus ou moins autonome. La troisième étude de cas concerne un réseau de projets et d'associations engagées dans l'action sociale, fondées et animées par des acteurs musulmans, qui ont comme point commun de graviter autour du CCML, l'un des principaux centres islamiques de l'agglomération lausannoise. Plusieurs structures engagées dans l'action sociale plus ou moins indépendantes se sont développées dans ce sillage. Parmi les projets sociaux étudiés dans cette étude de cas figurent des maraudes, des activités de prévention de la « radicalisation », du coaching en vue de l'insertion socio-professionnelle de jeunes en difficulté, de l'animation socio-culturelle pour les adolescents, ou encore des ateliers de formation et des séances de médiation pour des publics divers.
DEUXIÈME PARTIE - L'action sociale musulmane à l'épreuve du terrain :
des associations engagées contre l'exclusion en Suisse

L'engagement de collectifs musulmans dans l'action sociale au nom de l'islam reste un
phénomène récent et peu développé en Suisse. En 2009, le lancement d'un service social par le
Centre Islamique de Genève marque l'émergence d'un engagement social communautaire et
confessionnel organisé, bien que d'autres activités antérieures témoignent de la présence
d'activités caritatives dans les espaces communautaires musulmans. Ces premiers projets
sociaux s'exerçaient le plus souvent au sein des centres islamiques, en ne touchant qu'un public
restreint plus ou moins affilié aux structures prestataires de ces services sociaux informels. Ces
dernières années, de plus en plus d'activités sociales visent au contraire des publics plus larges,
comprenant non seulement des musulmans qui ne fréquentent pas ces espaces associatifs mais
aussi des personnes d'autres confessions. Cet élargissement d'une action sociale
communautaire vers la société s'illustre notamment dans trois agglomérations. À Bienne,
l'association Tasamouh, d'abord orientée dans la lutte contre la « radicalisation », offre des
services de médiation et de conseil à un public de plus en plus large. À Genève, le service social
du Centre Islamique de Genève est devenu le Service d'Aide Sociale Islamique en 2014, en
proposant des prestations sociales diverses dans un objectif de lutte contre la précarité. Enfin,
dans l'agglomération lausannoise, plusieurs projets et structures ont été développés ces
dernières années dans l'intention de répondre à des besoins sociaux et de contribuer au bien
commun. Le point commun de ces diverses expressions de l'action sociale musulmane est son
focus sur la problématique de l'exclusion, comprise au sens large. Cette dernière ne renvoie pas
seulement à la pauvreté matérielle, mais par exemple aussi à l'isolement et à la solitude (Voyé,
2004, p. 115). En outre, elle est vue par divers acteurs comme la cause d'autres problématiques
sociales que les associations proposent de traiter, allant de la petite délinquance à l'extrémisme
religieux. Les chapitres suivants abordent respectivement ces trois cas, puis une synthèse
transversale présentant quelques enjeux communs aux différentes associations musulmanes
engagées dans l'action sociale en Suisse.

Dans les cas étudiés, l'action sociale musulmane se construit soit dans le cadre de projets
caritatifs au sein d'organisations religieuses, soit dans le cadre de structures autonomes et
spécifiquement dédiées à l'action sociale. L'étude de ces engagements sociaux doit prendre en
considération les différents niveaux que sont les organisations, les acteurs et les projets. Les
acteurs, généralement à la fois initiateurs et responsables des actions sociales, supervisent
concrètement la mise en œuvre de l'investissement social et jouent un rôle fondamental dans le
développement et la mise en œuvre de l'action sociale. De plus, ils constituent généralement le
noyau dur de l'engagement social, autour duquel convergent les bénévoles. Dans les études de cas suivants, leurs noms sont Naïma, Tuncay, Saïd* ou encore Chaouki. Bien qu'il soit lié à des organisations musulmanes, leur rôle transcende souvent les frontières entre les structures et incarne la source de l'engagement. Pour cette raison, l'étude empirique considère avec attention ces acteurs qui ont par ailleurs été la porte d'entrée dans les structures et projets étudiés. Ce choix découle notamment de l'hypothèse développée plus haut (3.1.2), qui soutient que ce sont des personnes particulières qui auraient une importance prépondérante voire décisive dans la mise en place des actions sociales au-delà du rôle des organisations. Pourtant, ce sont ces dernières qui ont souvent été à l'origine des projets d'action sociale, à l'instar du Centre Islamique de Genève, de l'Union Vaudoise des Associations Musulmanes ou encore du Complexe Culturel Musulman de Lausanne. Mais ces organisations musulmanes ont d'autres missions, l'action sociale n'étant généralement qu'une composante ou qu'un axe d'investissement parmi d'autres. Leur rôle est dès lors parfois contesté par le développement de nouvelles structures autonomes, qui consistent en des associations, des fondations ou des collectifs plus informels, qui gèrent leurs propres projets sociaux, tout en gardant ou non des affiliations organisationnelles ou symboliques avec des organisations musulmanes. Ces « nouvelles structures autonomes » se nomment Tasamouh, le SASI, ou encore Le Ring. Dans ce cadre complexe, les projets concrets d'action sociale changent parfois de nom ou de statut officiel, mais ils restent généralement aux acteurs centraux que sont leurs initiateurs et responsables. La focalisation sur les personnes porteuses des projets se justifie ainsi, bien qu'elle nécessite de prendre en considération avec attention les ancrages institutionnels et les relations avec les organisations.

Les trois chapitres suivants proposent des restitutions ethnographiques des études de cas de ces engagements locaux dans l'action sociale musulmane en Suisse. Les recherches empiriques se sont majoritairement tenues en 2017 et en 2018 en comptant plusieurs dizaines d'heures d'entretiens informels, des entretiens formels ciblés, des observations directes et participants répétées. D'autres observations et entretiens ont été menés en dehors de cette période, notamment en fin 2016 et en début 2019. Pour la fluidité du texte, les citations attribuées aux acteurs ne comportent pas les mentions des dates et du lieu, sauf lorsque cela est nécessaire à la compréhension. Plus d'informations sur les conditions de l'étude empirique et les personnes rencontrées figurent en annexe.
# 4. Une association indépendante contre la « radicalisation » à Bienne

La première étude de cas porte sur Tasamouh, une association engagée dans la médiation interculturelle et l'action sociale dans la ville de Bienne. À l'inverse des deux autres cas étudiés dans les chapitres 5 et 6, Tasamouh a toujours été complètement indépendant des mosquées et organisations religieuses. La personne qui a initié le projet affirme s'être engagée dans le cadre de sa foi et de son appartenance à l'islam. Toutefois, la composante interculturelle et interconfessionnelle de l'équipe soulève des questionnements sur l'identité religieuse de la structure, souvent sujette à discussion.

## 4.1. D'un projet communautaire local à une association reconnue nationalement

Tasamouh est constitué en tant qu'association en janvier 2018. Dès 2016, Tasamouh était déjà opérationnel sous la forme d'un projet mis en œuvre par l'association Pont de Communication. Les trois sections suivantes proposent de revenir respectivement sur l'historique de la structure et ses évolutions durant ces dernières années, ses activités et projets, et ses composantes humaines. En 2013, un article, qui soutient que « les communautés musulmanes semblent fuir l'espace public » et relève que les centres islamiques de la ville n'ont pas donné suite aux demandes d'entretien, mentionne déjà le nom de Naïma et la présente comme médiatrice culturelle et membre de la commission d'intégration de la Ville (Apic, 2013). Cette femme musulmane milite alors pour une intégration des communautés musulmanes dans l'espace public et dans la vie citoyenne locale, avant de lancer quelques années plus tard le projet Tasamouh.

### 4.1.1. L'association : structure, valeurs et mission

Pont de Communication, une association areligieuse active dans le domaine de l'intégration, initie en 2015 une réflexion sur la nécessité d'apporter des réponses aux problématiques relatives à la « radicalisation »<fnref n="72" />, dans le contexte des départs de musulmans de l'agglomération de Bienne vers des zones de conflit et des attentats terroristes perpétrés à la même période dans plusieurs villes européennes. De taille moyenne et bilingue, Bienne est qualifiée par certains acteurs associatifs musulmans locaux et d'autres comme une ville populaire et multiculturelle

<footnote n="72">⁷² Ce terme est repris tel quel dans le texte en ce sens qu'il a d'abord été largement utilisé par les acteurs de Tasamouh et par les médias rendant compte de cet engagement associatif. Il désigne ici les phénomènes liés à l'adhésion idéologique ou effective à des mouvements « jihadists » d'inspiration salafiste-wahhabite engagés dans des conflits violents, à l'instar d'Al-Qaïda et de Daech (Micheron, 2020). Cependant, la notion est problématique et sera développée plus loin. Par ailleurs, l'usage de ce terme a été critiqué par d'autres acteurs musulmans lors de formations ou d'événements communautaires. En outre, certains membres de l'équipe de Tasamouh évitent ce terme en lui préférant ceux d'endoctrinement ou d'extrémisme violent.</footnote>
comprenant une forte proportion de musulmans<sup>73</sup>, particulièrement touchée par des problèmes de drogue et de délinquance. Une jeune musulmane engagée dans le milieu associatif musulman de la ville décrit cette dernière comme suit :

> « Bienne, c'est une ville ouvrière, où il y a beaucoup d'étrangers. Et ici, il y a 55'000 habitants, et dix-huit mosquées ! Mais on a l'impression que la communauté musulmane à Bienne, elle est trop divisée. »

Il s'agit donc de la ville suisse qui compterait le plus grand nombre de lieux de culte musulmans malgré sa taille moyenne<sup>74</sup>. À ce constat souvent entendu s'ajoute une certaine stigmatisation locale de l'islam et des musulmans, alimentée par des controverses liées à la présence supposée d'extrémistes<sup>75</sup>. C'est dans ce contexte que le projet Tasamouh est imaginé en 2015 par l'association Pont de Communication, alors déjà active depuis une dizaine d'années dans le domaine de l'intégration. L'objectif premier de Tasamouh est de former des médiateurs capables d'aider les jeunes musulmans de la ville et leurs familles, et de contribuer à la prévention de la « radicalisation » en développant une action sociale de proximité. En 2016, treize médiateurs interreligieux (MIR) sont ainsi formés.

Le projet Tasamouh est d'emblée médiatisé. Un article de la presse l'affilie explicitement à la « communauté musulmane » locale en le présentant comme un engagement des musulmans contre la radicalisation religieuse liée à l'islam<sup>76</sup>. Cet exemple souligne le lien du projet à l'islam, malgré les efforts de la fondatrice pour composer dès le départ une équipe mixte en termes d'appartenances religieuses et culturelles, englobant des musulmans pratiquants ou non, des chrétiens et des personnes sans confession. De 2016 à 2018, le projet Tasamouh augmente continuellement ses actions et occupe de plus en plus de place dans les médias non seulement locaux mais aussi régionaux, voire nationaux<sup>77</sup>. En janvier 2018, le projet Tasamouh se transforme en association formelle tout en poursuivant les mêmes activités. En 2019, le film

<footnote n="73"><sup>73</sup> La ville compte environ 10% de musulmans (OFS, 2020), donc un taux à peu près deux fois supérieur à la moyenne nationale.</footnote>

<footnote n="74"><sup>74</sup> Un reportage radio de la RTS estime qu'il y aurait éventuellement entre quinze et dix-huit mosquées à Bienne. Reportage « Vivre son islam à Bienne » (2016) consulté le 26.04.2019 sur https://www.rts.ch/info/suisse/7634416--vivre-son-islam-a-bienne.html.</footnote>

<footnote n="75"><sup>75</sup> Un article relève déjà en 2013 « la réputation, injustifiée, de Bienne comme forteresse de l'islam radical » (Bienne: Une ville aux allures de kaléidoscope culturel et religieux. 2013, 6 mars. Centre catholique des médias Cath-Info. Consulté le 14.11.2019 sur https://www.cath.ch/newsf/les-communautes-religieuses-vivent-en-paix-mais-dans-l-indifference).</footnote>

<footnote n="76"><sup>76</sup> « Tasamouh » : un projet de lutte contre la radicalisation. RJB. Consulté le 02.07.2019 sur https://www.rjb.ch/rjb/Actualite/Region/20161124-Tasamouh-un-projet-de-lutte-contre-la-radicalisation.html.</footnote>

<footnote n="77"><sup>77</sup> L'apparition de Tasamouh dans le documentaire « Temps Présent – Les djihadistes suisses sont parmi nous » (Bressan & Fargues, 2017) sur la chaîne télévisée suisse-romande RTS en 2017 en est un exemple.</footnote>
documentaire Naïma (Milosevic, 2019), projeté dans plusieurs salles, médiatise encore davantage l'association Tasamouh et présente son engagement social à un plus large public.

L'association occupe un espace de coworking, en disposant d'un accès à un bureau indépendant et d'une autre pièce partagée en cas de réunion. Dans le bureau figure une affiche qui arbore le texte : « Islam is not terrorism. Terrorism has no religion ». La pièce compte de nombreux classeurs rassemblant les documents internes à l'association de même que plusieurs ouvrages sur les thématiques du jihadisme, de l'extrémisme violent ou encore de l'accompagnement psychologique.

L'association Tasamouh réunit un ensemble d'acteurs aux profils religieux et culturels fort différents autour de visions, missions et valeurs communes, acceptées par tous. Ces valeurs constituent le ciment de l'association, qui fédère les engagements des différents membres au-delà de leur hétérogénéité identitaire et idéologique. Parmi ces valeurs figurent l'altruisme, l'amour du prochain, le dialogue, la solidarité et le respect, incluant notamment le respect de la diversité. Au niveau de la vision, l'association Tasamouh considère que l'entre-connaissance permettra de résoudre les tensions identitaires et que le dialogue est un outil central pour désamorcer les conflits et prévenir l'extrémisme violent. Si la mission initiale de Tasamouh consiste en la prévention de la radicalisation des jeunes musulmans de la ville, elle cherche rapidement à dépasser cette problématique inhérente à son contexte de création pour embrasser d'autres aspirations, notamment la prévention des problèmes sociaux touchant la jeunesse, la médiation interculturelle et interreligieuse, et dans une perspective plus globale, l'intégration et la cohésion sociale.

Une identité hybride et incertaine : association musulmane ou areligieuse ?

Tasamouh se présente comme une association indépendante de la société civile fondée pour répondre à des problématiques sociales qui toucheraient plus particulièrement des personnes de confession musulmane. Elle n'est rattachée à aucune organisation religieuse ni à aucun lieu de culte. Les acteurs de Tasamouh viennent de cultures et de religions variées. Beaucoup ne sont pas musulmans. Ainsi, la qualification d'« association musulmane » pour désigner Tasamouh est problématique et sujette à des divergences. D'un côté, l'hétérogénéité des profils de ses acteurs, même dans les fonctions les plus importantes, tend à présenter l'association comme areligieuse et plurielle sur le plan confessionnel. Cependant, Tasamouh se réfère souvent à l'islam, ne serait-ce que par son nom choisi avec attention par la fondatrice en référence à cette terminologie coranique et arabe, et dont la traduction française renvoie à la fois à la tolérance, au pardon et à la réconciliation. Elle explique que le choix d'un terme arabe comme nom de la
structure vise à montrer à la société que les musulmans sont désormais une composante de la Suisse. Plus encore, elle estime qu’un tel nom contribue à pousser les citoyens à s’approprier un terme arabo-musulman, et donc à s’intéresser aux musulmans en explorant une autre culture.

D'abord identifié par la presse comme une contribution de la communauté musulmane (Arnaud 2016), le projet Tasamouh se présentait comme un projet communautaire mis en œuvre par des musulmans qui agissaient au nom de leur foi et de leur identité religieuse. En 2017, à l'issue de la formation des treize médiateurs interreligieux, le chef de la Police de Bienne met en évidence lors d'une interview l'identité communautaire de Tasamouh :

> « "la première chose qui me plaît, c'est que c'est un projet qui émane de la communauté musulmane elle-même, qui ose reconnaître qu'il y a des problèmes en son sein et qui cherche des solutions" » (Arnaud, 2017).

Pourtant, Tasamouh a toujours intégré des personnes aux profils religieux divers, si bien que les musulmans ne représentent parfois qu'une minorité dans certaines réunions. Compte tenu de la diversité des profils de ses acteurs, l'association Tasamouh est considérée par certains comme une association areligieuse<fnref n="78" />. De son côté, Naïma, initiatrice du projet Tasamouh et directrice opérationnelle de l'association, n'hésite pas à qualifier Tasamouh de « production purement arabo-musulmane au départ ». Elle explique que l'association a d'abord été liée à l'islam en raison des motivations religieuses de ses principaux acteurs. S'il s'avère que le profil religieux des acteurs associatifs est hétérogène, deux acteurs particulièrement influents se présentent comme des « musulmans pratiquants » et mettent en avant l'intérêt d'une approche de l'action sociale qui recourt à des références religieuses. Tout d'abord, Naïma, dont la fonction dans l'association a toujours été dominante, est une femme d'origine marocaine engagée dans la communauté musulmane locale depuis des années. Ensuite, Tuncay, un Suisse musulman descendant de parents immigrés d'origine turque, s'engage très activement dans le projet Tasamouh depuis ses débuts. Ce membre a d'abord cumulé des engagements associatifs à la fois pour Tasamouh et pour SHEMS<fnref n="79" />, une organisation soufie européenne active dans l'aumônerie et l'action sociale. Il situait d'abord son travail dans Tasamouh comme une partie de son engagement plus global dans l'organisation soufie. Cependant, aucun lien organisationnel n'a été établi entre SHEMS et Tasamouh.

Ensuite, Naïma explique que le lien de Tasamouh à l'islam s'inscrit dans sa vocation originelle d'apporter une réponse aux problématiques identitaires, culturelles et religieuses des

<footnote n="78">⁷⁸ C'est notamment le cas d'une chercheuse universitaire, docteure en sociologie. Entretien à l'Université de Fribourg, octobre 2018.</footnote>

<footnote n="79">⁷⁹ Voir site http://www.shems.org/fr/ (consulté le 01.02.2020).</footnote>
musulmans par des personnes partageant la même confession. Ce point s'accorde avec l'approche intra-culturelle prônée par l'association, qui sous-entend que les bénéficiaires et les acteurs associatifs se reconnaissent dans une identité « musulmane » commune. Par ailleurs, dans le souci de préserver la spécificité musulmane de l'association, Naïma a émis des réserves quant à de possibles partenariats avec une fondation privée, qui lui aurait offert un financement considérable en contrepartie d'un droit décisionnel dans l'organisation de la structure. Pour Naïma, cette offre aurait impliqué le risque d'un dévoiement de l'identité première de l'association et de sa méthode, ce qui la conduit à décliner la proposition dans le but annoncé de préserver l'indépendance de la structure ainsi que son « identité musulmane ». Pour cette raison, il est nécessaire que des musulmans restent actifs dans la gestion de l'association et de ses projets. Par ailleurs, au cours d'une réunion formelle et avec l'acquiescement de membres non-musulmans, Naïma relève que Tasamouh « s'est battue pour des droits essentiels des musulmans ici à Bienne, comme le cimetière musulman qu'on a pu avoir après des années ». Cette anecdote illustre l'interpénétration récurrente entre les activités à vocation sociale visant la société locale dans son ensemble et celles destinées aux besoins spécifiques de la « communauté musulmane ». Toutefois, Naïma s'exprime parfois en d'autres termes :

> « Je ne vois pas Tasamouh comme une organisation religieuse. Ce n'est pas une organisation religieuse mais une association sociale. Dans nos bénévoles, on a certains qui sont motivés par la foi et par l'islam, mais c'est tout. On s'engage pour la société, pas pour la religion. »

Ces propos soulèvent l'ambivalence et la difficulté de la définition de l'identité de l'association, qui varie en fonction des contextes de prise de parole, des interlocuteurs et du message que l'on veut exprimer. Pour d'autres membres, l'association n'a pas d'identité religieuse particulière, en ce sens qu'elle regroupe des membres de confessions diverses ou sans confession.

### 4.1.2. Activités et projets : lutte contre la radicalisation et action sociale intra-culturelle

Durant les deux premières années d'exercice, le projet Tasamouh a mis en œuvre une variété d'activités au gré des opportunités et des ressources. En 2018, dès la création officielle de l'association, Tasamouh organise ses projets et activités de manière plus systématique. L'élargissement de la mission initiale centrée sur la prévention de la radicalisation incorpore à la fois dans une perspective « micro » la lutte contre les problèmes sociaux touchant les jeunes et, dans une perspective plus « macro » et sociétale, la lutte contre le racisme et les discriminations dans une logique de contribution à la cohésion sociale. Au fil du temps, on assiste à une évolution des prestations de l'association d'une focalisation sur la thématique de la « radicalisation » à une action sociale plus élargie, bien que le registre de base reste toujours
investi (4.3). L'association Tasamouh distingue alors son investissement en deux grands pôles : l'action sociale pour les jeunes et les familles, et les activités d'intégration et de médiation au niveau de la société.

## L'action sociale pour les jeunes et les familles

Ce pôle d'activité consiste en une intervention de type « travail social hors-mur »<fnref n="80" /> auprès des jeunes de confession musulmane et de leur famille. Pour les responsables de la structure, il représente la partie la plus importante et valorisante de l'investissement, mais aussi paradoxalement la moins visible et connue du public. Cette action sociale autonome comporte essentiellement de la médiation, du conseil et de l'accompagnement. Elle vise au traitement de problèmes sociaux affectant une partie de la jeunesse de la région, notamment liés à des crises identitaires, à des addictions aux stupéfiants et à l'alcool, à la violence et à la petite délinquance. Ces problématiques s'accompagnent parfois de comportements traduisant une « radicalisation » idéologique en lien avec l'islam. À ce niveau, les membres de l'association soutiennent qu'ils veulent dépasser cette thématique pour s'attaquer à d'autres fléaux sociaux, bien plus courants à l'échelle locale que les cas liés à l'extrémisme violent. Ils remarquent conjointement que les « signes de radicalisation »<fnref n="81" /> qui ciblent certains jeunes traduisent souvent un mal-être psychologique et identitaire, mêlé à des problématiques d'ordre personnel, familial et social. Rebaptisé AXE-S, ce pôle d'activité suscite une communication croissante, incluant notamment une présentation statistique des prises en charges dans les rapports annuels de l'association.

## Les activités d'intégration et de médiation

L'autre pôle d'activité de l'association vise à favoriser l'intégration et à offrir une médiation interreligieuse et interculturelle tant aux communautés musulmanes qu'aux institutions publiques et associations. Cet axe insiste sur la « construction de ponts ». Il représente la partie la plus visible de l'engagement de Tasamouh, régulièrement médiatisée et connue d'un plus large public. Concrètement, l'association organise et participe à différentes manifestations publiques sur les thématiques de l'asile, de l'intégration et du dialogue interreligieux. Parallèlement, elle dispense des ateliers ou présentations dans les écoles, au cours desquelles ses membres abordent certaines questions liées à l'islam avec les élèves. Elle organise aussi des

<footnote n="80">⁸⁰ Cette terminologie est utilisée par les institutions publiques en Suisse romande pour faire référence à une intervention sociale à l'extérieur au contact du public dans une posture de médiation et d'accompagnement sur une base volontaire.</footnote>

<footnote n="81">⁸¹ Il faut préciser ici que de telles terminologies, à l'instar de « signes de radicalisation », sont souvent utilisées par les acteurs associatifs sur la base de ce qu'ils ont entendu à l'extérieur, par exemple lors de formations. Il ne s'agit donc pas de catégories internes à l'association, leurs membres critiquant par ailleurs régulièrement l'usage de ces catégories et terminologies.</footnote>
visites de mosquées pour des classes d'école. Parallèlement, l'association accompagne des petits groupes de jeunes musulmans pour visiter une mosquée ou une synagogue, toujours dans le but de libérer la parole et de développer des échanges constructifs visant à favoriser la tolérance et la compréhension mutuelle. Selon la direction de l'association, toutes ces activités ont en effet pour but commun de favoriser l'entre-connaissance en vue d'une meilleure intégration des musulmans dans la société. Pour cette mission, elle se concentre à la fois sur la sensibilisation de la société, qui doit se préparer à reconnaître les musulmans comme des citoyens et à les accepter, et sur la « communauté musulmane », également invitée à s'ouvrir à la société suisse dans une logique d'intégration et de participation citoyenne. En ce sens, Tasamouh cherche à prendre une posture médiane et intermédiaire, qui se présente symboliquement comme un pont entre la « communauté musulmane » et la société suisse.

### 4.1.3. Ses composantes humaines : acteurs engagés, bénévoles occasionnels et recrues mandatées

L'association compte en 2018 une dizaine de membres réellement actifs, avec des degrés d'investissement très contrastés. Au départ, le projet Tasamouh a été lancé par Naïma qui occupe encore en 2020 la position la plus importante dans l'association. Pourtant, dès la création formelle de l'association et l'édification de statuts, une co-présidence est instituée. Naïma reste directrice et s'occupe des aspects opérationnels en évitant intentionnellement les postes de co-présidents qu'elle souhaite déléguer à d'autres. Si l'approche globale de l'association repose sur le bénévolat, plusieurs postes salariés à temps partiel sont ouverts dès 2018. Toutefois, ces derniers couvrent des taux de travail normalement inférieurs à une journée par semaine, et la plupart des personnes occupant ces postes salariés travaillent parallèlement comme bénévoles dans l'association. En raison de l'investissement prépondérant de Naïma dans la structure et de ses apparitions répétées dans les espaces publics et médiatiques82, il convient de revenir plus amplement sur son profil.

#### Naïma : fondatrice, directrice et actrice centrale

Au sein de Tasamouh, entre 2016 à 2020, la présence de Naïma est si prédominante qu'elle implique une certaine personnification de la structure à travers elle. En effet, Tasamouh ne semble pas pouvoir fonctionner sans Naïma, malgré les réticences de cette dernière à occuper une position trop centrale et ses souhaits de voir d'autres acteurs « prendre la relève » dans l'association. Le titre du film documentaire consacré à l'association Tasamouh, « Naïma »

<footnote n="82">82 Naïma et Tuncay sont les deux acteurs de Tasamouh qui apparaissent habituellement dans les médias et qui prennent la parole lors d'événements publics. En raison de leurs nombreuses apparitions publiques dans les médias ou dans les manifestations, leurs noms ne sont pas anonymisés à la différence des autres acteurs.</footnote>
(Milosevic, 2019), exprime à lui-seul la centralité de la personnalité de la fondatrice dans l'association. Présente sur tous les fronts depuis les débuts de Tasamouh, Naïma se dit régulièrement « épuisée ». Elle parvient toutefois à déléguer certaines tâches à d'autres personnes, tout en gardant un regard global sur les activités.

D'origine marocaine, épouse et mère de famille, Naïma a suivi une formation universitaire dans son pays d'origine avant de migrer en Suisse. Elle a ensuite travaillé durant une dizaine d'années dans la récolte de fonds à l'antenne suisse de l'ONG Islamic Relief sise à Genève. Elle s'est également engagée dans le domaine associatif dans les secteurs de la médiation, du conseil et de l'aide à l'intégration. Son engagement date en fait de bien avant la création de Tasamouh. Présentée comme médiatrice interculturelle à Bienne, elle participe déjà en 2012 à un débat sur la religion (Apic, 2012). Elle a également fondée Pont de Communication, une association sans connotation religieuse œuvrant dans l'intégration des femmes migrantes. Depuis une vingtaine d'années, elle vit à Bienne et développe de par son engagement dans la vie locale de nombreux contacts, tant avec des personnes des communautés musulmanes locales qu'avec des militants d'organisations de la société civile et des acteurs des Eglises. Au lancement du projet Tasamouh en 2016, elle dispose alors déjà d'un large réseau dans la ville, y compris au sein d'institutions publiques. Au chômage, elle occupe la majorité de son temps par son activité soutenue dans l'association Tasamouh. Son surmenage lui fait espérer une reprise de ses responsabilités par d'autres personnes plus jeunes. Cependant, malgré ses tentatives de déléguer ses tâches à d'autres acteurs, Naïma reste au fil des années la première responsable de l'association. Pratiquement toute demande et tout projet passent par elle. Lorsque des fonctions de présidence sont officiellement attribuées à d'autres acteurs, Naïma garde toutefois officieusement les mêmes responsabilités et la même importance tant dans la gestion administrative et organisationnelle que dans les activités sociales sur le terrain. Elle incarne la figure centrale et indispensable de l'association.

Une équipe mixte

Pour son lancement, le projet Tasamouh a organisé une formation continue de « médiateurs interreligieux » pour treize candidats issus de différents horizons socioprofessionnels et culturels, en les sensibilisant à la problématique de la « radicalisation »<fnref n="83" />. Toutefois, les médiateurs formés ne se sont pas engagés à Tasamouh à l'exception d'une minorité. Dès sa création, Tasamouh se propose de favoriser une approche de dialogue entre cultures et religions. Dans ce cadre, Tasamouh a regroupé ses membres sur une base multiculturelle, incluant des

<footnote n="83">⁸³ Pour le détail de cette formation, se référer au lien du site internet de Tasamouh, consulté le 03.12.2019 sur https://www.tasamouh.ch/index.php/fr/2-uncategorised/15-mediation.</footnote>
musulmans mais aussi des chrétiens et des personnes sans confession ou athées, d'où la grande hétérogénéité de l'équipe au niveau des appartenances religieuses, ethniques et culturelles. En 2017 et 2018, les observations des séances de travail au sein de l'association et des réunions relèvent que les musulmans « pratiquants » semblent ne pas composer plus d'un tiers de l'équipe. De plus, les rapports de ces derniers à l'islam divergent. De 2016 à 2019, Naïma a bénéficié du soutien croissant de Tuncay, qui s'est distingué par son engagement en s'imposant rapidement comme l'un des membres les plus actifs de la structure, et en prenant la fonction de porte-parole lors d'événements publics<sup>84</sup>. Né en Suisse et résidant à Bienne, Tuncay a vécu une jeunesse festive éloignée de toute pratique religieuse<sup>85</sup>. Ce n'est qu'à l'âge adulte qu'il s'est mis à pratiquer l'islam, religion de ses parents, en commençant à fréquenter une confrérie soufie de Turquie représentée à Bienne par un discret lieu de culte. Il développe alors un goût pour l'islam, le soufisme et la spiritualité en général. Tuncay lance ensuite l'antenne suisse de l'organisation européenne SHEMS liée à la même confrérie soufie. Dans ce cadre, il développe quelques projets et actions sporadiques. Au lancement du projet Tasamouh en 2016, il suit la formation proposée et devient officiellement « médiateur interreligieux ». Après avoir situé son rôle à Tasamouh comme une partie de son engagement plus global pour l'organisation SHEMS, il met officiellement fin en 2018 à ses activités dans cette dernière pour se consacrer exclusivement à Tasamouh alors en plein développement. Travailleur social de formation et employé dans un service social de la ville, il s'implique bénévolement pour l'association durant les week-ends et les soirées. Si sa fonction professionnelle le dote d'outils et de compétences pour assurer les suivis sociaux de manière efficace, Tuncay croise régulièrement les mêmes personnes durant son travail officiel et son engagement associatif, ce qui est parfois problématique.

Outre Naïma et Tuncay, d'autres membres de Tasamouh sont musulmans, avec des niveaux de pratique et d'identification à l'islam très différents, parfois limités à un héritage national ou ethnique. D'autres sont des Européens chrétiens ou athées. Pour la co-présidente de l'association, une pasteure en formation qui travaille pour l'Eglise réformée, l'engagement dans Tasamouh découle davantage d'une adhésion personnelle aux objectifs de l'association que d'une affinité particulière avec l'islam. Elle situe son investissement dans le but commun de contribuer au vivre-ensemble et au dialogue interreligieux et interculturel, en situant sa foi

<footnote n="84"><sup>84</sup> Comme pour Naïma, le prénom de Tuncay n'est pas anonymisé en raison de son exposition publique et médiatique conséquente. La plupart des autres membres de l'association, beaucoup moins exposés, figurent au contraire sous des prénoms d'emprunt.</footnote>

<footnote n="85"><sup>85</sup> Voir notamment son interview dans la rubrique « Portrait de Biennois » du Journal du Jura publiée le 31.08.2017 (consulté le 13.09.2018 sur https://www.journaldujura.ch/il-mest-devenu-difficile-detre-egoiste).</footnote>
chrétienne en harmonie avec les valeurs de Tasamouh. Karl*, un autre membre particulièrement actif, se définit comme un athée en aimant rappeler qu'il n'est « ni musulman, ni chrétien, ni croyant », mais qu'« il se bat pour les droits humains ». N'ayant aucun intérêt particulier pour les religions et la spiritualité, il explique que son engagement est orienté vers la lutte pour les droits des minorités, et qu'il considère le port du voile (hijâb) comme un droit humain à défendre. Selon ses dires, il milite pour « le droit d'être croyant, le droit de pas croire mais le droit de croire aussi, le droit de porter le voile en Suisse ». Connaissant déjà Naïma, il a rejoint le projet Tasamouh car il considérait les actions de cette dernière pour la « défense des droits des musulmans » comme un engagement en accord avec son humanisme. Pour lui, Tasamouh n'est pas une association à vocation religieuse, mais plutôt une structure qui vise la cohésion sociale et l'intégration des musulmans dans la société, tout en défendant leurs droits. Mixte sur les plans ethnique, linguistique et culturel, l'équipe comprend par ailleurs une majorité de femmes. Outre la langue arabe partagée par plusieurs membres, le français et l'allemand sont utilisés conjointement, même si le français prédomine dans les réunions en raison de manques de connaissances de l'allemand chez certains.

Au départ, l'association n'a pas tenu d'inventaire précis de son équipe, rendant la frontière entre les membres actifs, les bénévoles occasionnels et les sympathisants particulièrement floue. Dès la constitution en association, une gestion plus rigoureuse est instaurée. En 2019, dix femmes et six hommes étaient présentes lors de l'assemblée générale de l'association. Sept femmes parmi les dix se présentaient comme des musulmanes et six d'entre elles portaient alors le voile. Une autre femme était protestante et les deux dernières sans confession manifestée. La majorité des participants étaient originaires du Maghreb, avec seulement deux personnes originaires de Turquie et quatre d'Europe occidentale. L'assemblée constitutive tenue en début 2018 avait quant à elle rassemblé des profils similaires, tout en comptant cependant plus de personnes d'origine suisse et de tradition chrétienne. Une majorité de personnes non-musulmanes étaient présentes dans certaines réunions, quand d'autres comptaient au contraire une forte majorité de musulmans. À l'unanimité, la mixité religieuse, culturelle, linguistique et ethnique des membres de l'association est un facteur positif, mis en avant comme une plus-value et considéré comme le signe d'un groupe multiculturel et ouvert, dont l'approche insiste sur le dialogue, le vivre-ensemble et l'échange au-delà des appartенances culturelles et religieuses. Cette mixité fait donc écho aux valeurs affichées.

## Professionnalisation des postes : du bénévolat aux mandats rémunérés

Depuis ses débuts, Tasamouh tire ses moyens financiers de dons publics et privés. Les subventions sont ponctuelles et irrégulières, ce qui complique la gestion et la planification
budgétaires. Toutefois, ces subventions ont permis de créer des postes salariés à des taux de 10
à 20% pour des tâches spécifiques. Si Naïma touche un salaire calqué sur un temps partiel très
limité, elle travaille aussi bénévolement durant plusieurs dizaines d'heures par semaine pour
l'association. La rémunération des postes vise selon Naïma à octroyer une reconnaissance
symbolique aux acteurs impliqués, tout en les aidant financièrement. Naïma déplore le manque
de moyens de l'association, en espérant à terme pouvoir rémunérer les personnes impliquées
dans les activités de l'association de manière plus conséquente et régulière. La rémunération
partielle vise également selon elle à motiver certains bénévoles. En outre, Tasamouh ouvre
temporairement des postes à des personnes extérieures pour des missions spécifiques, ce qui
illustre la fragilité du bénévolat et la considération des responsables associatifs pour la
professionnalisation et la rémunération de postes. Par exemple, une personne externe à
l'association a été employée quelques heures par semaine durant trois mois pour la recherche
de fonds. En 2018, la rémunération totale des collaborateurs de Tasamouh aurait été budgétisée
à plus de 35'000 francs suisses<fnref n="86" />. Ce montant ne correspond toutefois pas aux rémunérations
effectives, bien plus menues, mais aux estimations de la valeur des heures de travail bénévoles
en vue de prévisions budgétaires liées à des demandes de fonds futures.

Parallèlement, Naïma déplore régulièrement l'engagement bénévole limité et aléatoire des
membres de l'association et des personnes externes, d'autant plus lorsqu'ils sont musulmans.
Elle considère que la mentalité prédominante actuelle est conditionnée par une quête
individualiste des intérêts, en rendant par conséquent le bénévolat peu attractif. Elle regrette
qu'on ne s'engage pas volontairement pour la cause de l'association, dont les finalités
s'apparentent à une « pratique religieuse » importante à laquelle devraient se consacrer les
« musulmans responsables »<fnref n="87" />. La position de Naïma contraste avec celles d'autres membres
de l'association. Leyla*, d'abord très active dans l'association, s'en est finalement détournée
en raison d'une déception. Cette femme diplômée d'origine maghrébine, installée en Suisse
depuis plusieurs années, peine à trouver une situation professionnelle stable. Elle estime que le
port du voile freine son accès à l'emploi. Elle s'engage donc bénévolement à Tasamouh, en y
obtenant plus tard un contrat temporaire à un pourcentage très bas. Elle se retire rapidement de
l'association en expliquant que sa fonction lui est inutile car elle ne lui permet pas d'accéder à
une situation professionnelle intéressante. Après avoir espéré un contrat de travail stable dans

<footnote n="86">⁸⁶ Rapport annuel de Tasamouh 2018.</footnote>

<footnote n="87">⁸⁷ Lors d'un atelier de formation pour les communautés musulmanes organisé dans un autre canton, le responsable d'un centre islamique s'offusque du peu de soutien qu'offrent les « hommes de la communauté musulmane biennoise » à Tasamouh en tenant des propos durs face au dés intérêt et à l'absence d'implication des « hommes musulmans » de la ville, auxquels il oppose l'abnégation de la « femme » engagée.</footnote>
l'association et s'être finalement rendue compte de l'impossibilité d'obtenir une rémunération considérable, Leyla* s'est retirée en faisant part de son désaccord :

> « Avec Naïma, on s'est dit OK, on est à nos débuts, on doit se faire connaître, on doit faire gratuitement au début, ou juste avec quelques centimes... Mais moi, je peux pas passer mon temps à aider sans recevoir de salaire et de quoi vivre ! Parce que tu sais, ici, en Suisse, tout travail mérite un salaire. On peut pas travailler bénévolement. Naïma, elle, elle fait ça pour aider les familles, *fi sabîli llâh*. C'est très bien. Tant mieux pour elle. Mais moi, j'ai beaucoup de pression, j'ai besoin d'argent, je dois gagner ma vie. Moi, je me dis, il faut gagner un bon salaire d'abord et après, ensuite, avec ça, tu peux aider les gens. »

Face à ces motivations qui inscrivent l'engagement associatif dans un projet d'insertion professionnelle, Naïma privilégie dans ses propos les valeurs de don de soi, orientées tant vers la quête spirituelle que vers un altruisme envers les personnes nécessiteuses.

La perspective de la professionnalisation des postes, qui passe principalement par la rémunération, engage parallèlement une réflexion sur les compétences des acteurs et donc sur la formation. Tout d'abord, Tasamouh valorise le profil de Tuncay, travailleur social diplômé disposant d'une expérience de plusieurs années dans la profession notamment dans la protection de l'enfance et de la jeunesse. Tuncay bénéficie alors d'une double légitimité, sanctionnée par son diplôme et son expérience professionnelle mais aussi par son engagement associatif et sa connaissance des milieux communautaires ciblés par Tasamouh. Cela ne l'a pas empêché de suivre la formation de médiateurs interreligieux. Cette dernière marque l'intention originelle de la structure de former des personnes compétentes et qualifiées pour répondre à la problématique de la « radicalisation » et des tensions d'ordre identitaire et religieux. À l'issue du dispositif, les médiateurs formés sont censés avoir acquis des outils et des compétences qui leur permettent de participer à la médiation et à la prévention de la « radicalisation », et donc de travailler pour Tasamouh. Cependant, Naïma note que seule une minorité d'entre eux sont capables ou disposés à intervenir directement sur le terrain auprès des jeunes et des familles. Elle soutient qu'une sensibilité de travailleur social et des capacités d'écoute empathique mais aussi de gestion de crise sont des compétences indispensables, mais pas toujours acquises chez les bénévoles. Elle ajoute que certains acteurs ne parviennent pas à gagner la confiance des bénéficiaires et qu'ils ne peuvent dès lors pas assurer de suivis sociaux de qualité. Concrètement, Naïma et Tuncay se partagent la majorité des situations suivies en 2018, et seulement trois autres membres assurent les mêmes services.

Depuis son offre de formation initiale, Tasamouh continue à encourager ses membres à se former en les inscrivant parfois à des formations continues et à divers colloques. L'association
acquiert aussi régulièrement des livres dédiés à la prévention de l'extrémisme violent ou aux phénomènes de « jihadisme ». Elle cherche ainsi à imposer son expertise dans ce champ, en proposant ses services à des acteurs privés mais également des institutions publiques, désormais contre une rémunération. L'organisation d'un « colloque national » dédié aux approches psycho-sociales et religieuses dans la prévention de l'extrémisme violent en 2019 s'inscrit aussi dans cette orientation stratégique.

## 4.2. Financements, partenariats et relations externes

Dès sa création, le projet Tasamouh a développé nombre de partenariats. Durant sa première année, des partenaires étatiques et privés ont subventionné l'entièreté de ses frais liés à la formation des médiateurs interreligieux. Tasamouh a dès lors cherché à développer des relations avec les institutions étatiques, les associations de la société civile et les Eglises. Dépendante de l'engagement bénévole de ses acteurs et de financements externes, la structure a ainsi entrepris au fil des ans nombre de partenariats publics et privés dans une quête de visibilité, de reconnaissance et de ressources. Toutefois, la structure est restée indépendante dans sa stratégie et sa gestion, même si des adaptations ont concerné certaines modalités.

### 4.2.1. La quête de subventions et de reconnaissance

En 2018, l'association Tasamouh compte près de vingt donateurs ou sponsors, qui ont soit donné des dons pour des projets particuliers, soit plus rarement des subventions pour le fonctionnement global de l'association. Ces financements varient de quelques centaines de francs suisses à, dans de rares cas, plusieurs dizaines de milliers de francs. La recherche de partenariats<fnref n="88" /> et de subventions cache également une quête plus globale de reconnaissance, qui s'illustrerait par les coopérations avec l'Etat et la société civile, ainsi que par la confiance des donateurs.

Tasamouh a insisté depuis ses débuts sur la transparence, en publiant régulièrement ses comptes avec les mentions des recettes et des dépenses. Toutefois, les détails des dons et des subventions de chaque partenaire ne sont pas donnés pour des raisons invoquant la protection et la confidentialité. Entre 2017 et 2018, il ressort clairement que les plus grands et fidèles sponsors de Tasamouh sont les Eglises réformées et catholiques de la région et des organisations qui y sont affiliées. Les financements publics, provenant de communes ou du canton, sont beaucoup plus modestes. Cependant, un financement important d'un service de l'administration fédérale

<footnote n="88">⁸⁸ Liliane Voyé différencie la « reconnaissance légale » de la « reconnaissance d'estime » (Voyé, 2004, p. 106). À l'exception du cas particulier de l'UVAM (chapitre 6), les associations musulmanes traitées par l'étude empirique visent avant tout une reconnaissance sociale et « d'estime ».</footnote>
vient constituer en 2019 la plus grande subvention reçue à ce jour par l'association. En outre, d'autres fondations privées et associations de la société civile subventionnent des projets de l'association Tasamouh à hauteur de quelques centaines ou milliers de francs par année. Enfin, certaines structures mettent des salles à disposition gratuitement pour certains événements et affichent un soutien moral à l'association.

Les partenariats de l'association Tasamouh avec les communautés musulmanes sont beaucoup plus timides. Les donations restent très modestes et sporadiques, et concernent exclusivement des manifestations précises<fnref n="89" />. En tout, seules trois organisations musulmanes ont fait des dons de quelques centaines de francs à l'association. En 2017, Naïma explique d'abord que la stratégie de l'association consiste à éviter des financements communautaires, afin d'affirmer son indépendance et d'éviter les critiques que de tels financements pourraient occasionner<fnref n="90" />. Tasamouh insiste en effet sur sa neutralité, qui passe selon ses responsables entre autres par l'évitement d'avoir recours à des subventions communautaires de la part d'organisations ou de donateurs musulmans, auquel se substitue la préférence donnée aux subventions publiques et privées. Ces dernières, en ce sens qu'elles émanent d'institutions et d'organisations dotées d'une certaine légitimité dans la société locale, sont censées affirmer la légitimité de Tasamouh et donner des gages de sa neutralité vis-à-vis d'organisations musulmanes, et par conséquent de sa fréquentabilité. Cette question de la légitimité est au cœur des préoccupations de l'association. Au-delà de l'aspect financier, les partenariats contribuent à intégrer Tasamouh dans la société locale. Chaque collaboration avec une institution étatique, une Eglise ou une association de la société civile est ainsi appréciable aux yeux des responsables de l'association. Parallèlement, certains membres de Tasamouh permettent par leurs réseaux d'établir des contacts avec des organisations extérieures. Lors de ses prises de contact en vue de demandes de fonds, Naïma est souvent accompagnée d'une personne qui peut faire le lien entre Tasamouh et le partenaire potentiel. Le réseau personnel de Naïma a aussi été prépondérant pour l'instauration de rapports de confiance avec divers représentants d'associations ou d'institutions. Nombre de partenariats n'auraient pas pu se créer sans une longue présence dans la ville et un investissement personnel de plusieurs années dans la société civile, qui ont généré des rapports de confiance mutuelle. Pour Naïma, ces derniers sont la clé des possibilités de partenariats et de subventions, d'où la plus grande difficulté à obtenir des financements auprès

<footnote n="89">⁸⁹ Il s'agit notamment des manifestations publiques liées à l'iftār (repas de rupture du jeûne du Ramadan).</footnote>

<footnote n="90">⁹⁰ En entretien, elle évoque le cas imaginaire de subventions qui émaneraient soit d'une ambassade d'un Etat musulman étranger, soit d'une personnalité musulmane qui se retrouverait plus tard accusée de délits ou de torts moraux. Dans les deux cas, cela porterait selon elle atteinte à la crédibilité et à l'image de l'association, sans compter les problèmes d'ingérence et les risques de perte d'indépendance.</footnote>
de bailleurs de fonds inconnus et éloignés. Dans le contexte borderline, Margot Dazey (2019) avait déjà mis en évidence l'importance des relations personnelles dans la négociation des acteurs associatifs musulmans en vue de l'obtention de biens symboliques et matériels de la part des autorités. Le cas de Tasamouh tend à relever cette même importance des relations dans les possibilités d'accès aux subventions et aux partenariats publics et privés.

### 4.2.2. Partenariats avec les institutions publiques

Le départ de plusieurs personnes vers des zones de conflit a distingué Bienne comme une ville particulièrement atteinte par l'extrémisme violent « jihadiste » (Bailat, 2017). Cette situation explique la vocation d'abord locale de Tasamouh, dont les actions initiales ont été pensées à l'échelle de la ville et de son agglomération. Les collaborations auraient donc d'abord dû se développer au niveau communal. Toutefois, l'association a plutôt bénéficié de partenariats avec des institutions cantonales et fédérales ainsi que des organisations de la société civile.

#### Au niveau communal

Les relations entre Tasamouh et la Ville de Bienne se sont caractérisées ces dernières années par une certaine ambiguïté, oscillant entre méfiance, coopération et évitement. D'un point de vue factuel, la municipalité a alloué des subventions à Tasamouh à quelques occasions, allant jusqu'à des dons de plusieurs milliers de francs suisses. Elle a participé au financement du lancement du projet Tasamouh en contribuant à la formation des médiateurs interreligieux. Près de deux ans plus tard, elle a contribué plus modestement à l'iftār, une manifestation importante organisée dans le centre-ville et ouverte à tout public. Outre ces subventions, la municipalité a participé à plusieurs événements organisés ou coanimés par Tasamouh. Dans cette mesure, elle semble être un partenaire régulier de l'association. Pourtant, les membres actifs de l'association Tasamouh font part de relations tendues avec la « Ville » en déplorant en premier lieu l'insuffisance de son soutien financier et moral. Pour l'un des acteurs de Tasamouh, la municipalité (il cite plus précisément certaines personnes et unités) serait en fait jalouse du succès de Tasamouh et de la médiatisation de ses activités. Cela s'explique selon lui d'autant plus par le fait que la municipalité a récemment lancé son propre projet de lutte contre la « radicalisation » avec l'ouverture d'une permanence téléphonique en 2017 <fnref n="91" />. Cette permanence fait l'objet de critiques de la part de plusieurs membres de Tasamouh, qui estiment que ses activités restent très limitées et sporadiques. En commentant les statistiques des

<footnote n="91">⁹¹ Voir notamment l'article « Bienne : une ligne verte pour prévenir la radicalisation », consulté le 03.01.2018 sur https://www.rjb.ch/Scripts/Index.aspx?id=3322602.</footnote>
situations suivies relatives à la « radicalisation » durant une année de travail, Naïma relève cet
écart :

« L’année dernière, on est à plus de 1000 heures de travail pour les suivis. On a fait 66 consultations. Au même moment, la Ville a reçu cinq appels téléphoniques seulement ».

Ces propos qui relèvent que la « ligne verte » lancée par la Ville pour la prévention de la
radicalisation n'a reçu que quelques demandes par téléphone et n'a effectué aucun suivi réel
sont souvent répétés par des membres de l'association, sans que l'origine de cette information
ne soit mentionnée. De son côté, la Ville n'a présenté aucune statistique des contributions de
cette permanence et ne semble pas disposée à communiquer sur la question<fnref n="92" />. Au cours de
réunions formelles ou d'échanges informels, des membres de Tasamouh associent le manque
de soutien de la municipalité vis-à-vis de Tasamouh à une sorte d'adversité :

> « Et même avec toutes les attaques de la communauté musulmane, qui n'est pas toujours d'accord et qui n'est pas de notre côté, et les attaques de la Ville, on a réussi quand même à faire beaucoup de travail ! »

Malgré tout, quelques subventions versées épisodiquement et des tentatives de discussion et de
rapprochement entre l'association et des institutions municipales montrent que la rupture n'est
pas complète et que les plaintes des membres de Tasamouh semblent plutôt faire écho à
certaines déceptions et incompréhensions. Des membres de l'association croient ainsi percevoir
chez certains fonctionnaires une méfiance voire une hostilité face à l'islam, ce qui expliquerait
ces résistances à la coopération. En avril 2019, lors de la première diffusion du documentaire
« Naïma » dans un festival de films à Nyon, une personne du public interroge l'équipe de
Tasamouh sur les évolutions des relations avec la Ville. On répond alors que ces rapports sont
caractérisés par de de la méfiance et de la concurrence. Toutefois, la Ville de Bienne est
présentée officiellement comme un partenaire et un sponsor, notamment sur son site internet<fnref n="93" />.
Par ailleurs, l'association a inversement entretenu de bonnes relations avec la commune voisine
de Nidau, plus encline aux partenariats et porteuse d'un soutien régulier, quoi que souvent plus
symbolique que financier. Ces meilleurs rapports découlent selon les représentants de
Tasamouh des relations interpersonnelles de qualité tissées au fil des années. Dans cette
perspective, la qualité des échanges et des relations entre les acteurs et les responsables
d'institutions semble souvent expliquer les succès ou les échecs de la mise en place des
partenariats.

<footnote n="92">⁹² Les demandes d'entretiens sont restées sans suite.</footnote>

<footnote n="93">⁹³ Site internet de Tasamouh, consulté le 29.12.2019 sur https://www.tasamouh.ch/index.php/de/partner.</footnote>
Aux niveaux cantonal et fédéral

Si des membres de l'association Tasamouh expliquent qu'il n'y a pas eu de partenariat avec le canton, il apparaît toutefois dans les rapports financiers<sup>94</sup> qu'un bureau cantonal dédié à l'intégration a modestement contribué au financement de deux manifestations en lien avec les thématiques de l'intégration et de la lutte contre le racisme. Il est intéressant de relever que ce bureau, qui dépend de l'administration bernoise, n'apparaît pas explicitement aux yeux des acteurs comme une organisation cantonale et que ses ancrages institutionnels sont souvent méconnus et peu considérés. Cela peut s'expliquer notamment par le fait que le financement en question n'a concerné que deux activités ponctuelles, des manifestations parmi d'autres qui ne représentent qu'une faible part de l'investissement annuel de l'association et qui ne mobilisent qu'un nombre limité d'acteurs.

Contrairement à cette contribution cantonale qui semble peu conséquente, l'Etat fédéral s'est progressivement imposé comme un partenaire essentiel. Globalement, les échanges au niveau fédéral sont perçus très positivement à Tasamouh et animent des espoirs en vue d'une reconnaissance symbolique et de financements substantiels. Dès le début, des échanges se sont instaurés entre Tasamouh, le Réseau National de la Sécurité (RNS) et la police fédérale (Fedpol). Dans un rapport officiel d'un centre de recherche qui aborde l'engagement des organisations musulmanes en Suisse contre l'extrémisme violent (Merz & Farman, 2017), le projet Tasamouh est présenté et ses actions sont valorisées. Cependant, le rapport soulève des limites en termes de ressources financières et humaines, susceptibles d'entraver les perspectives de professionnalisation. Depuis, les relations entre Tasamouh et des institutions fédérales se sont développées, et l'association est invitée à participer à certains événements, à l'instar du colloque « Radicalisation et extrémisme violent : prévention et réintégration, une tâche commune et interdisciplinaire » organisé par le RNS et la Prévention Suisse de la Criminalité le 14 novembre 2018 à Berne. Si les rapprochements ne se sont pas immédiatement concrétisés par des partenariats officiels ou des financements, ils témoignent d'une reconnaissance symbolique de l'Etat sur la contribution positive de Tasamouh à la prévention de l'« extrémisme violent ». En 2019, l'association bénéficie d'un financement important de l'Office fédéral de la police (Fedpol), présenté ainsi sur le site internet<sup>95</sup> de ce dernier :

> « Une aide financière de 60'000 CHF est accordée à l'Association Tasamouh, active dans la prévention contre l'endoctrinement religieux menant à la violence dans la région de Bienne et

<footnote n="94"><sup>94</sup> Rapports annuels de l'association et autres documents internes.</footnote>

<footnote n="95"><sup>95</sup> Page « PAN : Projets soutenus » consulté le 20.11.2019 sur https://www.fedpol.admin.ch/fedpol/fr/home/terrorismus/terrorismus-aktuelle-lage/unterstuetzte-projekte.html.</footnote>
environ, ainsi que dans le Jura Bernois. Par des activités de prévention, consultation, médiation et information, l'association Tasamouh vise à diminuer le risque d'endoctrinement et de radicalisation religieuse, à lutter contre la discrimination, à promouvoir le dialogue social et interreligieux et le vivre-ensemble. »

Pour les acteurs de Tasamouh, ce financement encourageant représente un aboutissement de plusieurs années de contacts informels et d'échanges avec des personnalités d'institutions fédérales, notamment autour de questions relatives à la sécurité nationale. Naïma y voit le signe de la confiance désormais accordée à l'association Tasamouh et de la reconnaissance de la contribution de son travail préventif contre l'extrémisme.

L'association Tasamouh a également présenté un dossier de demande de subventions au Service de lutte contre le racisme (SLR) de la Confédération. Face aux hauts espoirs de l'équipe de recevoir une réponse favorable, le refus du service étatique a été perçu négativement pour certains, dont la perplexité soulève des sentiments d'injustice attribués à la partialité supposée du service en question. Alors, on relève chez certains acteurs l'impression d'être stigmatisés en raison de leurs appartenances religieuses et de subir en même temps une concurrence déloyale de la part d'acteurs non-musulmans travaillant dans le même champ. À ce sujet, une voix de l'association soutient que les chances de financement public dépendent beaucoup plus des affinités et des réseaux des demandeurs que de la qualité des projets proposés et de l'impact du travail effectué.

### 4.2.3. Autres collaborations

Parmi ses sponsors et ses donateurs, l'association Tasamouh compte diverses associations et fondations privées. Ces dernières attribuent la plupart du temps des subventions ponctuelles pour des projets et événements particuliers, mais également parfois des financements réguliers dédiés au fonctionnement général de l'association. Les membres de Tasamouh estiment que le soutien de certaines associations est surtout d'ordre moral et symbolique, au-delà de contributions financières parfois dérisoires. Dans tous les cas, Tasamouh inscrit le logo des partenaires dans ses brochures de présentation. Sa proximité avec certaines associations est aussi considérée par des personnes cadres de Tasamouh comme une garantie de son intégration dans l'espace public local, et par extension comme un aspect facilitateur de relations notamment avec les institutions et les autorités. En outre, l'association entretient des relations fréquentes avec les milieux académiques, en ouvrant ses portes tant aux chercheurs individuels qu'aux projets institutionnels. Plusieurs doctorants et étudiants en sciences sociales et politiques ont ainsi contacté l'association Tasamouh pour des entretiens ou observations relatifs à des aspects
de leurs recherches. L'association a généralement accepté ce genre de demandes et facilité leur accès aux données, en cohérence avec sa politique de transparence. Par ailleurs, le Centre Suisse Islam et Société (CSIS) a développé plusieurs collaborations avec Tasamouh. En 2017, Naïma a participé à un atelier destiné aux acteurs associatifs musulmans organisé sur la thématique de la radicalisation<fnref n="96" />, en y présentant le projet Tasamouh. Plus tard, le CSIS et Tasamouh ont coorganisé deux ateliers à Bienne<fnref n="97" />. Mais c'est aussi avec les Eglises chrétiennes et plus modestement avec des organisations musulmanes que Tasamouh entretient des liens.

## Relations avec les Eglises chrétiennes

Tasamouh compte parmi ses partenaires les plus impliqués des organisations chrétiennes, membres des Eglises catholiques romaines et protestantes réformées. Jusqu'au financement de Fedpol, les Eglises représentaient les plus grands donateurs et les soutiens les plus réguliers, dépassant alors sensiblement les autres contributions publiques et privées. L'engagement cumulé d'une actrice en même temps pasteure en formation dans une paroisse réformée et co-présidente de l'association Tasamouh a contribué à resserrer le lien entre les deux structures et à favoriser l'émergence de partenariats. Outre l'Eglise réformée, Tasamouh entretient des relations régulières avec l'Eglise catholique. Ces bons rapports avec les organisations chrétiennes, sanctionnés par des financements plus ou moins considérables et des aides diverses, sont parfois ternis par des désaccords. À l'occasion de l'organisation d'une manifestation publique importante, les divers sponsors de Tasamouh sont mentionnés sur un flyer, incluant les Eglises catholiques et réformées mais aussi plusieurs organisations musulmanes de Suisse. Au sein de certaines organisations chrétiennes, on demande alors à Naïma de retirer les mentions et logos de deux organisations musulmanes partenaires au prétexte de liens problématiques au niveau politique<fnref n="98" />. Une troisième organisation musulmane est également ciblée par les critiques en raison de sa proximité avec le penseur Tariq Ramadan, alors incarcéré préventivement en raison de soupçons de viols. Finalement, Tasamouh concède à retirer la mention d'une seule organisation musulmane. En 2019, Naïma explique encore qu'un des partenaires de Tasamouh au sein d'une Eglise demande le retrait du logo d'une mosquée de la ville en raison de sa mauvaise réputation. Cette fois, elle s'oppose à cette demande en soutenant l'importance de « travailler avec toutes les sensibilités » et en arguant

<footnote n="96">⁹⁶ Il s'agit de l'atelier « Prévenir la radicalisation. Quels rôles pour les associations musulmanes ; quelles formes de coopération avec l'Etat » organisé le 18.03.2017 à Genève par le CSIS et la FOIS (Fédération des organisations islamiques de Suisse), et soutenu par les Secrétariat d'Etat aux migrations (SEM) et Service de lutte contre le racisme (SLR) de la Confédération suisse.</footnote>

<footnote n="97">⁹⁷ Il s'agit des ateliers de formation continue « Prévention et désengagement. Un phénomène, plusieurs approches » le 23.06.2018 et « Genre, identité et orientation sexuelle » le 03.11.2018.</footnote>

<footnote n="98">⁹⁸ Selon ces propos, l'une d'elle soutiendrait le Hamas palestinien et l'autre serait proche du président turc actuel.</footnote>
que les méfaits ou mauvais comportements de certains individus ne doivent pas aboutir à la diabolisation de toute la structure. Elle souligne que si des controverses touchent également certaines communautés religieuses chrétiennes, cela ne permet pas de stigmatiser l'Eglise dans son entièreté. En bref, Naïma regrette que certains représentants d'organisations chrétiennes rechignent à collaborer avec des partenaires musulmans aux positions jugées problématiques, en ajoutant qu'elle ne partage pas forcément les visions politiques et missionnaires de certains partenaires chrétiens mais que ceux-ci sont toutefois cités comme partenaires. En toile de fond se retrouve un sentiment d'un traitement inégalitaire des chrétiens et des musulmans, qui fait écho aux perceptions d'islamophobie ou d'hostilité à l'islam dans la société. Parallèlement, les propos de certains acteurs d'organisations chrétiennes témoignent de partenariats conditionnels, qui impliquent l'adhésion de l'association soutenue aux normes et aux valeurs exigées par les bailleurs de fond. Dans ce registre, on penche potentiellement vers des appréciations arbitraires pour définir la fréquentabilité des partenaires musulmans, qui peuvent se retrouver soumis à des injonctions diverses voire contradictoires lorsqu'ils doivent en même temps respecter les sensibilités et attentes des organisations musulmans (8.3.1).

## Partenariats avec les organisations musulmanes

Paradoxalement, les associations et centres islamiques de la ville n'offrent qu'un financement très modeste et limité à Tasamouh, bien en-deçà des contributions des Eglises chrétiennes. Les timides partenariats se limitent à des manifestations particulières qui résonnent avec l'identité religieuse, à l'instar de l'iftār public annuel. En contribuant par de modestes donations, ces centres islamiques de la ville voient leur logo figurer sur la brochure de l'événement. Ils sont dès lors considérés comme des sponsors, à l'instar des autres organisations de la société civile et des institutions publiques. Tasamouh a en outre bénéficié du lien de longue date avec certaines communautés musulmanes locales et régionales par l'intermédiaire de Naïma et, dans une moindre mesure, de Tuncay. De par son ancien emploi à l'ONG Islamic Relief, Naïma a développé de nombreux contacts avec la plupart des mosquées et acteurs musulmans de la région et d'autres cantons, particulièrement en Suisse romande. N'adhérant à aucune organisation religieuse particulière, Naïma dispose d'un large réseau qui dépasse les barrières nationales et idéologiques. Cela lui a par exemple permis dans la première phase du projet d'inviter comme formateur Hafid Ouardiri, représentant de la Fondation de l'Entre-Connaissance à Genève qui est particulièrement engagé dans le dialogue interreligieux et la médiation interculturelle. Tasamouh a aussi développé des partenariats plus informels avec certaines mosquées de la ville, dont les représentants sont invités à assister aux manifestations organisées ou coorganisées par Tasamouh. Par ailleurs, l'association organise des visites de
mosquées pour des écoliers et étudiants en entretenant de fait des relations avec les centres concernés. De son côté, l'origine de Tuncay et sa fréquentation d'un centre islamique local ont favorisé les échanges avec les communautés musulmanes turques de Bienne.

### 4.2.4. Communication et médiatisation

Depuis le lancement du projet en 2016, Tasamouh bénéficie d'une couverture médiatique relativement importante, non seulement dans la presse locale mais aussi à la télévision et à la radio. Bien avant l'existence de Tasamouh, Naïma s'était illustrée dans certains médias locaux. En 2013, une revue catholique en ligne la sollicitait déjà pour des informations sur les communautés musulmanes locales<fnref n="99" />, en la présentant comme membre de la commission d'intégration de la Ville de Bienne et médiatrice interculturelle déjà bien active dans la société locale. Dans l'association, on considère positivement l'exposition médiatique de ses activités, considérée comme vectrice d'une légitimité de par sa visibilité et sa reconnaissance des journalistes. Au-delà de la presse écrite et d'internet (voir par exemple Pistoletti, 2016), deux documentaires télévisuels contribuent plus fortement à la notoriété de Tasamouh à l'échelle nationale : l'émission Temps Présent du 14 décembre 2017 consacrée aux « jihadistes suisses »<fnref n="100" /> (Bressan & Fargues, 2017) et le film documentaire « Naïma » paru en 2019 (Milosevic, 2019).

Réalisé par Tamara Milosevic, ce film porte directement sur l'engagement de l'association. La réalisatrice allemande est d'abord venue à Bienne dans le but d'enquêter sur la « radicalisation » de jeunes musulmans partis vers des zones de guerre. Lorsqu'elle rencontre Naïma et prend connaissance de son projet, elle décide de se concentrer plutôt sur les activités de Tasamouh et commence le tournage du documentaire en 2018. Auparavant, elle s'engage dans l'association comme bénévole et participe à différentes activités et même au suivi de jeunes en difficulté. Son immersion continue l'intègre naturellement à l'équipe et lui fait prendre conscience des enjeux et de la dynamique de l'association. Finalement, elle focalise l'essentiel de son film sur Naïma en raison de sa centralité dans la structure, d'où le titre du film. Il est intéressant de relever ici que le tournage de ce film a fait l'objet d'interrogations au sein de services institutionnels de la municipalité. La réalisatrice s'étonne d'avoir été questionnée au sujet des origines du financement d'un tel film et ses objectifs. Dans l'association, des rumeurs soulèvent

<footnote n="99">⁹⁹ Article « Bienne : Une ville aux allures de kaléidoscope culturel et religieux » publié le 06.03.2013 et consulté le 15.10.2019 sur https://www.cath.ch/newsf/les-communautes-religieuses-vivent-en-paix-mais-dans-l-indifference.</footnote>

<footnote n="100">¹⁰⁰ Le documentaire « Temps Présent – Les djihadistes suisses sont parmi nous» (Bressan & Fargues, 2017) est disponible sur le site de la RTS au lien https://www.rts.ch/play/tv/temps-present/video/les-djihadistes-suisses-sont-parmi-nous?id=9175734 (consulté le 15.10.2019).</footnote>
la suspicion de certaines figures des institutions locales qui auraient vu le film d'un mauvais œil et qui se seraient interrogés sur les financements « communautaires » d'un tel projet.

Présenté pour la première fois le 8 avril 2019 dans le cadre du festival de film « Visions du Réel » à Nyon devant une salle pleine, le film « Naïma » a suscité des réactions particulièrement positives dans le public. Ses diffusions ultérieures dans différentes villes ont contribué à la visibilité de l'association bien au-delà de Bienne, d'autant plus que des projections à la télévision sont envisagées tant en Suisse alémanique qu'en Suisse romande. Tuncay suppose alors que la diffusion du film risque d'augmenter les sollicitations d'acteurs institutionnels pour des partenariats ou mandats auprès de Tasamouh. Naïma indique par ailleurs avoir reçu une nouvelle demande des journalistes de l'émission Temps Présent pour participer à la réalisation d'un documentaire sur la prise en charge de femmes et d'enfants revenant de « zones de jihad ». En somme, Tasamouh a bénéficié dès ses débuts d'une médiatisation croissante, vectrice d'une visibilité et d'une légitimité de plus en plus affirmées.

## 4.3. Pratiques et discours : positionnement et vision stratégique

Le projet Tasamouh a été conçu pour répondre à la « radicalisation » et parallèlement à des problèmes d'intégration qui concernent des personnes et familles migrantes de confession musulmane. Cependant, la structure offre très vite des suivis destinés à des familles et des jeunes souffrant de problématiques sociales, familiales et psychologiques variées, souvent liées à des questions culturelles et identitaires. La prévention contre la radicalisation ne représente dès lors rapidement qu'une partie minime de l'engagement associatif, majoritairement tourné vers une action sociale qui répond avant tout aux besoins manifestés spontanément par les personnes bénéficiaires. Trois ans après les débuts du projet, des séances de travail sont organisées en interne pour définir une stratégie plus cadrée de l'approche de l'association et pour statuer des cas qui pourront être traités ou non par l'association.

### 4.3.1. Approches et modes d'action sociale

Dans son axe de suivi des situations sociales des familles et des jeunes, l'association montre qu'elle traite des mêmes types de demandes que les services sociaux institutionnels, notamment les services de protection de l'enfance, mais avec des moyens et des outils différents. L'association se présente ainsi tantôt dans une approche complémentaire au travail des institutions, tantôt dans une perspective concurrente. Lors d'une présentation publique sur le travail de Tasamouh, Naïma met ainsi en évidence le caractère alternatif de l'approche :

> « On peut apporter des solutions car notre approche est différente de votre approche. »
Elle explique ensuite que l'approche intra-culturelle, renforcée par la confidentialité du traitement des cas, représente une plus-value par rapport aux pratiques institutionnelles qui associent souvent l'assistance à des logiques de contrôle, voire de répression (voir notamment Hardy, 2012 ; Bourgois, 2013). Cette confidentialité est particulièrement bien reçue par des bénéficiaires dont le manque de confiance envers les autorités rend l'accès aux institutions sociales publiques difficile.

Les visions des rôles et des missions de l'association évoluent en fonction du temps et des interlocuteurs. Pour certains, l'association dépasse ses prérogatives en s'engageant dans des situations de crise nécessitant une intervention sociale conséquente, des « terrains glissants ». Si cette vision qui estime que ces cas compliqués ne devraient être traités que par des « professionnels » ne concerne qu'une partie de l'équipe, tous s'accordent sur le fait que le nombre de suivi est trop élevé et que les cas les plus compliqués impliquent une lourdeur psychologique et administrative difficile à gérer. Naïma préfère alors dans certains cas renvoyer le suivi d'une situation trop difficile à une de ses contacts parmi les assistantes sociales de la Ville. Toutefois, d'autres pensent que c'est justement dans ces cas difficiles que l'association Tasamouh a un rôle à jouer et qu'elle peut apporter une plus-value. Ils soulèvent alors à la fois l'incapacité des institutions sociales à répondre aux besoins de tous et l'intérêt que représenterait pour ces dernières l'investissement dans l'action sociale d'associations comme Tasamouh:

> « Il faut dire aussi qu'il y a des services sociaux qui préfèrent parfois nous lâcher des cas et des affaires car c'est trop compliqué pour eux. Parfois, ils ont besoin de traducteurs parce que la famille ne parle pas français et allemand. Et puis parfois, la situation est trop délicate et sensible, ils préfèrent qu'on suive nous-mêmes. »

Ces propos font référence notamment à la plus-value qu'offrent les acteurs de l'association en termes de connaissances linguistiques et culturelles voire religieuses. Ces compétences seraient susceptibles de débloquer des situations complexes, là où le suivi institutionnel serait démuni en raison des lacunes linguistiques et interculturelles des fonctionnaires.

## La « radicalisation » qui cache les problèmes sociaux, familiaux et identitaires

Le projet Tasamouh s'est constitué dans le contexte des attaques terroristes de 2015 et d'un surinvestissement de la thématique de la lutte contre la « radicalisation », qui ont fortement influencé son orientation et son identité. Au fil du temps, la structure va diversifier ses actions sociales et développer une approche d'accompagnement, de conseil et de médiation. Limitée, la problématique de la « radicalisation » est contextualisée par les membres de l'association et
comprise à la lumière d'autres problèmes sociaux et psychologiques sous-jacents. La lecture de Tasamouh se rapproche ici de la thèse d'Olivier Roy (2016) qui considère l« islamisation de la radicalité » et qui donne la prépondérance aux causes psycho-sociales sur les facteurs idéologiques.

En fait, Naïma et Tuncay relèvent que la plupart des « cas de radicalisation » concernent des problématiques d'ordre identitaire, social et psychologique. La « radicalisation » soupçonnée par l'entourage des personnes concernées, en premier lieu les enseignants, le personnel scolaire et les assistants sociaux, consiste fréquemment en des provocations verbales, empreintes de l'expression d'un mal-être personnel qui résonne souvent avec des questionnements d'ordre identitaire. Au fil des années, l'équipe de Tasamouh a développé une certaine expertise sur les problématiques liées à l'extrémisme violent en lien avec l'islam tant par sa pratique de terrain que par ses recherches et sa participation à des événements sur cette thématique à l'échelle nationale<fnref n="101" />. L'association commande nombre d'ouvrages sur la thématique et emprunte des concepts à des chercheurs, notamment celui de la « double marginalisation » développé par le psychiatre suisse Jean-Claude Métraux (2011). Un lien explicatif entre les facteurs identitaires et psycho-sociaux des jeunes concernés et le développement d'un extrémisme violent remet ici l'islam au second plan. Ces théories rencontrent un écho particulièrement positif au sein d'associations dont les acteurs considèrent l'islam beaucoup plus comme une ressource qu'un problème. Dans cette continuité, l'équipe de Tasamouh vient à conclure que la lutte contre la « radicalisation » n'est qu'un aspect réducteur et limité de son engagement beaucoup plus large, qui se définit d'un côté par l'action sociale destinée aux jeunes qui font face avant tout à des difficultés sociales, familiales et psychologiques. Dans cette optique, le recours à un registre « jihadiste », le cas échéant, traduit plus l'expression d'une révolte et d'un mal-être qu'une réelle conviction idéologique.

À ce niveau, Tuncay et Naïma estiment que la situation sociale de la ville est « catastrophique » selon leurs termes, pointant les problématiques de toxicomanie et de petite délinquance touchant une partie de la jeunesse. Lors d'un déplacement à Genève dans le cadre d'une soirée organisée par le parti politique des Verts<fnref n="102" />, ils insistent sur la particularité de leur ville qui serait concernée par les problèmes sociaux et la délinquance beaucoup plus que d'autres. Dans leurs discours, la « radicalisation » est un aspect restreint d'un problème plus global qui relève

<footnote n="101">101 Par exemple, des membres de Tasamouh ont été invité par le Réseau National de Sécurité et la Prévention Suisse de la Criminalité au colloque "Radicalisation et extrémisme violent : prévention et réintégration, une tâche commune et interdisciplinaire" organisé le 14.11.2018 à Berne.</footnote>

<footnote n="102">102 Soirée Cinévert « Prévention de l'extrémisme violent, une réponse à l'alternative à l'approche sécuritaire » organisée le 23 mars 2018 à Genève.</footnote>
du malaise de toute une jeunesse en quête de sens, exposée à toute sorte de dérives comportementales. À une autre occasion, Naïma souligne publiquement que les problèmes préoccupants ne relèvent pas de l'extrémisme religieux :

> « Notre premier ennemi pour nous, c'est la drogue, c'est pas la radicalisation. Dans mon entourage à moi, on a déjà perdu trois ou quatre jeunes pour ça ! »

Naïma mentionne également la problématique du suicide chez les jeunes, qui n'épargne pas les communautés musulmanes dans lesquelles le sujet est particulièrement tabou, habituellement vivement condamné par l'islam. Fréquemment, Naïma relève le fait que l'étiquette de la « radicalisation » colle à l'association Tasamouh, et déplore la difficulté à s'en détacher. En entretien, elle est particulièrement claire sur ce sujet :

> « On veut casser cette image que Tasamouh ne s'adresse qu'à des jeunes radicalisés. On veut montrer qu'on fait des activités pour d'autres publics et d'autres domaines. »

Paradoxalement, l'association met en avant cette identité construite sur la prévention de la radicalisation dans ses présentations publiques dans l'optique de bénéficier de reconnaissance et de subventions publiques et privées. Dans cette perspective, la stratégie de Tasamouh pour la suite vise à élargir son investissement dans une perspective d'action sociale au sens large en s'investissant notamment dans les problématiques d'addiction et de petite délinquance, tout en continuant à véhiculer un discours sur la « radicalisation » et en tentant de s'imposer dans ce champ comme un acteur incontournable.

Lors de séances internes en 2018, la stratégie de l'association est rediscutée par les membres les plus actifs. L'un d'eux avance que l'association a terminé sa phase de lancement et qu'elle est maintenant dans sa phase de consolidation. Ce constat partagé par l'équipe s'accompagne de réflexions sur les perspectives de développement de la structure et la spécificité de l'action sociale offerte, ainsi que sur la nécessité d'une communication pertinente sur cette dernière. Un conseiller externe à l'association résume méthodiquement l'engagement de Tasamouh en distinguant trois niveaux d'activité. Premièrement, au niveau macro de la société, l'engagement vise le vivre-ensemble et la cohésion sociale dans la ville et dans le pays, en prônant un dialogue interculturel et interreligieux par le biais de manifestations ouvertes à tous. Deuxièmement, au niveau méso de la « communauté », l'action de Tasamouh cible les groupes d'adolescents identifiés comme des « musulmans »<fnref n="103" /> dans la ville. Dans cet axe, l'association met en œuvre

<footnote n="103">103 Il s'agit ici d'une catégorie sociologique liée davantage à une identité ethnico-culturelle, soit revendiquée par les intéressés soit assignée par des tiers, qu'à une appartenance confessionnelle ou religieuse. De fait, pour Tasamouh, les jeunes issus de couples mixtes dont l'un des deux parents est d'origine maghrébine relèvent par exemple de cette catégorie, indépendamment de leur foi ou pratique religieuse.</footnote>
des activités collectives et des suivis plus individualisés. Troisièmement, à un niveau micro,
l'association offre des prestations ciblées aux jeunes et familles directement concernés par
l'extrémisme en lien avec l'islam dans une optique de prévention et de médiation. L'association
Tasamouh entend continuer ses activités à ces trois niveaux, dont seul le dernier implique un
lien direct avec la problématique de la « radicalisation ».

Approche « intra-culturelle » et plus-value identitaire

Concrètement, Naïma suit parallèlement plusieurs jeunes et familles. Bien que la durée varie selon les situations et les besoins, elle estime que le suivi d'un jeune peut prendre plus de cent-cinquante heures sur une année. Souvent, Naïma parle de « schizophrénie » sociale pour qualifier nombre de situations qu'elle traite, en raison d'une contradiction récurrente opposant des conduites déviantes et contraires à l'islam à la mobilisation de discours religieux particulièrement stricts et moralisateurs :

« Quatre-vingts pour cent des jeunes qu’on connait vivent comme ça : ils sont très sévères sur le *halâl*, le *harâm*, mais eux, ils font tout le contraire. Ils sont surtout sévères sur leurs sœurs, qui doivent être très pratiquantes. Mais eux, ils ont une vie complètement contradictoire. Ils boivent, ils se comportent mal, ils font n’importe quoi. »

Sur la base d'expériences cumulées, Naïma perçoit ce qu'elle nomme des « problèmes identitaires » chez la plupart des jeunes musulmans qu'elle côtoie. Elle relève que ces derniers adoptent des positions très intransigeantes voire extrémistes sur des points secondaires attribués à la religion, en particulier à l'encontre des femmes, et qu'ils transgressent parallèlement les normes consensuelles de l'islam dans leurs comportements en s'adonnant à des injures et des propos vulgaires, des vols, des actes violents et de la consommation de drogues pour certains. De plus, elle relève qu'ils ignorent les « bases de l'islam » et qu'ils ne respectent aucun rituel, à l'instar de la prière ou du jeûne du mois de Ramadan. Naïma essaye d'intégrer certains jeunes rencontrés dans les actions de l'association en incitant certains à s'engager comme bénévoles. Parfois, en fonction des compétences des jeunes, des tâches leur sont confiées et des rémunérations modestes sont allouées. Naïma estime que c'est non seulement l'expérience professionnelle mais surtout la reconnaissance et la valorisation qui peuvent bénéficier à ces jeunes. Ainsi, elle fait en sorte que chaque jeune qui s'est engagé dans l'association, par exemple en développant son site internet ou en travaillant sur l'édition de brochures, reçoive un certificat de travail. Elle estime que ceci est gratifiant pour ces jeunes et améliore une estime de soi souvent déficiente. Parallèlement, plusieurs migrants ont pu contribuer temporairement à des aspects pratiques du travail de l'association, en vivant ainsi leur « première expérience professionnelle » en Suisse.
Pour aborder ces problèmes « identitaires », l'association Tasamouh a développé une approche « intra-culturelle » de l'action sociale, en se référant abondamment au concept d'approche intra-ethnique du sociologue Emmanuel Jovelin (2002). Pour Tuncay, l'approche intra-culturelle se définit comme un outil qui utilise les compétences culturelles des acteurs pour intervenir auprès de personnes ou de groupes partageant des cultures similaires. Dans le contexte de Tasamouh, elle implique une action sociale de personnes musulmanes qui cible une population musulmane ou se référant à l'islam. Il est question ici de proximité culturelle et de connaissances approfondies, théoriques et pratiques des enjeux religieux et culturels touchant les populations au bénéfice de l'action sociale, de la part d'acteurs sociaux qui partagent des caractéristiques identitaires avec les bénéficiaires. Toutefois, l'usage du concept d'Emmanuel Jovelin pour justifier l'approche intra-culturelle de l'action sociale de l'association Tasamouh est paradoxale, car l'auteur relève les limites de cette approche en émettant de fortes réserves sur sa pertinence. À Tasamouh, on voit pourtant dans ce concept une justification « académique » à une approche utilisée intuitivement sur le terrain depuis les débuts des interventions. L'approche en vigueur tente donc à être légitimée à travers une conceptualisation théorique ultérieure.

En s'appuyant sur sa propre religiosité et ses expériences dans la confrérie soufie, Tuncay utilise
par ailleurs le terme de « méthode soufie » pour expliquer les spécificités de certaines de ses
approches auprès de jeunes musulmans en difficulté. Par « méthode soufie », il entend une
approche de la religion fondée sur la spiritualité, qui a notamment recours à diverses techniques
méditatives. Il pense que cette méthode peut être efficace pour des jeunes présentant à la fois
des troubles identitaires, auxquels les références à la religion sont liées, et des troubles
psychologiques, nécessitant un recentrage sur soi. Toutefois, cette « méthode soufie » dans
l'accompagnement individuel n'a pas été conceptualisée et relève de l'appréciation subjective
de l'intéressé, qui construit sa propre approche d'intervention en mêlant des considérations et
méthodes spirituelles à des compétences professionnelles du travail social.

Approche du public et enjeux relationnels : la confiance et la proximité comme atouts

Au-delà des approches pratiques de l'action sociale prônées par l'association, dont la spécificité intra-culturelle et la méthode soufie sont des outils mis en évidence, Tasamouh insiste sur la qualité des relations à ses bénéficiaires, qui la distinguerait des approches des services sociaux institutionnels. Pour Naïma, une des raisons du succès de Tasamouh auprès de son public découle de la confiance que porte les personnes suivies, jeunes et familles, aux membres de l'association. Cette confiance trancherait avec la peur et la méfiance manifestées par certains bénéficiaires vis-à-vis des services sociaux institutionnels, ce qui induirait leur préférence pour
des consultations auprès de Tasamouh par rapport à d'autres options. En sus de ces rapports de
confiance, Naïma mentionne aussi la proximité entre les acteurs de Tasamouh et les
bénéficiaires. Elle avance que les profils des membres de l'association et leurs appartenances
culturelles et religieuses facilitent le contact et la connivence avec le public demandeur
d'accompagnement social. Plus encore, ce sont souvent des liens d'interconnaissance
antérieurs, émanant de la fréquentation d'espaces communs dans la ville, qui facilitent les
contacts et la proximité. Toutefois, ces propos sont mitigés par d'autres observations de
l'intéressée qui dit que seule elle et trois autres membres de l'association offrent des suivis
sociaux (en 2018), en mentionnant les difficultés d'autres membres à établir une relation avec
les jeunes et le manque de confiance de ces derniers envers certains acteurs de la structure. De
fait, les rapports de confiance et de proximité invoqués entre les bénéficiaires et les acteurs
associatifs semblent dans les faits se rapporter beaucoup plus aux individualités de ces derniers
qu'à l'association dans sa globalité. Au sein de Tasamouh, la forte hétérogénéité des profils
induit en effet des rapports très divers au public, pas toujours optimaux.

La confidentialité est l'un des piliers sur lesquels se construit la confiance des bénéficiaires vis-
à-vis de Tasamouh. Cependant, elle connaît des limites. Dans une séance de travail interne,
Naïma rappelle son importance dans le suivi des situations sociales, qui est selon elle un aspect
essentiel et caractéristique de l'approche de l'association, toutefois difficile à assurer :

> « Et une autre difficulté, c'est la confidentialité. On est dans une ville où tout le monde se
> connait. Tous ont des liens. Dans les institutions, mais aussi chez les personnes. Et l'histoire
> d'une personne va se raconter ailleurs et tout le monde va connaître le problème de quelqu'un.
> Pour ne pas perdre notre crédibilité, il faut qu'on soit discret sur les situations. »

Elle ajoute que la confidentialité est une des causes principales du succès de Tasamouh et de sa
plus-value par rapport aux institutions officielles :

> « Un grand nombre de personnes est venu chez nous. C'est ça notre force. On est arrivé à faire
> ce que l'Etat n'a pas pu faire. Et notre secret, notre grande force, c'est la confidentialité, c'est
> la protection des personnes. On nous fait confiance pour ça. »

Le contexte de ces propos fait référence à des cas de dénonciation de personnes aux
comportements difficiles soit à la police, soit à des services sociaux. Selon des membres de
Tasamouh, la peur d'être dénoncé par les services institutionnels à différentes autorités
découragerait les personnes sujettes à des problématiques graves ou leur entourage de faire
appel à des services sociaux ou médicaux en cas de détresse. <fnref n="104" /> L'association Tasamouh recevrait nombre de ces cas en raison de la confidentialité des suivis et du rapport de confiance que les personnes demandeuses témoigneraient aux membres de l'association, notamment à Naïma. Pourtant, il est arrivé que cette dernière, se sentant en danger, ait dû appeler la police. Cet incident a provoqué des tensions éthiques et des interrogations sur le cadre des suivis, reprises collectivement durant une séance de travail. La priorité de la protection des acteurs sociaux s'oppose parfois à l'exigence de la confidentialité, qui reste une cause prépondérante de la confiance des bénéficiaires et donc du succès de ses prestations.

## L'altruisme et l'action désintéressée

Pour reprendre en substance les propos des responsables de Tasamouh, une autre spécificité de l'approche de l'association est liée à l'engagement de ses bénévoles sur une base altruiste et désintéressée. En parlant de son investissement, Naïma affirme qu'elle ne compte pas les heures et qu'elle s'engage autant en raison de sa préoccupation pour les personnes qu'elle aide. Elle évoque également le rôle de sa foi dans son engagement, en liant la dimension spirituelle et la dimension altruiste. Tuncay et d'autres membres disent inscrire leur engagement dans la même logique. Ils expliquent que cette attitude est ressentie par les bénéficiaires et qu'elle est particulièrement appréciée. À cette attitude est souvent opposée la froideur des institutions, dont certains employés interviendraient avant tout pour des raisons plus professionnelles que personnelles. Parallèlement, l'équipe relève que l'action sociale de proximité et le suivi de situations sociales nécessitent le développement personnel des intervenants. Sous l'acquiescement de quelques acteurs membres réunis lors d'une séance, l'un d'eux avance que :

> « L'accompagnement, le suivi des cas, ça demande un travail sur soi. L'accompagnement, ça demande déjà de sortir du jugement. Par exemple, on a des situations de suivi qui vont pas avec tes convictions et tes croyances. Mais je veux pas entrer dans un rapport de jugement. Je dois aider la personne là où elle est, et pas venir moi avec mes valeurs pour imposer ça. »

Dans cette perspective, l'intervenant doit adopter une posture neutre et faire fi de ses préjugés et ses valeurs morales ou religieuses pour accueillir le témoignage du demandeur et l'accompagner dans ses besoins. Naïma explique que cette approche implique parfois des difficultés, en relatant notamment des anecdotes de suivi de personnes transsexuelles ou homosexuelles.

<footnote n="104">¹⁰⁴ Les personnes qui consultent Tasamouh ne sont pas enregistrées et bénéficient d'un suivi anonyme, contrairement à nombre de consultations dans des services sociaux institutionnels qui impliquent un suivi administratif susceptible d'entrainer des dénonciations.</footnote>
### 4.3.2. Entre gratuité des prestations et tarification

Outre les subventions externes, l'association Tasamouh compte désormais également sur la tarification de certaines de ses prestations pour son financement. Ainsi, l'association demande une centaine de francs par heure pour les consultations de conseil ou d'évaluation délivrées aux institutions, et un prix d'environ un tiers de ce montant pour les consultations adressées aux particuliers. Cette décision découle du sentiment d'un manque de reconnaissance de la part de certains usagers des consultations de l'association, en particulier des professionnels. Ces derniers, qu'ils soient assistants sociaux, membres du personnel scolaire, employés d'institutions publiques ou encore chercheurs, ont bénéficié de l'expertise de l'association gratuitement et sans contrepartie. Au fil du temps, des acteurs de l'association ont relevé qu'ils dispensaient des services gratuits dans un pays où « tout se paie », alors même que d'autres consultants ou organisations exigeaient des rémunérations pour des services similaires. Désormais, l'association demande aux usagers professionnels des honoraires pour les consultations. Au sujet de la tarification pour les consultations de personnes privées, l'équipe de l'association est beaucoup plus mitigée. Tout d'abord, l'association a offert des consultations gratuites destinées la plupart du temps à une population en difficulté sociale. En raison de leur situation, ces personnes ne sont pas en mesure de débourser de l'argent pour un suivi, et la raison d'être de l'association est d'assurer des services accessibles à tous, notamment aux plus vulnérables socialement. Cependant, l'association a connu un abus de certaines personnes au bénéfice de séances de coaching, perçu comme un manque de reconnaissance doublé par des exigences trop capricieuses. En réaction, Tasamouh commence peu à peu à demander des rémunérations, mais en tenant compte du profil de la personne bénéficiaire. Dans les faits, la grande majorité des suivis sont encore gratuits.

En définitive, le choix de tarifer les consultations découle plus d'une quête de reconnaissance et de professionnalisation que de considérations financières, puisque la très grande majorité du budget provient des subventions et dons externes, et non pas des recettes produites par les activités ou les consultations. Si elle contribue très modestement au budget, la tarification vise donc surtout à valoriser l'investissement de l'association. À Tasamouh, on déplore en effet le manque de considération, dont l'une des causes serait la gratuité des services offerts. Dans cette perspective, l'effet escompté de la tarification vise à ce que les institutions et les particuliers prennent au sérieux l'association et reconnaissent ses contributions, qui mériteraient des rémunérations équivalentes à celles versées aux autres consultants professionnels.
### 4.3.3. Quand engagement « social » et engagement « religieux » se cumulent

En sus de son engagement à Tasamouh, Naïma s'est depuis plusieurs années occupée des Jeunes Musulmans de Bienne (JMB), un collectif local qui a pour but d'organiser des activités socioculturelles pour les adolescents et jeunes musulmans de la région, tout en proposant un enseignement religieux contextualisé et adapté à ce public. Ce dernier, qui ne fréquente généralement aucune mosquée ni autre association musulmane, est potentiellement en demande d'un encadrement religieux au-delà de la sphère familiale. Chez Naïma, on relève des chevauchements entre son travail à Tasamouh et son engagement pour les jeunes musulmans pensé dans une perspective plus religieuse. Certains membres de la JMB sont également bénéficiaires des services de Tasamouh. Si Tasamouh soutient JMB, l'objectif visé est l'indépendance complète de l'association des jeunes musulmans biennois. Naïma est claire sur ce point : « On veut qu'ils deviennent autonomes et qu'ils créent leurs propres projets ». Cependant, au fil des années, la structure peine à se développer.

Globalement, Naïma estime que nombre de jeunes usagers des activités de Tasamouh ont besoin d'un encadrement religieux, afin de pouvoir comprendre l'islam dans un cadre positif et d'éviter ainsi les dérives sectaires et extrémistes au nom de cette religion. Dans ses suivis, elle aborde fréquemment avec les jeunes des questionnements d'ordre religieux, en leur proposant éventuellement sa propre vision. Tuncay use de la même pratique, légitimée pour lui par une approche intra-culturelle qui permet de mobiliser des références religieuses et culturelles communes dans l'intervention sociale.

Dans cette perspective, la limite entre l'engagement social et religieux est floue. Dans une certaine mesure, l'approche religieuse est mobilisée au service de l'action sociale. En outre, la thématique de la lutte contre l'extrémisme violent rend cette frontière encore plus problématique, compte-tenu de la prépondérance des contre-discours comme méthode de « désendoctrinement ». Tasamouh s'inscrit dans cette approche en relevant que les contre-discours religieux sont souvent nécessaires pour faire face aux propagandes des groupes « jihadistes ». Naïma rappelle que l'aspect religieux fait partie intégrante de l'investissement associatif, et que l'action sociale ne peut pas être dissociée de la religion car cette dernière oriente l'approche des acteurs dans les suivis des situations sociales. Elle résume son point de vue en ces termes :

> « Notre approche est religieuse, parce qu'on en a besoin pour traiter les problématiques liées à la religion des jeunes. Les jeunes qui cherchent des informations sur l'islam, où ils vont les trouver ? Sur internet ? C'est là, le risque. Les jeunes ne vont pas à la mosquée. Et s'ils vont chercher à connaître l'islam sur internet, là il y a un danger. Et nous, on est là aussi pour ça,
pour leur donner des informations sur l'islam parce que si on le fait pas, c'est les extrémistes qui vont le faire. »

Naïma explique alors qu’un des objectifs de l’association est d’accompagner les jeunes musulmans qui le souhaitent dans leur cheminement en leur proposant une présentation « saine » et claire de l’islam, adaptée au contexte suisse, en contribuant ainsi à la prévention de l’extrémisme et de la « radicalisation ». Selon plusieurs membres de Tasamouh, le manque d’offres en ce domaine dans la ville et la région justifie l’engagement de certains membres de l’association à ce niveau. Toutefois, lors d’une réunion dans un canton voisin entre responsables d’associations de jeunes musulmans, Sarah*, une jeune femme biennoise, présente un autre projet qui réunit des jeunes musulmans de Bienne pour des cercles religieux et des activités récréatives. Lorsqu’elle explique qu’aucune activité n’existait auparavant pour les jeunes musulmans de la ville, elle est questionnée au sujet du rôle d’une « autre association musulmane » dans la même ville. Sarah* répond alors qu’il s’agit de « l’association de Naïma », en cherchant le nom de la structure sans parvenir à le trouver. Ce sont d’autres personnes de l’audience qui lui rappellent que l’association s’appelle Tasamouh. Sarah* reste brève et évasive sur ce cas :

« En fait, les jeunes ont du mal à s'identifier à cette assoce. C'est plus une association pour faire des ponts, pour avoir des contacts avec les autres communautés qui sont pas musulmanes. »

Bien que les personnes qui évoluent autour du projet de Sarah et les acteurs de Tasamouh se connaissent, ils semblent s'ignorer mutuellement sans envisager de coopération. De plus, le fait que Sarah* ne se souvient pas du nom de Tasamouh, qu'elle nomme l'« association de Naïma », concourt à la personnification de cette dernière. Du côté de Tasamouh, personne n'a jamais mentionné le projet de Sarah*.

Par ailleurs, l’investissement de Tasamouh dans la sphère religieuse, principalement dans l’axe de la prévention de la « radicalisation » et du dialogue interreligieux, engendre des réactions contradictoires de la part de certaines autorités. D’un côté, le représentant d’un service fédéral aurait justifié le refus d’un financement à l’association Tasamouh en raison du caractère « religieux » de ses projets. Dans la même période, un autre service dépendant de l’administration fédérale offre inversement un financement conséquent à l’association, en accord avec la conception que les organisations religieuses et les associations de la société civile ont un rôle important à jouer dans la lutte contre l’extrémisme violent. Ainsi, il semble qu’en fonction des services, des interlocuteurs et des preneurs de décisions, l’approche « religieuse » de l’association peut influencer positivement ou négativement les possibilités de partenariat et de subvention.
## 4.4. Entre société et communauté : un équilibre difficile

Dans un de ses rapports annuels, Tasamouh démontre statistiquement que ses suivis de cas en lien avec une problématique de radicalisation religieuse ne constituent qu'un très faible pourcentage de ses situations suivies. En effet, l'association développe surtout une action sociale de proximité dans la médiation et la prévention de problématiques sociales qui dépasse largement les questions liées à la religion et à l'extrémisme violent. Si les statistiques présentées peuvent questionner l'identité associative fondée sur la « lutte contre la radicalisation », Naïma précise que les autres activités et suivis de Tasamouh consistent justement à prévenir l'extrémisme violent en amont. L'association prône désormais une conception de la lutte contre la radicalisation dans une acceptation très large, dans laquelle la lutte contre les problèmes sociaux et le bien-être des jeunes et des familles constituent des axes prioritaires de prévention.

L'ambivalence entre l'axe de la « lutte contre la radicalisation » et celui de l'« action sociale de proximité » se prolonge dans un engagement qui est tantôt pensé dans une optique communautaire, en se concentrant sur la population musulmane et souvent arabe de la ville, tantôt entendu dans une approche sociétale générale, qui promeut un investissement impartial au profit de tous. En toile de fond, la finalité reste dans les deux cas le développement de la cohésion sociale et de l'harmonie entre les « communautés ». En fonction des contextes et des interlocuteurs, l'association présente alors ses prestations tantôt comme des services sociaux ouverts à tous, tantôt comme des interventions pour contrer l'extrémisme violent en lien avec l'islam. Dernièrement, la focalisation sur la thématique de la « radicalisation » tend à diminuer au profit d'une vision plus générale de l'action sociale. Parallèlement, l'association est présentée à certaines occasions comme une organisation de la société civile, et à d'autres comme une structure fondée sur une appartenance communautaire musulmane. Mais cette ambivalence dans la définition de la structure est finalement attendue pour une association qui a pour vocation de bâtir des ponts entre la société locale et les communautés musulmanes.

### 4.4.1. Rapport à l'islam et aux milieux communautaires musulmans

Pour comprendre le positionnement de l'association Tasamouh vis-à-vis des organisations et communautés musulmanes locales, il convient de se pencher sur les rapports à l'islam chez certains de ses membres. Naïma connait très bien les milieux communautaires musulmans suisses à travers son engagement dans la ville de Bienne et surtout sa fonction passée à Islamic Relief. Selon elle, ses critiques envers certains dysfonctionnements des mosquées et mouvements musulmans ont terni sa réputation au sein de diverses communautés musulmanes locales. Elle relève qu'elle s'est accommodée des affronts et qu'elle mène désormais ses
engagements loin des structures musulmanes organisées. Toutefois, elle maintient des liens
avec divers centres islamiques dans d'autres cantons. Naïma justifie cette ouverture sur un
réseau large d'acteurs musulmans aux idéologies parfois divergentes par la nécessité d'instaurer
un dialogue ouvert, qui intègre la diversité des points de vue. Parallèlement, l'inclusion de
représentants d'associations musulmanes diverses dans les événements publics est justifiée par
la nécessité de maintenir des relations avec les populations aux bénéfices des actions sociales,
susceptibles de manifester de la sympathie pour les organisations en question :

« Si on critique trop les mosquées ou certaines organisations musulmanes<fnref n="105" />, on va faire où notre travail ? Qui va encore venir chez nous ? Il faut faire attention car on peut pas toujours aborder toutes les questions. Faut comprendre aussi la sensibilité des gens. »

Au fil de son engagement pour Tasamouh, Tuncay a vu son rapport aux organisations et
communautés musulmanes évoluer. S'il était d'abord engagé dans l'organisation SHEMS, il
prend de plus en plus de distance et met finalement un terme à son engagement pour se
concentrer exclusivement sur Tasamouh. Trois ans après ses débuts, il exprime parallèlement
une déception vis-à-vis des organisations musulmanes de la ville et leurs mosquées, en
déplorant leurs approches conservatrices, leur manque d'ouverture et leurs refus de la diversité.
Dans ces deux cas, la centralité de l'islam en tant que système de foi et de pratique n'empêche
pas des regards critiques sur les organisations musulmanes locales, auxquelles des critiques
souvent indirectes sont adressées. En réaction, un membre de Tasamouh soutient la nécessité
de créer un nouvel espace pour la prière de vendredi dans une approche plus inclusive et
ouverte, susceptible d'accueillir les musulmans qui ne se sentent pas à l'aise dans les mosquées
de la ville. Selon l'acteur, nombre de ces derniers ne se reconnaitraient guère dans les discours
des imams étrangers qui dirigent les mosquées de la ville.

De son côté, Naïma préfère se concentrer sur les projets développés en-dehors des lieux de culte
et des organisations religieuses dominantes, par des associations musulmanes plus
indépendantes gérées par des jeunes. Pour elle, il est important de répondre aux demandes
d'éducation religieuse et d'encadrement de ces jeunes, qui fuient selon elle les mosquées et qui
ne disposent que d'internet pour s'informer sur l'islam. Dans cette vision, l'inclusivité, qui
repose notamment sur le respect de la divergence idéologique et théologique, est fondamentale
pour l'approche de ces jeunes. Dans cette optique, des contacts sont pris avec des personnalités
religieuses très diverses, allant des traditionalistes aux plus progressistes. Cette ouverture
permet en outre de développer des contacts avec plusieurs communautés musulmanes,

<footnote n="105">105 Dans ce propos, les organisations musulmanes en question sont mentionnées. Pour des raisons de confidentialité et de protection des intérêts de l'association, elles ne se sont pas citées dans l'extrait.</footnote>
arabophones ou turques, incluant notamment l'organisation Diyanet, représentante de l'islam officiel turc, mais aussi d'autres groupes plus minoritaires. Toutefois, cette approche inclusive se heurte à de mauvaises expériences avec certains groupes islamiques jugés plus fermés ou sectaires, avec lesquels aucune relation n'est désormais envisageable.

Finalement, le positionnement de Naïma distingue clairement ses propres convictions religieuses de ses relations associatives avec les communautés musulmanes. À ce niveau, c'est l'inclusion de tendances idéologiques différentes qui lui permet de rassembler un large panel de personnalités musulmanes et d'associations religieuses. D'ailleurs, cette approche inclusive dépasse la religion musulmane pour intégrer des collectifs et personnalités d'autres traditions religieuses ou des personnes sans confession dans les activités et formations. Ainsi, Tasamouh est capable de communiquer tant avec des traditionalistes que des réformistes et progressistes, et de rassembler dans ces événements des acteurs non seulement de diverses religions mais aussi de mouvements idéologiques concurrents au sein de l'islam.

### 4.4.2. Bâtir des ponts entre « islam » et « société » au prix des critiques de tout bord

Curieusement, les membres de Tasamouh ignorent l'existence d'associations musulmanes investies dans l'action sociale dans d'autres cantons, notamment celles du Service d'Aide Sociale Islamique de Genève (chapitre 5) et des projets sociaux entrepris autour de l'UVAM et du CCML dans la région lausannoise (chapitre 6). Cette méconnaissance semble parfois marquer un dés intérêt pour d'autres initiatives similaires, et donc concurrentes. En effet, un des acteurs prétend que Tasamouh est le « seul service social islamique en Suisse », lui associant le potentiel d'influencer d'autres projets futurs en Suisse et à l'étranger. Cette croyance pousse d'autant plus les acteurs à communiquer sur la structure et ses spécificités, et notamment de sa vocation à bâtir des ponts entre la société suisse et les « communautés musulmanes ».

Naïma explique incarner ce positionnement médian délicat entre la société suisse et la « communauté musulmane ». D'un côté, elle se dit jugée par certains « Suisses »<fnref n="106" /> comme une musulmane extrémiste. Apparaissant publiquement et médiatiquement au nom de l'association, elle est en effet ciblée par certains propos qui remettent en question sa légitimité et qui associent Tasamouh à l'islam extrémiste ou à des projets d'islamisation. D'autre part, Naïma est la cible de critiques virulentes d'acteurs d'organisations musulmanes ou de simples musulmans, qui l'auraient traitée d'espionne en sous-entendant qu'elle travaillerait pour le compte de la police ou du gouvernement suisse, contre les intérêts des musulmans. Le positionnement tiraillé de

<footnote n="106">¹⁰⁶ Le mot « Suisse » est ici utilisé pour les populations autochtones non-musulmanes, par opposition aux migrants musulmans et à leurs descendants.</footnote>
Naïma illustre la polarisation du débat sur l'islam et la place des musulmans dans la société suisse. D'un côté, lorsqu'elle défend des valeurs suisses et des spécificités locales qu'elle considère comme positives, elle sent qu'elle fait l'objet des critiques de musulmans qui la percevraient alors comme une personne de « l'autre camp ». Naïma a ainsi déploré à plusieurs reprises des attaques de certaines personnes d'origine maghrébine qui lui auraient tenu ces propos accusateurs : « tu laves notre linge sale devant tout le monde ! ».

D'un autre côté, lorsqu'elle critique certains propos médiatiques ou politiques orientés contre des personnalités musulmanes, elle est accusée par certains de complaisance face à l'extrémisme religieux. Elle se sent ainsi continuellement confrontée à deux fronts de critique, qu'elle décrit caricaturalement par « les Suisses » et « les musulmans ». Ces propos traduisent un certain imaginaire social de lutte d'intérêt et de conflit sous-jacent entre deux groupes, quand bien même l'engagement et la mission de Tasamouh consiste à atténuer cette opposition et à développer un dialogue entre tous les partis dans l'optique du vivre-ensemble. Cela dit, Naïma assume cette position intermédiaire et dit supporter les critiques des deux bords, consciente qu'un tel engagement qui cherche à construire un pont entre la « communauté musulmane » et la « société suisse » se heurte inévitablement aux critiques des personnes les plus fermées de chaque côté. À ce sujet, il faut noter que les divers membres de Tasamouh, bien que souvent plus discrets ou même passifs sur ces questions, adhèrent aux positionnements de Naïma en la soutenant dans ses discours et communications publiques au sujet de l'islam et des musulmans.

### 4.4.3. Perspectives de développement

Au sujet des perspectives de développement de l'association, certains membres expriment timidement que Tasamouh doit définir plus précisément son rapport à l'action sociale et à la religion. Jusqu'alors, la question n'a pas été creusée et la structure était traversée par autant de visions que d'acteurs. Toutefois, des membres commencent à déplorer le manque d'organisation de l'association tant au niveau de la gestion que de la stratégie. Les derniers financements plus considérables accentuent cette pression pour améliorer l'organisation, la gestion et les prestations de Tasamouh.

Au niveau de son identité et de son rapport à l'action sociale et à la religion, l'association cherche encore à définir sa spécificité. Deux visions complémentaires tendent alors à être mises en valeur. Premièrement, il s'agit de mettre l'accent sur une approche « intra-culturelle » de l'action sociale, qui implique des référents identitaires, culturels, ethniques ou religieux partagés entre les intervenants associatifs et leurs publics. Selon ses partisans, cette approche permettrait de travailler sur l'identité et la religion de manière plus approfondie et efficace.
Deuxièmement, l'association est potentiellement amenée à développer un encadrement religieux pour les jeunes musulmans en demande, en recourant notamment à des contre-discours théologiques pour contrer l'extrémisme violent. Cet aspect implique que les acteurs maîtrisent nombre de questions théologiques, mais aussi qu'ils partagent la même foi que les bénéficiaires. Ce n'est pour l'instant le cas que d'une minorité des membres de l'association. À ces deux niveaux, Naïma et Tuncay soulignent que ces approches intra-culturelles commencent à être utilisées dans d'autres contextes suisses, en citant l'exemple du canton de Neuchâtel dans lequel des médiateurs « communautaires » sont employés dans le cadre du travail social hors-mur<fnref n="107" />. Selon Naïma, le service institutionnel en question aurait autorisé voire encouragé un médiateur musulman à parler de l'islam avec les jeunes. Le dispositif exploite ce même registre identitaire, qu'il soit culturel ou religieux, dans le but pragmatique d'améliorer l'intervention sociale auprès de publics particuliers.

En ce sens, l'association Tasamouh soulève des paradoxes et tensions qui traversent le champ du travail social en Suisse, et plus largement en Europe. D'un côté, les liens d'organisations caritatives à la religion et plus particulièrement à l'islam soulèvent les spectres du communautarisme et du prosélytisme : les acteurs sociaux sont alors invités à faire abstraction de leur religiosité et à la reléguer à l'espace privé, en montrant une neutralité dont les limites restent souvent floues. D'un autre côté, l'Etat et la société peuvent voir dans ces organisations sociales d'inspirations religieuses, et plus spécifiquement chez les acteurs musulmans, une solution potentielle et une plus-value pour traiter des problématiques particulières (l'extrémisme religieux, la « radicalisation », l'intégration), et pour atteindre des publics cibles (les jeunes musulmans, les familles migrantes, les Maghrébins). Ainsi, dans une certaine mesure, des messages contradictoires sont implicitement adressés aux associations musulmanes, sommées tantôt d'afficher une neutralité en gommant les particularismes identitaires et religieux, tantôt encouragées au contraire à mettre en exergue leur identité religieuse, ethnique et culturelle pour mener des interventions de nature communautaire.

<footnote n="107">¹⁰⁷ Il s'agit du projet de mentorat Alter connexion (CICM/COSM, 2017).</footnote>
## 5. Face à la précarité et à l'exclusion : le SASI à Genève

En 2009, le Centre Islamique de Genève (CIGE)<fnref n="108" /> initie un « service social » dans le but de lutter contre la précarité et l'exclusion à l'échelle locale. Quelques années plus tard, le service social de la mosquée se mute officiellement en une association « politiquement neutre et confessionnellement indépendante » enregistrée selon les articles 60 et suivants du code civil suisse (SASI, 2013). Plus récemment, une structure annexe dirigée par des personnes plus jeunes est lancée. Ce chapitre se penche sur ces deux structures et leurs contributions à l'action sociale.

### 5.1. De service social de mosquée à association « indépendante »

Historiquement, le Service d'Aide Sociale Islamique (SASI) est lié au Centre Islamique de Genève (CIGE). Ce dernier a été fondé en 1961 à Genève par Saïd Ramadan, gendre et héritier spirituel de Hassan el-Banna<fnref n="109" />, dans la Maison verte au cœur du quartier des Eaux-Vives (Banfi, 2013b). Le CIGE devient alors l'un des centres islamiques les plus influents d'Europe occidentale. Familièrement appelé « mosquée des Eaux-Vives », le CIGE organise des activités cultuelles ainsi que des cours et conférences sur des sujets liés à l'islam et la société, tout en dispensant une aide informelle à ses fidèles dans le besoin. Ces prémices d'action sociale se développent déjà dans les années 1990, comme le relève Elisa Banfi :

> « Au cours des années 1990, après la mort de son père Saïd, en 1995, le nouveau leader de l'association, Hani Ramadan, décida avec le comité de l'association d'implémenter des activités de support spirituel et social en faveur des immigrés musulmans en difficulté, surtout maghrébins. Des activités de prévention contre la criminalité, l'alcoolisme et la drogue furent intégrées, à côté de l'activité cultuelle normale. » (Banfi, 2013b, p. 101)

Plus tard, l'« importante augmentation de la précarité des personnes qui le fréquentent » entraine une réflexion sur le rôle du centre islamique à ce niveau, qui aboutit en 2009 au lancement d'un service social par le CIGE (SASI, 2015). Quelques années plus tard, ce dernier est transformé en une association « autonome »<fnref n="110" />, le Service d'Aide Sociale Islamique (SASI).

<footnote n="108">¹⁰⁸ Le Centre Islamique de Genève est ensuite cité par l'abréviation CIGE pour plus de concision dans le texte. Le sigle CIG est aussi utilisé dans d'autres contextes.</footnote>

<footnote n="109">¹⁰⁹ Hassan el-Banna fut le fondateur de l'organisation des Frères Musulmans en 1928 en Egypte.</footnote>

<footnote n="110">¹¹⁰ Selon les statuts (SASI, 2013) et les propos du fondateur.</footnote>
### 5.1.1. Contexte de création du service social et développement du SASI

Un document de présentation réalisé par l'association (SASI, 2015) revient sur l'historique de la structure, en identifiant Saïd*<fnref n="111" />, le président actuel du SASI, comme l'initiateur du service social du CIGE en 2009. Alors bénévole au centre, il aurait proposé à la direction du CIGE le lancement d'un service social en son sein dans le but de répondre aux besoins matériels et alimentaires de personnes précaires fréquentant alors la mosquée. Le CIGE accueille alors un public mixte lors des prières quotidiennes, principalement composé de migrants d'origine du Maghreb et d'Afrique subsaharienne. Souvent sans statut légal, nombre de ces derniers sont touchés par des problématiques sociales et psychologiques multiples, notamment liées à des parcours migratoires difficiles et à des perspectives d'avenir très incertaines. Pour ces personnes, la mosquée sert à la fois de lieu de prière (les cinq prières quotidiennes sont assurées dans la grande majorité des mosquées), mais aussi de lieu de repos, de ravitaillement et d'hygiène. Certains profitent en effet de la mosquée pour dormir, se laver et s'alimenter, échappant pour quelques heures à la rue. Outre ce rôle d'aide d'urgence propre à nombre de centres islamiques, le CIGE lance un service spécialement dédié à l'action sociale, ce qui lui permet de diversifier ses prestations en offrant désormais une épicerie sociale et des maraudes. Ces deux activités s'étendent au-delà du cercle des personnes fréquentant le centre islamique, et orientent le service social dans un engagement caritatif qui vise un public de plus en plus large.<fnref n="112" />

Saïd*, âgé d'une quarantaine d'années et originaire d'un pays à majorité musulmane, est venu à Genève pour ses études il y a une vingtaine d'années. Il s'y définitivement établi en y fondant une famille. Fréquentant quotidiennement la mosquée, il observe assidument les cinq prières quotidiennes et le jeûne du mois de Ramadan. Il avait auparavant fréquenté des groupes du mouvement du Tabligh (2.1.2) en participant à leurs activités de visite (khurûj) dans plusieurs mosquées de Suisse. Lors d'entretiens informels, Saïd* revient sur son expérience passée dans le Tabligh et les raisons qui l'ont poussé à « s'engager dans le social » :

<footnote n="111">¹¹¹ Nom d'emprunt : en raison de la relative discrétion de l'intéressé et de ses rares apparitions publiques, son nom a été modifié pour des raisons de confidentialité, à l'instar des autres acteurs de la structure. Les seuls cas où les noms sont communiqués concernent des personnes dont les apparitions publiques répétées rendent l'anonymisation peu pertinente.</footnote>

<footnote n="112">¹¹² En 2018, un article de la Tribune de Genève fait ressortir indirectement des propos de fidèles qui mettent en évidence la dimension caritative du CIGE. Un jeune interviewé dit qu'il « passe parfois ici pour donner de l'argent aux pauvres » et un autre, interrogé sur l'imam, dit qu'« il ne fait que du bien en finançant des familles en difficulté, des veuves, des étudiants sans le sou ». Lien consulté le 19.03.2020 sur https://www.tdg.ch/geneve/actu-genevoise/vient-juste-prier/story/21985211</footnote>
« Dans le Tabligh, on sort ensemble, on dort à la mosquée et on prépare des repas. On partage les repas entre nous. On fait tout entre nous, mais on n'aide personne d'autres. Avec les frères du Tabligh, on prépare des repas que pour nous, que pour les musulmans. Et dans la rue, je voyais des SDF en allant à la mosquée. J'ai pensé, qu'est-ce qu'on fait pour eux ? On fait rien pour eux... »

Saïd* soutient que le Tabligh impliquait un engagement islamique communautaire, caractérisé par l'entre-soi et l'évitement des rapports avec les autres. Il précise que les repas préparés et partagés collectivement ne bénéficiaient qu'au groupe restreint de fidèles. En réaction, il explique son élan et son envie de venir en aide aux personnes défavorisées qu'il croisait dans les rues de la ville à cette époque, en particulier les sans-abris ou SDF<fnref n="113" /> :

« Au début, j'ai décidé d'aider ces pauvres. J'ai commencé à faire des maraudes avec ma famille, après le travail. On allait donner à manger, des sandwiches, des boissons, ce qu'on trouvait... On donnait aux SDF qu'on voyait dans les rues. C'était pas avec la mosquée, c'était juste moi et ma famille. Ensuite, il y a des frères de la mosquée qui sont venus avec nous. »

À cette époque, en plus de fréquenter quotidiennement la mosquée pour ses prières et activités, Saïd* participe occasionnellement à l'organisation logistique de conférences du CIGE. Son engagement social d'abord personnel s'ancre désormais dans le cadre du service social du CIGE. Les maraudes qu'il faisait avec sa famille s'organisent de mieux en mieux et bénéficient de financements de la mosquée liés à des collectes organisées à l'issue de la prière hebdomadaire du vendredi (SASI, 2015). Quelques temps plus tard, le pôle social lance une deuxième activité : la distribution de denrées alimentaires dans un local du CIGE un jour par semaine. Cette épicerie sociale devient rapidement l'activité caritative principale de la structure. Pérennes, ces distributions sont dispensées chaque semaine pendant des années, sauf durant les périodes de vacances ou d'absence de Saïd*. Ces arrêts temporaires lors des absences de Saïd* illustrent son rôle central et incontournable dans l'action sociale de la structure. Quelques années après son lancement, le service social du CIGE prend la forme d'une association indépendante de la mosquée: le Service d'Aide Sociale Islamique (SASI) est né. Pourtant, bien qu'il soit fait mention d'autonomie et d'indépendance vis-à-vis du CIGE, le passage du service social du CIGE au SASI n'est pas appréhendé comme une rupture mais comme l'évolution d'une même structure. Le document de présentation (SASI, 2015) utilise en effet le nom du

<footnote n="113">¹¹³ Anne-Françoise Déquiré et Stéphane Rullac reviennent sur le développement de cet acronyme dans le contexte français à partir des années 1990 et son imposition dans le champ social et politique (Dequiré & Rullac, 2014).</footnote>
SASI pour désigner la structure existante à partir de 2009, tout en précisant que le changement
de statut officiel date de 2014<sup>114</sup> :

« L’assemblée Générale constitutive a lieu en mars 2014 et le SASI devient une association areligieuse et apolitique. Le comité est alors composé de 20 personnes, dont beaucoup de Suisses, certains convertis à l’Islam, de Français et de Sud-Américains, qui fréquentent le Centre Islamique. Ils sont en majorité non-musulmans. Le Centre Islamique, qui a stimulé cette autonomisation, voit d’un bon œil cette diversification du SASI. » (SASI, 2015, p. 23)

Depuis, le SASI diversifie ses activités et développe de plus en plus de partenariats avec des
institutions publiques et des associations de la société civile locale.

Valeurs, vision et mission

Dans le même document de présentation, le SASI présente son but comme suit :

« accueillir les personnes de toutes confessions, de tous âges, femmes et hommes, confrontées à des difficultés diverses, matérielles, sociales et/ou affectives, ayant souvent en commun la solitude et l'exclusion, le rejet et la marginalisation, la pauvreté sous des formes multiples. » (SASI, 2015, p. 3)

Le document déclare ensuite que :

« Son action tend à développer l'autonomie des personnes, à valoriser leurs ressources et les capacités, à créer un lien social dans la perspective d'aider les bénéficiaires à sortir d'une situation d'isolement. » (SASI, 2015, p. 3)

Dans la partie relative aux objectifs, il est encore précisé que l'association « entreprend des actions diverses pour offrir une aide morale et/ou matérielle aux personnes démunies, sans aucune distinction de nationalité, de religion, de couleur, d'origine ou d'opinion politique » (SASI, 2015, p. 3). L'impartialité et la neutralité de l'action sociale sont particulièrement mises en évidence par l'association, qui cherche à démontrer que son approche rejette toute discrimination à l'égard des bénéficiaires de ses services. Cet aspect ressort clairement dans sa section relative aux « valeurs » :

« L'ensemble des missions du SASI et de ses objectifs s'inscrivent dans un ensemble de valeurs générales que sont le respect des personnes et de leur dignité, la non-discrimination, la confidentialité, la responsabilisation et la participation, la solidarité, la convivialité, l'inscription dans une logique de réseau, la lutte contre le gaspillage alimentaire et le respect des règles de sécurité alimentaire. » (SASI, 2015, p. 3)

<footnote n="114">114 Il s’agit d’une erreur dans le document (SASI, 2015) car les statuts précisent que l’Assemblée générale constitutive a eu lieu le 16 décembre 2013 (SASI, 2013, p. 4).</footnote>
Au risque de se répéter, le fondateur résume les « valeurs » du SASI en ces termes :

> « Quelles sont les valeurs du SASI ? L’action est la première valeur qui anime nos rêves et nos quêtes d’égalité. Nous voulons être acteurs du combat contre la pauvreté et non pas de simples spectateurs. La proximité est aussi une valeur fondamentale. Regarder, sourire et écouter les personnes les plus isolées sont les plus grands pas que l’homme puisse faire pour lutter contre la pauvreté. Le SASI est une association de proximité dans l’unique but de rendre l’honneur et l’humanité aux personnes exclues. La solidarité aussi, puisque le SASI n’imagine pas contribuer à la souffrance subie par les pauvres, une souffrance que personne n’aimerait subir suite à un accident de la vie. La fraternité, enfin, remplace depuis toujours chez nous le management que l’on retrouve dans la majorité des associations. Nous nous organisons et collaborons sur cette seule valeur. Il suffit d’ailleurs aux bénévoles d’entrer pour la première fois dans l’équipe lors d’une distribution pour entrer dans une famille qui sera présente à toutes les occasions les plus marquantes de la vie. » (SASI, 2015, p. 4)

Ce document de présentation insiste continuellement sur l'impartialité et la neutralité de l'engagement associatif, qui situe son action sociale dans la quête d'un bien commun et du soutien aux personnes vulnérables quelles qu'elles soient. Dans toutes ses communications officielles et officieuses au fil des années, Saïd* reste sur cette ligne.

## Structure et organisation

En fin 2013, le SASI se constitue officiellement en tant qu'association indépendante à but non lucratif, et ses statuts précisent son identité « politiquement neutre et confessionnellement indépendante » (SASI, 2013). Toutefois, le nom même de l'association fait clairement référence à l'islam. Saïd* explique cette tension entre l'indépendance confessionnelle revendiquée et l'étiquette « islamique » de l'association par le fait que cette dernière se réfère à l'islam dans sa dimension éthique, mais qu'elle ne s'inscrit dans aucune organisation religieuse et qu'elle est indépendante vis-à-vis de tout courant idéologique et théologique. Malgré la transformation officielle du service social de la mosquée en association indépendante, cette dernière reste très liée au CIGE. L'année 2014 ne marque en apparence aucun tournant conséquent dans l'organisation de la structure et ses prestations. Pour preuve, certains acteurs et partenaires n'ont pas pris conscience de ce changement, qu'ils ignorent parfois encore des années plus tard. Au niveau des activités, l'association naissante continue ses maraudes dans la ville et ses distributions alimentaires au sein même d'un local du CIGE. Parallèlement, d'autres activités sont lancées. Des cours de français sont offerts à des migrants une fois par semaine, de même que des ateliers sur des thématiques liées à la santé et à la citoyenneté. Toutefois, si elle échappe à différents acteurs du terrain, la transition entre le service social du CIGE et le SASI est
remarquée et saluée par les institutions municipales. D'ailleurs, elle découle au moins partiellement d'un processus d'accompagnement d'un service de la municipalité (Grand, 2020). Suite aux nouvelles demandes de bénéficiaires de plus en plus nombreux, la nécessité d'améliorer l'organisation de l'action sociale et la gestion de la structure a poussé les responsables du SASI à faire appel à un service d'aide à l'action associative et communautaire offert par la Ville<fnref n="115" />. L'Unité d'action communautaire (UAC) de la Ville de Genève a alors soutenu le SASI dans son développement et l'a entre autres intégré aux séances de coordination du quartier des Eaux-Vives. Cette nouvelle coopération avec la Ville accélère le processus d'autonomie de l'association, tout en l'intégrant dans un réseau d'associations et d'institutions publiques engagées contre la précarité. Au-delà de la revendication du SASI et d'avis d'observateurs externes (Grand, 2020), des observations tendent pourtant à nuancer l'évolution de la structure vers l'indépendance et l'autonomie. D'abord, la transition du service social de la mosquée vers une forme associative autonome n'a pas impliqué de rupture nette avec le CIGE, ne serait-ce que par l'occupation continue de ses locaux. Ensuite, l'indépendance formelle et officielle du SASI se voit questionnée par des propos d'acteurs des associations musulmanes concernées et de partenaires, pour qui la différenciation entre le SASI et le CIGE ne semble pas toujours claire (5.1.3 et 5.2.2). De plus, le SASI Jeunesse, une antenne jeune du SASI, est lancée en 2016 et constitue de fait une troisième structure entre le SASI et le CIGE, rendant les interactions entre les trois structures encore plus complexes.

Par ailleurs, l'identité confessionnelle et communautaire du SASI soulève des questions. Si la mention « areligieuse » figure dans les statuts du SASI, le nom de l'association fait référence explicitement à la religion musulmane. Dans cette optique, le caractère areligieux proclamé se réfère à une indépendance revendiquée face à toute organisation religieuse et mouvement idéologique. Toutefois, elle maintient une affiliation symbolique à la religion, que le fondateur lie à une « éthique islamique » et à une identité religieuse. L'association se présente donc simultanément comme islamique et areligieuse, malgré les incohérences qu'une telle ambivalence est susceptible de soulever. Durant les années qui suivent, cette référence explicite à l'islam dans le nom même de la structure sera sujette à discussion et critique de la part de certains acteurs externes, parmi lesquels des institutions publiques. Parallèlement, un document interne écrit au sujet de la Semaine des religions de 2014, un service social de la Ville de Genève mentionne la participation commune d'une paroisse catholique, d'une paroisse protestante et

<footnote n="115">¹¹⁵ Unité d'action communautaire (UAC) Eaux-Vives/Champel/Cité. (2015). *Soutien à l'association « Service d'Aide Sociale Islamique. Bilan Final* [document interne].</footnote>
du SASI en le décrivant alors comme une « association musulmane »<fnref n="116" />. Cette mention est intéressante car à l'instar d'autres cas, elle illustre l'ambivalence des étiquettes attribuées aux associations par des institutions qui tendent tantôt à mettre en évidence l'identité confessionnelle, tantôt à l'occulter au prétexte d'injonctions à la neutralité et à l'impartialité.

### 5.1.2. Activités et projets

Depuis plusieurs années, le SASI organise ses activités avec une certaine constance. À l'exception des périodes de vacances scolaires, la plupart des activités caritatives et sociales proposées par l'association s'organisent hebdomadairement. Il convient ici de différencier ces activités d'action sociale régulières des projets ponctuels liés à des manifestations publiques.

#### L'épicerie sociale

Une fois par semaine, des distributions de denrées alimentaires, d'habits et d'autres articles sanitaires ont lieu dans un local adjacent à la mosquée. Cette « épicerie solidaire » représente l'activité majeure de l'association et la plus connue de ses partenaires. Si elle a débuté avant même la constitution du SASI en association, elle s'est fortement organisée au cours des dernières années. Entre 2016 et 2018, ces distributions se sont déroulées quasiment chaque lundi en suivant un schéma constant. D'abord, les bénéficiaires sont invités à s'asseoir et à attendre dans la grande salle du CIGE, tandis que les bénévoles disposent les tables et les articles à distribuer. Quand tout est prêt, les bénéficiaires sont appelés tour à tour par leur nom de famille pour se présenter devant la première table. Ils s'acquittent alors d'un montant symbolique et donnent leur bon d'inscription à l'une des responsables du SASI, ce qui leur donne accès aux différentes tables desquelles des articles divers d'alimentation et de première nécessité leur sont distribués par des bénévoles. Quand le choix le permet, les bénéficiaires peuvent faire part de leur préférence, par exemple entre un paquet de riz ou de pâtes. En fin de distribution, les produits peuvent toutefois se faire rares et les derniers arrivés doivent se contenter des restes. Un système de bons a été instauré après plusieurs années de fonctionnement de l'épicerie sociale, dans le but d'améliorer la gestion de la distribution et de prioriser les bénéficiaires en fonction de leurs besoins. Ces derniers sont en effet orientés vers le SASI par des services sociaux partenaires, qui évaluent les situations sociales des familles et des personnes et qui leur fournissent les bons leur donnant accès à l'épicerie sociale. Pour assurer ses épiceries sociales hebdomadaires, le SASI bénéficie gratuitement des dons de Partage, une association à but non lucratif et d'intérêt public qui sert de banque alimentaire

<footnote n="116">¹¹⁶ Unité d'action communautaire (UAC) Eaux-Vives/Champel/Cité. (2015). *Grille de Projet Simplifié. Semaine des religions 2015* [document interne].</footnote>
privée et qui distribue les denrées aux associations caritatives du canton. Au niveau de l'infrastructure, le SASI occupe gratuitement les locaux du CIGE. Ainsi, l'organisation de l'épicerie sociale ne requiert que peu de ressources financières, la main d'œuvre étant par ailleurs assurée par des membres du SASI et d'autres acteurs, tous bénévoles.

En marge de l'épicerie sociale, des cours de français ont également été proposés aux personnes présentes à l'occasion de la distribution alimentaire. Improvisés dans la même salle, ces cours pour débutants durent entre trente et soixante minutes et touchent un public composé de requérants d'asile d'origine afghane, iranienne et syrienne, mais aussi de migrants originaires d'Amérique du Sud. En raison d'une majorité de personnes parlant le persan d'origine afghane et iranienne, un bénévole iranien a occasionnellement aidé le SASI à traduire le cours afin de faciliter l'enseignement. Plus tard, ces cours ont été déplacés vers un autre lieu tout en continuant d'attirer les mêmes personnes. Toutefois, d'importantes interruptions et des changements de formateur ont fragilisé l'organisation de cette activité, contrairement à l'organisation plus stable et constante de l'épicerie sociale.

## Les maraudes

Depuis 2009, le service social du CIGE assure des maraudes sociales, qui consistent en la distribution de denrées alimentaires à des sans-abris et personnes précaires dans les rues de la ville. Ces maraudes visent à répondre aux besoins urgents des personnes bénéficiaires en allant directement à leur rencontre dans les rues. De telles actions sont ces dernières années régulièrement entreprises par différentes associations dans des villes de Suisse romande en raison d'une précarité plus visible (Dubuis, 2020). Après sa constitution formelle, le SASI continue à assurer des maraudes régulières, généralement deux soirées par semaine à des jours et horaires définis à l'avance. Comme pour les autres activités du SASI, les périodes de vacances marquent des interruptions dans les maraudes, notamment durant la période estivale. Concrètement, un groupe de volontaires, comptant généralement entre cinq et dix hommes et femmes, se retrouve à la gare en soirée pour entamer une tournée vers les lieux susceptibles de concentrer plusieurs personnes en situation de précarité. Des responsables amènent des sacs remplis de sandwiches, des bouteilles isolantes contenant du thé ou du café, ainsi que d'autres articles alimentaires comme des fruits ou des barres chocolatées. Avant la distribution, les responsables du groupe ont procédé aux achats des denrées et à la préparation des sandwichs et des boissons. Les bénévoles marchent alors dans la ville en proposant aux personnes rencontrées leurs articles et en les servant directement. Les maraudes durent généralement entre une heure et demie et deux heures. Parfois, des voitures sont utilisées pour les déplacements et le transport des denrées. Outre la distribution de la nourriture et des boissons, les participants
parlent brièvement avec certaines personnes rencontrées, généralement en français, en anglais ou en arabe. Toutefois, le groupe suit un itinéraire et se déplace continuellement, sans s'attarder plus de quelques minutes aux points d'arrêt. Ainsi, dans la grande majorité des cas observés, les échanges verbaux avec les personnes rencontrées ne dépassent que très rarement quelques minutes, bien que l'activité prévoie que les bénévoles « leur offrent un soutien en les écoutant et en échangeant avec elles »<fnref n="117" />. Les bénéficiaires des maraudes constituent un public mixte et hétérogène en termes de genre, d'âge, d'origines et de situations sociales. Cependant, on peut identifier une proportion importante de migrants sans titre de séjour, souvent originaires d'Afrique de l'Ouest, du Maghreb et de Roumanie<fnref n="118" />. Parallèlement, on observe nombre de personnes affectées par la toxicomanie ou des addictions.

Le nombre de bénévoles aux maraudes évolue au fil du temps. En 2015, les maraudes, plus informelles et moins organisées, rassemblaient facilement une dizaine de volontaires. Trop nombreux, les bénévoles n'avaient alors pas tous de quoi s'occuper et une bonne moitié du groupe se contentait d'accompagner le reste en discutant de différents sujets. Dès 2017, la maraude s'organise plus formellement et le nombre de participants est limité à cinq ou six personnes. La répartition entre genres est aussi prise en compte en visant un nombre égal d'homme et de femmes dans chaque maraude. Sur une année, on peut compter une soixantaine de maraudes, dont chacune engage des frais estimés à une cinquantaine de francs suisses. Elles sont financées essentiellement par des dons en argent ou en denrées alimentaires de la part de personnes et de commerçants, souvent musulmans mais pas exclusivement.

Ce type de maraudes représente une part importante de l'engagement caritatif d'associations musulmanes en Europe occidentale, de la Grande-Bretagne à la France en passant par la Belgique. Elles constituent une réponse immédiate et concrète à la précarité visible dans les villes et sont en ce sens assumées par les acteurs comme une contribution importante et valorisée, malgré les critiques dont elles font l'objet (8.1.1). Si certaines associations musulmanes d'autres pays offrent des services complémentaires aux maraudes en accompagnant par exemple les bénéficiaires dans des démarches administratives, le SASI se limite à des distributions de denrées alimentaires et de vêtements sans pouvoir offrir de perspectives de réinsertion au public. En ce sens, ce type d'action est ciblé par la critique relevée dans une étude sur le Samu social parisien :

<footnote n="117">¹¹⁷ Site https://www.cotizup.com/maraudesgeneve, consulté le 02.02.2020.</footnote>

<footnote n="118">¹¹⁸ Des études suisses illustrent notamment la présence de groupes de migrants conséquents de certains pays dans différents espaces d'exclusion en Suisse romande, dont celle d'Ansermet & Tabin (2014) et Loïc Pignolo (2018).</footnote>
« La maraude n'a pas le temps de redonner à la personne les ressources qui lui permettent de s'en sortir. La maraude est le degré zéro de l'intervention sociale, sans autre prétention que la mise à l'abri avec pour horizon lointain et incertain une réappropriation de soi » (Cefaï & Gardella, 2011, p. 204).

Le SASI n'a pour l'instant pas envisagé de réflexions sur des interventions sociales visant à des changements plus durables et structurels. Les maraudes risquent ainsi de continuer à se jusitifer tant que le besoin social se fait sentir. En sus de l'épicerie solidaire et des maraudes qui constituent l'essentiel de ses actions régulières, le SASI offre également à différentes périodes des repas hebdomadaires aux personnes précaires. Organisés au sein du CIGE une à deux fois par semaine mais à des périodes plus ou moins longuement interrompues, ces repas accueillent un public divers, de confession musulmane ou non. Préparés par les bénévoles dans la cuisine du centre, des repas sont par ailleurs distribués quotidiennement à l'heure de la rupture du jeûne durant les soirées du mois de Ramadan au CIGE. Si ces repas sont officiellement accessibles à toute personne, la très grande majorité de leurs bénéficiaires restent des personnes de confession musulmane.

## Solidarité informelle

Le responsable du SASI et les membres les plus actifs de l'association sont sollicités par nombre de bénéficiaires de l'association ou simplement par d'autres fidèles fréquentant la mosquée des Eaux-Vives. Ces personnes viennent individuellement et discrètement solliciter l'aide de Saïd* ou d'un de ses collègues, en faisant part d'une situation précaire ou d'un besoin particulier. L'aide sollicitée est la plupart du temps d'ordre matériel, mais la demande de conseils ou d'orientation est également courante.

Dans des cas plus rares, des personnes viennent se confier à Saïd* sur des problématiques particulières qui concernent des situations administratives, familiales ou personnelles. Il est apparu que les autres membres sont sollicités beaucoup plus rarement que Saïd*, qui incarne pour certain le « Monsieur social » de la mosquée. Pour nombre de personnes qui fréquentent à la fois le CIGE pour sa mosquée et le SASI pour les prestations sociales, la différence entre les deux structures reste inconnue. Elles s'imaginent souvent que Saïd* travaille pour la mosquée et qu'il est le responsable de l'action sociale de cette dernière, tout en ignorant l'existence du SASI en tant que structure indépendante et séparée du CIGE. De fait, il existe une continuité entre les actions caritatives informelles entreprises par le CIGE depuis de nombreuses années et les pratiques de solidarité désormais monopolisées par Saïd* pour le SASI. Ces dernières s'exercent notamment à l'attention des détenus et d'ex-détenus des prisons du canton.
## Aide aux détenus et ex-détenus

Saïd* a reçu plusieurs demandes de détenus de la prison de Champ-Dollon, le plus grand établissement pénitentiaire de Suisse situé à quelques kilomètres de Genève. Ces dernières, habituellement adressées au CIGE, sont transmises à Saïd* pour traitement. La majorité du temps, elles sollicitent des envois de tapis de prière, d'exemplaires du Coran avec des traductions en diverses langues, de livres religieux et d'horaires de la prière. Dans ces cas, Saïd* expédie généralement les articles demandés par courrier à la prison. À une autre occasion, Saïd* a pris connaissance d'un besoin d'habits au sein de la même prison, puisque le stock de vêtements destinés aux détenus démunis ne suffisait plus à répondre aux besoins, particulièrement durant la période hivernale<fnref n="119" />. En réponse, le SASI a collecté des vêtements et les a acheminés à la prison par véhicule.

Par ailleurs, le SASI reçoit la visite d'anciens détenus quelques heures ou jours après leur libération. Nombre de ces derniers, sans statut légal en Suisse et sans domicile fixe, sollicitent l'aide du CIGE qui les renvoie à Saïd*. Ce dernier les reçoit dans l'improvisation et écoute leurs demandes en quelques minutes. Généralement, ils restent debout dans un coin de la mosquée ou à l'extérieur. Ces demandeurs n'ont alors que quelques minutes pour exposer leur situation et adresser leur demande. Généralement, il s'agit de demandes d'aide financière assorties ou non d'un projet de retour au pays. D'autre fois, les personnes demandeuses sollicitent simplement un endroit pour passer la nuit et de la nourriture. Un jour, une personne libérée le jour même se présente au SASI en expliquant qu'il a reçu un ordre de renvoi de la Suisse et qu'il doit regagner le Portugal dans les vingt-quatre heures, mais qu'il ne sait pas comment y aller car il n'a que quelques francs sur lui et aucun moyen de trouver de l'argent. Il demande donc au SASI de lui acheter son ticket de bus jusqu'au Portugal. Saïd* accepte sa requête et un surplus d'argent lui est donné pour ses repas. Dans cet exemple, la différenciation des actions du CIGE et du SASI est délicate. Dans les faits, les pratiques de solidarité propres à nombre de centres islamiques restent semblables, et la forme administrative des prestations ne semble guère importer.

## Projets ponctuels et événements publics

Outre les actions sociales régulières, en principe hebdomadaires, l'association participe activement à différentes manifestations publiques de la ville à vocation sociale ou culturelle. En joignant le réseau d'associations du quartier des Eaux-Vives, le SASI participe par exemple

<footnote n="119">¹¹⁹ Observation en contexte professionnelle à la prison de Champ-Dollon dans le canton de Genève en 2015. Le vestiaire de la prison manque alors de vêtements d'hiver, d'où l'impossibilité pour certains détenus de sortir en promenade en cas de grand froid.</footnote>
à la manifestation annuelle « La rue est à vous », en tenant un stand de vente de repas traditionnels maghrébins, mais aussi colombiens. À cette occasion, les bénéfices des ventes constituent une recette financière pour l'association.

Le SASI participe également à des événements publics à l'orientation plus sociale ou politique, notamment dans les domaines de la lutte contre le racisme, de l'intégration et du dialogue interreligieux. L'association est généralement active chaque année à la « Semaine des religions », bien que les activités qu'elle propose soient parfois présentées sous l'enseigne de l'Union des Organisations Musulmanes de Genève (UOMG), l'organisation faîtière qui regroupe la majorité des associations musulmanes du canton, ou du CIGE. Par ailleurs, le SASI prend part au téléthon en y tenant un stand de vente et en renversant ses bénéfices à la fondation. L'association contribue également deux fois par année au « Samedi du partage » en collectant des denrées alimentaires dans des centres commerciaux pour une œuvre caritative commune entre différentes associations et services sociaux institutionnels. Désormais, ces différentes participations sont illustrées sur le site internet de l'association<fnref n="120" />.

### 5.1.3. Organisation interne et composantes humaines

La composition humaine et l'organisation de l'équipe du SASI témoignent d'une certaine complexité, dont la compréhension nécessite de dépasser le caractère officiel des profils et des positions de chaque membre pour considérer les logiques réelles de la répartition des responsabilités et du travail sur le terrain.

#### Le fondateur: une figure centrale et omniprésente

Saïd*, qui est à la fois le fondateur, le président et le premier responsable du SASI, est la figure centrale de la structure depuis les origines du service social de la mosquée. Son omniprésence dans les activités et sa centralité dans l'association peuvent donner l'impression que sa personne incarne à elle-même l'identité du SASI. Il est difficile d'identifier une deuxième personne qui le remplacerait en cas d'absence, tant la distance symbolique entre lui et les autres membres de la structure est importante. Cette constatation découle de longs mois d'observation, répartis sur plus de deux ans, au cours desquels sa présence a toujours été centrale dans l'association. De plus, il s'est avéré que les activités de l'association s'arrêtent ou ralentissent fortement lors de ses absences. Ainsi, tout le SASI montre une certaine dépendance vis-à-vis de son responsable, dont la présence ou l'absence influencent fortement le déroulement des activités. Dans une autre mesure, la majorité des partenaires étatiques ou privés ont affirmé ne connaître que Saïd*

<footnote n="120">¹²⁰ Site internet du SASI consulté le 09.12.2019 sur https://sasigech.wordpress.com.</footnote>
comme représentant de la structure, qui s'impose dès lors comme l'unique interlocuteur puisque les autres acteurs de l'association leur sont généralement inconnus. Ce point est également révélateur d'une certaine personnification de l'association par son ou ses acteurs centraux.

Toutefois, la perception de cette omniprésence de Saïd* est susceptible d'être biaisée par les conditions de la recherche empirique, et sur l'influence du chercheur sur l'objet étudié. La présence du chercheur tend en effet à induire un certain positionnement de la part de celui qui centralise les attentions de la recherche empirique. Cette observation a d'ailleurs été corroborée par un autre chercheur ayant mené quelques temps plus tôt une recherche empirique en lien avec la même personne. Ce dernier a relevé des discours différents, parfois antagonistes, avec ce qui a été observé dans la présente étude. Dans les deux cas, il a été constaté que Saïd* s'imposait comme le premier interlocuteur du chercheur, barrant en quelque sorte l'accès au reste de l'équipe, alors particulièrement difficile à contacter. Cela peut illustrer une certaine stratégie du responsable du SASI, lié tant au contrôle du processus d'enquête qu'à la survalorisation de son investissement dans l'association. En effet, un tel positionnement pousse facilement à identifier la structure à son responsable, en induisant une vision personnifiée de l'action collective et donc en valorisant son acteur clé.

Dans les réunions avec des partenaires et les séances rassemblant les différents acteurs institutionnels et associatifs engagés contre l'exclusion dans la région, Saïd* est généralement présent en tant que représentant de l'association. Toutefois, il se fait parfois accompagner ou remplacer par un « stagiaire », qui est alors chargé de transmettre des nouvelles du SASI et de prendre des notes de la réunion. Cette délégation des tâches, plus ou moins fréquente en fonction des périodes, est justifiée par Saïd* par son emploi du temps surchargé.

Une équipe bénévole mixte

Pour des périodes de quelques mois, l'association a employé à plusieurs reprises des stagiaires fraîchement sortis des écoles (collèges ou lycées) et candidats aux formations supérieures en travail social. La première stagiaire à avoir rejoint le SASI connaissait déjà le CIGE et le fréquentait à diverses occasions, en ayant également participé à des activités caritatives ponctuelles du SASI en tant que bénévole. Selon le responsable des stagiaires dans son ancienne école, cette jeune femme ne voulait pourtant pas réaliser son stage obligatoire dans une structure « musulmane ». Ce n'est qu'après avoir essuyé différents refus de la part de structures laïques ou chrétiennes, apparemment en raison de son port du foulard (*hijâb*), qu'elle aurait opté pour le SASI comme un dernier recours.
Outre Saïd* et les stagiaires occasionnels, l'association compte sur une équipe de bénévoles plus ou moins impliqués et réguliers. Au sein du SASI se distinguent les bénévoles fidélisés, régulièrement présents depuis des années, et un réseau de volontaires occasionnels plus ou moins disponibles pour les actions sociales et les activités extérieures auxquelles participent l'association. Parmi les membres les plus influents et réguliers figurent trois femmes d'origine européenne et converties à l'islam, toutes résidentes dans la région depuis longtemps. Elles portent toutes le foulard (*hijâb*) et étaient déjà, bien avant leur engagement au SASI, actives dans diverses sphères de la communauté musulmane, notamment au CIGE et à l'UOMG. Engagées au SASI durant plusieurs heures par semaine, ces femmes occupent des fonctions à responsabilité dans l'association et assurent la gestion et l'administration des activités. Elles sont aidées ponctuellement par des bénévoles migrantes d'origine d'Amérique latine, dont certaines ne résident en Suisse que depuis quelques années et ne maîtrisent pas le français. Ces dernières sont généralement de confession chrétienne et ne manifestent aucun intérêt particulier pour l'islam. Elles disent s'engager bénévolement pour apporter une contribution positive à la société. Il faut remarquer ici que la plupart de ces femmes migrantes sont elles-mêmes dans une situation économique et sociale précaire, et qu'elles profitent de fait des dons alimentaires à l'issue des distributions auxquelles elles participent, mais aussi d'actes de solidarité entre les membres de l'association. Cette jonction entre les rôles d'acteurs sociaux et de bénéficiaires de l'action sociale se retrouve chez des jeunes hommes d'origine afghane dans un sens inverse, puisque ceux-ci étaient d'abord de simples bénéficiaires des prestations du SASI avant de s'y engager comme bénévoles. Des migrants précaires et des requérants d'asile participent parallèlement comme bénévoles aux activités du CIGE et du SASI. En outre, l'association dispose d'un réseau de jeunes musulmans engagés dans divers espaces religieux de la ville, qu'elle peut mobiliser en cas de besoin accru de volontaires dans le cadre de manifestations et d'événements extérieurs.

En fin d'année, les membres influents de l'association se rencontrent dans le cadre d'une assemblée générale. En 2017, cette assemblée comprenait onze personnes, dont sept femmes et quatre hommes. À cette occasion, les membres élisent les personnes au poste de président, de secrétaire et de trésorier. L'assemblée générale est l'occasion pour l'ensemble des membres de discuter des modalités administratives de l'association, mais aussi des activités à entreprendre pour l'année à venir et d'autres arrangements pratiques. Normalement, les activités fructueuses sont reconduites l'année suivante. D'autres activités sont fréquemment proposées, mais les ressources tendent à manquer. Pour la gestion du budget, des économies sont vivement encouragées par certains membres. De plus, une cotisation annuelle est instituée. Durant
l'année, diverses autres réunions irrégulières rassemblent les membres du comité en cas de besoin. En accueillant uniquement les membres de l'association reconnus comme tels, à l'exclusion des bénévoles occasionnels et des personnes seulement liées au CIGE, ces séances marquent une certaine indépendance du SASI vis-à-vis du CIGE. Elles illustrent aussi des changements importants en termes de gestion et d'administration dès 2014. À cette époque, des statuts ont été rédigés, des fonctions et des responsabilités attribuées à différents membres et des rapports réalisés. Auparavant, la gestion était très informelle et, si les activités étaient concrètement mises en œuvre sur le terrain, aucun rapport formel n'était rédigé et aucune stratégie budgétaire et opérationnelle n'était formellement établie. Toutefois, malgré ces progrès, certains partenaires déplorent encore des importantes lacunes en matière de gestion, qui contrastent avec des actions « qui tournent bien » à l'efficacité reconnue et saluée.

## Le lancement de SASI Jeunesse : une nouvelle association ?

En 2016, les maraudes du SASI ont été momentanément interrompues. Saïd* explique alors ne plus avoir le temps d'organiser cette activité, et délègue la responsabilité de cette activité à deux jeunes femmes musulmanes nées dans la région. Ces dernières, dès lors en charge de l'organisation des maraudes, rassemblent un groupe de jeunes hommes et femmes. En 2017, le nouveau comité compte sept membres et donne officiellement naissance à SASI Jeunesse, d'abord présenté comme l'« antenne jeune » de l'association SASI. Si les maraudes ont été suspendues plusieurs mois à la suite de ce changement structurel et de problèmes de gestion, elles ont lieu dès 2017 deux fois par semaine en soirée avec une bonne régularité, à l'exception des périodes de vacances d'été. La gestion des groupes de bénévoles transite essentiellement par l'application WhatsApp. Seuls les membres du comité se rencontrent quelques fois par année pour régler des aspects concrets et stratégiques de la pratique. Il faut souligner que Saïd* est absent de ces réunions de comité et ne s'occupe en principe plus du tout de la gestion de l'équipe.

Dès le début de l'année 2017, SASI Jeunesse a affirmé une forte indépendance vis-à-vis du SASI. Si les observations n'ont relevé aucun contact direct entre les deux structures durant cette période, les discours des différents acteurs impliqués donnent d'autres échos. D'un côté, Saïd* soutient que le collectif de jeunes qui a repris les maraudes constitue effectivement une « antenne » du SASI, et donc une structure qui reste formellement affiliée à l'association. Il explique qu'il en garde le contrôle et qu'il en est responsable, bien qu'il ait délégué les activités à deux jeunes femmes parmi les sept membres du comité. À certaines reprises, il indique être préoccupé par certaines « dérives » du SASI Jeunesse et vouloir vérifier que les pratiques du collectif restent conformes aux « valeurs » et principes du SASI. D'un autre côté, beaucoup
d'éléments indiquent inversement une indépendance de fait du SASI Jeunesse vis-à-vis de l'association du SASI, qui contraste avec des liens plus proches et assumés vis-à-vis du CIGE. Ainsi, en 2019, il est mentionné sur la page Facebook de l'association que le « Service d'Aide Sociale Islamique Jeunesse est une branche associative du Centre Islamique de Genève ».<fnref n="121" /> L'année suivante, il apparaît encore sur une plateforme en ligne d'appels aux dons que :

> « SASI Jeunesse (Service d'Aide Sociale Islamique) est la branche jeunesse du Service social du Centre Islamique de Genève. Fondée en 2016, elle a pour activité principale l'organisation de deux maraudes hebdomadaires. »<fnref n="122" />

À la même époque, Saïd* répète pourtant que le SASI est indépendant de toute organisation religieuse et donc du CIGE. Si SASI Jeunesse est une émanation du SASI, il semble qu'il ait renoué plus franchement avec le CIGE en assumant sa filiation vis-à-vis du centre islamique et en contournant l'encadrement du SASI incarné par Saïd*. De plus, il est apparu qu'aucun membre du comité de SASI Jeunesse n'a été invité à l'Assemblée Générale de l'association du SASI en 2018. Concrètement, les deux structures apparaissent désormais indépendantes l'une de l'autre, si ce n'est par le nom qu'elles partagent et leurs origines communes. Si Saïd* répète qu'il continue à superviser les maraudes de SASI Jeunesse, les membres du comité assurent ne pas avoir de réel contact avec lui, tout en ajoutant qu'ils gèrent indépendamment leur activité sans lien avec le SASI. En même temps, plusieurs membres continuent à revendiquer une filiation avec le CIGE. D'ailleurs, en 2017 et en 2018, les gilets oranges portés par les bénévoles de SASI Jeunesse lors des maraudes arborait la mention et le logo du CIGE.

## 5.2. Partenariats et relations externes

À l'époque du service social du CIGE, avant la création officielle de l'association SASI, les partenariats avec des structures externes étaient limités. Durant ses premières années de fonction, la structure pouvait pourtant déjà compter sur les dons alimentaires hebdomadaires de l'association Partage sise à Carouge. Dès le lancement formel de l'association SASI, les partenariats vont se multiplier et s'intensifier tant avec la société civile qu'auprès de services publics au niveau communal et cantonal. Le SASI s'est ainsi progressivement inséré dans le tissu associatif de la ville tout en établissant des liens avec différentes institutions publiques, en interagissant dès lors avec une série d'acteurs de milieux de plus en plus variés. La structure intègre le STAMM, un réseau d'associations et de services institutionnels de la ville réunis

<footnote n="121">¹²¹ Consulté le 07.09.2019 sur https://fr-fr.facebook.com/pg/MaraudesGeneve/about/?ref=page_internalSite.</footnote>

<footnote n="122">¹²² Consulté le 02.02.2020 sur https://www.cotizup.com/maraudesgeneve.</footnote>
autour des problématiques de la précarité et de l'exclusion<fnref n="123" />, dont les réunions régulières occasionnent des rencontres et des partenariats entre les acteurs publics et privés engagés localement. Parallèlement, le SASI a développé des partenariats plus formels pour certains projets avec quelques associations et institutions. En outre, l'association entretient des relations avec la « communauté musulmane », ses réseaux de fidèles et certaines organisations religieuses. Ces diverses formes de partenariat interrogent non seulement l'interaction du SASI avec le cadre étatique, mais aussi plus largement avec la société dans son ensemble.

### 5.2.1. Partenariats avec les institutions publiques et les associations de la société civile

En raison des caractéristiques locales et de l'organisation des dispositifs de lutte contre l'exclusion à l'échelle de la ville, qui combinent les ressources associatives privées et les services sociaux de la municipalité, les partenariats publics et privés sont abordés ici conjointement. C'est d'abord dans le contexte de sa transition structurelle vers le statut associatif que le SASI a bénéficié de l'accompagnement de l'UAC, un dispositif de la Ville qui vise à accompagner les associations dans leur développement en vue d'une meilleure gestion. Selon un ancien employé qui a suivi le SASI dans ce cadre, l'objectif était d'« accompagner la structure dans son autonomie et aider son responsable pour la gestion des activités ». Il ajoute que malgré les bonnes intentions de ses acteurs, le SASI souffrait d'un gros déficit en matière de gestion interne et d'organisation des activités. Cette aide de la Ville s'est caractérisée par le conseil en matière de gestion associative, plus particulièrement l'aide à la constitution de statuts, de documents conceptuels et de rapports de projet. Cet accompagnement a engagé une longue relation entre le SASI et la municipalité, qui continue au moment de la clôture de cette enquête. Depuis quelques années, le SASI participe ainsi aux séances de coordination du quartier des Eaux-Vives, en hébergeant à son tour certaines de ces réunions.

C'est également ce partenariat avec la Ville qui est à l'origine de l'inclusion du SASI dans le réseau des institutions publiques et associations engagées dans la lutte contre la précarité et l'exclusion sociale à l'échelle locale, surnommé le STAMM. Le SASI reste la seule structure musulmane à y être incorporée, qui rassemble pourtant une vingtaine d'organisations. Ce réseau tient environ cinq ou six réunions par année, tenues dans les locaux de ses structures membres. Au cours de ces rencontres, chaque organisation rappelle ses activités et mentionne ses nouveaux projets. Cela permet à la fois aux acteurs d'être renseignés sur les dispositifs d'aide

<footnote n="123">¹²³ Le STAMM est décrit par le Collectif d'associations pour l'action sociale (capas) comme « réunion et groupes de réflexion des lieux d'accueil d'urgence pour personnes en situation de grande précarité » (Site internet du capas consulté le 25.09.2019 sur https://www.capas-ge.ch/new/users/bateau-ge).</footnote>