DEUX CONCEPTIONS DE LA CONNAISSANCE
DANS LES ACADEMICA PRIORA

À partir des opinions exprimées par Lucullus et par Cicéron dans les *Academica priora*, l'auteur se propose de démontrer que le premier des deux personnages représente la philosophie des valeurs de Protagoras, étant donné qu'il ne reconnaît qu'un seul genre de connaissance subjective et relative. Cicéron, par contre, admet deux genres de connaissance: l'une, qu'il considère vraie, appuyée sur le savoir scientifique et l'autre, la connaissance probable, valable pour l'activité quotidienne. L'auteur démontre que la double théorie épistémologique de Cicéron a des dettes envers Philon de Larisse, qui occupe une position intermédiaire entre le scepticisme de Carnéades et le dogmatisme d'Antiochos d'Ascalon.

I

Le dialogue cicéronien *Hortensius* se termine par la conclusion que les doctrines enseignées par différentes écoles philosophiques sont contradictoires, ce qui peut servir d'argument contre la philosophie elle-même; le but de la philosophie est donc *investigatio ueri et studium sapientiae*. En outre vient encore l'argument *beati certe omnes esse uolumus* (frg. 36 M.). Si la science et la connaissance constituent le but suprême des hommes qui ne peuvent pas l'atteindre tant qu'ils vivent sur terre, alors le bonheur humain doit consister dans la recherche de la vérité<fnref n="1" />.

> Quam ob rem si et sapientem necessario beatum esse credendum est, et ueritatis sola inquisitio perfectus sapientiae munus est quid dubitamus existimare beatam uitam etiam per se ipse in investigatione ueri posse contingere 2.

Dans les *Academica priora* les deux interlocuteurs Lucullus et Cicéron représentent deux conceptions différentes de la recherche de la vérité.

<footnote n="1">1 Klaus Bringmann, *Untersuchungen zum späten Cicero*, Göttingen 1976, p. 123.</footnote>

<footnote n="2">2 Augustinus, *Contra Acad. I* 3, 7.</footnote>
Le premier en émettant l'hypothèse sur la possibilité de la connaissance des choses l'interprète de manière à faire voir qu'est vrai seulement ce qui représente une valeur pour nous; il introduit par conséquent dans sa théorie épistémologique la philosophie des valeurs de Protagoras.

Selon l'autre, la vraie connaissance ne peut pas avoir lieu sans la connaissance de l'être, et c'est pourquoi la connaissance du monde réel reste toujours imparfaite et illusoire.

Je me propose comme but de mon travail de démontrer que:

1) Lucullus est le représentant de la philosophie des valeurs de Protagoras; cette philosophie affirmait que nos perceptions ne sont pas vraies d'une manière absolue, mais, qu'étant subjectives et relatives, elles sont vraies tant qu'elles représentent une valeur pour nous.

2) Cicéron admet deux sortes de connaissance:

a) une connaissance vraie s'appuyant sur un savoir scientifique, c'est-à-dire sur la connaissance du fond des choses;

b) une connaissance probable dont nous nous servons dans notre activité quotidienne pour dominer la vie.

Dans les §§ 13-17 Lucullus considère la plupart des présocratiques comme dogmatiques, bien qu'il reconnaisse que certains parmi eux sont sceptiques.

maiorem autem partem mihi quidem omnes isti (sc. physici) uidentur nimis etiam quaedam adfirmare plusque profiteri se scire quam sciant<fnref n="3" />.

Empedocles quidem ut interdum mihi furere uideatur, abstrusa esse omnia, nihil nos sentire nihil cernere nihil omnino quale sit posse re-perire<fnref n="4" />.

En comparant les sceptiques aux *seditiosi ciues* Lucullus semble vouloir dire que le scepticisme philosophique est à l'origine de la ruine d'une société bien constituée. Comme les sceptiques qui ont cessé de croire à la possibilité de connaître la vérité, de même les *seditiosi ciues* ayant perdu toute foi dans la légitimité du système social établi veulent amener le changement: les uns dans le domaine de la philosophie pure et les autres dans la structure sociale. Là où le scepticisme apparaît, il n'apporte avec lui que trouble et confusion.

<footnote n="3">³ *Lucullus* 14.</footnote>

<footnote n="4">⁴ *Ibid.*</footnote>
Nonne cum iam philosophorum disciplinae grauissimae constitissent tum exortus est (ut) in optuma re publica Tib. Gracchus qui otium perturbaret sic Arcesilas qui constitutam philosophiam euerteret et in eorum auctoritate delitisciret qui negauissent quicquam sciri aut percipi posse <fnref n="5" />.

Cicéron<fnref n="6" /> par contre prend les présocratiques pour sceptiques sans tenir compte de leur attitude domagtique. Par rapport à Socrate et Platon les vues de nos deux interlocuteurs différent; tandis que Lucullus les considère comme dogmatiques, pour Cicéron ils ne sont que sceptiques. Nous savons que Platon, dans ses dialogues, nous a présenté les grands courants philosophiques de son époque: le scepticisme des sophistes et le dogmatisme des idéalistes. A mon avis, le problème de l'idéalisme ou du scepticisme de Platon ne se pose pas, puisque les opinions exprimées par les personnages des dialogues ne reflètent pas les opinions personnelles de Platon, mais les vues des philosophes ci-dessus mentionnés.

Lucullus, bien qu'adepte de la philosophie qui prétend connaître la vérité, prêche neanmoins la philosophie des valeurs de Protagoras pour lequel est vrai tout ce qui représente une valeur pour nous. Analysons donc les points communs du scepticisme de Lucullus et de l'Abdérite.

Protagoras est un sceptique quant à la possibilité de connaître le monde extérieur non seulement par les sens, mais aussi par la raison. Le monde extérieur n'est qu'une masse amorphe dont chacun se forme una image à lui, nos organes permettant à chacun de nous de sentir et de déterminer indépendemment de la perceptions des autres <fnref n="7" />. Le jugement de l'intelligence n'est pas non plus objectif, car l'esprit pense conformément aux règles qui lui avaient été inculquées. C'est donc l'instruction et l'éducation qui déterminent notre formation intellec-tuelle et par conséquent nos jugements. Au problème de la connais-sance est associé celui des valeurs qui varient suivant l'éducation reçue, et c'est justement de la nature de l'éducation que dépend l'image que nous nous faisons du monde extérieur. Par conséquent, une connais-sance objective du monde n'existe pas. Selon Protagoras la valeur a un aspect purement subjectif et relatif, car c'est celui qui énonce le jugement qui est le maître de la valeur, puisque c'est lui qui choisit le rapport <fnref n="8" />. Si l'on dit que la peste est un mal, on adopte le point de vue du malade, on la juge bonne si l'on juge comme Charon, passeur

<footnote n="5">⁵ *Lucullus* 15.</footnote>

<footnote n="6">⁶ *Lucullus* 72-74.</footnote>

<footnote n="7">⁷ E. Dupréel, *Les Sophistes*, p. 24.</footnote>

<footnote n="8">⁸ *Ibid.*, p. 43.</footnote>
des Enfers. Les vérités sont relatives, parce qu'elles ne sont jamais le décalque d'un être absolu. Cet esprit est en accord avec le sens socio-logique de la phrase de l'homme mesure <fnref n="9" />.

Pour Protagoras de même que pour Lucullus une vérité absolue n'existe pas; pour le même homme la même chose n'est pas toujours vraie, elle peut lui apparaître sous différents aspects.

οἶα μὲν ἔκαστα ἐμοί φαίνεται τοιαῦτα μὲν ἔστιν ἐμοί, οἶα δὲ σοί, τοιαῦτα δὲ αὖ σοι· ἄνθρωπος δὲ σύ τε κάγω; <fnref n="10" />.

Le souffle du vent paraît froid à celui qui a froid, mais non pas à celui qui n'a pas froid, nos perceptions dépendent donc de nos dispositions.

ἄρ' οὐκ ἐνίοτε πνέοντος ἀνέμου τοῦ αὐτοῦ ὁ μὲν ἡμῶν ῥιγῷ, ὁ δ' οὖ; καὶ ὁ μὲν ἡρέμα, ὁ δέ σφόδρα; —Καὶ μάλα—. Πότερον οὖν τότε αὐτὸ ἐφ' ἑαυτοῦ τὸ πνεῦμα ψυχρὸν ἢ οὖ ψυχρὸν φήσομεν; ἢ πεισόμεθα τῷ Πρωταγόρᾳ ὅτι τῷ μὲν ῥιγῶντι ψυχρὸν, τῷ δὲ μὴ οὖ; <fnref n="11" />.

Lucullus reconnaît les sens comme source de toute connaissance
vraie.

Ordinatur igitur a sensibus quorum ita clara iudicia et certa sunt, ut, si optio naturae nostrae detur et ab ea deus aliqui requirat contentane sit suis integris incorruptis sensibus an postulet melius aliquid, non uideam, quid quaerat an plus <fnref n="12" />.

Mais, d'autre part, Lucullus nous dit que les sens nous révèlent la vérité à condition qu'ils soient sains et que rien n'empêche leur fonctionnement. C'est à peu près comme chez Protagoras pour lequel nos perceptions dépendent de notre état psychique et des conditions extérieures

meo autem iudicio ita est maxime in sensibus ueritas, si et sani sunt et ualentes et omnia remouentur, quae obstant et inpediunt <fnref n="13" />.

Lucullus dit d'une manière explicite que les choses ne sont pas telles qu'elles nous apparaîssent, comme le prouve l'exemple de la rame courbée et du cou de la colombe.

<footnote n="9">⁹ E. Dupréel, op. cit., p. 45.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Platon, *Théetète* 152 a.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="12">¹² *Lucullus* 19.</footnote>

<footnote n="13">¹³ *Ibid*.</footnote>
nec uero hoc loco expectandum est dum de remo inflexo aut de collo
columbae respondeam; non enim is sum qui quidquid uidetur tale dicam
esse quale uideatur <fnref n="14" />.

Ce n'est que grâce au savoir-faire (ars) qui se laisse aisément com-
parer à l'enseignement de Protagoras et à la pratique (exercitatio) que
nous sommes en état d'apercevoir les choses que les hommes inexperi-
mentés n'aperçoivent pas.

adhibita uero exercitatione et arte, ut oculi pictura teneantur, aures
cantibus, quis est quin cernat quanta uis sit in sensibus <fnref n="15" />.

Les peintres reconnaissent des choses dans les ombres et les musi-
ciens dans le chant dont les hommes communs n'ont même pas idée.

quam multa uident picores in umbris et in eminentia quae nos non
uidemus; quam multa quae fugiunt in cantu exaudiunt in eo genere
exercitati <fnref n="16" />.

Comme chez Protagoras l'enseignement et l'éducation, de même chez
Lucullus *ars* et *exercitatio* donnent de la valeur à nos perceptions et
jugements. Le problème des valeurs apparaît très clairement dans le
domaine des sciences morales. La connaissance des vertus nous permet
de connaître et de comprendre la portée des problèmes moraux et
sociaux.

Maxime uero uirtutum cognitio confirmat percipi et conprendi multa
posse <fnref n="17" />.

L'exemple de Regulus auquel Lucullus fait allusion <fnref n="18" /> nous montre
que les valeurs consistent dans la connaissance des devoirs et dans
l'observation des serments. Cette connaissance des vertus et des devoirs
lui fit considérer préférables toutes les souffrances à la trahison de la
patrie et à la rupture du serment.

Sa conduite était déterminée par les idées et les notions qui lui
avaient été inculquées par l'éducation et l'exemple des ancêtres. Si l'idée
du devoir envers la patrie n'est pas ancrée dans notre esprit, alors
toute activité sera impossible.

<footnote n="14">¹⁴ *Lucullus* 19.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ *Lucullus* 20.</footnote>

<footnote n="16">16 *Ibid.*</footnote>

<footnote n="17">17 *Lucullus* 23.</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ *Ibid.*</footnote>
si quid officii sui sit non occurrit animo, nihil umquam omnino aget,
ad nullam rem umquam inpelletur, numquam mouebitur <fnref n="19" />.

Ce que chacun doit faire doit lui apparaître vrai.

quod si aliquid aliquando acturus est id ei uerum quod occurrit
uideri <fnref n="20" />.

Le verbe *uideri* signifie que dans notre activité nous suivons non ce
qui est absolument vrai, mais ce qui nous paraît vrai. La preuve (argu-
menti conclusio, ἀπόδειξις) est définie de la manière suivante par
Lucullus: *ratio quae ex rebus perceptis ad id quod non percipiebatur
adducit* <fnref n="21" />.

Tâchons d'expliquer cette définition sur l'exemple de l'acquisition
des vertus. Un jeune citoyen romain qui depuis l'enfance vit dans l'am-
biance de certaines idées et principes acquiert la conviction que ces
idées sont vraies. Comme la valeur de ces idées diffère suivant les
mœurs, elles ne peuvent pas avoir une valeur absolue, mais seulement
une valeur relative.

Il résulte de ce que nous venons de dire que d'après Lucullus la
valeur de nos perceptions sensuelles, morales et intellectuelles dépend
de notre formation spirituelle; ces perceptions doivent être par consé-
quent relatives. Ce point de vue s'approche de celui de Protagoras pour
lequel l'homme est la mesure des valeurs d'une chose, mais non pas
de la chose elle-même. Dans le mot χρήμα est impliqué le rapport de
l'homme à un objet (χρήμα = πρώγμα ᾗ χρήται τις). Comparons à
présent la théorie de la connaissance exposée par Lucullus avec celle
d'Antiochus qui est connu comme un *adstipulator Stoicorum*. Zenon
admet l'existence du monde de la pensée, de l'être à partir duquel naît
le monde réel. La théorie stoïcienne s'occupe seulement du problème
de la connaissance du monde réel sans nier pourtant l'existence du
monde des idées. Ce n'est que par l'intermédiaire de la raison que nous
pouvons parvenir à la vraie science <fnref n="22" />.

Antiochus pouvait donc admettre l'absence de différences essen-
tielles entre la doctrine académique, péripatétique et stoïcienne. L'exis-
tence de l'être à partir duquel naît un monde réel et la possibilité de
le connaître a rendu possible aux écoles mentionnées ci-dessus la con-

<footnote n="19">¹⁹ *Lucullus* 25.</footnote>

<footnote n="20">²⁰ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="21">²¹ *Lucullus* 26.</footnote>

<footnote n="22">²² Cf. Cicero, *Acad. I* 41; Stobaios, *Ecl. II*, p. 73, 19 W.; Sext. Emp. *Adu. math.* VII 151.</footnote>
naissance de la vérité, ce qu'Antiochus reconnaît bien. Il introduit de
nouveau dans l'Académie la science des idées <fnref n="23" />. D'après Antiochus il est
possible de connaître l'être et par conséquent le monde réel qui est
l'émanation du monde des idées. La connaissance du monde réel
s'accomplissait par la φαντασία καταληπτική.

Lucullus ne partage pas le dogmatisme épistémologique de son
maître. Il admet la possibilité de connaître le monde réel, mais il y
introduit un certain relativisme en faisant dépendre notre connaissance
de l'accomplissement de certaines conditions.

II

Contrairement à Lucullus qui ne reconnaît qu'une sorte de connaissance et notamment une connaissance subjective et relative, Cicéron affirme l'existence de deux sortes de connaissance: 1) une connaissance probable et 2) une connaissance vraie.

En faisant la distinction entre ces deux théories épistémologiques,
l'Arpinate paraît suivre les idées de Philon de Larisse dont il nous faut
analyser les vues et opinions avant de déterminer celles de Cicéron.

La théorie de la connaissance de Philon de Larisse occupe une place
intermédiaire entre le scepticisme de Carnéade qui niait l'existence de
la vérité et la possibilité de la connaître d'une part et le dogmatisme
épistémologique d'Antiochus d'Ascalon qui affirmait l'existence de la
vérité et la possibilité de la connaître. Philon admettait l'existence de
la vérité, mais il ne croyait pas à la possibilité de la connaître, et c'est
pourquoi il a fait sienne la théorie de la connaissance de Carnéade,
selon lequel la vie pratique était possible sans la possession d'un savoir
scientifique; comme disciple des Stoïciens il avait pu admettre la
συγκαθάτεσις.

Augustinus <fnref n="24" /> nous fait savoir que Philon a de nouveau soumis l'Aca-
démie à l'autorité de Platon. Cicéron nous parle d'une manière explicite
des mystères des Académiciens.

Quae sunt tandem ista mysteria, aut cur celatis quam turpe aliquid
sententiam uestram <fnref n="25" />.

<footnote n="23">²³ G. Luck, *Der Akademiker Antiochos*, Bern 1953, p. 28 ss.</footnote>

<footnote n="24">²⁴ *Contra Acad.* 18, 41.</footnote>

<footnote n="25">²⁵ *Lucullus* 60.</footnote>
On peut donc croire à l'existence d'une science occulte au sein de l'Académie, bien qu'elle prêchât un scepticisme absolu.

*Vnum tamen illud non celant nihil esse quod percipi possit?*<fnref n="26" />

Il y avait en effet des pratiques occultes au sein de l'Académie, la conséquence en étant la reconnaissance de l'existence du monde des idées, car par l'initiation aux mystères nous pouvons atteindre la vérité. A mon avis, les paroles nihil esse quod percipi possit signifient que par l'intermédiaire des sens et de la raison la connaissance de la vérité est impossible; ce n'est que par l'initiation qu'on peut connaître la vérité, c'est-à-dire le monde des idées. Cela devait être pourtant un secret et les paroles cur celatis peuvent désigner que, malgré le scepticisme officiel, la science secrète des Pythagoriciens était encore vivante au sein de la Nouvelle Académie. Philon est d'avis que le critère stoïcien de la vérité, la φαντασία καταληπτική, n'est pas en état de connaître la vérité, mais que par la nature elle est saisissable.

Οἱ δὲ περὶ Φιλωνά φασιν ὄσον μὲν ἐπὶ τῷ Στωικῷ κριτηρίῳ τουτέστι τῇ καταληπτικῇ φαντασίᾳ, ἀκατάληπτα εἶναι τὰ πράγματα, ὄσον δὲ ἐπὶ τῇ φύσει τῶν πραγμάτων αὐτῶν καταληπτά?<fnref n="27" />

Φύσις paraît signifier ici le fond des choses qui nous est caché.

naturam accusa, quae in profundo ueritatem ut ait Democritus penitus abstruserit?<fnref n="28" />

Pour Philon donc la vérité n'est autre chose que le monde des idées qui est à l'origine du monde réel; ce monde idéal étant pour nos facultés cognitives incompréhensible. La raison de cet état des choses est le fait que les idées elles-mêmes sont indiscernables. Comme les idées sont indiscernables, alors les choses qui sont le reflet des idées ne sont pas non plus discernables.

ut etiam illud absurdum sit quod interdum soletis dicere, cum uisa in animos inprimantur, non uos id dicere, inter ipsas inpressiones nihil interesse, sed inter species et quasdam formas eorum?<fnref n="29" />

<footnote n="26">²⁶ *Lucullus* 60.</footnote>

<footnote n="27">²⁷ Sext. Emp., *Pyrrh. hypotyp.* I 235.</footnote>

<footnote n="28">²⁸ *Lucullus* 32.</footnote>

<footnote n="29">²⁹ *Lucullus* 58.</footnote>
Philon prétend donc que par l'intermédiaire de la représentation compréhensive le monde idéal est inconnaisable pour nous, mais con-
naissable par la nature (φύσει), c'est-à-dire par la force de l'âme.
Πράγμα dont parle Sextus ne doit pas nécessairement désigner une
chose réelle, il peut avoir aussi un sens abstrait, celui de cause; dans
notre cas, il s'agirait du monde abstrait dont naît le monde réel, le
monde idéal étant à l'origine du monde des phénomènes physiques et
n'étant pas connaissable par la φαντασία καταληπτική qui est seulement
en état de connaître la nature des choses réelles. Nous avons affaire
à incertum<fnref n="30" /> quand nous saisissons une chose par les sens, mais nous
n'avons pas la certitude de l'avoir saisie proprement. Comme nous ne
sommes pas en état de connaître le monde des idées par les sens et
par l'esprit, par conséquent la connaissance du monde des phénomènes
psysiques qui est seulement le reflet imparfait du monde abstrait doit
rester pour nous incertaine et restreinte. Bien que Cicéron dise que
selon Philon nous ne pouvons rien connaître avec certitude, il n'exclut
pas pourtant l'existence de la vérité <fnref n="31" />. Cette théorie de Philon sur
l'impossibilité de la connaissance du monde réel se laisse aisément
rapprocher du point de vue de Protagoras et de Gorgias d'une part
et de l'académicien Carnéade d'autre part. Il faut cependant signaler une
différence qui existe entre les philosophes mentionnés ci-dessus d'une
part et Philon d'autre part; cette différence consiste dans le fait que
les deux sophistes et Carnéade rejettent l'existence de l'être et n'admet-
tent que l'existence du monde physique, tandis que Philon reconnaît
l'existence de l'être, mais le trouve inconnaisable par l'intermédiaire
des sens et de la raison. Pour Protagoras, il n'y a qu'une matière
amorphe à partir de laquelle chacun se forme une image à lui. Gorgias
dit que rien n'existe. Mais, même y avait quelque chose, cela serait
inconnaisable. Et même si l'être était perçu, il serait inconnaisable
à autrui <fnref n="32" />.

Nous pouvons résumer cette preuve de la manière suivante: les
rivaux du sophiste Gorgias étaient les Physiciens qui faisaient consister
la vraie connaissance dans la connaissance de l'être.

Suivant Gorgias il n'y a pas d'être, soit-il un comme le veut Parmé-
nide, ou bien multiple comme le disent les autres physiciens. Le résultat
de la négation de l'existence de l'être chez Gorgias, de même que chez
Carnéade, est l'impossibilité de la science. Gorgias et Carnéade refusent
de croire que les perceptions rendent fidèlement l'objet perçu. Suivant

<footnote n="30">³⁰ *Lucullus* 32.</footnote>

<footnote n="31">³¹ *Lucullus* 8, 73, 119.</footnote>

<footnote n="32">³² Sext. Emp., *Adu. math.* VII 65.</footnote>
Carnéade il n'y a pas de critère de la vérité, car ni les sens (αἰσθησις) ni la raison (λόγος) ni la représentation (φαντασία) ne sont les critères de la vérité <fnref n="33" />.

Selon Cicéron <fnref n="34" />, Philon s'est efforcé de réconcilier ces points de vue contradictoires. Il refusait de croire que nos organes sensuels puissent connaître la vérité, mais il réconnaissait d'autre part l'existence d'objets évidents pour le sujet percevant. Cela ne signifie pas qu'on puisse toujours connaître la vérité, qui existe à vrai dire, mais qui est pour nous inaccessible; le critère de la verité n'existe donc pas <fnref n="35" />. Pour Philon n'existe donc pas une possibilité objective de distinguer le vrai du faux, puisque nous ne possédons pas de critère de la vérité (*quia proprium in communi signo notari non potest*). Aucune différence n'existe entre evident (*perspicuum*) et perçu (*perceptum*).

Simili in errore uersantur cum conuicio ueritatis coacti perspicua a perceptis uolunt distinguere.

Ce qui est perçu n'est clair que dans un sens subjectif. Une vérité objective n'existe donc pas, et c'est pourquoi il ne faut pas faire de distinction entre *perceptum* et *perspicuum*. Néanmoins le scepticisme de Philon n'est pas aussi intransigeant que celui de Gorgias et de Carnéade pour lesquels il n'existait aucune possibilité de distinguer le vrai du faux. Philon pense cependant que certaines différences existent entre les représentations —différences qui nous permettent de connaître non pas ce qui est vrai mais ce qui est le plus proche de la vérité <fnref n="36" />:

ea re esse concessum quod uideretur esse quaedam in uisis differentia.

Tâchons à présent d'expliquer les paroles *inpressum in animo atque mente* ou bien *menti inpressa subtiliter* <fnref n="37" />.

Suivant V. Brochard <fnref n="38" /> nous avons affaire ici aux idées innées que notre âme a acquises au cours du séjour dans le monde des idées. Il résulte de nos considérations que Philon distinguait une connaissance probable qui nous permettait d'agir effectivement dans la vie quotidienne, d'une connaissance vraie s'appuyant sur la connaissance de l'être et qui n'est possible qu'en vertu des idées innées.

<footnote n="33">³³ B. Wiśniewski, *Karneades: Fragmente. Text und Kommentar*, Warszawa 1970, pp. 98-99.</footnote>

<footnote n="34">³⁴ *Lucullus* 18.</footnote>

<footnote n="35">³⁵ *Lucullus* 31 et 32; Kl. Bringmann, *op. cit.*, p. 177.</footnote>

<footnote n="36">³⁶ *Lucullus* 111.</footnote>

<footnote n="37">³⁷ *Lucullus* 33.</footnote>

<footnote n="38">³⁸ *Les sceptiques grecques*, Paris 1959, p. 159.</footnote>
Lucullus reproche à Cicéron d'avoir suivi une philosophie qui rend toute connaissance impossible par le fait qu'elle rejette le témoignage des sens, n'admet pas l'infaillibilité de nos jugements et nous prive de l'approbation:

> Tune, cum tantis laudibus philosophiam extuleris Hortensiumque nostrum dissentientem commoueris, eam philosophiam sequere quae contundit uera cum falsis, spoliat nos iudicio, priuat adprobatione omni <fnref n="39" />.

En introduisant la théorie de probabilité Lucullus admet l'existence d'une vérité, bien que non absolue, dont le critère est la valeur que nos perceptions et jugements représentent pour nous:

> tu uero, qui uisa sensibus alia uera dicas alia falsa, qui ea distinguis <fnref n="40" />.

Selon Cicéron la théorie de la probabilité ne résout pas le problème de la connaissance de la vérité, car elle n'est pas en état de savoir le fond des choses. Par exemple les couleurs changeantes de la mer que nous apercevons le jour sont illusoire et ne nous disent rien sur la vraie couleur de la mer:

> Sic igitur inducto et constituto probabili... uides profecto Luculle iacere iam illud tuum perspicuitatis patrocinium <fnref n="41" />.

Par suite la thèse de Lucullus que ce qui est faux ne peut pas être perçu par les sens ni retenue par la mémoire paraît fausse. Cicéron ne tient pas compte de la thèse de Lucullus que tout ce que nous apercevons n'est vrai que de notre point de vue personnel, car chacun de nous constitue un petit monde pour soi-même. Nos impressions sont donc toujours vraies pour chacun de nous. Si p. ex. pour le malade la nourriture a un goût amer et pour le bien portant doux, alors les deux impressions sont vraies. Mais comme le malade n'est pas en état d'éprouver la douceur et en garder le souvenir, de même l'homme en bonne santé ne ressent pas le goût amer:

> atqui falsum quod est id percipi non potest, ut uobismet ipsis placet. si igitur memoria perceptarum comprensarumque rerum est, omnia quae quisque meminit habet ea comprensa atque percepta: falsi autem conprendi nihil potest <fnref n="42" />.

<footnote n="39">³⁹ *Lucullus* 61.</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ *Lucullus* 80.</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ *Lucullus* 105.</footnote>

<footnote n="42">⁴² *Lucullus* 106.</footnote>
Le savoir-faire (ars) appuie ses jugements et conclusions sur la con-
jecture et non pas sur un savoir scientifique. C'est surtout dans le
domaine des arts que les œuvres de l'esprit humain sont l'expression
de la vérité subjective et ne peuvent pas nous donner la connaissance
de la vérité:

Quid fiet artibus? Quibus? iisne quae ipsae fatentur coniectura se plus
uti quam scientia, an iis quae tantum id quod uidetur secuntur nec
habent istam artem uestram qua uera et falsa diiudicent <fnref n="43" />.

Du fait que Lucullus, représentant de la philosophie de valeurs,
croit que chaque chose est vraie tant qu'elle représente une valeur
pour nous, il s'ensuit qu'il exclut la possibilité de connaître la vérité
objective, c'est-à-dire le monde des phénomènes physiques. Les concep-
tions de la théorie de la connaissance par l'intermédiaire des sens de
Lucullus et de Cicéron diffèrent en ce sens que pour le premier les
sens nous révèlent la vérité, si certaines conditions sont remplies, tan-
dis que selon l'autre les sens ne nous donnent pas la connaissance de
la vérité:

Quid ergo est quod percipi possit, si ne sensus quidem uera nun-
tiant <fnref n="44" />.

Les perceptions sensuelles, bien qu'imparfaites, sont pour nous très
utiles, car dans la vie publique et privée, cela veut dire dans le domaine
moral et social, les jugements probables nous permettent d'exercer
notre activité qui autrement aurait été rendue impossible:

Etenim is quoque qui a uobis sapiens inducitur multa sequitur pro-
babilia non comprehensa neque percepta neque adsensa sed similia ueri,
quae nisi probet omnis uita tollatur <fnref n="45" />.

Il résulte de ce que nous venons de dire que Cicéron, de même que
Lucullus, admet le probabilisme; la différence de la conception du
probabilisme de ces deux interlocuteurs consiste dans le fait que pour
Cicéron les jugements probables n'ont pas la marque de vérité, tandis
que pour Lucullus elles sont vraies. Après avoir critiqué Lucullus pour
sa théorie de la création artistique comme expression des vérités sub-
jectives, Cicéron présente sa propre conception qui dit que l'art sans
un savoir scientifique est impossible:

<footnote n="43">43 *Lucullus* 107.</footnote>

<footnote n="44">⁴⁴ *Lucullus* 79.</footnote>

<footnote n="45">45 *Lucullus* 99.</footnote>
sic ego nunc tibi refero artem sine scientia esse non posse. an patere-
tur hoc Zeuxis aut Phidias aut Polyclitus, nihil se scire, cum in iis tanta
esset sollertia? <fnref n="46" />.

A la lumière de ce que nous avons dit sur la théorie de la connaissance de Philon, on peut admettre que Cicéron suit fidèlement dans son exposé la théorie que la connaissance scientifique consiste dans la connaissance des formes pures que l'âme a acquises au cours de son séjour dans le monde des idées. La création d'un œuvre d'art n'étant que la réalisation de cette idée que l'artiste porte dans son âme.

L'activité dans la vie quotidienne ne s'appuie pas sur la connaissance des formes pures et c'est pourquoi les jugements que nous énonçons sur les affaires privées et publiques ne sont pas vraies d'une manière absolue, elles ont seulement une valeur relative, puisque les opinions humaines concernant un problème donné varient non seulement d'un individu à l'autre, mais aussi chez le même individu:

Quam rationem maiorum etiam conprobat diligentia, qui primum iurare
ex sui animi sententia quemque uoluerunt, deinde ita teneri si sciens
falleret, quod inscientia multa uersaretur in uita; tum qui testimonium
diceret ut arbitrari se diceret etiam quod ipse uidisset, quaeque iurati
iudices cognouissent ut ea non aut esse (aut non esse) facta sed ut uideri
pronuntiaretur <fnref n="47" />.

Il me paraît que le mot scientia, employé par Cicéron par rapport
à la création artistique de Zeuxis, Phidias et Policlytus, signifie une
connaissance scientifique, un savoir théorique (la connaissance des for-
mes pures), tandis que le participe sciens «en connaissance de cause»
que Cicéron emploie en relation avec les témoignages portés par les
témoins au cours d'un procès a trait aux affaires purement humaines
dont la connaissance, étant subjective et relative, ne peut être pronon-
cée d'une manière catégorique mais dubitative par le verbe uidetur.
Dans ce sens Cicéron emploie le participe sciens dans Pro Plancio 41.
Une telle interprétation est à mon avis autorisée par le fait que Cicéron
distinguait deux sortes de nature: une nature intégrale et une nature
humaine. Comme la connaissance de toutes choses était cachée à nos
sens et notre raison, sa révélation n'a pu se faire que par un dieu:

Intrandum est igitur in rerum naturam et penitus, quod ea postulet
peruidendum... quod praecepturum, quia maius erat quam ut ab homine
uideretur, idcirco cognitum est deo <fnref n="48" />.

<footnote n="46">⁴⁶ *Lucullus* 146.</footnote>

<footnote n="47">⁴⁷ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="48">⁴⁸ Cicero, de fin. V 44; cf. Wiśnieswki, «Deux conceptions de la vertu cicéro-nienne, *Rivista di Studi Classici* 24, 1976, pp. 21-34.</footnote>
Comme l'homme possède les notions innées des vertus (uirtutum simulacra, uirtutum scintillae) —notions qui se trouvent dans le monde des idées et d'où ils les apportent— de même les idées innées d'autres formes sont possibles; ces idées innées étant à la base de la connaissance vraie accessible seulement aux sages.

BOHDAN WIŚNIEWSKI