comme l'un de ses membres. Ces désaccords n'ont pas permis à l'équipe de la nouvelle structure et à l'organisation faîtière de développer un projet commun, d'où la naissance du projet plus modeste du Bureau social sis au CCML. Cette situation rappelle quelque peu le cas du SASI à Genève qui, malgré une indépendance formelle, est encore présenté par le CIGE comme son service social. Parallèlement, c'est l'organisation faîtière (UOMG) qui s'est présentée comme le prestataire d'actions concrètement mises en œuvre par le SASI, notamment en 2016 et en 2017. Dans une perspective similaire, l'UVAM a eu tendance à présenter publiquement les services sociaux de ces structures affiliées comme une part de son engagement, parfois malgré les réticences de responsables qui manifestent leur autonomie.

En France et en Grande-Bretagne, les cas observés ont démontré beaucoup plus de netteté et de rigueur dans l'organisation des structures et la différentiation des engagements. À Stains, l'association La Table Servie a pendant longtemps utilisé les locaux de la mosquée locale sans pour autant entretenir de liens directs avec l'association qui la régit. Malgré les affinités personnelles et le cumul de fonctions pour certains acteurs influents dans des associations sociales et cultuelles, la séparation entre les structures apparaissait clairement autant pour les acteurs que pour les observateurs. Ainsi, l'association La Table Service n'est jamais apparue comme le service social de la mosquée du quartier, malgré le partage de locaux pour certaines activités (Brodard, 2011). En Grande-Bretagne, les cas rencontrés relèvent également la même séparation nette entre les organisations religieuses et les associations musulmanes d'action sociale, sauf dans les cas où les structures cumulent des activités cultuelles et sociales<fnref n="155" />.

En définitive, les organisations musulmanes en Suisse, qu'elles soient faîtières et cantonales ou locales, n'exercent généralement qu'une influence limitée sur les structures d'action sociale, qui se sont généralement développées dans une perspective indépendante et d'autonome. Dans certains cas, ces logiques d'indépendance engagent des ruptures plus ou moins nettes vis-à-vis des organisations religieuses. Ce point conteste les hypothèses soutenant une instrumentalisation de l'action sociale comme stratégie de domination et d'expansion de structures musulmanes relevées par des auteurs travaillant sur d'autres contextes (voir notamment Davis & Robinson, 2012 ; Kepel, 1987). En tant que structures indépendantes, ces associations engagées dans l'action sociale en Suisse ne peuvent en effet pas suivre d'agendas ou de stratégies qui seraient ordonnés par des organisations étrangères ou transnationales, pour

<footnote n="155">155 Des centres islamiques sont en effet particulièrement engagés dans l'action sociale : la mosquée Al Manar à Londres ou la Leeds Grand Mosque dans le Yorkshire constituent des exemples parmi d'autres (observations menées en 2016 et en 2017 en Grande-Bretagne). Dans ces cas, les projets sociaux relèvent directement de ces centres islamiques, ce qui diffère des cas observés en Suisse dans lesquels l'action sociale est la plupart du temps le fruit de structures relativement des lieux de culte, à l'exception du cas du CCML.</footnote>
la simple raison que leurs dirigeants et acteurs prennent leurs décisions de manière autonome
sans s'identifier aux organisations religieuses environnantes, malgré certaines relations<fnref n="156" />. Cela
dit, dans l'autre sens, des tentatives d'instrumentalisation de ces investissements associatifs
dans l'action sociale peuvent concerner quelques organisations musulmanes, qui sont tentées
de démontrer leur contribution positive à la société en s'octroyant le mérite des actions sociales
de structures musulmanes pourtant indépendantes. De tels exemples ont été relevés dans des
propos de certains représentants d'organisations musulmanes lors d'événements
communautaires, qui donnent l'impression que leurs propres structures seraient à l'origine de
l'action sociale, quand le travail a dans les faits été réalisé par des associations de moindre
importance mais qui revendiquent leur autonomie<fnref n="157" />. Bien que les diverses études de cas de
Suisse relèvent des interactions avec des organisations musulmanes, le rôle de ces dernières
reste généralement de plus en plus indirect et limité. Cette perte d'influence ne semble pas
toujours assumée et induit des tentatives de récupération ou de cooptation, doublée d'une
communication peu précise qui entretient le flou sur les contributions de chacun.

## 7.2. Partenariats et relations externes

Le cadre théorique et conceptuel de cette thèse a soulevé l'hypothèse que les partenariats et relations externes avec l'Etat, la société civile et les communautés religieuses, exercent une influence potentiellement forte sur le développement des projets des associations et sur l'orientation de leurs actions sociales (3.1). Ce sous-chapitre relève que la quête de financement extra-communautaire et de reconnaissance publique occupe une place importante dans les différentes structures observées. Ce positionnement induit une certaine dépendance vis-à-vis des partenariats extra-communautaires, ce qui nécessite une communication conséquente. Dans cette logique, la quête de la reconnaissance pourrait parfois prendre une place plus importante que l'action sociale en elle-même, ce qui tendrait à expliquer cette communication surinvestie.

### 7.2.1. Recherche et dépendance des financements extra-communautaires

Les associations musulmanes de Suisse sont généralement enclines à tisser des partenariats avec
diverses organisations étatiques et privées au niveau local et régional. Ces partenariats donnent

<footnote n="156">156 Des théories stipulent une islamisation de l'Europe par une stratégie globale et cachée et présupposent l'instrumentalisation de l'action sociale musulmane à ces fins. L'essai « Le Projet : la stratégie de conquête et d'infiltration des Frères musulmans en France et dans le monde » d'Alexandre del Valle et d'Emmanuel Razavi (2019) est une illustration de ces théories. Chaque étude de cas de cette thèse conteste ces hypothèses, ne serait-ce que pour la simple raison de l'absence de coordination stratégique et organisationnelle entre les associations d'action sociale et les organisations musulmanes censées participer à ce projet global d'islamisation.</footnote>

<footnote n="157">157 La protection de l'anonymat des intéressés empêche la divulgation de plus de détails, mais de tels cas ont été observés en Suisse à plusieurs reprises.</footnote>
régulièrement lieu à des échanges de services comme le prêt de locaux, l'offre de tribunes et l'échange de contacts et d'informations. Mais surtout, ce sont les donations et subventions qui sont escomptées. Dans les trois études de cas, les associations musulmanes ont cherché à établir des partenariats au niveau local et cantonal, en particulier avec des institutions étatiques (municipalités, bureaux de l'intégration, police), des organisations religieuses (églises catholiques et réformées, associations musulmanes et mosquées), des fondations privées et des associations engagées dans l'action sociale.

Un premier élément intéressant est l'origine extra-communautaire de la plupart des dons et financements de ces structures. Concrètement, les associations étudiées recourent souvent aux subventions publiques et aux dons d'organisations privées non-musulmanes pour le financement de leurs projets. À Genève, le responsable du SASI répète à maintes reprises que l'association dépend essentiellement de donations « publiques ». En y regardant de plus près, un financement cantonal a concerné des projets circonscrits dans le temps, et un dispositif d'accompagnement de la Ville a bénéficié à la structure sans toutefois aboutir à des financements. Pour autant, ce dernier partenariat a impliqué la mise à disposition de locaux et de dispositifs d'accompagnement, tels que l'offre de formations pour les acteurs associatifs et le conseil en matière de gestion et de stratégie. Mais la ressource première de l'association provient des dons en nature de Partage, association d'intérêt général elle-même financée essentiellement par des fonds publics. Finalement, hormis l'occupation de locaux du centre islamique, les cotisations de ses membres et quelques dons sporadiques, le SASI dépend essentiellement de donations extra-communautaires. Au-delà des considérations pragmatiques évidentes, le responsable de l'association met en avant le financement externe comme un gage de légitimité, sous-entendant à maintes reprises que le fait que les institutions publiques et privées financent le SASI prouve le bienfondé de l'association, son sérieux et surtout, son utilité publique. De son côté, la fondatrice de l'association Tasamouh fait part de ses réticences à accepter des fonds communautaires provenant d'organisations ou de personnalités musulmanes, en soulevant deux raisons.<fnref n="158" /> Premièrement, tout comme le responsable du SASI, elle craint une perte d'indépendance en cas de financements d'ambassades de pays musulmans ou simplement d'organisations musulmanes liées à des mouvements idéologiques particuliers. Deuxièmement, elle évoque le risque de critiques et d'accusations publiques et politiques dans le cas hypothétique où le donateur serait mêlé à des affaires douteuses ou accusé d'extrémisme. L'enjeu est ici d'éviter la stigmatisation et les accusations susceptibles de ternir la réputation

<footnote n="158">158 Il est intéressant de relever ici que les ONG islamiques ont inversement compté essentiellement sur ces fonds communautaires, à l'instar de la zakât, pour financer leurs projets (Bellion-Jourdan, 2001a, p. 183).</footnote>
de l'association en cas de financement suspect. Inversement, dans la même lignée que le SASI,
Tasamouh estime que les financements externes, et notamment publics, confèrent une haute
légitimité sociale à la structure, et qu'ils exprimeraient une reconnaissance implicite de la
fiabilité de l'investissement et de son intérêt public. Il est donc souvent plus question de
reconnaissance et d'intégration parmi les prestataires d'offres sociales reconnus que de
ressources financières qui, si elles restent essentielles, auraient pu être éventuellement
cherchées ailleurs. Du côté de l'UVAM également, les responsables de projet cherchent des
financements publics, bien que la plupart des structures affiliées développent leurs activités
indépendamment en comptant sur des ressources internes. Ici aussi, ce qui ressort de la gestion
financière des activités, au-delà de l'état concret des finances, est l'intention et l'aspiration des
acteurs à bénéficier de financements publics à terme, notamment pour des logiques de
professionnalisation et de reconnaissance.

En résumé, les trois études de cas de Suisse relèvent une préférence générale donnée à la quête de financements externes et notamment publics, qui contrastent fortement avec l'action sociale musulmane majoritairement observée en France qui recourt essentiellement à des dons communautaires (Brodard, 2011 ; Barylo, 2016). Si les subventions externes ont l'intérêt de pouvoir potentiellement donner lieu à des financements conséquents, la dépendance qu'elles entraînent place les associations dans une posture précaire et incertaine, et les exhorte régulièrement à concéder aux exigences des partenaires au risque de compromettre leur autonomie.

7.2.2. Prédominance de la communication sur l'action

Un autre aspect distinctif de l'action sociale musulmane en Suisse par rapport à celle d'autres pays européens est la prédominance de la communication des activités associatives, qui contraste régulièrement avec la modestie de l'engagement sur le terrain. De fait, les cas étudiés semblent régulièrement faire l'objet d'une couverture médiatique particulièrement importante comparativement au volume des actions sociales effectives.

Dans ses communications, l'UVAM a accordé ces dernières années une place prioritaire à l'action sociale. Lors de ses assises annuelles tenues chaque printemps au CCML, ainsi qu'à d'autres occasions, l'UVAM fait ainsi mention de ses contributions dans l'action sociale en énonçant ses activités passées, ses contributions et ses projets futurs. De fait, elle introduit plutôt les contributions de ses associations musulmanes membres dans une présentation synthétique qui regroupe toutes les activités à vocation sociale. Celles-ci sont citées et rapidement décrites sans mention de la temporalité, ce qui peut donner chez l'auditeur une impression de pérennité
et de constance. Pourtant, il s'agit la plupart du temps de projets circonscrits dans le temps qui n'ont pas été reconduits, voire même d'activités ponctuelles n'ayant eu lieu qu'une ou deux journées. Mais les discours relevés évitent les détails et tendent à mettre l'accent sur la contribution positive de la communauté musulmane au bien commun. Cette stratégie de communication est reprise par certains responsables et acteurs, qui mentionnent lors d'entretiens les « importantes contributions » et les « nombreux projets » d'action sociale en citant rapidement certains exemples, sans pouvoir pour autant donner des informations précises et factuelles. La comparaison entre ces propos et les activités concrètes a relevé plusieurs fois des écarts importants. En outre, de tels écarts entre les perceptions de l'état de l'action sociale musulmane en Suisse et les activités concrètes développées dans ce domaine s'observent aussi chez des chercheurs et autres tierces personnes, qui surestiment l'ampleur et la régularité des activités d'action sociale entreprises par les associations musulmanes. Ces écarts entre perception et réalité qui concernent tant des responsables associatifs des communautés musulmanes que des observateurs externes semblent être une conséquence du surinvestissement dans la communication observée lors de certaines manifestations. Ce dernier contribue à alimenter l'imaginaire d'une « action sociale musulmane » bien établie en Suisse, porteuse de projets nombreux et pérennes. À Genève, un chercheur observe un décalage similaire entre les informations qu'il a récoltées lors de ses nombreux entretiens avec les acteurs de l'association SASI, donnant l'impression d'une action bien organisée et appuyée par des financements conséquents, et ses propres observations, relevant une fragilité dans la gestion et les finances de la structure (Grand, 2020). À Bienne, le projet Tasamouh lancé en 2016 a immédiatement bénéficié d'une couverture médiatique conséquente, d'abord au niveau local puis national. Un des premiers articles commence par un message fort : « Les musulmans se mobilisent face à la radicalisation islamique à Bienne »<fnref n="159" />. Depuis, l'association fait parler d'elle dans les médias, notamment la presse et la télévision, mais est aussi citée dans un rapport de recherche portant sur l'engagement des communautés musulmanes contre l'extrémisme violent (Merz & Farman, 2017). Les responsables de l'association Tasamouh témoignent également avoir reçu plusieurs demandes d'entretiens de la part de chercheurs et d'étudiants, ce qui est un autre indicateur d'une certaine notoriété. En 2019, la sortie du film « Naïma » qui porte directement sur l'association témoigne aussi de la visibilité de Tasamouh seulement trois ans après ses débuts.

<footnote n="159">159 «Tasamouh» : un projet de lutte contre la radicalisation. RJB. Consulté le 02.07.2019 sur https://www.rjb.ch/rjb/Actualite/Region/20161124-Tasamouh-un-projet-de-lutte-contre-la-radicalisation.html</footnote>
À l'opposé, les associations musulmanes d'action sociale en France se distinguent par une couverture médiatique bien plus restreinte, qui contraste avec leur ancienneté et l'ampleur de leur engagement.160 Dans leurs cas, une action de terrain conséquente et régulière a précédé la communication publique sur les activités. Inversement, dans le contexte suisse, la communication sur les activités revêt parfois une importance démesurée en proportion à l'investissement concret et à l'impact social des projets, pourtant vite mis en exergue sur les scènes médiatiques, politiques et même académiques.

### 7.2.3. Quête de la reconnaissance publique

L'attention particulière portée à la communication publique, qui met en exergue l'utilité des contributions des musulmans à l'action sociale et donc au bien commun dans la société suisse, s'inscrit souvent dans une stratégie plus globale de quête de la reconnaissance<fnref n="161" /> publique et sociale, voire politique dans certains cas<fnref n="162" />. Cette reconnaissance convoitée concerne non seulement l'intégration des musulmans dans la société, mais ressortirait également de leur valeur ajoutée en raison de leur contribution sociale. Dans le contexte suisse, les enjeux et opportunités d'une reconnaissance de l'islam ou des communautés musulmanes dépendent des cantons, qui organisent leurs rapports à la religion de manière autonome et disparate, impliquant dès lors de grandes différences d'une région à l'autre (Schneuwly Purdie, 2011, p. 107). Ainsi, à l'opposé du canton de Genève laïc, la constitution du canton de Vaud peut dispenser une reconnaissance « d'intérêt public » à toute communauté religieuse qui remplit certaines conditions<fnref n="163" />. Candidate, l'UVAM, dans ses axes stratégiques, présente explicitement l'action sociale comme un pôle à investir dans sa quête d'intégration et surtout de reconnaissance d'intérêt public<fnref n="164" />. Cette orientation stratégique permet de mieux comprendre l'attention spéciale portée à la communication des projets sociaux et des actions de bienfaisance réalisées par les structures proches de l'UVAM et du CCML, notamment lors des Assises annuelles de 2017 et 2018.

<footnote n="160">160 Certaines associations font tout de même l'objet de brèves attentions médiatiques, mais généralement des années après leur création. L'association Au Cœur de la Précarité apparaît par exemple dans le journal régional de la chaîne France 3 en 2018 à l'occasion de ses maraudes durant le mois de Ramadan (vidéo consultée le 02.03.2019 sur https://www.youtube.com/watch?v=V.ucAXgeaA0).</footnote>

<footnote n="161">161 Le concept de reconnaissance sera développé dans la troisième partie de cette thèse. Pour l'instant, le terme est employé selon l'acceptation courante des acteurs sur le terrain qui l'utilisent sans préciser sa définition.</footnote>

<footnote n="162">162 C'est notamment l'un des projets importants de l'UVAM qui vise une reconnaissance par l'Etat de Vaud de la communauté en tant qu'institution d'intérêt public.</footnote>

<footnote n="163">163 Site consulté le 29.11.2019 sur https://www.vd.ch/themes/population/religions/obtention-dune-reconnaissance-dutilite-publique-par-une-communaute-religieuse</footnote>

<footnote n="164">164 UVAM (2014). 2014 à 2024 : Vaudois musulmans et l'UVAM – une feuille de route pour la prochaine décennie. *Papier de stratégie* [Brochure], pp. 9-10.</footnote>
Du côté de Genève, le principe de laïcité limite les organisations musulmanes à agir au niveau de l'opinion publique et de l'acceptation populaire de l'islam. Ainsi, le SASI Jeunesse précise que l'un des objectifs des maraudes est de « véhiculer une meilleure image de l'islam ». Ici aussi, l'accent est mis sur une certaine forme de communication qui cherche à rendre visible la contribution positive des musulmans. Ces préoccupations de donner une bonne image de l'islam et des musulmans s'inscrivent dans un contexte d'une islamophobie ressentie par nombre d'acteurs associatifs (Behloul, 2009). Tout en précisant qu'il n'agit pas pour cette raison mais uniquement pour soutenir les nécessiteux, le responsable du SASI avance aussi que ce genre d'engagement social au nom de l'islam contribue à donner une image plus positive des musulmans et de l'islam dans la société. Dans le même ordre d'idée, il soutient que l'islamophobie est « compréhensible » en ce sens qu'elle découle des mauvais comportements souvent observés selon lui chez de nombreux musulmans en Suisse et à l'étranger.

À Bienne, les responsables de Tasamouh regrettent régulièrement le manque de reconnaissance de la Ville vis-à-vis de la contribution de l'association à la prévention de l'extrémisme violent et à l'action sociale. Ce ressenti d'un manque de reconnaissance morale et symbolique se rapporte à l'attente des acteurs d'être considérés par les autorités, les institutions et la société civile comme des interlocuteurs fiables, ce qui passerait autant par l'octroi de biens symboliques que de financements. En quête de valorisation, ces acteurs aimeraient se sentir reconnus comme des spécialistes des problématiques liées à la « radicalisation » religieuse et des prestataires d'une action sociale efficace. Ainsi, l'équipe de Tasamouh s'est réjouie de ce qu'elle appelle une « reconnaissance fédérale » à la suite de partenariats avec certains services étatiques et de subventions perçues en 2018 et 2019. Parallèlement, la couverture médiatique de l'association est également perçue comme une reconnaissance publique de son travail.

7.3. Vers une professionnalisation de l'action sociale musulmane ?

La quête de financements externes et de reconnaissance publique incite fortement les acteurs musulmans à organiser leurs structures et services dans une optique de professionnalisation. Si cette dernière reste pour beaucoup un projet à ses prémices, elle est discutée à différents niveaux dans toutes les structures observées. Lorsqu'elles se développent, les associations musulmanes investies dans l'action sociale aspirent souvent à une gestion plus efficiente, à la salarisation des postes et à la quête de financements externes conséquents provenant d'organisations publiques ou privées, le tout dans une logique de professionnalisation. Ces différents points contrastent avec le développement de l'action sociale musulmane dans d'autres pays.
### 7.3.1. Organisation et professionnalisation des prestations

Tous les projets sociaux explorés dans les études de cas sont le fruit d'un engagement collectif avant tout construit sur le volontariat et le bénévolat. D'abord dépourvue de logiques de professionnalisation, l'organisation est dans un premier temps improvisée et peu formelle, pensée dans l'unique but de mener à bien les activités prévues sur le terrain. Cependant, la diversité d'organisations présentes dans l'offre d'action sociale et les besoins en termes de financements et de moyens poussent les structures musulmanes à des logiques de professionnalisation. À ce sujet, Yolande Francois (2015) a relevé des mutations dans le paysage associatif qui s'appliquent particulièrement aux secteurs de l'action sociale et humanitaire, en relevant une concurrence accrue entre les structures dans la quête d'obtention de fonds. La recherche de fonds implique notamment la justification de l'activité, présupposant des logiques managériales et une professionnalisation des compétences. Cela concerne à plus ou moins forte intensité la plupart des cas des associations musulmanes étudiées ici.

Avant de devenir une association, l'ancêtre du SASI improvisait ses actions pour répondre aux besoins urgents des personnes fréquentant le centre islamique et d'autres populations en situation d'exclusion. Il n'utilisait alors ni comptabilité, ni documents administratifs. C'est à la suite d'un afflux croissant de demandeurs et de l'augmentation conséquente de ses distributions que le collectif s'est vu contraint d'améliorer son organisation et de « professionnaliser » ses prestations. Pour cela, il a bénéficié d'un appui institutionnel de la Ville qui lui a offert un suivi personnalisé dans la gestion associative ainsi que des formations destinées aux acteurs. Cependant, en 2018, certains partenaires de l'association SASI déplorent encore des failles en matière de gestion, susceptibles d'entrainer la suspension de financements. Tasamouh est également consciente de l'importance d'organiser et de professionnaliser ses prestations. L'association s'engage en ce sens en proposant des séances de supervision assurées par un expert externe en vue d'une réflexion sur ses activités. Par ailleurs, l'association a commencé à tarifer certaines de ses prestations, à l'instar des consultations pour les institutions externes. Tasamouh a également envisagé une tarification de ses suivis sociaux, mais cette dernière entre en conflit avec sa mission sociale en particulier lorsque les bénéficiaires souffrent d'une précarité économique. Outre la quête de ressources financières, c'est la valorisation des prestations qui est mise en avant par Tasamouh pour justifier la rémunération de ses services sociaux, dans une imitation des pratiques d'autres prestataires et consultants. Certains propos témoignent alors de certaines prétentions de professionnalisation de la structure, comme l'illustrent les dires d'un des membres influents qui imagine Tasamouh devenir le premier service social musulman de Suisse. Cette prétention à la professionnalisation et à l'ouverture
d'un service social musulman qui emploierait des salariés, qui serait reconnu comme un acteur
du champ de l'action sociale et qui rayonnerait à l'échelle nationale s'est également retrouvée
dans les propos d'autres responsables d'associations musulmanes en Suisse. En espérant que
leur structure atteindra ce niveau de développement, ils pensent que le succès et la
reconnaissance passent par une gestion professionnelle en suivant l'exemple d'autres
organisations sociales d'inspiration religieuse, à l'instar de Caritas ou du Centre Social
Protestant fréquemment cités comme des exemples.

En sus de la difficulté à s’appuyer sur un réseau organisationnel solide et à tisser des partenariats intra-communautaires de qualité, c’est surtout le manque de ressources qui continue à fragiliser les structures et ralentir leur développement. D’abord, toutes les associations étudiées dépendent de donations externes, constituées de subventions en argent ou en nature. D’origine étatique ou privée, ces donations sont liées à des projets particuliers et donc à des durées limitées. Ainsi, les associations peinent à établir des prévisions budgétaires à moyen terme. Mais au-delà de l’aspect financier, c’est le manque de personnel et de compétences humaines qui semble le plus entraver le développement de ces associations musulmanes d’action sociale. Des difficultés dans la fidélisation des acteurs vont parfois jusqu’à compromettre la poursuite des activités et l’existence même des organisations.

7.3.2. Fragilité du bénévolat et rémunération des postes

Dans tous les cas observés, les structures restent généralement subordonnées à la présence d'un
acteur omniprésent et très engagé, dont le rôle est essentiel au bon fonctionnement des activités
et à la gestion du groupe. En cas d'absence, les prestations ont tendance à s'arrêter ou diminuer.
L'instabilité des équipes et la dépendance à des acteurs clés aggravent la fragilité des structures.
Les associations peinent en effet à constituer un « noyau dur » d'acteurs compétents et réguliers.
Elles ont parallèlement recours à de larges réseaux de bénévoles peu fiables, car peu fidélisés.
Cette crise de l'engagement bénévole incite certaines associations à rémunérer des postes dans
le but de motiver les candidats aux fonctions les plus importantes à s'engager de manière plus
conséquente, voire à recruter des stagiaires envoyés par d'autres institutions. Pourtant, le
bénévolat reste un concept central dans les différentes associations étudiées, toutes conçues
sans ressources financières initiales. Le volontariat reste à la base du travail de toutes ces
structures, du moins durant les premières années de leur existence. Pour Liliane Voyé, la forte
diversification du bénévolat durant ces dernières décennies peut s'expliquer par le passage d'un
modèle ancien, dans un monde social unifié, à une société de plus en plus complexe et
hétérogène (Voyé, 2004, pp. 116-117). L'auteure propose une différenciation entre les types de
bénévolat, distinguant le « bénévolat palliatif » qui vise notamment à « restaurer une situation détériorée » (Voyé, 2004, p. 106) et le bénévolat « de croissance » politico-social, ou « bénévolat citoyen », qui vise à la construction d'une meilleure société (Voyé, 2004, p. 109). Or les associations musulmanes étudiées ici engagent tant un bénévolat palliatif pour répondre à des problématiques sociales concrètes qu'un bénévolat « de croissance » à visée politico-sociale dans l'optique de développer une société plus équilibrée et positive. Au-delà de ces différentes formes de bénévolat, on relève un fossé entre l'engagement consistant d'une minorité d'acteurs (souvent les fondateurs et responsables des structures) qui assument des responsabilités et une charge de travail importantes, et l'engagement sporadique et imprévisible d'un grand nombre de bénévoles.

Bernard Roudet relève quant à lui que « le bénévolat s'organise autour d'un engagement pour autrui, avec un aspect relativement individualisant, tandis que le militantisme privilégie la valorisation d'une cause, dans sa dimension sociale et politique » (Roudet, 2004, p. 25). Il observe une individualisation des engagements associatifs qui va de pair avec un déclin du militantisme. Exprimées en d'autres termes, ces observations sont partagées par les responsables des associations enquêtées. La fondatrice de Tasamouh regrette ainsi la difficulté à trouver des bénévoles et des membres actifs réguliers et disponibles, malgré l'obtention de subventions financières conséquentes. Selon elle, les bénévoles sont avant tout animés par des intérêts personnels, entre autres par d'éventuelles opportunités en matière de formation et d'accès à l'emploi. Dans ce contexte, c'est le manque de bénévoles engagés qui menace l'arrêt définitif de l'association et des projets. Pour pallier à la difficulté de trouver des bénévoles assidus, l'association a commencé à rémunérer certains postes, principalement sur la base de mandats temporaires dans les domaines de la recherche de fonds ou encore de l'édition de brochures. Cependant, le budget limité ne permet pas de rémunérer suffisamment de postes, même à temps partiel. Au sein de l'UVAM, certaines voix déplorent de la même manière le manque d'engagement des jeunes musulmans en soulignant la fragilité du bénévolat et la difficulté à fidéliser des acteurs compétents et impliqués. Le comité a en effet relevé qu'il était difficile de pouvoir rassembler des acteurs durablement et que les engagements restaient sporadiques et fragiles. Devant l'urgence de la situation, qui compromet la poursuite et le développement d'activités religieuses, éducatives et socioculturelles, une réflexion a visé à identifier des pistes pour fidéliser les « jeunes » musulmans. Cette problématique s'est d'ailleurs imposée dans les Assises annuelles de 2019. À cette occasion, des acteurs de l'UVAM ont aussi évoqué la problématique du développement et de la multiplication de nouvelles associations de jeunes musulmans, en soutenant qu'il aurait mieux valu que ces personnes
s'engagent dans des structures et des projets déjà existants. Au SASI, aucun poste n'est
rémunéré. Si tous les acteurs sont complètement bénévoles, son président entretient le flou sur
sa situation, laissant parfois entendre que son engagement dans l'association est son activité
« professionnelle » principale. Mais en somme, les ressources financières de l'association
restent très limitées et ne permettent aucun salaire régulier. Toutefois, dans ses projections
stratégiques, l'association imagine formaliser certaines fonctions et salarier certains postes.
Dans l'agglomération lausannoise, le projet d'un Service social islamique envisageait
également la salarisation de postes à l'avenir. Il en va de même pour l'UVAM qui a déjà
rémunéré certaines fonctions, et pour le Ring qui, après avoir connu des difficultés à fidéliser
des animateurs bénévoles, a envisagé le recrutement de professionnels rémunérés. Ainsi, la
rémunération des fonctions au sein des associations s'impose régulièrement comme une
solution pragmatique, malgré les réticences de certains responsables et les contradictions
qu'une telle organisation associative implique vis-à-vis des idéaux caritatifs ou militants, voire
religieux et spirituels. L'exemple du CCML donne une illustration de cette ambivalence. Son
imam prononce des prêches qui invitent à l'action sociale dans une perspective altruiste et
volontaire. Parallèlement, des projets caritatifs sont parfois mis en œuvre. Une tension apparaît
ici entre deux logiques distinctes : d'un côté, le croyant est exhorté à une action altruiste et
désintéressée, notamment encouragé par les discours de l'imam qui insistent sur la pureté de
l'intention (niyya) ; de l'autre, le développement d'actions sociales pérennes et pertinentes
nécessite une gestion organisée, qui passe généralement par la professionnalisation et des
logiques stratégiques. Souvent, l'approche altruiste et désintéressée préconisée par les voix
religieuses se soucie plus de l'intention des acteurs et de l'engagement en tant que tel que des
résultats, ces derniers relevant éventuellement de la « grâce divine » (baraka). L'accent est donc
mis sur la responsabilité de l'action « pieuse » (al-‘amal-as-sâliḥ) et de la pureté de l'intention.
Très concrètement, ces discours se concrétisent dans la réalisation de projets souvent
improvisés, sans réelle structure. Cela est particulièrement perceptible dans les activités
caritatives mises en place par le CCML, à l'exemple de ses distributions de repas, envois de
cartes de vœux pour les fêtes de fin d'année au voisinage, assistance à d'autres associations de
la société civile ou maraudes improvisées. Bien qu'elles découlent d'une intention manifestée
de bienfaisance et d'altruiste, toutes ces actions sont dénuées de réelles réflexions sur leur
impact et sur leur pérennisation.

À ce niveau, deux remarques doivent être adressées. Premièrement, les discours d'ordre idéal et spirituel semblent s'opposer aux logiques de professionnalisation, car ils préconisent une approche volontaire, voire sacrificielle, qui soutient une intention pure et désintéressée en vue
de l'agrément divin. Caractérisé par le don de soi et l'amour du prochain, l'esprit de ce discours
tend à favoriser avant tout le bénévolat et l'engagement individuel dans la société,
indépendamment de la forme. Deuxièmement, il faut relever que l'intention « pure » préconisée
par ce discours religieux s'accorde souvent mal aux considérations pragmatiques et stratégiques
des associations ou aux intérêts communautaires particuliers. À l'inverse, la
professionnalisation et surtout la rémunération des postes de travail dans les associations plus
développées tendent à reléguer la foi, la religion et la spiritualité au domaine privé. En effet, le
salarié est rémunéré sur la base d'un travail concret, et non pas sur celle de ses intentions et de
ses motivations personnelles qui échappent au contrôle organisationnel<fnref n="165" />. Finalement, la
tension entre ces deux approches se retrouve dans les différents types de manifestations
concrètes de l'action sociale. Dès que l'argent entre en jeu, la motivation et la sincérité des
acteurs peuvent être remises en question. À Tasamouh, la difficulté de trouver des jeunes
musulmans qui s'engagent par conviction motive alors la décision de rémunérer certaines
fonctions. Là où la foi et les valeurs ne suffisent plus, l'engagement est encouragé par des
intérêts directs de nature matérielle ou professionnelle.

Ces situations impliquent des questionnements quant aux valeurs, aux motivations et aux idéaux
des structures qui, lorsqu'elles se professionnalisent, tendent parallèlement à perdre leur
impulsion morale et religieuse originelle<fnref n="166" />. Si les deux logiques continuent à coexister dans
plusieurs cas, nombre d'associations musulmanes tendent à prendre de la distance vis-à-vis des
discours religieux propres aux mosquées pour développer leurs activités dans une vision plus
pragmatique, fortement ancrée sur des objectifs concrets en matière d'action sociale. De fait,
les considérations spirituelles sont souvent reléguées aux motivations individuelles et ne sont
plus évoquées publiquement, si ce n'est lors de rappels divers dans le cadre de réunions et de
rencontres entre acteurs. Cet éloignement de la sphère proprement spirituelle se conjugue bien
souvent avec une aspiration à la professionnalisation : les structures musulmanes souhaitent dès
lors obtenir une reconnaissance publique de leur travail, tant par les institutions étatiques que
par les organisations de la société civile. Outre le salariat des postes, la recherche de
compétences et le suivi de formations concernent les différents cas observés en Suisse.

<footnote n="165">165 C'est notamment la politique des ONG humanitaires d'origine confessionnelle qui, à quelques exceptions près, recrutent leurs collaborateurs indépendamment de leur religiosité, à l'instar du Secours Islamique France (SIF) dont les employés sont de confessions diverses ou sans confession.</footnote>

<footnote n="166">166 Pour la fondatrice, il était d'abord question de s'engager « *fî sabîli llâh* », littéralement dans le chemin de Dieu. Parallèlement, elle reconnaissait la valeur de l'engagement « altruiste » porté par d'autres collaborateurs non croyants motivés par la promotion des droits humains. Dans les deux cas, l'intérêt personnel direct et notamment économique des acteurs tendait à céder la place - du moins publiquement - aux motivations « morales » de l'engagement, qu'elles soient ancrées dans un contexte religieux ou non.</footnote>
### 7.3.3. Compétences et formations

Que ce soit dans la gestion associative ou dans l'intervention, les associations requièrent des compétences de plus en plus pointues (Bernardeau, 2018). Les bénévoles ne sont pas exempts des exigences de professionnalisation et sont de plus en plus encouragés à se former pour acquérir les compétences nécessaires à l'accomplissement de leurs tâches. Mais si un objectif évident du suivi de formations est l'acquisition de compétences, il apparaît qu'il vise également à justifier la qualité des équipes de travail et à témoigner de leur professionnalisme. Dans les trois cas étudiés, des responsables et bénévoles bénéficient de formations diverses, allant des thématiques de la « radicalisation » à celles de la gestion de projet ou de la communication. Aucune de ces formations ne touche directement la religion musulmane ou la théologie. En outre, elles sont dispensées par des intervenants extérieurs, dont un grand nombre n'est pas de confession musulmane.

Le projet Tasamouh a débuté par la formation continue de treize médiateurs interreligieux, comprenant seize modules portant notamment sur la « radicalisation », l'interculturalité et l'islam en Suisse. Point de départ de Tasamouh, cette formation a donné une certaine légitimité ancrée sur la formation et par extension sur les compétences de ses médiateurs. Du côté du SASI, l'intégration dans les réseaux de l'action sociale genevoise lui permet de bénéficier de formations gratuites destinées au milieu associatif. Cette offre de formations vise à armer les nouvelles structures de compétences afin d'en améliorer la gestion. Toutefois, il ressort que le suivi de ces formations est perçu par certains membres comme une contrainte institutionnelle, sans y voir forcément d'intérêt pratique et concret. Dans l'agglomération lausannoise, Chaouki, l'initiateur du projet de Service social islamique puis du Bureau social, met en avance ses compétences professionnelles et ses expériences dans l'éducation sociale pour faire valoir la légitimité de ses avis et prises de position. Dans ce cas, la compétence devient un enjeu central, notamment mise en exergue dans les rapports et les négociations avec les partenaires potentiels et l'organisation faitière. Les compétences et l'expertise peuvent alors être mobilisées pour s'opposer à certaines injonctions des organisations partenaires et contester les connaissances lacunaires du milieu du travail social de la part de leurs cadres. Par ailleurs, le Ring a recherché en 2017 et en 2018 des animateurs socioculturels diplômés et dotés d'une expérience professionnelle dans le domaine au-delà des cercles communautaires musulmans, en soutenant que la compétence professionnelle est d'une importance primordiale qui dépasse le critère de l'affiliation de l'animateur à la foi musulmane.

Dans tous ces cas, il importe de préciser que cette aspiration des associations musulmanes engagées dans l'action sociale à suivre des formations ne peut pas être réduite à une décision
interne et indépendante. À la même époque (2016-2018), une stratégie nationale promue par l'Etat vise la formation des cadres associatifs musulmans et des imams. Notamment mise en œuvre par le Centre Suisse Islam et Société, ces ateliers, qui s'adressent entre autres aux associations musulmanes ciblées plus haut par l'étude de cas, visent à faciliter l'intégration des structures musulmanes dans la société et à répondre aux défis sociaux actuels. Dans une ligne proche, l'Université de Genève a mis en œuvre une formation continue destinée aux imams et autres cadres musulmans en 2017 et 2018 (Amberger, 2017). Nombre de participants ont suivi à la fois des modules de formation proposés par le Centre Suisse Islam et Société et la formation de l'Université de Genève. L'offre de ces formations financées par des institutions publiques a contribué à véhiculer un message fort aux organisations musulmanes, alors appelées à s'organiser, à suivre des formations, à développer des compétences, voire à se professionnaliser. Et cette « exhortation » publique envers les organisations musulmanes doit se comprendre à la lumière du contexte et des débats politiques et médiatiques, qui ont d'une certaine façon problématisé la question de l'islam sous le spectre de la radicalisation et de l'extrémisme religieux (Schneuwly Purdie & Tunger-Zanetti, 2016), tout en considérant les organisations musulmanes comme des partenaires potentiels dans la prévention de l'extrémisme (Merz & Farman, 2017).

Finalement, les logiques de professionnalisation impliquent non seulement des intérêts stratégiques au niveau organisationnel, mais aussi des intérêts personnels des acteurs potentiellement liés à l'accès à une fonction sociale, à la reconnaissance, à des perspectives de carrière, au prestige ou à un apport économique. Les exigences de professionnalisation sont ainsi susceptibles d'entrer en conflit avec les valeurs de désintéressement et de pureté de l'intention prônées dans les discours religieux soutenant l'action sociale, des valeurs paradoxalement menacées par le développement même des structures. À un autre niveau, l'affirmation des associations musulmanes dans l'action sociale et leur professionnalisation découlent largement d'approches communautaires et intra-culturelles susceptibles de leur conférer une plus-value convoitée par les partenaires. Cet aspect important fera l'objet d'une analyse (8.2.3).
# TROISIÈME PARTIE - L'action sociale musulmane en Europe occidentale :
## implications sociales, politiques et théologiques

Les études de cas d'action sociale musulmane en Suisse ont mis en évidence des tendances qui se retrouvent au-delà des contextes locaux particuliers. Ces transversalités contribuent à l'appréhension du phénomène de l'action sociale dans une perspective plus large, en identifiant des caractéristiques communes qui transcendent les influences sociopolitiques des pays et régions spécifiques pour mettre en lumière une certaine régularité dans le contexte plus global de l'Europe occidentale. Une approche transnationale est alors intéressante pour approfondir la réflexion sur l'action sociale musulmane dans les sociétés d'Europe occidentale, à la fois caractérisées par des cadres socio-politiques sécularisés et peuplées par des communautés musulmanes souvent influencées par des idéologies transnationales et globalisées.167 Cette partie analytique, en s'appuyant sur l'étude empirique centrale de cette thèse, revient sur les enjeux théoriques dominants soulevés par l'étude de la littérature dans la première partie. Ces derniers, illustrés par des cas concrets dans le contexte suisse, font écho à des espaces sociaux, communautaires et idéologiques plus larges. Les études de cas développées dans la partie précédente font alors place à des questionnements plus généraux qui visent l'appréhension de la signification et de l'impact de l'action sociale musulmane à trois niveaux distincts, bien qu'interconnectés.

Premièrement, l'exploration théorique avait relevé la tendance récente du travail social institutionnel à prendre en compte des particularismes identitaires, qu'ils soient culturels ou religieux (chapitre 1), et l'essor des investissements collectifs au nom de l'islam dans la continuité d'un militantisme communautaire plus général en Europe occidentale (chapitre 2). La rencontre de ces deux processus interroge d'abord l'influence des cadres étatiques et socioculturels locaux sur les logiques d'action des associations musulmanes engagées dans l'action sociale. Mais elle soulève aussi et réciproquement l'influence de l'action sociale musulmane sur la société et des institutions étatiques, de plus en plus enclines à considérer les problématiques communément associées à l'islam et aux musulmans. Dans ce contexte, le chapitre 8 s'intéressera au rapport entre l'action sociale musulmane et l'espace social dans le

<footnote n="167">167 Dans l'optique de cette approche transnationale, les chapitres suivants mobilisent des données empiriques issues d'autres cas d'action sociale musulmane, principalement en France et en Grande-Bretagne. Ces derniers visent à enrichir la réflexion sur des enjeux développés dans les études de cas suisses dans une approche transnationale afin d'illustrer certaines similitudes et différences, cependant toujours inscrites dans le contexte particulier de l'Europe occidental. Les entretiens et observations de ces autres cas ont pour la plupart été menés dans le cadre de cette thèse, en complément aux études de cas de Suisse. Il faut souligner à ce sujet que les cas de France et de Grande-Bretagne n'ont certes pas pu être abordés avec la même profondeur et méthodologie : ils constituent ainsi une source secondaire et impliquent inévitablement une certaine asymétrie dans l'analyse. Ils apportent une perspective complémentaire tout en illustrant des tendances et enjeux transnationaux.</footnote>
contexte de pays européens occidentaux, en développant la question suivante : comment l'action sociale musulmane affecte-t-elle les sociétés, et plus particulièrement le champ du travail social ?

Deuxièmement, l'action sociale musulmane, en tant qu'investissement qui se réclame d'une tradition religieuse et d'une appartenance confessionnelle, soulève la problématique de ses rapports avec les espaces communautaires musulmans, les organisations religieuses et les mouvements idéologiques globalisés (chapitre 9). Comment l'action sociale musulmane s'ancre-t-elle dans les communautés musulmanes ? En quoi et à quels niveaux est-elle liée à des organisations religieuses et à des mouvements idéologiques ? Comment influence-t-elle l'organisation communautaire de l'islam en Europe occidentale ? Ici aussi, l'influence n'est pas unilatérale et la pratique de terrain est porteuse d'implications et de répercussions dans les espaces de la pensée religieuse et de leurs autorités.

Dans ce prolongement, le troisième niveau de l'analyse portera sur des dimensions plus discursives et théologiques, en s'interrogeant sur les effets du développement de l'action sociale musulmane dans les processus d'institutionnalisation de l'islam en Europe et d'affirmation d'un islam autochtone (chapitre 10). Le dernier chapitre propose donc une réflexion sur le rapport à l'islam en tant qu'entité institutionnelle et tradition discursive : quels enjeux politiques et idéologiques soulève l'action sociale musulmane en Europe ? Quelles sont ses implications sur la pensée islamique et la théologie, et plus largement sur le rôle et la place de la religion musulmane en Europe de l'Ouest ?

## 8. Un engagement communautaire ouvert sur la société

Ce chapitre aborde le phénomène de l'action sociale musulmane dans ses liens avec les sociétés nationales dans lesquelles elle se développe, en tenant compte des contextes socioculturels et politiques environnants. Il propose d'abord un regard critique sur les pratiques d'action sociale musulmane, en les confrontant au champ professionnel de l'action sociale et en développant une réflexion sur ses spécificités. Ensuite, il aborde la relation entre les associations musulmanes, la société et ses institutions. En toile de fond, une grande interrogation, notamment alimentée par certains débats sociopolitiques qui se réfèrent volontiers à la théorie du « choc des civilisations » (Huntington, 1997), porte sur les buts d'un tel engagement social porté par des organisations musulmanes. Est-ce que l'action sociale musulmane vise l'intégration des musulmans dans la société, ou cherche-t-elle au contraire à organiser les communautés musulmanes dans des espaces sociaux concurrents, dans une optique de subversion ou de « sécession » ? Cette question, qui a été formulée en des termes comparables
à plusieurs reprises, reste pourtant trop dichotomique. Il conviendrait de la nuancer en y ajoutant
au moins une troisième proposition : l'action sociale musulmane vise-t-elle plutôt à transformer
la société en proposant un autre modèle ? Trois hypothèses courantes se profilent donc ici pour
expliquer les vocations de cet engagement social : celle de la complémentarité et de la
contribution positive à la société, celle de l'isolation communautaire et de la mise en place d'un
système parallèle ou concurrent, et enfin celle de la transformation sociale par la proposition
d'un système alternatif. Plus largement, il sera avant tout question de l'apparente dichotomie
qui opposerait une approche communautaire, qui serait fondée sur une identité et des intérêts
particuliers en rupture avec la société dominante, à une approche sociale et impartiale pensée
dans une perspective citoyenne. Dans ce contexte, les interactions entre les prestataires de
l'action sociale musulmane, l'Etat et la société civile feront l'objet d'une réflexion.

En préambule, il convient de préciser la notion de communauté utilisée ici, fréquemment
utilisée en opposition à celle de société. Si cette dernière englobe l'ensemble de la population
d'un territoire donné, celle de communauté désigne un groupe plus limité compris à l'intérieur
de ladite société. La communauté se définit avant tout par un sentiment d'appartenance, et donc
par des dynamiques internes qui marquent ses « frontières » symboliques. Dans les études de
cas, ce terme a été couramment utilisé par les acteurs qui parlent de « communauté
musulmane » pour désigner l'ensemble des personnes qui se reconnaissent comme membres de
cette communauté<fnref n="168" /> sur la base de leur foi. Dans le contexte français, Nicolas de Lavergne
explique qu'« on se rapproche, avec le vocable de communauté, certes ambigu, mais valorisé
dans la symbolique musulmane, de l'association volontaire de croyants autorisée par la loi de
1905 » (De Lavergne, 2003, p. 38). En Suisse aussi, la « communauté musulmane » peut se
définir comme un regroupement de personnes dont le trait commun est l'appartenance
(revendiquée) à l'islam. Toutefois, cette auto-identification ne semble prendre vraiment son
sens que dans l'altérité vis-à-vis d'une société globale qui ne partage pas la caractéristique
distinctive de la communauté en question. À ce niveau, ce sont des dynamiques
extracommunautaires qui contribuent à l'affirmation de l'existence de la communauté.
L'expression « faire communauté » semble alors plus pertinente, car elle rend compte d'un
processus, donc d'une vision dynamique et évolutive qui s'oppose à toute essentialisation. Ivan
Sainsaulieu, Monika Salzbrunn et Laurent Amiotte-Suchet développent ici cet aspect :

<footnote n="168">168 Barbara Dellwo (2019, p. 111) parle de « "communauté musulmane" imaginaire » en stipulant, sur la base de plusieurs recherches suisses, que la grande diversité des musulmans dans le pays ne permet pas de parler de « communauté » sur la base de l'appartenance à l'islam. Toutefois, si on considère la notion de communauté dans sa dimension subjective propre à un sentiment d'appartenance et à une perception partagée par les acteurs internes et externes à ladite communauté, cet argument ne semble pas recevable.</footnote>
« La "communauté", issue de la description empirique d'une variété de processus sociaux, est en permanence bousculée par la "communauté" comme idéal et prescription normative. Dans cette dualité, le travail de compréhension et d'analyse est difficile. Lien social et artefact tout à la fois, le "fait communautaire" est investi par des stratégies individuelles, défendant des intérêts particuliers, des collectifs, cherchant à délimiter et protéger leurs frontières, comme par des politiques productrices de taxinomies sélectives et de normes de cohésion nationale. »
(Sainsaulieu, Salzbrunn & Amiotte-Suchet, 2010, p. 16)

Parler de communauté implique ainsi de considérer la manière dont les groupes se perçoivent et se définissent. L'usage du terme de « communauté musulmane » se justifie ici dans la mesure où il constitue une catégorie pour nombre d'acteurs qui s'identifient comme membres de cette dite communauté, mais aussi de sa reconnaissance implicite par des entités extra-communautaires. En bref, les notions de « société » et de « communauté » sont utilisées ici respectivement pour se référer à l'ensemble social organisé sur un territoire donné, et à un groupe particulier qui découle tant d'un sentiment d'appartenance partagé<fnref n="169" /> que d'une assignation externe. Dans cette optique, l'appartenance à la communauté n'est pas exclusive de l'appartenance à la société nationale, mais renvoie simplement à un registre différent. En phase avec cette définition, l'action sociale musulmane se présente donc d'abord comme un engagement « communautaire » qui s'exerce dans une société nationale.

## 8.1. L'approche « musulmane » de l'action sociale : quelles spécificités ?

L'investissement de collectifs de musulmans au nom de l'islam dans l'espace public, notamment dans la sphère de l'action sociale, interroge les positionnements et finalités de l'engagement social tant en lien avec la société en général qu'avec la communauté musulmane en particulier. La question sur la vocation, les buts et les objectifs de cette action sociale musulmane est d'autant plus controversée dans une société où l'islam et les musulmans restent minoritaires, fréquemment sujets à de la méfiance ou de l'animosité.

Dans ce cadre, il convient d'abord d'appréhender les spécificités de l'action sociale musulmane dans ses modes d'interventions, en décrivant ses méthodes et ses stratégies et en expliquant les motifs de son orientation (8.1.1). En bref, quelles sont les approches et modalités de l'action sociale musulmane ? Tend-t-elle à s'identifier aux autres formes d'action sociale dans un processus d'imitation, ou au contraire à apporter une plus-value ? Est-elle alors porteuse d'innovations et d'approches alternatives ? Est-ce que les associations musulmanes proposent une contribution qui se veut complémentaire, par le biais de prestations plus ou moins

<footnote n="169">¹⁶⁹ On est très proche ici du Gemeinsamkeitsgefühl de Weber (Patez, 1997, p. 59).</footnote>
identiques de celles de l'action publique, ou plutôt alternative, critique, voire subversive dans l'optique d'une remise en question de l'ordre dominant ? Vise-t-elle simplement à combler certains besoins non couverts, ou promeut-elle plutôt des approches moins conventionnelles du travail social ? Dans ce cas, chercherait-elle à promouvoir d'autres visions et valeurs, et à changer la société en proposant des systèmes alternatifs ? Le traitement de ces questions implique une réflexion sur la dimension potentiellement politique, critique et subversive de l'action sociale musulmane en Europe occidentale (8.1.2). En outre, l'action sociale musulmane dans une société plurielle doit être analysée dans sa dimension d'engagement à travers la participation de collectifs musulmans à la société dans une perspective citoyenne (8.1.3).

### 8.1.1. Une action sociale contributive, complémentaire et spécialisée

« L'engagement associatif, c'est un moyen pour défendre un idéal ». Ces propos, tenus par une jeune bénévole d'une association musulmane lors d'un atelier sur l'engagement social à la Rencontre Annuelle de la Jeunesse Romande (RAJR) lie implicitement ce dernier à la défense de valeurs consensuelles, souvent présentées comme « universelles »<fnref n="170" />. Des références de type humaniste, qui se légitiment sur le registre de l'évidence, sont mobilisées par nombre d'acteurs musulmans en parallèle de références religieuses.

L'étude de la littérature a mis en exergue les rapports de coopération ou d'opposition entre des institutions publiques et des associations musulmanes actives dans l'espace public (2.3). L'étude empirique ainsi que les analyses transversales de différents cas en Suisse et dans d'autres pays permettent d'approfondir la question de la complémentarité ou de la concurrence entre les services sociaux historiquement établis et les associations musulmanes engagées dans l'action sociale. Les études de cas (chapitres 4, 5 et 6) montrent que même dans la sphère relativement spécifique de l'exclusion, les associations musulmanes mettent en œuvre des projets qui couvrent des domaines variés, allant d'une action sociale matérielle à des services de médiation et de conseil. Une question centrale peut être formulée de la manière suivante : est-ce que les associations musulmanes produisent des innovations et des contributions particulières en termes d'action sociale, ou est-ce que leur engagement social reproduit à l'identique les prestations déjà existantes et proposées par les autres acteurs du travail social ? Cette question peut être explorée à deux niveaux. D'abord, elle fait l'objet d'une réflexion stratégique chez les acteurs musulmans, mais aussi chez certains de leurs partenaires publics et privés qui s'interrogent sur les plus-values éventuelles des approches des prestataires

<footnote n="170">170 Observation à Genève le 12 novembre 2017.</footnote>
musulmans. Ensuite, elle concerne un axe de réflexion théorique central dans cette thèse au sujet de la contribution de l'action sociale musulmane face aux défis contemporains.

D'emblée, il ressort des études de cas que les associations musulmanes tendent à proposer soit des services sociaux « ordinaires » identiques à ceux d'autres acteurs, soit des prestations sur la base d'approches communautaires et intra-culturelles. Dans les deux cas, les associations musulmanes ne développent pas de pratiques qui entreraient clairement en opposition avec celles d'autres acteurs. Elles insistent plutôt sur la nécessité de contribuer positivement à la société en prenant en charge des besoins non comblés dans une optique de complémentarité. Dans le domaine de la lutte contre l'exclusion, qui concentre la plupart des investissements collectifs musulmans dans une action sociale exercée au-delà des cercles communautaires restreints, il ressort que les axes d'action sociale investis en Suisse convergent avec ceux observés dans d'autres pays d'Europe occidentale. La grande majorité de leur investissement se restreint à trois domaines : l'aide matérielle et morale aux sans-abris et aux personnes en situation de précarité, l'aide aux migrants et aux réfugiés, et l'action sociale de prévention et d'accompagnement destinée à la jeunesse des milieux populaires. À ces domaines s'ajoutent plus récemment les actions de lutte contre la « radicalisation » et les projets d'intégration en faveur du « vivre-ensemble », qui seront traités plus loin. Ces grands axes d'investissement sont également investis par un grand nombre d'acteurs étatiques et privés engagés dans la lutte contre l'exclusion au sens large. En fonction des pays, des villes et des contextes, les bénéficiaires peuvent compter un fort pourcentage de musulmans. Ce dernier point explique en partie la focalisation des associations musulmanes sur ces axes d'action sociale, alors souvent justifiée par le critère du besoin. Parallèlement, c'est également la proximité identitaire, culturelle ou religieuse entre les acteurs et les bénéficiaires qui peut inciter certaines structures musulmanes à porter une attention particulière à ces groupes et ces problématiques.

## L'aide matérielle et morale aux sans-abris et aux personnes en grande précarité

Particulièrement actives dans la lutte contre l'exclusion, nombre d'associations musulmanes organisent des maraudes en faveur des sans-abris et des personnes précaires dans différentes villes européennes. Ces actions représentent certainement les investissements les plus visibles et les plus médiatisés des associations musulmanes dans l'espace public. En Grande-Bretagne, les maraudes d'associations musulmanes s'organisent en complémentarité à d'autres prestations communautaires en faveur des pauvres et des sans-abris, incluant des hébergements d'urgence dans certaines mosquées. En France, dans les arrondissements du nord de la capitale et dans diverses villes de Seine-Saint-Denis, les associations musulmanes semblent désormais
compter parmi les prestataires les plus visibles de repas aux sans-abris. En Suisse, deux groupes parmi les études de cas ont mis en œuvre des maraudes à Genève et à Lausanne.

Malgré l'importance croissante de cet axe d'investissement de la part d'associations musulmanes dans différents pays européens, il convient de préciser que d'autres acteurs sociaux assuraient déjà les mêmes services avant elles. Ainsi, l'engagement de collectifs musulmans dans les maraudes semble s'inscrire dans la continuité et l'imitation de services caritatifs préexistants, sans qu'il n'y ait de grandes différences ni d'innovations perceptibles dans les modalités d'action. Ces associations musulmanes contribuent alors au champ de la lutte contre l'exclusion en dispensant des offres équivalentes à celles d'autres structures publiques et privées. L'approche de la lutte contre l'exclusion se réduit généralement à des dons matériels de première nécessité, censés répondre à une urgence sociale, sans stratégie durable susceptible de conduire à un changement structurel. Dans bien des cas, c'est la récurrence de besoins non couverts qui justifie l'implication de ces structures dans un effort concerté avec d'autres prestataires de services sociaux. En rejoignant les réseaux locaux d'action sociale contre la précarité, les associations musulmanes concernées deviennent alors les partenaires d'autres organisations privées et étatiques. C'est ainsi que le SASI à Genève a été intégré au STAMM, un réseau de structures réunies autour de la problématique de l'exclusion à l'échelle locale. Dans la même logique, en Grande-Bretagne, des partenariats rassemblent des Eglises, des centres islamiques et des organisations israélites pour proposer un hébergement d'urgence aux sans-abris. Dans ces cas, les associations musulmanes impliquées deviennent des acteurs sociaux reconnus à l'instar de leurs homologues chrétiens, juifs et laïcs.

Dans d'autres cas, il arrive que des associations musulmanes s'engagent de manière autonome dans des actions similaires. Pourtant, ici aussi, ces investissements autonomes découlent de l'imitation de ce qui s'est fait ailleurs. L'investissement d'associations musulmanes françaises dans les maraudes en région parisienne, relayé par les médias sociaux et autres vidéos diffusées sur internet, ont ainsi inspiré le lancement d'initiatives semblables en Suisse. Cependant, la transposition de pratiques d'autres contextes sans réflexion sur les besoins peut impliquer certaines contradictions. Les réalités sociales et les besoins humains différant fortement d'un endroit à l'autre, il arrive que la transposition d'un concept d'action sociale sans contextualisation entraine des situations paradoxales et particulières <fnref n="171" />. Dans ces cas,

<footnote n="171">171 À Genève, lors de certaines maraudes organisées par SASI Jeunesse, les bénévoles ont eu des difficultés à trouver assez de bénéficiaires pour pouvoir écouler l'entièreté des sandwiches préparés à cet effet. Il en a été de même à Lausanne pour d'autres structures à plusieurs occasions. Certains bénévoles disent s'être inspirés des associations musulmanes engagées dans les maraudes en région parisienne, expliquant avoir voulu répliquer cette action en Suisse, malgré la grande variation dans les besoins et le nombre incomparable de personnes en</footnote>
l'investissement de ces structures est d'autant plus sujet à des critiques que les besoins sociaux ne suffisent plus à légitimer à eux seuls l' « évidence » des interventions.

## Critiques et limites de l'approche caritative

Ces pratiques caritatives d'acteurs musulmans tendent à rester superficielles et manquent d'impact à long terme. Bien souvent, des repas sont distribués à des sans-abris durant des années sans intérêt pour les causes de la pauvreté et sans innovation en matière d'action sociale. Outre les limites de ressources, cette situation peut s'expliquer par la vision de certains acteurs, influencée par une lecture religieuse qui considère la « bienfaisance » comme une fin en soi et non pas comme un moyen de changement social. Pour certains, il s'agit en effet de « faire le bien » non pas pour répondre à des besoins sociaux et humains concrets, mais plutôt pour s'acquitter d'une obligation religieuse (Mittermaier, 2019). Cela explique pourquoi certaines actions caritatives sont entreprises sans accorder une attention réelle aux demandes ou aux besoins des personnes bénéficiaires. Dès lors, cette orientation s'accorde mal avec le développement d'une action sociale pérenne et efficace, en phase avec les exigences de professionnalisation (7.3). Parallèlement, la professionnalisation de l'action sociale musulmane compromet parfois les élans religieux « désintéressés » des acteurs pour qui l'engagement était censé répondre à un appel divin déconnecté de considérations pragmatiques. Dans cette optique, l'action sociale tend à profiter plus aux prestataires qu'aux bénéficiaires, qui tendent alors à être réduits à des sujets passifs, voire insignifiants. Cette ambiguïté, liée non seulement à des considérations d'ordre religieux mais aussi parfois moral, a été critiquée par certains auteurs. Questionnant la pertinence sociale et l'intérêt d'actions caritatives directes en faveur des sans-abris, Cameron Parsell et Beth Watts se demandent en effet si les « donateurs » bénéficient plus des interventions caritatives que les receveurs (Parsell & Watts, 2017, p. 71). Lors d'une maraude observée en Suisse, les personnes nécessiteuses étaient relativement absentes et l'offre de repas surpassait nettement les besoins, ce qui a provoqué la surprise de plusieurs acteurs associatifs et leur perplexité sur la légitimité de l'intervention. Si les injonctions d' « éviter le gaspillage » et de « faire une bonne œuvre » étaient présentées comme les leitmotivs centraux de tels investissements, le manque d'impacts positifs pour les personnes bénéficiaires, qui n'étaient souvent pas demandeuses de telles prestations, n'a fait l'objet d'aucune discussion. Dans ce cas, l'offre de services semble plus découler des « intérêts » personnels des prestataires que de ceux des bénéficiaires. L'étude empirique de différents cas relève parallèlement l'importance donnée à l'intention et aux motivations des acteurs musulmans. Plus que sur le

<footnote>situation de grande précarité. Toutefois, au-delà de ces observations empiriques, on relève paradoxalement la nécessité de davantage de maraudes et un besoin de repas non couvert (voir Dubuis, 2020).</footnote>
bien-être du public et l'efficacité des services offerts, l'accent est mis sur les intentions de l'engagement, orientées vers des considérations religieuses :

> « Nous, on agit pour Dieu. On fait pas ça pour les gens, mais pour Dieu. On n'attend rien de personne et on espère juste avoir l'agrément de Dieu » (Entretien avec un bénévole du SASI, Genève, septembre 2017).

Outre ces exemples illustrant un certain dévoiement de l'action sociale à des fins particulières circonscrites à la quête d'un salut religieux ou d'un avantage « spirituel », des études critiquent plus généralement l'approche caritative des associations prestataires de repas et d'autres services aux sans-abris, en ciblant le peu d'utilité voire les conséquences négatives de tels dispositifs (Shelter, 2005 ; Watts, Fitzpatrick & Johnsen, 2018). À ce sujet, Parsell et Watts (2017) plaident pour une action sociale orientée vers un impact tangible pour les bénéficiaires, tout en soulignant le fait que les bonnes intentions et motivations liées à une morale caritative ne sont pas suffisantes et qu'elles ne vont pas toujours dans le sens des intérêts des bénéficiaires. Les acteurs sociaux ne devraient dès lors pas être évalués ou gratifiés à l'aune de leurs bonnes intentions, mais plutôt pour l'efficacité de leur intervention en matière d'atténuation de l'exclusion et de changements structurels profitant aux sans-abris (Parsell & Watts, 2017, p. 67). À travers le concept de « effective altruism », les auteurs soutiennent que l'impact positif concret sur la vie des bénéficiaires des services sociaux doit être considéré en priorité, le seul examen des intentions altruistes des prestataires n'étant pas suffisant ni pertinent (Parsell & Watts, 2017, p. 73). En d'autres termes, il s'agit de développer une action sociale orientée vers des résultats concrets et un impact social réel, dans l'intérêt des bénéficiaires et non pas des prestataires (Parsell & Watts, 2017, p. 73). En retournant aux études de cas, il apparaît qu'à l'opposé de ces avis, ce sont les acteurs qui représentent le centre des préoccupations et que les avis des bénéficiaires semblent peu pris en compte, souvent inexprimés et imperceptibles. De même, l'impact n'est ni mesuré, ni anticipé. À ce sujet, Parsell et Watts déplorent le fait que l'attention et le crédit donnés par l'opinion politique et publique aux prestataires de services sociaux contrastent avec son indifférence au sujet des avis des sans-abris, en notant que l'usage et l'utilité des services proposés ne sont souvent même pas questionnés.

> « The short and longer term impacts on the homeless individuals using these facilities do not receive attention, despite being a crucial arbiter of whether these programs are a helpful addition to the landscape of homelessness services or not. Relentless attention to understanding the experiences of people who are homeless, and crucially the trajectories that allow some individuals to escape homelessness, forces a focus that extends far beyond mitigating the symptoms of this particular injustice. » (Parsell & Watts, 2017, p. 73)
Cependant, cette tendance n'est pas limitée aux actions sociales de type bénévole et associatif, ou même confessionnel et communautaire, mais concerne également le travail social institutionnel. Dans le milieu carcéral par exemple, les détenus ne sont pas amenés à évaluer la qualité des prestations socio-éducatives. Bien souvent, l'assistant social se contente de faire son travail en suivant ses procédures, sans grand souci de l'impact effectif de ses actions sur les personnes bénéficiaires. Ainsi, le risque mentionné par Parsell et Watts ci-dessus concerne potentiellement tant les institutions publiques que les associations privées. La bonne conscience et le mérite attribués aux prestataires s'opposent ici à l'ignorance des sentiments des receveurs, ce qui soulève une problématique éthique (Watts, Fitzpatrick & Johnsen, 2018, p. 243). Cette tension est accentuée dans certaines situations observées, dans lesquelles des acteurs d'associations « brusquent » les demandeurs d'aide par des propos impatients, agacés ou agressifs. Ces scènes mettent en lumière une certaine violence symbolique inhérente aux rôles et aux pouvoirs nettement différenciés entre les prestataires et les usagers de services. Cependant, certaines pratiques d'associations musulmanes permettent de réduire cet écart entre prestataires et usagers en permettant à certains de ces derniers de s'engager comme volontaires. Au SASI, nombre de bénéficiaires de services caritatifs sont ainsi devenus bénévoles dans les distributions. Les frontières entre prestataires et bénéficiaires se dissipent alors en induisant un certain idéal de solidarité et d'indifférenciation entre les deux groupes. Par ailleurs, l'une des critiques adressées aux pratiques caritatives destinées aux sans-abris vise la perpétuation insidieuse d'un mode de vie précaire, puisque les services caritatifs tels que les maraudes faciliteraient la vie des sans-abris au risque de participer au maintien du statu quo (Watts, Fitzpatrick & Johnsen, 2018). Ces remises en question sur la pertinence des actions caritatives telles que les maraudes sont balayées d'un revers de main par nombreux responsables et volontaires associatifs, qui insistent sur l'obligation morale de répondre aux besoins immédiats de ceux qui ont faim dans l'urgence avant d'imaginer des solutions à plus long terme.

En revenant aux cas d'action sociale d'associations musulmanes en Suisse, on peut distinguer deux approches distinctes d'intervention dans les domaines de l'exclusion, de la lutte contre la précarité et de la prévention des conflits d'ordre identitaire. La première soutient une action bâtie sur les besoins locaux et les demandes de la population dans une approche neutre et impartiale, dans laquelle les appartenances identitaires, culturelles ou religieuses des populations n'importent guère. Elle se concrétise alors par des projets comparables à ceux d'autres prestataires publics ou privés. La deuxième approche utilise par contre l'identité musulmane et les connivences confessionnelles, culturelles, linguistiques ou encore ethniques pour aborder des problématiques plus ciblées et spécifiques, qui touchent soit des populations
« musulmanes » (par exemple, des jeunes issus de l’immigration sans emploi), soit des thématiques liées à l’islam (par exemple, la problématique de la « radicalisation »). Dans cette optique, l’investissement des associations musulmanes se spécialise dans des domaines en misant sur une plus-value en matière de modes d’intervention et d’accessibilité au public.

## Des domaines de spécialisation : l’intégration et la prévention de la « radicalisation »

Les associations musulmanes ont tendance en Suisse et dans d'autres pays européens à se spécialiser dans des domaines d'intervention particuliers, à l'instar de l'intégration et de la prévention de la « radicalisation » en lien avec l'islam. Dans cette continuité, elles ciblent des groupes particuliers, à l'instar des migrants et de la jeunesse de quartiers défavorisés. Ces focus renvoient au domaine de l'intégration et par extension de l'exclusion, même si les acteurs ne le perçoivent pas nécessairement en ces termes.

Les préoccupations de lutte contre l'exclusion dans les pays d'Europe occidentale se croisent souvent avec les problématiques concernant les réfugiés et les migrants en situation irrégulière qui, en fonction du contexte, composent une part plus ou moins grande des populations exclues, marginalisées et en situation de grande précarité. Les associations musulmanes engagées dans les maraudes en région parisienne viennent principalement en aide à ces migrants, souvent originaires de pays musulmans. De même, le SASI accueille une nette majorité de réfugiés et de migrants dans ses différents services. Globalement, dans tous les cas observés en Suisse et en France, une grande part de l'activité sociale des associations musulmanes bénéficie à ces populations. Cependant, cet investissement communautaire musulman au profit des migrants et des réfugiés qui partagent leur confession reste négligeable et insuffisante selon certains observateurs. Au sujet du parrainage des migrants mineurs non accompagnés (MNA) en Suisse, une femme observe ainsi que les communautés musulmanes sont absentes des discussions, activités et projets destinés à la prise en charge de ces jeunes, souvent d'origine afghane. Cette attente externe d'une plus grande implication des musulmans pour les questions sociales censées les concerner se répète dans une série d'anecdotes recueillies lors d'observations. Par exemple, des membres du réseau du STAMM à Genève soutiennent qu'il incombe au « service social islamique » de réagir face aux problèmes d'insécurité et d'incivilité posés par les mineurs « sans-papier » d'origine maghrébine. Ces propos assignent au SASI une identité communautaire, qui ne fait pas forcément écho aux profils socioculturels de ses membres, et par extension une responsabilité supposée pour la prise en charge de publics hasardeusement étiquetés comme musulmans. Dans cette optique, la déviance de jeunes migrants non accompagnés (MNA) d'origine maghrébine peut être vite associée à un problème lié à l' « islam » et aux « musulmans ».
Un autre axe très investi par les associations musulmanes d'action sociale vise la prévention et l'accompagnement socio-éducatif de jeunes issus de milieux urbains populaires, souvent défavorisés. Il concerne une population ethniquement et culturellement très mixte, comprenant un taux plus ou moins important de musulmans en fonction des villes et des pays. Pour des associations comme la Table Servie située à Stains (France) ou Kumon Y'All à Dewsbury (Royaume-Uni), la forte prédominance démographique de musulmans dans les quartiers voisins justifie en soi la présence musulmane dominante dans les publics ciblés. Toutefois, dans des villes comme Lausanne, Genève ou même Bienne, cet argument ne permet pas d'expliquer la présence majoritaire des musulmans dans le public touché par les associations. À titre d'exemple, le centre de loisirs du Ring, malgré son ouverture revendiquée à tout jeune indépendamment de l'origine et de la religion, reste fréquenté de fait par une nette majorité de jeunes suisses d'origine maghrébine et de confession musulmane. Les autres jeunes présents, généralement issus de milieux populaires et notamment d'une immigration latine, paraissent à l'aise dans la structure tout en ne manifestant aucun intérêt particulier pour l'islam ou la culture arabo-musulmane. Dans ce centre comme ailleurs, c'est surtout les liens d'interconnaissance entre les acteurs sociaux et les parents des bénéficiaires qui expliquent la prédominance des musulmans dans ces espaces destinés à la jeunesse locale. Une telle logique se retrouve dans des dispositifs tels que le Jobcoaching, ouverts à tous mais accueillant dans les faits une majorité de jeunes de confession musulmane et d'origine maghrébine<fnref n="172" />. Il est important ici de relever que l'origine ethnique joue visiblement un rôle plus important que la seule appartenance religieuse. La proximité identitaire entre les acteurs associatifs et les bénéficiaires relève généralement davantage du partage d'origines, de langues et de cultures communes que de l'appartenance à l'islam. Bien souvent, cette dernière s'inscrit socialement dans une identité maghrébine ou arabe plus dominante. Cet aspect ressort des suivis sociaux de l'association Tasamouh, dont la nette majorité des bénéficiaires est d'origine maghrébine. La même logique s'observe au sein de l'antenne suisse de l'ONG Islamic Relief, qui envisage un projet de médiation spécifiquement en faveur des familles maghrébines et non pas d'autres musulmans aux codes culturels et linguistiques plus éloignés (8.2.3). En fin de compte, la connivence entre les acteurs et les bénéficiaires qui justifie la focalisation sur des populations types découle ici

<footnote n="172">172 Un reportage radio de la RTS présente d'ailleurs clairement le projet Jobcoaching comme une contribution communautaire qui a pour objectif de lutter contre les discriminations subies par les musulmans dans le marché du travail : RTS (2016, 27 avril). *InterCités. Un projet de "job coaching" pour les musulmans dans le canton de Vaud*. Consulté le 07.11.2019 sur https://www.rts.ch/play/radio/intercites/audio/un-projet-de-job-coaching-pour-les-musulmans-dans-le-canton-de-vaud?id=7661514.</footnote>
non seulement d'origines et de cultures communes, mais aussi de liens d'interconnaissance nécessaires à la mise en contact des acteurs et des personnes suivies.

Finalement, la lutte contre la radicalisation en lien avec l'islam ressort plus ou moins fortement dans les trois études de cas en Suisse. L'association Tasamouh a été spécifiquement fondée autour de cet objectif, alors que le SASI traite cette problématique de manière périphérique et complémentaire à sa mission première de lutte contre l'exclusion. Dans plusieurs villes de Suisse, des associations musulmanes se sont saisies de cette problématique en proposant des projets et actions de prévention au cours des dernières années (Banfi & Eser, 2020). Par contre, il faut relever que les associations musulmanes observées en région parisienne n'ont pas investi cette thématique, leurs responsables expliquant ne pas se sentir directement concernés par cette problématique. Au Royaume-Uni, plusieurs organisations musulmanes se sont penchées sur la problématique de l'extrémisme violent en lien avec l'islam, en promouvant une approche de prévention qui insiste sur la lutte contre l'exclusion tout en critiquant le programme étatique Prevent en raison de ses risques de discrimination et de stigmatisation à l'encontre des musulmans (Khan, 2009). À Dewsbury, l'association Kumon Y'All a particulièrement investi cette question en raison de son contexte particulier<fnref n="173" />. Dans d'autres villes britanniques, nombre de structures musulmanes restent cependant silencieuses sur cette problématique. La prévalence des approches de développement communautaire (community empowerment ou Selbsthilfe) et le modèle multiculturaliste expliquent éventuellement cette retenue, dans la mesure où des acteurs musulmans refusent d'assumer toute responsabilité pour ces problématiques, d'autant plus dans le contexte d'une recrudescence de discours hostiles aux musulmans.

Ce rapide regard transnational permet de relever la spécificité suisse, qui place la lutte contre la « radicalisation » comme un axe central de l'action sociale musulmane. Cela peut s'expliquer par le fait que les organisations musulmanes sont considérées comme des partenaires contre l'extrémisme religieux par certaines institutions, et notamment incitées à s'engager dans la prévention de l'extrémisme violent par le biais de partenariats et financements. Néanmoins, en interne, nombre de propos déplorent cette insistance donnée à la question de la « radicalisation » en arguant que les réels problèmes sociaux relèvent de l'exclusion, de la pauvreté, de la drogue et du racisme. L'axe de la lutte contre l'extrémisme violent ne s'avance alors non pas comme une priorité sociale des structures, mais plutôt comme un compromis stratégique en vue de la reconnaissance et de financements.

<footnote n="173">¹⁷³ Kumon Y'All a été fondé à Dewsbury, ville britannique dans laquelle plusieurs jeunes ont adhéré à des groupes « jihadistes » et ont été impliqués dans des actes terroristes.</footnote>
### 8.1.2. De l'action sociale à la critique politique : un passage incertain

L'engagement des associations musulmanes dans l'action sociale se caractérise d'abord par une intervention sociale pratique pour répondre à des besoins sociaux souvent immédiats. Ce focus sur des réponses urgentes à des besoins primaires et cette logique de réaction immédiate face à des scènes de détresse sociale ne semblent laisser que peu de place à des réflexions sur les causes structurelles de la précarité observée, au détriment de solutions qui seraient orientées vers un développement durable et un changement plus profond. Au sein de diverses structures, certaines discussions critiques témoignent pourtant d'une orientation plus politique sur la question sociale. Des propos critiques à l'égard des inégalités et de certaines politiques transcrivent en effet une préoccupation pour la transformation de la société, voire l'imagination d'un système alternatif. Ces discours aussi bien entendus dans les associations que dans les conférences et manifestations peuvent-ils être vus comme des prémices d'un passage d'une action sociale à une action politique ? Dans le contexte suisse, les associations de la société civile pourraient se distinguer des institutions publiques par leur approche plus alternative et politique au champ social :

> « Si l'apport matériel des organisations sans but lucratif au bien-être de la population reste modeste, l'étude de l'OFS leur reconnaît une contribution importante au débat politique, estimant que leur regard critique, leur rôle revendicateur, leur fonction de donneur d'alerte est loin d'être négligeable » (Keller, 2016, p. 42).

Dans cette vision, la plus-value des acteurs privés ressortirait davantage de leurs positionnements politiques que de leur contribution caritative directe. Pourtant, dans les cas observés, si quelques critiques d'acteurs musulmans ciblent les « négligences » de l'Etat face à la pauvreté observée, elles peinent à prendre la forme de discours articulés. Les revendications de ces acteurs restent ainsi généralement déconnectées d'analyses de fond. Aucune réflexion conséquente sur les causes et les solutions durables à la précarité ou à l'exclusion n'a en effet été relevée durant les nombreuses immersions sur les terrains. Cette situation contraste avec d'autres cadres associatifs intervenant dans les mêmes domaines, à l'exemple d'associations catholiques parisiennes qui combinent les maraudes avec des cercles de discussion en présence d'un prêtre (Flaureau, 2021a). Ces derniers visent la réflexion sur la pratique sociale et l'apport des paroissiens, comme le relève ici le doctorant Erwin Flaureau<fnref n="174" />:

<footnote n="174">¹⁷⁴ Erwin Flaureau est doctorant à l’EHESS (Paris), où il prépare une thèse intitulée "Éprouver l'attachement. La carrière morale des maraudeurs bénévoles parisiens" (Flaureau, 2021a). Des entretiens ont eu lieu à plusieurs reprises avec l'intéressé durant l'année 2019.</footnote>
« Mes observations récentes tendent à montrer qu'au-delà d'une distinction entre catholiques et musulmans, il y a un effet de classe et un effet spatial qui jouent dans la manière de penser la relation d'assistance. Les maraudes intra-muros sont en lien avec la régulation des maraudes, établie par la mairie de Paris et organisée par le Samu Social de Paris. Dès lors, les bénévoles maraudeurs parisiens ont déjà plus de chance d'intégrer des réseaux professionnalisés qui organisent des réflexions autour de la manière d'apporter assistance. Il en va de même pour les maraudeurs bénévoles catholiques parisiens qui profitent d'une grande offre de formations organisée par le vicariat à la solidarité de Paris. »<fnref n="175" />

En plus de bénéficier d'un cadre institutionnel plus propice à l'organisation, ces groupes catholiques se déploient autour de paroisses, dans lesquelles les enseignements du prêtre visent à calquer la pratique d'action sociale sur une réflexion théologique. L'injonction générale est d'« aller vers » les pauvres « les mains nues » pour favoriser la rencontre humaine au-delà de la dimension du don matériel. Ce dernier est en fait relégué au mieux comme un moyen d'accéder aux personnes, mais jamais comme un objectif en soi (Flaureau, 2021b). Inversement, dans le cas des associations musulmanes observées, l'engagement se limite à une réponse surtout matérielle à des besoins immédiats, sans réflexion concertée sur la nature de la relation humaine à promouvoir ni aux modalités symboliques de la rencontre. Dans ces collectifs musulmans, aucune réflexion profonde sur les causes de la précarité et sur les solutions plus structurelles n'est généralement développée. Les quelques discussions sur les dimensions structurelles et politiques des problèmes reflètent alors parfois un certain fatalisme doublé d'un sentiment d'impuissance. Interrogé sur les éventuels dispositifs d'action sociale qui pourraient être mis en place face au trafic de drogue de migrants en situation illégale dans les rues de Genève, le responsable d'une association musulmane explique que c'est un problème politique pour lequel « il n'y a rien à faire ». Il ajoute que comme ces gens n'ont pas le droit de travailler légalement en raison de leur situation administrative, ils n'ont d'autres solutions que de vendre de la drogue. Reléguant la responsabilité de cette question aux sphères politiques, l'acteur concerné esquive toute réflexion sur les dispositifs sociaux en réponse à cette problématique. Cette illustration renvoie à une interrogation sous-jacente associant le champ de la réflexion politique à l'action sociale, ce qui justifie ici une brève digression.

## Causes structurelles ou responsabilités individuelles : un débat central

En toile de fond de la réflexion politique sur l'action sociale, un débat historique oppose des théories de la pauvreté antagonistes qui ont des répercussions dans l'intervention sociale jusqu'à l'époque actuelle. Globalement, les discours prônant la responsabilité individuelle se

<footnote n="175">¹⁷⁵ Propos tirés d'une correspondance écrite avec le doctorant Erwin Flaureau, le 28 octobre 2019.</footnote>
distinguent des thèses invoquant les causes structurelles de la pauvreté et de l'exclusion. Cette
dichotomie mérite d'être considérée car, en plus de se répéter dans certains discours musulmans
contemporains, elle porte des implications dans la lutte contre les problèmes sociaux et le
rapport aux personnes défavorisées. Elle pose notamment la question de la responsabilité des
sans-abris et autres exclus sur leur état. Aux Etats-Unis, le traitement étatique de la pauvreté
s'est historiquement construit sur un refus de remettre en cause le fonctionnement du système,
dans une négation des causes structurelles de la pauvreté (Castel, 1978, p. 58). Cette tendance
a conduit à une forte individualisation du traitement des problématiques sociales, caractérisée
par la responsabilisation des personnes en situation d'exclusion, et par conséquent par la
psychologisation et bureaucratisation de l'intervention sociale (Castel, 1978, p. 59). Plus
récemment, Liliane Voyé perçoit l'influence de l'idéologie néolibérale dans les pratiques
d'action sociale contemporaine au-delà du contexte américain :

> « [...] l'idéologie néo-libérale ambiante conduit volontiers à privilégier l'apport d'aide à des personnes évaluées comme victimes de faits ou de situations qui leur sont extérieurs – la sécheresse ou l'épuration ethnique – tandis qu'elle rend nombre de personnes réticentes à l'idée d'aider des hommes et des femmes qu'elles jugent de l'une ou l'autre manière responsables de leur situation. Un certain "tri" s'opère ainsi parfois entre les pauvres "dignes de compassion et d'aide" et "ceux qui n'ont qu'à s'en prendre à eux-mêmes". » (Voyé, 2004, p. 105)

On peut retrouver de telles logiques de responsabilisation individuelle dans l'intervention
sociale également en Suisse. Dans le contexte du travail social en milieu pénitentiaire, une
approche dominante implicite soutient la psychologisation des causes du passage à l'acte
déviant dans une certaine occultation des facteurs structurels propres aux milieux sociaux
d'origine des détenus<sup>176</sup>. Par contraste, les associations musulmanes, conscientes de ces
tendances propres au travail social institutionnel, se targuent d'une approche plus humaine et
respectueuse des bénéficiaires. L'accent est alors mis sur l'empathie et le respect inconditionnel
des demandeurs, à la différence de la « froideur » supposée de l'administration voire du mépris
de certains assistants sociaux. En parallèle, ce sont paradoxalement <sup>177</sup> les approches
« moralisatrices » de l'intervention sociale de certaines institutions publiques qui font l'objet
de critiques d'acteurs des associations musulmanes. Malgré leurs approches essentiellement
tournées vers des réponses urgentes, ces derniers se reconnaissent symboliquement dans des
visions plus systémiques et compréhensive, qui insistent sur les causes structurelles de

<footnote n="176">176 Au-delà du contexte carcéral, cette tendance à la « psychologisation » des problèmes sociaux a notamment été soulevée lors d'un colloque sur le travail social en Suisse par différents intervenants (décembre 2019).</footnote>

<footnote n="177">177 « Paradoxalement », car les accusations de « moralisation » du travail social ont jusqu'alors plutôt été adressées aux acteurs confessionnels (voir Vincent, 1997).</footnote>
l'exclusion et de la pauvreté plutôt que sur la responsabilité des concernés. Cependant, nombre de travailleurs sociaux institutionnels semblent aussi se reconnaître dans une approche structurelle en critiquant les approches psychologisantes et moralisatrices du travail social (Castel, 1978). Parallèlement, dans certains milieux communautaires musulmans plus réfractaires à une intervention sociale, on retrouve des discours de culpabilisation de la pauvreté, qui soutiennent soit une aide conditionnelle en fonction des « mérites » des bénéficiaires potentiels, soit une indifférence pour ces problématiques sociales. Dans ce contexte de controverses, les associations musulmanes d'action sociale auraient un certain intérêt à s'engager dans un travail de sensibilisation au niveau intra-communautaire ce qui, outre quelques références, ne semble pas encore être le cas. En outre, les associations musulmanes mettent parfois en évidence leur approche plus ouverte et moins contraignante de l'action sociale, en ce sens que leurs prestations présupposent la libre adhésion des bénéficiaires qui peuvent en tout temps se retirer. Au contraire, l'action publique renvoie souvent au contrôle institutionnel des bénéficiaires de l'aide au risque d'une relation paradoxale, dans laquelle la contrepartie de l'assistance présuppose certaines contraintes plus ou moins menaçantes (Hardy, 2012). Toutefois, malgré ces observations, ces réflexions de fond ne restent que rarement et succinctement abordées dans les associations musulmanes engagées dans l'action sociale, d'où l'ambivalence entre des discours parfois contradictoires et des hésitations dans le positionnement sur ces questions pourtant fondamentales. Plus largement, cette tendance doit se comprendre dans la mesure où l'action sociale musulmane, du moins en Suisse, se développe dans une posture plus réactive que proactive. Le développement de projets d'associations musulmanes est en fait fréquemment influencé par les injonctions et les attentes implicites de l'Etat et de ses institutions.

## Des associations musulmanes qui répondent aux injonctions externes

Les domaines de spécialisation investis massivement par les associations musulmanes d'action sociale ne découlent pas uniquement des réponses aux besoins constatés à l'échelle locale. En plus de leurs logiques internes et des orientations personnelles de leurs responsables, ces associations ont tendance à répondre à des injonctions externes, provenant notamment des institutions publiques et de la société civile. À ce sujet, elles reprennent fréquemment des catégories, des thèmes et des terminologies développés et diffusés dans les milieux politiques et institutionnels, et par extension chez les différents prestataires de services sociaux.

En Suisse, les associations musulmanes se positionnent dans un espace public, médiatique et politique dans lequel l'islam et les musulmans sont devenus des sujets particulièrement sensibles et soumis à controverses (Beaugé & Hajjat, 2014). Dans cette atmosphère, elles
revêtent un rôle beaucoup plus réactif que proactif, en répondant à des attentes avérées ou supposées exercées sur les organisations musulmanes. Cette réaction face à la demande externe, semble relever à la fois de manque de moyens internes et de quêtes de ressources, incluant les financements publics ou privés mais aussi les opportunités de partenariat. Plutôt que de pouvoir développer une offre de services et de prestations de manière autonome, les associations musulmanes du pays semblent particulièrement enclines à répondre aux demandes ou aux offres institutionnelles publiques. À ce niveau, des initiatives institutionnelles ont visé à analyser les besoins des communautés musulmanes, notamment dans le domaine de la formation des imams (Rudolph, Lüddeckens & Uehlinger, 2009). En outre, le projet OMAS (Organisations musulmanes comme actrices sociales) lancé par le CSIS en 2016 vise également à répondre aux besoins des associations musulmanes en organisant des formations destinées aux cadres associatifs musulmans sur des thématiques concertées avec les intéressés lors d'enquêtes préalables. Si ce projet a visé à inclure les communautés musulmanes dans le processus en les rendant actrices et non pas seulement réceptrices, il s'avère toutefois que l'initiative et les contributions restent essentiellement extra-communautaires. En définitive, les organisations musulmanes en Suisse sont parfois encore accusées d'une certaine passivité, parfois critiquée par leurs partenaires d'institutions publiques <fnref n="178" />. Toutefois, cette posture peu encline à l'initiative et à l'innovation peut aussi s'expliquer par le manque de moyens et le relativement faible degré d'organisation des structures musulmanes en Suisse, peu fédérées et divisées.

Même quand elles développent d'elles-mêmes leurs propres actions, ces associations musulmanes restent par ailleurs souvent prisonnières de concepts et de catégories imposés de l'extérieur, que ce soit des discours médiatiques, des institutions publiques ou de la société civile<fnref n="179" />. Une catégorie récurrente dans les discours liés à l'islam en Suisse est celle de la « radicalisation ». Le « Plan d'action national de lutte contre la radicalisation et l'extrémisme violent » (RNS, 2017) est une illustration de cet usage qui, au-delà de sa référence générale, se réfère implicitement à un phénomène précis et récent : l'adhésion de personnes domiciliées en Europe occidentale à des groupes « jihadistes » affiliés à l'idéologie wahhabite takfiriste, en particulier Al-Qaïda et Daech. Un autre terme préconisé par les institutions étatiques, « voyageur du djihad » (Bielmann, 2017), est repris tel quel par des acteurs musulmans, malgré

<footnote n="178">178 Dans les études de cas, divers propos relevés dans des entretiens informels de partenaires ont déploré une certaine « passivité » et la « tendance à l'assistanat » d'associations musulmanes qui « ne prenaient pas assez d'initiatives ».</footnote>

<footnote n="179">179 Ceci leur a notamment été reproché lors de colloques ou d'ateliers à quelques occasions, en particulier au sujet de la lutte contre la « radicalisation ».</footnote>
son caractère connoté, peu précis et problématique<fnref n="180" />. Outre la discussion de la pertinence et de
la précision de ces termes, c'est leur usage courant dans les associations musulmanes qui
interroge. Sur le site de Tasamouh, il est ainsi question de « fondamentalisme religieux » et de
« radicalisation des jeunes musulmans »<fnref n="181" />. Tant les propos internes qu'externes reprennent le
terme de radicalisation, bien que la fondatrice de l'association lui préfère plus tard le terme
d'endoctrinement. Dans le canton de Vaud, les institutions parlent également d'extrémisme
violent et de radicalisation, terme repris par l'UVAM et ses associations membres. Au sein du
SASI, il est également question de prévention contre la radicalisation. En somme, le discours
public sur la radicalisation est repris dans les milieux associatifs musulmans jusqu'aux
catégories usitées. Cet usage entraine parfois de vives remarques de la part d'autres acteurs
musulmans qui contestent la légitimité de tels concepts et catégories, jugés inadéquats et
préjudiciables.

En outre, les injonctions implicites de certaines institutions participent à l'orientation de l'investissement social des associations musulmanes vers une approche communautaire, dans laquelle les musulmans sont exhortés à prendre en charge « leurs problèmes » et « leurs populations ». Elles renvoient les associations concernées à une certaine assignation identitaire, qui les pousse à investir des champs d'action spécifiques en échange de possibilités de partenariats et de financements. Dans cette optique, les attentes publiques et les injonctions institutionnelles, clairement formulées ou sous-entendues, incitent les associations musulmanes à privilégier des modes d'intervention jouant sur des registres identitaires, culturels ou confessionnels. Cette assignation identitaire dépasse ici l'islam en tant que religion pour se rapporter à des connivences culturelles, linguistiques ou encore ethniques entre les associations musulmanes et leurs publics. Ainsi, ces associations musulmanes traitent de problématiques au-delà de la question religieuse qui se rattachent à l'ethnicité à la culture, avec la question de l'intégration en toile de fond (8.2.3).

Finalement, l'adoption de termes et de catégories spécifiques mais aussi la spécialisation dans
des champs bien ciblés par les associations musulmanes posent la question de leur autonomie,
et par conséquent de leur capacité à proposer des initiatives innovantes. En reprenant les
concepts « imposés » par les tiers, qu'ils soient des partenaires de la société civile, des

<footnote n="180">¹⁸⁰ Le jihâd est un concept central dans l’islam. L’usage de ce terme pour se référer à l’engagement dans des groupes terroristes est particulièrement problématique en ce sens qu’il légitime la définition donnée à ce concept par les groupes concernés, alors qu’une grande majorité de musulmans et d’autorités religieuses lui donnent une signification très différente. Ainsi, on peut se reconnaître dans un jihâd tout en étant fermement opposé aux actions de ces groupes dits « jihadistes ».</footnote>

<footnote n="181">¹⁸¹ Site de l'association Tasamouh consulté le 03.12.2019 sur http://tasamouh.ch/index.php/fr.</footnote>
institutions publiques, des autorités politiques ou des discours médiatiques, les associations musulmanes manquent souvent l'opportunité d'apporter une contribution originale et novatrice au traitement discursif et pratique de problématiques liées à l'islam ou aux communautés musulmanes. De plus, elles risquent une certaine instrumentalisation au profit d'intérêts de groupes ou d'idéologies qui leur sont étrangers. Finalement, cette situation semble relever du manque de capacités propres aux organisations musulmanes de conceptualiser leurs problématiques de manière autonome, sans nécessairement suivre les attentes véhiculées à travers le débat public.

***De la citoyenneté contributive à la posture critique et oppositionnelle ?***

Ces attentes externes placent les associations concernées dans un rôle subalterne, qui implique une approche complémentaire et contributive. Cette dernière, qui s'abstient de critiquer le système sociopolitique et ses institutions, s'explique également par le fait que la plupart des associations concernées restent en quête d'intégration et de reconnaissance (8.1.3). Toutefois, certaines observations viennent mitiger ce constat en relevant la possibilité d'une posture plus alternative et critique de l'action sociale musulmane, voire même timidement subversive. Ainsi, quelques prêches, conférences et tables-rondes portant sur les problèmes sociaux et l'action sociale sont organisés dans des centres islamiques. Ils proposent des solutions et des « bonnes pratiques », en induisant une réflexion collective et communautaire sur les thématiques investies. Des intervenants du terrain, acteurs d'associations sociales, y participent régulièrement en tant qu'auditeurs ou conférenciers. Dans la même optique, certains penseurs musulmans, intellectuels et prédicateurs développent des discours sur des problèmes sociaux qui touchent les communautés musulmanes et la société dans son ensemble, en préconisant quelques réponses. Cependant, ces discours, de par leur dimension très abstraite et idéale, voire décontextualisée, ne trouvent pas d'écho dans la pratique de terrain des acteurs. Dans la plupart des cas, on observe un certain écart entre la production de discours argumentés sur une base religieuse et l'action concrètement mise en œuvre par les associations<fnref n="182" />.

Au-delà de la rareté des discours d'ordre politique et discursif, des associations musulmanes se voient reprocher la faible utilité de leurs actions sociales, voire parfois même l'impact négatif de leur engagement dans des domaines considérés par certains comme les prérogatives de l'Etat<fnref n="183" />. Lors d'assises de l'UVAM, un homme musulman dans l'audience prend la parole et

<footnote n="182">¹⁸² Par exemple, des ouvrages de Tariq Ramadan (1995, 2008, 2016) donnent nombre de recommandations censées être mises en œuvre par les associations musulmanes en vue d'un changement social. Dans la pratique, il est très rare de voir des applications concrètes de ces discours au sein des structures.</footnote>

<footnote n="183">¹⁸³ Ainsi, un homme musulman, engagé dans un certain militantisme politique en France en 2011, critique virulemment les maraudes sociales d'associations caritatives, musulmanes ou autres, qu'il trouve non seulement</footnote>
conteste la légitimité d'une action sociale musulmane en arguant que « le travail social, c'est le devoir de l'Etat ». Dans cette perspective, bien qu'étrangère aux dispositions suisses sur la question, l'Etat-Providence devrait prendre en charge l'entièreté des besoins sociaux, ce qui discréditerait d'emblée tout engagement externe à ce niveau. Cette vision exprimée en Suisse par un homme originaire du Maghreb s'accorde avec certaines observations sur l'interaction entre l'action publique et l'action privée dans le contexte contemporain de pays arabes. Patrick Haenni explique que certaines tendances de l'islam militant s'accordent bien avec le néolibéralisme et l'effacement de l'Etat-providence, en promouvant l'investissement d'organisations religieuses dans les champs de l'économie, de l'action sociale, de l'éducation et de la santé (Haenni, 2005, p. 94). L'auteur revient sur la vision du parti égyptien al-Wasat al-Jadid, qui se rapproche de celle de l'AKP turque et qui prône un retrait de l'Etat dans les affaires sociales au profit d'un investissement accru de la société civile, et donc des communautés religieuses :

> « L'accent est mis sur le travail volontaire et l'autonomie du secteur privé. Au gouvernement revient alors le rôle de favoriser la croissance, alors que les répertoirs religieux de la zakat (dîme religieuse obligatoire), de la sadaqa (dons religieux volontaires), du waqf (les biens de main-morte) sont mobilisés à tour de bras pour dynamiser « l'économie sociale », et prendre le relais du Welfare State. » (Haenni, 2005, p. 94)

Des comparaisons peuvent alors être évoquées entre cette recrudescence des investissements « islamiques » privés dans la société qui s'accompagnent d'un retrait du rôle de l'Etat dans les sphères socio-éducatives au sein de pays arabo-musulmans, et la délégation de l'Etat américain aux faith-based organisations (FBOs) de ses prérogatives dans l'action publique<fnref n="184" />. Ces deux cas montrent que le renforcement du néolibéralisme profite de l'engagement d'acteurs religieux dans la société, indépendamment des contextes géographiques, culturels et religieux. Toutefois, à l'opposé de cette lecture, nombre d'acteurs musulmans engagés dans l'action sociale voient au contraire leurs contributions comme des remèdes au néolibéralisme, en considérant éventuellement les actions associatives comme des pas positifs vers un changement de système. William Barylo (2016) soutient ainsi que les associations musulmanes autonomes qu'il a

<footnote>inutiles mais aussi néfastes. Il soutient que ces pratiques poussent l'Etat à déléguer implicitement ses responsabilités sociales aux structures privées. Plus encore, il explique que cela ne fait qu'attarder la « révolution » et le « soulèvement du peuple », qu'il considère comme la seule solution. Si ces discours radicaux semblent minoritaires, ils reflètent toutefois certaines positions critiques face aux actions caritatives.</footnote>

<footnote n="184">¹⁸⁴ Sur ce point, Marc-Henry Soulet lie la « réforme de l'État-providence » à une « volonté de réduire les dépenses directes des administrations sociales avec comme corollaire l'augmentation des montants accordés à des associations locales, parfois d'inspiration religieuse, en raison de leur proximité avec les populations en difficulté » (Soulet, 2014, p. 194).</footnote>
étudiées résistent au néolibéralisme en revivifiant des valeurs de solidarité et de cohésion sociale, tout en critiquant d'autres structures communautaires qui ont cédé aux logiques managériales dominantes et donc aux normes néolibérales. Ce constat mitigé souligne l'hétérogénéité des associations musulmanes et leurs modes de gestion très divers. Dans la lecture de William Barylo, le rôle alternatif et contestataire des associations musulmanes, fondé sur leurs pratiques internes et externes, tendrait à remettre en question l'idéologie néolibérale et à construire une alternative sociale à ce modèle. Cependant, l'étude empirique de cette thèse tend plutôt à démontrer que la critique sociale et politique se cantonne généralement à certains discours de penseurs musulmans, sans répercussion dans des actions, des projets ou des stratégies sur le terrain. En novembre 2016, le Centre Islamique de Genève (CIGE), en partenariat avec l'association SASI, a organisé un événement public autour d'une table-ronde sur la consommation et le concept du *halâl*. Certains liens ont été évoqués entre l« éthique islamique » et la sauvegarde de la planète et de l'environnement. Adhérant à ces propos, une personne non-musulmane dans l'audience a alors critiqué le « système néolibéral » et le consumérisme caractéristique selon elle de la société locale, en évoquant ensuite la nécessité d'établir des partenariats entre « tous les acteurs de bonne volonté ». Plus tard, le responsable du SASI a évoqué les idéaux de solidarité, de chaleur humaine et de fraternité inhérents aux actions sociales de l'association, présentés alors comme un rempart contre l'exclusion, l'isolement social et, plus largement, une alternative à l'idéologie néolibérale. En Suisse romande, le lien entre l'engagement dans l'action sociale et la critique sociétale et politique dans un contexte musulman a par ailleurs été appuyé par Tariq Ramadan lors de diverses conférences <fnref n="185" />. Le prédicateur insiste ainsi sur l'exigence éthique et politique qui doit accompagner l'action sociale, qui ne peut aller dans le sens des « intérêts des banques »<fnref n="186" />. Il prône ainsi un engagement qui soutient une justice sociale au-delà de l'aspect caritatif, et qui doit s'étendre dans le champ politique en prenant éventuellement un rôle contestataire. Ce prolongement de l'action sociale vers un militantisme politique renvoie aux propos de Christian Jetté :

> « [...] les luttes pour l'amélioration des conditions de vie des populations soulèvent des enjeux d'ordre social, économique et politique — voire culturel et aussi environnemental — qui sont liés de manière inextricable et qui ne peuvent être traités catégoriellement à partir d'un seul front de résistance. Il requiert la présence d'une multitude d'acteurs [...] afin d'avancer vers la

<footnote n="185">¹⁸⁵ Par exemple, Tariq Ramadan a donné une conférence intitulée « Quel engagement citoyen pour la jeunesse? » à l'UOMG le 08.10.2017. Consulté le 12.10.2018 sur https://www.youtube.com/watch?v=-ILfallrDoY.</footnote>

<footnote n="186">¹⁸⁶ Conférence de Tariq Ramadan, intitulée « Vivre sa foi dans le contexte européen actuel » et présentée le 30.04.2017 au Complexe Culturel Musulman de Lausanne (CCML).</footnote>
constitution d'un nouveau paradigme d'intérêt général qui renverserait la tendance forte à considérer la concurrence et la compétition comme seules véritables dynamiques propres à réguler les sociétés modernes. » (Jetté, 2017, p. 52)

Cette perspective assigne à l'action sociale communautaire un objectif collectif et politique qui dépasse amplement la seule couverture de besoins sociaux. Dans un cadre plus large que l'action sociale, c'est de manière globale les organisations musulmanes qui sont traversées par le dilemme de leur positionnement politique, oscillant entre une orientation contestataire ou au contraire une conciliation à l'égard des autorités. En Europe, ce sont notamment les penseurs musulmans qui prennent position vers des orientations sociales et politiques plus ou moins critiques face aux institutions comme le développe Hansjörg Schmid dans son ouvrage *Islam im europäischen Haus. Wege zu einer interreligiösen Sozialethik* (Schmid, 2012, pp. 399-414). Au-delà de la divergence des avis des penseurs musulmans, dont les conséquences sur la pratique associative restent très incertaines, c'est aussi le contexte national qui détermine fortement les potentialités de positionnement des associations musulmanes dans l'espace public et politique. Dans le cas français, François Burgat<fnref n="187" /> soutient lors d'une audition à l'Assemblée nationale française que « dans l'espace public, nous n'acceptons que les musulmans amputés de toutes les dimensions oppositionnelles » (Arif, 2016, p. 25). Cette déclaration forte met en évidence l'impossibilité d'une dimension contestataire musulmane à la fois reconnue par l'Etat français et intégrée à l'espace public. Le cas échéant, cette dernière tendrait à être marginalisée et critiquée. À ce sujet, il convient de rappeler que les mouvements musulmans tributaires d'interprétations ségrégationnistes jugent peu utiles voire néfastes à leurs projets l'engagement dans l'action sociale, et plus globalement dans l'espace public. Rapidement, on peut rappeler qu'une vision dominante du salafisme-wahhabisme en Europe occidentale<fnref n="188" /> promeut une certaine rupture avec la société, qui peut prendre la forme soit de cloisonnement dans des espaces communautaires différenciés, soit de logiques migratoires vers des pays musulmans (*hijra*). Absentes du contexte suisse, ces logiques de communautarisation et d'entre-soi peuvent s'observer dans certaines localités du Royaume-Uni ou des Etats-Unis, dans lesquelles des logiques de ségrégation ethnique et spatiale leur sont favorables.

D'abord contributive et complémentaire à l'action publique et à la société civile, l'action sociale musulmane garde toutefois un potentiel critique et politique, bien que ce dernier se cantonne généralement aux discours de certains acteurs et prédicateurs sans implication concrète dans la

<footnote n="187">¹⁸⁷ Il est notamment auteur de l'ouvrage « Comprendre l'islam politique. Une trajectoire de recherche sur l'altérité islamiste, 1973-2016 » (Burgat, 2016).</footnote>

<footnote n="188">¹⁸⁸ Il s'agit ici du courant quiétiste du salafisme-wahhabisme, plus particulièrement de sa variante « madkhaliste » (voir section 2.1.4).</footnote>
pratique et sans conséquence visible dans les associations. Peut-être aussi en raison des réserves
et des difficultés à développer des critiques politiques solides, des discours contestataires et des
solutions alternatives, les associations musulmanes de différents pays d'Europe occidentale
tendent à privilégier une posture contributive et intégrée au système en insistant sur la
participation citoyenne. En tout cas, la démonstration d'une citoyenneté et d'une inclusion
sociale reste particulièrement centrale dans les logiques d'action de nombre d'associations
musulmanes, notamment en Suisse.

8.1.3. S'engager pour « faire société » : la participation en vue de la reconnaissance

Devant la diversité des cas d'action sociale musulmane, il reste difficile d'identifier des causes générales qui expliqueraient son développement en Europe occidentale de manière globale. La convergence de données à travers différents cas de Suisse permet d'esquisser une interprétation des motifs centraux de l'émergence de l'engagement social d'associations musulmanes dans le pays, en relevant des particularités qui le distinguent d'autres contextes nationaux. Au-delà des motivations religieuses ou morales, les acteurs s'engagent pour participer à la vie de la société dans une perspective citoyenne : il ne s'agit plus seulement de s'engager pour répondre à des besoins sociaux externes, mais aussi pour montrer son intégration à la société et être reconnu comme des acteurs citoyens, intégrés et soucieux de la société. Dans cette perspective, l'agencement des appartenances et des engagements d'acteurs musulmans dans le but de « faire communauté » (Salzbrunn, 2019) se prolonge pour certains acteurs associatifs dans l'objectif de « faire société » et d'inclure sa participation communautaire dans un engagement citoyen plus global. Participer à la société, notamment par l'action sociale, se comprend pour ces acteurs dans une quête de reconnaissance publique.

Divers motifs du développement de l'action sociale musulmane

Les deux sections précédentes font respectivement état d'une approche contributive de l'action sociale des associations musulmanes, majoritairement orientée vers la lutte contre l'exclusion et circonscrite à des domaines limités, qui se conjugue avec une réserve face à la critique politique et une abstention de toute entreprise subversive. D'abord, la focalisation sur la lutte contre l'exclusion et la mise en œuvre de projets et d'activités destinés à prendre en charge des besoins urgents caractérisent les choix des associations musulmanes, pour lesquelles cette notion d'urgence et d'action directe surpasse visiblement tout engagement pour un changement plus structurel de la société.

Dans cette perspective, l'engagement des associations musulmanes dans l'action sociale semble
à première vue être motivé par la prise en charge de besoins sociaux non couverts par l'Etat et
les autres acteurs caritatifs. C'est en effet ainsi que plusieurs fondateurs, responsables et autres bénévoles d'associations musulmanes interrogés en France, en Suisse et au Royaume-Uni justifient la création des structures et des projets. Pour la plupart, l'obligation morale de venir en aide aux nécessiteux résonne avec les injonctions religieuses associées à l'islam. Le besoin des bénéficiaires, l'injonction religieuse et l'altruisme constituent ainsi trois pôles qui s'autoalimentent pour justifier le lancement et le développement des projets caritatifs des musulmans. Interrogé sur les causes et origines de l'action sociale musulmane en Grande-Bretagne, Sadek Hamid, estime que l'engagement des associations musulmanes dans ce champ découle de deux raisons<fnref n="189" />. La première est la réponse aux demandes de prise en charge de personnes musulmanes en prêtant attention à leur identité culturelle et religieuse et en usant de codes de conduite adaptés. Le besoin sous-jacent est ici d'ordre communautaire et l'objectif s'entend dans une logique d'empowerment et d'adéquation de l'intervention sociale aux codes culturels en vigueur. La deuxième raison donnée par le chercheur est la mise en pratique des injonctions de solidarité et de bienfaisance inhérentes aux enseignements de l'islam, dans une perspective plus idéale qui va au-delà des considérations stratégiques et des intérêts communautaires particuliers. La présente étude tend à confirmer l'influence de ces deux causes dans l'essor de l'action sociale musulmane en Suisse et en France.

Au-delà des motivations morales ou religieuses incitant les acteurs à répondre aux besoins des nécessiteux, d'autres considérations entrent en jeu. Pour comprendre ces dernières, il convient d'abord de relativiser l'argumentaire du besoin des bénéficiaires, pourtant fondamental dans la justification des projets caritatifs initiés par les associations musulmanes. En effet, il est arrivé à Lausanne et à Genève que des distributions de repas organisées par des associations musulmanes peinent à rencontrer assez de bénéficiaires, certains de ces derniers étant perplexes quant à ces initiatives qui ne semblaient pas toujours répondre à des besoins réels. Pourtant, les bénévoles de la maraude, armés de bonnes intentions, voulaient nourrir les pauvres et aider les nécessiteux, mais apparemment sans avoir pris le temps d'évaluer les demandes ou les besoins. Cette situation montre que l'offre de services sociaux ne découle pas uniquement de la pris en compte de besoins ou de demandes. Les entretiens informels ont permis de relever un certain zèle de ces acteurs pour qui la motivation religieuse semble essentielle : l'idée de « faire le bien » devient alors plus centrale que celle de répondre à des besoins, d'autant plus si elle s'accompagne d'une attente d'une récompense religieuse ou spirituelle<fnref n="190" />. En outre, ces

<footnote n="189">¹⁸⁹ Entretien informel avec l'intéressé, chercheur sur les questions liées à l'islam contemporain et au militantisme musulman dans le contexte britannique, réalisé le 29.04.2019 à Fribourg (Suisse).</footnote>

<footnote n="190">¹⁹⁰ L'étude d'Amira Mittermaier (2019) sur l'action caritative de collectifs musulmans en Egypte développe largement cette idée.</footnote>
initiatives parfois dénuées d'analyse des besoins découlent d'une volonté de participer, de contribuer et de faire le bien, que ce soit pour des motivations citoyennes ou religieuses<fnref n="191" />. À ce niveau, il importe de faire référence à la notion de ḥasanât, largement évoquée dans les propos des acteurs d'associations musulmanes. Par exemple, un message diffusé sur un groupe de musulmans de Suisse sur l'application WhatsApp pour faire appel à des dons en vue d'un projet caritatif est formulé comme suit :

> « Il y a une association qui fait une collecte d'habits (...) Donc si vous voulez gagner des hassanates et que vous avez des habits à donner, contactez-moi... »

Les ḥasanât sont perçues par ces acteurs comme des « points » de récompense donnés par Dieu en échange d'une bonne action. Dans cette perspective, souvent relevée dans les terrains de recherche, cette logique du don vise avant tout les intérêts du donateur. Cette logique utilitariste de l'action caritative est souvent assumée et que très rarement critiquée ou contestée dans ces environnements, tant elle est prégnante dans ces milieux communautaires musulmans. Elle y est perçue comme une motivation religieuse acceptable et même encouragée. Cette « commercialisation » de la bienfaisance tend à faire abstraction à la fois des bénéficiaires, dotés d'un rôle passif et insignifiant, et de l'efficacité des actions sociales. Puisque le but principal est ici de gagner des ḥasanât par le biais de l'action caritative, l'impact des donations et leurs usages ne font pas l'objet de grande attention. Dans sa recherche sur les pratiques caritatives légitimées sur un registre islamique en Egypte, Amira Mittermaier (2019) illustre nombre de ces logiques particulières qui sous-tendent les pratiques caritatives de certains musulmans au nom de leur foi. Elle prend l'exemple d'une femme musulmane très engagée dans l'action sociale en faveur des pauvres, qui tient des propos tranchés : « I don't care about the poor » (Mittermaier, 2019, p. 3). Cette posture apparemment paradoxale se comprend par la lecture religieuse de cette personne, qui considère l'action caritative comme une injonction divine à appliquer littéralement et directement sans autre réflexion.

Dans une logique opposée, d'autres acteurs témoignent d'une préoccupation pour les affaires de la société et militent pour une contribution effective et visible des musulmans dans le but de pallier aux besoins qui paraissent les plus urgents. Dans le cadre d'une communication publique, un membre du comité de SASI Jeunesse s'exprime à ce sujet :

<footnote n="191">¹⁹¹ Par ailleurs, la pratique de la zakât montre une autre perspective qui ne découle pas toujours d'un besoin empirique mais plutôt de l'acquittement d'une obligation religieuse. Lors d'un congrès sur la zakât, des membres de l'organisation Mercy Mission expliquent ainsi que même s'il n'y avait plus aucun pauvre sur Terre, la zakât resterait obligatoire. Ils soutiennent alors l'importance d'organiser des modes de gestion de la zakât au-delà du seul facteur lié aux besoins sociaux. (Observation à Istanbul en Turquie, octobre 2019).</footnote>
« En tant que musulman, enfin en tant qu’être humain aussi, on est censé accorder autant d’importance sinon plus aux problèmes locaux »<fnref n="192" />

Cette posture insistant sur l’aspect local de l’engagement favorise une inclusion des collectifs musulmans dans les dispositifs citoyens. En effet, la lutte contre l’exclusion est particulièrement fédératrice et permet des alliances politiques et organisationnelles susceptibles de rassembler tout acteur engagé pour la cause, indépendamment des divergences idéologiques. Ainsi, la mission du SASI l’intègre de fait dans un collectif investi dans les mêmes domaines de lutte contre la précarité, malgré son étiquette « islamique » et son lien perçu avec un lieu de culte souvent controversé. Même dans le contexte français, l’engagement d’associations musulmanes dans l’action sociale donne localement lieu à des partenariats avec les mairies, notamment dans des communes de gauche (Kakpo, 2007, pp. 133-142). Dans cette optique, l’engagement social dans des problématiques qui concernent la collectivité tend à favoriser l’affirmation citoyenne des acteurs musulmans, notamment par le développement de partenariats publics et privés.

## Mettre en scène sa participation et sa préoccupation pour le bien commun

Au-delà de l’idée d’une responsabilité d’agir localement, certains discours soutiennent l’importance de montrer à la société que les musulmans agissent pour le bien commun. En Grande-Bretagne, Rana Jawad relève les propos d’un leader d’une organisation musulmane en ce sens: « *As a Muslim-inspired organisation, we want to show that we are giving something back, not just taking* » (Jawad, 2012, p. 145). L’idée phare émanant de cette situation renvoie à la volonté de rendre visible et de montrer l’engagement à la société. L’emphase du discours, comme dans d’autres cas observés en Suisse et en France, insiste sur l’exposition publique de ce que font les musulmans, au-delà d’un simple agir<fnref n="193" />.

L’UVAM considère explicitement l’action sociale comme un témoin de l’intégration des musulmans à la société et comme un facteur pour la reconnaissance publique<fnref n="194" />. Son papier de stratégie lie les actions sociales, à l’instar du « transport des nécessiteux » ou du « nettoyage de rivières », à l’un de ses objectifs affichés : « réaliser des projets pour la société en générale » (UVAM, 2014). Par ailleurs, le papier lie l’objectif de « rompre avec la perception du musulman étranger » aux axes d’investissement suivants : « organiser des activités en dehors de la communauté », « œuvrer pour le bien de la société par des activités sociales », « organiser les

<footnote n="192">¹⁹² Observation durant la Rencontre Annuelle de la Jeunesse Romande (RAJR) en novembre 2017 à Genève.</footnote>

<footnote n="193">¹⁹³ L’action en tant que telle est pourtant valorisée par d’autres associations musulmanes, pour qui la communication passe au second plan ou n’est même pas investie. La prévalence de la démonstration sur l’action ne ressort en effet pas dans tous les discours, les associations divergeant fortement à ce niveau.</footnote>

<footnote n="194">¹⁹⁴ Pour un développement critique du concept de reconnaissance, se référer notamment aux ouvrages d’Axel Honneth (2006 et 2008).</footnote>
projets et les activités avec d'autres partenaires non religieux » et « sensibiliser les musulmans
à l'importance d'être actifs dans la société, par le travail, la participation aux activités des
quartiers, le bon voisinage » (UVAM, 2014, p. 6). Les projets d'action sociale et leur
visibilisation sont aussi encouragés par les conditions de la loi sur la reconnaissance des
communautés religieuses du canton de Vaud (LRCR), qui exigent l'exercice d'« un rôle social
et culturel » et l'engagement « en faveur de la paix sociale et religieuse »<fnref n="195" />.

Outre le cas particulier du canton de Vaud, dans lequel l'organisation musulmane faîtière convoite une reconnaissance d'ordre institutionnel, la « reconnaissance » est un des termes les plus constants et récurrents dans les associations musulmanes observées en Suisse. La reconnaissance de la part des institutions est une attente centrale des associations musulmanes, qui envisagent éventuellement l'action sociale comme un moyen de la mériter. Dans cette optique, l'action sociale mise en œuvre vise à prouver la contribution positive des musulmans à la société, ce qui devrait dès lors déboucher sur une reconnaissance publique, voire politique. Pour certaines organisations musulmanes faîtières, l'action sociale n'est à ce titre qu'un axe d'un engagement militant plus large, dont un enjeu central est la reconnaissance (Jetté, 2017). Sur le terrain associatif musulman de Suisse, le terme se réfère pour les acteurs tantôt à une reconnaissance sociale et informelle, tantôt à une reconnaissance juridique et politique convoitée dans certains cantons. Dans toutes les études de cas, le terme de reconnaissance s'impose dans nombre de discours comme une évidence. Pourtant, la reconnaissance peut aussi impliquer des effets négatifs comme le relève Alex Honneth :

> « Le fait d’être officiellement couvert d’éloges pour certaines qualités ou certaines compétences semble être devenu un instrument de politique symbolique, dont la fonction sous-jacente est d’intégrer des individus ou des groupes sociaux dans l’ordre social dominant en leur offrant une image positive d’eux-mêmes. Bien loin de contribuer à l’amélioration durable de l’autonomie des membres de notre société, la reconnaissance sociale semble apparemment servir à la production de représentations conformes au système. Par conséquent, les doutes qui se sont entre-temps manifestés quant à cette nouvelle approche débouchent sur l’idée selon laquelle les pratiques de la reconnaissance n’entraînent pas un accroissement du pouvoir des sujets sociaux mais au contraire leur assujettissement. » (Honneth, 2006, p. 245)

Ce coût d'une reconnaissance pourtant tant convoitée peut s'illustrer concrètement dans les cas où les associations musulmanes « reconnues » sont sans cesse appelées à montrer patte blanche,

<footnote n="195">¹⁹⁵ Etat de Vaud. *Obtention d'une reconnaissance d'utilité publique par une communauté religieuse*. Consulté le 28.02.2020 sur https://www.vd.ch/themes/population/religions/obtention-dune-reconnaissance-dutilite-publique-par-une-communaute-religieuse.</footnote>
à faire preuve de leur loyauté et donc à s'autocensurer potentiellement sur certaines questions
au risque de devoir abandonner tout discours critique ou contestataire à l'égard de la société et
de ses institutions. Les compromis inhérents à la quête d'une telle reconnaissance seront
abordés plus loin (8.3.2).

L'engagement citoyen comme support d'une intégration revendiquée

L'engagement citoyen, terme largement repris par la plupart des acteurs musulmans engagés
dans la société en Suisse romande, s'annonce comme une autre preuve témoignant de
l'appartenance de ces musulmans à la société suisse et de leur intégration. Dans d'autres
contextes, une tendance inverse s'illustre par le salafisme-wahhabisme quiétiste qui prône au
contraire « une religiosité de sortie du politique » en France en s'opposant donc à l'engagement
citoyen (International Crisis Group, 2006). Dans les milieux musulmans suisses, les injonctions
fusent au contraire pour inciter les membres des organisations à agir dans et pour la société. Les
acteurs musulmans sont ainsi en quête de partenariats publics et privés bien au-delà des espaces
communautaires musulmans. À ce niveau, l'action sociale musulmane se présente comme un
engagement qui contribue à la société au même titre que les associations de la société civile. Il
est aussi utile ici de revenir sur cette notion de société civile, décrite par Habermas comme suit :

> « La société civile se compose de ces associations, organisations et mouvements qui à la fois accueillent, condensent et répercutent, en les amplifiant dans l'espace public politique, la résonance que les problèmes sociaux trouvent dans les sphères de la vie privée. Le cœur de la société civile est donc constitué par un tissu associatif qui institutionnalise dans le cadre d'espaces publics organisés les discussions qui se proposent de résoudre les problèmes surgis concernant les sujets d'intérêt général » (Habermas, 1997, p. 394).

Pour Hansjörg Schmid, la notion de société civile (Zivilgesellschaft) s'est historiquement
construite dans une opposition tournée à la fois vers l'Etat et la religion. Si elle présuppose la
sécularisation (Schmid, 2012, p. 415), elle est toutefois pénétrée par la religion. D'ailleurs, les
engagements sociaux collectifs constitués au nom de l'islam arborent de plus en plus la forme
associative, y compris lorsque leur objectif principal est de nature cultuelle. Dans le contexte
des révoltes populaires au sein de pays arabes de ces dernières années, Benoît Challand intègre
dans la catégorie de la société civile les organisations caritatives islamiques, bien qu'une
distinction persiste habituellement entre la société civile et la société religieuse (Pirotte, 2018).
Dans tous les cas, la société civile reste influencée par la religion (Schmid, 2012, p. 414) et, en
ce qui concerne l'islam en Europe, cela peut se percevoir à au moins deux niveaux. D'abord,
l'offre d'islam est majoritairement organisée en associations qui, lorsqu'elles orientent leur
investissement vers des préoccupations d'ordre social et politique, sont directement incluses
dans la société civile malgré leur identité religieuse plus ou moins affirmée. Ensuite, les associations religieuses construisent fréquemment des partenariats et rejoignent des réseaux. En ce sens, elles sont susceptibles d'influencer ces espaces et de les utiliser pour porter la voix des communautés qu'elles disent représenter. Dans cette perspective, Marc-Henry Soulet décrit l'association selon ces termes :

> « une médiation instituante, [qui] constitue un lieu de passage de la sphère privée à la sphère publique par l'entremise d'une relation interpersonnelle et devient ainsi le lieu de jonction d'un lien social horizontal et d'un lien sociétal vertical » (Soulet, 2014, p. 208).

Cela s'applique aux cas de structures musulmanes observées sur le terrain, dans la mesure où c'est l'engagement associatif qui leur permet de fédérer leurs causes et revendications, et de les élever parfois au niveau des discussions politiques. Toutefois, d'autres relativisent l'importance de la société civile et du militantisme associatif qui semblent actuellement en crise. Bernard Roudet s'interroge ainsi sur la disparition possible d'une « conception de la vie associative en tant qu'expression d'une société civile, espace intermédiaire entre l'individu et l'État », qu'il lie à l'individualisation des engagements associatifs allant de pair avec un affaissement du militantisme (Roudet, 2004, p. 25). Si la vision de cet auteur s'applique à différents cas d'action sociale musulmane, dont l'approche complémentaire s'inscrit dans une contribution purement caritative et (très) peu politisée, l'association Commission Contributive Citoyenne de Genève (CCC) donne l'exemple du cas contraire en soutenant une influence musulmane particulièrement active et revendiquée dans la société civile. Le CCC vise ainsi officiellement à promouvoir l'engagement citoyen, social et politique des jeunes musulmans dans la société locale. Son « leader » insiste sur le fait que l'ère de la contribution a succédé à celle de l'intégration : il explique que les musulmans de Suisse n'ont pas à s'intégrer car ils sont déjà des citoyens suisses, et qu'ils contribuent à la société par leur participation à la vie publique. Dans cette optique, l'engagement collectif de musulmans dans l'action sociale indique les mêmes préoccupations pour les affaires de la cité. Dans la mesure où cet engagement s'appuie sur des références implicites ou explicites à l'islam, il intègre l'islam dans la société civile, dont il devient une composante parmi d'autres, susceptible d'orienter ou du moins d'influencer les positions des acteurs concernés.

Les terrains de recherche ont alors mis en évidence une forte propension des acteurs à participer à la société dans une perspective citoyenne, tout en préservant une identité communautaire affirmée. Si la participation peut s'habiller d'un argumentaire religieux, mis en évidence notamment par le fondateur d'une association musulmane caritative qui affirme que « l'islam,
il faut le vivre et le mettre en pratique, pas seulement en parler »<fnref n="196" />, elle convoque surtout des
logiques d'inclusion et d'affirmation de la présence musulmane dans la société. Parmi les
facteurs explicatifs d'une attitude plus contributive que subversive dans l'action sociale
musulmane, la démonstration de l'inclusion sociale et de la citoyenneté joue en effet un rôle
considérable. L'engagement contributif pour la société, en évitant les critiques trop acérées à
l'encontre des tendances sociopolitiques et idéologiques locales, vise également à témoigner
d'une appartenance à la société locale et d'une adhésion à ses institutions. Cette quête
d'intégration implique pour ces associations le rappel et l'affirmation de leur loyauté.

La participation citoyenne suppose une intégration réussie

La participation des associations musulmanes à l'action sociale ou à d'autres projets d'intérêt public relève finalement que ses acteurs reconnaissent la légitimité de la société et de ses institutions, en ce sens qu'ils prennent part activement et volontairement à leur fonctionnement et qu'ils acceptent leurs règles. À l'opposé d'un rejet de la société ou d'un communautarisme à visée séparatiste ou sécessionniste<fnref n="197" />, la participation d'associations musulmanes dans l'espace public dans une perspective inclusive s'avance comme le témoin d'une intégration importante. D'ailleurs, la prédominance d'une approche contributive et complémentaire sur une approche critique ou subversive révèle également l'acceptation implicite des normes dominantes des institutions. L'intention est dès lors d'agir dans le cadre même de la société, en tant que membre et composante de cette dernière. Cette attitude retranscrit donc une forte intégration à la société et une intériorisation de la logique citoyenne, loin des attitudes communautaristes qui peuvent se retrouver dans d'autres tendances islamiques (8.3.3). À ce sujet, les quelques logiques de compétition ou d'opposition entre les associations musulmanes et les institutions étatiques qui s'opposent à ce constat général restent l'apanage de certaines tendances communautaires minoritaires. Les organisations qui tiennent un discours hostile à la société s'abstiennent en principe de tout engagement social et caritatif ouvert sur la société, et restent dès lors généralement absentes du paysage de l'action sociale musulmane, du moins en Suisse.

Globalement, les associations musulmanes engagées dans l'action sociale se positionnent, par
la voix de leurs responsables et acteurs influents, comme des prestataires de services qui
répondent avant tout à des besoins sociaux, en se focalisant sur les réponses à des demandes
sociales immédiates plutôt que sur un changement des mécanismes structurels. Si plusieurs

<footnote n="196">¹⁹⁶ Cette affirmation souvent répétée était le leitmotiv de l'engagement de collectifs musulmans dans l'action sociale dans le contexte parisien (Brodard, 2011).</footnote>

<footnote n="197">¹⁹⁷ Pour l’illustration d’un tel projet, voir notamment le « Black Power » conceptualisé par Stokely Carmichael (1968).</footnote>
éléments contribuent à expliquer en quoi et pourquoi l'action sociale musulmane a une
dimension largement contributive et peu subversive, la raison la plus évidente semble être sa
propension à reconnaître le bon fonctionnement de la société locale et des institutions.
L'intégration des codes de la société témoigne de son inclusion. Cependant, ces associations se
voient parfois également comme porteuses et vectrices de valeurs ou de pratiques susceptibles
de remettre en question certaines normes, en réaction à un système global dont le consumérisme
est dénoncé. À ce niveau, la critique sociétale et politique se limite toutefois à une dimension
idéaliste et générale, liée à des valeurs et des idéaux de paix, d'harmonie et de justice sociale.
Elle n'entre donc pas en claire opposition avec l'Etat ou ses institutions. En fin de compte, les
dimensions alternatives, critiques et subversives de l'action sociale musulmane restent limitées
voire absentes, en se cantonnant à des discours de quelques penseurs ou de prédicateurs sans
effet sur le terrain. Plutôt que de contester un ordre établi, il s'agit de contribuer et de démontrer
sa plus-value positive pour la société. Si son approche reste influencée par un registre religieux,
elle reste toutefois conventionnelle et trouve dans le système démocratique des alliances et des
partenariats. En adhérant aux normes sociopolitiques dominantes, le positionnement de l'action
sociale musulmane témoigne finalement de son inclusion tant à l'échelle locale que nationale.

8.2. Un engagement au service de la communauté musulmane ou de tous ?

Le développement de l'action sociale musulmane en vue d'une participation active à la société et d'une reconnaissance publique de sa qualité citoyenne suppose son orientation impartiale et son ouverture à des bénéficiaires divers. Dans cette perspective, l'engagement vise la contribution à la société, et l'intervention sociale doit naturellement être inclusive et ouverte sur l'extérieur en s'étendant au-delà de la seule communauté musulmane<fnref n="198" />. Toutefois, malgré cette tendance à l'ouverture sur la société concrètement observée dans les études de cas, l'action sociale musulmane continue paradoxalement à toucher dans les faits une majorité de personnes musulmanes ou considérées comme telles. Ainsi, la question de savoir si l'engagement vise en

<footnote n="198">198 Il est ici important de relativiser la dichotomie classique opposant les « musulmans » et les « non-musulmans ». Dans la pratique, il s'agit de catégories relatives, dont la construction dépend grandement du contexte. La catégorisation usitée dans la plupart des cas observés ne se réduit par ailleurs pas à la simple séparation entre musulmans et non-musulmans, mais compte nombre de nuances qui varient fortement selon les organisations et les interlocuteurs. Beaucoup reconnaissent par exemple une catégorie implicite qui englobe les personnes fréquentant la structure, l'association ou la mosquée. D'autres soutiennent une catégorisation qui oppose les adeptes d'un mouvement religieux aux autres, quand bien même ces derniers sont musulmans. Enfin, dans certains cas, l'origine maghrébine indique l'appartenance à la catégorie des musulmans, nonobstant la croyance religieuse des intéressés. Dans tous les cas, les limites des frontières de ladite communauté et donc la catégorisation entre les « indigènes » et les « étrangers » du groupe restent relatives et sujettes à différentes interprétations en fonction des acteurs et des contextes.</footnote>
réalité les espaces communautaires musulmans ou la société sans différentiation religieuse ou culturelle reste d'actualité<fnref n="199" />.

Afin d'appréhender les aspirations et objectifs de l'action sociale musulmane dans des pays où l'islam représente une minorité dépourvue d'ancrage historique conséquent, il est nécessaire d'élargir la réflexion au-delà des frontières suisses. Des engagements caritatifs et sociaux, développés au nom de l'islam dans d'autres pays d'Europe occidentale, adressent leurs prestations non seulement aux musulmans, mais aussi de plus en plus souvent à d'autres groupes sociaux. Rapidement, trois différentes phases<fnref n="200" /> de cet investissement communautaire au nom de l'islam dans l'action sociale peuvent être identifiées. À l'origine d'une action sociale directe ou indirecte, les mouvements religieux transnationaux, à l'instar du réseau associatif proche des Frères musulmans (Kepel, 1987) et du Tabligh (Arslan & Marlière, 2014), orientaient l'essentiel de leur investissement vers leurs coreligionnaires. Dans la deuxième phase, des mosquées et associations musulmanes investies localement dans l'action sociale, l'assistance matérielle, l'éducation, le conseil et l'encadrement des jeunes, en s'attelant notamment à la prévention de la délinquance et des déviances, se sont progressivement ouvertes à un public plus large, mais généralement circonscrit à l'échelle du quartier. Finalement, une troisième configuration concerne le développement d'associations musulmanes indépendantes spécialement dédiées à l'action sociale, ciblées par les études de cas de cette thèse, qui étendent désormais l'essentiel de l'offre des services sociaux vers la société à l'attention d'un public hétérogène sur le plan religieux et culturel. Ainsi, au cours de ces dernières années, l'orientation dominante de l'action sociale musulmane en Europe vers la communauté (Selbsthilfe) s'estompe donc dans une certaine mesure pour faire place à un investissement plus ouvert sur la société (Schmid, 2017). Cette prévalence de la troisième phase, liée à des structures autonomes et spécialement dédiées à l'action sociale, se comprend notamment par la baisse d'influence d'organisations musulmanes jusque-là dominantes et des mouvements idéologiques qui les sous-tendent (chapitre 9). Les deux premières phases de l'engagement social « au nom de l'islam » dans les pays d'Europe occidentale induisaient un lien clair et direct entre l'engagement dans la société et sa base communautaire et confessionnelle. En effet, les initiatives d'action sociale ou de prédication étaient directement mises en œuvre par des organisations liées à des mouvements religieux transnationaux, si bien que le lien entre la religion et l'action était clair et assumé. Dans la deuxième phase également, l'ancrage de

<footnote n="199">¹⁹⁹ Cette problématique était déjà centrale dans l'étude de l'action sociale musulmane en région parisienne (Brodard, 2011).</footnote>

<footnote n="200">²⁰⁰ Cependant, ces phases ne se sont pas remplacées complètement les unes par les autres. Les deux premières phases continuent ainsi à se manifester sur le terrain, malgré une certaine prévalence de la troisième phase.</footnote>
l'action sociale dans des mosquées et associations musulmanes constituées sur une identité religieuse claire induisait un rapport visible entre l'action sociale et la référence religieuse. C'est dans la troisième phase, caractérisée par l'essor d'associations indépendantes et spécifiquement dédiées à l'action sociale, parfois professionnalisées, que la question de l'identité religieuse des structures prend vraiment sens. Dans ce prolongement, il est question de la nature des services sociaux proposés, en relevant notamment la problématique d'un engagement religieux qui peut être mêlé à l'action sociale, et celle d'une double orientation simultanément vers la communauté et vers la société. En termes plus concis, est-ce que ces associations dispensent-elles des services religieux ou seulement sociaux ? Parallèlement, est-ce qu'elles promeuvent une action sociale orientée vers la communauté dans une logique partisane, ou vers la société dans une approche universaliste et impartiale ? Ces questions, inhérentes à l'action sociale communautaire et confessionnelle (Soulet, 2014), se posent ici dans le contexte particulier d'une société plurielle, dans laquelle l'islam est minoritaire et peu reconnu. Si les études de cas d'action sociale musulmane en Suisse convergent pour mettre en évidence une tendance à l'ouverture sur la société, des logiques communautaires fortes, voire de la partialité dans certains cas, sont paradoxalement toujours opérantes. Alors, comment comprendre cet apparent paradoxe entre les logiques de préférences communautaires et celles de neutralité et d'impartialité ? Prenant l'exemple d'acteurs d'une association musulmane française, De Lavergne (2003) explique que ces derniers ne voient aucune opposition ou contradiction entre leur appartenance à la communauté musulmane et à la société française. Pour eux, c'est plutôt l'exclusion que subissent les musulmans dans la société qui pourrait finalement déboucher sur une telle opposition et sur une volonté des musulmans de « se constituer en communauté séparée et autonome » (De Lavergne, 2003, p. 38).

Bien qu'il n'y ait pas d'opposition ressentie entre l'espace communautaire, qui rassemble les musulmans, et l'espace sociétal, incluant tous les habitants du pays, chez une majorité de musulmans, des logiques différenciées s'appliquent toutefois potentiellement à chaque espace en fonction des affinités communautaires ou religieuses susceptibles d'engager des priorisations dans l'action sociale et des considérations particulières à l'attention de certains groupes. Cela s'illustre d'abord dans l'offre de services religieux, spécifiquement destinés aux musulmans, qui se superpose souvent à l'offre de services sociaux prévus pour toute personne nécessiteuse.
### 8.2.1. Des actions sociales et religieuses qui s'entremêlent : une frontière floue

En règle générale, les missions et objectifs affichés et manifestés par les associations musulmanes d'action sociale se concentrent sur la lutte contre les problèmes sociaux, dans une optique préventive et réparatrice. Souvent spécialisées dans des domaines particuliers, incluant l'assistance aux sans-abris et la prévention de déviances, les associations tendent à communiquer sur leurs activités par le biais de sites internet, de publications dans les réseaux sociaux, de brochures et de présentations orales lors d'événements publics. Publiquement, les associations musulmanes d'action sociale, que ce soit en Suisse, en France ou en Grande-Bretagne, ont en général tendance à mettre en avant leurs activités caritatives. Les offres et services d'ordre religieux dispensés le cas échéant restent bien moins exposés. Pourtant, dans bien des cas, les services sociaux se combinent à des services religieux, destinés soit à leurs propres membres et bénévoles, soit à un public plus large. Dans cette perspective, l'investissement de ces associations cumule souvent l'action sociale et l'action religieuse, en peinant à distinguer les deux investissements. Il convient ici de dresser une série d'exemples afin de clarifier cette double orientation sociale et religieuse au-delà de l'affichage public des objectifs et activités.

#### L'exemple du Ramadan : entre assistance matérielle et facilitation des rites

C'est plus particulièrement à l'occasion du mois de Ramadan que les services d'ordre social et religieux se croisent dans certaines organisations. En France, le Secours Islamique France (SIF), dans le cadre de son « Opération Ramadan », distribue des colis alimentaires dans des prisons françaises. Ces derniers sont spécialement conçus en vue de la rupture du jeûne pour les nombreux détenus qui observent ce rite. Toutefois, ces colis alimentaires sont censés être distribués à tout détenu, indépendamment de sa confession. Dans ce cas comme dans ses autres actions, le SIF met en avant cette impartialité qu'elle lie à la déontologie de l'action humanitaire. Ce positionnement est illustratif des pratiques de nombreuses autres associations musulmanes engagées dans les maraudes. Si la plupart d'entre elles proposent leurs prestations tout au long de l'année, les maraudes deviennent beaucoup plus régulières durant le mois de Ramadan. En région parisienne, l'association La Table Servie augmente ses fréquences d'une maraude par semaine durant l'année à une maraude par jour durant le Ramadan. L'association Au Cœur de la Précarité, également en région parisienne, assure quant à elle deux distributions alimentaires quotidiennes durant le Ramadan, spécialement aménagées en fonction des horaires du jeûne. En Suisse, l'association VHS a organisé des maraudes uniquement durant le mois de Ramadan, peu avant l'heure de la rupture du jeûne. Dans les différents cas observés en France, en Grande-Bretagne et en Suisse, les associations musulmanes ont adapté leurs distributions
aux horaires des repas du Ramadan. Bien souvent, la composition des repas a également été modifiée. Toutefois, les repas ont toujours été distribués à toute personne indépendamment de l'appartenance religieuse et du suivi de la pratique du jeûne, en incluant alors les non-musulmans. Dans la même logique, le SASI à Genève rappelle que les centres islamiques du canton sont ouverts pendant le Ramadan à toute personne précaire pour prendre le repas du soir gratuitement, qui a lieu à l'heure de la rupture du jeûne au coucher du soleil. Si la plupart des personnes présentes dans les mosquées pour partager ce repas sont de confession musulmane, quelques personnes précaires non-musulmanes fréquentent également ces lieux le temps du repas. Le mois du Ramadan révèle donc des ambivalences particulièrement illustratives de l'action sociale musulmane. D'un côté, les associations aménagent leurs services en prêtant attention aux besoins des musulmans pratiquants et adaptent leurs prestations au respect des rites religieux. De l'autre, elles rejettent toute accusation de partialité en veillant à adresser les mêmes prestations à toute personne présente dans les zones d'intervention.

## La frontière floue entre les logiques caritatives et religieuses

En sus des dimensions sociales, caritatives et éducatives mises en avant par les associations musulmanes, il est fréquent que ces dernières proposent parallèlement des services religieux soit à leurs membres et bénévoles, soit à des personnes externes. L'association La Table Servie organise ses maraudes sans discuter de sujets religieux avec ses bénéficiaires. Cependant, parallèlement à sa prestation sociale, elle organise des assises spirituelles destinées à transmettre des valeurs et une éducation religieuse aux bénévoles de l'association. Ainsi, elle assume suivre un double objectif dans une complémentarité revendiquée. D'un côté, il s'agit de servir les pauvres dans une vision altruiste et universaliste, motivée par la foi. De l'autre, sa mission est d'éduquer les jeunes (musulmans) par le biais du volontariat, du conseil et de la transmission de valeurs religieuses. Ce dernier point passe également par la promotion de la pratique religieuse, qui s'adresse cependant uniquement aux membres de l'association qui le souhaitent, et non pas aux bénéficiaires des prestations sociales. Dans ce cas, l'action sociale déployée à l'extérieur, exempte de tout prosélytisme, est nettement distinguée de l'action interne au groupe, dans laquelle la prédication et l'éducation religieuses occupent une place prépondérante. Mais d'autres associations musulmanes connaissent une frontière plus floue entre l'action proprement sociale et l'investissement religieux. Peu après sa fondation, l'association Au Cœur de la Précarité propose en 2009 des cours d'arabe associés à des « rappels » religieux, qui se tiennent alors simultanément aux distributions de repas aux sans-abris dans l'espace public. L'objectif de prédication accompagnait à cette époque la mission
sociale de l'association. Depuis, l'association s'est sensiblement professionnalisée en se concentrant sur les seules prestations sociales dans une approche impartiale et neutre.

Dans d'autres cas, la mission d'aide aux démunis s'accompagne de l'objectif secondaire de propager publiquement une bonne image de l'islam. Cette préoccupation est illustrée non seulement dans les discours informels et internes des acteurs, mais aussi parfois dans la communication externe des projets associatifs. Dans une vidéo diffusée sur internet, le fondateur de l'association InTouch Foundation à Bradford (Royaume-Uni) et le Cheikh Abdur-Raheem McCarthy, expliquent que les actions sociales permettent de présenter publiquement les musulmans sous un meilleur angle que le traitement médiatique habituel en montrant qu'ils forment une composante positive de la société<fnref n="201" />. En Suisse, SASI Jeunesse reprend la même argumentation dans un texte figurant au bas des rapports de réunions :

> « Je demande à Allah à ce que notre activité se développe afin d'assurer une maraude par soir, afin de : récolter un maximum de Hassanates, de véhiculer une meilleure image de l'Islam<fnref n="202" />, pouvoir venir un maximum en aide aux nécessiteux. »

Dans les divers cas d'action sociale musulmane observés, indépendamment des pays, la transmission d'une image plus positive de l'islam et/ou des musulmans est un objectif récurrent, bien que généralement secondaire et indirect. Les propos d'un membre du comité de SASI Jeunesse lors d'un événement communautaire musulman relèvent cette combinaison de l'action sociale au profit de l'intérêt général et de l'action religieuse dans une dimension prosélyte :

> « Il y a aussi un intérêt spirituel. On agit au profit de l'intérêt général. On donne de son temps pour servir un intérêt qui est collectif. On peut aussi faire de la da'wah, car en tant que musulmans engagés dans l'associatif, on est souvent sollicités pour répondre à des questions sur l'islam. »

L'objectif de véhiculer une bonne image de l'islam implique une logique de prédication par l'exemplarité et par l'image, qui suppose l'affichage de l'identité religieuse et communautaire du groupe, visible soit à travers le nom de la structure et ses logos, soit à travers l'apparence des bénévoles, afin que les bénéficiaires et témoins aient conscience de l'identité musulmane de la structure. Cette superposition entre l'action sociale et l'action religieuse est encore plus flagrante et problématique dans des associations qui cumulent plusieurs activités et projets, dans la mesure où l'investissement simultané d'acteurs dans les domaines caritatifs, éducatifs et religieux engendre une confusion dans la perception des bénéficiaires, mais aussi des

<footnote n="201">²⁰¹ Vidéo intitulée "Muslims Feeding The Homeless In The West - INTOUCH FOUNDATION - An Amazing Project", consultée le 05.06.2019 sur https://www.youtube.com/watch?v=rFL_dBQ3M9M.</footnote>

<footnote n="202">²⁰² Je souligne.</footnote>
partenaires et des collaborateurs. À Genève, le SASI se présente officiellement comme une structure à vocation uniquement sociale et caritative. Mais son président et ses membres influents qui s'occupent conjointement d'activités religieuses au CIGE ou à l'UOMG sont sollicités pour des donations de tapis de prière ou de livres religieux. En répondant à ces demandes, ils peuvent être perçus par des témoins ou partenaires comme des acteurs à la fois sociaux et religieux, ce qui entraîne fréquemment une ambiguïté dans la compréhension de leur rôle, d'autant plus dans un contexte sociopolitique hostile à tout prosélytisme. Cependant, cette double fonction semble inévitable dans la mesure où des mêmes personnes cumulent des responsabilités à la fois liées à l'action sociale et à la gestion de lieux de culte. À Bienne, l'association Tasamouh fait face à la même problématique puisque l'engagement religieux de certains acteurs associatifs précède leur engagement dans l'action sociale. Souvent, les deux coexistent et la distinction entre ce qui relève de l'activisme religieux et du travail social n'est pas claire, y compris pour les intéressés eux-mêmes qui cumulent des responsabilités diverses sans toujours avoir conscience de leur double casquette. Par exemple, l'animation de groupes de jeunes musulmans préconisée par la fondatrice de Tasamouh vise à transmettre une éducation religieuse adaptée au contexte de vie des jeunes et à les sensibiliser à diverses problématiques sociales. Dans ce cadre, l'éducation religieuse et l'action sociale se rejoignent dans des projets communs. L'approche intra-culturelle et communautaire de l'association, d'ailleurs encouragée par des partenariats et financements publics et privés, tend inévitablement à induire cette confusion dans la mesure où les acteurs musulmans sont censés pouvoir aborder des questions d'ordre religieux et culturel sur la base de leurs propres expériences. Certaines organisations musulmanes qui ont atteint un stade plus avancé dans la gestion et la professionnalisation tendraient toutefois à se consacrer essentiellement à l'action sociale, en mettant de côté l'engagement strictement religieux (Juul Petersen, 2001 et 2014).

Une dimension spirituelle peu présente dans les interventions sociales

Si les différents éléments abordés ci-dessus mettent l'accent sur le cumul de logiques religieuses et caritatives dans les mêmes structures associatives, il ressort paradoxalement que la dimension spirituelle est relativement absente des interventions sociales des associations musulmanes. Malgré l'imbrication de logiques religieuses dans l'action sociale de nombre d'associations musulmanes, l'intervention laisse généralement la dimension spirituelle de côté en tendant à apporter des prestations comparables à celles d'acteurs non religieux. En effet, les prestations d'ordre religieux offertes par les associations musulmanes d'action sociale se limitent à des « rappels » généraux sur la foi et le don de livres ou d'articles de prière. D'autres associations prennent en charge une éducation religieuse globale, qui vise généralement à concilier les
réalités socioculturelles des jeunes musulmans ciblés et les enseignements religieux dans des
tentatives de recontextualisation<fnref n="203" />. Cependant, au-delà de ces aspects, on constate en règle
générale l'absence de logique spirituelle dans l'intervention sociale. Pourtant, en Suisse
romande, le recours au spirituel dans le travail social a pu prendre forme dans des initiatives
professionnelles, loin des cercles communautaires musulmans. En Valais, Pierre-Yves
Albrecht, l'ancien directeur du foyer des Rives du Rhône en charge de la lutte contre les
addictions chez les jeunes, a développé une réflexion qui donne une place centrale à la
spiritualité dans l'intervention sociale. Indépendamment de toute appartenance à une tradition
religieuse particulière, il utilise pour ses approches thérapeutiques des références plurielles
issues de traditions spirituelles diverses (Albrecht, 2004). Dans le travail social et éducatif, des
concepts tels que le rite de passage sont mobilisés et la question du sens occupe une place
prépondérante (Albrecht, 2009). L'approche « spirituelle » de ce foyer soulève toutefois des
critiques, comme l'illustre un article de presse qui s'interroge sur une possible « dérive
sectaire » dans ces pratiques (Zünd, 2018). Cependant, la rareté et la faible visibilité de telles
initiatives en Suisse ne permettent pas de parler d'un essor des approches spirituelles dans le
travail social, contrairement à d'autres contextes nationaux. La profession du travail social en
Suisse reste encore réfractaire à l'approche spirituelle prônée et assumée dans d'autres pays
comme les Etats-Unis (Loue, 2017, pp. 23-27).

Si certains praticiens musulmans formés dans le champ du travail social ont par ailleurs soit
plaidé pour une « perspective islamique » au sujet de l'action sociale (Ragab, 2016), soit tenté
de mettre au point des outils « islamiques » de prise en charge thérapeutique basés sur une
approche spirituelle (Barise, 2005), aucun des cas observés en Suisse n'implique de pratiques
semlables à ces modèles. Une exception aurait pu être la « méthode soufie » préconisée par
l'un des membres de l'association Tasamouh, mais sa définition et ses caractéristiques relèvent
ici davantage de la subjectivité de l'intéressé que d'un développement conceptuel. Le recours
explicite à des considérations spirituelles dans l'action sociale s'est retrouvé dans d'autres cas
d'action sociale musulmane, à l'instar d'une organisation musulmane britannique qui, sous
l'autorité d'un Cheikh charismatique, propose des traitements de problèmes d'ordre
psychiatrique dans une dimension spirituelle par le biais de la *ruqya*, une pratique traditionnelle
qui vise entre autres l'exorcisme de personnes prétendument possédées ou affectées par des
entités (*jinn*) par le biais de la lecture de textes sacrés sur la personne « malade » (Warden,

<footnote n="203">²⁰³ À Bienne, Tasamouh considère ce besoin pour dispenser un enseignement religieux « sain et adapté » aux jeunes adolescents musulmans de la ville. Nombre d'associations engagées dans l'action sociale et la citoyenneté développent des projets comparables en Suisse et en France.</footnote>
2013, pp. 136-145). Si de telles pratiques existent également dans les contextes suisse et français, il convient de souligner qu'elles sont le fruit d'initiatives individuelles ou collectives qui n'interagissent guère avec l'action sociale, et qui ne relèvent aucunement d'organisations musulmanes engagées dans cet axe, même si certains imams ou responsables de centres islamiques s'impliquent à ce niveau<fnref n="204" />. Au-delà de ces quelques exceptions soutenant la présence de pratiques spirituelles dans les interventions sociales, c'est sans surprise l'aumônerie musulmane qui recourt à des considérations spirituelles dans son exercice, en raison de sa prérogative centrale d'aborder les questions du sens et de la foi, comme le relève notamment l'aumônier Omar Seck à Genève lors d'un entretien (Banfi, 2013b, p. 114). À ce sujet, les fonctions respectives des aumôniers et des travailleurs sociaux en Suisse s'enchévêtrent parfois, créant certains malentendus. Dans le milieu carcéral, il arrive que des aumôniers soient sollicités pour des tâches relevant des compétences des travailleurs sociaux. À l'inverse, des travailleurs sociaux sont sollicités pour parler de problématiques liées à la foi et à la pratique religieuse.<fnref n="205" />

En définitive, malgré l'absence globale de la dimension spirituelle dans l'intervention sociale des associations musulmanes, la séparation de l'action religieuse et de l'action sociale reste floue dans la plupart des cas étudiés. Les structures investies dans l'action sociale souhaitent pour la plupart maintenir un lien à leur identité religieuse, ce qui les pousse à considérer les besoins religieux de leurs coreligionnaires parmi les bénéficiaires et à y répondre dans la mesure du possible. Mais c'est surtout la prédominance des approches intra-culturelles qui favorise et entretient ce lien étroit entre l'action sociale et l'action religieuse, dans la mesure où nombre d'associations musulmanes tendent à privilégier des projets qui se veulent affiliés à l'islam ou aux communautés musulmanes.

### 8.2.2. Impartialité ou préférence communautaire : des logiques combinées

Dans les milieux associatifs musulmans, certains discours privilégient une solidarité communautaire envers les coreligionnaires et d'autres promeuvent une approche altruiste et universaliste. Dans la plupart des structures, ces deux logiques se combinent à différents degrés en fonction des contextes locaux, des opportunités d'action, des moyens et des besoins. Dans les faits, les associations qui focalisent leurs services sociaux en priorité sur des populations à

<footnote n="204">²⁰⁴ Dans son livre « La part du ghetto. La vérité sur les banlieues » (Quérouil-Bruneel & Dehoune, 2018), la journaliste française Manon Quérouil-Bruneel relate avoir assisté à ce genre de pratiques d'exorcisme (ruqya) assuré par un imam connu dans la région parisienne. Par ailleurs, au Centre Islamique de Genève, l'annonce de la venue dans la région d'un spécialiste de la ruqya est affichée à l'entrée du Centre Islamique de Genève en janvier 2020.</footnote>

<footnote n="205">²⁰⁵ Observations effectuées en milieu pénitentiaire en Suisse dans un contexte professionnel (2015-2016).</footnote>
majorité musulmane donnent également les mêmes prestations aux demandeurs d'autres confessions. La logique partiale et communautaire n'est donc ici pas exclusive, mais préférentielle. On peut par exemple entendre des discours de nombre d'acteurs musulmans qui expliquent aider toute personne dans le besoin, tout en accordant une attention particulière aux « frères » musulmans en invoquant un devoir religieux spécifique envers eux. Dans de nombreux cas, notamment en Suisse, en France et en Grande-Bretagne, les associations musulmanes d'action sociale délivrent la plus grande partie de leurs services à des populations identifiées comme musulmanes, quand bien même elles prônent dans leur discours l'universalité, la neutralité et l'impartialité. Quelles sont les raisons qui se cachent derrière cette partialité communautaire ou cette prédisposition à privilégier les musulmans dans l'intervention sociale ? Sont-elles motivées par des considérations idéologiques et religieuses, ou plutôt pragmatiques et stratégiques ?

En région parisienne, l'investissement associatif musulman dans l'action sociale s'est d'abord développé sur des considérations communautaires liées à des facteurs idéologiques mais aussi socioculturels, avant de s'ouvrir progressivement sur la société tant pour des raisons stratégiques que religieuses (Brodard, 2011). Dans le contexte d'autres pays européens, et notamment en Suisse, la question de la dichotomie entre d'un côté l'impartialité et l'universalité d'un investissement orienté vers la société, et la préférence communautaire d'un engagement privilégiant les coreligionnaires de l'autre, reste particulièrement pertinente. L'étude de nombreux cas dans divers pays rejette toute réponse tranchée : dans la grande majorité des cas, les engagements sociaux au nom de l'islam combinent des logiques communautaires partiales et des logiques impartiales ou universalistes. En fonction des cas, l'engagement est plus ou moins communautaire, ou vise alors l'intérêt public dans une logique impartiale plus ou moins affirmée. Loin de s'opposer, ces deux orientations de l'action sociale musulmane se combinent. Dans les faits, les études de cas de Suisse relèvent que la plupart des bénéficiaires des services sociaux dispensés sont de confession musulmane. Les associations prestataires insistent pourtant sur l'universalité et l'impartialité de leur approche d'action sociale, qui se prétend neutre et ouverte à tous. Cette tendance se retrouve dans le contexte français, notamment en région parisienne, où une majorité de personnes soutenues par les associations musulmanes est également de confession musulmane. En Grande-Bretagne, les associations œuvrant dans l'aide aux sans-abris comptent par contre une majorité de non-musulmans parmi leurs bénéficiaires. Au-delà de la diversité des cas, pourquoi des organisations musulmanes qui annoncent promouvoir une action sociale neutre et impartiale tendent généralement à toucher plus les musulmans que les autres ? Trois facteurs, souvent associés, peuvent expliquer cette
ambivalence apparente. Premièrement, la focalisation sur les bénéficiaires coreligionnaires se justifie par une surreprésentation des musulmans dans les espaces d'exclusion. Parfois, l'enchévêtement entre l'action religieuse et l'action sociale renforce l'approche communautaire et la partialité dans certains choix d'espaces et de publics. Deuxièmement, des considérations stratégiques et pragmatiques jouent un rôle prédominant dans le choix d'une approche plus ou moins communautaire ou neutre dans l'intervention. Pour des raisons liées aux opportunités de financement, le positionnement partial et communautaire est souvent préférentiel. Finalement, les facteurs idéologiques et religieux peuvent renvoyer aux deux orientations : certains justifient une solidarité communautaire prioritaire envers les coreligionnaires, tandis que d'autres promeuvent une approche altruiste et universaliste.

## Priorisation des besoins et surreprésentation des musulmans dans les espaces d'exclusion

Alors que les associations musulmanes investissent le domaine de la lutte contre l'exclusion en adressant leurs services aux groupes les plus affectés, les personnes musulmanes restent souvent surreprésentées parmi leurs bénéficiaires. Au-delà du contexte du Ramadan, nombre d'autres cas illustrent cette ambivalence entre l'impartialité dans les services sociaux et le ciblage de milieux particuliers. En région parisienne, la plupart des associations musulmanes actives dans les maraudes investissent généralement les quartiers populaires des arrondissements du nord de Paris, notamment La Chapelle, Stalingrad, Jaurès et Porte de la Chapelle, dans lesquels se rassemblent nombre de migrants originaires d'Afghanistan, de Syrie et du Soudan, mais aussi des personnes précaires originaires du Maghreb et de l'Afrique de l'Ouest. Bien que la majorité des bénéficiaires des maraudes soit de confession musulmane, il n'est pourtant pas possible de déduire que ce ciblage est lié à des affinités communautaires ou confessionnelles, car les responsables associatifs expliquent leur présence uniquement par le besoin social. Ces zones condensent une précarité particulièrement visible et dense, touchant principalement des migrants sans statut légal considérés comme particulièrement vulnérables. À ce sujet, une étude doctorale en cours (Flaureau, 2021a) comparant des associations parisiennes de plusieurs confessions souligne une répartition géographique inégale entre les zones d'intervention des associations musulmanes, généralement circonscrites aux quartiers populaires du nord de Paris et à certaines banlieues populaires, et celles des associations catholiques concentrées dans le sud de la capitale (XIIIème, XIXème et XVème arrondissements), qui rassemble une plus forte proportion de sans-abris d'origine européenne. L'étude relève également que les maraudeurs catholiques perçoivent souvent l'action sociale de leurs homologues musulmans comme communautaire et partiale, en pensant que ces derniers ciblent systématiquement les musulmans pour des raisons délibérées de partialité communautaire.
Dans les faits, la focalisation partielle des associations musulmanes sur leurs coreligionnaires parmi les nécessiteux s'annonce pourtant comme un effet secondaire et involontaire de la présence disproportionnée des musulmans dans certains milieux. La surreprésentation des musulmans dans les espaces d'exclusion revient ainsi comme le principal argument de la focalisation des associations musulmanes sur certaines populations d'origine africaine ou asiatique. Parmi ces espaces d'exclusion, il y a d'abord « la rue » pour les groupes de sans-abris ou les « SDF » (Dequiré & Rullac, 2014), qui comptent selon les villes un taux plus ou moins élevé de personnes de confession musulmane. La situation contraste cependant fortement en fonction des contextes géographiques. Si un nombre très important des sans-abris rencontrés dans les quartiers populaires de Paris est de confession musulmane, notamment en raison de l'afflux de migrants clandestins des pays susmentionnés, les sans-abris d'une ville comme Bradford en Angleterre, qui compte pourtant une très forte population musulmane, semblent essentiellement être des Européens d'autres confessions ou sans confession. En Suisse, ce sont notamment les migrations illégales qui constituent une part importante des situations de précarité et de sans-abrisme durant ces dernières années (Ansermet & Tabin, 2014). En raison de la provenance géographique de nombreux demandeurs d'asile, les foyers de requérants d'asile en Suisse comportent également un pourcentage important de musulmans. Dans certains cas, les impasses administratives vécues par ces personnes migrantes poussent certaines d'entre elles à des pratiques illégales :

> « Rejetés par la procédure d'asile ou découragés par celle-ci, les migrants dont il est question dans ce texte se sont finalement retrouvés à Genève, et ont alors vu dans la revente de drogues (principalement de cannabis, cocaïne et ecstasy) un moyen alternatif de se procurer un revenu et de survivre, faute de papiers valables leur donnant accès au marché de l'emploi formel. »

(Pignolo, 2018, p. 73)

Cette problématique renvoie une partie de ces personnes à un autre champ d'exclusion : l'univers carcéral. La plus grande prison de Suisse, l'établissement de Champ-Dollon dans le canton de Genève, compte plus de 50% de détenus musulmans, provenant majoritairement du Maghreb, des Balkans, de France et d'Afrique de l'Ouest. Les autres prisons pour hommes du pays comptent également un taux important de musulmans, fortement disproportionné par rapport au taux moyen en Suisse (FNRS, 2011). Il faut cependant préciser que la plupart de ces détenus sont étrangers, sans statut légal en Suisse, ce qui les expose plus à la détention que d'autres personnes disposant d'une situation conforme avec la loi. En France également, les prisons comptent un taux particulièrement élevé de personnes de confession musulmane,
notamment dans les grandes agglomérations (Khosrokhavar, 2016)<fnref n="206" />. Il s'agit le plus souvent de personnes originaires de quartiers populaires et de grands ensembles de banlieue, qui comptent eux-mêmes un taux particulièrement élevé de personnes de confession musulmane. En Grande-Bretagne, bien que le taux de musulmans en milieu pénitentiaire soit bien plus bas, il reste près de trois fois supérieur à celui des musulmans dans le pays. Dans tous ces cas, certes à des niveaux variés, on compte une nette surreprésentation des musulmans en prison en Europe occidentale. Par ailleurs, la France connaît une ségrégation sociale importante, qui s'exprime particulièrement dans des quartiers défavorisés qui comptent un important pourcentage de musulmans consécutivement aux migrations postcoloniales, au regroupement familial et aux naissances consécutives<fnref n="207" />. Cette situation induit de fortes variations dans la composante religieuse d'un quartier à l'autre. La localisation des lieux de culte musulmans est aussi une indication de cette répartition différenciée dans l'espace urbain des musulmans, qui se retrouvent depuis plusieurs décennies surreprésentés dans certaines zones. En Grande-Bretagne, certaines villes concentrent des fortes proportions de musulmans originaires du sous-continent indien, à l'instar de Bradford et de Birmingham. La focalisation de nombre d'associations musulmanes sur ces quartiers relève finalement tant de besoins sociaux jugés prioritaires que de l'origine des acteurs des structures, qui viennent souvent, dans les cas français et britanniques, de quartiers environnants des zones d'intervention. Par ailleurs, l'argument de la surreprésentation des musulmans dans les espaces d'exclusion fait écho aux discours d'organisations humanitaires musulmanes, qui pointent la nécessité d'intervenir là où se trouve l'urgence sociale, qui concerne à l'ère actuelle selon elles une majorité de musulmans. L'ONG Islamic Relief s'engage par exemple principalement dans des pays ou régions à majorité musulmane en justifiant cette focalisation par l'intensité des besoins humanitaires découlant de guerres et de crises économiques. Ces organisations humanitaires et sociales musulmanes partagent ici un argumentaire similaire, dans lequel l'ampleur du besoin des populations ciblées justifie la concentration des actions sur des zones particulières. Pour autant, elles se défendent de toute partialité dans le traitement de la détresse humaine. Islamic Relief met ainsi en avant son intervention au Salvador et à Haïti, dans des zones où la population musulmane est très minoritaire, voire invisible, et des associations musulmanes en France font savoir qu'elles distribuent des aides à des Roms de confession chrétienne.

<footnote n="206">²⁰⁶ Farhad Khosrokhavar note que « Les musulmans en prison forment une proportion importante des détenus, entre 40% et 60% probablement. » (Khosrokhavar, 2016, p. 216).</footnote>

<footnote n="207">²⁰⁷ Se référer notamment à Loïc Wacquant (2007), à Didier Lapeyronnie (2008) et surtout à Michel Kokoreff (2009) pour une critique comparative des thèses des deux auteurs susmentionnés.</footnote>
Finalement, des voix de ces organisations relèvent qu'aider les musulmans défavorisés revient en fait à aider la société dans son entier, en ce sens qu'il s'agit de lutter contre les inégalités sociales et de soutenir les franges de la population les plus marginalisées. Dans cette perspective, la focalisation sur des populations musulmanes ne serait donc plus contradictoire avec les codes déontologiques d'impartialité et d'universalité. Dans ces discours, la partialité communautaire apparente se justifie non pas par des raisons religieuses ou idéologiques, mais par la priorisation des besoins en matière d'action sociale.

## Discours d'universalisme, de neutralité et d'impartialité

Au-delà des raisons pratiques et stratégiques qui poussent les associations musulmanes à focaliser leurs services sur leurs coreligionnaires, il existe une forte tendance dans l'action sociale musulmane à promouvoir l'impartialité et la neutralité dans l'aide et dans la bienfaisance, et donc à encourager des pratiques qui visent à dispenser des services sociaux au-delà des communautés musulmanes.

Selon des propos maintes fois entendus, les associations musulmanes d'Europe occidentale devraient faire preuve de neutralité et d'impartialité dans leur engagement social afin de bénéficier à la fois de la reconnaissance publique et sociale, et de financements externes publics ou privés. En France, on remarque une importante mise en évidence de l'impartialité dans le rapport aux bénéficiaires d'organisations musulmanes comme le Secours Islamique France (SIF) ou des associations plus modestes, telles Au Cœur de la Précarité et La Table Servie en région parisienne. En Suisse, le SASI insiste également sur son impartialité et sa neutralité, qu'il oppose au communautarisme ou au sectarisme. Toutefois, même dans les cas où elles prônent une action sociale impartiale et favorable à un développement social global, nombre d'associations font face à des critiques externes en raison de leur identité musulmane. La campagne publicitaire lancée par le SIF durant l'été 2010 est particulièrement illustrative de ce fait. Sur ses grandes affiches dans le métro parisien figure un texte particulièrement explicite : « La souffrance n'a ni origine, ni religion, ni genre. La solidarité non plus. Œuvrons ensemble pour un monde solidaire » (Brodard, 2011, p. 130). Par son message, l'organisation insiste sur l'impartialité de sa démarche et sa neutralité. Pourtant, la campagne reste vivement critiquée comme le relèvent certains graffitis sur les affiches, qui mentionnent le « respect de la laïcité » et qui s'en prennent à l'identité musulmane de l'ONG. Cet exemple montre que l'affichage de l'impartialité ne suffit pas toujours à se prémunir d'une critique publique qui conteste toute référence à la religion et de surcroît à l'islam dans l'espace publique. À l'instar du SIF, des
associations musulmanes locales insistent sur l'impartialité des services sociaux. Sur son blog<fnref n="208" />, l'association La Table Servie met en évidence ses « valeurs universelles » :

> « Nous n'en parlerons jamais assez mais les valeurs universelles sont en réalité ce qui doit nous permettre d'avancer ensemble. Ces valeurs qui doivent nous conduire à la réflexion puis aux meilleures des actions. Notre association invite à sa table au dialogue, au partage et à l'unicité des bonnes volontés tout cela servie par des êtres humains soucieux du bien-être de chacun et chacune. Le manque d'argent entraine certes des difficultés sociales mais il n'est rien face à une vérité qui est le manque d'humanité. »

Elle relève ensuite l'hétérogénéité religieuse des bénéficiaires, mais aussi des bénévoles :

> « Nous venons en aide à toutes personnes quelle que soit son origine, sa religion et il en est de même pour nos membres. »

Dans nombre de cas, la communication sur l'impartialité des actions, voire sur la neutralité des organisations, est particulièrement mise en évidence. Interrogés sur ce point, certains responsables reconnaissent que la communication extra-communautaire implique de faire preuve de transparence, de neutralité et d'impartialité dans le but d'être mieux acceptés par la société et reconnus par les institutions. Si la manière dont les associations musulmanes se présentent témoigne de leurs positionnements idéologiques, elle traduit également leurs stratégies. Les opportunités de financements publics mais aussi de partenariats influencent en effet souvent l'orientation des discours externes et la communication de ces associations. Il est nécessaire de préciser ici que ces considérations stratégiques n'indiquent aucunement que les acteurs musulmans usent d'un discours universaliste et promeuvent une action sociale impartiale uniquement dans le but de bénéficier de la reconnaissance sociale et de financements publics. Au contraire, ce positionnement trouve également sa source dans les convictions religieuses des acteurs. À ce niveau, certaines structures musulmanes connaissent des tensions entre leurs idéaux, qui relèvent des valeurs des acteurs et des missions globales de l'engagement, et leurs stratégies qui visent des intérêts ou des objectifs particuliers. Les lectures religieuses et idéologiques des associations musulmanes engagées dans l'action sociale impliquent généralement deux positionnements qui, loin d'être exclusifs, doivent être appréhendés dans leur imbrication et complémentarité. D'un côté, elles estiment que l'islam implique une dimension universaliste qui préconise d'aider tout le monde de manière impartiale au nom de l'altruisme, de la foi et de la quête de l'agrément divin. D'un autre côté, pour certaines associations, l'islam soutient également une préférence communautaire qui induit la

<footnote n="208">²⁰⁸ Blog de l'association La Table Servie consulté le 03.07.2019 sur http://latableservie.unblog.fr.</footnote>
priorisation des musulmans nécessiteux dans une logique de devoir particulier envers les coreligionnaires. Au-delà des discours de communication mettant l'accent sur une approche universelle et impartiale de l'action sociale, les associations usent alors de nombreuses références communautaires, qui recommandent d'« agir pour la communauté » ou « d'aider ses frères musulmans ».

Si certaines associations se retrouvent exclusivement dans une seule de ces approches, la majorité d'entre elles mobilisent et combinent les deux dimensions en donnant plus ou moins d'importance à l'une d'entre elles en fonction du contexte, mais aussi de la sensibilité des acteurs. Pour autant, ce jonglage entre les références universalistes et communautaires ne reflète pas de double discours ou de dissimulation de stratégies cachées, mais plutôt un positionnement souple et variable de l'action sociale en fonction des situations. La majorité des associations musulmanes de France vise tantôt la défense d'intérêts communautaires en privilégiant les musulmans, tantôt le bien commun dans une action sociale altruiste destinée à toute personne nécessiteuse. Les deux logiques d'action cohabitent généralement, ce qui remet en question la pertinence de la question sur une opposition supposée entre partialité et impartialité dans les cas d'action sociale musulmane. Par ailleurs, l'ambivalence de l'usage des registres universalistes et communautaires dans l'action sociale relève également de la tension entre les considérations idéologiques et stratégiques qui pénètre la majorité des associations. Dans la communication, le jonglage entre des logiques universalistes et communautaristes, ou entre la neutralité et la partialité, dépend bien souvent des opportunités stratégiques du moment. Paradoxalement, en dépit des injonctions assimilationnistes, la valorisation d'une approche communautaire qui met en exergue des spécificités de l'investissement social en termes de focalisation sur des groupes socioculturels particuliers et de traitement de problématiques dites culturelles ou religieuses est susceptible d'impliquer des avantages et des opportunités de partenariat pour les associations musulmanes.

### 8.2.3. Les évidences pratiques et stratégiques d'une orientation communautaire

Dans nombre d'associations musulmanes, la préférence optée pour une orientation intra-culturelle et communautaire de l'action sociale relève davantage de logiques pragmatiques et stratégiques que de réflexions d'ordre idéologique ou religieux. La quête de financements et de partenariats pousse les associations musulmanes à la compétitivité et donc à la professionnalisation de leurs prestations. Dans le contexte suisse, cette compétitivité repose grandement sur leurs particularités identitaires « musulmanes » et leurs capacités à mobiliser des ressources culturelles et religieuses spécifiques. Ainsi, malgré les injonctions dominantes
d'impartialité et de neutralité véhiculées dans le travail social, les associations musulmanes sont souvent paradoxalement encouragées à faire usage de leurs particularités religieuses et culturelles en développant une action sociale « intra-culturelle ». Ce sont notamment les opportunités de financement qui poussent les associations musulmanes à orienter leurs projets et activités vers des thématiques censées les concerner et des publics cibles en raison d'une appartenance ethnique ou confessionnelle partagée. Pour d'autres, c'est plutôt la quête de fonds communautaires qui va les pousser à investir des registres religieux et des références identitaires, dans le but de faire écho à la sensibilité de leurs donateurs. Dans ces deux cas, les opportunités de financement semblent fortement inciter aux approches communautaires et intra-culturelles, ce qui induit une certaine tension dans ce contexte socioculturel encore influencé par une perspective assimilationniste.

## L'approche intra-culturelle comme plus-value dans l'intervention sociale

Si la surreprésentation avérée ou supposée des musulmans dans les groupes en difficulté explique le choix stratégique d'une action sociale en faveur de certains milieux ciblés sur des critères ethniques, culturels ou religieux, l'étude empirique des cas suisses indique d'autre part une tendance des associations musulmanes à valoriser des potentialités spécifiques dans l'action sociale. La prévalence des interventions sociales auprès de bénéficiaires musulmans se légitime alors par une plus-value qui serait directement fondée sur leurs spécificités identitaires et communautaires, culturelles et religieuses. À ce sujet, nombre d'acteurs expliquent qu'en tant que musulmans ou maghrébins, ils sont bien placés pour comprendre les problématiques qui touchent des groupes auxquels ils s'identifient ethniquement ou religieusement.

L'association Tasamouh est la seule structure étudiée qui parle explicitement d'approche intra-culturelle, en référence au concept de l'intra-ethnique mentionné par Emmanuel Jovelin (2002). Dans une présentation, le co-président se réfère à ses anciennes recherches d'étudiant pour décrire l'intra-culturel comme un « outil "nouveau" découlant des nouveaux besoins qui se présentent dans les pratiques professionnelles », en précisant que « cet outil consiste concrètement à faire appel à des personnes clés/ressources dans des cas complexes liés à des différences culturelles (pairs aidants, personnes de référence ou de confiance) » (Konrad Barreto Mendonça & Kaptan, 2019). Dans le même document, il identifie de plus les objectifs de l'approche intra-culturelle comme suit : « Construire un pont/accès vers la personne ou la famille afin de créer une alliance de travail adéquate ; créer la confiance ; rendre les choses moins techniques et plus humaines ; éviter les faux pas pouvant mener à des blocages ». L'approche intra-culturelle s'est progressivement imposée comme l'une des caractéristiques
phares de l'intervention de Tasamouh<fnref n="209" />. Dans les autres études de cas, la dénomination de l'approche intra-culturelle ou intra-ethnique n'a jamais été relevée. Pour autant, des approches et des modes d'action similaires ressortent clairement de l'engagement de ces organisations musulmanes. Ainsi, un cadre d'un bureau suisse d'une ONG musulmane internationale engagée dans l'humanitaire explique que l'extension de l'offre de services en Suisse doit nécessairement passer par le ciblage de populations et de problématiques particulières, vis-à-vis desquelles l'ONG peut assumer une plus-value.<fnref n="210" /> Il estime ainsi que si l'ONG fournit un service social conventionnel en Suisse tel que l'aide aux sans-abris, elle ne pourra pas le faire mieux que les autres services sociaux. À l'inverse, seule sa spécialisation sur des axes d'intervention qui misent sur les compétences culturelles et religieuses particulières de ses employés pourrait permettre à l'ONG d'offrir des prestations de qualité supérieure, à l'instar de la médiation à l'attention de familles d'origine maghrébine. Pour remédier aux problèmes relationnels dans les familles touchées par le divorce et les problèmes de garde d'enfants, l'ONG miserait alors sur l'expertise de ses acteurs en matière de communication interculturelle et de compréhension de l'univers religieux et identitaire des familles concernées. Selon l'interlocuteur, cette stratégie, qui mise sur les compétences culturelles voire religieuses des acteurs, serait susceptible d'intéresser les institutions et d'induire une reconnaissance publique de l'ONG comme un acteur social, et par conséquent d'occasionner des subventions d'institutions. Dans la même perspective, une réflexion interne avait étudié la possibilité de développer un programme de coaching destiné à la réinsertion de jeunes musulmans à leur sortie de prison. Cependant, l'appartenance ethnique et culturelle de la plupart des détenus qui auraient été concernés par une telle mesure, des Kosovars et Albanais, ne correspondait pas aux compétences culturelles des acteurs de l'organisation, issus d'autres origines. Ce positionnement est révélateur d'une tendance à vouloir agir dans une sphère particulière où l'identité religieuse et culturelle des acteurs serait valorisée et susceptible de soutenir une action sociale plus efficace et respectueuse du profil des bénéficiaires. Ces derniers seraient ciblés en fonction de leur identité ethnique et culturelle plus que religieuse, en résonnance avec celle des acteurs de l'organisation prestataire. Dans cette optique, la tendance des structures musulmanes serait d'investir majoritairement des thématiques en lien avec l'identité socioculturelle, l'appartenance ethnique et la religiosité des bénéficiaires. En d'autres termes, les affiliations confessionnelles, culturelles et ethniques dominantes dans les associations seraient alors censées faciliter une intervention sociale adaptée à des bénéficiaires qui partageraient les

<footnote n="209">²⁰⁹ Depuis, différents intervenants de Tasamouh utilisent explicitement ce concept lors de conférences ou de manifestations publiques pour présenter la spécificité de l'approche d'action sociale de l'association.</footnote>

<footnote n="210">²¹⁰ Entretien en février 2018 à Genève.</footnote>
mêmes caractéristiques. La connivence identitaire entre les prestataires de l'action sociale et leurs bénéficiaires permettrait une compréhension plus profonde des problèmes sociaux rencontrés par les personnes issues des « mêmes communautés » et donc une meilleure intervention. En plus de son efficacité technique supposée, l'approche intra-culturelle est également considérée plus éthique en raison du respect des modes de fonctionnement culturels et religieux des personnes ciblées. Tout en prônant cette approche, ces structures insistent sur l'universalité de la solidarité, en rejetant toute partialité et discrimination basée sur l'origine, la religion ou le genre. Pour concilier ces logiques qui peuvent sembler contradictoires, elles insistent sur le caractère pragmatique de leur plus-value en matière de contribution dans l'offre générale de services sociaux dans un contexte donné.

Dans la même logique, des associations musulmanes sont considérées dans plusieurs pays comme des partenaires des autorités dans l'axe de la lutte contre l'extrémisme violent en lien avec l'islam. Diverses associations se positionnent sur ces questions et proposent de contribuer à la prévention et à la lutte contre la « radicalisation », en participant notamment à des colloques et des réunions de travail en réseau avec divers acteurs institutionnels. Dans ce cadre, elles font souvent prévaloir une double plus-value, basée d'un côté sur les connaissances religieuses et d'un autre sur leurs capacités d'accès aux groupes cibles. Au niveau religieux, des associations envisagent non seulement le développement de contre-discours, mais aussi la prévention de l'extrémisme violent par une approche plus proactive qui mise sur l'intégration et qui vise la cohésion sociale. D'un côté, on reconnaît le rôle des musulmans dans la diffusion de contre-discours en comprenant que « c'est l'absence d'une culture religieuse qui rend les jeunes d'autant plus sensibles aux discours radicaux » (Sèze, 2015, p. 56). D'un autre, on se rend compte que les jeunes enclins à l'extrémisme ne semblent guère accorder de légitimité ou d'intérêt à ces contre-discours.

Finalement, la plus-value en matière de compétences culturelles et religieuses valorisées dans certaines associations musulmanes est perçue positivement par différents partenaires, et peut-être parfois surestimée. Lors d'une rencontre de la Fédération des Eglises Protestantes Suisses (FEPS), une participante vante la « très grande plus-value » des associations musulmanes dans l'action sociale en faveur des migrants, en relevant l'intérêt de la « possibilité de médiation culturelle et linguistique » qu'offrent ces structures grâce aux profils culturels et religieux de leurs acteurs<fnref n="211" />. Devant l'intérêt pour la FEPS de développer de futurs partenariats avec des associations musulmanes, elle ajoute que les organisations chrétiennes ont « vraiment besoin »

<footnote n="211">²¹¹ Propos recueillis lors d'une observation en novembre 2019 à Berne.</footnote>