# Irène FAVIER, *Le Pérou et ses confins amazoniens. Le cas du Haut-Marañón, 1946-2009*

Jean-Pierre Chaumeil

<figure><img src="image_1.png" /></figure>

OpenEdition
Journals

## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/jsa/21560

DOI : 10.4000/jsa.21560

ISSN : 1957-7842

## Éditeur

Société des américainistes

## Édition imprimée

Date de publication : 20 juillet 2023

Pagination : 309-312

ISSN : 0037-9174

## Référence électronique

Jean-Pierre Chaumeil, « Irène FAVIER, *Le Pérou et ses confins amazoniens. Le cas du Haut-Marañón, 1946-2009* », *Journal de la Société des américainistes* [En ligne], 109-1 | 2023, mis en ligne le 24 juillet 2023, consulté le 27 septembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/jsa/21560 ; DOI : https://doi.org/10.4000/jsa.21560

Ce document a été généré automatiquement le 27 septembre 2023.

<figure><img src="image_2.png" /></figure>

Creative Commons - Attribution - Partage dans les Mêmes Conditions 4.0 International - CC BY-SA 4.0
https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/
# Irène FAVIER, Le Pérou et ses confins amazoniens. Le cas du Haut-Marañón, 1946-2009

Jean-Pierre Chaumeil

## RÉFÉRENCE

Irène FAVIER, Le Pérou et ses confins amazoniens. Le cas du Haut-Marañón, 1946-2009, Presses universitaires de Rennes (« Des Amériques »), 2020, 244 p., bibliogr., ill. (en noir et en coul.), cartes.

1. Un demi-siècle d'histoire de la région du Haut-Marañón au Pérou, zone frontalière avec l'Équateur, est documenté dans cet ouvrage. Pour mémoire, rappelons que ce vaste territoire a longtemps fait l'objet de revendications territoriales de la part de l'Équateur, conduisant à plusieurs conflits armés entre les deux pays jusqu'à la signature d'un traité de paix en 1998. L'étude se focalise plus précisément sur la ville de Santa María de Nieva, lieu de vie de nombreuses familles awajún et wampis de langue jivaro-chicham. On suit ainsi au fil des pages les différentes étapes des relations complexes de ces deux groupes avec l'État, les entreprises extractives, les missionnaires, les anthropologues et les activistes de tout bord, au cours des cinquante dernières années.

2. Historienne de formation et enseignante à l'université de Grenoble, Irène Favier offre ici un essai très détaillé sur l'histoire politique de cette région amazonienne « traversée de logiques globalisées » (une microhistoire globale si l'on préfère). La description est orientée sur la question des enjeux frontaliers et des politiques indigénistes énoncés par les différents acteurs étatiques. La prise en compte du point de vue autochtone n'est pas la priorité de l'auteure. Pour exemple, parlant de la conversion religieuse, l'analyse porte sur les querelles opposant catholiques et évangélistes sans vraiment prêter la voix aux convertis. Que pensent ces derniers d'une telle situation, ou encore
comment l'utilisent-ils ? On aurait aimé leur point de vue. On pourrait également s'interroger sur la pertinence d'isoler, pour les besoins de l'analyse, un si vaste territoire traversé depuis des décennies par de multiples flux et circuits d'échange globalisés. Se pose toujours en pareille circonstance la question des lignes-frontières ou du périmètre de la zone d'étude : en quoi celle-ci se distingue-t-elle fondamentalement d'autres régions frontalières de l'Amazonie péruvienne, celle avec la Colombie par exemple ? Il n'en reste pas moins que l'effort de synthèse déployé est fort utile, non seulement parce qu'il vient combler une lacune sur la période 1946-2009, mais aussi par la somme considérable d'informations qu'il réunit.

3 Le livre s'ouvre sur l'un des moments les plus tragiques de l'histoire contemporaine de la région : le violent conflit survenu à Bagua (connu depuis sous le nom de « Baguazo ») en juin 2009, où furent tués de nombreux autochtones et policiers. Ce sinistre évènement de 2009 marque l'une des limites temporelles : il y aura désormais un « avant » et un « après » Bagua. 1946 est l'autre limite temporelle posée par l'auteure, pour le début de son essai. Date de la fondation de Santa María de Nieva, cette année coïncide avec l'établissement de l'école et avec l'arrivée accrue de missionnaires jésuites. Non que cette région ait subitement découvert l'action missionnaire à ce moment-là de son histoire : des groupes évangéliques y étaient déjà actifs dès les années 1920. On sait également que l'ancienne province de Maynas avait déjà connu plus d'un siècle de présence jésuite aux XVIIe et XVIIIe siècles. L'auteure considère néanmoins – et sans doute avec raison – l'année 1946 comme un moment clé de l'histoire régionale puisque l'instauration de la scolarisation et des internats aux mains des jésuites et des évangéliques de l'Instituto Lingüístico de Verano (ILV) signifiera aussi la sédentarisation des communautés. Il y eut donc, selon Irène Favier, un « avant » et un « après » l'école, comme il y aura, un demi-siècle plus tard, un « avant » et un « après » Bagua.

4 La suite de l'ouvrage est organisée de façon chronologique, selon une triple périodisation. Le premier moment couvre la période allant de 1946 à 1970, soit de la fondation de Santa María de Nieva avec l'afflux des missionnaires jusqu'au début du mouvement indigène awajún et wampis. Cette période a vu la construction de la route Olmos-Marañón qui a ouvert la voie à la colonisation du Haut-Marañón par des migrants venus du littoral pacifique, de Piura et de Cajamarca, provoquant l'occupation sauvage des terres awajún et wampis.

5 La seconde période (1971-1992) débute sous le gouvernement militaire du général Velasco. Elle est marquée par une remise en question radicale de l'action missionnaire suite à la déclaration dite « des Barbades »¹. Une nouvelle génération de missionnaires, partisans de la théologie de la libération, fait son apparition dans la région. Dans le même temps un groupe d'anthropologues et de volontaires internationaux s'implique dans la défense des droits autochtones et la création d'organisations politiques locales. La loi des « communautés natives » (comunidades nativas) est promulguée en 1974. La première organisation awajún-wampis (le Consejo Aguaruna Huambisa, CAH) voit le jour en 1980, suivie cinq années plus tard par la création de la principale organisation nationale des peuples autochtones d'Amazonie péruvienne (l'Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana, AIDESEP), qui jouera un rôle fondamental les années suivantes dans le développement du mouvement politique autochtone amazonien.

6 La troisième période (1993-2009) est une succession d'évènements qui vont affecter durement les conditions de vie des Awajún et des Wampis, comme d'ailleurs de la
plupart des peuples autochtones de l'Amazonie péruvienne. La nouvelle Constitution de 1993 et la loi générale des mines promulguées par le gouvernement Fujimori vont en effet réduire drastiquement les droits fonciers autochtones (avec le gel des démarcations de terres), et ce malgré la signature en 1998 du traité de paix et d'intégration frontalière avec l'Équateur. Une lutte d'un nouveau type émerge : la lutte socioenvironnementale (socioambiental) face à la dégradation des sols et la pollution générées par les entreprises extractives, en particulier pétrolières et minières. Les Awajún et Wampis chercheront à s'organiser en surmontant leurs divisions internes pour présenter un front uni dans lequel les femmes autochtones occuperont une position déterminante. Beaucoup tenteront alors d'investir l'appareil d'État en s'emparant de postes clés dans les mairies ou au Congrès. Au cours des décennies suivantes cependant, Irène Favier observe un essoufflement et une fragmentation du mouvement indigène dans le Haut-Marañón, dus en partie à ce que l'on a appelé la « crise » du leadership et des organisations autochtones (accusations de corruption à l'encontre des dirigeants, etc.), situation aggravée par le paquet législatif faisant suite aux négociations du traité de libre-échange entre le Pérou et les États-Unis (2005). Cette période de haute conflictualité sera, selon l'auteure, le déclencheur des évènements de Bagua.

7 Au regard de la qualité de l'ouvrage, la conclusion est quelque peu décevante puisqu'elle n'est qu'un résumé des arguments présentés dans le livre. Un court paragraphe final fait allusion à l'émergence de mouvements artistiques et culturels amazoniens « dignes d'intérêt », selon Irène Favier, mais il s'agit là d'un thème trop rapidement évoqué qui mériterait une étude à part et qui de toute façon dépasse largement la région étudiée. On pourrait également reprocher à l'auteure d'avoir parfois trop idéalisé l'action de certains missionnaires ou de certains anthropologues, ou d'avoir confondu les Awajún et les Cocama sur le thème de la « Terre sans mal » (p. 112). L'utilisation de l'expression « titrisation des terres » (titulación de tierras) ne paraît pas très heureuse, se référant généralement à une technique financière ; l'emploi communément accepté et utilisé en anthropologie de « démarcation des terres » ou d'« attribution de titres de propriété » aurait semblé plus adéquat. Depuis les évènements de Bagua de juin 2009, beaucoup de choses se sont passées qui motiveront de nouvelles analyses, mais un fait semble certain : l'Amazonie commence à parler *par* et *pour* elle-même, dans un pays où le modèle andin a toujours dominé et servi de référence à la société péruvienne. Assiste-t-on à un basculement de paradigme ?

8 Édité aux Presses universitaires de Rennes, le livre souffre de quelques imperfections de forme et de présentation. Beaucoup trop d'erreurs de frappe et de fautes d'orthographe subsistent dans cet ouvrage académique, la cartographie est peu lisible et les références bibliographiques ne sont pas unifiées, de sorte que les citations d'ouvrages ou d'articles en bas de page ne correspondent pas à la bibliographie générale. Cette bibliographie de plusieurs centaines de titres aurait dû être normalisée pour en faciliter la consultation et la lecture. Malgré ces remarques et reproches, il faut reconnaître l'ampleur des données sur cette tranche d'histoire et l'étendue du travail fourni.
## BIBLIOGRAPHIE

### Declaration of Barbados

1971 *Declaration of Barbados*, IWGIA (Document 1), Copenhague.

## NOTES

1. Cette déclaration cosignée en 1971 par un groupe d'anthropologues, latino-américains pour la plupart, dénonça le rôle des États et des Églises dans le génocide et l'ethnocide des Amérindiens ; elle critiqua par ailleurs la complaisance de l'anthropologie face à cette situation (*Declaration of Barbados* 1971).

## AUTEURS

### JEAN-PIERRE CHAUMEIL

Centre Erea du Lesc (UMR 7186), CNRS