Wittgenstein dans le champ de la philosophie
française

*Wittgenstein im Feld der französischen Philosophie*

*Wittgenstein in the field of French philosophy*

Jocelyn Benoist

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OpenEdition

Journals

Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/ austriaca/7252

DOI : 10.4000/13kok

ISSN : 2729-0603

Éditeur

Presses universitaires de Rouen et du Havre

Édition imprimée

Date de publication : 1 juin 2023

Pagination : 51-70

ISBN : 979-10-240-1861-4

ISSN : 0396-4590

Référence électronique

Jocelyn Benoist, « Wittgenstein dans le champ de la philosophie française », *Austriaca* [En ligne], 96 | 2023, mis en ligne le 01 juin 2024, consulté le 26 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/ austriaca/7252 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13kok

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Wittgenstein dans le champ
de la philosophie française

En France, la figure de Wittgenstein demeure définitivement asso-
ciée à celle de Jacques Bouveresse : dans une large mesure son introduc-
teur et son commentateur attitré, au point qu’il ne serait pas absurde de
l’appeler « le Commentateur », véritable Averroès des Temps Modernes,
si la nature particulière du rapport à la philosophie entretenu par l’au-
teur qu’il commente n’excluait ce genre de révérence. S’il est bien en
effet un aspect du style et de la pensée de ce philosophe auquel Jacques
Bouveresse a toujours été sensible et qu’il a toujours mis en relief dans
son travail d’élucidation, c’est son caractère et sa spécificité non-scolas-
tique (quel que soit le mérite des travaux d’Anscombe, Kenny et Geach).

Faire de Jacques Bouveresse l'introducteur, en France, de la pen-
sée de Wittgenstein appelle bien sûr quelque rectification. Avant lui,
on trouve notamment les textes de Pierre Hadot, qui seront republiés
en 2004 chez Vrin dans le volume *Wittgenstein et les limites du lan-
gage*, mais qui en fait datent des années 1950. Puis, bien sûr, il y a le
travail de divulgation et d'interprétation de Granger<fnref n="1" />. On peut cepen-
dant dire que Bouveresse propose la première interprétation globale de
Wittgenstein. Globale et non systématique, puisqu'il ne s'est jamais agi
pour lui d'attribuer au philosophe le système que celui-ci n'avait pas et
n'a jamais voulu avoir.

Cette interprétation globale ne se réduit pas à celle présentée dans *Le Mythe de l'intériorité* (1976). Il n'a jamais cessé de la construire, toute sa vie, jusqu'à l'ouvrage publié de façon posthume *Les Vagues du langage*. En même temps, *Le Mythe de l'intériorité* en représente en quelque sorte le monument, traversant implacablement l'ensemble du corpus qui était connu à l'époque et permettant de reconstruire étape par étape le développement de la pensée du philosophe. Il s'agit d'une véritable encyclopédie, tant par la maîtrise qu'il donne du corpus que par l'accès ouvert à la très riche littérature, alors à peu près inconnue du public

<footnote n="1">1. Gilles Gaston Granger, *Wittgenstein*, Paris, Seghers, 1969.</footnote>
français, existant dans le monde anglophone sur Wittgenstein. Dès ce
moment, Bouveresse s'affirme comme un passeur, faisant connaître,
dans un monde qui en ignorait tout, les réalisations les plus marquantes
du commentarisme ainsi que toute la philosophie se faisant à partir
de Wittgenstein et en dialogue avec lui. Toute sa vie, il aura assumé ce
rôle en introduisant sur la scène française les travaux de Dummett ou
Cavell (dès *Le Mythe de l'intériorité* !), Kripke ou Crispin Wright (voir
*La Force de la règle*), Cora Diamond (*Dire ou ne rien dire*), etc.

Tout ce travail considérable d'appropriation et de transmission demeure cependant dominé par cette réalisation unique qu'est *Le Mythe de l'intériorité*, qui en jette les bases. Unique, le livre l'est déjà par ses dimensions : 734 pages dans l'édition de 1987 (2ᵉ éd.). Il l'est aussi par son style sur ce sujet : il s'agit d'un ouvrage dans le plus pur style monographique français, de fait, d'une thèse d'État. Il faut insister à cet égard sur le fait qu'il n'existait et n'existe encore rien d'équivalent dans le monde anglophone ni en Allemagne. On y verra en quelque sorte *le paradoxe de Bouveresse* : celui d'un modernisateur qui travaille à l'ancienne sur des objets nouveaux.

C'est le premier point que je voudrais mettre en avant : Bouveresse fut d'abord un historien de la philosophie, et un grand historien de la philosophie. Il y a là certainement un paradoxe pour un philosophe dont la réflexion et la recherche ont été aussi constamment mues par un intérêt pour Wittgenstein. On rappellera la fameuse formule des Carnets : « Was geht mich die Geschichte an<fnref n="2" /> ? » Que m'importe l'histoire ? Cette formule peut être appliquée à l'histoire de la philosophie et il est certain que Wittgenstein entretient à cet égard avec cette histoire un rapport très différent de celui prévalant dans le contexte académique européen de la fin du xxᵉ siècle. Bouveresse le souligne lui-même dans la préface de la deuxième édition du *Mythe de l'intériorité*. Il met en garde le lecteur contre la difficulté de comprendre un auteur dont la démarche « à première vue complètement anhistorique, [est celle] d'un philosophe qui ne croit pas que les problèmes philosophiques soient uniquement ni même essentiellement le produit d'une tradition<fnref n="3" /> ». Il faut cependant comprendre qu'une telle désessentialisation de l'histoire de la philosophie, qui cesse d'être comprise en termes d'influence énigmatique de ce qu'on appellerait « la tradition », loin d'impliquer un

<footnote n="2">2. Voir Ludwig Wittgenstein, *Notebooks 1914-1916*, G. H. von Wright and G. E. M. Anscombe (éd.), 2ᵉ éd., Oxford, Basil Blackwell, 1979, p. 82.</footnote>

<footnote n="3">3. J. B, *Le Mythe de l'intériorité*, 2ᵉ éd., Paris, Éditions de Minuit, 1987, p. 10.</footnote>
déni de l'historicité fondamentale des produits de la philosophie, signi-
fie au contraire l'acceptation pleine de celle-ci.

Le refus de la philosophie de l'histoire n'a évidemment rien à voir avec la croyance à une sorte de philosophia perennis et une ignorance naïve de l'historicité de la philosophie, puisque la tâche de celle-ci est justement de décrire correctement la position civile (donc historique) de nos concepts<fnref n="4" />.

La démythologisation de l’Histoire, qui passe par la suspension de la façon qu’une certaine philosophie a de se projeter en elle, permet donc, a contrario, d’appréhender la philosophie elle-même comme historique, au sens où le sont tous les phénomènes humains. La question est alors de savoir quelle histoire on peut en faire. Et c’est bien ce à quoi on a le sentiment d’avoir affaire, dans toute une partie de l’œuvre (et de l’enseignement) de Jacques Bouveresse : quelque chose comme une autre histoire de la philosophie.

Celle-ci est autre, tout d'abord, par sa méthode. Quiconque a suivi l'enseignement de Jacques Bouveresse n'a pas pu ne pas être frappé par son style très particulier de présentation des auteurs et des courants. Cet aspect notamment apparaissait pleinement dans son cours professé au Collège de France sur « La philosophie autrichienne ». En fait, pour appeler les choses par leur nom, il y avait quelque chose du Lagarde et Michard dans la méthode d'exposition : la vie et l'œuvre en quelque sorte. Ce cours en particulier, exemplaire à cet égard, regorgeait d'anecdotes. Il y avait chez Bouveresse, il faut le souligner, un vrai amour du factuel. C'est dire que sa méthode d'exposition était, en un sens, très traditionnelle. Elle l'était tellement qu'elle était en fait absolument singulière : il y a longtemps que plus personne ne faisait cours ainsi en philosophie, à supposer que personne l'ait jamais fait.

En même temps, ce qui faisait encore une fois le paradoxe de Bouveresse,
c'est que cette méthode d'analyse et de présentation en un sens archi-
traditionnelle était mise au service d'une enquête qui avait pour effet le
déplacement complet du champ traditionnel de l'histoire de la philoso-
phie. En effet, cette méthode monographique à la française n'était pas
appliquée aux objets du canon reçu, mais à des auteurs, des tendances, des
courants qui avaient été invisibilisés par le récit dominant. Bouveresse
lui-même, non sans humour, décrivait son entreprise, à l'époque où il
s'intéressait plus spécifiquement à la philosophie autrichienne, comme

<footnote n="4">4. *Ibid*., p. 697.</footnote>
consistant à substituer aux trois H (Hegel, Husserl, Heidegger) les trois B (Bolzano, Brentano, Boltzmann) comme points de référence.

À cet égard, c'est bien une autre histoire de la philosophie européenne qu'ont pu esquisser les recherches de Bouveresse. Cet écart par rapport au récit alors traditionnel est évidemment indissociable de la singularité de l'auteur qui l'intéressait en priorité, dont ses recherches ont toujours plus consisté à montrer qu'il était, de ce point de vue, impossible de le situer. Il le rappelle dans la préface de la deuxième édition du *Mythe de l'intériorité* :

> Il est vrai que le cas de Wittgenstein pose un problème difficile à la philosophie française contemporaine, qui ne réussit apparemment toujours pas à prendre au sérieux un philosophe de notre époque autrement qu'en lui assignant une place quelconque sur l'itinéraire obligatoire qui a mené la philosophie occidentale de Kant à Heidegger et au post-heideggerianisme (s'il y en a un) et se refuse obstinément à imaginer qu'il ait pu exister d'autres possibilités et d'autres voies<fnref n="5" />.

Ce sentiment aigu de l'extraterritorialité de Wittgenstein par rapport à la représentation longtemps dominante en France des deux derniers siècles de philosophie européenne, dans laquelle l'idéalisme allemand puis sa décomposition étaient censés jouer un rôle moteur, porte constamment les analyses consacrées par Bouveresse à cet auteur. Au-delà de son intérêt pour Wittgenstein, c'est cependant une réécriture plus globale de ce canon qui se fait progressivement jour dans son œuvre. Bouveresse, il faut le remarquer, dans ses recherches historiques, est d'abord un historien de la philosophie germanophone. En ce sens, son champ d'intervention empiète forcément sur ce qui fut longtemps considéré comme le domaine noble de l'histoire de la philosophie contemporaine. Mais précisément, cette intervention le déplace. Ce déplacement passe d'abord par la montée en puissance de l'idée de l'existence d'une « philosophie autrichienne », suivant la thèse dite parfois de Neurath-Haller, qui s'opposerait à l'idéalisme allemand. Bouveresse n'a pas inventé cette idée, mais il lui a donné un rôle important dans sa propre reconstruction de l'histoire du champ philosophique des deux derniers siècles. Elle lui a permis tout à la fois de faire évoluer ses intérêts, notamment vers l'école de Brentano, et en même temps de définir un contexte plus pertinent que celui représenté par la

<footnote n="5">5. *Ibid*., p. 10.</footnote>
tradition scolaire, en un sens ou en un autre, pour ce qui est demeuré malgré tout son objet d'intérêt premier : Wittgenstein.

Le concept de « philosophie autrichienne » tel que nous l'héritons du xxᵉ siècle et plus particulièrement de la fin du xxᵉ siècle, n'est pas sans ambiguïté. Quand cette idée, avancée dans le passé non sans intention polémique par Neurath, puis reprise sur un mode plus historique dans les années 1970 par Rudolf Haller, a été remise au goût du jour à partir des années 1980 essentiellement par des philosophes de formation analytique, c'était essentiellement comme une arme, un levier de clivage entre analytiques et continentaux<fnref n="6" />. Et il est indubitable que, quelles que soient les raisons culturelles qu'il avait déjà de s'intéresser à l'Autriche, c'est cet aspect polémique qui a également séduit Jacques Bouveresse. Cependant, de façon moins visible, la réinvention de ladite « philosophie autrichienne » par la triade venue de Manchester, Peter Simons, Barry Smith, Kevin Mulligan, au-delà de sa fonction de clivage avec la philosophie continentale, remplissait aussi un autre agenda, interne au champ de la philosophie analytique, ou en tout cas s'inscrivait très précisément dans la mutation que traversait alors ce champ. L'opération qui consistait à exhumer ladite « philosophie autrichienne » renvoyait aussi, au-delà du fait de chercher des sources à l'esprit analytique en philosophie et de rouvrir ou d'ouvrir pour la première fois sérieusement la question des origines de la philosophie analytique, à un positionnement au sein du champ de cette philosophie. Les références autrichiennes apportaient en effet essentiellement de quoi nourrir le tournant vers l'ontologie que connaissait alors cette philosophie, en retour vers ses intérêts premiers – ceux nourris par exemple par Russell lecteur de Meinong.

En laissant hors-jeu ici la philosophie autrichienne au sens folklorique ou *völkisch* du terme, le problème de la philosophie autrichienne est qu'au fond il y en a deux : celle d'inspiration clairement métaphysique, comme c'est le cas de Brentano et des brentaniens en général, mais en un sens aussi déjà de Bolzano ; et celle animée en un sens ou en un autre par un projet de critique ou en tout cas de déflation de la métaphysique, comme, en des sens différents, celle de Wittgenstein ou du Cercle de Vienne. À vrai dire, il semble que les réinventeurs de la philosophie autrichienne aient plutôt été contents de retrouver le premier type de philosophie, quelques efforts qu'ils aient pu déployer pour

<footnote n="6">6. Voir Barry Smith, « L'Autriche et la naissance de la philosophie scientifique », *Actes de la recherche en sciences sociales*, n° 109, année 1995, p. 61-71.</footnote>
présenter une vue syncrétique de ce qu'ils ont généralement cherché à caractériser finalement par une simple exigence de rigueur en philosophie. À cet égard, il me semble que l'appropriation par Bouveresse de ce motif est là encore tout à fait singulière. En effet, dans ses investigations propres, il a maintenu une certaine forme d'équilibre entre les deux perspectives, alors qu'il est clair que philosophiquement il s'inscrivait d'abord plutôt dans la seconde, à caractère antimétaphysique. En ce sens, sa démarche a consisté assez largement à jeter un pont entre ce qu'on pourrait appeler les deux variantes de la pensée autrichienne, ce qui a aussi pour effet une certaine lecture, originale par rapport à ses inspirateurs, de cette tradition. Si sensible qu'ait été Bouveresse notamment aux critiques acérées adressées par Wittgenstein au Cercle de Vienne, il aurait été impensable pour lui de présenter une philosophie autrichienne sans le Cercle de Vienne et de jouer la partition de la philosophie autrichienne contre le Cercle de Vienne et tout ce qui peut en venir, partition qui a pu constituer un implicite de beaucoup de choses qui se sont faites à la fin du XXe et au début du XXIe siècles.

Le tournant autrichien, pour une certaine philosophie analytique, a pu assez largement entrer en phase avec un tournant mentaliste et un tournant métaphysique. Or, il est évident que Bouveresse est toujours resté très loin d'une telle orientation philosophique. En ce qui concerne le mentalisme et ce qui constitue souvent son fondement, le modèle perceptuel de la pensée, il suffira de mentionner cette déclaration de la préface de la deuxième édition du *Mythe de l'intériorité* (1987), qui résume ce que Bouveresse tient pour la vérité qu'il aurait trouvée dans Wittgenstein :

> Si je devais indiquer aujourd'hui en quoi la lecture des textes de Wittgenstein représentait pour moi, à l'époque où j'ai écrit *Le mythe de l'intériorité*, une découverte capitale, je dirais sans doute que c'est à travers Wittgenstein que j'ai pris conscience, comme beaucoup d'autres, de tout ce qu'il y a de proprement philosophique, et donc de facultatif, dans notre idée que les événements et les processus mentaux sont « intérieurs », « privés » et accessibles de façon directe uniquement au sujet concerné par l'intermédiaire d'une faculté introspective infaillible conçue sur le modèle de la perception immédiate. (Brentano a dit que les perceptions de ce genre, les perceptions « internes », étaient, en toute rigueur, les seuls exemples de perception proprement dite<fnref n="7" />).

<footnote n="7">7. J. B., *Le Mythe de l'intériorité*, op. cit., p. 10-11.</footnote>
Brentano fournit ici, de façon du reste parfaitement exacte historiquement, le contremodèle de la dé-mentalisation opérée par Wittgenstein. Évidemment, on peut remarquer que l'évolution des intérêts et de la pensée de Bouveresse dans les dernières années du xxᵉ siècle, avec notamment un intérêt de plus en plus fort pour la perception, ont conduit à une certaine atténuation de cet anti-mentalisme de principe. Dans les études réunies dans les deux tomes de *Langage, perception et réalité* (1995 et 2004), une certaine insatisfaction est exprimée par rapport à une perspective qui aborderait la perception exclusivement du point de vue de sa grammaire et donc seulement à partir du langage, et qui ne ferait pas droit à l'originarité et l'irréductibilité qualitative de l'expérience perceptuelle. À ce niveau, peut-être, un certain écart se fait jour par rapport à Wittgenstein, Helmholtz mais finalement aussi Brentano offrant des ressources, apparemment, pour sortir d'une approche exclusivement grammaticale. En même temps, on remarquera qu'une telle prise de conscience de l'irréductibilité de la perception ne s'accompagne nullement, bien au contraire, de la généralisation de son modèle, et que Bouveresse resterait très certainement en désaccord complet avec la thèse de Brentano qu'il mentionne comme cible de sa critique lorsqu'il résume l'intention du *Mythe de l'intériorité*. Le regain d'intérêt pour la psychologie autrichienne n'a décidément pas rendu Bouveresse mentaliste.

En ce qui concerne l'ontologie, je crois qu'il faut donner toute sa portée à la déclaration suivante : « les problèmes ontologiques se posent, pour lui, essentiellement lorsque nous oubliions les applications<fnref n="8" />. » Il s'agit de Wittgenstein sur les mathématiques. Il y a cependant des raisons de penser qu'on puisse généraliser ce propos et dire que c'est là ce que Bouveresse pense en général des prétendus problèmes ontologiques en philosophie. Très souvent, ceux-ci résultent d'une prise en compte insuffisante de quand et comment nous disons ce que nous disons. Dans ces derniers travaux comme dans les premiers, Bouveresse paraît de toute façon se tenir très loin de tout « tournant métaphysique » en philosophie, et les rares fois où il a pu s'exprimer sur la tendance de la tradition dite autrichienne à peupler ses étagères d'entités en sacrifiant à ce genre philosophique, maintenant revenu à la mode, de l'ontologie intentionnelle, il l'a toujours fait en un sens extrêmement déflationniste<fnref n="9" />.

<footnote n="8">8. J. B., *La Force de la règle*, Paris, Éditions de Minuit, 1987, p. 165.</footnote>

<footnote n="9">9. Voir son article important « Sur les représentations sans objet », *Les Études philosophiques*, 2000, p. 519-534.</footnote>
De toute façon, quelle que soit l'importance pour Bouveresse de ce champ autrichien, on peut dire que toute son œuvre est dominée par la conscience aiguë de la singularité de Wittgenstein, qui n'est pas le seul auteur qui l'intéresse, mais auquel toujours il revient. De ce point de vue, les déclarations du *Mythe de l'intériorité* sont on ne peut plus expliques. Dans la philosophie du xxᵉ siècle, la nouveauté se trouve du côté de Wittgenstein. La préface de la seconde édition du *Mythe de l'intériorité* esquisse à cet égard une comparaison audacieuse, compte tenu du rôle joué dans le champ philosophique français de la fin du xxᵉ siècle par l'auteur auquel Bouveresse oppose Wittgenstein :

> Si je n'ai pas mentionné, dans ce contexte, Heidegger [...] c'est [...] parce que j'avais, à tort ou à raison, le sentiment que, sur le type de problème que j'ai essayé de discuter, c'est en fait Wittgenstein qui apporte la contribution réellement originale. S'il est desservi (auprès du public français en tout cas) par le fait de ne s'être intéressé à la problématique du sujet que sous l'aspect théorique, il me semble au total peu contestable que, du point de vue de la méthodologie philosophique, la nouveauté importante soit à chercher de son côté<fnref n="10" />.

On remarquera que ce reclassement est d'autant plus audacieux que Heidegger est l'auteur qui est généralement crédité d'être allé jusqu'au bout de la « destruction » du sujet. Il est vrai que si les analyses philosophiques lumineuses de Bouveresse ont bien montré une chose, c'est que bien des « destructions » sont conservatives et sont la meilleure façon de maintenir intacts les privilèges de ce qu'elles sont censées abolir. À cet égard, la modestie de l'analyse, qui ne prétend rien changer de place, peut contribuer à renouveler beaucoup plus profondément les problèmes. C'est en ce sens que, dans un autre passage du livre, Bouveresse évoque tout à fait explicitement « la supériorité essentielle de Wittgenstein » :

> La supériorité essentielle de Wittgenstein sur la plupart des philosophes contemporains est précisément, à notre avis, ce sens aigu de l'extrême complexité des problèmes philosophiques, qui l'a conduit à rejeter comme simplistes et unilatérales toutes les réponses classiques et à refuser d'entrer dans la problématique philosophique par la voie habituelle, dans la mesure où celle-ci prédétermine nécessairement déjà une certaine manière d'en sortir<fnref n="11" />.

<footnote n="10">10. J. B., *Le Mythe de l'intériorité, op. cit.*, p. 10-11.</footnote>

<footnote n="11">11. *Ibid.*, p. 683.</footnote>
C'est donc un véritable changement de perspective et de méthode en
philosophie qu'aurait induit Wittgenstein. En ce sens, sa singularité ne
serait pas simplement celle d'une doctrine, à supposer qu'il en ait réel-
lement une, mais une singularité par rapport à la philosophie et dans la
philosophie : comme une forme d'extériorité apparente à la philosophie
dans la philosophie même. La philosophie se complait à la pose du ques-
tionnement, constitutive de sa certitude d'être en exception par rapport
au discours naturel et en quelque sorte de se placer au-delà de lui, en
position de surplomb, par la puissance de ses questions. Or, le génie de
Wittgenstein est d'avoir détecté dans cette attitude questionneuse un
matelas de certitudes et une forme de confort. Wittgenstein est celui qui
rouvre cet implicite que supposent en fait nos remises en question philo-
sophiques : « Mauvais esprit, trouble-fête et tricheur dans la mesure où
son objectif essentiel est de troubler la quiétude du questionneur philo-
sophique en lui montrant qu'il ne pourrait pas poser ses questions si des
choses (trop) élémentaires et (trop) évidentes ne lui avaient échappé<fnref n="12" />. »

En ce sens, la démarche de Wittgenstein implique une transforma-
tion du rapport au questionnement philosophique et une transforma-
tion de sa modalité :

Si Wittgenstein a réellement apporté quelque chose de nouveau en philosophie,
c'est finalement beaucoup moins par la production d'idées, d'intuitions, de
théories ou d'interprétations nouvelles que par une aptitude à peu près unique
en son genre à recenser et analyser minutieusement des faits et des détails
concrets relativement humbles et triviaux que les philosophes n'ont générale-
ment pas considérés comme dignes de leur attention<fnref n="13" />.

Cette singularité philosophique, par bien des côtés absolue, est aussi
et d'abord bien sûr une singularité par rapport au champ de la philo-
sophie allemande ou disons germanophone, qui met en jeu une façon
tout à fait particulière et très originale d'utiliser la langue allemande
en philosophie. Avec Wittgenstein c'est en effet, en un sens, l'allemand
ordinaire qui rentre en philosophie, ceci non pas seulement parce qu'il
expose ce qu'il a à dire dans un allemand relativement ordinaire, en
faisant l'économie de toute scolastique, en tout cas au moins dans la
deuxième phase de son œuvre, mais surtout ce sont des histoires, ou des
choses que l'on pourrait dire, écrites dans l'allemand le plus ordinaire,
qui constituent comme telles la matière de sa réflexion philosophique.

<footnote n="12">12. J. B., *La Parole malheureuse*, Paris, Éditions de Minuit, 1971, p. 36-37.</footnote>

<footnote n="13">13. J. B., *Le Mythe de l'intériorité*, op. cit., p. 688-689.</footnote>
En un certain sens, jamais l'allemand n'avait existé suivant cette moda-
lité-là dans la littérature philosophique. C'est un point dont Bouveresse,
grand amoureux de la langue allemande et connaisseur de la littérature
allemande, est très conscient et qui compte pour lui :

Si on les compare aux productions les plus caractéristiques de la philosophie allemande, les *Recherches philosophiques* représentent, par leur langage et par leur style, une entreprise tout à fait singulière et une performance assez remarquable. Philosopher de cette manière en langue allemande est une chose qui n'était certainement guère concevable à l'époque où Wittgenstein l'a fait<fnref n="14" />.

La singularité de Wittgenstein, cependant, n’est pas simplement sin-
gularité par rapport à la philosophie allemande et à la façon que celle-ci
a d’utiliser ou ne pas utiliser l’allemand. Elle est, il faut le remarquer,
également singularité par rapport à ce qu’on appelle « philosophie ana-
lytique ». Ce point est très clairement mis en avant par les premiers livres
de Bouveresse, même s’il sera peut-être quelque peu recouvert dans la
deuxième phase de son œuvre. Il faut revenir au diagnostic important
formulé dans l’introduction de *La Parole malheureuse* : « De ce que
nous avons dit [...]. Il devrait ressortir clairement que Wittgenstein est
considéré à tort comme un philosophe analytique<fnref n="15" />. »

De façon intéressante, cette extériorité de Wittgenstein à la philo-
sophie dite analytique est d'abord comprise par Bouveresse en termes
culturels. D'après lui, Wittgenstein reste étranger au monde anglo-
saxon qui l'a accueilli. Cette opposition, qu'on trouve dans les premiers
livres de Bouveresse, fournit le contexte dans lequel apparaît pour la
première fois le motif non pas de la « philosophie autrichienne » mais
de la culture autrichienne. Bouveresse dépeint Wittgenstein comme un
étranger à Cambridge :

Pour expliquer que Wittgenstein ait été aussi peu à l'aise qu'on nous dit dans l'atmosphère intellectuelle de Cambridge, il faut sans doute invoquer autre chose et beaucoup plus qu'une inadaptation foncière à l'institution universitaire et à l'enseignement philosophique conventionnel. Comme le remarque Erich Heller, Wittgenstein est un Autrichien qui, en un certain sens, a conquis l'Angleterre à la faveur d'une méprise [...] Viennois d'origine, qui a vécu l'époque caractéristique de la fin de la monarchie austro-hongroise, Wittgenstein est indiscutablement le produit d'un certain milieu et d'un certain moment, et il semble bien être demeuré jusqu'au bout plus ou moins étranger à la tradition

<footnote n="14">14. J. B., *Wittgenstein : La Rime et la Raison*, Paris, Éditions de Minuit, 1973, p. 9.</footnote>

<footnote n="15">15. J. B., *La Parole malheureuse, op. cit.*, p. 44.</footnote>
et à l'esprit philosophique de ses compatriotes d'adoption. Qu'il soit devenu en
fin de compte un des plus célèbres, sinon le plus célèbre philosophe britannique
contemporain, ne change rien à cet état de fait. [...] Si l'on s'interroge sur ses
amitiés et ses affinités intellectuelles profondes, ce n'est pas à Frege, Russell,
Moore ou Carnap qu'il faut songer [...] mais plutôt à des gens comme Otto
Weininger, Adolf Loos, Karl Kraus, Franz Kafka et Robert Musil<fnref n="16" />.

Dans *La Rime et la Raison*, c'est même la perspective d'une étude
de Wittgenstein faisant abstraction de ce qu'il peut y avoir d'« anglo-
saxon » dans sa pensée qui est évoquée, non sans une certaine ambi-
guïté habituelle chez Bouveresse, qui traduit aussi certainement une
gêne à cet endroit. Il s'agit tout à la fois de pointer un problème réel et
quelque chose de la complexité de Wittgenstein, et en même temps de
nous mettre en garde contre la tentation de vouloir remplir trop vite les
blancs du texte, en y projetant ce que nous pourrions vouloir :

On n'a sans doute pas fini de s'interroger sur les raisons qui ont fait qu'une œuvre finalement aussi destructrice que la sienne a pu s'imposer avec une telle facilité dans un pays où la philosophie l'est en apparence si peu. Il est évidemment tentant, dans ces conditions, de s'intéresser une fois sérieusement à ce qui il y a (toutes proportions gardées) de moins anglo-saxon dans la pensée de Wittgenstein, ce qui le rapproche parfois davantage de Nietzsche et de Heidegger que de Russell ou de Carnap, c'est-à-dire, pour une part essentielle, à des choses qu'il n'a pas vraiment dites<fnref n="17" />.

Il reste qu'au fond de cette remarque qui est aussi un avertisse-
ment, on trouve la conscience d'un décalage fondamental entre la
pensée de Wittgenstein et le contexte philosophique dans lequel elle
a connu son succès pendant la plus grande partie du xxᵉ siècle. À cet
égard, aujourd'hui les choses ont certainement changé, des deux côtés
d'ailleurs : Wittgenstein a été assimilé par une partie importante de
la philosophie continentale, même si sa pensée rencontre encore des
résistances aussi de ce côté ; et, symétriquement, sous les coups des
tournants cognitiviste et métaphysique, il a beaucoup perdu en faveur
dans le monde analytique, au point d'y être parfois considéré comme
un auteur pour continentaux. Jacques Bouveresse a vu une chose et
l'autre, probablement la première plus nettement que la deuxième, et
bien sûr cela ne l'a pas réjoui. On peut dire qu'en un certain sens, il
l'avait prédit. Il resterait à essayer de comprendre les raisons qui ont pu

<footnote n="16">16. *Ibid.*, p. 17-18.</footnote>

<footnote n="17">17. J. B., *Wittgenstein : La Rime et la Raison, op. cit.*, p. 19-20.</footnote>
conduire à cette évolution. Or, elles ne tiennent certainement pas toutes
au fonctionnement propre du champ continental, avec ses mécanismes
de déférence textuelle. Il est probable que joue aussi un rôle ici précisé-
ment cette singularité philosophique de Wittgenstein que Bouveresse
avait bien détectée dans ses premiers textes et à laquelle il est toujours
demeuré fidèle dans sa façon de le commenter, mettant toujours ferme-
ment en avant l'intention philosophique de cet auteur, qui, si elle vient
bousculer celles de la philosophie continentale, est irréductible à celles
des philosophes analytiques.

Cette question de la singularité de Wittgenstein entretient un rap-
port complexe à celle de son austriacité. Dans ses textes de jeunesse,
où il insiste sur l'extériorité de Wittgenstein à l'univers philosophique
anglo-saxon, comme on l'a vu, Bouveresse met en avant l'inscription
originaire du philosophe dans la sphère culturelle autrichienne. Dans la
conclusion du *Mythe de l'intériorité*, rédigée fin 1974, il indique, comme
l'ébauche d'un programme, on le remarquera avant même d'avoir ren-
contré Kevin Mulligan et d'avoir pu être influencé par lui : « Il est
probable que la question des origines spécifiquement autrichiennes
de l'œuvre de Wittgenstein, dans le cas des *Recherches philosophiques*
encore plus que dans celui du *Tractatus*, a été beaucoup trop négligée<fnref n="18" />. »
La question se pose cependant alors de la singularité de Wittgenstein
egalement au sein de la galaxie de ce qu'on peut nommer philosophie
autrichienne. À cet égard, il peut être intéressant de prendre pour point
de départ une comparaison esquissée précisément par Kevin Mulligan
dans son introduction au volume qu'il a édité sur la philosophie autri-
chienne. Cette comparaison a vocation à mettre en évidence l'occulta-
tion générale de l'existence d'une telle philosophie :

> Qui ne connaît Hofmannstahl, Rilke, Trakl, Schnitzler, Kafka, Kraus, Musil, Svevo, Mahler, Schönberg, Webern, Klimt, Schiele, Kokoschka, Loos, Roth, Doderer, Canetti, Billy Wilder ?

> Pourtant, la série philosophique parallèle, qui commence déjà avec Bolzano, Zimmermann, Brentano, Kerry, Ehrenfels, Gomperz, Meinong, Twardowski, Marty, Witasek, Husserl, Masaryk, Weininger, Mauthner, Wittgenstein, Neurath, Schütz, Kaufmann, Waismann, Bergmann, Popper ne peut prétendre à la même notoriété<fnref n="19" />.

<footnote n="18">18. J. B., *Le Mythe de l'intériorité*, op. cit., p. 705-706.</footnote>

<footnote n="19">19. Kevin Mulligan, « De la philosophie autrichienne et sa place », dans Jean-Pierre Cometti et Kevin Mulligan (dir.), *La philosophie autrichienne de Bolzano à Musil*, Paris, Vrin, 2001, p. 7.</footnote>
Le tableau est évidemment frappant, même si bien sûr il doit être
pondéré par la moindre notoriété en règle générale de la philosophie
dans l'espace public par rapport à la littérature ou aux différents arts.
Il reste qu'en un point au moins le jugement porté paraît inexact : il
s'agit précisément de Wittgenstein, dont le nom est bien aussi familier
que celui des grands créateurs figurant dans la première liste, même si,
comme souvent à propos des philosophes, il y a fort à parier que beau-
coup de ceux qui connaissent ce nom ne savent pas bien pourquoi.

Cette question de la notoriété est cependant ici accessoire. Elle révèle
en un sens autre chose. La vraie question, en effet, serait de savoir
dans laquelle des deux listes il faut ranger Wittgenstein. C'est-à-dire
à laquelle il appartient spirituellement. En quoi est-il autrichien ? Par
son appartenance à la « philosophie autrichienne », si elle existe ? Ou
par autre chose, qui le rapproche plutôt de la première liste, à laquelle
on pourrait dire qu'il appartient au moins culturellement, et sans doute
plus qu'un certain nombre des philosophes portés sur la seconde liste ?
Et le Wittgenstein de Bouveresse, dans ce qu'il peut avoir de « non
anglo-saxon », à laquelle des deux listes appartient-t-il ? On laissera
cette question en exercice.

Je voudrais maintenant, en un deuxième temps, aborder une question
qui entretient un lien avec celle de cette singularité de Wittgenstein, dont
la conscience a toujours accompagné et porté le travail de Bouveresse,
qui est celle de savoir ce que le Wittgenstein de Bouveresse a fait à la
philosophie française.

On partira d'une évidence : celle de la transformation du pay-
sage philosophique français par Jacques Bouveresse et son travail sur
Wittgenstein. Cette mutation n'a certainement pas été facile. D'un bout
à l'autre, l'œuvre de Bouveresse est ponctuée par l'affirmation répétée
de la difficulté de recevoir Wittgenstein en France. Introduire cet auteur
dans le champ français, ce n'était pas simplement ajouter quelque chose
à ce champ, mais le reconfigurer dans son ensemble. Une telle transfor-
mation, cependant, si radicale qu'elle ait été, comme toute transforma-
tion, n'a été possible qu'en vertu aussi de certains aspects propres de ce
champ, dont elle a fait jouer les failles, et a débouché sur une sorte de
(re-)positionnement à l'intérieur de ce champ-même. C'est ce paradoxe
d'une extériorité réinternalisée, qui rejoint bien sûr les paradoxes pré-
cédents, que je voudrais maintenant mettre en avant.

Un premier point qu'il faut souligner est l'importance revêtue, dans
la réflexion du premier Bouveresse, par la question du sujet. Cette
importance est certes ambiguë, puisqu'il s'agit de la dédramatiser et en
un sens d'en sortir. Ce faisant, néanmoins, Bouveresse participe bien à
un débat qui fut en France le grand débat d'époque, et d'une certaine
façon se positionne par rapport à lui, tout en essayant en un certain
sens de le dégonfler. Dans des termes très frappants, dans la préface
de la seconde édition du *Mythe de l'intériorité*, Wittgenstein est pré-
senté comme celui qui permet de résoudre réellement la question que
se posait le structuralisme :

Lorsque j'ai écrit *Le mythe de l'intériorité*, il me semble difficilement compré-
hensible que, à une époque où la critique du sujet battait son plein, la contri-
bution, considérée presque partout ailleurs comme classique, que Wittgenstein
a apporté à la discussion puisse être aussi systématiquement ignorée. Cela me
semble encore aujourd'hui d'autant plus étonnant que le structuralisme n'a,
en réalité, jamais fait ce qu'il prétendait être en train de faire, autrement dit,
à la différence de Wittgenstein, n'a jamais produit une analyse et une critique
véritable de la notion à laquelle il était supposé s'attaquer. À cet étonnement
est venu s'ajouter dernièrement celui de voir que le retour (prévisible) du sujet
sur la scène philosophique s'effectue également sans que la critique la plus
profonde que le mode de pensée cartésien (au sens le plus large du terme) ait
probablement jamais eu à affronter (je veux dire, celle de Wittgenstein) soit
simplement mentionnée<fnref n="20" />.

La véritable critique, parce qu'analyse, de la subjectivité métaphysique,
serait à trouver du côté de Wittgenstein, et non du côté du structura-
lisme. Wittgenstein aurait donc réellement fait ce que le structuralisme
prétendait seulement faire, ou en tout cas ce qu'il y a réellement à faire
en ce qui concerne cette question – à savoir précisément une analyse,
à visée thérapeutique, plutôt qu'un « dépassement » époqual. En ce qui
concerne le structuralisme, on relèvera d'ailleurs la grande justesse du
diagnostic de Bouveresse, qui va à la rencontre de celui de son vieil ami-
ennemi Étienne Balibar, qui, dans un magnifique article, explique que
la vérité du structuralisme, contrairement à ce qu'on pourrait croire, se
trouve dans ce qu'on lui oppose parfois sous le titre de « poststructu-
ralisme », si cela veut dire quelque chose, à savoir dans la question du
sujet et non dans son élision<fnref n="21" />. La vigilance critique de Bouveresse l'a
conduit, de son côté, à détecter ce prurit de la subjectivité comme un
mal endémique dans la plus grande part de la pensée française de la

<footnote n="20">20. J. B., *Le Mythe de l'intériorité*, op. cit., p. 9-10.</footnote>

<footnote n="21">21. Voir Étienne Balibar, « Le structuralisme : une destitution du sujet ? », *Revue de métaphysique et de morale*, n° 1, année 2005, p. 5-22.</footnote>
seconde moitié du XXe siècle, y compris dans ses formes se plaçant sous
le signe de proclamations enflammées annonçant « la mort du sujet ».

Un autre trait qui rattache intimement l’œuvre de Jacques Bouveresse
au contexte français, compte-tenu du rôle tout à fait privilégié joué par
ce courant de pensée dans le champ philosophique français de la fin du
XXe siècle, est l’importance de la phénoménologie. Celle-ci a attiré sys-
tématiquement la critique de Bouveresse, non sans lien avec la question
précédente. Cette critique court tout au long de l’œuvre, souvent sur le
mode de la prétération, mais n’en revient pas moins avec une constance
implacable, au point qu’on puisse être tenté de lui appliquer les termes
que Cavell emploie au début du *Claim of Reason* de son côté pour carac-
tériser son rapport à la philosophie analytique : *a lifelong quarrel*.

De cette fixation, et de ce désir de le dire sans le dire témoignent
les atermoiements typiques du début du *Mythe de l'intériorité*. Dans
l'avant-propos, en 1976, Bouveresse écrit : « Le lecteur pourra s'étonner
que je n'aie pas développé systématiquement en ce travail la confronta-
tion de Wittgenstein avec la phénoménologie. [...] cela exigerait en toute
rigueur un autre ouvrage, dont la difficulté et les dimensions ne seraient
probablement guère inférieures à celles de celui-ci<fnref n="22" />. » Cependant, une
page plus haut, on trouve : « le philosophe dont [Wittgenstein] est le
plus proche est probablement Peirce et celui dont il est le plus éloigné
est probablement Husserl<fnref n="23" />. »

Par bien des côtés, quelle qu’ait pu être son évolution sur ce point,
notamment compte tenu de son adhésion à l’idée d’une « philoso-
phie autrichienne » transcendant dans une certaine mesure ce genre
d’opposition, le Wittgenstein de Bouveresse est demeuré jusqu’au bout
un « anti-Husserl », suivant la formule qu’il utilise explicitement dans
le même passage de l’avant-propos du *Mythe de l’intériorité* en 1974,
reprenant littéralement, mais en le sollicitant sans doute quelque peu,
le titre donné par l’éditeur à une conversation de Wittgenstein avec
Schlick du 25 décembre 1929²⁴.

Cette hostilité ne se dément jamais complètement. Ainsi, encore dans
*Dire et ne rien dire* (1997), symptomatiquement, la « conception aus-
tère » du non-sens chez Wittgenstein (empruntée à Cora Diamond et
James Conant) est utilisée pour critiquer Husserl, ce que ne font pas ses

<footnote n="22">22. J. B., *Le Mythe de l'intériorité*, op. cit., p. 22-23.</footnote>

<footnote n="23">23. *Ibid*., p. 21-22.</footnote>

<footnote n="24">24. Voir *Wittgenstein und der Wiener Kreis*, Friedrich Waismann (éd.), Oxford, Basil Blackwell, 1967, p. 67-68.</footnote>
sources anglo-saxonnes, qui ont plutôt dans leur ligne de mire Carnap. Ce déplacement est significatif des intérêts de Bouveresse.

Là encore, cependant, la critique revêt la forme d'une réécriture des problèmes, qui ne les nie pas tant en tant que problèmes qu'elle ne leur assigne leur véritable lieu. Il y a bien des problèmes phénoménologiques, comme le dit Wittgenstein. Leur nature, grammaticale, est cependant telle qu'ils n'appellent et justifient aucune science qui les résoudrait en donnant à connaître un domaine d'objets qui seraient en propre des objets phénoménologiques : aucune « phénoménologie », comme le dit Wittgenstein aussi<fnref n="25" />.

À cet égard, les considérations présentées dans le final de *La force de la règle* sont particulièrement explicites :

> Les problèmes phénoménologiques sont des problèmes d'analyse conceptuelle et [...] s'il y a effectivement des problèmes conceptuels, il n'y a, en revanche, pas de découvertes ni de vérités conceptuelles. Pour que la phénoménologie soit possible, en tant que discipline intermédiaire entre la logique et la science, il faudrait que l'on puisse parler de quelque chose comme une expérience originalaire des possibilités de sens (et, corrélativement, des nécessités de non-sens !). Et Wittgenstein nie précisément que l'on puisse le faire. Ou, plus exactement, il semble qu'entre ce genre d'expérience et nous la grammaire ait toujours déjà interposé des options et des décisions qui semblent arbitraires<fnref n="26" />.

En fait, l'hostilité de Bouveresse à la phénoménologie peut être rapportée à un aspect plus général de son attitude vis-à-vis de la philosophie, à savoir sa méfiance vis-à-vis de toute prétention de la philosophie de constituer une science d'un genre particulier – autre que ce qu'on appelle ordinairement « les sciences », et qui ne sont pas de la philosophie. De ce point de vue, les indications données dans *La Parole malheureuse* conservent une portée élucidante pour l'ensemble de sa trajectoire :

> Souloir réconcilier la philosophie avec la science est une entreprise *a priori* aussi suspecte que celle qui consiste à vouloir réconcilier l'art avec la technique ou l'industrie [...]. En philosophie il y a en fait deux catégories de « positifs » : les métaphysiciens, qui utilisent la philosophie comme science et les positivistes, qui utilisent la science comme philosophie. Les premiers prétendent

<footnote n="25">25. Voir Ludwig Wittgenstein, *Bemerkungen über Farben*, dans G. E. M. Anscombe (éd.), Oxford, Basil Blackwell, 1977, I, § 53, p. 15 : « Es gibt zwar nicht Phänomenologie, wohl aber phänomenologische Probleme. »</footnote>

<footnote n="26">26. J. B., *La Force de la règle*, op. cit., p. 173.</footnote>
décrire quelque chose qui ne peut être décrit ; les seconds croient qu'il ne reste rien lorsqu'on a décrit tout ce qui peut l'être. Les uns s'efforcent vainement de rompre le silence nécessaire qu'évoquent les dernières propositions du *Tractatus* ; les autres sont convaincus qu'il n'y a rien sur quoi nous devions nous considérer comme contraints au silence<fnref n="27" />.

La stigmatisation du métaphysicien comme positiviste dans son ordre propre n'est pas sans ironie, surtout de la part d'un philosophe qui d'un bout à l'autre de son œuvre a insisté pour que nous adoptions un point de vue plus nuancé sur ce qu'on a pu historiquement appeler « positivisme ». Elle a en même temps une véritable profondeur : il s'agit de cette prétention inhérente à la métaphysique, dont la phénoméno- logie en ce sens serait une variante, d'ériger la philosophie elle-même en science, qui déploierait son plan propre de positivités à connaître. Il y a lieu, à cet égard, de distinguer une description qui a pour fonction de nous ramener simplement à ce que nous faisons et une description qui prétendrait nous délivrer ce qui est absolument « donné », en soi et pour soi.

De ce point de vue, on ne peut qu'être frappé par le rapprochement esquissé par le jeune Bouveresse entre la philosophie et l'art, qui semble fournir les moyens d'échapper à cette fiction d'une science qui n'en serait pas une. Le thème est présent notamment dans *La Rime et la Raison*. D'un côté, « la distinction entre ce qui peut être dit et ce qui peut seulement être montré ne laisse subsister aucun espace intermé- diaire pour des questions obscures au statut hybride et pour une sorte de quasi-discours qui parviendrait à dire quelque chose de son objet sans le faire réellement<fnref n="28" /> ». De l'autre, cependant, ou pour cette même raison, « en dépit de l'espèce de rigueur implacable qui caractérise sa démarche philosophique, Wittgenstein s'apparente certainement beau- coup plus, en fin de compte, à la catégorie des philosophes artistes que celle des philosophes scientifiques<fnref n="29" /> ». À l'apparence d'une science, Bouveresse préfère l'expérimentation d'une écriture, qui ne prétend pas dire ce qu'il y a, mais montrer ce que l'on peut faire de ses mots.

En ce sens, il faut souligner le libéralisme affiché par le jeune Bouveresse eu égard aux divers usages du langage, libéralisme auquel il n'a en fait jamais renoncé. Il s'agit bien sûr d'un libéralisme austère, qui réclame de notre part une forme d'éthicité : que, quelle que soit la façon

<footnote n="27">27. J. B., *La Parole malheureuse, op. cit.*, p. 27.</footnote>

<footnote n="28">28. J. B., *Wittgenstein : La Rime et la Raison, op. cit.*, p. 10.</footnote>

<footnote n="29">29. *Ibid.*, p. 12.</footnote>
dont nous usons de nos mots, nous y soyons vraiment. Un tel point de vue dont le principe est posé par Bouveresse dès le début des années 1970, n'est pas sans rapport avec ladite « conception austère » du non-sens développée plus tard par Cora Diamond et à laquelle Bouveresse consacrera un livre en 1997 (Dire et ne rien dire) :

> Le langage ne cesse de susciter en son sein des agressions contre ses propres normes ; et il n'y a en un certain sens pas plus de raison de vouloir le rendre logique que de vouloir le rendre illogique, pas plus de raison d'essayer d'éliminer les combinaisons de mots dénuées de sens (Russell, Carnap) que de les rechercher systématiquement. Ou plutôt, nous ne jouons pas seulement le jeu de langage de la pensée rationnelle et positive ; nous en jouons aussi beaucoup d'autres, dont certains consistent précisément à tourner en dérision la rationalité et les faits<fnref n="30" />.

Un autre trait très français est bien sûr l'importance revêtue, dans la recherche de Bouveresse, par la référence philosophique aux mathématiques. Le rêve d'une philosophie des mathématiques l'a sans aucun doute poursuivi toute sa vie, peut-être non sans tension parfois avec ce qu'on pourrait décrire comme le Surmoi wittgensteinien. Comme souvent chez Bouveresse, la tension a été résolue en grande partie par l'appropriation de ce que Wittgenstein a à dire sur les mathématiques, aspect de la pensée du philosophe dont Bouveresse a largement montré le point auquel il a pu être moteur pour l'ensemble de la réflexion de celui-ci, et qu'il a très largement contribué à faire connaître.

Suivant un schéma qu'on voit donc systématiquement se répéter, Bouveresse s'est donc intéressé, là encore, à ce qui constituait un des objets topiques de la philosophie française de son époque, dans laquelle une certaine mythologie philosophique des mathématiques jouait un rôle privilégié, mais là encore pour subvertir en quelque sorte l'approche dominante de ces questions en France. En effet, tout le développement de sa propre réflexion sur les mathématiques à la lumière de Wittgenstein peut être présenté comme un désamorçage systématique de ce qu'on pourrait appeler la tentation platoniste en mathématique. C'est la perspective d'ensemble notamment dégagée dans *Le Pays des possibles* (1988) : la nécessité sans le platonisme. Un tel point de vue s'oppose frontalement à la mythification des mathématiques à laquelle s'est traditionnellement nourrie une certaine philosophie française – mythification qui, outre ses conséquences délétères pour la

<footnote n="30">30. J. B., *La Parole malheureuse, op. cit.*, p. 26-27.</footnote>
philosophie, empêche toute prise en compte sérieuse de la réalité de la
praxis mathématique.

Tous ces déplacements ne se comprennent donc que par rapport à
des tendances très profondément ancrées dans la pensée française du
xxᵉ siècle et qui ont pu, pour le meilleur et pour le pire, en structurer
le champ. À plus d'un titre, en faisant intervenir Wittgenstein dans ce
champ, Bouveresse en a radicalement modifié la géométrie et contri-
bué à en redéfinir les règles, ouvrant certaines possibilités et rendant
d'autres caduques.

En même temps, il peut être intéressant d'adopter un autre point
de vue et de se rendre compte que la possibilité de cette modification
ne venait pas elle-même de nulle part, mais était à sa façon inscrite
dans ce champ, ce qui lui donne aussi une signification différente et
fait apparaître le Wittgenstein de Bouveresse – celui qu'il a introduit
en France et qu'il a aussi dans une large mesure inventé, au sens où on
parle de « l'inventeur » d'un journal – sous un jour différent. En 1976,
dans l'avant-propos du *Mythe de l'intériorité*, on lit : « La philosophie
de Wittgenstein est certainement un exemple typique de ce que l'on
peut appeler une philosophie du concept par opposition à une philoso-
phie de la conscience<fnref n="31" />. » Il faudrait faire la part du caractère stratégique
de cette déclaration, destinée à revendiquer une filiation et à retourner
contre les structuralistes et les poststructuralistes (si on peut appeler
ainsi Foucault) ce dont ils avaient voulu faire un slogan. On aurait tort,
pourtant, je pense, de voir là un simple effet d'époque. La référence à
Cavaillès a accompagné Bouveresse toute sa vie. Les dernières lignes
de *Sur la logique et la théorie de la science* semblent en effet pouvoir
constituer un guide pour l'interprétation de Wittgenstein proposée
par Bouveresse : « [...] ce n'est pas une philosophie de la conscience
mais une philosophie du concept qui peut donner une doctrine de la
science<fnref n="32" />. »

Évidemment, il pourrait sembler qu'une difficulté surgisse avec la
phrase suivante, qui complète le cahier des charges dans ces termes :
> « la nécessité génératrice n'est pas celle d'une activité, mais d'une dia-
lectique. » Outre les questions l'une et l'autre difficiles de savoir en quel
sens Cavaillès emploie ici le mot « dialectique » et dans quelle mesure
ce terme peut jamais être appliqué à ce que fait Wittgenstein, on est

<footnote n="31">31. J. B., *Le Mythe de l'intériorité, op. cit.*, p. 26.</footnote>

<footnote n="32">32. Jean Cavaillès, *Sur la Logique et la Théorie de la Science*, dans *Œuvres complètes de philosophie des sciences*, Paris, Hermann, 1994, p. 560.</footnote>
surtout arrêté par le rejet de l'idée qu'une « activité » puisse être source de « la nécessité ». N'est-ce pas à peu près le contraire de Wittgenstein, et plus particulièrement de Wittgenstein tel que Bouveresse nous a appris à le lire ? Le vrai problème est cependant alors plutôt de savoir de quelle « activité » il est question. S'agit-il de ces actes silencieux de la conscience dont on célèbre parfois aujourd'hui le retour, ou bien d'une véritable activité, en extériorité, qui a ses procédures et ses règles, et requiert l'effectivité d'un faire et donc qu'on se collette avec le réel ? Une part importante de ce que Bouveresse a fait sur Wittgenstein a consisté à donner un sens aux conditions sous lesquelles une activité peut être finalement reçue comme génératrice de nécessité et même comme la seule source possible de nécessité. On peut dire que Wittgenstein a fourni les outils nécessaires pour construire une alternative aux synthèses fichtéennes et husserliennes que la critique cavaillèsienne visait.

Cette reformulation, là encore, a conduit à un déplacement et une transformation : la suggestion de ce qu'on pourrait appeler *une autre philosophie du concept*. Celle-ci est différente dans la mesure où elle n'est pas théorie, pas même « théorie de la science », et pourtant elle reste bien « philosophie » plutôt qu'« auto-illumination du mouvement scientifique », selon la formule de Cavaillès<fnref n="33" />. En fait, la nature purement conceptuelle de la philosophie est tout à la fois ce qui fonde l'impossibilité pour elle de se résorber dans la simple réflexivité spontanée des sciences, et son incapacité de principe à en constituer une pour elle-même : il n'y aurait pas même de sens à ce qu'elle prétende en être une.

> Si Wittgenstein attribue une importance cruciale pour la philosophie à la distinction de *l'a priori* et de *l'a posteriori*, ce n'est pas parce que derrière les règles grammaticales se dissimulent des vérités d'une profondeur spéciale, que la philosophie serait chargée de reconnaître et de formuler. C'est, de son point de vue, exactement l'inverse qui est vrai ; et c'est justement parce que la philosophie est une discipline conceptuelle ou *a priori* qu'il n'y a pas de propositions proprement philosophiques ni, par conséquent, de vérités philosophiques<fnref n="34" />.

Ainsi Bouveresse avait-il trouvé dans Wittgenstein les ressources pour revisiter une alternative bien française et lui donner un sens nouveau, irreprésentable dans le champ de la philosophie française tel qu'il l'avait reçu.

<footnote n="33">33. *Ibid.*, p. 506.</footnote>

<footnote n="34">34. J. B., *La Force de la règle*, op. cit., p. 167.</footnote>