Mounir Shafiq : du marxisme à l'islamisme, ou les
conversions sans rupture d'un intellectuel
révolutionnaire palestinien au Liban

Mounir Shafiq: From Marxism to Islamism; or, the Seamless Conversions of a
Revolutionary Palestinian Intellectual in Lebanon

Mounir Shafiq : Del comunismo al islam político, las conversiones sin ruptura de
un intelectual revolucionario palestino en el Líbano

Mounir Shafiq: Vom Kommunismus zum politischen Islam, Die bruchlosen

Konversionen eines palästinensischen revolutionären Intellektuellen im Libanon

Nicolas Dot-Pouillard

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OpenEdition
Journals

Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/bssg/6260
DOI : 10.4000/13ky9
ISSN : 2490-9424

Traduction(s) :

Mounir Shafiq: From Marxism to Islamism; or, the Seamless Conversions of a Revolutionary Palestinian Intellectual in Lebanon - URL : https://journals.openedition.org/bssg/6417 [fr]

Éditeur

Presses universitaires de Paris Nanterre

Référence électronique

Nicolas Dot-Pouillard, « Mounir Shafiq : du marxisme à l'islamisme, ou les conversions sans rupture d'un intellectuel révolutionnaire palestinien au Liban », *Biens Symboliques / Symbolic Goods* [En ligne], 15 | 2024, mis en ligne le 25 mars 2025, consulté le 28 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/bssg/6260 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13ky9

Ce document a été généré automatiquement le 28 mars 2025.

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Mounir Shafiq : du marxisme à l'islamisme, ou les conversions sans rupture d'un intellectuel révolutionnaire palestinien au Liban

Mounir Shafiq: From Marxism to Islamism; or, the Seamless Conversions of a Revolutionary Palestinian Intellectual in Lebanon

Mounir Shafiq : Del comunismo al islam político, las conversiones sin ruptura de un intelectual revolucionario palestino en el Líbano

Mounir Shafiq: Vom Kommunismus zum politischen Islam, Die bruchlosen

Konversionen eines palästinensischen revolutionären Intellektuellen im Libanon

Nicolas Dot-Pouillard

<footnote n="1">1 En mai 2021, la maison d'édition du Centre d'études pour l'unité arabe¹ publie les mémoires de Mounir Shafiq (surnommé Abou Fadi) : intellectuel et militant palestinien né en 1936 dans la Jérusalem du mandat britannique, il est passé du communisme philo-soviétique au nationalisme palestinien inspiré du maoïsme, pour aboutir à l'islam politique. Min Jamr ilā-Jamr (De la braise à la braise, Shafiq 2021) est une autobiographie, un genre en vogue dans les maisons d'édition libanaises depuis la fin de la guerre civile (1975-1990)². D'anciens membres du bureau politique du Parti communiste libanais (Battal 2019) et de l'Organisation d'action communiste au Liban³ (Traboulsi 1997, 2023), des cadres militaires du Fatah⁴ (al-Taher 2017 ; Naccache 2022) ou des fondateurs du Front populaire pour la libération de la Palestine⁵ (al-Yemeni 2021 ; Habache 2019) se sont essayés au genre autobiographique ces dernières années. Ces mémoires sont en général signés par des hommes, à quelques exceptions près : ancienne dirigeante de l'Union générale des femmes palestiniennes, Intisar al-Wazir, veuve de Abou Jihad (1935-1988), le numéro deux de l'Organisation pour la libération de la Palestine (OLP), publie son autobiographie en 2022 (al-Wazir 2022).</footnote>
2 L'écart générationnel entre ces différents auteurs – nés entre les années 1930 et 1950 – est relativisé par une histoire politique commune, ces mémoires étant centrés sur la séquence historique courant du milieu des années 1960 au retrait militaire palestinien de Beyrouth, à l'été 1982, entre la « révolution palestinienne » au Liban (Sayigh 1979) et l'émergence des « nouvelles gauches » arabes (Guirguis 2020)⁶. Ces mémoires ont leur part « d'illusion biographique » (Bourdieu 1986), inhérente à un genre construit *a posteriori*: mais ces « récits de vie » permettent « de construire une polyphonie de témoignages donnant à des évènements une pluralité de sens » (Laurens 2022: 46-48).

3 Mounir Shafiq rejoint les rangs du Parti communiste jordanien (PCJ) dans les années 1950. Au Liban, il devient membre du Fatah de Yasser Arafat dans les années 1960, et intègre le Centre de planification (Markaz al-Takhtit) de l'OLP. La révolution iranienne de 1979, qui reprend à la gauche l'essentiel de son narratif tiers-mondiste, est un point de bascule qui l'emmène vers l'islam politique. Nulle rupture apparente dans ces conversions, mais bien plutôt une série de glissements idéologiques: Mounir Shafiq les justifie par la continuité anti-impérialiste. Ses ouvrages – publiés au Liban dès 1971 – portent sur la question nationale palestinienne, les problématiques militaires (de Clausewitz à Mao), et sur l'islam politique. Son statut d'intellectuel n'est pas sanctionné par des diplômes en sciences sociales. Le monde universitaire lui est étranger – même s'il dirigea bien dans les années 1970 un mouvement nommé... la Brigade étudiante (al-Katiba al-tullābiyya) du Fatah.

4 Mounir Shafiq s'inscrit dans la tradition des « intellectuels révolutionnaires », « ceux qui non seulement élaborent ou défendent des théories nouvelles, rebelles et subversives, mais choisissent également une vie et un engagement politique tournés vers leur mise en œuvre », en « un véritable rapport organique entre la théorie et l'action » (Traverso 2022 : 228-232). L'historien Enzo Traverso oppose ainsi la figure de l'intellectuel révolutionnaire à celle d'un Guiseppe Garibaldi ou d'un Theodor W. Adorno : le premier était « un homme d'action, mais il ne donna jamais à ses idées une forme théorique, ni n'écrivit un seul essai ». Quant au second, « sa critique de la domination était puissante et inspira des mouvements radicaux [...] mais il rejetait toute forme d'allégeance ou d'engagement politique » (ibid. : 228). L'intellectuel révolutionnaire n'est pourtant pas un intellectuel de parti – fût-il révolutionnaire : ses thèses hétérodoxes s'inscrivent à contre-courant du mouvement dont il fut le plus longtemps membre – le Fatah.

5 Intellectuel révolutionnaire, Mounir Shafiq l'est à un autre titre. Il s'inscrit dans trois grandes utopies du xxᵉ siècle : le communisme philo-soviétique, le maoïsme et l'islam politique. Le passage de l'une à l'autre de ces utopies n'est pas fait que de ruptures et de renoncements aux paradigmes idéologiques passés, et les « reconversions militantes » (Tissot, Gaubert & Lechien 2005) de Mounir Shafiq n'ont qu'une lointaine analogie avec celles effectuées par d'anciens activistes et penseurs marxistes de l'après-Mai 1968 en Europe occidentale. Certes, il y a bien, au fur et à mesure des années, des « déplacements dans l'espace militant », une « capitalisation des ressources militantes » et des « recompositions identitaires » : mais ils ne s'accompagnent pas, chez le penseur palestinien, d'un « rapport critique au politique », d'une « désillusion dans les appareils militants », de « doutes quant à l'efficacité du militantisme révolutionnaire », et encore moins de « reclassements obligés par l'âge que sont la carrière professionnelle, la mise en couple et la parentalité » (Pette & Sommier 2018 : 516-517). Les conversions de Mounir Shafiq sont surtout faites de glissements progressifs, de résonances et
d'emprunts conceptuels qui appellent à « décloisonner des catégories idéologiques figées » (Sfeir & Seurat 2022 : 17). Ce parcours de la gauche à l'islam, partagé par des intellectuels arabes – et pas seulement libanais et palestiniens – de la même génération (Burgat 1988), a eu une réception limitée dans les pays occidentaux ; seuls deux de ses ouvrages sont traduits en français (Shafiq 1999a, 1999b). Toutefois, des extraits d'écrits de Mounir Shafiq ont été récemment intégrés dans une riche anthologie des écrits politiques arabes, publiée en 2022, par CNRS Éditions (Seurat & Sfeir 2022 : 134-137).

Mounir Shafiq a enfin un rapport particulier au Liban. Certes, sa militance se déroula parfois ailleurs : en Jordanie (dans les années 1950), ou à Tunis (dans les années 1980). Le Liban tient une place minime dans sa réflexion : il a plus exactement écrit sur la stratégie du mouvement national palestinien au Liban, lors des premières années de la guerre civile. Pourquoi alors interroger le rapport d'un intellectuel révolutionnaire palestinien aux mondes intellectuels et politiques libanais ? Trois grandes affinités électives structurent le rapport particulier de Mounir Shafiq au Liban. La première affinité élective est celle des années de jeunesse : Beyrouth n'est jamais loin de Jérusalem, dans un univers mandataire (britannique et français) où les frontières entre Liban et Palestine sont poreuses. La seconde affinité élective est relative à l'installation de Mounir Shafiq au Liban, en 1966. La Brigade étudiante du Fatah, maoïste, qu'il fonda quelques années plus tard, engagea dans ses rangs non pas seulement des Palestiniens, mais de jeunes Libanais. Les positions critiques de Mounir Shafiq sur l'engagement des Palestiniens dans la guerre civile libanaise, tout comme une lecture du marxisme inspirée des expériences vietnamiennes et chinoises, exercèrent un fort effet d'attraction sur de jeunes Libanais de gauche, tantôt combattants, tantôt apprentis intellectuels. La dernière affinité élective est relative à son ultime conversion, à partir de 1979 : le tournant islamique qu'il prôna au sein du mouvement national palestinien se fit en parallèle de l'émergence de mouvements islamistes au Liban. Cette sociohistoire en trois moments de la trajectoire politique et intellectuelle de Mounir Shafiq autorise une histoire des idées en contexte libanais et palestinien, et des glissements progressifs qui mènent du communisme à l'islam politique. Elle permet aussi d'interroger la figure de « l'intellectuel révolutionnaire », hors champ académique mais producteur d'idées et de concepts qui se reflètent dans le champ politique, homme d'action qui n'est pas réductible à un simple homme de parti. Elle autorise enfin une histoire croisée entre Liban et Palestine : au-delà d'une histoire des Palestiniens au Liban, il y a une histoire proprement libanaise du Fatah.

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# 1. Un communisme sur les frontières

L'entrée en politique de Mounir Shafiq date de 1953, à une époque où « les carrières militantes » se « construisent dans des espaces qui ne coïncident pas avec ceux des frontières étatiques » (Ducange & Fertikh 2022) : il adhère alors au PCJ, qu'il quitte douze ans plus tard⁷. Beyrouth est lointaine dans les premières années militantes d'un jeune homme alors âgé d'une vingtaine d'années. Pourtant, le Liban a tenu une place singulière dans son entrée en militance et l'espace du foyer familial encourage une politisation à l'intersection du communisme et du nationalisme.

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## 1. 1. Des frontières poreuses

8 Né en février 1936, Mounir Shafiq passe son enfance dans le quartier de Qatmoun, dans la partie ouest de Jérusalem – conquise par les Israéliens en 1948. La même année, au mois d'avril, sa famille – chrétienne – est chassée de l'ancienne capitale mandataire par les troupes du jeune État israélien et s'installe temporairement à Zarqa, en Jordanie (Shafiq 2021 : 33-41). Mounir Shafiq est fils d'une « génération de conjoncture » (Van Thao 2004: 13) : l'année de sa naissance, 1936, est celle de la « grande révolte arabe palestinienne⁸ » contre la colonisation sioniste et le mandat britannique, tandis que l'année 1948 marque sa jeunesse du sceau de la dépossession de la maison familiale. En 1949, la famille Shafiq retourne en Palestine, pour s'installer dans la partie est de Jérusalem, sous autorité jordanienne.

9 Le Liban tient une place discrète, mais notable, dans les premiers chapitres des mémoires de Mounir Shafiq. Il est associé à des souvenirs de vacances estivales, à des oncles et tantes y résidant, où à une figure professorale libanaise de l'École anglicane où le jeune Mounir Shafiq fait ses études primaires (Shafiq 2021 : 24). Des années 1920 à 1948, intellectuels, professeurs, militants, mais aussi travailleurs manuels et paysans circulent avec facilité entre Beyrouth et Jérusalem. Les frontières sont poreuses entre le Liban et la Palestine – le Liban obtient son indépendance en novembre 1943, tandis que les Britanniques quittent la Palestine en mai 1948. Des figures historiques du mouvement national palestinien sont nées au Liban : ainsi de Ahmad al-Shuqayri (1908-1980), le premier président de l'OLP, originaire du village de Tibnine, au Sud-Liban (al-Wazir 2022 : 88).

## 1. 2. Un communisme libano-palestinien

10 Pour Mounir Shafiq, le Liban est aussi associé à la figure du père. Il est avocat et « marxiste » (Shafiq 2021 : 24). Il n'a cependant jamais été membre du Parti communiste palestinien (PCP). En 1935, les autorités britanniques l'ont expulsé au Liban, pour une durée de six mois, en raison de ses positions anticoloniales. Il entretient une relation d'amitié avec le critique littéraire de gauche libanais Raef Khoury (1913-1967), qui visite la maison familiale, à Qatmoun.

11 Le militant communiste palestinien Najati Sidqi (1905-1979) est également un familier du père : « d'origine libanaise » selon Mounir Shafiq (2021 : 25), il est un fils de l'école du Komintern (la Troisième internationale communiste). Il a étudié à Moscou, en 1925 – c'est en Russie qu'il se marie avec une juive ukrainienne⁹. En août 1936, il est en Espagne en pleine guerre civile, aux côtés du Parti communiste espagnol (PCE). En 1937, il est entre Damas et Beyrouth, collaborant avec le Parti communiste de Syrie et du Liban (PCSL)¹⁰.

12 Les échanges entre le père de Mounir Shafiq et des figures telles que Raef Khoury et Najati Sidqi – brièvement mentionnés – nous éclairent sur l'interaction existant à l'époque entre communismes libanais et palestiniens. Né en 1924, le Parti du peuple libanais (PPL) de Youssef Yazbek (1901-1982) et Artine Madoyan (1904-1990) – embryon du PCSL – est sous influence du PCP – reconnu comme section palestinienne de l'Internationale communiste en 1924 (Budeiri 1979 : 5-6).

13 Ces mêmes années, l'autonomie du PPL n'est pas acquise : des membres du PCP qui effectuent des allers-retours entre la Palestine et Beyrouth – Joseph Berger,
Eliahu Teper et Nakhman Levinsky – désirent en effet que les Libanais soient sous autorité directe des communistes palestiniens (Suleiman 1967 : 136-137). Tout au long des années 1920, le Komintern plaide pour « l'arabisation » (Taʻarīb) du PCP, dont nombre de dirigeants sont d'origines juives polonaises, russes ou lithuaniennes. Au-delà des seuls contextes libanais et palestiniens, la Troisième internationale reconnaît dès 1920 « le nationalisme révolutionnaire des pays dominés [...] et intègre l'arabisme qui s'affirme à l'époque, notamment dans le soulèvement de Syrie » (Gallissot 2004 : 382-383). Les communistes libanais épousent, dans les années 1930, les revendications nationalistes palestiniennes, opposées à la colonisation sioniste. Les milieux syndicaux libanais et palestiniens interagissent. Portée par les ouvriers arabes du port de Haïfa, l'Association des ouvriers arabes palestiniens (Jamʻiyya al-ʻUmmāl al-ʻarabiyya al-filastīniyya) convoque en Palestine un Congrès ouvrier arabe en janvier 1930, et tisse des liens de solidarité avec le Syndicat libanais des ouvriers du tabac de Bikfaya et celui des ouvriers typographes de Beyrouth (al-Yemeni 2018 ; Couland 1970 : 154-155).

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L'entrée en communisme du jeune Mounir Shafiq doit en somme beaucoup à un récit familial où la figure d'un père palestinien ouvert sur la vie politique et intellectuelle libanaise croise celle d'un communisme naissant chevauchant les frontières mandataires. Les années jordaniennes qui suivent sont celles d'un militantisme communiste de plus en plus attentif à l'arabisme et à la centralité de la question nationale palestinienne, entraînant un mouvement de bascule vers le mouvement Fatah – et un retour au Liban.

## 2. Contourner la guerre civile

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Les années de militance de Mounir Shafiq au sein du PCJ, de 1953 à 1965, sont d'abord carcérales – il est emprisonné plusieurs fois par les autorités jordaniennes. Elles s'accompagnent de lectures qui ne se limitent pas au marxisme et touchent aux questions militaires : Clausewitz suscite son intérêt. Mais Mounir Shafiq ne peut être encore qualifié d'intellectuel révolutionnaire. Il est un jeune cadre montant du PCJ. Du communisme du PCJ, il retient les mobilisations contre le Traité anglo-jordanien de mars 1948 (abrogé en mars 1957) ou contre l'agression « tripartite » de la France, d'Israël et de la Grande-Bretagne contre l'Égypte lors de la nationalisation du Canal de Suez, en octobre 1956. Sa militance communiste s'inscrit aussi dans l'esprit d'une époque. Auréolés de la puissance d'attraction internationale soviétique post-1945, les partis communistes libanais, soudanais ou irakiens deviennent d'incontournables acteurs politiques au Moyen-Orient, avec une forte implantation populaire. Mais Mounir Shafiq est néanmoins critique : du communisme philo-soviétique, il dénonce la reconnaissance par l'URSS du plan de partition de la Palestine de novembre 1947, l'opposition des partis communistes arabes à l'union syro-égyptienne de 1958 et le conflit sino-soviétique du début des années 1960. Il date son « évolution intellectuelle » (Tahawūl fikrī) critique du communisme philo-soviétique de la fin 1959 (Shafiq 2021 : 169). Son adieu aux camarades n'est donc aucunement « une sortie du marxisme et de la révolution », écrit-il (ibid. : 225) : dans le glissement du communisme jordanien au mouvement Fatah, demeurent des catégories marxistes désormais inspirées du maoïsme.
## 2. 1. Beyrouth, capitale de la révolution

16 À la fin des années 1960, l'image internationale – et idéalisée – d'une capitale libanaise représentée comme un « Paris de l'est » s'efface au profit « d'une imagination tiers-mondiste connectée à la capitale du nord-Vietnam » : Beyrouth deviendrait un « Hanoi arabe » (Maasri 2020 : 11). Tandis qu'émergent de « nouvelles gauches » libanaises – Liban socialiste, Organisation des socialistes libanais, Union des communistes libanais¹¹ – les mouvements nationalistes palestiniens s'ancrent au Liban, lieu d'un « cosmopolitisme radical » (ibid.). Les organisations palestiniennes ne sont pas dans un rapport d'extérieurité avec la scène politique libanaise. La première revue du Fatah, *Filastīnūnā* (Notre Palestine), éditée dès octobre 1959 à Beyrouth, est publiée par deux Libanais : Tawfiq al-Houri et Hani Fakhouri (al-Wazir 2022 : 45).

17 En avril 1966, sorti des prisons jordaniennes, Mounir Shafiq arrive à Beyrouth sans projet précis, chez sa sœur, Samira. Elle est mariée à un militant palestinien, Naji Allouch (Abou Ibrahim, 1935-2012)¹², qui introduit Mounir Shafiq dans les milieux du Fatah. Naji Allouch dirige une maison d'édition au Liban, Dār al-Talī'a, et la revue *Dirāsāt 'arabiyya* (Études arabes). C'est dans cette maison d'édition que Mounir Shafiq publie, en 1971, son premier ouvrage : *Hawal al-Tanāqud wa-l-Mumārasa fi-l-Thawra al-filastīniya* (Autour de la contradiction et de la pratique dans la révolution palestinienne, Shafiq 1971). De 1966 à 1968, il s'essaye à la traduction en arabe d'ouvrages marxistes au sein de Dār al-Talī'a. Il s'éloigne du « *al-taqlīd al-marksī* » (l'imitation marxiste d'inspiration soviétique ou européenne), et regarde désormais vers l'Asie : Ho Chi Min, Mao et le Général Giap sont ses références, à l'image des « nouvelles gauches » libanaises – et arabes – qui prennent exemple sur les révolutions anticoloniales à l'œuvre dans les pays du tiers-monde (Bardawil 2019 ; Shafiq 2021 : 233-234). Il est inscrit en études de philosophie à l'Université arabe de Beyrouth, non loin du quartier de Kola, qui jouxte les camps de réfugiés palestiniens de Sabra et Chatila. De 1966 à 1968, ce sont des années de jachères politiques, sans engagement partisan. Mounir Shafiq se rapproche du Fatah, et intègre son Département des relations internationales, sous l'égide de Kamal Adwan (1935-1973)¹³. Pour les dirigeants du Fatah, Mounir Shafiq a une plus-value : ancien militant communiste, familier des concepts marxistes, il sait parler aux gauches européennes, mais aussi asiatiques. Il rencontre les dirigeants du Parti communiste italien (PCI), Enrico Berlinguer (1922-1984) et Luigi Longo (1900-1980), et dialogue en France avec l'écrivain français Jean-Paul Sartre (1905-1980). En novembre 1969, il est envoyé par le Fatah en Inde, pour prendre langue avec le Parti communiste indien. Après un nouvel épisode jordanien en 1969, au sein du Fatah, il retourne à Beyrouth en 1970.

## 2. 2. Appliquer les concepts maoïstes au Liban

18 Au sein du Parti communiste jordanien, Mounir Shafiq est un communiste retors aux positions soviétiques. Au Liban, il en va de même au sein du Fatah : il est critique de la direction palestinienne, qu'il perçoit comme trop timorée. Le Fatah, selon lui, ne doit pas céder aux initiatives arabes et internationales de négociations – directes ou indirectes – avec Israël, et doit rester concentré sur la seule lutte armée. Aux côtés de Naji Allouch, Muhammad Daoud Awdeh (Abou Daoud, 1937-2010)¹⁴ et Sabri al-Banna (Abou Nidal, 1937-2002)¹⁵, il fonde un mouvement au sein du Fatah : le « *Tyār* » [Courant], au début des années 1970. Ce dernier n'a pas d'autres prétentions
que de concentrer le Fatah et l'OLP sur une « guerre populaire prolongée » (al-ḥarb al-sha'bīyya tawīla al-amd) contre les Israéliens au Sud-Liban et dans les territoires occupés. Inspiré du maoïsme, le Courant souhaite réorienter le Fatah sur sa gauche. Lutte armée en lieu et place de toute logique de négociation avec Israël, mais aussi opposition viscérale à la bureaucratisation de l'OLP : le Courant cherche moins à gagner des places au sein du Conseil révolutionnaire du Fatah qu'à s'implanter dans la base militante des camps de réfugiés.

19 À la même époque, Mounir Shafiq intègre le Centre de planification de l'OLP (Markaz al-Takhtīt), fondé en 1968 sur décision de son Conseil national. Sous l'égide de l'économiste Youssef Sayigh (1916-2004)¹⁶, les intellectuels palestiniens doivent alimenter les réflexions stratégiques des membres du Comité exécutif de l'OLP, préparer leurs discours et travailler à la reconnaissance internationale de la centrale palestinienne. Les bureaux du Centre sont installés rue Sadat, dans le quartier de Hamra, à l'ouest de Beyrouth. Ils migrent ultérieurement dans le quartier de Tariq al-Jdideh. Dans un premier temps, Mounir Shafiq est chargé du suivi politique des territoires palestiniens occupés : il estime son travail marginalisé après l'assassinat de Kamal Adwan, son principal soutien au sein de la centrale palestinienne, en 1973. Sa relation avec Yasser Arafat est, dès cette période, houleuse. Sa vision du rôle du Centre de planification est désabusée : ses recommandations ne sont pas suivies par les leaders palestiniens, qui se méfient du « gauchisme » de Mounir Shafiq, pourtant devenu dans les années 1970 le directeur adjoint du Centre. Cependant, la collaboration intellectuelle est fructueuse au sein du Centre avec Mahjoub Omar (1932-2012), un ancien membre du Parti communiste égyptien ayant pris fait et cause pour le Fatah, et dont les positions ne sont pas éloignées du Courant de Mounir Shafiq¹⁷. L'intellectuel révolutionnaire qu'il devient l'est moins de par son appartenance au Centre de planification de l'OLP que par la série d'ouvrages marxistes qu'il publie en arabe tout au long des années 1970 au sein de la maison d'édition libanaise de Naji Allouch, comme Al-Thawra al-filastīniya bayn al-Naqd wa-l-Tahtīm (La révolution palestinienne entre critique et destruction, Shafiq 1973), Mawdū'āt min Tajruba al-Thawra al-filastīniya (Thématiques tirées de l'expérience de la révolution palestinienne, Shafiq 1974) ou Fi-l-Wahda al-ʻarabiya wa-l-Tajzi'a (Sur l'unité arabe et la partition, Shafiq 1979) : les années 1960 et 1970 sont aussi celles des éditeurs militants et de la « massification du livre révolutionnaire » (Aubert 2020 : 217), qui va bien au-delà du simple pamphlet, que cela soit dans les pays du tiers-monde ou en Europe occidentale (l'exemple des Éditions Maspero, dont la revue Partisans n'était pas avare de numéros consacrés à la question palestinienne).

20 Dans les années 1970, Mounir Shafiq tente d'appliquer les principaux concepts maoïstes à la réalité des Palestiniens au Liban : la « contradiction principale » (al-Tanāqud al-ra'tīsī), la « contradiction secondaire » (al-Tanāqud al-thānawī), la « ligne de masse » (Khatt al-Jamāhīr) et la « guerre populaire prolongée ». Si la « contradiction principale » des Palestiniens est avec Israël, il n'y a pas lieu d'orienter la politique du Fatah et de l'OLP sur une reconnaissance d'un fait national israélien. D'où l'opposition de Mounir Shafiq au « Programme en dix points » (Barnāmaj al-Nuqāt al-ʻashara) du 9 juin 1974 adopté par le Conseil national palestinien, organe législatif de l'OLP. Son article deux préconise l'installation d'une « Autorité du peuple, nationale, indépendante et combattante » sur toute partie « libérée » de la Palestine (Dot-Pouillard 2016 : 38-39). Pour Mounir Shafiq, il s'agit d'une reconnaissance déguisée des
frontières de juin 1967, et donc d'Israël. Le Courant du Fatah ne se réclame que d'une seule Palestine, de la mer au Jourdain, et d'un « droit de légitime violence » (Bouamama 2016 : 89) pour la libérer. Il faut toutefois rester dans le Fatah : un positionnement que ne partage pas l'un des fondateurs du Courant, Abou Nidal. L'opposition au « programme en dix points » de l'OLP fait consensus au sein du Centre de planification de l'OLP, marginalisé sur cette problématique.

21 Deuxièmement, si la « contradiction principale » est bien celle qui oppose la Palestine à Israël, alors les autres contradictions doivent demeurer « secondaires » : ainsi des relations entre le Fatah et les régimes arabes (le Fatah doit faire preuve de neutralité dans les affaires arabes), et également avec le Liban. D'une part, Mounir Shafiq est soucieux de ne pas couper le mouvement national palestinien de toute dynamique unitaire panarabe. D'autre part, il craint la partition communautaire d'un État-nation fragile – le Liban – qui, selon lui, desservirait les Palestiniens. À l'orée de la guerre civile de 1975, Mounir Shafiq s'oppose ainsi au slogan « ‘Azl al-Katā’ib » (isoler les Phalanges), porté par l'OLP, tout comme par la gauche libanaise du Parti communiste et du Parti socialiste progressiste (PSP) de Kamal Joumblatt (1917-1977). Les Phalanges libanaises, organisation chrétienne maronite fondée en 1936 par Pierre Gemayel (1905-1984), pourraient être certes classées à la droite du spectre politique par les cadres maoïstes du Courant. Il n'en reste pas moins, que, du point de vue de Mounir Shafiq, s'engager dans une confrontation armée avec les chrétiens du Liban n'aurait d'autre effet que d'éloigner un peu plus les Palestiniens... de la Palestine (Shafiq 1994 : 76-79). La « guerre populaire prolongée » doit être exclusivement dirigée contre les Israéliens. Co-fondateur du Courant, Naji Allouch ne suit pas Mounir Shafiq sur la question des Phalanges, et rompt politiquement avec lui. La maison d'édition de Naji Allouch, Dār al-Talī'a, reste cependant ouverte à Mounir Shafiq.

22 Cette stratégie d'évitement des conflits interconfessionnels libanais a une troisième conséquence : plutôt que de se limiter à une coopération exclusive des Palestiniens avec la gauche libanaise, l'OLP devrait élargir ses alliances à des composantes plus traditionnelles du Liban, telles que Dār al-Fatwa, organisation communautaire sunnite, le Conseil islamique supérieur chiite, fondé en 1967, ou des figures religieuses chrétiennes au Liban. Enfin, la quatrième idée forte de Mounir Shafiq tient dans une application palestinienne d'un dernier concept maoïste : la « ligne de masse ». Pour les Palestiniens, il s'agirait d'abord de se mêler aux composantes les plus précarisées de la population libanaise, de s'installer progressivement dans les quartiers populaires des périphéries de la capitale, et de prendre appui dans les zones rurales du Sud-Liban, frontalier avec Israël.

## 2.3. Vers le Sud-Liban

23 En 1973, le Courant se transforme en Brigade étudiante du Fatah, mêlant indistinctement Libanais et Palestiniens. Ancien responsable militaire de la Brigade, Muin al-Taher¹⁸ (2017 : 47-50) date sa création de mai 1973, lorsque l'armée libanaise se déploie dans le quartier de Tariq al-Jdideh et de Kola, à Beyrouth, pour mettre au pas les organisations palestiniennes dont les bureaux et institutions sont installés dans cette zone géographique de la capitale. Les étudiants libanais et palestiniens de l'Université arabe de Beyrouth se confrontent aux troupes libanaises. Le Courant maoïste du Fatah s'est implanté, depuis 1970, au-delà de l'Université arabe : il a ses
partisans à l'Université libanaise (UL), dans le secteur public secondaire de l'Éducation nationale, mais également, dans une moindre mesure, à l'Université américaine de Beyrouth (AUB) (Shafiq 1994 : 88-89). Trois formations maoïstes libanaises décident alors d'intégrer la Brigade étudiante de Fatah : le Noyau du peuple révolutionnaire de Roger Nabaa et Saoud al-Maoula¹⁹, le Parti communiste arabe de Hilal Raslan - un ancien ambassadeur syrien en Chine populaire réfugié au Liban - et l'Union des cellules marxistes-léninistes de Michel Naoufel. La Brigade noue des liens avec la Résistance populaire de Khalil Akkaoui (1955-1986), à Tripoli, dont le défunt chercheur français Michel Seurat (1973-1986) contera ultérieurement l'échec de l'utopie, communiste puis islamiste (Seurat 1985 : 45-86). Des « Comités patriotiques » libanais (Lijān wataniyya), proches de la Brigade, se forment dans des quartiers paupérisés des banlieues de la capitale.

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Les thèses hétérodoxes de Mounir Shafiq au sein du Fatah ne peuvent éviter l'engagement dans la guerre civile libanaise. En 1975, la Brigade étudiante est impliquée dans la bataille de Barjawi, l'opposant aux Phalanges libanaises - Barjawi est un enclos musulman niché dans les quartiers chrétiens de Beyrouth, dans un triangle situé entre l'actuel Lycée français, les cimetières juifs et protestants, et l'Hôtel-Dieu. À l'été 1976, la Brigade étudiante est engagée dans un combat féroce contre les Phalanges sur les hauteurs du Mont Sanine - le frère de Mounir Shafiq, Georges Asal (Abou Khaled), est tué lors des affrontements, le 3 août. Un futur romancier libanais, traduit par les éditions Actes Sud, alors membre de la Brigade, est blessé lors de cette bataille : Elias Khoury. La confrontation entre l'OLP et l'Armée arabe syrienne, en 1976, met également à mal les rêves de solidarité panarabe de la Brigade.
<figure><img src="image_3.png" /><figcaption>Figure 1</figcaption></figure>

Page de couverture d'une brochure de Mounir Shafiq, *Leçons de l'expérience des cinq martyrs*. L'ouvrage n'est pas daté et n'a pas de lieux de publication. Il a probablement été publié après 1976. Il est dédié à cinq militants de la Brigade étudiante, parmi lesquels le propre frère de Mounir Shafiq, Georges Asal (Abou Khaled, le deuxième en partant de la droite), tué le 3 août 1976 lors de la bataille du Mont Sanine.

Sources personnelles de l'auteur.

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La décision est alors prise par la Brigade de s'extirper du conflit confessionnel libanais, et de s'éloigner de Beyrouth : ses forces militaires se concentrent au Sud-Liban, dans une stratégie de confrontation permanente avec Israël. Mounir Shafiq a toujours ses bureaux dans la capitale, au Centre de planification de l'OLP. Mais les villages de Nabatiyeh, Bint Jbeil et l'ancien château croisé de Beaufort (Qala'a al-Shaqīf), non loin des frontières avec Israël, sont les nouveaux théâtres de combats de la Brigade, notamment lors des invasions israéliennes de mars 1978 (Opération Litani) et de l'été 1982. La Brigade étudiante - renommée en 1976 Brigade « al-Jarmaq », du nom d'une montagne proche de Jénine, en Cisjordanie - fait désormais partie des Forces al-Qastal²⁰ - regroupant quatre brigades du Fatah au Sud-Liban (al-Taher 2017 : 100). Mounir Shafiq n'a pas de responsabilité militaire au sein de la Brigade : il en est le dirigeant politique, et l'intellectuel révolutionnaire qui nourrit de ses textes la réflexion des combattants basés sur la frontière sud du Liban. Il se fait l'écho palestinien et local d'un maoïsme internationalisé et global (Collins 2011) : la spécificité du maoïsme relève de « sa capacité à exprimer ses idées en un langage clair et compréhensible par tous, intellectuels ou paysans, habitant de Berlin ou de la jungle malaisienne », et de ses usages « qui tirent leur force et leur capacité à faire sens sur de multiples terrains de la situation sociale et géopolitique de l'après Seconde Guerre mondiale - avec la guerre froide, les décolonisations, l'expansion de la division internationale du travail, les inégalités Nord-Sud » (Bantigny et al. 2023 : 486). Cette
« capacité à faire sens » local d'un maoïsme global conduit Mounir Shafiq à expliquer un glissement vers l'islam qui ne se fait pas en **dépit** du marxisme et du maoïsme, mais en **vertu** de celui-ci.

## 3. Les « établis » de l'islam

À l'été 1982, suite à l'invasion israélienne du Liban, Mounir Shafiq s'éloigne de Beyrouth avec les troupes de l'OLP. La direction palestinienne s'installe à Tunis. Mais l'éloignement du Liban est relatif : Mounir Shafiq garde une influence sur les Libanais et Palestiniens de la Brigade qui effectuent ensemble un tournant islamique de la fin des années 1970 aux années 1980. Ce tournant islamique est à l'œuvre dans l'ensemble du monde arabe, et ne se limite pas aux seuls champs politiques libanais et palestiniens : la force propulsive de la révolution iranienne de 1979 a des répliques idéologiques régionales. En Égypte, le Parti du travail socialiste, sous l'égide de Adel Hussein (1932-2001) se tourne vers l'islam. Respectivement tunisienne et égyptienne, les revues 15/21 et al-Yassār al-islāmī (La Gauche islamique) interrogent à l'époque les rapports parfois conflictuels entre nationalismisme arabe, gauche et islamisme. Le glissement de Mounir Shafiq de la gauche à l'islam n'est donc pas isolé. Toutefois, cette conversion sans rupture a une spécificité bien particulière : elle se fait en fonction de la question nationale palestinienne, et des effets particuliers de la révolution iranienne de 1979 sur les champs politiques libanais et palestiniens.

### 3. 1. L'islam, ou le marxisme bien appliqué ?

J'ai vu dans l'histoire arabe islamique, ancienne et contemporaine, un vaste champ dans lequel puiser, sans complexe occidental, de gauche et moderniste. C'est devenu la voie révolutionnaire, selon moi, véritable. Et cela, c'était l'essence du marxisme tel que je le comprenais (Shafiq 2021 : 398).

Par « essence du marxisme », il faut entendre non pas le marxisme en général, mais le marxisme asiatique : selon Mounir Shafiq, le succès des révolutions vietnamiennes et chinoises est dû à l'acculturation d'un marxisme de moins en moins occidentalisé, et à la rencontre des communistes avec des paysans éloignés de la figure mythique de l'ouvrier qualifié. Il n'y a pas à chercher « ailleurs » (à Paris, à Moscou, ou même... à Pékin) des mythes pour mobiliser des « masses » libanaises ou palestiniennes : le monde arabe peut bien trouver ses propres références révolutionnaires passées – du marocain Abdelkrim al-Khattabi²¹ au Cheikh palestinien Ezzedine al-Qassam²². La conversion progressive à l'islam se comprend comme un marxisme – et un maoïsme – bien appliqué²³.
<figure><img src="image_4.png" /><figcaption>Figure 2</figcaption></figure>

Numéro du 12 août 1977 de la revue *al-Wahda* (L'Unité. La voix des défenseurs de la patrie et de la résistance). L'Unité était une revue libanaise proche de la Brigade étudiante. Elle témoigne de l'islamisation progressive des membres libanais et palestiniens de la Brigade. En haut, à gauche, une citation de Lénine : « ce que l'on veut signifier par le droit à l'auto-détermination des nations, c'est la séparation comme état d'autres groupes nationaux, et c'est certainement de composer des états nationaux indépendants ». À droite, une citation attribuée au Prophète de l'Islam : « Celui qui marche avec l'opresseur pour l'aider, et qui sait qu'il est un oppresseur, celui-là est déjà sorti de l'islam ».

Numéro prêté à l'auteur par Saoud al-Maoula.

28 Au Sud-Liban, les tensions entre les Palestiniens et une population libanaise majoritairement chiite contrastent parfois avec la phraséologie révolutionnaire des organisations de gauche. La convergence des luttes espérée entre des réfugiés déracinés et une population libanaise rurale ou semi-urbaine n'est pas toujours évidente. Les membres de la Brigade étudiante en sont conscients : en 1978, les Éditions Dār al-Talī'a publient un petit manifeste rédigé par le frère de Mounir Shafiq, Georges, décédé deux ans plus tôt, et par Saad Jaradat – un dirigeant de la Brigade également tué en 1976 : *Afkār thawriya fi Mumārasa al-Qitāl* (Pensées révolutionnaires dans la pratique du combat, Shafiq & Jaradat 1978). Ils appellent les militants palestiniens à pratiquer la « ligne de masse », à adopter un comportement « moral » (ikhlāqī) avec les classes populaires libanaises et palestiniennes, à respecter leurs coutumes, religion, rites et traditions, et à se défaire de toute « arrogance » avant-gardiste (ibid. : 12-13). Mounir Shafiq conçoit lui aussi la « ligne de masse » comme une « révolution morale » (*Thawra ikhlāqiyya*, Shafiq 1994 : 32) – elle mènera bientôt à l'islam.

29 Les militants de la Brigade s'en vont rencontrer des religieux, parfois inquiets des débordements sécuritaires induits par la présence armée palestinienne au Sud-Liban. Dans le village de Bint Jbeil, sur la frontière israélo-libanaise, le Cheikh chiite Abdelraouf Fadlallah invite les militants de la Brigade à prier le vendredi à ses côtés : la pratique musulmane précède alors la croyance, et prépare la conversion (al-
Ghabra 2012 : 231-233). Les militants de la Brigade deviennent peu à peu des « établis » de l'islam, tout comme les jeunes étudiants maoïstes français devenaient « établis » de la classe ouvrière (Linhart 1978). Afin de taire toute tension avec la population chiite du Sud-Liban et de renforcer la présence militaire palestinienne sur la frontière sud, Mounir Shafiq et les militants de la Brigade engagent aussi le dialogue avec l'Imam chiite Moussa Sadr (1928-1978), le fondateur du Mouvement des déshérités, avec l'Imam Muhammad Hussein Fadlallah (1935-2010), et avec le Cheikh Hani Fahas. Ce religieux chiite, mobilisé dans les années 1960 auprès des grèves paysannes des travailleurs du tabac de Jibchit, devient un proche de la gauche maoïste du Fatah – mais aussi de Yasser Arafat (al-Maoula 2014). La théologie chiite, millénariste, est ancrée dans le souvenir de la mort de l'Imam Hussein (626-680) à Kerbala, en Irak, face au califat omeyade, et dans la promesse constante d'une nouvelle ère de justice à la fin des temps : l'implantation palestinienne dans un Sud-Liban majoritairement chiite peut voir converger les aspirations révolutionnaires des « déshérités sur leur terre et des déshérités de leur terre » (Hillion-Launey 2021).

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La Brigade s'est également internationalisée : militants des gauches égyptiennes, irakiennes et bangladeshies s'installent au Sud-Liban. Des Iraniens se forment au métier des armes dans la Brigade : opposés au régime du Shah, exilés au Liban, ils favorisent, à partir de 1979, les liens entre Mounir Shafiq et la jeune République islamique iranienne. Au sud, la Brigade coordonne ses mouvements avec Mostafa Chamran (1932-1981) – futur ministre de la Défense iranien, il est aussi le fondateur de Amal (Détachements de la résistance libanaise), la branche armée du Mouvement des déshérités, aux côtés de l'Imam Moussa Sadr. En 1979, l'Ayatollah Khomeyni (1900-1989) ferme l'ambassade d'Israël en Iran, et autorise les Palestiniens à ouvrir une représentation de l'OLP. Yasser Arafat fait une visite triomphale à Téhéran le 17 février – c'est la « rencontre des deux révolutions » (Liqā' al-Thawratayn), comme le proclame la revue libanaise al-Wahda (L'Unité), proche de la Brigade. Le pèlerinage politique à Téhéran devient un passage obligé pour les Palestiniens – dirigeant militaire de la Brigade, Muin al-Taher accompagne le numéro deux de l'OLP, Abou Jihad, en Iran, aux côtés de Hani al-Hassan (1939-2012) – qui prend les rênes de la nouvelle représentation diplomatique palestinienne à Téhéran. Mounir Shafiq se rend également en Iran : ancien communiste, il s'entretient avec des cadres du Parti communiste iranien (Tudeh), qu'il connaît depuis les années 1960. Mais la rupture idéologique est actée : l'impact de la révolution iranienne est tel au Liban et dans les rangs palestiniens que Mounir Shafiq ne peut se reconnaître dans l'opposition des communistes iraniens à l'Ayatollah Khomeyni.
<figure><img src="image_5.png" /><figcaption>Figure 3</figcaption></figure>

Numéro du 24 février 1979 de la revue *al-Wahda*. La photo de l'Ayatollah Khomeyni et de Yasser Arafat est accompagnée du titre : « la rencontre des deux révolutions ».

Numéro prêté à l'auteur par Saoud al-Maoula.

31 Pour Mounir Shafiq et les membres de la Brigade, le passage à l'islam a été graduel, au carrefour de trois dynamiques combinées. Les concepts maoïstes ont permis de sortir d'un marxisme considéré comme trop eurocentré. Au nom de la « ligne de masse », la rencontre des militants de la Brigade avec des classes rurales chiites, au Sud-Liban, les ont convaincus d'adopter une orthopraxie religieuse – avant de devenir islamistes. Régionalement, la révolution iranienne de 1979 offre un soutien aux Palestiniens, et adopte une rhétorique tiers-mondiste et révolutionnaire qui n'est pas étrangère à d'anciens militants de gauche. L'éloignement des utopies de gauche est aussi relatif à un contexte régional et international qui voit les grands récits révolutionnaires d'antan s'écrouler : la même année que le soulèvement iranien, le marxisme asiatique s'échoue sur le conflit sino-vietnamien de 1979, tandis que l'Union soviétique envahit un pays musulman, l'Afghanistan. Une fois les idéaux socialistes en crise, la spiritualité politique prend le relai, donnant « progressivement à la dynamique anticoloniale et à son corollaire anti-impérialiste une nouvelle ressource symbolique » (Burgat & Rey 2022 : 18).

3.2. Une « négation de la négation »

32 Depuis le début des années 1970, Mounir Shafiq souhaite concentrer les efforts du Fatah et de l'OLP sur la lutte armée en Palestine – et non pas seulement sur le Sud-Liban. Une fois le retrait de l'OLP de Beyrouth acté en 1982, cette orientation est mise en œuvre. La Brigade change de nom : les *Sarāyā al-Jihād al-islāmī* (Brigades du Jihad islamique) sont
nées et font partie du Fatah. Trois officiers particulièrement proches de Mounir Shafiq prennent en main le travail militaire des Sarāyā: Muhammad Bassam Sultan (Hamdi), Muhammad Muhammad Buheis (Abou Hassan) et Marwan al-Kayali. Ils sont assassinés à Chypre, le 18 février 1988, par les services israéliens du Mossad, avec une voiture piégée. Hamdi et Abou Hassan ont laissé un testament politique rédigé en 1983, que Mounir Shafiq réédite onze ans plus tard : As'ila hawal al-Islām wa-l-Marksiya min warā' al-Qadabān (Questions sur l'islam et le marxisme de derrière les barreaux) (Buheiss & Sultan 1994). L'opuscule circule dans les prisons israéliennes, mais aussi au Liban. L'islam y est décrit comme l'anti-impérialisme des temps modernes, et comme le seul moyen de mobiliser les classes populaires palestiniennes, libanaises et arabes. Les auteurs renvoient dos-à-dos un « capitalisme monopolistique » (al-Rā'smāliyya al-ih tikāriyya) associé à « l'ouest et à l'Amérique » et un « capitalisme d'état » soviétique à « parti unique ». L'échec de la révolution culturelle chinoise est également acté. L'islam est représenté comme un système autosuffisant, en ce qu'il condamnerait naturellement « l'exploitation, l'esclavage, le féodalisme, le colonialisme et toute injustice » (ibid. : 161). L'adoption du maoïsme se voulait une alternative au marxisme occidentalo-centré : en mobilisant une « négation de la négation » dialectique tout hégélienne, c'est désormais le marxisme lui-même – et avec lui la lutte des classes – qui est mis à distance – au nom, précisément, de la « ligne de masse ».

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Inspirés des thèses de Mounir Shafiq, Muhammad Bassam Sultan et Muhammad Muhammad Buheis, les « Libanais de la Brigade » ont également pris le tournant islamique au début des années 1980, et intègrent désormais des formations islamistes dans leur pays d'origine. Islamismes libanais et palestiniens se construisent en miroir l'un de l'autre, car ils naissent dans le commun creuset des occupations israéliennes, de la Cisjordanie au Sud-Liban. Les anciens de la Brigade de confession chiite s'intègrent dans la mouvance du Hezbollah, comme militants ou comme compagnons de route : c'est le cas de Trad Hamade – futur ministre du Travail appointé par le Hezbollah dans la seconde moitié des années 2000. Le Cheikh Hani Fahas, proche de la Brigade, prend cependant ses distances avec Téhéran à la fin des années 1980. Saoud al-Maoula réside à Paris de 1982 à 1986 : rentré au Liban, il s'éloigne également du Hezbollah et des Iraniens à partir de 1988, pour entamer une carrière à l'Institut des sciences sociales de l'Université libanaise (Dot-Pouillard 2008). À Tripoli, au Nord-Liban, les membres de la Brigade ont rejoint le Mouvement de l'unification islamique (Tawhīd) du Cheikh Saïd Chaaban (1930-1998), fondé en 1982. C'est le cas de Samir al-Cheikh et Ismat Mrad, « sunnites khomeynistes » (Lefèvre 2019 : 157). Le premier est un ancien étudiant en économie à l'Université américaine de Beyrouth. Il n'est pas tripolitain, mais beyrouthin. Ancien combattant de la Brigade au Sud-Liban, maoïste, il participe à la fondation du Tawhīd en 1982, et favorise les liens entre islamistes sunnites et chiites entre Tripoli et Beyrouth, pour finir assassiné en 1984, probablement sur ordre des services syriens. Ismat Mrad est un ancien étudiant de médecine à la faculté de Toulouse où il milite dans des structures maoïstes. Au Sud-Liban, il a été un compagnon de combat de Jalal Eddine al-Farsi²⁴, un militant iranien de la Brigade étudiante qui a favorisé les liens entre Mounir Shafiq et l'Ayatollah Khomeyni. Ismat Mrad a par la suite fondé, au nord, le Mouvement du Liban arabe – organisation maoïste qui intègre le Tawhīd (ibid. : 181)²⁵.

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Dans les années 1980 et au début des années 1990, Mounir Shafiq est éloigné des théâtres de combats libanais et palestiniens : il est toujours membre du Centre de
planification de l'OLP, dont les bureaux sont installés à Tunis. Il en est son directeur général - un poste qu'il perd en 1992 sur ordre de Yasser Arafat. Les relations entre le leader palestinien et Mounir Shafiq n'ont jamais été faciles. Il a une image ambivalente du chef de l'OLP : il admire l'ancien combattant au charisme affirmé, mais critique ses orientations politiques - notamment celles qui conduisent à la signature des accords d'Oslo, en septembre 1993. De fait, Mounir Shafiq s'est éloigné du Fatah au cours des années 1980 : son influence intellectuelle se joue dans les mouvements islamiques libanais et palestiniens. Il multiplie les rencontres avec les principaux leaders islamistes du monde arabe, comme l'ancien président du Parlement soudanais Hassan al-Tourabi (1932-2016), ou le Cheikh Rached Ghannouchi, fondateur du mouvement Ennahda, en Tunisie. Son statut de penseur islamique n'est pas sanctifié par des études religieuses, mais par une série d'ouvrages, comme *L'islam en lutte pour la civilisation* (Shafiq 1982) ou *Shuhadā' wa Masīra. Abū Hassan wa Hamdī wa Ikhwānhumā* (Martyrs et chemin, Shafiq 1994) - la plupart de ces livres sont publiés à Beyrouth, et circulent dans les cercles islamistes de Tunisie, d'Égypte ou du Liban. En 1993, c'est en quittant la Tunisie qu'il fait également ses derniers adieux au Fatah et à l'OLP, se réinstallant progressivement en Jordanie, puis au Liban.

À partir de 1994, Mounir Shafiq se consacre au dialogue politique entre courants islamistes, nationalistes arabes et de gauche, comme membre de la Conférence nationaliste et islamique - dont il devient coordinateur général en 2006. Cette conférence, dont les sessions se tiennent tous les deux ans, a été fondée à l'initiative du Centre d'études pour l'unité arabe, situé à Beyrouth. À partir de la seconde moitié des années 2000, il se consacre également à la publication d'une revue publiée au Liban : *al-Mawāzīn* (Les Balances). Ancien communiste, puis membre du Fatah, islamiste passé par plusieurs idéologies protestataires, Mounir Shafiq est soucieux d'aplanir les différents idéologiques entre courants opposés - toujours au nom de l'anti-impérialisme et de l'opposition à Israël, véritables « contradictions principales ». Mounir Shafiq est certes un « penseur islamique » : mais il est également devenu un médiateur entre « sécularistes » et « religieux » - jouant de son influence intellectuelle et de ses réseaux transnationaux construits à partir de la fin des années 1960 au Liban. Le dialogue qu'il construit entre islamistes et courants nationalistes arabes - ou de gauche -, entre religieux et laïcs, est facilité par la série de conversions sans ruptures qu'il a exercées - il a justifié le passage du communisme à l'islam par une bonne application des principes maoïstes, et non pas par un refus de l'ensemble de la conceptualisation marxiste. Enfin, son islamisme n'implique pas d'appartenir à une formation politique : alors que son marxisme s'était traduit, des années 1950 à 1980, par un engagement partisan (Parti communiste jordanien, mouvement Fatah), son islamisme est maintenant dénué de tout encartement politique. L'intellectuel révolutionnaire n'est pas nécessairement intellectuel de parti.

## Conclusion : le Fatah : un lieu d'apprentissage libanais ?

Le parcours intellectuel de Mounir Shafiq est à la croisée de trois grandes idéologies protestataires : la contestation d'Israël et de l'occident s'est traduite pour lui, dans les années 1950, par un engagement communiste au cœur de la guerre froide. Critique vis-à-vis de l'Union soviétique, il accompagne, dans les années 1960 et 1970, les « nouvelles
gauches » arabes anti-impérialistes, qui, au Liban et en Palestine, prennent exemple sur
la Chine ou le Vietnam. Nationaliste palestinien, il tente d'arabiser le communisme,
pour finalement islamiser le marxisme. Il y a des continuités derrière ces apparentes
ruptures idéologiques : Mounir Shafiq use des concepts maoïstes pour justifier
théoriquement les glissements qui passent d'un nationalisme marxisant à un anti-
impérialisme islamique. Ces continuités relativisent par ailleurs un comparatisme trop
appuyé avec l'évolution des intellectuels communistes ou maoïstes en terrain
européen. Si, en Europe occidentale (ou aux États-Unis), les années 1980 et 1990 ont
effectivement amené d'anciens militants marxistes à se décharger de toute charge
utopique, au point de pratiquer une critique radicale du paradigme marxiste (à l'instar
de l'historien François Furet, ancien militant du Parti communiste français), il n'en va
pas de même de Mounir Shafiq. Pour ce dernier, nulle rupture : il s'agit plutôt d'une
constante opération de glissement, de recyclage et de traduction. L'anti-impérialisme
et la question nationale palestinienne en sont les fils conducteurs : ils se traduisent
tantôt par le communisme, tantôt par l'islamisme, au gré des différentes conjonctures
politiques (poids régional des partis communistes dans le monde arabe portés par la
vague soviétique, émergence des « nouvelles gauches » radicales, montée du Fatah,
révolution iranienne). Toute perspective comparatiste n'est cependant pas vaine : le
passage du communisme à l'islam chez Mounir Shafiq et chez nombres de militants et
intellectuels arabes de sa génération pourrait ouvrir un vaste champ comparatif avec
les anciens pays du Tiers-monde et de l'actuel « Sud global » : les « cosmologies
révolutionnaires » et « la tradition locale comme outil révolutionnaire » y furent
souvent la règle moins que l'exception, de l'Amérique latine de la Théologie chrétienne
de la libération à Haïti, en passant par l'Afrique sub-saharienne (Tassi, Holbraad
& Cherstich 2023 : 851-867).

37

La figure d'intellectuel révolutionnaire qu'il incarne se confond ainsi avec l'histoire d'un mouvement armé : la Brigade étudiante du Fatah, qui s'est déplacée de Beyrouth au Sud-Liban. Celle-ci est l'objet d'un retour mémoriel : la chaîne qatarie al-Jazeera lui consacre un documentaire en 2016. Au Liban, Mounir Shafiq est également l'invité régulier d'émissions télévisées consacrées aux « maos » et aux « islamistes » du Fatah. Ce retour mémoriel est parfois littéraire : Abou Ali Toq, un des dirigeants militaires de la Brigade, est tué à Chatila en janvier 1987, lors de combats opposant le Fatah au mouvement chiite Amal. Le romancier libanais Elias Khoury fait son portrait, en 1994, dans *Le Royaume des étrangers*.

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La Brigade a bien ses héritages palestiniens : d'anciens officiers basés au Liban sont
retournés en Cisjordanie après les accords d'Oslo de 1993, et ont fait partie des
fondateurs des Brigades des martyrs d'al-Aqsa (BMA), branche armée du Fatah lors de la
seconde Intifada des années 2000 (Marwan Zaaloum, Jihad al-Amarein,
Masira Abou Hamdiye)²⁶. D'autres, abandonnant la charge utopique du maoïsme puis de
l'islam politique, ont fait carrière dans l'appareil du Fatah, à l'instar de Mahmoud al-
Alloul, l'actuel vice-président du mouvement. Mais la mémoire de la Brigade étudiante
a également un rapport intime avec le Liban : des dizaines de Libanais sont morts au
cours de la guerre civile en ayant servi dans ses rangs. Certains de ses membres ont
participé à la fondation du Hezbollah ou du Mouvement de l'Unification islamique.
D'autres sont aujourd'hui professeurs retraités de l'Université libanaise, chercheurs,
journalistes, éditeurs, ou anciens ministres.
39

Il y eut un trait d'union entre les dynamiques libanaises et palestiniennes de bascules de la gauche à l'islam : le Fatah. Ni de gauche, ni islamiste, idéologiquement flexible, le parti de Yasser Arafat mobilisa autour des seuls signifiants anti-impérialistes et nationalistes des militants et intellectuels venus d'horizons divers. L'histoire libanaise du Fatah ne se réduit donc pas à une histoire des Palestiniens au Liban. Et elle est encore en cours d'écriture, faisant à ce titre l'objet d'un travail de mémoires dont les écrits sont peu à peu publiés. Cela rappelle que le Fatah fut non seulement un lieu d'apprentissage militaire, politique, mais également intellectuel, pour de nombreux militants libanais qui se sont un jour identifiés à un parti palestinien tout à la fois nationaliste et internationalisé.

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## NOTES

1. Le Centre d'études pour l'unité arabe a été fondé en 1975 à Beyrouth.

2. Les mémoires de Mounir Shafiq sont une source nécessaire à cet article. Mais ses autres ouvrages, publiés à partir de 1971, tout comme les mémoires publiés par d'anciens militants de la Brigade étudiante du Fatah, cités dans cet article, alimentent aussi notre réflexion. Ces sources écrites sont référencées dans une section spécifique de la bibliographie jointe à l'article. C'est en 2007, dans le cadre d'une thèse de doctorat en science politique, que nous avons interviewé pour la première fois Mounir Shafiq (Dot-Pouillard 2008), entretiens que nous avons poursuivis jusqu'en 2013 dans le cadre d'un ouvrage publié aux Éditions La Découverte, portant sur le Mouvement du Jihad islamique en Palestine (Alhaj, Dot-Pouillard & Rébillard 2014). Depuis, les entretiens cadrés ont laissé place à des échanges plus informels avec Mounir Shafiq, ainsi qu'avec des anciens cadres de la Brigade étudiante du Fatah. Mounir Shafiq demeurant encore engagé en politique, comme d'ailleurs de nombreux anciens membres de la Brigade étudiante, les lieux, la régularité et les conditions de ces entretiens au Liban ne seront pas précisés ici, eu égard à la demande des principaux intéressés.

3. L'Organisation d'action communiste au Liban (OACL) est née en 1969 de la fusion de Liban socialiste et de l'Organisation des socialistes libanais.

4. Le Fatah (anciennement le Mouvement de libération national palestinien, et organisation la plus importante du FLP) est né au Koweït, en 1957, à l'initiative de Yasser Arafat (Abou Ammar, 1929-2004), Khalil al-Wazir (Abou Jihad) et Adel Abdel Karim (1933-2017).

5. Le Front populaire pour la libération de la Palestine (FPLP) est fondé en décembre 1967, à l'initiative de militants du Mouvement des nationalistes arabes (MNA).

6. L'histoire des « nouvelles gauches » arabes et du tiers-mondisme révolutionnaire dans la région fait l'objet, depuis une quinzaine d'années, d'un double retour mémoriel : autobiographique et académique, plus particulièrement dans le monde anglophone (Bardawil 2020). Les autobiographies militantes sont rarement traduites et s'adressent majoritairement à un public arabophone.
7. Des années 1950 au début des années 1980, les militants communistes palestiniens de Cisjordanie sont membres du PCJ. Il faut attendre 1982 pour voir renaître un Parti communiste palestinien (PCP) dans les Territoires palestiniens occupés.

8. La « grande révolte arabe palestinienne de 1936-1939 » est dirigée contre le mandat britannique et l'immigration sioniste en Palestine mandataire. Elle se traduit, du côté arabe, par le refus de payer l'impôt, par des grèves, et par des attaques armées contre des colonies sionistes.

9. L'Institute for Palestinian Studies, dans son *Encyclopédie interactive de la question palestinienne* (anglais et arabe), a consacré une note à Najati Sidqi.

10. Le Parti communiste de Syrie et du Liban est né au Liban, de la fusion de deux organisations : le Parti du peuple libanais (PPL) et « Spartak », une organisation implantée dans la communauté arménienne libanaise. Le PCSL se scinde en une branche libanaise et une branche syrienne en 1943, mais garde un Comité central commun jusqu'en 1963.

11. L'Union des communistes libanais de Nakhle Moutran et Admoun Aoun est une scission, en 1965, du Parti communiste libanais.

12. Membre du Fatah, Naji Allouch est un ancien militant nationaliste arabe du Parti Ba'ath de Michel Aflaq (1910-1989).

13. Assassiné le 10 avril 1973 à Beyrouth par les services secrets israéliens, Kamal Adwan était membre du Comité central du Fatah et du Conseil national de l'OLP. Du Liban, il était notamment responsable du suivi politique du « secteur occidental » (al-Qitāʻ al-gharbī) du Fatah – la Cisjordanie.

14. Abou Daoud est connu pour avoir dirigé l'organisation Septembre noir, responsable de la prise d'otages des athlètes israéliens à Munich, en septembre 1972.

15. Expulsé du Fatah par Yasser Arafat en 1974, Sabri al-Banna (Abou Nidal) fonde alors le Fatah-Conseil révolutionnaire (Fatah-al-Majlīs al-thawrī). Devenu mercenaire au service de plusieurs pays arabes, il est responsable de l'assassinat de certains proches de Yasser Arafat.

16. Membre du Conseil national palestinien depuis 1964, Youssef Sayegh, fondateur du Centre de planification, a également dirigé la Caisse nationale palestinienne de l'OLP (al-Sundūq al-qawmī).

17. Quoique proche des positions politiques du Courant et de la Brigade étudiante du Fatah, Mahjoub Omar n'en fit jamais parti – notamment en raison de sa proximité avec Abou Jihad, le numéro deux du Fatah et de l'OLP.

18. Principal responsable militaire de la Brigade étudiante à partir de 1976, Muin al-Taher a également été membre du Conseil révolutionnaire du Fatah et du Haut conseil militaire pour la révolution palestinienne.

19. Des deux fondateurs du Noyau du peuple révolutionnaire, seul Saoud al-Mawla rejoint la Brigade étudiante du Fatah.

20. Les Forces (Quwwāt) al-Qastal au Sud-Liban sont elles-mêmes une composante de al-ʻĀsifa (la tempête), le mouvement armé du Fatah.

21. Abdel Karim al-Khattabi (1882-1963) a été l'éphémère dirigeant de la République du Rif, au Maroc, au début des années 1920.
22. Originaire de Jabla, en Syrie, le Cheikh Ezzedine al-Qassam (1882-1935) lance une insurrection armée en 1935 contre les Britanniques dans les montagnes de Jénine. Il est tué en novembre de la même année.

23. Pour Mounir Shafiq, la conversion à l'islam est double. Elle est politique – de la gauche à l'islamisme. Elle est religieuse – il est de confession chrétienne. Le rapport entre christianisme et islam n'est par ailleurs pas, dans la pensée arabe contemporaine, antagonique, bien au contraire : le penseur syrien et de confession chrétienne Michel Aflaq (1910-1989) définit l'arabisme comme « un corps dont l'āme est l'islam » (Seurat & Sfeir 2022 : 41).

24. Né en 1935 à Mashhad, en Iran, Jalal Eddine al-Farsi deviendra, après la révolution iranienne, membre du Parlement iranien et de l'Assemblée des experts de la Constitution.

25. Esmat Mrad a été assassiné le 2 août 1984, à Tripoli.

26. Anciens cadres de la Brigade, Marwan Zaaloum et Jihad al-Amarein sont assassinés par les Israéliens en avril 2002. Leader du Fatah à Hébron, Masira Abou Hamdieh est arrêté en mai 2002, et meurt incarcéré en avril 2013.

## RÉSUMÉS

Né en 1936 à Jérusalem, Mounir Shafiq est un « intellectuel révolutionnaire » passé du communisme philo-soviétique au nationalisme palestinien inspiré du maoïsme, pour aboutir à l'islam politique. Il rejoint les rangs du Parti communiste jordanien dans les années 1950. Il devient membre du Fatah de Yasser Arafat dans les années 1960, et intègre le Centre de planification de l'Organisation de libération de la Palestine (OLP). La révolution iranienne de 1979 est un point de bascule qui l'emmène vers l'islam politique. Nulle rupture apparente dans ces conversions, que Mounir Shafiq justifie rétrospectivement par la continuité « anti-impérialiste ». Le parcours intellectuel de Mounir Shafiq semble énigmatique : il est pourtant partagé par nombre de militants arabes de sa génération. En termes d'histoire des idées politiques, le basculement opéré du communisme à l'islam n'est pas comparable au tournant postmarxiste opéré en Europe occidentale à partir du début des années 1980 par de nombreux intellectuels passés dans les rangs des partis communistes ou de formations maoïstes. Il est ici plus adéquat de parler de conversions sans ruptures : le nationalisme et l'anti-impérialisme tracent des points de continuité dans les bascules idéologiques entre communisme et islam. La trajectoire politique de Mounir Shafiq permet aussi d'interroger la figure de « l'intellectuel révolutionnaire », hors champ académique mais producteur d'idées et de concepts qui se reflètent dans le champ politique, homme d'action qui n'est pas réductible à un simple homme de parti. Enfin, l'histoire de la Brigade étudiante du mouvement Fatah, dont il fut l'un des principaux dirigeants et inspirateurs dans les années 1970 et 1980, autorise une histoire croisée entre Liban et Palestine : au-delà d'une histoire des Palestiniens au Liban, il y a une histoire proprement libanaise du Fatah.

Mounir Shafiq is a “revolutionary intellectual” born in Jerusalem in 1936. His trajectory has taken him from philo-Soviet Communism to Maoist-inspired Palestinian nationalism, eventually
culminating in political Islam. He joined the Jordanian Communist Party in the 1950s, and in the 1960s became a member of Yasser Arafat's Fatah organization as well as of the Palestinian Liberation Organization (PLO) Planning Centre. The 1979 Iranian Revolution was a turning point that led him to political Islam, but there appears to have been no ruptures between these conversions, which Shafiq has retrospectively explained in terms of an "anti-imperialist" through line. His intellectual trajectory may seem enigmatic, and yet, it is one he shares with many Arab militants of his generation. In terms of political intellectual history, the shift from Communism to Islam is not comparable to the post-Marxist turn that occurred in Western Europe among many intellectuals in the early 1980s who joined the ranks of Communist parties or Maoist organizations. In Shafiq's case, it is more fitting to think in terms of seamless conversions, in which nationalism and anti-imperialism represent elements of continuity within the ideological swing from Communism and Islam. Shafiq's political trajectory also allows us to investigate the figure of the "revolutionary intellectual" who exists outside of the academic field but produces ideas and concepts that are reflected in the political field; a man of action who cannot be reduced to merely a "party man." Finally, the history of the Student Brigade of the Fatah movement, of which Shafiq was one of the main leaders in the 1970s and 1980s, calls for a Lebanon and Palestine *histoire croisée*—for beyond the history of Palestinians in Lebanon, there is also a properly Lebanese history of Fatah.

Nacido en 1936 en Jerusalén, Mounir Shafiq fue un “intelectual revolucionario” que pasó del comunismo filo-soviético al nacionalismo palestino inspirado en el maoísmo para desembocar en el islam político. Se incorpora a las filas del Partido Comunista Jordano en los años 50. En los años 60 se hace miembro del Fatah de Yasser Arafat e integra el Centro de Planificación de la Organización para la Liberación de Palestina (OLP). La revolución iraní de 1979 constituye un punto de inflexión que lo llevó al islam político. No hubo ninguna ruptura aparente en estas conversiones, que Mounir Shafiq justifica retrospectivamente a través de una continuidad “antimperialista”. La trayectoria intelectual de Mounir Shafiq parece enigmática: sin embargo, es compartida por muchos militantes árabes de su generación. En términos de historia de las ideas políticas, el vuelco del comunismo al islam no es comparable con el giro postmarxista operado en Europa occidental desde principios de los años 80 por muchos intelectuales que entraron a las filas de los partidos comunistas o de las formaciones maoístas. Aquí, resulta más adecuado hablar de conversiones sin rupturas: el nacionalismo y el antimperialismo trazan puntos de continuidad en los puntos de inflexión ideológicos entre el comunismo y el islam. La trayectoria política de Mounir Shafiq también permite examinar la figura del “intelectual revolucionario”, ajeno al campo académico pero productor de ideas y conceptos que se reflejan en el campo político, un hombre de acción que no es reductible a un simple hombre de partido. Por último, la historia de la Brigada de estudiantes del movimiento Fatah, de la que fue el principal dirigente e inspirador en los años 70 y 80, permite una historia cruzada entre el Líbano y Palestina: más allá de una historia de los palestinos en el Líbano, existe una historia propiamente libanesa del Fatah.

Mounir Shafiq wurde 1936 in Jerusalem geboren und ist ein „revolutionärer Intellektueller“, der vom philo-sowjetischen Kommunismus über den vom Maoismus inspirierten palästinensischen Nationalismus zum politischen Islam gelangte. In den 1950er Jahren trat er in die Reihen der Kommunistischen Partei Jordaniens ein. In den 1960er Jahren wurde er Mitglied der Fatah von Jassir Arafat und trat dem Planungszentrum der Palästinensischen Befreiungsorganisation (PLO) bei. Die iranische Revolution von 1979 war ein Wendepunkt, der ihn zum politischen Islam führte. In diesen Konversionen, die Mounir Shafiq rückblickend mit der „antiimperialistischen“ Kontinuität rechtfertigt, ist kein Bruch erkennbar. Mounir Shafiqs intellektueller Werdegang erscheint rätselhaft, obwohl er von vielen arabischen Aktivisten seiner Generation geteilt wird. In Bezug auf die Geschichte der politischen Ideen ist der Wechsel vom Kommunismus zum Islam nicht mit der postmarxistischen Wende vergleichbar, die in Westeuropa seit den frühen 1980er
Jahren von vielen Intellektuellen vollzogen wurde, die in den Reihen der kommunistischen Parteien oder maoistischen Gruppierungen standen. In diesem Fall ist es angemessener, von Konversionen ohne Brüche zu sprechen: Nationalismus und Antiimperialismus bilden die Kontinuitätspunkte in den ideologischen Umschwüngen zwischen Kommunismus und Islam. Mounir Shafiqs politischer Werdegang ermöglicht es auch, die Figur des „revolutionären Intellektuellen“ zu hinterfragen, der außerhalb des akademischen Feldes steht, aber Ideen und Konzepte produziert, die sich im politischen Feld widerspiegeln, ein Mann der Tat, der nicht auf einen einfachen Parteimann reduziert werden kann. Schließlich erlaubt die Geschichte der Studentenbrigade der Fatah-Bewegung, deren Hauptführer und Inspirator er in den 1970er und 1980er Jahren war, eine Crossover-Geschichte zwischen Libanon und Palästina: Über eine Geschichte der Palästinenser im Libanon hinaus gibt es eine spezifisch libanesische Geschichte der Fatah.

## INDEX

**Keywords**: anti-imperialism, Arab lefts, communism, Fatah, intellectuals, political Islam, nationalism, Palestine

**Palabras claves**: anti-imperialismo, comunismo, Fatah, izquierdas árabes, intelectuales, islam político, nacionalismo, Palestina

**Schlüsselwörter**: arabische Linke, Fatah, Antiimperialismus, Intellektuelle, Kommunismus, Nationalismus, Palästina, politischer Islam

**Mots-clés**: anti-impérialisme, communisme, Fatah, gauches arabes, intellectuels, islam politique, nationalisme, Palestine

## AUTEUR

NICOLAS DOT-POUILLARD

Chercheur associé à l'Institut français du Proche-Orient (Ifpo). nicolas.dot.pouillard[at]gmail.com