Les archives sont vivantes et cette vie est passionnante. L’ouvrage de Mathias Dreyfuss démontre qu’au xixe siècle, derrière une cote, quelques chiffres et quelques lettres, se dévoilent les perceptions, les attendus, les non-dits de la place des Juifs dans l’histoire de France telle qu’elle s’élabore. Cet ouvrage réussit le tour de force de démontrer combien la classification des archives au xixe siècle a conditionné l’histoire des Juifs de France depuis le Moyen Âge. Derrière l’entrée et la reconnaissance de ces archives, que leur classement signifie, se livrent en effet toute une conception et une perception de l’historiographie. Les « méandres des pratiques érudites des savants » apparaissent alors comme autant de signes d’une histoire culturelle et sociale des représentations de l’histoire nationale, des usages et interprétations successives des sources. L’érudition ne se réduit pas à l’accumulation d’une simple connaissance. Elle participe de l’élaboration d’une histoire complexe, celle d’une nation qui se constitue en récit, et celle des Juifs aussi. L’attention à l’érudition dévoile les découvertes et les interprétations nouvelles, mais aussi les enfouissements, les réattributions des sources de ce subtil enchevêtrement. Le livre fait de papiers épars une aventure. Il rend vive une dispute de cotes d’archives ou de référencement dans les catalogues de bibliothèques. Et l’on se passionne pour ces pages, arrachées souvent brutalement à leur vie.

En six chapitres chrono-thématiques, l’auteur dégage les processus à la fois d’identification, de « refroidissement » et d’invention des archives juives en France. À travers les papiers et objets collectés, désignés et marqués, il interroge la place accordée aux Juifs dans le récit national en gestation. Il démontre qu’il n’y eut pas d’amnésie, comme le prouvent les inventaires successifs qui gardent la mémoire de l’existence, par exemple, d’ouvrages juifs dans le Trésor des chartes, mais un processus de lente digestion ; l’auteur parle de « refroidissement » de ces sources. C’est qu’il ne suffit pas de collecter, de conserver, de coter ; il faut aussi reconnaître la valeur et l’apport de ces sources. L’auteur montre aussi que les vicissitudes de quelques manuscrits prouvent l’imbrication étroite des sources de l’histoire juive et des sources de l’histoire de France.

1 Voir aussi Salmona, P., 2021, Archéologie du judaïsme en France, Paris, La Découverte. 3L’ouvrage dévoile ainsi la vie propre des documents conservés, parfois depuis leur captation, et le faible lien entre enjeux politiques et mises à disposition des sources juives de l’histoire de France. Ainsi, le transfert au milieu du siècle (1862) des pièces juives du Trésor des chartes à la Bibliothèque impériale démontre que la construction de sources « judéo-françaises » passe par l’oubli de l’origine de ces possessions (en particulier les confiscations lors des expulsions médiévales), mais valorise la part prise par le judaïsme dans l’élaboration de la langue française. Ces sources connaissent alors une autre vie. D’une mémoire en creux entre les années 1810 et 1860 (avec une partie au titre évocateur, « À la recherche de J/427 no 19 », p. 101) – l’auteur parle alors de « de mémoire en négatif » – à la valorisation de la conservation de cette mémoire juive médiévale entre les années 1860 et 1900 – une mémoire « positive » –, s’élabore une restauration de la place du judaïsme dans l’histoire de France. Le processus est lentement dégagé, de l’exhumation d’une mémoire à la collecte des sources disséminées, où se couplent mise en ordre des archives et découverte de nouveaux gisements, avant le passage à une histoire critique. Avant que ne viennent en appui l’exhumation des sources archéologiques puis l’écriture de l’histoire locale, toute une circulation de documents et de papiers rappelle combien ces communautés ne vivaient pas isolées1. Différents types de sources sont alors progressivement mobilisés pour élaborer une histoire « déghettoïsée » des Juifs en France, des Juifs de France, « une histoire des Juifs en France non pas séparée mais partagée » (p. 267). Une prise de conscience s’élabore. Robert Anchel écrit au lendemain du second conflit mondial : « La religion même n’est pas une matière propre à constituer cette unité, car l’histoire juive en France ne doit pas être seulement religieuse, mais encore politique et sociale. » (p. 365)

Ce livre est une réussite. Il démontre que « l’histoire des Juifs n’a jamais totalement cessé d’être une histoire engagée dans le présent » (p. 368). L’auteur rend ainsi aux pièces d’archives, aux collectes et classements, aux choix d’érudits et de conservateurs, toute leur place dans la construction juridique et politique de sources, en leur rendant toute leur force symbolique.