Chez les Wayãpi du haut fleuve Oyapock (Guyane française), chanter peut se faire de bien des manières et dans bien des circonstances. On chante individuellement pour bercer un bébé ou se lamenter de la perte d’un être cher, on chante collectivement pour la guerre ou la boisson. Les « belles chansons » présentées dans cet ouvrage forment un répertoire particulier au sein des pratiques musicales collectives des Wayãpi, à savoir celui des grands chants cérémoniels, également dansés et soufflés dans divers aérophones. Ce sont des chants anciens, antérieurs au xviiie siècle pour la plupart. Ils portent les traces de l’histoire des anciens groupes wayãpi (aujourd’hui disparus par fusions) et constituent une somme de savoirs sur le milieu vivant, au passé et au présent. Ces chants sont, lorsqu’ils sont mis en performance et dansés lors de grandes fêtes de boisson, une expérience esthétique des interrelations entre les humains et les autres êtres. Ils sont ainsi des monuments célébrant l’ensemble des groupes wayãpi et leurs échanges avec leur environnement. Leur prestige méritait donc qu’un ouvrage leur soit pleinement consacré.

1 Ce projet s’est appuyé sur les enregistrements réalisés majoritairement par Jean-Michel Beaudet, d (...) 2Cette anthologie se présente comme l’aboutissement d’une recherche collaborative menée depuis plusieurs décennies dans les villages du cours supérieur de l’Oyapock. Au sein de cette « équipe de recherche », on trouve Jacky Maluka Pawe, grand chanteur reconnu dans toute la région, Luc Taitetu Lassouka et Jérémie Wɨlaya Mata, actifs traducteurs et penseurs, et Jean-Michel Beaudet, « musicologue français » comme celui-ci se présente (p. 18), tous coauteurs de l’ouvrage. Ce projet de longue haleine, entrepris en 2012 et dont on comprend que la coordination revient en grande partie au « musicologue français », s’est organisé autour de trois types d’activités : la transcription (en langue wayãpi) et la traduction (en français) de chants déjà recueillis, la tenue de sessions collectives de chant ainsi que la réalisation d’enregistrements visant à compléter le corpus existant1.

Des premiers ateliers de traduction à la publication du présent ouvrage, ce projet s’est construit avec le souhait de proposer des activités et de laisser des outils favorisant une forme de « transmission active » du répertoire chanté. Comme le dit Jacky Pawe dans un court entretien en forme de préface : il s’agissait de faire connaître aux jeunes gens « leur culture » afin que ceux-ci « prennent la place [des anciens] dans le futur » (p. 14). Le résultat sous forme de recueil commenté témoigne d’un riche processus collectif de production de connaissances (historiques, linguistiques, sociales et poétiques), un processus installé dans le temps long pour laisser toute sa place à l’épaisseur des échanges.

Cette anthologie se décompose en trois grandes parties, selon une catégorisation basée sur les caractéristiques identificatoires des danses ou des groupes de danses : 1. kãwẽy’u, les danses de poissons, 2. molayɨpɨawa, les danses d’oiseaux et 3. les autres danses. Outre les thématiques des paroles, chaque groupe se distingue dans l’instrumentarium et le son de l’orchestre, et dans le style de la danse. On compte ainsi 14 chants de poissons, 12 chants d’oiseaux et 10 autres chants. Chaque chant est d’abord présenté dans sa transcription en langue wayãpi, accompagnée d’une traduction en français. S’ensuit une présentation générale du chant, de ses conditions de mise en œuvre et d’enregistrement. Un extrait de la pièce est ensuite proposé dans sa transcription musicale sous forme de partition. Enfin, un appareil de notes apporte un certain nombre d’observations et de précisions, strophe par strophe. Les auteurs ont par ailleurs pris soin de consacrer un espace aux chants n’ayant pu être recueillis et transcrits, soit par défaut de mémoire et de transmission (chants du « poisson ara » alalaipila et du poisson pacoutanne tayele [p. 108-109]), soit parce que leur exécution pouvait exposer les humains à des risques d’ordre cosmologique (chants du vautour uluwu [p. 216] ou de l’aigrette wɨlãsĩ [p. 194]).

2 Pour cette cohabitation musicale, voir par exemple les chants du poisson paku (p. 88-99) et des ca (...) 5Chaque chant est accompagné d’une illustration sonore disponible en ligne. Ces enregistrements ont été réalisés sur plusieurs décennies et en très grande majorité en dehors du cadre cérémoniel, lors de répétitions « assises ». Il faut souligner ici la grande qualité de ces captations sonores. C’est avec un plaisir certain que l’on écoute ces enregistrements comme autant de capsules immersives plongeant dans des moments de vie quotidienne et de partage de connaissances. On y entend ainsi l’environnement sonore des sessions de chant : les stridulations omniprésentes des insectes bien sûr, ici une poule qui caquette, là une femme qui fend le bois et, à plusieurs reprises, un fond de musique jamaïcaine diffusée sur un système de sonorisation, venant rappeler la cohabitation des musiques anciennes avec les musiques globalisées associées à la jeunesse2. Les notes relatives aux extraits sonores viennent compléter l’expérience de l’écoute en apportant souvent d’utiles précisions sur les événements donnés à entendre. On regrettera néanmoins que la technique de « réalité augmentée » mise en œuvre pour l’écoute ne permette pas de naviguer à sa guise dans l’ensemble des illustrations sonores et rende le lecteur dépendant de l’utilisation d’un smartphone équipé de l’application de l’éditeur.

Cette anthologie comprend une introduction rédigée par le « musicologue français », dans le prolongement de travaux précédemment publiés (Beaudet 1997 ; Beaudet et Pawe 2010). Ce court texte éclaire ainsi le lecteur sur les motivations ayant mené à la réalisation de ce recueil, sur le répertoire spécifique qui y est abordé et sur les enjeux de traduction et de transmission qui ont traversé le projet. Un espace est dédié à l’ensemble des hommes et des femmes ayant participé à l’ouvrage, en qualité de chanteur ou de traducteur, avec par une brève notice biographique et un portrait photographique. Les êtres non-humains cités dans les chants figurent également en bonne place puisqu’un index leur est consacré. Enfin, une table des matières s’avère bienvenue pour naviguer entre les pièces, les choix éditoriaux de titrage et de mise en page manquant parfois de clarté.

Se pose alors la question de savoir à qui cet ouvrage est destiné. Tout indique, de la motivation initiale du projet au propos des auteurs, qu’il s’adresse en première instance aux « gens du village » et, particulièrement, aux jeunes gens désireux d’approfondir leurs connaissances de ces « belles chansons » et de prendre leur place dans la danse. Pour représenter un véritable outil de transmission autonome, il manquera peut-être à cet ouvrage davantage d’informations sur les danses et les parures (ce sur quoi la vingtaine de photographies dispersées tout au long du recueil donne un premier aperçu). Un autre type de lecteur, qu’il soit chercheur ou curieux, pour peu qu’il s’intéresse aux pratiques musicales des basses terres amazoniennes, trouvera dans ce volume, un riche corpus ethnographique venant éclairer les études antérieures dans ce champ.

Malgré les menues critiques d’ordre formel évoquées précédemment, cette anthologie des grands chants wayãpi du haut Oyapock apparaît comme un ouvrage remarquable par la démarche collective qui a permis d’aboutir à une telle somme de connaissances et de rendre celle-ci accessible au plus grand nombre ; un ouvrage original, par ailleurs, car il offre à des textes et des enregistrements sonores jusque-là inédits au-delà de l’Oyapock ; un recueil précieux aussi, car il est pensé et produit comme un outil de transmission destiné aux jeunes gens du haut Oyapock d’aujourd’hui et aux générations futures. Parce qu’elle se présente comme « la photographie d’un processus de transmission » (p. 18), cette anthologie se pose comme le jalon d’une histoire en cours qu’il reviendra à d’autres de poursuivre, espérons-le avec succès.