# Le sultanat ghaznévide: approches d'histoire sociale et d'histoire religieuse

Simge Seven

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Simge Seven. Le sultanat ghaznévide: approches d'histoire sociale et d'histoire religieuse. Histoire. 2023. dumas-04529647

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MASTER MONDES MÉDIÉVAUX
HISTOIRE, ARCHÉOLOGIE, LITTÉRATURES
DES MONDES CHRÉTIENS ET MUSULMANS MÉDIÉVAUX

UNIVERSITÉ LUMIÈRE LYON 2

MÉMOIRE de 2e ANNÉE

PRÉSENTÉ PAR

SIMGE SEVEN

Le sultanat ghaznévide : approches d'histoire sociale et d'histoire religieuse

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Volume 1

SOUS LA DIRECTION DE
M. Cyrille Aillet

2022-2023 (2ème session)

POUR L'OBTENTION DU DIPLÔME NATIONAL DE MASTER
DÉLIVRÉ EN COACCRÉDITATION PAR LES ÉTABLISSEMENTS :

UNIVERSITÉ LUMIÈRE LYON 2
UNIVERSITÉ JEAN MOULIN LYON III
UNIVERSITÉ DE SAVOIE MONT-BLANC
ÉCOLE NORMALE SUPÉRIEURE DE LYON

Université
Lumière
Lyon 2
Remerciements

Tout d'abord, je tiens à exprimer ma profonde reconnaissance envers mon directeur de
mémoire, M. Cyrille Aillet, pour son encadrement attentif, ses conseils éclairés et ses
encouragements tout au long de mes années d'étude.

Je souhaite également adresser mes remerciements chaleureux à toustes mes amie.e.s et
collègues de travail. Votre soutien et vos encouragements ont été des moteurs essentiels
pendant cette période de rédaction. Vos discussions stimulantes et vos commentaires précieux
m'ont été d'une grande aide.

Enfin, je tiens à exprimer toute ma gratitude à ma famille. Je pense d'abord à mes parents qui ont été une source inépuisable d'inspiration. Leurs sacrifices, leur confiance indéfectible et leur respect constant envers mes choix ont façonné mon parcours scolaire et universitaire. Leur amour inconditionnel et leur soutien sans faille ont été les fondations de mes réussites académiques. Je n'aurais pas atteint ce niveau de formation sans eux. Mes remerciements s'étendent à mes petites sœurs, Gizem et Bilge, et mon petit frère, Anıl Ege. Leur bonne humeur et leur joie de vivre ont constamment illuminé mes journées et leur présence a été une incitation à persévérer dans les moments difficiles. Pour finir, une petite pensée pour mon oncle Şahin, qui n'aura pas pu voir la fin de ce travail, je sais qu'il aurait été très fier de sa nièce.
Simge SEVEN

Le sultanat ghaznévide : approches d'histoire sociale et d'histoire religieuse

Résumé

Fondée par le ghulām Sebükgetin en 366/977, la dynastie des Ghaznévides initialement vassale des Samanides, rompt définitivement les liens de suzeraineté pour proclamer l'indépendance de l'État ghaznévide en 388/998. Cet évènement est une première dans l'histoire des mondes musulmans : les Turcs, jusqu'ici des soldats au service des princes et des gouverneurs, prennent le pouvoir et se rendent indépendants dans les territoires persans. Cet État devient l'empire le plus puissant du monde islamique depuis la désintégration progressive du califat ʻabbāsside de Bagdad. L'objectif de ce mémoire est de dresser un état actuel des connaissances sur la politique religieuse de ce sultanat qui se proclame champion de l'orthodoxie sunnite et défenseur contre les mouvements hérétiques. À cette fin, la première section se focalise sur le recensement de toutes les sources écrites et matérielles disponibles sur ce sujet pouvant faire l'objet d'approches d'histoire sociale et d'histoire religieuse. La deuxième partie expose la politique religieuse officielle de cet empire, qui repose sur la recherche d'une caution auprès du calife de Bagdad, les ghazās et la construction d'édifices religieux. Enfin, la dernière partie se consacre à l'étude de la mise en pratique concrète de cette politique. En d'autres termes, elle examine les interactions entre les différentes communautés religieuses, qu'elles soient musulmanes ou non, et le pouvoir central.

**Mots-clés** : Histoire médiévale ; Histoire religieuse ; Histoire sociale ; Iran ; Asie centrale ; Afghanistan ; Pakistan ; Inde ; Ghaznévides

Abstract

Founded by the ghulām Sebükgetin in 366/977, the Ghaznavid dynasty initially vassal of the Samanids, definitively broke the ties of suzerainty to proclaim the independence of the Ghaznavid state in 388/998. For the first time in the history of the Muslim worlds, the Turks, hitherto soldiers in the service of princes and governors, seized power and asserted their independence in Persian territories. Thus, this state became the most powerful empire in the Islamic world since the gradual disintegration of the ʻAbbāssid Caliphate of Baghdad. The objective of this thesis is to draw up a current state of knowledge on the religious policy of this sultanate who proclaims himself champion of Sunni orthodoxy and defender against heretical movements. To this end, the first section focuses on the inventory of all the written and material sources available on this subject that can be the subject of social history and religious history approaches. The second part sets out the official religious policy of this empire, which is based on seeking caution from the Caliph of Baghdad, the ghazās and the construction of religious buildings. Finally, the last part is devoted to the study of the practical implementation of this policy. In other words, it examines the interactions between the different religious communities, whether Muslim or not, and the central power.

**Key-words** : Medieval History ; Religious History ; Social History ; Iran ; Central Asia ; Afghanistan ; Pakistan ; India ; Ghaznavids
# Table des matières

Remerciements 3

Table des matières 7

Introduction 13

## I. Le sultanat ghaznévide 16

1. L'histoire des Ghaznévides et leur culture 16

a. L'histoire politique des Ghaznévides 17

Les Premiers Ghaznévides 17

Les Derniers Ghaznévides 20

b. La culture des Ghaznévides 23

La langue 23

Les héritages turc et iranien 25

L'administration et les élites 28

2. Les territoires du sultanat 29

a. L'Afghanistan oriental 29

b. Ghazna, la capitale de l'empire 34

c. Lahore, la seconde capitale de l'empire 37

## II. L'historiographie 39

1. L'époque coloniale 40

2. Les fouilles archéologiques du XXe siècle 44

a. La DAFA 44

b. Les missions de la MAIA entre 1956 et 1979 46

c. Les missions de la MAIA depuis le début des années 2000 49

3. Les études scientifiques sur les Ghaznévides 51

a. L'approche par les sources écrites 51

b. L'approche par les sources matérielles 53

## Partie 1 : quelles sources pour l'étude des Ghaznévides ? 59
I. Les sources écrites 59

1. Les sources écrites des auteurs musulmans : 59

a. Les histoires générales : 59

Al-‘Utbī, Bayhaqī et Gardīzī : trois auteurs incontournables pour l’histoire des premiers Ghaznévides 59

Les autres histoires générales mobilisables 61

b. Les histoires locales 63

Le développement des histoires locales dans le monde iranien 63

Présentation de ces œuvres 65

c. Les biographies 67

d. Les récits de voyage et les œuvres de géographie 69

e. Les miroirs aux princes 71

f. Les œuvres poétiques : focus sur la poésie panégyrique et la qaṣīda 72

Remarques préliminaires : 72

Pourquoi se focaliser sur la poésie panégyrique ? 72

La qaṣīda, la forme privilégiée de la poésie panégyrique persane 74

La poésie panégyrique, une source utile pour l’étude des Ghaznévides 75

L’analyse des panégyriques avec une approche historique 75

Analyser les discours et représentations des œuvres panégyriques 77

Présentation des œuvres poétiques 79

2. Les sources non-musulmanes 83

a. Les sources indiennes 83

b. Focus sur la Genizah afghane 84

Présentation de la Genizah de Bamiyan 84

Présentation des documents de la Genizah 86

II. L’archéologie 87

1. L’épigraphe 88

a. L’épigraphe dans les mondes musulmans et dans le monde iranien 88
b. Pourquoi étudier les inscriptions monumentales ghaznévides ? 90

c. Les difficultés liées à l'étude des inscriptions ghaznévides 94

2. La numismatique : seconde source matérielle pour l'étude des Ghaznévides 96

a. Les apports des monnaies pour une meilleure compréhension de l'histoire du sultanat ghaznévide 96

b. Les types de monnaies en circulation chez les Ghaznévides 98

Les monnaies en circulation durant les premiers temps de l'islam jusqu'aux Ghaznévides 99

Le système monétaire des Ghaznévides 100

c. Origines des spécimens retrouvés 103

## Partie 2 : La politique impériale et religieuse des Ghaznévides 107

### I. Les relations avec le califat 'abbāsside de Bagdad 107

1. La « fiction califale » : une caution morale et religieuse source de légitimité 107

a. Définition de la « fiction califale » 107

b. Les apports de la reconnaissance califale 108

2. Les dons et contre-dons : le cas des titres 110

a. Les dons et contre-dons entre le califat 'abbāsside et le sultanat ghaznévide 110

b. L'octroi de titres, un puissant outil de légitimation 112

### II. La ghazā chez les Ghaznévides 115

1. Remarques préliminaires sur la politique impériale des Ghaznévides 115

2. L'évolution de la notion de ghazā et sa place dans la politique religieuse des Ghaznévides 118

a. Définition et évolution de la notion de ghazā en islam 119

b. Les caractéristiques des ghazās sous les Ghaznévides 121

Les ghazās : une mission traditionnelle des souverains ghaznévides 121

Le souverain ghāzī, une caractéristique du monarque idéal 122

Évolution de la vision des contemporains sur les ghazā 124

c. Raconter les ghazā : un récit standardisé 126

d. Le but des ghazā : propagation de la foi ou recherche de butin ? 128

3. Qui mènent les expéditions militaires ? La composition des armées ghaznévides 131
a. Les divers héritages des armées ghaznévides _______________ 131

Les soldats-esclaves et les armées multiethniques dans les mondes musulmans _______________ 131

Le financement des armées ghaznévides _______________ 133

L'usage des éléphants _______________ 134

b. La composition des armées ghaznévides _______________ 136

Les Turcs _______________ 136

Les Indiens _______________ 138

Les autres groupes ethniques _______________ 140

### III. La politique d'édification religieuse des Ghaznévides _______________ 142

1. Quelques remarques préliminaires _______________ 143

a. Pourquoi construire des édifices religieux ? _______________ 143

b. Le style des monuments ghaznévides _______________ 144

Focus sur l'épiographie _______________ 145

L'influence indienne dans l'architecture et la décoration _______________ 146

Les matériaux utilisés _______________ 147

2. Les édifices religieux ghaznévides _______________ 148

a. Les minarets _______________ 149

b. Les mosquées _______________ 150

c. Les madrasas _______________ 153

## Partie 3 : Les relations entre les communautés religieuses et l'autorité centrale ghaznévide _______________ 157

### I. L'islamisation avant les Ghaznévides _______________ 157

1. L'introduction et la diffusion de l'islam dans le monde iranien oriental _______________ 159

a. Les premières incursions des armées musulmanes _______________ 159

b. Les Şaffārides : une nouvelle étape dans l'islamisation de l'Afghanistan oriental _______________ 161

2. La progression de l'islam sous les Samanides et les Ghaznévides _______________ 162

a. Les Samanides et les Ghaznévides : dans la continuité de la politique şaffāride _______________ 162

b. Quels moyens pour encourager l'adoption de l'islam ? _______________ 163
3. Les missions de conversions menées par les autres branches de l'islam : le cas des Khārijites et Ismaéliens ____________ 164

a. Les Khārijites ____________ 164

b. Les Ismaéliens ____________ 165

## II. Les relations entre le pouvoir central et les communautés musulmanes ____________ 167

1. Quelques remarques préliminaires ____________ 167

2. L'exemple de Rayy ____________ 169

a. La conquête de Rayy en 420/1029 ____________ 169

b. Quelles justifications pour les attaques des populations musulmanes ? ____________ 171

c. La perte de Rayy ____________ 173

3. L'exemple de Nīshāpūr ____________ 175

a. Présentation des tensions locales et des parties prenantes au conflit ____________ 175

b. Le patronage de la faction ḫanafite et mu‘tazilite ____________ 178

c. Le patronage de la Karāmiyya ____________ 181

## III. Les communautés non-musulmanes ____________ 183

1. Les communautés bouddhistes ____________ 184

a. Le Bouddhisme dans le monde iranien oriental ____________ 184

b. Des relations belliqueuses ? Le cas des destructions de temples ____________ 186

c. Les relations apaisées entre les communautés bouddhistes et le pouvoir central ghaznévide : l'exemple de la numismatique ____________ 189

2. Les communautés juives ____________ 192

a. La présence des communautés juives dans le monde iranien ____________ 192

b. Les communautés juives dans l'empire ghaznévide ____________ 195

Conclusion ____________ 199

Bibliographie ____________ 211

Annexes ____________ 225
Introduction

La présence des Turcs dans l’empire islamique est attestée très tôt dans l’histoire. Reconnus pour leurs qualités dans le domaine militaire, ils sont intégrés dans les armées califales dès l’époque omeyyade en tant que soldats-esclaves. Ce phénomène continue à se développer sous les ‘abbāssides. Ainsi, le calife Al-Mu‘taşim (r. 218-27/833-42) recrute des esclaves d’origine turque pour former « des troupes de choc »<fnref n="1" />. Son but est de réduire la dépendance vis-à-vis des Abnā’ de Baghdād, les Arabes du Khurāsān, qui ont été « jusqu’alors le pilier du régime ‘abbāside jusqu’à la guerre civile entre les frères al-Amīn et al-Ma’mūn en 195-8/811-13, et de s’appuyer davantage sur des troupes esclavagistes professionnelles (ghilmān, mamālīk) »<fnref n="2" />. Il installe cette troupe d’élite à Sāmarrā, un centre militaire qui servira aussi de capitale administrative de l’empire pour une soixantaine d’années<fnref n="3" />. Des troupes composées de soldats-esclaves d’origine turque ne sont pas propres à l’armée califale. Des soldats similaires sont également employés dans les armées des pouvoirs locaux subordonnés au califat, situés dans les territoires centraux et orientaux, dès le IIIe/IXe siècle<fnref n="4" />. Le commerce de ces esclaves est facilité par le pouvoir samanide qui assure la sécurité des routes de caravanes traversant l’Asie centrale<fnref n="5" />. Les Samanides sont une dynastie d’origine iranienne qui a régné entre 204-395/819-1005. Au sommet de leur pouvoir, ils administrent au nom du califat ‘abbāsside les régions telles que la Transoxiane, le Khurāsān, le Khwārazm, l’Oxus supérieur et le Sistān. Ces derniers s’appuient également sur les ghilmān turcs pour contrebalancer le pouvoir des grandes familles locales, comme celles des Bal‘amī, qui occupent les mêmes fonctions dans la bureaucratie depuis plusieurs générations<fnref n="6" />. Cependant ce corps de l’armée va prendre de plus en plus de pouvoir au sein de l’État samanide, au point de jouer le rôle de

<footnote n="1">¹ De la Vaissière, Étienne, « L’origine des Mamekouks », L’Histoire, mai 2015, consulté en ligne le 22 février 2023 https://www.lhistoire.fr/lorigine-des-mamelouks</footnote>

<footnote n="2">² Bosworth, Clifford Edmund, « al-Mu‘taşim Bi ‘llāh », *EI2*, consulté en ligne le 22 février 2023.</footnote>

<footnote n="3">³ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="4">⁴ Bosworth, Clifford Edmund, *The new Islamic dynasties. A chronological and genealogical manual*, Édimbourg, Edinburgh University Press, 1996, p.170.</footnote>

<footnote n="5">⁵ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="6">⁶ Bosworth, Clifford Edmund, *The Ghaznavids: their empire in Afghanistan and eastern Iran, 994-1040*, Édimbourg, Edinburgh University Press, 1963, p. 29.</footnote>
faiseurs de roi dans les querelles dynastiques à l'époque des derniers Samanides<fnref n="7" />. C'est le cas en 350/961, lorsque Alptegin, un *ghulām* commandant en chef des forces samanides dans le Khurāsān, s'allie avec le vizir Abū 'Alī Muḥammad Bal'amī pour imposer un candidat sur le trône samanide à la mort de l'amīr 'Abd al-Malik b. Nūḥ<fnref n="8" />. Suite à l'échec de ce putsch, Alptegin se retire avec ses troupes dans les territoires orientaux de l'empire samanide. Il s'établit à la périphérie de l'empire samanide, dans la ville de Ghazna. Parmi ses soutiens se trouve Sebüktegin, le fondateur de la dynastie des Ghaznévides. Après la mort d'Alptegin, plusieurs commandants turcs aux règnes brefs lui succèdent à Ghazna<fnref n="9" />. En 366/977, Sebüktegin est choisi par les troupes turques pour occuper ce poste. Il administre jusqu'à sa mort en 387/997 un territoire qui comprend l'est et le sud de l'Afghanistan et la vallée de la rivière de Kaboul. En théorie, il reste subordonné aux Samanides mais dans les faits il est très indépendant<fnref n="10" />. Son fils Maḥmūd qui lui succède en 388/998 rejette définitivement la suzeraineté samanide et déclare l'indépendance de l'État ghaznévide. Ainsi, « pour la première fois, les Turcs - jusqu'ici des soldats, ou des chefs militaires, au service des princes et des gouverneurs - prirent le pouvoir et se rendirent indépendants dans les territoires persans »<fnref n="11" />. Ce pouvoir devient l'empire le plus puissant du monde islamique depuis la désintégration progressive du califat 'abbāsside de Bagdad<fnref n="12" />. A une époque où le shī'isme est adopté par plusieurs dynasties musulmanes, les souverains ghaznévides choisissent de se présenter comme des défenseurs de l'orthodoxie sunnite telle que définie par le calife à Bagdad. Cela se traduit par exemple par des expéditions qu'ils mènent régulièrement dans le nord-ouest de l'Inde contre les « infidèles » depuis leur capitale Ghazna, située « à 145 km au sud-ouest de Kaboul »<fnref n="13" />. Le

<footnote n="7">⁷ *Ibid*. p. 33.</footnote>

<footnote n="8">⁸ *Ibid*. p. 37.</footnote>

<footnote n="9">⁹ Bosworth, Clifford Edmund, « Sebüktegin », *Encyclopaedia Iranica*, consulté en ligne le 22 février 2023, https://www.iranicaonline.org/articles/sebuktegin</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Bosworth, Clifford Edmund, « Maḥmūd b. Sebüktegin », *Encyclopaedia Iranica*, consulté en ligne le 22 février 2023, https://iranicaonline.org/articles/mahmud-b-sebuktegin</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Giunta, Roberta, *Les inscriptions funéraires de Ġaznī (IVᵉ-IXᵉ/Xᵉ-XIᵉ siècles)*, Naples, Università degli studi di Napoli « L'Orientale », IsIAO, Fondation Max Van Berchem, 2003, p.1.</footnote>

<footnote n="12">¹² Bosworth, Clifford Edmund, « Iran and Afghanistan in contact and interaction through the ages » dans Peter Chelkowski (éd.), *The gift of Persian culture: its continuity and influence in history*, Salt Lake City, University of Utah Press, 2011, p.105.</footnote>

<footnote n="13">¹³ Giunta 2003 p.1.</footnote>
cœur de leur puissant empire est le territoire qui correspond aujourd'hui à l'Afghanistan oriental. Il s'agit d'une zone de transition entre deux grands espaces géographiques, à savoir le monde indien et le monde centre-asiatique<fnref n="14" />, ce qui en fait un lieu multiculturel et multireligieux : « de par sa position géographique, l'Afghanistan, situé au carrefour des mondes indien, iranien et centre-asiatique, a depuis l'Antiquité nourri une vocation cosmopolite naturelle »<fnref n="15" />. Cette région a donc été un carrefour de divers courants religieux et intellectuels<fnref n="16" />.

Comme indiqué plus haut, ce pouvoir se présente officiellement comme un fervent défenseur du sunnisme. Pour ce faire, il mène des attaques contre les communautés et les autres pouvoirs qui dévieraient de cette « orthodoxie ». Les sources écrites, notamment la poésie panégyrique, ont présenté les dirigeants ghaznévides comme des destructeurs de temples au nom de l'islam, image qui s'est perpétuée dans les périodes suivantes. Clifford Edmund Bosworth cite l'exemple des hagiographies historiques pakistanaises et indiennes modernes : Maḥmūd de Ghazna, qui dans la littérature est le souverain ghazi par excellence, et ses descendants sont décrits comme les épées de Dieu qui « humilient les païens hindous au-delà des frontières de leur vaste empire »<fnref n="17" />. Les chercheur.euse.s au XXe siècle ont analysé les objectifs réels derrière ses expéditions. Ils ont d'abord estimé que ces campagnes militaires étaient guidées non pas par des motivations religieuses mais plutôt par la recherche de butin. Or, les nouvelles recherches menées depuis les années 1990, qui s'appuient sur l'archéologie, ont permis de grandement nuancer cette vision. En effet, il apparaît que le pouvoir ghaznévide,

<footnote n="14">¹⁴ Cappelletti, Sara, *Le monete bilingui di Maḥmūd di Ghazna. Contatti, incontri e traduzioni tra civiltà islamica e mondo indiano*, Pise, Sidebook, 2015, pp.53-54.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Filigenzi, Anna « The Buddhist Site of Tapa Sardar » dans Anna Filigenzi et Roberta Giunta (éds.), *The IsIAO Italian Archaeological Mission in Afghanistan 1957-2007. Fifty Years of Research in the Heart of Eurasia. Proceedings of the symposium held in the Istituto Italiano per l'Africa e l'Oriente*, Rome, January 8th 2008, Rome, IsIAO, 2009, « Because of its geographical position, Afghanistan, lying at the crossroads of Indian, Iranian and Central Asian worlds, ever since ancient times has nurtured a natural cosmopolitan vocation », p.51.</footnote>

<footnote n="16">¹⁶ Bosworth, Clifford Edmund, « The coming of Islam to Afghanistan », dans Yohanan Friedmann, *Islam in South Asia*, Jérusalem, The Magnes Press of the Hebrew University, 1984, p.3.</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ Bosworth, Clifford Edmund, « Ğihād in Afghanistan and Muslim India », dans Joel L. Kraemer et Ilai Alon (dir.), *Religion and government in the world of Islam. Proceedings of the colloquium held at Tel Aviv University 3-5 June 1979*, Tel Aviv, Tel Aviv University, 1983, « swords of God, hammers of Islamic schism within their own vast empire and the humiliators of the pagan Hindus beyond their borders », p.149.</footnote>
qui administre ou bien qui est en contact avec des territoires habités par une multitude de
communautés religieuses, ne soit pas aussi violent et intransigeant dans ses interactions avec
ces derniers. En outre, les raisons derrière ces attaques ghaznévides seraient mixtes, un mélange
de motivations religieuses et économiques. Avant de passer à l'analyse détaillée de la politique
religieuse des Ghaznévides, il serait intéressant de faire une brève présentation de l'histoire de
ce sultanat et de la région qu'il domine ainsi qu'un résumé de l'historiographie sur ce dernier.

I. Le sultanat ghaznévide

Les territoires de l'empire ghaznévide (366-582/977-1187) ont grandement évolué au
cours du temps. A son apogée à la fin du règne de Maḥmūd de Ghazna (r. 388-421/998-1030),
l'empire inclut le Pendjab, certaines parties du Sind, le nord du Baloutchistan, l'Afghanistan,
le Sistān, le Khurāsān et le Tukhāristān<fnref n="18" /> (voir Annexe 2). Cette partie sera consacrée à la
présentation de la dynastie ghaznévide et de l'évolution de son empire au cours des différents
règnes.

1. L'histoire des Ghaznévides et leur culture

Il est possible de périodiser l'histoire des Ghaznévides. La première période correspond aux « Premiers Ghaznévides » (« Early Ghaznavids » en anglais), c'est-à-dire le règne des quatre premiers dirigeants ghaznévides :

* Sebüktegin b. Qara Bechkem, Abū Manșūr Nāșir al-Dīn wa 'l-Dawla (r. 366-87/977-97)

* Maḥmūd b. Sebüktegin, Abu 'l-Qāsim Sayf al-Dawla, Yamīn al-Dawla wa-Amīn al-Milla (r. 388-421/998-1030)

* Mas‘ūd I b. Maḥmūd, Abū Sa‘īd Shihāb al-Dawla (r. 421-32?/1030-41?)

* Mawdūd b. Mas‘ūd, Abū ‘l-Fath Shihāb al-Dawla (r. 432?-40/1041?-48)

<footnote n="18">¹⁸ Blair, Sheila S., *The Monumental Inscriptions from Early Islamic Iran and Transoxiana*, Studies in Islamic Art and Architecture. Supplements to Muqarnas V, Leyde, Brill, 1992, « the Ghaznavid empire included the Punjab, parts of Sind, northern Baluchistan, Afghanistan, Sistan, Khurāsān, Persia as far as Jibal, and Tukharistan », p.108.</footnote>
Il s'agit de la période la mieux documentée par les sources écrites, en particulier les règnes de
Maḥmūd et de Masʻūd Ier :

« Les règnes de Maḥmūd (388-421/998-1030) et de son fils Masʻūd Ier (421-432/1030-1041) correspondent aux phases les mieux documentées de l'histoire de cette dynastie, grâce aux témoignages des chroniqueurs contemporains, ainsi que des sources postérieures qui décrivent la première période ghaznavide comme un “âge d'or" et un modèle politique à imiter »<fnref n="19" />.

La seconde période, qui est celle des « Derniers Ghaznévides » (« Later Ghaznavids » en anglais), prend fin sous le règne de Khusraw Malik b. Khusraw Shāh, Abu 'l Muẓaffar Tāj al-Dawla (r. 552-82/1160-86), après la conquête des derniers territoires ghaznévides par les Ghūrides en 582/1186. Cette périodisation est liée à un évènement particulier : la perte du Khurāsān au profit des Seldjoukides après la bataille de Dandānqān en 431/1040. La perte des régions occidentales, qui appartiennent désormais au puissant empire seldjoukide, puis le rétrécissement progressif des territoires des Ghaznévides orientent la sphère d'influence de ces derniers vers l'Est et conduit à l'émergence de Lahore comme une seconde capitale<fnref n="20" />. Nous allons dans cette sous-partie présenter de façon plus détaillée l'histoire et les caractéristiques de cette dynastie (voir Annexe 3 pour l'arbre généalogique de cette dynastie).

a. L'histoire politique des Ghaznévides

Les Premiers Ghaznévides

L'histoire du sultanat ghaznévide commence avec le retrait du *ghulām* Alptegin dans les franges orientales de l'empire samanide. Ce dernier attaque et occupe la ville de Ghazna en 351/962. La ville était alors aux mains des Lawīk, une famille locale qui s'est imposée au IIIe/au début du Xe siècle après le départ des Shahis qui transfèrent la capitale de leur royaume à Gandhara<fnref n="21" />. Sous le ghaznévide Böritigin, commandant en chef et gouverneur avant

<footnote n="19">¹⁹ Allegranzi, Viola, *Les inscriptions persanes de Ghazni, Afghanistan. Nouvelles sources pour l'étude de l'histoire culturelle et de la tradition épigraphique ghaznavides (Vᵉ-VIIᵉ/XIᵉ-XIIᵉ siècles)*, Université Sorbonne Paris Cité en cotutelle avec Seconda università degli studi (Naples, Italie), sous la direction de Maria Szuppe et de Roberta Giunta, octobre 2017, p. 122.</footnote>

<footnote n="20">²⁰ *Ibid*. p.127.</footnote>

<footnote n="21">²¹ Cappelletti 2015 p. 63.</footnote>
l'ascension au pouvoir de Sebütkegin, les Lawīk tentent de reconquérir Ghazna sans succès<fnref n="22" />.
A la suite de cet évènement, Böritigin est déposé et Sebüktegin lui succède en 366/977. Il
continue la tradition instaurée depuis l'époque d'Alptegin, c'est-à-dire il reste sous la
suzeraineté des Samanides. « C'est à partir de son règne que la tradition ghaznévide de piller
les plaines de l'Inde à la recherche de trésors et d'esclaves a été établie »<fnref n="23" />. Après la conquête
de Kaboul par cette dynastie en 378/988-9, il devient également gouverneur de cette ville<fnref n="24" />. A
sa mort en 387/997, il lègue le territoire qu'il a administré à ses fils en le divisant en trois
gouvernorats. Ainsi, Maḥmūd devient gouverneur du Khurāsān ; Abū'l Muẓaffar Naṣr
gouverneur de Bust<fnref n="25" />. Ismā'īl, qui hérite du gouvernorat de Ghazna et de Balkh, est choisi
comme héritier du trône ghaznévide, probablement en raison de son ascendance (il est le petit-
fils d'Alptegin)<fnref n="26" />. Cependant Maḥmūd, à la tête d'une riche province et d'une armée puissante,
et avec le soutien de son frère Abū'l Muẓaffar Naṣr, marche vers l'est en 388/998 et devient le
dirigeant incontesté de tous les territoires détenus jadis par son père<fnref n="27" />.

Peu de temps après son ascension, sous le prétexte de venger Nuḥ b. Manṣur, l'émir
samanide qui a été déposé, il rejette la suzeraineté des Samanides et devient un monarque
indépendant<fnref n="28" />. Le règne de Maḥmūd correspond à l'âge d'or de l'empire ghaznévide. Cette
période est marquée par des campagnes militaires incessantes. Premièrement, il continue les
expéditions en Inde et devient un des souverains ghazī les plus emblématiques de l'histoire des
mondes musulmans. Ainsi, « il a acquis dans tout le monde islamique oriental la réputation de
« marteau des fidèles », pénétrant dans la vallée du Gange jusqu'à Muttra (Mat'hurā) et Kanawj
et dans la péninsule de Kathiawar (Kāṭīāwār) pour y attaquer le célèbre temple de Somnāth

<footnote n="22">²² Bosworth 1963 p. 39.</footnote>

<footnote n="23">²³ Bosworth 1996 « Under him, the Ghaznavid tradition of raiding the plains of India in search of treasure and slaves was established », p. 297.</footnote>

<footnote n="24">²⁴ Tye, Robert et Monica, *Jitals. A Catalogue and Account of the Coin Denomination of Daily Use in Medieval Afghanistan and North West India*, Isle of South Uist, 1995, p. 41.</footnote>

<footnote n="25">²⁵ Bosworth 1963 p. 45.</footnote>

<footnote n="26">²⁶ Bosworth, Clifford Edmund, « Maḥmūd b. Sebüktegin », *Encyclopaedia Iranica*, consulté en ligne le 22 février 2023.</footnote>

<footnote n="27">²⁷ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="28">²⁸ *Ibid*.</footnote>
(Sūmanāt) »<fnref n="29" />. Outre les raids en Inde, Maḥmūd mène également des attaques à l'ouest de son empire qui visent les pouvoirs musulmans. Par exemple, « Maḥmūd chercha également à s'assurer le contrôle de plusieurs État-tampons situés entre ses domaines Khurāsāniens et la Transoxiane, parmi lesquels le Khwārazm, où il installa un de ses généraux en 408/1017 »<fnref n="30" />. Ces campagnes militaires les plus poussées à l'ouest sont celles contre les Bouyides : il conquiert la ville de Rayy en 420/1029, une des trois capitales de cette dynastie shī'ite<fnref n="31" />. « L'empire de Maḥmūd à sa mort était donc l'édifice le plus étendu et le plus imposant de l'Islam oriental depuis l'époque des Ṣaffārides, et son armée la machinerie militaire la plus efficace de l'époque »<fnref n="32" />.

Maḥmūd désigne autour de l'année 405/1015 son fils Masʻūd comme walī-‘ahd, c'est-
à-dire son successeur au trône ghaznévide. Cependant, durant la dernière année de son règne,
des tensions apparaissent entre le père et le fils, ce qui pousse Masʻūd à s'exiler dans le
Mūltan<fnref n="33" />. Peu avant sa mort, Maḥmūd exprime la volonté de répartir les territoires ghaznévides
entre ses deux fils. Ainsi, les nouveaux territoires conquis à l'ouest reviendraient à Masʻūd
tandis que Muḥammad, nouvel héritier du trône, contrôlerait le Khurāsān, Ghazna et l'Inde.
Après la mort de leur père, Muḥammad refuse la division du territoire. Masʻūd, soutenu par
l'armée, parvient à prendre le dessus et dépose son frère<fnref n="34" />. Masʻūd Ier continue la politique de
raids en Inde. Néanmoins, son règne marque le début du rétrécissement des territoires de
l'empire ghaznévide à l'ouest : le Khwārazm est perdu en 423/1032, la ville de Rayy en
428/1037. La menace principale à la stabilité de l'empire est celle des Seldjoukides qui mènent
régulièrement des raids au Khurāsān, dévastant ainsi la campagne et perturbant le trafic de
caravanes de la région. Le Khurāsān et les territoires les plus à l'ouest sont définitivement

<footnote n="29">²⁹ Bosworth 1996 « Maḥmūd [who] became fully independent and [who] achieved a reputation throughout the eastern Islamic world as hammer of the infidels, penetrating down the Ganges valley to Muttra (Mat’hurā) and Kanawj and into the Kathiawar (Kāṭīāwār) peninsula to attack the famous idol temple there of Somnāth (Sūmanāt) », p. 297.</footnote>

<footnote n="30">³⁰ Allegranzi 2017 p.123.</footnote>

<footnote n="31">³¹ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="32">³² Bosworth 1996 « Maḥmūd’s empire at his death was thus the most extensive and imposing edifice in eastern Islam since the time of the Ṣaffārids, and his army the most effective military machine of the age », p.297.</footnote>

<footnote n="33">³³ Bosworth 1963 p. 227.</footnote>

<footnote n="34">³⁴ *Ibid*. p. 228.</footnote>
perdus lors de la bataille à Dandānqān, dans le désert entre Sarakhs et Merv, en 431/1040.
Après cette défaite, Masʻūd Ier se retire en Inde. Il est déposé et tué lors de son voyage par un
groupe rebelle de son armée<fnref n="35" />.

Mawdūd, fils de Masʻūd Ier, prend le pouvoir après l'assassinat de son père. Son règne sera marqué par la lutte avec les Seldjoukides dans les régions du Sistān et l'Afghanistan occidental. Il ne réussit pas à maintenir sa domination dans le Sistān mais parvient tout de même à stabiliser la situation dans les frontières occidentales de son empire<fnref n="36" />. Dans le même temps, il continue à mener les raids traditionnels en Inde : « il semble avoir cumulé des succès en Inde, où il s'engagea dans la lutte contre les princes indiens et les ismaéliens »<fnref n="37" />. La fin du règne de Mawdūd en 440/1048 coïncide avec le début de ce que Clifford Edmund Bosworth nomme « les temps troubles » (« Time of Troubles »<fnref n="38" />). Il s'agit d'une période marquée par des querelles de successions, au cours de laquelle on observe de courts règnes. Ṭoġrīl, un ancien commandant de Mawdūd, dépose le souverain ʻAbd al-Rashīd (r. 440-43/1049-52), fils de Mawdūd, usurpe le pouvoir pendant plusieurs mois et frappe même une monnaie à son nom<fnref n="39" />. La dynastie ghaznévide est rétablie après l'assassinat de Ṭoġrīl avec l'accession au trône de Farrukhzād qui règne de 444/1053 à 451/1059.

Les Derniers Ghaznévides

L'empire ghaznévide retrouve une véritable stabilité à partir du long règne d'Ibrāhīm b. Masʻūd (451-92/1059-99). Ainsi, un accord est conclu avec l'empire seldjoukide, ce qui instaure une paix pendant près d'un demi-siècle<fnref n="40" />. Les frontières de l'empire, qui ont continué à diminuer, se stabilisent durant ce règne : l'empire comprend l'est de l'Afghanistan (de Kaboul à Bust), le Baluchistan et le nord-ouest de l'Inde<fnref n="41" />. Malgré le manque de sources écrites

<footnote n="35">³⁵ Bosworth, Clifford Edmund, « Ghaznavids », *Encyclopaedia Iranica*, consulté en ligne le 22 février 2023.</footnote>

<footnote n="36">³⁶ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="37">³⁷ Allegranzi 2017 p. 126.</footnote>

<footnote n="38">³⁸ Bosworth, Clifford Edmund, « Ghaznavids », *Encyclopaedia Iranica*, consulté en ligne le 22 février 2023,</footnote>

<footnote n="39">³⁹ Allegranzi 2017 p. 126.</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ Bosworth 1996 p.297.</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ Bosworth, Clifford Edmund, « Ghaznavids », *Encyclopaedia Iranica*, consulté en ligne le 22 février 2023.</footnote>
contemporaines qui nous éclairent sur le règne d'Ibrāhīm, l'archéologie montre que cette époque est caractérisée par une grande prospérité économique.

> « De nombreuses inscriptions historiques relevées à Ghazni ont été exécutées au nom de ce souverain : ces documents attestent d'une intense activité de construction dans la capitale, complétée, d'après les sources, par la fondation de nouvelles villes fortifiées dans les provinces et par la réalisation d'œuvres d'utilité publique »<fnref n="42" />.

Désormais orienté vers l'est, Lahore émerge comme la seconde capitale de l'empire ghaznévide où s'observe une intense activité culturelle, comme en témoigne la grande production littéraire dans la ville. Les œuvres des poètes Masʻūd-i Saʻd-i Salmān ou bien Rūnī en sont des exemples emblématiques. Une nouvelle tradition apparaît, celle de désigner l'héritier du trône gouverneur de l'Inde<fnref n="43" />. Lahore sert également de base pour les expéditions militaires menées dans le sous-continent indien, source de grandes richesses.

Cette stabilité et prospérité continue sous le règne de Masʻūd III (492-508/1099-1115), fils d'Ibrāhīm. Ainsi, comme son prédécesseur, il mène une intense activité d'édification. Les sources postérieures rapportent que la capitale s'embellit via la construction de jardins et de palais<fnref n="44" />. Les vestiges d'un minaret et d'un palais richement décorés au nom de ce souverain, mis au jour par la MAIA (Mission Archéologique Italienne en Afghanistan), font partie des témoignages de ces grandes entreprises de construction. Un autre signe de la puissance économique est la supposée générosité de ce dirigeant, qui lui vaut le surnom de *sulṭān-i karīm*, c'est-à-dire le « sultan généreux ». A titre d'exemple, les sources rapportent qu'en 505/1111-12, lorsqu'une famine toucha Ghazna, il ordonna que les céréales provenant des réserves de l'État soient vendues à la population à 70 % de leur valeur habituelle<fnref n="45" />. Cette prospérité économique s'explique par les expéditions indiennes. Sous Masʻūd III, leur fréquence et intensité atteignent celle de l'époque de Maḥmūd. « Masʻūd III est spécialement célébré pour son avancée dans le sous-continent : son armée semble être parvenue à traverser le Gange, tout

<footnote n="42">⁴² Allegranzi 2017 p. 127.</footnote>

<footnote n="43">⁴³ Ibid.</footnote>

<footnote n="44">⁴⁴ Bosworth, Clifford Edmund, « Ghaznavids », *Encyclopaedia Iranica*, consulté en ligne le 22 février 2023.</footnote>

<footnote n="45">⁴⁵ Bombaci, Alessio, *The Kūfic inscription in Persian verses in the court of the Royal Palace of Masʻūd III at Ghazni*, Rome, IsMEO, 1966, pp. 29-30.</footnote>
en gagnant une position qui n'avait plus été atteinte depuis l'époque de Maḥmūd »<fnref n="46" />. Cette époque de stabilité et de prospérité prend fin à la mort de ce sultan.

Une crise de successions éclate entre les fils de Masʻūd III. Bahrām Shāh réussit à s'imposer en 510/1117 grâce au soutien du sultan seldjoukide Sanjar, qui en profite pour asseoir sa domination. De ce fait, l'empire ghaznévide devient le vassal des Seldjoukides et doit payer un tribut de 250 000 dinars par an<fnref n="47" />. Néanmoins, Ghazna étant très éloigné du centre du pouvoir seldjoukide, les interventions de ce dernier dans les affaires ghaznévides restent minimes<fnref n="48" />. Le second facteur d'affaiblissement du sultanat ghaznévide correspond au début des raids menés par les Shansabānī, une famille locale du Ghūr. Vers la fin de son règne, Ghazna est mise à sac pendant sept jours par le ghūride ʻAlā' al-Dīn Ḩusayn<fnref n="49" />, ce qui lui vaut le surnom de « Incendiaire du Monde »<fnref n="50" />. Le sultan se réfugie alors en Inde. Cependant, comme le note Viola Allegranzi, « le long règne de Bahrām Šāh (511-552/1118-1157) dut connaître certaines phases de tranquillité aussi bien qu'une relative prospérité, comme le montrent l'abondante production littéraire dédiée à ce souverain, ainsi que le minaret érigé à son nom à Ghazni »<fnref n="51" />.

Durant les règnes des deux sultans suivants, Khusraw Shāh (552-55/1157-60) et Khusraw Malik (552-82/1160-86), le pouvoir des Ghaznévides se confine désormais au Pendjab<fnref n="52" />. Ghazna est définitivement perdu, conquises par des Turcs Oghuz originaire du Khurāsān, probablement en 559/1164⁵³. Khusraw Malik déplace alors la capitale à Lahore, et continue de mener des raids contre les princes indiens de la région. Dans le même temps, les attaques des Ghūrides continuent. Ils soustraient les régions du Mūltan et de Peshawar et force le sultan à payer un lourd tribut<fnref n="54" />. En 582/1186, le chef ghūride Muʻizz al-Dīn Muḥammad

<footnote n="46">⁴⁶ Allegranzi 2017 p. 128.</footnote>

<footnote n="47">⁴⁷ Bosworth, Clifford Edmund, *The later Ghaznavids, splendour and decay. The dynasty in Afghanistan and northern India 1040–1186*, Édimbourg, Edinburgh University Press, 1977, p. 94.</footnote>

<footnote n="48">⁴⁸ *Ibid*. p. 3.</footnote>

<footnote n="49">⁴⁹ *Ibid*. p. 112.</footnote>

<footnote n="50">⁵⁰ *Ibid*. p. 117.</footnote>

<footnote n="51">⁵¹ Allegranzi 2017 p. 129.</footnote>

<footnote n="52">⁵² Bosworth 1996 p. 297.</footnote>

<footnote n="53">⁵³ Bosworth 1977 p. 124.</footnote>

<footnote n="54">⁵⁴ Bosworth, Clifford Edmund, « Ghaznavids », *Encyclopaedia Iranica*, consulté en ligne le 22 février 2023.</footnote>
assiège Lahore, capture Khusraw Malik et le fait assassiner<sup>55</sup>. Cet évènement marque la fin des Ghaznévides.

## b. La culture des Ghaznévides

Après cette brève présentation de l'histoire des Ghaznévides, il serait intéressant de présenter la culture de cette dynastie qui adopte très rapidement la langue persane et la culture iranienne.

### La langue

Les Ghaznévides et les Seldjoukides encouragent grandement l'usage du persan dans la production littéraire de leur cour respective. Le persan devient alors la deuxième langue du monde musulman, utilisée dans les territoires qui s'étendent de l'Anatolie jusqu'au Bengale<sup>56</sup>. Bien qu'elles y contribuent énormément, cette émergence de la langue persane écrite avec l'alphabet arabe n'est pas le fait de ces dynasties du V<sup>e</sup>/XI<sup>e</sup> siècle. En fait, elles reprennent la politique culturelle et linguistique des pouvoirs de la région au III<sup>e</sup>/IX<sup>e</sup> siècle<sup>57</sup>. Avant de revenir sur ce point, il faut noter que les différentes communautés religieuses du monde iranien utilisaient déjà des variantes du persan telles que « le judéo-persan, écrit en alphabet hébraïque ; le persan manichéen, en écriture manichéenne ; le persan des chrétiens, écrit en syriaque ; le persan zoroastrien, transcrit en pehlevi ou en avestique »<sup>58</sup>. La variante qui émerge, qui se développe et qui se diffuse dans les cours orientales entre les III<sup>e</sup>/IX<sup>e</sup> et V<sup>e</sup>/XI<sup>e</sup> siècle est le persan moderne. L'évolution des règles de grammaire, qui fait la transition avec le persan moyen, débute d'abord au nord-est de l'Iran, en Transoxiane<sup>59</sup>. Les Samanides par exemple

<footnote n="55"><sup>55</sup> Bosworth 1977 p. 112.</footnote>

<footnote n="56"><sup>56</sup> Bosworth, Clifford Edmund, « The Persian contribution to Islamic historiography in the pre-Mongol period », dans Richard Gable Hovannisian et George Sabagh (éds.), *The Persian presence in the Islamic world*, Cambridge, Cambridge University Press, 1998, p. 230.</footnote>

<footnote n="57"><sup>57</sup> Meisami, Julie Scott, *Persian Historiography to the End of the Twelfth Century*, Édimbourg, Edinburgh University Press, 1999, p. 51.</footnote>

<footnote n="58"><sup>58</sup> Allegranzi 2017 p. 107.</footnote>

<footnote n="59"><sup>59</sup> Ludwig, Paul, « Early Judeo-Persian in a Historical Perspective: The Case of the Prepositions *be*, *u*, *pa(d)*, and the suffix *rā* » dans Paul Ludwig (éd.), *Persian origins, early Judaeo-Persian and the emergence of New Persian, collected papers of the symposium, Göttingen 1999*, Wiesbaden, Harrassowitz Verlag, 2003, pp. 178-179.</footnote>
encouragent à travers leur patronage l’usage du persan dans la poésie. « Vers la moitié du Ve/XIe siècle le persan moderne avait atteint son plein développement et s’était affirmé comme langue commune des provinces musulmanes orientales »<fnref n="60" />.

A cette époque, la langue persane est utilisée dans différents contextes. Dans la cour ghaznévide, le persan devient la langue de la poésie par excellence<fnref n="61" />. Il faut noter qu’il existe des résistances à l’usage du persan comme langue de cour. Un épisode en particulier illustre cela : en 400/1010, lorsque Maimandī devient vizir sous le règne de Maḥmūd, il souhaite promouvoir l’arabe comme langue de cour. Cette décision correspond au moment où le souverain ghaznévide souhaite se rapprocher du califat ‘abbāsside. Cette tentative se solde par un échec<fnref n="62" />. L’usage du persan est attesté aussi dans certains documents officiels ainsi que l’épigraphie<fnref n="63" />. On peut souligner également le début de la production d’œuvres scientifiques dans cette langue<fnref n="64" />. Par exemple le frère de Maḥmūd, Abū al-Muẓaffar Naṣr, sipahsālār (commandant de l’armée) du Khurāsān, a demandé à Abū Manṣūr Tha‘ālibi (m. en 449/1057-1058) d’écrire une œuvre historique en persan parlant du passé glorieux de l’Iran. Son ouvrage Ghurar siyar mulūk al-Furs wa-akhbārihim porte donc sur le passé antique des rois perses<fnref n="65" />. Il existe également un mouvement de traduction des ouvrages arabes en persan<fnref n="66" />. Cependant, ce phénomène reste limité :

> « Le nombre d’ouvrages persans, essentiellement historiographiques, qui avaient été écrits avant l’an 1220 et qui existent et sont accessibles aujourd’hui, est assez faible (...). La langue persane a dû lutter contre l’arabe jusqu’à ce qu’elle soit acceptée dans les domaines scientifiques »<fnref n="67" />.

<footnote n="60">⁶⁰ Allegranzi 2017 p. 107.</footnote>

<footnote n="61">⁶¹ *Ibid*. p. 109.</footnote>

<footnote n="62">⁶² Meisami 1999 p. 52.</footnote>

<footnote n="63">⁶³ Bosworth 1998 p. 230.</footnote>

<footnote n="64">⁶⁴ *Ibid*. p. 224.</footnote>

<footnote n="65">⁶⁵ Meisami 1999 p. 52.</footnote>

<footnote n="66">⁶⁶ Allegranzi 2017 p. 109.</footnote>

<footnote n="67">⁶⁷ Marcinkowski, M. Ismail, Spuler, Berthold, *Persian historiography and geography*. Berthold Spuler on major works produced in Iran, the Caucasus, Central Asia, India and early Ottoman Turkey, Singapour, Pustaka Nasional, 2003, « The number of Persian, basically historiographical, works which had been written before the</footnote>
La caractéristique de la cour ghaznévide et plus généralement des cours orientales au
Vᵉ/XIᵉ siècle est donc le bilinguisme. Le persan est surtout utilisé dans la littérature, en
particulier la poésie, tandis que l'arabe reste la langue de l'administration et des œuvres
scientifiques et religieuses en prose. A cela, nous pouvons ajouter l'usage du turc chez les
Ghaznévides. Les *ghilmān* turcs ont une place essentielle au sein des armées ghaznévides,
occupant des postes de haut-rang. Même si les sources ne s'étendent pas sur ce sujet, il
semblerait que les premiers souverains ghaznévides aient gardé l'usage de leur langue
ancestrale au quotidien pour s'adresser à ce corps de l'armée<fnref n="68" />. En effet, leurs armées sont
fréquemment nourris par de nouvelles recrues venant d'Asie centrale ne maîtrisant que le turc.
Ainsi, d'après les sources écrites, Sebüktegin utilise cette langue quand il a besoin de
communiquer de façon secrète ; Maḥmūd et Masʻūd Ier, d'après Bayhaqī, maîtrisent le turc
pour s'adresser aux *ghilmān*<fnref n="69" />. Cependant, il semblerait que les soldats turcs ayant un poste
important avaient une certaine maîtrise du persan. Clifford Edmund Bosworth indique qu'ils
avaient probablement une connaissance du persan car ils étaient en contact avec
l'administration civile persane.

Les héritages turc et iranien

Plus généralement, les sources écrites sont assez silencieuses sur l'héritage turc des
Ghaznévides. « Nous savons que Maḥmūd était célébré par ses poètes de cour pour ses origines
turques » <fnref n="70" />. Néanmoins, il apparaît qu'exceptée la langue, les Ghaznévides ont rejeté leur passé
steppique et adopté les traditions administratives et culturelles persano-islamique<fnref n="71" />. D'après
Gerhard Doerfer, la conversion des turcs à l'islam à partir du IVᵉ/Xᵉ siècle a été le début d'une
« longue symbiose persan-turque » produisant « un monde culturel musulman identique ». Il
cite l'exemple de l'influence de la grammaire persane sur la grammaire turque, comme l'usage

year 1220 and which are extant and accessible, is quite small. (...) the Persian language had to fight against
Arabic until it had gained acceptance in scientific areas », p. 14.

<footnote n="68">⁶⁸ Bosworth 1963 p. 130.</footnote>

<footnote n="69">⁶⁹ Bosworth, Clifford Edmund, « The titulature of the Early Ghaznavids », *Oriens XV*, 1962, p. 220.</footnote>

<footnote n="70">⁷⁰ *Ibid*., « We know that Maḥmūd was praised by his court poets for his Turkish lineage ».</footnote>

<footnote n="71">⁷¹ Bosworth 1996 p. 297.</footnote>
du singulier après un chiffre ou un nombre, ou bien l'absence de masculin et de féminin<sup>72</sup>. Cette
influence iranienne s'observe aussi dans les noms adoptés par les souverains des empires des
mondes musulmans orientaux à partir du V<sup>e</sup>/XI<sup>e</sup> siècle. Les sultans seldjoukides abandonnent
rapidement les noms turcs comme « Arslan », « Sanjar » ou « T̄ogrīl » et choisissent des noms
héroïques persans comme « Kay Kāwūs », « Pahlavān » ou « Bahrām »<sup>73</sup>. Une tendance
similaire existe chez les Ghaznévides, bien que cette iranisation des noms soit un peu plus
tardive. Ainsi, les noms turcs sont abandonnés dès la deuxième génération de la dynastie. Ils
sont d'abord remplacés par des noms arabes. Sebüktegin, comme tous les généraux ghilmān, a
gardé son nom turc<sup>74</sup>. Son fils Maḥmūd est le premier à adopter un nom musulman. L'usage
des noms d'origine iranienne chez les Ghaznévides se situe au début du VI<sup>e</sup>/XII<sup>e</sup> siècle, à partir
des sultans qui succèdent à Masʿūd III (m. 508/1115). Cette iranisation concerne également les
princesses ghaznévides qui portent des titres persans. « Contrairement aux princesses
seldjoukides ou qarakhanides, les filles de Sebüktegin ont le titre iranien hurra plutôt que celui
de khātūn. Bayhaqī rapporte que la sœur de Maḥmūd est Hurra-i Khuttal »<sup>75</sup>.

Cette iranisation de la dynastie ghaznévide fondée par un ghulām turc se traduit aussi
par la création de liens fictifs avec les anciennes dynasties iraniennes. Il ne s'agit pas d'une
invention ghaznévide. En effet, dès le IIIe/IXe siècle, les dynasties orientales ont cherché à créer
des connexions généalogiques avec des personnages légendaires iraniens de l'époque pré-
islamique<sup>76</sup>. Par exemple les chroniqueurs et poètes à la cour samanide ont indiqué que le
fondateur de cette dynastie était un descendant « du commandant Bahrām Tchūbīn qui usurpa
le trône sassanide en 590 »<sup>77</sup>. Alessio Bombaci résume bien le but visé par cette stratégie :

<footnote n="72">72 Doerfer, Gerhard, « The influence of Persian language and literature among the Turks », dans Richard Gable Hovannisian et George Sabagh (éds.), *The Persian presence in the Islamic world*, Cambridge, Cambridge University Press, 1998, p. 239.</footnote>

<footnote n="73">⁷³ Bosworth 1998 p. 23.</footnote>

<footnote n="74">⁷⁴ Tetley, Gillies, *The Ghaznavid and Seljuq Turks: poetry as a source for Iranian history*, Londres, Routledge, 2009, p. 27.</footnote>

<footnote n="75">⁷⁵ *Ibid.*, « his daughters had the Persian title of hurra rather than the Turkish title of khātūn given to Qarakhānid and Seljuq princesses. Maḥmūd’s sister is known to Bayhaqī as Ḩurra-i Khuttal ».</footnote>

<footnote n="76">⁷⁶ Bombaci 1966 p. 41.</footnote>

<footnote n="77">⁷⁷ Allegranzi 2017 p. 100.</footnote>
« C’est une mode qui exerce une influence importante puisqu’elle contribue de manière non-négligeable à renforcer le prestige politique des monarques et à favoriser les aspirations à la conquête universelle [...] et était sollicitée à chaque fois que l’expansion politique dans les territoires iraniens a été poursuivi »<fnref n="78" />.

Plusieurs ancêtres mythiques iranien sont attribués aux souverains ghaznévides. Jūzjānī soutient que Sebüktigīn descend de la famille de Yazdgird III ; « par ailleurs, les souverains ghaznavides seront souvent chantés par les poètes en tant que descendants du célèbre empereur sassanide Khusraw II »<fnref n="79" />.

Cet attachement à l’héritage iranien ne se limite pas à l’établissement de connexions avec les figures légendaires iraniennes pré-islamiques. Les sultans ghaznévides sont également comparés à ces personnages. A titre d’exemple, nous pouvons citer l’inscription monumentale en langue persane sur les plaques en marbre décorant la cour centrale du palais de Mas’ūd III, unique en son genre. Dans ces vers dont la majeure partie a disparu, nous voyons que le contenu et le style de l’inscription s’inspirent de l’œuvre de Firdawsī : reprenant la tradition historique iranienne, elle célèbre les actions et réalisations des souverains de cette dynastie, en particulier Maḥmūd<fnref n="80" />. Cette inscription met en avant aussi l’idéal du bon souverain musulman tel que défini par le califat ‘abbāsside, c’est-à-dire celui qui défend l’orthodoxie sunnite et qui fait de la propagation de l’islam la pierre angulaire de sa politique<fnref n="81" />. Dans cette inscription qui adopte le ton épique iranien « les caractéristiques du champion de la foi se confondent avec celles du héros iranien »<fnref n="82" />. Ce procédé vise aussi, comme nous l’avons indiqué plus haut, à légitimer la dynastie :

> « En faisant appel aux motifs de la foi islamique et de la tradition épique iranienne, le but pratique de l’inscription était de légitimer les revendications de souveraineté de la dynastie et d’exalter ses mérites, instillant ainsi un sentiment de révérence dans

<footnote n="78">⁷⁸ Bombaci 1966 « It was a fashion, however, that exerted an important influence since it helped in no small way to bolster the political prestige of monarchs and foster aspirations for universal conquest. The Iranizing tradition was anything but a transient phenomenon [...] and was appealed to every time the political expansion in Persian territories was pursued », p. 42.</footnote>

<footnote n="79">⁷⁹ Allegranzi 2017 p. 100.</footnote>

<footnote n="80">⁸⁰ Bombaci 1966 p. 40.</footnote>

<footnote n="81">⁸¹ *Ibid.* p. 41.</footnote>

<footnote n="82">⁸² *Ibid.* « Hence, the characteristics of the champion of the faith are confused with those of the Iranian hero ».</footnote>
l'esprit du lecteur et renforçant le sentiment de grandeur suscitée par le palais
royal »<fnref n="83" />.

L'administration et les élites

L'adoption de cette culture persane s'observe également dans l'administration et la manière de gouverner des souverains ghaznévides. En effet, ils sont les héritiers des pouvoirs des époques antérieures dans la région, notamment l'empire samanide, ainsi que d'une large partie de leur personnel et de leurs pratiques. Et comme l'explique Jean-David Richaud, si cette dynastie d'origine turque a été capable de « s'approprier une geste littéraire comme celle de *Shāhnāma* », elle a également adopté sa tradition administrative<fnref n="84" />. A titre d'exemple, nous pouvons évoquer les Gardīz, une grande famille de bureaucrats. Ils officient dans l'administration depuis l'époque des Şaffārides et continuent sous les Ghaznévides. Pendant la querelle de successions entre les fils de Maḥmūd en 421/1030, c'est un membre de cette famille, à savoir Abū Sahl Mursil b. Manṣūr b. Affaḥ Gardīzī, qui a été envoyé à Bagdad par Mas‘ūd pour ramener un brevet d'investiture et l'insigne de reconnaissance califale soutenant ce candidat au trône<fnref n="85" />.

Pour finir, cet environnement multiculturel et multiethnique se retrouve aussi dans les
classes sociales supérieures qui constituent les élites ghaznévides. En effet : « l'État ghaznévide
[*...] s'appuyait fortement sur une machine militaire largement turque, une classe religieuse
conservatrice très arabisée dans les villes »<fnref n="86" /> et sur une bureaucratie iranienne. Cette
configuration n'est pas propre à l'empire ghaznévide et s'observe chez d'autres États
musulmans de l'époque médiévale. Par exemple, le califat ‘abbāsside s'appuie sur des

<footnote n="83">⁸³ Bombaci 1966 « By appealing to the motives of the Islamic faith and the Iranian epic tradition, the practical aim of the inscription was to legitimize the dynasty’s claims to sovereignty and exalt its merits, thereby instilling a sense of reverence in the mind of the reader and heightening the feeling of grandeur aroused by the royal palace », p. 42.</footnote>

<footnote n="84">⁸⁴ Richaud, Jean-David, « La légende dorée de Nizam el-Mulk », dans Viola Allegranzi et Valentina Laviola (éd.s.), *Texts and Contexts. Ongoing Researches on the Eastern Iranian World (Ninth -Fifteenth C.)*, Rome, Pubblicazioni dell'Istituto per l'Oriente C.A. Nallino 120, 2020, p. 90.</footnote>

<footnote n="85">⁸⁵ Bosworth, Clifford Edmund, « Notes on the Pre-Ghaznavid History of Eastern Afghanistan », *Islamic Quarterly*, 1965, 9, p. 18.</footnote>

<footnote n="86">⁸⁶ Meisami 1999 « the Ghaznavid state [...] relied heavily on a largely Turkish military machine, a highly Arabised, conservative religious establishment in towns », p. 52.</footnote>
bureaucrates d'origine iranienne et une armée composée d'esclaves-soldats turcs. Cependant,
l'appareil étatique ghaznévide a des spécificités. Ainsi, deux groupes composent les élites
séculières ghaznévides. Le premier correspond aux fonctionnaires iraniens qui pour la plupart
faisait déjà partie des pouvoirs antérieurs. Ces grandes familles de bureaucrats constituent un
des éléments les plus stables de l'État ghaznévide<fnref n="87" />. Le deuxième groupe est l'aristocratie
turque composée de « begs et d'amīrs qui étaient les plus proches des Ghaznévides »<fnref n="88" />. Du côté
des élites religieuses, nous pouvons citer la classe des *sayyids*, c'est-à-dire les descendants du
Prophète, pour lesquels les Ghaznévides avaient beaucoup d'estime<fnref n="89" />. Du côté du pouvoir
militaire, la présence de plusieurs groupes ethniques est frappante. On retrouve parmi les
soldats de cet empire des Kurdes, Arabes, Turcs, Indiens et Afghans.

## 2. Les territoires du sultanat

L'environnement multiculturel et multiethnique que nous avons évoqué plus haut ne se retrouve pas seulement au niveau de l'appareil étatique. Il caractérise également les territoires que le sultanat domine. Ils constituent une zone de transition entre deux grandes aires culturelles, à savoir le monde indien et le monde iranien : « la zone entre l'Afghanistan, la vallée de l'Indus et le Cachemire se caractérise par des transitions continues et des interactions historico-économiques entre les monde indien et centre-asiatique »<fnref n="90" />. Dans cette sous-partie, nous allons donc présenter ces territoires, en nous focalisant sur l'Afghanistan oriental, qui constitue le noyau de l'empire, et ses deux capitales, Ghazna et Lahore.

### a. L'Afghanistan oriental

> « Les Ghaznévides ont fait de la région encore superficiellement islamisée et culturellement arriérée de l'est de l'Afghanistan le cœur de l'empire le plus puissant

<footnote n="87">⁸⁷ De Bruijn, Johannes T.P., *Of Piety and Poetry. The Interaction of Religion and Literature in the Life and Works of Ḥakīm Sanā ṭ of Ghazna*, Leyde, Brill, 1983, p. 42.</footnote>

<footnote n="88">⁸⁸ *Ibid.* « amirs and begs who were closest to the Ghaznavids », p. 35.</footnote>

<footnote n="89">⁸⁹ *Ibid.*</footnote>

<footnote n="90">⁹⁰ Cappelletti 2015 « la zona compresa tra Afghanistan, Valle dell'Indo e Kashmir sia caratterizzata da continue transizioni e interazioni storico-economiche tra il mondo indiano e quello centro-asiatico », p. 54.</footnote>
que le monde islamique ait connu depuis la désintégration progressive du califat
'abbāsside de Bagdad »<fnref n="91" />.

L'Afghanistan orientale est donc une périphérie d'une grande importance pour le califat
'abbāsside de Bagdad. Le centre et cette périphérie sont reliés par plusieurs routes maritimes
et terrestres, permettant la circulation non seulement des matières premières et des biens de
grande valeur, mais aussi des dogmes religieux, politiques et des idées artistiques<fnref n="92" /> :

« Entre le IIᵉ/VIIIᵉ et le IVᵉ/Xᵉ siècle, une vaste gamme de matériaux, parmi lesquels des pièces de monnaie, des ressources naturelles, des produits manufacturés et même des pièces de monnaies bouddhistes et hindoues pillées, ont circulé vers l'ouest, de la frontière orientale aux terres islamiques centrales »<fnref n="93" />.

Flood F. Finbarr affirme que ces flux ont certainement exercé une influence sur la production artistique à l'ouest, bien que cet impact soit difficile à mesurer du fait des conséquences destructives des invasions mongoles du VIIᵉ/XIIIᵉ siècle<fnref n="94" />. L'Afghanistan oriental qui est une périphérie importante des mondes musulmans a étonnamment fait l'objet de peu de recherches. Le même chercheur explique en effet que « la négligence des territoires de l'Est dans l'érudition moderne dément cependant leur importance pour les économies financières, morales et politiques du califat »<fnref n="95" />. Dans cette sous-partie, nous allons donc présenter cette région peu étudiée par les chercheur.euse.s.

Avant de présenter cette région de façon plus détaillée, il convient de revenir sur le
terme « Afghanistan ». Ainsi, l'usage de ce terme dans le sens géographique et politique est

<footnote n="91">⁹¹ Bosworth 2011 « The Ghaznavids made the still only superficially Islamized and culturally backward region of eastern Afghanistan the heartland of the most powerful empire the Islamic world had known since the gradual disintegration of the 'Abbasid caliphate in Baghdad », p. 20.</footnote>

<footnote n="92">⁹² Flood, Finbarr B., *Objects of Translation: Material Culture and Medieval "Hindu-Muslim" Encounter*, Princeton, Princeton University Press, 2009, p. 16.</footnote>

<footnote n="93">⁹³ *Ibid.* « Between the eighth and tenth centuries, a vast array of materials, among them coins, natural resources, manufactured goods and even looted Buddhist and Hindu coins circulated westward from the eastern frontier to the central Islamic lands », p. 15.</footnote>

<footnote n="94">⁹⁴ *Ibid.* p. 16.</footnote>

<footnote n="95">⁹⁵ *Ibid.* « The neglect of eastern territories in modern scholarship belies, however, their importance to the financial, moral, and political economies of the caliphate », p. 15.</footnote>
assez récent<fnref n="96" />. « En tant qu’État-nation, l’Afghanistan n’a acquis sa forme et son nom qu’entre
la fin du XVIIIe et la fin du XIXe siècle »<fnref n="97" />. Cependant, cela ne signifie pas qu’elle était au
cours de l’histoire une simple zone tampon entre les mondes indien, iranien et centre-asiatique.
Au contraire, les quatre régions principales qui composent cet État correspondent à une aire
culturelle bien définie qui « a conservé son caractère fortement indo-européen, c’est-à-dire tājīk
ou persan, pathan, dardique et kātirī »<fnref n="98" />. Dans son article paru en 2015 sur les sources
médiévales chinoises et musulmanes décrivant l’Afghanistan oriental, Minoru Inaba décrit de
façon précise ses quatre régions historiques<fnref n="99" />. Nous allons reprendre sa description<fnref n="100" />. La
première zone est située au nord et comprend les monts Hindūkush. Il s’agit de la Bactriane
antique ou bien du Tukhāristān islamique. Ses deux centres sont Balkh, ancienne Bactres et
actuel Mazār-i Sharīf, et Baghlān sur la rivière du Surkhāb. La deuxième est la partie nord-
ouest qui se situe sur le versant du massif au centre de l’Afghanistan oriental et le désert de
Qaraqum. La troisième région se situe au sud et à l’ouest de ce même massif. Ses centres sont
Herat et Zaranj. Enfin, la dernière région, dont Kaboul, Ghazna et Qandahār sont les villes les
plus importantes, se trouve entre le sud de l’Hindūkush et le nord du désert de Registān. Minoru
Inaba reprend l’expression de d’Arnold Toynbee pour qualifier cette région de « rond-point de
l’Ancien monde » (« Roundabout of the Old world »)<fnref n="101" />.

L'histoire de l'Afghanistan oriental commence à être bien documentée dans les sources
musulmanes à partir du milieu du IVe/Xe siècle, à l'époque où Alptegin se retire à Ghazna<fnref n="102" />.
Il faut noter qu'il existe des descriptions de cette région bien avant cette période. Minoru Inaba

<footnote n="96">⁹⁶ Bosworth, Clifford Edmund, « The coming of Islam to Afghanistan », dans Yohanan Friedmann, *Islam in South Asia*, Jérusalem, The Magnes Press of the Hebrew University, 1984, p. 1.</footnote>

<footnote n="97">⁹⁷ Green, Nile, « Preface » dans Nile Green (éd.), *Afghanistan's Islam: From Conversion to the Taliban*, Oakland, University of California Press, 2017, « As a nation-state Afghanistan acquired its shape and name only between the later eighteenth and the later nineteenth century », p. XIV.</footnote>

<footnote n="98">⁹⁸ Bosworth 1984 « it has retained its strongly Indo-European character, that is, Tājīk or Persian, Pathan, Dardic and Kātirī », p. 2.</footnote>

<footnote n="99">⁹⁹ Inaba, Minoru, « From Caojuzha to Ghazna/Ghaznīn: Early Medieval Chinese and Muslim Descriptions of Eastern Afghanistan », *Journal of Asian History*, 2015, Vol 49, n° 1-2, pp. 97-117.</footnote>

<footnote n="100">¹⁰⁰ *Ibid*. p. 98.</footnote>

<footnote n="101">¹⁰¹ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="102">¹⁰² Bosworth 1965 p. 14.</footnote>
recense les premières sources chinoises qui font référence à cette région. Il cite par exemple la chronique de Xuanzang ou Hiuen-Tsang (602-664) appelée *Da-Tang xiyu ji*<fnref n="103" /> datant de la première moitié du VIIe siècle<fnref n="104" /> ou bien *Xin Tanghsu*<fnref n="105" /> de Ouyang Xiju (1007-1072) et Song Qi (998-1061)<fnref n="106" />. On retrouve également des mentions aux populations qui habitent la région, parmi lesquelles les « Afghans ». La première mention à ce peuple se trouve dans l'œuvre *Bṛhat-saṃhitāl*, écrit par l'astronome indien Varāha Mihira au début du VIe siècle<fnref n="107" />. Les sources musulmanes commencent à mentionner ce peuple à partir de la fin du IVe/Xe siècle. L'œuvre anonyme *Hudūd al-'Ālam* (372/982), les chroniques de al-ʻUtbī ou bien de al-Bīrūnī évoquent plusieurs tribus afghanes vivant en Afghanistan oriental<fnref n="108" />. Il s'agirait plus précisément de pachtounes vivant dans les montagnes Suleiman, région frontalière à l'ouest de l'Inde<fnref n="109" />.

Comme nous l'avons indiqué plus haut, les Ghaznévides prennent le pouvoir dans une région où l'islam n'est pas très répandu. Les premières incursions arabes dans la vallée de Kaboul datent du milieu du Ie/VIIe siècle. « Au début du IIe/VIIIe siècle, les régions occidentales et septentrionales de ce qui correspond aujourd'hui à l'Afghanistan passent sous contrôle arabe »<fnref n="110" />, tandis que l'Afghanistan oriental reste jusqu'à l'arrivée des Ghaznévides sous la domination de dirigeants locaux non-musulmans<fnref n="111" />. Jusqu'à l'avènement de la dynastie ghaznévide, les musulmans sont donc une minorité dans ces territoires. Ainsi, avant les premières conquêtes arabes, l'Afghanistan oriental était fortement bouddhiste. Plus précisément, elle faisait partie de l'aire culturelle bouddhiste et gandharienne du nord-ouest de l'Inde, comme en témoignent les nombreux vestiges de stupas, temples bouddhistes. Les

<footnote n="103">103 Xuanzang, *Da-Tang xiyu ji*, trad. Ji Xianlin, Pékin, Zhonghua, 2000.</footnote>

<footnote n="104">¹⁰⁴ Inaba 2015 p. 112.</footnote>

<footnote n="105">¹⁰⁵ Ouyang Xiju et Song Qi, *Xin Tanghsu*, 20 vols., Pékin, Zhonghua, 1975.</footnote>

<footnote n="106">¹⁰⁶ Inaba 2015 p. 104.</footnote>

<footnote n="107">107 Morgenstierne, Georg, « Afghān », *E12*, consulté en ligne le 01 mars.</footnote>

<footnote n="108">¹⁰⁸ *Ibid.*; Bosworth 1984 p. 1.</footnote>

<footnote n="109">¹⁰⁹ Bosworth 2011 p. 99 ; Morgenstierne « Afghān », *E12*.</footnote>

<footnote n="110">110 Flood 2009 (a) « the northern and western regions of what today is Afghanistan had come under Arab control by the early eighth century », p.16.</footnote>

<footnote n="111">¹¹¹ *Ibid*.</footnote>
statues géantes de Bouddha à Bamiyan, de plusieurs mètres de haut<sup>112</sup>, sont un exemple emblématique de cette époque. En outre, la vallée de Kaboul et le Zābulistān (la région autour de Ghazna) étaient des lieux de pèlerinage bouddhiste. Cette région a notamment été visitée par le célèbre moine bouddhiste chinois Xuanzang au début du VIIe siècle<sup>113</sup>. Les influences culturelles et religieuses indiennes dans la vallée de Kaboul et dans le Zābulistān restent fortes jusqu'à la prise de pouvoir d'Alptegin dans la deuxième moitié du IVe/Xe siècle<sup>114</sup>. Clifford Edmund Bosworth souligne également que la topographie particulière de cette région, caractérisée par des chaînes et plateaux de haute montagne, des vallées profondes et l'absence de rivières navigables pour les communications, engendre des « zones refuges » (Bosworth reprend l'expression « refuge areas » de Carleton Coon)<sup>115</sup>. Ces zones constituent en quelque sorte des enclaves où se développent des croyances et dialectes locaux qui demeurent relativement peu touchés par les influences extérieures. C'est le cas par exemple de la province du Ghūr. Il faut aussi signaler la présence d'autres communautés religieuses telles que les Juifs, les Chrétiens ou bien les Zoroastriens. La prise de pouvoir des Ghaznévides ne conduit pas à la disparition des différentes communautés décrites plus tôt. Bien au contraire, elles survivent jusqu'à nos jours. Ainsi, l'Afghanistan actuel est présenté aujourd'hui comme un pays musulman. Or, plusieurs minorités non-musulmanes habitent dans la région, les plus importantes étant les communautés hindoues et sikhs<sup>116</sup>. Ces dernières ont continué à pratiquer leur religion. Par exemple, « jusqu'à la fin des années 1980, des statues de culte hindou (murthi) étaient toujours vénérées dans plusieurs temples hindous de Kaboul »<sup>117</sup>.

<footnote n="112">112 Bosworth 2011 « it was then part of the greater Buddhist, Gandharan culture of northwestern India », p. 99.</footnote>

<footnote n="113">113 Bosworth 1965 p. 12.</footnote>

<footnote n="114">114 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="115">115 Bosworth 1983 « the high mountains ranges and plateaux, the deep valleys, the lack of any navigable rivers for communication purposes », p. 149.</footnote>

<footnote n="116">116 Green, Nile, « Introduction. Afghanistan's Islam: A History and Its Scholarship » dans Nile Green (éd.), *Afghanistan's Islam: From Conversion to the Taliban*, Oakland, University of California Press, 2017, p. 29.</footnote>

<footnote n="117">117 *Ibid*. « as late as the 1980s Hindu cult statues (*murthi*) were still being worshipped in Kabul's several Hindu temples ».</footnote>
## b. Ghazna, la capitale de l'empire

Nous avons présenté la région de l'Afghanistan oriental. Dans cette section, nous allons nous concentrer sur une des deux villes les plus importantes de l'empire, à savoir Ghazna.

Comme nous l'avons vu plus haut, l'histoire des Ghaznévides commence lorsqu'Alptegin se retire à Ghazna avec ses troupes à la suite de l'échec du prince samanide qu'il appuyait à accéder au trône. Par la suite, cette ville devient la capitale de l'empire. Elle se situe à 145 km au sud-ouest de Kaboul et « occupe une position stratégique au nord d'un plateau, au pied des montagnes, à 2200 mètres au-dessus du niveau de la mer »<fnref n="118" />. Cette ville est peu mentionnée dans les sources avant l'établissement de pouvoirs musulmans dans la région à partir de la fin du IIIe/IXe siècle. Ainsi, Viola Allegranzi indique qu'il existe des mentions dans une source grecque, à savoir Ptolémée (cf. Ga(n)zaka) ou dans des sources chinoises telle que la chronique du pèlerin chinois Xuanzang (cf. He-xi-na)<fnref n="119" />. Ce dernier indique que cette ville était une des deux capitales du royaume de Zābul au VIIe siècle<fnref n="120" />. Dans les sources musulmanes, les mentions à la ville de Ghazna apparaissent assez tardivement. En effet, les premières chroniques arabes qui évoquent les expéditions musulmanes en Afghanistan oriental dans les années 660 parlent plutôt de « Zābul/Zābulistān », la région dans laquelle se trouve Ghazna<fnref n="121" />. Le toponyme « Ghazna » commence à apparaître dans les sources à partir du début du IVe/Xe siècle. Par exemple *Hudūd al-ʻĀlam* la présente comme une des villes les plus importantes de l'Afghanistan oriental<fnref n="122" />. Ghazna est également mentionné dans d'autres sources telles que al-Iṣṭakhrī, al-Mas‘ūdī, Ibn Ḥawqal ou bien al-Maqdisī. Ces dernières soulignent son importance dans le commerce : elles « se réfèrent immanquablement à cette ville comme à un centre florissant du commerce avec l'Inde »<fnref n="123" />. L'installation d'une dynastie musulmane, à savoir celle des Ṣaffārides vers la fin du IIIe/IXe siècle explique ce changement dans la toponymie : « la ville a acquis une nouvelle désignation lorsqu'elle est

<footnote n="118">¹¹⁸ Giunta, Roberta, *Les inscriptions funéraires de Ġaznī (IVe-IXe/Xe-XIe siècles)*, Naples, Università degli studi di Napoli « L'Orientale », IsIAO, Fondation Max Van Berchem, 2003, p. 1.</footnote>

<footnote n="119">¹¹⁹ Allegranzi 2017 p. 133.</footnote>

<footnote n="120">¹²⁰ Bombaci, Alessio, « Ghazni », *East and West*, 1957, Vol. 8, No. 3, p. 250.</footnote>

<footnote n="121">¹²¹ Inaba 2015 p. 104.</footnote>

<footnote n="122">¹²² *Ibid.* p. 106.</footnote>

<footnote n="123">¹²³ Allegranzi 2017 p. 133.</footnote>
devenue un centre administratif musulman en Afghanistan oriental après la conquête de la région »<fnref n="124" /> par cette dynastie.

Avant l'arrivée des Ghaznévides, la ville de Ghazna n'est donc pas une ville importante. Clifford Edmund Bosworth la décrit comme un petit village frontalier, dans les marges du monde indien, servant d'entrepôt (furaḍ) pour le commerce de transit connectant le Khurāsān et la Transoxiane à l'Inde, qui a une importance secondaire par rapport à Kaboul<fnref n="125" />. Ce sont les souverains ghaznévides qui metent en valeur cette ville. Le choix de Ghazna comme capitale peut surprendre car les Ghaznévides possèdent au début de leur règne de puissantes villes dans les territoires occidentaux, notamment le Khurāsān. Minoru Inaba explique ce choix par la position stratégique de la ville dans l'empire. En effet, Ghazna se trouve au centre de l'empire, permettant aux sultans de voyager dans de nombreuses directions. Le chercheur illustre cela en employant l'image de la « figure en huit » (voir Annexe 4 pour le schéma de cette figure). Ainsi, la capitale se trouve « au centre du “huit” autour duquel se déplaçaient sultans, armées, marchands, etc. »<fnref n="126" /> entre les territoires occidentaux et orientaux de l'empire. Les souverains ghaznévides vont tout mettre en œuvre pour embellir leur capitale. Al-Maqdisī la décrit à l'époque de Sebüktegin comme une ville fortifiée possédant quatre portes, avec au centre une citadelle qui abrite le palais du souverain et des lieux de culte<fnref n="127" />. Les sources indiquent que la ville commence à se développer à partir du règne de son fils Maḥmūd, qui fait ériger « de nombreux bâtiments civils et religieux (...) en dehors des limites de l'enceinte urbaine »<fnref n="128" />. Par exemple, al-ʻUtbī évoque la construction d'une grande mosquée en 409/1019 ; Bayhaqī parle de la fondation d'un nouveau complexe palatial (le Kūšk-i Naw) sur ordre de Masʻūd Ier<fnref n="129" />. Pour la période des Derniers Ghaznévides, l'archéologie montre que les sultans

<footnote n="124">¹²⁴ Inaba 2015 « the city acquired a new designation when it was reformed as a Muslim administrative center in eastern Afghanistan after the conquest of the region by the Ṣaffārids », p. 106.</footnote>

<footnote n="125">¹²⁵ Bosworth 1963 p. 36.</footnote>

<footnote n="126">¹²⁶ Inaba, Minoru « Sedentary rulers on the move: the travels of the early Ghaznavid sultans », dans Durand-Guédy David (dir.), *Turko-Mongol rulers, cities and city life*, Leyde, Brill, 2013, « the centripetal force of the royal capital Ghazni at the centre of the ‘figure-eight’ around which sultans, armies, merchants, etc. moved », p. 87.</footnote>

<footnote n="127">¹²⁷ Blair 1992 p. 109.</footnote>

<footnote n="128">¹²⁸ Allegranzi 2017 p. 136.</footnote>

<footnote n="129">¹²⁹ *Ibid*.</footnote>
ont continué à mener une intense politique de construction. Viola Allegranzi donne l'exemple
du règne d'Ibrāhīm : « de nombreux éléments de décor architectural en marbre trouvés hors
contexte, mais datables à l'époque d'Ibrāhīm sur la base des données épigraphiques et
stylistiques, témoignent de la riche activité de construction sponsorisée par ce souverain »<fnref n="130" />.

Les Ghaznévides, en choisissant Ghazna comme capitale administrative, transforment
donc ce village de second plan en une des villes les plus importantes de la région. Cela
s'observe aussi du point de vue économique et commercial. Les sources écrites expliquent qu'à
partir de la fin du IVᵉ/Xᵉ siècle, Ghazna ainsi que d'autres villes de la région de l'Afghanistan
oriental deviennent de grands centres qui jouent un rôle actif dans le commerce<fnref n="131" />. C'est
pourquoi elles sont décrites comme « des ports ou bien des portes de l'Inde »<fnref n="132" />. La ville de
Ghazna offre un passage facile entre les montagnes du massif afghan et celles au nord-ouest
du Pakistan<fnref n="133" />. Elle se trouve sur l'ancienne route qui reliait le Sistān à la vallée de Kaboul et
qui constituait l'un des itinéraires principaux des échanges entre le plateau iranien et le sous-
continent indien (accessible via Peshāwar et Lahore)<fnref n="134" />. De façon plus général, cette route fait
partie « du vaste panorama des grandes routes caravanières qui relient la Méditerranée et la
Perse à l'Inde »<fnref n="135" />. Cette position de carrefour entre différentes aires culturelles conduit à la
présence de différentes populations du point de vue ethnique et religieux<fnref n="136" />, ce qui a un impact
sur la région. Alessio Bombaci, dans son article sur Ghazna, décrit cette situation :

> « Ce territoire, précisons-le, est surtout caractérisé par le fait qu'il est le terrain
> intermédiaire entre le monde iranien et indien, le territoire sur lequel luttèrent pour la

<footnote n="130">130 *Ibid.* p. 138.</footnote>

<footnote n="131">131 Fusaro, Agnese, « From Ceramics to History, Pottery Contribution to the History of Ghazni », *Eurasian Studies* 2015, 13, p. 15.</footnote>

<footnote n="132">132 *Ibid.* « port of - or gateways to – India »</footnote>

<footnote n="133">133 Bombaci 1957 p. 248.</footnote>

<footnote n="134">134 Allegranzi 2017 p. 133.</footnote>

<footnote n="135">135 Bombaci 1957 « The route was then a feature of the vast panorama of the great caravan routes that connected the Mediterranean and Persia with India », p. 248.</footnote>

<footnote n="136">136 Flood 2009 (a) p. 17.</footnote>
suprématie le mazdéisme, le manichéisme et le christianisme d'une part, et
l'hindouisme et le bouddhisme d'autre part »<fnref n="137" />.

Cette ville et la région qui l'entoure sont donc marquées par une grande diversité culturelle. Sous les Ghaznévides, la ville est incluse dans le *dār al-Islām*. Cependant, cela ne conduit pas à la disparition de ces différentes communautés avec leur propre langue et religion.

c. Lahore, la seconde capitale de l'empire

Nous allons maintenant nous intéresser à Lahore, considéré comme la seconde capitale de l'empire ghaznévide. Cette ville se trouve aussi à la frontière de deux cultures, à savoir la culture iranienne et la culture indienne. Néanmoins, elle a une particularité : Lahore n'était ni partie intégrante du complexe culturel iranien, ni totalement séparé de ce dernier ; il est donc considéré comme un centre indo-persan<fnref n="138" />. Il est important de souligner que cette ville n'a jamais rivalisé avec la capitale Ghazna, ni cherché à la remplacer<fnref n="139" />. On observe plutôt une complémentarité. L'exemple de la frappe des monnaies, donné par Monica et Robert Tye illustre ce point : « un modèle a ainsi été créé, plus ou moins par accident, où Ghazna, la capitale de la dynastie, a émis une pièce de grande valeur avec un dessin iconoclaste, et le centre de fabrication provinciale à Lahore a émis une pièce figurée de valeur inférieure »<fnref n="140" />.

Lahore, la principale ville du Pendjab, est située dans la région alluviale fertile de la haute plaine de l'Indus, en Pakistan actuel. Elle jouit donc d'une position stratégique qui lui a permis de jouer un rôle important dans l'histoire de cette région indo-iranienne<fnref n="141" />. Dans les sources musulmanes, elle est mentionnée pour la première fois dans l'œuvre anonyme *Hudūd al-‘Alam* qui date de la fin du IVe/Xe siècle. La ville, dominée alors par les Hindū Shāhī, est

<footnote n="137">¹³⁷ Bombaci 1957 « This territory, be it stated, is chiefly characterized by the fact that it is the intermediate ground between the Iranian and Indian world, the territory on which Mazdaism, Manichaeism and Christianity on the one hand, and Hinduism and Buddhism on the other, struggled for supremacy », p. 250.</footnote>

<footnote n="138">¹³⁸ Sharma, Sunil, *Persian Poetry at the Indian Frontier*, « it was neither wholly part of the central Iranian cultural complex, nor yet separated from the latter to become an Indo-Persian centre », p. 18.</footnote>

<footnote n="139">¹³⁹ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="140">¹⁴⁰ Tye 1995 « A pattern was thereby created, more or less by accident, where Ghazna the capital of the dynasty issued a high value coin with an iconoclastic design, and the provincial mint at Lahore issued a lower value figured piece », p. 43.</footnote>

<footnote n="141">¹⁴¹ Jackson, P. and Andrews, P.A., « Lāhawr », *EI2*, consulté le 8 mars 2023.</footnote>
conquise à une date inconnue durant le règne de Maḥmūd<fnref n="142" />. Dans certaines sources, cette ville nouvellement conquise est appelée « Maḥmūdpūr ». Ce mot est composé du nom « Maḥmūd », en référence au souverain ghaznévide, et du mot « pūr » qui signifie « cité ou ville » en sanskrit. On retrouve cette dénomination notamment sur les monnaies bilingues en arabe et sanskrit frappées vers la fin du règne de Maḥmūd à Lahore. Sur la légende d'une monnaie frappée en 418/1027, nous pouvons lire « bi-smi-llāh ḍuriba hāḍā al-dirham bi Maḥmūdpur - sana ṭamānī 'ašra wa-arbaʻ mi'a » que l'on peut traduire par « au nom de Dieu ce dirham a été frappé à Maḥmūdpur en 418 »<fnref n="143" />. Après la conquête de cette ville, Maḥmūd ordonne la construction d'une forteresse (kilʻa) en son centre. Cette dernière, qui a fait l'objet de fouilles par une équipe italienne dans les années 1950, est encore visible de nos jours<fnref n="144" />.

Lahore voit son importance croître au sein de l'empire à partir du milieu du Vᵉ/XIᵉ siècle, lorsque les régions occidentales sont définitivement perdues. En effet, « le rétrécissement du territoire ghaznavide et la nouvelle orientation de sa sphère d'influence vers l'Est déterminèrent aussi l'émergence de Lahore comme deuxième capitale de l'État »<fnref n="145" />. Il devient ainsi le centre administratif des provinces indiennes et sert de base pour les raids menés par les dirigeants ghaznévides dans le sous-continent indien. Il est intéressant de noter qu'une nouvelle pratique s'installe chez les Ghaznévides dans le dernier quart du Vᵉ/XIᵉ siècle. Il s'agit de nommer le *walīʻahd*, c'est-à-dire l'héritier au trône, gouverneur des provinces indiennes. Cela commence en 469/1076-77 avec le prince Sayf al-dawla Maḥmūd, fils du sulṭān Ibrāhīm, qui est envoyé à Lahore pour occuper ce poste<fnref n="146" />.

Lahore est important aussi du point de vue culturel. On observe une riche production littéraire grâce au patronage des princes et autres personnalités éminentes de l'empire présents dans cette ville. Johannes T.P. de Bruijn parle même « d'une renaissance de la poésie ghaznévide » à la cour de Lahore<fnref n="147" />. Nous pouvons évoquer par exemple les œuvres panégyriques des poètes tels que Abū'l-Faraj Rūnī, Masʻūd-i Saʻd-i Salmān ou bien Mukhtārī,

<footnote n="142">¹⁴² *Ibid*.</footnote>

<footnote n="143">¹⁴³ Cappelletti 2015 p. 72 ; p. 81.</footnote>

<footnote n="144">¹⁴⁴ Jackson, P. and Andrews, P.A., « Lāhawr », *EI2*</footnote>

<footnote n="145">¹⁴⁵ Allegranzi 2017 p. 127.</footnote>

<footnote n="146">¹⁴⁶ *Ibid*. p. 153 ; De Bruijn 1983 p. 150.</footnote>

<footnote n="147">¹⁴⁷ De Bruijn 1983 p. 150.</footnote>
qui louent leurs patrons et commémorent les campagnes militaires dans le sous-continent indien<fnref n="148" />. Ces œuvres poétiques des panégyristes sont une source primordiale pour retracer l'histoire des derniers Ghaznévides, surtout la période de la première moitié du VIᵉ/XIIᵉ siècle<fnref n="149" />. Sanā'ī, un poète mystique, fait partie aussi des grands artistes de la cour de Lahore. Nous pouvons enfin mentionner un exemple d'œuvres en prose : Munshī Nasrullāh traduit en persan l'ouvrage *Kalīla wa Dimna* d'Ibn al-Muqaffa'. Cette œuvre, qui date du milieu du IIᵉ/VIIIᵉ siècle, est elle-même une traduction d'un ensemble de contes indiens réunis au IVᵉ siècle avant J.-C. dans *Pañchatantra*. Sunil Sharma insiste sur l'importance de la traduction de cet ouvrage d'origine indienne en persan à la cour de Lahore :

> « De manière significative, cet important travail sur l'art de gouverner a son origine dans les contes indiens, et le raconter à nouveau dans ce milieu suggère qu'après une présence de plus d'un siècle dans le sous-continent, les Ghaznévides s'efforçaient de légitimer leur règne en commandant de tels textes »<fnref n="150" />.

Enfin, l'importance de cette ville s'accroît davantage vers la fin des Ghaznévides. En effet, lorsque Ghazna est perdue, ils se retirent à Lahore qui devient alors la seule capitale de l'empire jusqu'à la disparition de la dynastie en 583/1187.

## II. L'historiographie

Dans la partie précédente, nous avons présenté la dynastie des Ghaznévides et les territoires qu'elle domine. Dans cette seconde partie, nous allons nous concentrer sur l'historiographie concernant cet empire. Ce tour d'horizon débutera à l'époque coloniale et s'étendra jusqu'aux études actuelles.

<footnote n="148">¹⁴⁸ *Ibid.* p. 45.</footnote>

<footnote n="149">¹⁴⁹ Allegranzi 2017 p. 127.</footnote>

<footnote n="150">¹⁵⁰ Sharma 2000, « Among the many works produced here was the translation in Persian prose of Ibn Muqaffa's *Kalīla wa Dimna* by Munshī Nasrullāh. Significantly, this important work on statecraft had its origin in Indian tales, and its retelling in this milieu suggests that, after a presence of over a century in the subcontinent, the Ghaznavids were making efforts to legitimize their rule by commissioning such texts », p. 17.</footnote>
## 1. L'époque coloniale

Nous pouvons distinguer deux types d'œuvres datant de l'époque coloniale. Le premier correspond aux relations de voyage, le second à des travaux historiques. Roberta Giunta, dans sa contribution à l'ouvrage *The IsIAO Italian Archaeological Mission in Afghanistan 1957-2007. Fifty Years of Research in the Heart of Eurasia*<fnref n="151" />, cite plusieurs voyageurs anglais du XIXᵉ siècle qui racontent leur périple en Afghanistan et dans le sous-continent indien. Elle mentionne notamment Godfrey Thomas Vigne<fnref n="152" />, Richard Hartley Kennedy<fnref n="153" />, James Atkinson<fnref n="154" />, Charles Masson<fnref n="155" /> et Henry Walter Bellew<fnref n="156" />. Nous pouvons également citer l'œuvre de George Scott Robertson qui a voyagé entre 1888 et 1889 dans la région de l'Hindukūsh<fnref n="157" />. Il décrit dans son récit de voyage les différentes communautés religieuses qu'il rencontre ainsi que les monuments religieux et les cérémonies religieuses de ces dernières. Les orientalistes du XIXᵉ siècle publient également des travaux scientifiques. Il y a par exemple des études sur la numismatique comme celles d'Edward Thomas qui a étudié et déchiffré les légendes des monnaies bilingues frappés à l'époque de Maḥmūd<fnref n="158" />. On note aussi des études sur l'architecture des régions orientales comme celle de James Ferguson<fnref n="159" />, qui établit une classification des monuments de la région (par exemple, il identifie les styles himalien,

<footnote n="151">151 Filigenzi, Anna et Giunta, Roberta (éds.), *The IsIAO Italian Archaeological Mission in Afghanistan 1957-2007. Fifty Years of Research in the Heart of Eurasia. Proceedings of the symposium held in the Istituto Italiano per l'Africa e l'Oriente*, Rome, January 8th 2008, Rome, IsIAO, 2009.</footnote>

<footnote n="152">152 Vigne, Godfrey Thomas, *A Personal Narrative of a Visit to Ghuzni, Kabul, and Afghanistan and a Residence at the Court of Dost Mohamed with Notices of Runjit Sing, Khiva and the Russian Expedition*, Londres, George Routledge, 1840.</footnote>

<footnote n="153">153 Kennedy, Richard Hartley, *Narrative of the Campaign of the Army of the Indus in Sind and Kaboul, in 1838-39*, Londres, Richard Bentley, 1840, 2. Vols.</footnote>

<footnote n="154">154 Atkinson, James, *The Expedition into Afghanistan*, Londres, W.H. Allen & Co., 1842.</footnote>

<footnote n="155">155 Masson, Charles, *Narrative of Various Journeys in Balochistan, Afghanistan and the Panjab, Including a Residence in Those Countries from 1826 to 1838*, Londres, Richard Bentley, 1842, 3 Vols.</footnote>

<footnote n="156">156 Bellew, Henry Walter, *Journal of a Political Mission to Afghanistan in 1857*, Londres, Elder Smith, 1862.</footnote>

<footnote n="157">157 Robertson, George Scott, *The Kafirs of the Hindu-Kush*, Lahore, Sang-e-Meel Publications, 2001.</footnote>

<footnote n="158">158 Thomas, Edward, « On the Coins of the Kings of Ghazni », *Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland*, IX, 1847, pp. 267-386 ; « Supplementary Contributions to the Series of the Coins of the Kings of Ghazni », *Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland*, XVII, 1860, pp. 138-208.</footnote>

<footnote n="159">159 Ferguson, James, *History of Indian and Eastern Architecture*, Londres, J. Murray, 1876, 2. Vols.</footnote>
dravidien et chalukien parmi les monuments indiens bouddhiques anciens<sup>160</sup>). Il existe aussi des travaux sur la littérature et la poésie persane. A titre d'exemple, nous pouvons évoquer les travaux de l'orientaliste français James Darmesteter sur la poésie persane<sup>161</sup>. Enfin, c'est à cette époque aussi que les œuvres persanes médiévales sont traduites et étudiées. Henry Miers Elliot et John Dowson se sont basés sur ces traductions pour publier une histoire de l'Inde en huit volumes<sup>162</sup>.

Ces travaux servent un but politique précis. Ils décrivent de façon péjorative les dynasties musulmanes de l'époque médiévale et leurs pratiques, en particulier les pillages des temples hindous. Ils les comparent au régime de leur époque et visent de cette manière à légitimer le pouvoir des colons dans cette région. Par exemple dans son ouvrage sur l'histoire de l'Inde, Henry Miers Elliot énumère les avantages qu'a apporté le pouvoir colonial en un demi-siècle, qui seraient bien plus nombreuses que ceux apportés par les pouvoir musulmans en huit siècles<sup>163</sup>. Dès les premières pages de son étude, il annonce clairement son objectif : il espère que ses ouvrages rendront les « sujets indigènes » plus conscients des immenses avantages qui leur reviennent « sous la douceur et l'équité » du règne britannique<sup>164</sup>. Les travaux des orientalistes occidentaux à l'époque coloniale véhiculent une vision essentialiste de l'Islam et des pouvoirs musulmans de l'époque, les décrivant comme despotiques, cruels et arbitraires<sup>165</sup>. Ils considèrent l'avènement des Ghaznévides et leurs pratiques comme un tournant dans l'histoire de cette région<sup>166</sup>.

<footnote n="160"><sup>160</sup> https://www.amazon.com/History-Indian-Eastern-Architecture-Volumes/dp/8129117355, consulté le 17 mars 2023.</footnote>

<footnote n="161"><sup>161</sup> Darmesteter, James, *Les origines de la poésie persane. Les précurseurs d'Omar Khayyam*, Paris, Ernest Leroux, 1887.</footnote>

<footnote n="162"><sup>162</sup> Dowson, John et Elliot, Henry Miers, *History of India as Told by its Own Historians*, Londres, Trübner & Co., 1867-77, 8 vols.</footnote>

<footnote n="163"><sup>163</sup> Eaton, Richard M., « Temple Desecration and Indo-Muslim States », *Journal of Islamic Studies*, 2000, Vol. 11, n° 3, p. 284.</footnote>

<footnote n="164"><sup>164</sup> Dowson et Elliot 1867-77 « will make our native subjects more sensible of the immense advantages accruing to them under the mildness and the equity of our rule », Vol 1 p. XXII; XXVII.</footnote>

<footnote n="165"><sup>165</sup> Eaton 2000 pp. 283-84.</footnote>

<footnote n="166"><sup>166</sup> Flood 2009 (a) p. 123.</footnote>
« Il a été considéré comme axiomatique que le pillage était une caractéristique déterminante du despotisme oriental, particulièrement caractéristique des dirigeants indo-musulmans. Façonné par les figurations essentialistes de l’Islam, le pillage fait partie ainsi de plusieurs pratiques (parmi lesquelles la destruction des temples et la profanation de temples) qui indiquent une rupture violente dans le tissu culturel de l’Asie du Sud avec l’avènement des sultans ghaznévides et ghūrides aux XIe et XIIe siècles »<fnref n="167" />.

Les pouvoirs coloniaux ne se limitent pas à la simple dénonciation des dynasties indo-
persanes médiévales. Ils mettent également en place des projets pour restituer les objets qui ont
été pillés par ces dynasties puis employés dans l'architecture de leurs monuments. Nous
pouvons citer le projet du gouverneur-général ou vice-roi anglais en Inde, le Lord
Ellenborough. Ce projet concernait les portes en bois de la tombe du souverain ghaznévide
Mahmūd. A l'époque, il était considéré, à tort, que ces portes venaient du temple de Somnāth,
pillé par ce souverain durant une expédition militaire en 417/1026. S'appuyant sur cette
information erronée, Lord Ellenborough ordonne en 1842 que ces portes soient transportées et
rendues à l'Inde, afin de « venger cette insulte de plus de huit cents ans »<fnref n="168" />. Finbarr B. Flood
explique que ce type de manipulations reflète une vision particulière de l'histoire : « ces
interventions “réparatrices” sont basées sur une construction de l'histoire médiévale fortement
infléchie par une incarnation théorique de l'État-nation moderne, façonnée par une idée de
pureté raciale et religieuse essentielle à l'érudition du XIXe siècle sur l'Inde »<fnref n="169" />. Cette vision
de l'histoire a des répercussions jusqu'à nos jours. En effet, dans le premier quart du XXe siècle,
nous assistons à la création d'organisations nationalistes en Inde telles que le Hindū Mahāsabhā
(fondée en 1915) et de partis politiques nationalistes tels que le RSS (Rashtriya Swayamsevak

<footnote n="167">167 *Ibid.* « it was taken as axiomatic that looting was a defining characteristic of Oriental despotism, particularly characteristic of Indo-Muslim rulers. Shaped by essentialist figurations of Islam, looting was thus ranged among a number of practices (including idol destruction and temple desecration) that indexed a violent rupture in the cultural fabric of South Asia with the advent of the Ghaznavid and Ghūrid sultans in the eleventh and twelfth centuries », p. 123.</footnote>

<footnote n="168">¹⁶⁸ Flood, Finbarr Barry, « Signs of Violence: Colonial Ethnographies and Indo-Islamic Monuments », *Australian and New Zeeland Journal of Art*, 2005, Vol. 5, n° 2, pp. 39-40.</footnote>

<footnote n="169">¹⁶⁹ *Ibid.* « These "restorative" interventions are based on a construction of medieval history heavily inflected by a notional incarnation of the modern nation-state, one shaped by an idea of racial and religious purity essential to nineteenth-century scholarship on India », p. 40.</footnote>
Sang, fondé en 1925). Ces groupes ont théorisé la notion de « l'hindouité » (*hindutva* en sanskrit). Cette idéologie « identifie la nation indienne à son héritage exclusivement hindou »<fnref n="170" />. V.D Savarkar, le père de ce concept, affirme que la culture hindoue et la langue sanskrite, « qui a été le moyen choisi pour exprimer et protéger cette culture, est tout ce qui était meilleur et digne d'être sauvegardé dans l'histoire de notre race »<fnref n="171" />. Considérant donc que la nation indienne n'est constituée que d'une seule « race », ces penseurs développent un discours de haine envers les minorités religieuses, notamment chrétiennes et musulmanes<fnref n="172" />. Ils entreprennent aussi des projets de « rectifications historiques », par exemple en restaurant les temples dont les mosquées médiévales auraient usurpé les sites<fnref n="173" />. Il faut noter que « les responsables coloniaux britanniques n'ont jamais considéré que le RSS s'était opposé à leurs intérêts » et que « le RSS n'a pas participé au mouvement de désobéissance civile de 1930 ni au mouvement Quit India de 1942 »<fnref n="174" />.

La vision de l'histoire des orientalistes du XIXe siècle a influencé aussi les travaux scientifiques du siècle suivant. En effet, ils ont véhiculé l'image des souverains musulmans médiévaux développée à l'époque coloniale. Ainsi, ils ont été décrits comme des fanatiques iconoclastes ou des pragmatiques rusés, ou bien les deux en même temps, « pillant l'Inde pour payer les expéditions militaires dans l'est de l'Iran ou pour couvrir le coût de programme de construction extravagants chez eux »<fnref n="175" />. Dans les travaux historiques récents, un point de vue plus nuancé va être développé. Ces recherches récentes montrent que les pillages ne sont pas une pratique propre aux souverains musulmans mais également très répandue parmi les princes indiens<fnref n="176" />. En outre, en faisant une relecture critique des sources médiévales, l'ampleur des

<footnote n="170">170 Siddiqui, Kalim, « Inde : “hindutva”, néolibéralisme et crispation nationaliste », dans Laurent Delcourt (éd.), *Droites militantes et mobilisations réactionnaires*, Paris, Éditions Syllepse, 2018, p. 39.</footnote>

<footnote n="171">171 *Ibid*. p. 44.</footnote>

<footnote n="172">172 *Ibid*. p. 40 ; p. 45.</footnote>

<footnote n="173">173 Flood 2009 (a) p. 151.</footnote>

<footnote n="174">174 Siddiqui 2018 p. 45.</footnote>

<footnote n="175">175 Flood 2009 (a) « Subsequent scholarship has been largely content to reiterate the standard tropes of the colonial era. Thus the early Muslim rulers of India have been characterized as either iconoclastic zealots, canny pragmatists, or both, plundering India to pay for military adventures in eastern Iran or to underwrite the cost of extravagant building programs at home », pp. 123-124.</footnote>

<footnote n="176">176 *Ibid*. p. 124.</footnote>
pillages et des destructions de temple menés par les armées ghaznévides est remis en question<fnref n="177" />. Ce point sera développé de façon plus détaillée dans la troisième partie de ce mémoire. Nous allons continuer notre présentation de l'historiographie en nous concentrant sur les fouilles archéologiques menées au XXᵉ siècle.

## 2. Les fouilles archéologiques du XXᵉ siècle

Dès le XIXᵉ siècle, des voyageurs et colons occidentaux relatent dans leur récit la présence de certains vestiges tels que la tombe de Maḥmūd de Ghazna ainsi que les minarets des sultans Mas‘ūd III et Bahrām Shah<fnref n="178" />. Après l’indépendance de l’Afghanistan en 1919, des équipes d’archéologues occidentaux passent des accords avec le gouvernement afghan pour mener des fouilles dans la région explorant toutes les époques. Nous allons présenter dans cette partie les fouilles concernant l’histoire des Ghaznévides. Deux équipes ont contribué grandement à la mise au jour des vestiges ghaznévides : la Délégation Archéologique Française en Afghanistan (DAFA) et la Mission Archéologique Italienne en Afghanistan (MAIA).

### a. La DAFA

La DAFA est la première à avoir mené des fouilles sur des sites ghaznévides. L’émir Amanullāh Khān, qui monte sur le trône après l’indépendance de son pays, veut mettre en valeur le patrimoine archéologique afghan<fnref n="179" />. Il suit l’exemple de l’empire qājār qui, dans un projet similaire, a conclu un accord avec la France en 1895¹⁸⁰. « Le 9 septembre 1922, une convention est signée entre l’Afghanistan et la France, et la DAFA voit officiellement le jour

<footnote n="177">177 Ziad, Waleed, « “Islamic Coins” from a Hindu Temple. Reconsidering Ghaznavid Interactions with Hindu Sacred Sites through New Numismatic Evidence from Gandhara », *Journal of the Economic and Social History of the Orient*, 2016, 59, p. 651.</footnote>

<footnote n="178">178 Giunta, Roberta, « Islamic Ghazni: Excavations, Surveys and New Research Objectives » dans Anna Filigenzi et Roberta Giunta (éds.), *The IsIAO Italian Archaeological Mission in Afghanistan 1957-2007. Fifty Years of Research in the Heart of Eurasia. Proceedings of the symposium held in the Istituto Italiano per l’Africa e l’Oriente, Rome, January 8th 2008*, Rome, IsIAO, 2009, pp. 88-89.</footnote>

<footnote n="179">179 Bernard, Paul, « L’œuvre de la Délégation archéologique française en Afghanistan (1922-1982) », *Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres*, 2002, 146-4, p. 1288.</footnote>

<footnote n="180">180 *Ibid*. p. 1289.</footnote>
à Kaboul sous la direction d'Alfred Foucher », historien spécialiste de l'art bouddhique<fnref n="181" />. Cette convention autorise la France à fouiller sur le territoire afghan pendant trente ans, sans interdire à l'Afghanistan de donner le droit de fouille à d'autres équipes étrangères<fnref n="182" />. Les premières fouilles commencent en Bactriane et concernent l'époque antique. D'ailleurs, la majorité des missions de la DAFA se concentrent sur des sites antiques (hellénistiques, bouddhiques...). Néanmoins, il existe des travaux sur des sites musulmans, notamment ghaznévides.

Ainsi, un an après la signature de l'accord franco-afghan, une prospection est menée à Ghazna sous la direction d'André Godard, architecte et archéologue. Les résultats de cette prospection sont étudiés et publiés par Samuel Flury en 1925¹⁸³. Cette analyse minutieuse des inscriptions et des décors architecturaux « constitue encore un point de départ incontournable pour la connaissance de la tradition épigraphique des Ghaznévides »<fnref n="184" />. Cette prospection n'a pas abouti à des fouilles dans la région de Ghazna par la DAFA. Une autre contribution majeure de cette équipe à l'histoire des Ghaznévides sont les fouilles menées dans la région de Bust qui ont mené à la découverte du complexe de Lashkarī Bāzār. Ses fouilles ont eu lieu entre 1949 et 1952 sous la direction de Daniel Schlumberger<fnref n="185" />, à la tête de la DAFA à partir de 1944¹⁸⁶. Elles ont mis au jour « trois palais, des résidences seigneuriales, deux mosquées, un bazar [et] un parc »<fnref n="187" />. En raison de l'invasion soviétique, la DAFA suspend officiellement ses activités en 1982. Les missions exploratrices et les fouilles reprennent à partir de 2003 (elles portent

<footnote n="181">181 Bendezu-Sarmiento, Julio, « Préserver le passé pour construire l'avenir : un siècle de recherches à la Délégation archéologique française en Afghanistan (DAFA) », publié le 18 mai 2018, consulté le 18 mars 2023, https://archeorient.hypotheses.org/8568</footnote>

<footnote n="182">182 Bernard 2002 p. 1290.</footnote>

<footnote n="183">183 Flury, Samuel, « Le décor épigraphique des monuments de Ghazna », *Syria. Archéologie, Art et histoire*, 1025, 6-1, pp. 61-90.</footnote>

<footnote n="184">184 Allegranzi 2017 p. 34.</footnote>

<footnote n="185">185 Bernard 2002 pp. 1311-12.</footnote>

<footnote n="186">186 Histoire de la Délégation archéologique française en Afghanistan, https://archeologie.culture.gouv.fr/afghanistan/fr/focus/histoire-delegation-archeologique-française-afghanistan, consulté le 18 mars 2023.</footnote>

<footnote n="187">187 Bernard 2002 p. 1312.</footnote>
surtout sur la période antique), et en 2012, un traité d'amitié et de coopération est signé entre
la France et l'Afghanistan pour une durée de vingt ans<fnref n="188" />.

b. Les missions de la MAIA entre 1956 et 1979

C'est à la MAIA que l'on doit la plus grande partie de nos connaissances sur l'histoire
et l'archéologie de Ghazna et de ses alentours grâce à son intense activité de prospections et de
fouilles. En effet, c'est elle qui mène les enquêtes archéologiques dans cette région délaissée
par la DAFA au début des années 1920. Giuseppe Tucci, à la tête de l'IsMEO (Istituto per il
Medio ed Estremo Oriente), a conclu un accord avec l'Afghanistan au milieu des années 1950
pour avoir le droit de fouiller dans cette zone. Dans le même temps, il obtient le droit de fouiller
en Iran et au Pakistan. Le but de ce vaste projet d'après le président de l'IsMEO est le suivant :
« ressusciter (...) la vie des choses et des hommes d'autrefois dans trois régions liées par des
racines culturelles communes et des échanges mutuels »<fnref n="189" /> et ainsi de « combler les énormes
lacunes historiques existantes dans de nombreuses régions d'Asie »<fnref n="190" />. Dans la zone qui nous
concerne, c'est-à-dire Ghazna, la première inspection préliminaire a lieu en 1956¹⁹¹, et les
fouilles commencent dès l'année suivante<fnref n="192" />. Entre 1957 et 1966, six campagnes de fouilles
sont menées sur des sites datant des périodes bouddhiste et islamique<fnref n="193" />. Les missions suivantes
jusqu'en 1968 se focalisent sur des travaux de protection et de consolidation des structures
mises au jour<fnref n="194" />. Les figures les plus importantes de ces missions et plus généralement du
développement de l'archéologie islamique en Italie sont Giuseppe Tucci, Umberto Scerrato et
Alessio Bombaci<fnref n="195" />. Ces campagnes de fouilles vont permettre par exemple de documenter

<footnote n="188">¹⁸⁸ Bendezu-Sarmiento 2018.</footnote>

<footnote n="189">¹⁸⁹ Filigenzi et Giunta 2009 « to resuscitate (...) the life of things and men of past times in three regions linked together by common cultural roots and mutual exchanges », p. VII.</footnote>

<footnote n="190">¹⁹⁰ *Ibid.*, « to fill the tremendous existing historical gaps in many parts of Asia », p. VIII.</footnote>

<footnote n="191">¹⁹¹ Allegranzi 2017 p. 34.</footnote>

<footnote n="192">¹⁹² Fontana, Maria Vittoria, « Islamic Archaeology in Afghanistan: the Past and the New IsIAO Projects » dans Anna Filigenzi et Roberta Giunta (éds.), *The IsIAO Italian Archaeological Mission in Afghanistan 1957-2007*. Fifty Years of Research in the Heart of Eurasia. Proceedings of the symposium held in the Istituto Italiano per l'Africa e l'Oriente, Rome, January 8th 2008*, Rome, IsIAO, 2009, p. 80.</footnote>

<footnote n="193">¹⁹³ Fusaro 2015 p. 5.</footnote>

<footnote n="194">¹⁹⁴ Giunta 2015 p. 96.</footnote>

<footnote n="195">¹⁹⁵ Fontana 2015 pp. 77-78.</footnote>
« un grand nombre d'objets en marbre réemployés à cette époque dans les mosquées, les ziyārat et les cimetières, ainsi que dans les bâtiments, maisons et cours récents »<fnref n="196" />.

Martina Rugiadi donne un aperçu des éléments mis au jour par la MAIA. Ainsi, plus de cinquante monuments religieux, en plus des cimetières, ont été sondés<fnref n="197" />. Nous pouvons mentionner également quelques monuments civils fouillés par cette équipe. Le plus important est le palais de Masʻūd III et la longue inscription persane d'environ 250 m qui couvre les murs de la cour principale<fnref n="198" />. Près de ce palais, une résidence privée a également été mise au jour, surnommée « la Maison des Lustres », en raison de « la découverte d'un petit trésor de céramiques à décor de lustre métallique en bon état de conservation »<fnref n="199" /> en son sein. Ces deux bâtiments se trouvent dans une zone mentionnée dans les sources comme le quartier aristocratique de la capitale de l'empire<fnref n="200" />. Ces fouilles ont permis de découvrir de nombreux objets et fragments d'objets (en marbre, en céramique, en métal, en brique, en stuc, des monnaies...). En 1966, après la fin des campagnes de fouilles, les gouvernements afghan et italien signent un accord sur le partage des matériaux archéologiques. Une partie des objets ainsi que huit tombeaux en marbre blanc ont été transférés à Rome, d'abord au centre Scavi de l'IsMEO<fnref n="201" /> puis au Musée National d'Art Oriental « Giuseppe Tucci »<fnref n="202" />. Les objets restés en Afghanistan sont répartis quant à eux entre deux musées. Une partie est transférée au Musée National de Kaboul<fnref n="203" />, l'autre partie est conservée dans le musée d'Art islamique à Rawza, situé au nord-est de Ghazna. Il s'agit de la ziyāra de ‘Abd al-Razzāq, datant de l'époque

<footnote n="196">¹⁹⁶ Rugiadi, Martina, « Documenting Marbles of the Islamic Period from the Area of Ghazni: the Italian Contribution (1957-2007) » dans Anna Filigenzi et Roberta Giunta (éds.), *The IsIAO Italian Archaeological Mission in Afghanistan 1957-2007*. Fifty Years of Research in the Heart of Eurasia. Proceedings of the symposium held in the Istituto Italiano per l'Africa e l'Oriente, Rome, January 8th 2008, Rome, IsIAO, 2009, « a large number of marble artefacts reemployed at that time in mosques, ziyārat and cemeteries, as well as in recent buildings, houses and courtyards », p. 106.</footnote>

<footnote n="197">¹⁹⁷ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="198">¹⁹⁸ Bombaci 1966 p. 3</footnote>

<footnote n="199">¹⁹⁹ Allegranzi 2017 p. 34.</footnote>

<footnote n="200">²⁰⁰ Fusaro 2015 p. 6.</footnote>

<footnote n="201">²⁰¹ *Ibid*. p. 8.</footnote>

<footnote n="202">²⁰² Giunta 2003 p. 7.</footnote>

<footnote n="203">²⁰³ Allegranzi 2017 p. 35.</footnote>
timouride (1369-1506)<fnref n="204" />, restaurée et transformée en musée par la MAIA en 1966²⁰⁵ grâce aux fonds de l'IsMEO<fnref n="206" />.

Tous les sites archéologiques ainsi que les objets conservés sur place en Afghanistan ont été largement documentés sous forme de photographies ou de moulages puis envoyés en Italie. Il faut noter que ces missions n'étaient pas limitées à Ghazna ; des projets similaires ont aussi été menés sur d'autres sites fouillés par la MAIA comme à Kaboul, Mazar-i Sharif, Qandahār et Hérat<fnref n="207" />. Ces documents sont d'une valeur inestimable aujourd'hui. En effet, les années de guerre et l'instabilité politique en Afghanistan ont conduit à la destruction et à la perte d'une partie des sites et des matériaux issus des enquêtes archéologiques de la MAIA. Par exemple en 1993, une explosion a provoqué un incendie au Musée National de Kaboul et ravagé une partie du bâtiment et des collections<fnref n="208" />. Cette situation dramatique s'observe également à Ghazna :

> « La région de Ghazni n'a pas été épargnée par ces vagues de dévastation successives. En 1999, le directeur de la MAIA, Maurizio Taddei, est retourné sur le terrain pour effectuer une mission de reconnaissance pour le compte de la SPACH et il a pu constater la ruine des sites archéologiques »<fnref n="209" />.

Ces archives conservées en Italie sont donc cruciales pour notre connaissance de l'histoire de la région : elles constituent un corpus exceptionnel d'une remarquable valeur architecturale, artistique, documentaire ainsi qu'historique<fnref n="210" />. C'est d'autant plus important que depuis 1979, aucune campagne de fouille n'a pu être menée en Afghanistan.

<footnote n="204">²⁰⁴ Morganti, Guiseppe, « The Islamic Museum of Rawza: Recent History and Present Project » dans Anna Filigenzi et Roberta Giunta (éds.), *The IsIAO Italian Archaeological Mission in Afghanistan 1957-2007. Fifty Years of Research in the Heart of Eurasia. Proceedings of the symposium held in the Istituto Italiano per l'Africa e l'Oriente, Rome, January 8th 2008*, Rome, IsIAO, 2009, p. 162.</footnote>

<footnote n="205">²⁰⁵ Giunta 2015 p. 99.</footnote>

<footnote n="206">²⁰⁶ Morganti 2015 p. 163.</footnote>

<footnote n="207">²⁰⁷ Fontana 2015 pp. 82-83.</footnote>

<footnote n="208">²⁰⁸ Allegranzi 2017 p. 37.</footnote>

<footnote n="209">²⁰⁹ Ibid.</footnote>

<footnote n="210">²¹⁰ Fontana 2015 p. 82.</footnote>
c. Les missions de la MAIA depuis le début des années 2000

Les missions de la MAIA reprennent au début des années 2000, après la chute du régime des Talibans. En 2001, les gouvernements afghan et italien concluent un accord pour la reprise des activités culturelles211. L'équipe italienne se rend plusieurs fois à Ghazna entre 2002 et 2004, sous la direction de Giovanni Verardi puis d'Anna Filigenzi212. L'objectif de la MAIA n'est pas de mener de nouvelles fouilles ; il s'agit plutôt de localiser, réorganiser et établir une classification des matériaux conservés dans les musées à Ghazna et à Kaboul. Durant leur première campagne en 2002, les membres de la MAIA visitent par exemple le site du palais de Mas'ūd III et constatent que toutes les structures qui avaient été déterrées et restaurées avaient disparu. Il en est de même pour les éléments de décoration architecturale qui avaient été découverts et laissés in situ 213. Cela ne se limite pas au palais : la disparition des « trouvailles de plus petite taille comme les métaux, les lustres métalliques, les objets en verre et en bois et les monnaies »214 et les marbres est aussi constatée dans les autres sites archéologiques de la région de Ghazna. L'équipe italienne dresse également un inventaire des matériaux conservés dans les musées de Kaboul et de Rawza. Ils découvrent qu'une quantité inespérée d'éléments stockés dans les dépôts de ces musées avait été sauvée. Cela a été possible grâce aux efforts de la population et des équipes d'archéologues locaux qui ont œuvré pour sauver le patrimoine archéologique afghan215. Ils ont par exemple dissimulé les portes des salles de stockage derrière une masse d'ordures et de débris216. Après cette première étape de repérage, la MAIA se concentre sur la réorganisation des objets stockés et l'archivage d'un bon nombre de matériaux non enregistrés avant l'arrêt de son activité en 1979217. Tous ces éléments sont enfin classés et photographiés. Parallèlement à ces missions, un projet, appelé « Projet des Musées de Ghazna », est mis en place. Il est financé à partir de 2003 par l'UNESCO et le ministère des

<footnote n="211">211 Morganti 2015 p. 161.</footnote>

<footnote n="212">212 Allegranzi 2017 p. 38.</footnote>

<footnote n="213">213 Giunta 2015 « all the structures that had been unearthed and restored had disappeared, together with the finds of architectural decoration that had been discovered and left in situ », p. 100.</footnote>

<footnote n="214">214 Allegranzi 2017 p. 38.</footnote>

<footnote n="215">215 Rugiadi 2015 p. 111.</footnote>

<footnote n="216">216 Filigenzi 2015 p. 45.</footnote>

<footnote n="217">217 Allegranzi 2017 p. 38.</footnote>
Affaires étrangères italien<fnref n="218" />. Cela a par exemple abouti à la création du nouveau musée islamique à Ghazna, inauguré en avril 2013. Cependant, il est détruit un an plus tard, le 4 septembre 2014, lors d'une attaque à la bombe<fnref n="219" />.

Cette entreprise d'inventaire et de reclassification des matériaux mis au jour par la MAIA entre les années 1950 et 1970 ne se limite pas aux dépôts en Afghanistan. Dans le même temps, un projet similaire est mené dans les dépôts de l'IsIAO (Istituto Italiano per l'Africa e l'Oriente, anciennement appelé IsMEO) en Italie. En 2004, Roberta Giunta est chargée de superviser le projet « Islamic Ghazni. An IsIAO Archaeological Project in Afghanistan ». Il comprend plusieurs axes, parmi lesquels « l'organisation systématique des documents de fouille et du matériel graphique et photographique » ou bien la vérification des trouvailles ramenés en Italie dans le cadre de l'accord de partage des matériaux conclu avec l'Afghanistan en 1966²²⁰. La grande partie de ces matériaux avait été déposée au Musée nationale d'Art orientale « Giuseppe Tucci ». Cela a abouti à la création d'une base de données informatique répertoriant toute cette documentation<fnref n="221" />. Le but de cet inventaire est d'encourager l'étude des matériaux archéologiques afin d'enrichir « de manière significative nos connaissances sur l'histoire, l'archéologie, l'architecture, l'histoire de l'art et l'épigraphie d'une région qui a joué un rôle décisif à l'intérieur des frontières du califat de Bagdad »<fnref n="222" />. En 2012, une nouvelle base informatique est créée dans le cadre du projet « Buddhist and Islamic Archaeological Data from Ghazni, Afghanistan. A multidisciplinary digital archive for the managing and preservation of an endangered cultural heritage »<fnref n="223" />, dirigé aussi par Roberta Giunta. Il est financé par la Gerda

<footnote n="218">218 Morganti 2015 p. 162.</footnote>

<footnote n="219">219 https://ghazni.bdus.cloud/archaeological-mission, consulté le 22 mars 2023.</footnote>

<footnote n="220">220 Giunta 2015 p. 102.</footnote>

<footnote n="221">221 Ibid. ; Allegranzi 2017 p. 39.</footnote>

<footnote n="222">222 Giunta 2015 « The reorganization and study of all this documentation is intended to be included in a series of publications that is hoped will significantly add to our knowledge of the history, archaeology, architecture, art history and epigraphy of an area that played a decisive role within the borders of the Baghdad Caliphate », p. 103.</footnote>

<footnote n="223">223 *Buddhist and Islamic Archaeological Data from Ghazni, Afghanistan. A multidisciplinary digital archive for the managing and preservation of an endangered cultural heritage, Islamic Ghazni*, Gerda Henkel Stiftung, Università degli studi di Napoli « L'Orientale », https://ghazni.bdus.cloud</footnote>
Henkel Stiftung avec le soutien de l'Università degli studi di Napoli « L'Orientale »<fnref n="224" />. Le but est d'encourager la formation d'une nouvelle génération de chercheur.euse.s spécialistes de l'Afghanistan médiéval<fnref n="225" /> en rendant « accessible à la communauté scientifique et à un public plus large des collections de matériaux peu connue »<fnref n="226" />. Cette base est d'autant plus importante qu'au vu de la situation actuelle en Afghanistan, prévoir de nouvelles missions de fouilles semble impossible. Roberta Giunta insiste aussi sur ce point : « nous ne pouvons tirer que le plus possible d'informations de notre documentation et les mettre à la disposition des chercheurs »<fnref n="227" />. Ces projets ont donné par exemple un nouvel élan à la recherche sur le sultanat ghaznévide et ont ainsi permis de faire de grands progrès dans notre connaissance de cet empire. C'est ce point que nous allons détailler dans la sous-partie suivante.

### 3. Les études scientifiques sur les Ghaznévides

Avant d'évoquer les progrès de notre connaissance sur les Ghaznévide grâce aux sources matérielles, il convient d'évoquer les études se basant sur les sources écrites. En effet, les premières recherches sur ce sultanat se sont basées sur ce type de sources, et de nouvelles études innovantes adoptant cette démarche ont été publiées ces dernières années.

#### a. L'approche par les sources écrites

En guise d'introduction, nous pouvons souligner le fait que malgré l'importance que revêt le monde iranien dans l'histoire des mondes musulmans, les pouvoirs sunnites qui y règnent jusqu'aux invasions mongoles ont paradoxalement fait l'objet de peu d'études. Effectivement, les chercheur.euse.s se sont beaucoup intéressé.e.s au soufisme, au shī'isme et aux pouvoirs qui s'en réclament comme les Bouyides. De nombreuses études ont également été menées sur les premiers temps du califat 'abbāsside et se sont surtout concentrées sur le Khurāsān. Ce dés intérêt pour le sunnisme dans le monde persan peut s'expliquer par la rareté

<footnote n="224">²²⁴ Allegranzi 2017 p. 39.</footnote>

<footnote n="225">²²⁵ https://ghazni.bdus.cloud/ghazni-project, consulté le 7 juin 2020.</footnote>

<footnote n="226">²²⁶ Allegranzi 2017 p. 39.</footnote>

<footnote n="227">²²⁷ Giunta, Roberta, « Les études sur la documentation archéologique et épigraphique de Ghazni : Résultats et nouvelles pistes de recherches » dans Viola Allegranzi et Valentina Laviola (éds.), *Texts and Contexts. Ongoing Researches on the Eastern Iranian World (Ninth -Fifteenth C.)*, Rome, Pubblicazioni dell'Istituto per l'Oriente C.A. Nallino 120, 2020, p. 162.</footnote>
des sources écrites contemporaines sur ces pouvoirs régionaux. L'absence d'étude de type monographique pour les Samanides par exemple, qui règnent pourtant sur un grand centre du sunnisme au IVe/Xe siècle, est liée à l'absence de chroniques qui relatent l'histoire de cette dynastie.

Il faut noter que, contrairement aux autres dynasties de l'époque pré-mongole en Iran, les Ghaznévides ont fait l'objet d'une monographie en deux parties par l'historien Clifford Edmund Bosworth228. Avant lui, c'était surtout les universitaires indien.ne.s et pakistanais.e.s qui s'étaient intéressé.e.s à ce sujet. Les deux ouvrages de l'historien britannique représentent la monographie la plus complète sur une dynastie du monde persan entre le IIIe/IXe et le VIe/XIIe siècle. Il existe néanmoins un grand déséquilibre entre les deux ouvrages, tant en termes de pages qu'au niveau du contenu. Ainsi, le premier volume, qui porte sur les trois premiers souverains de la dynastie, à savoir Sebüktegin, Maḥmūd et Masʻūd Ier, est long et très détaillé. Le second volume, bien qu'il traite d'une période plus longue (431/1040 jusqu'à la disparition de la dynastie en 582/1187), est bien plus court et par conséquent moins détaillé que le premier. Clifford Edmund Bosworth justifie ce déséquilibre par la disponibilité des sources écrites : alors que les sources contemporaines sont nombreuses pour les premiers dirigeants ghaznévides, elles se font beaucoup plus rares pour les successeurs de Masʻūd Ier. C'est pourquoi il insistait dès 1977 sur l'importance d'utiliser des sources variées. Par exemple, il préconisait l'usage d'œuvres littéraires comme les poèmes composés dans les cours ghaznévides, ce qui nécessite une connaissance solide de la langue et de la littérature persane. Il indique également que le silence des sources écrites doit être compensé par des données archéologiques.

Durant ces trois dernières décennies, nous assistons à la multiplication des recherches sur cette zone orientale. Cela a été possible premièrement grâce à la diversification des approches. Certain.e.s chercheur.euse.s, comme David Durand-Guédy sur Iṣfahān 229, ne font pas une histoire impériale mais adoptent un point de vue local. Cette démarche permet de mieux

<footnote n="228">228 Bosworth, Clifford Edmund, *The Ghaznavids: their empire in Afghanistan and eastern Iran, 994-1040*, Édimbourg, Edinburgh University Press, 1963 ; *The later Ghaznavids, splendour and decay. The dynasty in Afghanistan and northern India 1040-1186*, Édimbourg, Edinburgh University Press, 1977.</footnote>

<footnote n="229">229 Durand-Guédy, David, *Iranian Elites and Turkish Rulers. A history of Iṣfahān in the Saljūq period*, New York, Routledge, 2010.</footnote>
saisir le contexte social, politique et religieux et les relations entre le pouvoir et les élites locales. En outre, les historien.ne.s s'intéressent de plus en plus à des régions autres que le Khurāsān. Une diversification s'observe également dans les sources mobilisées par les historien.ne.s. Afin de mieux saisir les transformations politiques, culturelles et religieuses de l'époque, les chercheur.euse.s ne se limitent plus aux chroniques historiques, qui sont souvent fragmentaires, et incluent désormais les dictionnaires biographiques, les miroirs aux princes, les chroniques locales, la poésie. Nous pouvons citer l'exemple de travaux se basant sur la poésie ghaznévide : Sunil Sharma sur Masʻūd-i Saʻd-i Salmān<sup>230</sup>, un poète à la cour de Lahore à l'époque des derniers Ghaznévides, ou bien celui de Gillies E. Tetley sur l'usage de la poésie comme source pour l'étude des Ghaznévides et des Seldjoukides<sup>231</sup>. Cependant, ce sont surtout les données issues de l'archéologie comme la documentation numismatique et l'épigraphie qui ont permis d'approfondir grandement notre connaissance du sultanat ghaznévide.

b. L'approche par les sources matérielles

La reprise des recherches sur les Ghaznévides s’appuyant sur les sources matérielles
commence dans les années 1990. En effet, Umberto Scerrato, avec l’aide de l’architecte Danilo
Rosati, commence à travailler sur la reconstitution axonométrique du palais de Mas‘ūd III<fnref n="232" />.
Parallèlement, il charge Roberta Giunta, qui est doctorante à l’Université de Provence « Aix-
Marseille I » (1994-1999), d’étudier les inscriptions des monuments funéraires et d’épitaphes,
offrant ainsi l’opportunité de travailler sur un matériau d’une importance considérable<fnref n="233" />. La
publication de sa thèse en 2003²³⁴ a « inauguré une nouvelle phase des études sur l’histoire
matérielle et culturelle de la Ghazni islamique »<fnref n="235" />. Avec la création d’une première base de
données informatique en 2004, des mémoires de master, des thèses de doctorats et des études
ciblées ont pu être menées. Ainsi, Roberta Giunta a continué à étudier l’épigraphie, Cécile
Bresc s’est chargée de la numismatique, Martina Rugiadi s’est concentrée sur la poterie<fnref n="236" />...

<footnote n="230">230 Sharma 2000.</footnote>

<footnote n="231">²³¹ Tetley 2009.</footnote>

<footnote n="232">232 Allegranzi p. 39 ; Giunta 2015 p. 99.</footnote>

<footnote n="233">233 Allegranzi 2017 p. 39</footnote>

<footnote n="234">²³⁴ Giunta 2003.</footnote>

<footnote n="235">235 Allegranzi 2017 p. 39.</footnote>

<footnote n="236">²³⁶ Giunta 2015 p. 102.</footnote>
Dans le domaine de l'épigraphie, la thèse de Viola Allegranzi qui analyse les inscriptions en langue persane<fnref n="237" />, soutenue en 2017, a été une autre étape importante<fnref n="238" />.

La base informatique créée en 2012 et accessible en ligne a permis aussi de mettre au jour de nouvelles pistes de recherches sur ce sultanat. Tout ce travail et ces évolutions ont abouti à la publication en 2020 de l'ouvrage *Texts and Contexts. Ongoing Researches on the Eastern Iranian World (Ninth-Fifteenth C.)*, sous la direction de Viola Allegranzi et Valentina Laviola<fnref n="239" />. Il reprend les thèmes des interventions qui ont eu lieu durant la table ronde organisée par l'Université de Naples – L'Orientale le 14 septembre 2018 pendant laquelle des domaines variées (l'archéologie, l'épigraphie, la numismatique...) et des études peu diffusées sur l'histoire du monde persan pré-mongol ont été présentés<fnref n="240" />. Dans l'ouvrage issu de ce colloque, plusieurs axes de recherches à développer sont évoqués. Ces nouvelles pistes permettraient d'alimenter le débat scientifique grâce à l'implication « non seulement des épigraphistes, mais également des historiens, archéologues, historiens de l'art, philologues et autres spécialistes qui s'intéressent à cette période »<fnref n="241" />. Tout d'abord, les chercheur.euse.s ont parlé de la nécessité de réexaminer les inscriptions connues. En effet : « si certaines inscriptions n'avaient pas été analysées assez en détail, d'autres avaient été “sur-interprétées” par la volonté de faire coïncider les témoignages des sources épigraphiques et narratives »<fnref n="242" />. Il a également été annoncé la constitution d'un corpus regroupant les inscriptions des premières dynasties turco-persanes (IXe-XIIe siècle), dont les Ghaznévides<fnref n="243" />. Ce travail, mené par Roberta Giunta et Viola Allegranzi, fera l'objet d'une publication future. Il s'agira de la première étude globale sur ce sujet, les sources épigraphiques de ces régions orientales n'ayant fait l'objet que de

<footnote n="237">237 Allegranzi 2017.</footnote>

<footnote n="238">238 Giunta 2020 p. 162.</footnote>

<footnote n="239">239 Allegranzi, Viola et Laviola, Valentina (éds.), *Texts and Contexts. Ongoing Researches on the Eastern Iranian World (Ninth-Fifteenth C.)*, Rome, Pubblicazioni dell'Istituto per l'Oriente C.A. Nallino 120, 2020.</footnote>

<footnote n="240">240 https://networks.h-net.org/node/7636/discussions/6190115/new-publication-texts-and-contexts%C2%AOongoing-researches-eastern consulté le 7 juin 2020</footnote>

<footnote n="241">241 Allegranzi, Viola, « Vers un réexamen des inscriptions historiques du monde iranien pré-mongol » dans Viola Allegranzi et Valentina Laviola (éds.), *Texts and Contexts. Ongoing Researches on the Eastern Iranian World (Ninth-Fifteenth C.)*, Rome, Pubblicazioni dell'Istituto per l'Oriente C.A. Nallino 120, 2020, p. 124.</footnote>

<footnote n="242">242 *Ibid*. p. 107.</footnote>

<footnote n="243">243 *Ibid*. p. 104.</footnote>
travaux éparses et peu accessibles<fnref n="244" />. Dans le domaine de la numismatique, la future publication d'Arturo Annucci est mentionnée. Il étudie les monnaies retrouvées sur les sites archéologiques dans la région de Ghazna. Cette collection de spécimens ayant disparu, il s'appuie sur les photographies et les moulages en plâtre réalisés par la MAIA avant l'interruption de ses activités en 1979²⁴⁵.

Les progrès dans notre connaissance des Ghaznévides ne sont pas seulement issus de l'exploitation des archives de l'IsIAO. Il faut noter que des fouilles archéologiques ont été menées et continuent d'être menées hors de l'Afghanistan. Ces missions font de nouvelles découvertes qui enrichissent notre compréhension de l'histoire de ce sultanat. Nous pouvons illustrer cela à l'aide de deux exemples. Le premier est l'inscription arabo-persane et sanskrit découverte dans la basse vallée du Swat, au Pakistan. Cette inscription témoigne du passage des armées ghaznévides dans la région dans la première décennie du XIe siècle, ce qui n'est pas mentionné dans les sources écrites. Elles situent plutôt la première incursion dans la région au milieu du XIe siècle. Cette découverte remet donc en question la date du début de la présence ghaznévide dans le Swat. Le second exemple concerne la mise au jour de petites pièces de monnaies en cuivre arborant des inscriptions en arabe<fnref n="246" /> lors de campagnes de fouilles menées dans les années 2000 et 2010 sur le site de Kashmir Smast, un ancien temple hindou, situé dans le nord de Gandhara (cette région correspond au nord-ouest du Pakistan actuel)<fnref n="247" />. Il s'agit d'une monnaie frappée sur place à l'époque ghaznévide et qui ne circule que dans la zone mentionnée. C'est une découverte importante car elle montre que la politique de cette dynastie vis-à-vis des territoires hindous ne se résume pas à des raids et pillages. Elle peut mettre en place des politiques économiques à long terme qui nécessitait « de préserver les institutions

<footnote n="244">244 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="245">²⁴⁵ Giunta 2020 p. 162.</footnote>

<footnote n="246">²⁴⁶ Ziad 2016 p. 618.</footnote>

<footnote n="247">²⁴⁷ Khan, Nassim M. et Shahab, Ghayyur, « Exploration and Excavation at Kashmir Smast - Excavation inside the Great Cave (Campaign 2010/2011) », *Gandhāran Studies*, 2012, Vol.6, p. 37.</footnote>
sacrées existantes et leurs mécanismes administratifs et fiscaux et leurs réseaux de patronage »<fnref n="248" />.

*

Ce mémoire vise à adopter une démarche similaire, à savoir s’appuyer sur les sources écrites et les sources matérielles. Viola Allegranzi décrit les apports de cette méthode : « une étude croisée entre les documents épigraphiques et les autres sources matérielles et écrites connues pourra aider ainsi à élucider le contexte socio-historique »<fnref n="249" />. Cela peut être utilisé pour développer une nouvelle approche de l’histoire du sultanat ghaznévide. Ce dernier n’a jamais fait l’objet d’une approche par l’histoire religieuse. Il existe des travaux, dans leur grande majorité des articles scientifiques, qui ont adopté cette méthode pour des sujets très précis. Par exemple, cette approche a été adoptée pour l’étude de données numismatiques : Richard W. Bulliet a analysé une pièce de monnaie mu‘tazilite frappée à Nīshāpūr qui date du début du règne de Maḥmūd, conservée aujourd’hui par l’American Numismatic Society à New York<fnref n="250" />. Cette nouvelle approche peut être intéressante car l’empire ghaznévide, superficiellement islamisé et à la limite du dār al-islām, fait partie des dynasties orientales qui ont officiellement été des fervents défenseurs de l’orthodoxie sunnite telle que définie par le califat à Bagdad. Or, comme nous l’avons indiqué plus haut, les territoires ghaznévides abritent une grande diversité de populations et différentes communautés religieuses non-musulmanes. On observe également la présence des autres tendances de l’islam, notamment des ismaéliens qui mènent une intense activité de prêche dans la région. Un des objectifs de ce mémoire est donc de reconstituer le contexte social et religieux au sein de l’empire en analysant comment ce pouvoir qui défend le sunnisme interagit avec ces différents groupes. Il serait intéressant de mentionner les relations du sultanat avec le califat ‘abbāsside, qui joue un rôle de légitimation puissant de leur politique religieuse. Tout cela permettra de mieux saisir la réalité de sa

<footnote n="248">²⁴⁸ Ziad 2016 « Rather, the Ghaznavids may also have had long-term economic objectives, which necessitated preserving existing sacred institutions and their administrative and fiscal machinery and patronage networks », p. 618.</footnote>

<footnote n="249">²⁴⁹ Allegranzi 2017 p. 457.</footnote>

<footnote n="250">²⁵⁰ Bulliet, Richard W., « A Mu‘tazilīte Coin of Maḥmūd of Ghazna », *The American Numismatic Society, Museum Notes*, 1969, 15, pp. 119-30.</footnote>
politique religieuse en dépassant l'image officielle des sultans **ghazī** intransigeants véhiculée
par les sources écrites.

Cette tentative d'analyse de l'histoire religieuse des Ghaznévides, qui ont fait de « la région encore superficiellement islamisée et culturellement arriérée de l'est de l'Afghanistan le cœur de l'empire le plus puissant que le monde islamique ait connu depuis la désintégration progressive du califat 'abbāsside de Bagdad »<fnref n="251" /> s'appuiera sur trois grands axes. La première partie recensera les types de sources écrites et matérielles mobilisables pour une étude croisée de l'histoire religieuse des Ghaznévides. La deuxième partie se concentrera sur la politique religieuse officielle de cette dynastie. Nous étudierons notamment les campagnes militaires et la notion de **ghazā**, les relations qu'entretiennent les Ghaznévides avec le califat 'abbāsside ainsi que leur politique d'édification religieuse. Enfin, la troisième partie s'intéressera à l'application de cette politique religieuse. Plus précisément, elle visera à analyser la politique intérieure de la dynastie ghaznévide vis-à-vis de cette mosaïque de populations à travers quelques études de cas. Ces exemples permettront de saisir la différence entre la posture officielle ghaznévide et la réalité de leurs interactions avec les communautés religieuses au niveau local.

<footnote n="251">251 Bosworth 2011 « The Ghaznavids made the still only superficially Islamized and culturally backward region of eastern Afghanistan the heartland of the most powerful empire the Islamic world had known since the gradual disintegration of the 'Abbasid caliphate in Baghdad », p.20.</footnote>
# Partie 1 : Quelles sources pour l'étude des Ghaznévides ?

Une grande variété de sources peut être mobilisée pour aborder l'histoire des Ghaznévides avec une approche d'histoire sociale et d'histoire religieuse. Ainsi, la recherche peut s'appuyer sur les sources écrites. Les informations tirées de ces sources peuvent être complétées par les données issues de l'archéologie. Cette partie vise donc à recenser et à présenter l'ensemble de ces sources. Nous présenterons d'abord les sources écrites musulmanes et non-musulmanes, puis nous nous concentrerons sur l'épigraphie et la numismatique.

## I. Les sources écrites

Les sources disponibles sur les Ghaznévides sont assez nombreuses. La grande majorité est l'œuvre d'auteurs musulmans, mais il existe également des sources écrites non-musulmanes. Ce tour d'horizon des sources écrites commencera par la présentation des sources rédigées par les auteurs musulmans. Dans son ouvrage sur les Ghaznévides, Clifford Edmund Bosworth commence par une analyse de ces sources. Il les répartit en cinq catégories : les histoires générales et dynastiques, les histoires locales, les biographies, les récits de voyages ou les traités de géographie, les miroirs aux princes et enfin les œuvres poétiques<fnref n="252" />. C'est la classification adoptée dans la présentation qui suit.

1. Les sources écrites des auteurs musulmans :

a. Les histoires générales :

Al-ʻUtbī, Bayhaqī et Gardīzī: trois auteurs incontournables pour l'histoire des premiers Ghaznévides

Parmi les histoires générales, il y a trois sources incontournables. Elles sont écrites par trois auteurs qui ont côtoyé de près la bureaucratie ghaznévide à l'époque des premiers Ghaznévides. Témoins directs des évènements qu'ils racontent, les informations qu'ils donnent sont précieuses.

<footnote n="252">²⁵² Bosworth, Clifford Edmund, *The Ghaznavids: their empire in Afghanistan and eastern Iran, 994-1040*, Édimbourg, Edinburgh University Press, 1963.</footnote>
Le premier est Abū Naṣr al-ʻUtbī (350/961 - 427/1036 ou 431/1040), originaire de Rayy. Il travaille d'abord dans la bureaucratie samanide. Il entre ensuite dans la bureaucratie ghaznévide : il se met au service de Sebüktigin et de son fils Maḥmūd, avant de se retirer suite à un complot d'un gouverneur local. Il est l'auteur de al-Ta'rīḥ al-yamīnī<fnref n="253" />, rédigé en arabe. Il s'agit d'un éloge des exploits des deux premiers dirigeants ghaznévides. Il faut noter qu'il n'omet pas des évènements tragiques, comme des épisodes de famines ayant conduit au cannibalisme. Bien que les dates et les lieux cités manquent de précision, c'est une source importante pour la partie occidentale de ce sultanat : elle donne des précisions sur la vie culturelle dans le Khurāsān, les conditions de vie des populations...

Le deuxième auteur est Abū al-Faḍl Bayhaqī (385/995 - 470/1077), historien persan et secrétaire à la cour ghaznévide. Il côtoie plusieurs souverains ghaznévides entre 412/1021-22, date à laquelle il commence à travailler pour Maḥmūd, et 470/1077. Il rédige le Tārīḥ-i Bayhaqī<fnref n="254" />, une œuvre monumentale persane, en trente volumes. Seuls cinq nous sont parvenus. Ils concernent les derniers mois du règne de Muḥammad et quasiment tout le règne de Masʻūd Ier<fnref n="255" />. Il commence à rédiger son histoire en 444-51/1052-59, lorsqu'il se retire après son emprisonnement. Il permet de comprendre le fonctionnement de la bureaucratie persane sous les Ghaznévides. Il est d'une précision remarquable et il fait preuve d'un grand esprit d'analyse. Ainsi, dans la majorité des cas, il est le témoin direct de ce qu'il raconte. Quand il s'appuie sur des témoins, il vérifie leur fiabilité. Enfin, il fait une analyse de toutes les sources écrites qu'il emploie en questionnant à nouveau leur degré de fiabilité. Le côté remarquable de l'œuvre transparait également dans la forme : il écrit dans un style élégant avec une parfaite maîtrise de la langue.

<footnote n="253">²⁵³ Abū Naṣr al-ʻUtbī, *Al-Ta'rīḥ al-yamīnī*, trad. James Reynolds, *The Kitabi-i-yamini: Historical Memoirs of the Amīr Sabaktagīn, and the Sultán Mahmūd of Ghazna, Early Conquerors of Hindustan, and Founders of the Ghaznavid Dynasty*, Londres, Oriental Translation Fund of Great Britain, 1858.</footnote>

<footnote n="254">²⁵⁴ Abū al-Faḍl Bayhaqī, *Tārīḥ-i Bayhaqī*, trad. Clifford Edmund Bosworth (révisé par Mohsen Ashtiany), *The History of Beyhaqi (The History of Sulṭān Masʻūd of Ghazna, 1030–1041)* by Abu'l- Faẓl Beyhaqi, Boston, Ilex Foundation, 2011, 3 vol.</footnote>

<footnote n="255">²⁵⁵ Tetley, Gillies, *The Ghaznavid and Seljuq Turks: poetry as a source for Iranian history*, Londres, Routledge, 2009, p. 7.</footnote>
Enfin, il faut citer Abū Saʻīd Gardīzī, historien persan qui vivait au milieu du Vᵉ/XIᵉ siècle. Peu d'informations existent sur sa vie : sa nisba indiquerait qu'il serait originaire de Gardīz (au sud de Kaboul), et il aurait fait la rencontre de Bīrūnī. Il dédie son Zayn al-aḥbār<fnref n="256" />, rédigé en persan, au sulṭān ghaznévide ʻAbd al-Rashīd, qui règne entre 440/1049 et 443/1052. Il s'agit d'une histoire de la Perse qu'il fait remonter à l'époque de ses rois légendaires. Il y évoque également les peuples turcs et indiens. Il se serait grandement appuyé sur le travail perdu de al-Sulāmī, un savant d'origine arabe qui lui est contemporain.

## *Les autres histoires générales mobilisables*

Outre ces trois sources, d'autres œuvres pertinentes pour l'étude des Ghaznévides entrent dans la catégorie des histoires générales.

On peut s'appuyer sur le Ṭabaqāt-i Nāširī<fnref n="257" /> de Minḥāj-i Sirāj Jūzjānī, historien persan du XIIIᵉ siècle, originaire de la région du Ghūr, qui a des liens familiaux avec la dynastie ghaznévide, et qui se met au service du sultanat de Delhi. Dans son histoire de la Perse, il donne des informations importantes sur les Ghaznévides, notamment sur les gouverneurs locaux de Ghazna avant l'arrivée de Sebüktigin.

Le Majmaʻ al-ansāb<fnref n="258" /> est une source d'informations importantes sur la dynastie ghaznévide ainsi que sur d'autres dynasties locales en Perse. Il est écrit par Muḥammad ibn ʻAlī Šabānkāraʼī (vers 697/1298 -759/1358), poète et historien persan d'origine kurde, à l'époque des derniers Ilkhanides.

<footnote n="256">²⁵⁶ Abū Saʻīd Gardīzī, Zayn al-aḥbār, trad. Clifford Edmund Bosworth, *The Ornament of Histories. A History of the Eastern Islamic Lands AD 650–1041*. The original text of Abū Saʻīd ʻAbd al-Ḥayy Gardīzī, Londres, I.B. Tauris, 2011.</footnote>

<footnote n="257">²⁵⁷ Minḥāj-i Sirāj Jūzjānī, Ṭabaqāt-i Nāširī, trad. Henry George Raverty, *Tabakāt-i-Nāširī: a general history of the Muhammadan dynasties of Asia, including Hindustan; from A. H. 194 (810 A.D.) to A.H. 658 (1260 A.D.), and the irruption of the infidel Mughals into Islam*, New Delhi, Oriental Books Reprint Corp., 1970 [Ière édition Londres 1881], 2 vol.</footnote>

<footnote n="258">²⁵⁸ Muḥammad ibn ʻAlī Šabānkāraʼī, Majmaʻ al-ansāb, Mīr Hāšim Muḥaddiṭ (éd.), Téhéran, Amīr Kabīr, 1984.</footnote>
Dans *al-Kāmil fī l-ta'rīh*<fnref n="259" />, l'historien arabe ʻIzz al-dīn Ibn al-Aṭīr (555/1160 - 630/1234) raconte l'histoire de la Perse depuis les Samanides jusqu'à l'arrivée des Mongols. C'est donc une source d'informations riche pour traiter l'histoire des Ghaznévides et des Seldjoukides dans la province du Khurāsān. Il est né à Cizre<fnref n="260" /> dans une famille de propriétaires terriens. Il fait ses études à Mossoul puis à Bagdad, puis il se joint à Saladin en Syrie après la reconquête de Jérusalem. Il rédige une première version de son histoire en 599/1203 en s'appuyant sur un grand nombre de sources et continue de l'enrichir jusqu'en 628/1231.

On peut citer aussi Amīr Nāşir al-dīn Ḩusayn Ibn Bībī (m.684/1285 ?). Sa vie est peu connue. Il est membre d'une famille distinguée. Ainsi, sa mère, réputée pour ses dons en astrologie, est appelée à la cour seldjoukide à Konya par le sultan. Lui-même occupe des postes importants au sein de l'administration seldjoukide. Il finit de rédiger en persan le *al-Awāmir al-ʻalāʻīya fī al-umūr al-ʻalāʻīya*<fnref n="261" />, probablement au début de l'année 680/milieu de l'année 1281. Dans son ouvrage, il indique que son but n'est pas d'écrire une histoire mais seulement d'apporter son propre témoignage.

Enfin, on peut évoquer deux histoires qui se focalisent sur les Seldjoukides. La première est l'œuvre de Muḥammad ibn ʻAlī Rāvandī, un historien persan qui a vécu à la fin de l'époque seldjoukide. Sa vie est peu connue. Il ferait partie d'une famille de savants originaires de Rāwand. Il a reçu une éducation en droit, plus précisément il étudie le *fiqh* ḫanafīte et il maîtrise la calligraphie et la dorure. C'est grâce à ses talents artistiques qu'il officie à la cour seldjoukide. Il commence à écrire *Rāḥat al-ṣudūr wa āyat al-surūr*<fnref n="262" /> en 599/1202. Il y raconte l'histoire des Seldjoukides de Rūm, c'est-à-dire d'Anatolie, jusqu'au sulṭān Toghrīl III. Cette

<footnote n="259">²⁵⁹ ʻIzz al-dīn Ibn al-Aṭīr, *al-Kāmil fī l-ta'rīh*, trad. Donald Sydney Richards, *The Chronicle of Ibn al-Athīr for the crusading period from al-Kāmil fī l-ta'rīkh*, Farnham, Burlington (Vt.), Ashgate, 2010 et Londres, Routledge, 2016.</footnote>

<footnote n="260">²⁶⁰ La ville est située au sud-est de la Turquie et se trouve à la frontière syrienne.</footnote>

<footnote n="261">²⁶¹ Amīr Nāşir al-dīn Ḩusayn Ibn Bībī, *al-Awāmir al-ʻalāʻīya fī al-umūr al-ʻalāʻīya*, trad. Michel Balivet, Homa Lessan-Pezechki et René Mounier (d'après la traduction allemande de Herbert Wilhelm Duda), *Les Turcs seldjoukides d'Anatolie du XIᵉ au XIVᵉ siècle : une anthologie des sources premières. Volume I, Les sources persanes*, Ibn Bībī, Aix-en-Provence, Presses Universitaires de Provence, 2016.</footnote>

<footnote n="262">²⁶² Muḥammad ibn ʻAlī Rāvandī, *Rāḥat al-ṣudūr wa āyat al-surūr*, trad. Muḥammad Iqbal, *The Rāḥat-uṣ-Ṣudūr wa Ayat-us-Surūr : being a history of the Saljūqs / by Muḥammad Ibn ʻAli Ibn Sulaymān al-Rāwandi*, Leiden, Londres, Brill, 1921.</footnote>
source peut donc être utile pour étudier les relations entre cet empire et les Ghaznévides. Il faut
noter qu’il ne s’agit pas d’une œuvre historique très détaillée. Il y mène aussi des réflexions sur
la monarchie idéale et le savoir-vivre tel que défini par le droit ḥanafite. La seconde histoire,
*Aḳbār al-dawla al-saljūqīya*<fnref n="263" />, est écrite par Ṣadr al-Dīn ‘Alī ibn Nāṣir al-Ḥusaynī. La vie de
cet auteur qui vit à cheval entre le XIIe et le XIIIe siècles (VIe-VIIe siècles) est peu connue.
D’après ‘Awfī, c’est un historien et poète alide originaire de Nīshāpūr. Son œuvre, dédiée à
Alp Arslan, est incorporée dans une production plus large composée par un auteur anonyme
qui traite des Seldjoukides et de leurs successeurs.

b. Les histoires locales

Il est possible également d'étudier la dynastie ghaznévide à travers les histoires locales, spécifiques à une province ou à une ville. Il s'agit d'un genre particulièrement abondant dans les franges orientales du monde musulman.

Le développement des histoires locales dans le monde iranien

Les histoires locales se développent dans l'ensemble du monde musulman, il ne s'agit donc pas d'un genre propre au monde iranien médiéval. D'ailleurs, on le retrouve également hors des mondes musulmans : les histoires des cités apparaissent à partir du XIIe siècle en Occident chrétien, notamment en Italie<fnref n="264" />. Cependant, Clifford Edmund Bosworth note une particularité dans le monde iranien à partir du Ve/XIe siècle :

> « Un développement particulier du genre en Perse a peut-être été le reflet de la vitalité de la vie urbaine, surtout dans la région orientale, qui possédait de grands centres d’érudition sunnite orthodoxe (...) et un sentiment général islamique positif et un activisme dus à la proximité avec le nord-est et l’est du Dār al-Kufr »<fnref n="265" />.

<footnote n="263">263 Ṣadr al-Dīn ‘Alī ibn Nāṣir al-Ḥusaynī, *Aḳbār al-dawla al-saljūqīya*, trad. Clifford Edmund Bosworth, *The history of the Seljuq state: a translation with commentary of the Akhbar al-dawla al-saljuqiyya*, Abingdon, New York, Routledge, 2011.</footnote>

<footnote n="264">264 Melville, Charles, « Persian Local Histories: Views from the Wings », *Iranian Studies*, 2000, Vol. 33, n° 1/2, pp. 8-9.</footnote>

<footnote n="265">265 Bosworth, Clifford Edmund, « The Persian contribution to Islamic historiography in the pre-Mongol period », dans Richard Gable Hovannisian et George Sabagh (éds.), *The Persian presence in the Islamic world*,</footnote>
Le genre de l'histoire locale peut-être divisé en plusieurs sous-catégories. Dans un article paru en 2000 dans la revue *Iranian Studies*<fnref n="266" />, Charles Melville présente plusieurs catégorisations possibles<fnref n="267" />. Ainsi, il cite la classification établie par H.A.R Gibb dans l'article « Ta'rīkh » dans l'Encyclopédie de l'Islam. Ce dernier divise les histoires locales en deux sous-catégories : celles qui s'intéressent aux évènements historiques et celles qui prennent la forme de dictionnaires biographiques. R.S. Humphreys, dans *Islamic History. A Framework for Inquiry*<fnref n="268" /> établit une classification similaire, en distinguant les chroniques et les dictionnaires bibliographiques. Enfin, Charles Melville cite la catégorisation des histoires locales théorisée par Franz Rosenthal, dans son ouvrage *A History of Muslim Historiography*<fnref n="269" />. Il distingue l'historiographie séculière et l'historiographie théologique : la première porte surtout sur les évènements politiques, la seconde sur la topographie urbaine et la biographie des savants religieux. Charles Melville note que ces classifications ne sont pas totalement satisfaisantes car dans les faits une division aussi nette n'est pas observée dans ce type de sources<fnref n="270" />.

Ces histoires locales peuvent porter sur une région ou une province ou bien il peut s'agir d'une histoire propre à une ville<fnref n="271" />. Elles nous informent sur la vie économique et sociale d'une communauté particulière ou d'un groupe de communautés<fnref n="272" />. Elles sont donc une source essentielle pour une approche d'histoire sociale et d'histoire religieuse. Par exemple, Clifford Edmund Bosworth indique que pour la ville de Nīshāpūr, il existe plusieurs histoires rédigées par trois ou quatre auteurs différents<fnref n="273" />. Deux de ces œuvres ont été étudiées par Richard Bulliet

Cambridge, Cambridge University Press, 1998, « The special florescence of the genre in Persia may have been a reflection of the vitality of town life, above all in eastern Persia, which possessed vigorous centers of Sunni orthodox scholarship (...) and a general sense of positive Islamic feeling and activism generated by the proximity to the northeast and east of the Dār al-Kufr », p. 232

<footnote n="266">²⁶⁶ Melville 2000, pp. 7-14</footnote>

<footnote n="267">²⁶⁷ *Ibid*. p. 9</footnote>

<footnote n="268">²⁶⁸ Humphreys, R. Stephen, *Islamic History. A Framework for Inquiry*, 2.éd, Londres, New-York, I.B. Tauris, 1991.</footnote>

<footnote n="269">²⁶⁹ Rosenthal, Franz, *A History of Muslim Historiography*, Leiden, E.J. Brill, 1968.</footnote>

<footnote n="270">²⁷⁰ Melville 2000, p. 11.</footnote>

<footnote n="271">²⁷¹ Bosworth 1998, p. 233.</footnote>

<footnote n="272">²⁷² Melville 2000, p. 8.</footnote>

<footnote n="273">²⁷³ Bosworth 1998, pp. 233-234.</footnote>
dans son ouvrage *The Patricians of Nishāpūr*<fnref n="274" />. La première œuvre est *Ta'rīkh Naysābūr* de Abū 'Abd Allāh Muḥammad al-Hākim (m. 405/1015) et la seconde *Siyāq li-ta'rīkh Naysābūr* de Abū al-Ḥasan 'Abd al-Ghāfir al-Fārisī (m. 529/1135). Cet ouvrage a grandement contribué à la compréhension de l'histoire sociale des sociétés musulmanes médiévales<fnref n="275" />. En effet, elle rend compte de façon détaillée de l'histoire sociale et religieuse des élites et familles dirigeantes de Nīshāpūr aux époques samanide, ghaznévide et seldjoukide<fnref n="276" />.

## Présentation de ces œuvres

Plusieurs histoires locales peuvent être étudiées pour analyser l'histoire du sultanat ghaznévide. On peut citer *al-Kitāb fī Tahqīq mā li'l-Hind* d'Abū-Rayhān Al-Bīrūnī<fnref n="277" /> (362-442/973-1050). Il s'agit d'un des plus grands savants de l'Islam médiéval, ce qui lui vaut le surnom *al-Ustādh*, c'est-à-dire « le Maître ». Ce savant persan reçoit son éducation dans sa région natale du Khwārizm, où il est en contact avec un autre savant éminent, Ibn Sīnā. Lorsque sa région est conquise par les Ghaznévides en 408/1017, il fait partie des prisonniers ramenés de force à Ghazna. Il accompagne alors le sultan Maḥmūd lors de plusieurs expéditions militaires vers le nord-ouest de l'Inde. Après sa visite du sous-continent indien, il réunit tout ce qu'il observe dans son *Livre de l'Inde* qu'il finit de rédiger en 421/1030. Il y décrit les croyances et les coutumes de la région. C'est donc une source importante pour comprendre les contacts entre le pouvoir musulman et les communautés locales ainsi que la vision des musulmans sur ces dernières. Bien qu'il dédie son ouvrage au souverain Maḥmūd, il n'en est pas un grand admirateur, il n'hésite donc pas à dénoncer les destructions commises par ce dernier.

<footnote n="274">²⁷⁴ Bulliet, Richard, *The Patricians of Nishāpūr. A Study in Medieval Islamic Social History*, Cambridge, Harvard University Press, 1972.</footnote>

<footnote n="275">²⁷⁵ Lambton, Ann K. S., (1974). « Review of *The Patricians of Nishāpūr: A Study in Medieval Islamic Social History*, by R. W. Bulliet », *Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London*, 1974, 37(1), p. 236.</footnote>

<footnote n="276">²⁷⁶ Bosworth 1998, p. 234.</footnote>

<footnote n="277">²⁷⁷ Abū-Rayhān Al-Bīrūnī, *al-Kitāb fī Tahqīq mā li'l-Hind*, trad. Vincent Mansour Monteil, *Le livre de l'Inde*, Arles, Sindbad-Actes Sud, UNESCO, 1996.</footnote>
Il y a également le *Tārikh-e Sistān*<fnref n="278" />, une œuvre anonyme en persan qui raconte l'histoire du Sistān, une région à cheval entre l'actuel Iran et l'Afghanistan. Elle serait rédigée à l'époque du souverain seldjoukide Toghrīl Beg. Le changement de style d'écriture dans la rédaction indique qu'il y a au moins deux auteurs. Elle part de la période préislamique et continue jusqu'en 448/1062, époque à laquelle la région passe sous domination seldjoukide. Bien qu'il s'agisse d'une histoire du Sistān, elle traite d'évènements qui concernent le monde musulman dans son ensemble, comme le développement du mouvement khārijite dans le Sistān et le Khurāsān. Elle nous donne un aperçu des différentes communautés musulmanes ainsi que des différents courants de l'islam présents dans la région. Elle contient également des informations sur les Ghaznévides qui étaient maîtres de la région avant l'arrivée des Seldjoukides. Elle nous informe notamment sur les interventions du pouvoir ghaznévide dans les conflits locaux.

Nous pouvons aussi nous appuyer sur Abū al-Ḥasan ʿAlī Ibn Funduq (490-565/ 1097-1170), connu également sous le nom de Ṣahīr al-Dīn Bayhaqī, un grand savant d'origine arabe. Sa vie est assez obscure. Il explique être le descendant d'un compagnon du Prophète et indique avoir reçu une éducation en sciences et littérature à Nīshāpūr. On sait qu'il est issu d'une famille qui compte de nombreux imams et juges parmi ses membres. Dans *Tārīḥ-i Bayhaq*<fnref n="279" /> qu'il finit de rédiger en 563/1168, il raconte l'histoire du Khurāsān et de la Transoxiane. Plus précisément, il raconte l'histoire des notables, des savants et des différentes dynasties qui ont régné dans la région.

Enfin, nous pouvons inclure *Tarikh-i Ṭabaristān*<fnref n="280" /> d'Ibn Isfandiyār qui, comme son titre l'indique, porte sur l'histoire de la province du Ṭabaristān, située au sud de la mer Caspienne. Son auteur, qui a vécu entre le VIe/XIIe et le VIIe/XIIIe siècles, est un bureaucrate de haut-rang sous la dynastie des Bāwandides<fnref n="281" />. Il est issu d'une famille de notables originaire de Sārī, la capitale du Ṭabaristān. Ibn Isfandiyār est un musulman shī'ite ; cependant, son œuvre est assez impartiale. Il loue la justice et condamne la tyrannie. C'est pourquoi il peut faire une

<footnote n="278">²⁷⁸ *Tārikh-e Sistān*, trad. Milton Gold, Rome, Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente, 1976.</footnote>

<footnote n="279">279 Abū al-Ḥasan ʿAlī Ibn Funduq, *Tārīḥ-i Bayhaq*</footnote>

<footnote n="280">280 Muḥammad b. al-Ḥasan Ibn Isfandiyār, *Tarikh-i Ṭabaristān*, trad. Edward G. Browne, *An Abridged Translation of the History of Ṭabaristān*, Leiden, Londres, E.J. Brill, 1905.</footnote>

<footnote n="281">²⁸¹ Ghereghlou, Kioumars « Ibn Isfandiyār », EI3, 2021, consulté le 15 novembre 2022.</footnote>
description élogieuse des pouvoirs sunnites, comme celui du dirigeant samanide Ismā‘īl ibn Aḥmad dont il souligne la justesse exceptionnelle de gouvernement<fnref n="282" />. Son histoire du Ṭabaristān, qu’il finit de rédiger en 613/1216 est considérée comme une source très importante dans le genre des histoires locales. Il rend compte des luttes des dirigeants locaux contre les musulmans arabes puis les Turcs et montre les difficultés que rencontrent les pouvoirs extérieurs pour contrôler la région, composée de principautés indépendantes. C’est une œuvre importante aussi du point de vue de l’histoire culturelle et religieuse : « il offre un aperçu des particularités des processus historiques de la région, qui n’a été atteint par l’Islam que tardivement et au début seulement sous sa forme zaydite »<fnref n="283" />. Cependant, il faut noter que les manuscrits qui nous sont parvenus sont tardifs : les plus anciens datent du début du XIe/XVIe siècle. En outre, ils sont incomplets. Ainsi, dans l’introduction de son œuvre, Ibn Isfandiyār divise son histoire en quatre parties ; or, la quatrième partie n’apparaît dans aucun manuscrit qui existe aujourd’hui. Pour notre étude, c’est la troisième partie qui nous intéresse car elle porte sur la prise de pouvoir des Ghaznévides et des Seldjoukides dans la région.

### c. Les biographies

Nous avons vu dans la section précédente que les dictionnaires bibliographiques pouvaient être considérées comme une sous-catégorie des histoires locales. Or, comme nous l’avons indiqué dans l’introduction de cette première partie, nous suivons la catégorisation établie par Clifford E. Bosworth dans son premier ouvrage sur les Ghaznévides. C’est pourquoi le genre des biographies sera traité comme une catégorie à part entière.

Les biographies sont aussi un type de source pertinent pour comprendre les Ghaznévides. On peut les diviser en deux catégories : les dictionnaires biographiques et les hagiographies destinées à un personnage. Le travail de Muḥammad Ibn al-Munawar

<footnote n="282">²⁸² Melville, Charles, « Ebn Esfandīār », *Encyclopædia Iranica*, 2011, consulté le 05 octobre 2022.</footnote>

<footnote n="283">²⁸³ Marcinkowski, M. Ismail, Spuler, Berthold, *Persian historiography and geography. Berthold Spuler on major works produced in Iran, the Caucasus, Central Asia, India and early Ottoman Turkey*, Singapour, Pustaka Nasional, 2003, « it offers insights into the particulars of historical processes in the region, which was reached by Islam only late and initially only in its Zaydite form », p. 41.</footnote>
(552/1157-598/1202), Asrār al-tawhīd fī Maqāmāt al shaykh Abu Sa‘īd<sup>284</sup>, traduit par *Les étapes mystiques du shaykh Abu Sa‘īd* fait partie de cette seconde catégorie. Il fait la biographie de son arrière-arrière-grand-père, le cheikh ṣūfī Abū Sa‘īd b. Abī’l-Khayr Mayhanī (357/967-440/1049). C’est une source intéressante car elle contient beaucoup de données sur la vie religieuse et sociale de la région.

‘Alī ibn ‘Usthmān Hujvīrī (m. entre 465/1072 et 469/1077), né à Ghazna, est connu pour son *Kashf al-Mahjūb li-Arbāb al-Qulūb*<sup>285</sup>, considéré comme l’un des premiers traités sur le ṣūfisme perse. Il décrit dans cette œuvre la vie de célèbres ṣūfīs. On y voit donc l’importance des périodes ghaznévide et seldjoukide dans le développement du ṣūfisme dans la région du Khurāsān. Il aurait beaucoup voyagé, non seulement au sein de l’empire ghaznévide, mais aussi hors de ses frontières (comme à Bagdad ou Damas) avant de s’installer définitivement à Lahore, un grand centre de soufisme cette région. Sa tombe, située dans cette ville, est aujourd’hui le plus grand lieu saint ṣūfī de cette région.

Aḥmad ibn Muḥammad Šams al-Dīn Ibn Ḥallikān (608-681/1211-1282) est un savant et historien, originaire de Balkh mais né à Erbil. Il poursuit son éducation dans différentes villes comme Mossoul, Damas, Alep et il a été l’élève d’Ibn al-Athīr. Il commence à composer son dictionnaire biographique intitulé *Kitāb wafayāt al-a‘yān*<sup>286</sup> à partir de 654/1256 et le finit en 672/1273-4. Il inclut dans son œuvre toutes les personnes qu’il juge digne d’intérêt public, à savoir des savants, des hommes d’État, des soldats… C’est une œuvre remarquable pour plusieurs raisons. Premièrement, son mode de classement est inédit : il classe les personnages par ordre alphabétique en fonction de leur *ism*. Sa façon de réunir et de vérifier ses sources est également intéressante. En plus de s’appuyer sur les sources écrites et les témoignages oraux qu’il juge fiables, il n’hésite pas à consulter les inscriptions sur des pierres tombales, par exemple. Cela permet d’enrichir la précision de ses propos. Cette méthode employée fait de ce

<footnote n="284">284 Muḥammad Ibn al-Munawar, *Asrar al Tawhid fī Maqāmāt al shaykh Abu Sa‘id*, trad. Mohammad Achena, *Les étapes mystiques du shaykh Abu Sa‘id : mystères de la connaissance de l'Unique*, Paris, Desclée De Brouwer, 1974.</footnote>

<footnote n="285">285 ‘Alī ibn ‘Uṣmān Hujvīrī, *Kash al-Mahjūb li-Arbāb al-Qulūb*, trad. Djamshid Mortazavi, *Somme spirituelle : Hujwirī*, Paris, Sindbad, 1988.</footnote>

<footnote n="286">286 Aḥmad ibn Muḥammad Šams al-Dīn Ibn Ḥallikān, *Kitāb wafayāt al-a‘yān*, trad. William Mac Guckin de Slane, *Ibn Khallikan's biographical dictionary*, Beyrouth, Librairie du Liban, 1970.</footnote>
dictionnaire biographique un modèle à suivre pour ce genre. Du fait de la précision des informations qu'il donne, c'est une source intéressante pour l'étude des Ghaznévides. Il évoque par exemple les origines de Sebüktigin, ou bien le changement de rite de Maḥmūd, qui serait passé du ḥanafisme au shāfiʻisme.

Tāğ al-Dīn ‘Abd al-Wahhāb ibn ‘Alī al-Subkī (727-771/1327-1370) est l’auteur également d’un dictionnaire biographique, appelé Ṭabaqāt ash-Shāfi‘yya al-kubrā<fnref n="287" />. Il y recense les biographies des savants et traditionnistes de son école juridique, le shāfi‘isme, en les classant en fonction de leur date de décès. On y trouve notamment la biographie du fondateur de la secte ṣūfīe Karāmiyya, Muḥammad b. Karām, et du souverain ghaznévide Maḥmūd.

### d. Les récits de voyage et les œuvres de géographie

Les récits de voyage et les traités de géographie sont une source utile pour l'étude des Ghaznévides. Ce type d'œuvre donne non seulement des informations sur la topographie et l'économie des régions évoquées, mais il renseigne aussi sur les croyances et les coutumes. Parmi les œuvres traitant des Ghaznévides, on retrouve *Hudūd al-‘ālam*<fnref n="288" />, une œuvre anonyme en langue persane datant du IVe/Xe siècle. L'auteur ne semble pas être un voyageur car la plupart du temps il s'appuie plutôt sur des sources textuelles. Il ne limite pas son propos à la géographie du monde musulman, il s'étend aussi sur celle des mondes extérieurs à l'Islam. Il traite par exemple des peuples d'Asie centrale, encore largement païens.

Nāşir-i Khusraw (m. 465-470/ 1072-1077), originaire du Khurāsān, est un poète et philosophe persan. Il a servi dans la bureaucratie ghaznévide puis seldjoukide. Il est célèbre également pour ses voyages : le pèlerinage qu'il décide de faire en 437/1045 se transforme en un voyage de sept ans. Il compile le récit de ses sept années de voyages dans son œuvre

<footnote n="287">²⁸⁷ Tāğ al-Dīn ‘Abd al-Wahhāb ibn ‘Alī al-Subkī, Ṭabaqāt ash-Shāfi‘yya al-kubrā.</footnote>

<footnote n="288">²⁸⁸ *Hudūd al-‘ālam*, trad. Vladimir Minorsky, éd. Fuat Sezgin, 'The Regions of the world': a Persian geography 372 A.H.-982 A.D, Francfort, Institute for the History of Arabic-Islamic Science at the Johann Wolfgang Goethe University, 1993.</footnote>
Safarnāma<fnref n="289" />. Il donne beaucoup d'informations topographiques sur les provinces persanes qu'il traverse. Il s'intéresse également beaucoup à l'économie et aux populations. Il compare ce qu'il observe à sa région natale. Il se met au service des Fāṭimides du Caire à la fin de son voyage. Ce serait durant cette période qu'il se serait converti à l'ismāʻlisme. Il retourne à Balkh en 444/1052 et commence à prêcher de façon active dans le Khurāsān. Cependant, la région étant sous le contrôle du pouvoir seldjoukide sunnite, il est forcé de se réfugier dans la vallée de Yumgān dans le Badakhshān. Sa tombe, qui se trouve dans cette vallée, deviendra un site de pèlerinage<fnref n="290" />.

Enfin, il faut évoquer Abū 'Abd Allāh al-Maqdisī (334/945 – 381/991 ?), auteur du *Aḥsan al-taqāsīm fī maʻrifat al-aqālīm*<fnref n="291" />, considéré comme l'un des meilleurs traités de géographie de tous les temps. Originaire de la Palestine, il voyage beaucoup dans la partie orientale du monde musulman, en Arabie et en Irak pour faire du commerce. Il commence à composer son traité de géographie lorsqu'il se trouve à Shīrāz en 375/985. Dans cette œuvre, il fait preuve d'un grand esprit d'analyse car il décrit tous les aspects des régions qu'il visite (il note les caractéristiques physiques, économiques, administratives, historiques, religieuses...) en suivant une méthode stricte. Ainsi, il divise le monde musulman qu'il étudie en *aqālim*. Ce découpage ne prend pas en compte les réalités politiques : il réunit plutôt les territoires et les populations qui partagent un certain nombre de caractéristiques communes. Ce traité de géographie est une source précieuse car elle donne beaucoup de détails sur les croyances religieuses, parfois sectaires, et les 'aṣabiyyāt, c'est-à-dire les liens de solidarités claniques dans chaque région.

<footnote n="289">²⁸⁹ Nāşir-i Ḩusraw, *Safarnāma*, trad. Charles Schefer, *Sefer nameh : relation du voyage de Nassiri Khosrau en Syrie, en Palestine, en Égypte, en Arabie et en Perse, pendant les années de l'hégire 437-444 (1035-1042)*, Francfort, Institut für Geschichte der Arabisch-Islamischen Wissenschaften, 1994.</footnote>

<footnote n="290">²⁹⁰ Sharma, Sunil, *Persian Poetry at the Indian Frontier. Mas'ûd Sa'd Salmān of Lahore*, Dehli, Permanent Black, 2000, pp.48-49 et Nanji, Azim, « Nāşir-i Khusraw », *EI2*, 2012, consulté le 08 octobre 2022.</footnote>

<footnote n="291">²⁹¹ Abū 'Abd Allāh al-Maqdisī, *Aḥsan al-taqāsīm fī maʻrifat al-aqālīm*, trad. Basil Anthony Collins (révisé par Muhammad Hamid al-Tai), *The Best Divisions for Knowledge of the Regions: a Translation of Aḥsan al-Taqāsīm fī Maʻrifat al-Aqālim/Al-Muqaddasi*, Londres, Garnet, 1994.</footnote>
### e. Les miroirs aux princes

Des miroirs aux princes apportent aussi des éclairages sur l'histoire de la dynastie ghaznévide. Il s'agit d'une sorte de guide de bon gouvernement à destination des souverains. Il existe beaucoup de travaux de ce type, surtout au Ve/XIe siècle dans les franges orientales du monde islamique où les influences iraniennes sont fortes. Les anecdotes rapportées dans ces œuvres sont d'une grande valeur historique.

Abū ‘Alī Ḥasan ibn ‘Alī Niẓām al-Mulk (408-485/1018-1092) est l'auteur célèbre du *Siyāsatnāme*<fnref n="292" />. Originaire du Khurāsān, sa famille fait partie de l'aristocratie terrienne. Il se met d'abord au service de la bureaucratie ghaznévide, puis de celle des Seldjoukides : il est ainsi le vizir des sultans seldjoukides Alp Arslan et de Malikshāh, Il finit de rédiger son miroir aux princes en 1091, lorsqu'il est démis de ses fonctions. Le sulṭān ghaznévide Maḥmūd est l'un des héros de ce texte. Niẓām al-Mulk le montre comme un exemple à suivre pour les souverains seldjoukides inexpérimentés. Ce miroir aux princes est une source importante pour comprendre l'organisation militaire et administrative du sultanat ghaznévide.

‘Unṣur al-Ma‘ālī Kaykāvūs (412/1021 - 480/1087 ?) est l'auteur également d'un miroir aux princes intitulé *Qābūsnāma*<fnref n="293" />. Avant d'accéder au trône ziyaride en 441/1049, il est le compagnon du souverain ghaznévide Mas‘ūd (qui règne entre 432-440/1041-1050) pendant huit ans : il épouse une fille de Maḥmūd et il combat aux côtés de cette dynastie. Il prend le trône et règne pendant vingt-et-un ans, alors que la majorité du territoire de cette dynastie est sous le contrôle seldjoukide. Vers la fin de sa vie, fort de son expérience, il rédige un miroir aux princes à destination de son fils Gīlānshāh. Il raconte une cinquantaine de récits inspirés de son expérience personnelle ou des histoires des Samanides, des Bouyides et des Ghaznévides. Son œuvre comporte donc des informations sur la culture politique et la culture de cour de ces différentes dynasties.

Enfin, dans cette catégorie on peut évoquer Faḥr-i Mudabbir Muḥammad Mubārakšāh (fin du VIe/XIIe - début du VIIe/XIIIe siècle), un auteur indien qui prétend descendre d'Abū

<footnote n="292">²⁹² Abū ‘Alī Ḥasan ibn ‘Alī Niẓām al-Mulk, *Siyāsatnāme*, trad. Charles Schefer, *Siasset Namèh. Traité de gouvernement, composé pour le sulṭān Melik-Châh / par le vizir Nizam oul-Moułk*, Paris, Sindbad, 1984.</footnote>

<footnote n="293">²⁹³ ‘Unṣur al-Ma‘ālī Kaykāvūs, *Qābūsnāma*, trad. Reuben Levy, *A mirror for princes: the Qābūs nāma / by Kai Kā‘ūs ibn Iskandar prince of Gurgān*, Londres, Cresset Press, 1951.</footnote>
Bakr par son père et de Bilgetigin, un gouverneur de Ghazna avant l'arrivée de Sebüktigin, par sa mère. Il écrit en persan Ādāb al-ḥarb wa al-šajāʻa<fnref n="294" />. Il s'agit à la fois d'une sorte de miroir aux princes et d'un traité idéalisé sur l'art de la guerre. Il décrit les tactiques, les armes et l'organisation militaire dans les franges orientales du monde musulman. On y trouve également beaucoup d'anecdotes historiques : celles concernant les Ghaznévides donnent des informations d'une grande valeur, que l'on ne retrouve nulle part ailleurs.

f. Les œuvres poétiques : focus sur la poésie panégyrique et la qaṣīda

Pendant longtemps, les chercheur.euse.s se sont désintéressé.e.s de la poésie de cour persane, jugée négativement : « [une] composition de panégyrique excessive et peu sincère caractérisée stylistiquement par une ornementation exagérée, un artifice et une grandiloquence rhétorique »<fnref n="295" />. Cette vision négative de la poésie panégyrique s'explique par le patronage de personnalités puissantes, tels que des souverains ou des officiels de haut-rang de l'administration ou de l'armée ghaznévides. Or, elles sont une source essentielle pour une meilleure connaissance du sultanat ghaznévide.

Remarques préliminaires :

Pourquoi se focaliser sur la poésie panégyrique ?

Les poètes ghaznévides, comme dans le reste des mondes musulmans, ont une place importante au sein de la cour. Dans son œuvre, Bayhaqī cite plus de trente poètes actifs à la cour ghaznévide à son époque<fnref n="296" />. On peut évoquer aussi la création de l'office Malik al-shuʻarā, c'est-à-dire « roi des poètes » par le sulṭān Maḥmūd, poste occupé pour la première fois par ʻUnṣurī. Il s'agit d'une institution importante : « [il] est devenu un facteur important

<footnote n="294">294 Fāḥr-i Mudabbir Muḥammad Mubārakšāh, Ādāb al-ḥarb wa al-šajāʻa. Les anecdotes relatives aux Ghaznévides ont été traduites en anglais par Iqbal M. Shafi sous le titre « Fresh light on the Ghaznavids », *Islamic Culture*, 1938, 12, pp. 189-234.</footnote>

<footnote n="295">295 Meisami, Julie Scott, *Medieval Persian Court Poetry*, Princeton, Princeton University Press, 1987, « [a] composition of fulsome and insincere panegyric characterized stylistically by excessive ornamentation, artificiality, and rhetorical bombast », p. VII.</footnote>

<footnote n="296">296 Bosworth 1963 p. 23.</footnote>
de la valorisation des poètes et de la poésie à la cour ghaznévide »<fnref n="297" />. Les poètes de la cour ghaznévide rédigent donc des œuvres qui célèbrent et font l'éloge de leur patron. C'est pour cette raison que ce type de poésie, pendant une longue période, a été écarté par les chercheur.euse.s spécialistes du monde iranien. Or, d'après Julie Scott Meisami, la non prise en compte de ces œuvres n'est pas justifiée. La chercheuse fait deux remarques à ce propos. La première remarque concerne la description élogieuse du souverain : le poète fait l'éloge non pas d'un souverain islamique mais de la monarchie islamique<fnref n="298" />. En d'autres termes, l'éloge fait par le poète sert à rappeler à son audience les caractéristiques du souverain idéal. « Le portrait du souverain par le panégyriste doit être vu [...] comme une représentation réussie d'un monarque idéalisé ; le patron ici n'est pas le modèle mais seulement une occasion »<fnref n="299" />. Il ne s'agit donc pas d'un éloge aveugle tel que perçu par les chercheur.euse.s pendant longtemps. Julie Scott Meisami indique aussi que ces poèmes peuvent contenir des critiques. Le meilleur exemple serait Farrukhī, « un maître en matière [...] de critique indirecte et remontrance, ainsi que de dénigrement implicite sous couvert de louange »<fnref n="300" />.

En raison de cette vision négative, ce type de poésie a été peu étudié. Les chercheur.euse.s se sont plutôt concentré.e.s sur l'étude d'autres types de d'œuvres poétiques comme la poésie mystique. Dans son ouvrage paru en 1987, *Medieval Persian Court Poetry*<fnref n="301" />, Julie Scott Meisami appelle à réévaluer cette source et suggère dans cette étude plusieurs pistes de recherches<fnref n="302" />. Depuis cet ouvrage, plusieurs travaux se sont intéressés à l'aspect littéraire et historique des œuvres panégyriques des poètes de la cour ghaznévide. A titre d'exemple, on peut noter le travail de Sunil Sharma dans *Persian Poetry at the Indian Frontier*, paru en

<footnote n="297">²⁹⁷ Sharma 2000 « [it] became a significant factor of the valorization of poets and poetry at the Ghaznavid court », p. 40.</footnote>

<footnote n="298">²⁹⁸ Meisami, Julie Scott, « Ghaznavid Panegyrics: Some Political Implications », *Iran*, 1990, 28, p. 32.</footnote>

<footnote n="299">²⁹⁹ *Ibid.* « The panegyrist's depiction of the sovereign must be viewed [...] as a successful representation of an idealized monarch, for which the particular patron provides the occasion, not the pattern »,</footnote>

<footnote n="300">³⁰⁰ *Ibid.* « a master of [...] indirect criticism and admonition, and of implied denigration in the guise of praise », p. 34</footnote>

<footnote n="301">³⁰¹ Meisami, Julie Scott, *Medieval Persian Court Poetry*, Princeton, University Press, 1987.</footnote>

<footnote n="302">³⁰² *Ibid.* p. IX</footnote>
2000³⁰³. Il consacre une partie de son ouvrage à la poésie panégyrique de Masʻūd-i Saʻd-i Salmān qui a vécu au VIᵉ/XIIᵉ siècle.

*La qaṣīda, la forme privilégiée de la poésie panégyrique persane*

Il convient, avant de se focaliser sur ce que ce type de source peut nous apporter sur l'histoire des Ghaznévides, de se pencher sur la définition de la poésie panégyrique, et plus précisément de sa forme privilégiée, la qaṣīda. Cette forme poétique n'est pas propre à la littérature persane. Son origine remonte à la poésie préislamique arabe. À cette époque, la qaṣīda était un moyen de faire l'éloge d'une tribu et de critiquer les tribus rivales. Au fil des siècles, les savants précisent les normes et conventions que doit respecter la qaṣīda. Ainsi, Ibn Qutayba (m. 276/889) décrit les trois grandes parties qui la composent (comme le nasīb ou le rahil)<fnref n="304" />. Les théoriciens de la poésie persane, dans leurs travaux sur la qaṣīda, empruntent la terminologie arabe tout en insistant sur les différences entre la qaṣīda arabe et la qaṣīda persane<fnref n="305" />. Il faut noter que ces différences concernent plutôt la forme et n'affectent pas la fonction de qaṣīda, à savoir l'éloge<fnref n="306" />. Les spécificités de la qaṣīda persane s'observe dès l'époque samanide. Cependant, ce genre se développe surtout au Ve/XIᵉ siècle, au sein des cours ghaznévide et seldjoukide<fnref n="307" />.

Comme la qaṣīda arabe, la qaṣīda persane est un genre très codifié. Elle comporte également trois parties principales. Elle commence par le nasīb. Dans cette partie : « le poète peut se lamenter à propos d'un amour perdu ; il peut demander à ses compagnons de voyage de s'arrêter et de pleurer sur les traces des campements en ruines, et il peut décrire la violence de sa passion et les épreuves de la séparation... »<fnref n="308" />. Le nasīb est suivie par le rahīl. Ici, le poète décrit au patron les difficultés qu'il a rencontrées au niveau physique et émotionnel lors

<footnote n="303">³⁰³ Sharma, Sunil, *Persian Poetry at the Indian Frontier. Masʻūd Saʻd Salmān of Lahore*, Delhi, Permanent Black, 2000</footnote>

<footnote n="304">³⁰⁴ Krenkow, F., Lecomte, G., Fouchécour, C.-H. de, Karahan, Abdülkadir and Russell, R., « Ḳaṣīda », *EI2*, 2012, consulté le 13 octobre 2022.</footnote>

<footnote n="305">³⁰⁵ *Ibid.* ; Meisami 1987 p. 40.</footnote>

<footnote n="306">³⁰⁶ Meisami 1987 p. 40.</footnote>

<footnote n="307">³⁰⁷ *Ibid.* p. 41</footnote>

<footnote n="308">³⁰⁸ Meisami 1990 « the poet may lament a lost love, ask his travelling companion(s) to stop and weep over the traces of ruined encampments, and describe the violence of his passion, the trials of the separation...», p. 31.</footnote>
son voyage afin de faire appel à sa générosité. La majeure partie de la qaṣīda est le madīḥ.
C'est ici que l'on retrouve l'éloge du patron et de ses actions. Enfin, la qaṣīda se termine par
une duʻā, par exemple une prière pour la longue vie et prospérité du patron<fnref n="309" />. Ce type de
production très codifié est rédigé à l'occasion de festivals de printemps (nawrūz) ou d'automne
(mihrigān), ou bien pour des évènements spécifiques tels que des funérailles ou une victoire
militaire<fnref n="310" />. Dans la production panégyrique ghaznévide, la qaṣīda célébrant une victoire ou le
fathnāma (un « communiqué de victoire »<fnref n="311" />) est le genre dominant<fnref n="312" />. Celle rédigée par
Farrukhī à l'occasion de la prise du riche temple de Somnāth par Maḥmūd de Ghazna en
417/1026 sert de modèle pour les poètes qui veulent commémorer la victoire de leur patron.
Les qaṣīdas de ʻUnṣurī, contemporain de Farrukhī, inspireront également les poètes
postérieurs<fnref n="313" />.

La poésie panégyrique, une source utile pour l'étude des Ghaznévides

L'analyse des panégyriques avec une approche historique

L'étude des œuvres poétiques de type panégyrique avec une approche historique peut
être intéressante pour l'analyse du sultanat ghaznévide. Sunil Sharma, qui s'appuie sur les
travaux de Julie Scott Meisami, note que ces poètes de cour sont des témoins directs des faits
et des intrigues de la cour ghaznévide. En plus des célébrations de victoire et de l'exaltation du
souverain, leurs œuvres contiennent des références plus subtiles aux enjeux et problèmes de
l'époque<fnref n="314" />.

« Une étude approfondie de poèmes de certains panégyristes persans médiévaux peut
nous fournir des informations sur les détails de l'histoire militaire, politique et sociale,
sur la titulature, les sujets qui intéressent à l'époque et les attitudes qui y sont associés,

<footnote n="309">³⁰⁹ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="310">³¹⁰ « Ḳaṣīda », EI2.</footnote>

<footnote n="311">³¹¹ Finbarr 2009 (a) « victory communiqué (fatḥnāma) », p. 158.</footnote>

<footnote n="312">³¹² Sharma 2000, p. 11.</footnote>

<footnote n="313">³¹³ *Ibid.* p. 12.</footnote>

<footnote n="314">³¹⁴ *Ibid.* p. 31.</footnote>
et de manière plus spéculative des indications sur d'éventuels traces d'intrigues politiques »<fnref n="315" />.

Julie Scott Meisami, dans son ouvrage *Medieval Persian Court Poetry*, donne l'exemple de 'Unṣurī et Farrukhī qui ont accompagné le souverain ghaznévide Maḥmūd lors de quelques campagnes militaires. « Dans une certaine mesure, [ils] se considéraient comme des historiens, car ils décrivent et célèbrent des évènements réels d'une importance majeure »<fnref n="316" />. La chercheuse explique que la poésie panégyrique n'est pas une œuvre historique à proprement parler. Néanmoins, ne pas les aborder comme une source historique serait potentiellement perdre une source d'information précieuse<fnref n="317" />.

Dans son ouvrage *Of Piety and Poetry*<fnref n="318" />, Johannes T.P. De Bruijn revient longuement sur l'utilité de la poésie panégyrique pour l'étude des Ghaznévides, notamment après la perte du Khurāsān. Ainsi, cette région devient définitivement un territoire seldjoukide après la bataille de Dandanqān en 431/1040. Cet évènement est un tournant dans la vie culturelle des Ghaznévides. Cette défaite marque en effet la fin de la production scientifique dans le sultanat ghaznévide, comme en témoigne la rareté des œuvres en prose à partir de la deuxième moitié du Ve/XIe siècle. « La perte du Khurāsān avec ses riches traditions culturelles avait mis Ghazna dans une position plus isolée que jamais. Comparée aux villes des régions iraniennes plus occidentales, elle était devenue une ville provinciale où l'érudition créative avait cessé d'exister »<fnref n="319" />. Le chercheur donne l'exemple des œuvres historiques pour illustrer ce tournant. Aucun historien contemporain n'évoque les campagnes militaires indiennes. Les seules

<footnote n="315">³¹⁵ Tetley 2009 « Close study of the poems of some medieval Persian panegyric poets can provide insights on details of military, political and social history, titulature, topics of current interest and contemporary attitudes thereto, and, more speculatively, indications of possible political undercurrents and intrigues », p. 2.</footnote>

<footnote n="316">³¹⁶ Meisami 1987 « [They] did see themselves as historians to some extent, in that they were describing and celebrating real events, of major importance », pp. 3-4.</footnote>

<footnote n="317">³¹⁷ *Ibid*. p. 15</footnote>

<footnote n="318">³¹⁸ De Bruijn, Johannes T.P., *Of Piety and Poetry. The Interaction of Religion and Literature in the Life and Works of Ḥakīm Sanā'ī of Ghazna*, Leyde, Brill, 1983.</footnote>

<footnote n="319">³¹⁹ *Ibid*. « The loss of Khurāsān with its rich cultural traditions had put Ghazna into a more isolated position than ever. Compared to the cities of the more western Iranian lands, it had become a provincial town where creative scholarship ceased to exist », p. 34.</footnote>
références à ces expéditions se trouvent dans les œuvres poétiques qui célèbrent les victoires
des souverains ghaznévides.

Johannes T.P. De Bruijn nous met néanmoins en garde contre le déséquilibre qui existe
dans les œuvres poétiques qui ont été conservé jusqu'à nos jours : la majeure partie des œuvres
ghaznévides qui nous sont parvenues date de la période des premiers Ghaznévides. Cela ne
signifie pas que la production poétique était moins importante sous les derniers Ghaznévides.
Il rappelle qu'avec la prise de pouvoir des Ghūrides, beaucoup d'œuvres littéraires ont été
perdues. Empêcher la transmission des textes littéraires était une action délibérée des Ghūrides,
une politique qui n'est pas rare dans l'histoire de la littérature persane. L'existence de lacunes
pour la seconde période des Ghaznévides rend extrêmement difficile la reconstitution du
développement de ce genre. Les règnes des sultans Ibrāhīm (r. 451-492/1059-1099) et de
Bahrām Shāh (r. 512-547/1118-1152) étaient des périodes de stabilité au sein des territoires
ghaznévides. Les conditions étaient donc favorables à la poursuite du patronage de poètes.
Johannes T.P. De Bruijn cite l'exemple de 'Awfī, qui a vécu à Lahore au début du VIIe/XIIIe
siècle : « [il] fournit une longue liste des poètes actifs durant le règne Bahrām Shāh, mais seuls
quelques vestiges de leur poésie ont survécu »<fnref n="320" />.

Analyser les discours et représentations des œuvres panégyriques

Nous avons vu que les œuvres poétiques, plus précisément la poésie panégyrique,
pouvait constituer une source pour l'étude du sultanat ghaznévide. Néanmoins, Johannes T.P.
De Bruijn attire l'attention sur le fait que les évocations d'évènements contemporains dans ces
œuvres peuvent être imprécises, ce qui peut remettre en cause la fiabilité des événements
évoqués<fnref n="321" />. Gillies E. Tetley note aussi qu'en raison des conventions établies de la poésie
panégyrique, il est imprudent d'accepter comme vérité littérale tout ce que le poète dit<fnref n="322" />.
Cependant, cela ne signifie que ce type d'œuvres doit être exclu des sources mobilisables pour
l'étude des Ghaznévides. Il est donc possible, voire nécessaire, d'aborder ces sources
autrement. Il ne faudrait pas limiter l'étude de ces sources à l'extraction de données historiques

<footnote n="320">³²⁰ *Ibid.* « [he] provides a long list of the poets of Bahrām Shāh’s reign, but only a few remnants of their poetry survived », p. 150.</footnote>

<footnote n="321">³²¹ *Ibid.*</footnote>

<footnote n="322">³²² Tetley 2009 p. 2.</footnote>
(par exemple reconstituer la chronologie d'expéditions militaires), mais plutôt analyser les discours et les représentations que ces œuvres poétiques véhiculent. La formule d'Ali Anooshahr résume bien l'approche à adopter pour les étudier : « ne pas les traiter comme des descriptions mais des actes de langage »<fnref n="323" />.

Pour illustrer ce point, il est possible de donner l'exemple de Masʻūd-i Saʻd-i Salmān (m. 515/1121-2) et du panégyrique qu'il compose en l'honneur de son premier patron, le gouverneur des provinces indiennes Sayf-al-Dawla Maḥmūd. Elle est composée à l'occasion d'une victoire sur les Hindous avec la prise de la forteresse d'Agra<fnref n="324" />. Dans cette œuvre, composée aux alentours de 468/1076-7³²⁵, le poète joue sur l'homonymie de son patron avec le sultan ghaznévide Maḥmūd. Il joue également sur la similarité des évènements décrits, à savoir une expédition militaire contre les Hindous dans le sous-continent indien. « Dans une longue qaṣīda de Victoire (Q89) pour le prince, Masʻūd Saʻd utilise délibérément les coïncidences de nom et d'évènement pour évoquer une nostalgie particulière de l'époque du Sulṭān Maḥmūd »<fnref n="326" />. Le nom du chef indien vaincu est également identique dans les deux cas. Ainsi, dans sa qaṣīda, le poète Masʻūd-i Saʻd-i Salmān indique que le nom du chef que son patron a combattu est Jaypâl. Aucune source ne nous permet de vérifier la véracité de cette information. Sunil Sharma note que Jaypâl était le nom d'un roi Hindushahi que le sultan Maḥmūd avait vaincu près de Peshawar en 1001³²⁷. Plus généralement, dans la poésie à l'époque ghaznévide, le nom « Jaypâl » ou bien « Chaypâl » est utilisé pour désigner un dirigeant hindou, tandis que le terme « Khâqân » fait référence à un dirigeant de Chine. « Donc le poème comme source historique est un sujet extrêmement problématique »<fnref n="328" />. Il est très important donc de ne pas limiter l'étude de la poésie panégyrique à l'établissement d'une chronologie des conquêtes de cités indiennes comme cela a été le cas par exemple pour l'œuvre

<footnote n="323">³²³ Anooshahr, Ali, *The ghazi sultans and the frontiers of Islam. A comparative study of the late medieval and early modern periods*, Londres, Routledge, 2009, « treating [them] not as fact-sheets but as speech act », p. 11.</footnote>

<footnote n="324">³²⁴ Sharma 2000 p. 45.</footnote>

<footnote n="325">³²⁵ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="326">³²⁶ *Ibid.* « In a long victory qaṣīda (Q89) for the Prince, Masʻūd Saʻd calculatedly uses coincidences of name and event to evoke a particular nostalgia for the age of Sulṭān Maḥmūd », p. 44.</footnote>

<footnote n="327">³²⁷ *Ibid.* p. 45.</footnote>

<footnote n="328">³²⁸ *Ibid.* « Thus, the poem as a historical document is an extremely problematic matter ».</footnote>
de Masʻūd-i Saʻd-i Salmān avant l'ouvrage de Sharma Sunil<fnref n="329" />. En revanche, il serait intéressant de s'interroger et d'étudier le discours standardisé de la description de ce type d'évènements.

## Présentation des œuvres poétiques

Parmi les poètes à la cour de Ghazna, on peut citer Abū al-Qāsim ‘Unşurī Balkhī (m. 431/1039-40), qui vit au début du Vᵉ/XIᵉ siècle. C’est un orphelin originaire de Balkh, qui est marchand avant de devenir poète grâce au patronage d’un gouverneur militaire frère du sulṭān Maʻsūd, l’émir Abū l-Muẓaffar Nasr, qui l’introduit à la cour ghaznévide. ‘Unşurī devient alors un des poètes les plus célèbres de la cour. En effet, il est un des poètes de la période des premiers Ghaznévides les plus cités parmi ses contemporains et les poètes des périodes suivantes. Ses qaṣīdas sont considérées comme un modèle d'excellence de la poésie panégyrique. Il semblerait que la majorité de son œuvre ait disparu.<fnref n="330" /> La partie de son œuvre qui nous est parvenue<fnref n="331" /> est en grande majorité composée de panégyriques dédiés à ses deux protecteurs.

Abū al-Ḥasan Farrukhī Sīstānī, qui vit à la même époque que ‘Unşurī, est un autre laudateur célèbre du souverain Maḥmūd. C’est un poète persan né dans la région du Sistān. Dès son plus jeune âge, il est remarqué pour ses talents pour la poésie et le luth. Il se met d’abord au service d’un propriétaire terrien de sa région. Il quitte le Sistān en 406/1016 pour un dirigeant vassal des Qarakhānides, avant de se mettre rapidement au service des Ghaznévides. Ainsi, il devient le panégyriste de Maḥmūd, de son frère Amīr Yūsuf et de ses fils Muḥammad et Masʻūd<fnref n="332" />. Il faut noter que son Dīvān<fnref n="333" /> de plus de 9000 vers ne se limite pas à ces deux souverains. Il dédie des vers également à d'autres membres éminents de la cour et de la bureaucratie ghaznévide. Son œuvre laisse transparaître sa position férocement anti-

<footnote n="329">³²⁹ *Ibid.* p. 2.</footnote>

<footnote n="330">³³⁰ Tetley 2009 p. 56.</footnote>

<footnote n="331">³³¹ Abū al-Qāsim ‘Unşurī Balḥī [1009?-1041?], Dīvān.</footnote>

<footnote n="332">³³² Meisami 1990, p. 34.</footnote>

<footnote n="333">³³³ Abū al-Ḥasan Farruḥī Sīstānī, Dīvān.</footnote>
païenne et anti-ismaélienne. Par exemple, il exhorte le sulṭān à capturer et ramener le calife
fāṭimide à Ghazna pour l'exécuter sous la forme d'une lapidation<fnref n="334" />.

Le poète Manūchihrī (m. 432/1041) est après ‘Unṣurī et Farrukhī le dernier des trois
des grands panégyristes sous les premiers Ghaznévides<fnref n="335" />. La vie de Manūchihrī Abū l-Nāḍjm
Aḥmad b. Ḳawṣ b. Aḥmad, Dāmghānī est peu connue. Il serait originaire de Dāmghān. Sa
carrière aurait débuté sous le patronage d’officiels de Mas’ūd Ier entre 422/1031 et 424/1033.
Il se serait ensuite rendu à la cour ghaznévide et serait resté à Ghazna jusqu’à sa mort. La plus
grande partie de son œuvre est constituée de qaṣīdas panégyriques. « Un tiers des poèmes
laudatifs sont adressés à Mas’ūd et la majeure partie du reste à de hauts fonctionnaires de la
cour »<fnref n="336" />. Son attachement à la poésie arabe, qui s’exprime par ses allusions aux poètes arabes
et par l’imitation des qaṣīdas de la jāhiliyya, le distingue des poètes qui lui sont contemporains.
D’après J.W. Clinton, la meilleure édition des œuvres de ce poète est celle de Muḥammad
Dabīr-Siyāḳī<fnref n="337" />.

On peut s’appuyer aussi sur le *Shāhnāma*<fnref n="338" />, une poésie épique sur l’histoire de la Perse,
écrite par Abū l-Qāsim Firdawsī (329-411/940-1020-21). Il est né à Ṭūs, dans le Khurāsān,
dans une famille de *dehqāns*, autrement dit de propriétaires terriens d’origine persane. Il fait
partie des familles qui ont accepté de se convertir à l’islam pour préserver leur position sociale,
sans pour autant tourner le dos à leur ancienne culture. En effet, elles attachent une grande
importance à la transmission des récits légendaires datant de la période antéislamique. Firdawsī
s’inscrit donc dans cette tradition en rédigeant son histoire épique : il crée une continuité entre
l’histoire de la Perse antéislamique et celle après l’arrivée de l’Islam, contribuant ainsi à souder
une identité perse. Ce type d’œuvre permet de lier les souverains contemporains avec les
souverains légendaires du passé, ce qui joue un grand rôle dans la légitimation du pouvoir des

<footnote n="334">³³⁴ Tetley 2009 p. 12.</footnote>

<footnote n="335">³³⁵ Clinton, J.W., « Manūčehrī », *EII*, 2010, consulté le 06 octobre 2022.</footnote>

<footnote n="336">³³⁶ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="337">³³⁷ *Dīwān* 3, éd. Muḥammad Dabīr-Siyāḳī, Téhéran 1347 p./1968</footnote>

<footnote n="338">³³⁸ Abū al-Qāsim Firdawsī, *Šāhnāma*, trad. Frouzandeh Brélian-Djahanshahi, 4ᵉ édition revue et corrigée par Odile Benoit, *Le livre des rois : histoire légendaire des rois de Perse / Ferdowsi*, Paris, Imago, 2016.</footnote>
nouveaux dirigeants musulmans<fnref n="339" />. Il se met d'abord au service des Samanides puis des Ghaznévides. Il commence à rédiger le *Shāhnāma* en 366-7/976-7 et continue de l'améliorer jusqu'à la fin de sa vie. Son œuvre n'est pas reconnue de son vivant. Effectivement, du fait de sa confession shī'ite, le souverain Maḥmūd, à qui il dédie son histoire, ne le récompense pas assez. Il est obligé de fuir la cour et finit sa vie dans la pauvreté. Cela transparaît dans la partie qu'il rédige vers la fin de sa vie : il se plaint de ses problèmes d'ordre matériel et de l'indifférence de ce sultan à son œuvre.

Le *Dīvān* <fnref n="340" /> de Mas‘ūd-i Sa‘d-i Salmān (438-41/1046-9 ? et 515/1121-2) constitue une autre source utile pour l'histoire des Ghaznévides. Il est né à Lahore mais son père est originaire de Hamadān (il est venu à Ghazna en 427/1034-6 pour travailler en tant que *mustawfī*, c'est-à-dire comptable, au sein de la bureaucratie ghaznévide<fnref n="341" />). Le poète débute sa carrière en 469/1076-7 en rédigeant une *qaṣīda* pour Sayf al-Dawla Maḥmūd, fils du sultān Żahīr al-Dīn Ibrāhīm (r. 451-92/1059-99), gouverneur des provinces indiennes. Mas‘ūd-i Sa‘d-i Salmān aura pour patron cinq dirigeants ghaznévides, parmi lesquels Mas‘ūd III (r. 492-508/1099-1114) ou bien Bahrām Shāh (r. 512-547/1118-1152)<fnref n="342" />. Il connaîtra deux périodes d'exil et d'emprisonnement, entre 482/1089-90 et 500/1106-7, pendant lesquelles il rédige des *habsiyāt*<fnref n="343" />, c'est-à-dire des poèmes dans lesquels il se plaint de son emprisonnement. Il est d'ailleurs le premier à introduire ce genre dans la littérature persane<fnref n="344" />. Il est définitivement réhabilité en 500/1106-7 lorsque le sultan Mas‘ūd III le nomme bibliothécaire royal à Ghazna. La poésie panégyrique de Mas‘ūd-i Sa‘d-i Salmān est intéressante car elle contient de nombreuses références à l'expansion ghaznévide au nord-ouest de l'Inde à l'époque des derniers Ghaznévides, par exemple les conquêtes des cités indiennes telles que Kanauj,

<footnote n="339">³³⁹ Meisami, Julie Scott, « The Past in Service of the Present: Two Views of History in Medieval Persia », *Poetics Today*, 1993, Vol. 14, n° 2, p. 253.</footnote>

<footnote n="340">³⁴⁰ Il existe deux éditions iraniennes de son œuvre : *Dīvān-i Mas‘ūd-i Sa‘d-i Salmān*, ed. Rashīd Yāsimī, Tehran 1318sh/1939 et *Dīvān-i ash‘ār-i Mas‘ūd-i Sa‘d*, ed. Mahdī Nūriyān, 2 vols., Isfahan 1364sh/1985</footnote>

<footnote n="341">³⁴¹ Sharma 2000 p. 19</footnote>

<footnote n="342">³⁴² Sharma, Sunil, « Mas‘ūd-i Sa‘d-i Salmān », *EI3*, 2011, consulté le 06 octobre 2022.</footnote>

<footnote n="343">³⁴³ Sharma, Sunil, « Mas‘ud-e Sa‘d-e Salmān », *Encyclopaedia Iranica*, 2008, consulté le 06 octobre 2022.</footnote>

<footnote n="344">³⁴⁴ Meisami 1987 p. 152.</footnote>
Narayan et Agra<fnref n="345" />. Son travail est reconnu de son vivant et il sera admiré par des poètes contemporains tels que Sanā’i<fnref n="346" />.

Le poète persan Madjdūd b. Ādam al-Ghaznavī Sanā’i (m. 525/1131 ?) peut être une autre source pour l’étude du sultanat ghaznévide. Il est difficile de retracer sa vie car il existe peu d’informations bibliographiques en dehors de celles que l’on retrouve dans ses poèmes. Ses premiers patrons sont des fonctionnaires de la bureaucratie ghaznévide tels que Thiķat al-Mulk Tāhir b. ‘Alī, chef du département des correspondances, qui était également le patron de Mas‘ūd-i Sa‘d-i Salmān. Après son départ de Ghazna en 508/1114-5, il abandonne la poésie séculière et se consacre à la poésie religieuse et à la prêche<fnref n="347" />. Il rentre à Ghazna autour de 520/1126 suite à l’invitation de Bahrām Shāh à la cour ghaznévide. Kārnāma-yi Balkhī, qui rentre dans la catégorie « poésie séculière », a été rédigée dans la ville de Balkh, peu de temps après son départ de Ghazna. Il s’agit d’une source intéressante : en mêlant l’éloge et la satire, il décrit les différents groupes sociaux de la société ghaznévide (le sultan, les princes, l’armée, les oulemas...)<fnref n="348" />.

Il est possible d’utiliser aussi les œuvres produites par Sadīd al-dīn Muḥammad ‘Awfī (fin du VIe/XIIe - début du VIIe/XIIIe siècle). C’est un poète persan probablement originaire de Bukhārā, qui fait remonter ses origines à un compagnon du Prophète (‘Abd al-Raḥmān b. ‘Awfī). Il voyage beaucoup dans la partie orientale du monde musulman. Il se rend à Lahore où il se met sous la protection des dirigeants locaux. Dans le Lubāb al-albāb<fnref n="349" /> qu’il rédige en 617/1220, il rapporte des vers écrits par des responsables ghaznévides comme Maḥmūd. C’est un témoignage précieux sur la culture des souverains ghaznévides. Jawāmi‘ al-hikāyāt<fnref n="350" /> est également intéressant pour les historien.ne.s car il contient plus de 2000 anecdotes historiques sur différentes dynasties qui régnèrent en Perse avant l’invasion mongole.

<footnote n="345">³⁴⁵ *Ibid.*</footnote>

<footnote n="346">³⁴⁶ *Ibid.*</footnote>

<footnote n="347">³⁴⁷ De Bruijn, Johannes T.P. « Sanā’i », *EI2*, 2012, consulté le 08 octobre 2022.</footnote>

<footnote n="348">³⁴⁸ De Bruijn 1983 p. 39 ; p. 54.</footnote>

<footnote n="349">³⁴⁹ Sadīd al-dīn Muḥammad ‘Awfī, *Lubāb al-albāb*, trad. Reynold Alleyne Nicholson, *Studies in Islamic poetry*, Londres, Cambridge University Press, 1969.</footnote>

<footnote n="350">³⁵⁰ Sadīd al-dīn Muḥammad ‘Awfī, *Jawāmi‘ al-hikāyāt*, trad. Muḥammad Niẓāmu’d-Din, *Introduction to the Jawāmi’u’l-hikāyāt wa lawāmi’u’rriwāyāt of Sadīdu’d-Dīn Muḥammad al-‘Awfī*, Londres, Luzac & Co., 1929.</footnote>