Dans les trois cas, hétérodoxie individuelle, groupes hérétiques et controverses théologiques contemporaines, il s'agit d'une forme d'opposition à l'institution ecclésiastique et impériale. Le fait d'être hétérodoxe ou hérétique est sanctionné lourdement par l'Église et le pouvoir impérial. En effet, l'hétérodoxe ou l'hérétique s'oppose au dogme fixé par l'État byzantin. Or l'empereur et l'Église, les deux piliers de l'État, ont pour but d'imposer dans l'empire un ordre chrétien, reflet du royaume céleste. L'hérétique ou l'hétérodoxe allant à l'encontre des positions définies dans le dogme orthodoxe cherche, à l'inverse, à renverser les normes, à s'opposer à l'autorité légitime, représentant de Dieu sur terre, à combattre l'ordre divin que celle-ci cherche à établir<sup>1077</sup>. Ainsi un hérétique ne peut être byzantin, puisqu'il s'oppose à l'orthodoxie et à l'empire<sup>1078</sup>. Par son choix personnel, il s'oppose à la communauté byzantine orthodoxe, s'exclut lui-même et perd tout ou partie de ses droits<sup>1079</sup>.

À l'instar des conspirateurs, l'hérétique est également un danger pour la sûreté de l'État, l'ordre public et le salut de tous. Le traitement pénal sévère réservé aux hérétiques est ainsi, *in fine*, similaire à celui du conspirateur. En ce qui concerne la procédure cependant, le procès doit se dérouler en deux étapes. Il est, en effet, nécessaire avant toute condamnation séculière de l'hérétique de prouver qu'il en est un.

Dès cette première étape purement religieuse, l'empereur s'investit néanmoins très largement aux côtés de l'Église. Depuis le premier concile œcuménique de Nicée, l'empereur préside et promulgue les canons, définis par les hiérarques. Aussi participe-t-il par son autorité promulgatrice à leur validation. Comme l'a bien montré G. Dagron, certains empereurs se sont même largement impliqués dans la théologie jusqu'à parfois provoquer des mouvements d'opposition au sein de l'Église condamnant l'immixtion du pouvoir impérial dans des affaires que beaucoup considèrent comme réservés aux clercs<sup>1080</sup>.

Suivant la définition donnée par l'archevêque d'Ohrid, Chomatènos, G. Dagron décrit les droits de l'empereur byzantin en matière ecclésiastique. À partir du règne de Manuel Comnène, il porte le titre d'épistémonarque de l'Église. À ce titre est associé un certain nombre de droits vis-à-vis d'elle : le souverain peut intervenir dans les questions disciplinaires, faire respecter les canons et les décisions prises en synode présidé par le patriarche et corriger les ecclésiastiques qui ne seraient pas en accord avec les canons<sup>1081</sup>. Ce titre d'épistémonarque est repris par Michel VIII Paléologue<sup>1082</sup>. Bien que l'Église ait plus de difficulté, à l'époque tardobyzantine, à accepter des interventions impériales, notamment les destitutions des ecclésiastiques récalcitrants, l'empereur Michel VIII étend son pouvoir pour faire démettre le patriarche, présider aux décisions l'Église, se poser comme le garant de l'application des canons, donc du dogme. Ce n'est pas le lieu de revenir en détail sur l'implication de l'empereur dans la définition du dogme, mais il est certain qu'en tant que gardien des canons, il est aussi celui qui doit veiller, avec l'Église, à apprécier la nature hérétique ou hétérodoxe des accusés, puis en débarrasser la communauté chrétienne.

En droit, le traitement des hétérodoxes et hérétiques est assez radical. D'un point de vue canonique, les différents conciles définissent les formes d'hérésie et déclarent que les clercs

<footnote>Vauchez et Marc Venard (dir.), *Histoire du Christianisme des origines à nos jours, VI, Un temps d'épreuve (1249-1449)*, Paris, Fayard, 1990, p. 557-563 ; John Meyendorff, *Introduction à l'étude de Grégoire Palamas*, Paris, Seuil, 1959 ; Robert E. Sinkewicz, « Gregory Palamas », dans Carmello G. Conticello et Vassa Conticello (dir.), *La théologie byzantine et sa tradition, Tome II (XIIIe-XIXe s.)*, Turnhout, Brepols, 2002, p. 131-182.</footnote>

<footnote n="1077">1077 E. Patlagean, « Byzance, le barbare, l'hérétique et la loi universelle », art. cit., p. 82-90.</footnote>

<footnote n="1078">1078 A. Cameron, « Enforcing Orthodoxy in Byzantium », art. cit., p. 6-8.</footnote>

<footnote n="1079">1079 Peter Petkoff, « Heresy, Orthodoxy and the Interaction Between Canon and Civil Law in Theodore Balsamon's Commentaries », dans Andrew P. Roach et James R. Simpson (dir.), *Heresy and the Making of European Culture. Medieval and Modern Perspectives*, Farnham, Ashgate, 2013, p. 270-274.</footnote>

<footnote n="1080">1080 G. Dagron, *Empereur et prêtre. Étude sur le « césaropapisme » byzantin*, op. cit., p. 256-263.</footnote>

<footnote n="1081">1081 Rhallès-Potlès V, p. 429.</footnote>

<footnote n="1082">1082 Georges Pachymère, *Relations historiques*, éd. cit., IV, 4, vol. 2, p. 338-341.</footnote>
hérétiques ou mariés à une hérétique doivent être déposés et les laïcs excommuniés<fnref n="1083" />. Le *Synodikon de l'Orthodoxie* est un recueil des définitions doctrinales de l'Église, compilé après la victoire de l'Orthodoxie en 843 et lu lors de la liturgie du dimanche de l'Orthodoxie, au début du grand carême. Il rassemble des anathèmes lancés contre des individus ou des groupes d'individus pour leurs croyances et leurs pratiques hérétiques<fnref n="1084" />. Il désigne donc le dogme orthodoxe et ceux que l'Église rejette en dehors d'elle.

Dans un second temps, si les clercs déposés et les laïcs excommuniés persistent dans leurs mauvaises opinions et pratiques, ils subissent également des peines séculières lourdes. La mort attend les hérétiques qui sont exclus en pratique de la communauté puisqu'ils sont privés de tous leurs droits, de tous leurs biens et de la possibilité d'entrer en contact avec des membres de la communauté chrétienne<fnref n="1085" />. Ils sont démis de leurs fonctions publiques ou militaires, perdent leur droit de tester en même temps que leur épouse perd la protection de sa dot. Les *Basiliques* reprennent largement la liste des hérésies qu'il faut punir et qu'il est interdit d'enseigner, fixées par le *Code de Justinien*. On observe donc une sorte d'étau entre le droit canon et le droit impérial qui entrave les individus suspects d'hérésie dans le but de les exclure de la communauté. Le pouvoir impérial, par le biais de son administration, participe tout autant à cet effort de répression que l'Église. Le tribunal ecclésiastique établit que les accusés sont des hérétiques, puis une instance impériale fait appliquer les peines afflictives prévues par la loi. Ainsi la lutte contre l'hérésie au sein de la société byzantine ne peut se faire sans cette collaboration.

Il existe pour autant une opposition au sein de l'Église sur la manière de traiter les hérétiques et notamment sur leur condamnation à mort. Au début du IXe siècle, Théodore Stoudite s'opposa à la peine de mort pour les hérétiques, notamment les Pauliciens et les Athinganes. Dans une réponse à une lettre du métropolite Théophile d'Éphèse qui défendait l'usage de la peine de mort pour les hérétiques, Théodore Stoudite s'insurgeait contre cette idée en citant la parabole du bon grain et l'ivraie. Il sous-entendait ainsi que seul Dieu pouvait distinguer les hérétiques des chrétiens<fnref n="1086" />. Théodore Stoudite réprouvait d'autant plus cette idée qu'elle était soutenue dans ce cas par un métropolite. Un commentaire de Théodore Balsamon est également éclairant à ce sujet. Dans le *Nomocanon en XIV titres*, il évoque une décision du synode permanent présidé par le patriarche Michel l'Oxite (1143-1146) qui enjoignait de brûler les Bogomiles<fnref n="1087" />. Cette décision n'est pas unique : au Xe siècle, le patriarche Théophylacte recommandait à Pierre de Bulgarie de brûler les Pauliciens dans le cas où ils ne seraient pas repentants<fnref n="1088" />. Pour autant, Théodore Balsamon critique la décision de Michel l'Oxite parce qu'elle assouvirait les envies de martyre desdits hérétiques. Il se fonde aussi sur le droit canon

<footnote n="1083">¹⁰⁸³ *Discipline générale antique* I.1, Canon 1 de Constantinople I, p. 45-6 ; Canon 1 à 7 d'Éphèse, p. 55-63 ; Canon 14 de Chalcédoine, p. 80-81 ; Canon 1 et 63 d'In Trullo, p. 111-120 et p. 198-200.</footnote>

<footnote n="1084">¹⁰⁸⁴ J. Gouillard, « Le Synodikon de l'Orthodoxie : édition et commentaire », art. cit., p. 1-14.</footnote>

<footnote n="1085">¹⁰⁸⁵ S. Troianos, O "Ποιτάλιος" του Εκλογαδίου, *op. cit.*, p. 116-118. De manière générale voir le livre I des *Basiliques*, en part. B. 1,1,3, 4, 18, 19, 20, 45, 51 et 54 (BT 1, 3-4, 8-10) ; Eis. 40,29 et 30 ; Proch. 39,27-28 ; H. 6,11 ; Blastarès reprend largement les *Basiliques* dans son chapitre concernant les hérésies, Rhallès-Potlès VI, p. 74-75.</footnote>

<footnote n="1086">¹⁰⁸⁶ Théodore Stoudite, *Theodori Studitae Epistulae*, éd. Georgios Fatouros, Berolini/Nova Eboraci, De Gruyter, 1991, II, n° 455, p. 645 ; Janet Hamilton, Bernard Hamilton, et Yuri Stoyanov, *Christian Dualist Heresies in the Byzantine World c.650-c.1450*, Manchester, Manchester UP, p. 61.</footnote>

<footnote n="1087">¹⁰⁸⁷ Commentaire de Balsamon du Nomocanon en XIV titres, IX, 25 dans Rhallès-Potlès I, p. 191 ; J. Hamilton, B. Hamilton, Y. Stoyanov, *Christian Dualist Heresies in the Byzantine World c.650-c.1450, op. cit.*, p. 215 ; *Regestes* 1.2-3, N. 1020a.</footnote>

<footnote n="1088">¹⁰⁸⁸ *Regestes* 1.2-3, N. 789 ; Ivan Dujčev, « L'epistola sui Bogomili del patriarca costantinopolitano Teofilatto », dans Enrico Cerulli, Félix M. D. Darsy, René Draguet, *Mélanges Eugène Tisserant, II, Orient Chrétien. Première partie*, Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, 1964, p. 88-91 ; J. Hamilton, B. Hamilton, Y. Stoyanov, *Christian Dualist Heresies in the Byzantine World c.650-c.1450, op. cit.*, p. 98-102.</footnote>
qui jamais ne mentionne de châtiment corporel<fnref n="1089" />. Les hérétiques doivent être séparés de la communauté des croyants, pour éviter l'infection, mais ce n'est pas à l'Église de les punir<fnref n="1090" />. Dans les cas où les hérétiques ne sont pas repentants, alors il faudrait les déférer devant les magistrats impériaux qui se chargeront de leur condamnation<fnref n="1091" />. Ce commentaire et celui de Théodore Stoudite constituent moins une critique de la peine de mort en elle-même qu'une affirmation des limites strictes de la compétence judiciaire pénale de l'Église. Ce n'est pas son rôle de punir physiquement les hérétiques. La seule peine qui vaille pour eux est l'excommunication.

Le commentaire de Balsamon témoigne ainsi de la nécessité de collaborer avec la justice impériale pour traiter pleinement les affaires d'hérésie. Il y a une compétence partagée, l'Église se cantonnant à son rôle dans les affaires spirituelles quand le pouvoir impérial peut frapper des peines les plus fortes ceux qui ont été jugés hérétiques par les ecclésiastiques. Au-delà des différents discours sur la validité canonique de la peine de mort pour les hérétiques, il est certain que l'Église n'a jamais mis en pratique elle-même la peine de mort. Plus généralement, elle n'a pas le pouvoir de condamner à une peine corporelle ou d'enfermement. Ainsi, les hérétiques condamnés à la peine de mort devaient nécessairement avoir été déférés devant une instance impériale. Par conséquent, au sein des deux étapes permettant de juger un hérétique, il s'agira essentiellement d'analyser ici l'implication de l'empereur, en tant qu'épistémonarque, dans le procès ecclésiastique visant à définir si l'accusé est un hérétique ou non. Le rôle de l'Église dans les procédures visant à infliger des peines civiles et physiques à l'hérétique est, de droit et de fait, totalement inexistant.

## L'implication de l'empereur dans les procès en hérésie médiobyzantins

Évaluer le rôle de l'empereur dans la détermination de la véracité d'une accusation d'hétérodoxie ou d'hérésie, c'est chercher les signes de son implication dans les procès synodaux. En toute logique, l'empereur n'opère jamais seul, mais il peut activement participer aux réunions synodales et influencer les décisions qui y sont prises, révélant ainsi une forme de limitation de la capacité d'action de l'Église dans son propre domaine d'expertise. Deux cas de figure doivent être étudiés, d'une part les procès en hérésie contre des clercs, de loin la configuration majoritaire, d'autre part ceux visant à déterminer la culpabilité d'un laïc. Je ne traiterai pas ici du fond des affaires largement abordé par ailleurs, mais uniquement des instances judiciaires opérant les jugements.

## Le cas des clercs hérétiques

La période médiobyzantine est riche en documents judiciaires traitant d'affaires d'hérésie ou d'hétérodoxie, en particulier la période commène<fnref n="1092" />. La plupart des instances

<footnote n="1089">¹⁰⁸⁹ Rhallès-Potlès I, l. 11-14 : « Ἐγὼ δὲ εἰδὼς μηδένα κανόνα ἐπιτρέψαι ποτὲ τιμωρίαν, ὅτι μηδὲ οἶδεν ὁ ἐκκλησιαστικὸς νόμος σωματικὰς ποινὰς, ἀλλ' ὁ πολιτικὸς, καὶ ἔτι θαυμάζω πῶς τοιαύτην διάγνωσιν τότε ἡ σύνοδος ἐξεθετο. » Traduction : « Je sais qu'aucun canon n'a jamais prescrit de châtiment, et que le droit ecclésiastique n'a jamais connu de châtiments corporels, mais plutôt le droit civil. Et je suis surpris que le synode prescrive de tels châtiments. »</footnote>

<footnote n="1090">¹⁰⁹⁰ *Ibid.*, l. 14-16.</footnote>

<footnote n="1091">¹⁰⁹¹ *Ibid.*, l. 16-18 : « [...] ἀλλ' ἀμεταθέτους ὄντας παραδιδόναι τῷ πολιτικῷ νόμῳ, καὶ παρὰ τῶν ἀρχόντων τὰς κατὰ τούτων ἀποφάσεις ἐκφέσθαι. » Traduction : « mais plutôt de les déférer, s'ils ne sont pas repentants, devant les autorités séculières et que la sentence contre eux soit rendue par des archontes. »</footnote>

<footnote n="1092">¹⁰⁹² Pour cette période, voir essentiellement M. Angold, *Church and Society under the Comnenii, op. cit.* mais aussi Victoria C. Gerhold, « Hétérodoxie théologique, orthodoxie ecclésiologique. Les procès d'hérésie à Byzance et la définition de l'ecclésiologie comménienne », *Bulletin du centre d'études médiévales d'Auxerre*, « Hors série 7 », 2013, p. 1-14 ; Sur l'implication de Manuel Ier Comnène dans les affaires ecclésiastiques voir l'ouvrage</footnote>
mentionnées jugent des clercs ou des moines accusés d'hérésie ou d'hétérodoxie. À quelques
exceptions près, sur lesquels nous reviendrons en détail, la plupart de ces tribunaux sont
composés du patriarche des synodaux auxquels s'adjoignent des dignitaires laïcs mandatés par
l'empereur<fnref n="1093" />. Dans le cas le plus fréquent, cette instance composée majoritairement
d'ecclésiastiques assistés par des dignitaires laïcs statue sur la culpabilité de l'accusé et, dans
l'affirmative, le condamne à une peine canonique, la déposition principalement et l'anathème
dans certains cas. Sans rentrer précisément dans le fond de ces décisions de justice, il est
possible d'affirmer très simplement et solidement qu'en ces cas-là, la présence de dignitaires
laïcs n'ajoute ni ne retire rien à la compétence juridictionnelle du tribunal synodal. Les clercs
condamnés à des peines canoniques et disciplinaires le sont par le patriarche et le synode, leur
juge naturel<fnref n="1094" />. Les dignitaires laïcs n'ont aucun pouvoir décisionnaire, ce sont les
représentants de l'empereur. Ils peuvent éventuellement faire pression sur le synode, mais leur
capacité à agir est restreinte.

Une sélection de cas permet pourtant de nuancer cette image générale et témoigner des situations, nombreuses et variées, donnant au pouvoir impérial l'occasion de s'impliquer de manière importante dans la gestion des affaires de clercs hérétiques.

Dans un premier cas de figure, l'empereur peut être co-saisi, avec le patriarche, d'une dénonciation d'hérésie. C'est le cas en 1030, lorsque le métropolite Jean de Mélitène dénonce l'influence du monophysisme ou plutôt de l'hérésie des jacobites dans sa région<fnref n="1095" />. Le patriarche syriaque d'Antioche Jean Bar Abdoun et trois de ses évêques menaient des activités de propagande anti-chalcédonienne. Le métropolite informe l'empereur Constantin VIII, puis Romain III Argyre qui lui succède<fnref n="1096" />. Afin de punir les jacobites, l'empereur Romain fait arrêter Bar Abdoun et réunit un tribunal synodal auquel s'ajoutent des dignitaires laïcs et presque tout le Sénat<fnref n="1097" />. Si les peines sanctionnant les trois ecclésiastiques sont purement canoniques et donc seulement décidées par les ecclésiastiques présents, la condamnation de Bar Abdoun est à la fois civile et canonique. Il est excommunié par le synode permanent et exilé au mont Ganos par l'empereur<fnref n="1098" />. Ce procès confirme la répartition traditionnelle des compétences entre l'Église et l'empereur. La première se chargeant des peines spirituelles et le deuxième des peines afflictives, une fois le statut du clerc suspendu.

Il arrive aussi que l’empereur dirige lui-même les débats et agisse quasiment seul.
C’est le cas en 1094, lors du synode des Blachernes condamnant le métropolite Léon
de Chalcédoine. Il s’était opposé à l’aliénation des biens de l’Église ordonnée par Alexis Ier
Comnène pour financer ses campagnes militaires. Un débat s’était alors ouvert sur le statut des

<footnote>récent, Evangelos Stavropoulos, *Imperium et Sacerdotium. Droit et pouvoir sous l'empereur Manuel Ier Comnène* (1143-1180), Turnhout, Brepols, 2021.</footnote>

<footnote n="1093">¹⁰⁹³ Regestes 1.2-3, N. 850 ; Jean Gouillard, « Quatre procès de mystiques à Byzance (vers 960-1143). Inspiration et autorité », *Revue des études byzantines*, 36, 1978, p. 50, l. 111-112 : « ἔδοξε τῇ ἁγίᾳ συνόδῳ καὶ τοῖς ἐνδοξοτάτοις ἄρχουσι τῆς συγκλήτου ἀπεσταλμένοις παρὰ τοῦ γαληνοτάτου βασιλέως ἡμῶν [...]. » Traduction : « le saint synode et les glorieux archontes du Sénat mandatés par notre clément basileus ont décidé[...] » ; *Regestes* 1.2-3, N. 1012 ; J. Gouillard, « Quatre procès de mystiques à Byzance », art. cit., p. 70 et 72, l. 7-14 pour la composition du tribunal ; *Regestes* 1.2-3, N. 1013, RHALLES-POTLES V, p. 88-92 en part. p. 88.</footnote>

<footnote n="1094">¹⁰⁹⁴ J. Gouillard, « Quatre procès de mystiques à Byzance », art. cit., p. 52, l. 139-140 et p. 78 et 80 ; RHALLES-POTLES V, p., p. 89, l. 29 ; *Regestes* 1.2-3, N. 850, N. 1012 et N. 1013.</footnote>

<footnote n="1095">¹⁰⁹⁵ Regestes 1.2-3, N. 839 ; Gerhard Ficker, *Erlasse des Patriarchen von Konstantinopel Alexios Studites*, Kiel, Lipsius & Tischer, 1911, p. 8-21 ; Gilbert Dagron, « Minorités ethniques et religieuses dans l’Orient byzantin à la fin du Xᵉ et au XIᵉ siècle : l’immigration syrienne », *Travaux et Mémoires*, 6, 1976, p. 200-203 ; Voir également sur le rapport entre jacobites et hérétiques dans l’édit d’Alexis Stoudite, Zachary Chitwood, *Byzantine legal culture and the Roman legal tradition, 867-1056*, Cambridge, Cambridge UP, 2017, p. 133-149.</footnote>

<footnote n="1096">¹⁰⁹⁶ G. Ficker, *Erlasse des Patriarchen von Konstantinopel Alexios Studites, op. cit.*, p. 11, l. 7-8 et 13.</footnote>

<footnote n="1097">¹⁰⁹⁷ Dölger 1.2, n° 932c ; G. Ficker, *Erlasse des Patriarchen von Konstantinopel Alexios Studites, op. cit.*, p. 11, l. 25-33.</footnote>

<footnote n="1098">¹⁰⁹⁸ *Ibid.*, p. 12, l. 34-35 et p. 13, l. 1-2.</footnote>
biens et des images sacrés<fnref n="1099" />. La réunion synodale rassemble des dignitaires ecclésiastiques, des moines et des membres du Sénat. Seuls quelques individus sont désignés véritablement comme juges, Alexis Ier Comnène, le *sebastokratôr* Isaac, le patriarche de Constantinople Nicolas et le patriarche de Jérusalem Syméon. Le reste de l'assemblée ne fait qu'assister le tribunal, en tant qu'auxiliaire de justice. Cette division est visible dans le vocabulaire utilisé pour dissocier les deux catégories, ceux qui siègent comme juge (συνεδριάζοντες) et ceux qui assistent (παριστάμενοι)<fnref n="1100" />. Malheureusement pour notre enquête, le synode ne décide d'aucune condamnation, puisque Léon de Chalcédoine, accusé d'idolâtrie envers les biens de l'Église, se rétracte et réaffirme les différents points de dogme concernant les images et les biens de l'Église en se fondant sur les canons du septième concile œcuménique<fnref n="1101" />. L'implication effective de l'empereur s'explique par les critiques de sa politique formulées par le métropolite et ses soutiens. Elles mettaient en accusation la piété de l'empereur lui-même et menaçaient une source de financement majeure de la politique impériale.

Cette configuration est assez similaire à celle d'une affaire se déroulant durant le règne de Manuel Ier Comnène dans le cadre d'un débat théologique sur le destinataire du sacrifice du Christ<fnref n="1102" />. Durant une querelle interne au clergé constantinopolitain, le patriarche d'Antioche, non intronisé, Sôtèrichos Panteugénos lança des affirmations remettant en cause l'idée que le sacrifice du Christ est offert à la Trinité, affirmant que l'eucharistie n'était qu'une représentation symbolique de ce sacrifice<fnref n="1103" />. Le synode de 1157 réuni par Manuel Comnène aux Blachernes avait pour but de régler cette question et le cas du patriarche d'Antioche. Ici c'est bien l'empereur qui préside lui-même le synode, accompagné de dignitaires laïcs, des patriarches de Constantinople et de Jérusalem, et d'autres hiérarques<fnref n="1104" />. Il participe activement au débat théologique poussant même Panteugénos à revenir sur ses positions<fnref n="1105" />. Malgré son implication dans la discussion, il préfère se retirer par la suite et laisser au synode permanent l'entière décision sur le traitement que doit subir l'accusé et son avenir sur le trône patriarcal d'Antioche<fnref n="1106" />. L'empereur participe ainsi activement comme gardien de la foi et du dogme, conformément à son rôle d'épistémonarque, mais le pouvoir juridictionnel réside uniquement dans l'assemblée synodale.

L'intérêt de Manuel Ier Comnène pour le débat théologique lui a permis, en d'autres occasions, de limiter les marges de manœuvre du synode dans son activité judiciaire. En 1166, il contraint les synodaux à se prononcer en faveur de ses thèses théologiques dans le cadre d'un

<footnote n="1099">¹⁰⁹⁹ *Regestes* 1.2-3, N. 965; Le protocole du jugement est édité dans *Paul Gautier*, « Le synode des Blacherne (fin 1094) », *Revue des études byzantines*, 29, 1971, p. 213-284; Voir également *Dion Smythe*, « *Alexios I and the heretics : the account of Anna Komnene’s Alexiad*» dans *Margaret Mullet et Dion Smythe (dir.)*, *Alexios I Komnenos. Papers of the second Belfast Byzantine international colloquium, 14-16 April 1989*, Belfast, Belfast Byzantine Enterprise, 1996, p. 254-258.</footnote>

<footnote n="1100">¹¹⁰⁰ P. Gautier, « Le synode des Blacherne (fin 1094) », art. cit., p. 221-231 et p. 200, l. 15-19.</footnote>

<footnote n="1101">¹¹⁰¹ *Ibid.*, p. 220; *Jean Darrouzès, Recherches sur les Οφφίκια de l'Église byzantine*, Paris, Institut français d'études byzantines, 1976, p. 146-147.</footnote>

<footnote n="1102">¹¹⁰² Sur ce débat voir Georges Sidéris, « Ces gens ont raison : La controverse christologique de 1165-1166, la question des échanges doctrinaux entre l’Occident latin et Byzance et leur portée politique », *Cahiers de Recherches Médiévales et Humanistes*, 24, 2012, p. 173-195; J. Gouillard, « Le Synodikon de l’Orthodoxie : édition et commentaire », art. cit., p. 72-75 et 210-25; Gregory Thetford, « The Christological Councils of 1166 and 1170 in Constantinople », *St Vladimir’s Theological Quarterly*, 31, 1987, p. 143-161.</footnote>

<footnote n="1103">¹¹⁰³ *Regestes* 1.2-3, N. 1038, 1041 et 1043; *PG*, CXL, Paris, s.n., 1887, c.148-154, 177-193 et 193-197.</footnote>

<footnote n="1104">¹¹⁰⁴ *PG*, CXL, Paris, s. n., 1887, c.177c-179c.</footnote>

<footnote n="1105">¹¹⁰⁵ *Ibid.*, 189b.</footnote>

<footnote n="1106">¹¹⁰⁶ *Ibid.*, 189d: « αὐτίκα οὖν ὁ κράτιστος καὶ ἄγιος ἡμῶν βασιλεὺς, τὴν περὶ τούτου ζήτησιν μὴ ἀνηκειν τῷ μεγίστῳ κράτει αὐτου ἐπειπών, κατὰ τὸ δοκοῦν ἡμῖν ἐνδεχόμενον κανονικῶς τὰ περὶ τούτου ἐπέτρεψε διαπράξασθαι. » Traduction : « Notre très puissant et saint empereur, déclarant qu’il n’était pas approprié que son grand pouvoir enquête sur cela, nous ordonna de mettre à cette affaire en fonction de ce qui est attendu et admis canoniquement. »</footnote>
débat sur la citation de l'évangéliste Jean « Mon père est plus grand que moi »<fnref n="1107" />. L'édit synodal menace de déposition ou d'exil ceux, nombreux, qui s'opposeraient à la position impériale<fnref n="1108" />. Si l'empereur ne juge pas à la place du synode, en réalité il lui ôte toute liberté d'appréciation.

En conséquence, en 1170, le métropolite de Corfou Constantin et le moine Jean Eirènikos sont jugés pour s'être opposés à l'empereur sur ce sujet<fnref n="1109" />. Dans les deux cas, l'empereur présida le tribunal, au palais impérial, en présence des membres du synode permanent, du patriarche et de dignitaires laïcs et il s'impliqua fortement en discutant et débattant avec les accusés<fnref n="1110" />. Si Jean Eirènikos admet ses erreurs et se rétracte, Constantin de Corfou à l'inverse se montre plus récalcitrant aux arguments impériaux. Il est alors condamné par l'assemblée au sein de laquelle seuls les ecclésiastiques ont voté et décidé de la peine à appliquer, la déposition et l'anathème<fnref n="1111" />.

En ayant décidé sur le fond le sort des opposants à ses thèses théologiques, Manuel Ier Comnène, par l'édit synodal de 1166, impose également à l'Église un cadre judiciaire strict et renvoie le synode au rôle du simple exécutant.

L'empereur a également la possibilité d'influencer le synode alors même qu'il lui a déjà imposé ses idées par l'édit conciliaire. Ainsi, en 1166, à l'issue du concile ratifiant l'édit impérial sur la question « Mon père est plus grand que moi », le métropolite Georges de Nicée avait exprimé son opposition<fnref n="1112" />. Le synode s'était donc réuni seul pour le condamner, suivant à la lettre les volontés de l'empereur<fnref n="1113" />. Le métropolite supplia alors l'empereur d'intervenir en sa faveur pour lui éviter la déposition<fnref n="1114" />. Manuel Ier envoya un avis au synode pour plaider sa cause<fnref n="1115" />. Le métropolite pour son langage inconsidéré contre le dogme ne fut finalement condamné qu'à un an de suspens, là où il aurait pu perdre tout simplement sa charge. L'empereur semble ici le seul à décider du cadre du débat théologique et du traitement de son opposition, mais aussi le seul à pouvoir outrepasser et infléchir le cadre pénal qu'il a lui-même imposé.

Dans l'ensemble des affaires étudiées, le synode conserve son pouvoir juridictionnel. Il est le seul à pouvoir légalement et légitimement condamner un clerc. Sa capacité d'appréciation des cas qui lui sont soumis est cependant altérée par la présence et les pressions de l'empereur qui par des moyens variés impose ses volontés à l'Église.

<footnote n="1107">¹¹⁰⁷ Jean XIV, 28 : « Vous l'avez entendu, je vous ai dit : 'Je m'en vais et je viens à vous.' Si vous m'aimiez, vous vous réjouiriez de ce que je vais au Père, car le Père est plus grand que moi. »</footnote>

<footnote n="1108">¹¹⁰⁸ Dölger 2, nº 1469 ; M. Angold, *Church and Society under the Comnenii, op. cit.*, p. 82-86. Sur l'édit en lui-même voir Cyril Mango, « The Conciliar Edict of 1166 », *Dumbarton Oaks Papers*, 17, 1963, p. 317-330 et plus récemment E. Stavropoulos, *Imperium et Sacerdotium, op. cit.*, p. 84-92.</footnote>

<footnote n="1109">¹¹⁰⁹ *Regestes* 1.2-3, N. 1109-1112 ; Louis Petit, « Documents inédits sur le concile de 1166 et ses derniers adversaires », *Византийский временник*, 11, 1904, p. 465-493.</footnote>

<footnote n="1110">¹¹¹⁰ *Ibid.*, p. 479-480. Le document liste l'ensemble des présents, une quarantaine d'individus, laïcs et prélats. Voir p. 481, l. 1-12. Le paragraphe évoque la participation de l'empereur comparé à un nouveau David combattant, par le débat théologique, le serpent de l'erreur, incarné par Constantin de Corfou.</footnote>

<footnote n="1111">¹¹¹¹ *Ibid.*, p. 482-487. Chaque vote des prélats est retranscrit, suivi ensuite par leur signature. La peine est bien indiquée comme une décision patriarcale p. 486, l. 34-35 : « διέγνω καὶ ἡ μετριότης ἡμῶν τὴν ψῆφον, τὴν παρὰ τῶν ἱερωτάτων ἀρχιερέων ἐξενεχθεῖσαν περὶ τοῦ καθαιρέσει ὑποδικον εἶναι τὸν μητροπολίτην Κερκύρας. » Traduction : « Notre médiocrité rendit la sentence de déposition, ayant été prononcée par les très saints archiprêtres, contre l'accusé, le métropolite de Corfou. »</footnote>

<footnote n="1112">¹¹¹² *Regestes* 1.2-3, N. 1066, 1070 et 1073 ; PG, CXL, Paris, 1887, 276-277.</footnote>

<footnote n="1113">¹¹¹³ *Ibid.*, 276-277a.</footnote>

<footnote n="1114">¹¹¹⁴ *Ibid.*, 277b.</footnote>

<footnote n="1115">¹¹¹⁵ *Ibid.*, 277b : « τὸν θεοστεφῆ κραταιότατον ἄγιον ἡμῶν αὐτοκράτορα καταπέφευγε [...] ὡς καὶ μήνυμα θείον προσκυνητόν ἐκεῖθεν προς τὴν ἡμῶν μητριότητα καὶ τὴν ἱερὰν καταπεμφθῆναι σύνοδον » Traduction : « Il trouva refuge auprès de notre très puissant et saint empereur couronné par Dieu [...] et ainsi il fit envoyer à notre médiocrité et au saint synode une divine et révérende instruction. »</footnote>
## Le cas des laïcs hérétiques

La configuration est différente lorsqu’il s’agit de juger des laïcs dont l’instance naturelle et compétente n’est pas le tribunal ecclésiastique. L’empereur et son administration prennent une part bien plus importante dans l’exercice de la justice.

Le procès de Jean Italos est un exemple éloquent. Le philosophie est jugé pour son enseignement déviant d’abord en 1077-1078, puis en 1082¹¹¹⁶. Lors de son premier procès synodal devant le patriarche Kosmas, dont nous avons perdu la décision, nombre de propositions philosophiques formulées par Italos avaient été condamnées, mais l’empereur Michel VII Doukas était intervenu directement auprès du synode pour ne pas rendre publique l’enquête menée nommément contre Italos et les propositions de ce dernier avait été anathémisées sans faire référence à celui qui les formulait<fnref n="1117" />. Le synode ne devait pas seulement faire avec la présence de l’empereur dans les débats, mais surtout se plier à ses ordres puisqu’Italos n’avait alors pas été ouvertement condamné<fnref n="1118" />. Plus tard, en 1082, alors que le synode réexamine les thèses d’Italos, le patriarche se voit contraint de lever la séance à cause d’une manifestation de la foule. Il demande à l’empereur d’alors, Alexis Ier Comnène, de se charger de l’affaire<fnref n="1119" />. J. Gouillard voit dans cette manœuvre une mascarde créée par le pouvoir impérial Comnène pour régler la question d’Italos, proche de Michel VII, et ainsi porter un coup à la famille Doukas et à son influence<fnref n="1120" />. Alexis Ier ordonna un nouveau procès contre le philosophe en réunissant au palais impérial le patriarche, les métropolites, des archontes ecclésiastiques et des membres du sénat<fnref n="1121" />. Le procès vit l’examen de l’ensemble des points litigieux dans l’enseignement de Jean Italos et l’anathème de ses propositions. L’empereur ordonna qu’il fût fait lecture du procès-verbal en synode, en présence de Jean Italos et de ses disciples. Tous durent reconnaître leurs erreurs sous peine de subir les sanctions prévues par la loi<fnref n="1122" />. Ceux qui auraient continué à recevoir Jean Italos furent menacés d’exil<fnref n="1123" />. Dans un second temps, l’empereur laisse au synode le soin de fixer des peines spirituelles<fnref n="1124" />. Alexis Comnène eut une liberté totale dans l’organisation des procédures judiciaires contre Italos. Il initia le procès synodal, jugea de la culpabilité, fixa les peines après avoir lui-même en son

<footnote n="1116">¹¹¹⁶ Voir principalement Lowell Clucas, *The Trial of John Italos and the Crisis of Intellectual Values in the Eleventh Century*, München, Institut für Byzantinistik, Neugriechische Philologie und Byzantinische Kunstgeschichte der Universität, 1981 et plus récemment M. Trizio, « Trials of Philosophers and Theologians under the Komnenoi », art. cit., p. 462-476. Pour les sources, voir Jean Gouillard, « Le procès officiel de Jean l’Italien. Les actes et leurs sous-entendus », *Travaux et Mémoires*, 9, 1985, p. 133-169 ; Regestes 1.2-3, N. 923-927.</footnote>

<footnote n="1117">¹¹¹⁷ J. Gouillard, « Le procès officiel de Jean l’Italien », art. cit., p. 143, l. 112-118.</footnote>

<footnote n="1118">¹¹¹⁸ Michael. Angold, *A Byzantine Government in Exile. Government and Society under the Laskarids of Nicaea* (1204-1261), Oxford, Oxford UP, 1975, p. 50-54.</footnote>

<footnote n="1119">¹¹¹⁹ Dölger 2, n°s 1078 et 1079 ; J. Gouillard, « Le procès officiel de Jean l’Italien », art. cit., p. 137, l. 14 et p. 143, l. 148-151 : « [...] ἡ τοῦ λαοῦ φορά, ζήλου πλησθεῖσα πολλοῦ, γέγονε κατὰ τοῦ ἀνδρός, κάντεῦθεν θροῦς ἄσημος καὶ βοὴ πολλὴ ἐν τῷ μεγὰλῳ σεκρέτῳ ἐκ τῆς συνλεύσεως τῶν δεδραμηκότων συμβέβηκεν. Οὖ χάριν ἀναρτηθείσης τότε τῆς διαγνώσεως, ὁ αγιώτατος πατριάρχης ἀνέθετο τῇ βασιλείᾳ ἡμῶν τὴν τῶν κατ' αὐτὸν πολυπραγμοσύνην [...] » Traduction de J. Gouillard : « [...] un mouvement populaire, soulevé par un zèle puissant, se produisit contre l'homme, et il résulta de cette irruption un tapage indistinct et énorme vacarme dans le grand sékréton. En suite de quoi, l'instruction se trouva levée, et le très saint patriarche remit à notre majesté le soin de s'occuper de l'homme [...]. »</footnote>

<footnote n="1120">¹¹²⁰ J. Gouillard, « Le procès officiel de Jean l’Italien », art. cit., p. 160-166.</footnote>

<footnote n="1121">¹¹²¹ *Ibid.*, p. 145, l. 152-163.</footnote>

<footnote n="1122">¹¹²² *Ibid.*, p. 157 l. 378-383.</footnote>

<footnote n="1123">¹¹²³ *Ibid.*, p. 155, l. 360-369. La volonté impériale et sa capacité à juger en de telles circonstances sont particulièrement prégnantes dans la formulation l. 368-369 : « Ἀλλὰ ταῦτα μὲν οὕτως » que Jean Gouillard traduit par « Telle est notre volonté ».</footnote>

<footnote n="1124">¹¹²⁴ *Ibid.*, p. 159, l. 420-430.</footnote>
palais réuni une commission judiciaire et examiné l'affaire. Comme l'a montré J. Gouillard, le
patriarche Eustrate n'est ici qu'un simple exécutant de la volonté de l'empereur.

La répression du bogomilisme révèle encore plus la liberté impériale dans le jugement des laïcs hérétiques, en particulier le procès de Basile le médecin, ancien moine et chef des Bogomiles<fnref n="1125" />. Décrit dans l'Alexiade, le procès est l'occasion pour Anne Comnène de démontrer la piété de son père. Dans les années 1100, l'hérésie des Bogomiles semblait, en effet, se répandre à Constantinople au sein même de l'élite byzantine. L'empereur imagina un piège pour faire cesser cette infection en s'attaquant à la tête du mouvement. Il invita Basile au palais impérial pour une discussion théologique. Caché dans la salle derrière un rideau, un secrétaire notait les idées hérétiques de Basile tandis qu'écoutaient, cachés et en silence, le patriarche Nicolas et une assemblée composée du sénat, de l'armée et des synodaux<fnref n="1126" />. Les preuves étaient ainsi accablantes. Basile refusa de nier ses croyances et l'empereur le fit incarcérer<fnref n="1127" />, sans aucune consultation des instances ecclésiastiques. Le rôle de l'empereur est donc ici double. Il apprécie le caractère hérétique des idées de Basile tout en étant son seul et unique juge. Derrière le rideau, le patriarche et le synode sont décidément rejetés à l'arrière-plan comme de simples témoins. Le refus de se repentir du chef des Bogomiles, alors qu'il croupissait en prison, pousse l'empereur Alexis à organiser un bûcher collectif pour le faire exécuter avec les membres les plus radicaux de sa secte. Le synode permanent et le patriarche sont alors amenés à juger le cas désespéré de Basile, affirmant qu'il méritait d'être brûlé. Anne Comnène ajoute que l'empereur était d'accord et fit donc élever le bûcher<fnref n="1128" />. Dans cette seconde partie de la procédure, l'Église jugea alors conjointement avec l'empereur. Cependant, dans ce cas, comme dans celui de Jean Italos, l'empereur joue le rôle de l'Église losqu'il est laissé libre d'agir pour révéler le caractère hérétique de l'accusé.

À l'époque médiobyzantine, la liberté de l'Église et son pouvoir juridictionnel, dans
le cadre des procès en hérésie, sont fortement encadrés et limités par l'activité de l'empereur,
qui, lui, agit sans entrave.

Le traitement de l'hétérodoxie à l'époque tardobyzantine

La période tardobyzantine est malheureusement moins propice à une étude similaire
tant la documentation judiciaire sur les hérésies est limitée. Cela ne signifie pas que les
mouvements hétérodoxes ont disparu puisque les hiérarques et les patriarches continuent de
prêcher contre le bogomilisme jusqu'à la fin du XIVe siècle<fnref n="1129" />, ni qu'il n'existe aucune
controverse théologique troublant l'institution ecclésiastique. L'emprise du pouvoir impérial

<footnote n="1125">1125 Anne Comnène, *Alexias*, éd. Diether Rheinsch, Athanasios Kambylis et Foteini Kolovou, Berolini/Nova Eboraci, De Gruyter, 2001, XV, 8.1-10.5, p. 485-493 ; *Regestes* 1.2-3, N. 987 ; D. Smythe, « Alexios I and the heretics: the account of Anna Komnene's Alexiad », art. cit., p. 232-259.</footnote>

<footnote n="1126">1126 Anne Comnène, *Alexias*, éd. cit., XV, 8, 6, p. 487, l. 6-8 : « Απορρίπτει τὴν σκηνὴν ὁ βασιλεὺς καὶ ἀναπετάννυσι τοῦτο. Καὶ τὸ συγκλητικὸν ἄπαν συνήθροιστο καὶ τὸ στρατιωτικὸν συνείλεκτο σύνταγμα καὶ ἡ γερουσία τῆς ἐκκλησίας συνῆν. » Traduction : « Le basileus se révéla et ouvrit le rideau: tout le sénat avait été réuni et toute l'armée convoquée et le synode de l'Église était présent. »</footnote>

<footnote n="1127">1127 *Ibid.*, XV, 8, 7, p. 488.</footnote>

<footnote n="1128">1128 *Ibid.*, XV, 10, 1, p. 491 : « ἄπαντες τῆς ἱερᾶς συνόδου καὶ τῶν Ναζιραίων λογάδες καὶ αὐτὸς δὴ ὁ τότε πατριάρκης Νικόλαος πυρὸς ἄξιον ἔκριναν. Οἶς καὶ ὁ αὐτοκράτωρ σύμψηφος [...] ἐνθεν τοι καὶ πυρκαῖν μεγίστην κατὰ τὸν ἱπόδρομον ἀνάψας. » Traduction : « Tous les membres du saint synode et des Naziréens et le patriarche Nicolas lui-même jugèrent qu'il méritait le bûcher. L'empereur était d'accord [...] , il fit élever un grand bûcher sur l'Hippodrome. »</footnote>

<footnote>Sur la scène du bûcher elle-même et son possible caractère fictionnel voir Elizabeth Mincin, « A Tale of Two Pyres : Re-Evaluating the Bogomil Trial Scene of Anna Komnene », *Byzantion*, 89, 2019, p. 421-432.</footnote>

<footnote n="1129">1129 Antonio Rigo, « Il bogomilismo bizantino in età paleologa (XIII-XIV secolo). Fonti et problemi », *Rivista di Storia e Letteratura Religiosa*, 32, 1996, p. 626-641 ; J. Hamilton, B. Hamilton, Y. Stoyanov, *Christian Dualist Heresies in the Byzantine World c.650-c.1450*, op. cit., p. 259-287.</footnote>
sur les processus judiciaires permettant de lutter contre l'hétérodoxie, au détriment de l'Église,
peut être étudiée à travers deux cas : une affaire d'apostasie et de crypto-judaïsme à
Thessalonique, la condamnation du patriarche unioniste Jean Beccos et les procédures
judiciaires provoquées par la querelle hésychaste.

La première affaire montre la continuité dans le temps des pratiques institutionnelles et judiciaires médiobyzantines. En 1336-1337 à Thessalonique<sup>1130</sup>, un certain Chionos avait été accusé d'apostasie au profit du judaïsme devant le synode métropolitain<sup>1131</sup>. Après enquête, les archontes ecclésiastiques de l'Église de Thessalonique avaient démontré la véracité des faits et déféré Chionos devant l'empereur, qui demande qu'un jugement soit rendu par des juges, membres du sénat<sup>1132</sup>. L'apostat est condamné à l'incarcération. L'affaire atteste, une nouvelle fois, l'existence d'une procédure en deux étapes, la détermination de la culpabilité, ici l'apostasie, par une instance ecclésiastique, et le défèrement devant une instance impériale pour la sanction. La première étape est menée par les archontes ecclésiastiques de la métropole de Thessalonique et non par le métropolite lui-même, à cause de la vacance du siège à cette date<sup>1133</sup>. Purgeant sa peine de prison, Chionos dénonce les trois archontes ecclésiastiques responsables de sa condamnation devant le tribunal impérial pour pratiques magiques hétérodoxie ainsi que pour avoir comparé le culte de saint Dèmètrios à celui de Moïse<sup>1134</sup>. Ces sérieuses accusations auraient dû être traitées par le métropolite de Thessalonique, mais la vacance du siège provoque un déplacement de la procédure directement à Constantinople devant le synode patriarcal qui se réunit en présence de l'empereur<sup>1135</sup>. La procédure ne s'éternise pas puisque Chionos reconnaît avoir lancé de fausses accusations pour se venger de ses juges. Les archontes sont donc libérés de toute accusation sur décision des membres du synode permanent<sup>1136</sup>. Au cours des deux procédures impliquant Chionos, l'empereur est une interface entre les différentes instances auxquelles il donne le pouvoir de juger. Cela n'est pas sans rappeler la présence et l'active participation au synode permanent des empereurs Alexis et Manuel Ier Comnène pour juger des clercs hérétiques.

Cette répartition de la procédure en deux étapes se retrouve, d'une certaine manière,
dans l'affaire de la démission et de la condamnation du patriarche Jean Beccos entre 1282 et
1285.

À la mort de Michel VIII, le patriarche Jean Beccos, allié et partisan de sa politique religieuse unioniste, se retrouve dans l'opposition au nouvel empereur Andronic II, lui-même soutenu par une partie du clergé<sup>1137</sup>. Parce que son enseignement est jugé contraire à l'orthodoxie, il démissionne, sous la pression de l'empereur et de la cour impériale<sup>1138</sup>. Il revint rapidement sur cette première renonciation en déclarant qu'il n'avait pu se défendre et qu'il avait démissionné sous la contrainte. Au cours de l'année 1283, plusieurs synodes, auxquels participèrent des clercs et des dignitaires laïcs, renforcèrent le sentiment anti-unioniste et la dénonciation des écrits du patriarche déchu jusqu'à l'accuser d'hérésie. Beccos signa alors officiellement un acte de démission et sa soumission au nouveau patriarche Joseph<sup>1139</sup>. Sous la

<footnote n="1130">1130 PRK, n° 111 ; Regestes 1.5, N. 2174 et 2176 ; Dölger 4, n° 2831.</footnote>

<footnote n="1131">1131 PRK, n° 111, l. 7-8.</footnote>

<footnote n="1132">1132 *Ibid.*, 1. 13-14 : « [...] ἐξεταζόμενος προστάξει βασιλικῇ παρὰ τῶν συγκλητικῶν ἀρχόντων [...]. »
Traduction : » alors qu’il était interrogé par les archontes du Sénat, sur ordre de l’empereur. »</footnote>

<footnote n="1133">1133 Voir le commentaire de J. Darrouzès, *Regestes* 1.5, N. 2176.</footnote>

<footnote n="1134">1134 PRK, n° 111, l. 18-35.</footnote>

<footnote n="1135">1135 *Ibid.*, l. 39-43.</footnote>

<footnote n="1136">1136 *Ibid.*, l. 142-150 qui comprend la mention des prélats ayant jugé avec le patriarche.</footnote>

<footnote n="1137">1137 Aristeides Papadakis, *Crisis in Byzantium. The Filioque Controversy in the Patriarchate of Gregory II of Cyprus (1283-1289)*, New York, Fordham UP, 1983.</footnote>

<footnote n="1138">1138 *Ibid.*, p. 216sq. Georges Pachymère, *Relations historiques*, éd. cit., VII, 3, vol. 3, p. 24-26.</footnote>

<footnote n="1139">1139 *Ibid.*, VII, 6-10, vol. 3, p. 28-46.</footnote>
pression des mêmes ecclésiastiques et dignitaires laïcs, l'empereur ordonna la déportation de Jean Beccos dans un monastère à Brousse<sup>1140</sup>. Si les positions de Beccos ne sont pas formellement reconnues comme hérétiques, il y a bien plusieurs étapes dans la procédure. L'Église fait rentrer dans le rang un clerc troublant sa tranquillité et l'empereur l'exile loin de la capitale pour éviter tout nouveau trouble.

Le débat sur l'union des Églises et le *filioque* n'était pas terminé pour autant et Jean Beccos comme le patriarche Grégoire II de Chypre voulait l'organisation d'un concile pour décider une fois pour toutes du dogme de l'Église<sup>1141</sup>. Celui-ci a lieu en 1285 au palais des Blachernes en présence de l'empereur<sup>1142</sup>. La convocation d'une telle instance est évidemment de son ressort. Le patriarche Grégoire II de Chypre, aidé du grand logothète Théodore Mouzalôn, mène les débats contre Beccos alors ramené à Constantinople. L'Église demande à l'empereur de s'investir personnellement pour trouver une solution à cette controverse certes théologique, mais qui définit aussi la politique étrangère impériale. La discussion qui eut lieu durant le concile ne permit aucun résultat et Jean Beccos resta ferme sur ses positions. Le patriarche Grégoire II de Chypre publia par la suite un tome condamnant les positions de Beccos sur l'union des Églises et le *filioque*. Lu en public, le tome est également signé par l'empereur lui-même, qui prend ainsi fermement position contre l'ancien patriarche et, dans une moindre mesure, s'investit ainsi dans la condamnation de Beccos comme un hérétique. La fermeté de Beccos finit d'ailleurs par irriter l'empereur qui prit des mesures coercitives contre lui et deux de ses soutiens en les enfermant dans la forteresse Saint-Grégoire dans la région de Nicée<sup>1143</sup>. Les deux procédures subies par Jean Beccos permettent d'observer encore une fois les deux étapes conduisant à l'établissement de l'hétérodoxie, puis à la condamnation à une peine afflictive en cas de refus d'abandonner les positions condamnées. L'empereur est ici particulièrement impliqué. Il est le rouage central de la procédure judiciaire dont l'absence empêcherait littéralement toute avancée. Il est le seul à convoquer le concile, il signe les conclusions du débat théologique, renforçant leur légitimité, puis il impose des peines afflictives si nécessaire. Le pouvoir impérial est ici plus qu'un simple médiateur, il est indispensable à l'Église pour mettre fin à la querelle théologique.

Le troisième dossier majeur, celui de la querelle hésychaste, renforce encore plus l'idée d'une dépendance de l'Église vis-à-vis du pouvoir impérial. Cette querelle théologique opposait Grégoire Palamas, qui défendait l'idée ancienne qu'il est possible de communier avec Dieu et de voir la lumière incréeée par la recherche de la paix intérieure et la prière, à Barlaam le Calabrais, moine italien critiquant notamment ces pratiques monastiques qu'il jugeait hérétiques puisque prétendre connaître le divin dans sa propre chair serait une forme de messalianisme, hérésie ancienne déjà condamnée. Cette controverse se déroule durant la guerre civile opposant, entre 1341 et 1347, les partisans de Jean VI Cantacuzène, régent désigné par Andronic III à sa mort, et les tuteurs de Jean V Paléologue âgé de neuf ans, l'impératrice Anne de Savoie et le patriarche de Constantinople Jean XIV Kalékas. Les procédures judiciaires

<footnote n="1140">1140 *Ibid.*, VII, 11, vol. 3, p. 46-47.</footnote>

<footnote n="1141">1141 *Ibid.*, VII, 34, vol. 3, p. 100-103; *Regestes* 1.4, N. 1484 et 1486; Sophronios Eustratiadès, « Ἐπιστολαί Πατριάρχου Γρηγορίου τοῦ Κυπρίου », Ἐκκλησιαστικὸς Φάρος, 3, 1909, p. 296 et *id.*, « Ἐπιστολαί Πατριάρχου Γρηγορίου τοῦ Κυπρίου », Ἐκκλησιαστικὸς Φάρος, 5, 1910, p. 224-226.</footnote>

<footnote n="1142">1142 *Regestes* 1.4, N. 1490; *PG*, CXLII, Paris, 1863, 238d.</footnote>

<footnote n="1143">1143 Georges Pachymère, *Relations historiques*, éd. cit., VII, 35, vol. 3, p. 117, l. 21-25 : « Πάντων δ' ἀπορηθεὶς τῶν μαλάττειν ἑχόντων ψυχήν, τέλος ἐξορίαις δικαιοῦν ἔγνω. Καὶ δὴ πρὸς τὸ κατὰ δεξιὰ εἰσπλέοντι τὸν Ἀστακηνὸν κόλπον φρούγιον, τὸ οὕτω πως τοῦ Αγίου Γρηγορίου ἐπιλεγόνενον.» Traduction de A. Failler : « Privé de tous les moyens qui pouvaient amollir leur âme, il décida à la fin de les condamner à l'exil. Il ordonne de les emmener par bateau à la forteresse qu'on trouve à sa droite en entrant dans le golfe d'Astakos et qu'on appelle la forteresse de Saint Georges. »</footnote>
multiples que suscita cette querelle laissent transparaître la présence continue du pouvoir impérial à chacune des étapes procédurales.

En juin 1341, lorsque Barlaam le Calabrais accuse Palamas et ses soutiens d'idées et de pratiques hétérodoxes, l'affaire est jugée en synode, à Sainte-Sophie de Constantinople, en présence de l'empereur Andronic III et d'une assemblée de sénateurs et de moines<fnref n="1144" />. L'empereur participe activement au débat et interroge énergiquement Barlaam sur ses positions<fnref n="1145" />. Le synode se termine par un vote unanime des synodaux condamnant Barlaam et ses idées et le menaçant d'excommunication s'il ne se repentait pas. L'acte est uniquement signé par le patriarche, les métropolites et les évêques présents<fnref n="1146" />. Si l'empereur a bien participé et poussé Barlaam dans ses retranchements, montrant assurément à qui il accordait ses préférences, ce n'est pas lui qui juge l'affaire formellement.

Trois années après ces événements et la mort d'Andronic III, Jean Kalékas et l'impératrice Anne Savoie reviennent sur cette querelle. Le patriarche plutôt favorable aux positions de Barlaam ouvre un nouveau procès synodal contre Palamas. Il considérait que Palamas continuait à alimenter le débat hésychaste alors qu'il avait été clos par le jugement de 1341. La procédure est rapidement décrite par Jean Kalékas dans un discours tenu devant les fidèles et les moines à Constantinople, dans la Grande Église. Le synode s'est réuni sous la présidence de l'impératrice et se termine par la condamnation de Palamas et de ses positions<fnref n="1147" />. Il est excommunié et l'impératrice ordonne, sous de faux prétextes, l'arrestation de Palamas qui est interné dans un monastère<fnref n="1148" />. Le patriarche profite de la guerre civile et de la mort d'Andronic III pour imposer ses positions théologiques à l'Église avec le soutien du pouvoir impérial qui participe activement à la répression puisqu'il fait enfermer Grégoire Palamas. À la faveur de cette décision il démet des évêques soutenant Palamas et les remplace par ses propres hommes<fnref n="1149" />.

Au début de l'année 1347, alors que se termine la guerre civile et que le parti de l'impératrice, de Jean Kalékas et du jeune Jean V se soumet à Jean VI Cantacuzène, des membres du synode permanent remettent à l'impératrice une mise en accusation de Jean Kalékas. Parmi ses fautes nombreuses figurait la condamnation de Palamas et de ses idées, car elle contrevenait à la décision synodale prise sous l'égide d'Andronic III en 1341¹¹⁵⁰. Encore une fois, un synode est réuni, présidé par Anne de Savoie et Jean V Paléologue, accompagné du prôtos de l'Athos<fnref n="1151" />. L'acte judiciaire de 1347 reconnaît la culpabilité du patriarche Jean Kalékas, démis de ses fonctions et excommunié du fait de son soutien aux positions de Barlaam. Il est bien précisé dans l'acte synodal qu'il s'agit d'une décision autant ecclésiastique qu'impériale bien que seuls des clercs signent<fnref n="1152" />.

L'affaire se conclut enfin par la signature du tome à la fois par le patriarche Calliste et les empereurs Jean VI Cantacuzène et Jean V Paléologue. Ce tome est le résultat d'une série de

<footnote n="1144">¹¹⁴⁴ *Regestes* 1.5, N. 2213 ; PRK, n° 132 notamment l. 41-47.</footnote>

<footnote n="1145">¹¹⁴⁵ *Ibid.*, l. 318sq., l. 335sq., l. 424sq.</footnote>

<footnote n="1146">¹¹⁴⁶ *Regestes* 1.5, N. 2214. Les signatures varient en fonction des différents manuscrits dans lesquels elles sont conservées. Aucune édition systématique n'a été effectuée. Cela dit, en me reposant uniquement sur ce qu'en dit J. Darrouzès, aucun dignitaire laïc ne signe ici, seuls les membres du synode signent la décision.</footnote>

<footnote n="1147">¹¹⁴⁷ *Regestes* 1.5, N. 2252 ; PG, CL, Paris, 1865, c.893a.</footnote>

<footnote n="1148">¹¹⁴⁸ *Regestes* 1.5, N. 2249, 2252 et 2265 ; PG, CL, Paris, 1865, 863c-864a. Sur l'arrestation de Palamas voir, Nicéphore Grêgoras, *Byzantinae Historiae Libri XXXVII*, éd. cit., c.1008-1016, XV, 7.</footnote>

<footnote n="1149">¹¹⁴⁹ Par ex. *Regestes* 1.5, N. 2250.</footnote>

<footnote n="1150">¹¹⁵⁰ *Regestes* 1.5, N. 2264 et 2270 ; PRK, n° 147. Voir Georges T. Dennis, « The Deposition of the Patriarch John Calecas », *Jarbuch der Österreichischen byzantinischen Gesellschaft*, 9, 1960, p. 51-55.</footnote>

<footnote n="1151">¹¹⁵¹ PRK, n° 147, l. 225-244.</footnote>

<footnote n="1152">¹¹⁵² *Ibid.*, l. 417-418 : « Ταῦτα οὖτω συνοδικῶς ἡμῖν μετὰ τῆς ἐκ Θεοῦ βασιλείας ἐξετασθέντα καὶ διαγνωσθέντα καὶ κυρωθέντα τὸ ἀσφαλὲ ἐν πᾶσι καὶ βέβαιον ἔξει [...]. » Traduction : « Ce que nous avons examiné, décidé et mis en vigueur en synode avec sa Majesté, voulue par Dieu, doit être tenu dans son ensemble pour valide et certain. » Pour les signatures, voir l. 430-442.</footnote>
cinq séances synodales réunies au palais des Blachernes pour juger les opposants aux décisions de 1347¹¹⁵³. L'empereur, le patriarche et le synode permanent ainsi que trois dignitaires laïcs, Jean, Manuel et Andronic Asen, présidaient les séances, assistés du sénat et de nombreux clercs<fnref n="1154" />. La participation de l'empereur Jean VI est indéniable, il convoque le synode et intervient dans le débat théologique<fnref n="1155" />. Ce synode ne fait que réaffirmer ce qui avait déjà été décidé, mais force est de constater que le pouvoir impérial contribue et pèse sur les débats théologiques et la sanction de ses opposants. Il remplit ensuite le rôle, plus traditionnel, que le droit lui attribue en organisant la répression des opposants.

Le cas de Nicéphore Grégoras, farouche opposant à l'hésychasme, est ainsi exemplaire de cette répression. Assigné à résidence après le synode de 1351, il chercha à poursuivre la défense des positions de Barlaam. L'empereur et le patriarche furent donc contraints de lui ordonner par le biais d'une délégation de sénateurs et d'évêques de renoncer à ses positions et de le faire interner au monastère de Chôra<fnref n="1156" />.

Cette succession de réunions synodales sur la querelle hésychaste atteste bien la capacité du pouvoir impérial à peser sur les discussions théologiques, à imposer ses choix au synode et à exercer avec lui son pouvoir de répression contre toute forme d'opposition. Cependant, dans la deuxième moitié du XIVe siècle, de nombreuses décisions visant à la répression des partisans de Barlaam sont prises uniquement par le synode patriarchal. Le cas du moine athonite Prochoros Kydonès jugé et condamné par le synode patriarchal de Philothéos Kokkinos au printemps 1368 en est un exemple. Refusant de reconnaître l'orthodoxie des idées de Grégoire Palamas, malgré les décisions synodales de 1347 et 1351. Le cadre dogmatique ayant été auparavant fixé, il ne reste plus qu'au synode de 1368 de vérifier l'hétérodoxie des idées de Kydonès par rapport à celui-ci<fnref n="1157" />. Une fois la querelle théologique tranchée et les positions impériales bien établies, il n'était plus nécessaire que le souverain intervienne. Le cadre juridique et interprétatif limitait l'action du synode qui devait suivre les volontés de l'empereur. Elle n'avait plus une place prépondérante dans la vie politique byzantine et ne pouvait plus bouleverser les affaires de l'État<fnref n="1158" />.

Au Xe-XIIe siècle ou au XIVe siècle, l'empereur agit, exerce des pressions, décide aux côtés de l'Église dans les affaires d'hétérodoxie et d'hérésie et s'implique encore dans la définition du dogme. Cette implication, toujours plus prégnante, dans la gestion des questions dogmatiques et d'hérésiologie, était telle qu'elle entravait liberté de l'Église à juger. L'empereur et l'Église sont compétents et leur capacité à agir dépend du rapport de force et de l'équilibre au sein de l'État byzantin. En matière d'hérésie cependant, le pouvoir impérial est plus à même d'imposer ses décisions que les instances ecclésiastiques. Le rapport de force est déséquilibré, comme dans les affaires de conspiration. L'empereur peut tout autant donner la liberté d'agir à l'Église que la contraindre à se positionner comme il l'entend. Il s'agit là moins

<footnote n="1153">¹¹⁵³ Regestes 1.5, N. 2324 et 2326; PG, CLI, Paris, 1865, c717-762. Pour les signatures des laïcs, voir c.761b.</footnote>

<footnote n="1154">¹¹⁵⁴ PG, CLI, Paris, 1865, 720d-721c.</footnote>

<footnote n="1155">¹¹⁵⁵ Ibid., 721c, 724a; 724b; 725c; 731a.</footnote>

<footnote n="1156">¹¹⁵⁶ Regestes 1.5, N. 2328; Nicéphore Grégoras, *Byzantinae Historiae Libri XXXVII*, éd. cit., c. 1313, XXII, 1, l. 10-12 « πρὸς μὲν βασιλέως, ἄνδρες τῆς συγκλήτου καὶ εὐγενῶν, πρὸς αὐ τοῦ πατριάρχου, ἐπίσκοποι τε καὶ τῶν ἄλλως ἐλλογίμων ἔνιοι. » Traduction : « [...] de la part de l'empereur, des sénateurs et des hommes de noble naissance, de la part du patriarche, des évêques et des notables. » ; Jean Cantacuzène, *Ioannis Cantacuzeni Eximperatoris Historiarum IV Libri*, vol. 3, éd. cit., IV, 23-24, p. 166-183.</footnote>

<footnote n="1157">¹¹⁵⁷ Sur le procès synodal contre Prochoros Kydonès voir Norman Russell, « Prochoros Cydonès and the fourteenth-century understanding of Orthodoxy », dans Andrew Louth et Augustine Cassiday (dir.), *Byzantine Orthodoxies. Papers from the Thirty-sixth Spring Symposium of Byzantine Studies*, University of Durham, 23-25 March 2002, Aldershot, Ashgate, 2006, p. 75-91.</footnote>

<footnote n="1158">¹¹⁵⁸ Voir également deux affaires : Regestes 1.6, N. 3021 et 3022 dans Miklosich-Müller II, p. 567 et Manuel Calécas, *Correspondance de Manuel Calécas*, éd. Raymond- Joseph Loenertz, Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, 1950, p. 312-313.</footnote>
d'une question de compétence judiciaire, que de pratique politique au sein de l'appareil d'État.
La compétence judiciaire permettant de connaître des causes d'hérésie est nécessairement
partagée puisque l'empereur n'est pas à même de condamner seul quelqu'un soupçonné
d'hérésie et que l'Église ne peut en définitive pas châtier un hérétique, au-delà de la déposition
ou de l'excommunication. En pratique, l'empereur s'immisce clairement au cœur des débats
théologiques pour faire condamner ceux qu'il juge lui-même comme hérétiques sans
nécessairement laisser toute sa liberté au synode patriarcal. À l'inverse, l'Église est
fondamentalement passive puisque privée de son rôle dans la définition de l'hérétique. Elle s'en
remet alors tout entière à l'empereur libre d'agir selon son bon vouloir.

L'étude des accusations de conspiration et d'hérésie révèle un parallélisme du rapport
de force entre les justices impériale et ecclésiastique. Formellement ni la juridiction de l'Église,
ni celle des tribunaux impériaux ne sont modifiées entre le Xe et le XVe siècles. Cependant, en
pratique, l'empereur, en fonction de ses intérêts personnels ou politiques, impose ses règles à
l'institution ecclésiastique, que les accusés soient des laïcs ou des clercs. L'Église est au mieux
un instrument du pouvoir impérial, dont la liberté d'action est limitée par un cadre contraint
fixé par l'empereur. Dans les cas les plus extrêmes, les ecclésiastiques sont relégués au rôle de
simples témoins, quand ils ne sont tout simplement pas rejetés en dehors du prétoire.

Dans les cas de conspiration, les ecclésiastiques n'ont aucun rôle défini. Ils peuvent
prendre part à des assemblées chargées de conseiller l'empereur. S'ils peuvent donc émettre un
avis, celui-ci ne s'impose jamais à l'empereur. La présence des clercs n'est pas non plus
obligatoire et l'empereur peut juger sans leur aide. Lorsque le conspirateur est un clerc, les
instances ecclésiastiques exécutent le plus souvent les ordres de l'empereur.

Dans les affaires d'hérésie, les rôles respectifs de l'Église et du pouvoir impérial sont
en théorie définis. La première établit la culpabilité et impose des peines spirituelles quand le
second condamne à des peines afflictives les hérétiques non repentants. Si les deux procédures
sont distinctes, en réalité le pouvoir impérial s'immisce également dans la première phase, en
s'impliquant dans les débats théologiques, en interrogeant directement les accusés et en fixant
le cadre légal au sein duquel l'Église a la liberté de juger. Alors que l'hérésie est une
transgression au dogme et aux normes ecclésiastiques, les hiérarques byzantins paraissent
parfois dépossédés de leurs prérogatives et réduits au rôle d'exécutants des volontés impériales.

Dans les affaires qui remettent en cause l'ordre public, les normes sociales et la sûreté
de l'État, si la juridiction de l'Église n'est jamais formellement réduite, sa capacité à agir en
pratique est limitée par l'intense activité du pouvoir impérial qui organise la répression et
contrôle l'ensemble du système judiciaire byzantin pour rétablir l'ordre au sein de l'État et de
la société byzantine.
# Chapitre VIII

## Juger les clercs et les moines : l'empiétement du pouvoir impérial sur un domaine ecclésiastique réservé

L'investissement impérial dans les affaires d'hétérodoxie, c'est-à-dire des affaires qui remettent en cause l'ordre politico-théologique byzantin, est une des concrétisations du rôle d'épistémonarque de l'empereur byzantin. Ce rôle lui permet également, en théorie, d'intervenir dans l'administration quotidienne de l'Église, c'est-à-dire dans la nomination des évêques et leur déposition, dans les affaires disciplinaires, voire aussi dans les affaires monastiques. Le but de ce chapitre est d'évaluer dans quelle mesure le rôle d'épistémonarque autorise à l'empereur à empiéter sur la compétence juridictionnelle de l'Église pour connaître des causes impliquant des clercs et des moines. Il s'agira d'évaluer la nature de l'investissement de l'empereur dans les procès concernant d'abord les membres du haut clergé, puis ceux impliquant des clercs de moindre envergure. Une attention particulière sera accordée au statut spécifique de clerc impérial. Dans un deuxième temps, notre analyse portera sur le rôle du pouvoir impérial dans les affaires ecclésiastiques. Nous chercherons plus spécifiquement à démontrer l'existence d'un privilège judiciaire attaché au statut de monastère impérial.

### I. Le jugement des clercs ou l'absence de tout domaine réservé à la justice ecclésiastique

#### L'intervention du pouvoir impérial dans l'administration de l'Église

En théorie, les clercs bénéficient d'un *privilegium fori* qui instaure les instances ecclésiastiques comme seuls tribunaux compétents et plus précisément l'autorité hiérarchique du clerc en question<fnref n="1159" />. Les modalités de jugement des clercs, le système d'appel et la composition des tribunaux sont clairement définis dans les canons. Le recours à toute instance impériale est en théorie condamnée par la déposition.

Le droit canon connaît peu d'évolution à ce sujet durant les Xe-XVe siècles. Le droit civil ne fait pas référence aux jugements des ecclésiastiques si ce n'est pour évoquer le cas de figure des clercs criminels qui doivent être expulsés de l'Église, réduits à l'état laïc et jugés par la justice impériale. En théorie, l'Église est la seule habilitée à juger ceux qu'elle a ordonnés. Cette configuration théorique est remise en cause par le développement, à partir de l'époque commène notamment, de droits en matière ecclésiastique attachés au statut impérial d'épistémonarque<fnref n="1160" />. Ce titre d'épistémonarque permet à l'empereur d'intervenir dans l'administration de l'Église et donc dans la discipline ecclésiastique. G. Dagron montre, en analysant l'œuvre de Théodore Balsamon, que pour le canoniste l'Église est soumise à l'empereur. Ainsi est-il logique que les interventions impériales dans les affaires ecclésiastiques, au-delà de tout débat dogmatique ou sur l'administration des sacrements comme celui du mariage, soient nombreuses. L'époque des Comnènes est assurément la plus prolifique, mais les interventions impériales au sein des structures de l'Église ne sont pas

<footnote n="1159">¹¹⁵⁹ Cf. Chapitre 1.</footnote>

<footnote n="1160">¹¹⁶⁰ Gilbert Dagron, *Empereur et prêtre. Étude sur le « césaropapisme » byzantin*, Paris, Gallimard, 1996, p. 256-263 et 266-268. Sur le passage commenté de Balsamon, voir Viktor Tiftixoglu, « Zur Genese der Kommentare des Theodoros Balsamon. Mit einem Exkurs über die unbekannten Kommentare des Sinaiticus gr. 1177 », dans Nikos Oikonomides (dir.), *Byzantium in the 12th Century. Canon Law, State and Society*, Αθήνα, Εταιρεία Βυζαντινών και Μεταβυζαντινών Μελετών*, 1991, p. 483-532.</footnote>
nouvelles ni ne cessent après la fin de la dynastie<fnref n="1161" />. Les empereurs légifèrent et ordonnent à l'Église de se conformer à leurs décisions sur des sujets purement structurels, sur l'organisation du droit d'asile dans les sanctuaires, sur le statut du clergé de Sainte-Sophie et la gestion financière des biens de celle-ci<fnref n="1162" />, sur les relations entre le clergé et l'administration impériale<fnref n="1163" />, sur les rapports hiérarchiques entre évêques et métropolites, ainsi que sur leur désignation<fnref n="1164" />. L'immixtion du pouvoir impérial dans la nomination des hiérarques provoque de nombreux débats au sein de l'Église. Il nous faut donc revenir sur plusieurs querelles qui ont permis d'établir précisément les droits des empereurs en matière de discipline ecclésiastique.

Au Xe siècle, comme précédemment, le pouvoir impérial intervient dans la nomination des évêques et des métropolites et les litiges qui peuvent en naître<fnref n="1165" />. En effet, ces interventions sont nombreuses et anciennes. L'adéquation entre la géographie administrative et la géographie ecclésiastique depuis l'antiquité tardive permettait déjà à l'empereur d'agir sur l'organisation de l'Église. À titre d'exemple, l'octroi ou la perte du statut de cité, décidé par l'empereur, avait nécessairement un impact sur la géographie et la hiérarchisation des sièges ecclésiastiques. Au début du Xe siècle, le pouvoir impérial était amené à trancher des litiges émanant des hiérarques eux-mêmes sur ce genre de questions. Ainsi, sous le patriarcat de Nicolas Ier Mystikos, dans les années 921-923, le métropolite de Néocésarée s'était plaint à l'empereur à propos du siège archiépiscopal de Rhizaion<fnref n="1166" />. Celui-ci avait été élevé à ce rang au VIIIe siècle par le patriarche Germain. Le métropolite de Néocésarée demandait sa rétrogradation au rang d'évêché suffragant de sa métropole. L'empereur ordonna la tenue d'une session synodale pour examiner à cette demande. Le patriarche impose alors les volontés de l'empereur. Il fait réunir le synode, en présence de sénateurs agissant comme des représentants impériaux<fnref n="1167" />. Il y a ici une forme d'emprise du pouvoir impérial sur le modelage de la géographie ecclésiastique byzantine, sur les élévations ou rétrogradations de siège. Les modifications faites à la demande de l'empereur ne font l'objet d'aucune opposition.

Plus que l'implication du pouvoir impérial dans le règlement de ces questions, son implication dans les nominations est un point de désaccord constant avec la hiérarchie ecclésiastique. Dès le Xe siècle, Nicéphore Phocas avait par exemple voulu s'arroger le droit de nommer les évêques, seul, ce qui lui fut contesté et ce que son successeur a dû abandonner sous

<footnote n="1161">¹¹⁶¹ Michael Angold, *Church and Society under the Comnenii*, Cambridge, Cambridge UP, 1995 ; Jean Petritakis, « Interventions dynamiques de l'empereur de Byzance dans les affaires ecclésiastiques », *Byzantina*, 3, 1971, p. 137-146 ; Anton Michel, *Die Kaisermacht in der Ostkirche*, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1959, p. 78-119.</footnote>

<footnote n="1162">¹¹⁶² Sur la législation impériale en matière ecclésiastique, voir A. Michel, *Die Kaisermacht in der Ostkirche, op. cit.*, p. 101-110 ; Voir par exemple, Dölger 2, n°s 938, 1175, 1187a ; Voir aussi Paul Gautier, « L'édit d'Alexis Ier Comnène sur la réforme du clergé », *Revue des études byzantines*, 31, 1973, p. 165-201.</footnote>

<footnote n="1163">¹¹⁶³ Dölger 2, n°s 1071, 1301, 1380, 1466a et 1567b.</footnote>

<footnote n="1164">¹¹⁶⁴ A. Michel, *Die Kaisermacht in der Ostkirche, op. cit.*, p. 27-39 ; Helen Saradi, « Imperial jurisdiction over Ecclesiastical Provinces: The Ranking of New Cities as Seats of Bishops or Metropolitans », dans Nikos Oikonomidès (dir.), *Byzantium in the 12th Century. Canon Law, State and Society, Αθήνα, Εταιρεία Βυζαντινών και Μεταβυζαντινών Μελετών*, 1991, p. 149-163 ; Dölger 2, n°s 961, 1384 et Dölger 4, n° 2159.</footnote>

<footnote n="1165">¹¹⁶⁵ Benjamin Moulet, *Évêques, pouvoir et société à Byzance (VIIIe- XIe siècle)*, Paris, Publications de la Sorbonne, 2011, p. 257-261. Sur le développement de ce droit depuis l'époque de Constantin, voir H. Saradi, « Imperial jurisdiction over Ecclesiastical Provinces », art. cit., p. 149-153.</footnote>

<footnote n="1166">¹¹⁶⁶ Dölger 1.2, n° 612b ; Regestes 1.2-3, N. 736 mentionné dans N. 938 ; Rhallès-Potlès V, p. 75.</footnote>

<footnote n="1167">¹¹⁶⁷ *Ibid.*, 1.3-7 : « κελεύσει βασιλέως Ῥωμανοῦ τοῦ πρεσβυτέρου, ἐξ αἰτήσεως Νικηφόρου τινὸς, ποιμενάρχου Νεοκαισαρείας τυγχάνοντος, δικαστήριον συνέστη συμμιγές ἕκ τε ἀρχιερέων, καὶ ἐλλογίμων συγκλητικῶν, προκαθημένου καὶ αὐτοῦ τοῦ εἰρημένου πατριάρχου. » Traduction : « Par ordre de l'empereur Romain l'Ancien, à la demande de Nicéphore, métropolite de Néocésarée, un tribunal mixte associa les hiérarques et d'éminents sénateurs, présidé par le patriarche déjà mentionné. »</footnote>
la pression du patriarche Polyeucte<fnref n="1168" />. Cependant, les débats sur les nominations sont particulièrement nombreux à l'époque des Comnènes.

La controverse commencée en 1084 lorsque l'évêque d'Ancyre, Nicétas, conteste le pouvoir de l'empereur d'élever des évêchés au rang d'archevêché en est un exemple<fnref n="1169" />. Il protestait contre l'élévation par Constantin X Doukas du siège de Basileion en métropole. Il avait vraisemblablement formé une plainte devant le tribunal impérial, si bien que le *chartophylax* de Sainte-Sophie et des clercs avaient été obligés de s'y présenter pour défendre les intérêts de la Grande Église<fnref n="1170" />. L'empereur avait alors répondu en ordonnant au patriarche de revoir l'affaire. Il s'exécute en réunissant les synodaux assistés de sénateurs. Après de nombreuses séances tumultueuses, signe que la question faisait largement débat au sein de l'Église, un rapport fut envoyé à l'empereur concernant ses droits à nommer de hiérarques. Il se fondait sur de nombreux arguments juridiques, civils et canoniques, mettant en cause de l'empereur dans les nominations. Il visait à imposer la supériorité des lois aux décisions impériales et demandait ainsi l'arrêt des nominations hors de tout processus ecclésiastique<fnref n="1171" />. L'empereur devait dès lors en référer au patriarche s'il souhaitait intervenir dans la hiérarchie épiscopale. L'Église semblait avoir marqué fermement les limites que l'empereur ne pouvait dépasser en matière de nomination ecclésiastique. Cependant cette querelle se termine d'une tout autre manière, quelques années plus tard, en 1087. Un nouvel accord entre le synode et l'empereur avait, en effet, été conclu. Établissant les droits impériaux sur les évêchés<fnref n="1172" />, l'accord donnait lieu à la production d'un acte synodal et d'une décision impériale<fnref n="1173" />. Le document disposait que l'empereur pouvait se passer de l'accord des métropolites pour intervenir dans la hiérarchie de leur métropole, comme nommer un évêque ou élever un évêché au rang de métropole indépendante. L'Église perd ainsi le bras de fer qui l'opposait à l'empereur depuis 1084, alors que le synode patriarcal contestait, lois à l'appui, la capacité de l'empereur à intervenir dans les nominations. Le recours au pouvoir impérial pour trancher des querelles entre hiérarques n'est pas limité au XIe siècle. En 1186, le métropolite de Cyzique se plaignait à l'empereur Isaac Ange de ne pas avoir été convoqué en synode pour plusieurs élections épiscopales<fnref n="1174" />. N'ayant pas été le seul oublié, il conteste la validité de ces élections. L'empereur émet donc une décision, document sur lequel nous nous fondons, s'appuyant sur les canons et invalidant les élections des évêques concernés<fnref n="1175" />.

Le poids de l'empereur dans l'organisation pratique du gouvernement de l'Église est tel que les hiérarques utilisent régulièrement les décisions impériales comme argument juridique et jurisprudence dans des débats purement ecclésiastiques.

Ainsi, en 1173, un litige portant sur un domaine connexe, l'ordre de préséances des synodaux en synode, fait l'objet d'un jugement synodal. En effet, le métropolite d'Athènes, Nicolas Hagiothéodoritès qui venait de recevoir la dignité d'hypertime souhaitait avoir préséance sur des évêques normalement placés avant lui<fnref n="1176" />. Sur la foi des canons et d'un

<footnote n="1168">¹¹⁶⁸ Benjamin Moulet, « Intervention des laïcs et régulation ecclésiastique des nominations épiscopales à Byzance (VIIIe-Xe siècles) », *Revue belge de Philologie et d'Histoire*, 85-2, 2007, p. 221 ; Dölger 1.2, n° 703.</footnote>

<footnote n="1169">¹¹⁶⁹ Regestes 1.2-3, N. 938 ; Rhallès-Potlès V, p. 75 ; Jean Darrouzès, *Documents inédits d'écclésiologie byzantine*, Paris, Institut français d'études byzantines, 1966, p. 176-207 et p. 42-44 ; Sur l'argumentation juridique de Nicétas d'Ancyre voir H. Saradi, « Imperial jurisdiction over Ecclesiastical Provinces », art. cit., p. 157-160 ; Jack Roskilly, *De très savants pasteurs. Conceptions et pratiques de l'autorité des évêques dans la société byzantine dans la société byzantine des XIe-XIIe siècles*, Paris, Publications de la Sorbonne, 2022, p. 116-118.</footnote>

<footnote n="1170">¹¹⁷⁰ Regestes 1.2-3, N. 934 ; Rhallès-Potlès V, p. 62.</footnote>

<footnote n="1171">¹¹⁷¹ Voir le commentaire de V. Grumel, *Regestes* 1.2-3, N. 938.</footnote>

<footnote n="1172">¹¹⁷² Commentaire du Canon 38 du concile In Trullo par Théodore Balsamon, ; Rhallès-Potlès II, p. 393 ; *Regestes* 1.2-3, N. 941.</footnote>

<footnote n="1173">¹¹⁷³ Rhallès-Potlès II, p. 393, l. 16-18.</footnote>

<footnote n="1174">¹¹⁷⁴ Dölger 2, n° 1572 ; Rhallès-Potlès V, p. 314.</footnote>

<footnote n="1175">¹¹⁷⁵ Rhallès-Potlès V, p. 315.</footnote>

<footnote n="1176">¹¹⁷⁶ Regestes 1.2-3, N. 1127 ; Rhallès-Potlès V, p. 274-275.</footnote>
prostagma impérial antérieur tranchant une question similaire<sup>1177</sup>, ce droit lui est refusé au titre que les dignités et fonctions laïques ne modifiaient pas l'ordre de préséance ecclésiastique. Les décisions impériales font jurisprudence pour juger d'une affaire purement interne à l'Église.

À l'époque médiobyzantine, les évêques, les métropolites et le patriarche sont souvent contraints, pour trouver des solutions à des litiges internes à l'Église, à faire appel au pouvoir impérial devenu arbitre et juge de paix de l'administration de l'Église. Si la nature des droits de l'empereur est souvent débattue, il est constamment sollicité pour intervenir, ce qui renforce par à-coups son statut d'épistémonarque et son poids au sein du gouvernement ecclésiastique.

Cette situation, qui dépend grandement des rapports entre l'empereur et son patriarche, ne connaît pas d'évolution au cours de la période tardobyzantine<sup>1178</sup>. Les notes rédigées par le métropolite d'Éphèse Jean Chilas sur un discours qu'il avait produit, dans le cadre de la querelle arsénite, rappelle les droits de l'empereur en matière ecclésiastique<sup>1179</sup>. Il y est clairement fait référence à son droit à promouvoir ou rétrograder les évêchés et à intervenir plus généralement au sein de l'Église pour y rétablir l'ordre et la discipline.

Une affaire des années 1340 témoigne concrètement du poids continu du pouvoir impérial dans l'organisation du gouvernement de l'Église et, sa capacité à intervenir comme juge des litiges entre hiérarques<sup>1180</sup>. Il s'agit d'une dispute entre les métropoles de Lacédémone et de Patras pour la juridiction sur l'évêché d'Amykleion. Plusieurs décisions impériales et patriarcales avaient, depuis le XI<sup>e</sup> siècle, tranché l'affaire en faveur de l'un ou l'autre des sièges<sup>1181</sup>. Durant le patriarcat d'Isaïe (1323-1334), la métropole de Patras a imposé son autorité sur l'évêché contesté mais, en 1340, le métropolite de Lacédémone se tourne vers Andronic III et lui demande qu'un jugement équitable soit rendu dans cette affaire. Encore une fois l'empereur délègue l'affaire au synode patriarcal. Plus précisément, « il donne permission [au synode] et [lui] confie le règlement de cette dispute » selon les mots utilisés dans la décision synodale<sup>1182</sup>. L'expression employée dans le document impérial laisse affleurer la possibilité que l'empereur ait eu le droit de juger seul cette affaire, sans intervention d'une instance ecclésiastique. Le rôle fondamental de la justice impériale dans ces affaires de hiérarchie des sièges ecclésiastiques est encore une fois avéré par l'usage de documents impériaux antérieurs comme preuves des prétentions des parties<sup>1183</sup>. À l'image des empereurs de la dynastie connène, Andronic III intervient dans les affaires ecclésiastiques. Plus encore, il est considéré par les hiérarques comme un juge compétent pour trancher un litige concernant uniquement le gouvernement interne de l'Église.

Ce rôle de juge des affaires ecclésiastique est renforcé par l'établissement, en 1380, de droits impériaux similaires à ceux évoqués par Jean Chilas<sup>1184</sup>. Un accord entre l'empereur Jean

<footnote n="1177">1177 Rhallès-Potlès V, p. 275. La mention de cette décision est dans la note d'un canoniste sur ce chrysobulle de Constantin X Doukas utilisé comme jurisprudence. Pour le Chrysobulle, voir Dölger 2, n° 961 et Zepos I, p. 276-278.</footnote>

<footnote n="1178">1178 G. Dagron, *Empereur et prêtre. Étude sur le « césaropapisme » byzantin*, op. cit., p. 315-318.</footnote>

<footnote n="1179">1179 J. Darrouzès, *Documents inédits d'ecclésiologie byzantine*, op. cit., p. 411-412.</footnote>

<footnote n="1180">1180 PRK, n° 134; Regestes 1.5, N. 2202. Sur cette affaire en détail voir Vasileios-Alexandros Kollias, « The Influence of Emperors on Dispute Settlements in Ecclesiastical Matters : The Jurisdictional Struggle over the Diocese of Amykleion and the Relevant Court Battle (1340 AD) », dans Wouter Druwé, Wim Decock, Paolo Angelini et Mathias Castelein (dir.), *Ius commune graeco-romanum. Essays in Honour of Prof. Dr. Laurent Waelkens*, Leuven/Paris/Bristol, Peeters, 2019, p. 69-87. p. 69-87.</footnote>

<footnote n="1181">1181 PRK, n° 134, l. 26-33.</footnote>

<footnote n="1182">1182 *Ibid.*, l. 54 : « [...] ἐπικρατεῖν ἐπιτρέπει καὶ ἀνατίθησιν ἡμῖν [...]. »</footnote>

<footnote n="1183">1183 PRK, n° 134, l. 67-68, 72, 81; V.-A. Kollias, « The Influence of Emperors on Dispute Settlements in Ecclesiastical Matters » art. cit., p. 77-79.</footnote>

<footnote n="1184">1184 Regestes 1.6, N. 2699; Dölger 5, n° 3165; Vitalien Laurent, « Les droits de l'empereur en matière ecclésiastiques. L'accord de 1380/82 », *Revue des études byzantines*, 13, 1955, p. 14-17.</footnote>
V Paléologue et le synode du patriarche Nil donna lieu à un texte composé de neuf articles octroyant à l'empereur le droit, in fine, de choisir les métropolites, de promouvoir et de nommer les archontes ecclésiastiques, d'obliger les métropolites à rester à Constantinople ou au contraire de les forcer à retourner dans leur diocèse. Les hiérarques devaient également prendre l'engagement de rester fidèles à l'empereur, qui est précisément celui qui fait et défait les carrières ecclésiastiques. Un dernier article dispose que le patriarche ne pourra plus excommunier les archontes et sénateurs qui sont au service de l'empereur. En tout état de cause, ces neuf droits de l'empereur imposés par Jean V Paléologue à l'Église byzantine s'expliquent par les positions de l'empereur, antihésychaste et unioniste, en opposition à une Église, qu'il tâche de mettre au pas. La dernière disposition trouve son origine dans l'excommunication même qu'a subie Jean V<fnref n="1185" />. Il tente ainsi de réguler l'usage de cette arme spirituelle dans les querelles politiques byzantines et surtout d'en interdire l'usage contre lui-même et ses soutiens. Ces neuf articles conféraient à l'empereur des droits qui reposaient ainsi sur une jurisprudence ou une coutume comme à l'époque médiobyzantine, mais également des dispositions légales avalisées par le synode, assemblée législative de l'Église. Celles-ci n'empêchent cependant en aucun cas les ecclésiastiques de continuer à s'opposer ponctuellement aux interventions impériales.

L'affaire du trisépiscopat du patriarche Matthieu Ier (1397-1410), qui l'oppose à Macaire d'Ancyre, est l'occasion d'un nouveau débat sur l'intervention de l'empereur dans les nominations ecclésiastiques. Le patriarche était accusé par Macaire de trisépiscopat, à savoir d'avoir tenu successivement trois évêchés lorsque l'ensemble de la tradition de l'Église réprouve tout transfert d'un siège à un autre<fnref n="1186" />. Une accusation secondaire sous-tend l'accusation principale. Matthieu Ier serait devenu patriarche par la seule volonté de l'empereur de sorte que Macaire forgea le néologisme d'ὰρχοντοεπίσκοπος, d'évêque du prince, pour dénoncer la position du patriarche qu'il juge illégitime<fnref n="1187" />. Cette seconde accusation justifiait pleinement pour Macaire d'Ancyre la déposition du patriarche.

Cependant, malgré ces oppositions, les droits concédés par l'Église à l'empereur en 1380 sont de nouveau accordés en 1416 à Manuel II. Celui-ci avait décidé, sans consulter les instances ecclésiastiques, de nommer le titulaire de l'évêché de Poléainina comme métropolite de Moldovalachie<fnref n="1188" />. Le patriarche Euthyme II, dans le cadre d'une querelle dont nous ne connaissons pas tous les détails, refusa de recevoir ce nouveau métropolite, assurément parce qu'il contestait la promotion d'un évêque opérée par l'empereur seul. Selon les mémoires du grand ecclésiarque Sylvestre Syropoulos, il voulut discuter avec l'empereur de la mise en œuvre d'une réforme de l'Église visant à réduire la capacité d'immixtion de l'empereur dans le gouvernement ecclésiastique<fnref n="1189" />. Cependant, à la mort du patriarche, en 1416, l'empereur ordonna au synode de se réunir afin de confirmer les droits de l'empereur en matière

<footnote n="1185">¹¹⁸⁵ V. Laurent, « Les droits de l'empereur en matière ecclésiastiques. », art. cit., p. 9-10.</footnote>

<footnote n="1186">¹¹⁸⁶ Vitalien Laurent, « Le trisépiscopat du patriarche Matthieu Ier (1397-1410). Un grand procès canonique à Byzance au début du xve siècle », *Revue des études byzantines*, 30, 1972, p. 5-166.</footnote>

<footnote n="1187">¹¹⁸⁷ *Ibid.*, p. 89-98 et en part. 89-90 et p. 154.</footnote>

<footnote n="1188">¹¹⁸⁸ Sur cette question, voir notamment Vitalien Laurent, « Contributions à l'histoire des relations de l'Église byzantine avec l'Église roumaine au début du xve siècle », *Bulletin de la section historique - Académie roumaine*, XXVI/2, 1945, p. 180-184.</footnote>

<footnote n="1189">¹¹⁸⁹ Regestes 1.7, N. 3296; Sylvestre Syropoulos, *Les « Mémoires » du Grand ecclésiarque de l'Église de Constantinople Sylvestre Syropoulos sur le concile de Florence (1438-1439)*, éd. trad. Vitalien Laurent, Paris/Roma, Pontificium Institutum Orientalium Studiorum, 1971, II, 1-2, en part. II, 2, l. 7-9 : « Ὁ δὲ πατριάρχης δεινότατον ἡγησάμενος τοῦτο βαρέως ἔφερε τὸ γεγονὸς καὶ παντὶ τρόπῳ παρεσκευάζετο ἢ διορθῶσαι τὴν Ἐκκλησίαν, ἐπανελθόντος τοῦ βασιλεύς, καὶροῦ μὴ κατάρχεσθαι ταύτην παρ' αὐτον [...]. » Traduction de V. Laurent : « Or le patriarche estimant ce fait très grave, prit très mal ce qui s'était passé et mit ses soins à tout préparer pour que, au retour de l'empereur, ou l'Église serait réformée de manière que le gouvernement en échappât au prince, ou lui-même se retirerait chez lui [...]. »</footnote>
ecclésiastique, ceux concédés par l'Église en 1380¹¹⁹⁰. Représenté par des émissaires, l'empereur fit ainsi demander aux membres du synode de confirmer son droit de réunir le synode patriarchal comme il l'entendait, et celui de nommer les évêques et les métropolites<fnref n="1191" />. L'implication du pouvoir impérial au sein des affaires disciplinaires et administratives de l'Église en sortit renforcée.

Déjà présent chez Eusèbe de Césarée, puis développé, entre autres sources, par les canonistes du XIIe siècle, le droit de regard et d'intervention de l'empereur dans les affaires de l'Église repose surtout sur une pratique qui fait d'abord jurisprudence dans l'Église, avant d'être formalisée et avalisée par le synode permanent en 1380, puis en 1416.

Déposer un hiérarque avec l'aide de l'empereur

Cette coutume devenue loi permet à l'empereur de participer activement à la décision
la plus grave que le synode soit amené à prendre contre un hiérarque, sa déposition. Le cas, déjà
étudié, du patriarche Arsène Autoreianos déposé pour conspiration a bien montré que la critique
de l'implication de l'empereur dans ce type d'affaire ecclésiastique était vaine puisqu'une large
partie des synodaux lui avait répondu qu'en tant qu'épistémonarque, l'empereur pouvait
intervenir dans les affaires internes de l'Église et juger les clercs. Quatre affaires montrent
l'usage de ce droit par l'empereur : la déposition du métropolite Alexandre de Nicée au
Xe siècle, deux dépositions ayant lieu dans le cadre de la lutte contre la simonie engagée par le
patriarche Athanase Ier au tournant des XIIIe et XIVe siècles, l'affaire du trisépiscopat du
patriarche Matthieu Ier.

Dès le Xe siècle, le pouvoir impérial peut être impliqué dans le jugement d'un hiérarque en vue de sa déposition. La déposition du métropolite Alexandre de Nicée et sa contestation en 944-945 donnent lieu, en effet, à la nomination de deux juges impériaux pour mettre un terme à la procédure initiée par l'Église1192. Le métropolite avait été convoqué au patriarchat et incarcéré. Son domicile avait été perquisitionné, puis il avait été exilé. Mis au secret aux confins de l'empire, le synode l'avait déposé en son absence1193. Les raisons de cette déposition ne sont pas explicites. J. Darrouzès considère comme probable que le patriarche Théophylacte ait déposé Alexandre pour pouvoir ensuite monnayer son siège et qu'en réalité il n'y ait pas vraiment eu de chef d'accusation solide contre le métropolite de Nicée1194. Quoi qu'il en soit, une fois la période de mise au secret terminée, Alexandre tâche d'avertir tous ses soutiens des nombreuses irrégularités ayant entaché la procédure judiciaire à son encontre. Il n'avait pas eu la possibilité de se défendre durant son procès qui s'était tenu en son absence. Il réussit à obtenir qu'une commission d'enquête se réunisse à Nicée. Cette commission était mixte puisqu'y figuraient des ecclésiastiques ainsi que Jean Polys, Théophylacte Kalkatanès, archonte de Nicée, et Pierre Androsulitès1195. Nous ignorons de quelle autorité ils participent à cette commission ni la nature précise de leur fonction. La composition mixte de la commission d'enquête suppose cependant que l'empereur Romain Lécapène lui-même ou son

<footnote n="1190">1190 Sylvestre Syropoulos, *Les « Mémoires » du Grand ecclésiarque*, éd. cit., II, 2, l. 20-22 : « Ἐπὶ καὶ πρότερον ἑδόθησαν, ἔφη, ὑπὸ τῶν τότε ἀρχιερέων κρετόνων ὄντων πολλὰ, ὡς καὶ ὑμεῖς, οἶδα, ὁμολογήσετε τοῦτο, καὶ παρὰ ἀγιωτάτου καὶ σοφοῦ πατριάρχου ἐστέρχθησαν. »</footnote>

<footnote>Traduction de V. Laurent : « Aussi bien, ajouta-t-il, elles ont été précédemment concédées par les évêques d'alors de beaucoup supérieurs, vous en conviendrez, je le sais, et approuvées par le très saint et savant patriarche. »</footnote>

<footnote n="1191">1191 Sylvestre Syropoulos, *Les « Mémoires » du Grand ecclésiarque*, éd. cit., II, 3.</footnote>

<footnote n="1192">1192 Regestes 1.2-3, N. 789a, b, d et e; Sur la vie d'Alexandre de Nicée voir Jean Darrouzès, *Les épistoliers byzantins du Xe siècle*, Paris, Institut français d'Études byzantines, 1960, p. 27-32.</footnote>

<footnote n="1193">1193 J. Darrouzès, *Les épistoliers byzantins du Xe siècle*, op. cit., p. 67-71.</footnote>

<footnote n="1194">1194 *Ibid.*, p. 29-30 ; Selon B. Moulet, il est cependant difficile de confirmer une telle accusation B. Moulet, *Évêques, pouvoir et société à Byzance (VIIIᵉ-IXᵉ siècle)*, op. cit., p. 251.</footnote>

<footnote n="1195">1195 J. Darrouzès, *Les épistoliers byzantins du Xe siècle*, op. cit., p. 85.</footnote>
administration sont intervenus. Comme le note J. Darrouzès, il serait étrange qu’un patriarche puisse agir en dehors de toute procédure pour saisir et exiler un métropolite d’importance sans que l’empereur agisse en retour<fnref n="1196" />. En tout état de cause, que la commission se soit réunie à l’instigation de l’empereur ou non, la participation d’archontes laïcs montre que l’administration impériale pouvait intervenir en cas d’infraction flagrante aux procédures judiciaires ecclésiastiques. L’affaire n’étant connue que par la correspondance de l’accusé, nous ignorons les résultats de l’enquête. Cependant, ce cas permet d’affirmer que, dès le xᵉ siècle, l’empereur surveillait et contrôlait l’action de la justice ecclésiastique, à l’image des évêques dénonçant les abus des fonctionnaires et des gouverneurs de province.

Au tournant des XIIIe et XIVe siècles, l'empereur est également compétent pour œuvrer à la répression d'infractions ecclésiastiques commises par des hiérarques, notamment le délit de simonie.

Sous le patriarchat d'Athanase Ier, Niphôn, métropolite de Cyzique, est accusé de nombreuses infractions, en particulier de pratiquer la simonie, mais aussi d'avoir réintégré des clercs déposés ou encore d'avoir sciemment laissé vacant des sièges épiscopaux pour s'approprier leurs biens. Nicéphore Choumnos, qui rédigea l'acte de mise en accusation de Niphôn, fait état de l'ensemble de ces accusations<fnref n="1197" />. Durant son second patriarchat aux alentours de l'année 1309, le patriarche Athanase adresse des lettres à l'empereur Andronic II, lui demandant à plusieurs reprises de se charger de juger le métropolite de Cyzique, notamment en lui rappelant sa qualité d'épistémonarque<fnref n="1198" />. La répétition de la requête dans les lettres d'Athanase laisse penser que l'empereur ne s'en est pas chargé ou que les charges qui pesaient contre Niphôn étaient insuffisantes pour débuter une procédure. L'absence de procédure et de condamnation contre le métropolite est confirmée par son élection au patriarchat de Constantinople pour succéder à Athanase. A.-M. Talbot forme d'ailleurs l'hypothèse qu'Athanase insiste pour faire juger Niphôn, car il voit en lui un rival alors que sa position et les faveurs de l'empereur sont de plus en plus réduites<fnref n="1199" />. Au-delà de l'opération de discrédit lancée par Athanase contre un potentiel rival, le recours à l'empereur pour faire juger Niphôn paraît étrange. L'accusé est un métropolite et les délits en question sont pleinement pris en compte par le droit canon<fnref n="1200" />. L'Église est ici naturellement compétente. L'appel à l'empereur par le patriarche lui-même montre le caractère usuel de l'implication du pouvoir impérial dans les affaires disciplinaires ecclésiastiques, mais également sa pleine légitimité à le faire.

Cette implication du souverain, demandée par Athanase, dans le combat contre la simonie se reproduit durant le patriarchat de Niphôn Ier. Dans un manuscrit hiérosolymitain du XIIIe siècle comprenant une compilation de textes de Nikôn de la Montagne Noire sur le thème de la cupidité et de la simonie, un scribe a ajouté une scholie évoquant la déposition de plusieurs

<footnote n="1196">¹¹⁹⁶ *Ibid*., p. 32.</footnote>

<footnote n="1197">¹¹⁹⁷ Regestes 4, N. 1721, 1725 et 1731 et leur commentaire par V. Laurent ; Athanase Ier de Constantinople, *The Correspondence of Athanasius I, Patriarch of Constantinople*, éd. et trad. Alice-Mary Talbot, Washington (DC), Dumbarton Oaks, 1975, n°s 89, 95 et 105 ; Jean Verpeaux, *Nicéphore Choumnos, Un homme d'État et humaniste byzantin*, Paris, A. et J. Picard, 1959, p. 100-102 ; Jean François Boissonade, *Anecdota graeca e codicibus regiis*, V, Parisii/Argentorati/Bruxellis, F. G. Levrault/Eumden, 1833, p. 258-277 et en part. p. 260-262 sur la réintégration des clercs douteux, p. 263-264 sur des actes de simonie ou encore p. 277-279 sur la gestion usurpée de sièges laissés vacants.</footnote>

<footnote n="1198">¹¹⁹⁸ Voir par exemple Athanase Ier de Constantinople, *The Correspondence of Athanasius I, Patriarch of Constantinople*, éd. cit., n° 89, l. 25-28 ; n° 95, l. 20-21.</footnote>

<footnote n="1199">¹¹⁹⁹ *Ibid*., p. 417-419, et 424-425.</footnote>

<footnote n="1200">¹²⁰⁰ *Discipline générale antique I.1*, Canon 2 du concile de Chalcédoine, p. 70-71, Canon 22 du concile In Trullo, p. 153-154, Canons 5 et 19 du concile de Nicée II, p. 254-259 et 277-279 ; *Discipline générale antique I.2*, Canons 29 et 30 des Saints Apôtres, p. 21 ; *Discipline générale antique II*, Canon 90 de Basile de Césarée, p. 175-178.</footnote>
métropolites et évêques par le patriarche Niphôn<fnref n="1201" />. La note donne peu d'indications sur la procédure suivie, mais elle indique tout de même que ces dépositions sont faites avec l'assentiment de l'empereur<fnref n="1202" />. Si la décision est prise par le synode permanent, canons à l'appui, l'assentiment de l'empereur témoigne de son ascendant et de son rôle crucial dans les affaires ecclésiastiques. Les actes simoniaques font également l'objet d'une répression sous le patriarchat de Niphôn. De nouveau, durant son patriarchat, l'empereur s'investit dans les affaires de simonie. Il agit d'ailleurs d'abord sur le plan législatif puisqu'en 1294, Andronic II édicte une novelle contre la simonie et qu'en 1310, le patriarche Niphôn émet un tome, soit une décision patriarcale promulguée par l'empereur, réitérant la condamnation de tous les actes simoniaques<fnref n="1203" />. V. Laurent suppose que l'émission de ce tome a été faite par Niphôn contre sa volonté, étant donné qu'il devait lui-même être déjà impliqué dans des manœuvres condamnées par le tome et qu'il est, par la suite, déposé pour simonie<fnref n="1204" />. Le rôle moteur de l'empereur dans cette répression de la simonie n'en serait alors que plus important à la fin du XIIIe siècle et au début du XIVe siècle. Cela expliquerait pourquoi Athanase s'en remettait à lui pour juger Niphôn alors métropolite de Cyzique.

Les interventions impériales dans le cadre de procès disciplinaire ne semblent pas faire l'objet d'un débat au sein de l'Église au XIIIe siècle, mais cette situation change au cours du XIVe siècle, comme en témoignent les nombreuses querelles et contestations menées par Macaire, métropolite d'Ancyre.

Au printemps 1396, le hiéromoine Macaire, futur Macaire d'Ancyre, attaque le patriarche Antoine IV pour des faits de simonie et l'accuse de devoir son siège patriarchal au seul pouvoir impérial<fnref n="1205" />. Pour se défendre de ces accusations fondées sur la rumeur publique, le patriarche accuse Macaire devant le tribunal synodal d'organiser une cabale contre lui<fnref n="1206" />. Selon les informations données par Macaire, le synode patriarchal, qui se réunit, est composé de cinq juges ecclésiastiques et de deux juges impériaux mandatés par l'empereur, Skaranos et Iagoupès<fnref n="1207" />. Une partie des synodaux, menée par le métropolite de Cyzique, conteste alors le droit de l'empereur à s'immiscer dans les procès criminels ecclésiastiques<fnref n="1208" />. En effet, la justice de l'Église peut se fonder sur le droit canon qui comprend suffisamment de dispositions réprimant les fausses accusations portées contre un ecclésiastique ou sanctionnant les clercs désobéissants. Il n'y a pas lieu, selon le synode, d'avoir recours à la justice impériale<fnref n="1209" />. De plus, sur les cinq juges ecclésiastiques, seuls deux sont convaincus de la culpabilité de Macaire.

<footnote n="1201">¹²⁰¹ *Regestes* 1.5, N2006 ; Vitalien Laurent, « Notes de chronologie et d'histoire byzantine de la fin du XIIIe siècle », *Revue des études byzantines*, 27, 1969, p. 219-228.</footnote>

<footnote n="1202">¹²⁰² *Ibid.*, p. 220, « ἀπελεχθέντες καθηρέτησαν γνώμη λέγω βασιλικῆ καὶ συνοδικῆ παρὰ τοῦ μετ'αὐτον τὸν ἱεραρχικὸν θρόνον κοσμήσαντος ὁσιωτάτου κυροῦ Νήφονος [...]. » Traduction de V. Laurent : « [Ils] furent déposés, à cause de leur refus, avec l'assentiment de l'empereur et du synode par le très saint patriarche Niphôn qui après lui honora le trône hiérarchique [...]. »</footnote>

<footnote n="1203">¹²⁰³ *Regestes* 1.5, N. 2006 ; Dölger 4, n° 2159.</footnote>

<footnote n="1204">¹²⁰⁴ V. Laurent, « Notes de chronologie et d'histoire byzantine de la fin du XIIIe siècle », art. cit., p. 220-221 et n. 43.</footnote>

<footnote n="1205">¹²⁰⁵ *Regestes* 1.6, N. 3025 ; V. Laurent, « Le trisépiscopat du patriarche Matthieu Ier (1397-1410) », art. cit., p. 127-128 et 152-153.</footnote>

<footnote n="1206">¹²⁰⁶ V. Laurent, « Le trisépiscopat du patriarche Matthieu Ier (1397-1410) », art. cit., p. 127-128.</footnote>

<footnote n="1207">¹²⁰⁷ *Ibid.*, p. 152-153. Darrouzès donne l'incipit mutilé de l'acte qui fait jugement référence aux deux juges impériaux : « ἀλλά γε καὶ ἄρχοντας, τὸν Σκαρᾶνον καὶ τὸν Ἰαγούπην, οὖς ἀπέστειλεν ὁ ἄγιος βασιλεὺς παρατυχεῖν [...]. » Traduction : « mais aussi, les archontes Skaranos et Iagoupès, que le saint empereur a envoyés comme représentants, font partie des présents [...]. »</footnote>

<footnote n="1208">¹²⁰⁸ *Ibid.*, Toujours dans l'incipit mutilé de l'acte.</footnote>

<footnote n="1209">¹²⁰⁹ Voir par exemple *Discipline générale antique* I.1, Canon 6 de Constantinople I, p. 49-50 ; I.2, Canon 130 de Carthage, p. 404. De nombreux autres canons définissent précisément qui a le droit de mettre en accusation et qui n'en a pas le droit. L'importance de la bonne réputation y est répétée.</footnote>
Ce sont donc les voix des juges impériaux qui permettent la déposition du clerc<fnref n="1210" />. Cette situation est tout à fait inédite et extraordinaire. Des juges impériaux sont présents au synode, avec un pouvoir juridictionnel. Leurs votes, décisifs, provoquent la déposition de deux membres du clergé. Si de nombreux exemples dans toute l'histoire de l'empire attestent la présence de laïc durant les conciles, ou de jugements en accord avec les ordres impériaux, il y a peu d'exemples de décisions prises avec des juges impériaux. L'affaire est révoltante pour une partie des synodaux. Leur opposition est si forte qu'ils sont sanctionnés et sont contraints, quelques mois plus tard, de faire une déclaration publique devant le synode. Le métropolite Joseph de Zecchia et Matracha déclare ainsi en septembre 1396 que son opposition à l'intervention impériale lui a valu une menace d'excommunication de la part du patriarche et du synode, qu'il s'en repent et qu'il se soumettra au droit canon et à l'avis du synode sur la participation des archontes laïcs à des procédures de déposition de clercs. À l'inverse, en décembre 1396, les métropolites de Nicomédie et de Corinth déclarent devant des archontes ecclésiastiques que, s'agissant de la participation d'archontes laïcs mandatés par l'empereur au synode, il est nécessaire d'ouvrir une enquête pour déterminer la légalité et la légitimité de leur présence<fnref n="1211" />. Si les conclusions de l'enquête sont positives, ils suivront le synode, sinon il faudra s'en tenir au droit canon. Ainsi, même menacée d'excommunication, une partie des membres du synode demande que le bien-fondé juridique de la participation de juges impériaux à des affaires purement ecclésiastiques leur soit démontré. Plus tard, sous le patriarchat de Calliste II (1397), Macaire est réhabilité et élevé à la métropole d'Ancyre<fnref n="1212" />. L'absence de tout document sur ce sujet nous empêche malheureusement d'en connaître les motivations et si elles concernaient justement le vice de procédure potentiel qu'était la participation de juges impériaux.

L'affaire du hiéromoine Macaire devenu Macaire d'Ancyre cristallise les rapports entre le pouvoir impérial et l'Église à la fin du XIVe siècle et au XVe siècle. En effet, Macaire est le principal opposant et accusateur du patriarche Matthieu Ier dans l'affaire dite du trisépiscopat<fnref n="1213" />. Devenu patriarche en 1397, Matthieu Ier est un des principaux partisans de Manuel II Paléologue. Il fait l'objet d'une mise en accusation par Macaire d'Ancyre et Matthieu de Médéa, soutenus de leur côté par Jean VII Paléologue à qui Manuel II avait laissé en charge l'empire pendant son séjour en Europe occidentale<fnref n="1214" />. Matthieu Ier avait, en effet, été élu sur le siège de Chalcédoine sans être intronisé, puis avait été nommé métropolite de Cyzique avant d'obtenir le siège de Constantinople, ce qui va à l'encontre de la tradition ecclésiastique qui réprouve l'idée qu'un individu puisse successivement obtenir trois sièges ecclésiastiques<fnref n="1215" />. L'accusation contre Matthieu s'est également étoffée d'une mise en cause pour conspiration avec les Turcs. Comme l'affirme V. Laurent, cette répugnance au trisépiscopat repose sur l'idée que l'évêque est marié à son Église ; en ce sens, en tant que clerc consacré, il est inconcevable

<footnote n="1210">¹²¹⁰ V. Laurent, « Le trisépiscopat du patriarche Matthieu Ier (1397-1410) », art. cit., p. 152, l. 25-26 : « Τῷ τοι καὶ οἷς μὲν τότε κατεψηφίσατο τοῦ Ἀγκύρας καὶ πρὸ γε τοῦ βασιλικοῦ προνομίου [...]. » Traduction : « Ensuite assurément, le métropolite d'Ancyre est condamné, avant tout par prérogative impériale [...]. »</footnote>

<footnote n="1211">¹²¹¹ Regestes 1.6, N. 3031 ; Miklosich-Müller II, p. 271, l. 7-11 : « περὶ δὲ τοῦ ἵνα ἔχῃ ἄρχοντας ὁ βασιλεὺς εἰς τὰ λαλούμενα ἐν τῇ ἱερῷ συνόδῳ ἐπὶ ἐγκληματικῶν ὑποθέσεων [...] » Traduction : « à propos du fait que l'empereur impose des archontes dans les débats du saint synode dans les affaires pénales [...]. »</footnote>

<footnote n="1212">¹²¹² Regestes 1.6, N. 3054 ; V. Laurent, « Le trisépiscopat du patriarche Matthieu Ier (1397-1410) », art. cit., p. 128 et 152.</footnote>

<footnote n="1213">¹²¹³ L'affaire conduisant à la déposition puis la réhabilitation du patriarche est étudiée en détail par V. Laurent. Voir également, Georges T. Dennis, « The Deposition and Restoration of Patriarch Matthew Ist (1402-1403) », *Byzantinische Forschungen*, 2, 1967, p. 100-106. Je reprends leurs principales conclusions.</footnote>

<footnote n="1214">¹²¹⁴ V. Laurent, « Le trisépiscopat du patriarche Matthieu Ier (1397-1410) », art. cit., p. 34-38.</footnote>

<footnote n="1215">¹²¹⁵ *Ibid.*, p. 64-87.</footnote>
qu'il puisse se remarier<fnref n="1216" />. En réalité Matthieu Ier, qui n'avait pas été intronisé pour le siège de Chalcédoine n'était pas trisévêque, mais seulement disévêque comme beaucoup d'autres hiérarques au cours de l'histoire byzantine. En tout état de cause, Matthieu Ier est déposé en 1402. La procédure de déposition de Matthieu est essentiellement ecclésiastique<fnref n="1217" />. Il aurait été étonnant, en effet, que Macaire, qui se faisait le chantre de la discipline ecclésiastique et refusait les interventions du pouvoir impérial, se fut appuyé sur lui pour condamner un patriarche qu'il accuse d'être la marionnette de Manuel II. Tout au plus le synode se réunit-il sur ordre de l'empereur pour déposer et excommunier le patriarche, puis le faire enfermer au monastère du Pantokratôr<fnref n="1218" />.

En 1403, lors de son retour à Constantinople, l'empereur Manuel II répare l'injustice faite à Matthieu Ier<fnref n="1219" />, ordonne l'organisation d'un synode sous sa présidence pour le réhabiliter<fnref n="1220" />. Le synode est alors réuni par l'empereur. Un tome synodal et un chrysobulle sont rédigés pour confirmer le retour de Matthieu au patriarchat<fnref n="1221" />. Le cas de Macaire d'Ancyre et de Matthieu de Médéa est ensuite traité en synode sur ordre de l'empereur avec des dignitaires laïcs et en présence du sénat<fnref n="1222" />. L'empereur précise au patriarche cependant qu'il n'interviendra pas plus en cette affaire<fnref n="1223" />. Le synode les déclare coupables d'attentat contre le tome synodal de 1403 et le chrysobulle afférant, d'insulte et d'absence de repentir. L'empereur s'en remet au synode pour la sentence<fnref n="1224" />.

L'affaire est de nouveau traitée en 1409, Macaire et Matthieu de Médéa ayant demandé un nouveau jugement par l'empereur lui-même<fnref n="1225" />. Le recours à lui, alors même que Macaire avait décrié son influence dans les affaires ecclésiastiques, s'explique par la peur des soutiens du patriarche Matthieu, qui contrôle le synode patriarcal. Macaire cherche à être jugé par une instance qui n'est pas présidée par son ennemi. L'empereur ordonne la réunion d'un synode accompagné du Sénat. Il en refuse cependant la présidence<fnref n="1226" />. Macaire d'Ancyre et Matthieu de Médéa qui n'ont fait preuve d'aucune repentance sont déposés et excommuniés, puis exilés dans un lieu que le synode laisse au choix de l'empereur<fnref n="1227" />. En un sens, la condamnation de Macaire d'Ancyre et Matthieu de Médéa, la réhabilitation de Matthieu Ier, puis, en 1416, la confirmation des droits de l'empereur en matière ecclésiastiques tranchent le débat lancé en

<footnote n="1216">¹²¹⁶ Discipline générale antique I.2, Canon 14 des Saints Apôtres, p. 14 et Canon 21 d'Antciohe, p. 121 ; Voir aussi, Josef Trummer, « Mystisches im alten Kirchenrecht. Die geistige Ehe zwischen Bischof und Diözese », Österreichisches Archiv für Kirchenrecht, 2, 1951, p. 62-75.</footnote>

<footnote n="1217">¹²¹⁷ Regestes 1.6, N. 3261 et 3262 : G. T. Dennis, « The Deposition and Restoration of Patriarch Matthew I<sup>st</sup> (1402-1403) », art. cit., p. 103, n. 14 ; V. Laurent, « Le trisépiscopat du patriarche Matthieu I<sup>er</sup> (1397-1410) », art. cit., p. 129 et 138.</footnote>

<footnote n="1218">¹²¹⁸ Peter Schreiner (éd.), Die Byzantinischen Kleinchroniken. 1. Teil, Wien, Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1975, Chronik 12, p. 114 § 13 en part. l. 6-7 : « [...] ἄμα τε τῇ τοῦ βασιλεύοντος νεύσει. » ; G. T. Dennis, « The Deposition and Restoration of Patriarch Matthew I<sup>st</sup> (1402-1403) », art. cit., p. 102-103.</footnote>

<footnote n="1219">¹²¹⁹ Regestes 1.6, N. 3267 ; V. Laurent, « Le trisépiscopat du patriarche Matthieu I<sup>er</sup> (1397-1410) », art. cit., p. 38 et p. 121, l. 10-21 ; G. T. Dennis, « The Deposition and Restoration of Patriarch Matthew I<sup>st</sup> (1402-1403) », art. cit., p. 102-103.</footnote>

<footnote n="1220">¹²²⁰ V. Laurent, « Le trisépiscopat du patriarche Matthieu I<sup>er</sup> (1397-1410) », art. cit., p. 156, l. 21-28.</footnote>

<footnote n="1221">¹²²¹ Ces documents sont notamment mentionnés dans la décision synodale de 1405 condamnant Macaire pour opposition à ce tome et à ce chrysobulle. V. Laurent, « Le trisépiscopat du patriarche Matthieu I<sup>er</sup> (1397-1410) », art. cit., p. 125, l. 78-79 ; G. T. Dennis, « The Deposition and Restoration of Patriarch Matthew I<sup>st</sup> (1402-1403) », art. cit., p. 106, n. 25.</footnote>

<footnote n="1222">¹²²² Regestes 1.6, N. 3276 ; V. Laurent, « Le trisépiscopat du patriarche Matthieu I<sup>er</sup> (1397-1410) », art. cit., p. 123-125.</footnote>

<footnote n="1223">¹²²³ V. Laurent, « Le trisépiscopat du patriarche Matthieu I<sup>er</sup> (1397-1410) », art. cit., p. 123-124 et 159, l. 96-99.</footnote>

<footnote n="1224">¹²²⁴ *Ibid.*, p. 125, l. 90-94.</footnote>

<footnote n="1225">¹²²⁵ Regestes 1.6, N. 3284 ; V. Laurent, « Le trisépiscopat du patriarche Matthieu I<sup>er</sup> (1397-1410) », art. cit., p. 127-145, en part., p. 132, l. 183-185.</footnote>

<footnote n="1226">¹²²⁶ V. Laurent, « Le trisépiscopat du patriarche Matthieu I<sup>er</sup> (1397-1410) », art. cit., p. 133, l. 117-124.</footnote>

<footnote n="1227">¹²²⁷ *Ibid.*, p. 144, l. 637-644.</footnote>
1396 par les métropolites dénonçant la participation d'archontes laïcs à un jugement synodal. Le pouvoir impérial a tous les droits d'intervenir en synode. Cependant, les laïcs participant à la condamnation de Macaire n'ont aucun pouvoir juridictionnel s'ils peuvent dire le droit et prononcer la culpabilité, ils ne fixent pas la peine ni ne peuvent la faire appliquer. Après une exception procédurale permettant à des juges impériaux de voter la déposition d'un hiérarque, Manuel II revient à une attitude bien plus en phase avec la pratique byzantine, celle de l'encadrement des décisions ecclésiastiques par l'influence et la pression de l'empereur. Il y a un retour à la position traditionnelle du pouvoir impérial dans les affaires ecclésiastiques. Seul l'empereur peut y intervenir personnellement

Réflexions sur le cas des clercs impériaux et de leur déposition

La discipline des clercs ordinaires est un domaine éminemment moins politique que la
nomination et la déposition des membres du haut clergé byzantin. En théorie, elle concerne
moins directement le pouvoir impérial. En toute logique la plupart des affaires qui nous ont été
transmises sont jugées par les évêques, ou le synode métropolitain si un appel est formé. Rares
sont les interventions impériales dans des cas impliquant des clercs ordinaires. Les raisons qui
incitent alors l'empereur à intervenir sont souvent sans rapport avec la discipline ecclésiastique.

Ainsi dans un avis de l'archevêque d'Ohrid, Chomatènos, daté du milieu des années 1220, il est fait référence à un clerc qui avait refusé de rendre un document qu'un propriétaire lui avait confié pour plus de sûreté<fnref n="1228" />. L'évêque local d'Arta avait alors exclu le prêtre du sacerdoce et l'avait excommunié. Le clerc, considérant que la peine était injuste, demanda au souverain d'Épire, Théodore Ier, d'intervenir en sa faveur<fnref n="1229" />. Celui-ci nomma Chomatènos comme médiateur. L'implication du pouvoir impérial est ici tout à fait minime. Il est possible d'expliquer le recours à l'empereur par la nature séculière de l'activité durant laquelle un acte délictuel a été commis. Si la peine est bien de type disciplinaire, l'accusation formulée par l'évêque contre le clerc repose en réalité sur une infraction de droit commun<fnref n="1230" />. D'un point de vue canonique cependant, seul l'évêque d'Arta avait le pouvoir de lever les sanctions contre son subordonné. Dans ce cas, l'empereur intervient, du fait de la nature du délit, afin d'influencer une décision de justice ecclésiastique, mais ne peut agir directement.

Dans une autre affaire concernant le vol de vêtements sacrés par deux hiéromoines au
monastère du Prodrome Kyr Nicolas<fnref n="1231" />, les voleurs sont directement dénoncés à
l'administration impériale qui les fait arrêter. Le synode conserve cependant toute liberté pour
les sanctionner. Il les exclut des ordres sacrés. Ce recours à l'empereur repose ici sur le statut
impérial du monastère du Prodrome, victime du vol.

La discipline des clercs ordinaires est plus généralement une question de moindre
importance pour l'empereur et l'État byzantin. Jamais une infraction disciplinaire ne remet en
cause la sécurité personnelle de l'empereur ou le bon ordre de l'administration impériale. En
conséquence, l'empereur n'intervient pas auprès des instances ecclésiastiques et laisse à
l'Église la gestion de son personnel.

Pour autant à la fin du XIVe siècle, l'extension des droits et privilèges de l'empereur en matière ecclésiastique, édictée en 1380 et rappelée en 1416, lui permet d'intervenir plus directement dans certains cas spécifiques. Ces droits disposent, en effet, de l'impossibilité pour

<footnote n="1228">¹²²⁸ Chomatènos, n° 70.</footnote>

<footnote n="1229">¹²²⁹ *Ibid*., l. 16-18.</footnote>

<footnote n="1230">¹²³⁰ Sur ce sujet, voir Démétrios Constantelos, « Clerics and secular professions in the Byzantine Church », *Byzantina*, 13, 1985, p. 373-390 ; Hans Georg Beck, « Kirche und Klerus im staatlichen Leben von Byzanz. », *Revue des études byzantines*, 24, 1966, p. 1-24.</footnote>

<footnote n="1231">¹²³¹ *PRK*, nº 19 ; Cf. chapitre 6.</footnote>
le patriarche de corriger ceux qui sont au service de l'empereur sans son aval. Dans ce cas, le patriarche doit informer l'empereur des infractions aux canons commises par ses proches ou serviteurs et l'empereur les corrigera lui-même. Cette disposition a ainsi des conséquences concrètes sur la procédure à initier contre les clercs délinquants directement au service de l'empereur, les clercs impériaux<fnref n="1232" />. Il s'agit des clercs desservant les chapelles et églises des palais impériaux à Constantinople et de certaines églises dans la Ville comme l'église mausolée des Saints-Apôtres. Il existe peu de travaux sur ce groupe de clercs. Cependant, selon C. R. Kraus, à l'époque médiobyzantine, les clercs impériaux ne dépendaient pas juridiquement du patriarche de Constantinople, mais de l'administration palatine, tout en bénéficiant du privilège du for. Pour l'époque tardobyzantine, l'indépendance des clercs impériaux vis-à-vis du patriarcat est moins évidente<fnref n="1233" />. Il reste qu'au-delà du statut légal de ces clercs, ce sont des individus qui par leur fonction sont au service de l'empereur, et peuvent en être proches.

Trois affaires constantinopolitaines attestent l'intervention de l'empereur dans des affaires ecclésiastiques impliquant des clercs impériaux, sinon proches du pouvoir impérial. En 1393, le synode patriarcal juge le papas Jean Adeniatès pour activité séditieuse contre le patriarche et l'empereur<fnref n="1234" />. L'affaire dépasse la simple infraction à la discipline ecclésiastique. Cela dit, l'empereur donne mandat au synode patriarcal de juger l'affaire seul<fnref n="1235" />. Jean Adéniatès réfugié à Péra refuse de se présenter et récuse le tribunal synodal en vertu de son appartenance au Sénat et parce qu'il porte une croix sur sa coiffe, il est staurophore<fnref n="1236" />. J. Darrouzès indique à raison qu'il s'agit d'un clerc impérial<fnref n="1237" />. Le mandat de l'empereur au synode est clair, mais l'argument juridique utilisé par Jean est important. En soulevant une exception de compétence au nom de son statut de clerc impérial, Jean Adéniatès laisse apparaître aux yeux de l'historien une procédure qui serait en accord avec les droits octroyés à l'empereur en 1380. Pour autant, même en respectant cet éventuel privilège, rien n'empêchait l'empereur de déléguer l'affaire à qui il l'entendait, le synode patriarcal paraissait le tribunal le plus compétent en l'espèce.

Les deux autres affaires, beaucoup plus triviales, concernent deux prêtres constantinopolitains, le turbulent *prôtopapas* des Blachernes, Constantin Kabasilas, et Andronic Basilikos<fnref n="1238" />. Elles dévoilent également la possibilité concrète pour l'empereur d'intervenir directement dans les affaires disciplinaires ecclésiastiques. Le premier clerc comme le résume K. Pitsakis, doit « sa carrière remarquable à ses bonnes relations et à une

<footnote n="1232">¹²³² Voir principalement, Christof Rudolf Kraus, *Kleriker im späten Byzanz. Anagnosten, Hypodiakone, Diakone und Priester 1261-1453*, Wiesbaden, Harrasowitz, 2007, p. 427-437.</footnote>

<footnote n="1233">¹²³³ *Ibid.*, p. 430 et Christof Rudolf Kraus, « Der Fall des Priesters Konstantinos Kabasilas », dans Wolfram Hörandner, Johannes Koder et Maria A. Stassinopoulou (dir.), *Wiener Byzantinistik und Neogräzistik, Beiträge zum Symposium viertzig Jahre Institut für Byzantinistik und Neogräzistik der Universität Wien im gedenken an Herbert Hunger* (Wien, 4.-7. Dezember 2002), Wien, Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2004, p. 257, n. 61 ; Ludwig Burgmann, « Palatium canonibus solutum. Vier Texte zum byzantinischen Kirchenun Verfassungsrecht aus dem Codex Zavordensis 121 », dans Ludwig Burgmann, Marie-Theres Fögen et Andreas Schminck (dir.), *Cupido Legum*, Frankfurt am Main, Löwenklau, 1985, p. 19-32.</footnote>

<footnote n="1234">¹²³⁴ *Regestes* 1.6, N. 2927 ; Miklosich-Müller II, p172-174.</footnote>

<footnote n="1235">¹²³⁵ Miklosich-Müller II, p. 173, l. 12-15 ; Dölger 5, n° 3240.</footnote>

<footnote n="1236">¹²³⁶ *Ibid.*, p. 174, l. 2-6 : « [...] ὡς συγκλητικός ἐστιν, καὶ οὐκ ἔχουσιν ἄδειαν αὐτὸν κρίνειν τοιοῦτον ὄντα, μεγαλαυχῶν ἐφ' ὃ ἐπὶ κεφαλῆς ἐφόρει σταυρόν. » Traduction : « parce qu'il est de rang sénatorial et qu'il ne lui était pas plaisant d'être jugé par lui [le synode], démesurément vaniteux de la croix qu'il portait sur la tête. »</footnote>

<footnote n="1237">¹²³⁷ Voir aussi le commentaire de l'acte par Darrouzès, *Regestes* 1.6, N. 2927.</footnote>

<footnote n="1238">¹²³⁸ *Regestes* 1.6, N. 2756, 2759, 2778, 2791, 2792, Miklosich-Müller II, p. 51-61 ; *Regestes* 1.6, N. 2719, 2803 et 2906, Miklosich-Müller II, p. 30, 89-90 et 160-161 ; Je reprends les principales conclusions de Konstantinos Pitsakis, « Les affaires pénales des révérends pères : Constantin Kabasilas et Andronic Basilicos, Petit commentaire juridique », dans Christian Gastgeber, Ekaterini Mitsiou et Johannes Preiser Kapeller (dir.), *The Register of the Patriarchate of Constantinople*, Wien, Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2013, p. 207-224 ; C. R. Kraus, « Der Fall des Priesters Konstantinos Kabasilas », art. cit., p. 248-263.</footnote>
certaine faveur et protection [...] du milieu impérial»<fnref n="1239" />. Ce clerc indiscipliné comparait régulièrement devant le tribunal ecclésiastique de Constantinople entre 1360 et 1385. Il s'agit d'un diacre dépravé, fréquentant les tavernes, ayant frappé un confrère. Devenu prêtre, il a continué ses agissements comme lorsqu'il bénit l'union d'un homme déjà marié en province, insulte un homme tout en postillonnant du pain consacré qu'il distribuait après la messe ou injurie un jeune diacre. Il va jusqu'à faire des avances dans un langage des plus explicites à une parente d'un enfant qu'il baptise<fnref n="1240" />. Alors qu'il a déjà fait l'objet de multiples rappels à l'ordre et promis de se remettre sur le droit chemin sous peine de déposition, son manque de repentance conduit Constantin Kabasilas devant le tribunal synodal. Après avoir interrogé de nombreux témoins, le synode conserve trois chefs d'accusation principaux et prouvés : les injures durant la messe, le mariage bigame qu'il a célébré et la violation de ses promesses. Certains témoins n'ayant pu comparaître, le chef d'accusation concernant les avances à la mère d'un baptisé n'est pas retenu. En 1383, il est donc déposé. Très rapidement, Kabasilas fait appel de la décision en demandant le soutien du tribunal impérial<fnref n="1241" />, l'affaire est réouverte, mais conduit à la confirmation de sa condamnation sans rémission. Un an plus tard, Kabasilas obtient pourtant un nouveau jugement, soutenu par quatre évêques absents lors des premières décisions. Là encore, les mêmes faits lui sont reprochés et produisent les mêmes effets : une condamnation à la déposition. Son comportement outrageant contre les témoins lui vaut même une menace d'excommunication par le patriarche. Un an plus tard, il revient à la charge en arguant qu'il y avait eu une erreur de procédure durant ses procès, à savoir qu'il n'aurait jamais reçu de convocation formelle. Il a de nouveau l'appui de l'empereur qui intervient<fnref n="1242" /> et délègue deux familiers, Constantin Asanès et Alexios Kaballarios, pour que l'affaire soit réexaminée en synode<fnref n="1243" />. La condamnation à la déposition prononcée contre Kabasilas est tout de même confirmée. Malgré une nouvelle intervention impériale en 1385, visant à commuer la déposition en suspension, le synode confirme sa volonté d'exclure le prêtre de tous les ordres sacrés<fnref n="1244" />. Cependant, Kabasilas obtint sa réhabilitation, semble-t-il, puisque les actes le déposant sont finalement cancellés par la chancellerie patriarchale. Cette annulation ne peut reposer que sur une intervention directe de l'empereur, si l'on en juge par la constance du synode à vouloir expulser de l'Église le turbulent prêtre<fnref n="1245" />. Sans appui de l'empereur, reposant sur son statut de clerc impérial ou sur sa proximité personnelle avec lui, Kabasilas n'aurait pas pu mener son combat légal pour garder son statut. L'implication du pouvoir impérial est flagrante et jamais contestée par l'Église.

Une intervention visant à faire pardonner un clerc indiscipliné a également lieu dans le cas d'Andronic Basilikos, prêtre et taboullarios. Ce prêtre est un délinquant récidiviste. Il a célébré de nombreux mariages illicites pour lesquels il a été suspens en 1381¹²⁴⁶. Ayant obtenu le pardon en échange d'une promesse de bonne conduite sous peine de déposition, Andronic Basilikos a continué sur les voies du délit. Il est en effet mis en accusation en 1386 pour faux. Il avait rédigé un *horismos* impérial, probablement dans le cadre de la contraction d'une union

<footnote n="1239">¹²³⁹ K. Pitsakis, « Les affaires pénales des révérends pères », art. cit., p. 207.</footnote>

<footnote n="1240">¹²⁴⁰ Sur les principales accusations, voir *Ibid.*, p. 208-212.</footnote>

<footnote n="1241">¹²⁴¹ Miklosich-Müller II, p. 54, II, l. 2-3 « ἐπεὶ καὶ εἰς τὰς θείας καὶ βασιλικὰς ἠνώχλησεν ἀκροὰς ὁ παπᾶς Κωσταντῖνος. » Traduction : « Après cela, le papas Constantin troubla les divines oreilles impériales [...] »</footnote>

<footnote n="1242">¹²⁴² *Ibid.*, p. 56, IV, l. 2-3 : « καὶ ὁ παπᾶς Κωσταντῖνος ἦρξατο καὶ αὖθις ἐνοχλεῖν ταῖς θείας καὶ βασιλικαῖς ἀκοαῖς καῖ καταβοῦν τῆς ἱερᾶς συνόδου [...]. » Traduction : « Et le papas Constantin recommença à troubler les divines oreilles impériales et à se plaindre devant le saint synode. »</footnote>

<footnote n="1243">¹²⁴³ *Ibid.*, p. 56, IV, l. 9-p. 57, l. 2.</footnote>

<footnote n="1244">¹²⁴⁴ Miklosich-Müller II, p. 60, V. l. 1-3.</footnote>

<footnote n="1245">¹²⁴⁵ Miklosich-Müller II, p. 60 *Haec quinque acta in codice obliterata sunt.* ; Voir les commentaires de J. Darrouzès, *Regestes* 1.6, N. 2756, 2778 et 2792 ; K. Pitsakis, « Les affaires pénales des révérends pères », art. cit., p. 220-221.</footnote>

<footnote n="1246">¹²⁴⁶ *Ibid.*, p. 221.</footnote>
illicite qu'il aurait célébrée. Les peines pour faux sont sévères, mais rarement appliquées, comme ici<fnref n="1247" />. Le prêtre est condamné à la déposition. Cependant, il suffit d'une intervention de l'empereur pour que le prêtre soit pardonné en échange d'une nouvelle promesse<fnref n="1248" />.

Dans les trois derniers cas, l'empereur intervient de diverses manières dans des affaires ne regardant en théorie que l'Église et son clergé, en particulier dans le cas de Constantin Kabasilas. Comme l'affirme K. Pitsakis, au-delà des statuts juridiques et des dispositions de l'accord de 1380, les réseaux interpersonnels et la proximité des clercs avec l'empereur justifient déjà pleinement ses interventions qui jamais n'outrepassent ses droits ni n'imposent des décisions au synode. Les pressions qu'exerce le pouvoir impérial sur l'Église semblent rares dans le champ de la discipline ecclésiastique, mais elles sont similaires à celles étudiées dans les chapitres précédents. Du Xᵉ au XVᵉ siècle, l'institution ecclésiastique, loin de s'affranchir du pouvoir impérial, comme pourraient l'attester les nombreux textes de nature idéologique que certains hiérarques produisent, reste dépendante de la personne de l'empereur, de sa force et de sa légitimité et surtout du rapport de force qu'il installe durant son règne. Force est de constater qu'à la fin du XIVᵉ siècle, l'empereur a tout loisir d'intervenir sans rencontrer de vraie contestation jusque dans les affaires les plus triviales et mineures de l'Église.

## II. Les moines devant leurs juges : l'influence des privilèges impériaux sur la pratique judiciaire monastique

La discipline ecclésiastique et les affaires internes au clergé byzantin ne sont pas les seuls domaines en théorie réservés à l'Église dans lesquels le pouvoir impérial s'immisce pour imposer ses volontés. Les liens, souvent très personnels, tissés par l'empereur, sa famille et le monde monastique n'ont pas seulement pour conséquence la création de monastères richement dotés et protégés fiscalement. Le pouvoir impérial octroie également des privilèges qui modifient les règles de compétence juridictionnelle pour les institutions qu'il patronne et les moines qui y vivent. L'intérêt de l'empereur pour les affaires monastiques lui permet ici aussi d'empiéter sur des prérogatives ecclésiastiques.

### Remarques générales sur le tribunal compétent pour les moines

En théorie, le juge compétent dans les procédures de résolution des conflits impliquant des moines est évident. Un individu, souhaitant assigner un moine en justice, devait le faire devant le tribunal de l'évêque du lieu, le seul à avoir le pouvoir de juger et corriger les moines. Cette règle de droit se fonde sur le canon 4 du concile de Chalcédoine<fnref n="1249" />. Celui-ci disposait que les moines, sans être nécessairement des membres du clergé, étaient soumis à l'évêque. À l'origine, ce canon avait pour but de permettre un plus grand contrôle des moines qui, par nature, vivaient en dehors de la société et de son ordre. La soumission des moines à l'évêque du lieu permettait également d'éviter qu'ils ne viennent troubler la vie de l'Église. En droit canon, les moines dépendent donc du tribunal épiscopal.

Plus de précisions sont apportées dans les corpus légaux impériaux médiobyzantins. Les *Basiliques* reprenant largement le chapitre 21 de la novelle CXXIII, ainsi que les

<footnote n="1247">¹²⁴⁷ Franz Dölger, « Ein Echtheitsmerkmal des byzantinischen Chrysobulls », *Acta antiqua academiae scientiarum hungaricae*, 10, 1962, p. 99-105 ; Franz Dölger et Johannes Karayannopoulos, *Byzantinische Urkundenlehre Erster Abschnitt: Die Kaiserurkunden*, München, C. H. Beck, 1968, p. 137 ; Nikos Oikonomidès, « Le temps des faux », *Athonika Symeikta*, 4, « Mount Athos in the 14th -16th Centuries », 1997, p. 69-74 ; K. Pitsakis, « Les affaires pénales des révérends pères », art. cit., p. 222 et n. 52.</footnote>

<footnote n="1248">¹²⁴⁸ Miklosich-Müller II, p. 89, l. 4-6 : « καὶ πάλιν διὰ συμπαθείας καὶ μηνύματος τοῦ κραταιοῦ καὶ ἀγίου ἡμῶν αὐθέντου καὶ βασιλέως εὐηγέτησέ [...] » *Traduction* : « Il bénéficiait une nouvelle fois de la sympathie et d'une instruction notre puissant et saint seigneur l'empereur. »</footnote>

<footnote n="1249">¹²⁴⁹ *Discipline générale antique* I.1, p. 72-74.</footnote>
chapitres 4 et 5 de la novelle CXXXVII de Justinien, réaffirment que les moines et les higoumènes devaient être accusés devant leur évêque pour des faits liés à la foi, à des infractions aux canons, ou relevant de l'administration des biens ecclésiastiques<fnref n="1250" />. Tout ce qui concerne les affaires spirituelles et ecclésiastiques était ainsi de la compétence de l'évêque. Théodore Balsamon, dans son commentaire du *Nomocanon dit de Phôtios*, rappelle ces dispositions et insiste bien sur le monopole de l'évêque dans le jugement des clercs et des moines, dans ce type d'affaires<fnref n="1251" />.

Les litiges civils ou les actions criminelles impliquant moines et moniales sont traités au chapitre 21 de la novelle CXXIII, reprise intégralement dans les *Basiliques* et commentée par Balsamon<fnref n="1252" />. Concernant les affaires civiles, financières par exemple, l'évêque juge le moine accusé ; en cas de retard ou d'absence de jugement, il est alors possible de faire appel aux archontes laïcs. L'évêque est donc le juges des moines dans les affaires de droit civil et n'a pas besoin de collaborer avec la justice impériale. À l'inverse dans les affaires criminelles, l'accusateur peut soit dénoncer le moine délinquant devant son évêque, qui après examen le défroquera et le déférera devant la justice impériale, soit le dénoncer directement à la justice impériale qui, après avoir rendu son jugement, en fera part à l'évêque lequel en reconnaîtra la validité et agira en conséquence. En ce sens, dans les affaires criminelles, l'évêque est toujours contraint de collaborer avec le pouvoir impérial, le seul à être compétent en matière pénale<fnref n="1253" />. Ces procédures concernent, théoriquement, seulement les cas dans lesquels l'accusateur est un laïc.

En effet, les litiges entre moines ou avec des clercs sont des cas théoriquement réservés à la justice ecclésiastique. En janvier 1028, dans son mémorandum sur les affaires ecclésiastiques, le patriarche Alexis Stoudite rappelait que les prêtres qui se querellaient entre eux, tout comme les moines, devaient faire appel à leur évêque. Il précise également, que s'il existe une défiance d'une des parties vis-à-vis de l'évêque, l'affaire peut être portée devant le métropolite ayant autorité sur l'évêché, voire devant le patriarche, si un doute sur l'impartialité des juges ecclésiastiques persistait<fnref n="1254" />. Ce principe était déjà présent dans les *Basiliques*, qui disposent que les accusations des clercs et des moines doivent d'abord se faire devant l'évêque<fnref n="1255" />, quel que soit le statut de l'accusateur. Dans son mémorandum, le patriarche Alexis ajoutait également que le recours aux tribunaux impériaux par des moines ou des clercs constituerait une faute grave, passible de l'expulsion du monastère pour les uns, de l'exclusion des ordres sacrés pour les autres. Les juges impériaux qui accepteraient de juger des moines ou des clercs sont menacés d'excommunication. Le texte d'Alexis Stoudite est transmis dans le *Procheiron Auctum* du XIIIe siècle, laissant donc penser qu'il s'agit là d'un principe bien établi<fnref n="1256" />. À l'exception des affaires pénales, l'évêque est, en première instance du moins, le seul juge des moines.

<footnote n="1250">1250 B. 3,1,37 (BT 97/1-4) et B. 3,1,18 (BT 89/21-24) : « Μὴ μόνον δὲ ἐν ταῖς καθ' ἔκαστον ἕτος γενησομέναις συνόδοις ταῦτα ζητεῖσθαι, ἀλλὰ καὶ ὁσάκις ἂν τινες κατηγορηθεῖεν τῶν ἱερέων ἢ κλήρικῶν ἢ ἡγουμένων ἢ μοναχῶν ἢ περὶ πίστεως ἢ περὶ αἰσχρου βίου ἢ ὡς παρὰ τοὺς θείους κανόνας τι διαπραττόμενοι. » Traduction : « Non seulement ces affaires doivent être examinées durant le synode annuel, mais aussi à chaque fois qu’un prêtre, un clerc, un higouène ou un moine est accusé à propos de la foi, ou d’une vie indigne, ou d’une infraction aux divins canons. »</footnote>

<footnote>Ces dispositions se retrouvent aussi dans Eis. 8,1 ; Eis.A. 6,1 ; Ecl.Bas. 3,1,37 (p. 165-166), 7,3,23,2 (p. 257-258), 7,3,40 (p. 263) et 7,5,5 (p. 268-269) ; SMin E,59 ; Proch.A. 28,52 ; H. 4,7 ; Blastarès E,17,6 et D,7b.</footnote>

<footnote n="1251">1251 Rhallès-Potlès I, p. 181 et III, p. 336 et 389.</footnote>

<footnote n="1252">1252 B. 3,1,37 (BT 97-98) et Rhallès-Potlès III, p. 333-341.</footnote>

<footnote n="1253">1253 Les évêques eurent aux premiers temps de l'empire la capacité à connaître des causes pénales dans le cadre de l'audientia episcopalis, justice d'arbitrage qui fut ensuite limitée aux seules affaires civiles cf. Chapitre 1.</footnote>

<footnote n="1254">1254 Rhallès-Potlès V, p. 28 et Regestes 1.2-3, N. 835.</footnote>

<footnote n="1255">1255 B. 3,1,37 (BT 97-98).</footnote>

<footnote n="1256">1256 Proch.A. 28,25-26.</footnote>
Cette règle simple en apparence ne connaît pas, pourtant, d'application uniforme à
Byzance. Des plaintes du canoniste Théodore Balsamon dévoilent sa transgression régulière.
Dans son commentaire du canon 15 du concile de Carthage, il rappelle qu'à chaque statut
individuel s'attache un tribunal compétent, celui de l'Église pour les clercs et les moines, quelle
que soit l'affaire. Il dénonce ensuite le comportement d'un moine qui n'a pas suivi ce principe.
L'affaire, datée du patriarchat de Luc Chrysobergès (1157-1170) concerne Mélétios, le
kathigoumène du monastère du Christ-Pantépopte de Constantinople. Alors qu'il était assigné
en justice devant le synode de Constantinople, pour une affaire dont la nature nous échappe,
Mélétios demande à être jugé par une instance impériale en s'appuyant sur un prostagma
octroyé par l'empereur. L'intervention du patriarche n'y fait rien, il échappe à la juridiction
ecclésiastique. Suivant le droit canon et impérial, Balsamon considère qu'il s'agit là d'une faute,
qui aurait dû conduire à la déposition du kathigoumène<fnref n="1257" />. Cependant, le patriarche, en plus de
n'avoir pas réussi à faire juger le litige en synode, n'a vraisemblablement pas condamné
Mélétios à la déposition et à l'exclusion du monastère. R. Macridès, tout comme M. Angold,
ont analysé ce cas en considérant uniquement le statut de clerc de Mélétios, puisqu'il est
kathigoumène, higoumène ordonné<fnref n="1258" />. En tant que clerc, il dépend uniquement de son évêque,
le patriarche de Constantinople. R. Macridès et M. Angold considèrent alors que Mélétios a
obtenu un privilège exceptionnel de l'empereur, prenant la forme d'un prostagma qui le
soustrait à sa juridiction naturelle. Balsamon, en défenseur constant de la sphère de compétence
de l'Église, combattrait ici les interférences du pouvoir impérial dans les affaires
ekclésiastiques.

Une autre interprétation de cette affaire est cependant possible du fait du statut du
kathigoumène Mélétios et de son monastère. Si R. Macridès et M. Angold s'attachent au statut
de clerc de Mélétios, il ne faudrait pas oublier qu'il est également higoumène du monastère du
Christ-Pantépopte. Or cette institution monastique a un statut spécifique, une relation
particulière avec la cour impériale. En effet, le Christ-Pantépopte est un monastère fondé au
début du règne d'Alexis Ier Comnène (1081-1118) par Anne Dalassène, sa mère, qui, à ce
moment-là, participe activement au gouvernement de l'empire. Le monastère est richement doté
en biens puisqu'il obtient par faveur impériale la propriété de certaines îles du Dodécanèse.
C'est également le lieu où sa fondatrice se retire pour les dernières années de sa vie. Le
monastère est donc intrinsèquement lié à la famille des Comnènes, donc à l'empereur. C'est
toujours le cas jusqu'à la fin du XIIe siècle puisqu'il est à plusieurs reprises utilisé comme lieu
d'incarcération pour les ennemis du pouvoir impérial<fnref n="1259" />. Le lien du monastère avec la famille
régnante et son usage comme prison politique ne laissent guère de doute sur le patronage de
l'institution par le pouvoir impérial, et donc son statut de monastère impérial. Ce statut
permettait peut-être aux moines du Christ-Pantépopte et a fortiori à son higoumène de faire
appel à la justice impériale dans les affaires civiles, au détriment de la justice ecclésiastique
sans que l'Église puisse les condamner. Ce cas de figure faisait d'ailleurs l'objet d'un
développement particulier dans le mémorandum d'Alexis Stoudite qui précisait que les moines
dépendant d'un monastère impérial et les membres du clergé impérial qui portaient leurs
affaires devant les tribunaux impériaux ne pourraient plus recevoir de bénédiction ou d'eulogie

<footnote n="1257">¹²⁵⁷ Rhallès-Potlès III, p. 336.</footnote>

<footnote n="1258">1258 Ruth Macridès, « The Competent Court », dans Angeliki Laiou et Dieter Simon (dir.), *Law and Society in Byzantium, Ninth-Twelfth Centuries*, Washington (DC), Dumbarton Oaks, 1994, p. 126 ; M. Angold, *Church and Society under the Comnenii*, op. cit., p. 151.</footnote>

<footnote n="1259">1259 Raymond Janin, *La géographie ecclésiastique de l'Empire byzantin. Première partie, le siège de Constantinople et le patriarchat œcuménique. Tome III, les églises et les monastères*, Paris, Institut français d'études byzantines, 1953, p. 513 ; Rosa Benoit-Meggenis, *L'empereur et le moine : les relations du pouvoir impérial avec les monastères à Byzance, IXe-XIIIe siècle*, Lyon, Maison de l'Orient et de la Méditerranée-Jean Pouilloux 2017, p. 220.</footnote>
de leur évêque<fnref n="1260" />. À l'exception de cette mesure, les moines et les clercs au service de l'empereur ne faisaient pas l'objet d'une déposition ou d'exclusion du monastère, comme c'est le cas des moines et des clercs sans lien avec l'empereur. La réduction de la sévérité de la peine encourue pour les moines des monastères impériaux pour avoir eu recours au tribunaux civils témoigne peut-être d'une tolérance de l'Église dans ce cas particulier. Il envisageable que certains hiérarques aient pu penser que les moines des monastères impériaux ne pouvaient être totalement empêchés de recourir à l'empereur. Cependant, cette situation ne perdure pas en droit. À l'inverse de la disposition générale du mémorandum d'Alexis Stoudite, qui a été transmise dans le *Procheiron Auctum* du XIIIe siècle, l'exception concernant les moines des monastères impériaux a été supprimée. Cette disposition dérogatoire devait donc faire débat dans les milieux ecclésiastiques dès la période médiobyzantine. Si Balsamon déplore le comportement du kathigoumène Mélétios, il ne le ferait pas en se fondant sur une infraction à un principe juridique générale comme l'avance R. Macridès et M. Angold, mais seulement en critiquant ce qu'il considère comme une perte de compétence de l'Église au profit de l'empereur.

L'hypothèse de l'existence d'un privilège judiciaire reposant sur le statut impérial d'un monastère est justifiée uniquement par une anecdote révélée par un canoniste, concernant un seul monastère dont l'histoire et le statut restent peu documentés ; elle nécessite une analyse plus large des différents statuts des monastères pour mieux comprendre la logique qui organise les relations entre le monde monastique et le domaine judiciaire.

## L'accès des moines au tribunal impérial : une analyse statistique

Afin de confirmer l'hypothèse de l'existence d'un privilège judiciaire pour les monastères sous la protection de l'empereur, et démontrer un élargissement certain de sa compétence judiciaire dans les affaires ecclésiastiques, il est nécessaire d'analyser un corpus important de décisions judiciaires impliquant des moines ou des institutions monastiques. L'ensemble étudié comprend deux cent vingt-sept décisions ou mentions de décision, soit directement issues d'archives monastiques, dont cent soixante-cinq relèvent des archives athonites et trente-trois, d'autres archives monastiques, soit pour vingt-neuf d'entre elles, provenant d'autres types de sources, telles que le registre du patriarcat, la *Peira* ou des corpus épistolographiques variés<fnref n="1261" />. En ce qui concerne la chronologie, la répartition des décisions s'effectue entre deux pôles, d'une part les Xᵉ-XIIᵉ siècles avec soixante et une décisions, d'autre part le XIVᵉ siècle avec cent onze. Le XIIIᵉ siècle n'est représenté que par trente-sept actes et le XVᵉ siècle par dix-huit. Ces décisions concernent des litiges impliquant soixante-deux monastères nommés. La plupart ne sont concernés que par une ou deux décisions. Il s'agit principalement de monastères constantinopolitains ou d'Épire, quelques petites institutions fondées en Macédoine et un monastère trébizontin. Les monastères nous fournissant le plus important contingent d'actes font partie de la communauté athonite, en particulier Lavra, Vatopédi, Iviron et Chilandar. Ils livrent à eux seuls plus d'un tiers des actes étudiés. En dehors de la Sainte Montagne, il existe également quelques dossiers importants tels que celui du Prodrome de Serrès, du monastère Saint-Paul du Mont Latros ou encore de la Lembiotissa.

Cette documentation répartie de manière relativement homogène géographiquement, à défaut de l'être chronologiquement, concerne très majoritairement une même famille de litiges. En effet, sur les deux cent vingt-sept affaires étudiées, deux cent quatorze correspondent à des contentieux ayant trait à des biens immobiliers. Seules treize affaires ne traitent pas de ce

<footnote n="1260">¹²⁶⁰ Rhallès-Potlès V, p. 29, l. 17-25.</footnote>

<footnote n="1261">¹²⁶¹ Voir la présentation du corpus dans l'annexe IV.</footnote>
sujet<fnref n="1262" />. L'objet du litige porte donc généralement sur la propriété d'un bien, son bornage, son usage, sa location, sa transmission par héritage ou donation, ou encore l'impôt qui lui est lié. La prépondérance de ces sujets s'explique par la logique même de conservation des actes administratifs et judiciaires dans les archives monastiques. Elle tient à la volonté des monastères de conserver la documentation qui prouve leur qualité de propriétaire, la quantité d'impôt qu'ils doivent payer ou l'établissement des limites de leur propriété. Dix des treize actes ne concernant pas cette famille de cause judiciaire, ne sont d'ailleurs pas des actes issus d'archives monastiques. Cette relative homogénéité des causes rencontrées nous permettra de nous concentrer, au-delà du fond des affaires, sur les procédures judiciaires opérées durant les litiges. Ainsi, l'analyse de la diversité des procédures montrera que la variation des tribunaux impliqués n'est pas liée à la variation de la nature des affaires.

Toutes ces affaires sont jugées par des instances diverses. Plus d'un tiers sont jugées par l'empereur ou ses délégués auxquels s'ajoutent dix pour cent d'affaires tranchés par des instances impériales impliquées sans intervention directe de l'empereur. Quatorze pour cent des affaires sont présentées devant une instance composée de juges ecclésiastiques et de dignitaires laïcs. Enfin, un tiers des affaires sont jugées exclusivement par des juges ecclésiastiques, dont la moitié par une instance interne au gouvernement athonite. Il y a donc près de la moitié des affaires, soit quarante-sept pour cent, qui échappent à la juridiction de l'Église, bien que la règle générale impose le juge ecclésiastique comme juge naturel des moines<fnref n="1263" />.

Cette proportion importante de recours à des instances impériales, qui oscille entre la moitié des cas aux Xᵉ-XIIᵉ siècles et plus d'un tiers au XIVᵉ siècle s'explique en partie par le statut personnel des justiciables impliquées dans les litiges étudiés. Ainsi, cinquante-deux affaires opposent des moines à des aristocrates, dont le tribunal compétent est celui de l'empereur. Lorsque des moines assignent un aristocrate en justice, dans quatre-vingts pour cent des cas, ils respectent le principe *Actor sequitur forum rei* et adressent leur prétention au tribunal impérial compétent. Cependant la proportion de recours à l'empereur ou son administration est également importante lorsque les litiges opposent deux institutions monastiques. Ainsi, sur cent affaires de ce type, une quarantaine d'entre elles ne sont pas jugées par une instance ecclésiastique<fnref n="1264" />. De manière plus détaillée, sur ces cent mêmes affaires, si nous excluons les soixante décisions internes à l'Athos jugées par le *protôs* et son conseil, seules seize décisions sont prises par une instance ecclésiastique, quand vingt-sept autres le sont soit par une ou plusieurs instances impériales.

Si les moines respectent bien les tribunaux compétents pour dénoncer des laïcs, le suivi du principe *Actor sequitur forum rei* n'est plus totalement de mise pour la dénonciation des moines ou des institutions monastiques sans qu'aucune des parties impliquées ne s'en émeuve jamais. Deux hypothèses peuvent donc être formulées : soit il est ordinaire d'enfreindre les principes juridiques d'assignation en justice, ce qui va à l'encontre des résultats de notre enquête, soit il existe des principes dérogatoires, des privilèges judiciaires pour les institutions

<footnote n="1262">¹²⁶² Sur ces treize affaires, cinq sont de nature spirituelle ou ecclésiastique : *Chomatènos*, n°s 80-81 ; Rhallès-Potlès V, p. 88-91 ; *Regestes* 1.2-3, N. 1013 et 1015 ; Michel Choniatès, *Michaelis Choniatae epistulae*, éd. Foteini Kolovou, Berlin, De Gruyter, 2001, n° 73 ; *Zographou*, n° 39 ; trois concernent des abus de l'administration fiscale : J. Darrouzès, *Les épistoliers byzantins du Xᵉ siècle, op. cit.*, n° 38, p. 238 ; Konstantinos Sathas, *Μεσαιωνική Βιβλιοθήκη ἡ Συλλογή ανεκδότων μνημείων της Ελληνικής Ιστορίας*, V, Βενετία, Τύποις Του Φοίνικος, 1876, n° 119, p. 367-368. Sur cette dernière lettre psellienne voir le commentaire dans Michael Jeffreys, *Marc Lauxtermann, The Letters of Psellos, Cultural Networks and Historical Realities*, Oxford, Oxford UP, 2017, p. 368 ; Théophylacte d'Achrida, *Lettres*, éd. Paul Gauthier, Thessalonique, Association de recherches byzantines, 1986, n° 58 ; deux affaires concernent des dettes : *Peira* XXVI, 25 ; K. Sathas, *Μεσαιωνική βιβλιοθήκη, op. cit.*, n° 130, p. 376 voir également M. Jeffreys, *op. cit.*, p. 374 ; une affaire traite d'un vol : *PRK*, n° 19 ; une autre de diffamation : *PRK*, n° 200 ; une dernière d'un point de procédure : *Saint Paul du Mont Latros*, n° 7.</footnote>

<footnote n="1263">¹²⁶³ Pour une synthèse quantitative de ces données voir l'annexe IV.1.</footnote>

<footnote n="1264">¹²⁶⁴ Voir l'annexe IV.2.</footnote>
monastiques. À la lumière de ces éléments statistiques, le cas de l'higoumène du Christ-Pantépopte jugé par le tribunal impérial paraît beaucoup moins transgressif que ne le laisse penser le commentaire de Balsamon. La mobilisation régulière d'instances impériales pour juger des litiges impliquant uniquement des moines, ou des moines en position de défendeur, trouve peut-être son explication dans le statut des monastères impliqués. L'analyse des cas défiant la logique administrative des tribunaux compétents, celle d'Alexis Stoudite et, plus généralement, du patriarcat de Constantinople, doit nous permettre de confirmer cette hypothèse.

## Statuts juridiques et privilèges des monastères

Il est nécessaire de revenir sur les différents statuts des monastères à Byzance et leurs conséquences juridiques et institutionnelles. Si l'on suit Constantin VII Porphyrogénète (913-959) dans le *De administrando Imperio*, les monastères sont de plusieurs types : les monastères impériaux, patriarcaux, archiépiscopaux, métropolitains, épiscopaux et indépendants<fnref n="1265" />.

En règle générale, les monastères et les moines sont placés sous la juridiction spirituelle de l'évêque du lieu, et ce depuis le Vᵉ siècle et le canon 4 du concile de Chalcédoine. L'évêque peut être à l'origine de la fondation d'un monastère mais, lorsqu'il s'agit d'une fondation privée, par son droit de stavropégie, il doit autoriser l'érection de toute église dans laquelle sera célébrée l'eucharistie. L'évêque ordonne, le plus souvent parmi les moines, les prêtres et diacres qui y officieront. Par ailleurs, il perçoit le *kanonikon* et certaines taxes liées à l'ordination des prêtres au sein des monastères. Il veille au respect de la discipline ecclésiastique dans les monastères de son évêché. Il confirme l'élection des higoumènes<fnref n="1266" />. En signe de soumission à son autorité, l'évêque doit être cité dans les liturgies célébrées au sein du monastère. En matière judiciaire, l'évêque est l'interlocuteur privilégié des moines, quelle que soit la nature de l'action engagée contre eux.

Dans la même logique, les monastères métropolitains et archiépiscopaux sont des monastères fondés par un métropolite ou un archevêque et placés sous leur autorité. La métropole ou l'archevêché perçoit dès lors les revenus du monastère et y fait régner l'ordre, en veillant à la correction des éventuelles erreurs théologiques ou disciplinaires, ainsi qu'à la confirmation de l'higoumène. En théorie, seuls les cas faisant l'objet d'un litige entre un monastère et l'évêque sont jugés en synode métropolitain ainsi que les appels des décisions de l'évêque, jugés par le métropolite ou *in fine* par le synode permanent. Il fait peu de doute cependant que les moines d'un monastère métropolitain useront de leur lien privilégié avec le métropolite pour lui soumettre directement leur litige.

Certains monastères dépendent plus directement du patriarcat de Constantinople, les monastères patriarcaux et ceux dits stavropégiaques. Les monastères patriarcaux sont attestés depuis le Xᵉ siècle, comme c'est le cas du monastère de Polygyros, grâce aux archives d'Iviron<fnref n="1267" />. Leurs affaires internes sont sous la juridiction du patriarche, qui confirme le choix de leur higoumène, assure la surveillance et la protection de ces monastères qui doivent cependant toujours nommer l'évêque local lors de la liturgie et lui payer le *kanonikon*. À ce

<footnote n="1265">¹²⁶⁵ Constantin Porphyrogénète, *De Administrando Imperio*, éd. Romilly James Heald Jenkins, Gyulia Moravcsik, Budapest, Pázmány Péter, 1949, LII, p. 256, l. 7-10.</footnote>

<footnote n="1266">¹²⁶⁶ Placide de Meester, *De monachico statu iuxta disciplinam byzantinam*, Città del Vaticano, Typis polyglottis vaticanis, 1942, p. 9-10 et 102 ; Benjamin Moulet, « Du rapport d'autorité et de domination entre évêques et moines à Byzance (8e-11e siècles) », *Revue des études byzantines*, 66, 2008, p. 49-50 ; B. Moulet, *Évêques, pouvoir et société à Byzance (VIIIᵉ- XIᵉ siècle)*, op. cit., p. 413 sq.</footnote>

<footnote n="1267">¹²⁶⁷ *Iviron*, n° 10 ; P. de Meester, *De monachico statu iuxta disciplinam byzantinam*, 1942, p. 119 ; *Dionysiou*, p. 65 ; *Kutlumus*, p. 395 et 397 ; Emil Herman, « Ricerche sulle istituzioni monastiche bizantine », *Orientalia Christiana Periodica*, 6, 1940, p. 353-355.</footnote>
type de monastère s'ajoutent à partir du XIIIe siècle, les monastères stavropégiaques<fnref n="1268" />. Ce sont des institutions monastiques ne sont pas des fondations patriarchales. Plusieurs années après leur fondation, ils ont cependant reçu ce nouveau statut, matérialisé par une croix donnée par le patriarche. La différence juridique entre les deux types de monastères est relativement réduite. Elle fait débat pour les deux derniers siècles de l'empire. C. Hannick voit une différence, en ce que les monastères stavropégiaques et leurs biens dépendraient uniquement du patriarche ou de ses exarques, quand les monastères patriarchaux dépendraient eux toujours de l'évêque local<fnref n="1269" />. En réalité, si l'on suit R. Estangüi Gómez, à la fin du XIVe siècle, les monastères patriarchaux sont presque aussi indépendants des autorités ecclésiastiques locales que les monastères stavropégiaques<fnref n="1270" />. En ce qui concerne le tribunal compétent pour ces monastères, leur statut, patriarchal ou stavropégiaque, les émancipe de l'autorité de leur évêque. Le monastère de Kutlumus à l'Athos, par exemple, obtient en 1393 du patriarche Antoine IV que tous les litiges du monastère soient jugés par le patriarche seul<fnref n="1271" />. Dans ce cas précis, l'enquête et le jugement des litiges du monastère étaient délégués à un exarque du patriarche<fnref n="1272" />. Ce privilège est également octroyé au monastère athonite du Pantokratôr en 1397 qui obtient le droit de n'être jugé que par le patriarche ou ses exarques<fnref n="1273" />. Dans les deux cas, ces privilèges judiciaires sont inscrits sur une liste explicitant les droits patriarchaux sur ces monastères. En outre, R. Estangüi Gómez mentionne plusieurs exarques comme responsables de monastères spécifiques ou de l'ensemble des monastères d'une région. Tous sont situés en totalité ou partiellement en dehors du territoire byzantin. L'exarque devait y agir comme administrateur et probablement aussi comme juge<fnref n="1274" />. Ainsi, un monastère patriarchal ou stavropégiaque bénéficie d'un privilège judiciaire lui permettant de recourir directement à la justice patriarchale. Par ailleurs, certains peuvent obtenir, ponctuellement, un privilège judiciaire leur donnant accès au tribunal patriarchal et impérial. Au cours du XIVe et du XVe siècle, les pouvoirs judiciaires du patriarche sur les monastères et notamment sur le mont Athos s'accroissent après l'établissement de la domination ottomane sur la plus grande partie du territoire byzantin. Il s'agit là surtout de la conséquence des difficultés pour en appeler à toute autre instance byzantine. Ainsi, en 1426, le monastère impérial de Kastamonitou obtient un privilège judiciaire patriarchal<fnref n="1275" />.

<footnote n="1268">¹²⁶⁸ *Pantokratôr*, n° 158.</footnote>

<footnote n="1269">¹²⁶⁹ Chrisitan Hannick « La discipline monastique du patriarcat de Constantinople du XIVe au XVIe siècle », dans Accademia di Romania, Pontificio Istituto Orientale et Istituto Storico Austriaco a Roma, *Le patriarcat œcuménique de Constantinople aux XIVe- XVe siècles : rupture et continuité : actes du colloque international, Rome, 5-6-7 décembre 2005*, Paris, EHESS, Centre d'études byzantines, néohelléniques et sud-est européennes, 2007, p. 387-406.</footnote>

<footnote n="1270">¹²⁷⁰ Raoul Estangüi Gómez, « Les premiers exarques du Patriarcat de Constantinople en Macédoine (dernier quart du XIVe siècle) », dans Christian Gastgeber, Ekaterini Mitsiou, Johannes Preiser-Kapeller et Vratislav Zervan (dir.), *The Patriarchate of Constantinople in Context and Comparison*, Wien, Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2017, p. 145-149.</footnote>

<footnote n="1271">¹²⁷¹ *Kutlumus*, n° 40 et Franz Dölger, *Aus den Schatzkammern des Heiligen Berges, 115 Urkunden und 50 Urkundensiegel aus 10 Jahrhunderten*, München, Münchner Verlag, 1948, n° 84, l. 22 ; C. Hannick « La discipline monastique du patriarchat de Constantinople du XIVe au XVIe siècle », art. cit., p. 392.</footnote>

<footnote n="1272">¹²⁷² R. Estangüi Gómez, « Les premiers exarques du Patriarcat de Constantinople en Macédoine (dernier quart du XIVe siècle) », art. cit., p. 147-148.</footnote>

<footnote n="1273">¹²⁷³ *Pantokratôr*, n° 17 ; C. Hannick « La discipline monastique du patriarchat de Constantinople du XIVe au XVIe siècle », art. cit., p. 393 ; R. Estangüi Gómez, « Les premiers exarques du Patriarcat de Constantinople en Macédoine (dernier quart du XIVe siècle) », art. cit., p. 149.</footnote>

<footnote n="1274">¹²⁷⁴ R. Estangüi Gómez, « Les premiers exarques du Patriarcat de Constantinople en Macédoine (dernier quart du XIVe siècle) », art. cit., p. 154-160, n° 1 Théodose de Mélitène recevant notamment en exarchat le monastère patriarchal de Syrichas en Asie Mineure en 1318 ; n° 4 Le métropolite de Monemvasie et exarque pour les monastères du Péloponnèse en 1354 ; n° 33 le métropolite de Smyrne recevant la juridiction sur le monastère patriarchal de Kroitzos en 1387 ; n° 37 Le métropolite de Mesembria reçoit en exarchat les monastères patriarchaux de sa métropole en 1391.</footnote>

<footnote n="1275">¹²⁷⁵ *Kastamonitou*, n° 6.</footnote>
Les monastères peuvent être également soustraits à la juridiction de l'Église : c'est le cas des monastères impériaux. Ces monastères sont des institutions fondées par un empereur ou un membre de sa famille ou bénéficiant, à un moment de son histoire, d'une faveur durable accordée par le pouvoir impérial. Ils sont désignés dans les documents d'archives par le vocable de *basilikè monè*<fnref n="1276" />. Il s'agit pour la plupart de monastères indépendants, autodespotes, dans le sens où ils ne sont pas dépendants de l'évêque du lieu ou du métropolite ou encore du patriarche, sauf pour les cas d'hérésie. L'évêque n'avait ni le droit de réclamer un *kanonikon*, ni l'autorisation de rentrer dans le monastère pour y enquêter ou corriger les fautes disciplinaires des moines<fnref n="1277" />. La nomination de l'higoumène était confirmée par l'empereur qui lui remettait à Constantinople son bâton pastoral. Cela n'a guère changé entre les Xᵉ-XIIᵉ siècles et l'époque tardoyzantine<fnref n="1278" />. Ces monastères bénéficient principalement de donations et de privilèges fiscaux. En effet, N. Oikonomidès a bien montré qu'à Byzance, à l'époque médiobyzantine, les privilèges accordés aux monastères recouvrent uniquement des avantages fiscaux et permettent de soustraire les institutions monastiques à l'obligation de payer une partie de l'impôt<fnref n="1279" />.

Il existe plus ponctuellement des mentions de privilèges judiciaires accordés à trois monastères impériaux. Le premier est le monastère de Lavra au Mont-Athos, qui dès 964, par un chrysobulle de son bienfaiteur, Nicéphore Phocas (963-969), obtient son indépendance de toute autorité à l'exception de l'empereur et le règlement de ses affaires judiciaires uniquement par le pouvoir impérial<fnref n="1280" />. Ce privilège est renouvelé à de multiples reprises au cours de notre période<fnref n="1281" />. En 1079, Nicéphore III Botaneiatès (1078-1081) autorise que les litiges du monastère d'Iviron soient uniquement jugés par le duc ou catépan de Thessalonique, que le monastère soit demandeur ou défendeur<fnref n="1282" />. Enfin, la Néa Monè de Chios bénéficie d'un troisième type de privilège judiciaire. Le monastère obtient son indépendance des autorités locales à partir de 1045 et de l'évêque du lieu à partir de 1054. S'il est assigné en justice, le tribunal compétent du monastère est l'empereur lui-même, tandis que si le monastère avait des prétentions contre quelqu'un, il peut s'affranchir des règles de compétence et ester en justice devant le juge de son choix<fnref n="1283" />. R. Benoit-Meggenis, en rappelant ces trois cas, affirme pour autant qu'il s'agit là de rares exceptions<fnref n="1284" />. Par ailleurs, ces privilèges judiciaires impériaux ne protègent pas ces monastères de toute intervention ecclésiastique. Ils restent sous le contrôle du patriarche de Constantinople pour ce qui est de la discipline monastique et de la foi. Ce point

<footnote n="1276">¹²⁷⁶ R. Benoit-Meggenis, *L'empereur et le moine, op. cit.*, p. 137-138 et 173sq ; E. Herman, « Ricerche sulle istituzioni monastiche bizantine », art. cit., p. 351-553.</footnote>

<footnote n="1277">¹²⁷⁷ Sur l'origine des monastères autodespotes, John Philip Thomas, *Private Religious Foundations in the Byzantine Empire*, Washington (DC), Dumbarton Oaks, 1987, p. 214-218.</footnote>

<footnote n="1278">¹²⁷⁸ Christophe Giros, « Constantinople et les grands monastères provinciaux sous les premiers Paléologues », Société des historiens médiévistes de l'Enseignement supérieur public (dir.), *Les villes capitales au Moyen Âge, XXXVIe Congrès de la SHMESP (Istanbul, 1er-6 juin 2005)*, Paris, Publications de la Sorbonne, 2006, p. 231-233.</footnote>

<footnote n="1279">¹²⁷⁹ Nikos Oikonomidès, *Fiscalité et exemption fiscale à Byzance (IXᵉ-XIᵉ siècle)*, Athènes, Fondation nationale de la recherche scientifique, Institut de recherches byzantines, 1996, p. 153-156.</footnote>

<footnote n="1280">¹²⁸⁰ *Lavra I*, n° 5, l. 60-61 : « Ἔτι τε μηδενὶ ἐξεῖναι τῶν ἀπάντων τὴν διάκρισιν ἢ τὴν ἀνάκρισιν ταύτης εἰ μὴ μόνω τῶ εὐσεβεῖ κράτει ἡμῶν. »
Traduction : « Que toute enquête ou décision judiciaire ne soit envoyée à personne d'autre que notre pieuse majesté »</footnote>

<footnote n="1281">¹²⁸¹ *Lavra I*, n° 8, 31, 33 et *Lavra II*, n° 71, l. 85-97.</footnote>

<footnote n="1282">¹²⁸² *Iviron II*, n° 41, l. 45-47 et 52-54 : « Διορίζεται καὶ γὰρ παρὰ μόνω τῶ κατὰ καιροὺς κατεπάνω ἢ καὶ δουκὶ Θεσσαλονίκης πάντα τὰ κατὰ τῆς ῥηθεῖσης μονῆς ὑπό τινων κινούμενα καὶ ζητεῖσθαι καὶ τέμνεσθαι [...]. » et « εἶτε ἐγκλιματικὸν ἢ καὶ χρηματικων ἀλλ' εἶτε τυχὸν ὑπὸ τινων ἐνάγοιντο ἢ αὐτοὶ καθ' ἐτέρων ἐνάγοιεν [...]. »
Traduction : « Il ordonne que tout ce qui concerne les biens du monastère mentionné puisse seulement faire l'objet d'une enquête ou d'une décision de justice par le catépan ou le duc de Thessalonique » ; « soit pénale, soit civile, lorsqu'ils se trouvent être défendeur ou qu'ils mettent d'autres en accusation. »</footnote>

<footnote n="1283">¹²⁸³ Miklosich-Müller V, p. 2-5 ; Nikos Oikonomidès, « Το δικαστικό προνόμιο της Νέας Μονής Χίου », *Byzantina Symmeikta*, 11, 1997, p. 49-62.</footnote>

<footnote n="1284">¹²⁸⁴ R. Benoit-Meggenis, *L'empereur et le moine, op. cit.*, p. 180-187.</footnote>
est réaffirmé par Alexis Ier Comnène (1081-1118) dans sa novelle de 1096, sur les droits
patriarcaux sur les monastères<fnref n="1285" />.

D'un point de vue purement judiciaire, il existait trois statuts monastiques différents,
les monastères ordinaires qui dépendaient de l'évêque du lieu, ceux qui dépendaient du
patriarche ou de ses exarques, et les monastères impériaux qui pouvaient judiciairement
dépendre de l'empereur ou de son administration. Un dernier cas de figure, particulier, reste
cependant fondamental à étudier au regard de l'abondante documentation athonite, celui de la
juridiction du *prôtos* de l'Athos.

Dès la fin du IXe siècle, la communauté athonite, considérée comme personne morale, avait été libérée par l'empereur Basile Ier (867-886) de tout abus et tracas qu'auraient pu causer les fonctionnaires laïcs locaux<fnref n="1286" />. Cette disposition est confirmée par Léon VI (886-912), puis par Romain Lécapène (920-944)<fnref n="1287" />. Comme le montre D. Papachryssanthou, il est difficile cependant d'établir précisément la date de formation du gouvernement athonite. Un moine André est qualifié de *prôtos* dans l'acte de Léon VI de 908, il s'agirait là d'une preuve de l'existence de la fonction dès le début du Xe siècle<fnref n="1288" />. Selon le *typikon* de Jean Tzimiskès de 972, le *prôtos* et l'assemblée des higoumènes athonites prennent les décisions concernant l'ensemble de la communauté<fnref n="1289" />. Cette disposition est confirmée dans le *typikon* de Constantin Monomaque en 1045¹²⁹⁰. Il est également prévu que les litiges de moindre importance seraient décidés par le *prôtos* assisté d'un conseil restreint d'higoumènes<fnref n="1291" />. Cette organisation reste la même jusqu'à la fin de l'empire. Le *prôtos* est à la tête des monastères de l'Athos, en toute indépendance des autorités locales<fnref n="1292" />. En plus de représenter la communauté athonite auprès des instances impériales et ecclésiastiques extérieures, le *prôtos* rend la justice dans les litiges opposant les moines et monastères athonites, notamment pour les couvents les moins importants, et il exerce un pouvoir disciplinaire sur les moines sur les plans spirituel et temporel<fnref n="1293" />. Une décision du *prôtos* concernant une vente, préservée dans les archives du monastère de Dionysiou, datée de janvier 1400, confirme la nature du pouvoir du *prôtos*. Il y est écrit que le document émis par le *prôtos* est l'équivalent d'un acte judiciaire puisque tel est le pouvoir accordé au *prôtos* au sein de l'Athos par de nombreux chrysobulles et *sigillia* des empereurs et des patriarches<fnref n="1294" />. Rappelons également que le *prôtos* est élu par les higoumènes des monastères athonites et qu'il est, jusqu'au XIVe siècle, confirmé par l'empereur qui lui remet son bâton pastoral. En 1312, le patriarche Niphôn et l'empereur Andronic II Paléologue

<footnote n="1285">¹²⁸⁵ Zepos III, p. 407-10 ; Dölger 2, n° 1076 ; J. P. Thomas, *Private Religious Foundations in the Byzantine Empire, op. cit.*, p. 207 ; Paul Lemerle, « Un aspect du rôle des monastères à Byzance : les monastères donnés à des laïcs, les Charisticaires », *Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres*, 111/1, 1967, p. 20-21 et note 3.</footnote>

<footnote n="1286">¹²⁸⁶ *Protatôn*, p. 45-48. L'acte est mentionné dans un document impérial de Léon VI de 908 confirmant l'acte fait par son père. *Protatôn*, n° 2.</footnote>

<footnote n="1287">¹²⁸⁷ *Ibid.*, n° 3.</footnote>

<footnote n="1288">¹²⁸⁸ *Ibid.*, p. 114-115 et n° 2, l. 17-18.</footnote>

<footnote n="1289">¹²⁸⁹ *Ibid.*, n° 7, l. 27-29 et p. 116-119.</footnote>

<footnote n="1290">¹²⁹⁰ *Ibid.*, n° 8 l. 155-156.</footnote>

<footnote n="1291">¹²⁹¹ *Ibid.*, n° 9 l. 160-163.</footnote>

<footnote n="1292">¹²⁹² L'Athos est indépendant vis-à-vis de l'évêché de Hiérissos dont l'influence est toujours combattue, à l'exception de la période de domination serbe en Macédoine au XIVe siècle, durant laquelle le métropolite de Hiérissos Jacques s'immisce durablement dans les affaires athonites, avec le soutien du patriarche Philothée. Dès 1392, le patriarche Antoine met un terme à cette situation. Sur ce sujet voir, Denise Papachryssanthou, « Hiérissos, métropole éphémère au XIVe siècle », *Travaux et Mémoires*, 4, 1970, p. 406-408.</footnote>

<footnote n="1293">¹²⁹³ *Protatôn*, p. 123.</footnote>

<footnote n="1294">¹²⁹⁴ *Dionysiou*, n° 9, l. 31-34 : « [...] κριτὴν γὰρ τῶν ἐνταύθα πάντων ἵσασι πάντες εἶναι τὸν πρῶτον [...]. ὡς εἰπεῖν, παρά τε τῶν ἀοιδήμων βασιλέων καὶ τῶν μακαρίων πατριαρχών, διὰ γε χρυσοβουλλίων θείων καὶ σιγιλλιων τιμῶν [...]. » Traduction : « [...] tous savent en effet que le *prôtos* est le juge de tous ici [...], selon les nombreux chrysobulles et *sigillia* de l'empereur et du pieux patriarche. »</footnote>
donnent conjointement au patriarcat de Constantinople le soin de confirmer le choix du *prôtos* de l'Athos<fnref n="1295" />. Les monastères bénéficiant de privilèges judiciaires comme Lavra, Kutlumus, le Pantokratôr ou Iviron restent cependant, en théorie, en dehors de la juridiction du *prôtos*. En effet, les privilèges, judiciaires obtenus avant la décision de 1312 restent inviolables<fnref n="1296" />.

Si, en théorie, une large partie des monastères restait sous la juridiction de l'Église, quelques monastères impériaux se sont concrètement soustraits à la justice ecclésiastique. L'analyse des décisions judiciaires impliquant ces monastères permettra d'évaluer s'il existait ponctuellement ou plus généralement un privilège judiciaire lié au statut de monastère impérial.

## Les privilèges judiciaires impériaux : les cas de Lavra et Iviron

### L'empereur, juge unique pour la Grande Laure

À défaut de pouvoir étudier le cas de la Néa Monè de Chios du fait d'un manque de documentation, nous pouvons commencer par celui de Lavra, dont les affaires judiciaires dépendaient du tribunal impérial. Cela signifiait qu'en cas de plainte contre Lavra, le tribunal compétent était celui de l'empereur.

Aux Xᵉ-XIᵉ siècles, dans les querelles l'opposant à d'autres monastères athonites, Lavra se soumet au *prôtos*<fnref n="1297" />. Cependant, dans le cadre de litiges portant sur des biens situés en dehors de l'Athos, le privilège judiciaire octroyé au monastère Lavra est respecté. En effet, dans presque toutes les affaires connues et dans lesquelles Lavra est défendeur, le monastère est devant l'empereur ou le tribunal impérial.

C'est le cas lorsque la grande Laure est en procès avec Iviron en 1085 pour la possession d'un lieu-dit *tôn Kelliôn*<fnref n="1298" />. Lavra avait été mis en possession du bien en 1079 par une décision précédente. Les moines d'Iviron contestent le droit de propriété de Lavra sans pourtant apporter de preuves pour asseoir leurs prétentions. Dans l'attente de celles-ci, le juge et notaire impérial Grégoras Xèritès laisse le bien disputé en possession de Lavra. L'affaire avait déjà été jugée à Constantinople comme le laissent penser deux éléments. D'une part, la fonction du juge lui-même dont la qualité n'est pas suivie d'une localisation, ce qui suggère que ce n'est pas un juge de thème, mais un juge délégué par l'empereur. D'autre part, la qualité de certains des témoins, notamment la présence d'un *koubouklèsios* de Sainte-Sophie suggère qu'une partie de l'action judiciaire s'est tenue à Constantinople. Iviron a donc bien attaqué Lavra devant le tribunal impérial.

En dehors des archives mêmes de Lavra, d'autres monastères athonites conservent des litiges qui concernent la grande Laure et dans lesquels le monastère est également défendeur. Dans tous les cas, l'affaire est portée devant l'empereur. C'est le cas dans une affaire datée de 1266-1267, opposant Zographou à Lavra à propos de biens situés à Provlaka. Zographou fait appel en premier lieu à l'empereur contre la grande Laure<fnref n="1299" />. Il le fait de nouveau dans une affaire en 1318, à propos d'une vigne. L'empereur délègue la gestion du cas au *prôtos*<fnref n="1300" />. Il en est de même dans un litige opposant Chilandar aux Lavriotes, pour une usurpation de terres en 1274¹³⁰¹. Chilandar avait fait appel à l'empereur Michel VIII qui délégua l'affaire au sébaste Théodore Pazoudinos.

<footnote n="1295">¹²⁹⁵ *Protatôn*, p. 125-126 et n° 11 et 12.</footnote>

<footnote n="1296">¹²⁹⁶ *Protatôn*, n° 11, l. 149-152.</footnote>

<footnote n="1297">¹²⁹⁷ *Lavra I*, n° 15, 21, 23.</footnote>

<footnote n="1298">¹²⁹⁸ *Lavra I*, n° 47.</footnote>

<footnote n="1299">¹²⁹⁹ *Zographou*, n°s 5-7.</footnote>

<footnote n="1300">¹³⁰⁰ *Zographou*, n° 22.</footnote>

<footnote n="1301">¹³⁰¹ *Chilandar I*, n° 9.</footnote>
J'ajouterai enfin un dernier témoignage, issu d'un acte de garantie d'un moine Georges qui assure, en 1008-1009, qu'il ne portera plus tort au monastère de Lavra par de faux témoignages. Cette garantie précise pour finir que plus aucun de ses témoignages ne pourra être reçu par un tribunal impérial<fnref n="1302" />. Le fait que seule cette instance soit mentionnée ici confirme bien que Lavra ne dépendait plus judiciairement de l'Église.

La situation est similaire lorsque le monastère de Lavra est assigné en justice par des laïcs. Ces derniers respectent également le privilège judiciaire octroyé au monastère. Ainsi dans un acte de 1377, on apprend qu'Anna Laskarina, Thomaï Laskarina et Constantin Laskaris avaient renoncé à la contestation d'une vente effectuée auparavant par leur défunte mère au monastère de Lavra<fnref n="1303" />. Toutefois, plusieurs années après cette vente, les trois enfants revinrent sur leur décision et ils présentèrent une requête à l'empereur contre Lavra. Le souverain ordonne la tenue d'un procès contradictoire avec les moines<fnref n="1304" />.

De même, en 1407, lorsque l'archevêque d'Imbros attaque la grande Laure pour contester la possession d'une icône, il s'adresse aux juges généraux Georges Oinaiotès et Eustathe, métropolite de Béroia<fnref n="1305" />. Le collège des juges généraux est une émanation du tribunal impérial et la plus haute instance judiciaire byzantine. Un membre du haut clergé byzantin intente ainsi une action contre un monastère devant une instance impériale. Ces trois cas démontrent l'existence continue du privilège judiciaire impérial de Lavra. Ces indices restent cependant relativement ténus, tant ils sont espacés dans le temps.

De surcroît, deux derniers documents dans lesquels Lavra est en position de défendeur n'impliquent pas d'instance impériale. Cependant, les raisons peuvent être contextuelles ou liées à la nature du litige. En 1392, le patriarche Antoine délivre un acte à Lavra confirmant la possession d'une icône de la Théomètôr dite Serbouniôtissa<fnref n="1306" />. Les enfants d'un certain Kondylès, décédé, la réclamaient comme leur bien patrimonial qui aurait été perdu puis donné par un moine étranger Iôannikios à Lavra soixante ans auparavant. Il semble que les enfants de Kondylès se soient rendus à Lemnos où se trouvait l'icône, dans une dépendance de Lavra pour la réclamer, mais sans succès. Ils se sont alors tournés vers le patriarche à Constantinople<fnref n="1307" />. Les raisons du choix du patriarche comme juge ne sont pas très claires. Celui-ci, avant de trancher en février 1392, a demandé une enquête sur place à l'aide des archontes locaux et de l'archevêque de l'île. Les enfants de Kondylès se sont donc rendus à Constantinople durant l'année 1391 auprès du patriarche. Or, durant cette année, l'instabilité règne dans la Ville. L'empereur Manuel II est absent entre juin 1391 et janvier 1392 et la capitale est sous blocus ottoman<fnref n="1308" />. Il est probable que l'administration impériale à Constantinople ait eu d'autres priorités que de traiter l'affaire d'une usurpation de propriété sur une icône vieille de soixante ans. Par ailleurs, l'implication de l'Église dans un litige concernant une icône n'a rien de surprenant<fnref n="1309" />.

Les quelques décisions conservées dans les archives athonites du XIIe au XVe siècle pour le cas lavriote témoigne de la continuité du privilège judiciaire octroyé à Lavra peu après sa fondation.

Le monastère d'Iviron, sous protection de l'administration provinciale

<footnote n="1302">¹³⁰² *Lavra* I, n° 13, l. 19 : « [...] εκδιωκαισται απο παντὸς αρχοντικου δικαστηριου [...]. »</footnote>

<footnote n="1303">¹³⁰³ *Lavra* III, n° 148.</footnote>

<footnote n="1304">¹³⁰⁴ *Ibid.*, l. 13-16.</footnote>

<footnote n="1305">¹³⁰⁵ *Lavra* III, n° 160.</footnote>

<footnote n="1306">¹³⁰⁶ *Lavra* III, n° 152.</footnote>

<footnote n="1307">¹³⁰⁷ *Ibid.*, l. 8-12.</footnote>

<footnote n="1308">¹³⁰⁸ Donald Nicol, *Les derniers siècles de Byzance*, Paris, Belles Lettres, 2005, p. 319-321.</footnote>

<footnote n="1309">¹³⁰⁹ Cf. Chapitre 6.</footnote>
Le monastère d'Iviron est, tout comme Lavra, un monastère impérial et bénéfice d'un privilège judiciaire explicite, celui de ne pouvoir être accusé que devant le duc ou catépan de Thessalonique.

Dans les faits, en tant que défendeur, Iviron est toujours assigné en justice devant une instance impériale locale. Seul un nombre réduit d'actes témoignent de cette situation cependant. En 1085, le clergé de l'évêché d'Ezôba mené par son évêque porte plainte contre le monastère devant le césar Nicéphore Mélissénos, qui détenait les droits sur la région par ordre impérial<fnref n="1310" />. Après de longues disputes en sa présence, le clergé d'Ezôba demande la prise d'une décision de justice sur le lieu même du bien en litige<fnref n="1311" />. Si les éditeurs de l'acte, suivant le texte, voient dans tout le processus une sorte d'arbitrage, il me semble qu'il peut tout autant s'agir d'une réelle procédure judiciaire, du moins pour la partie effectuée devant le césar Mélissénos. En effet, pourquoi le clergé d'Ezôba demanderait-il à nouveau un arbitrage s'il avait déjà désigné Mélissénos comme arbitre ? Par ailleurs, le dépôt d'une plainte comme celle du clergé d'Ezôba devant Mélissénos ne peut être considéré comme une procédure arbitrale qui suppose au préalable que toutes les parties s'accordent sur la procédure à mener. Cela n'est pas le cas. Il s'agit donc bien d'une action judiciaire en bonne et due forme durant laquelle le juge a pu demander à des arbitres de clore l'affaire. Par ailleurs, l'évêque d'Ezôba aurait tout aussi bien pu faire appel au métropolite dont il dépend pour la trancher. Il ne le fait pas et en appelle à celui qui a autorité sur la région par délégation impériale. Le privilège judiciaire accordé à Iviron date de 1079, soit quelques années auparavant. Il est certain que les moines d'Iviron aient tenu à le faire appliquer et ce d'autant plus que les querelles avec l'évêque durent depuis plusieurs années<fnref n="1312" />.

Deux autres actes plus tardifs datant des années 1290 révèlent également des plaintes contre Iviron, adressées à des autorités impériales locales. En 1295, le *prôtoasèkrètis* Manuel Néokaisareitès tranche un litige entre Iviron et un certain Platyskalitès, prêtre de son état, en lien avec un contrat de location sur un bien d'Iviron que le prêtre avait finalement accaparé<fnref n="1313" />. L'affaire fut jugée à de nombreuses reprises devant plusieurs instances judiciaires. Les moines avaient en effet dénoncé le bail frauduleux de Platyskalitès devant le métropolite de Thessalonique, ce qui prend tout son sens si l'on considère le statut de clerc du défendeur<fnref n="1314" />. Le synode métropolitain avait tranché en faveur d'Iviron. Platyskalitès refusant cette décision avait alors fait valoir ses prétentions devant le *mystikos*, probablement Nicéphore Choumnos<fnref n="1315" />, dont il est dit qu'il était le responsable de la fiscalité dans les provinces byzantines européennes. Celui-ci tranche également en faveur d'Iviron, tout comme l'empereur Andronic II, qui confirme la décision à la demande du monastère<fnref n="1316" />. Platyskalitès usa d'un autre droit d'appel, cette fois devant le tribunal patriarcal qui rendit une décision partielle et

<footnote n="1310">¹³¹⁰ *Iviron* II, n° 43 et p. 144-145.</footnote>

<footnote n="1311">¹³¹¹ *Ibid.*, l. 13 : « [...] Πολλὰ δὲ περὶ τούτων λογοτριβήσαντες ἐνώπιον τοῦ αγίου ἡμῶν δεσπότου, ἐζητίσαμεν διάγνομονας καὶ διετητᾶς τῶν ὑποθέσαιων τούτων [...]. » Traduction : « Ayant beaucoup discuté de cela devant notre saint despote, il demandèrent des arbitres pour ces affaires. »</footnote>

<footnote n="1312">¹³¹² Sur l'origine de l'affaire voir *Iviron* II, n° 34 et 35.</footnote>

<footnote n="1313">¹³¹³ *Iviron* III, n°s 65 et 67.</footnote>

<footnote n="1314">¹³¹⁴ *Iviron* III, n° 67, l. 31-33 : « [...] Καὶ τηνικαῦτα οἱ μοναχοὶ ἔγραφον κρίσιν προέτειναν τοῦ ἱερωτάτου ἐκείνου Μητροπολίτου Θεσσαλονίκης κυροῦ Ἰγνατίου σαφῶς δηγουμένην ὁποία μεθὸδω καὶ ῥαδιουργία ὁ Πλατυσκαλίτης ἐχρησατο κατ' αρχάς [...] » et l. 57-59. Traduction : « Et ensuite les moines mirent en avant le jugement écrit du très saint métropolite de Thessalonique, Ignace, décrivant clairement de quelles ruses et malhonnêtetés avait usé Platyskalitès. »</footnote>

<footnote n="1315">¹³¹⁵ J. Verpeaux, *Nicéphore Choumnos, op. cit.*, p. 38-40 ; *Iviron* III, n° 67, l. 61-63 : « Καὶ ὁ Πλατυσκαλίτης ἀνατρέχει πρὸς τὸν πανσέβαστον σεβαστόν οἰκεῖον τῷ κραταιῶ καὶ ἀγίῳ ἡμῶν αὐθέντη καὶ βασιλεῖ τὸν μυστικὸν τῇ τῆς δύσεως χρηματικῆ διάγοντα ἐνοχῆ, καὶ τοῦ ἀρχιερέως καταβοᾶται ὡς ἀδικήσαντος. » et p. 133 Traduction : « Et Platyskalitès court auprès du pansébaste sébaste familier de notre puissant et saint et seigneur empereur le *mystikos* qui avait la responsabilité fiscale de l'Occident, protestant contre le prélat qu'il considérait injuste. »</footnote>

<footnote n="1316">¹³¹⁶ *Ibid.*, l. 66-67.</footnote>
partiale sur l'affaire, fondée uniquement sur les documents du prêtre et demandant le respect du bail par Iviron<fnref n="1317" />. La décision est finalement déclarée caduque après une contestation par Iviron. En dernier lieu, le prêtre interjeta appel de la décision du *mystikos* auprès du tribunal impérial présidé par Manuel Néokaisareitès, qui jugea l'affaire en présence du métropolite de Thessalonique dans ladite ville<fnref n="1318" />. C'est cette décision-ci qui a été conservée. En considérant seulement les phases dans lesquelles Iviron est défendeur, le monastère est assigné uniquement devant une instance de l'administration provinciale. Le recours à d'autres instances supérieures, l'empereur ou le synode, respecte la logique d'appel des tribunaux mobilisés.

Deux actes des XIIIe et XIVe siècles témoignent d'une évolution, le recours direct à l'empereur pour assigner Iviron en justice.

Dans un dernier acte athonite de 1297, un conflit entre le monastère de Vatopédi et le monastère d'Iviron à propos des limites entre les villages de Radolibos et de Semelton en Macédoine est réglé par un accord à l'amiable<fnref n="1319" />. La querelle fut violente et quatre ans plus tôt les moines de Vatopédi avaient porté plainte auprès de l'empereur Andronic II, qui délégua l'affaire au pansébaste Arzyroumitès, le recenseur du thème<fnref n="1320" />. Il est logique que cet Arzyroumitès juge l'affaire du fait de sa fonction qui lui donne la connaissance fiscale et cadastrale nécessaire pour la trancher. Par ailleurs, on peut également penser que l'empereur délègue l'affaire au fonctionnaire qu'il juge compétent pour les litiges d'Iviron, à savoir un haut fonctionnaire provincial. Si le privilège judiciaire d'Iviron n'est pas respecté à la lettre, l'action de Vatopédi, intentée devant l'empereur, n'a rien de défavorable au monastère des Ibères.

De manière similaire, dans le cartulaire du Prodrome de Serrès, un *prostagma* d'Andronic II de 1322 témoigne d'une plainte portée par ce monastère contre un métoque d'Iviron, le monastère des Saints-Anargyres<fnref n="1321" />. L'empereur délègue l'affaire au képhalè du thème de Boléron, Mosynopolis, Serrès et Strymon, Andronic Cantacuzène, qui doit juger en enquêtant auprès de la métropole de Serrès. Il est intéressant de noter ici que l'empereur aurait très bien pu déléguer l'affaire au métropolite de Serrès, puisqu'il est le mieux informé. Au lieu de cela, il la délègue au gouverneur de la région. La raison réside peut-être ici dans le privilège judiciaire d'Iviron. Le képhalè serait le juge compétent pour les affaires du monastère des Ibères. De ce point de vue, nous avons, dans ces deux derniers cas, une autorité locale désignée par l'empereur pour juger Iviron lorsque le monastère est accusé. Si ce n'est pas précisément le duc ou le catépan de Thessalonique comme évoqué dans ledit privilège, de ce dernier reste appliqué, de manière assez lâche cependant. Nous avons peut-être là un aménagement dudit privilège, en fonction des évolutions institutionnelles ayant eu lieu depuis le XIe siècle.

L'analyse des procédures d'assignation en justice contre Iviron montre bien que le tribunal compétent est celui de l'autorité locale ou celui désigné par l'empereur. Cela confirme que le privilège judiciaire du monastère, tout en continuant d'évoluer, est bien en usage sur l'ensemble de notre période.

*Le privilège judiciaire comme élément implicite du statut de monastère impérial*<fnref n="1322" />

<footnote n="1317">¹³¹⁷ *Ibid.*, l. 15-18.</footnote>

<footnote n="1318">¹³¹⁸ *Ibid.*, l. 1-12.</footnote>

<footnote n="1319">¹³¹⁹ *Vatopédi I*, n° 27.</footnote>

<footnote n="1320">¹³²⁰ *Ibid.*, l. 9-10 : « Ἔχοντες οὖν διένεξιν οἱ ἀμφότεροι ἀδελφοὶ τῶν δύο σεβασμίων μονῶν, ἀναγκασθέντες ἡμεις οἱ τῆς τοῦ Βατοπεδίου μονῆς, ἀνεφέραμεν περὶ τούτου πρὸς τὸν κραταιὸν καὶ ἄγιον ἡμῶν αὐθέντην καὶ βασιλέα. Καὶ ἀπελύθη θεῖον καὶ προσκυνητὸν πρόσταγμα πρὸς τὸν τῶ τότε καὶ πανσέβαστον ἀπρογραφέα τοῦ τοιούτου θέματος τὸν Ἀρζυρουμίτην. » Traduction : « Les frères des deux augustes monastères étant en désaccord, ceux du monastère de Vatopédi, demandèrent à notre puissante et sainte seigneurie et majesté de les différencier. Et elle leur octroya un divin et vénérable *prostagma* pour le recenseur de ce thème, le pansébaste Arzyroumitès. »</footnote>

<footnote n="1321">¹³²¹ *Prodrome de Serrès A*, n° 5.</footnote>

<footnote n="1322">¹³²² Pour la liste de ces monastères impériaux voir l'annexe IV.3.</footnote>
Les privilèges judiciaires accordés aux monastères d'Iviron et de Lavra sont, de prime abord, fondés sur des dispositions spécifiques définies dans des documents impériaux. Nous pouvons cependant nous demander si ces privilèges judiciaires ne sont pas fondamentalement liés au seul statut de ces monastères. Explicité ou non, le privilège judiciaire donnant aux moines le tribunal impérial comme instance compétente serait en quelque sorte automatiquement accordé une fois le statut de monastère impérial obtenu. En effet, les cas d'Iviron et de Lavra n'expliquent pas à eux seuls toutes les implications du pouvoir impérial dans l'administration de la justice pour les moines et les institutions monastiques. L'étude des procédures judiciaires impliquant des monastères impériaux qui ne bénéficient pas explicitement d'un privilège judiciaire pourrait confirmer cette hypothèse. Cette analyse exige de se concentrer sur les circonstances dans lesquelles les monastères sont défendeurs, afin de démontrer ou non si les monastères qui sont dits impériaux bénéficient de privilèges judiciaires qui ne seraient pas explicités dans les sources. Nous avons ainsi identifié quarante-cinq cas dans lesquels des monastères, dont le statut est connu, sont défendeurs. La logique que j'ai explicitée, à savoir que le for du monastère défendeur dépend de son statut, est respectée dans trente cas sur quarante<fnref n="1323" />.

Sur les dix-neuf plaintes devant l'empereur ou un despote suivies soit d'un jugement par le tribunal impérial soit d'une délégation du jugement à un archonte laïc ou à un membre du clergé, seules deux résistent à la logique testée ici. Dans dix-sept cas, les monastères qui sont accusés devant l'empereur sont en effet des monastères impériaux, essentiellement des monastères athonites. Dans cet ensemble, seuls deux monastères impériaux sont situés en dehors de la Sainte Montagne.

Il s'agit d'une part du monastère Saint-Jean-le-Théologien de Patmos, un monastère qui bénéficie des faveurs impériales depuis sa fondation et qui, depuis le règne de Michel VIII, est appelé *basilikè monè*<fnref n="1324" />. Par ailleurs, le monastère est également stavropégiaque depuis le XIIe siècle, statut confirmé régulièrement par les patriarches de Constantinople afin de l'exempter de tout tracas, de nature financière assurément, qui pourrait être causé par l'évêque local<fnref n="1325" />. Le monastère est ainsi à la fois impérial et patriarcal. En 1262, les habitants de Malachè déposent une plainte contestant le droit de propriété de Patmos sur la terre de Pétakè, située en Asie Mineure. Ils s'adressent directement à l'empereur, qui délègue le jugement au duc de Mélanoudios, Jean Sélagitès, et à l'évêque d'Amazokorakia et Chalkolamnos<fnref n="1326" />.

L'autre monastère non-athonite est le Prodrome Kyr Nicolas de Constantinople, il est qualifié de monastère impérial dans l'acte qui nous concerne, datant de 1315¹³²⁷. Il s'agit d'une affaire de vol de vêtements liturgiques par un hiéromoine Ioannikios, que nous avons déjà traité. Si la décision condamnant le hiéromoine est synodale, elle fait suite à un ordre impérial d'Andronic II Paléologue qui fait rechercher le ou les responsables du vol avec zèle<fnref n="1328" />. L'accusation a donc d'abord été portée devant l'empereur, qui a ensuite délégué le jugement au synode. Il est probable que le hiéromoine, appartenant à un monastère impérial, ait été accusé

<footnote n="1323">1323 Pour le détail, voir l'annexe IV.4. Les monastères impériaux sont assignés en justice devant une instance impériale dans 18 cas sur 24. Les monastères dépendants plus directement de l'Église sont assignés en justice devant une instance ecclésiastique dans 12 cas sur 18.</footnote>

<footnote n="1324">1324 R. Benoit-Meggenis, *L'empereur et le moine, op. cit.*, p. 164-166.</footnote>

<footnote n="1325">1325 Angela Constantinides Hero, John Philipp Thomas, Robet Alison et Giles Constable (dir.), *Byzantine Monastic Foundation Documents. A Complete Translation of the Surviving Founders Typika and Testaments*, Washington (DC), Dumbarton Oaks, 2000, p. 565-566.</footnote>

<footnote n="1326">1326 *Patmos*, n° 67.</footnote>

<footnote n="1327">1327 *PRK*, n° 19, l. 4-5 : « [...] τῆς σεβασμίας βασιλικῆς τοῦ Προδρόμου μονῆς [...]. »</footnote>

<footnote n="1328">1328 *Ibid.*, l. 19-21 : « Τοῦτων δὲ γενομένων καὶ εἰς τὰς ἡμῶν ὕστερον παραγενομένων ἀκοάς, ἔτι δὲ ζητηθέντων καὶ τῶν μοναχῶν κατὰ τάχος ὁρισμῶ καὶ προσταγῆ τοῦ κρατίστου καὶ ἀγίου μου αὐτοκράτορος [...]. »
Traduction : « Cela s'étant produit et étant ensuite parvenu à nos oreilles, et en outre les moines ayant été recherchés en toute hâte sur ordre et décision de mon très puissant et saint empereur [...] »</footnote>
devant l'empereur du fait du statut du monastère. Comme nous l'avons vu, ni le statut du hiéromoine ni la nature du délit commis ici ne justifie autrement un recours à l'empereur. Le statut du monastère paraît seul justifier cette situation<fnref n="1329" />.

Cinq couvents impériaux athonites fournissent également des exemples soutenant notre hypothèse. Il s'agit des monastères de Vatopédi, Docheiariou, Xéropotamou, Esphigménou et Chilandar. Sans revenir sur l'histoire de leurs rapports respectifs avec le pouvoir impérial, l'ensemble de ces monastères bénéficie du patronage d'un ou de plusieurs empereurs depuis le XIIIe siècle, voire pour certains, comme Docheiariou ou Vatopédi, depuis le XIe siècle. Tous sont également appelés dans les sources *basilikè monè* depuis les mêmes époques<fnref n="1330" />. Dans cinq affaires, ces monastères impériaux athonites sont accusés directement devant l'empereur qui juge ou délègue l'affaire comme il en a le droit.

C'est le cas en 1066 lorsque le couvent athonite de Saint-Hypatios attaque Vatopédi devant l'empereur au sujet de la propriété d'une terre achetée par Vatopédi<fnref n="1331" />. De même, en 1274, sur une plainte de Chilandar, l'empereur Michel VIII ordonne au sébaste Théodore Pazoudinos de régler un litige avec Xéropotamou à propos d'un métoque à Hiérissos<fnref n="1332" />. C'est également le cas en 1327, lorsque Zographou assigne Chilandar en justice devant l'empereur à propos du métoque de Lozikion. L'empereur délègue le jugement de l'affaire à son beau-fils Jean Paléologue<fnref n="1333" />. En 1407, Xéropotamou s'oppose au monastère de Docheiariou devant l'empereur Jean VII pour un différend lié à des propriétés<fnref n="1334" />. Enfin, en 1414-1416, Docheiariou attaque le monastère impérial de Xéropotamou devant l'empereur, pour qu'il tranche un litige en lien avec la propriété d'un champ<fnref n="1335" />.

À ces affaires portées directement à l'empereur, s'ajoutent celles adressées au despote de Thessalonique. Dans deux cas, il s'agit de Dèmètrios Paléologue qui reçoit une plainte de Xéropotamou contre Docheiariou au sujet d'un bien entre 1322 et 1334, puis une autre du même monastère contre Chilandar à propos d'un bien à Partzala en 1323¹³³⁶. En 1373, un certain Jean Katzaras attaque Docheiariou devant le despote Manuel Paléologue toujours à propos d'un litige immobilier<fnref n="1337" />.

Lorsque le pouvoir impérial est mobilisé, il peut également s'agir d'instances qui ne sont pas présidées par l'empereur ou un despote. Ainsi, en 1384, un juge, Constantin Ibankos, dirige un tribunal impérial constitué à Thessalonique. Il traite de l'affaire de Marie Deblitzènè qui accusait Docheiariou de refuser de lui payer un *adelphaton*<fnref n="1338" />. Parfois, la nature impériale de l'instance se perçoit de manière encore plus indirecte. C'est le cas dans un acte mutilé, conservé dans les archives du monastère de Xénophon. En 1344, une contestation est portée par le monastère de Xénophon contre le droit de Lavra à détourner une rivière ; les travaux avaient provoqué l'inondation du domaine de Xénophon. À deux reprises il est précisé dans l'acte que le fonctionnaire juge l'affaire « par les pouvoirs que l'empereur lui a conférés »<fnref n="1339" />. Il pourrait donc s'agir d'une décision faisant suite à une plainte de Xénophon à l'empereur qui a délégué le jugement. Un acte de 1317 au bénéfice de Chilandar, dressé par les recenseurs du thème de

<footnote n="1329">¹³²⁹ Sur le vol de biens sacrés cf. Chapitre 6.</footnote>

<footnote n="1330">¹³³⁰ R. Benoit-Meggenis, *L'empereur et le moine, op. cit.*, p. 215-216. Pour une histoire détaillée de chacun des monastères, voir l'introduction des différents volumes contenant leurs archives dans la collection des Archives de l'Athos.</footnote>

<footnote n="1331">¹³³¹ *Vatopédi* I, n° 8.</footnote>

<footnote n="1332">¹³³² *Chilandar* I, n° 9.</footnote>

<footnote n="1333">¹³³³ *Zographou*, n° 29.</footnote>

<footnote n="1334">¹³³⁴ *Xéropotamou*, n° 29.</footnote>

<footnote n="1335">¹³³⁵ *Docheiariou*, n°s 54-55.</footnote>

<footnote n="1336">¹³³⁶ *Xéropotamou*, n° 21 et *Chilandar* II, n° 86.</footnote>

<footnote n="1337">¹³³⁷ *Docheiariou*, n° 41.</footnote>

<footnote n="1338">¹³³⁸ *Docheiariou*, n° 51.</footnote>

<footnote n="1339">¹³³⁹ *Xénophon*, n° 27, l. 13 et l. 45 : « [...] διακρίνω ἀπὸ τῆς πρὸς ἐμὴ ἐλεημοσύνης τοῦ κραταιοῦ καὶ ἀγίου ἡμῶν αὐθέντου καὶ βασιλέως [...]. »</footnote>
Thessalonique, emploie une formule similaire. Il est bien précisé que les recenseurs ont reçu un *prostagma* d'Andronic II leur intimant l'ordre de mettre Chilandar en possession d'une terre, ce qu'ils font par les pouvoirs que l'empereur leur a conférés. Le *prostagma* d'Andronic a assurément été produit après une demande des moines de Chilandar.

Plusieurs autres affaires témoignent de tentatives infructueuses de régler des affaires internes à l'Athos. Ces litiges dans lesquels une première audition, sinon une conciliation avait été menée sans succès par le *prôtos* ou une assemblée d'higoumènes, sont ensuite poursuivis par l'une des parties directement devant l'empereur. C'est le cas, par exemple, lors du conflit entre Chilandar et Esphigménou à propos d'un terrain, au lieu-dit Kakos Rhyax, situé entre les deux monastères. Après plusieurs négociations et accords, les Esphigménites continuent d'empiéter sur les biens de Chilandar ; en 1323, les moines de ce monastère attaquent en justice les moines d'Esphigménou devant le tribunal impérial qui leur ordonne de respecter les accords passés sous l'égide du *prôtos*<fnref n="1340" />.

De même, lorsque Vatopédi et Chilandar se disputent une pêcherie à l'Athos, un premier jugement est rendu par le *prôtos*, sans la coopération des moines de Chilandar. Ceux-ci continuent d'empêcher Vatopédi d'user de son bien. Vatopédi mène donc une action judiciaire contre eux devant l'empereur en 1407¹³⁴¹.

Un dernier litige opposa Esphigménou et Vatopédi, au sujet d'oliveraies appartenant au premier, mais réclamées par le second. Les moines de Vatopédi avaient décidé d'en prendre possession par la force, armés de torches et de gourdins. Les Esphigménites portèrent plainte directement auprès de l'empereur qui renvoya au patriarche, puis à une conciliation devant les instances athonites. Le *prôtos* Isaac qui signe l'acte de conciliation précise que les moines d'Esphigménou ne se sont pas adressés aux juges du lieu, probablement le conseil de Karyes ni à une autorité locale, mais directement à l'empereur, sous-entendant qu'il ne s'agissait pas là de la pratique habituelle<fnref n="1342" />. Malgré l'enjeu très local de la possession d'une oliveraie, la violence des moines de Vatopédi justifie peut-être l'action judiciaire menée par Esphigménou devant l'empereur.

Ces actes confirment notre hypothèse de départ, pour autant il existe plusieurs exemples témoignant du recours à d'autres instances que celles de l'administration impériale pour assigner en justice des monastères impériaux. Ces cas ne vont pas à l'encontre de l'hypothèse que nous avons formulée. L'existence d'un privilège judiciaire explicite ou implicite ne vaut pas l'obligation de les faire appliquer par ceux qui les ont obtenus. Un monastère impérial peut renoncer à son privilège judiciaire, à sa *praescriptio fori*, comme le droit le prévoit<fnref n="1343" />. Ce renoncement peut s'expliquer par la nature mineure des litiges<fnref n="1344" /> ou lorsque la cause du litige rentre dans la compétence juridictionnelle de l'Église<fnref n="1345" />.

<footnote n="1340">¹³⁴⁰ Chilandar II, n° 89.</footnote>

<footnote n="1341">¹³⁴¹ Vatopédi III, n° 198.</footnote>

<footnote n="1342">¹³⁴² La décision existe dans les archives des deux monastères *Vatopédi* I, n° 46 l. 22 : « Ἀλλὰ προσελθεῖν μὲν τοῖς ἐνθαῦτα δικάζουσι κάκεῖθειν ζητῆσαι τὴν ἐκδικίαν οὐκ ἔκριναν δεῖν, ἄλλην δὲ τραπέσθαι τῶν ἀναγκαίων ἐνοιμσαν. [...] Ἡ δὲ ἦν ἡ πρὸς τῶν κραταιὸν καὶ ἄγιον ἡμῶν ἀυθέντην καὶ βασιλέα καταφυγή [...] » ; *Esphigménou*, n° 12, l. 22. Traduction : « Mais au lieu d'aller pour cela devant les juges locaux pour demander une décision et un jugement, ils allèrent contre l'usage par nécessité. Ils prirent refuge auprès de notre puissant et saint seigneur et empereur. »</footnote>

<footnote n="1343">¹³⁴³ Voir en plusieurs endroits des *Basiliques* : B. 3,3,9 (BT 110/4-5) ; 7,3,18 (BT 320/12-13) ; 7,5,1 (BT 334/5-7) et 11,1,90 (BT 650/1-3).</footnote>

<footnote n="1344">¹³⁴⁴ Chilandar I, n° 14 et Chilandar II, n° 79 ; *Docheiariou*, n° 12 ; *Kastamonitou*, n° 3.</footnote>

<footnote n="1345">¹³⁴⁵ Voir par exemple le cas d'un litige opposant le monastère impérial du Myrélaion à Constantinople à un mineur, Jean Tarchaneiotès. *Regestes* 1.6, N. 3108 ; Miklosich-Müller II, 553 ; R. Janin, Janin, *La géographie ecclésiastique de l'Empire byzantin. Première partie, le siège de Constantinople et le patriarcat œcuménique, op. cit.*, p. 351-352.</footnote>
L'analyse de l'ensemble de ces décisions témoigne donc bien du recours au pouvoir impérial pour ester en justice contre des monastères impériaux, principalement athonite entre le milieu du XIIIe siècle et le début du XVe siècle. Ces monastères ne bénéficiaient pas de privilège judiciaire impérial explicite, pourtant leurs adversaires s'adressent continuellement à l'empereur, sinon à ses représentants pour faire valoir leurs prétentions ou se plaindre du comportement des institutions sous son patronage. Cette démonstration résonne fortement avec le cas de Mélétios, higouène du monastère du Christ-Pantépopte, évoqué par Balsamon. Loin d'être un cas exceptionnel, l'accusation d'un moine d'un monastère impérial devant l'empereur est en réalité une pratique largement établie.

Que ce soit dans l'administration de l'Église, la discipline des clercs ou les affaires monastiques, les instances de l'Église sont sous la pression de l'autorité impériale et agissent largement selon son bon vouloir.

Les actes de l'empereur concernant l'administration de l'Église témoignent d'une forme de mise sous tutelle du synode patriarcal, en particulier dans le jugement des hiérarques. La qualité d'épistémonarque du souverain lui permet, littéralement, de surveiller les évêques et les métropolites, d'interférer dans leur élection et de les punir. Si l'empereur n'agit pas dans tous les cas de déposition, ses interventions sont cependant régulières. Le cas de Manuel II nommant des magistrats impériaux pour juger des ecclésiastiques confirme la liberté d'action sans limite du pouvoir impérial, même quand elle va à l'encontre des usages institutionnels. Il arrive que le pouvoir impérial soit aussi impliqué dans des affaires concernant le clergé ordinaire et plus particulièrement les clercs impériaux qui semblent jouir d'une protection particulière et effective par l'empereur.

Cependant, dans tous les cas, l'implication de l'empereur est le plus souvent personnelle. Le jugement des clercs sous l'influence de l'empereur s'explique par son statut d'épistémonarque, mais aussi par le jeu des relations interpersonnelles et la relation de proximité avec l'autorité impériale que peuvent entretenir les clercs accusés. Les dispositions légales avaient attesté un certain rétrécissement de la capacité d'action de la justice ecclésiastique, l'analyse de la pratique judiciaire démontre sa mise sous surveillance et sous pression par l'autorité impériale.

Dans les affaires ecclésiastiques, l'empereur et sa famille, par l'octroi du statut de monastère impérial, soustraient, de facto, de nombreux moines à la juridiction ecclésiastique. L'analyse des différentes décisions de justice, conservées dans les archives athonites notamment, démontre la création d'un privilège judiciaire impérial pour les institutions patronnées par l'empereur. Ainsi, les monastères les plus riches et les plus influents obtiennent leur indépendance judiciaire vis-à-vis de l'Église, dévoilant une autre facette de l'empiètement du pouvoir impérial sur la juridiction ecclésiastique.