*Volume 10, Issue-numéro 1* 2025

La littérature aux politiques
et
la politique en littérature

Dir.s. Alain Fleury Ekorong &
Armel Jovensel Ngamaleu

Politiques des sexes :
la littérature
dans la zone à défendre

Aurore Turbiau
aurore.turbiau@zaclys.net

DOI:10.5206/mf.v10i1.22555
Politiques des sexes : la littérature dans la zone à défendre

L'un des textes fondateurs des mouvements internationaux des femmes, au cours du dernier
tiers du XXe siècle, est la thèse de Kate Millett publiée en 1970 sous le titre anglais *Sexual Politics*,
traduit en français par *La Politique du mâle*. Cet essai, mêlant analyses littéraires et relecture féministe
de l'histoire « contre-révolutionnaire » des cultures occidentales, définit le patriarcat comme le
système politico-culturel tenant à la fois d'une culture, d'un langage, de symboles, et d'organisations
sociales, législatives, économiques, judiciaires, qui tous soutiennent et encouragent, concrètement
et systématiquement, la domination des hommes sur les femmes : leur ensemble est désigné
comme les « politiques sexuelles » qui informent tous les systèmes économiques et
gouvernementaux du pouvoir. Le constat est international : ce qui vaut structurellement aux États-
Unis semble valoir peu ou prou dans le monde entier, à quelques variations culturelles de surface
près. Des mouvements de femmes surgissent partout ; ils cherchent à cerner les politiques des
sexes avec lesquels les femmes sont aux prises, comme à les infléchir ou à en inventer de nouvelles,
révolutionnaires. Ces mouvements sont vastes et divers, parcourus de courants souvent
antagoniques.

Cet article choisis de porter une réflexion sur la place occupée par la littérature dans ce cadre général, à partir du corpus spécifique des francophonies Nord des décennies 1970 et 1980. Deux raisons justifient principalement ce choix. D'une part, le contexte francophone est marqué par des théories singulières quant aux pouvoirs que la littérature offre sur le monde et sur la société ; la notion d'engagement littéraire, en particulier, a une histoire francophone qui se trouve à part de ce qui se développe, comme autres théories des rapports entre littérature et politique, ailleurs dans le monde. En outre, toutes les écrivaines dont il sera question ont en partage la langue française : elles travaillent le même lexique philosophique et politique, les mêmes problèmes de grammaire du genre. D'autre part, le contexte des pays du Nord, spécifiquement, est celui d'une affirmation explicite du féminisme, terme désignant l'orientation idéologique principalement donnée à la cause des femmes à l'époque. Dans les pays francophones du Sud, les mouvements des femmes, dont les manifestations politiques diffèrent sensiblement, tendent à moins utiliser ce terme-ci, tant et si bien qu'il en vient presque à dénoter l'occidentalité et la blanchité des mouvements des femmes du Nord. Si la critique utilise parfois le terme féministe pour désigner la cause des femmes dans les pays francophones du Sud (voir par exemple Verschuur and Sow ; Mianda), elle tend la plupart du temps à préférer d'autres termes : la revendication du « féminin » est majoritaire et plus englobante (voir par exemple Volet ; Herzberger-Fofana ; Cossy et Le Quellec Cottier ; ou le plus hybride « womanisme » de Mimiko Bestman), on parle parfois de « femmes rebelles » (Cazenave), ou l'on reprend les termes d'autrices en parlant de « misovires » (Liking). Ainsi, l'espace francophone Nord constitue un bloc géo-culturel à part dans la cartographie générale des mouvements des femmes tels qu'ils s'expriment en littérature : une analyse complète de l'histoire féministe ne saurait s'y restreindre, mais ses logiques internes méritent d'être examinées pour elles-mêmes.

En dehors de quelques citations de femmes politiques françaises et italiennes qui ont elles-
mêmes écrit des essais (Gisèle Halimi, Évelyne Sullerot, Maria Antonietta Macchiocchi), les œuvres
dont il sera question dans cet article – romans, journaux, recueils de poésie ou d'entretiens, essais,
articles de revues – sont produites par des écrivaines, ou a minima par des personnes tenant un
propos sur la littérature. Si leurs objets concernent plus généralement ce qui définit le féminisme
comme politique, la littérature forme ainsi le cadre de référence, l'arrière-plan structurant, des
textes qui seront rapportés. Des différences marquent bien sûr la réflexion des Françaises (on citera
notamment Hélène Cixous<fnref n="1" />, Françoise d'Eaubonne, Xavière Gauthier, Benoîte Groult, Évelyne
Le Garrec, Christiane Rochefort, Monique Wittig), des Québécoises (ici, Louky Bersianik, Denise

<footnote n="1">¹ Française, elle est toutefois née en Algérie ; sa mère est allemande ; la question de l'identité nationale et culturelle, chez Cixous, ne cesse jamais de poser question.</footnote>
Boucher, Nicole Brossard, Madeleine Gagnon, Jeanne d'Arc Jutras, Carole Massé, Marie Savard), ou bien de celles qui voyagent et écrivent une fois ici, une fois là – à l'instar de Michèle Causse (Française, elle publie beaucoup au Québec), de Nancy Huston (c'est l'inverse, et je la cite ici pour son travail sur la Suissesse Grisélidis Réal), de Françoise Collin (Belge, elle vit en France), de Claire Lejeune (Belge, elle publie notamment au Québec) ou encore de Grisélidis Réal (elle milite en partie en France).

Ces écrivaines qui, dans les pays francophones du Nord au cours des années 1970-1980, réfléchissent à ce que sont les « politiques des sexes », problématisent certains sujets sociaux et historiques, jusqu'alors soit minorisés, voire ignorés, soit pensés comme privés, comme de véritables sujets politiques : elles revendiquent et redéfinissent le terme. Cela les entraîne, du même coup, à contester « la politique officielle » (Eaubonne, Écologie et féminisme 124) – celle des institutions, gouvernements, administrations – qui freine, selon elles, les mouvements féministes, quand bien même elles sont parfois portées par des actrices directes de la cause des femmes. C'est ainsi qu'à l'instar d'Évelyne Le Garrec, les écrivaines dénoncent les « femmes-malabars » (« femmes à la barre ») jugées trop réformistes (Les Messagères 22 citant Les Femmes s'entêtent), ou bien, comme Benoîte Groult, les « femmes-sandwiches » alibis du pouvoir qui, « noyées » dans des appareils politiques ultra-majoritairement masculins et « [t]rop flattées d'être élues bien que femmes », emploient leurs efforts à ne pas se faire remarquer, à laisser les débats se faire sans elles, sans jamais « soulever d'indécentes questions féminines » (181). L'analyse féministe des politiques sexuelles impose ainsi de remettre en chantier la notion même de politique, de réagencer ses définitions philosophiques, ses zones à défendre, comme les stratégies d'investissement concret qui peuvent concerner les femmes. Le féminisme ne peut se passer de la politique de gouvernement – de la gouvernementalité, au sens que Michel Foucault donne au terme : bien au contraire, il en attend des décisions, en exige des réformes. En même temps, il en conteste l'étroitesse philosophique et éthique, les pragmatiques jamais vraiment satisfaisantes. La littérature est finalement un laboratoire politique particulièrement précieux, parce que sa nature est faite de réflexion critique : elle est mobilisée comme ferment révolutionnaire, et même anarchiste, d'un mouvement par ailleurs bien obligé de négocier avec les structures du pouvoir en place. On ne pourra développer, dans le cadre de cet article, ce qui touche au travail textuel sur les formes et styles des littératures féministes. C'est un travail que j'ai déjà mené ailleurs sur le même corpus (voir Turbiau), que l'analyse proposée ici prétend compléter et révéler sous un jour nouveau.

## La vie privée est politique

La grande revendication du féminisme, à l'époque, consiste à faire valoir que « la vie privée est politique<fnref n="2" /> » : cette revendication du politique forme précisément le moteur des mouvements et se traduit autant en termes législatifs, judiciaires, économiques, institutionnels, qu'en termes culturels. Elle constitue également une méthode : « C'est en jasant de notre vécu que nous avons pris conscience que nous vivions toutes à peu près les mêmes choses, comme femmes. C'est de là que nous sommes parties pour découvrir jusqu'à quel point LA VIE PRIVÉE EST POLITIQUE » (La Graph 6). En chœur, toutes renchérissement et explorent cette vérité « matrice et matérialiste » (Brossard, L'Amèr 35) : elle désigne à la fois une racine de l'ordre social (d'où vient l'idée d'un féminisme « radical »), et toutes ses répercussions en termes concrets de rapports de pouvoir.

Or, comme les écrivaines sont nombreuses à le remarquer, la politisation des sexes ne vient pas du féminisme, mais bien directement du patriarcat, notamment dans les sociétés du Nord. C'est « contre l'usage millénaire de leur “biologie” à des fins politiques » que se repellent les femmes à l'époque (Rochefort, Les Enfants d'abord 57, je souligne), et notamment contre les violences sexuelles, puisque « [l]e viol peut être utilisé comme une arme, comme un instrument de torture, à

<footnote n="2">² Il s'agit d'un lieu commun du mouvement, dont les racines remontent loin dans le temps – sous d'autres termes, c'était déjà une revendication au cours du XIXe siècle. En 1970, c'est notamment la traduction du texte de Carol Hanisch qui circule et participe à former le slogan typique de ces années.</footnote>
des fins politiques » (Eaubonne, *Le Féminisme ou la mort*, 116 citant « Le Viol »). Le travail féministe consiste largement à dévoiler, notamment par les moyens de la littérature, cette part politique des phénomènes sociaux, puisqu'elle est ordinairement maquillée de significations culturelles et symboliques qui en dissimulent la pragmatique concrète. Carole Massé en rend compte dans *Dieu* par exemple, en partant d'un développement sur les analyses psychanalytiques du viol : peut-être le viol peut-il être compris comme une « clôture fantasmatique du sujet » bien abstraite, concèdent-elle, mais celle-ci est alors aussi « clôture éthique d'un système économique-politique ». La psychanalyse a beau jeu de ne voir que du symbolique là où existe un rapport de pouvoir bien matériel : ce faisant elle s'organise concrètement, en discipline complice, « comme pratique légitimée du viol » (17-18, je souligne).

Cette affirmation de la nature politique de la vie privée n'est pas exprimée seulement dans le cadre des discussions féministes, engagées dans une démarche d'auto-exploration et d'auto-justification, mais bien dans une arène politique plus large, où elle est imposée comme paramètre de recadrage de *toutes* les discussions. Françoise d'Eaubonne met en scène dans ses romans, par exemple, cette démarche affirmée devant des militants goguenards : « Je n'ai pas de honte à parler de cela devant vous, camarades. La vie privée est un des derniers leurres de l'éducation bourgeoise. Tout est politique, y compris un divorce » (Eaubonne, *On vous appelait terroristes* 110). Hors fiction littéraire, cela fait écho à des engagements bien réels de femmes politiques comme Maria Antonietta Macchiocchi, théoricienne marxiste enseignant à Vincennes, et ex-députée du parti communiste en Italie, qui témoigne devant les Françaises Michèle Causse et Maryvonne Lapouge-Pettorelli : « Jamais un homme ne parlera de lui en politique dans les termes où j'ai parlé de moi, mais ils ont des coryphées, tout un chœur masculin qui aide à la création d'un culte, à la naissance d'une personnalité qui, tel Hercule, sort vainqueur de mille épreuves » (Causse et Lapouge 324). Elle pointe ainsi l'incohérente hypocrisie de ceux qui peuvent nier que le privé est politique pour la simple raison que leur privé est pris en charge et orchestré par le monde social tout entier : il est si éminemment politique, en fait, qu'il en devient transparent. On note le recours à une métaphore littéraire : la littérature n'est pas directement sujet de la discussion ici, mais elle est déjà une référence à valeur heuristique pour comprendre les politiques sexuelles à l'œuvre. Des constats similaires sont formulés par Grisélidis Réal, militante du travail du sexe. « Vous répondez sans peur aux flics et aux politiques », se souvient ironiquement Nancy Huston à son sujet, car « la plupart d'entre eux font appel à vos services et tremblent à l'idée que vous pourriez les dénoncer en public » (109) : le privé est politique, le politique est privé, c'est l'évidence même de cette situation, gênante, que les militantes imposent dans l'espace public. L'enjeu des discussions ne s'arrête pas à rétablir ce lien, mais à comprendre, surtout, *comment* sont établies les frontières entre ce qui est reconnu comme politique et ce qui est désigné comme privé : c'est le fait même de ce partage des lignes qui, désormais, apparaît comme la manœuvre idéologique du pouvoir.

Les femmes ont été historiquement exclues du domaine de définition de la politique : voilà un constat général, formulé aussi bien par des textes anecdotiques et peu politisés – par exemple le roman *Toutes trois* d'Élisabeth Nilson, Liu Sancho et Gro Vestby, qui souligne que « [c]'est vrai qu'il y a un merdier tout prêt quand on arrive. [On n'a] pas donné [s]on avis lorsqu'ILS ont inventé la géographie ni la politique » (Lisa et al. 124) –, que par les œuvres les plus reconnues comme engagées, qui citent Montaigne (elles s'intéressent à « l'histoire écrite des événements politiques et des savoirs des peuples [...] rédigé[e] par eux, sans elles<fnref n="3" /> » Gagnon, *Lueur* 18). Les écrivaines montrent que c'est bien, directement, la misogynie, qui explique cette exclusion des femmes du domaine du politique. Xavière Gauthier et Marguerite Duras le disent à partir de l'exemple de Jeanne d'Arc : « c'est [...] pour ça qu'on l'a tuée. [...] [C]'est une tête politique égale à celle de Saint Just, sublime, on l'a jamais dit parce que c'est une femme, justement » (178). Et le phénomène

<footnote n="3">³ « Les femmes n'ont pas tort du tout, quand elles refusent les règles de vie, qui sont introduites au monde, D'autant que ce sont les hommes qui les ont faites sans elles » (Montaigne 105).</footnote>
dure : il est toujours actif au cours des années 1970-1980. Les militantes, à Montréal en 1975, se font encore dire que leurs prises de parole n'ont « rien à voir avec la politique » : en réalité, « [c]'est plutôt hystérique », établissent de fins analystes, leurs mâles camarades (Scott 87-88). Celles qui osent entrer sur la scène publique sont sans cesse confrontées à cette crasse misogynie, remarquent aussi les écrivaines : en France, Benoîte Groult le signale au sujet de Gisèle Halimi par exemple. « [F]aites l'expérience » de demander autour de vous ce que les gens pensent des femmes politiques, demande-t-elle à son lectorat. « [V]ous recueillerez quatre fois sur cinq la réaction suivante : "Oh, celle-là, elle m'énerve. Je ne sais pas pourquoi, je ne peux pas la voir !" » (180).

Par réaction, les écrivaines ont donc tendance à retracer l'histoire des prédécesseuses, toutes celles qui se sont manifestées comme femmes politiques dans le passé. Le souvenir des révolutions est très prégnant, en France particulièrement : on cite, à l'instar de Françoise d'Eaubonne, Olympe de Gouges et sa « Déclaration des Droits de la femme » par exemple (Le Féminisme ou la mort 202), ou le « beau temps des clubs féminins de 1848, des Vésuviennes et des Icariennes » du côté de l'histoire française, Clara Zetkin du côté de l'histoire socialiste russe (Histoire et actualité... 314). Comme Gisèle Halimi ou Évelyne Sullerot, femmes politiques elles-mêmes, on cite les femmes des « barricades de la Commune », comme Elisabeth Dimitriev, Louise Michel, Hortense David (Halimi 20), ou bien les plus littéraires et utopistes Claire Démar, Suzanne Voilquin, Pauline Rolland, qui se sont battues contre le mariage (Sullerot 62). Il est aussi important de faire entrer dans cette filiation les femmes qui, parfois, ont été politiques malgré elles – comme les Filles du Roi que Marie Savard identifie, au Québec, comme les « premières prisonnières politiques / de la Nouvelle France » (36). Les familles rejoignent ainsi les plus illustres : Jeanne d'Arc Jutras parle de sa mère qui « parlait toujours politique chez [eux] et jamais du savon x, y ou z, car son grand-père avait été parlementaire et elle aurait voulu être avocate et faire de la politique » (Causse, « Rencontre avec Jeanne d'Arc Jutras » 74-75).

La reconnaissance de ces « filiations » a été une « pratique éthique et politique » du féminisme de ces années, comme le remarque Françoise Collin en 1985 (« Un héritage sans testament » 98) ; elle aura été moralement « requérante », précisera-t-elle plus tard (« Histoire et mémoire... » 172). En France, Monique Wittig le dit aussi : « Nous avons choisi de nous appeler "féministes" [...] pour affirmer que notre mouvement a une histoire et pour souligner le lien politique avec le premier mouvement féministe » (« On ne naît pas femme » 59, je souligne).

De manière corollaire, les objets de la lutte sont présentés de manière à en mettre en évidence la nature politique. Depuis la Révolution française au moins, des femmes revendiquent que leur « droit de propriété » soit pleinement reconnu, puisqu'il « fonde le droit politique » (Eaubonne, Histoire et actualité... 96). Au moment des années 1970-1980, il est en effet nécessaire – et pour longtemps encore – de se battre contre la répartition sexiste de l'impôt, qui pèse sur la professionnalisation des femmes (Sullerot 198), ou bien contre l'imbroglio aussi délétère qu'inepte qui fait que, « depuis la Révolution » toujours, les femmes n'ont de nom que celui de leur père ou de leur époux : ce phénomène en apparence anodin est lourd de conséquences notariales et judiciaires puisque, par exemple, remplir un constat à l'amiable après un accident de voiture reste impossible pour une femme mariée, « l'usage patriarcal et la loi révolutionnaire se mêl[a]nt dans un beau désordre », comme l'observe très prosaïquement Évelyne Sullerot (161-62). Propriété, imposition, responsabilité civile sont liés : ce sont des lieux éminemment politiques et sexistes de l'organisation sociale. Ailleurs, on évoque aussi les batailles « pour le congé de maternité, le salaire égal, les procès de viol, les droits égaux des femmes » (Boucher et Gagnon 48-49). Bien entendu, la question du droit de vote est elle aussi récurrente. Louky Bersianik épingle les travaux de ceux de ses contemporains qui oublient, en parlant de la démocratie en Grèce antique, plus de la moitié de la population, lorsqu'ils estiment qu'environ 40 % des citoyens y étaient libres : s'ils comptaient les femmes et les enfants, ce chiffre tomberait à environ 12 % (65-66). Le sexisme de cette exclusion, d'abord directement démocratique, puis historiographique – les deux s'entretenant mutuellement ensuite –, perdure ainsi à travers les siècles.
## Ambivalences des pragmatiques politiques : alibis, complices et réformistes en procès

Pourtant, il semble que trop de revendication du politique tue la politique... féministe. Beaucoup d'écrivaines estiment en fait qu'il y a une incompatibilité de nature entre ces deux terrains : il y a « du » politique dans le privé, oui, mais « la » politique n'est jamais la solution pour les femmes. Les « discussions politiques » pratiquent une « langue étrangère » aux femmes, selon Chantal Chawaf (71-72), si bien que, même au sein de la cause des femmes, certaines choisissent de ne « rien savoir du politique » (Lapouge-Pettorelli 119). La politique peut faire partie de ce qui est rejeté en bloc comme « contaminé par le patriarcat » : avec le pouvoir, l'argent, le professionnalisme, l'organisation ; pour Françoise Collin, c'est une « épuration » qui marque surtout le début du mouvement dans sa forme la plus radicale et expéditive, qui demeure néanmoins une tendance structurelle du mouvement (« Une aventure à hauts risques » 78). « Le féminisme est irréductible à sa traduction en termes politiques traditionnels, bien qu'il ne puisse en faire l'économie », affirme-t-elle, parce qu'« [i]l n'est pas de conquête politique qui ne comporte le risque de se retourner contre les femmes d'une part, il n'est pas de projet politique qui puisse, d'autre part, assumer l'exigence féministe » (« Le féminisme et la crise du moderne » 116).

Au centre de cette idée se trouve le fait que les féministes sont déçues par la gauche : c'est le point de départ, à bien des égards, des mouvements des femmes. Les « tares du P.C. » rejoignent celles « de la classe bourgeoise et capitaliste » puisque ses fonctionnements partisans et ses guerres idéologiques échouent à produire une véritable « analyse politique », explique Françoise d'Eaubonne (Contre-violence 32 et 5-6) : le politique redéfini par le féminisme serait, lui, bien plus concret et global que le petit politique des « politiqueux » (Scott 113). Pour d'Eaubonne, l'analyse de la gauche, qui consiste à rapporter systématiquement les enjeux féministes à une lutte des classes qui les subsumerait, est une erreur : c'est « tent[er] avec une force désespérée de sauvegarder le droit de croire au père Noël de la révolution internationale apportant enfin dans sa hotte le socialisme » — une rêverie idéaliste au fond bien éloignée du « réel » (Écologie et féminisme 33).

Même à l'intérieur de la cause des femmes, deux conceptions du féminisme s'opposent, réformiste et révolutionnaire. Le danger est clair : celui d'une « récupération du mouvement des femmes » qui prendrait « pour objectif une intégration des femmes aux institutions et à l'ordre hiérarchique » (Le Garrec, « Postface » 91). Nicole Brossard témoigne ainsi d'une tension entre « les réformistes (femmes politiques qui œuvrent dans des associations de femmes ou individuellement) et les féministes radicales » qui restent hors des partis et des groupes (« Un mouvement de femmes ? »). Françoise d'Eaubonne regrette que trop longtemps, « en se fixant sur l'objectif du suffrage, le féminisme proprement dit » se soit réduit à « un combat de détail » : la formule est provocante mais elle souligne l'ampleur et l'importance énorme de tous les autres objets de la lutte (Histoire et actualité... 151). Le « plus inquiétant ennemi » du « système » patriarcal, la lutte des femmes, est selon elle désarmé par l'inclusion politique « généreuse et humanitaire » — donc condescendante et toujours sexiste — du « féminisme-de-maman ».

> À savoir : poussant des cris joyeux au sujet de l'égalité des sexes, pis qu'une vieille suffragette anglaise, et proclamant à tous crins la promotion de la femme, voire son accession pleine et entière à la contraception, [le système] cherche à jeter le plus de femmes possible dans l'arène de la production [...] et enfin, comme on lance quelques vivres aux loups qui pourchassent le traîneau, ralentir la contestation absolue des femmes qui pourrait changer le monde. (Écologie et féminisme 61)

Cette « politique du contre-feu » identifiée par Françoise d'Eaubonne est aussi épinglée comme un « ultra-réformis[m]e » par Maryvonne Lapouge-Pettorelli (15) : inefficace et, au fond, inconscient des vrais enjeux du féminisme.

Dès lors, toutes les femmes politiques sont soupçonnées d'être plus ou moins des traîtresses à la cause. Comme le remarque Benoîte Groult, ce soupçon correspond à la réalité d'un terrain miné : une Françoise Giroud, première secrétaire d'État chargée de la Condition féminine en France en 1974, « prend soin périodiquement de préciser qu'elle n'est pas féministe », à quoi elle est de toute façon contrainte par le « dénigrement systématique » auquel elle est confrontée à ce
sujet. De même, continue l'écrivaine, le risque de l'institutionnalisation du féminisme est de le voir « enfermer dans les sections féminines » des partis, « sections aussitôt transformées en bureaux d'études marginales préposés aux tâches traditionnellement féminines ». En somme, le sexisme ordinaire qui défait le lien entre condition des femmes et questions politiques s'applique immédiatement, puisque le « féminin » ou le « féministe » est traduit en particulier, et exclu hors du champ du général — où se trouve supposément le *vrai* « politique » (177).

Certains cas sont particulièrement intéressants à observer. Ainsi celui d'Évelyne Sullerot, qui est parfois citée par les écrivaines comme un exemple positif de féministe engagée en politique (voir par exemple Eaubonne, *Histoire et actualité...* 309, *Le Féminisme ou la mort* 92, ou Groult 68 et 137). Évelyne Sullerot est en effet l'une des figures dont on peut, *a priori*, peu douter : elle a cofondé le Planning familial en France en 1956. Jusque dans les années 1980, elle s'identifie et est identifiée comme une figure importante du mouvement ; elle œuvre au Conseil économique et social comme spécialiste féministe reconnue des questions familiales ; comme elle en témoigne dans *Pour le meilleur et sans le pire*, un essai politique qui revient sur ses conclusions quant au travail qu'elle y a mené, elle continue au cours des années 1980 d'être attentive aux questions de représentations féminines, à la valorisation du travail des femmes dont elle présente d'ailleurs l'arrivée sur le marché de l'emploi comme une « mutation » probablement « irréversible » et profondément positive (72-73). Elle reconnaît, de même, l'importance des critiques féministes qui ont été faites du mariage (193). Néanmoins, la vigilance des écrivaines quant à la déréliction fatale du féminisme institutionnel semble trouver raison dans l'évolution du parcours de Sullerot. Dès ce même ouvrage de 1984, commence en effet à poindre une ambiguïté. Par exemple, le recul de la stigmatisation des « filles-mères », l'avancée des droits des personnes non mariées ou divorcées, sont présentés en demi-teinte comme des mesures charitablement accordées à des « marginaux » (12-13) ; l'« heureux retournement » qui fait que les enfants ne sont plus considérés comme la propriété de leurs pères, ou que les femmes peuvent contrôler leur fertilité, est à la fois salué et mentionné comme une source de dérives possibles (243-244) ; les changements de mœurs post-68 libèrent une société étriquée, mais encouragent à des individualismes *trop* débridés (13)... Si bien que le « féminisme » se voit finalement doté de guillemets disqualifiants (149) : pour Sullerot, il est allé trop loin, et elle rappelle en fin d'ouvrage que « si l'égalité des sexes est un objectif important », c'est pour maintenir l'institution matrimoniale comme pilier de la société (249-250). On est bien loin, alors, des revendications du mouvement des femmes. Le conservatisme de l'autrice, qui ira croissant à partir de ces années, se manifeste très explicitement lorsqu'elle s'insurge contre l'idée d'un potentiel mariage homosexuel (109-111), contre les supposées dérives du féminisme aboutissant à la réclamation de droits à l'assistance sociale (19-20). La « mutation » qu'elle semble saluer parfois est en fait ravalée au statut d'« une révolution civile » dont Sullerot estime, en toute fin de comptes, que les pères et les hommes sont les malheureux perdants, victimes du féminisme ; filant la métaphore nucléaire de l'expression « famille nucléaire », elle explique que les évolutions de l'après-68 ont rien moins que fait exploser toutes les structures morales sur lesquelles reposait la société française (241-242). En somme, le parcours d'Évelyne Sullerot semble donner raison aux écrivaines qui se méfient du féminisme réformisme : trop peu révolutionnaire, il aboutit à un véritable conservatisme.

Malgré ces critiques parfois fondées, les écrivaines de la cause des femmes ne sont pas toujours si négatives. Françoise Collin souligne plutôt que les luttes se combinent : et s'il est vrai que Simone de Beauvoir n'a pas à elle seule révolutionné la condition des femmes, ou que Simone Veil n'a pas arraché le droit à l'avortement sans « l'obscure prise de conscience et la pression du très grand nombre », il est vrai aussi que ces femmes « les plus visibles » sont « les indispensables figures à travers lesquelles [le mouvement] s'officialise » (« Histoire et mémoire... » 163). Surtout, les contextes et les situations varient : au Québec, remarque-t-elle, mieux qu'en Europe, l'institutionnalisation du féminisme est une réussite. « Nous sommes toujours éblouies par la situation au Québec », explique-t-elle à la fin des années 1980.
Ici le féminisme est en acte : il s'inscrit dans la vie quotidienne, dans les médias, dans le politique, dans l'université et il est reconnu par la société tout entière comme une donnée incontournable. Il y a un constant passage des forces subversives à l'institution, qui les relaie (« Le Féminisme, une démarche politique » 141-42).

Un tel constat est sans doute idéaliste et lié à une vision de loin, il peut être contesté (voir le travail de Lamoureux, par exemple), mais il renvoie aussi à une histoire américaine singulière, plus neuve et plus souple que celle des pays ferrés sous le poids du souvenir révolutionnaire : comme le remarque la Belge en portant un regard ironique sur la France, « le pays des droits de l'Homme a quelque peine à reconnaître que ceux-ci ignorent les droits des femmes » (« Le féminisme, une démarche politique » 142).

C'est qu'il y a une différence de nature entre « des avantages et des désavantages sociaux », qui font l'objet des combats politiciens, et l'exigence d'une reconnaissance des femmes comme sujets en « position originaire, génératrice » : « le concept d'égalité » n'a de sens que si ces considérations d'ordre éthique et épistémologique s'adjoignent à celles qui sont plus petitement « politiques » (Collin, « La condition natale » 51). Sur ce point, la plupart des écrivaines de la cause des femmes s'accordent : l'objectif du féminisme est bien, au-delà des combats ponctuels liés à tel ou tel droit, de pouvoir reconnaître aux femmes le statut de *sujets politiques*. « Une fois établi le "missing link" entre la vie privée et le politique, le "Je" devient pluriel. Ce "Je" peut désormais dire *nous* », explique Nicole Brossard : « Je-pluriel », ailleurs nommé « cosujet » (par exemple chez Collin, « La démocratie est-elle démocratique ? » 73 et Felski 168), il est l'objet d'une conquête (Brossard, « L'identité comme fiction de soi » 97-98). Les femmes se reconnaissent ainsi comme « sujets sociaux », capables de parler en même temps « de sexualité et de politique » en « assemblées » (Théoret 63). Cela entraîne, et c'est fondamental, que le féminisme soit « une force consciente d'intervention » (et non de réclamation) dans les rouages du savoir et du pouvoir » (Brossard, « Féminisme ou lutte spécifique des femmes », je souligne).

## La recherche d'une éthique politique : la littérature en jeu

Et c'est là qu'intervient, de plus près, la littérature, parce qu'elle est pensée par l'ensemble de ces écrivaines comme un espace d'élaboration démocratique particulièrement précieux. On y devient sujet, très littéralement, par le travail grammatical et narratologique sur les modes d'énonciation ; on y entre en discussion à plusieurs voix ; on y pense le politique sur le plan large d'une réflexion éthique globale. Claire Lejeune le dit en nommant « esprit d'atelier » cette manière de faire entrer, par la littérature, les voix des femmes en « dialogue continu ». C'est la « matière à polis » la plus authentique, à la fois démocratique et anarchiste : elle peut mener à « une politique qui s'éclairerait moins des grandes idées périmées que de ces lumières ponctuelles venues d'en bas » (101-02). Ce « pas de côté » fait entrer dans « le spectre *infra-rouge* de la lutte politique : non plus extrême-gauche, mais hors champ », pour une mutation politique plus vaste (Eaubonne, *Contre-violence* 32).

L'appel à trouver un langage commun à la lutte des femmes, tel qu'il soit le ferment d'une transformation globale des mentalités, engage à la solidarité entre femmes. « Informée de son oppression, une femme se mue immédiatement en femme politique », explique Michèle Causse : « sa volonté [de] mettre un terme » à son oppression est en soi déterminante, parce qu'elle *outille* cette solidarité à venir. L'écrivaine joue en effet sur le double sens de l'expression, et ce sont les mots trouvés pour lier les femmes qui se présentent comme le début d'un espoir politique (« Le monde comme... » 14). Même constat chez Françoise Collin, qui cherche à dépasser le conflit des factions differentialistes et matérialistes particulièrement virulentes en France, en pensant le
« différend »<fnref n="4" />. « Comment faire que le différend ne se transforme pas en litige ? [...] C'est l'enjeu d'une littérature, d'une philosophie, *peut-être d'une politique* de témoigner des différends en leur trouvant des idiomes » (« La condition natale » 66, je souligne). Christiane Rochefort y insiste : « le mot politique » lui-même « a pris une dimension de plus, ou plutôt, il redevient ce qu'il n'aurait pas dû cesser d'être : la vie même » (« L'autre moitié de l'Amérique »).

La révolution politique des femmes est bien susceptible d'être la grande mutation dont le monde entier rêve depuis toujours : mais il lui faut passer, d'abord, par l'appropriation du langage. « Nous avons attendu des siècles jusqu'à croire que les révolutions économiques et politiques nous donneraient enfin le droit à la parole », souligne Madeleine Gagnon (« Mon corps dans l'écriture » 90) : il n'est plus temps d'attendre, mais de faire advenir les véritables « débordements furieux », à partir de « coordonnées femmes devenues sujets » (Théoret 52-53). C'est une manière de refuser d'être des « révolutionnaires spécialisés », pour plutôt « envisager l'ensemble du monde, politique comprise », selon un angle, lui, particulier, mais pour ensuite « parler de *tout* » et « agir sur *tout* », aux antipodes des « généralités révolutionnaires » (FHAR 73). Ce mouvement qui part du plus particulier pour aller vers le plus universel (Wittig, « Le point de vue... ») connaît une réciproque, que la littérature est particulièrement disposée à révéler : comme le formule Claire Lejeune, il existe une forme de « reliance poétique » qui produit « cette irradiation du propre par le sens du commun » (90).

La littérature féministe mène donc un « vrai travail (politique) », comme l'affirme Madeleine Gagnon, loin des « beaux poèmes polis » des dominants (Pour les femmes... 16) ; elle est engagée, comme le dit aussi Françoise d'Eaubonne, qui défend d'ailleurs, plus que Simone de Beauvoir et Jean-Paul Sartre auxquels elle se réfère pour penser son engagement, une littérature « non seulement politique mais militante » (*Souvenirs politiques* 127). Elle remarque comme les prises de parole des femmes s'opposent à la langue « politique » (terme qu'elle place elle-même entre guillemets) de leurs compagnons : l« incontestable féminisme » de ces femmes est lié à la « nouveauté du langage », autrement « politique », qu'elles mettent en circulation<fnref n="5" /> (*Histoire et actualité...* 268). Françoise Collin quant à elle, connue pour être une des grandes philosophes du mouvement dans l'espace francophone, considère que son « travail féministe a été profondément marqué par le fait [qu'elle était] d'abord un écrivain » : parce que « l'écriture résiste à toute dogmatique », cela lui a donné un sens de la nuance et une recherche de liberté attentive à la complexité des situations. Dans ce sens, selon elle, « la communauté des femmes ne se définit pas : elle s'écrit » (« Le féminisme, une démarche politique » 139-40) : il y a donc une « responsabilité féministe [...] d'écrire », comme le formule aussi Gail Scott à Montréal (155).

En fait, pour nombre d'écrivaines, l'utopisme littéraire spécifique à la cause des femmes, parce que son sens profond est d'être une force critique, est plus puissant que la « branche politique » du féminisme. Selon certaines, le domaine du « politique » est en effet réservé à une certaine ringardise univoque, linéaire, incomplète — et masculine (Causse et Lapouge 113-14). C'est « de la politique en forme de discours » (Musidora 134) qu'on se débarrasse alors : du « discours politique-theorique-fictif [, qui] est abus de langage », précise France Théoret. Cela ne signifie pas, soulignant-elle encore, que la « dimension politique de la fiction » n'existe pas, mais qu'elle ne peut jamais s'y résoudre : « le militant parle pour dire une chose à la fois et toute fiction politique est un leurre » ; elle ne peut être que « molle, molle, molle » (71). C'est ainsi que le féminisme, en littérature, peut se faire mieux politique que *la* politique : « même "théorique" ou politique, [il] n'est

<footnote n="4">⁴ Le jeu de mot constitue une manière de jouer sur l'idée de la « différence », de même que les differentialistes insistent sur l'importance de la « différence » derridéenne de leur concept, pour en explorer le potentiel politique tout en en écartant l'interprétation essentialiste.</footnote>

<footnote n="5">⁵ Cela est formulé au milieu de remarques cependant teintées de racisme puisque, même si l'intention est de mettre en scène l'universalité du féminisme, d'Eaubonne parle ici spécifiquement de femmes noires dont elle présente les propos comme « un caquet de commères, les poings sur les hanches » (c'est le trope de la « femme noire en colère ») ; elle tend aussi à les assimiler à des propos simplement réactionnels plutôt qu'à des prises de position proprement réfléchies.</footnote>
jamais simple ou linaire, ou “objectivé”, généralisé », insiste Hélène Cixous (Cixous et Clément 171).

Même l’illisible, dès lors, est doté d’une « intelligence politique » (Leclerc 121) : voire, il en est une condition essentielle, puisque les écrivaines remettent précisément en cause les partages du politique et du non politique, en questionnant leurs régimes de lisibilité à tous les deux. Beaucoup parlent d’intégrer « le délire à sa juste place », en laissant place aux femmes finalement dans l’histoire littéraire ; l’arrivée du féminisme sur la scène, c’est « le début d’un long manifeste politique rédigé par les fous » (Gagnon, « Mon corps dans l’écriture » 103). Le travail du « courbe », de l’inattendu, devient une manière de ne jamais « arriv[er] à bout du politique », pour toujours le porter en excès (Brossard, *Amantes* 102) ; le choix des « figures », souvent « [i]ntense illisible », porte « une intention politique » ferme : celle de forcer le regard, la prise de conscience et l’interrogation éthique (Brossard, *L’Amèr* 71). La préférence donnée à l’abstraction va dans le même sens : c’est « l’écriture de nuit » de Madeleine Gagnon, qui revendique à la fois le droit de sortir d’un « discours politique » dont la lisibilité serait fatalement fallacieuse, et la réalité très prosaïque d’une écriture « féminine » écrite lorsque les enfants dorment (Lmeur 14) ; c’est le « vide central » d’où peut, paradoxalement, sortir une « “poésie objective”, au sens où elle est douée de projet politique », chez Claire Lejeune (75).

L’engagement littéraire féministe s’inscrit alors bien plus dans l’histoire de la modernité littéraire, dans celle des formalismes et des hermétismes symbolistes, que dans celle des œuvres à thèse : elles revendiquent précisément une sortie du sens – littéraire ou politique – linéaire. Néanmoins, « un autre langage » reste nécessaire, « et tous les opprimés le savent bien, pour transformer dans le social les rapports de pouvoir », comme le formule Françoise Collin. L’enjeu, pour les écrivaines, est ainsi de maintenir en co-présence la conscience de ces deux langages : que la « langue politique », et son agir, se souviennent de l’importance de la langue poétique qui réouvre sans cesse les questions et les interpellations, que la langue poétique se souvienne toujours elle aussi du politique (« Le féminisme, une démarche politique » 146-47). Il faut alors mobiliser à la fois la terreur révolutionnaire – celle qui bouleverse à la fois les définitions du politique et du langage commun (Coudurier) –, et la recherche des lieux-communs dans la différence (Glissant 25).

Sur ce point – j’y reviens en bouclant l’article pour redire l’intérêt d’examiner ce qui se passe dans les espaces spécialement francophones de la cause littéraire des femmes –, la francophonie est, en soi, l’un des lieux de réflexion importants pour les écrivaines, discrètement engagé au milieu des autres questions soulevées. C’est ainsi par exemple que Claire Lejeune, « en [s]a belgitude », considère que son rapport à la « citoyenneté poétique » est différent de celui des Françaises, car elle n’a pas eu, elle, à « [s]’affranchir du poids héréditaire d’un prestigieux modèle, la république » : « la Cité en [elle] n’a pas d’archétype qui [la] concerne plus personnellement que la république platonicienne où [s]a situation d’indésirable fait l’objet d’un texte constitutionnel ». « Poète et femme », c’est donc en Belge aussi qu’elle s’engage dans la remise en question de la « Cité bien ordonnée » du langage et de la culture patriarcales (14). Inversement, d’autres voyageuses de la francophonie trouvent ailleurs que chez elles, et parfois de manière paradoxale, des terres d’accueil à leur engagement féministe : « Tout ce qui, en [Grisélidis Réal], effraie et repousse les Suisses est apprécié au plus au point par les putes parisiennes », rapporte par exemple Nancy Huston au sujet de la lutte pour les droits des travailleuses du sexe engagée par l’écrivaine suisse. Si l’objet précis de ce combat au sein de la cause des femmes peine, en fait, à être reconnu et intégré aux revendications féministes des Françaises, en revanche une certaine manière d’être « grande gueule » peut leur parler – c’est un cliché typique des distinctions propres à l’espace francophone, mais utile à la lutte (108). D’autres fois, des exercices d’admiration ont lieu : on l’a relevé, Françoise Collin témoigne pour les Belges et pour les Françaises qu’elles sont « éblouies par la situation au Québec », où les enjeux de la cause des femmes semblent bien mieux compris que sur le vieux continent (« Le féminisme, une démarche politique » 141). En réalité, la question de la francophonie continuera longtemps d’interroger ces écrivaines féministes, précisément parce qu’elle est politique – elle met
en question la place hégémonique des modèles français de la République, de la Révolution, mais aussi du colonialisme, du racisme... et du sexisme –, et parce qu'elle est poétique toute à la fois, en raison de cette langue et de cette histoire littéraires partagées (Collin, « Imaginaire, féminisme et psychanalyse » 152).

## Conclusion

Les rapports que les écrivaines, dans l'espace francophone nord de la cause des femmes au moment des années 1970-1980, entretiennent avec la politique, sont ainsi étroits et ambivalents. Comme elles le montrent, le politique est un lieu inconfortable pour les femmes, qui ont historiquement été exclues de ses manifestations et définitions ; il est aussi, par conséquent, l'enjeu d'une réappropriation, qui passe par une redéfinition. Il est progressivement pensé comme éthique, plutôt que comme pragmatique : l'éthique pose les conditions de la pragmatique, en demandant ce qu'est un sujet politique.

Ainsi, il faut sans doute distinguer, après elles, entre « la » politique, celle qui gouverne, et « le » politique, celui qui réfléchit aux structures économiques, épistémologiques, éthiques et, parfois, linguistiques, de cette gouvernementalité même. *Le politique présenté par ces écrivaines est plus global que la politique : l'étroitesse des définitions pragmatiques de cette dernière est désignée comme sexiste. Cette même distinction est celle qui sépare leur engagement littéraire d'une écriture politique « autoritaire » (Suleiman) : elle est militante, très certainement ; mais elle n'est pas partisane, et son mode d'action, fondamentalement anarchiste, est bien plus critique que didactique. Dans « ces risques passionnés d'actions, de paroles et d'écritures », « le poétique » est ainsi « transformé » en même temps que « le politique » (Boucher et Gagnon 8-9).*

Aurore Turbiau
Université de Lausanne

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