Hugues Théorêt

Bertrand Vayssière

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Bertrand Vayssière. Hugues Théorêt. Les Cahiers de Framespa : e-Storia, 2021, 36. hal-03982618

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Submitted on 10 Feb 2023

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Hugues Théorêt, *La Peur rouge. Histoire de l'anticommunisme au Québec 1917-1960*, Québec, Septentrion, 2020, 215 p.

Hugues Théorêt, professeur à l'université d'Ottawa, a déjà écrit sur l'extrême droite et l'antisémitisme au Canada. Il s'essaie ici à l'analyse d'une autre idéologie confrontée à la vie politique canadienne, le communisme. Cette analyse se concentre plus particulièrement sur son développement et sa réception dans la province de Québec entre révolution bolchevique et débuts de la « Révolution tranquille », c'est-à-dire au cours d'un demi-siècle où le communisme a pu faire des adeptes et suscité des réactions d'hostilité dans la Belle Province.

Cette approche est intéressante à plus d'un point et permet d'ajouter des arguments au dossier qui intéresse ce numéro des *Cahiers de Framespa* : l'anticommunisme peut prospérer même sans communistes. L'auteur y insiste à plusieurs reprises : les mesures drastiques qui ont été prises pour lutter contre l'idéologie bolchevique et la propagande menée contre celle-ci sont démesurées par rapport à la menace qu'elle représente en termes de militants et de poids électoral. Le PCC a toujours été groupusculaire, et jamais le Québec, pas plus que le Canada d'ailleurs, n'ont constitué un objectif central de la politique d'offensive idéologique menée par Moscou. C'est avec cette idée qu'il faut comprendre le terme de « spectre » utilisé par H. Théorêt se référant à la définition canonique qu'en avait donnée Marx dans le *Manifeste du Parti communiste* de perturbateur des certitudes bourgeoises, mais s'en détache pour désigner une réalité fantasmée, une hantise et une arme rhétorique plus qu'une perspective objectivement prise en compte par les tenants de l'anticommunisme.

En ce sens et par contrecoup, l'auteur nous rappelle qu'une utopie peut être motrice, aussi
bien pour ceux qui la défendent que pour ceux qui la redoutent. Or, les essais scientifiques sur
l'anticommunisme, au contraire des écrits idéologiques ancrés dans leur contexte et leurs lots
de polémiques, ont été assez peu nombreux, parmi lesquels les ouvrages de Pierre Grémion,
Serge Bernstein, Jean-Jacques Becker ou Dominique Lejeune pour la France et ceux
d'Albert Fried, John Earl Haynes, Regin Schmidt ou Landon Storrs sur la mécanique et les
effets des « red scares » aux États-Unis. Bien entendu, la querelle des historiens allemands a
dérivé sur la comparaison entre crimes nazis et crimes communistes, qui est également une
antienne (ô combien discutée !) du Livre noir du communisme, mais la dimension de
l'anticommunisme en tant que pensée et action n'y a jamais été abordée qu'incidemment.
C'est moins le cas ces temps derniers avec une série d'ouvrages s'intéressant plus
particulièrement à la mécanique qui, derrière la charge idéologique, inspire l'esquisse d'une
figure de l'ennemi dont l'orchestration a également des incidences sociales et culturelles (Andrea Mariuzzo, Robert Charvin, Nicolas Lebourg).

Cette étude sur le Québec nous permet de mettre sur l'établi la question des motivations et des moyens de l'anticommunisme, partant du principe qu'il ne s'agit pas là d'une idéologie propre mais d'une attitude de refus, qui peut varier avec le temps, et qui autorise tous les mélanges. Se prétendant profondément anti-idéologique (ce qui est une prise de position somme toute réductrice), l'anticommunisme peut se muer en entreprise identitaire, réactivant des mécaniques sociales et jouant avec des peurs ancestrales qui peuvent susciter, au-delà du réflexe de défense, la tentative de raviver un pacte social supposé en danger et de définir en creux un commun qui résisterait au temps.

Québec est un lieu idéal pour étudier cette tentative : province à cheval sur ses traditions, se sentant menacée par un environnement majoritairement anglophone, très marquée, et c'est une conséquence, par l'attachement à la religion catholique, c'est également une communauté qui est marquée, même si c'est de loin, par les soubresauts de la Première Guerre mondiale et une industrialisation qui va en s'accélérant. L'endroit est donc bien choisi, et le terrain relativement prometteur (même si celui-ci a déjà été défriché par les études de Marcel Fournier, d'Andrée Lévesque, de Bernard Dionne et Robert Comeau). La question religieuse, sur laquelle se concentre l'ouvrage, est également pertinente : outre le fait qu'elle marque durablement la société québécoise, en attendant les mutations des années 60, elle peut expliquer la virulence des attaques et des actions qui sont proposées et parfois menées contre ce qui est défini alternativement comme une autre « religion », une « mystique » ou une « foi », toutes perverses bien évidemment. La question qui aurait pu être posée est de savoir si, en surestimant la menace qui n'était objectivement pas si grande, l'intention des opposants au communisme n'était pas de souder une communauté, que les tenants de l'orthodoxie sentaient de toute façon en danger durant le demi-siècle qui nous intéresse ici ? L'anticommunisme, contre-idéologie ou croque-mitaine à même d'orienter vers une peur qui n'a plus besoin d'être motivée ?

L'ouvrage tient en six chapitres qui suivent un fil chronologique. Le premier nous rappelle que la province de Québec, même si elle a pu croire en son exceptionnalité, se retrouve aux prises avec une réalité sociale qui la rapproche d'autres pays acteurs de la Première Guerre mondiale et qui en subissent les soubresauts : loin de Québec, la grève de Winnipeg en 1919 réactive une gauche qui n'avait pas vraiment prise jusque-là au Canada (sur ce point crucial, l'auteur glisse un peu trop rapidement). C'est dans ce cadre qu'il faut comprendre la création du PCC en 1921, sous l'influence de l'Internationale communiste. D'entrée, on remarque que
les effectifs sont faibles de même que les résultats électoraux, et ce malgré un contexte agité (et largement aggravé par la crise de 1929). Une marche sur Ottawa est même tentée en 1935, sans succès. L'anticommunisme est par contre virulent dès le départ, et l'auteur nous oriente assez vite sur un des éléments explicatifs, qu'il développe dans le deuxième chapitre : l'importance de l'investissement religieux dans ce qu'on pourrait appeler une « croisade » contre le communisme. Certains acteurs de l'épiscopat s'y engagent plus particulièrement (l'évêque de Montréal Georges Gauthier, de même que les responsables de l'École sociale populaire), multipliant les brochures, organisant des journées ou des messes « anticommunistes », fidèles en cela au message papal relayé par ses différentes encycliques (Quadragesimo Anno en 1931 ou Divini Redemptoris en 1937). Au fil de ce chapitre, on peut voir que certains anticommunistes reconnaissent pourtant que les motifs du mécontentement social ont une justification, liée notamment à un capitalisme jugé débridé. Mais ce qu'on reproche au communisme va plus loin : faisant des « migrants » une forme de cinquième colonne accusée d'affecter avec perversité le « caractère national » du Québec, le communisme apparaît bien comme ce « poison », cette « gangrène », ce « cancer » qui délite à coup sûr les communautés.

C'est contre ce délitement que prétend lutter la « loi du cadenas » mise en place en 1937 par le premier ministre de la province Maurice Duplessis, étudiée dans le chapitre 3, et qui souhaite mettre fin aux activités communistes de propagande en fermant les locaux où elles s'y tiennent, des lieux de meeting aux journaux. Cette atteinte flagrante à la démocratie et à la liberté d'expression, que le gouvernement d'Ottawa voit d'un œil critique, est présentée en défense vertueuse des traditions chrétiennes du Québec, de son ordre naturel et des hommes « de bonne foi » qui y vivent, aidés au besoin par des « escouades anticommunistes » fournies par la police. C'est là que l'on peut voir que l'anticommunisme vire au moralisme, particulièrement dans le chapitre 4 où sont présentées de nombreuses brochures écrites, notamment pendant la guerre d'Espagne où le franquisme y est majoritairement défendu, qui toutes parlent au nom des « honnêtes gens » avec l'objectif de préserver la « mentalité religieuse de [leur] race ». Bien sûr, la Seconde Guerre mondiale met un bémol à la lutte (Maurice Duplessis est d'ailleurs battu aux élections de 1939), mais la querelle reste présente, même si une doctrine sociale de gauche, inspirée par le personnalisme, tente de tempérer les propos anticomunistes les plus virulents. Cette lutte reprend de plus belle et au grand jour avec la guerre froide analysée dans le chapitre 5, avec « l'affaire Gouzenko » qui met au jour un réseau d'espionnage au Canada et permet de dénoncer la « cinquième colonne » qui avait été jusqu'ici largement fantasmée. On constate cependant qu'il n'y aura pas dans le pays
d'équivalent à l'hystérie maccarthyste qui frappe au même moment le voisin américain. Le chapitre 6 montre d'ailleurs que l'activisme remis en selle par les débuts de la guerre froide ne s'appuie pas sur des bases bien solides. Certes, la loi 19, adoptée en 1954, refuse toute accréditation à un syndicat qui compterait des communistes parmi ses dirigeants. Cependant, le vent tourne, et la déstalinisation a des effets rapides au Canada : en 1957, la Cour suprême déclare la loi du cadenas inconstitutionnelle ; l'année suivante, le vertueux gouvernement Duplessis est empêtré dans un scandale de corruption, le premier ministre lui-même disparaissant en 1959. Il semble que l'anticommunisme tourne à vide tout d'un coup, ce que nous laisse à penser une fin d'ouvrage un peu trop elliptique. Les années 60 sont celles de la Révolution tranquille et de ses réformes économiques et sociales qui transforment le Québec, où la « chasse aux communistes » n'est bientôt plus une priorité au profit d'autres combats tels que le multilinguisme ou le féminisme.

Le livre d'Hugues Théorêt laisse un peu sur sa faim. Dans son déroulement d'abord : le texte est ici un peu trop au service des documents (photographies, iconographie, extraits de discours), certes intéressants par ailleurs, mais dont l'analyse est trop peu poussée. La description de l'anticommunisme catholique, qui est un apport intéressant du livre, est également trop schématique : si la hiérarchie ecclésiale reproche avec tant de véhémence l'anticléricalisme et le matérialisme communistes, ce qu'elle fait par ailleurs dans d'autres pays au même moment, on ne peut pas se contenter d'en décrire les excès à coup de citations bien choisies, au risque de caricaturer le discours et ce qu'il entraîne sous la forme d'un simple délire paranoïaque. Au-delà de ce discours, dont il fallait forcément tenir compte puisque l'anticommunisme se sert d'images frappantes pour s'exprimer, il aurait été judicieux de s'interroger sur sa réception, que l'on devine majoritaire ici sans que jamais on ne puisse le savoir avec précision. Le Québec des années 20 à 50 reste en effet une société où l'Eglise est la base de l'organisation sociale, et ses liens avec le nationalisme, fouettés par un environnement où le communisme a peu à voir, peuvent expliquer les imbrications ici simplement suggérées entre le pouvoir politique et le catholicisme. Il est donc trop simple, comme le fait parfois Hughes Théorêt, de se contenter d'une charge contre celui qui a été le moteur de la vie politique québécoise pendant près d'un quart de siècle, Maurice Duplessis. Celui-ci a bien pu incarner pour beaucoup une communauté qui, du point de vue sociologique mais aussi démographique, se sent menacée par les temps nouveaux. C'est d'abord l'insularité du Canada qui exagère cette menace, par-delà le communisme, portée par un capitalisme dont les origines et les acteurs sont le plus souvent anglophones, un capitalisme qui accélère les changements et expose la province aux flux du monde entier et dont beaucoup
d'anticommunistes considèrent d'ailleurs qu'il est la véritable source du communisme. Ce dernier restera pour autant l'ennemi principal, parce qu'il exerce, au sein de l'Église québécoise et parmi les fidèles, un effet-miroir par son modèle socio-politique, représentant une institution fondée elle aussi sur la transcendance.

Bertrand Vayssière.