# Les Cisterciens et les outils d'aide à la rédaction : un premier aperçu

Anne-Marie Turcan-Verkerk

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Anne-Marie Turcan-Verkerk. Les Cisterciens et les outils d'aide à la rédaction : un premier aperçu. Arnaud Baudin; Laurent Morelle. Les pratiques de l'écrit dans les abbayes cisterciennes (XIIe - milieu du XVIe s.). Produire, échanger, contrôler, conserver. Actes du colloque international (Troyes - Abbaye de Clairvaux, 28-30 octobre 2015), pp.131-144, 2016. hal-04953501

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Les Cisterciens et les outils
d'aide à la rédaction :
un premier aperçu<fnref n="1" />

ANNE-MARIE TURCAN-VERKERK

Les Cisterciens se sont-ils intéressés à la rhétorique et aux méthodes et outils d'aide à la rédaction qu'elle pouvait leur fournir ? Jusqu'à quel point l'ont-ils fait, et pour quelles raisons ?

DANS LES BIBLIOTHÈQUES
DES CISTERCIENS DU XIIe SIÈCLE

Ces questions liminaires posent en premier lieu celle de la formation intellectuelle des Cisterciens, à laquelle il n'y a pas de réponse unique. Comme on le sait, les moines blancs ne recrutent pas d'enfants. Au XIIe siècle, ils n'ont pas d'école et peuvent recevoir des adolescents à partir de quinze ans², qui soit sont dépourvus d'instruction, soit en sont déjà au niveau des premières productions littéraires. Ils peuvent aussi accueillir des adultes complètement formés, auprès de maîtres séculiers ou réguliers, de moines ou de chanoines : pour ne prendre que trois exemples parmi tant d'autres, c'est auprès des chanoines de Saint-Vorles à Châtillon-sur-Seine que s'est formé Bernard de Clairvaux entre huit et dix-huit ans environ³, l'écolier parisien Geoffroy d'Auxerre suivait les cours d'Abélard avant son entrée dans l'ordre de Citeaux⁴, et l'on ne sait d'où l'historien Pierre des Vaux-de-Cernay tenait une partie de sa culture, en particulier classique, manifestement acquise en dehors du cloître cistercien – et peut-être au cours de ses enquêtes d'historien⁵. Les bibliothèques cisterciennes du XIIe siècle ne comportent donc pas l'arsenal des instruments

<footnote n="1">1. Cette contribution publie de larges passages de la version française inédite de « To What Extent Did the Rhetorical Treatises Interest the Cistercians in the Twelfth Century? », dans *The Art of Cistercian Persuasion in the Middle Ages and Beyond*. Caesarius of Heisterbach's *Dialogue on Miracles and Its Reception*, Victoria Smirnova, Marie Anne Polo de Beaulieu et Jacques Berlioz (éd.), Leiden, 2015 (*Studies in Medieval and Reformation Traditions*, 196), p. 51-78; actes du colloque « La persuasion cistercienne (xiiiᵉ-xviᵉ s.) », Paris, IEA, juin 2013. Le texte a été abrégé sur certains points, augmenté sur d'autres. 2. D'après le statut de 1134-1151 édité par Canizez à l'année 1134. Le texte est cité, entre autres, par Monique Peyrafort-Huin (avec la coll. de Patricia Stimemann et une contribution de Jean-Luc Benoît), *La Bibliothèque médiévale de l'abbaye de Pontigny (xiᵉ-xixᵉ siècles)*. *Histoire, inventaires anciens, manuscrits*, Paris, 2001 (*Documents, études et répertoires publiés par l'Institut de recherche et d'histoire des textes* (voir p. 261, n. 46), 60 ; *Histoire des bibliothèques médiévales*, 11), p. 96, n. 127, pour expliquer l'absence presque totale d'ouvrages de grammaire dans cette riche collection. 3. Synthèse : J. Berlioz, *Un saint dans la ville. Bernard de Clairvaux à Châtillon-sur-Seine*, Précy-sous-Thil, 1998, p. 19 et suiv. (en particulier, sur ses études, p. 21-26) : on ne peut qu'imaginer ce que fut cette éducation, car on ignore tout de l'école de Saint-Vorles. 4. Cf. Geoffroy d'Auxerre, *Notes sur la vie et les miracles de saint Bernard*, Raffaele Fassetta (éd.), Paris, 2011 (*Sources chrétiennes*, 548), Fragm. I, 44. 5. Sur ce dernier auteur et l'inadéquation partielle de sa culture littéraire avec le contenu de la collection de livres des Vaux-de-Cernay, tel qu'il nous est connu par un inventaire des environs de 1170-1180, voir Pascal Guébin et Ernest Lyon, *Petri Vallium Sarnaii monachi Hystoria Albigensis*, t. 3, Paris, 1939, p. 11 sqq, et en particulier p. XXXVI.</footnote>
de formation et des textes classiques ou tardo-antiques, en particulier poétiques, que l'on trouve fréquemment dans les abbayes bénédictines, les cathédrales et collégiales<fnref n="6" /> – ce qui ne veut pas dire que les auteurs cisterciens les aient ignorés : pour les auteurs classiques, je renvoie aux travaux de Birger Munk Olsen, à la fois dans son *Étude des auteurs classiques latins aux xiᵉ et xiᵉ siècles* et dans un important article de 1984 consacré spécifiquement aux textes classiques chez les Cisterciens⁷.

De la grosse vingtaine d'inventaires de collections cisterciennes sur lesquels on peut s'appuyer pour le xe siècle européen⁸, deux seulement ont des sections très orientées vers un apprentissage de la grammaire et de la rhétorique (je mets à part le catalogue de Marienfeld, datable du xiiiᵉ siècle et non de 1185⁹) : Rievaulx¹⁰ et Tremiti¹¹. À Tremiti, cela s'explique par l'histoire de l'abbaye, établissement bénédictin dans la dépendance du Mont-Cassin, qui ne s'émancipe qu'au xiiᵉ siècle en passant à l'ordre cistercien : la liste remonte en fait à l'époque bénédictine, sous l'abbé Eustathius, en 1174-1179. Rievaulx, dont le catalogue, en sa section « M », rassemble quelques livres de droit, de médecine, de grammaire (dont des *regule versificandi* au nº 160), de rhétorique et de dialectique ainsi que des florilèges d'expressions toutes faites¹², avait peut-être d'autres livres, puisque Ailred connaît le *De amicitia* de Cicéron par cœur¹³. Est-ce l'importance en Angleterre de cette fille de Clairvaux et/ou la culture et les projets d'Ailred qui expliquent l'existence à Rievaulx de telles ressources, même si elles restent limitées ? C'est précisément un abbé voisin, Étienne de Sawley, d'abord moine et finalement abbé de Fountains, ligne de Clairvaux († 1252), qui, quelques dizaines d'années plus tard, nous renseigne sur les lectures des novices cisterciens¹⁴. Peut-être l'abbaye de Rievaulx avait-elle organisé plus que d'autres cette formation des novices, qui, pendant un an, étaient particulièrement initiés à la Règle et recevaient un enseignement spirituel. Ils devaient aussi recevoir un entraînement à la copie des manuscrits, qui pouvait s'accompagner, je crois, d'un certain entraînement au latin. Dans l'inventaire du xiᵉ siècle de l'abbaye cistercienne des Vaux-de-Cernay, ligne de Clairvaux (Paris, Bibl. de l'Arsenal, ms. 209, fol. 176v)¹⁵, on voit ainsi plusieurs mains s'es-

<footnote n="6">6. On trouvera un point très documenté sur la question de l'(absence d')école chez les Cisterciens et sur les *auctores* dont pouvaient disposer leurs bibliothèques aux xiᵉ et xiiᵉ siècles sous la plume de Thomas Falmagne, « Les Cisterciens et les nouvelles formes d'organisation des florilèges aux xiᵉ et xiiᵉ siècles », dans *Archivum Latinitatis Medii Aevi*, 55, 1997, p. 73-176 (p. 95-104 en particulier). 7. B. Munk Olsen, « The Cistercians and Classical Culture », dans *Cahiers de l'Institut du Moyen Âge grec et latin*, 1984, réimpr. dans id., *La Réception de la littérature classique au Moyen Âge (xiᵉ-xiiᵉ siècles)*, Kobenhavn, 1995, p. 95-131. 8. Ils sont présentés dans l'annexe de l'article cité en note 1. 9. Éd. dans *Serapeum*, 1848/1, p. 20-24 : datation du xiiiᵉ s. ; rééd. H. Degering, « Der Katalog der Bibliothek des Klosters Marienfeld vom Jahr 1185 », dans *Beiträge zum Bibliotheks und Buchwesen Paul Schwenke... gewidmet*, Berlin, 1913, p. 53-64, éd. p. 57-64, reprod. pl. 3 et 4 ; rééd. Wilhelm Kohl, *Die Zisterzienzerabtei Marienfeld, Berlin-New York, 2010 (Germania Sacra, Dritte Folge 2, Die Bistümer der Kirchenprovinz Köln, Das Bistum Münster, 11)*, p. 60 sqq. 10. *Bibliotheca Aelrediana. A Survey of the Manuscripts, Old Catalogues, Editions and Studies Concerning St. Aelred of Rievaulx, Anselm Hoste (éd.)*, Steenbrugge, 1962, p. 149-170 et 170-175 (*Instrumenta patristica*, 2). 11. Armando Petrucci, « L'archivio e la biblioteca del monastero benedettino di Santa Maria di Tremiti (xi-xii secolo) », dans *Bullettino dell' "Archivio paleografico italiano"*, n. s., t. 2-3, 1956-1957, in memoria di Franco Bartoloni, parte II, p. 291-307 et pl. I, texte p. 306-307; le document se trouve à la fin de Napoli, Bibl. Naz., XIV A 30 (xiᵉ²), copie du cartulaire, et fait partie d'un groupe d'inventaires : des reliques, des biens du monastère détenus par des usurpateurs, des livres, du trésor. 12. A. Hoste (éd.), *Bibliotheca Aelrediana, nº 151-164*. 13. *Ibid*, p. 175. 14. Dans pour autant recommander les textes grammaticaux et rhétoriques, mais cette formation était nécessaire pour appliquer le programme de lectures spirituelles : Edmond Mikkers, « Un "Speculum novitii" inédit d'Étienne de Salley », dans *Collectanea ordinis Cisterciensium reformatorum*, 8, 1946, p. 17-68 (chap. 15 et 16, p. 58-59). 15. Henry Martin, « Inventaire des biens et des livres de l'abbaye des Vaux-de-Cernay », dans *Bulletin de la Société de l'histoire de Paris...*, 13, 1886, p. 39-42; comm. par P. Guébin et E. Lyon, *Petri Vallium Sarnaii monachi Hystoria Albigensis*, t. 3, p. III-V, en part. en note.</footnote>
sayer à la copie, et parfois s'interrompre au milieu d'un item; certaines commettent des fautes liées à une mauvaise identification des noms, des mots (fautes d'audition), d'autres ont du mal à maîtriser leur module ou à suivre la réglure, contrastant fortement avec la main du bibliothécaire, responsable de toute la première colonne et d'une partie de la seconde. On peut estimer que cinq moines sont en train d'apprendre le métier de copiste sous la direction du custos librorum, tout en ayant besoin de perfectionner leur latin et leur connaissance des textes.

L'inventaire de Marienfeld, lui, témoigne de l'ouverture aux études qui, au milieu du xiiiᵉ siècle, pousse les Cisterciens à ouvrir une collège à Paris. Dans cet inventaire particulièrement riche en textes de grammaire, de rhétorique, de dialectique, on trouve même un manuel de traduction du grec au latin<fnref n="16" />. Les adultes ayant pu recevoir une formation complète avant leur entrée dans l'Ordre, ce peut être aussi par les dons individuels que les textes entrent chez les Cisterciens¹⁷ : on en a moins de traces que chez les Bénédictins et les chanoines, mais on peut citer, dans la première moitié du xiiiᵉ siècle, le don de John Godard à Newenham, qui offre le *De amicitia* et le *De senectute* de Cicéron¹⁸, deux œuvres qui arrivent aussi à Pontigny, deuxième fille de Cîteaux, après la rédaction du grand inventaire du xiᵉ siècle¹⁹. Comme l'a montré Birger Munk Olsen, les cisterciens lettrés connaissent bien leurs classiques, y compris poétiques. Mais ils ne les cultivent pas une fois entrés dans l'Ordre. Seule la tradition manuscrite de Sénèque connaît, semble-t-il, une « famille cistercienne²⁰ », phénomène bien observé par ailleurs pour certaines œuvres des Pères²¹.

<footnote n="16">16. *De verbis grecis quomodo vertantur in latinum* (pas de commentaire dans l'éd. de 2010). **17.** B. Munk Olsen, *L'Étude des auteurs classiques latins...*, t. 4/2 (cit. note 3), p. 379, pense que l'on pourrait expliquer par des dons la présence des *Disticha Catonis* à Rievaulx et Marienfeld; v. *supra* sur ces deux collections. **18.** Éd. *Corpus of British Medieval Library Catalogues* 3, p. 83 et 84; la même liste est transmise par deux manuscrits du xivᵉ siècle, un cartulaire et un *memorandum*. **19.** Monique Peyrafort-Huin, *La Bibliothèque médiévale de l'abbaye de Pontigny...*, texte p. 246-285 (cat. A), repro. intégrale pl. 1-11, comm. sur la réalisation du cat. p. 33-38, sur le contenu p. 79-99 (p. 89).

**20.** Jeannine Fohlen, « Les manuscrits cisterciens des *Epistulae ad Lucilium* », dans *Du copiste au collectionneur. Mélanges d'histoire des textes et des bibliothèques en l'honneur d'André Vernet, Donatella Nebbiai-Dalla Guarda et Jean-François Genest* (éd.), Turnhout, 1998 (*Bibliologia* 18), p. 113-136. Les autres auteurs classiques sont à peu près absents des inventaires anciens cisterciens, mais ils n'étaient pas nécessairement inconnus : que l'on songe à l'énorme anthologie poétique du xiiiᵉ siècle provenant de Citeaux, Dijon, Bibl. mun., 497 (288) (descr. Colette Jeudy et Yves-François Riou, *Manuscrits classiques latins des bibliothèques publiques de France*, t. 1. *Agen-Évreux*, Paris, 1989, p. 503-511), ou au *Florilegium Angelicum*, offert par Nicolas de Montiéramey à Adrien IV (P. Stirnemann et Dominique Poirel, « Nicolas de Montiéramey, Jean de Salisbury et deux florilèges d'auteurs antiques », dans *Revue d'histoire des textes*, n. s. 1, 2006, p. 173-188) et qui a connu une importante postérité cistercienne, éventuellement en « pièces détachées » (sur ces florilèges et, plus généralement, sur l'intérêt des Cisterciens pour les recueils épistoires, Stéphane Gioanni, *Ennode de Pavie. Lettres. Livres I et II*, Paris, 2006 [*Collection des universités de France*], p. CLVII-CLXXIV) : on trouve dans le *Florilegium Angelicum* des extraits de Jérôme, Grégoire le Grand, mais aussi Sénèque, Pline le Jeune, Sidoine Apollinaire, Ennode... Les manuscrits postérieurs au xiᵉ siècle étant rarement pris en compte par les éditeurs de textes classiques (et même de textes patristiques), l'existence de familles cisterciennes n'est généralement pas mise en évidence par eux, mais rien ne prouve qu'elles n'aient absolument pas existé.

**21.** Les cas ne sont pas rares. Voir par exemple, sur les traités d'Ambroise consacrés aux Patriarches, la fécondité des travaux récents sur la tradition incluant les témoins cisterciens; dernièrement: Camille Gerzaguet, « La *Collectio ambrosienne de Florus de Lyon* : sources d'une compilation et enjeux d'une méthode de travail », dans *Mélanges de l'École française de Rome – Moyen Âge*, 123/2, 2011, p. 531-543, et Dominique Stutzmann, « Sept traités de saint Ambroise et leur diffusion dans les abbayes cisterciennes de Bourgogne et Champagne », dans *Mélanges cisterciens 2012*, offerts par l'ARCCIS au père Placide Vernet, moine de Cîteaux, pour son 90ᵉ anniversaire (« Des lieux et des temps, 14»), Abboye de Bellefontaine, 2012, p. 417-435, à compléter par id., « La collection ambrosienne du manuscrit Paris BnF lat. 1913 : destins cisterciens », dans *Les Cisterciens et la transmission des textes (xiᵉ-xviiiᵉ siècles)*. Actes du colloque international de Troyes (22-24 novembre 2012), Turnhout [*Bibliothèque d'histoire culturelle du Moyen Âge*], à paraître.</footnote>
À la fin du xiiᵉ siècle, on sait en outre que les Cisterciens ont modifié leurs pratiques, qu'ils gèrent des paroisses, qu'ils prêchent : ce qui exigeait sans doute une activité de formation plus poussée. On peut en voir la trace dans l'inventaire de Lilienfeld, qui mentionne le *De arte predicandi* d'Alain de Lille<fnref n="22" />, et peut-être aussi dans l'inventaire de Pontigny, qui se concentre, en fait de rhétorique, sur la déclamation : on n'y trouve que le Pseudo Quintilien (Montpellier, Bibl. interuniversitaire, section de médecine [désormais BISM], H12, fol. 180) et les *Suasoiros* de Sénèque le Rhéteur (fol. 180v, add.)²³. Quelle qu'ait été l'attitude des Cisterciens du xiiᵉ siècle à l'égard du droit, il fallait régler les affaires courantes et parfois défendre ses droits, savoir écrire des lettres et des documents.

Si les traités de rhétorique classique sont quasiment absents des inventaires connus et relativement peu représentés dans les manuscrits conservés, on trouve, même dans ces inventaires « standard », d'autres ouvrages qui nous en disent un peu plus sur la nature de l'intérêt des Cisterciens pour les instruments de travail rhétorique. Je note, dans la liste des livres de première nécessité d'Altzelle, un *libellum de dictaminibus*²⁴. Un cistercien de Pforta, abbaye-mère d'Altzelle, ou de Lubiaz, écrit d'ailleurs dès les années 1187-1190 une *ars* inspirée de celle de maître Bernard dit « de Bologne », le plus grand maître en *dictamen* italien du milieu du xiiᵉ siècle²⁵. Cette *ars* nous est connue par un manuscrit de l'abbaye cistercienne de Marienthal, qui transmet également le traité de maître Gaufridus, probablement Geoffroy de Vinsauf, localisé à Bologne et datant de 1188-1190²⁶. À Zwettl, on possédait le traité d'Albéric du Mont-Cassin sur le barbarisme, qui est en fait un manuel sur les figures tirées de la construction grammaticale, et dont Lilienfeld, sœur de Zwettl, possédait un exemplaire aujourd'hui conservé (le traité se trouvait peut-être aussi à Marienfeld). À Rievaulx, à côté des traités de grammaire et de rhétorique, on trouve un recueil de phrases toutes faites « adaptables à toutes les affaires de la sainte Église catholique », combinées avec des extraits du *Registrum* de Grégoire le Grand *ornate dicta*²⁷. C'est à cela aussi que sert Sénèque : pas seulement à enseigner une morale stoïcienne de bon aloi comme on le dit habituellement, mais aussi à fournir des proverbes dont vont se nourrir les exordes et les *captationes benevolentiae*. À Marienfeld, plus tard il est vrai, on a deux traités du *dictamen*, dont l'un en deux livres, le second commençant comme l'Aurea gemma d'Henricus Francigena²⁸. Cet intérêt, tout relatif mais sensible, pour le *dictamen* est à rapprocher de l'intérêt des moines de Pontigny pour l'éloquence judiciaire.

<footnote n="22">22. Dans Lilienfeld, SB, 52 fol. 247v, éd. MBKÖ 1, p. 126-127. 23. Éd. M. Peyrafort-Huin, p. 276, n° [158] pour le Pseudo Quintilien (texte rare par ailleurs), et p. 281, n° [205-II] pour Sénèque le Rhéteur ; comm. p. 89. 24. L. Schmidt (éd.), « Beiträge zur Geschichte der wissenschaftlichen Studien in sächsischen Klöstern 1. Altzelle », dans Neues Archiv für sächsische Geschichte und Altertumskunde, 18, 1897, p. 209, datation vers 1170 ; le document est endommagé ; cf. Gerhard Karpp, « Bibliothek und Skriptorium der Zisterzienserabtei Altzelle », dans Altzelle. Zisterzienserabtei in Mitteldeutschland und Hauskloster der Wettiner, M. Schattkowsky et A. Thieme (dir.), Leipzig, 2002 (Schriften zur sächsischen Landesgeschichte, 3), p. 193-233, reprod. p. 198, Abb. 2. 25. Inc. Dictandi pericie... : F. J. Worstbrock, dans Franz-Joseph Worstbrock, Monika Klaes et Jutta Lütten, Repertorium der Artes dictandi des Mittelalters I. Von den Anfängen bis zu 1200, Munich, 1992 [désormais Repertorium], n° 28, p. 129-130 ; Claudio Felisi et Anne-Marie Turcan-Verkerk, « Les artes dictandi latines de la fin du xiᵉ à la fin du xivᵉ siècle : un état des sources », dans Le Dictamen dans tous ses états. Perspectives de recherche sur la théorie et la pratique de l'ars dictaminis (xvᵉ-xvᵉ siècles), B. Grévin et A.-M. Turcan-Verkerk (dir.), Turnhout, 2015 (Bibliothèque d'histoire culturelle du Moyen Âge, 16) p. 417-541 [désormais cité ainsi : « Les artes dictandi latines... », n° 125, p. 511. Sur maître Bernard, « Les artes dictandi latines... », n° 13, p. 431-438. 26. « Les artes dictandi latines... », n° 30, p. 448. 27. A. Hoste (éd.), Bibliotheca Aelrediana n° 159 : Congestio diversarum sententiarum diversis sancte catholice ecclesie causis congruentium et excerpta quedam de registro Gregorii ornate dicta in uno volumine. 28. Éd. W. Kohl, Die Zisterzienzerabtei Marienfeld..., p. 68 : n° 52. Summa dictandi, libelli duo, quorum primus sic incipit : Si par scribat ; secundus incipit : Petro divino m.</footnote>
Il fallait enfin qu'au moins certains des moines fussent capables de lire correctement à voix haute : leur patrimoine rhétorique, les Cisterciens le tiennent aussi et l'entretiennent à partir des lectures patristiques collectives ou individuelles, et de leur pratique liturgique. Cette dimension est essentielle. La prose ornée de rimes et de rythmes, fonctionnant par parallélismes et oppositions marqués par l'isosyllabie ou la parisosyllabie sur un mode presque hymnique, a un fondement patristique dans l'homilétique augustinienne en particulier, et dans le style pédagogique des *Moralia* de Grégoire. Il se nourrit également de la prose victorine, omniprésente dans les collections de livres cisterciennes : presque toutes possèdent, à côté d'une section consacrée à Bernard de Clairvaux, une section consacrée à Hugues et Richard de Saint-Victor. Ce patrimoine patristique et victorin cistercien joue un rôle primordial par l'imprégnation quotidienne, qu'il s'agisse de lecture personnelle ou de lecture publique favorisant la perception auditive, sensorielle, musicale du style : la plupart des moines, en quelque sorte, lisent par l'oreille<fnref n="29" />. Il faut donc tenir compte de l'impact sur l'écriture cistercienne des lectures collectives : c'est de ces lectures que témoignent en fait la plupart des inventaires conservés.

## LA PERFORMANCE ORALE CHEZ LES CISTERCIENS ET LES OUTILS UTILISÉS

Tout cela explique que les Cisterciens aient accordé une grande importance à la qualité auditive de la prose et de sa transmission orale. La prose rimée et rythmée suppose une attention particulière à la place de l'accent tonique : les clausules rythmiques à la mode, très utiles pour la compréhension d'un texte transmis oralement parce qu'elles soulignent la syntaxe et le sens, ne sont pas audibles si l'accent est mal placé, et pour bien placer l'accent, il faut connaître la quantité des syllabes pénultièmes. Il ne faut pas pour autant que la prose dérive vers la poésie et ressemble à du chant, à cette cantilène que fustigent de plus en plus les théoriciens, en particulier dans la prédication³⁰. Il importe donc de soigner la qualité de la prononciation du mot, mais aussi de la phrase. Les outils forgés pour cela à partir de la fin du xiᵉ siècle, les *artes lectoriae*, empruntent leur méthode aux traités de prosodie conçus par Albéric du Mont-Cassin et Tèbald de Plaisance, et vulgarisés ensuite par maître Bernard « de Bologne » : la méthode « A ante B », qui permet de retrouver facilement la quantité des syllabes initiales, médianes et finales³¹.

<footnote n="29">29. Écrivent oralement; je note ceci chez maître Seguinus : *Quod si quis vel corde vel tabulis vel codice quidlibet edicturus vel in populo legens vel sociis proloquens vel amicis referens, illud immorando, deliberando, habitum moderando, non voce asinina extonans, non scrofe more gurgitans, non voce vocem infugans, voce libera, voce firma, voce summissa quicquid illud serium aut ludicrum pronunciare addiscat (C. H. Kneepkens et H. F. Reijinders (éd.), *Magister Seguinus. Ars lectoria. Un art de lecture à haute voix du xiᵉ siècle*, Leiden, 1979, p. 91) : quelle que soit la situation, de composition écrite ou de performance orale, les conseils concernent la prononciation, la voix et le corps. 30. Voir par exemple F. Gégou, « Son, parole et lecture au Moyen Âge », dans *Mélanges de langue et de littérature du Moyen Âge offerts à Teruo Sato*, Nagoya, 1973, p. 35-40; cf. A-M. Turcan-Verkerk, « Le prosimetrum des artes dictaminis médiévales (xiᵉ-xiiᵉ s.) », dans *Archivum Latinitatis Medii Aevi*, 61, 2003, p. 111-174 [documents.irevues.inist.fr/handle/2042/51672]. 31. Historique de la méthode par Jürgen Leonhardt, *Dimensio syllabarum. Studien zur lateinischen Prosodie und Verslehre von der Spätantike bis zur frühen Renaissance. Mit einem ausführlichen Quellenverzeichnis bis zum Jahr 1600, Göttingen, 1989* (*Hypomnemata*, 92), à corriger dans la mesure où la postérité bernardine d'Albéric est ignorée, de même que certains états intermédiaires (sans oublier la paternité bernardine de la méthode de la diminutio pour l'analyse prosodique, sur laquelle on peut lire « Le Liber artis omnigenum dictaminum de maître Bernard... [première partie] », en particulier p. 142-144 ; cf. aussi « La tradition des traités de versification latine aux xiᵉ et xiiᵉ siècles », dans *Annuaire de l'École pratique des hautes études. Sciences historiques et philologiques*, t. 144, 2011-2012, p. 102-107 [résumé de séminaire]).</footnote>
Les Cisterciens ont été de grands diffuseurs de ces *artes lectoriae*, dont les liens avec *l'ars dictaminis* sont plus nombreux que l'on ne croit<fnref n="32" />. Aimeric de Gâtines, un mystérieux auteur qui prétend travailler juste un an avant maître Seguinus, en un lieu que l'on ne réussit pas à identifier³³, a connu un vrai succès cistercien, à tel point que je me demande si l'œuvre elle-même ne serait pas issue d'une officine cistercienne. C'est l'impression que donnent en particulier les manuscrits de Zwettl et Heilsbronn³⁴, mais pas seulement; Thomas Falmagne me rappelle l'importance du manuscrit Reims, Bibl. mun., ms. 431, fol. 169-184v, qui transmet une *Ars lectoria* anonyme apparentée à celle de Troyes, MGT, ms. 518 et de Luxembourg, Bibl. nat., ms. 60, le texte étant plus long dans ce dernier que dans les deux autres : le manuscrit vient du collège Saint-Bernard, puis de Preuilly, cinquième fille de Cîteaux près de Provins. Jean Leclercq a attiré l'attention dès 1951 sur cette *ars lectoria* purement cistercienne dans le manuscrit Troyes, MGT, ms. 518 de la fin du xiᵉ siècle, de Clairvaux, où elle est accompagnée de la lettre de Lambert de Pothières (OSB) sur la lecture à voix haute, destinée probablement à Albéric de Cîteaux³⁵, et d'un traité sur l'accentuation cistercienne des mots qui a connu un certain succès dans l'Ordre³⁶. Ce recueil claravallien est un vaste florilège certainement utilisable par ailleurs non seulement pour des traités d'exégèse et de théologie, mais aussi pour la rédaction de documents plus quotidiens : on y trouve, parmi d'autres choses, des éléments pour des sermons, et des extraits des lettres à Lucilius³⁷. Jean Leclercq, qui estime que « c'est parmi les Cisterciens que ces témoignages [sur le souci de la bonne accentuation] sont les plus nombreux et les plus explicites³⁸ », cite de nombreux textes, en particulier dans un autre manuscrit de Clairvaux du xiᵉ siècle, Montpellier, BISM, ms. 322, aux fol. 42, 42v, 55. Le dossier des *artes lectoriae* est complexe : qu'il suffise de rappeler l'*ars lectoria* découverte par Vito Sivo dans Paris, Bibl. nat. Fr., ms. lat. 8499, peut-être originaire de Saint-Remi de Reims³⁹; il serait entièrement à reprendre, avec une vision large incluant le traitement des traités et florilèges prosodiques⁴⁰, comme l'a démontré le travail de Vito Sivo.

<footnote n="32">32. C'est le cas dès la naissance de la méthode « *A ante B* », si vraiment elle remonte à Albéric, fondateur de *l'ars dictaminis*, mais aussi par la suite dans l'œuvre de maître Bernard et dans l'agencement des recueils manuscrits. Rappelons aussi que maître Seguinus, à peine postérieur à Albéric du Mont-Cassin, consacre un développement à la rédaction de la lettre : *Quisquis epistulum, hoc est brevem, bene vult fingere et latine loqui decentissime...* (C. H. Kneepkens et H. F. Reijnders (éd.), [cit. note 19], p. 91). Contrairement à Albéric, Seguinus préconise l'usage d'un langage simple et clair; il recommande cependant les diminutifs, et le fait sans séparer l'écriture des vers de la prose épistolaire : *Diminutiva hec et cetera ad versus cudendos et ad sensus per brevem aut litteras exprimendos valent plurimum* (éd. cit., p. 145). **33. Aimericus, Ars lectoria**, Harry F. Reijnders, éd. [avec la collaboration de J. Engels pour les préfaces], réimpr. de *Vivarium*, 9, 1971, p. 119-137 (= 1), et 10, 1972, p. 41-101 (= 2), et p. 124-176 (3). Aimeric essaie de se faire passer pour un précurseur de Seguinus (un an avant : cf. la date donnée p. 141; il fait allusion à Tebold de Plaisance : éd. cit. (3), p. 136, p. 167; ses règles en « Omnis » [(f)], p. 127-128] et « Omnia » [(g), p. 75-76] font penser cependant aux travaux de maître Bernard, mais tout reste à faire sur les rapports éventuels entre les deux œuvres). **34.** Voir en particulier H. J. Reijnders, (2), p. 41-45 **35. PL**, 106, col. 397-400, ancienne-ment datée du ixᵉ siècle. **36. Haec nomina secundum usum cisterciensium accentuata...** (fol. 58-60v) : voir J. Leclercq, « Textes cisterciens dans les bibliothèques d'Allemagne », dans *Analecta Sacri Ordinis Cisterciensis*, 7/1-2, 1951, p. 46-70, V. *Textes sur l'accentuation*, p. 64-70. **37.** Je dois à la générosité de Thomas Falmagne une description détaillée de ce manuscrit, préparée pour le catalogue des manuscrits de l'abbaye de Clairvaux décrits dans l'inventaire de 1472, que prépare la section latine de l'IRHT sous la direction de Jean-Pierre Rothschild et Caroline Heid. **38.** « Textes cisterciens dans les bibliothèques d'Allemagne », cit. note 52, p. 67. **39. Vito Sivo, Anonymi Ars lectoria e codice Parisino latino 8499**, Bari, 1990 [nîvakec], conclusion à laquelle l'auteur parvient p. 38. Toutes ces *artes* de la fin du xiᵉ et peut-être du xiᵉ siècle pourraient descendre d'un texte antérieur, dont témoigne peut-être, à son tour, Paris, Bibl. nat. Fr., ms. lat. 7505, plus ancien. **40.** Les florilèges prosodiques ne sont pas absents des collections cisterciennes, et c'est par eux que passe parfois la connaissance des poètes classiques : voir par exemple le *Florilegium prosodiacum Florentino-Erlangense* présent à Heilsbronn, haut lieu de la transmission de *l'ars dictandi* (B. Munk Olsen, « The Cistercians... » [cit. note 7], p. 123, les florilèges de Saint-Omer, Bibl. mun., mss. 8 et 115 provenant de Clairmarais (*ibid.*, p. 119), ou le *Florilegium sancticrucianum* (Heiligenkreuz, StiftsbibL, 227 : *ibid.*, p. 122-123).</footnote>
La place de la prosodie dans les inventaires anciens, spécialement cisterciens, a d'ail-
leurs pu être parfois sous-estimée à cause de l'idée que l'on se faisait de la culture gram-
maticale et rhétorique au sein des abbayes de l'Ordre. C'est le cas à Marienfeld, où l'on
avait de nombreux ouvrages de grammaire et de rhétorique, parmi lesquels un recueil
commençant par la métrique de Bède, un traité sur le barbarisme et les figures gramma-
ticales (sans doute le traité d'Albéric du Mont-Cassin sur le barbarisme), une *summa de
arte dictandi*. Un autre volume composite se terminait par un texte non identifié, dont la
description a été ainsi éditée en 1848 : *Regule quedam de productis et cor sitt*'; l'éditeur
de 2010 veut accorder le développement des abréviations à ce que l'on peut imaginer
de la spiritualité cistercienne, et édite ce titre intraduisible (que faire de *productis* ?) :
*Regule quedam de productis et cor(dis) s(alvatione)*<sup>41</sup>; or, de toute évidence, *productis*
et l'abréviation reproduite en 1848 obligent à comprendre *Regule quedam de productis
et correptis sillabis*: Marienfeld avait simplement un traité de prosodie, qui complétait
parfaitement la collection.

Le milieu cistercien, à partir des années 1180, a diffusé la théorisation du *cursus* formalisée par Albert de Morra peut-être vers 1155-1156, dans la première version jointe au traité du *dictamen* de Bernard de Meung, datable au plus tard des environs de 1180 : c'est elle que l'on utilise à Clairvaux, entre 1214 et 1218, pour remanier les *Introductiones* de Transmundus<sup>42</sup>. On retrouvera ce texte, dans une version manifestement de bonne qualité, chez le cistercien Gutolf de Heiligenkreuz, au xiii<sup>e</sup> siècle, ce qui pourrait suggérer l'existence d'un réseau de diffusion cistercien<sup>43</sup> (sans que cela soit certain bien entendu, les textes de Bernard de Meung s'étant largement répandus dans l'espace germanophone). Cette théorie, bien que cela ait été inexpliquablement sous-estimé, définit le *cursus* comme une musique de la phrase entière, et même du texte, et de ce fait attache autant d'importance au début de la phrase qu'à sa finale : c'est le rythme de l'ensemble de la période qui importe à l'oreille. Conformément à une ancienne tradition, qui mériterait une étude d'ensemble, les Cisterciens ont certainement aussi cultivé la poésie métrique et rythmique pour intérioriser la prosodie latine et le rythme de phrase<sup>44</sup>, même s'ils l'ont fait, au début, de façon un peu paradoxale. Quand la *summa* de Bernard « de Bologne », écrite en 1145, pénètre en France (cf. *infra*), Clairvaux ne lit pas (sans que l'on sache si l'abbaye les a effectivement reçus) un ensemble de textes qui formaient un tout avec le traité sur la prose considéré traditionnellement comme la *summa* de maître Bernard<sup>45</sup> : un traité de prosodie très développé, un traité sur l'hexamètre rimé que l'on croyait jusqu'à présent de la fin du xii<sup>e</sup> siècle, et le premier traité connu sur la poésie rythmique profane, avec une série d'outils sur les couleurs de rhétorique en prose et en vers, combinant le *De ornamentis verborum* de Marbode de Rennes et la *Rhétorique à Herennius*. Baudouin de Viktring, lui, reçoit effectivement tout cet ensemble de textes, mais en enlève tout d'abord le traité de poésie rythmique, puis, progressive-

<footnote n="41">41. Éd. W. Kohl, *Die Zisterzienzerabtei Marienfeld...*, p. 67, sans commentaire. 42. Sur tout cela, A.-M. Turcan-Verkerk, « La théorisation progressive du cursus et sa terminologie entre le xiᵉ et la fin du xivᵉ siècle », dans *Archivum Latinitatis Medii Aevi*, 73, 2015, p. XXX. Transmundus, dans la rédaction qui lui est propre, fait état de la même théorie, mais d'après un texte différent, qu'il a certainement connu à la Curie avant de se retirer à Clairvaux, probablement en 1186 (voir Ann Dalzell, *Introductiones dictandi by Transmundus. Text edited and translated with annotations*, Toronto, Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1995 [*Studies and Texts*, 123]). 43. Sur Gutolf, « Les artes dictandi latines... », n° 38, p. 457-458; cf. « La théorisation progressive du cursus... », p. XXX. 44. *Ibid*. 45. L'unité de cet ensemble textuel est démontrée par A.-M. Turcan-Verkerk, « Le Liber artis omnigenum dictaminum de maître Bernard [vers 1145] : états successifs et problèmes d'attribution (première partie) », dans *Revue d'histoire des textes*, n. s. 5, 2010, p. 99-158.</footnote>
ment, il ôte du traité de l'hexamètre rimé les exemples les plus érotiques, les corrige, les banalise,
pour finalement supprimer de la *summa* le traité tout entier, accompagné du traité de prosodie,
qui désormais ne sert plus à rien. Dans son propre *Liber dictaminum*, Baudouin explique que
la poésie n'est pas affaire de moines cisterciens, et le prologue ajouté à cette rédaction du traité
de maître Bernard à la suite de cette série de métamorphoses ne dit pas autre chose, même
s'il le dit... en vers<fnref n="46" />. Chez les cisterciens de Clairvaux, le manque d'attention pour la poésie
peut relever de l'histoire antérieure de la transmission, ou sembler exclusivement professionnel;
chez Baudouin de Viktring, il est idéologique. Et pourtant, Baudouin a veillé à la conservation
des traités de versification, qu'il a fait recopier à part dans un manuscrit où ils côtoient la pre-
mière *ars dictandi* produite en France, l'Aurea gemma dite gallica découverte par Franz Joseph
Worstbrock, Admont, Stiftsbibl., 759⁴⁷. Il a certainement gardé aussi un témoin de la *summa*
complète, car on observe en Autriche et en Allemagne une véritable postérité à la fois des traités
de versification à l'état isolé et de l'alliance des traités sur la prose et les vers. C'est en particulier
le cas d'une *ars dictandi* passée totalement inaperçue, dans le manuscrit München, Bayerische
Staatsbibl., ms. lat. 9684 provenant d'Augsbourg et qui a des liens, apparemment, avec les cister-
ciens de Heilsbronn (1227-1241)⁴⁸. Paradoxalement, la censure cistercienne a donc contribué à
la propagation d'une tradition de l'*ars dictaminis* qui incluait la poésie métrique et rythmique.
Le traité sur l'hexamètre rimé connaîtra une fortune importante, et tout particulièrement chez
des cisterciens intéressés par l'*ars dictandi* : ceux de Lilienfeld, heureux possesseurs par ailleurs
du traité d'Albéric du Mont-Cassin sur le barbarisme; au xive siècle, Christian de Lilienfeld récrit
une version personnelle de ce traité de l'hexamètre, qui n'a d'ailleurs connu aucune diffusion⁶⁰
mais témoigne à sa façon, comme le Clm 9684, d'un essaimage cistercien de l'*ars versificatoria*.

La versification se combine avec la matière des traités de prosodie et de lecture à voix haute :
outre son utilité pour la liturgie, elle est un moyen sans doute moins ardu et plus efficace que les
*artes lectoriae* de travailler le phrasé et l'accent pour rendre la parole à la fois exacte et efficace.
Les Cisterciens l'ont certainement compris dès le xiiᵉ siècle, même si notre connaissance des
sources, l'état des éditions et nos *a priori* peuvent nous empêcher de le voir. Dans la seconde
moitié du xiiiᵉ siècle, Gutolf de Heiligenkreuz (flor. 1265-1300)⁵⁰ résume par son œuvre multiple
cette attitude cistercienne, désormais tout à fait légitime au sein de l'Ordre, vis-à-vis des tech-
niques d'écriture : versificateur (il est probablement l'auteur d'une vie métrique de sainte Agnès)
et prosateur, historien, il est l'auteur d'une *summa de grammatica*, d'une *ars dictandi* et d'une
*ars lectoria*. Sa *Summa dictaminis prosayci* s'inspire essentiellement de Bernard de Bologne
(rédaction « B »), de la théorie du *cursus* associée aux débuts de Bernard de Meung, de Ludolf
de Hildesheim, et vise à faciliter la rédaction des lettres et des actes⁵¹. *L'ars lectoria* (*Opusculum
Gotolfi de cognoscendis accentibus*) est encore inédite.

<footnote n="46">46. « Le *Liber artis omnigenum dictaminum* de maître Bernard (vers 1145) : états successifs et problèmes d'attribution (seconde partie) », dans *Revue d'histoire des textes*, n. s. 6, 2011, p. 261-328 (p. 276-282). Sur Baudouin, « Les *artes dictandi* latines... », n° 10, p. 429-430. 47. La question de l'origine de l'Aurea gemma gallica – cour de Champagne ou région de Tours – reste ouverte : « Les *artes dictandi* latines... », n° 112, p. 505-506 ; à ce jour, on ne peut pas la dire cistercienne en tout cas. 48. « Les *artes dictandi* latines... », n° 102, p. 499-501 ; éd. en préparation par A.-M. Turcan-Verkerk. 49. Éd. Walter Zechmeister, Turnhout, 1992 (CCCM, 19B), p. 467-520. 50. W. Stelzer, « Gutolf von Heiligenkreuz », dans *DLMV* 3, 1981, col. 338-346. 51. Éd. Hermann Watzl, « Die *Summa dictaminis prosayci* des Codex 220 Sancrocensis, ein bisher unbekanntes Opus des Gutolf von Heiligenkreuz », *Jahrbuch für Landeskunde von Niederösterreich*, 39, 1971/1973, réimpr. dans id., « ... In loco, qui nunc ad sanctam crucem vocatur... ». Quellen und Abhandlungen zur Geschichte des Stiftes Heiligenkreuz, Heiligenkreuzer Verlag, 1987, p. 487-515 (texte p. 489-501 de la réimpr.).</footnote>
LE RÔLE DES CISTERCIENS DANS
LA DIFFUSSION DE L'ARS DICTAMINIS
AU XIIe SIECLE

Les traités de l'accentuation et du « bien lire » côtoient dans nombre de manuscrits les traités du « bien écrire » que sont les *artes dictandi*, manuels pratiques d'écriture ornée orientés particulièrement vers l'art d'écrire les lettres et les actes. *L'ars dictaminis* est née au Mont-Cassin sous l'impulsion de Grégoire VII et de son entourage non pas pour enseigner la rhétorique – on le faisait déjà, et très bien – mais pour réguler la communication à l'intérieur de la « société grégorienne », la *Mater ecclesia* divisée en deux corps, les laïcs et le clergé, et ordonnée selon une hiérarchie tripartite calquée sur la hiérarchie cicéronienne des niveaux de style : humble, moyen, élevé. Au milieu du XIIe siècle, cette tripartition se fait plus relative : ce que l'on mesure, c'est moins l'appartenance à un niveau de cette pyramide sociale que le rapport existant entre deux personnes s'adressant l'une à l'autre : infériorité, égalité, supériorité. La forme la plus achevée de ces théories élaborées pendant la première moitié du XIe siècle est l'œuvre de maître Bernard, actif entre Bologne et Arezzo de 1138 à 1155 environ. Après une période de sécheresse rhétorique, dans les années 1120, la génération d'Henricus Francigena et des auteurs des *Auree gemme*, dont Bernard « de Bologne » a suivi l'enseignement, réintroduit progressivement la rhétorique dans les *artes dictandi*, à l'aide des deux rhétoriques cicéroniennes. Bernard parachève cette évolution en produisant une *ars complète*, traitant de la prose, de la prosodie et des vers métriques, et enfin de la poésie rythmique, le *Liber artis omnigenum dictaminum* : avec lui, le mètre, le rythme, la rime appartiennent pleinement à l'écriture ornée. Bien que ce fait soit longtemps passé inaperçu, parce que l'on a naturellement tendance à privilégier les milieux scolaires au détriment des milieux de chancellerie, le rôle des Cisterciens dans l'acclimatation puis la diffusion de l'*ars dictandi* de l'autre côté des Alpes, en France et dans l'espace germanique, a été déterminant.

Comme je l'ai montré ailleurs, l'importation de l'Aurea gemma italienne des envi-
rons de 1130 en France, par Nicolas de Montiéramey (que l'on saisit à travers le seul té-
moin complet de l'Aurea gemma dite « de Berlin<fnref n="52" /> », transmise par le manuscrit Berlin,
Staatsbibl. Preussischer Kulturbesitz, Phillipps 1732), a coïncidé avec son entrée à la chan-
cellerie de Clairvaux à la fin de 1145 ou au début de 1146⁵³. La raison en a sans doute été
la nécessité, pour le lancement de la Deuxième croisade, de rédiger en plusieurs versions
diverses lettres, et en particulier l'encyclique bernardine, dont au moins deux versions sur
dix sont attribuables à Nicolas (mais c'est probablement tout l'ensemble qui a été fait sous
sa direction)⁵⁴. Cette rédaction de l'encyclique en plusieurs versions adaptées à la qualité
des correspondants est un cas typique – mais sans doute le premier de cette ampleur en
France – de mise en pratique de l'ars dictaminis, qui pourrait expliquer à la fois pourquoi

<footnote n="52">52. « Les artes dictandi latines... », n° 109, p. 505. 53. « L'introduction de l'ars dictaminis en France. Nicolas de Montiéramey, un professionnel du dictamen entre 1140 et 1158 », dans *Le Dictamen dans tous ses états. Perspectives de recherche sur la théorie et la pratique de l'ars dictaminis (x纪-xv纪 siècles)*, B. Grévin et A.-M. Turcan-Verkerk (dir), Turnhout, 2015 (Bibliothèque d'histoire culturelle du Moyen Âge, 16), p. 63-98. 54. J. Leclercq, « L'encyclique de saint Bernard en faveur de la croisade », dans *Revue bénédictine*, t. 81, 1971, p. 282-308.</footnote>
Nicolas a été engagé par Bernard et pourquoi il s'intéressait à l'Aurea gemma italienne. Ce sont ces mêmes compétences professionnelles dans le domaine du *dictamen* qui lui ont valu d'être accueilli à Rome par le pape et son chancelier Rolando Bandinelli, futur Alexandre III, entre 1156 et 1158⁵⁵. À Adrien IV, comme l'ont démontré Dominique Poirel et Patricia Stirnemann, Nicolas a offert un florilège de textes épistolaires classiques et tardo-antiques, connu sous le nom de *Florilegium Angelicum*⁵⁶. À travers cette composition, créée ou simplement mise en forme par Nicolas de Montiéramey, et qui connaîtra une certaine transmission dans l'ordre cistercien, nous voyons une autre forme d'ars dictandi appelée à un très grand succès, et qui nous explique en partie la présence de Sénèque et de ses florilèges chez les Cisterciens : les extraits de Sénèque, en particulier du *De beneficiis* et des *Epistulae*, formaient des trésors de proverbes, d'exordes, de préambules. Sénèque se glisse même dans les petites bibliothèques, comme Trois-Fontaines et ses filles ou encore les Vaux-de-Cernay, sous un titre qui l'a fait passer inaperçu⁵⁷.

## LES NOUVEAUX INSTRUMENTS DE TRAVAIL ESSAIMENT CHEZ LES CISTERCIENS

L'étude de la tradition manuscrite de la *summa* de maître Bernard « de Bologne » a montré l'existence d'une famille d'origine exclusivement germanique, qui prend ses racines à l'abbaye cistercienne de Viktring en Carinthie. L'abbaye de Viktring, qui a joué le rôle de chancellerie pour les évêques de Gurk, n'est pas une obscure abbaye cistercienne autrichienne éloignée de tous les circuits de transmission des textes. Elle est très étroitement liée au milieu de la cour de Champagne par l'intermédiaire de la famille de Carinthie, à laquelle appartient la propre mère du comte de Champagne Henri le Libéral. Fondée en 1142 par Villers-Bettnach (elle-même fondée par Henri de Carinthie, abbé de Morimond), elle est liée étroitement aux milieux cisterciens de Lotharingie, dont venait probablement Baudouin. Viktring appartenait donc aux réseaux cisterciens et champenois, les mêmes réseaux que ceux auxquels a appartenu Nicolas de Montiéramey. Est-ce par eux ou par une filière plus directe que Baudouin a obtenu l'œuvre de Bernard ? Il est tout à fait possible qu'il l'ait eue entre les mains dès l'opération de propagande de 1146 et à travers elle, et en tout cas avant 1160. Les deux *artes dictandi* les plus précoces en domaine germanique, celle de Baudouin de Viktring, entre 1147 et 1160, et celle d'un anonyme de Pforta, abbaye-mère d'Altzelle, en 1187-1190, s'inspirent directement de cette *summa*. Dans la seconde moitié du xiiᵉ siècle, on retrouve l'œuvre de maître Bernard chez les cisterciens des Vaux-de Cernay, entrés dans l'Ordre avec la congrégation de Savigny en 1147⁵⁸. Ils ont

<footnote n="55">55. L'article cité en note 53 le démontre à l'aide de la seule lettre de Nicolas demeurée inédite, transmise par Berlin, Staatsbibl. Preussischer Kulturbesitz, Phillipps 1719 (Rose 184), fol. 117v-118 : Nicolas a travaillé à la Curie avec Rolando Bandinelli. 56. Cf. *supra*, réf. en note 20. 57. Le n° [69] *Liber etiam cum sit in multis crimen* » correspond à un florilège du *De beneficiis*, dont B. Munk Olsen connaît trois témoins probablement français du milieu du xiiᵉ siècle, de physionomie assez cistercienne d'après leur description, mais que je n'ai pas encore pu examiner (*L'Etude des auteurs classiques latins...*, t. 2, Sénèque, incipit #9, cat. n°s 42,5, 95, 252 ; v. aussi le n° 165 [France, fin du xiᵉ s.]). 58. Cf. « Répertoire chronologique des théories de l'art d'écrire en prose (milieu du xiᵉ s. – années 1230) », dans *Archivum Latinitatis Medii Aevi*, 64, 2006, p. 193-239 (n° 28, n. 9, p. 207) [documents.irevues.inist.fr/handle/2042/51755].</footnote>
certainement la rédaction dite « B » de la *summa*, augmentée en Italie déjà d'un traité des privilèges et d'une collection d'exordes liés à la chancellerie pontificale. La *Doctrina privilegiorum* a été rédigée sans doute en lien avec l'entourage d'Eugène III en 1147, puis remaniée sous Adrien IV : il n'est pas impossible que les relations privilégiées avec le pape cistercien au moment de son voyage en France pour le lancement de la Deuxième croisade aient favorisé la diffusion de cette rédaction « B » dans les milieux cisterciens.

Les Cisterciens n'ont jamais cessé de lire et d'utiliser les manuels de *dictamen*. Sur 143 occurrences de manuscrits dans le volume consacré aux xiᵉ-xuiᵉ siècles du *Repertorium der Artes dictandi*, Thomas Falmagne a repéré 28 manuscrits de provenance cistercienne, 17 de provenance bénédictine, tous les autres groupes – cathédrales, prémontrés, autres chanoines, chartreux – en ayant possédé 5 au maximum<fnref n="59" /> : même si la conservation des manuscrits est aléatoire, cette prépondérance des témoins cisterciens a certainement un sens. D'autres découvertes ont été faites depuis : Thomas Falmagne a retrouvé un extrait d'Albéric du Mont-Cassin des alentours de 1200 dans un manuscrit d'Orval, fille de Trois-Fontaines⁶⁰. Le récent livre de Pierre Petitmengin et François Bougard a de même révélé un beau témoin du xiᵉ siècle de la *Summa « Cognito... »*, produite dans la région de Tours entre 1153 et 1166⁶¹, provenant de Vauluisant, fille de Preuilly⁶². L'étude de la diffusion cistercienne des *artes dictandi* est un sujet encore vierge.

L'intérêt pour la maîtrise des techniques du *dictamen* s'exprime aussi par la copie et la confection de recueils de modèles. Les florilèges de Sénèque sont partout, mais on a cité plus haut un florilège de Grégoire le Grand, dont le *Registrum* était d'une grande utilité pour la confection des préambules, ainsi que le *Florilegium Angelicum* qui transmet aussi bien des textes patristiques que classiques. C'est chez les cisterciens d'Orval que l'on trouve l'un des plus anciens recueils de préambules tout faits, jadis édité par Jean Leclercq d'après Luxembourg, Bibl. nat., ms. 66, et qui concerne justement le comte de Champagne Thibaud II († 1152)⁶³. Nicolas de Montiéramey lui-même innové en éditant ses propres lettres de façon à en faire un formulaire de chancellerie réutilisable⁶⁴, et propose au comte de Champagne Henri le Libéral, lorsqu'il quitte le service d'Adrien IV, un recueil de lettres glanées à la Curie classées dans l'ordre hiérarchique descendant des destinataires : une véritable *summa dictaminis* qui permet de voir en Nicolas un précurseur⁶⁵. Les Cisterciens se sont donc intéressés très vite et durablement aussi bien aux traités théoriques qu'aux recueils de modèles, classiques ou contemporains, parce qu'ils voulaient en faire un usage direct au sein de leurs chancelleries.

<footnote n="59">59. Je remercie vivement Thomas Falmagne de m'avoir fait part de ses observations. 60. Étudié pour la première fois par Filippo Bognini, « Ancora sulla diffusione del 'Breviarium' di Alberico di Montecassino : Trier, Bistumsarchiv, Abt. 95 Nr. 16 ; Luxembourg, Bibliothèque Nationale, 26 », dans *Le Dictamen dans tous ses états...* (cité en note 53), p. 29-44. 61. « Les *artes dictandi* latines... », n° 113, p. 506. 62. François Bougard et Pierre Petitmengin, *La Bibliothèque de l'abbaye cistercienne de Vauluisant. Histoire et inventaires*, avec la collaboration de P. Stirnemann, Paris, 2012 (DER, 83), descr. de Metz Bibl. mun., ms. 1232, p. 179-183. 63. J. Leclercq, « Un formulaire de chancellerie de l'abbaye d'Orval », dans *Citeaux*, 21, 1970, p. 300-302. Je remercie Thomas Falmagne de m'avoir communiqué sa description complète du manuscrit, qu'il date de la seconde moitié du xiiᵉ siècle. 64. « L'introduction de l'ars dictaminis en France... », p. 76-83, en particulier p. 82-83. 65. Le fait est passé inaperçu à la suite d'une erreur de transcription puis de compréhension ; démonstration dans « L'introduction de l'ars dictaminis en France... », p. 83-88.</footnote>
À PARTIR DU XIIIe SIÈCLE

L'Aurea gemma de Berlin importée en France par Nicolas de Montiéramey a poursuivi son chemin à Clairvaux après le xiiᵉ siècle. Quand un anonyme, à Clairvaux, remanie au début du xiiᵉ siècle⁶⁰ les Introductiones de Transmundus, notaire à la chancellerie pontificale retiré à Clairvaux vers 1186 et sans doute mort vers 1188, il s'appuie sur l'Aurea gemma de Berlin, sur maître Bernard « de Bologne », et sur l'Ars dictandi aurelianensis, connue aujourd'hui par un seul manuscrit de l'abbaye cisterciienne de Fürstenfeld, et, pour le cursus, un texte associé aux versions précoces du traité de Bernard de Meung (le fait que le remanieur de Clairvaux ait eu sous la main en même temps l'Ars dictandi Aurelianensis, qui pourrait remonter à un état ancien de l'œuvre de Bernard de Meung⁶⁷, et cette théorie-là du cursus est évidemment très intéressant). Les Introductiones ainsi remaniées connaissent à partir de Clairvaux un large succès, aussi bien cistercien que bénédictin, canonical et mendiant : le premier best-seller de l'ars dictandi française du xiiiᵉ siècle est une production claravallienne. Le manuscrit Arras, Bibl. mun., ms. 539 (834), à côté d'extraits de cette même Aurea gemma de Berlin, transmet des pièces du xiiiᵉ siècle typiquement cisterciennes liées à Clairvaux, attestant de relations avec Heilsbronn et Bildhausen. Son ars (inc. Attendendum est quod abbates nostri ordinis in salutacionis ordinacione nulli abbati sua nomina preponi paciuntur...) est connue au moins par cinq témoins, largement cisterciens⁶⁸; cette ars serait certainement l'une des premières à éditer, car elle semble vouloir transmettre des règles de rédaction des lettres spécifiques à l'ordre cistercien.

Aux xiiiᵉ-xivᵉ siècles sont rédigées et diffusées plusieurs artes dictandi cisterciennes, aujourd'hui inédites. Je pense en particulier au De congrua situatione parcium dictaminis du manuscrit Paris, Bibl. nat. Fr., ms. lat. 11384 fol. 93-225 (inc. Quoniam de litterarum dictamine negocium presens agitur...)⁶⁹, suivi d'un formulaire cistercien, dit formulaire de Pontigny (le manuscrit pourrait peut-être venir de Fontenay, fille de Clairvaux, d'après Anne Bondéelle⁷⁰), dans lequel Clairvaux tient aussi une place importante; c'est un remarquable traité qui fait une très large place à la métrique en lien avec le cursus, aux couleurs de rhétorique, à tout ce que les Cisterciens faisaient mine de haïr au xiiᵉ siècle tout en s'en servant. Emil Polak l'a retrouvé dans London, British Libr., Add. 17724, du xivᵉ siècle, et grâce à son répertoire paru en 2015, on peut ajouter un troisième témoin, München, Bayerische Staatsbibl., ms. lat. 28245 (xivᵉ s.). Il en existe probablement d'autres. Il faudrait éditer ce texte, et le comparer non seulement avec l'Attendendum est..., mais aussi avec le Libellus de dictamine et dictatorio syllogismo de Jean de Limoges, beaucoup plus répandu que l'on ne croit, et très novateur par sa tournure philosophique inspirée de l'aristotélisme⁷¹. Un dernier ensemble a été assez largement diffusé, semble-t-il : le Formularius de modo prosandi de Baumgartenberg⁷², recueil composite des xiiiᵉ-xivᵉ siècles édité par

<footnote n="66">66. Monika Klaes, dans Repertorium, p. 99-111 (en particulier p. 99-100). 67. Je remercie Charles Vulliez de m'avoir rappelé ce point. Cf. « Les artes dictandi latines... », n° 85, p. 489. 68. « Les artes dictandi latines... », n° 108, p. 504. 69. « Les artes dictandi latines... », n° 122, p. 509. Pour München, Bayerische Staatsbibl., lat. 28245 (xivᵉ s.), voir Emil J. Polak, Medieval and Renaissance Letter Treatises and Form Letters. A Census of Manuscripts Found in Part of Europe. The Works on Letter Writing from the Eleventh through the Seventeenth Century Found in Albania, Austria, Bulgaria, France, Germany and Italy, Leiden-Boston, 2015, p. 509. 70. A. Bondéelle-Souchier, Bibliothèques cisterciennes dans la France médiévale. Répertoire des abbayes d'hommes, Paris, 1991, p. 111. 71. « Les artes dictandi latines... », n° 57, p. 469-470. 72. « Les artes dictandi latines... », n° 132, p. 513.</footnote>
Ludwig Rockinger d'après quatre témoins<fnref n="73" />. À Baumgartenberg, abbaye cistercienne non loin de Linz, on s'est en particulier inspiré du traité à succès de Ludolf de Hildesheim, que résument également les *Notabilia de dictamine*, édités par Ludwig Rockinger d'après un seul manuscrit de l'abbaye cistercienne de Aldersbach, München, Bayerische Staatsbibl., ms. lat. 2710 (xivᵉ s.) fol. 137-160⁷⁴. Le formulaire de Baumgartenberg montre l'implication des Cisterciens dans le notariat, les affaires juridiques : ils sont en prise directe sur le monde. Gutolf de Heiligenkreuz, dont il a déjà été question, en témoigne également dans sa *Summa dictaminis prosayci*. Il n'est pas sûr que l'ars inédite de München, Bayerische Staatsbibl., ms. lat. 9684 soit cistercienne, même si l'on y rencontre les moines de Heilsbronn ; elle explique qu'elle est destinée aux jeunes gens ut [...] in magnatum curiis possint scribe assumi (fol. 78v), et conseille, pour le cursus, de suivre les usages de la Curie : *Non enim decet ut a capite membra disconveniant, et iustum est ut inde accipiamus regulas magisterii, unde sumimus promotionem ordinis et honoris* – de sorte que l'on a l'impression (à confirmer) que les abbayes sont des pépinières de notaires possédant parfaitement les clés de la rhétorique papale, mais qui feront carrière aussi bien dans les chancelleries laïques que dans les chancelleries ecclésiastiques. Ce traité du deuxième quart du XIIIᵉ siècle nous est transmis par un manuscrit d'Augsbourg de la fin du siècle. C'est dans ce même diocèse d'Augsbourg que le cistercien Bernold de Kaisheim, en 1312, compose un petit traité du *dictamen* et surtout un recueil de modèles de salutations, d'exordes, de lettres, de privilèges et de documents judiciaires, exactement dans le même esprit⁷⁵.

On peut signaler plusieurs autres artes dictandi cisterciennes dont la transmission semble limitée à un témoin (pour le moment) un peu partout en Europe. Le « *Dictandi pericie...* » de Pforta ou Lubiaz et le *Liber dictaminum* de Baudouin de Viktring ont déjà été évoqués, et l'on ne revient pas sur Gutolf de Heiligenkreuz et Bernold de Kaisheim. Probablement dans la première moitié du XIIIᵉ siècle, Albertin de Tortone, cistercien puis dominicain, rédige une *Aurea regula dictandi* accompagnée d'un recueil de modèles, transmis par un seul manuscrit, Paris, Bibl. Sainte-Geneviève, ms. 2775 (xiiiᵉ s.)⁷⁶. Dans un manuscrit conservé à Madrid, Bibl. Nacional, ms. 8281 (xivᵉ s.), on trouve un *Tractatus rethorice* (fol. 39-42v) *a magistro Laurentio abbate Ordinis Cysterciensis*, dont on ne sait absolument rien, d'autant que le traité est inédit⁷⁷. Le manuscrit Durham, Dean Libr., C IV 25 (xivᵉ s.) fol. 90-100 (scr. Polak, p. 287) nous livre un traité inédit, avec cette mention finale : *Istum tractatum edidit dominus Wilhelmus de Wayllay monachus eiusdem*, sans doute un moine cistercien de Whalley⁷⁸. Le manuscrit Basel, Universitätsbibl., B X 17 (xivᵉ s.) fol. 161v-168 transmet sous l'intitulé *Incipit doctrina salutacionum et pars prosaici dictaminis* une *ars dictandi* incomplète dont l'incipit fait référence aux *Meditationes* du pseudo Bernard de Clairvaux : *Quia multi multa sciunt et sunt dictatores vocati...*⁷⁹, signe peut-être d'une origine cistercienne, qui ne pourrait être confirmée ou infirmée que par l'édition du traité. Le *Compendium rethorice* d'Oxford, Bodl. Libr., ms. lat. misc.

<footnote n="73">73. Ludwig Rockinger, *Briefsteller und Formelbücher des eilften bis vierzehnten Jahrhunderts*, München, 1863, réimpr. New York, 1961, p. 725-838. 74. « Les artes dictandi latines... », n° 138, p. 515 ; éd. L. Rockinger, *Ueber Formelbücher vom dreizehnten bis zum sechzehnten Jahrhundert als rechtsgeschichtliche Quellen*, München, 1855, p. 31-41. 75. « Les artes dictandi latines... », n° 17, p. 440. Éd. d'après un seul manuscrit par L. Rockinger, *Briefsteller und Formelbücher...*, p. 845-924. 76. *Ibid.*, n° 4, p. 427. 77. *Ibid.*, n° 63, p. 474. 78. *Ibid.*, n° 96, p. 496. 79. *Ibid.*, n° 139, p. 515-516.</footnote>
fol. 49 fol. 2-47v, enfin, a été composé à Paris en 1332 par un cistercien s'intéressant autant à la prédication qu'à la rédaction des lettres<fnref n="80" />. Ces traités ne sont certainement que quelques pointes émergées de l'iceberg.

L'ars dictandi cistercienne est un continent inexploré, et manifestement vaste, comme l'avait déjà laissé entrevoir Charles-Victor Langlois en 1897⁸¹. Les traités sont presque tous inédits, ce qui rend une comparaison entre ceux-ci et les documents effectivement rédigés par les Cisterciens impossible à ce jour, mais l'intérêt que les Cisterciens leur ont attaché est indéniable, c'est même un phénomène massif. Ce qui me semble être une véritable spécificité cistercienne n'est pas tant la formation à l'écriture rhétorique, que les Cisterciens ont généralement reçue avant d'entrer dans l'Ordre, non plus que la prose d'art rimée que certains d'entre eux affectionnent, dont l'ascendance est patristique, et sans doute plus immédiatement victorine, mais la précocité avec laquelle ils ont saisi l'intérêt des nouveaux outils de régulation de la communication mis au point en Italie, et spécialement à la chancellerie pontificale. Ils ont perçu avant d'autres, particulièrement à Clairvaux, la dimension sociale et politique de la rhétorique appliquée qu'est l'ars dictandi. On reconnaît, dans leur façon de doter leurs chancelleries d'un arsenal à la fois théorique et pratique, le pragmatisme moderne d'un ordre très organisé et qui n'est jamais coupé du monde. Mais cet aspect-là n'est pas le seul. En accueillant l'ars dictandi bolonaise, les Cisterciens ont reçu la version intégrale conçue par maître Bernard autour de 1145, qui comprenait un enseignement sur la versification. De cet enseignement, ils ont fait un usage diversifié : ils l'ont censuré, mais conservé et transmis. On peut se demander pourquoi. Il y a dans cette attitude une ambivalence qui est celle en général des premiers Cisterciens vis-à-vis de la culture littéraire : attirance, pratique, mais rejet idéologique. Mais il y a aussi une dimension non négligeable dans cette adoption des traités de versification, qui rejoint l'intérêt des Cisterciens pour la parole publique, qu'il s'agisse de la qualité de la lecture communautaire ou du discours destiné à l'extérieur : la prosodie est ce qui garantit la qualité de la prononciation du latin, la qualité de son accentuation, et donc l'efficacité de la performance. Je suis convaincue que les Cisterciens, plus que d'autres, y ont veillé non seulement parce qu'ils avaient compris que la poétisation de la prose permettait, par une espèce de saturation, d'exprimer l'indicible⁸², mais surtout parce qu'ils savaient que la musique des mots est en définitive ce qui garantit la profondeur de la communication du sens.

<footnote n="80">80. *Ibid*, n° 119, p. 507-508. 81. Cité par Stéphane Gioanni, *Ennode de Pavie. Lettres...* (cité note 20), p. CLXII et note 764, qui fait remarquer qu'Ennode, aux xiiᵉ et xiiiᵉ siècles, est transmis dans le contexte de l'apprentissage de l'ars dictaminis et dans les milieux cisterciens; il rattache l'intérêt des Cisterciens pour Ennode, vu comme défenseur de l'autorité pontificale, à leur rôle auprès des papes des xiiᵉ et xiiiᵉ siècles (p. CLVII-CLXV). À mes yeux, le contexte plus large de l'ars dictandi et le milieu cistercien sont deux sphères de transmission qui n'en font qu'une (comme le montrent d'ailleurs la présence à Rievaulx du manuscrit A de Stéphane Gioanni, rattaché par lui à l'enseignement du dictamen, et les avatars du Florilegium Angelicum, décrits p. CLXXII-CLXXIV) : un phénomène aux causes certainement multiples, et qui n'a jamais été étudié, je crois, pour lui-même. 82. J'ai exprimé cette idée dans « Le prosime-trum... », en particulier p. 151 et n. 107.</footnote>