# Let's Work It Out: Reflections from a University Outreach Project in the Complexo do Alemão

Adriana Facina

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Adriana Facina. Let's Work It Out: Reflections from a University Outreach Project in the Complexo do Alemão. Instituto de Pesquisa Econômica Aplicada (Ipea). Vida social e política nas favelas: pesquisas de campo no Complexo do Alemão, 2016, 9788578112714. hal-05487585

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# “Vamos desenrolar”: reflexões a partir de um projeto de extensão universitária no Complexo do Alemão

Adriana Facina<fnref n="1" />

Para aquelas de nós que vivem na beirada encarando os gumes constantes da decisão crucial e solitária para aquelas de nós que não podem se dar ao luxo dos sonhos passageiros da escolha que amam na soleira vindo e indo nas horas entre as alvoradas olhando no íntimo e pra fora simultaneamente antes e depois buscando um agora que possa procriar futuros como pão na boca de nossas crianças pra que os sonhos delas não reflitam a morte dos nossos;

(Trecho de “Uma ladainha para a sobrevivência”, de Audre Lorde)

Desde 2011 desenvolvo pesquisas no Complexo do Alemão cujas temáticas se voltam para a produção cultural e a criação artística naquele território. Parto do princípio de que essa criação se insere num contexto de cultura de sobrevivência, termo sobre o qual comecei a refletir a partir da fala de um MC de funk da localidade, chamado Raphael Calazans, e da leitura da obra de Homi K. Bhabba. Em uma entrevista realizada 12 de novembro de 2012, perguntei ao MC Raphael Calazans sobre o que ele destacaria de específico da vida cultural do Alemão. Nascido e criado no Complexo, negro, estudante de Serviço Social na UFRJ, o jovem MC respondeu:

<footnote n="1">¹ Antropóloga, professora do Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social do Museu Nacional/UFRJ.</footnote>
Não existiria o Complexo do Alemão se não fosse a cultura. E a cultura não só a cultura artística do grafite, do rap, do pagode, do samba. Não, eu acho que é uma cultura da sobrevivência. Por exemplo, o gatonet. O gatonet nada mais é do que uma cultura de universalizar o acesso à internet. O gato luz nada mais é do que uma cultura da sobrevivência para universalizar o acesso à luz. Cultura da favela, do Complexo do Alemão principalmente, ela sempre veio da solidariedade. Então é assim: se você que mora embaixo do morro tem uma internet, o cara que mora aqui no pico da Grota tem que ter. Então pega os fiozinhos, vai engatando até chegar lá. Se você mora no pé do morro e tem saneamento básico, mano, puxa um caninho lá da puta que o pariu e vem emendando, fazendo gato, passando perrengue. Então essa cultura, que é o que acho mais importante, foda, incrível, essa cultura da sobrevivência fundada numa solidariedade, uma identidade de irmandade mesmo, que eu acho assim que é a mais... que poucas pessoas valorizam isso e quando valorizam é para legalizar: "vamo botar TV por assinatura, vamos acabar com os gatonets..." Quando isso é uma cultura que o morro criou. Lan houses, né, que foram criadas na própria favela para dar acesso à internet, mototáxi... Então a primeira cultura que a gente tem é uma cultura da sobrevivência. A gente tem uma realidade difícil, então, como vamos superar ela? Uma das formas de superar é construir uma cultura local. Fora isso, a parte mais tradicional da cultura, isso daqui, cara, é um celeiro de artistas. Artistas tanto do grafite, do pagode, do samba. Você tem a quadra da Imperatriz aqui na Pedra do Sapo, lá do início – isso eu sei por causa que os meus avós iam, foram uns dos fundadores de lá – e era o encontro dos neguinhos com cachaça e violão, fazendo música, fazendo samba. Não tinha luz no Complexo do Alemão, era tudo roça. Aí começou dali. Cada beco daqui tem uma certa identidade.

Assim, mais do que expressões artísticas específicas, a cultura envolveria modos de vida permeados de solidariedade e de estratégias para garantir direitos e acessos aos benefícios da modernidade, como luz elétrica, água encanada, internet e TV a cabo. A criação artística não pode ser separada disso, pois ela é gerada pelos mesmos valores e elabora simbolicamente práticas cotidianas do chão dos becos que se tornam matéria-prima da criatividade. Segundo o MC, é desse ponto de partida que se pode compreender o grafite, o samba, o funk etc.
Sua formulação é muito próxima a de Homi Bhabha, intelectual indiano que se
dedicou a pensar cultura e pós-colonialismo. Vejamos o que diz Bhabha:

Nesse sentido salutar, toda uma gama de teorias críticas contemporâneas sugere que é com aqueles que sofreram o sentenciamento da história – subjugação, dominação, diáspora, deslocamento – que aprendemos nossas lições mais duradouras de vida e pensamento. Há mesmo uma convicção crescente de que a experiência afetiva da marginalidade social – como ela emerge em formas culturais não-canônicas – transforma nossas estratégias críticas. Ela nos força a encarar o conceito de cultura exteriormente aos *objets d'art* ou para além da canonização da “ideia” de estética, a lidar com a cultura como produção irregular e incompleta de sentido e valor, frequentemente composta de demandas e práticas incomensuráveis, produzidas no ato da sobrevivência social. A cultura se adianta para criar uma textualidade simbólica, para dar ao cotidiano alienante uma aura de individualidade, uma promessa de prazer. A transmissão de *culturas de sobrevivência* não ocorre no organizado *musée imaginaire* das culturas nacionais com seus apelos pela continuidade de um “passado” autêntico e um “presente” vivo – seja essa escala de valor preservada nas tradições “nacionais” organicistas do romantismo ou dentro das proporções mais universais do classicismo.”(BHABBA, 1998: p.240-241)

Essa ideia de que culturas de sobrevivência não se transmitem de modo institucionalizado, tal como afirma Bhabha, está na base de um projeto de extensão universitária que coordenei em parceria com Alan Brum, sociólogo e liderança comunitária do Complexo do Alemão, durante o ano de 2014. Na realidade, um projeto de comunicação, nos termos de Paulo Freire, um crítico do termo extensão pelo seu caráter de “invasão cultural” e pouca dialogicidade. Segundo Freire,

Conhecer, na dimensão humana, que aqui nos interessa, qualquer que seja o
nível em que se dê, não é o ato através do qual um sujeito, transformado em
objeto, recebe, dócil e passivamente, os conteúdos que outro lhe dá ou impõe.
O conhecimento, pelo contrário, exige uma presença curiosa do sujeito em
face do mundo. Requer sua ação trans-formadora sôbre a realidade. Demanda
uma busca constante. Implica em invenção e em reinvenção. Reclama a reflexão crítica de cada um soobre o ato mesmo de conhecer, pelo qual se reconhece conhecendo e, ao reconhecer-se assim, percebe o “como” de seu conhecer e os condicionamentos a que está submetido seu ato.

Conhecer é tarefa de sujeitos, não de objetos. E é como sujeito e somente enquanto sujeito, que o homem pode realmente conhecer.

Por isto mesmo é que, no processo de aprendizagem, só aprende verdadeiramente aquele que se apropria do aprendido, transformando-o em apreendido, com o que pode, por isto mesmo, reinventá-lo; aquele que é capaz de aplicar o apreendido- apreendido a situações existenciais concretas.

Pelo contrário, aquele que é “enchido” por outro de conteúdos cuja inteligência não percebe; de conteúdos que contradizem a forma própria de estar em seu mundo, sem que seja desafiado, não aprende.

Para isto, é necessário que, na situação educativa, educador e educando assumam o papel de sujeitos cognoscentes, mediatizados pelo objeto cognoscível que buscam conhecer. A nada disto nos leva a pensar o conceito de extensão.

Esta é a razão pela qual, se alguém, juntamente com outros, busca realmente conhecer, o que significa sua inserção nesta dialogicidade dos sujeitos em tórno do objeto cognoscível, não faz extensão, enquanto que, se faz extensão, não proporciona, na verdade, as condições para o conhecimento, uma vez que sua ação não é outra senão a de estender um “conhecimento” elaborado aos que ainda não o têm, matando, deste modo, nestes, a capacidade crítica para tê-lo.

No processo de extensão, observado do ponto de vista gnosiológico, o máximo que se pode fazer é mostrar, sem re-velar ou desvelar, aos indivíduos, uma presença nova: a presença dos conteúdos estendidos. (FREIRE, 1983: 20)

Antes de se tornar um projeto de extensão, o Vamos Desenrolar surgiu de uma demanda permanente da ONG Instituto Raízes em Movimento, atuante há mais de 13 anos no território e coordenada por Alan. Essa demanda apontava para a necessidade de dialogar e registrar as memórias dos moradores mais antigos do Complexo do Alemão, articulando-as com questões que no presente interessam aos moradores daquele lugar, bem como a outros atores na cidade. Além disso, desde 2010 a ONG
vinha promovendo um diálogo com pesquisadores universitários atuando naquele território, culminando com a formação de um grupo de pesquisadores que mensalmente se reúne para discutir seus trabalhos e pesquisas. Assim, a ideia inicial era promover encontros mensais, realizados em praça pública, nos quais, a partir de um tema escolhido (Cultura, Enraizamentos e Desenraizamentos, Direitos LGBT, Direitos Humanos etc), moradores do Alemão e pesquisadores universitários pudessem trocar conhecimentos e experiências. A princípio, esses encontros eram denominados “Seminários de produção de conhecimentos e saberes do Complexo do Alemão”. E assim foi feito durante o ano de 2013. Os encontros, que começaram dentro da sede da ONG, tornaram-se itinerantes, realizando-se a cada mês em uma localidade diferente, sempre na rua. Eram antecedidos de divulgação com faixas, via internet, boca-a-boca. Fomos construindo uma metodologia de debates que se configurou como produção de conhecimento sobre o Complexo do Alemão, de modo dialógico, partilhando saberes produzidos sob diferentes perspectivas e lugares sociais distintos, desconstruindo hierarquizações que costumam legitimar a fala especializada.

Com essa iniciativa de levar os seminários para a “praça pública”, proposição que foi apresentada por David Amen, jornalista e artista plástico, fundador do Instituto Raízes em Movimento, sentimos a necessidade de criar uma identidade visual para o projeto, uma marca, algo que comunicasse seus objetivos. Numa reunião realizada no Raízes em julho de 2013, na qual estávamos eu, Alan, Ricardo, Maycow, Calazans, Renato e Helcimar, todos eles integrantes da ONG na época, consideramos o nome do seminário muito obscuro e decidimos que precisávamos de algo mais chamativo. Seminário de Produção de Conhecimentos e Saberes do Alemão deveria ser um subtítulo. O título teria de ser capaz de se comunicar com a população da favela. Eu sugeri Papo Complexo, mas minha proposta foi derrotada por outra, apresentada por Ricardo, morador do Complexo do Alemão e doutorando em planejamento urbano pela UFRJ: Vamos desenrolar. Foi um debate interessante sobre o significado do termo. Havia também a dúvida se se deveria terminar a frase com um ponto final ou com um ponto de interrogação e venceu a primeira, pois foi considerada mais forte, mais convocatória, mais firme.

Segundo Carla Mattos, “‘desenrolo’ é uma expressão comum usada para ressaltar a seriedade de uma conversa. Nela, alguém precisa criar argumentos para fins de convencimento ou esclarecimento acerca de um assunto.” (MATTOS, 2014:
13) O desenrolo é um dispositivo muito utilizado nas favelas para mediar e solucionar conflitos que em determinadas situações podem resultar em violência armada e morte. Assim, saber desenrolar é vital nos trânsitos e fluxos nas favelas onde há a presença de comerciantes varejistas de drogas armados, mas tal conhecimento pode ser estendido também para outras situações nas quais a sobrevivência, física ou simbólica, depende de saber usar adequadamente argumentos e ter uma performance convincente. O desenrolar é, portanto, uma forma de diálogo em situação conflituosa que, se bem sucedido, produz consenso ou, no mínimo, respeito ao dissenso. (MATTOS, 2014) De modo mais geral, desenrolar pode ser também conversar de modo mais aprofundado sobre determinado assunto, enfatizando o discurso argumentativo e a busca de convencer ou de chegar a um termo com o outro/os outros dialogantes. Na época em que Ricardo propôs esse nome para a ação que estávamos desenvolvendo eu não tinha noção do quão adequado ele era em relação às nossas intenções.

Já no mês seguinte, o encontro, voltado para o debate sobre culturas nas favelas, o nome Vamos Desenrolar apareceu no material de divulgação na internet e nas faixas espalhadas pela favela. A pedido de Alan, implementamos uma rotina de escrever artigos e relatorias a cada encontro, sendo essa tarefa distribuída alternadamente entre equipe do Raízes e pesquisadores. No final do ano, em dezembro, realizamos uma atividade durante o dia inteiro, na Praça do Conhecimento e no seu entorno, na favela Nova Brasília, onde foi exibido um filme com os registros dos encontros e um caderno de textos produzidos por nós ao longo do ano foi distribuído. Na realização desse evento final também houve um desfile com o Bloco Carnavalesco Unidos do Complexo do Alemão e exibição de filmes na praça pública. Essa síntese de festa com debates realizada em praça pública é o centro da concepção de produção de conhecimento do Vamos Desenrolar.

Antes da finalização de 2013, avaliamos que o Vamos desenrolar deveria se transformar num projeto de extensão universitária vinculado à universidade em que leciono, a UFRJ. Alan Brum estava construindo uma articulação, a partir de outros projetos, com Pablo Benetti, pró-reitor de extensão da UFRJ. Marcamos então uma reunião com ele para apresentar o que era o Vamos desenrolar e encontrar caminhos de formalizá-lo como extensão universitária. Pablo nos sugeriu que fizéssemos algo no formato de curso e que escolhêssemos um tema que fosse seu eixo,
preferencialmente o debate sobre políticas públicas. E começamos a trabalhar nesse sentido.

Logo na primeira reunião percebemos que o desafio seria grande. Como formalizar algo tão dinâmico para caber nas exigências extensionistas e também nos infindáveis formulários burocráticos do SIGPROJ, site no qual obrigatoriamente temos de registrar projetos de extensão? Ainda mais sem recursos financeiros a isso destinados, ou mesmo bolsistas que pudessem nos ajudar com essas tarefas? Continuaríamos a realizar nossos encontros nas ruas e praças do Complexo do Alemão? Se compreendemos que o tipo de conhecimento que produzíamos no Vamos Desenrolar estava inserido num contexto de cultura de sobrevivência, pouco afeita a institucionalizações, como garantir seu caráter dinâmico e fluido que negava qualquer fixidez?

Ficou claro para todos nós, pesquisadores universitários e não universitários, que a forma curso exigia algumas adequações. Não foi consenso entre nós, mas decidimos que teríamos um formato híbrido, com parte dos encontros sendo realizados em espaços fechados e parte na rua. A cada dois encontros de aulas ou debates, teríamos uma intervenção realizada pela turma em espaços públicos do Complexo do Alemão. Manteríamos o princípio de trazer dinamizadores “especialistas” acadêmicos ao lado de moradores possuidores de saberes e experiências relativos aos temas discutidos a cada sessão. Escolhemos também as temáticas dos encontros: Políticas públicas e cidade, Políticas públicas e Direitos Humanos, Políticas públicas e Cultura e Políticas públicas e Saúde. O curso recebeu o nome de Vamos desenrolar: políticas públicas e produção de conhecimento no Complexo do Alemão.

A turma foi selecionada a partir de questionário preenchido on line e tivemos mais de 100 inscrições para 30 vagas. Priorizamos moradores do Complexo do Alemão, mas também abrimos vagas para pessoas de fora, sobretudo universitários. Buscamos compor uma turma heterogênea também em termos de gênero, área de atuação profissional, idade. Além dos encontros voltados para debates mais conceituais, a turma deveria realizar intervenções nas ruas trabalhando com os temas, utilizando linguagens artísticas diversas.

Durante o desenrolar do Vamos Desenrolar seleciono três momentos que poderíamos chamar de críticos, no sentido de que eles detonaram vivências e emoções que explicitaram o processo de produção de conhecimentos que produzimos
coletivamente. O primeiro deles ocorreu no segundo encontro, voltado para a discussão sobre Direitos Humanos. O segundo aconteceu durante a primeira intervenção pública preparada pela turma e o último evento teve lugar na segunda intervenção. Descreverei de modo mais detalhado cada um desses eventos para que deles possamos desdobrar algumas reflexões.

O encontro intitulado Políticas Públicas e Direitos Humanos teve como convidados para dinamizar o debate Adriana Vianna, antropóloga e professora do Museu Nacional/UFRJ, o deputado estadual e professor de história Marcelo Freixo e a assistente social e liderança comunitária Lucia Cabral. Era o dia 7 de junho de 2014, um sábado. A sala da Praça do Conhecimento, equipamento público que utilizamos para as aulas, estava lotada de alunos e convidados. Havia um clima tenso, pois nesse ano de Copa do Mundo realizada no Brasil houve um recrudescimento de conflitos armados no Complexo do Alemão cujo estopim era a presença das UPPs naquele território. Depois de um período de relativa calmaria, havia um retorno dos tiroteios e a favela Nova Brasília, onde se situa a Praça do Conhecimento, era um dos lugares onde os confrontos vinham ocorrendo com mais frequência. Na semana anterior um jovem mototaxista morador do Complexo havia sido morto com um tiro pelas costas disparado por um policial. Ele voltava para casa tentando escapar da repressão a um protesto de moradores quando foi alvejado.

Adriana Vianna fez uma fala mais geral, historicizando o conceito de Direitos Humanos. Marcelo Freixo desenvolveu um discurso no qual discutia concepções de políticas públicas e direitos humanos, questionando a ausência desse debate em campos outros que não o da segurança pública (sobretudo compreender educação e saúde como parte dos direitos humanos). Em seguida, Lucia Cabral fez uma fala profundamente desesperançada, à luz da sua experiência como liderança comunitária, contando sobre sua sensação de impotência mediante o agravamento das violações de direitos sofridas da comunidade, a despeito dos esforços dela e de inúmeros ativistas do Complexo do Alemão para reverter essa situação.

Após a intervenção da Lucia, uma jovem senhora, que esteve o tempo inteiro dentro da sala, pediu a palavra. De modo sereno e muito impactante ela falou: “eu sou a mãe do Caio”. Este era o nome do mototaxista assassinado pela polícia na semana anterior. Como todos os jovens mortos nas favelas do Rio de Janeiro, pesou sobre Caio a suspeita de que ele “teria envolvimento com o crime”, algo imediatamente contestado pelo seu histórico de trabalhador. Dona de um comércio local, Denize, sua
mãe, narrou seu empenho em lutar por justiça e para que seu filho fosse lembrado
como um menino alegre, o “Caio que sorri”. Ela lembrava ainda que o rapaz, de 24
anos, deixou um filho ainda bebê que ela ajudaria a criar. Sua disposição em enfrentar
o medo e denunciar o que houve com seu filho tinha como objetivo evitar mais
mortes, “não quero que ninguém morra mais”. Forçada a se reinventar em meio a essa
tragédia brutal, Denize afirmou: “hoje eu sou 40% de mim, eu não sou mais a pessoa
que eu era dias atrás. Mas hoje eu tenho aquele objetivo de lutar e o que eu quero falar
com a Lucia também é que ela pode contar comigo.”

Diante daquela mãe que expunha sua dor de modo tão sereno e que fazia dessa
dor motivo para lutar, se irmanando a uma liderança comunitária que precisava de
forças para prosseguir, todos os presentes foram tomados por uma emoção muito
forte. Tudo o que teorizamos e discutimos acerca sobre Direitos Humanos ganhou
uma outra dimensão com aquele depoimento de Denize. Até porque ele foi um
depoimento inesperado, a maioria de nós não sabia que ela iria. Na empatia com
aquela mãe produzimos afetos e conhecimentos, num momento único que marcou a
trajetória de quem presenciou aquela cena. Esse momento do inesperado, do
improviso, com toda essa carga emocional, dificilmente pode ser capturado em sua
totalidade por meio de um texto escrito ou mesmo do audiovisual. Como um fluxo, a
cultura de sobrevivência que tecia a resistência daquela mãe nos envolveu, nos tocou
e se inscreveu em nossos corpos como experiência, eternizando um momento que a
princípio era efêmero. Para todos ali, a partir daquele instante, pensar sobre Direitos
Humanos se tornou sentir a Denize e, por meio dela, todos aqueles que sofrem
violações extremas de direitos.

O segundo evento foi a primeira intervenção preparada pela turma, unindo as
temáticas dos encontros anteriores (Cidade e Direitos Humanos). Por isso, o nome
escolhido para a atividade foi Humanicidades. Através de encontros presenciais e
discussões no grupo do Facebook, foi organizado um evento no dia 26 de julho de
2014, envolvendo debates, exibição de filmes, oficinas, exposições artísticas. Era um
sábado chuvoso e as atividades, previstas para acontecerem na rua, foram transferidas
para a estação do teleférico do Morro do Alemão. Quando a chuva amenizou, foi
possível realizar na rua a performance teatral Finge que nada está acontecendo,
encenada pelo coletivo Atores da Dicró. Dirigidos por Veríssimo Júnior, esse coletivo
era formado por jovens atores e atrizes, em sua maioria negros e negras de periferias.
A performance, baseada num humor crítico e carnavalizado, denunciava os
silenciamentos a que os moradores de favelas estavam submetidos no contexto de
ocupação militar. Num determinado momento, eles encenavam violações em seus
corpos enquanto uma atriz lia ao microfone um texto de Augusto Boal no qual ele
narra as torturas que sofreu durante o regime militar. Naquele dia, mais cedo, policiais
haviam feito uma busca, entrando em casa de moradores, dispersando grupos que
conversavam na rua e obrigando indivíduos a abaixarem o volume dos seus aparelhos
de som. Situação absurda do ponto de vista do Estado de direito, mas bastante
corriqueira nas favelas, em particular as com UPPs. Essa situação vivida pelos
moradores se cruzou com o que os atores encenavam na rua no momento em que um
morador de meia idade, situado num ponto mais alto do que o que estávamos,
começou a gritar: “é isso que eles fazem com a gente!” E, de modo muito expressivo,
e cômico, encenava com seu corpo tapas e agressões sofridos pela polícia. “Hoje eles
foram na minha casa!”, gritava ele. Percebendo que interagíamos e incentivávamos
sua performance, ele desceu até onde estávamos e passou a atuar junto com os atores,
se incorporando à encenação.

A performance teatral realizada na rua falava de algo vivido pelos moradores,
mas que também não era estranho aos jovens atores que a encenavam. Muitos deles
viviam em seu cotidiano aquelas violações. Encenadas em seu território preferencial,
as favelas, essas violações faziam sentido e foram incorporadas à cena mais ampla
que ali se desenrolava, logo após uma invasão policial. Mais uma vez, o inesperado
emergindo do fluxo da cultura de sobrevivência potencializou os debates que
originaram aquela intervenção. Fomos integrados a uma história coletiva, tornamo-
nos atores de um drama da cidade pouco visível, mas muito presente. Muito mais
potente do que apresentar a tese das continuidades históricas da ditadura militar foi
participar desse ritual coletivo, marcado por uma comicidade que escancarava o
absurdo da situação denunciada.

Por fim, o último evento foi a segunda intervenção da turma, cujo tema era
Cultura e Saúde. Intitulada de SAS (Sobre Arte e Saúde) Alemão, a sigla fazia uma
referência ao pedido universal de socorro (SOS). A atividade foi realizada no Largo
do Bulufa, lugar muito importante no Complexo do Alemão, no qual há um coreto
bastante utilizado para apresentações artísticas e para lazer. Foi montada uma
exposição fotográfica e uma banca com materiais sobre saúde distribuídos por agentes
comunitários. Mas o centro de tudo era uma exposição das atividades da ONG
Verdejar, voltada para questões ambientais e para a defesa da Serra da Misericórdia,
importante área verde da Zona Norte do Rio. Além de folhetos e materiais impressos, os participantes do Verdejar levaram mudas de plantas, fizeram chás e serviram verduras orgânicas para degustação. Perto de nós, crianças pequenas brincavam num pula-pula e no coreto meninos um pouco maiores jogavam bola. Passamos uma tarde agradável, conversando sobre o que víamos ali. De repente, por volta das 17h, quando a rua estava muito cheia de crianças, normal para um sábado ensolarado, soldados do BOPE invadiram a favela. Chegaram se esgueirando atrás do pula-pula, fazendo as crianças de escudo de proteção. Começamos a desmontar tudo rapidamente e a maioria dos que estavam ali se retirou imediatamente. Pudemos ver os rostos muito alterados e suados dos policiais, que chegaram a ir até nós quando perceberam que fotografávamos sua ação.

O nervosismo de quem não era morador contrastava com a tranquilidade dos moradores que diziam: “não vai acontecer nada porque os caras não vão atirar de lá de cima.” Eles se referiam aos “traficantes”, explicitando que estes tinham mais cuidado com a preservação da vida dos moradores do que as forças policiais do Estado. Por sorte, até o momento em que nos retiramos de fato não houve trocas de tiros. Mas jamais poderei esquecer a cena que fotografei: policiais de fuzis apontados surgindo por detrás de um pula-pula cheio de crianças pequenas. Tanto as teorias acadêmicas sobre violações de direitos, quanto os discursos militantes que as denunciam se concretizaram ali, nos breves momentos em que partilhamos uma experiência que é cotidiana para quem mora nas favelas. Como a turma do curso reunia moradores do Complexo do Alemão e pessoas vindas “do asfalto” nossas reações discrepantes diante daquele acontecimento se tornou tema de reflexão.

Em todos esses momentos críticos, acontecimentos que escaparam à forma de curso dispararam reflexões e produziram conhecimento a partir da experiência do coletivo Desenroladores, nome auto-atribuído pela turma. Se pensarmos, junto com Walter Benjamin, nas dificuldades de narrar experiências de catástrofe (ele se referia à Primeira Guerra Mundial), esses momentos críticos produzidos na dinâmica do curso de extensão permitiram intercambiar o que não pode ser narrado. (BENJAMIN, 1993) Apesar de quase um século de distância do momento histórico analisado por Walter Benjamin, o cotidiano militarizado das favelas cariocas hoje atualizam a catástrofe a ameaçar permanentemente a vida, construindo perplexidades, medo e silenciamentos. A dimensão dessa catástrofe não pode ser compartilhada plenamente em palavras. “Só quem sente na pele sabe”, afirmam reiteradamente os moradores do
Complexo do Alemão. Ademais, as narrativas elaboradas sob o ponto de vista de quem vive esse cotidiano são permanentemente desacreditadas por discursos midiáticos de ampla divulgação, fazendo com que a população favelada seja sempre suspeita de ser responsável por seu próprio extermínio. Como compartilhar experiências que não podem ser narradas?

Foi produzindo conhecimento na rua e no fluxo do inesperado, do não previsto que o Vamos Desenrolar conseguir romper, ainda que episodicamente, com essa impossibilidade. O mais significativo não foi englobado na concepção formal de curso de extensão. Não foram nos debates conceituais sobre políticas públicas ou sobre direitos humanos que produzimos o principal a ser compartilhado. Os compartilhamentos que se incorporaram como experiência, no sentido benjaminiano do termo, aconteceram a partir do encontro, do inesperado, do improviso, do “sentir na carne”, com lágrimas nos olhos e coração disparado. Mas como construir memória a partir desses fluxos? Como fazer perdurar essas experiências no tempo, consolidando-as como conhecimento passível de ser narrado e, portanto transmitido?

Sabemos das dificuldades em preservar memórias e patrimônios históricos em favelas. As ameaças de remoção, as grandes obras de urbanização, a precariedade da vida, as migrações em busca de oportunidades, incêndios, enchentes, ocupações militares concorrem para a dificuldade em preservar documentos, lugares históricos e mesmo narrativas. Historicamente o poder público lida com os territórios favelados como lugares de exceção, nos quais direitos básicos são relativizados. A precariedade de direitos permite, por exemplo, que grandes obras urbanísticas, como foi o PAC do Complexo do Alemão, destruam patrimônios artísticos, como a galeria de grafite a céu aberto da Avenida Central (Morro do Alemão), e lugares históricos, como bicas de água que relembram a capacidade de trabalho e resistência de seus moradores. Esses desafios estão colocados para a produção de conhecimento, de memórias, de narrativas no contexto da cultura de sobrevivência a que se referem MC Calazans e Homi Bhabbha.

Uma das respostas que vem sendo articulada no Complexo do Alemão é a proposta de formação de um Centro de Documentação e Memória. O CEPEDOCA (Centro de Documentação e Memória do Complexo do Alemão), ligado ao Instituto Raízes em Movimento, foi concebido por Alan Brum a partir da preocupação em resgatar e preservar as histórias dos moradores mais antigos do Complexo e se estendeu para algo mais amplo, uma espécie de centro de estudos e pesquisas sobre o
conjunto de favelas e seu entorno, ainda pouco investigados. Esse tipo de iniciativa tem a perspectiva de mudar a história da cidade do Rio de Janeiro, incluindo outras narrativas e experiências, tornando-a mais democrática e complexa, portanto. Estamos falando da população favelada afirmar seu direito à cidade, como parte de seu patrimônio e sua memória.

Se o sobreviver, como afirmou Derrida, transborda o viver e o morrer, a sobrevivência dessas memórias dependem de fluxos que não podem ser limitados, não possuem fronteiras. (DERRIDA, 1979) Um verdadeiro desafio para esquemas acadêmicos de produção de conhecimento, sempre com barreiras que dividem áreas disciplinares, separam razão e afeto e apartam sala de aula da dinâmica das ruas. Rever a ideia de extensão e pensar projetos de comunicação, no sentido que Paulo Freire atribui ao termo, pode ser um primeiro passo na reinvenção dessas práticas. Como bem articulou o personagem Corisco, em *Deus e o diabo na terra do sol*, de Glauber Rocha [1964], a noção de sobrevida – de Corisco e de outros tantos sujeitos não-agraciados pelas promessas de ontologias da vida – é, antes de tudo, um desafio aos esquemas lógicos pautados pelas oposições entre morte e vida e às suas derivações políticas: “Por onde passar, pode dizer que Corisco estava mais morto que vivo. Virgulino morreu de uma vez, Corisco morreu com ele. Por isso mesmo precisava ficar de pé, lutando sem fim, desarrumando o arrumado, até que o sertão vire mar e o mar vire sertão.”
Referências bibliográficas

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______. "O narrador. Considerações sobre a obra de Nikolai Leskov." IN: *Obras escolhidas. Magia e técnica, arte e política*. São Paulo, Brasiliense, 1993. p.197-221.

BHABBHA, Homi K. *O local da cultura*. Belo Horizonte, Ed. UFMG, 2003.

DERRIDA, Jacques. "Living on/Border Lines." Trad. James Hulbert. In: Bloom et al. *Deconstruction and criticism*. London, Continuum, 1979, p.62-142.

FACINA, Adriana. "Sobreviver e sonhar: reflexões sobre cultura e 'pacificação no Complexo do Alemão.'" In: FERNANDES, Márcia Adriana; PEDRINHA, Roberta Duboc (Orgs.). *Escritos Transdisciplinares de Criminologia, Direito e Processo Penal: homenagem aos mestres Vera Malaguti e Nilo Batista*. Rio de Janeiro, Revan, 2014. p. 39-47.

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