# Notes sur l'entretien avec le philosophe français Bergson

Junmai Zhang

Traducteur : Gang Deng

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OpenEdition
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## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/bergsoniana/3961

DOI : 10.4000/154jq

ISSN : 2800-874X

## Éditeur

Société des amis de Bergson

## Référence électronique

Junmai Zhang, « Notes sur l'entretien avec le philosophe français Bergson », *Bergsoniana* [En ligne], 6 | 2025, mis en ligne le 01 octobre 2025, consulté le 03 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/bergsoniana/3961 ; DOI : https://doi.org/10.4000/154jq

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NOTES SUR L'ENTRETIEN
AVEC LE PHILOSOPHE
FRANÇAIS BERGSON

Junmai ZHANG

Traduit par Gang DENG

Présentation de la philosophie bergsonienne

Hélas !<fnref n="1" /> Parmi les philosophes qui ont suivi Kant, celui qui a renversé les dogmes et ouvert une nouvelle voie n'est autre que Bergson.

La thèse fondamentale des philosophes d'autrefois reposait sur la constance et sur le non-devenir. Chez Bergson, elle se fonde sur le changement et le mouvement. Les philosophes d'autrefois affirmaient : « Il y a d'abord la chose, puis viennent le changement et le mouvement. » Bergson, en revanche, déclare : « Le changement et le mouvement précédent la chose. » Si la chose précède le mouvement, c'est donc la chose qui sert de principe, et le changement et le mouvement en sont dérivés. Si, au contraire, le mouvement est le principe, c'est la chose qui devient dérivée.

Les savants d'autrefois se sont demandé : « Qu'est-ce que le temps ? Ce n'est rien d'autre que les années, les mois, les jours, les heures, les minutes et les secondes. » Mais Bergson répond : « Tout cela n'est que le temps mathématique ou le temps spatialisé. Mais la durée, en tant que véritable temps tel que je l'entends, est la continuité du passé, du présent et de l'avenir ; ces trois dimensions appartiennent au domaine de la conscience et à la vie réelle, ne peuvent pas être représentés par les nombres ».

<footnote n="1">1. Le texte original n'est pas divisé en deux parties. C'est le traducteur qui fait la division et donne un titre à chaque partie.</footnote>
Les philosophes d'autrefois reconnaissaient l'existence des choses, sans pour autant connaître leur origine. Bergson, quant à lui, déclare : « Il n'y a aucune autre chose que les actions, les choses ne sont que nos actions événementielles » (There are no things but only actions, things are only our eventual actions). L'action humaine exerce une force dans l'espace, et la trace de cette action projetée dans notre perception, se manifeste sous la forme d'aspects des choses.

Les philosophes d'autrefois disaient : « Le sens, le concept, le jugement, ce sont les instruments pour la recherche de la vérité. » Bergson, quant à lui, affirme : « La réalité fondamentale du monde s'appelle Devenir. Ainsi le sens, le concept, le jugement, ces trois éléments ne sont qu'une image fixe d'un fragment du Devenir. Ils sont issus du choix du savoir, c'est pourquoi on ne trouve pas leur essence dans ces outils. »

Tout ce que j'ai évoqué ici, n'est rien d'autre que des points de vues de la pensée de Bergson. Les autres points, admirables et merveilleux, et qui m'inspirent tantôt des scrupules et tantôt des aspirations, sont encore innombrables. Ah, quel philosophe unique et inégalé depuis Kant !

## Notes sur l'entretien

Mon ami Lin Zaiping séjournait en Europe. Lorsque je le rencontrais, sa première déclaration était toujours la même : « Ce qui compte pour ce séjour, c'est d'aller rendre visite à deux philosophes, Bergson et Eucken. » Une fois arrivé à Paris, j'ai écrit à Bergson de sa part, mais je n'ai reçu aucune réponse pendant une longue période. Très déçu, Lin craignait de manquer cette occasion. Je n'ai reçu la réponse qu'après avoir quitté la France alors que Lin était aussi parti voyager en Belgique, aux Pays-Bas, en Allemagne, puis en Grande-Bretagne. Lorsqu'il est arrivé en Allemagne, il a fait étape à Iéna, où il a rencontré Eucken avec qui il a eu quatre ou cinq entretiens. Avant de partir, il m'a invité à plusieurs reprises, disant qu'il irait aux Etats-Unis fin mai, et qu'il espérait que je l'attendrais en France pour une rencontre avec Bergson. Face à son enthousiasme, je suis retourné à Paris avant son départ pour l'Amérique. J'ai écrit une nouvelle fois à Bergson pour demander un rendez-vous, et il a répondu avec plaisir. Le 26 mai 1921, nous sommes allés rendre visite au philosophe chez lui, et nous y avons passé environ une heure.

Toutes les questions soulevées étaient celles que Lin et moi n'avions pas pleinement comprises en lisant les ouvrages de Bergson. Nous avons consigné l'ensemble des questions et des réponses, en précisant leur
origine, afin que tous les amateurs de la philosophie de Bergson puissent
en bénéficier. Ainsi, notre visite ne serait pas inutile, si le lecteur de ce texte
y trouvait des éclaircissements permettant de mieux comprendre les écrits
de ce grand maître de notre époque.

Au début de la rencontre, Zhang a fait savoir que le « Collège de Pékin »<fnref n="2" /> souhaitait inviter le philosophe à donner une série de conférences, et a demandé quand il serait possible de fixer la date de départ. Bergson a répondu qu'il avait interrompu ses recherches philosophiques pendant la guerre, durant laquelle il avait servi l'État. Il se sentait désormais moins énergique, car de nombreuses affaires accaparaient son temps. Il n'avait pu reprendre ses recherches que récemment. Il avait promis à l'Université d'Édimbourg, en Ecosse, de donner une série de conférences pendant un an. Huit ou neuf ans plus tôt, il avait également accepté de donner une conférence dans une université suédoise, mais il n'avait pas encore honoré cet engagement. Concernant le voyage en Orient, Bergson se montrait disposé à le faire avec grand plaisir. Cependant, il fallait attendre la fin des conférences en Écosse et en Suède ; il était impossible de fixer une date pour le moment.

Bergson nous a demandé comment les conférences seraient organisées en
Chine. Zhang a répondu que cela pourrait être discuté, tout en exprimant
l'espoir que Bergson publie en Chine des textes inédits. Le philosophe
a également demandé s'il devait donner son avis sur la soutenance des
thèses. Zhang a répondu que ce n'était pas nécessaire. Bergson a précisé
qu'il effectuerait un séjour de quelques mois, si cela lui était possible.

Bergson s'est également renseigné sur l'itinéraire de Dewey<fnref n="3" /> et de Russell<fnref n="4" />
en Chine, ainsi que sur les sujets des conférences de ce dernier. Il a déclaré
que Russell, qui méconnaissait le sens de sa philosophie, n'en était pas
partisan.

<footnote n="2">2. Le Collège de Pékin (北京讲学社) est une organisation d'intellectuels basée à Pékin, fondée par Liang Qichao, dont l'objectif est d'inviter des intellectuels étrangers renommés à donner des conférences à Pékin et dans d'autres villes de Chine. Le Collège a ainsi organisé des conférences en invitant des personnalités prestigieuses telles que John Dewey, Bertrand Russell, Hans Driesch et Rabindranath Tagore. Ces conférences ont rencontré un grand succès et exercé une influence considérable en Chine, en particulier celles de Dewey.</footnote>

<footnote n="3">3. John Dewey est arrivé en Chine le 30 avril 1919, et il a quitté 11 juillet 1921. Il a fait beaucoup de conférences, sur beaucoup de sujets dont une conférence sur trois philosophes contemporains, William James, Henri Bergson, Bertrand Russell.</footnote>

<footnote n="4">4. Russel est arrivé en Chine en octobre 1920, et y a séjourne neuf mois.</footnote>
Une fois les échanges de politesse terminés, le dialogue a porté sur les problèmes philosophiques suivants :

Lin : *L'Évolution créatrice* emploie à plusieurs reprises la notion d'intuition. On y distingue une intuition philosophique, une intuition spatiale et une intuition sensible. Quelle relation existe-t-il entre ces trois intuitions ? Quels sont leurs points communs ? Quelles différences présentent-elles ?

Bergson : Ma philosophie considère l'intuition comme la méthode fondamentale, c'est pourquoi on la qualifie d'intuition philosophique. L'intuition philosophique, est une connaissance directe (*direct knowledge*), une sympathie (*sympathy*), ce qui signifie que l'on se place soi-même dans un objet (*one places oneself within an object*). Quant à l'intuition spatiale, si l'on a vu les figures de la géométrie, on peut en déduire des axiomes, c'est ce que l'on appelle l'intuition spatiale. Pour un même terme « intuition », nous avons des sens différents, mais nous l'utilisons ainsi faute de terme adéquat. L'intuition que je propose est adaptée à la vie et à la spontanéité de la conscience, et n'a rien à voir avec la matière. L'intuition sensible, en revanche, est un terme issu du kantisme. Chez Kant, l'intuition appartient au domaine infra-intellectuel, c'est-à-dire ce qui précède l'intelligence, et elle entretient une relation avec l'intuition supra-intellectuelle, bien que ces deux types soient fondamentalement distincts. C'est cependant l'intuition supra-intellectuelle que j'appelle « l'intuition philosophique ».

Lin : L'intuition ne s'adapte pas à la matière, n'est pas non plus la sensation en général. Alors, qu'est-ce que cette intuition ?

Bergson : La méthode de l'intuition est fréquemment employée par les poètes et les peintres, mais je pense que la philosophie devrait également y recourir. Pour faire une comparaison, l'instinct est pour l'animal ce que l'intuition est pour l'homme. Je ne prétends pas que l'intuition soit identique à l'instinct, mais ils se ressemblent dans la mesure où tous deux permettent de se placer à l'intérieur de l'objet. La spécificité de la nature humaine est d'analyser, de comparer, et de considérer les idées « déjà faites » (*ready-made ideas*) comme éternelles et immobiles. A mon avis, de ce fait, ce que l'on acquiert n'est jamais la réalité elle-même, mais quelque chose de photographique. De plus, l'intuition est créatrice, cela ne signifie pas qu'elle est identique à la création, mais ce qui compte c'est qu'il faut de l'intuition pour créer quelque chose.

Zhang : La méthode de l'intuition est-elle innée (*in born*), c'est-à-dire présente dès la naissance, ou acquise ultérieurement par l'éducation ?
Bergson : « Inné » signifie qu’il existe déjà des germes ; il faut que ces germes soient présents pour qu’ils puissent se développer. Sans eux, le philosophe ne peut rien faire. Mais le propre de la nature humaine est d’agir, de réussir, de créer des choses pratiques (pratical). C’est pourquoi, dans toute connaissance, un sens de l’utilité est toujours implicite. Aujourd’hui, pour échapper à cette utilité, il faut lutter contre la pente naturelle de l’homme et faire le contraire. Ainsi, l’intuition représente l’envers de la nature (the reverse side of nature) , ce qui signifie qu’il faut renoncer à l’utilité pour accéder à la vérité et à l’absolu.

Zhang : Pour l’intuition, est-ce qu’il faut un Gongfu (exercice)<fnref n="5" /> de méditation ?

Bergson : Le terme de « méditation » que vous avez mentionné est assez ambigu. Si l’on parle de la méditation dans le contexte de la philosophie indienne, visant à transcender la connaissance, ce n’est pas celle que je propose. Si on entend par méditation une concentration de l’esprit (concentration of the mind), il s’agit d’un exercice sans lequel aucune philosophie européenne ne saurait passer. Ce que j’ai dit d’intuition, c’est qu’elle constitue un outil pour compléter la connaissance : c’est un exercice, qui, en dehors de la division et de la comparaison propres à la connaissance, permet de se placer à l’intérieur des choses, ce qui ouvre la voie pour accéder la vérité.

Lin : Vous avez dit que l’intuition s’appliquait souvent à la vie quotidienne. Les cinq sens, la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût et le toucher, peuvent-ils être liés à l’intuition ?

Bergson : Que pensez-vous de la couleur et du son ? Est-ce la couleur et le son eux-mêmes, ou bien la connaissance de la couleur et du son ?

Lin : La couleur et le son eux-mêmes.

Bergson : En ce qui concerne la connaissance de la couleur et du son, ce n’est pas une question d’intuition. En revanche, pour le musicien, le son, et, pour le peintre, la couleur, il existe une part d’intuition. Quant à l’odorat, c’est autre chose : il ne s’accorde pas avec l’intuition.

Lin : La philosophie d’autrefois prenait la pensée comme point de départ, et la pensée repose sur ses axiomes. Mais pour l’intuition que vous évoquez,

<footnote n="5">5. En chinois, le mot Gongfu possède plusieurs sens. Ici, il ne fait pas référence à l’art martial, mais plutôt un art d’exercice spirituel ou physique destiné à s’élever vers un niveau supérieur et à découvrir la voie (Dao). Dans tous les arts, il est nécessaire de fournir un effort de Gongfu avant de parvenir à trouver la voie.</footnote>
existe-t-il aussi des axiomes ? Y-a-t-il aussi une distinction et une analyse dans l'intuition ? Est-ce possible d'éliminer la pensée dans l'intuition ?

Bergson : L'intuition consiste à comprendre tout ce que nous éprouvons comme une unité, grâce à une sympathie intellectuelle (*intellectual sympathy*). Il n'y a donc pas d'axiome, comme ce qui se joue dans la pensée. Cependant, on ne peut pas avoir d'intuition sans pensée ; l'analogie et l'analyse sont donc également nécessaires. Selon le bouddhisme que je connais, le yoga vise à éliminer l'intelligence. Mais pour la philosophie occidentale et son approche de l'intuition, la pensée et l'analyse sont indispensables, car après avoir acquis la réalité, il faut la traduire par le biais de la langue et des lettres, qui dépendent de l'intelligence. Ainsi, l'intuition est ce qui peut aider l'intelligence, pas ce qui l'élimine, c'est là la différence avec le bouddhisme.

Lin : Quelle est la différence entre l'énergie dans votre œuvre intitulée *L'Énergie spirituelle* et l'énergie dans la science physique ?

Bergson : L'énergie en physique est une « motion » mesurable par des fonctions mathématiques. En revanche, l'énergie spirituelle ne se soumet pas à une approche mathématique. L'énergie en physique cherche à contrôler la nature et la matière ; tandis que l'énergie spirituelle vise à se maîtriser soi-même, à se perfectionner et à élever son esprit. C'est pourquoi, l'énergie en physique représente le déterminisme de la machine tandis que l'énergie spirituelle symbolise la liberté et la création.

Lin : Monsieur Cai Yuanpei<fnref n="6" />, qui avait l'intention de se joindre à nous, est parti aux Etats-Unis et n'a pas eu le temps de vous rendre visite. Il m'a chargé de vous poser une question : comment pouvez-vous pratiquer l'intuition telle que vous proposez en philosophie ?

Bergson : L'intuition n'est guidée par aucune condition déterminée. Négativement, ce n'est ni l'analyse, ni le *hair splitting*<fnref n="7" /> sous la loupe d'un microscope, ni le principe dialectique de la logique. Positivement, elle est une observation de soi (*self-observation*), une introspection.

<footnote n="6">6. Cai Yuanpei (1868-1940), fut révolutionnaire, camarade de Sun Yat Sen, et éducateur. Il occupa le poste de ministre de l'Éducation de la République de Chine, qui est fondée en 1912 après l'effondrement de la Dynastie des Qing. Recteur de l'Université de Pékin de 1916 à 1927, il exerça une influence considérable sur l'éducation moderne en Chine. Il souhaitait rendre visite à Bergson avec Zhang et Lin, mais il partit le 25 mai pour embarquer vers l'Amérique.</footnote>

<footnote n="7">7. Mot anglais dans le texte.</footnote>
Bergson : J'ai aussi une question à poser à Monsieur Lin. Pratiquez-vous l'exercice de *Jingzuo* (l'assise en quiétude)<fnref n="8" /> ? En position assise, avez-vous un autre *Jingjie* (état de l'âme) ?<fnref n="9" />

Lin : Tous les jours je m'assois en quiétude, mais sans pratiquer aucune contemplation.

Bergson : Assis en quiétude, pensez-vous que tous les problèmes de la vie sont résolus ?

Lin : Non, je ne m'inquiète pas de trouver des solutions à ces problèmes, en assise.

Zhang : Ainsi, l'assise bouddhique ne semble pas avoir de rapport direct avec l'intuition telle que vous la concevez dans votre philosophie.

Bergson : A mon avis, il existe un point commun dans cette différence : la diversité se trouve dans l'un, et le compliqué se réduit au simple.

Zhang : Avez-vous de nouvelles œuvres à publier ?

Bergson : Oui, je suis en train de préparer deux ouvrages : l'un traitant de la méthode philosophique, et l'autre abordant la morale et la religion (*On morality and religion*).

https://doi.org/10.4000/154jq

<footnote n="8">8. *Jingzuo*, est un exercice que l'on peut trouver dans les trois grands courants de la tradition chinoise, surtout dans le bouddhisme (par exemple le zen) et la religion Dao. Pour le pratiquer, on doit d'abord choisir un lieu calme et s'assoir tranquillement, les yeux fermés, sans penser à rien.</footnote>

<footnote n="9">9. *Jingjie* se réfère à l'état où une chose, une affaire ou une personne a atteint sa destination ou son accomplissement. Par exemple, un moine qui n'a pas atteint le Nirvana pourra, un jour, y parvenir, ce qui signifie entrer dans le suprême Jingjie.</footnote>
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