Die »Volksmassen« (»masses populaires«), für die Rolland sich einsetzt, sind das Sur-
rogat für die Idee von Menschheit (»humanité«), die immer wieder in den Gedenkre-
den beschworen wird. Begründet wird dieser Gedanke auf zweifache Weise. Einerseits
schließt Rolland ausgehend von der historischen Figur des Komponisten und dessen
Zerwürfnissen mit der Wiener Aristokratie, die zu dieser Zeit ein Topos der Beetho-
venliteratur sind, auf Beethovens Volksnähe. Das »Volk« (»le peuple«) – hier als soziale
Kategorie gedacht – wird auf diese Weise als der ideale Adressat seiner Werke präsen-
tiert. Andererseits konstruiert Rolland das Volk zum idealen Rezipienten. In einer von
modernen Kunst- und Denkströmungen destabilisierten Moderne scheint ihm ein au-
thentisches Verhältnis zum Werk des Klassikers nur noch in den unberührten »Volks-
massen« möglich. Die landwirtschaftliche Metaphorik, die Rolland bemüht, um diese
ideale populäre Rezeption zu veranschaulichen, ist kennzeichnend für seine Vorstel-
lung von der Wirkung Beethovens auf die Massen: Die Musik ließe einen unfruchtba-
ren Boden gedeihen, und zwar in einem qualitativen, ethischen Sinn. Charakteristisch
ist schließlich, dass Rolland seine parareligiöse Darstellung von Beethovens Werk als
»musikalischem Evangelium«<fnref n="197" /> hier auf die populäre Rezeption überträgt. Alle idealen
Konzeptionen von Beethoven und seiner Musik werden erst in der populären Rezepti-
on tatsächlich realisiert. Die Vorstellung von Popularität dient also der Bestätigung von
Rollands Klassikerkonzept.

Natürlich ist Rollands Behauptung von Beethovens Popularität mindestens genauso
stereotyp und verklärt wie die des oben zitierten Journalisten. Sie erfüllt zudem eine
polemische Funktion, dient sie doch sowohl der Kritik an den offiziellen Gedenkver-
anstaltungen als auch der Abgrenzung gegenüber einer als dekadent wahrgenommen-
nen modernen Gesellschaft. Anders als der Journalist versucht Rolland allerdings sein
Argument zu fundieren, indem er konkrete Belege für die Wirkung Beethovens auf
die Volksmassen anführt, und zwar die Beethovenfeiern des Deutschen Arbeitersän-
gerbunds sowie die zahlreichen Veranstaltungen in deutschen Volkshochschulen und
Vereinen.<fnref n="198" /> Man kann das als Zirkelschluss bewerten: Die Popularisierungspraktiken,
deren Ziel es ja ist Beethoven populär zu machen, dienen Rolland als Beleg für Beetho-
vens behauptete Popularität.

Dass der Bildungsdiskurs im selben Maß der Verbreitung von Kunst in sozial un-
terprivilegierten Klassen und der Bestätigung einer projizierten Popularität dient, le-
gen die Versuche einer Inszenierung von Popularität im Rahmen des Jubiläums nahe.
Denn im Grunde kommt kaum eine Gedenkrede ohne die Vorstellung der Populari-
tät des Klassikers aus oder, um es mit den Worten der Zeit zu sagen, seines Wirkens

<footnote>de smoking et qui ne sait pas la date de la Première de Fidelio, sentit que le héros lui appartenait
à lui aussi?« Romains: Une fête européenne. Hervorhebung SP.</footnote>

<footnote n="197">197 »Cette absolue simplicité et vérité [von Beethovens Spätwerk] est, en même temps que la suprême conquête de l'art, la plus virile vertu morale. Ceux qui s'en sont pénétrés, dans l'Evangile musical de Beethoven, ne peuvent plus supporter le mensonge dans l'art et dans la vie.« Rolland: Actions de grâce à Beethoven, 14.</footnote>

<footnote n="198">198 »J'attire l'attention sur les monumentales fêtes Beethoveniennes, organisées à Dresde et à Ber-
lin, par le Deutscher Arbeitersängerbund [...], sur les journées beethoveniennes, annoncées [...] par
la Volkshochschule de Thuringe, et sur les célébrations beethoveniennes des Vereine populaires.«
Rolland: Les fêtes du centenaire de Beethoven à Vienne, 116.</footnote>
im »Volk« – egal, ob das Volk (wie bei Rolland) als soziale oder (wie etwa in der oben erwähnten Rede des Reichsinnenministers von Keudell) als nationale Gegebenheit gedacht ist. Auf dieser Vorstellung gründet die Behauptung, Beethoven könne im internationalen Kontext als Friedens- oder im deutschen Kontext als Einheitsstifter wirken. Ohne die Projektion einer Gemeinschaft, die als Träger der jeweiligen Klassikermodelle fungiert, blieben solche Funktionszuschreibungen bloße Behauptungen. Deshalb ist die Idee von »volkstümlichen« Festen, wie sie für die Wiener Zentenarfeier etwa Stefan Zweig ersehnt,<fnref n="199" /> so wichtig: In der Teilnahme der Massen soll die Populärität/Universalität sicht- und erfahrbar gemacht werden. Im Kontext des Beethovenjahrs fehlt es nicht an Vorschlägen, wie eine solche Teilnahme zu konzipieren wäre: beispielsweise durch die Vereinigung sämtlicher Männerchöre Wiens, die zusammen mit den Wiener Philharmonikern »ein würdiges Volksfest« veranstalten könnten, »eine Weihestunde für Tausende von Menschen, deren Wucht und Größe sich in aller Herzen unauslöschlich eingraben müßte«<fnref n="200" />. Denn, so der Autor dieses Vorschlags,

»mit den Instrumenten und mit den menschlichen Stimmen klängen alle Herzen der vielen Tausenden, die als Zuhörer diesem Feste beiwohnen könnten, im harmonischen Zusammenhang, es wäre ein Fest der Freude und der Weihe, würdig dessen, der uns das herrliche Tonwerk geschenkt und damit Glück und Freude in Millionen Menschenherzen gelegt hat.«<fnref n="201" />

Die Argumentation ist ähnlich wie bei Rolland: Die Masse der Teilnehmer wirkt stellvertretend für die »Millionen Menschenherzen«, die von Beethovens Musik berührt worden seien. Die Musik als kollektive Praxis bietet sich besonders für solche Inszenierungen einer populären Partizipation an; sie liefert ebenfalls die passende Metaphorik von Harmonie und Einklang. Was die Beispiele einer inszenierten Popularität/Universalität durch den Einsatz von Chören oder breiten Festgemeinschaften zeigt, ist, dass zwischen den Vorstellungen von Beethovens Popularität und der realen Popularisierungspraxis keine wirklichen Interaktionen bestehen.

Das bedeutet nicht, dass Beethoven nicht Gegenstand einer populären Praxis sei. Nur wird diese nur dann in der Gedenkpublizistik registriert, wenn sie die eigene Botsschaft bestätigt. Ein Beispiel dafür liefert der *Festbericht* der Wiener Zentenarfeier. Darin wird auf der allerletzten Seite knapp über »Veranstaltungen außerhalb der offiziellen Feier« referiert. Von Lokalfeiern in Volks- und Musikschulen, von Radiovorträgen und von Aufführungen der *Neunten* durch Körperschaften und Sängerbünden – also von den besprochenen Popularisierungsbemühungen – ist dort die Rede sowie von privaten Ehrungen des Komponisten. Der Kommentar dazu lautet: »Das Beethoven-Bekenntnis wurde offen und im engen Kämmerlein abgelegt: eine höchst wichtige, bedeutsame Ergänzung der offiziellen Feier.«<fnref n="202" /> Paradox an dieser Inanspruchnahme, die als Beweis

<footnote n="199">199 »Moi j'ai rêvé d'une grande manifestation populaire, d'une manifestation humaine – il [Guido Adler] en a fait un congrès avec de la musique.« Brief Zweigs an Rolland vom 27.1.1927, in: Rolland, Zweig: Correspondance 1920-1927, 631.</footnote>

<footnote n="200">200 Rudolf Schmidt: Beethoven-Feier. Ein Vorschlag, in: Volkszeitung, 27.9.1926.</footnote>

<footnote n="201">201 Ebd.</footnote>

<footnote n="202">202 Adler (Hg.): Beethoven-Zentenarfeier. Festbericht, 83.</footnote>
für Beethovens universale Geltung angebracht wird, ist, dass die Wiener Zentenarfeier explizit in Abgrenzung zur populären Praxis konzipiert ist. So begründet Adler das Fehlen der *Neunten Symphonie* im Programm dadurch, dass das Werk »in jeder Musikstadt jährlich ein- oder mehreremal aufgeführt«<fnref n="203" /> würde. Kurz: Die *Neunte* ist populär. Zu populär, als dass sie im Rahmen der offiziellen Zentenarfeier zur Aufführung gelangen könnte. Allenfalls kann die populäre Aufführungspraxis als Bestätigung für die immer wieder behauptete Universalität/Popularität Beethovens angeführt werden.

### 3.1.4 Zwischenfazit: Beethoven als Universalklassiker

Anlässlich der Wiener Zentenarfeier wird Beethoven zu einer Autorität stilisiert, die die Ideale von Brüderlichkeit und Frieden unterstützt. Das Universalklassikermodell, das 1927 konstruiert und in weite kulturelle Kontexte sowie soziale Kreise kommuniziert wird, ist allerdings ein höchst prekäres Konstrukt. Der auf der Ebene des kulturpoliti-schen Diskurses manifest werdende Anspruch, die unterschiedlichen nationalkulturel-len Zugriffe auf Beethoven in einem übergeordneten Universalklassikermodell aufzu-nehmen, sie also als Teil des Ganzen gelten zu lassen, erklärt mit Sicherheit die brei-te Resonanz der Wiener Gedenkveranstaltung. Hätte man in Wien – um die Kohärenz der Botschaft zu sichern – darauf verzichtet, die einzelnen Regierungsvertreter zu Wort kommen zu lassen, wäre das Echo in aller Welt möglicherweise nicht so groß ausge-fallen. Gleichzeitig werden auf diese Weise die Spannungen zwischen den Beteiligten sichtbar, wodurch die universalistische Botschaft notwendig relativiert erscheint. Auch die Strategie der Reintegration von kulturpolitischem, Spezial- und Bildungsdiskurs ist zweischneidig. Einerseits wird so die Stabilität des Modells gesichert. Dass die Wis-senschaft an der Etablierung des Universalklassikermodells beteiligt ist, erhöht seine Plausibilität; ebenso, dass es über den Kreis einer politischen und intellektuellen Elite hinaus verbreitet wird. Andererseits werden sowohl im Spezial- als auch im Bildungs-diskurs Grenzen eines solchen Gebrauchs des Klassikers indiziert.

Die Wiener Rede von Romain Rolland ist repräsentativ für die Stärken und Schwä-chen des Universalklassikermodells. Einerseits legitimiert der Schriftsteller durch seine Anwesenheit in Wien die pazifistische Botschaft, die von nun an mit Beethoven assozi-iert wird; durch seine eindrucksvolle Rhetorik und seinen religiös-fundierten Klassiker-kult liefert er die sprachlichen Werkzeuge für einen solchen Gebrauch. Indem er sich in seiner Rede aber immer wieder vom ›föderalistischen‹ Universalismus distanziert und seine Abneigung gegenüber einer politischen Funktionalisierung des Klassikers betont, trägt auch er zur Destabilisierung des Modells bei.

Trotz dieser ›Systemfehler‹ handelt es sich bei dem in Wien etablierten Modell um eine Form des Zugriffs auf Beethovens, die sich durchsetzt. Von 1927 an wird es immer wieder reaktiviert und der jeweiligen historischen Bedarfskonstellation angepasst. 1929 schlägt Richard Nikolaus Graf von Coudenhove-Kalergi – möglicherweise unter dem Einfluss Herriots – erstmals vor, das Final der *Neunten* als Hymne seiner Paneuropa-Bewegung zu nutzen;<fnref n="204" /> ein Gedanke, der nach 1945 wieder aufgegriffen wird, bis die

<footnote n="203">203 Ebd., 3.</footnote>

<footnote n="204">204 Vgl. Buch: La *Neuvième* de Beethoven, 235f.</footnote>
Melodie der Ode an die Freude 1927 durch eine Entscheidung des Europarats zur (inoffiziellen) Europa-Hymne wird.<fnref n="205" /> Diese Funktionalisierung des Werks ist möglich, weil sich die Figur Beethovens als Universalklassiker zu diesem Zeitpunkt durchgesetzt hat: Beethoven ist nicht mehr nur der ›Wiener‹ oder der ›Deutsche‹, sondern auch und vor allem der ›Universale‹. Und er gilt als Mittler von Brüderlichkeit und Frieden, die von den Befürwortern einer europäischen Vereinigung als Grundwerte angesehen werden. In dieser Gebrauchsform finden sich die Ambivalenzen wieder, die auch die Wiener Diskurse von 1927 ausmachten. Der Eurozentrismus des Universalklassikermodells etwa wird auf diese Weise explizit gemacht.<fnref n="206" /> Zugleich erscheint die christlich-religiöse Rhetorik, die 1927 noch integrativer Bestandteil des Universalklassikermodells war, eindeutig abgeschwächt, denn diese Form der Verehrung und der Verbeugung vor einer Autorität passt nicht mehr in die Zeit nach 1968.

Wie im folgenden Exkurs gezeigt wird, ist der Erfolg des Universalklassikersmodells bereits 1927 belegbar: Die Vorstellung von Beethovens Universalität ist zu diesem Zeitpunkt bereits so stark verankert, dass die Redner in anderen kulturellen Kontexten nicht umhinkönnen, sich dazu zu positionieren, sei es ablehnend, wie in Deutschland, oder das Modell reinterpretierend, wie in Frankreich.

## 3.2. Exkurs: Alternative Klassikermodellierungen

### 3.2.1 Bonn 1927: Beethoven als deutscher Nationalklassiker

Zwei Monate nach der Zentenarfeier wird vom 21.-31. Mai das »Deutsche Beethovenfest« in Bonn, der Geburtsstadt des Komponisten, ausgerichtet. Es wird nicht als Konkurrenzveranstaltung, sondern als Pendant zur Wiener Gedenkfeier präsentiert. So steht es denn auch unter dem doppelten Protektorat des deutschen Reichspräsidenten von Hindenburg und des österreichischen Bundespräsidenten Michael Hainisch. Dieser sieht in seinem Geleitwort zum Bonner Festbuch in Beethoven einen Beweis für »die kulturelle Zusammengehörigkeit Deutschlands und Österreichs«<fnref n="207" />. In diesem leitmotivisch wiederkehrenden Zelebrieren des »unzerreißbaren Bandes«<fnref n="208" /> zwischen beiden Ländern wird deutlich, dass in Bonn auf ein ganz anderes Klassikermodell als

<footnote n="205">205 Vgl. Ebd., 267ff.; sowie Albert Riethmüller: Die Hymne der Europäischen Union, in: Pim den Boer, Heinz Duchhardt, Georg Kreis, Wolfgang Schmale (Hg.): Europäische Erinnerungsorte, Bd. 2: Das Haus Europa, München 2012, 89-96. Vgl. auch den Bericht von Paul Collowald: L'hymne européen: l'histoire d'un symbole inachevé/Die Europahymne: Geschichte eines unvollendeten Symbols, in: Dario Cimorelli (Hg.): Europe en hymnes. Des hymnes nationaux à l'hymne européen, Milano 2012, 109-117.</footnote>

<footnote n="206">206 Im Bericht von René Radius vom 10. Juni 1971, der die Frage der Europa-Hymne für den Europarat erläutert, wird auf diese Paradoxie hingewiesen: »En ce qui concerne le texte pour un tel hymne, un certain scepticisme s'est manifesté tout d'abord à l'égard des paroles actuelles de l'Ode à la joie qui ne seraient pas spécialement une confession de foi européenne, mais plutôt universelle.« (Zitiert nach Buch: La Neuvière de Beethoven, 274, Hervorhebung SP.) Auch wenn hier in erster Linie der Text von Schiller gemeint ist, gilt die Bemerkung allgemein für den Gebrauch Beethovens als Europäer.</footnote>

<footnote n="207">207 Deutsches Beethovenfest Bonn, Bonn 1927, 7.</footnote>

<footnote n="208">208 Geleitwort des Oberbürgermeisters der Stadt Bonn Johannes Falk, in: Ebd., 13.</footnote>
in Wien Bezug genommen wird: Beethoven wird in das Modell des deutschen Nationalklassikers eingepasst und als Inkarnation und Repräsentant einer (groß-)deutschen Identität gebraucht.

Anders als im Fall des Universalklassikermodells gibt es dafür bereits eine ganze Reihe von Vorbildern: die Schriftsteller Goethe<fnref n="209" /> und Schiller natürlich,<fnref n="210" /> aber auch Künstler wie Dürer<fnref n="211" /> oder Musiker wie Händel,<fnref n="212" /> die seit dem 19. Jahrhundert als Nationalhelden gefeiert wurden. Auch die Einpassung Beethovens in das Nationalklassikermodell ist 1927 kein neues Phänomen: Auf seine Funktionalisierung zur nationalen Identifikationsfigur zur Zeit des wilhelminischen Kaiserreichs bezieht sich etwa Abert in seiner Wiener Ansprache, wenn er an »den heroischen Kämpfer, den die Bismarck-Wagnersche Zeit in ihm [Beethoven] sah«<fnref n="213" />, erinnert. Das Nationalklassikermodell wird 1927 allerdings keineswegs vom Universalklassikermodell abgelöst, wie Abert es in seiner Rede in Aussicht stellt. Im Gegenteil: Es wird aktualisiert und dem politischen, kulturellen und medialen Kontext der Zwischenkriegszeit adaptiert.<fnref n="214" /> Diese Aktualisierung ergibt sich allerdings nicht nur aus der deutschen Bedarfskonstellation.<fnref n="215" /> Vielmehr befördert der Erfolg des in Wien etablierten Universalklassikermodells das Comeback Beethovens als Nationalklassiker in Bonn.

Seit der Einweihung des Hähnel-Denkmals 1845 hatte es in der Geburtsstadt des Komponisten immer wieder Versuche gegeben, regelmäßige Beethovenfeste zu veranstalten, ohne dass es gelang, die Tradition zu verstetigen.<fnref n="216" /> Nach mehreren gescheiterten Anläufen, die Geburtsstadt Beethovens in den Jahren nach dem Ersten Weltkrieg als musikalisches Zentrum zu etablieren, ist das Jubiläum ein willkommener Anlass, um die alten Pläne umzusetzen.<fnref n="217" /> Dass die Veranstaltung zu diesem Zeitpunkt erst-

<footnote n="209">209 Vgl. Kapitel 1.2.1.</footnote>

<footnote n="210">210 Zum Gebrauch Schillers als nationale Identifikationsfigur im 19. und 20. Jahrhundert vgl. u.a. Rainer Noltenius: Die Nation und Schiller, in: Dichter und ihre Nation, Frankfurt a.M. 1993, 151-175; Otto Dann: Schiller, in: Etienne François, Hagen Schulze (Hg.): Deutsche Erinnerungsorte, Bd. 2, München 2001, 171-186.</footnote>

<footnote n="211">211 Vgl. das Kapitel »Dürer im 19. Jahrhundert: Künstler-Heiliger und Nationalheld«, in: Anja Grebe: Albrecht Dürer: Künstler, Werk und Zeit, Darmstadt 2013, 174ff.</footnote>

<footnote n="212">212 Ein Beispiel ist die Schrift *Shakespeare und Händel* (1868) des ›Erfinders‹ der Nationalklassiker Goethe und Schiller, Georg Gottfried Gervinus, der auf diese Weise auch einen deutschen Nationalkomponisten schuf. Vgl. dazu Martin Geck: Shakespeare und Händel. Aufstieg, Peripetie und Niedergang eines kulturgeschichtlichen Diskurses, in: Musik-Konzepte (Händel unter Deutschen), Nr. 131, 2006, 53-66. Zu einer Grundlage der nationalen Funktionalisierung Händels – seiner angenommenen Volksnähe – vgl. Juliane Riepe: »Für das Volk, von Völkerschicksalen handelnd, volksüblich«: eine historische Konstante der Rezeption von Händels Oratorien als Angelpunkt der Politisierung von Werk und Komponist, in: Händel-Jahrbuch, Bd. 63, 2017, 103-136.</footnote>

<footnote n="213">213 Abert: Beethoven, 65. Zur Beethovenrezeption im wilhelminischen Kaiserreich vgl. das Kapitel »The Second Reich«, in: Dennis: Beethoven in German politics, 32-84.</footnote>

<footnote n="214">214 In der NS-Diktatur wird es wieder zum vorherrschenden Gebrauchsmodell. Vgl. das Kapitel »The Third Reich«, in: Ebd., 142-174.</footnote>

<footnote n="215">215 Auf die Reaktivierung des Nationalklassikermodells gehe ich in Kapitel 4.2 am Beispiel Goethes näher ein.</footnote>

<footnote n="216">216 Zur Vorgeschichte der Bonner Beethovenfeste vgl. Manfred van Rey, Ernst Herttrich, Thomas Daniel Schlee: Die Beethovenfeste in Bonn 1845-2003, Bonn 2003, 12-24.</footnote>

<footnote n="217">217 Zur Planung und Durchführung des Deutschen Beethovenfest vgl. ebd., 25-42.</footnote>
mals als Deutsches Beethovenfest angekündigt wird, hat mehrere Gründe. Zum einen geht es darum, die Festspiele als Ereignis von nunmehr nationaler – und nicht nur lokaler – Reichweite zu präsentieren. Adressiert wird eine nationale Öffentlichkeit, wobei diese Öffentlichkeit von einigen Akteuren als großdeutsche gedacht ist. Mit Beethoven als Nationalklassiker wird der Plan einer Vereinigung der deutschsprachigen Gebiete in Deutschland und Österreich legitimiert.

In der expliziten Markierung als ›deutsch‹ ist aber vor allem eine Abgrenzungsgeste zur internationalen Zentenarfeier in Wien zu sehen. Das wird an der Zusammenstellung des Ehrenausschusses deutlich, der ausschließlich deutsche und österreichische Mitglieder aufführt.<fnref n="218" /> Den Vorschlag, die Schriftsteller Thomas Mann und Romain Rolland darin aufzunehmen, wird durch ein Votum des Stadtrats abgelehnt: Der erste habe sich durch seine Stellungnahmen für den internationalen Frieden »das Recht verwirkt, in dem Ehrenausschuß eines deutschen Festes zu sitzen«<fnref n="219" />, der zweite sei wegen seiner französischen Staatsbürgerschaft ebenso wenig im »Ehrenausschuß eines deutschen Beethovenfestes«<fnref n="220" /> willkommen zu heißen. Allenfalls kann Rolland als fairevaloir der Gedenkveranstaltung assoziiert werden.<fnref n="221" /> Im Festbuch wird ein umfangreicher Beitrag des Schriftstellers mit der Überschrift *Fonti fortitudinis ac fidei* veröffentlicht. Es handelt sich um einen musikhistorischen Text zu Beethovens Verhältnis zur Kunst- und Ideengeschichte seiner Zeit, der später in die Monumentalbiografie *Les grandes époques créatrices* einfließt. Rolland wiederholt darin seinen »Dankgesang« an Beethoven. Anders als in Wien beansprucht er nicht die Rolle des Repräsentanten der Menschheit, sondern spricht in seinem eigenen Namen.<fnref n="222" /> Der Text schließt mit einer Huldigung der Stadt Bonn, die von Rolland mit Sicherheit sehr ernst gemeint ist, im deutschen Kontext aber auch als Geste der Anerkennung des ›deutschen Beethovens‹ gelesen werden kann: »Und möchte mein Dank, mich daran [an Beethoven als »den Bronn des Glaubens«] gelabt zu haben, mit Beethoven zugleich auch Deutschland, seine Mutter, und im besonderen die liebe Stadt Bonn, aus der diese heilige Quelle entsprang, umfassen!«<fnref n="223" />

Die Abgrenzung zur Zentenarfeier wird in den Reden der Festteilnehmer klar zum Ausdruck gebracht. Die Geste der Überwindung und Erweiterung des Nationalen, die in nahezu allen Wiener Beiträgen zu finden ist, wird in der deutschen Gedenkpublizistik demonstrativ umgekehrt, etwa in der Festrede des Oberbürgermeisters der Stadt Bonn:

> »Man hat Beethoven zu einem internationalen Künstler und Menschen, zu einem Weltbürger gemacht, der allen in gleicher Weise gehören soll. [...] Trotz dieser Welt-

<footnote n="218">218 Deutsches Beethovenfest Bonn, 15ff.</footnote>

<footnote n="219">219 Schreiben von Heinrich Göppert (Mitglied des Stadtrats), zitiert nach: Van Rey et al.: Die Beethovenveste in Bonn 1845-2003, 35.</footnote>

<footnote n="220">220 Ebd. Hervorhebung im Original.</footnote>

<footnote n="221">221 Die Ausgrenzung Rollands aus dem Ehrenausschuss hindert die Bonner nicht daran, ihn für die Feierlichkeiten einzuladen – was der Schriftsteller höflich ablehnt (vgl. ebd., 37).</footnote>

<footnote n="222">222 »In dem Huldigungskonzert, das heute [...] emporsteigt, wollte auch ich meinen Dankgesang hören lassen an den großen ›Gott-Träger‹ (Christophorus) der Musik, den geistigen Führer, den Bronn des Glaubens, des Heldentums und der Güte.« Romain Rolland: Fonti fortitudinis ac fidei, übers. v. Lotte Anton, in: Deutsches Beethovenfest Bonn, Bonn 1927, 57-78, hier 77f.</footnote>

<footnote n="223">223 Ebd., 78.</footnote>
bedeutung dürfen aber wir Bürger der Stadt Bonn, dürfen wir als Angehörige des deutschen Volkes ihn als Volksgenossen für uns in Anspruch nehmen.«<fnref n="224" />

In der deutschen Öffentlichkeitssphäre werden ›Welt‹ und ›Volk‹ – anders als in Wien – als Gegensatzpaar gehandelt. Das ›Volk‹ wird auch nicht, wie in der internationalen Öffentlichkeitssphäre, als soziale, sondern als ethnische Kategorie verstanden. Es geht nicht um die Bestimmung eines Adressatenkreises für Beethovens Musik, sondern um die Definition des Eigenen gegenüber dem Fremden. Ähnlich geht der Schriftsteller Wilhelm Schmidtbonn in seinem Beitrag zum Festbuch vor, in dem er den Komponisten für seine Geburtsstadt reklamiert: »Ludwig van Beethoven gehört der Welt. Dennoch gehört er der Stelle, wo er geboren ist, noch im besonderen Maße.«<fnref n="225" /> Konsequenterweise wird auch der Topos der Musik als Universalsprache zurückgenommen: »Hier an der Stätte, wo Beethovens Wiege gestanden hat, in der deutschen Stadt Bonn im deutschen Rheinland, wollen wir freudig und stolz bekennen, daß die Sprache Beethovens zuerst und zunächst unsere Sprache ist.«<fnref n="226" />

Der Nachdruck, mit der die Universalitätsgeste in der deutschen Öffentlichkeits sphäre invertiert wird, bezeugt, wie erfolgreich sich der universalistische Beethov en- Frame 1927 durchsetzen konnte. Umso eindringlicher werden Strategien zur Renationa- lisierung des Klassikers eingesetzt. Das kann explizit geschehen, indem die Kennzeich- nung ›menschlich‹ offensiv durch ›deutsch‹ ersetzt wird, wie schon am Beispiel der weiter oben angeführten Wiener Ansprache des Reichsministers von Keudell bespro- chen wurde. Die Geste der Renationalisierung kann aber auch implizit bleiben, indem bestimmte Topoi umgangen werden. Wenn etwa der Kultusminister Carl Heinrich Be- cker in Beethovens *Neunter Symphonie* den Begriff der »Freude« zur zentralen Botschaft erklärt<fnref n="227" /> und das Ideal von Brüderlichkeit, das ja in der Weltöffentlichkeit damit as- soziiert wird, unerwähnt lässt, dann erteilt er der in Wien immer wieder bekräftigten Interpretation des Stücks als Aufforderung zur Völkerverständigung eine Absage.

Eine der zentralen Strategien zur Zurückgewinnung des Klassikers für die Nati- on ist, wie schon an den angeführten Zitaten ersichtlich ist, die Verankerung in der Heimat, die sich als Leitmotiv durch die deutschen Beethovenfeiern zieht. Beethoven sei ein »Sohn des Rheinlandes«<fnref n="228" />, ein »großer Rhein-Genius«<fnref n="229" />, und erst als solcher sei er »ein Symbol deutschen Menschentums und deutscher Schöpferkraft«<fnref n="230" /> zu nen-

<footnote n="224">224 Festrede des Bonner Oberbürgermeisters Johannes Falk anlässlich der Feier vor dem Beethov endenkmal in Bonn am 22.5.1927. Zitiert nach: General-Anzeiger für Bonn und Umgebung, 23.5.1927.</footnote>

<footnote n="225">225 Wilhelm Schmidtbonn: Geleitwort, in: Deutsches Beethovenfest Bonn, Bonn 1927, 21.</footnote>

<footnote n="226">226 Rede des Reichkanzlers Wilhelm Marx anlässlich des Festakts in der Beethovenhalle in Bonn am 22.5.1927. Zitiert nach: General-Anzeiger für Bonn und Umgebung, 23.5.1927.</footnote>

<footnote n="227">227 Man höre »leise, aber vernehmlich die Bässe im letzten Satz der Neunten das Schlußmotiv anstim- men, das anschwillt, sich steigert, und schließlich im Jubel der menschlichen Stimme sich kündet, sich bindet und zugleich befreit: Aus der reinen Gefühlswelt der Töne schwingt sich das Wort em- por, und dieses Wort heißt »Freude«!« Festrede des Kultusministers Carl Heinrich Becker anlässlich des Festakts in der Beethovenhalle in Bonn am 22.5.1927. Zitiert nach: General-Anzeiger für Bonn und Umgebung, 23.5.1927.</footnote>

<footnote n="228">228 Rede Marx'.</footnote>

<footnote n="229">229 Festrede Falks.</footnote>

<footnote n="230">230 Ebd.</footnote>
nen. Um die Heimatverbundenheit zu begründen, wird an seine Naturliebe erinnert. So wird die *Pastoralsymphonie* – in Abgrenzung zu Richard Strauss' allzu österreichisch anmutenden *Alpensymphonie* (1915) – als eine »Symphonie der Mittelgebirgslandschaft«<fnref n="231" /> interpretiert, jener Landschaft, zu der Beethoven »sein ganzes Leben Sehnsucht [...] in sich getragen«<fnref n="232" /> habe. In der Behauptung von Beethovens rheinischen Identität geht es nicht nur um eine Konkurrenz zwischen Geburts- und Sterbestadt, sondern um eine Abgrenzung gegenüber Frankreich. Die Renationalisierung des Komponisten nimmt in manchen Beiträgen revanchistische Züge an. Der Musikwissenschaftler Adolf Sandberger etwa erklärt den Komponisten in einer am 26. März gehaltenen Rede zum »*Hort deutscher Kultur*«, zu einer »Hauptbastei in der Festung, die das geistige Rheinland bildet gen Westen, der Festung, die kein Versailler Vertrag zu zerstören vermag«<fnref n="233" />. Die durch die Figur Beethovens beanspruchte kulturelle Macht dient hier als Kompensation für die militärische Unterlegenheit Deutschlands seit Ende des Ersten Weltkriegs.

Damit ist die zweite Strategie zur Renationalisierung angesprochen: die Veranleitung in die deutsche Kulturtradition. Ein zentrales Moment ist dabei die Verbindung zur Inkarnation deutschen Nationalcharakters schlechthin, der Faust-Figur. Karl Söhle bestimmt die universale Tragweite von Beethovens Werk durch einen Vergleich mit Faust neu:

> »Wenn auch, wie es in seinem Zeitalter lag, kosmopolitisch grenzenlos denkend, ins Universelle schaffend, so war Beethoven doch ein echter Deutscher an Herz und Seele, in jedem Zuge seines Charakters; ein Faust der Musik, in Tönen alle Höhen und Tiefen des Lebens durchmessend.«<fnref n="234" />

Die Bedeutung der geografischen Universalität Beethovens wird von Söhle relativiert und von einer metaphysischen Auffassung von Universalität überboten. Dieser Charakterisierung liegt die Vorstellung zugrunde, dass (Beethovens) Musik eine Form allumfassenden Wissens gleichkomme. Der Faust-Vergleich dient dazu, diese metaphysische Eigenschaft als genuin deutsche zu präsentieren.

Ähnlich gestaltet es sich mit dem Versuch Beethoven für die Tradition des Deutschen Idealismus zu gewinnen. Für Söhle ist er »der kategorische Imperativ in Tönen«<fnref n="235" />, für Sandberger der »*Komponist des deutschen sittlichen Idealismus*«<fnref n="236" />. Damit ist gemeint, dass Beethovens Musik Ausdruck von Ideen bzw. Idealen sei, dass sie also mehr als ›nur‹ Musik sei. Diese Auffassung ist vergleichbar mit der oben skizzierten von Abert, der Beethoven zum Mittler ethischer Erkenntnis erklärt. Im nahezu alle Beiträge zum deutschen Beethovenjahr durchziehenden Verweis auf den Deutschen Idealismus liegt der Akzent allerdings auf dem Adjektiv *deutsch*: Der Begriff bezeichnet eine speziell

<footnote n="231">231 Ebd.</footnote>

<footnote n="232">232 Schmidtbonn: Geleitwort, 21.</footnote>

<footnote n="233">233 Adolf Sandberger: Das Erbe Beethovens und unsere Zeit, in: Neues Beethoven Jahrbuch, Bd. 3, 1927, 18-31, hier 29. Hervorhebung im Original.</footnote>

<footnote n="234">234 Karl Söhle: Beethoven Credo! Confiteor! in: Deutsches Beethovenfest Bonn, Bonn 1927, 111-119, hier 111.</footnote>

<footnote n="235">235 Ebd., 112.</footnote>

<footnote n="236">236 Sandberger: Das Erbe Beethovens und unsere Zeit, 28. Hervorhebung im Original.</footnote>
deutsche Qualität des Denkens.<fnref n="237" /> In der Jubiläumsliteratur wird der Idealismus, darin Schering folgend, als »ein Gedanke, der das Vertrauen auf die Kräfte unseres Volkes unerschüttert lässt«<fnref n="238" />, beschworen, also als kontinuitäts- und identitätsstiftender Faktor. Es geht weniger um die inhaltliche, philosophische Auslegung als um die Möglichkeit, Beethoven in »die Zeit der höchsten Blüte im deutschen Geistesleben« zu verorten, »die Zeit Goethes, Schillers, Kants und Fichtes, die Zeit der Befreiungskriege«<fnref n="239" />. Schon die Bezugnahme auf die zwei Nationalschriftsteller Goethe und Schiller zeigt, wie allgemein der Begriff des Idealismus gebraucht wird: Er bezeichnet eine philosophische Blütezeit, die politische Größe vorwegnimmt, und ist darin in seiner Funktion mit der Weimarer Klassik als literarischer Blütezeit vergleichbar. Die Identifikation zwischen Beethoven und dem Idealismus hat zudem etwas Mystifizierendes: Sie maximiert die Bedeutung des musikalischen Werks, dem eine ganz eigene Deutungs- und Erkenntnismacht attestiert wird. Beethoven und der Idealismus: Bei dieser Verbindung handelt es sich um ein erfolgreiches Deutungsmuster, das nicht zwingend in einem nationalistischen Sinn eingesetzt werden muss.<fnref n="240" /> In der deutschen Jubiläumsliteratur von 1927 hat sie allerdings vorrangig einen formellen Wert, sie dient der Affirmation des Nationalklassikerstatus.

Dass Beethoven 1927 in Bonn als (groß-)deutscher Nationalklassiker gebraucht wird, erklärt sich aus dem spezifischen Kontext der Zwischenkriegszeit, in dem Deutschland gegenüber seinen Nachbarn als militärisch und politisch geschwächt erscheint. Der Klassiker ermöglicht es, die Einheit der Nation und ihre kulturelle Größe zu behaupten. Die Renationalisierung Beethovens innerhalb der deutschen Öffentlichkeitssphäre ist aber auch als Antwort auf seine erfolgreiche Etablierung als Universalklassiker in der Öffentlichkeitssphäre ›Menschheit‹ zu verstehen. Diese negative Reaktion ist eine Ausnahme: In anderen kulturellen Kontexten wird das Universalklassikermodell weitgehend angenommen. Das Beispiel der französischen Jubiläumsfeier zeigt allerdings, wie es dem je eigenen Bedarf angepasst wird.

### 3.2.2 Paris 1927: Beethoven, universaler französischer Klassiker oder französischer Universalklassiker?

Leo Schrade, Autor einer 1942 im US-amerikanischen Exil veröffentlichten Studie zu Beethoven in Frankreich, sah in der Wiener Zentenarfeier einen starken Einfluss der französischen Beethovenrezeption seit der Jahrhundertwende: »The French image of

<footnote n="237">237 In den 1920er Jahren wird auch in der philosophiegeschichtlichen Darstellung das Deutsche als das wesentliche Charakteristikum des Deutschen Idealismus herausgefiltert, etwa in Richard Kroners Monografie *Von Kant bis Hegel* (1921-1924). Vgl. dazu Matthias Neumann: Der Deutsche Idealismus im Spiegel seiner Historiker: Genese und Protagonisten, Würzburg 2008, 27ff.</footnote>

<footnote n="238">238 Schering: Beethoven und der Deutsche Idealismus, 4.</footnote>

<footnote n="239">239 Söhle: Beethoven Credo! Confiteor!, 112.</footnote>

<footnote n="240">240 Versuche, Beethoven aus kulturgeschichtlicher und musikästhetischer Perspektive in die Epoche des Idealismus zu verankern, gibt es bis heute. Vgl. u.a. Martin Geck: Von Beethoven bis Mahler. Die Musik des Deutschen Idealismus, Stuttgart 1993.</footnote>
Beethoven dominated over the imposing centenary in Vienna.«<fnref n="241" /> Tatsächlich lassen sich sowohl formal als auch inhaltlich zahlreiche Kontinuitäten zwischen dem französischen und dem internationalen Beethovendiskurs ausmachen. Der religiös-verehrende Ton etwa, den Schrade als Eigenheit der französischen Beethovenliteratur sieht,<fnref n="242" /> ist zumindest teilweise durch die internationale Wirkung von Rollands Beethovenbiografie von 1903 zu erklären. Die Begriffe ›universalité‹ und ›humanité‹, die den Beethovendiskurs in Wien bestimmen, sind lange vor dem Jubiläum Leitmotive der Beethovenrezeption in Frankreich.<fnref n="243" /> Wie Gaboriaud gezeigt hat, sind die häufigen Verweise auf die universale Geltung des Komponisten in der Zeit zwischen 1870 und 1918 allerdings weniger als Bekenntnisse zum Ideal der Völkerverbrüderung zu deuten denn als rhetorische Strategie: Beethoven wird als ›universal‹ bezeichnet, um die Kennzeichnung ›deutsch‹ zu vermeiden. Es geht in erster Linie um eine ›Entgermanisierung‹ des Klassikers: »l'universalité [...] fait office de ›désinfectant‹ ou de ›décolorant national‹.«<fnref n="244" /> Die ›Universalisierung‹ Beethovens ist eine notwendige Etappe vor seiner »Französisierung«<fnref n="245" />: Biografie und Werk des Komponisten werden so präsentiert, dass er als »Seelenverwandter der Franzosen«<fnref n="246" /> erscheinen und schließlich als »französischer Klassiker« gebraucht werden kann.

Dass diese Aneignungsstrategien 1927 nach wie vor aktuell sind, bezeugt ein Artikel mit der Überschrift *Pourquoi je vais à Vienne présenter l'hommage de la France à Beethoven*, die der Unterrichtsminister Edouard Herriot vor seiner Teilnahme an der Wiener Zentenarfeier durch die Tagespresse verbreiten lässt. Allein der Titel zeigt, dass es in Frankreich 1927 noch immer einer Erklärung bedarf, wenn man einem deutschen Komponisten eine Ehre erweisen möchte. Die deutsch-französischen Beziehungen gestalten sich in den 1920er Jahren nach wie vor auf der Grundlage eines ausgeprägten Kulturnationalismus; lediglich eine gebildete Elite setzt sich zu diesem Zeitpunkt für eine Aussöhnung mit Deutschland ein.<fnref n="247" /> Vor der breiten Öffentlichkeit muss sich Herriot rechtfertigen. Er tut es erwartungsgemäß, indem er eine Reihe von Argumenten für Beethovens ›Franzö}sität‹ bringt:

»Comment la généreuse France pourrait-elle être absente de cet universel hommage?<fnref n="248" /> Beethoven, en dépit de malentendus passagers, l'a aimée; ces rythmes

<footnote n="241">241 Schrade: Beethoven in France, 247. Schrade führt fort: »In this, the powerful political influence of France over the Europe of 1927 may have had his part.«</footnote>

<footnote n="242">242 »The religious tone is peculiar to France.« Ebd., 226. Diese Einschätzung hat Gaboriaud infrage gestellt: In der französischen Beethovenreligion der Jahrhundertwende sieht sie den Einfluss der Schriften Richard Wagners. Vgl. Gaboriaud: Une vie de gloires et de souffrances, 139.</footnote>

<footnote n="243">243 Zum Gebrauch dieser Konzepte in der französischen Beethovenliteratur in der Dritten Republik, vgl. das Kapitel »Classicisme, universalité et francité«, in: Gaboriaud: Une vie de gloires et de souffrances, 472ff.</footnote>

<footnote n="244">244 Ebd., 438.</footnote>

<footnote n="245">245 Gaboriaud: Wie Beethoven zum französischen Klassiker wurde, 282.</footnote>

<footnote n="246">246 Ebd., 286.</footnote>

<footnote n="247">247 Hans Manfred Bock: Deutsch-französische Kulturbeziehungen der Zwischenkriegszeit, in: Nicole Colin, Corine Defrance, Ulrich Pfeil, Joachim Umlauf (Hg.): Lexikon der deutsch-französischen Kulturbeziehungen nach 1945, Tübingen 2013, 32-40.</footnote>

<footnote n="248">248 Herriot bezieht sich auf die Wiener Zentenarfeier.</footnote>
qui retentissent dans le finale de la *Deuxième Symphonie*, ce sont les cadences de nos armées révolutionnaires en marche, lorsque l'Europe entière voyait dans leurs drapeaux le symbole même de la liberté. C'est à Bonaparte qu'il avait destiné l'une de ses œuvres les plus magnifiques, où surgit et se déroule la vision d'un ordre nouveau du monde. Plus tard, le roi de France sera l'un des sept souscripteurs de la *Messe en ré*. Et, lorsqu'il se sentira menacé par la mort prochaine, c'est vers notre pays, vers notre rayonnante Provence que Beethoven rêvera de partir pour y rechercher cette lumière que son esprit peuple de chants, de cortèges antiques et de danses.«<fnref n="249" />

Anhand von biografischen Anekdoten und oberflächlichen Werkinterpretationen stiliisiert Herriot den Komponisten zum Revolutionär und Republikaner, womit er ihn in die Reihe der französischen Heroen stellt (was später durch einen Vergleich zwischen Beethoven und Hugo bestätigt wird). Mit dem Hinweis auf Ludwig XVIII., der tatsächlich zu den Subskribenten der *Missa solemnis* zählte,<fnref n="250" /> wird auf den französischen Rezeptionskontext hingewiesen, der für Beethoven – so lässt sich die Anspielung verstehen – vielleicht günstiger gewesen wäre als der österreichische. Schließlich wird aus dem vage angedeuteten Plan des Komponisten, einmal nach (Süd-)Frankreich zu reisen,<fnref n="251" /> eine Provence-Sehnsucht mit kulturellen und künstlerischen Beweggründen gemacht. Besser ließe sich nicht zeigen, dass Beethoven zu Frankreich gehöre, er in gewisser Hinsicht selbst Franzose sei. Wenn dann im Text von den Idealen *universalité*, *humanité* und *fraternité* bei Beethoven die Rede ist, kann man darin die Strategien der ›Entgermanisierung‹ und der Annäherung an den eigenen kulturellen Horizont erkennen. Schließlich gelten die drei Konzepte im französischen Selbstverständnis der Zeit als genuin französische ›Erfindungen‹. Diesen Grundgedanken von Herriots (und darüber hinaus der französischen) Beethovenpublizistik hat schon Schrade auf den Punkt gebracht: »The idea of humanity is the great contribution of France to mankind. If the attribute of a mission to the world belongs to Beethoven's work, it is France who bestowed this gift upon it.«<fnref n="252" /> Auf den ersten Blick hat sich 1927 also wenig geändert.

Auf den zweiten allerdings schon. Denn wurde Beethoven bis dahin als *grand homme* im Horizont der Dritten französischen Republik gebraucht, also als politisches und vor allem moralisches Vorbild für die Franzosen,<fnref n="253" /> so lässt sich nun eine Horizonterweiterung feststellen. Was 1927 anhand des Klassikers diskutiert wird, ist nicht mehr allein

<footnote n="249">249 Edouard Herriot: Pourquoi je vais à Vienne présenter l'hommage de la France à Beethoven, in: Le Matin, 24.3.1927. Der Artikel erscheint zeitgleich in deutscher Übersetzung in Deutschland und Österreich: Edouard Herriot: Frankreichs Huldigung an Beethoven, in: Vossische Zeitung sowie in: Neue Freie Presse, beides 24.3.1927.</footnote>

<footnote n="250">250 Vgl. die Korrespondenz mit dem französischen Königshaus: Ludwig Beethoven: Briefwechsel-Gesamtausgabe, Bd. 5: 1823-1824, hg. v. Sieghard Brandenburg, München 1996, 76, 104 u. 269.</footnote>

<footnote n="251">251 Diese Reisepläne erwähnt Beethoven in einem Brief vom 25. Februar 1824 an den französischen Verleger Maurice Schlesinger (vgl. Ebd., 270f.). Im November 1824 findet sich die Notiz »*Südliches Frankreich* dahin! ach!« in den Konversationsheften (vgl. Ebd., 271. Hervorhebung im Original). Dieser Aufruf zitiert auch Rolland in seiner *Vie de Beethoven*, auf die sich Herriot vermutlich stützt. Vgl. Rolland: Vie de Beethoven [1903], 71.</footnote>

<footnote n="252">252 Schrade: Beethoven in France [1942], 248.</footnote>

<footnote n="253">253 Vgl. das Kapitel »Une place dans le panthéon républicain«, in: Gaboriaud: Une vie de gloires et de souffrances, 453ff.</footnote>
das nationale Selbstverständnis; es geht ebenso um Rolle und Funktion der französischen Nation im internationalen Kontext. ›Paix‹ ist das Schlagwort, das vor 1927 eher selten in Verbindung mit Beethoven gebracht wurde und nun aus kaum einem Beitrag wegzudenken ist. So liest man in der französischen Presse immer wieder, dass die *Neunte Symphonie* eine Friedenshymne zu nennen sei.<fnref n="254" /> 1927 wird ebenfalls versucht, den seit 1914 stillgelegten Plan für die Errichtung eines Beethovendenkmals in Paris wiederaufzunehmen.<fnref n="255" /> In der Öffentlichkeit wirbt das Komitee für die Fertigstellung des 1905 von José de Charmoy entworfenen Projekts, indem es das Kunstwerk kurzerhand als Friedensmonument uminterpretiert: »Il y a juste vingt ans [...], de Charmoy pétrisait la minuscule maquette d'un gigantesque palais de la paix, conception formidable que son pacifisme voulait dédier à l'humanité.«<fnref n="256" /> Herriot unterstützt das Denkmalprojekt und die öffentliche Subskription zu seiner Fertigstellung mit einem ähnlichen Argument:

> »Je suis de tout cœur avec vous dans votre ardente campagne pour obtenir la collaboration de l'opinion publique à l'œuvre qui doit glorifier Beethoven. [...] Lorsque nous cherchons à retenir parmi les peuples la douce et blanche Paix, il faut apprendre aux masses à entendre l'appel de la *Neuvième Symphonie*, le plus beau cri de joie dans la fraternité qui ait jamais retenti.«<fnref n="257" />

Dass Beethoven und die *Neunte* 1927 mit solchem Nachdruck mit dem Begriff ›paix‹ in Verbindung gebracht werden, hat mit dem historischen Kontext zu tun. Bis zur Ruhrkrise von 1923-1924 überwiegt die anti-deutsche Stimmung in der französischen Gesellschaft, was sich auch in der Beethovenliteratur spiegelt.<fnref n="258" /> Nach der Umsetzung des Dawes-Plan setzt sich ein »pazifistischer Trend«<fnref n="259" /> durch, der sich u.a. in der Unterstützung der Friedenspolitik des Außenministers Briand ausdrückt.<fnref n="260" /> Die Funktiona-

<footnote n="254">254 »La Neuvième Symphonie est le chant de la fraternité humaine. C'est proprement l'hymne international de la paix.« S.: Beethoven aux Fêtes du peuple, in: Lyon républicain, 23.3.1927.</footnote>

<footnote n="255">255 Seit 1904 war in Paris die Rede von der Errichtung eines Beethovendenkmals gewesen. Die Umsetzung wurde durch die Debatten um die ›statuomanie‹ (Denkmalsflut) in der Hauptstadt verzögert. Erst kurz vor dem Ersten Weltkrieg konnte der Bildhauer José de Charmoy mit den Arbeiten im Bois de Vincennes beginnen. Als er 1914 starb, war der Sockel des Denkmals bereits errichtet. Zum Pariser Beethovendenkmal vgl. Sophie Picard: Paris et son monument à Beethoven. Gloire et déconvenues d'un compositeur de pierre (1904-1927), unveröffentlichte Examsarbeit CNSMDP Paris 2014.</footnote>

<footnote n="256">256 Raymond Charpentier: L'inauguration du véritable monument de Beethoven, in: Chantecler, 12.2.1927. Charpentier führt mit dem Aufruf fort: »Oui, de toutes manières, le moment est aujourd'hui venu de dresser, dans un ciel un peu rassénéré, l'universelle silhouette du plus universel des musiciens, de celui qui attendit, pour s'éteindre, au milieu de ses maux, d'avoir entonné, d'une voix surhumaine l'hymne à la paix de la neuvième symphonie.« Hervorhebung SP.</footnote>

<footnote n="257">257 Edouard Herriot, zitiert nach: Anonym: Le monument de Beethoven doit être érigé cette année, in: Paris Soir, 11.3.1927.</footnote>

<footnote n="258">258 Gaboriaud: Wie Beethoven zum französischen Klassiker wurde.</footnote>

<footnote n="259">259 Jean-François Sirinelli: La France de l'entre-deux-guerres: un trend pacifiste?, in: Maurice Vaisse (Hg.): Le pacifisme en Europe des années 1920 aux années 1950, Brüssel 1993, 43-50.</footnote>

<footnote n="260">260 Vgl. dazu Gilbert Merlio: Le pacifisme en Allemagne et en France entre les deux guerres mondiales, in: Les cahiers Irice, Nr. 8, 2011, 39-59.</footnote>
lisierung Beethovens zum Friedenskünder kann man also als Anpassung an diese neue
Bedarfskonstellation deuten.

Wie die oben zitierten Beiträge aber auch zeigen, beschränkt sich Beethovens Frie-
densauftrag nicht auf den französischen Horizont. Das Pariser Beethovendenkmal soll
nicht mehr nur Frankreich und seine Hauptstadt schmücken, wie noch vor dem Krieg
argumentiert wurde,<fnref n="261" /> sondern als Botschaft an die ›Menschheit‹ (»l'humanité«) ver-
standen werden. Und es sind ›die Völker‹ (»les peuples«) und nicht das französische
›Volk‹, die Herriot mithilfe desselben Denkmals vom Friedensideal überzeugt wissen
möchte. Damit wird ein ähnlicher Adressatenkreis wie in Wien angesprochen, was von
einem bedeutenden Perspektivenwechsel zeugt: 1927 ist die französische Beethovan-
eignung nicht mehr (ausschließlich) gegen eine auswärtige Form des Klassikergebrauchs
(namentlich die deutsche) gerichtet, sondern sie berücksichtigt und integriert eine in-
ternationale Form der Funktionalisierung Beethovens (das in Wien etablierte Univer-
salklassikерmodell). Das muss nicht einmal bewusst von den Autoren intendiert sein.
Über Vorbereitung, Ablauf und Resonanz der Wiener Zentenarfeier wird in Frankreich,
wie auch in anderen Ländern, ausführlich referiert:<fnref n="262" /> Der universalistische Beethoven-
Frame und der mit Beethoven assoziierte Ideenkomplex Brüderlichkeit-Menschheit-
Frieden ist in der französischen Öffentlichkeit angekommen. Dies führt dazu, dass ein
Begriff wie ›humanité‹ nicht mehr nur als rhetorische Strategie der ›Entgermanisierung‹
und ›Französisierung‹ wahrgenommen wird, sondern auch und sogar vorrangig so, wie
er in Wien verstanden wird: als eine Weltöffentlichkeit, die es durch den Rückgriff auf
Beethoven zu erreichen und damit zu verwirklichen gilt. In Frankreich lässt sich der
Einfluss des Universalklassikерmodells also ebenfalls nachweisen, und zwar – anders
als in der deutschen Öffentlichkeit – in der Verschiebung der Art und Weise, wie be-
stimmte Konzepte verwendet werden.

Das bedeutet nicht, dass das Universalklassikерmodell in Frankreich eins zu eins
übernommen würde. Wie weiter oben ausgeführt, bleibt der kulturnationalistische Re-
flex bei der Beethovenehrung vorhanden. Vor diesem Hintergrund trifft die Forderung
nach einem politischen Universalismus, wie sie in Wien formuliert wird, auf geringes
Echo. Die französische Beethovenliteratur von 1927 ist voll von Anrufungen des Frie-
dens, bleibt aber bemerkenswert vage, wenn es um die Mittel zur Umsetzung dieses
Ideals geht. Konzepte wie das des Völkerbunds, die bei der Wiener Zentenarfeier ei-
ne wichtige Rolle spielen, werden in Frankreich nicht im Zusammenhang mit Beetho-

<footnote n="261">261 So z.B. in einem frühen Plädoyer für das Beethovendenkmal von Gabriel Boissy: »Le caractère es-
sentiel des génies souverains est d'être universel. Lorsque l'idée et l'expression atteignent la per-
fection, elles sont à cet état de synthèse qui les rend par quelque côté accessibles à tout être cultivé.
Voilà pourquoi les considérations patriotiques n'ont rien à faire dans les hommages rendus à ces
natures extraordinaires. Voilà pourquoi il est beau et spirituel que Paris, centre de l'activité intel-
lectuelle, Paris, métronome du goût, glorifie solennellement le plus grand, le plus musicalement
complet des musiciens: Beethoven.« Gabriel Boissy: La glorification de Beethoven, in: La Plume,
1.5.1905.</footnote>

<footnote n="262">262 Vgl. dazu die Sammlung an französischsprachigen Zeitungsartikeln zur Wiener Zentenarfeier:
BNF: Recueil factice d'articles de presse concernant le centenaire de la mort de Beethoven le 17
février [sic] 1927, darin das Konvolut mit der Überschrift »Fêtes du Centenaire de Beethoven à
Vienne«.</footnote>
ven besprochen. Und auch die Frage einer deutsch-französischen Aussöhnung, die ein politischer Universalismus implizieren würde, wird sorgfältig umgangen.<fnref n="263" /> Obwohl in aller Ausführlichkeit über Herriots Wien-Besuch referiert wird, bleibt es um seine Teilnahme am Deutschen Beethovenfest in Bonn still: Nur wenige Zeitungen berichten davon,<fnref n="264" /> Herriot selbst macht offenbar keine Anstalten, dafür zu werben.

Symptomatisch ist in diesem Zusammenhang der Ausschluss Rollands aus allen Veranstaltungen zum französischen Jubiläum. Der in der Schweiz lebende Schriftsteller ist zwar zu diesem Zeitpunkt nach wie vor einer der meistgelesenen Beethovenbiografen in Frankreich. Aber in Wien gehört er nicht zur französischen Delegation, in Frankreich hält er 1927 keine einzige Rede und ist auch nicht im Projekt der Fertigstellung des Beethovendenkmals involviert.<fnref n="265" /> Ähnlich wie in Bonn ist Rolland in Frankreich eine negative Symbolfigur: Das, wofür er seit dem Ersten Weltkrieg steht – eine Form von Panhumanismus, der keine nationalen Grenzen kennt –, ist in der französischen Gesellschaft nicht mehrheitsfähig.<fnref n="266" /> Man liest zwar Rollands frühere Beethoventexte, von seiner Auffassung von Pazifismus möchte man aber nichts wissen.

Dabei lassen sich durchaus Berührungspunkte zwischen Rollands Ansatz und den französischen Beethovendiskursen im Jubiläumsjahr ausmachen. In beiden Fällen ist Beethovens postulierte Universalität nicht vorrangig politisch – also nationen- und kulturübergreifend – gedacht, sondern sozial – also als Popularität. Auf dieser Grundlage hatte Rolland ja die Tatsache kritisiert, dass man in Wien das »Volk« von der Zentenarfeier ausgeschlossen hatte; in Paris wird demgegenüber die Popularität/Universalität Beethovens mit großem Aufwand inszeniert. Schon bei der öffentlichen Subskription für die Fertigstellung des Beethovendenkmals wird Wert auf die Beteiligung der Volksmassen gelegt. Im oben angeführten Zitat spricht Herriot davon, die »Massen« (»il faut apprendre aux masses...«) von Beethoven überzeugen zu wollen; für das Projekt wird

<footnote n="263">263 Um davon ein Beispiel zu geben: In einer Pressemeldung erfährt man, dass Herriot, der auch Bürgermeister von Lyon war, daran scheiterte, in seiner Stadt eine größere Beethovenfeier zu organisieren. Der Grund dafür sei, dass Lyon im Besitz von im Krieg erbeuteten Goethemanuskripten sei, sich allerdings nicht in der Lage sehe, diese der Stadt Frankfurt zurückzuerstatten; im Gegenzug sei keine Unterstützung von deutscher Seite für die Durchführung einer Beethovenfeier zu erwarten. Das Beethovenjubiläum ist offensichtlich kein hinreichender Grund für eine solche symbolische Geste der Aussöhnung. Vgl. dazu: Anonym: Le centenaire de Beethoven à Lyon, in: Comœdia, 7.2.1927.</footnote>

<footnote n="264">264 Vgl. Anonym: M. Herriot assiste aux fêtes de Bonn en l'honneur de Beethoven, in: Le Quotidien, 23.5.1927.</footnote>

<footnote n="265">265 Dass Rolland vermutlich nicht abgeneigt gewesen wäre, am Projekt Beethovendenkmal beteiligt zu sein, darauf weist eine Bemerkung von Stefan Zweig hin: »Caractéristique, qu'on ait fondé un comité pour un monument Beethoven à Paris, sans votre nom!« Brief Zweigs an Rolland vom 17.3.1927, in: Rolland, Zweig: Correspondance 1920-1927, 649.</footnote>

<footnote n="266">266 So erklärt Jean-Pierre Meylan die zögerliche Rolland-Rezeption im Frankreich der Zwischenkriegszeit: »La France officielle ne lui pardonna jamais ce qu'elle considérait comme flèche de Parthe contre son pays, son engagement pacifiste en 1914.« Jean-Pierre Meylan: Romain Rolland, initialeur et victime de réseaux politico-idéologiques, in: Hans-Jürgen Lüsebrink, Manfred Schmeling (Hg.): Romain Rolland. Ein transkultureller Denker, Stuttgart 2016, 51-58, hier 51.</footnote>
u.a. bei Laienorchestern (sogenannten *sociétés orphéoniques*) geworben, die dazu aufgerufen werden, kleinere Beiträge für den großen Klassiker zu entrichten.<fnref n="267" />

Zur Enthüllung des vorläufigen Gipsmodells am 23. und 24. Juli 1927 wird dann ein »großes Volksfest« (»grande fête populaire«) veranstaltet, an dem Blaskapellen, Musikvereine und Laienchöre beteiligt sind.<fnref n="268" /> Mit der Teilnahme von »tausend Musikanten und Sängern«<fnref n="269" /> – so die Berichte in der Presse – wird Beethovens Populärität/Universalität eindrucksvoll inszeniert. Dazu passt der Umstand, dass das Denkmal nicht wie ursprünglich geplant im aristokratisch-bürgerlichen Bois de Boulogne errichtet wird, sondern im Bois de Vincennes, der an die Arbeiterviertel der Stadt angrenzt. Darauf bezieht sich Herriot in seiner Einweihungsrede, in der er den Topos des von der Aristokratie verkannten und daher volksnahen Komponisten reaktiviert: »Grand Beethoven, il est bon que vous soyez au milieu du peuple, loin de ceux qui ressemblent à ceux qui vous ont méconnu. Des pauvretés viendront peut-être autour de vous, mais elles seront populaires et généreuses, dociles aux profonds instincts.«<fnref n="270" /> In dieser feierlichen Anrufung des Verstorbenen trifft die stereotype Vorstellung des Volks als idealer Rezipient von Beethovens Werk auf einen latenten Anti-Elitismus. Das ist eine eindeutige Schwerpunktverlagerung im französischen Beethovendiskurs: Mit dem Klassiker wird nicht mehr gegen Deutschland polemisiert, um die eigene nationalkulturelle Identität zu festigen, sondern gegen ein gesellschaftliches Oben, um die soziale Identität des »Volks« zu behaupten. Man kann das aber auch als Ablenkungsmanöver werten: Mit der Frage, wer der bessere Beethovenrezipient sei, wendet Herriot die Aufmerksamkeit von Beethovens ›Deutschheit‹ ab.

Das in Wien etablierte Universalklassikermodell wird in Frankreich angenommen, aber zugleich dem französischen Bedarf entsprechend ausgelegt. Beethoven als Friedenskünder entspricht einem allgemeinen pazifistischen Trend in der Gesellschaft, sodass dieser Aspekt des universalistischen Beethoven-Frames problemlos übernommen werden kann. Mit Beethoven als Befürworter eines politischen Universalismus ist man allerdings vorsichtiger, denn für eine Aussöhnung mit Deutschland, die ein solcher Plan implizieren würde, gibt es 1927 keinen gesellschaftlichen Rückhalt. Das erklärt auch, warum der Reflex der kulturellen Aneignung und der ›Französisierung‹ andauert. Beethoven kann zu diesem Zeitpunkt (noch) nicht als Klassiker für eine deutsch-französische Annäherung eingesetzt werden. Überwog in Wien eine politische Vorstellung von Universalismus, wird in Frankreich deshalb eine soziale Auffassung bevorzugt, die die Akzeptanz für das Universalklassikermodell in der Gesellschaft erhöht.

<footnote n="267">267 Vgl. z.B. den Aufruf der »Association des journalistes orphéoniques«: »Pour qu’un monument de pierre vienne remplacer cette maquette [...] chaque société musicale aura à cœur de verser sa contribution – et une somme minime de 10 francs suffirait [...]. Ainsi, la totalité de nos sociétés chorales et instrumentales s’associerait au geste du gouvernement pour honorer le génial musicien«. Alfred Wolff: Bulletin orphéonique, in: Le petit Parisien, 8.8.1927.</footnote>

<footnote n="268">268 Vgl. den Bericht im *Ménestrel*: Anonym: Inauguration du monument de Beethoven, in: Le Ménestrel, 29.7.1927. Das detaillierte Programm der Einweihung sowie Ausführungen zum Ablauf sind im Pariser Stadtarchiv erhalten. Vgl. Picard: Paris et son monument à Beethoven, 59.</footnote>

<footnote n="269">269 »On entendit enfin le Chant d'Apothéose de Gustave Charpentier, exécuté sous la direction de l'au-teur par mille instrumentistes et choristes.« Anonym: Inauguration du monument de Beethoven.</footnote>

<footnote n="270">270 Zitiert nach: Ebd.</footnote>
## 3.3 Öffentlichkeitssphäre 4: Klassiker-Metadiskurs in der Revue musicale

Wie bereits erwähnt, wird Rolland aus den offiziellen französischen Feiern zum Beethoovenjubiläum ausgeschlossen. Seine Wiener Rede wird lediglich in einer noch jungen Musikzeitschrift veröffentlicht, der Revue musicale.<fnref n="271" /> Dort erscheint der Text an promi-nenter Stelle, nämlich als Eröffnungsbeitrag des Beethoven-Sonderhefts von April 1927. In dieser klar umrissenen Öffentlichkeitssphäre gibt er den Impuls zu einer kritischen Evaluierung der Funktionalisierungsmechanismen im Kontext des Jubiläums.

### 3.3.1 Die Revue musicale als Medium des Klassiker-Metadiskurses

Die Revue musicale, 1920 von Prunières gegründet, versteht sich als Forum für ei-ne Erneuerung der Musikkritik. Die privilegierten Themen der Zeitschrift sind die sogenannte Neue Musik sowie allgemein die neuen Tendenzen und Praktiken in den französischen und internationalen Musikszenen.<fnref n="272" /> Das bedeutet nicht, dass die musikalische Tradition ausgeschlossen bliebe – im Gegenteil: Zahlreiche Artikel und Sonderhefte in der Zwischenkriegszeit befassen sich mit dem historischen Re-pertoire und seiner Wiederentdeckung im 20. Jahrhundert –, doch wird sie stets aus der Perspektive der Modernitätsaffirmation kritisch überprüft. Das bestätigt die Beethoven-Sondernummer,<fnref n="273" /> die sich abseits vom allgemeinen Gedenken positio-niert. Die offiziellen Veranstaltungen im Beethovenjahr werden innerhalb des Heftes mit keinem Wort erwähnt; die Abgrenzung vom kulturpolitischen Diskurs markiert Prunières in seinem später in der Revue musicale erscheinenden Bericht über die Wiener Zentenarfeier eindeutig:

> »Les fêtes du Centenaire de Beethoven ont été célébrées à Vienne avec magnificence. Je n'ai pas à m'occuper dans cette revue de ce que fut l'imposante manifestation politique et diplomatique à laquelle elles donnèrent lieu, mais seulement des concerts et des représentations qui les accompagnèrent.«<fnref n="274" />

<footnote n="271">271 Rolland: Actions de grâce à Beethoven. Im Septemberheft der Revue musicale erscheint ein weiterer Aufsatz Rollands über Beethovens »Brief an die unsterbliche Geliebte«: Romain Rolland: La lettre de Beethoven à l'Immortelle Aimée, in: La Revue Musicale, Bd. 8, Nr. 11, 1927, 193-207. Zwei Aufsätze erscheinen in der von Rolland mitgegründeten Revue Europe: Rolland: Beethoven. Pour le centenaire de sa mort; Ders.: Goethe et Beethoven, in: Europe, Bd. 14, Nr. 53, 1927, 5-32 u. Nr. 54, 1927, 184-212.</footnote>

<footnote n="272">272 Michel Duchesneau: La Revue musicale (1920-1940) and the Founding of a Modern Music, in: Zdrav-ko Blažeković, Barbara Dobbs Mackenzie (Hg.): Music's Intellectual History: Founders, Followers and Fads, New York 2009, 743-750.</footnote>

<footnote n="273">273 Zur Sondernummer der Revue musicale vgl. Marie Gaboriaud: Presse spécialisée et commémora-tion. L'exemple de la Revue musicale et du centenaire de Beethoven, in: Danièle Pistone (Hg.): Re-cherches sur la presse musicale française, Paris 2011, 29-39.</footnote>

<footnote n="274">274 Henry Prunières: Le centenaire de la mort de Beethoven à Vienne, in: La Revue musicale, Bd. 8, Nr. 8, 1927, 203-207, hier 203.</footnote>
Obwohl mit der *Revue musicale* nicht nur das Fachpublikum adressiert ist, sondern darüber hinaus eine musikinteressierte Leserschaft,<fnref n="275" /> wird ebenfalls die Grenze zur populären Beethovenpraxis markiert. Das wird im abschließenden Beitrag von Charles Koechlin besonders deutlich, der sich von einem breiten Publikum (»peuple«, »public«) distanziert, das als rückwärtsgewandt, götzendienerisch und unmusikalisch präsentiert wird. Der Begriff ›peuple‹ ist – anders als im kulturpolitischen Diskurs – eindeutig negativ konnotiert:

> »Un peuple (plus ou moins saint) inonde en foule les portiques du Châtelet, lorsqu'on annonce un Festival Beethoven. Il les délaisse, dès que le programme comporte une œuvre moderne, d'un inconnu. [...] Actuellement, les *Neuf Symphonies* ont la vogue: une vogue immense. Et les *Sonates*, et les *Quatuors*, et tout ce qui sortit de la plume beethovenienne. Est-ce à dire que le public en comprenne réellement la beauté?«<fnref n="276" />

Koechlin indiziert, dass es neben dem falschen Umgang mit Beethoven durch das ›peuple‹ einen anderen, richtigen Umgang gäbe. Diesem Ansatz folgend, wird der Klassiker in der *Revue musicale* abseits, größtenteils sogar gegen den Klassikerkult konstruiert, der sowohl dem kulturpolitischen Diskurs, als auch der populären Praxis zugrunde liege. Die Zeitschrift öffnet einen Raum für die Reflexion des Klassikerstatus und kann deshalb als Medium des Metadiskurses angesehen werden.

### 3.3.2 Herausstellung und Kritik der Funktionalisierungsmechanismen

#### 3.3.2.1 Rollands Beethovenrede in der *Revue musicale*

Im Sonderheft der *Revue musicale* lässt schon ihr betont affirmativer Charakter Rollands Gedenkrede unstimmig erscheinen. Dabei nimmt sein Text eine prominente Stellung in der Aufmachung des Sonderhefts ein. Er wird gleich an erster Stelle abgedruckt und mit einem aufwendigen Titelkupfer von Démétrios Galanis versehen (Abbildung 2).<fnref n="277" /> Rollands Beitrag wird als publizistisches Ereignis präsentiert. Dafür gibt es zunächst personelle Gründe: Prunières, nach wie vor Herausgeber der *Revue musicale*, ist ein echmaliger Rolland-Schüler.<fnref n="278" /> Dass er die Beethovenrede an erster Stelle im Sonderheft abdrucken lässt, ist eine Verbeugung vor dem Lehrer, der als Impulsgeber für die französische Musikwissenschaft gilt. Zudem bedeutet ein neuer Beitrag vom berühmten

<footnote n="275">275 Das sieht man an Beiträgen von Spezialisten wie Georges de Saint-Foix, die zwar die neuesten Ergebnisse aus der Forschung präsentieren, aber u.a. durch die Dramatisierung der eigenen Forschungsarbeiten einen breiteren Rezipientenkreis ansprechen. Vgl. Georges de Saint-Foix: Une nouvelle révélation de la Jeunesse de Beethoven, in: La Revue musicale, Bd. 8, Nr. 6, 1927, 28-37.</footnote>

<footnote n="276">276 Charles Koechlin: Le »Retour à Beethoven«, in: La Revue musicale, Bd. 8, Nr. 6, 1927, 125-131, hier 125f.</footnote>

<footnote n="277">277 Zum innovativen Gebrauch von Illustrationen in der *Revue musicale* vgl. Florence Cétéreau, Nicole Lallement: L'image dans *La Revue musicale*, in: Myriam Chimènes, Florence Cétéreau, Catherine Massip (Hg.): Henry Prunières (1888-1942): un musicologue engagé dans la vie musicale de l'entre-deux-guerres, Paris 2015, 405-431.</footnote>

<footnote n="278">278 Zum Verhältnis zwischen Rolland und Prunières vgl. Catherine Massip: Romain Rolland: maître, mentor et ami, in: Ebd., 59-73.</footnote>
Autor der *Vie de Beethoven* eine wichtige Werbung für die Zeitschrift. Dafür lohnt es auch, die Veröffentlichung des Sonderhefts um einen Monat hinauszuzögern.<fnref n="279" />

Die prominente Stellung ist allerdings ambivalent. Wie der zweite nachgestellte Titelkupfer (Abbildung 3) suggeriert, wird der Bühnenvorhang erst *nach* dem einleitenden Aufsatz geöffnet. Die eigentliche Diskussion über Beethoven findet also in den folgenden Texten statt, nach dem prologartigen Beitrag Rollands, und zwar zum Teil in polemischer Absetzung davon. Was wie eine Ehre für den Altvater der französischen Musikwissenschaft daherkommt, kann auch im Kontext der zunehmenden Distanzierung von Rolland in den 1920er Jahren gelesen werden.<fnref n="280" />

Wofür steht Rollands Beethovenrede in der *Revue musicale*? Aufschlussreich ist der Titel, unter dem sie erscheint: *Actions de grâce à Beethoven*. Wann immer Rolland von seinem Text spricht, greift er auf den deutschen Begriff ›Dankgesang‹ zurück, womit er einerseits durch den Hinweis auf das *Quartett* op. 132 seine Beethoven-Imitation herausstellt, andererseits durch den Gebrauch eines Fremdworts einen leichten Verfremdungseffekt erzeugt. Der Autor schlägt selbst mehrere französische Äquivalente für den Begriff ›Dankgesang‹ vor, etwa, in einem Artikel für die *Europe*, den Ausdruck »cantique de remerciment«<fnref n="281" />. Durch diese Übersetzung wird sowohl die religiös-musikalische Dimension des Originals als auch der leichte Verfremdungseffekt beibehalten (durch die Verwendung der schon damals veralteten Schreibweise ›remerciment‹). Ob die Überschrift, die in der *Revue musicale* abgedruckt wird, von Rolland vorgeschlagen wurde, konnte nicht ermittelt werden. Sicher ist, dass mit dem Ausdruck »actions de grâce« der religiöse, weniger aber der musikalische Aspekt akzentuiert wird; die imitatorische Geste geht dabei ganz unter. Durch die religiöse Zuspitzung der Überschrift wird Rolland zum Typus für eine affirmative, religiös-verehrende Rezeptionshaltung gemacht.

Auf ein weiteres Merkmal von Rollands Umgang mit dem Klassiker weist die Illustration auf der ersten Seite des Beitrags hin (Abbildung 4). Galanis greift darin auf ein Symbol zurück, das charakteristisch für das spätromantische Beethovenbild ist, insbesondere für die Deutung Max Klingers. Dieser hatte in seinem Beethovendenkmal (1902) den Komponisten in heroischer Haltung dargestellt, den Adler des Jupiters zu seinen Füßen. Damit spielte er auf den Prometheus-Mythos an und präsentierte Beethoven »als Inbegriff des schaffenden genialen Künstlers, der für die Menschheit den Zugang zur Welt der Gottheit eröffnet und deshalb zu persönlichem Leiden verurteilt ist«<fnref n="282" />. Das korrespondiert tatsächlich mit Rollands Darstellung des Komponisten als »l'interprète, le porteur auprès des hommes« einer »Vox Dei«<fnref n="283" />. Im Unterschied zu Klinger (und zur romantischen Beethovenrezeption) liegt bei Rolland der Akzent auf dem christlichen Moment der Sühne, unterstreicht der Schriftsteller doch auch in seiner Wiener Rede die Bedeutung des beethovenschen Opfers. Dem wird Galanis gerecht,

<footnote n="279">279 Vgl. Duchesneau: Romain Rolland et »La Revue musicale« d'Henry Prunières.</footnote>

<footnote n="280">280 Zur Auseinandersetzung mit Rollands *Beethoven* nach dem Ersten Weltkrieg vgl. Gaboriaud: Une vie de gloires et de souffrances, 172ff.</footnote>

<footnote n="281">281 Rolland: Beethoven. Pour le centenaire de sa mort, 291.</footnote>

<footnote n="282">282 Bettermann: Beethoven im Bild, 306.</footnote>

<footnote n="283">283 Rolland: *Actions de grâce à Beethoven*, 12.</footnote>
indem er in seiner Illustration nicht Beethoven als Heros darstellt, sondern metony-
misch die Kette des Bestraften und die gottgesandte Strafe in Gestalt des Adlers. Zu-
gleich verdichtet er Rollands Klassikerkonzept auf genau diesen Aspekt: Der Komponist
als Leidensfigur. Diese Form der Darstellung geht mit einer Fokussierung auf die Bio-
grafie des Musikers einher, was dann etwa Koechlin in seinem Artikel auf den Punkt
bringt: »Ce n'est pas le génial musicien de l'Allegretto de la Symphonie en la ou de l'Ada-
gio de la IXe, qu'on aime: mais le pauvre grand artiste qui souffrit tant, avec un idéal
si élevé...«<fnref n="284" /> Koechlin führt diese Faszination für die Lebens- und Leidensgeschich-
te Beethovens explizit auf die »lecture (si attachante) de Romain Rolland«<fnref n="285" /> zurück.
Damit wird klar, dass der Schriftsteller in der Revue musicale ebenfalls für eine Persona-
lisierung des Klassikers steht.

Das oben erwähnte Titelkupfer (Abbildung 2) macht schließlich auf eine dritte Ei-
genschaft von Rollands Klassikerkonzept aufmerksam: ihren erzählenden Charakter.
Die Szenen, die Galanis auf den zwei Bildhälften entwirft, können als Reflex der Be-
schreibungen Rollands aufgefasst werden, etwa wenn er von seiner Erfahrung der Ach-
ten Symphonie berichtet:

»Dès les premiers sons, je fus dans une forêt. [...] Il se fait, au milieu, comme des éclair-
cies, de petites clairières des rustiques hautbois, où chante l'âme attendrie, qu'enve-
loppe le murmure imposant de la forêt, sa respiration géante. [...] Et voici! Le rythme
anapestique. La danse. Calme et douce, d'abord, d'une grâce villageoise, avec les pe-
tites notes d'ornements et les gruppetti, peu à peu tout s'ébranle, toutes les nuances de
l'âme, mélancolie, vigueur brutale, inquiétude, frissons du vent dans les feuilles, fières
fanfares, tout est peu à peu entraîné dans le courant [...] – jusqu'à l'extraordinaire Coda,
ce mystérieux pianissimo, ce gouffre d'ombre, sur lequel tombent des plaques de lu-
mière, et d'où montent, une force cyclopéenne, le thème énorme et répété, [...] – et
enfin, le fortissimo haletant, cette danse forcée d'un peuple qui se termine en che-
vauchée...«<fnref n="286" />

Charakteristisch für Rollands Schreibweise ist der fließende Übergang vom Musikalisch-
Technischen zum Metaphorischen.<fnref n="287" /> Für jedes musikalische Geschehen gibt es eine
Reihe von visuellen, fühlbaren und emotionalen Entsprechungen, die sich vielfach
kumulieren und kombinieren lassen. Die Musik suggeriert Bilder, aber auch abstrakte
narrative Prozesse:<fnref n="288" /> Es werden Bewegungen und Brüche skizziert, Akteure tauchen
auf, ohne dass ein wirkliches Programm entstünde. Der Zusammenhang mit dem
musikalischen Geschehen bleibt dabei lose. Diese suggestive Tendenz von Rollands

<footnote n="284">284 Koechlin: Le »Retour à Beethoven«, 126.</footnote>

<footnote n="285">285 Ebd.</footnote>

<footnote n="286">286 Rolland: Actions de grâce à Beethoven, 4f. Diese Passage ist nicht Teil der Wiener Fassung der Rede.</footnote>

<footnote n="287">287 Corbellari bezeichnet Rollands Schreibweise als »reformulation métaphorique«. Corbellari: Les mots sous les notes, 314.</footnote>

<footnote n="288">288 Auf das Narrative in Rollands Darstellung von Beethovens Musik macht ebenfalls Corbellari aufmerksam: »Rolland voit dans le récit la forme absolue de l'explication herméneutique et ne soupçonne guère la révolution structuraliste qui, à la même époque, est en train de bouleverser la science linguistique.« Ebd.</footnote>
Prosa greift Galanis in seinem Holzschnitt auf: Er entwirft eine kleine Szenerie, die Erzählungen zulässt, zugleich aber unbestimmt bleibt. Sowohl die Krieger auf der linken als auch die ländliche Idylle auf der rechten Bildhälfte sind als ferne, unwirklich anmutende Vorstellungen gezeichnet. Diese symbolistisch-andeutende Darstellungsweise steht im Kontrast zu dem überwiegend dekorativen Stil, der in den anderen Illustrationen des Heftes vorherrscht. Durch die Zeichnung unterstreicht Galanis den suggestiv-erzählenden Aspekt von Rollands Zugriff auf den Klassiker. Auch hierdurch erscheint der Schriftsteller als Typus für eine Form des Umgangs mit dem Klassiker: die Projektion von Bedeutung auf das musikalische Geschehen oder, wenn man den Begriff weit genug fasst, die Textierung der Musik.

Allein im Paratext werden drei wesentliche Aspekte von Rollands Zugang zu Beethooven herausgestellt: Klassikerkult, Personalisierung des Klassikers, Textierung seiner Musik. Dabei handelt es sich nicht um Merkmale, die sich allein in Rollands Texten finden ließen. Sie sind vielmehr – wie die vorangehenden Ausführungen gezeigt haben – dürften und wie auch die Aufsätze in der *Revue musicale* suggerieren – kennzeichnend für den Umgang mit dem Klassiker in der breiten Öffentlichkeit. Zugleich handelt es sich um die Mechanismen, die eine Funktionalisierung Beethovens im kulturpolitischen Diskurs überhaupt ermöglichen, sei es im Sinne des Wiener Universalismus, des Bonner Nationalismus oder des Pariser Pazifismus. Rollands Text steht in der *Revue musicale* stellvertretend für diese Funktionalisierungsmechanismen, die in den Folgebeiträgen entweder explizit kritisiert oder denen Alternativen entgegengesetzt werden.

<figure><img src="image_23.png" /><figcaption>Abbildung 2-3: Titelkupfer von Démétrios Galanis</figcaption></figure>

Quelle: Beethoven-Sonderheft der Revue musicale, Bd. 3, Nr. 6 (1932)
<figure><img src="image_24.png" /><figcaption>Abbildung 4: Illustration zum Beitrag Romain Rollands von Démétrios Galanis</figcaption></figure>

Quelle: Beethoven-Sonderheft der Revue musicale, Bd. 3, Nr. 6 (1932)

### 3.3.2.2 Gegen den Klassikerkult: ›Ikonoklasmus‹ und Verwissenschaftlichung

Die Kritik am Klassikerkult durchzieht das ganze Sonderheft. Der schärfste Widerspruch zur religiös-verehrenden Rezeptionshaltung kommt von André Suarès. In seinen Überlegungen zu *Notre Beethoven*, die gleich nach dem Eröffnungsbeitrag abgedruckt sind, grenzt er sich von vornherein von den pathosgeladenen Redeweisen seines Schriftstellerkollegen ab:

> »On ne peut [...] parler tranquillement de Beethoven à ceux qui se sont fait une religion des sonates, des quatuors et des symphonies. Moins nombreux qu'il y a trente ans, ils ne sont pourtant pas rares: une admiration paisible leur semble un blasphème, à tout le moins une hérésie. Il en est de Beethoven, à cet égard, comme en France de Victor Hugo: pour les idolâtres de Victor Hugo, on insulte à leur grand fétiche si on n'adore pas en lui le plus haut des poètes, l'égal de Shakespeare, de Dante, de Goethe et de Virgile. [...] Je m'excuse donc, tout d'abord, commémorant la mort de ce grand homme, et même si je la pleure, des libertés que je pourrai prendre avec lui. Plus je l'admire, plus même je le vénère, moins je me sens propre à tout lui immoler. Je veux lui dédier un prélude et peut-être même, à la fin, une fugue: je n'entends pas lui chanter une messe.«<fnref n="289" />

Die Intention ist polemisch: Suarès karikiert die Beethovenverehrung und macht sie zur Beethoven-Abgötterei. Natürlich – wie es Gaboriaud anmerkt<fnref n="290" /> – befreit er sich dabei nicht ganz von religiösen Verehrungsmustern, sind doch Begriffe wie ›vénérer‹ und ›piété‹ in diesem Auszug und auch im Rest des Beitrags nach wie vor positiv konnotiert. Suarès nimmt nicht den Klassikerkult, sondern seine Auswüchse aufs Korn.

<footnote n="289">289 André Suarès: Notre Beethoven, in: La Revue musicale, Bd. 8, Nr. 6, 1927, 17-27, hier 17f. Der Begriff der Messe kann als Anspielung auf Rollands Eucharistie (»Dankgesang«) angesehen werden.</footnote>

<footnote n="290">290 Gaboriaud: Une vie de gloires et de souffrances, 176.</footnote>
Und auch Beethoven wird hier (noch) nicht vom Sockel gestoßen;<fnref n="291" /> er wird am Ende des Artikels sogar im religiös-feierlichen Ton in den Kreis der großen Klassiker reingespriert: »Pensant à ce voyant, dans les ténèbres du temps qui passe et de la peine, nous reconnaissons, avec une vénération profonde, l'Homère de la musique.«<fnref n="292" />

Trotz dieser Widersprüche weist der Aufsatz auf einen möglichen Ausweg aus dem Klassikerkult. Aufschlussreich ist der Ausdruck »prendre des libertés avec le grand homme«: Mit Beethoven und seinem Werk soll wieder ein direktes, fast familiäres Verhältnis hergestellt werden, das durchaus Banalitäten und Trivialitäten zulässt. Bei Suarès dringt der Zuhörer mit seinen Empfindungen immer öfter in den Vordergrund. Die letzten Quartette erschienen ihm »un peu monotone«<fnref n="293" /> und im Vergleich zu Bach könne man von Beethovens Musik behaupten: »On s'en lasse, si grande soit elle et sublime souvent.«<fnref n="294" /> Im Kontrast zum (Rolland'schen) Klassikerkult klingen solche Urteile unherberbietig. Suarès fordert allerdings keinen Ikonoklasmus, sondern setzt sich für einen differenzierten Zugang zum Werk des Klassikers ein. Ähnlich ist das bei Koechlin, der den »fanatiques beethovéniens« die »intransigeants détracteurs du vieux Sourd«<fnref n="295" /> gegenüberstellt: Gemeint ist die junge Komponistengeneration, deren provokative Ablehnung der beethovenschen Ästhetik vor allem als Geste der Selbstverortung in der musikalischen Szene der Zeit zu verstehen ist.<fnref n="296" /> Diese Form der Funktionalisierung Beethovens im Kunstdiskurs scheint Koechlin lediglich eine Umkehrung des Beethovenkults zu sein.

Dem Vorwurf eines blinden Ikonoklasmus entziehen sich diejenigen Autoren, die sich musikwissenschaftlicher Methoden bedienen. Die meisten Beiträge des Sonderhefts greifen auf historische Quellen (Skizzen, Briefe, Konversationshefte, Materialien zur Konzertpraxis) zurück, die als sicheres Antidot gegen den Kult präsentiert werden. Jean Chantavoine befasst sich etwa mit der seit 1923 unternommenen Edition der Konversationshefte durch Walther Nohl. Das Ergebnis wird als Entweihung beschrieben: »D'émouvantes reliques qu'ils étaient, ces cahiers, les voilà ravalés au rang de simples documents et de documents qui, au premier abord, ou si on les étudie dans une esprit d'analyse minutieuse, déçoivent tout ensemble la curiosité et l'émotion.«<fnref n="297" /> Von der Reliquie zum Dokument, von der Emotion zur Analyse: Es ist das positivistische Ideal wissenschaftlicher Objektivität und Sachlichkeit, das hier reaktiviert wird. Der Statuswechsel der sogenannten Beethoveniana führt aber zugleich zu einer Entweihung der

<footnote n="291">291 Einige Jahre später, im Kontext der Machtübernahme durch die Nationalsozialisten in Deutschland, revidiert Suarès sein Konzept von Beethoven und macht aus dem Komponisten den Inbegriff deutscher Brutalität und Grobheit. Vgl. das Kapitel »Suarès contre la IXe Symphonie«, in: Ebd., 188-192.</footnote>

<footnote n="292">292 Suarès: Notre Beethoven, 27.</footnote>

<footnote n="293">293 Ebd., 19.</footnote>

<footnote n="294">294 Ebd.</footnote>

<footnote n="295">295 Koechlin: Le »Retour à Beethoven«, 125. Hervorhebung im Original. Die Bezeichnung »vieux sourd« für Beethoven wird Claude Debussy zugeschrieben, der der französischen Avantgarde in den 1920er Jahren ein Vorbild ist.</footnote>

<footnote n="296">296 Zum Gebrauch Beethovens durch einen Teil der musikalischen Avantgarde 1927 vgl. Kapitel 2.2.</footnote>

<footnote n="297">297 Jean Chantavoine: Les Cahiers de Conversation de Beethoven, in: La Revue musicale, Bd. 8, Nr. 6, 1927, 105-109, hier 106.</footnote>
Klassikerfigur: »Laissons là, si vous le voulez bien, toutes les jérémiades déclamatoires et les lamentations romantiques sur la médiocrité de l'entourage où a vécu Beethoven. [...] Loin du piano ou du papier réglé, [...] Beethoven montre un esprit qui ne sort pas du commun.«<fnref n="298" />

Die geänderte Rezeptionshaltung bringt eine Revision des Klassikerkonzepts mit sich. In der *Revue musicale* wird der Komponist nicht mehr als Heiliger, sondern als Normalsterblicher dargestellt, etwa im Beitrag von Jacques-Gabriel Prod'homme zu *La fin de Beethoven*, der – ebenfalls von historischen Dokumenten ausgehend – in aller Ausführlichkeit und mit Verzicht auf jegliche Ästhetisierung die letzte Krankheit Beethovens schildert.<fnref n="299" /> Die Wissenschaft – die in anderen Kontexten im Dienst des Klassikerkults eingesetzt wird, wie 1927 das Wiener Beispiel bezeugt – wird in der Zeitschrift als einen möglichen Ausweg aus der Alternative Kult und Ikonoklasmus angesehen.

### 3.3.2.3 L'homme vs. l'œuvre

Die Kritik am Klassikerkult geht in der Zeitschrift zunächst mit einer Kritik an der übermäßigen Personalisierung des Klassikers einher. Im Fokus steht die Figur des »pauvre grand artiste qui souffrit tant«<fnref n="300" />, die einen differenzierten Zugang zu seinem Werk verhindern würde. Dies führt dazu, das leitende Paradigma französischer Biografik zu revidieren, das vorgibt, das Werk (l'œuvre) eines Autors durch den Rückbezug auf sein Leben (l'homme) zu entschlüsseln.<fnref n="301" /> Im Fall Beethovens zeige diese Vorgehensweise seine Grenzen: L'homme, der in der Biografik als absolute Leidensfigur gezeichnet wurde, verdränge sogar l'œuvre und ermögliche jenen blinden Kult, den die Autoren der *Revue musicale* zurückweisen: »Comme ils [les fanatiques beethovéniens] ne sont pas très musiciens, ils s'emballeront indistinctement pour tout ce qui sera signé Beethoven.«<fnref n="302" /> Die Motive der Mythoskritik der 1970er Jahre sind hier schon angedeutet,<fnref n="303" /> werden doch das Biografische (später: das Mythische) und das Musikalische zu einem Gegensatzpaar konstruiert.

Im Sonderheft wird die Perspektive deshalb umgekehrt und l'homme zur Antithese von l'œuvre deklariert. Im bereits zitierten Beitrag Chantavoines heißt es: »En comparant à sa vie quotidienne l'art de Beethoven, nous observons une différence de niveau qu'on pourrait chiffrer, je suppose, par zéro et vingt.«<fnref n="304" /> Dass sich Beethoven in seinen Konversationsheften – also in der dokumentarisch belegbaren Wirklichkeit – als eine höchst banale, wenn nicht sogar zweifelhafte Figur erweist, hindert allerdings nicht daran, sein musikalisches Schaffen zu bewundern. Chantavoine schlussfolgert: »Grand homme, Beethoven ne l'est [...] que par sa musique.«<fnref n="305" /> Die Bezeichnung ›grand homme‹ bleibt bestehen: Allein die Begründung ändert sich. Das personalisierte Klassikerkonzept wird ersetzt durch ein werkbezogenes. Dass dies nicht unbedingt mit einer grund-

<footnote n="298">298 Ebd.</footnote>

<footnote n="299">299 Jacques-Gabriel Prod'homme: La fin de Beethoven, in: La Revue musicale, Bd. 8, Nr. 6, 1927, 38-59.</footnote>

<footnote n="300">300 Koechlin: Le »Retour à Beethoven«, 126.</footnote>

<footnote n="301">301 Vgl. dazu José-Luis Diaz: L'homme et l'œuvre. Contribution à une histoire de la critique, Paris 2011.</footnote>

<footnote n="302">302 Koechlin: Le »Retour« à Beethoven, 126.</footnote>

<footnote n="303">303 Vgl. dazu Kapitel 1.2.3.</footnote>

<footnote n="304">304 Chantavoine: Les Cahiers de Conversation de Beethoven, 107f.</footnote>

<footnote n="305">305 Ebd., 107.</footnote>
legenden Revision der Rezeptionshaltung einhergeht, bezeugt der Aufsatz Suarès', in dem es heißt: »J'aime Beethoven, mais je lui préfère sa musique.«<fnref n="306" />

Die Absage an das personalisierte Klassikerkonzept bedeutet nicht den Verzicht auf den Klassikerkult: Die Bewunderung für das Werk mutiert bei Suarès zur Verherrlichung. Der naiven Vergötterung der Person, die als Jugendsünde dargestellt wird, stellt der Autor die spätere, reifere Hochachtung der Kunst entgegen: »Plus tard on quitte les hommes pour les dieux [...]. A quitter les hommes pour les dieux, on les quitte aussi pour les œuvres: l'art nous est plus proche et plus précieux que les artistes.«<fnref n="307" /> Die personalisierte Beethovenreligion wird lediglich gegen eine vermeintlich authentischere Kunstreligion ausgetauscht.

Der Ausweg aus dem Klassikerkult liegt also nicht nur in der Abkehr von *l'homme*, sondern vor allem in einem veränderten Umgang mit *l'œuvre*. Im Fokus steht diesmal die Textierung des musikalischen Geschehens. Auch hier ist es Suarès, der zu Beginn des Sonderhefts den entscheidenden Hinweis gibt, wenn er den Beethovenkult auf das Werk des Komponisten zurückführt: »[Sa musique] n'est pas seulement musicale: il y entre tout un ensemble d'idées morales, un système du sentiment, une sorte de pratique stoïcienne et presque de politique.«<fnref n="308" /> Suarès macht aus ihrer Bedeutsamkeit eine genuine (und von ihm positiv bewertete) Eigenschaft von Beethovens Musik – womit er mit einem Teil der Musikwissenschaftler seiner Zeit übereinstimmt (etwa Abert).

Die Projektion von Gefühlen, ethischen Werten oder politischen Botschaften auf die Musik wird in den anderen Beiträgen deutlich kritischer beurteilt. So etwa bei Landry, der die Textierung à la Rolland bedauert:

> »Ce qui est grave, c'est qu'on en était venu à croire que l'art de Beethoven tirait sa valeur du fait qu'il exprimait un certain système philosophique, croyance qui en a accru la renommée, pour des raisons d'ordre extra-musical, parmi les tenants de ce système (fussent-ils même excellents musiciens: je songe à Romain Rolland), qui en légitime la défaveur parmi ceux qui préconisent le système opposé.«<fnref n="309" />

Landry bemängelt, dass Beethoven weder für sich noch für seine Kunst verehrt wird, sondern für die Werte, die auf ihn projiziert werden. Die Folge ist, dass der Klassiker sich als ein höchst instabiles Konstrukt erweist, er in der Gegenwart sogar von »Verfall« (»déclin«) bedroht sei. Ähnlich wie Landry sehen das die anderen Autoren. Gaboriaud hat gezeigt, dass die Überfrachtung des musikalischen Werks durch Metaphern<fnref n="310" /> und poetische Formulierungen<fnref n="311" /> ein zentrales Thema im Sonderheft der Revue musicale

<footnote n="306">306 Suarès: Notre Beethoven, 17.</footnote>

<footnote n="307">307 Ebd., 20.</footnote>

<footnote n="308">308 Suarès: Notre Beethoven, 17.</footnote>

<footnote n="309">309 Lionel Landry: Le Déclin de Beethoven, in: La Revue musicale, Bd. 8, Nr. 6, 1927, 114-121, hier 115f.</footnote>

<footnote n="310">310 »Les métaphores, quand on parle de musique, ont besoin d'être vagues, très vagues.« Adolphe Boschot: Un propagateur de Beethoven: Hector Berlioz, in: La Revue musicale, Bd. 8, Nr. 4, 1927, 60-76, hier 72.</footnote>

<footnote n="311">311 »nous [...] connaissons toutes les poésies, tous les lyriismes, dont furent victimes Quatuors et Symphonies.« André Cœuroy: Note sur Beethoven et Hoffmann, in: La Revue musicale, Bd. 8, Nr. 4, 1927, 110-113, hier 112.</footnote>
ist.<fnref n="312" /> Die Vorstellung, dass alles Außer-Musikalische den Zugang zum eigentlich Wesentlichen versperre, legitimiert die Forderung nach einer Rückkehr zum originalen Werk, diesmal also dem Werk ohne die es umgebenden Diskurse: »Peu de musiciens ont subi plus de commentaires littéraires – et plus discordants – que Beethoven. Entre ses œuvres et nous s’interposent d’insupportables comparaisons qu’il faut dissiper avant de les saisir en elles-mêmes.«<fnref n="313" /> Damit bedient sich Landry eines Topos der Literatur über Klassiker, nämlich des Gegensatzes zwischen dem originellen Werk und seiner Rezeption.

Wie nun ein solcher Zugang zum originellen Klassiker aussehen könnte, bleibt unbestimmt. Koechlin, der in seinem Beitrag für eine »Rückkehr zu Beethoven«<fnref n="314" /> plädiert, schlägt letztendlich die individuelle musikalische Praxis als Ausweg vor: »Lorsque je veux que vive telle Symphonie de Beethoven, je me la joue au piano.«<fnref n="315" /> Landry weist seinerseits auf Werke Beethovens hin, die noch nicht durch einen übermäßigen Gebrauch ›abgenutzt‹ erscheinen würden:

> »Il existe encore, dans le monument beethovénien, nombre de salles où l'on est sûr de ne pas rencontrer trop de passants. [...] Là surtout il apparaît que, si la technique beethovienne ne se formule peut-être pas, aussi aisément que d'autres, en enseignements matériellement saisissables, imitables, elle n'en possède pas moins ses secrets, qu'elle est loin d'avoir tous livrés.«<fnref n="316" />

Das Paradoxe an dieser Aufforderung, den ›geheimen‹ Beethoven zu entdecken, ist, dass sie nur im Rahmen des Monumentalen funktioniert. Nur wenn das Beethovenmonument – das heißt der durch Kult, Personalisierung und Textierung ›entstellte‹ Klassiker – aufrechterhalten bleibt, ist es möglich, einen neuen, produktiven Umgang mit ihm zu sichern. So ließe sich abschließend auch die ambivalente Stellung von Rollands Beethovenrede im Sonderheft erklären: Der Text steht für jene Monumentalisierung Beethovens, die von den Autoren der Zeitschrift kritisiert wird; ein neuer Umgang mit Beethoven, der in der *Revue musicale* in Aussicht gestellt wird, kann sich allerdings erst in Abgrenzung zu Rolland und seinem Beethovenkult konstituieren. Er funktioniert nur dann, wenn das Gegenkonzept aufrechterhalten bleibt.

Das Sonderheft der *Revue musicale* bietet einen Raum der Reflexion des Klassikerstatus im Kontext des Gedenkjahrs. Anvisiert ist nicht direkt das Universalklassikermodell, das die Gedenkfeiern von 1927 dominiert: Außer im Beitrag von Rolland und teilweise in dem von Suarès<fnref n="317" /> spielt der Ideenkomplex Brüderlichkeit-Menschheit-Frieden in der Zeitschrift keine Rolle. Gegenstand der Überlegungen sind vielmehr die Mechanismen,

<footnote n="312">312 Gaboriaud: Presse spécialisée et commémoration, 36f.</footnote>

<footnote n="313">313 Landry: Le Déclin de Beethoven, 116.</footnote>

<footnote n="314">314 »Je l'avoue: je souhaiterais – il en est temps – que l'on revint à Beethoven. Et je voudrais que l'on comprît sa vraie tradition.« Koechlin: »Le Retour à Beethoven«, 127. Hervorhebung im Original.</footnote>

<footnote n="315">315 Ebd., 130. Hervorhebung im Original.</footnote>

<footnote n="316">316 Lionel Landry: Le Déclin de Beethoven, 120f.</footnote>

<footnote n="317">317 Bei Suarès finden sich die Gedanken der Musik als »religion universelle« und der *Neunten* als Ofenbarung wieder: »là enfin, ils seront tous frères, et la joie sera leur ciel visible.« Suarès: Notre Beethoven, 22 u. 26.</footnote>
die eine Funktionalisierung Beethovens überhaupt ermöglichen, und die die Grundlage des Universalklassikermodells, aber auch der je nationalen Klassikermodelle bilden. Der Gebrauch Beethovens im kulturpolitischen Diskurs beruht auf einer kultischen Rezeptionshaltung, vor allem aber auf der Personalisierung des Klassikers und der Projektion von Bedeutung auf sein musikalisches Werk. Es sind diese Funktionalisierungsmechanismen, die in der Zeitschrift explizit oder implizit Rolland zugeschrieben und kritisiert werden. Die Forderung der *Revue musicale* ließe sich grob zusammenfassen als Abkehr von personalisierten Klassikermodellen. Dabei bleibt es allerdings auch: Außer den Aufrufen zur Verwissenschaftlichung des Diskurses (die tatsächlich in einem Teil der Beiträge erfolgt) und zur Rückkehr zum Werk kommt es im Sonderheft zu keiner Formulierung eines alternativen, entpersonalisierten Klassikerkonzepts.
4. Goethe 1932: Reaktivierung eines Nationalklassikers

Anders als das Universalklassikermodell, das erst 1927 anlässlich des Beethovenjubiläums konstruiert wird, ist das Nationalklassikermodell – man könnte angesichts seiner Persistenz und Verbreitung von einem Paradigma sprechen – in der Zwischenkriegszeit eine längst etablierte Form des Zugriffs auf Schriftsteller- oder Künstlerfiguren, die zum Teil auch auf Werke und literarische Figuren angewendet wird. Die Begriffe ›Klassik‹ und ›Klassiker‹ werden zu diesem Zeitpunkt (nicht nur im deutschen Sprachgebrauch) nahezu gleichgesetzt mit den Ideen von nationaler Identität und Repräsentanz, was später der Hauptgrund für die heftige Kritik an der »Klassik-Legende« ist.<fnref n="1" />

In den 1920er Jahren besteht bereits ein diffuses Bewusstsein dafür, dass das Nationalklassikerparadigma an Bedeutung verliere. Ein Beispiel wurde im vorangehenden Kapitel gegeben: Beethoven der Universalklassiker wird in der deutschen Öffentlichkeit als ernst zu nehmende Konkurrenz angesehen und führt zur defensiven Renationalisierung der Komponistenfigur. Die Abschwächung des Nationalklassikerparadigmas wird darüber hinaus auf den neuen historischen, kulturellen, politischen und sozialen Kontext zurückgeführt. Bekannt ist das Urteil Brechts über die einschneidende Rolle des Ersten Weltkriegs in der Klassikerrezeption: »Wenn es wahr ist, daß Soldaten, die in den Krieg zogen, den Faust im Tornister hatten – die aus dem Krieg zurückkehrten, hatten ihn nicht mehr.«<fnref n="2" /> Mit Faust ist hier metonymisch auf den Mythos des ›Faustischen Menschen‹ angespielt, also den tatkräftigen Helden, der ein zentrales Moment der Funktionalisierung Goethes zum Nationalklassiker im 19. Jahrhundert war. In Brechts Einschätzung wird das Bewusstsein für einen Epochenwandel artikuliert: Das Nationalklassikermodell erscheint nach 1918 weder zeitgemäß noch brauchbar. Im Gespräch über Klassiker, dem das Zitat entnommen ist, knüpft Brecht an die Diskussion um den »Klassikertod« an, der sich sowohl in der Theaterpraxis (d.h. im Kunstdiskurs) als auch im Schulalltag (d.h. im Bildungsdiskurs) manifestiere.<fnref n="3" />

<footnote n="1">1 Reinhold Grimm, Jost Hermand (Hg.): Die Klassik-Legende, Frankfurt a.M. 1971.</footnote>

<footnote n="2">2 Bertolt Brecht: Gespräch über Klassiker, in: Werner Hecht (Hg.): Schriften 1914-1933, Bd. 21, Berlin, Weimar, Frankfurt a.M. 1992, 309-315, hier 309.</footnote>

<footnote n="3">3 Die Klassikertod-Diskussion entzündete sich an zwei 1929 veröffentlichten Texten, die sich mit der Klassikervermittlung respektive am Theater und an der Schule befassen: dem Aufsatz von Herbert Jhering *Rheinhardt, Jeßner, Piscator oder Klassikertod* sowie der Schrift des Pädagogen Walter Schön-</footnote>
Ohne die Reichweite und Konsequenzen dieser Debatten zu überschätzen, kann im Jahrzehnt nach dem Ersten Weltkrieg von einer Destabilisierung des Nationalklassikerparadigmas gesprochen werden. Sie lässt den Nationalklassiker-Prototyp Goethe nicht unversehrt. Das Unbehagen, das in der »Klassikertod«-Diskussion ausgedrückt worden war, spiegelt sich kurz vor dem hundertsten Todestag des Dichters auch in der von der *Literarischen Welt* angestoßenen Debatte über die Angemessenheit der Jubiläumsfeier.
»Von Goethes Erbschaft ist heute [...] im Leben seiner Nation nichts zu spüren«<fnref n="4" />, behauptet Willy Haas in seinem provokativen Leitartikel und zweifelt damit explizit eine der Grundsäulen des Nationalklassikermodells an, nämlich den Konnex zwischen Klassiker und Nation.

In den zahlreichen Reaktionen auf die Publikation wird das Angebot zur Evaluierung dieses Verhältnisses als Destabilisierungsversuch gewertet. Der später bekennende Nationalsozialist Hanns Martin Elster etwa stellt in einem Kommentar den Bezug zur »Klassikertod«-Diskussion her und polemisiert gegen den von der Zeitschrift angeblich proklamierten »Goethetod«<fnref n="5" />. Der Vorschlag, die Goethefeiern zu unterlassen, könne seiner Ansicht nach nur von »bolschewistischen Anschauungen, Wünschen, Trieben«<fnref n="6" /> herrühren. Tatsächlich gehört es zu den Strategien der Nationalklassiker-Reaktivierung, die Destabilisierungsversuche zu dramatisieren. Galt es 1927, den Nationalkomponisten Beethoven vor universalistischen Funktionalisierungen zu bewahren, so gilt es 1932, den Nationalschriftsteller Goethe vor einer diffusen, als »bolschewistisch« identifizierten Gefahr zu schützen. Angesichts der von ihm ausgemachten Bedrohung kann Elster als Verteidiger Goethes und der von ihm repräsentierten »klassischen« Werte auftreten:

> »Wir müssen von Jahr zu Jahr mehr feststellen, daß der Wille der Volkes, der Menschheit immer stärker wieder zu den ewigen Werken und Werten drängt, daß die Einsicht wächst, nur die reine Hingabe an das Wahre, Gute und Schöne, an die höchsten Ideen und die edelsten Empfindungen könne uns retten.«<fnref n="7" />

Elster diagnostiziert einen abstrakten gesellschaftlichen Bedarf nach abstrakten Idealen. Dass das »Wahre, Gute und Schöne« sich mit den sehr tagespolitischen Forde rungen nach Macht und völkischem Gedankengut unterlegen lässt, wird im Anschluss deutlich. Das Goethejahr biete eine Gelegenheit, »der Welt darzutun, daß unser Wesen [...] in Wahrheit idealistisch, goethisch ist, naturhaft gegründet im All, wurzelnd in der Heimaterde und mit der Krone aufsteigend in den weiten Menschheits- und Himmelsraum, real getreu unserem Erdraum und ideal strebend zum Gottesraum«<fnref n="8" />.

<footnote>brunn zur *Not des Literaturunterrichts in der großstädtischen Schule*. Vgl. Wolfgang Hegele: *Literaturunterricht und literarisches Leben in Deutschland (1850-1990): historische Darstellung, systematische Erklärung*, Würzburg 1996, 50f.</footnote>

<footnote n="4">4 Willy Haas: Soll das Goethe-Jahr 1932 gefeiert werden?, in: Die literarische Welt, Bd. 7, Nr. 38, 18.9.1931. Zur Umfrage der *Literarischen Welt* vgl. Kapitel 2.1.2.3.</footnote>

<footnote n="5">5 Hanns Martin Elster: Goethe-Ehrung 1932 durch Schweigen? in: *Braunschweigische Landeszeitung*, 4.10.1931.</footnote>

<footnote n="6">6 Ebd.</footnote>

<footnote n="7">7 Ebd.</footnote>

<footnote n="8">8 Ebd.</footnote>
Solche Töne sind 1932 alles andere als eine Ausnahme: Das Nationalklassikermodell wird anlässlich des Jubiläums noch einmal durchexerziert. Alle zur Verfügung stehen den diskursiven und rhetorischen Mittel werden eingesetzt, um es zu reaktivieren und dem Kontext der Zwischenkriegszeit anzupassen. Zu diesem Zweck werden auch die Massenmedien mobilisiert: Zeitungen und Rundfunk werden gebraucht, um die Vorstellung einer im Zeichen des Nationalklassikers vereinten Nation zu verwirklichen, wie im zweiten Abschnitt dieses Kapitels am Beispiel der deutschen Goethefeiern gezeigt wird. Die alternativen Zugriffe auf den Klassiker im französischen und im internationalen Kontext, also die Versuche, Goethe zum französischen bzw. zum Universalklassiker zu modellieren, die anschließend untersucht werden, gründen zwar neue Traditionen, vermögen es aber nicht das Nationalklassikermodell grundlegend infrage zu stellen.

Die entscheidende Neuerung geht 1932 vom Breitendiskurs aus. Das Jubiläum markiert den eigentlichen Eintritt Goethes ins Zeitalter der Massenmedien. Durch den Einsatz von Print- und Tonmedien gelingt es das Nationalklassikermodell zu stabilisieren; er führt aber zugleich zu einer bis dahin nicht erreichten medialen Diversifizierung im Umgang mit dem Klassiker. Diese Prozesse rücken im dritten Abschnitt des Kapitels in den Mittelpunkt: Neben Ausführungen zur Funktionsweise Goethes im Breitendiskurs geht es um die Frage des Verhältnisses zwischen Breiten- und kulturpolitischem Diskurs. Der letzte Abschnitt befasst sich mit der Reflexion der Zugriffe auf Goethe in der *Neuen Rundschau*, in der, anders als 1927 in der *Revue musicale*, den Funktionalisierungen des Klassikers ein alternatives Klassikerkonzept entgegengestellt wird.

Das Goethejahr 1932 eignet sich dazu, die vielfältigen Formen des Goethegebrauchs und die damit einhergehende Heterogenität der Klassikerkonzepte aufzuzeigen. Auf diesen Aspekt ist die folgende Darstellung fokussiert. Zuvor wird der Goethe-Essay von Thomas Mann präsentiert, der in diesem Kapitel als Schlüsseldokument fungiert.

## Schlüsseldokument: Thomas Mann, Goethe als Repräsentant des bürgerlichen Zeitalters

Neben Beteiligungen an Aufrufen*¹ und Rundfragen,*² für die Thomas Mann meistens nur knappe Antworten verfasst, erarbeitet der Schriftsteller für das Goethejahr 1932 insgesamt vier umfangreichere Texte, die viele Gemeinsamkeiten aufweisen, in jedem Einzelfall aber auf den jeweiligen Anlass und Rezipientenkreis abgestimmt sind. Der Aufsatz *An die japanische Jugend* ist für eine Sammlung japanischer und deutscher Goethestudien bestimmt, zu der u.a. auch Fritz Strich beiträgt und die in Tokio erscheint.*³ Er wird nicht weiter verbreitet und ist primär dem recht übersichtlichen Kreis des japonisch-deutschen Kulturinstituts zugedacht.*⁴ Weitaus mehr Beachtung finden die zwei Vorträge *Goethe als Repräsentant des bürgerlichen Zeitalters*⁵ sowie *Goethes Laufbahn als Schriftsteller*.⁶ Der erste der beiden Vorträge wird im Februar und März 1932 insgesamt fünfmal gehalten,⁷ wobei den Höhepunkt der Auftritt bei der Goethefeier der Preußischen Akademie der Künste in Berlin bildet, die Mann später als »die würdigste, stimmungsvollste und schönste«⁸ bezeichnet. Die Berliner Rede wird am selben Abend vom Reichsrundfunk übertragen, ist also virtuell an die ganze Nation adressiert.*⁹
Der Vortrag Goethes Laufbahn als Schriftsteller ist für die Reichsgedächtnisfeier in Weimar bestimmt, bei der Mann auf Einladung der Goethe-Gesellschaft spricht;⁴¹⁰ er hält den Vortrag in den folgenden Monaten noch fünfmal.⁴¹¹ Einen Auszug daraus liest er bei den Gesprächen über Goethe, einer vom Internationalen Institut für geistige Zusammenarbeit organisierten Veranstaltung in Frankfurt am Main im Mai 1932.⁴¹² Der vierte Beitrag, mit dem Titel *Meine Goethereise*, ist ein Bericht über die unterschiedlichen Festakte, an denen Mann im Rahmen des Jubiläums teilgenommen hat. Er wird als Vortrag vor den Mitgliedern des Rotary-Clubs in München gehalten, allerdings schon am 5. April 1932, sodass u.a. die Frankfurter Feiern keine Erwähnung darin finden.⁴¹³

Allein durch seine Vortragstätigkeit erreicht Mann im Goethejahr unterschiedliche Öffentlichkeitssphären (Tabelle 3). Insbesondere die Berliner und die Weimarer Rede sind mehrfach adressiert. Sie schließen je nach Kontext sowohl die akademisch Gebildeten als auch die breite Masse ein; sowohl die Öffentlichkeitssphäre als auch – im Fall der Frankfurter Gespräche – eine dem Anspruch nach transnationale Öffentlichkeit. Der Essay *Goethe als Repräsentant des bürgerlichen Zeitalters* interagiert mit dem Kunstdiskurs (Vortrag in der Preußischen Akademie der Künste), dem kulturpolitischen Diskurs (Übertragung im Reichsrundfunk) sowie dem Breitendiskurs (Verbreitung durch die Massenmedien).

Zur primären Rezeption der Texte als performative Vortragsakte kommt ihre Streuung durch verschiedene Printmedien hinzu. Goethe als Repräsentant des bürgerlichen Zeitalters erscheint noch 1932 in einer Einzelausgabe bei Samuel Fischer. Aufschlussreicher, was die Verbreitung in andere Öffentlichkeitssphären betrifft, sind die Zeitschriftenabdrucke: Die Goethe-Sonderhefte, in denen Manns Essay publiziert wird, konstituieren jeweils geschlossene Diskursarenen, in denen der Text mit anderen Beiträgen zu Goethe interagiert. Die Berliner Rede erscheint im Aprilheft der *Neuen Rundschau*, die ebenfalls vom Fischer-Verlag herausgegeben wird; gleichzeitig wird eine französische Übersetzung des Textes in der Pariser Zeitschrift *Europe* veröffentlicht.⁴¹⁴ So sehr sich die Diskursarenen der beiden Zeitschriften überschneiden, so unterschiedlich sind doch die Problemkonstellationen und Diskursformen, auf die Manns Essay darin jeweils trifft. Mit dem Erscheinen in der *Europe* werden gleich zwei Öffentlichkeitssphären erreicht: die französische, in der Goethe in diesem Jahr vielfach diskutiert wird, und die transnationale-europäische, die die Zeitschrift zu konstruieren sucht. In beiden Fällen interagiert der Essay vorrangig mit Formen des kulturpolitischen Diskurses. In der *Neuen Rundschau* dagegen wird Goethes Status als Klassiker reflektiert: Die Zeitschrift lässt sich deshalb als Medium des Metadiskurses auffassen.

## Exkurs: Noch einmal Thomas Mann und Goethe? Ein Forschungsüberblick

Die langjährige Auseinandersetzung Manns mit den Werken und der Biografie Goethes ist schon oft und ausführlich in der Forschung thematisiert worden.⁴¹⁵ Ausgehend von seiner frühen Lektüre der *Gespräche* von Johann Peter Eckermann in den 1890er Jahren bis hin zu den Reden und Ansprachen der Nachkriegszeit, zeugen zahlreiche Notizen sowie essayistische und fiktionale Werke von Manns intensiver, über ein halbes Jahrhundert während Beschäftigung mit dem deutschen Klassiker. Damit gestaltet sich Mann zum
paradigmatischen Fall für die produktive Rezeption eines kanonischen Autors der klassisch-romantischen Epoche durch einen kanonischen Autor der Moderne. In der an der Rezeptionsästhetik orientierten Forschung galt (und gilt zum Teil bis heute) der literarischen Verarbeitung der Figur Goethes das Hauptinteresse, allen voran dem »Höhepunkt der Auseinandersetzung Manns mit Goethe«*¹⁶, dem Roman *Lotte in Weimar* von 1939. Folgerichtig spielen dabei die Reden der zwei Gedenkjahre eine eher untergeordnete Rolle: Die Texte von 1932 werden oft als Vorbereitung auf die eigentliche schriftstellerrische Leistung im Exilroman behandelt; die Ansprachen von 1949 dagegen zumeist als im Grunde genommen überflüssige, allein aus dem Pflichtbewusstsein entstandene Arbeiten gewertet.*¹⁷

Die Fokussierung auf den literarisch-produktiven Aspekt der Goetherezeption bei Thomas Mann hat auch mit der Betonung der persönlichen Dimension der Beschäftigung mit dem Nationalklassiker zu tun. Dabei kann von »Spiegelungen«*¹⁸, »kritischer Bewunderung«*¹⁹, »Nachfolge«*²⁰, »Vaterspiel«*²¹, »Verehrung«*²², »Wahlverwandtschaften«*²³, »Imitatio«*²⁴ oder auch von »quasi ödipaler Rivalität«*²⁵ die Rede sein: Mit mehr oder weniger Nachdruck auf die psychischen Implikationen und die ironische Distanzierung von ihnen wird in der Forschung auf das Identifikationsverhältnis hingewiesen, das Manns Zugang zu Goethe prägt. Der Schriftsteller hat selbst diese Interpretation gesteuert, wie etwa der oft zitierte Brief an die Literaturwissenschaftlerin Käthe Hamburger bezeugt: »Das Verwandtschaftsgefühl, das Bewußtstein ähnlicher Prägung, einer gewissen mythischen Nachfolge und Spuren-gängerei ist sehr lebhaft.«*²⁶ Die von einem Großteil der Thomas-Mann-Forschung geteilte Überzeugung, dass eine solch persönliche Angelegenheit in ihrer Komplexität und Ambivalenz nur im fiktionalen Werk ausgehandelt werden könne, in dem sich der Autor im Gegensatz zu seinen öffentlichen Stellungnahmen nicht der Eindeutigkeit verpflichtet fühle, erklärt das stärkere Interesse für *Lotte in Weimar*.

Im Gegenzug wird der (vermeintliche) Bekenntnischarakter des Romans auf die anderen Goethetexte projiziert: »Thomas Mann gibt zu verstehen, daß er immer auch sich selbst im Blick hat, wenn er über Goethe spricht,«*²⁷ heißt es etwa bei Friedhelm Marx. Wenn auch mit unterschiedlicher Schwerpunktsetzung, dient die Erforschung der Goetherezeption bei Mann der Darstellung der Selbstentwicklung, sei es auf psychischer, persönlicher, intellektueller, schriftstellerischer oder auch politischer Ebene. Für die meisten Studien trifft deshalb folgender, von Herbert Lehnert formulierter Grundsatz zu: »Unser heutiges Goethe-Bild ist differenzierter als es zu seiner [Manns] Zeit war, so daß wir aus Thomas Manns Aufsätzen mehr über ihn lernen als über ihren Gegenstand.«*²⁸

Der Grund, weshalb hier noch einmal die Goethereden Manns herangezogen werden, ist ein anderer. Was sie über den Schriftsteller, seine Entwicklung als private und öffentliche Persönlichkeit aussagen, spielt eine untergeordnete Rolle. Die Ansprachen werden als Zeitdokumente behandelt: Sie ermöglichen einen Zugang-unter vielen möglichen-zum eigentlichen Gegenstand der Untersuchung, nämlich die Funktionalisierungen Goethes in der Zwischenkriegszeit. Die Medialisierungen der Goethe-Essays zeigen, dass die Diskussionen um die Aktualität des Klassikers in parallel bestehenden
Öffentlichkeitssphären stattfinden. Die Rezeption der Essays in diesen unterschiedlichen Öffentlichkeitssphären, aber auch die Interaktion mit anderen, für dieselben Sphären bestimmten Beiträgen geben Aufschluss über die jeweiligen Problemkonstellationen, in denen Goethe als Klassiker gebraucht wird.

<footnote n="1">¹ Mann unterzeichnet den von Julius Petersen verfassten und in der deutschen Tagespresse veröffentlichten *Aufruf zum Goethejahr* sowie, im Namen des P.E.N.-Clubs, eine *Danksagung an Frankreich für die Goethe-Ehrungen*, die in der *Revue d'Allemagne* von August 1932 erscheint. Vgl. Georg Potempa: Thomas Mann: Beteiligung an politischen Aufrufen und anderen kollektiven Publikationen. Eine Bibliographie, Morsum/Sylt 1988, 81f. u. 87f.</footnote>

<footnote n="2">² Neben der in Kapitel 2.1.2.3 erwähnten Stellungnahme zur Rundfrage der *Literarischen Welt*, verfasst Mann eine Antwort auf eine Rundfrage des *Auslanddeutschen*: Thomas Mann: Der Allgeliebte [1932], in: Gesammelte Werke, Bd. XIII: Nachträge, Frankfurt a.M. 1974, 832-833.</footnote>

<footnote n="3">³ Thomas Mann: An die japanische Jugend. Eine Goethe-Studie [1932], in: Gesammelte Werke, Bd. IX: Reden und Aufsätze 1, Frankfurt a.M. 1990, 282-296. Vgl. Hinrich Siefken: Thomas Mann: Goethe – »Ideal der Deutschheit«. Wiederholte Spiegelungen 1893-1949, München 1981, 145ff.</footnote>

<footnote n="4">⁴ Zur Rolle des japanisch-deutschen Kulturinstitut vgl. Annette Hack: Das Japanisch-Deutsche Kulturinstitut in Tōkiō in der Zeit des Nationalsozialismus: von Wilhelm Gündert zu Walter Donat, in: Nachrichten der Gesellschaft für Natur- und Völkerkunde Ostasiens, Bd. 157-158, 1995, 77-100.</footnote>

<footnote n="5">⁵ Thomas Mann: Goethe als Repräsentant des bürgerlichen Zeitalters [1932], in: Essays, Bd. 3: Ein Appell an die Vernunft 1926-1933, hg. v. Hermann Kurzke, Stephan Stachorski, Frankfurt a.M. 1994, 307-342. Im Folgenden werden Textstellen aus diesem Essay mit der Sigle GRBZ gefolgt von der Seitenzahl zitiert.</footnote>

<footnote n="6">⁶ Thomas Mann: Goethes Laufbahn als Schriftsteller [1932], in: Gesammelte Werke, Bd. IX: Reden und Aufsätze 1, Frankfurt a.M. 1960, 333-362.</footnote>

<footnote n="7">⁷ Am 25. Februar in Bern vor der Freistudentenschaft; am 26. Februar in Luzern vor der Freien Gesellschaft Gleichgesinnter; am 14. März in Prag (Deutsches Theater) anlässlich der Goethe-Gedenkfeier des P.E.N.-Clubs; am 16. März in Wien (Redoutensaal der neuen Hofburg); am 18. März in Berlin bei der Goethefeier der Preußischen Akademie der Künste. Vgl. Gert Heine, Paul Schommer: Thomas-Mann-Chronik, Frankfurt a.M. 2004.</footnote>

<footnote n="8">⁸ Thomas Mann: Meine Goethereise [1932], in: Gesammelte Werke, Bd. XIII: Nachträge, Frankfurt a.M. 1974, 63-75, hier 70.</footnote>

<footnote n="9">⁹ Eine achtminütige Aufnahme der Rede ist im Deutschen Rundfunkarchiv Frankfurt erhalten. Sie wurde 1998 auf CD veröffentlicht: Gesang der Geister: Schauspieler und Autoren sprechen Texte von und über J. W. von Goethe, hg. v. Valentina Leonhard, München 1998.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Zu den Hintergründen vgl. Thomas Neumann: ›... fast ein Frühstück bei Goethe‹: Thomas Mann und die Goethe-Woche in Weimar, in: Thomas-Mann-Jahrbuch, Bd. 10, 1998, 237-247.</footnote>
<footnote>*¹¹ Am 10. Mai an der Volkshochschule in Nürnberg; am 8. Juni in München, anlässlich der Goethe-Akademie im Auditorium Maximum der Universität; am 19. Oktober vor der Urania in Wien; am 23. Oktober im Volksbildungshaus in Wien; am 9. November im Rahmen der Akademischen Kurse in Essen. Vgl. Heine, Schommer: Thomas-Mann-Chronik.</footnote>

<footnote>*¹² Die Beiträge werden in französischer Sprache vom Völkerbund veröffentlicht: Institut international de coopération intellectuelle (Hg.): Entretiens sur Goethe à l'occasion du centenaire de sa mort, Paris 1932.</footnote>

<footnote>*¹³ Mann: Meine Goethereise [1932].</footnote>

<footnote>*¹⁴ Der Übersicht halber werden kürzere Auszüge aus Manns Goethe-Essays, die in Festgaben, Zeitschriften und Zeitungen abgedruckt sind, nicht eigens erwähnt. Trotzdem sei angemerkt, dass auch sie zur Erweiterung der Diskussion um die Aktualität des Klassikers beitragen, insbesondere im europäischen Ausland (Frankreich, Schweden, England und Ungarn). Zu den Medialisierungen des Essays vgl. Georg Potempa: Thomas-Mann-Bibliographie, Bd. 1: Das Werk, Morsum/Sylt 1992, 388f. Zu den Übersetzungen vgl. Ders.: Thomas-Mann-Bibliographie, Bd. 2: Übersetzungen, Interviews, Morsum/Sylt 1997.</footnote>

<footnote>*¹⁵ Zum Folgenden vgl. grundlegend: Siefken: Wiederholte Spiegelungen 1893-1949.</footnote>

<footnote>*¹⁶ Ebd., 245.</footnote>

<footnote>*¹⁷ Vgl. das entsprechende Kapitel mit der Überschrift »Noch einmal: Goethe und Deutschland (1940-1949; 1893-1949)«, in: Ebd., 245-260; ähnlich bei Helmut Koopmann: Zu Thomas Manns Goethe-Nachfolge. Orientierungsverlust und Imitatio, in: Heinrich-Mann-Jahrbuch, Bd. 17, 2000, 29-62. Eine Ausnahme bildet Yahya Elsaghes Einleitung zu Manns gesammelten Goethe-Essays, die auf eindrückliche Weise die Entwicklungen des Goethebilds zwischen 1932 und 1949 darstellt: Yahya Elsaghe: Einleitung, in: Thomas Mann: Goethe, hg. von Yahya Elsaghe und Hanspeter Affolter, Frankfurt a.M. 2019, 7-58.</footnote>

<footnote>*¹⁸ Siefken: Wiederholte Spiegelungen 1893-1949.</footnote>

<footnote>*¹⁹ Helmut Fuhrmann: Kritische Bewunderung: Thomas Manns Goethe-Essays [1983], in: Sechs Studien zur Goethe-Rezeption, Würzburg 2002, 59-82.</footnote>

<footnote>*²⁰ Volkmar Hansen: Heilungskraft Goethe. Thomas Manns Goethe-Nachfolge [1996], in: Haupt- und Nebenwege zu Goethe, Frankfurt a.M. 2005, 97-110.</footnote>

<footnote>*²¹ Jutta Linder: »Vaterspiel«: zu Thomas Manns Goethe-Nachfolge, Soveria Mannelli 2009.</footnote>

<footnote>*²² Irmela von der Lühe: »Der große Mann ist ein öffentliches Unglück«. Pathos und Komik in Thomas Manns Goethe-Verehrung, in: Hans Richard Brittnacher, Thomas Koebner (Hg.): Vom Erhabenen und vom Komischen. Über eine prekäre Konstellation, Würzburg 2010, 143-150.</footnote>

<footnote>*²³ Frederick A. Lubich: Goethe and Thomas Mann: Elective Affinities between German Classicism and Modernity, in: Germanic notes and reviews, Bd. 43, Nr. 1, 2012, 21-26.</footnote>

<footnote>*²⁴ Koopmann: Zu Thomas Manns Goethe-Nachfolge.</footnote>

<footnote>*²⁵ Elsaghe: Einleitung, 12. Elsaghe arbeitet im zweiten Teil seiner Einleitung die Beziehung von Manns Goethe-Essays zum zeitgeschichtlichen Kontext heraus. Vgl. ebd., 26ff.</footnote>

<footnote>*²⁶ Brief Thomas Manns an Käthe Hamburger vom 10.9.1932, in: Thomas Mann, Käthe Hamburger: Briefwechsel 1932-1955, hg. v. Hubert Brunträger, Frankfurt a.M. 1999, 21.</footnote>
<table><caption>Tabelle 3: Medialisierungen von Thomas Manns Essay Goethe als Repräsentant des bürgerlichen Zeitalters</caption><thead><tr><td>Art der Medialisierung</td><td>adressierte bzw. erreichte Öffentlichkeitssphäre</td><td>Interaktion mit...</td></tr></thead><tbody><tr><td>Rede bei der Goethefeier der Preußischen Akademie der Künste zu Berlin am 18.1.1932</td><td>Mitglieder der Preußischen Akademie der Künste (Öffentlichkeitssphäre 1)</td><td>...(literarischem) Kunstdiskurs</td></tr><tr><td rowspan="2">Übertragung im Reichsrundfunk am Abend des 18.1.1932</td><td>›Deutsche (Kultur-)Nation‹ (Öffentlichkeitssphäre 2)</td><td>...deutschem kulturpolitischem Diskurs</td></tr><tr><td>Breite deutsche Öffentlichkeit (Öffentlichkeitssphäre 5)</td><td>...(deutschem) Breitendiskurs</td></tr><tr><td rowspan="2">Veröffentlichung in der Goethe-nummer der Revue Europe (15. April 1932)</td><td>›Frankreich‹ (Öffentlichkeitssphäre 3)</td><td>...französischem kulturpolitischem Diskurs</td></tr><tr><td>›Europa‹/›Menschheit‹ (Öffentlichkeitssphäre 4)</td><td>...internationalem kulturpolitischem Diskurs</td></tr><tr><td>Veröffentlichung in der Goethe-nummer der Neuen Rundschau (März-April 1932)</td><td>Deutsche intellektuelle Elite (Öffentlichkeitssphäre 5)</td><td>... (deutschem) Metadiskurs</td></tr></tbody></table>

<footnote>*27 Friedhelm Marx: »Die Menschwerdung des Göttlichen«. Thomas Manns Goethe-Bild in »Lotte in Weimar«, in: Thomas-Mann-Jahrbuch, Bd. 10, 1998, 113-132, hier 131.</footnote>

<footnote>*28 Herbert Lehnert: »Goethe, das deutsche Wunder.« Thomas Manns Verhältnis zu Deutschland im Spiegel seiner Goethe-Aufsätze, in: Thomas-Mann-Jahrbuch, Bd. 12, 1999, 133-148, hier 133.</footnote>
## 4.1 Goethe im Kunstdiskurs – Öffentlichkeitssphäre 1: Preußische Akademie der Künste

Den primären Adressatenkreis der Rede Goethe als Repräsentant des bürgerlichen Zeitalters bilden die Mitglieder der Preußischen Akademie der Künste,<fnref n="9" /> die am 18. März 1932 eine eigene Goethefeier veranstaltet. Die Akademie wurde 1696 nach dem Vorbild der Académie française gegründet; erst 1926 wird ihr eine Sektion für Dichtkunst angegliedert, der auch Thomas Mann angehört.<fnref n="10" /> Die Aufgaben und Funktionen der literarischen Institution sind von Beginn an umstritten. In der Debatte um die Statuten und vor allem die Nennung der Sektion, die die Mitglieder in den ersten Jahren beschäftigt, geht es im Kern um die Definition dessen, was überhaupt unter ›Dichtkunst‹ zu verstehen ist.<fnref n="11" /> Vereinfacht dargestellt stehen sich zwei Lager gegenüber. Diejenigen, die sich für die Umbenennung der Abteilung in »Sektion für Dichtung« einsetzen (u.a. Erwin Guido Kolbenheyer, Wilhelm Schäfer, Wilhelm von Scholz, aber auch Ludwig Fulda) pflegen einen engen, vor allem aber emphatischen und vitalistischen Begriff vom Dichterischen als etwas Gestalterischem, Substanziellem und Emotionalem, dem gemeinschaftsbildende Kräfte zugeschrieben werden. Ihre Auffassung von Dichtung kann man als eine mystische bezeichnen.

Anders ist das bei den Mitgliedern, die sich für eine Umbenennung in »Sektion für Literatur« (u.a. Thomas Mann, Alfred Döblin) bzw. »für literarische Kunst« (Heinrich Mann) aussprechen. Damit soll die Möglichkeit gewährt sein »sich nicht dauernd auf das rein Poetische zu beschränken, sondern das kritisch-essayistische, historisch-kulturphilosophische Element mit einzubeziehen«<fnref n="12" />. Vorgeschlagen wird ein integrativer Literaturbegriff, der auch nicht genuin dichterische Phänomene einschließt. Diese Öffnung des Literarischen geht mit der Betonung der gesellschaftlichen Funktion von Literatur einher. So unterstreicht etwa Döblin, dass die »Dichter [...] sich nicht absondern« dürften, »wenn das allgemeine, soziale, kulturelle Gewissen sie ruft«<fnref n="13" />. Die emphatische Idee von Dichtung wird von den ›Literaten‹ also entmystifiziert und rationalisiert: Die Literatur wird von ihnen auch als etwas Moralisches und Politisches verstanden. Der Akademie-Streit führt Anfang Januar 1931 zum Austritt Kolbenheyers, Schäfers und Strauss' und zur vorübergehend republikanischen Neuorientierung der Sektion um Heinrich Mann als neuen Vorsitzenden.

Vor diesem Hintergrund findet am 18. März 1932 die Goethefeier der Akademie der Künste statt, gefolgt von der Eröffnung der Ausstellung Goethe und seine Welt, in der Genstände aus der Sammlung Kippenberg gezeigt werden.<fnref n="14" /> Die Veranstaltung, an der

<footnote n="9">9 Das bekräftigt der Titel der Einzelausgabe im S. Fischer-Verlag: Thomas Mann: Goethe als Repräsentant des bürgerlichen Zeitalters: Rede zum 100. Todestag Goethes, gehalten am 18. März 1932 in der Preußischen Akademie der Künste zu Berlin, Berlin 1932.</footnote>

<footnote n="10">10 Zur Geschichte der Sektion für Dichtkunst der Preußischen Akademie der Künste vgl. Inge Jens: Dichter zwischen rechts und links [1971], Leipzig 1994.</footnote>

<footnote n="11">11 Zum Folgenden vgl. das Kapitel »Dichter contra Literaten« in: Ebd., 112-169.</footnote>

<footnote n="12">12 Thomas Mann, zitiert nach: Ebd., 123.</footnote>

<footnote n="13">13 Alfred Döblin, zitiert nach: Ebd., 124.</footnote>

<footnote n="14">14 Goethe und seine Welt. Sammlung Kippenberg. Ausstellung in der Preußischen Akademie der Künste, Berlin 1932.</footnote>
<figure><img src="image_25.png" /><figcaption>Abbildung 5: Goethefeier der Akademie der Künste Berlin 1932</figcaption></figure>

Bundesarchiv, Bldd. 183-H25661
Foto: o.dg | 1932

Links am Vortragspult: Thomas Mann; in der ersten Reihe ganz links: Heinrich Mann und Ludwig Fulda.

Quelle: Deutsches Bundesarchiv, Bild 183-H25661.

laut Presseberichten neben Schriftstellern und Künstlern (Heinrich Mann, Ludwig Fulda, Max Liebermann, Käthe Kollwitz) auch Politiker (der Kultusminister Adolf Grimme) und Diplomaten (der französische Botschafter André François-Poncet) teilnehmen (Abbildung 5), sprengt den Rahmen einer Diskussion über Dichtung und Literatur. Doch liest man den Ausstellungsführer, wird deutlich, dass der Streit um das Wesen der Dichtkunst zu diesem Zeitpunkt keineswegs beigelegt ist und am Fall Goethe weitergeführt wird. Einleitend wird erinnert, dass er 1789 zum Ehrenmitglied der Akademie ernannt wurde. Er kann somit als Ahnherr der Institution und vor allem der neuen Sektion für Dichtkunst – hier wohlgemerkt »Abteilung für Dichtung« genannt – gelten:

> »Wenn die Preußische Akademie der Künste, die heute eine eigene Abteilung für Dichtung hat, sich entschloß, ihren großen Toten [...] durch eine Ausstellung zu feiern, so konnte es sich nicht darum handeln, nur Ausschnitte aus seinem Leben und Werk zu geben, sondern es mußte erstrebt werden, ihn in seiner beispiellosen Ganzheit als Mensch und Dichter zu zeigen.«<fnref n="15" />

Goethe wird zum Ideal einer dichterischen Persönlichkeit modelliert, wobei an den emphatisch-mystischen Dichtungsbegriff angeknüpft wird. Der Dichter ist der Unerreichbare, bei dem Leben und Werk im Dienst der Kunst ineinander aufgehen. Goethe wird als der Klassiker für die emphatische Auffassung von Dichtung gebraucht. Dieser Ge-

<footnote n="15">15 Ebd., 7.</footnote>
danke wird in zahlreichen Gedenkreden ausgeführt, exemplarisch etwa bei Wilhelm Schäfer.<fnref n="16" />

In seinen Beiträgen zum Goethejahr bezieht sich auch Mann auf den Akademie-Streit. In seiner Weimarer Rede präsentiert er den Jubilar ausdrücklich als Schriftsteller und eben nicht, wie sonst üblich, als Dichter, womit er Goethe für das Lager der Literaten in Anspruch nimmt.<fnref n="17" /> In der Berliner Rede sind ebenfalls deutliche Anklänge an die Diskussion über Wesen und Funktion der Literatur zu vernehmen, weshalb sie als künstlerische Programmatik gelesen werden kann. Indem Mann Goethe als Bürger zeichnet, also alle »Züge, [...], die man im schlechten und rechten, landläufigen Sinn bürgerlich nennen kann« (GRBZ, 312), in der Biografie des Klassikers herausstellt, entmystifiziert er die Figur des genialen, ›ganzen‹ Dichters. Goethe erscheint im ersten Teil des Vortrags als ein bodenständiger Durchschnittsmensch, der Wert auf gutes Essen, Regelmäßigkeit, Ordnung und Fleiß legt. Der Schaffensprozess wird ebenso rationalisiert: Mann relativiert den Wert künstlerischer Inspiration und Originalität, die sonst einen zentralen Platz in der Repräsentation von Dichtung einnehmen, indem er wiederholt auf die soziokulturellen Bedingungen des Schriftstellerdaseins hinweist. Dass überhaupt Werke von Goethe existieren, habe man weniger genialischen Eingebungen denn seiner bürgerlichen Erziehung zu verdanken, konkret dem »produktionsethischen Befehl des Fertigmachens« (GRBZ, 315), der ihm von Kindheit an durch den Vater vermittelt worden sei:

> »Dem Egoismus des Traums und Selbstgenusses müssen Antriebe sozialer, oder, wenn man will, bürgerlicher Sympathie und Dienstwilligkeit entgegenstehen, damit es zum verwirklichten Werke komme; und wer weiß, ob der ›Faust‹ auch nur die äußere Abgeschlossenheit gewonnen hätte, deren das innerlich unendliche Werk fähig war, wenn nicht der bürgerliche Vater diesen pädagogischen Imperativ des ›Fertigmachens‹ der kindlichen Seele eingepflanzt hätte.« (GRBZ, 315)

Dass Mann ausgerechnet Faust als das Ergebnis bürgerlicher Erziehung und geordneter Lebensführung anführt, kann als Provokation gewertet werden, wird das Drama zu diesem Zeitpunkt doch als Ausdruck höchsten Dichtertums, als »Vermächtnis«<fnref n="18" /> dargestellt, das losgelöst von seinem materiellen, sozial- und kulturgeschichtlichen Entstehungskontext sei.

Kennzeichnend für diesen Umgang mit dem Werk ist der Plan der Akademie-Ausstellung (Abbildung 6), deren Herzstück Faust bildet: Der Saal, in dem die Stoffgeschichte rekonstruiert wird, steht symbolisch im Mittelpunkt der »Ganzheit«, die Goethe repräsentiert; im Führer heißt es dazu, der Fauststoff sei erst durch Goethe »in das Reich der Idee, in die Sphäre der hohen Kunst«<fnref n="19" /> erhoben worden. Manns

<footnote n="16">16 Wilhelm Schäfer: Warum feiern wir Goethe? Festrede zum 100. Todestag im Freien Deutschen Hochstift zu Frankfurt am Main, in: Wilhelm Schäfer (Hg.): Deutsche Reden, München 1933, 215-227.</footnote>

<footnote n="17">17 Mann: Goethes Laufbahn als Schriftsteller [1932].</footnote>

<footnote n="18">18 Vgl. etwa Wolfgang Golther: Goethes Faust. Ein Vermächtnis. Rede gehalten am 22. Juni 1932 in der Aula der Universität Rostock, Rostock 1932.</footnote>

<footnote n="19">19 Goethe und seine Welt. Ausstellung, 32.</footnote>
pragmatische Schilderung kommt dagegen einer Rationalisierung des dichterischen Schaffens gleich: Faust konnte nur entstehen, weil Goethe seiner dichterisch-künstlerischen Anlage zu widerstehen wusste. Überspitzt formuliert, könnte man sagen, dass es sich sogar um ein anti-poetisches Werk handle. Mann argumentiert mit Goethe gegen jene kunstreligiösen Auffassungen, die der Gestaltung der Ausstellung zugrunde liegen, indem er darauf hinweist, dass »er [Goethe] [...] für Schwärmer, für poetische Enthusiasten jederzeit kalte Duschen bereit« habe (GRBZ, 328). Das Klassikermodell, das vom Lager der ›Dichter‹ verwendet wird, wird systematisch dekonstruiert.

<figure><img src="image_26.png" /><figcaption>Abbildung 6: Plan der Goethe-Ausstellung in der Preußischen Akademie der Künste</figcaption></figure>

Quelle: Katalog zur Ausstellung »Goethe und seine Welt. Sammlung Kippenberg« in der Preußischen Akademie der Künste, Berlin 1932.

Doch bleibt es nicht bei dieser Entmystifizierung der Dichterfigur. Goethe wird zum engagierten Schriftsteller modelliert, der – wie auch Mann seit Ende der 1920er Jahre – gesellschaftspolitische Verantwortung übernimmt. Zum Vorbild wird Mann vor allem der »greise Goethe«, bei dem er »wachsende Anteilnahme [...] an utopisch-welttechnischen Fragen« (GRBZ, 339) sieht. Er nennt seine »Begeisterung für Projekte, wie den Durchstich der Landenge von Panama« als Beispiel und unterstreicht, dass Goethe
davon »mit einer Eindringlichkeit und Ausführlichkeit spricht, als sei es ihm wichtiger als alle Poesie, und das war es zuletzt in der Tat.« (Ebd.) Eine Hinwendung zu sozioökonomischen Fragen sieht der Autor ebenfalls am Ende des Faust-Dramas. Dass Faust seinen viel zitierten »höchsten Augenblick« in der »Trockenlegung eines Sumpfes« erlebe, wertet er als »Affront gegen die einseitig schöngeistig-philosophische Zeitrichtung« (GRBZ, 340).

Dieses ausdrückliche Lob von Goethes Interesse für die sozioökonomische Realität und die gleichzeitige Abwertung des rein Poetischen deutet auf eine weitere Entwicklung in Manns Auffassung von Literatur hin. Der Schriftsteller plädiert nicht mehr für einen integrativen Literaturbegriff, wie er es noch im Rahmen des Akademie-Streits tat, sondern spielt poetisches Dichten und politisches, d.h. in die gesellschaftliche Wirklichkeit eingreifendes Schreiben gegeneinander aus. In Zeiten von »Nöten und Krisen des Überganges« (GRBZ, 309) misst er dem zweiten die größere Bedeutung zu. Mann nutzt die Figur des alten, gesellschaftlich interessierten Goethe zur Legitimierung einer anti-poetischen Auffassung von Literatur. Mit diesem alternativen Klassikerkonzept rechtfertigt er seine eigene Hinwendung zum Politischen. Insofern greift Mann auf die Funktionsmechanismen des Kunstdiskurses zurück: Mit dem Klassiker, wie Mann ihn modelliert, klärt er seine eigene Position innerhalb des künstlerisch-literarischen Feldes. Nur dient ihm der Klassiker in diesem Fall gewissermaßen zur Verortung außerhalb des künstlerisch-literarischen Feldes: Mann appelliert zur Überwindung der Kunst durch die Kunst. Liest man den Essay als (anti-)poetisches Programm, das an die Mitglieder der Akademie gerichtet ist, dann kann der Appell an die Bürgerlichkeit, mit der die Rede schließt, auch als Warnung an die Schriftsteller und Künstler gedeutet werden: »Es nützt nichts, die Vernunft zu verhöhnen und einen verstockten Gemüts- und Tiefenkult zu treiben, dessen heutige Gottgeschlagenheit und Lebensverlassenheit sich darin erweist, daß er als eine Art verzweifelter und haßerfüllter Totschagesentimentalität sich darstellt.« (GRBZ, 341)

## 4.2 Goethe im kulturpolitischen Diskurs: Manns Rede vor der deutschen, französischen und internationalen Öffentlichkeit

Die Hinwendung zum Politischen, zu der Mann aufruft, macht er mit seiner Vortragstätigkeit im Goethejahr vor. Durch ihre Medialisierungen erreicht seine Rede nicht nur die Mitglieder der Akademie, sondern mindestens drei weitere Öffentlichkeitssphären. Die Übertragung im Reichsrundfunk, d.h. in allen deutschsprachigen Sendern, ermöglicht es, die gesamte deutsche Nation zu adressieren. Die Übersetzung und Erscheinung in der Zeitschrift Europe lässt den Text zum einen mit der französischen Öffentlichkeit, zum anderen mit jener internationalen République des lettres interagieren, die das Periodikum zu (re)konstruieren sucht. ›Deutsche Nation‹, ›Frankreich‹ und ›Menschheit‹ sind hierbei jeweils ideale Projektionen von Gemeinschaften, denen der Klassiker als orientierende und handlungsweisende Bezugsfigur angeboten wird.
## 4.2.1 Öffentlichkeitssphäre 2: ›Deutsche Nation‹ – Goethe als Nationalklassiker

Dass Goethe im 19. Jahrhundert zum deutschen Nationalklassiker modelliert wurde, ist im ersten Teil dieses Buches bereits angesprochen worden. An den Gedenkfeiern des Jahres 1932 in Deutschland lässt sich zeigen, wie er in einem neuen historischen, soziokulturellen sowie medialen Kontext in seiner identitätsstiftenden und repräsentativen Funktion wiederbelebt wird. Nicht, dass Goethe als Nationalklassiker in der Zeit vor seinem hundertsten Todestag ernsthaft infrage gestellt worden wäre – erinnert sei nur an die Bedeutung, die ihm im Gründungsprozess der Weimarer Republik verliehen wurde.<fnref n="20" /> Doch vor dem Hintergrund seiner realen oder imaginierten Gefährdung zu Beginn der 1930er Jahre wird das Nationalklassikerparadigma mit allen verfügbaren rhetorischen und medialen Mitteln reaktiviert. Das Jubiläum bietet die Gelegenheit, Goethes Autorität vor der Nation neu zu begründen.

Der Begründungsprozess gestaltet sich allerdings zum Streitfall: So sehr über Goethes Funktion als Nationalklassiker innerhalb der Öffentlichkeitssphäre ›Deutsche Nation‹ Konsens besteht, so sehr divergieren die Ansichten über die inhaltliche Festlegung des Modells. Diese Momente der Konsensbildung und der Auseinandersetzung in der Neumodellierung des Nationalklassikers werden im Folgenden nachgezeichnet. Manns Essay wird dazu im Verhältnis zur deutschen Öffentlichkeitssphäre analysiert. Es wird gefragt, inwiefern sich das von ihm entworfene Klassikerkonzept in eine deutsche Bedarfskonstellation einpasst, aber auch, inwiefern es vom vorgegebenen Rahmen abweicht.

### 4.2.1.1 (Re-)Konstruktion der Öffentlichkeitssphäre ›Deutsche Nation‹

»Aufruf zum Goethejahr«

Der Ton, der anlässlich des Goethejahrs 1932 in der deutschen Öffentlichkeit dominiert, ist in einem kurzen Text angegeben, der am 16. und 17. März, wenige Tage vor Goethes eigentlichem Todestag am 22. März, in der Tagespresse verbreitet wird. Um die Mechanismen der Neumodellierung des Nationalklassikers nachvollziehen zu können, lohnt es, diesen richtungsweisenden *Aufruf zum Goethejahr* näher zu betrachten. Er wird hier deshalb in voller Länge zitiert:

»Wenn am 22. März der Tag zum hundertsten Male wiederkehrt, an dem Deutschlands vollendetster Geist seinem Glauben gemäß in die Unsterblichkeit einging, so kann der Tag, der damals die Klage um den unersetzlichen Verlust entfesselte, kein *Trauertag* mehr sein: Er bedeutet jetzt das freudigstolze Bewußtsein eines unverlierbaren Besitzes, der dem Volke *Goethes* nicht geraubt werden kann, es sei denn, daß es sich selbst aufgibt. Die immer neue Erwerbung dieses Besitzes und das gläubige Festhalten an den geistigen Gütern der Nation spendet die Kraft des Aufblicks zum Ewigen und zur Erhebung über die Not der Zeit.

Goethe hat in den Jahren hoffnungslosen Tiefstands seinem Volke den Weg der Wiedergeburt gewiesen. Seine größte Dichtung zeigt die Vision des *freien Volkes* auf

<footnote n="20">²⁰ Vgl. Karl Robert Mandelkow (Hg.): Goethe im Urteil seiner Kritiker. Dokumente zur Wirkungsgeschichte Goethes in Deutschland. Teil IV 1918-1982, München 1984, XXII.</footnote>
freiem Grunde als ein Vermächtnis des Dichters, der, weit in die Zukunft blickend, die Aufgaben neuer Gesellschaftsordnung als Naturgesetz wechselseitiger Hilfe und werk-
tätiger Liebe auffaßte. Wie er selbst alle Gegensätze der menschlichen Natur in sich
trug und den leidenschaftlichen Zwiespalt seines Innern zum befreienden Einklang
brachte, so mahnt sein Geist zur *einträchtigen Ueberwindung selbstzerfleischenden Strei-
tes*. Der Name Goethe bedeutet dem deutschen Volke eine Botschaft inneren Friedens.

Wie Goethes Werk aus allen Wurzeln des Volkstums aufstieg und dessen Kräfte
zusammenfaßte, so werde seine Erscheinung zum Sinnbild eines Einsgefühls der über
Deutschlands Grenzen hinaus in seiner Sprache verbundenen Gemeinschaft.

Goethes 100. Todestag soll, wie einstmals Schillers 100. Geburtstag, ein Weckruf für das Einheitsbekenntnis des über die ganze Erde verstreuten Deutschtums werden. Wie nach Goethes Meinung erst die Erfüllung im eigenen Volkstum Schwingkraft verleiht zum Einswerden mit der Welt, so ist sein Dichterwort als Stimme der Menschheit zur *Weltsprache* geworden, in der die Völker der Erde einander verstehen werden. Die Goethefeier wird zur Weltfeier.

Wenn am 22. März in der Sterbestunde des Mittags die Glocken läuten, soll der Geist Goethes durch alle deutschen Lande ziehen. Während im Namen des deutschen Volkes der Kranz am Sarge der Weimarer Fürstengruft niedergelegt wird, möge jeder Deutsche sich dankbar bewußt werden, daß Goethe auch für ihn gelebt und gewirkt hat. Das Goethejahr soll die ganze Volksgemeinschaft in einem Erlebnis zusammenführen, das mit großer Vergangenheit verbindet und über die Not der Gegenwart eine Brücke schlägt in eine bessere Zukunft.«<fnref n="21" />

So der Wortlaut des hochoffiziellen, von Julius Petersen entworfenen Textes, der von zahlreichen Repräsentanten des politischen und geistigen Deutschlands unterzeichnet ist.<fnref n="22" /> Er enthält, wie Wolfgang Frühwald zurecht bemerkt, »verräterisch nationalistische und ethnizistische Töne«<fnref n="23" />. Bevor näher auf die Semantik des Aufrufs eingegangen wird, soll jedoch seine performative Wirkung ins Auge gefasst werden.

Der Text ist eine einzige Beschwörung von nationaler Einheit. Angesichts der äußerst angespannten politischen Lage – der Reichspräsidentenwahl am 13. März und 10. April war ein brutaler Wahlkampf vorausgegangen – kann man das bestenfalls als Wunschträumerei bezeichnen. Kurt Hiller, der den Aufruf in der Weltbühne sarkastisch kommentiert, weist zusätzlich auf die soziale Krise hin, die sich in Folge der Weltwirtschaftskrise verschärft hatte: »Das Goethejahr soll die ganze Volksgemeinschaft in einem Erlebnis zusammenführen« ... vor allem wohl die ausgesteuerten Erwerbslosen.«<fnref n="24" /> Nicht nur die deutsche Gesellschaft im Ganzen, auch ihre intellektuelle Elite ist zu diesem Zeitpunkt zutiefst gespalten. Zumindest kurios mutet es an, wenn unter dem Text die Namen von Erwin Guido Kolbenheyer und Hermann Stehr neben denen

<footnote n="21">21 Hier zitiert nach: Goethe – Mahner zur Einheit. Der deutsche Aufruf zum 100. Todestag am 22. März, in: Vossische Zeitung, 16.3.1932. Alle Hervorhebungen im Original. Im Folgenden als Aufruf zum Goethejahr zitiert.</footnote>

<footnote n="22">22 Potempa: Thomas Mann: Beteiligung an politischen Aufrufen, 81f.</footnote>

<footnote n="23">23 Wolfgang Frühwald: Das Goethejahr 1932: Thomas Mann liest Goethe, in: Karl Eibl, Bernd Scheffer (Hg.): Goethes Kritiker, Paderborn 2001, 101-116, hier 113.</footnote>

<footnote n="24">24 Kurt Hiller: Im Namen Goethes, in: Die Weltbühne, Bd. 28, Nr. 12, 22.03.1932, 457-458.</footnote>
von Thomas Mann, Ricarda Huch und Gerhart Hauptmann stehen, hatte doch der öffentlich ausgetragene Akademiestreit die divergierenden Auffassungen von Literatur und Kulturpolitik dieser Schriftsteller deutlich zutage treten lassen. Und dass hinsichtlich der Goethefeier bei Weitem keine Einhelligkeit unter deutschen Intellektuellen bestand, hatte die heftige Debatte, die von der Rundfrage der *Literarischen Welt* im Herbst 1931 ausgelöst worden war, ohnehin gezeigt.

Der *Aufruf zum Goethejahr* hat in seinem pathetisch-feierlichen Duktus und seiner Leugnung der realen gesellschafts- und kulturpolitischen Umstände etwas von einer rein formellen Bekundung von Eintracht in einer aussichtslosen Situation. Doch er-gibt sich daraus die zentrale Funktion, die dem Nationalklassiker 1932 in Deutschland zugeschrieben wird: Goethe dient der (Wieder-)Herstellung nationaler Einheit. Dass dies ganz konkret gemeint ist, zeigt der *Aufruf*: Als performativer Akt grenzt er eine deutsche Öffentlichkeitssphäre ab; als semantisches Aggregat gibt er Sprach- und Deutungsmuster vor, er legt einen Frame fest, der den je individuellen Modellierungen des Nationalklassikers zugrunde liegt.

## Abgrenzung einer nationalen Öffentlichkeitssphäre

Die koordinierte Publikation des *Aufrufs* in den großen Tageszeitungen grenzt eine nationale Öffentlichkeitssphäre für die Goethefeier ab. Von besonderem Interesse ist der Hinweis auf den Schillerzentenar von 1859, der als Vorbild für den Goethezentenar erwähnt wird. Wie Thorsten Logge gezeigt hat, fungierte er in zweifacher Hinsicht als Schlüsselmoment im Prozess der Nationsbildung. Zum einen ermöglichte er eine vertikale – explizite – Vernetzung der Feiernden in der Identifikation mit dem Nationalklassiker Schiller, der den Teilnehmern in allen Festreden als gemeinsamer Bezugspunkt in der Vergangenheit und Fluchtpunkt in der Zukunft präsentiert wurde.<fnref n="25" /> Zum anderen bewirkte er eine horizontale – implizite – Vernetzung der Feiernden in den unterschiedlichen Städten und Ländern in einer von der medialen Berichterstattung immer wieder konstatierten Handlungsgemeinschaft.<fnref n="26" /> In Logges performanztheoretischer Perspektive ist die horizontale Ebene der Vernetzung von größerer Bedeutung als die vertikale Achse der Gemeinschaftsstiftung. Im Hinblick auf die Schillerfeiern hält er fest: »Zugetragen [...] haben sich viele Einzelfeste, die erst in der Summe als Nationalfest verstanden werden können. Das Nationalfest selbst jedoch ist als Gesamtes nur über die Berichterstattung erfass- und erlebbar.«<fnref n="27" /> Die erinnerungspolitische Bedeutung der ersten deutschen Dichterfeier im 19. Jahrhundert liegt in diesem innovativen Moment: der Einbeziehung moderner Massenkommunikation zur aktiven Gestaltung des Nationalen.

So erklärt sich die Bezugnahme auf die Schillerfeiern im *Aufruf zum Goethejahr*. Mit der Vorstellung von einer gemeinsamen »großen Vergangenheit« und der Perspektive auf eine »bessere Zukunft« bleibt die Achse der vertikalen Vernetzung des »Volks Goe-

<footnote n="25">25 Thorsten Logge: Zur medialen Konstruktion des Nationalen. Die Schillerfeiern 1859 in Europa und Nordamerika, Göttingen 2014, 394ff.</footnote>

<footnote n="26">26 Ebd., 397ff.</footnote>

<footnote n="27">27 Ebd., 406.</footnote>
thes«<fnref n="28" /> allgemein gehalten. Überblickt man die unterschiedlichen Auslegungen des Na-
tionalklassikermodells in den individuellen Beiträgen, wird klar, dass auf der inhaltli-
chen Ebene der Bedeutungszuschreibung kein Konsens zu erreichen wäre. Wer in Schil-
lers hundertstem Geburtstag Anlass zur Feier sah, identifizierte sich mit hoher Wahr-
scheinlichkeit mit deutschnationalem Gedankengut. Eine solche Eindeutigkeit ist in
der Zwischenkriegszeit nicht mehr denkbar: Alle feiern Goethe, aber alle feiern ihn an-
ders. Wichtiger ist also das Moment der horizontalen Vernetzung: Es geht um das »Er-
lebnis«<fnref n="29" /> von Gemeinschaft, das durch das nationale Medienereignis ermöglicht wird.
Was sich im Hinblick auf das Jubiläum von 1859 rückblickend in der Berichterstattung
ereignet, wird 1932 gezielt gefördert. Die Einheit der Nation soll durch das Goethejubilä-
um erfahrbar gemacht werden, wofür die neuen Massenmedien eingesetzt werden. Der
Aufruf zirkelt eine nationale Öffentlichkeitssphäre ab, in der Goethe als einheitsstiften-
des Zeichen wirkt. In diesem Medienraum können inhaltliche Deutungsunterschiede
überspielt werden: Singuläre Zugriffe auf den Nationalklassiker werden antizipierend
inkludiert und performativ zur nationalen Angelegenheit deklariert.

Dass das Goethejahr 1932 im Hinblick auf die diskursive Vernetzung der Nation im Kontinuitätsverhältnis zum Schillerjubiläum steht, sieht man an der dichten Berichterstattung in den Printmedien. Nahezu jede Veranstaltung, die sich auf lokaler, nationaler oder internationaler Ebene auf den Nationalklassiker bezieht, wird in der regionalen und/oder überregionalen Tagespresse angekündigt und gegebenenfalls im Nachhinein kommentiert. Die Bedeutung dieser Einzelmeldungen für das Gesamtereignis ›Goethe-Nationalfeier‹ spiegelt sich in der Quellenlage: Artikel über die Goethefeiern in insgesamt 148 deutschen Städten sowie im europäischen und außereuropäischen Ausland wurden sorgfältig von der Goethe-Gesellschaft in Weimar gesammelt und archiviert.<fnref n="30" /> Die Sammlung dokumentiert das Entstehen einer medial vernetzten Feiergemeinschaft, in der jedes Einzelereignis dem Großereignis ›Goethe-Nationalfeier‹ zugeordnet wird.

Ähnlich wie im Jahr 1859 gestaltet sich die internationale Vernetzung des »über die
ganze Erde verstreuten Deutschtums«<fnref n="31" />, wie es wörtlich im *Aufruf* heißt. Obwohl die
deutschen Goethefeiern im Ausland quantitativ von geringerer Bedeutung sind, spielen
sie eine maßgebliche Funktion in der Bestimmung einer *deutschen* Öffentlichkeitssphä-
re – in Abgrenzung zur internationalen Öffentlichkeit, die ebenfalls das Goethejubi-
läum begeht. Ein Beispiel ist die Ansprache des Archäologen Ludwig Curtius bei der
Goethefeier der Deutschen in Rom, die bereits im ersten Satz eine deutsche Identität
durch den insistierenden Gebrauch der ersten Person Plural behauptet und die eige-
ne Kulturgeschichte von der anderer Völker abgrenzt: »Wir Deutsche haben bei gros-
sem Unglück unserer politisch-nationalen Geschichte einen ungeheuren Glücksfall in
unserer Geistesgeschichte vor anderen Völkern hinaus. Das ist die zeitliche Nähe des

<footnote n="28">28 Aufruf zum Goethejahr.</footnote>

<footnote n="29">29 Ebd.</footnote>

<footnote n="30">30 CSA: Reichsgedächtnisfeier zum 100. Todestag Goethes 1932. Sammlung an Zeitungsartikeln über Goethefeiern in deutschen Städten und im Ausland.</footnote>

<footnote n="31">31 Aufruf zum Goethejahr.</footnote>
grössten Genius unseres Volkstums, Wolfgang Goethes.«<fnref n="32" /> Der Nationalklassiker mariert inkludierend die Zugehörigkeit zum deutschen Volk, exkludierend die Differenz gegenüber anderen Völkern. Er fungiert als distinguierendes und identitätsstiftendes Zeichen. Die Berichterstattung in italienischen und deutschen Zeitungen lässt diese Zugehörigkeit über die Grenzen hinweg erfahrbar werden.

Der mediale Kontext der Zwischenkriegszeit ermöglicht noch wirksamere Formen der Vernetzung. Bei der Konstitution einer nationalen Öffentlichkeitssphäre kommt dem Rundfunk eine herausragende Rolle zu. Seit 1929 ermöglichten es Reichssendungen, bedeutende kulturelle und politische Anlässe über alle Rundfunksender in Deutschland zu übertragen;<fnref n="33" /> im Goethejahr werden die zentralen Festveranstaltungen auf diese Weise als nationale Medienereignisse inszeniert. So bleiben weder das Glockengeläute zur Mittagsstunde des 22. März noch die Kranzniederlegung in der Fürstengruft in Weimar, die im *Aufruf* angekündigt werden, rein metaphorische Gemeinschaftserlebnisse: Ihre Übertragung über den Reichsrundfunk macht die Teilnahme auf nationaler Ebene real erfahrbar. In der *Badischen Landeszeitung* wird die mediale Partizipation an der Reichsgedächtnisfeier in Weimar und das virtuelle Gemeinschaftserlebnis folgendermaßen beschrieben: »In Gedanken wenigstens ist man in Weimar, durch das Radio sind wir dort. Der Sonnenschein in den Straßen Mannheims ist der gleiche. Frühling im deutschen Land, das seinen großen Dichter ehrt.«<fnref n="34" />

In der Woche um Goethes Todestag am 22. März werden außerdem als Reichssendungen übertragen: die Rede Thomas Manns in der Preußischen Akademie der Künste am 18. März;<fnref n="35" /> das Goethe-Konzert unter der Leitung von Bruno Walter aus dem Gewandhaus zu Leipzig, der Festakt aus Goethes Arbeitszimmer im Frankfurter Goethehaus, bei dem ein Text des verstorbene Friedrich Gundolf vorgelesen wird,<fnref n="36" /> und eine Hörfolge zu Goethes Tod am Abend des 21. März; die Rede Julius Petersens bei der Reichsgedächtnisfeier in der Weimarhalle, die Festrede von Albert Schweitzer in Frankfurt sowie die *Faust II*-Einspielung von Ernst Hardt am 22. März.<fnref n="37" /> Der Sinn all dieser Veranstaltungen realisiert sich erst in der medialen Übertragung. Beim Festakt in

<footnote n="32">32 Ludwig Curtius: Goethe als Erscheinung. Ansprache bei der Goethefeier der Deutschen in Rom am 31. März 1932 im Festsaal der Anima, Rom 1932.</footnote>

<footnote n="33">33 Ludwig Stoffels: Kunst und Technik, in: Joachim-Felix Leonhard (Hg.): Programmgeschichte des Hörfunks in der Weimarer Republik, Bd. 2, München 1997, 682-724.</footnote>

<footnote n="34">34 Anonym: Deutschlands Goethefeier in Weimar. Die große Reichsgedächtnisfeier in Anwesenheit des Reichskanzlers in: Neue Badische Landeszeitung, 22. März 1932.</footnote>

<footnote n="35">35 Auf der Fotografie, die während des Vortrags in der Berliner Akademie entstanden ist (Abbildung 5), ist das Mikrofon, durch das der Redner virtuell mit der gesamten deutschen Öffentlichkeit verbunden ist, an zentraler Stelle zu sehen.</footnote>

<footnote n="36">36 Gundolfs Rede zu Goethes hundertstem Todestag war ursprünglich für die Pariser Universität bestimmt, an der er im März 1932 sprechen sollte. Vgl. Friedrich Gundolf: Rede zu Goethes hundertstem Todestag, Berlin 1932.</footnote>

<footnote n="37">37 Zu Hardts Rundfunk-*Faust* vgl. Theresia Wittenbrink: Rundfunk und literarische Tradition, in: Joachim-Felix Leonhard (Hg.): Programmgeschichte des Hörfunks in der Weimarer Republik, Bd. 2, München 1997, 996-1097, bes. 1078ff.; Sophie Picard: Goethe und das Radio: eine Win-win-Situation 1932 und 1949, in: Paula Wojcik et al. (Hg.): Klassik als kulturelle Praxis. Funktional, intermedial, transkulturell, Berlin 2019, 121-138.</footnote>
Goethes Frankfurter Arbeitszimmer z.B. dürften außer den beteiligten Sprechern und Technikern keine weiteren Zuhörer anwesend gewesen sein; auch das Faust-Hörspiel, das live im Studio aufgenommen wird, entfaltet seine Wirkung erst im nationalen Sen-deraum. Die explizite oder implizite Adressierung der Nation, die in nahezu allen Beiwörtern zum Goethejahr enthalten ist, wird durch die Übertragung im Reichsrundfunk konkretisiert.

Die Öffentlichkeitssphäre, die durch den Aufruf definiert und das Medienereignis Jubiläum konkretisiert wird, kann als symbolischer Raum aufgefasst werden. Er ist in vielerlei Hinsicht eine Reduktion des 1927 in Wien entworfenen ›Welt-Raums‹. Kennzeichnend ist, dass die deutsche Nation als Kulturnation definiert wird. Das grundlegende Kriterium bildet die deutsche Sprache: Die ›in seiner [Goethes] Sprache verbundene Gemeinschaft‹<fnref n="38" />, so der Aufruf, ist durch sie sowohl vertikal mit dem Nationalklassiker als auch horizontal mit allen anderen Deutschsprachigen vernetzt. Der symbolische Raum der Goethefeiern ist um den primären Erinnerungsort Weimar, Goethes Sterbestätte, strukturiert, zu der weitere Goesthestätten wie Frankfurt am Main oder Rom treten. Die Goesthestätten sind Symbolorte, die eine imaginäre Topografie der deutschen Kulturnation entstehen lassen.<fnref n="39" /> Germanisten wie Petersen sind in dieser Kulturnation tonangebend: Die ›Goethe-Philologie‹ wird in der integrativen und erzieherischen Funktion bestätigt, die ihr seit der Zeit des wilhelminischen Kaiserreichs zukommt.<fnref n="40" /> Mit repräsentativen Persönlichkeiten wie Mann und Schweitzer werden aber noch zwei weitere Diskursfelder einbezogen, die das Sprechen innerhalb der deutschen Öffentlichkeitssphäre prägen: Literatur und Ethik. Die Politik bleibt – anders als bei der Wiener Beethovenfeier – ausgeschlossen: Keine größere Rede des Goethejahrs wird von einem Staatsrepräsentanten gehalten. Die Kulturnation definiert sich damit abseits des Politischen und Diplomatischen.<fnref n="41" /> Schließlich gelten innerhalb des symbolischen Raums der Goethefeiern feststehende Formen der Ehrung. Die Gedenkfeiern folgen stets einem geregelten Muster mit musikalischer Einleitung, Grußworten, Gedenkrede und musikalischem Abschluss. Die Gedenkrede bildet dabei die höchstmögliche Form der Ehrung.

Mit der deutschen Sprache, den Symbolorten, den Diskursfeldern und den Formen der Ehrung wird eine Art Koordinatensystem der deutschen Goethefeiern festgelegt. Alle Veranstaltungen, die an die nationale Öffentlichkeit adressiert sind, lassen sich darin einordnen. So können nahezu alle Festredner im deutschsprachigen Raum den von Petersen, Mann und Schweitzer repräsentierten Diskursfeldern zugeordnet werden: Die Germanistik, mit Persönlichkeiten wie Gerhard Fricke, H. A. Korff, Harry Maync oder

<footnote n="38">38 Aufruf zum Goethejahr.</footnote>

<footnote n="39">39 Vgl. Paul Kahl: Goethe – Nation – Museum. Goethehäuser als Symbolorte der deutschen »Kulturnation«, in: Constanze Breuer, Bärbel Holtz, Paul Kahl (Hg.): Die Musealisierung der Nation. Ein kulturpolitisches Gestaltungsmodell des 19. Jahrhunderts, Berlin 2015, 43-56.</footnote>

<footnote n="40">40 Maximilian Nutz: Das Beispiel Goethe: zur Konstituierung eines nationalen Klassikers, in: Wilhelm Voßkamp, Wilhelm Fohrmann (Hg.): Wissenschaftsgeschichte der Germanistik im 19. Jahrhundert, Stuttgart, Weimar 1994, 605-637.</footnote>

<footnote n="41">41 Dies bestätigt die These Wolf Lepenies' zum antagonistischen Verhältnis von Kultur und Politik in Deutschland bis 1945. Vgl. Wolf Lepenies: Kultur und Politik: deutsche Geschichten, München 2006.</footnote>
Rudolf Unger, ist gegenüber der Literatur (mit Rudolf G. Binding, Wilhelm Schäfer, Erwin G. Kolbenheyer, Walter von Molo etc.) und dem Bereich der Philosophie und Ethik (Bruno Bauch, Heinrich Scholz) überrepräsentiert.<fnref n="42" />

Bemerkenswert ist auch, dass jede noch so unbedeutende Goethe-Zeremonie in Schulen und Vereinen nach demselben Muster organisiert ist (so zumindest lassen es die zahlreichen Presseberichte erscheinen) – eben das Muster, das im symbolischen Raum der Goethefeiern gilt. Die Feiern beginnen stets mit einer musikalischen Einleitung, wobei am häufigsten Beethoven, insbesondere die *Egmont-Ouvertüre* aufgeführt wird. Dann wird von offizieller Stelle aus ein mehr oder minder prominenter Redner eingeführt, der vor geschmückter Goethe-Büste zu mehr oder minder prominenten Themen zu sprechen kommt (Abbildung 7). Optional werden Passagen aus den Werken des Dichters rezitiert oder Szenen aus seinen Dramen gespielt. Abgerundet wird das Ritual mit einer weiteren musikalischen Einlage. Durch diese gleichgestaltete Form der Klassikerehrung entsteht erst das im *Aufruf* beschworene Gemeinschaftserlebnis.

<figure><img src="image_27.png" /><figcaption>Abbildung 7: Julius Petersen bei der Reichsgedächtnisfeier am 22. März in Weimar</figcaption></figure>

Julius Petersen ist nicht bei der Reichsgedächtnisfeier am 22. März

Taf. 2

Im Hintergrund die geschmückte Goethe-Büste, die Petersen symbolisch mit der Kulturnation vernetzt; im Vordergrund das Mikrofon, das ihn medial mit der nationalen Öffentlichkeit vernetzt. Quelle: Jahrbuch der Goethe-Gesellschaft, Bd. 18 (1932).

<footnote n="42">42 Vgl. Astrida Ment: Goethe zwischen den Kriegen. Gedenkreden in der Weimarer Republik (1919-1933), Frankfurt a.M. 2010, 118.</footnote>
Andersherum erklärt sich so auch die immer wieder konstatierte Marginalisierung anderer Ausdrucksformen im Goethejahr: Personen, Diskurse, Orte, die nicht in das Koordinatensystem ›deutsche Goethefeier‹ hineinpassen, sowie divergierende Formen der Ehrung, werden innerhalb der Öffentlichkeitssphäre nicht wahrgenommen<fnref n="43" /> und konstruieren gegebenenfalls Gegenöffentlichkeiten. In ihrer Studie zu den Goethe-Gedenkreden in der Weimarer Republik stellt Ment fest, dass »die ›linke Rezeption‹ [...] sich in anderen Bereichen wie Theater, Feuilleton, entsprechenden Fachzeitungen«<fnref n="44" /> abspielt. Abgesehen von den politischen Divergenzen, kann zur linken Rezeption gesagt werden, dass sie nicht in das Koordinatensystem hineinpasst und deshalb von der Öffentlichkeitssphäre ›Deutsche Nation‹ ausgeschlossen bleibt.

Der Öffentlichkeitssphäre ›Deutsche Nation‹, die im *Aufruf* adressiert ist, korrespondiert also einerseits ein realer Medienraum, der die Gemeinschaft der Feiernden untereinander vernetzt, und andererseits ein symbolischer Raum, in dem das Gemeinschaftserlebnis virtuell stattfindet. Die Struktur der Öffentlichkeitssphäre ist deshalb von so großer Bedeutung, weil sie direkt den Inhalt der Reden, also auch die je individuellen Zugriffe auf Goethe bestimmt. Das kann man am Beispiel eines kurzen Textes sehen, den Thomas Mann als Antwort auf eine Rundfrage des *Auslanddeutschen* verfasst. Mit dieser Zeitschrift des Deutschen Auslandsinstituts in Stuttgart ist jene internationale »Volksgemeinschaft«<fnref n="45" /> adressiert, die sich über die Zugehörigkeit zum ›Deutschtum‹ definiert:

> »Das Jahr 1932 [...] ist ein Ehrenjahr für die deutsche Kultur und den deutschen Menschen. Die Erhebung unseres Selbstgefühls, die damit verbunden ist, kann ein leidendes Volk wie das unsere wohl brauchen, und gerade das Auslanddeutschtum wird sich in dieser Erhebung der Heimat mit neuem Stolze verbunden fühlen.«<fnref n="46" />

Mann beruft sich hier explizit auf die nationale Öffentlichkeitssphäre, deren Konturen im *Aufruf* bestimmt wurden, und bestätigt sie somit. Das deutsche Volk wird auch von ihm als eine Erfahrungsgemeinschaft angesprochen, die teilhat an einem gegengwärtigen Leiden und sich im Erlebnis der »Erhebung«<fnref n="47" /> durch die Goethefeiern von neuem konstituiert. Mit dem Gebrauch der ersten Person plural im zweiten Satz werden die Inklusions- und Exklusionsmechanismen intensiviert, die zur Definition einer nationalen Identität notwendig sind. Mit diesem kurzen – und an sich wenig bedeutsamen – Text positioniert sich Mann innerhalb des medialen und symbolischen Rau-

<footnote n="43">43 Die Marginalisierung der Goethe-Ehrungen, die sich außerhalb der Öffentlichkeitssphäre ›Deutsche Nation‹ abspielen, spiegelt sich auch in der späteren Erforschung der Goethefeiern. Rainer Nägele stellt fest: »Bezeichnend ist, daß selbst im Goedecke [d.i. *Grundriss zur Geschichte der deutschen Dichtung*], der sonst bis in die Provinzecken hinein die Goethefeiern verzeichnet und kaum einen Festvortrag und -aufsatz ausläßt, der bedeutendste Beitrag der Linken zum Goethejahr 1932, das Goethesonderheft der *Linkskurve*, nicht erwähnt ist.« Rainer Nägele: Die Goethefeiern von 1932 und 1949, in: Reinhold Grimm, Jost Hermand (Hg.): Deutsche Feiern, Wiesbaden 1977, 97-122, hier 98.</footnote>

<footnote n="44">44 Ment: Goethe zwischen den Kriegen, 121.</footnote>

<footnote n="45">45 Aufruf zum Goethejahr.</footnote>

<footnote n="46">46 Mann: Der Allgeliebte [1932].</footnote>

<footnote n="47">47 Aufruf zum Goethejahr.</footnote>
mes der Öffentlichkeitssphäre ›Deutsche Nation‹ und bestätigt den Nationalklassiker-Bedarf. Frappierend ist darüber hinaus, wie der Schriftsteller mit nur wenigen Worten an den Frame des von Petersen entworfenen *Aufrufs* anknüpft: Der feierlich-pathetische Ton, die Dramatisierung der gegenwärtigen Lage der Nation, die Themenwahl, ja selbst der Wortschatz ist eng an das vorgegebene Muster angelehnt. Damit ist schon der zweite Aspekt angesprochen, der anhand des kollektiven *Aufrufs* besprochen werden soll: Der Text öffnet nicht nur einen Raum des Gedenkens, er gibt auch Deutungs- und Sprachmuster vor.

## Ein nationaler Goethe-Frame

Der *Aufruf zum Goethejahr* ist inhaltlich allgemein gehalten. Das hat bereits Kurt Hiller in seinem Kommentar des kollektiven Textes, den er wegen seiner »bewußten, gewollten Zweideutigkeit, bewußten, gewollten Irreführung«<fnref n="48" /> kritisiert, auf den Punkt gebracht. Den *Aufruf* im Wortlaut zitierend, bemerkt er:

> »Seinem Glauben gemäß in die Unsterblichkeit einging< – das kann, je nach Belieben, interpretiert werden als: ›Es kann die Spur von meinen Erdentagen nicht in Äonen untergehn< oder als frommer Kirchenglaube an die Unsterblichkeit seiner Seele. Für Intellektuelle etwas; für Konservative etwas; bitte, bedienen Sie sich. Und ›die Kraft des Aufblicks zum Ewigen‹ – steckt in diesem ›zum< nun der Ewige oder das Ewige? Bitte, je nach Weltanschauung; auswechselbare Begriffe! Goethe als Kirchenchrist, Goethe als Westarp<fnref n="49" /> – wer nicht mag, der darfs pantheistisch oder selbst heidnisch deuten; wir rühren die Jubiläumssauce so an, daß sie bei einigem guten Willen allen Richtungen schmeckt.<«<fnref n="50" />

Hiller dekonstruiert in wenigen Sätzen die Strategie des *Aufrufs*. Damit zeigt er, wie fragil das Modell vom einheitsstiftenden Nationalklassiker in Wirklichkeit ist. Was er in seiner Kritik zur Religionsfrage notiert, ließe sich auf andere Themen beziehen, etwa auf das Problem des Verhältnisses zwischen Volk und Welt: Die Behauptung, dass das »Dichterwort als Stimme der Menschheit zur Weltsprache geworden«<fnref n="51" /> sei, ist genauso zweideutig und kann sowohl in einem universalistischen als auch in einem missionarischen Sinn verstanden werden. Das im *Aufruf* (re-)konstruierte Nationalklassikermodell schließt alle, teilweise gegensätzlichen Optionen ein: Goethe kann der Bestätigung einer essenzialistisch-ethnizistischen Auffassung von deutscher Identität dienen, die direkt von der völkischen Ideologie inspiriert ist; er kann aber ebenso die Vorstellung von internationaler Verständigung legitimieren, in der die Literatur zur vermittelnden Sprache wird – und damit in die Nähe des Universalklassikermodells rücken.

Mit dem Verhältnis von Volk und Welt ist ein Themenkomplex angesprochen, der in nahezu keinem Beitrag zum Goethejahr unerwähnt bleibt.<fnref n="52" /> Edwin Redlob macht es

<footnote n="48">48 Hiller: Im Namen Goethes.</footnote>

<footnote n="49">49 Gemeint ist Kuno von Westarp (1864-1945), Mitbegründer der konservativen und republikfeindlichen Deutschnationalen Volkspartei.</footnote>

<footnote n="50">50 Hiller: Im Namen Goethes.</footnote>

<footnote n="51">51 Aufruf zum Goethejahr.</footnote>

<footnote n="52">52 Christian Welzbacher hat dieses zentrale Themenkomplex im Blick, wenn er über das Goethejahr 1932 schreibt: »Zwei vollkommen widersprüchliche Deutungsmuster standen sich gegenüber:</footnote>
zur Leitfrage in seinem Festvortrag und nennt die »Überwölbung des Volksgedankens durch den Weltgedanken« ein zentrales Motiv bei Goethe.⁵³ Erwin Kolbenheyer greift in seiner Rede über *Goethes Weltbürgertum und die internationale Geistigkeit* dieselbe Frage auf, doch spricht er, um es mit Mann zu sagen, »eigentlich gegen Goethes Weltbürgertum«, also für sein Deutschtum.⁵⁴ Selbst ein »deutscher Mann«, wie die nationalsozialistische Zeitschrift *Der Angriff* den Dichter Hanns Johst in polemischer Abgrenzung zu Thomas Mann und Gerhart Hauptmann nennt,⁵⁵ kommt nicht umhin, in seiner Rede im Reichstag das Thema Weltbürgertum bei Goethe zu behandeln und als ›kosmische‹ Erweiterung seines Volkstums zu erklären.⁵⁶ Es ließen sich noch weitere Varianten anführen: Festzuhalten ist, dass das Begriffspaar ›Volk‹/›Welt‹ ein obligatorisches Motiv für die Redner ist, die innerhalb der Öffentlichkeitssphäre ›Deutsche Nation‹ das Wort ergreifen.

Deshalb spielt der *Aufruf* – trotz oder gerade wegen seiner Unverbindlichkeit – eine so entscheidende Rolle: Es wird darin ein Frame festgelegt, der den Umgang mit dem Nationalklassikermodell orientiert. Dieser Goethe-Frame besteht aus: 1. Deutungsmustern, d.h. Themen und Motiven, die sich aus der gegenwärtigen deutschen Bedarfskonstellation ergeben; 2. dazu passenden Sprachmustern, d.h. Ausdrucksweisen, Schlagwörtern, Zitaten, die das Sprechen über Goethe prägen. Diese Deutungs- und Sprachmuster lassen sich im Wesentlichen den drei Bereichen Volk, Krise und Religion zuordnen. Das bedeutet nicht, dass in allen Beiträgen zum Goethejahr ein immer gleiches Konzept des Nationalklassikers entstehe. Der Frame gibt ein Muster vor, das in seinen Realisierungen unterschiedlich ausgelegt wird. In der Summe ermöglicht es aber das im *Aufruf* beschworene Einheitserlebnis. Goethe wird zum einheitsstiftenden Nationalklassiker statuiert. Die eigentliche Modellierung des Nationalklassikers – d.h. die Bestimmung der Elemente, aus denen individuelle Klassikerkonzepte entstehen – findet aber erst in den einzelnen Sprechakten statt. Es gibt also einen Spielraum, den die

Goethe, der ›Weltbürger und Universalist‹ und Goethe, der ›Deutsche‹.« (Christian Welzbacher: Edwin Redlob: Biografie eines unverbesserlichen Idealisten, Berlin 2009, 220.) Eine solche Zweitteilung kommt insofern gelegen, als sie – aus heutiger Perspektive – eine klare Trennung zwischen ›guter‹ (weltoffener) und ›böser‹ (nationalistischer) Goetherezeption ermöglicht. Die Wirklichkeit stellt sich allerdings komplexer dar, denn die zwei Deutungsmuster schließen sich in den meisten Fällen nicht aus. Viel eher überlagern sie sich. Auch Thomas Mann, dem man in den 1930er Jahren keine national-chauvinistische Instrumentalisierung des Klassikers unterstellen kann, übernimmt das Deutungsmuster vom ›deutschen‹ Goethe. Deshalb scheint es mir angebrachter, bei den Begriffen ›Volk‹ und ›Welt‹ von einem Begriffspaar zu sprechen, dessen Verhältnis zu bestimmen ein zentrales Anliegen für die Redner im Goethejahr ist.

53

Edwin Redlob: Goethes Stellung zu Volk und Welt [1932], in: Christian Welzbacher (Hg.): Der Reichskunstwart. Kulturpolitik und Staatsinszenierung in der Weimarer Republik 1918-1933, Weimar 2010, 101-103.

54

Mann: Meine Goethereise [1932], 73.

55

Anonym: Fichte-Gesellschaft im Reichstag. Hanns Johst über Goethe, in: Der Angriff, 21.3.1932.

56

Vgl. den kritischen Kommentar der Rede: Fr.: Eine sonderbare Goethefeier, in: Berliner Börsen-Courier, 21.3.1932. Die Goetherede Hanns Johsts ist nicht in der von Rolf Düsterberg besorgten Bi-bliografie seiner Schriften aufgeführt und muss daher als verschollen gelten. Vgl. Rolf Düsterberg: Hanns Johst: »Der Barde der SS«. Karrieren eines deutschen Dichters, Paderborn 2004.
Autoren von Gedenkreden nutzen; die inhaltliche Festlegung des Nationalklassikermودells ist das Ergebnis eines diskursiven Aushandlungsprozesses.

Die Zahl der Laudationes, die im Zuge des Goethejahres 1932 anlässlich von Festakten im deutschsprachigen Raum gehalten werden, ist schier unüberschaubar.<fnref n="57" /> Im Folgenden werden dem Essay von Thomas Mann lediglich zwei Beiträge zum Goethejahr zur Seite gestellt, die über den Reichsrundfunk ebenfalls virtuell die ganze Nation erreichen sollen. Es handelt sich zum einen um den Vortrag des Berliner Germanisten und langjährigen Präsidenten der Goethe-Gesellschaft Julius Petersen, der wegen seiner wenig rühmlichen Rede von Goethe, der den »schwarzen Gesellen und den braunen Kameraden [...] seinen Gruß nicht versagt« hätte,<fnref n="58" /> als klassisches Beispiel für die Anbiederung der Germanistik an die NS-Diktatur in die Fachgeschichte eingegangen ist.<fnref n="59" /> Seine Rede anlässlich der Hundertjahrfeier in Weimar, die die Überschrift *Erdentage und Ewigkeit* trägt,<fnref n="60" /> erfüllt in jeglicher Hinsicht die Kriterien des Sprechens über Goethe in der Öffentlichkeitssphäre ›Deutsche Nation‹ und lässt zugleich die Kontinuitäten sichtbar werden, die zwischen dem Goethe-Frame und dem Diskurs der Germanistik in der NS-Diktatur besteht. Albert Schweitzers Beiträge zum Jubiläum gelten dagegen als Zeugnis einer ›humanistischen‹ Goetherezeption im 20. Jahrhundert, die der nationalistischen Vereinnahmung entgegengesetzt ist.<fnref n="61" /> Analysiert wird im Folgenden die Festrede, die er anlässlich der Gedenkfeier in Frankfurt hält.<fnref n="62" />

### 4.2.1.2 Nationalklassikermodellierungen bei Mann, Petersen und Schweitzer

**»Goethes Volk« – zum Verhältnis zwischen dem Klassiker und der Nation**

Die Texte von Mann, Petersen und Schweitzer sind primär an die vom *Aufruf zum Goethejahr* konstruierte nationale Öffentlichkeit adressiert. Die Klassikerkonzepte, die darin entwickelt werden, sind also im Hinblick auf eine nationale Bedarfskonstellation konzipiert. Das impliziert zunächst die Bestimmung des Verhältnisses, das zwischen dem Klassiker und der Nation besteht. Der *Aufruf* gibt hierfür ein Sprachmuster vor: das vom

<footnote n="57">57 Ment verzeichnet 71 Reden, die im Kontext des Jubiläums entstanden sind, wobei es sich nur um eine Auswahl der wichtigsten Dokumente handelt, die in Druckform überliefert sind. Vgl. Ment: Goethe zwischen den Kriegen. 447-457.</footnote>

<footnote n="58">58 Julius Petersen: Goethe-Verehrung in fünf Jahrzehnten. Ansprache zur Feier des 50jährigen Bestehens der Goethe-Gesellschaft am 27. August 1935, in: Jahrbuch der Goethe-Gesellschaft, Bd. 21, 1935, 1-25, hier 23.</footnote>

<footnote n="59">59 Zu Petersens Versuch der Unterwürfigkeit an den neuen politischen Kontext vgl. Holger Dainat: »Ruhe, nichts als Ruhe, Präsident bleiben wie bisher.« Julius Petersen, Anton Kippenberg und die Goethe-Gesellschaft, in: Publications of the English Goethe Society (Hans Wahl im Kontext. Weimarer Kultureliten im Nationalsozialismus), Bd. 84, Nr. 3, 2015, 223-238.</footnote>

<footnote n="60">60 Julius Petersen: Erdentage und Ewigkeit. Rede bei der Gedächtnisfeier in Weimar am 22. März 1932, in: Jahrbuch der Goethe-Gesellschaft, Bd. 18, 1932, 3-22.</footnote>

<footnote n="61">61 Vgl. Claus Günzler: Auf eigenen Wegen zur Humanität. Zum Goethebild bei Albert Schweitzer, in: Goethe-Blätter: Schriftenreihe der Goethe-Gesellschaft Siegburg e.V., Bd. 3, 2003, 201-224; Thomas Suermann: Albert Schweitzer als »homo politicus«. Eine biographische Studie zum politischen Denken und Handeln des Friedensnobelpreisträgers, Berlin 2012, 165ff.</footnote>

<footnote n="62">62 Albert Schweitzer: Gedenkrede gehalten bei der Feier der 100. Wiederkehr von Goethes Todestag in seiner Vaterstadt Frankfurt am Main am 22. März 1932, in: Goethe. Vier Reden, Weimar 1999, 9-25.</footnote>
»Volk Goethes«<fnref n="63" />. Die semantische Einheit lässt sich doppelt auslegen: Sie kann bedeuten, dass der Klassiker Begründer eines wie auch immer zu definierenden Deutschtums sei, aber auch, dass sich dieses Volk über die Identifikation mit ihm definiere.

Die Wiederholung der semantischen Einheit grenzt bei Petersen an Obsession, gebraucht er sie doch an die zwanzig Mal im Laufe seiner Rede. Das »Volk Goethes« wird darin zu einer Jüngerschaft konstruiert, zu der der Dichter in »Mahnworten«<fnref n="64" /> »spreche« und der er bedeutungsschwere »Vermächtnisse« hinterlassen habe, allen voran das vom »freien Grund mit freiem Volk«<fnref n="65" />, das schon im Aufruf zitiert ist und als Leitparole des deutschen Goethejahres bezeichnet werden kann. Das Faust-Zitat legitimiert die Vorstellung einer völkisch-nationalen Gemeinschaft, die sich in der Identifikation mit einem nationalen Territorium erst vollends realisiere. Diese Gemeinschaft entspringt nach Petersens Auffassung den prophetischen Visionen des Klassikers, der auf diese Weise als mythischer Begründer der Nation erscheint. Zugleich verwirklichen sich diese Visionen im quasi mystischen Gemeinschaftserlebnis der gleichzeitigen Verehrung. Petersen arbeitet in seiner Ansprache mit »goethisch« markierten Bildern und Begriffen. Er kontrastiert »die vulkanische Gewalt«<fnref n="66" /> der Schiller-Verehrung im 19. mit der Goetheherezeption im 20. Jahrhundert, die eher einem »neptunischen Anwachsen von Strom zu Meer«<fnref n="67" /> gleiche:

> »Er selbst [Goethe] spendet seinen vollen Reichtum nur dem Einzelnen, der ihn zum Begleiter seines Lebens wählt; aber der Einzelne gesellt sich zum Einzelnen, die Bruderquellen vereinen sich, und der Fluß wird zum Strom durch Städte, Provinzen und Königsreiche seine Schätze, seine Kinder dem erwartenden Erzeuger freudebrausend an das Herz.«<fnref n="68" />

Der Prozess der kumulativen Wirkung, die es Petersen ermöglicht, die spät einsetzende Popularität des Nationaldichters Goethe im Vergleich zu der Schillers zu rechtfertigen, wird als »neptunisch« bezeichnet. Damit ist an Goethes Grundhaltung im Streit zwischen Neptunisten und Vulkanisten erinnert, in dem der Dichter als Verteidiger eines alten geognostischen Systems auftrat, das im Begriff war, von der modernen Geologie abgelöst zu werden.<fnref n="69" /> Von Geognosie und Geologie sowie von der Rolle Goethes in diesem wissenschaftlichen Disput wird man bei Petersen vergeblich die Spur suchen. Vielmehr wird das geognostische Erklärungsmuster der Erdentstehung metaphorisch auf den Prozess der Nationsbildung übertragen. In Petersens Vorstellung schwellt das

<footnote n="63">63 Aufruf zum Goethejahr.</footnote>

<footnote n="64">64 »Gedenke zu leben!« ist das Mahnwort an sein Volk.« Petersen: Erdentage und Ewigkeit, 7.</footnote>

<footnote n="65">65 »In dem Wachsen und Werden seines Größten erblickt Goethes Volk das Sinnbild des eigenen, noch unfertigen Seins, in der Unsterblichkeit seines Seins die Gewähr des eigenen Verstandes, in seinem Lebensglauben den Führer und Begleiter zu unermüdlicher Tätigkeit, in seinem Vermächtnis das Ziel dieses Wirkens: auf freiem Grund mit freiem Volk zu stehn.« Ebd.</footnote>

<footnote n="66">66 Ebd., 13.</footnote>

<footnote n="67">67 Ebd.</footnote>

<footnote n="68">68 Ebd.</footnote>

<footnote n="69">69 Otfried Wagenbreth: Neptunismus/Vulkanismus, in: Hans-Dietrich Dahnke, Regine Otto (Hg.): Goethe-Handbuch, Bd. 4/2: Personen, Sachen, Begriffe, Stuttgart, Weimar 1998, 803-805.</footnote>
mythisch bestimmte »Volk Goethes« in der gleichzeitigen Verehrung des Nationaldich-
ters endlich zur Volksgemeinschaft an. Die Idee vom »Volk Goethes« ist essenzialistisch,
vor allem aber prospektiv: Sie ist eine noch zu realisierende Prophetie. Dass Petersen
sich ironischerweise auf ein überholtes wissenschaftliches Modell bezieht, nimmt dem
Bild selbst nicht die Kraft: Wichtig ist seine rhetorische Einprägsamkeit. Die Rede vom
»Volk Goethes« ist bei Petersen keine einfache Floskel, sie ist ideologisch fundiert. Die
Nation ist bei ihm eine völkische Gemeinschaft, die sich in ihrem Nationalklassiker
inkarniert. Das Verhältnis zwischen Goethe und seinem Volk ist bei Petersen ein pro-
spektiv-essentialistisches.

Anders ist das in der Gedenkrede Schweitzers, der die Redewendung vom »Volk Goethes« deutlich sparsamer verwendet, und auch nur in den Rahmenteilen seiner Ansprache, die sich auf die unmittelbare Gegenwart beziehen. Die »Angst um den Menschen«, die Goethe als einer der Ersten erfahren habe, sei auch eine »Angst um sein Volk«<fnref n="70" /> gewesen, sagt Schweitzer:

»Er [Goethe] weiß, dass kein Volk sich so wider seine Natur vergeht, wenn die, die ihm
angehören, sich ihrer geistigen Selbstständigkeit begeben, wie das seine, sein Volk,
das er mit so scheuem Stolze liebt. Weiß er doch, daß er die tiefe Naturverbunden-
heit, die Geistigkeit und das Bedürfnis nach geistiger Selbstständigkeit, die sein Wesen
ausmachen, Kundgebungen der Seele seines Volkes in ihm sind.«<fnref n="71" />

Zwei wesentliche Unterschiede zu Petersen sind zu verzeichnen. Erstens wächst das »Volk Goethes« bei Schweitzer nicht zu einer organischen Volksgemeinschaft zusammen, sondern es bleibt bei einer Summe von ›geistig selbständigen‹ Personen. Von ›Verbrüderung‹ der ›Einzelnen‹ ist nicht die Rede. Die Priorität des Individuums gegenüber dem Kollektiv ist als Gegenentwurf zu totalitären Auffassungen von Gesellschaft zu verstehen. Zweitens ist Goethe nicht Begründer irgendeines Deutschtums, er ist – im herderschen Sinn – als Nationaldichter Ausdruck einer ›Volksseele‹ bzw. eines ›Volksgeistes‹. Damit wird Goethe zu einem Gedächtnis der Volksseele: Er repräsentiert deutsche Identität und inkarniert sie nicht. Diese Repräsentanz lässt den Klassiker zur historischen Norm werden, an der sich der gegenwärtige Zustand des »Volks Goethes« messen lässt. Goethe erfüllt bei Schweitzer eine normative (Warn-)Funktion. Er erscheint als externer Beobachter, der einen distanzierten Blick auf die Gegenwart ermöglicht. Das bedeutet zugleich, dass er weder eine prospektive noch eine identitätsstiftende Funktion erfüllen kann. Schweitzer unterstreicht das, indem er zwar auf die Figur der Personifikation zurückgreift (Goethe erscheint als väterliche Figur, die »liebend« auf »ihr Volk« blickt), in der Bestimmung des Verhältnisses zwischen Goethe und »seinem Volk« aber auch immer wieder die Distanz betont. So erinnert der Redner mit einem Oxymoron (»mit scheuem Stolze«) implizit an Goethes Zurückhaltung zur Zeit der Befreiungskriege und seine Ablehnung nationaler Begeisterung.

In seiner Rede markiert auch Mann die grundsätzliche – substanzielle – Solidarität
zwischen Goethe und den Deutschen. So bemüht er gleich eingangs die Inklusions- und
Exklusionsmechanismen, die im *Aufruf* vorgezeichnet sind: »Die Welt feiert in diesem

<footnote n="70">70 Schweitzer: Gedenkrede, 24.</footnote>

<footnote n="71">71 Ebd., 24.</footnote>
Jahre, in diesen Tagen den großen Städter; [...] aus unserer Substanz, die die seine war, können nur wir Deutsche es tun.« (GRBZ, 308) Goethe ist für Mann zuerst eine deutsche Angelegenheit. Trotzdem meidet er die für den nationalen Goethediskurs typische Rede vom »Volk Goethes«. Der Begriff des Volks, den er beispielsweise noch in der oben zitierten Umfrage des *Auslanddeutschen* verwendet, taucht in *Goethe als Repräsentant des bürgerlichen Zeitalters* nicht mehr auf. Eher ist dort die Rede vom ›Deutschen‹ und vom ›Nationalen‹. Die Begriffsänderung ist bedeutend: Die essenzialistische Bestimmung des Volkstums wird durch eine kulturelle Definition von Nationalität ersetzt. Das wird umso deutlicher, als Mann das Deutsche in seiner Rede nur im Bürgerlichen ausgedrückt sieht. Es ist bei ihm nichts an sich Existierendes, weder ein mythisch bestimmtes Gemeinschaftswesen noch eine sich in historischen Gestalten ausdrückende ›Volksseele‹, sondern es besteht und entwickelt sich in sozialen und kulturellen Gesellschaftsformen. Dabei geht Mann von einer Wechselwirkung aus, die sowohl die Option Petersens (Goethe als Begründer des Deutschtums) als auch Schweitzers (Goethe als Ausdruck der deutschen Volksseele) integriert. Goethe kann gleichzeitig als Begründer *und* Ausdruck deutscher Kultur gelten: »Es ist schwer zu sagen, wie weit der innermenschliche, kulturelle, antipolitische Charakter dem deutschen Bürgertum durch Goethe aufgeprägt worden ist und wieweit Goethe für seine Person schon eben damit ein Ausdruck deutscher Bürgerlichkeit war.« (GRBZ, 324) Dass Mann die Frage nach der Kausalität unbeantwortet lässt, ist bezeichnend: Wichtig ist nicht das Kausal-, sondern das Gleichzeitigkeitsverhältnis; die historische Figur Goethes konvergiert mit einer Ausprägung von Kultur, der deutsch-bürgerlichen.

Das Verhältnis zwischen dem Klassiker und der Nation ist bei Mann – wie auch der Titel der Rede indiziert – ein repräsentatives. An der Erscheinung Goethes lassen sich die charakteristischen Merkmale eines historischen Stadiums deutscher Kultur ablesen, eben jenes »bürgerlichen Zeitalters«. Anders als bei Schweitzer ergibt sich aus dieser Repräsentativität aber keine Normativität. Denn Mann legt es darauf an, das Bürgerliche als das Vergangene zu bestimmen. Die »neue heraufkommende Welt« (GRBZ, 339), die er am Ende seiner Rede beschwört, ist eine »nachbürgerliche Welt« (ebd.), in der bürgerliche Werte aufgegeben werden müssen. Dazu gehört allen voran das Nationale. So habe auch der Goethe, der als »Nationalchriftsteller« »zur ganzen Nation redete« (GRBZ, 335), am Ende seines Lebens eher »in weiten nationalen oder Epochenkreisen das Genüge für seine Wirksamkeit« (ebd.) gesucht. Er habe »die Einsicht« gehabt, »daß es darauf ankommt, gerade für uns Deutsche, aus dem engen Kreise unserer eigenen Umgebung herauszublicken, um nicht individuell und national einem pedantischen Dünkel zu verfallen« (GRBZ 335f.).

Mann verabschiedet mit dem bürgerlichen Zeitalter konsequenterweise auch das alte Nationalklassikermodell. Bezeichnenderweise tut er es, indem er auf den nationalen Goethe-Frame zurückgreift. Den Faust-Spruch »Auf freiem Grund mit freiem Volke stehn«, der sonst in kaum einer Goetherede fehlt, zitiert er nicht wörtlich. Trotzdem dürfte den Hörern klar gewesen sein, dass genau dieser Vers gemeint ist, wenn die Rede ist vom »letzten Faust, der seinen höchsten Augenblick in der Verwirklichung eines utilitaristischen Traumes [...] erlebt« (GRBZ, 340). Wie das Bürgerlich-Nationale im Übergang zum nachbürgerlichen Zeitalter entnationalisiert wird, wird auch das Zitat seines nationalen Ballasts entledigt. Es meint bei Mann eine wirtschaftlich-soziale Rea-
lität, was angesichts der ansonsten eindeutig national-chauvinistischen Markierung des Verses eine Provokation ist.

Der für das Nationalklassikermodell grundlegende Konnex zwischen Klassiker und Nation bzw. Volk, wird von den drei Rednern unterschiedlich ausgelegt. Petersens maximalistische Vorstellung von einer mystischen Vereinigung zwischen der Volksgemeinschaft und ihrem Propheten schwächen sowohl Schweitzer als auch Mann ab. Schweitzer tut es, indem er nicht nur die Kategorien von Volk und Gemeinschaft entkräftet, sondern auch die prospektive Dimension des Klassiker-Propheten ablehnt. Goethe ist bei ihm Ausdruck und nicht Begründer des Deutschen. Mann entgegnet Petersen mit einer rationalisierten Auffassung der (Volks-)Gemeinschaft, die er als historische, soziale und kulturelle Realität versteht. Doch verschwindet das prophetische Moment nicht ganz aus seiner Rede. Man könnte sagen, dass Mann das Nationalklassikermodell entnationalisiert: Goethe ist bei ihm nicht mehr der Prophet der Nation, dafür aber der Prophet eines »Zeitalters der Einseitigkeiten« (GRBZ, 339), das er »seherisch« (ebd.) im Wilhelm Meister angekündigt habe. Sowohl Schweitzer als auch Mann nutzen das Nationalklassikermodell, um sich gleichzeitig von seinem Gebrauch zu distanzieren. Das bestätigt sich in ihrem Umgang mit den zwei anderen Sprach- und Deutungsmustern.

### »Die Not der Zeit« – Krise und Zukunftsvisionen

Seinen pathetisch-ernsthaften Tonfall erhält der Aufruf nicht zuletzt durch den doppelten Hinweis auf eine defizitäre Gegenwart, die mit dem Begriff der Not vage angedeutet ist. Damit wird ein Motiv aufgegriffen, das in der Weimarer Republik alle Bereiche des privaten und öffentlichen Lebens bestimmt: die Krise.<fnref n="72" /> Die Krisendiagnose bleibt im kollektiven Text allgemein. Die »Not der Zeit« und die »Not der Gegenwart«<fnref n="73" /> werden als etwas Gegebenes vorausgesetzt, das beliebig ausgelegt werden kann. Dass es »Not« und nicht »Krise« heißt, passt zur Strategie des Aufrufs. Das gegenwärtige Krisenerlebnis wird dramatisiert, indem es die Bedeutung einer akuten und ausweglosen Situation annimmt. Erst vor dieser Negativfolie erhalten das Feiern als »Erhebung«<fnref n="74" /> über den Alltag und die Aktualisierung Goethes als Fluchtpunkt in der Zukunft ihre Berechtigung. Angeboten wird ein dynamisches Deutungsmuster, das metaphorisch ausgedrückt wird: Das Erlebnis des Goethejahrs solle »über die Not der Gegenwart eine Brücke [...] in eine bessere Zukunft [schlagen]«<fnref n="75" />. Der Krisendiskurs geht mit einer Zukunftsvision einher, die irgendwie von Goethe ausgeht. Die inhaltliche Ausgestaltung der Zukunftsvision hängt dabei von der jeweiligen Krisendiagnostik ab. Die Frage, welches (National-)Klassikerkonzept Antwort auf welche Krisenkonstellation geben kann, wird in jedem Text anders gelöst.

<footnote n="72">72 Zur Omnipräsenz dieses Deutungsmusters und seiner Kritik vgl. Rüdiger Graf: Die Krise als epochemachender Begriff, in: Martin Sabrow, Peter Ulrich Weiß (Hg.): Das 20. Jahrhundert vermes sen. Signaturen eines vergangenen Zeitalters, Göttingen 2017, 161-178; Moritz Föllmer, Rüdiger Graf (Hg.): Die »Krise« der Weimarer Republik: zur Kritik eines Deutungsmusters, Frankfurt a. M. 2005.</footnote>

<footnote n="73">73 Aufruf zum Goethejahr.</footnote>

<footnote n="74">74 Ebd.</footnote>

<footnote n="75">75 Ebd.</footnote>
Die Selbstverständlichkeit, mit der das im *Aufruf* festgelegte Muster ›Krise-Zukunftsvision‹ übernommen wird, belegt die Rede Schweitzers. Mit einem Bild, das dem der Brücke ähnelt, wird die Beschäftigung mit Goethe gerechtfertigt: »Geht nicht die Helligkeit, die von ihm [Goethe] ausstrahlt, über das finstere Tal, in dem wir uns befinden, hinaus, in kommende Zeiten hinein, die wieder auf der Höhe der seinigen liegen werden?«<fnref n="76" /> Das Krisenmotiv weitet Schweitzer metaphorisch aus: Der Opposition von Gegenwart und Zukunft fügt er eine räumliche (tief-hoch) und eine lichtsymbolische (finster-hell) Entsprechung hinzu. Der Gegensatz spiegelt sich in der Struktur der Rede wider, in der die eigentliche Laudatio Goethes im Hauptteil umrahmt ist von Ausführungen über eine krisenhafte Gegenwart.

Schweitzer beginnt mit einer Einleitung, in der er die »größte Not, die [...] Goethes Volk jemals gekannt« habe,<fnref n="77" /> in ihrer Konkretheit schildert. »Arbeitslosigkeit, Hunger und Verzweiflung«<fnref n="78" /> auf individueller, die Bedrohung von Kultur, Bildung und Wissenschaft auf geistiger Ebene bilden den Hintergrund, vor dem der Klassiker aktualisiert wird. Die Reihenfolge ist bedeutsam: Gravierender als die wirtschaftliche und soziale Not ist für Schweitzer die geistige Entfremdung, denn sie berge die Gefahr der Entmenschlichung. Seine Rede widmet er denjenigen, »denen nicht vergönnt ist, die Schätze ihres Inneren zu heben, weil die Not, in der sie leben, sie nicht dazu kommen lässt«<fnref n="79" />. Die Krise der Gegenwart ist für Schweitzer auf eine Krise des Menschen zurückzuführen, der sich von kulturellen und geistigen Voraussetzungen gelöst habe. Er setzt das Krisenmotiv also als Deutungsmuster ein: Indem er der »Not der Zeit«<fnref n="80" /> konkrete Züge verleiht, ordnet er gegenwärtige Phänomene und Erfahrungen ein und trägt zum Verständnis der Situation bei. Sein Klassikerkonzept ist folgerichtig als Antidot gegen die von ihm diagnostizierte Krise des Menschen gestaltet. Goethe erscheint als »Ideal persönlichen Menschentums«,<fnref n="81" /> als vollendeter und erfüllter Mensch, der sogleich Dichter und Denker ist und deshalb Orientierung bieten kann.

Das Krisenmotiv taucht erst am Ende der Rede wieder auf und dient dann weniger als Deutungsmuster denn als rhetorisches Dramatisierungsmittel. Die katastrophischen Bilder des zweiten *Fausts* – den Schweitzer im Mittelteil als Drama der Naturenfremdung gedeutet hatte<fnref n="82" /> – werden nun auf die Gegenwart bezogen:

»Überhaupt, was ist das, was in dieser grausigen Zeit vor sich geht, anderes als eine gigantische Wiederholung des Faustdramas auf der Bühne der Welt? In tausend Flammen brennt die Hütte von Philemon und Baucis! In tausendfacher Gewalttätigkeit und tausendfachen Morden treibt entmenschte Gesinnung ihr frevelhaftes Spiel! In tausend Fratzen grinst uns Mephistopheles an! In tausendfacher Weise hat sich die Menschheit dazu bringen lassen, das natürliche Verhältnis zur Wirklichkeit aufzugeben und ihr Heil in den Zauberformeln irgendeiner Wirtschafts- und Sozialmagie zu

<footnote n="76">76 Schweitzer: Gedenkrede, 11.</footnote>

<footnote n="77">77 Ebd.</footnote>

<footnote n="78">78 Ebd.</footnote>

<footnote n="79">79 Ebd., 12.</footnote>

<footnote n="80">80 Aufruf zum Goethejahr.</footnote>

<footnote n="81">81 Schweitzer: Gedenkrede, 25.</footnote>

<footnote n="82">82 Ebd., 15.</footnote>
suchen, die die Möglichkeit aus dem wirtschaftlichen und sozialen Elend herauszukommen nur immer in weitere Ferne rückt!«<fnref n="83" />

Der Tonfall ist im Vergleich zum Rest des Textes hochpathetisch und alarmierend. Rhetorische Fragen, Ausrufezeichen, anaphorischer Stil und symbolisch-metaphorsche Sprache – all dies vermeidet Schweitzer in seiner ansonsten eher verhaltenen Ansprache. Am Ende der Rede dient die Faust-Tragödie der Krisenverschärfung. Die apo-kalyptische Dystopie, vor der Goethe, so Schweitzer, ausdrücklich habe warnen wollen,<fnref n="84" /> sei in den wirtschaftlichen, gesellschaftlichen und politischen Entwicklungen der Moderne Wirklichkeit geworden. Eindringlich warnt er nun selbst vor den »Zauberformeln« neuer totalitärer Gesellschaftsordnungen, deren »grausiger Sinn [...] immer eben dieser [ist], daß der einzelne sein materielles und geistiges Eigendasein aufzugeben und nur noch als Angehöriger einer materiell und geistig restlos über ihn verfügenden Vielheit zu existieren habe.«<fnref n="85" /> Schweitzers Rede ist ein eindeutiger Appell zum Widerstand gegen die totalitären Gesellschaftsordnungen, die von den Nationalsozialisten, aber auch den Kommunisten entworfen werden. Sie ist seine einzige öffentliche Stellungnahme in den politischen Debatten der Zeit.<fnref n="86" /> Was die Applikation des Krisen-motivs betrifft, folgt der Redner der Dramatisierungslogik, die im Aufruf angelegt ist. Sie ist es, die den eher unüblichen politischen Ton der Ansprache rechtfertigt.

Am Ende seiner Rede weicht Schweitzer allerdings vom vorgegebenen Muster ab. Es gibt bei ihm keine Aussicht auf eine Überwindung der Krise. Die Idee von einer »beseren Zukunft«<fnref n="87" /> verschwindet zugunsten einer ungewissen »kommenden Zeit«<fnref n="88" />, die bestenfalls auf der Höhe der vergangenen liege. Die Zukunft – in Gestalt des bevorstehenden Goethejubiläums von 1949 – wird zum Schluss nur im vorsichtigen Konjunktiv beschworen: »Möge dann der, der bei jenem neuen Feste die Gedenkrede halten wird, feststellen dürfen, daß das tiefe Dunkel [...] sich aufzuhellen begonnen hat.«<fnref n="89" /> Obwohl Schweitzer sich als Vermittler der »Botschaften« des Klassikers an seine Zeitgenossen präsentiert und sie in Form von kategorischen Imperativen verkündet,<fnref n="90" /> macht die Struktur des Textes deutlich, dass keine Kommunikation zwischen dem Ideal Goethes (im Mittelteil) und der Gegenwart (in den zwei Rahmenteilen) zu erhoffen sei. Das ausführliche Porträt Goethes als Mensch, Dichter und Denker, bei dem Schweitzer stets die Symbolik von Helligkeit und Höhe bemüht, ist vor allem als Kontrast konzipiert. Der

<footnote n="83">83 Ebd., 23.</footnote>

<footnote n="84">84 Das entspricht der Deutung von Goethes Faust durch Michael Jaeger: Fausts Kolonie. Goethes kritische Phänomenologie der Moderne, Würzburg 2004.</footnote>

<footnote n="85">85 Schweitzer: Gedenkrede, 23.</footnote>

<footnote n="86">86 Suermann: Albert Schweitzer als »homo politicus«, 168.</footnote>

<footnote n="87">87 Aufruf zum Goethejahr.</footnote>

<footnote n="88">88 Schweitzer: Gedenkrede, 11.</footnote>

<footnote n="89">89 Ebd., 25.</footnote>

<footnote n="90">90 »So ist die Botschaft Goethes an den heutigen Menschen: ›Strebe nach wahren Menschentum! Werde du selbst als ein sich verinnerlichender Mensch, der in seiner Natur entsprechende Weise Tatmensch ist.« (Ebd., 23. Hervorhebung im Original.) Was Goethe laut Schweitzer der Gegenwart zu sagen hat, wird in Form von fiktiven Zitaten präsentiert. Der Redner, der sich als Vermittler der Gedanken Goethes präsentiert, macht den Klassiker hier explizit zum Verkünder der eigenen Botschaften.</footnote>
Klassiker funktioniert als überzeitliche Norm, von der aus ein Urteilen über die Kri-
se des Menschen in der Gegenwart möglich ist. Über die Erreichbarkeit dieser Norm
macht sich Schweitzer offenbar keine Illusion.

Am Text Schweitzers wird deutlich, dass das Krisenmotiv auf zwei unterschiedliche
Weisen angewendet werden kann: als verständnisförderndes Deutungsmuster oder als
rhetorisches Mittel. Diese Anwendungen schließen zum Teil einander aus. Wird die Kri-
se als Deutungsmuster eingesetzt, geht sie mit einer Zukunftsvision einher: Die Krisen-
deutung enthält bereits den Ansatz zur Krisenbewältigung, die dem Klassikerkonzept
zugrunde liegt. Die dramatisierende Krisenrhetorik dagegen versperrt die Perspektive
auf die Zeit nach der Krise.

In Petersens Ansprache überwiegt eindeutig das Moment der Krisenverschärfung. Von Anfang an werden Gegenwart und Zukunft in katastrophischen Tönen beschrieben, wobei sich Petersen einer biblischen Sprache bedient:

»In neuem Bewußtsein einer Weltwende schauen wir mit beängstigtem Grauen der Ungewißheit eines kommenden Zeitalters entgegen, das in apokalyptischen Zeichen sich ankündigt. [...] Und indem wir vor der ehernen Pforte stehen, regt sich [...] die Hoffnung, die aus dem Gefängnis der Gegenwart zu befreien vermag. Beflügelt von der durch alle Zonen Schwärmenden, erscheint der Dichter und sprengt die Pforte, um vor uns in das Dunkel der Zukunft hinein zu schreiten. ›Ein Flügelschlag – und hinter ihm Äonen!«<sup>91</sup>

Solche Töne durchziehen die gesamte Ansprache. Petersen lässt bewusst eine Atmos-
sphäre der Angst entstehen. Das wird umso deutlicher, als das »Elend der Welt«<sup>92</sup> bei
ihm nur selten konkrete Züge annimmt. Es bleibt bei einer symbolisch-metaphorischen
Sprache. Allenfalls wird die prophetische Gabe Goethes, der alles Unheil der Zeit vor-
ausgeahnt habe, dazu genutzt, um ein wirres Bild einer krisenhaften Gegenwart her-
aufzubeschwören: »Er hat alles kommen sehen«, behauptet Petersen, und nennt bunt
durcheinander das »Maschinenzeitalter«, die »gesellschaftlichen und wirtschaftlichen
Umwälzungen«, den »Kampf der Parteien«, die »neue Großmacht« Presse und die »Al-
tersentartung Europas in der Massenansammlung der Großstädte«<sup>93</sup>. Vor diesem Hin-
tergrund kommt dem Klassiker die Funktion eines Befreiers und Führers zu. Goethe
ist derjenige, der den Weg in die Zukunft weist, egal, wie »dunkel« sich diese darstelle.
Die Parole »Vorwärts zu ihm [Goethe]!«<sup>94</sup>, die Petersen frei von einem Zitat ableitet,
das als geflügeltes Wort zirkuliert,<sup>95</sup> und zum Leitspruch für das deutsche Volk erklärt,
illustriert das: Der einzige Ausweg aus der gegenwärtigen Krisensituation ist die Flucht
nach vorne. Der Klassiker erhält seine Legitimität nicht etwa, weil er ein Ideal verkör-

<footnote n="91">91 Petersen: Erdentage und Ewigkeit, 5.</footnote>

<footnote n="92">92 Ebd.</footnote>

<footnote n="93">93 Ebd.</footnote>

<footnote n="94">94 Ebd., 7.</footnote>

<footnote n="95">95 »Es gilt am Ende doch nur Vorwärts! [sic!]&lt; Brief Goethes an Zelter vom 6.11.1830, in: Johann Wolf-
gang Goethe: Briefe, Tagebücher und Gespräche von 1823 bis zu Goethes Tode, hg. v. Horst Fleig,
Frankfurt a.M. 1993 (Sämtliche Werke, Briefe, Tagebücher und Gespräche, II, 11), 330.</footnote>
pert, sondern weil er ein energetisches Prinzip darstellt. Die Rede von der Krise ist bei Petersen nicht verständnisfördernd: Sie hat eine mobilisierende Funktion.

In mindestens einem Punkt knüpft Petersen allerdings an die Krisendeutung seiner Zeit an. Wenn die Rede vom »niedergetretenen und gedemütigten, auseinandergerisenen und in seiner Dauer bedrohten«<fnref n="96" /> Volk ist, dann ist das eine klare Anspielung an den Versailler Vertrag, der in weiten Kreisen innerhalb der deutschen Öffentlichkeit (und nicht nur im Diskurs der Rechten) als Ursache allen wirtschaftlichen und politischen Unheils gilt.<fnref n="97" /> Petersen greift die organische Metapher des Volkskörpers auf, die er schon im *Aufruf* gebraucht hatte. Auf drastische Weise ist dort die Rede vom »selbstzerfleischenden Streit«<fnref n="98" />, der das deutsche Volk bedrohe. In der Weimarer Gedenkrede wird dieses Bild mit der Idee der Demütigung um eine psychologische Dimension erweitert. Das Volk wird als physische und moralische Person dargestellt. Ob die Angriffe auf diese Person von außen (Versailler Vertrag) oder von innen (politische Kämpfe) kommen: Klar ist, dass alles Unheil auf eine Zersplitterung des Volkskörpers zurückzuführen sei. Die gegenwärtige Krise deutet Petersen also als Krise der Volksgemeinschaft.

Konsequenterweise wird Goethe – wie bereits ausgeführt – eine identitätsstiftende Funktion zugewiesen: »Im Anblick Goethes kann uns niemand verwehren, uns als *sein* Volk und damit als *ein* Volk zu fühlen.«<fnref n="99" /> Die Funktionalisierung des Klassikers (bzw. hier der ›Deutschen Klassik‹) zum Begründer des Deutschtums wird wiederum mithilfe einer organischen Metapher gerechtfertigt: »Weimar-Jena wurde Deutschlands Herz, das den Pulsschlag des geistigen Lebens durch alle Glieder zucken ließ und das auch den Blutumlauf des nationalen Gemeinschaftsbewußtseins zusammenfaßte und treiben ließ in Systole und Diastole.«<fnref n="100" /> Das ist typisch für Petersens Verfahrensweise, der willkürlich ›goethesche‹ Begriffe aus ihrem Kontext löst (hier das Begriffspaar Systole und Diastole, das Goethe u.a. in seiner *Farbenlehre* prägt, dort allerdings deskriptiv-phänomenal anwendet) und in seine eigene metaphorische Sprache einfließen lässt. Es soll der Eindruck entstehen, Goethe selbst habe die organischen Einheitsfantasien angeregt und indirekt unterstützt. Der Vergleich zwischen Volk und Organismus passt zugleich zu Petersens Dramatisierungsstrategie: Der Begriff der »Not der Zeit« wird verschärft, indem ihm eine physisch-körperliche Dimension verliehen wird. Vereinfacht formuliert: Die Krise ist eine lebensbedrohliche Krankheit und Goethe das einzige Heilmittel. Mit seiner verschärfenden Krisenrhetorik bleibt Petersen zumeist auf einer sehr allgemeinen Ebene. Dort, wo er die Krise als Deutungsmuster nutzt und mit konkreten Hinweisen füllt, wird die »semantische Affinität«<fnref n="101" /> zum Diskurs der Nationalsozialisten deutlich.

<footnote n="96">96 Petersen: Erdentage und Ewigkeit, 7.</footnote>

<footnote n="97">97 Vgl. Thomas Lorenz: »Die Weltgeschichte ist das Weltgericht!« Der Versailler Vertrag in Diskurs und Zeitgeist der Weimarer Republik, Frankfurt a.M. 2008.</footnote>

<footnote n="98">98 Aufruf zum Goethejahr.</footnote>

<footnote n="99">99 Petersen: Erdentage und Ewigkeit, 12f. Hervorhebung im Original.</footnote>

<footnote n="100">100 Ebd., 12.</footnote>

<footnote n="101">101 Erhard Bahr: Julius Petersen und die Goethe-Gesellschaft in Weimar zwischen 1926 und 1938, in: Jochen Golz, Justus H. Ulbricht (Hg.): Goethe in Gesellschaft. Zur Geschichte einer literarischen Vereinigung vom Kaiserreich bis zum geteilten Deutschland, Köln 2005, 137-150, hier 137.</footnote>
Von apokalyptischen Gegenwartsbeschreibungen, wie sie in den Reden von Schweitzer und Petersen zu finden sind, fehlt bei Mann jede Spur. Dabei bemüht auch er das Motiv der Not, um seine Entscheidung für eine »mittlere« Darstellungsweise Goethes zu rechtfertigen, die er von zwei alternativen Perspektiven auf den Klassiker unterscheidet:

> »Zwischen diesen beiden Möglichkeiten aber, ihn [Goethe] zu sehen, der vergleichsweise intimsten und der großartigsten, gibt es eine dritte und mittlere; und für uns, die wir ein Zeitalter, das bürgerliche, sich enden sehen und deren Schicksal es ist, in Nöten und Krisen des Überganges den Weg in neue Welten, neue Ordnungen des Innen und Außen zu finden, ist diese dritte optische Möglichkeit die nächstliegende und natürlichste.« (GRBZ, 309)

Mann wendet das dynamische Brückenmotiv an: Die Krise der Gegenwart wird als Übergang zwischen einem alten und einem neuen Zeitalter beschrieben. Die bildlich-metaphorischen Entsprechungen, die bei Schweitzer und vor allem bei Petersen die Grundlage für Pathos und Dramatisierung bilden, bleiben allerdings aus. Der Beschreibung fehlt auch die Konkretheit: Die Krise bleibt bei Mann eine eher abstrakte Kategorie. Sie bezeichnet einen Wendepunkt in einem zeitlichen Prozess. Damit wird sie zum analytischen Kriterium, mit dem ein Vorher (das bürgerliche Zeitalter) und ein Nachher (das nachbürgerliche Zeitalter) auseinandergehalten werden. Die ganze Rede folgt diesem kritischen Prinzip. Ziel ist es, das Bürgerliche vom Überbürgerlichen bei Goethe zu unterscheiden. Mann gestaltet sein Klassikerkonzept nach diesen beiden Kategorien: Das Bürgerliche bei Goethe ist das Vertraute und Bekannte, das Überbürgerliche dagegen das zum Teil Unheimliche und in die Zukunft Weisende.

Erst am Ende seiner Rede bedient auch Mann die dramatisierende Krisenrhetorik. In dem Moment, in dem er an das politische Bewusstsein des Bürgertums appelliert, wird der Ton dringlicher. Der Bürger sei »verloren« (GRBZ, 340), heißt es dort, ihm sei nur noch ein »nachgerade kurzfristiger Kredit« (GRBZ, 342) gewährt. Doch verzichtet Mann weiterhin auf eine konkrete Schilderung der gegenwärtigen Situation. Dieser Verzicht ist programmatisch, steht doch die Forderung nach Nüchternheit im Zentrum seines Appells: »Was heute nottut, ist die große Ernüchterung einer Welt, die an verdumpften und das Leben hindernden Seelentümern zugrunde geht.« (GRBZ, 340) Es bleibt ein formeller Gebrauch der Krisenrhetorik: Die Krise wird als ein entscheidender Moment bestimmt. In diesem Fall der Moment der Entscheidung zwischen Passivität oder Anschluss an »die neue heraufkommende Welt«, d.h. an die »soziale Welt, die organisierte Einheits- und Planwelt« (GRBZ, 341). Was in dramatischen Tönen geschildert wird, sind die Konsequenzen der passiven Haltung: Nimmt das Bürgertum seinen historischen Auftrag nicht wahr, so Mann, »wird [es] verschwinden und abtreten, abdanken müssen zugunsten eines Menschentyps, der frei ist von den Voraussetzungen, Bindungen und überständigen Gemütsfesseln, die [...] das europäische Bürgertum unfähig machen, Staat und Wirtschaft in eine neue Welt hinüberzuführen« (GRBZ, 341). Die (katastrophische) Krisenvision wird bei Mann in die Zukunft verlagert. Sie hat eine ernst zu nehmende Warnfunktion, doch versperrt sie nicht die Sicht in eine alternative Zukunft.