# La question économique chez les Goncourt

*The economic question among the Goncourts*

Patrice Baubeau

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Journals

## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/cejdg/1258

DOI : 10.4000/cejdg.1258

ISSN : 2497-6784

## Éditeur

Société des Amis des frères Goncourt

## Référence électronique

Patrice Baubeau, « La question économique chez les Goncourt », *Cahiers Edmond et Jules de Goncourt* [En ligne], 28 | 2023, mis en ligne le 29 octobre 2023, consulté le 25 novembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/cejdg/1258 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cejdg.1258

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# La question économique chez les Goncourt

*The economic question among the Goncourts*

Patrice Baubeau

## La critique de l'économie par les Goncourt, ou contre libéralisme et socialisme, enfants jumeaux des Lumières

1. Quel est l'arrière-plan intellectuel des positions conservatrices, voire réactionnaires, qu'adoptent les Goncourt dans leur critique de la modernité¹, notion qui se cristallise précisément au XIXe siècle ? Il s'agit d'un thème ambivalent, qui recouvre à la fois la condamnation du progrès et l'utilisation de la modernité comme critère de fidélité de la peinture de leur époque. Dans un sens plus général, qui sera retenu ici, la modernité désigne une époque nouvelle, un présent étiré par la dynamique du changement social, politique, technique, économique...

2. Cette modernité, que ses partisans qualifient aussi d'époque progressiste, n'entraîne pas d'adhésion unanime dans les milieux intellectuels : certains l'accueillent avec ferveur, beaucoup avec inquiétude, d'autres enfin, dont les Goncourt, expriment un rejet plus ou moins frontal et général. Par ailleurs, cette modernité est elle-même clivée en deux projets de plus en plus distincts au cours du premier XIXe siècle, et clairement opposés à l'époque où les Goncourt reçoivent, écrivent et publient : le libéralisme et le socialisme. Certains éléments constituent des indices assez sûrs du refus de la modernité par les élites, et notamment la haine des juifs qui se transforme peu à peu, au cours de ce siècle, en un antisémitisme moderne, beaucoup plus largement répandu et que partagent les Goncourt².

3. Or la pensée réactionnaire a conservé longtemps, jusqu'à la veille de la Première Guerre mondiale, sa portée critique, alors même qu'on aurait pu croire que dans une société en évolution rapide comme celle du XIXe siècle, son passéisme la déconsidérerait. Nous
verrons que cela découle notamment de ce que libéralisme et socialisme sont des utopies issues de la même matrice. De ce fait, ces deux idéologies présentent des fragilités communes, du fait de l'écart entre le réel et le pensé, le réel et le rêvé, mais aussi parce que ces deux utopies ont pu être présentées, notamment d'un point de vue réactionnaire, comme des enfants jumeaux des Lumières, du capitalisme ou de la modernité, notions condamnées au nom de la religion, de la morale et de la tradition comme de valeurs esthétiques ou politiques.

# Libéralisme et socialisme : deux utopies du progrès issues des Lumières

## Une même matrice de facteurs

Un point de départ possible de cette réception de la modernité pourrait être le fameux Tableau de Paris de Louis-Sébastien Mercier, qui commence de paraître au début des années 1780, dès avant la Révolution française, et où figure l'une des premières occurrences du substantif « capitaliste³ ». Mercier charge d'emblée le terme d'une couleur péjorative et d'un pouvoir illégitime : les « capitalistes », sans détenir nul mandat, peuvent en effet contrer le pouvoir du gouvernement et le faire chanter en concentrant « tout l'argent », sous forme « de métaux monnayés » ou de « rentes » aux dépens du peuple⁴.

À cette époque, toutefois, le libéralisme, tel qu'il se formule dans les oppositions à l'absolutisme ou dans les réflexions des « économistes » et plus tardivement des « idéologues⁵ », porte également une critique de la concentration de la puissance économique. Ainsi, les physiocrates, les encyclopédistes et les réformateurs français critiquent les privilèges économiques, les monopoles. Dans une veine plus libérale encore, Adam Smith affiche sa méfiance à l'égard d'une politique orientée par les gros manufacturiers :

> L'industrie qu'encourage principalement notre système mercantile, c'est celle sur laquelle porte le bénéfice des gens riches et puissants. Celle qui alimente les profits du faible et de l'indigent est presque toujours négligée ou opprimée⁶.

Jean-Baptiste Say, le premier à distinguer soigneusement le rôle du capitaliste, du propriétaire foncier, du travailleur et de l'entrepreneur⁷, fait du capitaliste un agent essentiellement passif. Toutefois, il ne semble pas utiliser, dans son œuvre, le terme « capitalisme », qui ne s'impose que plus tardivement dans la langue française et, en dehors de son sens de « système de capitalisation », uniquement dans une acceptation critique⁸. C'est d'abord dans les cercles socialistes, autour d'Auguste Blanqui ou de Proudhon que le mot s'impose. Dans ces conditions, il n'est pas surprenant que l'on ait fait remonter certaines inspirations du socialisme à des auteurs tels que Louis-Sébastien Mercier, précisément parce qu'il formule une critique des capitalistes. Ce n'est qu'ultérieurement que « capitalisme » fera l'objet d'une réappropriation par ses thuriféraires. Le terme ne fait pas l'objet d'une entrée dans le Nouveau dictionnaire d'économie politique (1890-1891) publié par Léon Say, le petit-fils de Jean-Baptiste, ni dans la plupart des dictionnaires d'économie de la fin du XIXe siècle. La notice « Capital » d'André Liesse oppose pourtant « le système » « d'appropriation [du capital] par autorité », c'est-à-dire le « communisme », et celui « d'appropriation [du capital] par liberté », sans que ce dernier ne bénéficie d'une terminologie propre⁹.
7 À l'opposé, le terme « socialisme » est plus souvent revendiqué par ses partisans. L'origine du mot est habituellement attribuée en France à Saint-Simon ou à Fourier et renvoie dans un premier temps à une organisation fraternelle de la société fondée en particulier sur le travail et la liberté du travail. Un symbole usuel de ces premiers socialismes est l'abeille, travailleuse productive, opposée aux frelons improductifs, carnivores et parasites, métaphore fréquente, et couramment partagée avec le libéralisme du XIXe siècle.

8 Ainsi, fils d'une même époque, libéralisme et socialisme s'accordent et se distinguent tout à la fois sur un vocabulaire commun. Ils recherchent des formes nouvelles d'organisation sociale et de légitimité politique qui valorisent en particulier la production et le travail, mais aussi l'individu, vu comme créature sociale autant que morale, donc politique. La critique ancienne faite à Sieyès¹⁰ d'une inconsistance théorique découle aussi de ce que le départ entre libéralisme et socialisme n'est pas encore réalisé lorsqu'il écrit Qu'est-ce que le Tiers État ? Inspirés des développements intellectuels des Lumières européennes dans des domaines aussi divers que la science, le droit, l'économie, la politique ou la philosophie, les idées des libéraux et socialistes s'appuient sur l'observation des transformations dans les modes de production et de répartition de la richesse pour critiquer les sociétés d'ordre et le principe monarchique, sans pour autant légitimer nécessairement le nouveau « capitalisme » en gestation.

9 Aussi, malgré cette matrice commune, libéraux et socialistes peuvent-ils juger différemment ce capitalisme. Les socialistes le rejettent clairement très tôt, autant comme système économique que dans sa traduction politique et sociale. Au contraire, les libéraux, l'adoptent progressivement comme en témoignent les dictionnaires de l'économie et du commerce publiés au XIXe siècle, bien qu'ils évitent le terme lui-même. Le mouvement spectaculaire de transformation des modalités de la production, en particulier l'essor de l'industrie concentrée¹¹, noté aussi bien par les libéraux – Say, Adolphe Blanqui ou Tocqueville – que par les socialistes – Fourier, Cabet et évidemment Engels –, sans parler des « ambigus » tels Saint-Simon ou Sismondi, fondent donc deux utopies, simultanément et nécessairement proches et antagonistes.

10 Cette opposition repose finalement moins sur la production capitaliste elle-même que sur le pouvoir acquis par ces capitalistes détenteurs de « métaux monnayés » déjà visés par Louis-Sébastien Mercier. Dès lors, les attitudes à l'égard de la monnaie et de ses formes, dont l'usage expert viendrait caractériser le capitaliste, attitudes où affleurent les réflexions et traditions chrétiennes, jouent un grand rôle dans la séparation entre ces deux branches idéologiques, jusqu'à pouvoir servir de critère de distinction entre critique libérale et critique socialiste. Ainsi, la critique, apparemment convergente, de la puissance des « riches et puissants » par Smith et des « capitalistes » par Mercier repose sur des mécanismes différents : d'un côté, la mobilisation de leur influence politique aux dépens des plus pauvres, de l'autre, l'action de l'argent sur les mécanismes de l'État et de la société.

11 Certes, dans les deux cas, c'est le capital qui assure ce pouvoir, cette influence, mais ce rapprochement par abstraction aboutirait à faire de Smith un précurseur de Marx. Il est alors utile à partir de quelques thèmes simples, d'illustrer les convergences et les divergences, au sein de l'héritage des Lumières, entre socialisme et libéralisme.
Un vocabulaire commun, clé de la distinction entre socialisme et
libéralisme

Parce qu'ils sont tous deux enfants des Lumières, les termes communs aux deux idéologies concurrentes contribuent aussi à les distinguer ; ce sont ces termes sur lesquels va également porter, parfois avec efficacité, la critique réactionnaire.

Progrès

Le terme de progrès, fréquent dans L'Encyclopédie, devient au XIXe siècle un mot-clé qui désigne tout à la fois le mouvement de la société, la transformation des arts, des industries et des sciences, le bouleversement des structures politiques, urbaines ou sociales. À ce titre il prend des connotations variées, des plus positives chez les Saint-Simoniens aux plus négatives chez les réactionnaires. Louis-Sébastien Mercier en proposait déjà une lecture ambivalente, qui met l'accent sur sa dimension psychologique :

Je suis sûr que nous serons encore surpassés par la génération future; car tandis que des esprits très-chagrin ou très-ignorants crient à la décadence, je vois qu'au-lieu de reculer, tout avance. Quelques Gens de Lettres, perpétuellement infatués de leur profession, ne voyant qu'elle dans le monde, pour le seul plaisir de déclamer contre leurs confrères, nieront cette proposition; mais chacun d'eux, dans le fond de son cœur, se croira supérieur à ses rivaux & à ses devanciers¹².

Facteur clé quoiqu'ambigu, comme en témoigne l'œuvre de Rousseau¹³, de l'optimisme des Lumières, l'aspiration au progrès et sa mise en œuvre sont un élément commun au libéralisme et au socialisme. La conscience aiguë du progrès économique apparaît ainsi très nette dès le milieu du XVIIIe siècle et contribue notamment aux thèses des physiocrates et des économistes, puis à la critique que l'on qualifiera, par simplification, de libérale envers ces mêmes thèses physiocratiques. Dans son acception générale, le progrès implique à la fois une dévalorisation de l'enseignement tiré des « leçons du passé » et la recherche de nouvelles inspirations philosophiques et morales dans les « conquêtes de la science ». Évidemment, les résultats escomptés de ce progrès ne sont pas les mêmes chez les libéraux et les socialistes. Toutefois, le départ porte moins sur l'objectif ultime que sur les voies et les moyens de l'atteindre : c'est pourquoi Saint-Simon peut être revendiqué aussi bien par des socialistes, des libéraux, et des modernisateurs autoritaires.

Les conservateurs auront alors beau jeu d'agiter les dangers des ambitions contradictoires et de la perte de sens, tant à l'échelle individuelle que sociale. Quelle peut être en effet la légitimité d'une politique ou des fondements d'une société lorsque l'état présent ne vaut que par les promesses, nécessairement vagues et sujettes à controverses, du futur ? La critique réactionnaire commune du socialisme et du libéralisme est particulièrement marquée ici, suivant l'inspiration du *Syllabus*, par exemple dans son chapitre X consacré aux « Erreurs qui se rapportent au libéralisme moderne », notamment au numéro 80¹⁴ :

LXXX. Le Pontife Romain peut et doit se réconcilier et transiger avec le progrès, le libéralisme et la civilisation moderne¹⁵.

Cette condamnation du progrès trouve un écho chez Louis Veuillot, l'un des plus intransigeants doctrinaires réactionnaires, contemporain des Goncourt. Ce « soldat du Christ » fut d'ailleurs l'un des membres pressentis de la première académie Goncourt,
alors même qu'il n'était pas toujours tendre dans ses critiques des œuvres des deux frères. Son intransigeance a pu les séduire, mais il est vrai qu'elle épousait sous bien des aspects leurs choix idéologiques. Veuillot exprime une position proche de Flaubert (autre choix pour l'académie) ou des Goncourt lorsqu'il renvoie dos à dos démocrates (socialistes) et bourgeois (libéraux):

> J'ai combattu toute ma vie l'ambition sans conscience de ces prétendus démocrates :
> ils n'offrent à mes yeux que ce qu'il y a de pire dans la cohue des vices bourgeois¹⁶.

## Individu

16 La reconnaissance de la personne en tant qu'individu apparaît comme un aspect des utopies issues des Lumières qu'il est à peine nécessaire de justifier.

17 Rappelons que dans *L'Utopie* de Thomas More, on peut douter que se manifestent réellement des individus ou même des individualités, tandis que la question du rapport à l'individu et à ses facultés, et leur reconnaissance sociale, sont centrales dans la construction des utopies libérales comme socialistes. À cet égard, l'opposition entre l'île d'Utopie et celle de Robinson Crusoé marque bien un changement d'époque : dans le premier cas, le mécanisme social forme toute l'utopie, et sa vertu est celle d'un miroir de la société à laquelle More appartenait, tandis qu'avec Defoe, la société se reflète tout entière dans les actions d'un individu isolé. Cet individualisme s'accompagne d'interrogations et de prises de position sur les caractéristiques de l'être humain et sa transformation en citoyen.

18 Un premier élément, frappant car il établit un pont avec les conceptions religieuses, réside dans la bonté de l'être humain. Cette bonté doit être prise dans le double sens de caractère sacré et de capacité morale et elle fonde, d'un point de vue politique, l'élargissement du principe des droits naturels en égalité juridique et politique. En outre, dans la perspective des Lumières, la capacité morale est sujette à des choix sociaux, à une acculturation de l'être humain : il n'est plus cet être peccamineux qu'il faut contrôler mais un être perfectible dans ce monde¹⁷. Ce premier pas relativiste entraîne, de Rousseau à John Stuart Mill en passant par Condorcet ou Franklin, une réflexion approfondie sur l'éducation et son rôle dans la formation d'une société harmonieuse d'individus éclairés.

19 Par ailleurs, cet individu apparaît animé par des passions et des intérêts¹⁸, au point que les seconds pourraient servir selon certains auteurs à encadrer et à modérer les premières et favoriser ainsi l'ordre social.

## Travail

20 Un troisième terme commun au socialisme et au libéralisme, issu là encore des Lumières, est le travail. *L'Encyclopédie* l'associe à la vertu, et il acquiert une valeur générale de deux façons. Tout d'abord, son évolution même explique la transformation des sociétés. Ensuite, la puissance d'action de la division du travail, thème très répandu depuis la fin du XVIIe siècle, est considérablement étendue en 1776 par Adam Smith qui reprend et mythifie le fameux exemple de la fabrique d'épingles, tiré de l'*Encyclopédie*.

21 Si le rôle fondamental dévolu au travail constitue une matrice commune, comme en témoigne encore l'image de l'abeille, mobilisée de Mandeville à Saint Simon, restent cependant des différences significatives.
Pour les libéraux, le travail est à la fois la mesure et la source de toute richesse. Éventuellement, faisant écho à l'harmonisation des intérêts évoquée plus haut, la diversité des positions sociales – plus ou moins naturalisées – associée à la diversité des tâches favorise la prospérité et l'insertion sociale de chacun, et donc de tous. De ce fait, les libéraux proposent simplement de libérer le travail des contraintes qui en limitent la puissance productive et de le dégager des préjugés qui empêchent les « fils de leurs œuvres » de rejoindre les plus hauts rangs de la société, tout en lui attribuant une valeur sociale supérieure, et donc en dévaluant ce principe clé de l'ethos aristocratique : l'otium, l'oisiveté utile. Cet aspect à la fois matériel et utopique du travail ressort très bien de ces quelques lignes d'Adolphe Blanqui, l'économiste libéral, frère du révolutionnaire socialiste, écrites en 1828 :

> Maintenant, puisqu'il est démontré que nous retrouvons toujours les mêmes accompagnements de la servitude et de la liberté chez les différents peuples, il doit m'être permis de poser en principe que l'avenir de l'humanité dépend entièrement de sa manière d'envisager le travail.

[...]

> Si ces améliorations de la richesse matérielle n'avaient d'autre résultat qu'un accroissement de jouissances pour la nation, sans doute elles ne manqueraient pas d'intérêt à nos yeux ; mais elles sont de plus un signe incontestable des progrès de la moralité publique. [...] Peu à peu l'oisiveté sera forcée jusque dans ses derniers retranchements¹⁹.

Par contraste, les socialistes érigent très tôt le travail en rapport social, y compris dans sa dimension conflictuelle – c'est très clair dès L.-S. Mercier – et en font un levier dans la libération des travailleurs. Aussi les socialistes placent-ils au cœur de leur réflexion la condition du travailleur, son rapport au travail, son rapport à l'employeur et le prix de ce travail, c'est-à-dire non seulement le salaire versé, mais la différence entre ce salaire et la valeur créée par le travail, ce qui soulève la question de l'égalité.

## L'égalité et le jeu des différences

L'idéal d'égalité est partagé, nominalement, par le libéralisme et le socialisme. Dans les deux cas, il s'agit le plus souvent d'une égalité sous conditions. La première de ces conditions est de subvenir à ses besoins, suivant la maxime prêtée à Saint-Simon²⁰ :

> À chacun selon ses capacités, à chaque capacité selon ses œuvres.

On voit ainsi le lien avec le travail évoqué précédemment. De nombreuses communautés utopiques, qui représentent le premier élan de réalisation des utopies égalitaires socialistes, prévoient ainsi que le travail soit obligatoire. Cette conception de l'égalité par le travail correspond à une forme initiale des socialismes, qui, précédant Marx et Engels, demeure une force importante jusqu'aux années 1860 et se retrouve ensuite notamment dans les sociétés ouvrières. La plupart de ces communautés, à l'exemple des communautés icariennes inspirées par Cabet, se sont rapidement abîmées dans des crises parfois violentes. D'autres ont duré longtemps ; on cite parfois le familistère de Guise, cas problématique en raison de son origine patronale et de son fonctionnement très hiérarchique²¹ ou encore la communauté de Condé-sur-Vesgre, créée en 1832 et alimentée ultérieurement par d'anciens Icariens, qui était organisée selon le principe d'une contribution commune autour du travail agricole puis industriel. Cette communauté, dont l'existence est assurée par des ménages sociétaires, existe encore aujourd'hui.
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Dans le libéralisme, la notion d'égalité par le travail est plus abstraite, notamment parce que le travail est saisi, en général, non pas directement comme activité, mais par ce qu'il procure : mérite, richesse, valeur. Les libéraux distinguent aussi les formes de travail selon la dépendance qu'elles impliquent, en particulier celle du domestique, du journalier et du salarié, opposée à celle de l'industriel, du paysan ou de l'ouvrier. Ces réflexions contribuent à justifier les restrictions au droit de vote chez de nombreux libéraux, soit contre les femmes²², soit contre les dépendants. Ce qui est égal, c'est la nécessité du travail, mais ses résultats, tant économiques que sociaux, peuvent être très inégalitaires, reflétant alors la supposée « utilité sociale » propre à chaque tâche.

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C'est pourquoi la question des inégalités, ou plus précisément du rapport entre inégalités et différences, apparaît cruciale, tant pour opposer les Lumières et la pensée réactionnaire que pour distinguer socialisme et libéralisme. En premier lieu et comme l'exprime très bien Rousseau, les individus sont différents par nature, mais les inégalités sont un fait social. On ne peut donc pas assimiler inégalités et différences ni légitimer les premières par les secondes : ce sont deux ordres incommensurables. Ces différences ont d'ailleurs, pour nombre de libéraux, une portée presque providentielle, puisque, comme nous l'avons vu, elles justifient les talents et les capacités de chacun et donc la division du travail.

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Mais le propre de l'égalité libérale, c'est qu'elle opère dans l'ordre contractuel. De ce point de vue, l'étymologie est significative, qui a fait dériver le terme « social », qui s'impose dans le vocabulaire de la fin du XVIIIe siècle, du terme « société » dans son sens commercial et associatif. En France, le débat sur la dissolution des communautés professionnelles et par conséquent la liberté d'association, c'est-à-dire la liberté de faire société, a été très vigoureux tout au long des XVIIIe et XIXe siècles, notamment en raison des enjeux religieux, comme en témoignent les lois de 1901 (liberté d'association) et de 1905 (séparation de l'Église et de l'État).

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Une autre forme d'égalité est revendiquée, moins horizontale et plus verticale, celle qui repose sur la loi commune. C'est Rousseau qui a le mieux formulé cette conception de la liberté et de l'égalité comme étant le consentement libre à une même loi qui s'applique également à tous. Cette conception est constamment reprise, au cours du XIXe siècle, par les mouvements ouvriers et socialistes, qui dénoncent une égalité faussée devant la loi dont le symbole est le fameux article 1781 du Code Civil qui, jusqu'en 1868, donne au témoignage du patron le même poids que celui de deux ouvriers en cas de conflit du travail. La revendication d'une égalité devant la loi qui dépasse l'égalité de principe proclamée, dont beaucoup de libéraux se contenteraient, remet donc en cause les rapports de domination sociale dans le domaine juridique. Mais elle rencontre ainsi la critique réactionnaire qui dénonce l'illusion d'une institution volontaire de la société par le droit.

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La souveraineté de la loi, « expression de la volonté générale », comme l'indique l'article 6 de la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen du 26 août 1789, est par ailleurs gauchie par les restrictions multiples apportées au suffrage universel, d'abord par le vote censitaire, jusqu'en 1848, puis, jusqu'en 1852, par les conditions de domicile, qui touchent principalement les ouvriers. Ce n'est en réalité qu'en 1871 que les conditions d'un suffrage universel, mais exclusivement masculin, seront réunies, permettant de rapprocher égalité devant la loi et volonté générale. Cette exclusion d'une moitié de l'humanité est tout à fait volontaire, Rousseau écartant explicitement les femmes de l'action politique tandis que les mouvements ouvriers ont beaucoup de
mal, jusqu'au XXe siècle, à les intégrer dans leurs revendications, même lorsqu'ils dénoncent la situation domestique ou professionnelle qui leur est faite. En revanche, certains libéraux prendront plus rapidement la mesure des réformes à mener en faveur des droits, personnels ou politiques, des femmes, dans la lignée de Condorcet ou de Stuart Mill²³, ce qui les distingue assez largement des réactionnaires.

31 Derrière l'idéal commun d'égalité devant la loi apparaissent donc des divergences entre libéralisme et socialisme, qui ne font que s'accentuer au cours du XIXe siècle, par dérive naturelle des deux utopies, entraînées par leur propre mouvement, mais aussi par la mise en œuvre progressive de la partie juridique du programme libéral, réalisée par les gouvernements successifs, qui renforce ainsi le pôle conservateur parmi les libéraux.

## Les utopies modernes et leur critique réactionnaire

32 Une commune ambition utopique, que nous avons jusqu'ici affirmée plus qu'explorée, constitue au fond le dernier point de convergence entre ces traditions libérale et socialiste face aux réactionnaires. C'est d'ailleurs un intéressant paradoxe du libéralisme qu'il est très rarement considéré comme une utopie, notamment en France. Au mieux, il est perçu comme une anti-utopie, voire aujourd'hui comme une dystopie. Le terme « néo- » tant employé depuis quelques années, recouvre précisément ce versant noir de l'utopie libérale, l'usage courant de « néo-libéralisme » paraissant qualifier le pire des mondes possibles. Pourtant, au même titre que le socialisme, le libéralisme est d'abord une utopie. Cet aspect apparaît clairement dans la contestation réactionnaire des deux idéologies telle qu'elle figure dans le *Syllabus* publié par Pie IX en 1864, qui exprime parfaitement le rejet des idéologies des Lumières, de l'idée de progrès dont elles sont porteuses et de leur ambition utopique, formant en quelque sorte le point nodal de la critique réactionnaire des utopies modernes au XIXe siècle.

33 Cette dimension utopique se traduit dans la promesse d'une harmonie terrestre : les deux utopies prétendent établir une forme d'harmonie sociale, de concorde définitive entre les êtres humains et avec la nature. Une fois le conflit d'avènement résolu, tout ira pour le mieux dans le meilleur des mondes possibles. Chez les libéraux il s'agit d'un ordre spontané, fondé sur l'échange et réalisant la paix et la prospérité, qu'évoque Adolphe Blanqui en 1828 :

> Tous ces glaives tirés pour des rêves de gloire sont rentrés dans le fourreau, et le monde s'est pris enfin d'une ferveur conforme au plan éternel de la Providence, la prospérité du genre humain. [...]

> Nous commençons à comprendre que l'infortune d'une nation est aussi un malheur pour les autres, et le grand système d'alliance, naguère imaginé dans un intérêt d'oppression, est devenu le gage de la liberté générale. Il n'y aura bientôt plus en Europe de rivalités de frontières, de jalousies de douane, et comme on disait plaisamment, d'inimités naturelles ; tous les peuples seront unis par leurs besoins réciproques, [...]²⁴.

## La loi et l'ambition utopique du libéralisme et du socialisme

34 Face à cet horizon utopique, notamment face à l'idéal de l'égalité, se dégagent deux caractéristiques qui distinguent la conception socialiste de l'approche libérale sur le plan de la mise en œuvre de leur projet. Alors que les socialistes voient dans l'action législative un instrument de transformation sociale, un moyen de rapprocher égalité formelle et égalité réelle et de faire advenir le projet utopique, les libéraux considèrent
que la loi doit traduire dans le droit des principes généraux – ceux du droit naturel – et
que le législateur ne doit donc « y toucher qu’avec une main tremblante²⁵ ». Cette
question du volontarisme législatif rapproche libéraux et réactionnaires ; l’illusion de
pouvoir changer la société par la loi est bien formulée par Louis Veuillot :

Mais ces périls sont dans nos mœurs et la Révolution n'a changé tout au plus que
nos lois²⁶.

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Cette contestation, de nature politique, découle largement de l'analyse par Edmund Burke de la Révolution française²⁷. On retrouve évidemment les thèses de Burke chez son lecteur Bonald, puis chez Hippolyte Taine qui développe particulièrement la critique du démiurge. Il dénonce comme illusion dangereuse l'ambition du socialisme ou du libéralisme de s'ériger en ingénieur du social et la tentation non seulement de faire table rase de la tradition, mais de reconstruire entièrement les liens sociaux et politiques pour former une société nouvelle. D'une certaine façon cette critique apparaît sinon portée, du moins validée par l'analyse libérale de Tocqueville, qui fait remarquer que les révolutions ne créent rien qui ne soit déjà présent auparavant. Ainsi, les révolutions accélèrent l'Histoire, mais ne créent pas une société nouvelle sur les ruines de l'ancienne : elles révèlent ce qui, dissimulé par les routines anciennes, était déjà en germe.

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Ces considérations témoignent aussi des limites de la critique réactionnaire qui, installée sur un terrain étranger aux objectifs poursuivis par les libéraux et les socialistes, se trouve préservée par là d'une quantité d'illusions. Mais cela n'assure aucune pertinence à son projet propre, qui apparaît au contraire de plus en plus irréaliste au fil des décennies²⁸. Cette position défensive apparaît bien au chapitre IV du *Syllabus*, tout entier consacré au « Socialisme, Communisme, Sociétés secrètes, Sociétés bibliques, Sociétés clérico-libérales », qui ne comporte qu'un seul point, témoignant ainsi que le danger libéral est désormais cantonné principalement à la question de la liberté des cultes et de la laïcité de l'État :

> Ces sortes de pestes sont à plusieurs reprises frappées de sentences formulées dans les termes les plus graves [...]²⁹

La justice

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L'idéal de justice, entendu comme idéal de justice terrestre, indépendant, voire
indifférent à la pesée des mérites et des peines dans l'au-delà, constitue un autre aspect
de l'ambition utopique, déjà indiqué dans les textes du XVIIIe siècle. Évidemment, le
problème consiste à savoir de quelle justice il s'agit et, par conséquent, au nom de qui
et dans quel but elle est rendue. Les économistes, libéraux ou socialistes, continuent ici
de recourir aux catégories d'Aristote. Du côté libéral domine plutôt l'idée d'une justice
commutative, d'une justice *par* l'échange, alors que dans la version socialiste l'utopie
est davantage orientée vers une justice distributive, *dans* l'échange. À chacun selon ses
moyens d'un côté, à chacun selon ses besoins de l'autre.

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L'harmonisation sociale découle ainsi de la coordination, plus ou moins spontanée, des deux formes de justice dans l'échange. Les questions liées du commerce, de l'échange, de la « sympathie » pour reprendre le terme de Smith dans la *Théorie des sentiments moraux*, généralisent en quelque sorte le principe de la division du travail – ou plutôt la division du travail est une conséquence de ce fait initial que les êtres humains vivent et se réalisent par l'échange. Néanmoins, l'idée d'une harmonie sociale entièrement spontanée et fondée sur l'échange est corrigée par la défense de principes d'ordre
public, c'est-à-dire des lois et des institutions qui, tout en étant conformes au droit naturel, limitent l'abus de la force, fondant la promesse des libéraux comme des socialistes de réaliser simultanément le bonheur de chacun et celui de tous. De nombreux textes illustrent les difficultés de cette articulation. Un bon point de départ est, me semble-t-il, le célèbre *Mémoire sur les Municipalités* de Turgot, largement rédigé par Dupont de Nemours, en 1775 :

> La cause du mal, Sire, vient de ce que Votre nation n'a point de Constitution. C'est une société composée de différents ordres mal unis et d'un peuple dont les membres n'ont entre eux que très peu de liens sociaux ; où, par conséquent, chacun n'est occupé que de son intérêt particulier exclusif, où presque personne ne s'embarrasse de remplir ses devoirs ni de connaître ses rapports avec les autres[...]³⁰

39 On voit donc comment, en l'absence d'échanges, la construction d'un cadre collectif et donc l'existence d'un royaume, d'une nation, sont obérés. Les institutions doivent alors être conçues pour faire émerger les « liens sociaux » absents en vue d'établir des « rapports avec les autres ». Les deux figures du « citoyen » et du « national » vont être au cœur de cet effort, et expliquent l'usage du terme de « république » en France dès le XVIIIe siècle, car c'est précisément ce qu'il implique, au-delà de la nature politique du régime : la participation de tous à la vie collective.

## Articuler l'individuel et le collectif : l'aporie du mérite

40 Cela explique pourquoi Sieyès, qui réfléchit dans les années 1780 à ce que peut être une science ou un traité du social, hésite devant le néologisme de « socialisme », puisqu'il proclame aussi la colère du Tiers-État qui n'est rien et qui voudrait être quelque chose dans la nation³¹. Son investissement dans le redécoupage du territoire et dans la politique du clergé relève de la même démarche : il s'agit de trouver une réponse à la question, soulevée par Turgot, de faire société, c'est-à-dire de faire nation.

41 Toutefois, cela ne permet pas de déterminer la position ni l'action de l'individu au sein de ce corps social, en particulier si la division des tâches nécessaires à la meilleure organisation du corps social alimente en retour les inégalités. Sismondi, notamment introduit le ver dans le fruit de l'égalité par la loi et par la nation, c'est-à-dire deux versants, réglementaire et identitaire, de la citoyenneté, en posant une tension entre égalité et mérites, sans résoudre l'aporie :

> Dans aucune des sciences politiques on ne doit perdre de vue ce double but des efforts du législateur : il doit soigner tout ensemble le degré de bonheur que l'homme peut atteindre par l'organisation sociale et la participation équitable de tous à ce bonheur. Il n'a point accompli sa tâche si, pour assurer des jouissances égales à tous, il rend impossible le développement complet de quelques individus distingués, s'il ne permet à aucun de s'élever au-dessus de ses semblables, s'il n'en présente aucun comme modèle à l'espèce humaine, et comme guide dans les découvertes qui tourneront à l'avantage de tous. Il ne l'a pas accomplie davantage si, n'ayant pour but que la formation de ces êtres privilégiés, il en élève un petit nombre au-dessus de leurs concitoyens, au prix des souffrances et de la dégradation de tous les autres. La nation où personne ne souffre, mais où personne ne jouit d'assez de loisir ou d'assez d'aisance pour sentir vivement et pour penser profondément, n'est qu'à demi civilisée, lors même qu'elle présenterait à ses classes inférieures une assez grande chance de bonheur. La nation où la grande masse de la population est exposée à de constantes privations, à des inquiétudes cruelles sur son existence, à tout ce qui peut courber sa volonté, dépraver sa morale, et flétrir son caractère, est asservie, dût-elle compter dans ses hautes classes des hommes
parvenus au plus haut degré de félicité humaine, des hommes dont toutes les facultés soient développées, dont toutes les jouissances soient assurées³².

42 Ce questionnement conduit ainsi directement à une aporétique de la méritocratie, principe commun au socialisme et au libéralisme, que perçoivent immédiatement les réactionnaires en affirmant, d'une part, l'idée de la nécessité des élites et en assimilant, d'autre part, ces élites, ou leur descendance, à une aristocratie. Bonald formule très tôt ce problème, qui nous hante toujours, d'une tension entre l'apparition d'une élite, les conditions de sa légitimité et les mécanismes de sa reproduction, en opposant habilement (et rhétoriquement) noblesse et naissance :

> Ce qui constitue proprement la noblesse politique, n'est pas la naissance, n'est pas la fortune, n'est pas un titre ou une décoration, mais c'est l'indépendance héréditaire de tous travaux lucratifs commandés par les particuliers et de tout autre service que celui de l'État et du pouvoir public dans les deux fonctions politiques défensives de la société contre ses ennemis extérieurs et intérieurs [...]. C'est cette dépendance exclusive du pouvoir public et le dévouement exclusif à son service qui attribuait la noblesse personnelle au militaire et au ministère des autels quoique non héréditaire, car la religion est aussi un pouvoir et même le premier de tous. Il faut ici remonter plus haut et même à l'origine des sociétés pour montrer combien est naturelle et par conséquent nécessaire l'institution de la noblesse³³.

43 C'est pourquoi, de façon subtile, ces mêmes attitudes, ou leur interprétation, influent sur les rapprochements parfois étranges qui émergent entre les formulations propres aux utopies libérales et socialistes et la tradition intellectuelle réactionnaire. Cette dernière, la plus constante dans sa critique des Lumières, de la production moderne et des idées de progrès, de liberté ou d'égalité, présente en effet les deux avantages d'une critique externe de la modernité et de ses illusions progressistes, face aux libéraux et aux socialistes soucieux d'ancrer ou de réaliser les promesses révolutionnaires. La réaction s'appuie pour ce faire sur un lexique moral élaboré autour de siècles de pratiques et de débats, lequel sert aussi de soubassement au vocabulaire socialiste et libéral, inséré de surcroît dans un modèle à la fois social, politique et religieux figé dans la nostalgie – même s'il reste susceptible d'interprétations concurrentes voire opposées. Cette « antériorité » de la langue réactionnaire lui permet en quelque sorte de récupérer ou de déstabiliser les projets progressistes qui lui sont opposés – Sieyès puis Blanqui ne diront pas autre chose en signifiant que la victoire de la Révolution impliquait la transformation de la langue elle-même.

44 Une dimension initiale et persistante de la critique réactionnaire est celle du démiurge, suivant les deux versants que seul Dieu est créateur, ce que l'on retrouve chez Maistre, Bonald ou Veuillot, puis Léon Bloy, et que l'ambition démiurgique est toujours une manifestation d'orgueil ou d'hubris, suivant l'analyse développée très tôt par Burke. Cette thématique reparaît dans les écrits des auteurs réactionnaires du XIXe siècle, comme Girardin de Saint-Pierre, Balzac, Sainte-Beuve, Flaubert ou Taine, donc des proches des Goncourt. On peut d'ailleurs l'articuler à des conceptions du temps puisque, si la Loi a été donnée, alors les promesses de la modernité ne sont que des illusions, au mieux un vernis temporaire qui vient recouvrir un socle immuable de vérités.

45 Lorsque les libéraux consolident leur pouvoir, entre le milieu et la fin du XIXe siècle, d'abord à la faveur du suffrage censitaire, ensuite en devenant les arbitres des projets inconciliables des monarchistes et radicaux, la question posée par Bonald ou Sismondi de la nécessité et de la légitimité d'une élite se trouve formulée dans des termes
renouvelés, mais très influencés par l'argumentation réactionnaire. La célèbre lettre de d'Émile Boutmy, le créateur de l'École libre des sciences politiques, à Ernest Vinet, vise justement à justifier à la fois la pérennité des classes supérieures (la « noblesse ») et la légitimité de leur position (le « mérite ») :

> L'enseignement nouveau s'adresse aux classes qui ont une position faite et le loisir de cultiver leur esprit. Ces classes ont eu, jusqu'ici, la prépondérance politique ; mais elles sont menacées. Contraintes de subir le droit du plus nombreux, les classes qui se nomment elles-mêmes les classes élevées ne peuvent conserver leur hégémonie politique qu'en invoquant le droit du plus capable. Il faut que, derrière l'enceinte croulante de leurs prérogatives et de la tradition, le flot de la démocratie se heurte à un second rempart, fait de mérites éclatants et utiles, de supériorité dont le prestige s'impose, de capacités dont on ne puisse se priver sans folie³⁴.

## Les deux versants des Lumières : pro et anti-capitalisme

46 La tension mal résolue qui expose l'aporétique d'une méritocratie commune à la fois au socialisme et au libéralisme nous amène au dernier point de notre analyse. En effet, si le mérite découle du travail et plus particulièrement de l'amélioration de la productivité du travail, que cette dernière soit mesurée par le profit de quelques-uns ou par le bien-être de tous, le moyen principal de la réalisation de l'utopie devient la production, dont on découvre, au XIXe siècle, le lien étroit avec le capitalisme et les multiples conséquences sociales et environnementales.

47 Or l'idée que fixer les récompenses selon le mérite représente une aporie dans la pensée progressiste est identifiée tôt par les réactionnaires. Ils mettent ainsi le doigt sur le problème de l'adéquation entre les mérites et les récompenses et sur la logique inégalitaire à long terme qu'implique la reconnaissance des mérites. Cette critique est particulièrement conséquente chez Louis de Bonald, qui écrit beaucoup notamment entre 1816 et 1830, et à qui on peut adjoindre des auteurs assez variés comme Girardin de Saint-Pierre, Balzac, Sainte-Beuve, les Goncourt, Taine, Bloy et Péguy à la fin du siècle.

48 L'association des Lumières au progrès, à l'individualisme, à la réforme sociale et politique par l'action rationnelle, fonde donc à la fois la dimension utopique du libéralisme et du socialisme et l'argumentation critique des réactionnaires. Mais ce qui cristallise cette critique tout en opposant l'une à l'autre les deux idéologies des Lumières, c'est l'économie et plus précisément la question du capitalisme.

## Les trois modèles du capitalisme

49 Le premier problème consiste à comprendre ce que l'on désigne par capitalisme. Pour les historiens de l'économie, trois grandes familles de définitions se superposent.

50 Une première famille découle des analyses de Marx – qui emploie très peu le terme auquel il préfère celui de capital – et se fonde sur le triple pouvoir qui découle de la propriété du capital : le pouvoir d'organisation de la production en fonction du seul critère de profitabilité ; le pouvoir de répartition des revenus issus de la production et enfin le pouvoir d'accumulation de ces revenus qui constituent un nouveau capital. La caractérisation du « capitalisme » par le salariat, la propriété privée des moyens de production et la loi de l'accumulation découle de ce triple pouvoir, qui permet
d'exercer une pression sur les structures juridiques, politiques et culturelles de la société considérée.

51 Une seconde famille d'interprétation associe le capitalisme à des formes d'activité économiques en rupture avec les formes antérieures, qui se seraient développées en Europe avec l'essor d'une classe sociale nouvelle (la bourgeoisie), d'un rapport nouveau au monde (la marchandisation) ou du progrès technique (la grande industrie). Cette seconde définition, moins analytique, n'est pas propre à Marx même si elle se retrouve par exemple dans le *Manifeste*, car des éléments de ce récit sont également présents chez les historiens dits bourgeois et chez les réactionnaires, par exemple Bonald ou Taine. Elle reste mobilisée aujourd'hui aussi bien pour relativiser la place de l'Europe dans l'invention du capitalisme que pour attribuer à ce même capitalisme la traite esclavagiste et les impérialismes coloniaux. Par ailleurs, parce qu'elle s'inscrit dans un schéma chronologique, cette approche sert aussi à distinguer des stades ou des variétés de capitalismes.

52 Enfin, une troisième approche, inspirée notamment de Braudel et de Wallerstein associe le capitalisme à l'existence d'un centre et d'une ou plusieurs périphéries, géographiques et/ou sociales. Chez Braudel, cette distinction repose sur l'analyse de la production et de la consommation selon trois étages distincts mais reliés : l'étage de la reproduction domestique, de la « vie quotidienne », où la production et l'échange ne font pas l'objet de transactions monétaires ; l'étage du marché, système de production, d'échange et de consommation décentralisé et qui correspond au domaine propre de l'analyse économique classique et néo-classique, dans lequel les prix jouent le rôle principal ; l'étage du capitalisme enfin, caractérisé par la concentration de la puissance et de l'information et par le monopole et l'exclusivité, qui gauchit à son profit le fonctionnement des marchés et même pouvoir productif, financier et politique. Cette approche permet ainsi de mettre en évidence le déplacement des lieux centraux du capitalisme, par exemple de la Méditerranée à l'Atlantique du Nord-Est, ou plus récemment de l'Atlantique vers le Pacifique et la formation de « systèmes-mondes » dépendant de ces lieux centraux.

## Capitalisme et argent

53 Malgré ces nuances de définition, le XIXe siècle assimile le capitalisme, notion alors nouvelle, au règne de l'argent. Le thème de l'argent fou est un topos ancien, qui se fixe en France au plus tard à l'occasion de la faillite de Law en 1720. Ce n'est d'ailleurs pas un hasard si, dans l'un de ses derniers textes, Braudel s'est efforcé de nuancer la portée réelle de ce krach spectaculaire, en le réduisant à son impact idéologique, politique, qui est considérable³⁵. Or, en 1720, le problème consiste déjà clairement à distinguer entre argent et richesse. Cette interrogation traverse *Les Lettres persanes* de Montesquieu et se retrouve dans le texte, presque physiocratique de Voltaire, *L'homme aux 40 écus*, qui juxtapose une critique du commerce parasite et des réflexions distinguant entre capital productif et thésaurisation.

54 L'argent va jouer un rôle d'une part dans la manière dont il permet de matérialiser et de concentrer le profit, d'autre part dans la façon dont il pénètre les différentes sphères sociales et modifie leurs règles propres et leurs rapports réciproques.

55 La première manière d'envisager l'argent consiste donc dans sa capacité à matérialiser le profit : il en est la forme la plus pure, la plus efficace et, à un certain stade, confère à
celui qui le maîtrise un véritable pouvoir. C'est là, nous l'avons vu, le fondement des critiques de Louis-Sébastien Mercier, que reprend Balzac lorsqu'il dénonce « l'omnipotence, l'omniscience, l'omniconvenance de l'argent³⁶ ». Une conséquence de ce pouvoir pur de l'argent, presque indépendant de son possesseur et qui constitue une version désincarnée de la richesse, loin de la liste infinie des trésors stockés à Mégara³⁷, c'est sa fonction d'attracteur : l'argent attire l'argent, l'argent attire le pouvoir, le pouvoir attire l'argent.

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Cette idée d'une extraction du profit par le pouvoir de l'argent et d'une concentration spontanée de l'argent alimente deux critiques majeures : celle de la dérive du capitalisme industriel ou productif vers un capitalisme financier ; celle de la constitution progressive d'une élite fondée, non plus sur la naissance ou le mérite, mais sur le seul argent. Nous avons vu que pour Bonald, une élite est nécessairement une noblesse héréditaire sans pourtant que ce soit la naissance qui fasse la noblesse. De fait Bonald définit l'hérédité comme un phénomène qui coupe cette élite des autres états sociaux, selon sa conception d'une société d'ordre : si l'on supprime la noblesse, elle va se recréer parce qu'elle est par essence un phénomène naturel et nécessaire, mais au risque de renaître sur d'autres bases que celles du service de l'État, c'est-à-dire sur la base de l'intérêt privé.

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Il s'agit d'une critique réactionnaire intéressante parce qu'elle participe à la dénonciation de la « féodalité financière », qui prend de l'ampleur tout au long du XIXe siècle. Du côté socialiste, elle est dénoncée comme une résurgence de l'aristocratie. Du côté conservateur, elle sert aussi de support à une critique de nature culturelle, celle de la vulgarité de l'argent, mise en scène chez Balzac, mais aussi chez les Goncourt : la richesse ne donne ni goût, ni savoir-vivre. Ce thème se cristallise au détriment des juifs et participe d'ailleurs de la transformation de l'antijudaïsme ancien en antisémitisme moderne, dont on peut suivre les étapes-clés dans la France du XIXe siècle, depuis les « décrets infâmes » sur les Juifs de 1808 à la publication des *Juifs rois de l'époque. Histoire de la féodalité financière*, par le socialiste Alphonse Toussenel en 1845, puis au répugnant pamphlet de celui qui allait bientôt devenir l'ami d'Edmond de Goncourt, Édouard Drumont³⁸, *La France juive* (1886), jusqu'à la séquence des crises boulangiste, de Panama et Dreyfus³⁹, chacune portant plus loin l'hystérie antisémite. Michel Winock cite à ce propos, de manière éloquente, les Goncourt, qui marient à propos des Rothschild, critique de la vulgarité de l'argent et antisémitisme :

> Nous revenons de Ferrières. Des arbres et de l'eau créés à coups de millions, autour d'un château de dix-huit millions, extravagant de bêtise et de ridicule, un pudding de tous les styles, la stupide ambition d'avoir tous les monuments en un! Rien de superlatif, rien d'excessif dans cette terre, où la fantaisie d'un homme a semé les billets de banque⁴⁰.

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La féodalité financière n'est finalement rien d'autre que la fusion, négative, entre la conception de la noblesse au sens de Bonald, c'est-à-dire une nécessité naturelle de l'organisation sociale, et une élite de l'argent. Le principe d'une noblesse, justifié pour les réactionnaires, reste haïssable pour les progressistes, mais les deux camps réactionnaire et socialiste se retrouvent dans la dénonciation d'une oligarchie ou d'une féodalité financière. Dans une société où les autres distinctions auront disparu, les classes sociales ne seront plus évaluées qu'à l'aune de la réussite financière, cette noblesse nouvelle devenant une ploutocratie, voire une kleptocratie. Un peu plus d'un demi-siècle plus tard, cette critique s'est généralisée, et on la retrouve sous la plume nostalgique de Péguy :
Des puissances spirituelles existaient encore, balançaient encore la puissance de l'argent. Des puissances intemporelles balançaient encore les puissances temporelles. Parmi les puissances temporelles mêmes il y en avait encore qui balançaient la puissance temporelle de l'argent. Dans le monde moderne, dit l'histoire, ce n'est pas même un abus. C'est l'exercice même et l'institut pour ainsi dire et la substance du monde moderne que cette implacable, que cette épuisante omnipotence de l'argent⁴¹.

59 Péguy dénonce certes l'argent, mais il se situe surtout dans un héritage intellectuel, celui de Balzac, dont il ne peut ignorer l'emploi spectaculaire du terme « omnipotence⁴² ».

60 Or Péguy est un auteur pauvre, qui, comme Léon Bloy, se plaint et se pare à la fois de cette pauvreté, signe de vertu. Au contraire, les Goncourt sont riches, de 12 000 livres de rentes, auxquelles s'ajoutent, les bonnes années, les revenus de leurs publications. Situons cette « fortune » : elle est modeste, surtout à leurs yeux bien entendu. 12 000 livres de rente, c'est un revenu d'inactivité qui représente environ douze fois le revenu moyen d'un ouvrier parisien dans les années 1860, ou six fois plus par tête⁴³. Rappelons, à titre de comparaison, que le revenu moyen des 10 % des Français les plus aisés aujourd'hui est d'environ 3,5 fois celui des 10 % les plus pauvres⁴⁴. Les Goncourt, à cette aune, se situent ainsi clairement dans la couche la plus favorisée de la société française de leur époque.

## À bas le progrès ou le « socialisme des imbéciles »

61 On peut alors se demander si la dénonciation du capitalisme n'est pas aussi un lieu de convergence entre socialisme et conservatisme, à travers leur critique commune de l'argent, de son rôle social et, dans une moindre mesure, du libéralisme. En effet, si la condamnation de la corruption des élites par l'argent n'est pas un phénomène nouveau, elle vise désormais la formation et le pouvoir, occulte ou illégitime, d'une ploutocratie. Pour mieux comprendre les différents ressorts de cette critique, et situer au moins l'un des Goncourt de ce point de vue, il est intéressant de comparer deux textes, presque contemporains, et qui portent le même titre : À bas le progrès !

62 Le premier a été écrit par Édouard Lockroy, sur la biographie duquel il est utile de s'arrêter un instant. Édouard Lockroy est le petit-fils du général d'Empire Henri Simon et le fils de l'auteur dramatique Joseph-Philippe Simon dit Lockroy – qui adopte ce pseudonyme car son père s'opposait à ce qu'il utilise « Simon » comme nom de scène. Le jeune Édouard connaît une jeunesse voyageuse, considérablement enjolivée jusqu'à la récente mise au point de Charles-Éloi Vial⁴⁵ auquel j'emprunte les éléments qui suivent. Grâce à son père, ami d'Alexandre Dumas, et au titre de ses talents de dessinateur, il embarque en 1860 avec Dumas pour un voyage en vue d'un album sur les « mystères » de la Méditerranée, qui se transforme bientôt en reportage sur l'épopée sicilienne de Garibaldi, avant que Lockroy ne gagne le Liban et n'écrive sur le conflit entre Druzes et Maronites. Enfin, en novembre de la même année, il entre au service de l'expédition archéologique montée par Ernest Renan, avec lequel il conservera des relations suivies. Après la mort de la sœur du savant, en 1861, il gagne l'Égypte puis rentre en France où il poursuit ses activités journalistiques en s'engageant de plus en plus à gauche de l'échiquier politique, ce qui le fait considérer alors comme socialiste. Édouard Lockroy participe ensuite à la Commune de Paris – il est fait prisonnier par les Versaillais –, puis est élu député pratiquement sans interruption de 1871 à 1910⁴⁶. Au
cours de cette période, il évolue du socialisme vers le radicalisme puis, dans les années 1880, vers l'opportunisme, ce qui lui vaut dès 1886 son premier maroquin (le Commerce et l'Industrie) avant d'attacher son nom au ministère de la Marine à partir de 1895. Éminence du régime, il s'éteint en 1913.

63 Le père d'Édouard, l'acteur et auteur Joseph-Philippe Simon / Lockroy, fait partie du cercle des connaissances des frères Goncourt qui le reçoivent régulièrement – il joue d'ailleurs un rôle dans quelques épisodes de la vie théâtrale des deux frères dans les années 1860. Édouard Lockroy hérite de cette sociabilité commensale, renforcée par les liens entre sa femme, veuve de Charles Hugo, et la famille Hugo. Édouard Lockroy est également présent dans le *Journal* et sa proximité avec les Goncourt transparaît dans la presse de l'époque. Cela semble de prime abord anecdotique, mais il se trouve qu'Édouard Lockroy est méchamment croqué par l'auteur antisémite Édouard Drumont dans *La France juive* :

> Chez certains individus, comme chez Lockroy, un élément de Juiverie se greffe sur un héritage sanglant de Jacobin de 93, et constitue un très singulier mélange⁴⁷.

64 Or, on sait que dès la parution de son ouvrage ordurier et antisémite, en 1886, Edmond de Goncourt s'entiche de Drumont, du moins jusqu'au conflit qui, en 1891, oppose ce dernier à Léon Daudet – qui n'est pourtant pas le premier antisémite venu – lorsque Drumont l'accuse d'avoir été manipulé par Édouard Lockroy en limitant son mariage avec Jeanne Hugo à une union civile⁴⁸... Il recycle en quelque sorte l'accusation qu'il avait déjà employée pour condamner le rôle supposé d'Édouard Lockroy, assigné à une judéité complotiste et militante, dans le décès sans extrême-onction de Victor Hugo en 1885. L'antisémitisme d'Edmond de Goncourt supporte donc très bien les attaques haineuses menées contre des personnes qu'il fréquente depuis longtemps.

65 Pour revenir aux deux textes considérés, et donc écrit par des auteurs relativement proches l'un de l'autre, il ne semble pas que le rapprochement ait jamais été fait entre leurs titres similaires. Par ailleurs, si la critique du progrès sous toutes ses formes est bien attestée chez Edmond de Goncourt⁴⁹, qu'il s'agisse de la loi civile ou du téléphone⁵⁰, il ne saurait en aller de même chez Édouard Lockroy qui a notamment soutenu, en tant que ministre du Commerce et de l'Industrie républicain, le projet d'Exposition universelle de 1889⁵¹ et la construction de la tour Eiffel, un monument que, à rebours de sa critique du progrès, Edmond apprécia⁵². C'est donc un partisan du progrès, mais d'un progrès qui n'oublie pas le versant social et politique, qui publie, au début de 1870, le court ouvrage *À bas le progrès*. Le titre en est donc ironique : il dénonce une conception du progrès qui sacrifie les êtres humains, ou plutôt les plus pauvres d'entre eux. Or un court passage du texte de Lockroy peut alimenter ce même « socialisme des imbéciles » dénoncé plus tard par Eduard Bernstein, et que l'on retrouve chez Toussenel ou Rochefort :

> L'ancienne féodalité, qui pillait sur les grands chemins, gagnait moins d'argent. Elle avait aussi moins d'influence et moins de pouvoir. Les grands vassaux, qui faisaient trembler les rois de France, ne se sont jamais trouvés dans la situation florissante de ce juif célèbre qui, en 1863, était à la tête de dix-neuf Compagnies et de trois milliards et demi de capitaux⁵³.

66 Sauf le langage, infiniment moins ordurier, ce type de paragraphe aurait pu figurer chez Drumont ; il est exactement contemporain des moqueries appuyées des Goncourt contre le châtelain de Ferrières, citées plus haut, mais résonne aussi avec
l'antisémitisme réactionnaire d'Edmond de Goncourt dans sa pièce de 1893, dédiée à Léon Daudet et également intitulée À bas le progrès !⁵⁴.

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Cette comédie en un acte et neuf scènes met aux prises trois personnages : un cambrioleur facétieux et réactionnaire ; une jeune fille aux idées modernes, sensible au charme du premier ; un vieux collectionneur, lui aussi réactionnaire, qui paraît, à certains égards, le double d'Edmond. En l'absence de tout retournement dramatique, une fois les trois personnages réunis, le seul intérêt de la pièce réside dans ses dialogues, qui se veulent piquants et plein d'actualité et forment une critique assez générale contre le progrès sous toutes ses formes avec, presque d'emblée, une charge antisémite :

LA JEUNE FILLE, sur une note à la fois humble et ironique.

Nous sommes de pauvres artistes.

LE VOLEUR

C'est du goût, saperlotte, que je vous demande... rien que du goût. (Sévèrement.) Et ça en manque ici.

LA JEUNE FILLE

Ah ! vous n'avez pas de chance d'être tombé chez nous... Justement, de l'autre côté, c'est habité par un banquier juif.

LE VOLEUR

Je n'aime pas les juifs.

LA JEUNE FILLE

Même comme voleur⁵⁵ !

Suit une litanie de tous les défauts du progrès, que ce dernier soit de nature technique, politique ou sociale. Rien ici que de très attendu : trop d'impôts, pas assez de gouvernement, des femmes qui n'en sont plus, des objets de qualité médiocre, des nourritures fades... Dans ces conditions, commencer par une critique des juifs, forcément riches et banquiers, ne renvoie pas seulement au lieu commun de l'antijudaïsme traditionnel, de la critique de l'argent et de l'usure : il s'agit de replacer ce qui suit, la critique du progrès, dans le contexte politique du moment. Depuis 1881 et la chute de l'Union générale, les scandales se sont multipliés, d'ailleurs alimentés par la liberté de la presse garantie depuis cette même année 1881 : scandale des décorations (1887), crise boulangiste, krach du Comptoir d'escompte. Mais c'est l'affaire de Panama qui marque un tournant, en particulier à partir des révélations d'Édouard Drumont entre septembre 1892 et février 1893⁵⁶, qui évidemment traite toute l'affaire comme un complot juif. Or contrairement à ce que prétend Edmond dans sa préface, l'actualité d'après 1891 est bien présente, par une allusion à Panama⁵⁷. À ce titre, À bas le progrès ! combine bien deux dimensions de l'écriture d'Edmond Goncourt : le souci de l'actualité, ainsi qu'en témoignent le lancement de *La Patrie en danger* en 1889 comme la publication régulière du *Journal*, et le ressassement de ses thèmes de prédilection, en particulier sa détestation morose du progrès et de ce qu'il traîne à sa suite, libéralisme et socialisme en particulier, associés au triomphe des juifs.

## Conclusion

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L'écho entre les deux textes, entre les deux auteurs, ne semble donc pas le résultat du hasard : il y a souvent chez les Goncourt ce jeu de citations et d'allusions que leur immense culture leur permet. Mais derrière la similarité des titres, le rapport au progrès s'inverse : chez Lockroy, la critique du progrès repose sur l'attente ; chez Goncourt, sur la nostalgie.
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Cela suffit à établir une convergence, certes superficielle, entre les regrets réactionnaires et les critiques socialistes, lorsque toutes deux prennent pour cibles principales l'argent, le marché et, partant, le capitalisme, mais aussi le juif. Cette étonnante convergence de la critique du capitalisme, perceptible dès la deuxième moitié du XIXe siècle, chez les réactionnaires et chez une partie des socialistes s'observe surtout dans la littérature pamphlétaire ou la presse périodique et se focalise sur les rôles dissolvants attribués à l'argent et aux juifs. Cette double critique contribue au fossé qui s'élargit entre les deux utopies progressistes issues des Lumières – libéralisme et socialisme – mais favorise aussi des glissements d'argumentation du libéralisme et du socialisme vers le conservatisme, comme chez Péguy. C'est aussi cette figure fantasmée du juif, synthèse de l'argent, du capitalisme et de la modernité, que l'on retrouve chez les pamphlétaire réactionnaires catholiques, de Drumont à Daudet ou à Bloy⁵⁸.

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Il semble que les Goncourt s'inscrivent parfaitement dans ce schéma, dans ce tissu de lieux communs anti-libéraux et antisémites de l'époque, qui les tient entièrement séparés du libéralisme comme idéologie et plus encore comme utopie, qui les ancre dans un conservatisme réactionnaire esthète par principe hostile à tout ce qui s'apparente à la série, à la reproduction, au progrès technique ou économique.

## NOTES

<footnote n="1">1. Robert Kopp pose très clairement la question de la « modernité » dans la représentation de la société chez les Goncourt. Robert Kopp, « Baudelaire et les Goncourt : deux définitions de la modernité », in Jean-Louis Cabanès, Pierre-Jean Dufief, Robert Kopp et alii (dir.), *Les Goncourt dans leur siècle. Un siècle de « Goncourt », Villeneuve d'Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2005. [en ligne] DOI: https://doi.org/10.4000/books.septentrion.54396 (page consultée le 10/02/2023).</footnote>

<footnote n="2">2. Michel Winock, « L'antisémitisme des Goncourt », in ibid. DOI: https://doi.org/10.4000/books.septentrion.54406 (page consultée le 10/02/2023).</footnote>

<footnote n="3">3. Louis-Sébastien Mercier, Article « Capitalistes » Tableau de Paris, Hambourg, Virchaux & Cie, Neuchâtel, Samuel Fauche, 1781, t. II, pp. 52-53.</footnote>

<footnote n="4">4. Ibid. Voir aussi Tableau de Paris faisant suite aux éditions précédentes, t. XI, Amsterdam, 1788, p. 369.</footnote>

<footnote n="5">5. « Voir en particulier Gérard Klotz, Philippe Minard, et Arnaud Orain (dir.), *Les Voies de la richesse ? La physiocratie en question* (1760-1850), Collection « Histoire », Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2017.</footnote>

<footnote n="6">6. Adam Smith, *Recherches sur la nature et les causes de la richesse des nations*, Livre IV, « Conclusion du système mercantile », traduction Germain Garnier, 1881, édition électronique réalisée par Jean-Marie Tremblay, « Les classiques des sciences sociales », Chicoutimi, Université du Québec, 2002.</footnote>

<footnote n="7">7. Par exemple dans son *Catéchisme d'économie politique*, paru en 1815.</footnote>

<footnote n="8">8. *Trésor informatisé de la langue française*, article « capitalisme », consulté le 22 août 2022 et Alain Rey (dir.), *Dictionnaire historique de la langue française*, volume A-L, Paris, Dictionnaires Le Robert, 1992, article « Capital », p. 343, spéc. « capitalisme ».</footnote>
9. André Liesse, « Capital », in Léon Say et Joseph Chailley (éd.), *Nouveau dictionnaire d'économie politique*, 2ᵉ édition, tome 1er, A-H, Paris, Guillaumin, 1900, v. spéc. p. 315.

10. Roberto Zapperi, « Présentation », in Emmanuel-Joseph Sieyès, *Écrits politiques*, R. Zapperi éd., Paris ; Montreux ; Bruxelles, Éditions des archives contemporaines, 1985.

11. Il ne s'agit pas ici d'entrer dans le débat sur la notion de « révolution industrielle » mais de reconnaître le poids politique et idéologique qu'a revêtu l'usine dans les représentations de la modernité économique et de ses conséquences sociales.

12. Louis-Sébastien Mercier, Article « Progrès des Arts », *Tableau de Paris*, t. I, Nouvelle éd., 1783, p. 178-179.

13. Jean-Jacques Rousseau, *Discours sur les sciences et les arts*, 1750. Voir aussi, également méfiante à l'égard de la notion de progrès, mais pour des motifs presque inverses, l'analyse de Malthus, *Essai sur le principe de population*, 1798.

14. Le *Syllabus* ou « résumé renfermant les principales erreurs de notre temps » figure en annexe à la *Lettre encyclique* du pape Pie IX [*Quanta Cura*] du 8 décembre 1864. Les erreurs sont numérotées de manière continue dans le *Syllabus*, les autres erreurs du chapitre sur le libéralisme portent sur différents aspects de la liberté des cultes, rejetée par Pie IX.

15. Lettre encyclique de notre Très-Saint Père le Pape Pie par la Divine Providence neuvième du nom, Paris, A. Le Clere et Cie, [1864], p. 41.

16. Louis Veuillot, *Les Libres penseurs*, 5ᵉ édition, Paris, Victor Palmé, 1872, préface à la première édition, p. 2. Sur Louis Veuillot, voir *infra*.

17. Louis Veuillot résume ainsi ce point : « Affaiblie par le péché, l'humanité penche naturellement à l'erreur, et la pente de l'erreur est à la mort, ou plutôt l'erreur est-elle même la mort. Ce seul fait, évident partout, démontre que le Pouvoir est dans l'obligation de confesser lui-même la vérité, et de la défendre par la force que la société lui met dans les mains. » (L' Illusion libérale, Paris, Palmé, 1866, p. 18.) On notera que ce texte paraît à peine deux ans après le *Syllabus* de Pie IX et un an avant Manette Salomon, le roman peut-être le plus antisémites des frères Goncourt.

18. Albert O. Hirschman, *Les passions et les intérêts : justifications politiques du capitalisme avant son apogée* (1977), traduit de l'anglais par Pierre Andler, Paris, PUF, 2011.

19. Adolphe Blanqui, « Essai sur les progrès de la civilisation industrielle des principales nations européennes », *Revue Encyclopédique*, t. XXXVIII, 1828, p. 603 et p. 609.

20. La citation est assez fréquente, mais je n'ai pu en trouver la source.

21. Jessica Dos Santos, *L'Utopie en héritage. Le Familistère de Guise, 1888-1968*, Tours, Presses universitaires François-Rabelais, 2016.

22. Ce n'est pas le cas de tous les libéraux ; on pense en particulier à John Stuart Mill.

23. Il est d'ailleurs fort probable que sur cette question, « John » Stuart Mill ne soit que l'étiquette d'un intellectuel collectif formé avec Harriett Hardy.

24. Adolphe Blanqui, op. cit., p. 598-599. La citation présente un écho saisissant avec les débats qui agitent actuellement l'Europe.

25. Montesquieu, *Lettres persanes*, Lettre LXXIX, Amsterdam, Pierre Brunel, 1721, T. II, p. 24.

26. Louis Veuillot, *Les Libres penseurs*, op. cit., p. 2.

27. *Reflections on the Revolution in France*, Londres, 1790.

28. Cela n'a pas empêché la mise en œuvre de projets de transformation sociale. Voir par exemple Patrice Baubeau, « L'âme de la modernité. L'Office Central de Landerneau, un chemin étroit entre État et efficacité (1911-1939) », in Bertrand Blancheton, François-Charles Mougel et Françoise Taliano-des Garets (dir.), *Pour une histoire globale des réseaux de pouvoir. Mélanges en l'honneur d'Hubert Bonin*, Bruxelles, P.I.E. Peter Lang, 2017, p. 137-160.

29. Lettre encyclique, op. cit., p. 25. On notera que le chapitre IV ne comportant qu'une seule « erreur », cette dernière n'est pas numérotée.
30. Anne-Robert-Jacques Turgot, Œuvres de Turgot, Éditions de l'Institut Coppet, G. Schelle éd, t. IV, 2018, p. 540.

31. Emmanuel-Joseph Sieyès, Qu'est-ce que le Tiers-État ?, [s.l.], 1789.

32. Jean Charles Léonard Simonde de Sismondi, Nouveaux principes d'économie politique, ou De la richesse dans ses rapports avec la population, t. 1, Paris, Delaunay, 1827, p. 1-2.

33. Louis de Bonald, Réflexions sur la Révolution de Juillet 1830 et autres inédits, présentés et annotés par Jean Bastier, Paris, Duc-Albatros, 1988, p. 62.

34. « Lettre d'Émile Boutmy à Ernest Vinet, du 25 février 1871 » in Émile Boutmy et Ernest Vinet Quelques idées sur la création d'une faculté libre d'enseignement supérieur, Paris, 1871, p. 5.

35. Fernand Braudel, L'identité de la France, v. 2, Les hommes et les choses, Paris, Fayard, 1986, p. 359.

36. Honoré de Balzac, La Maison Nucingen (1838), in La Comédie Humaine, éd. Georges Castex, Paris Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, t. VI, 1977, p. 331.

37. Gustave Flaubert, Salammbô, Paris, Michel Lévy frères1862, chap. VII.

38. Michel Winock, « L'antisémitisme des Goncourt » In Jean-Louis Cabanès et alii (dir.), Les Goncourt dans leur siècle: Un siècle de « Goncourt » [en ligne], Villeneuve d'Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2005, DOI : https://doi-org.faraway.parisnanterre.fr/10.4000/books.septentrion.54288.

39. Voir sur ce point les stimulantes réflexions de Jean-Yves Mollier sur le rôle de ces scandales politico-financiers (l'affaire Wilson servant d'aliment à la crise boulangiste, après l'épisode de la faillite de la banque supposément catholique de l'Union générale) in J.-Y. Mollier, Cornélius Herz. Portrait d'un lobbyiste franco-américain à la Belle Époque, Paris, Éditions du Félin, 2021, p. 490 sq.

40. Journal. Mémoires de la vie littéraire, t. I éd. Robert Ricatte, Paris, Robert Laffont, Bouquins1989, juillet 1858, p. 371.

41. Charles Péguy, Clio, in Œuvres en prose, 1909-1914, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1961, p. 181.

42. La Maison Nucingen, op. cit.

43. Hasard ? Dans À bas le progrès !, Edmond de Goncourt fait dire avec regret à son double, vieux collectionneur : « Ah ! le temps où avec six mille livres de rente on pouvait entretenir un rat d'Opéra... » (Paris, Charpentier et Fasquelle, 1893, Acte I, scène 5, p. 29).

44. Insee, France, Portrait social, 2020, https://www.insee.fr/fr/statistiques/4797604?sommaire=4928952 (consulté le 10 février 2023).

45. Charles-Éloi Vial, « De la Sicile de Garibaldi à la Syrie d'Ernest Renan : le journal inédit d'Édouard Lockroy », Revue d'histoire du XIXe siècle, n° 59, 2019, p. 151-163, DOI : 10.4000/rh19.6618 (consulté le 10 février 2023).

46. Voir la liste de ses mandats sur le site de l'Assemblée nationale : https://www2.assemblee-nationale.fr/sycomore/fiche/(num_dept)/7875 (consulté le 10 février 2023).

47. Édouard Drumont, La France juive (1886), Paris, Marpon et Flammarion, 1886 (25ème édition), t. 2, p. 427.

48. Jean-Louis Cabanès et Pierre Dufief, Les frères Goncourt, hommes de lettres, Paris, Fayard, 2020, édition électronique, chap. XXXIX. La cause du différend entre Drumont et Daudet ne réside pas, cependant, dans cette accusation.

49. Ibid.

50. On notera à ce propos que la critique morale d'E. de Goncourt contre le téléphone rapportée par J-L. Cabanès et P. Dufief coïncide, en termes de date, avec les scandales qui accompagnent la chute de Herz, cible de l'antisémitisme du début des années 1890 et acteur-clé de l'introduction du téléphone en France (cf. J.-Y. Mollier, op. cit).

51. 1889 est également l'année du four de La Patrie en danger, la pièce écrite par Jules et Edmond de Goncourt et montée pour la première fois cette année-là, grâce à l'effet de mode du centenaire de la Révolution française.
52. J.-L. Cabanès et P. Dufief, op. cit., chap. XXXVIII.

53. É. Lockroy, p. 53-54

54. J.-L. Cabanès et P. Dufief, op. cit., chap. XL, « À bas le progrès ! ». Selon la préface à l'édition de 1893, la pièce a été écrite à l'automne 1891. Elle a été créée au Théâtre Libre en janvier 1893.

55. E. de Goncourt, À bas le progrès !, op. cit., p. 13.

56. Ibid., p. 20 (cf J.-Y. Mollier, op. cit.).

57. E. de Goncourt, À bas le progrès !, op. cit., p. 20. Dans la préface il écrit : « J'affirme que les circonstances politiques actuelles n'ont pas fait ajouter un mot au texte de la pièce, écrite en automne 1891. »

58. Voir notamment Léon Bloy, Le Sang du pauvre, Rennes, La Part Commune, 2017 [1ère éd. 1909] et Charles Péguy, L'Argent, s.l., Éditions des Équateurs, 2008 [1ère éd. 1913].

## RÉSUMÉS

Le Journal et les œuvres littéraires des Goncourt sont riches en références à l'actualité politique, sociale et économique. Peut-on pour autant lire chez les Goncourt une opinion économique ? Et si oui, comment s'articule-t-elle avec leurs opinions réactionnaires bien connues et leur fascination pour le XVIIIe siècle ? En rappelant certains aspects cruciaux des utopies socialistes et libérales, d'une part, de leur critique par les « réactionnaires » d'autre part, il est possible de restituer le fond général à partir duquel les Goncourt jugent du contexte économique et d'éclairer leurs positions. En particulier, cela permet de comprendre la nature et l'évolution de leur antisémitisme, pierre de touche de la pensée conservatrice et catholique du XIXe siècle.

The Goncourts' Journal and literary works are rich in references to current political, social and economic events. Can we read in the Goncourts an economic opinion? And if so, how does it fit in with their well-known reactionary views and their fascination with the 18th century? By recalling certain crucial aspects of socialist and liberal utopias, on the one hand, and their criticism by the "réactionnaires" on the other, it is possible to restore the general background against which the Goncourts judged the economic context and to shed light on their positions. In particular, it allows us to understand the nature and evolution of their anti-Semitism, a touchstone of 19th century conservative and Catholic thought.

## INDEX

**Mots-clés** : économie, libéralisme, capitalisme, socialisme, conservatisme

**Keywords** : economy, liberalism, capitalism, socialism, conservatism