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Master

2025

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Mise en scène de la morale : étude sur les manuels de morale au Japon
durant la première moitié du XXe siècle

Honegger, Robin

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HONEGGER, Robin. Mise en scène de la morale : étude sur les manuels de morale au Japon durant la première moitié du XXe siècle. Master, 2025.

This publication URL: https://archive-ouverte.unige.ch/unige:187851
Université de Genève

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UNIVERSITÉ
DE GENÈVE

Mise en scène de la morale : étude sur les manuels de morale
au Japon durant la première moitié du XXe siècle

Mémoire en Études japonaises

présenté par :
Robin Honegger

Sous la supervision de :
Constance Sereni Delespaul
<table>
  <tbody>
    <tr>
      <td>Conclusion</td>
      <td>66</td>
    </tr>
    <tr>
      <td><strong>Amitié</strong></td>
      <td><strong>68</strong></td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Introduction</td>
      <td>68</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Textes et analyse</td>
      <td>68</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Conclusion</td>
      <td>77</td>
    </tr>
    <tr>
      <td><strong>La Maison impériale</strong></td>
      <td><strong>78</strong></td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Introduction</td>
      <td>78</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>l'Impératrice</td>
      <td>79</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Introduction</td>
      <td>79</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Textes et analyse</td>
      <td>79</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Conclusion</td>
      <td>84</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>L'empereur</td>
      <td>85</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Introduction</td>
      <td>85</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Les chapitres dédiés à l'empereur</td>
      <td>85</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Textes et analyse</td>
      <td>85</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Les chapitres référencant l'empereur</td>
      <td>90</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Conclusion</td>
      <td>92</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>La Maison impériale</td>
      <td>93</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Introduction</td>
      <td>93</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Honnorer la Maison impériale</td>
      <td>93</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Textes et analyse</td>
      <td>93</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>La Maison impériale</td>
      <td>95</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Conclusion</td>
      <td>99</td>
    </tr>
    <tr>
      <td>Conclusion</td>
      <td>99</td>
    </tr>
    <tr>
      <td><strong>Commentaire</strong></td>
      <td><strong>100</strong></td>
    </tr>
    <tr>
      <td><strong>Conclusion</strong></td>
      <td><strong>104</strong></td>
    </tr>
    <tr>
      <td><strong>Bibliographie</strong></td>
      <td><strong>106</strong></td>
    </tr>
  </tbody>
</table>
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Introduction

Au moment de la restauration de Meiji, le Japon se transforme, le pouvoir guerrier du
shogunat Tokugawa s'effondre et l'empereur redevient la figure centrale du pays. Dans cette
période de changement, le Japon se dote pour la première fois d'un gouvernement et crée
un système d'éducation publique. Ce système d'éducation va rapidement devenir un sujet
important car l'éducation, par le biais de l'école, sert à créer une société et à créer des
normes communes. Rapidement, différentes personnalités et différents groupes de personnes
cherchent à exercer leur influence sur l'éducation dispensée aux enfants de la nation. L'on
retrouve dès 1890 l'empereur Meiji qui, par le biais du rescrit impérial sur l'éducation (教育
ニ関スル勅語), va imposer sa vision de l'éducation. Une éducation dans laquelle la morale
confucéenne joue un rôle central et où l'on retrouve un lien fort entre l'empereur et le peuple.
Un autre groupe, que l'on appelle les « autochtonistes » cherche à faire valoir leur vision du
Japon au plus haut sommet de ce nouvel État. Une vision d'un Japon pur, débarrassé des
influences extérieures, en somme revenir à un Japon ancien qui est fantasmé. Ces deux
influences vont modeler les manuels scolaires qui seront utilisés dans l'ensemble du pays.
Dans ce travail, je m'intéresse aux manuels de morale car ceux-ci sont souvent cités comme
servant à distiller l'idéologie de l'époque, afin d'unir le pays <fnref n="1" />. Ce travail se concentre sur les
manuels de morale destinés aux enfants de primaire compilés par le gouvernement japonais
entre 1904 et 1945. Plus précisément, je m'intéresse aux chapitres entrant en résonance avec
les valeurs morales telles que défendues dans le rescrit impérial sur l'éducation, et j'étudie
la manière dont est mise en scène cette morale. Par mise en scène, on entend qui est le
personnage principal, quel est le type de narration et ses effets, quelles réalités historiques,
etc. Par l'étude de la mise en scène de la morale, je mets au jour les mécanismes d'écriture
et l'idéologie qui sous-tendent l'ensemble de ces manuels.

<footnote n="1">1. Shinobu Anzai. Interpellating children as imperial subjects: a content analysis of government-produced moral education textbooks (1903–1942). *Paedagogica Historica*, 60(4):708–725, 2024, p. 2</footnote>
Ministère de l'Éducation

La création du ministère de l'Éducation correspond à un besoin d'éduquer les masses pour des fins de modernisation. Mais l'évolution politique du Japon va mener le ministère à devenir un organe de propagande impérialiste et ultranationaliste ayant comme public cible les enfants. Dans ce chapitre, je démontre comment le ministère de l'Éducation, par diverses ordonnances et influencé par la situation du Japon, devient un relais pour une propagande d'État.

Création du ministère de l'éducation et l' « ordonnance du système d'éducation »

La restauration de Meiji marque le début d'une modernisation du Japon dans tous les domaines, et un des domaines qui sera important pour cette modernisation est celui de l'éducation. Le ministère sera créé en juillet 1871, avec comme but d'introduire au Japon la connaissance occidentale tout en préservant les valeurs confucéennes.

Le premier pas vers une éducation moderne est l' « ordonnance du système d'éducation » <fnref n="2" />.

Inspirée de l'école napoléonienne, elle divise le Japon de manière hiérarchique avec en haut le ministère de l'Éducation, puis 8 districts universitaires qui supervisent 256 écoles secondaires qui elles-mêmes supervisent 53 760 écoles primaires <fnref n="3" />.

Ce plan pour une éducation nationale fait transparaître l'idée clé de cette éducation nationale : tous les enfants doivent avoir accès à la même connaissance. Alors que durant Edo, chaque classe sociale avait son école, avec l'avènement d'une éducation au niveau national, qu'importe le genre, la classe sociale ou le statut des parents, tous les enfants doivent être scolarisés.

Cette nouvelle école nationale veut rompre avec l'enseignement pré-Meiji, en enseignant le savoir et les arts occidentaux, à la place d'enseignements moraux et physiques. L'enseignement alors dispensé se veut individualiste, le but étant de donner aux enfants les savoirs nécessaires pour leur futur.

Une des critiques adressées à cette ordonnance va être son idéalisme et son côté trop théorique. Sur le terrain, les écoles vont être confrontées à de nombreux problèmes : le manque de matériel pédagogique adapté à cette nouvelle éducation, des professeurs non formés à cette dernière ou encore des bâtiments n'étant pas équipés pour accueillir un grand nombre d'élèves <fnref n="4" />.

Ce premier plan pour l'éducation démontre une envie et un besoin pour le Japon d'une éducation au niveau national, qui permet au pays de se rapprocher de la modernité qu'il recherche.

<footnote n="2">2. Ordonnance du système d'éducation, Education System Order, gakusei, 学制, juillet 1872, HO610-MIYA45</footnote>

<footnote n="3">3. Benjamin C Duke. *The History of Modern Japanese Education: Constructing the National School System, 1872-1890*. Rutgers University Press, 2009p.36</footnote>

<footnote n="4">4. *Ibid*, p.134</footnote>
## Le second plan pour l'Éducation nationale et la voix de l'Empereur, 1879

Le second plan pour l'éducation met en avant un problème profond de l'éducation au Japon jusqu'en 1945, celui de l'éducation de la morale. Dans ce débat, l'Empereur prendra position, une position en faveur de l'éducation de la morale qui va guider l'éducation jusqu'en 1945.

Alors que les problèmes d'organisation ne font que s'accumuler, un second plan pour l'éducation nationale sera proposé en 1878 et accepté en 1879. Ce dernier, inspiré par le système américain, propose, entre autres, une plus grande liberté sur le curriculum aux écoles locales et relègue l'éducation de morale au second plan.

Déjà avant sa promulgation, la nouvelle place de l'éducation de la morale entrait en débat. Les promoteurs de ce nouveau plan relèguent la morale en tant que matière secondaire, voire, en dehors de l'école. Pour les autres, la morale était un enseignement important, si ce n'est le plus important. Dans ce débat, principalement, entre penseurs, l'Empereur va intervenir. L'implication de l'Empereur dans ce débat marque un tournant dans l'histoire de l'éducation. C'est la première fois que l'Empereur s'oppose au gouvernement prenant des décisions en son nom. De ce fait, l'Empereur mais aussi la Maison impériale se retrouvent directement impliqués dans la question de l'éducation. Cette prise de position va guider la politique d'éducation du Japon pour les décennies à venir.

La question principale de ce débat va être celle des valeurs morales définissant le Japon et l'idéologie impériale, et de leur transmission de génération en génération.

L'Empereur, par le biais de la « Volonté impériale sur l'éducation » (kyōgaku seishi, 教学聖旨), rédigée par un proche conseiller, fait connaître sa position sur la question de la morale et des valeurs qui définissent le Japon. Dans ce document, l'Empereur fait part de sa crainte de la disparition des valeurs morales confucéennes si chères au Japon, donnant l'idée qu'une éducation sans morale est sans valeur.

Malgré une opposition forte à ce nouveau plan pour l'éducation, surtout concernant les cours de morale relégués à une place mineure, il sera promulgué en 1879⁵.

La question de l'éducation de la morale, devenue centrale, est rapidement réglée par la prise de position de l'Empereur, en sa faveur. La morale et son enseignement seront déterminants dans la propagande de guerre japonaise à partir des années 1930.

## Troisième plan pour l'Éducation nationale, 1880

Avec la « Volonté impériale sur l'éducation » publiée en 1879, le contrôle de l'État sur le système éducatif, en particulier sur les écoles primaires, se renforce dès 1880.

À peine un an après la promulgation du second plan pour l'éducation, ce dernier sera réformé dès 1880. Les raisons de ce changement rapide sont à chercher dans les diverses critiques qui avaient été formulées.

Les principaux changements apportés sont : 1) Alors que le second plan pour l'éducation voulait, en prenant exemple sur le système des États-Unis, donner plus de contrôle aux communautés locales et moins au gouvernement sur l'éducation, ce troisième plan renforce le contrôle du gouvernement sur toutes les écoles du pays. 2) Comme pour le plan précédent,

<footnote n="5">5. *Ibid*, p.258</footnote>
un curriculum obligatoire a été établi, mais à l'inverse de ce dernier qui plaçait la morale comme une matière de moindre importance, ce nouveau plan place la morale comme le cours le plus important. On voit dans cette modification, le respect de la volonté de l'Empereur comme décrite dans « La Volonté impériale sur l'éducation » de 1879. <fnref n="6" />

Ce renforcement du contrôle des écoles par le gouvernement par le biais du troisième plan pour l'éducation, marque le début d'un contrôle qui, au fil des années, et avec l'entrée en guerre du Japon, va continuer de s'accentuer.

## Le quatrième plan pour l'Éducation : un contrôle étroit de l'éducation

Le contrôle du gouvernement sur les écoles du pays, continue dans la lignée du troisième plan pour l'éducation. S'accentuent, ce contrôle va se concentrer sur les manuels utilisés ainsi que sur la formation des professeurs.

Dès 1880 et le troisième plan pour l'éducation, l'État reprend la main sur l'éducation de manière générale par le biais de plusieurs ordonnances, mais aussi par le contenu même des cours. Ce quatrième plan pour l'éducation concerne les hautes écoles, dont le but est de former les prochains dirigeants que les écoles primaires et secondaires, mais il est quand même intéressant de s'y intéresser. À l'inverse des plans précédents, ce dernier n'est pas un document unique dictant la direction que doit prendre l'éducation nationale, mais une série d'ordonnances ciblées pour les différents types d'écoles. Ici nous ne retiendrons que celles relatives au sujet de ce travail.

Une ordonnance concernant l'école primaire a été adoptée en 1886. Dans cette dernière, on retrouve des articles concernant le curriculum ainsi que les manuels à utiliser. Étant l'école la plus élémentaire, tous les enfants sont obligés de s'y rendre, c'est pourquoi on retrouve la mention que les enfants entre 6 et 14 ans sont acceptés dans ces écoles et qu'il est du devoir des parents d'y envoyer leurs enfants <fnref n="7" />.

Enfin, aussi promulgué en 1886, le ministère de l'éducation est désormais responsable de la formation des enseignants <fnref n="8" />.

La surveillance accrue sur les manuels utilisés dans les écoles sous le quatrième plan pour l'éducation n'est qu'un début, et sera renforcé quelques années plus tard.

## Le rescrit impérial sur l'éducation (1890)

En 1890, avec le rescrit impérial sur l'éducation, on peut observer les conséquences de la « volonté impériale sur l'éducation » édictée en 1880. Ce rescrit développe la pensée de l'Empereur telle que formulée en 1880, et sera la boussole suivie par le ministère de l'Éducation jusqu'en 1945.

Deux décennies après la restauration de Meiji et la création du ministère de l'Éducation, la question des valeurs japonaises et de ses traditions restait encore en suspens. Leurs rôles,

<footnote n="6">6. *Ibid*, p.289</footnote>

<footnote n="7">7. *Ibid*, p.336</footnote>

<footnote n="8">8. *Ibid*, p.328</footnote>
ainsi que le contenu des cours de morale, restaient encore à définir. Cette quête pour une
éducation morale correcte sera achevée par le « rescrit impérial sur l'éducation » de 1890,
dont « La volonté impériale sur l'éducation » (kyōiku ni kansuru chokugo, 教育ニ関スル勅
語) de 1879 servait de précurseur.

La création de ce rescrit part du constat que l'enseignement de la morale continue, malgré
« la volonté impériale sur l'éducation », à être reléguée au second plan, malgré l'importance
que l'Empereur lui porte. De plus, l'Empereur, à la suite de visites de différentes écoles lors
de la décennie passée, était arrivé à la conclusion que la doctrine qui devait être suivie dans
l'enseignement était « loyauté et amour du pays » (chūkun aikoku, 忠君愛国)<fnref n="9" />.

C'est dans ces circonstances que la direction prise par l'éducation a été changée afin de com-
bler les défauts de l'éducation sous le quatrième plan, avec une éducation où la morale, avec
l'empereur comme figure centrale, est placée au-dessus de tout autre enseignement.

Le « rescrit impérial sur l'éducation » est publié en octobre 1890, et est un des documents
clés pour comprendre l'évolution de l'éducation jusqu'en 1945. Ce dernier dictera la manière
d'enseigner, la matière à enseigner et est un des documents clés utilisés dans la propagande
utilisée envers les enfants.

La question des manuels scolaires : 1890 – 1912

Alors que la question des manuels a longtemps été laissée de côté, elle devient centrale de par
l'importance que revêtent les manuels et leur contenu, mais aussi pour stopper une affaire
de corruption. Les manuels seront vite reconnus comme un élément clé dans la propagande
de guerre.

À la suite du rescrit impérial sur l'éducation, qui ne fait que porter la pensée de l'Empereur
sur l'éducation, les dernières grandes lignes de l'éducation nationale jusqu'en 1945.

La première réforme a lieu la même année que le rescrit impérial sur l'éducation. Cette der-
nière veut rendre plus efficace et rendre plus « fluide » l'éducation en primaire. Pour cela,
trois matières, la lecture, la composition et la calligraphie, seront réunies en une seule appe-
lée langue et littérature nationale (kokugo, 国語). En plus de ce changement, le nombre de
matières obligatoires sera de quatre, la morale, langue et littérature nationale, l'arithmétique
et la gymnastique. Pour chacune de ces matières, un curriculum détaillé sera donné<fnref n="10" />.

L'année suivante, un nouveau curriculum pour les écoles élémentaires est promulgué. Ce der-
nier a pour but d'ajuster les enseignements, particulièrement ceux de morale, avec les valeurs
défendues dans le rescrit impérial. Parmi toutes les valeurs morales mises en avant, la piété
filiale, la justice ou encore la loyauté, celle qui sera la plus importante sera la dévotion à
l'empereur.

Dès 1904, l'État prend en charge la compilation des manuels scolaires pour diverses raisons.
Il y a deux problèmes qui se posent dès 1890. Le premier est de savoir comment enseigner
les valeurs confucéennes, loyauté et piété filiale, comme le veut le rescrit impérial sur l'édu-
cation. Le deuxième est celui du problème de la corruption dans le système de certification
des manuels.

La création des manuels scolaires était depuis 1886 laissée à des indépendants devant obtenir
l'approbation du gouvernement afin que ces livres puissent être utilisés dans les classes. Ce

<footnote n="9">9. *Ibid*, p.350</footnote>

<footnote n="10">10. Masashi Tsujimoto and Yoko Yamasaki. *The history of education in Japan (1600–2000)*. Taylor & Francis, 2017, p.51</footnote>
système va poser des problèmes du fait de la qualité variable des manuels, le contenu pouvant
changer, mais surtout par la corruption que cela va entraîner, certains inspecteurs donnant
ou non une approbation sans réelle justification.

Afin de régler ces deux problèmes, la solution proposée est la suivante : les manuels scolaires seront compilés par l'État. Cette proposition sera acceptée en 1904, car elle répond aux deux problèmes déjà énoncés et à d'autres, permettant un contrôle plus strict sur le contenu, une uniformisation de l'enseignement au niveau national et la fin de la corruption. Ce système sera en place jusqu'à la fin de la guerre en 1945, et va connaitre quatre révisions en 1910, 1918, 1933 et 1941. Afin de différencier les manuels compilés sous chaque version de ce système, on parle de manuels de « phase I-V » <fnref n="11" />.

En 1907, l'ordonnance pour les écoles primaires est révisée, changeant la durée de l'éducation primaire de 4 à 6 ans, et ajoutant l'histoire japonaise et la science aux matières obligatoires, passant leur nombre de 4 à 6 <fnref n="12" />.

Jusqu'en 1910 et la première révision des manuels compilés par l'État, on observe un ren-
forcement dans l'éducation nationale et la morale. Les manuels de phases II insistent plus
sur la loyauté et la piété filiale. Dans ces manuels, on retrouve le début d'une rhétorique qui
sera déterminante jusqu'en 1945, l'idée que le Japon est une grande famille <fnref n="13" />.

Le contrôle de la compilation des manuels scolaires par le gouvernement dès 1904, marque le contrôle total du gouvernement sur l'enseignement dans le pays. Les manuels, qu'ils soient de morale ou des autres matières, seront l'un des éléments clés de la propagande japonaise.

La démocratie Taishō et l'essor du nationalisme

La démocratie Taishō, marque une ouverture sur le monde, mais dans le monde de l'éduca-
tion, cette ouverture aura du mal à se faire et sera rapidement oubliée.

L'ère Taishō (1912-1926) est un moment de grand changement au Japon. Il correspond à un moment de développement rapide du Japon et du capitalisme. Cette période, souvent appelée « démocratie Taishō » est difficile à définir et à délimiter dans le temps. Beaucoup de mouvements naissent dans cette période comme pour la liberté d'expression, l'égalité des genres ou encore des mouvements pacifistes antiguerre.

Concernant l'éducation, c'est une période qui est définie par le concept de « Nouvelle édu-
cation », un mouvement se concentrant plus sur l'enfant, sa liberté et son apprentissage.
Ce mouvement prendra de l'importance, mais sans jamais faire consensus, l'éducation étant
toujours placée sous la direction du rescrit impérial sur l'éducation et d'un nationalisme
présent à la fois dans l'éducation, mais aussi dans la société.

Durant la démocratie Taishō, on observe l'échec de l'ouverture à l'internationale de l'éduca-
tion d'État japonaise, et à l'inverse, on observe une montée du nationalisme et du militarisme
qui va s'accélérer dans les années 1930 et l'invasion de la Mandchourie.

<footnote n="11">11. *Ibid*, p.52-54</footnote>

<footnote n="12">12. *Ibid*, p.54</footnote>

<footnote n="13">13. *Ibid*, p.55</footnote>
La guerre et son influence sur l'éducation (1931-1945)

Dès 1931 et l'invasion de la Mandchourie, le nationalisme et l'impérialisme japonais se déve-
loppent fortement dans la société, mais aussi dans l'éducation. L'école devient un lieu d'un
endoctrinement rendu possible par le contrôle de l'éducation devenu total au fil du temps.

Dès les années 1930, le Japon se militarise de plus en plus, à commencer en 1931 avec l'in-
cident de Mandchourie et la création du Mandchoukouo en 1932. Ce militarisme continue
de se développer jusqu'en 1937, quand le Japon entre en guerre totale, ce qui provoque de
profond changement au sein de la société japonaise.

L'évolution que le Japon va connaître dès les années 1930 et son entrée en guerre vont pro-
fondément changer le fonctionnement de l'école en général, mais aussi son but.

À la fin des années 1930, on remarque une intensification des enseignements à caractère
militariste et ultranationaliste. L'éducation devait être conforme aux « principes moraux de
l'empire du Japon », cela incluant la révérence aux ancêtres (associée au culte shinto), la
croyance en une lignée d'empereurs ininterrompue et dans le caractère unique de la race
japonaise <fnref n="14" />.

Dès 1941, l'éducation des élèves devait être en accord avec la « voie impériale »<fnref n="15" />. Pour cela,
il a fallu mettre l'emphase sur 5 points : 1) Comprendre l'esprit national, maintenir la foi
dans l'esprit national, et rendre compte du travail de la famille impériale. 2) Développer les
capacités intellectuelles afin de soutenir la fortune de l'empire. 3) S'exercer mentalement et
physiquement afin de pouvoir offrir ses services pour l'Empire. 4) Développer les capacités
artistiques afin de contribuer à la vie de l'Empire. 5) respecter de travailler pour la cause de
l'Empire <fnref n="16" />.

Pour atteindre ces buts, le nombre de matières a été réduit à 4, la « civilité », les sciences et
mathématiques, l'éducation physique, et l'art.

Les manuels scolaires joueront une part importante dans la transmission d'un militarisme et d'un nationalisme exacerbé. Dès 1905 et la victoire japonaise dans la guerre russo-japonaise, les manuels scolaires commençaient déjà à encourager la loyauté, le patriotisme et l'État-famille. Mais c'est dès 1933 et les hostilités en Chine que l'on observe une mise en avant d'ultranationalisme dans tous les manuels scolaires, qu'importe la matière. Les manuels seront révisés 2 fois entre 1941 et 1943, ceux-ci seront considérés comme des « armes idéologiques » glorifiant la guerre et encourageant les personnes à coopérer afin de gagner la guerre <fnref n="17" />.

Dans cette dernière période, on observe un ultranationalisme exacerbé par la situation du
Japon, mais aussi voulu par le gouvernement. Cela se remarque, au niveau des enfants, dans
la transformation rapide et abrupte du type et du contenu des enseignements.

Conclusion

Le Japon lance un système d’éducation publique en 1872, dans le but de se moderniser et de créer une population permettant cette modernisation souhaitée. Cependant, cette éducation occidentale se heurte à une vision de ce que devrait être le Japon, marquée par les valeurs

<footnote n="14">14. Roy Lowe. *Education and the second world war: Studies in schooling and social change*. Routledge, 2012, p.63</footnote>

<footnote n="15">15. Projet abandonné de transposer les principes décrits dans « La volonté impériale sur l'éducation» dans un cadre législatif, Benjamin C Duke. *The History of Modern Japanese Education: Constructing the National School System, 1872-1890*. Rutgers University Press, 2009, p.290-291</footnote>

<footnote n="16">16. Roy Lowe, *Op. cit.*, p.64</footnote>

<footnote n="17">17. *Ibid*, p.66</footnote>
confucéennes. Entre les valeurs traditionnelles, telles que décrites dans le rescrit impérial sur l'éducation, et la science occidentale, l'éducation japonaise se trouve dans une position délicate. Le début de la colonisation de la Mandchourie marque de manière claire le début d'une montée d'un ultranationalisme et d'un impérialisme qui va pleinement affecter l'éducation japonaise.

Dans ce processus d'ultranationalisme qui va mener le Japon à entrer en guerre, le rôle de l'empereur n'est pas à sous-estimer. La figure de l'empereur prend une place importante dans l'enseignement, mais aussi dans la propagande de guerre japonaise. Cette figure, à priori discrète, de l'empereur, est un élément qui deviendra, rapidement après la création du système d'éducation japonais, central au Japon et dans les écoles.
## le kokutai

Le concept de kokutai est important car il est, si ce n'est une idéologie à lui tout seul, une partie d'une idéologie 18 plus grande qui guide le Japon et son mode de pensée, au moins, depuis la création de la première constitution du Japon en 1889 jusqu'à la fin de la guerre. C'est un concept mouvant dans sa définition et ses implications, ce qui rend le fait d'en donner une définition claire et précise est compliqué. Mais je vais essayer, si ce n'est de donner une définition exhaustive, au moins de donner une définition aussi claire que possible afin de pouvoir comprendre ce qui se passe au Japon à partir de l'ère Meiji. Pour cela il faut revenir sur la création de ce concept. Afin de donner une compréhension de ce qu'il devient, je m'intéresserai au mouvement « autochtoniste ». Je continuerai en démontrant comment ce concept de kokutai, repris par un mouvement pro-empereur et ultranationaliste, a été repris dans différents textes officiels de cette époque, nommément la constitution de 1889, le Rescrit impérial sur l'éducation et le kokutai no hongi (国体の本義).

Le concept de kokutai apparaît pour la première fois, au Japon, en 1825 19. Aizawa Yasushi utilise ce terme alors que des navires étrangers entrent de plus en plus en contact avec le Japon. Il s'agit alors d'expliquer la spécificité du système de gouvernance japonais, se reposant sur une lignée d'empereurs ininterrompue descendant de la déesse Amaterasu 20. Le contexte de cette définition est la rencontre du Japon avec des puissances étrangères, qui sera exacerbée par l'arrivée du commandant Perry, faisant naître au Japon le besoin de se rattacher à ce qui fait la particularité du Japon, le kokutai. Dans ce kokutai, c'est la figure du souverain qui vient incarner l'appartenance au pays 21. La création d'un État moderne passant le plus souvent par la création d'une identité nationale, on remarque au Japon ce même processus, provoqué par l'arrivée de puissances étrangères. Les Japonais se retrouvent devant cette opposition entre « nous » et les « autres » 22. Dans ce contexte, on voit apparaître un mouvement autochtone qui promeut un Japon « pur » débarrassé des influences étrangères.

## Le mouvement autochtoniste

Les « autochtonistes » jouent un rôle important dans la création d'un État japonais moderne 23, influençant l'idéologie du gouvernement jusqu'à sa constitution. Entre la fin du 18e siècle et le début du 19e, apparaît ce qu'on appelle aujourd'hui, les kokugaku (国学), les études nationales. Ce courant, réfléchissant sur les origines du Japon, et sur « ce qui faisait le Japon » joue un rôle important dans l'ultranationalisme qui apparaîtra dans le pays quelques dizaines d'années plus tard, passant d'un courant philosophique à un courant

<footnote n="18">18. Pierre-François Souyri. Moderne sans être occidental. Aux origines du Japon aujourd'hui. Gallimard, 2016, p. 290</footnote>

<footnote n="19">19. Ibid, p.286</footnote>

<footnote n="20">20. Ibid, p.286</footnote>

<footnote n="21">21. Ibid, p.286 - 287</footnote>

<footnote n="22">22. Ibid, p.288</footnote>

<footnote n="23">23. E Reynolds. Japan in the Fascist era. Springer, 2004 p.58</footnote>
politique ultranationaliste et xénophobe <fnref n="24" />, désavouant l'influence qu'a eue la Chine sur la culture japonaise et promouvant l'idée d'un Japon « pur »

Pour les autochtonistes, le « vrai » Japon est à trouver dans les chroniques les plus anciennes du pays, et principalement, dans le *man'yōshū* (万葉集, deuxième moitié du 8e siècle) et dans le *kojiki* (Chronique des faits anciens, 古事記, 712). Dans les poèmes du premier, les « autochtonistes » trouvaient la vision d'un Japon « pur », un moment d'âge d'or, avant que l'influence de la Chine n'arrive au Japon <fnref n="25" />, et ils trouvent dans le second aussi bien un lien entre le mythe de la création du Japon et l'Histoire <fnref n="26" /> de quoi créer une histoire « nationale » du Japon dans laquelle les périodes de la haute antiquité jouent un rôle crucial <fnref n="27" />. Il est important de rappeler, comme développé plus tard, que ces deux œuvres jouant un rôle important dans le mouvement autochtoniste sont apparues alors que le Japon entretenait déjà des liens avec la Chine. Dans ces textes, les « autochtonistes » trouvent l'image d'un Japon idéalisé, dépourvu d'influences extérieures et néfastes, dont notamment le Confucianisme et le Bouddhisme. Les « autochtonistes » promeuvent, sous le règne des Tokugawa, le retour d'une structure sacrée de l'État qui aurait existé durant « l'âge d'or du Japon », c'est-à-dire l'Antiquité <fnref n="28" />.

Il faut néanmoins nuancer cette idée d'un Japon « pur » tel que propagée par les « autoch-
tonistes ». Ce Japon mythique au centre de leur idéologie n'est pas aussi « pur » que ces
penseurs le prétendent. Pour démontrer cela, il faut s'intéresser à la manière dont la culture
japonaise s'est construite à travers les siècles, ainsi qu'à diverses omissions volontaires com-
mises par les défenseurs de cette idéologie. Le Japon effectue depuis longtemps des échanges
avec ses voisins, et principalement la Chine. La culture japonaise se caractérise par le fait
qu'elle se crée par le contact et l'assimilation de cultures étrangères <fnref n="29" />. De ce fait, beaucoup
d'aspects de la culture japonaise dite autochtone se révèlent être d'origine chinoise. Lors
de l'arrivée du confucianisme et du Bouddhisme au Japon au 6e siècle, ces deux systèmes
de croyances sont entrés en syncrétisme avec diverses croyances natives du Japon que l'on
appelle Shintō <fnref n="30" />.

Dans le cadre du développement du mouvement « autochtoniste », c'est principalement le système de pensée confucianiste et néoconfucianiste qui seront repris comme élément natif du Japon, en effaçant de manière consciente l'origine chinoise de ces derniers. Cependant, parmi le grand nombre de principes confucéens repris par ces penseurs, qui seront détaillés après, il existe un principe qui ne sera pas adopté, celui de l'attribution du pouvoir par la morale <fnref n="31" />. Le Japon, adoptant des systèmes de pensée chinois, devient un empire sinisé. Cependant, la culture du pouvoir au Japon fonctionne sur le principe du clan et donc de l'hérédité, au contraire des modes de pensée chinois importés au Japon, se basant sur un principe de mérite. L'attribution du pouvoir de l'empereur en Chine se basait sur l'idée confucéenne que ce dernier était choisi directement par le Ciel, ce que l'on appelle le mandat du Ciel ou le mandat céleste. Ce mandat était octroyé si le candidat au rôle d'empereur en avait le mérite de par sa vertu et ce mandat pouvait être retiré si l'empereur ne se comportait plus de façon morale dans le sens confucéen <fnref n="32" />. Un des exemples les plus parlanst sur le sujet du

<footnote n="24">24. *Ibid*, p.55</footnote>

<footnote n="25">25. Ibid, p.55</footnote>

<footnote n="26">26. Ibid, p.56</footnote>

<footnote n="27">27. Pierre-François Souyri. *Moderne sans être occidental. Aux origines du Japon aujourd'hui*. Gallimard, 2016, p.285</footnote>

<footnote n="28">28. Ibid, p.54, et *passim*.</footnote>

<footnote n="29">29. Ibid, p.51</footnote>

<footnote n="30">30. Ibid, p.51</footnote>

<footnote n="31">31. Ibid, p.52</footnote>

<footnote n="32">32. Pons Jacques, « Mandat Céleste », Universalis, 29/01/2025, https://www.universalis.fr/encyclopedie/mandat-</footnote>
pouvoir par hérédité au Japon est celui de l'empereur. Ce dernier détenant son pouvoir et
son caractère divin du fait d'être le descendant de la déesse Amaterasu <fnref n="33" />. Concernant les
différentes valeurs confucéennes adoptées par le courant « autochtoniste », on retrouve aussi
bien des principes confucéens que néo-confucéens. Durant le règne des Tokugawa, le Japon
avait assimilé différents principes néo-confucéens, et en particulier, les cinq valeurs morales
(philanthropie, justice, bienséance, sagesse et honnêteté) ainsi que les cinq relations qui les
complètent (prince - vassal/civil, père - fils, grand-frère - petit-frère, mari - femme et ami
- ami) <fnref n="34" />. Cette idéologie défendue sous les Tokugawa continuera sous Meiji, avec de légers
changements ayant une importance cruciale. Aux relations néoconfucéennes du prince et de
ses vassaux, et du père et du fils, sont, respectivement liées, les valeurs confucéennes de la
loyauté et de la piété filiale.

Ce mouvement autochtoniste qui naît entre la fin du 18e siècle et le début du 19e siècle va s'emparer de la question de « ce qui fait le Japon » et dans le même temps la question de l'identité japonaise. Se basant sur certaines des œuvres littéraires japonaises les plus anciennes, ils se posent en défenseurs d'un Japon « pur », dépourvu d'influence étrangère, notamment chinoise. Ils cherchent un retour à un « âge d'or » du Japon. Pour cela, ils promeuvent un retour de l'empereur comme dirigeant du Japon, lui ayant un statut spécial, car descendant de la déesse Amaterasu. Ils créent une rhétorique xénophobe qui promeut le caractère unique et supérieur du Japon et de la race japonaise, en ayant comme axiome de leur idéologie des principes confucéens et néoconfucéens qui seront distillés dans la société par le biais de l'armée ainsi que de l'école. La rhétorique défendue par les autochtonistes est contradictoire dans ses propres racines. Ces défenseurs promeuvent l'idée d'un Japon « pur », c'est-à-dire sans influence extérieure, surtout chinoise, mais omettent sciemment l'influence du confucianisme et du néoconfucianisme, venus de Chine, dans leur rhétorique. Cette influence de ce mouvement peut être vue dans différents documents légaux, dont la Constitution, le rescrit impérial sur l'éducation et le kokutai no hongi.

La Constitution de 1889

Le Japon se dote de sa première constitution en 1889. On peut considérer la création d'une
constitution comme une étape importante du Japon vers la création d'un État moderne.
Dans le cadre de cette constitution du Japon, elle est importante dans ce qu'elle dit du Ja-
pon et de la mentalité du pays en rapport avec la place que joue l'empereur dans la société.
En effet l'empereur se voit attribuer une place particulière qui n'est pas sans lien avec le
mouvement « autochtoniste ».

Cette constitution est dotée d'un préambule et de différents chapitres. Dans le cadre de ce
travail, je vais m'intéresser qu'au premier chapitre, celui concernant l'empereur, et plus pré-
cisément, aux articles premier et troisième de ce chapitre. Ces articles étant les suivants :

Article premier : « L'Empire du Japon est gouverné par une dynastie d'empereurs qui règne et régnera sans interruption dans l'éternité. » <fnref n="35" />

<footnote>celeste/# :~ :text=La%20formule%20chinoise%20tianming%2C%20qu,m%C3</footnote>

<footnote>%A9riter%20par%20leurs%20vertus%20personnelles, Consulté le 07/02/2025</footnote>

<footnote n="33">33. *Ibid*, p.52 et *passim*.</footnote>

<footnote n="34">34. Ibid, p.52</footnote>

<footnote n="35">35. Nihonteikoku wa bansei ikkei no tennō no o tōchisu, 大日本帝国ハ万世一系ノ天皇之ヲ統治ス</footnote>
De ces deux articles, on peut en déduire un certain nombre de conclusions plus ou moins claires. L'article premier, en déclarant que « le Japon est gouverné par une dynastie d'empereurs ... », présente l'empereur comme dirigeant légitime et naturel du pays. De plus, présentant, « une dynastie d'empereurs [...] sans interruption dans l'éternité », la constitution affirme que les différents empereurs sont tous descendants du premier empereur Jinmu, lui-même descendant de la déesse Amaterasu, de ce fait, tous les empereurs sont descendants de cette déesse, et possèdent donc tous quelque chose de divin. Cette aura de divinité est renforcée par l'article trois, lui garantissant un statut au-dessus de ses « sujets », la personne de l'empereur étant « sacrée et inviolable ». Lui garantissant une irresponsabilité, la loi ne pouvant s'appliquer à l'empereur<fnref n="38" />.

Ce premier article de la Constitution est important car il est une définition, peut-être un peu trop simple, de ce qu'est le kokutai<fnref n="39" />, un pays dirigé depuis la nuit des temps et pour toujours par une lignée d'empereurs ininterrompue. Cette idée étant contenue dans ce « slogan » : 万世一系 (bansei ikkei, dix mille ans, une lignée [d'empereur]) <fnref n="40" />

Des articles premier et troisième, on remarque une des particularités de la Constitution ja-
ponaise. Cette dernière va plus loin que la constitution Prusse qu'elle a inspirée, désignant
l'empereur, comme le roi de Prusse, la source du pouvoir, mais donnant à l'empereur une
aura sacrée<fnref n="41" />.

La Constitution du Japon, en tant qu'elle est la pierre sur laquelle se construit le Japon moderne, est importante. Elle présente l'empereur comme une entité différente du peuple, qui n'est pas soumise aux mêmes règles et qui légitime sa position par sa généalogie. Étant descendant de la déesse Amaterasu, il est le seul légitime à diriger le Japon, comme l'indique l'article premier. Mais ce lien avec la déesse shintō lui octroie aussi un caractère sacré, comme démontré par l'article troisième, faisant qu'il ne peut être tenu responsable de ses actes, le plaçant au-dessus des lois.

Le rescrit impérial sur l'éducation

Le rescrit impérial sur l'éducation (kyōiku ni kansuru chokugo, 教育ニ関スル勅語) est publié en 1890, un an après la première constitution du Japon. Il a pour but « de définir les grandes orientations de l'éducation des "sujets" » <fnref n="42" />. À l'origine, pensé pour être une ligne directrice pour l'éducation, il devient la base morale de l'état de Meiji. Il devient la base de l'idéologie du kokutai<fnref n="43" />. Bien que ce texte apparaisse comme un texte sur comment vivre une vie morale, utilisant des expressions modérées, une analyse plus précise permet de voir les influences du textes, ainsi que le projet idéologique qu'il transmet <fnref n="44" />.

<footnote n="36">36. *Tennō wa shinsei nishite okasu hekarasu*, 天皇ハ神聖ニシテ侵スヘカラス</footnote>

<footnote n="37">37. Traduction de M. Itchiro Motono, Annuaire de législation étrangère, 1890, p. 1032</footnote>

<footnote n="38">38. Elisa Bertolini et al. Western and japanese constitutional thought in the shaping of the role of the japanese emperor in the 1889 and 1946 constitutions. *Historia Constitucional*, 19(19):641-668, 2018, p.656</footnote>

<footnote n="39">39. *Ibid*, p.256</footnote>

<footnote n="40">40. Le terme apparaît pour la première fois en 1967 dans le ōseufukko (王政復古, la restauration du pouvoir impérial) écrit par Iwakura Totomi qui sera chargé en 1871 de mener des recherches à l'étranger, appelé la mission Iwakura; Tokoro Isao 所功. " bansei ikkei no tennō » ni kansuru oboegaki, 「万世一系の天皇」に関する覧書 ". Kyōto Sangyō Univeristy. 2006. P. 126</footnote>

<footnote n="41">41. Ibid, p.656, et passim.</footnote>

<footnote n="42">42. Pierre-François Souyri. *Moderne sans être occidental. Aux origines du Japon aujourd'hui*. Gallimard, 2016, p.292</footnote>

<footnote n="43">43. E Reynolds. *Japan in the Fascist era*. Springer, 2004, p.61</footnote>

<footnote n="44">44. Ibid, p.61</footnote>
A Nos sujets : Nos Impériaux Ancêtres ont établi l'Empire sur une base large et impérissable et ils en ont profondément et solidement implanté la Vertu dans Notre Patrie; Nos sujets, constamment unis dans les sentiments de loyauté et de piété filiale, en ont d'âge en âge illustré la beauté. Telle est la grandeur du caractère fondamental de Notre Empire, telle est aussi la source de Notre éducation. Vous, Nos sujets, soyez fils pieux, frères affectionnés, époux unis, amis sincères; vivez modestement et avec modération; étendez votre bienveillance à tous; adonnez-vous à la science et pratiquez les arts, et, par là, développez vos facultés intellectuelles et cultivez vos qualités morales; de plus, travaillez pour le Bien Publique et les intérêts de la Communauté; respectez toujours la Constitution et observez les lois; si un jour les circonstances le demandes, offrez-vous courageusement à l'Etat; vous défendrez ainsi et maintiendrez la prospérité de Notre Trône Impérial, contemporain du Ciel et de la Terre. De la sorte, non seulement vous vous montrez Nos bons et fidèles sujets, mais encore vous ferez briller les plus hautes traditions de vos aïeux.

La voie exposée ici est, en effet la Doctrine que Nous ont léguée Nos Impériaux Ancêtres, pour être observée aussi bien par Leurs Descendant que par les sujets, infaillible en tout temps et vraie en tout lieu. C'est Notre vœu de la prendre à cœur en toute révérence, de concert avec vous, Nos sujets, afin que nous puissions tous atteindre la même Vertu.

trentième jour du dixième mois
de la vingt-troisième année de Meiji
(Signature et sceau de l'Empereur) <fnref n="45" />

Dans ce rescrit, on retrouve la mention du kokutai. Cependant, le rescrit ne donne pas de définition claire de ce qu'est le kokutai. L'on retrouve une définition floue, « reposant sur la vertu impériale et une éthique fondée sur les sentiments de loyauté et de piété filiale du peuple » <fnref n="46" />. Cette notion de kokutai est présente dans le premier paragraphe, accompagnée d'éloges sur le caractère uni du peuple dans la loyauté et la piété filiale, et cela depuis des générations.

Dans le deuxième paragraphe, l'on retrouve la rhétorique poussée par le courant « autochtoniste ». Ce paragraphe est un concentré de pensée confucianiste, promouvant les piétés filiales, la loyauté et, entre autres, la morale. Cela étant associé aux cinq relations du néoconfucianisme. Dans ce deuxième paragraphe, l'on retrouve une notion nouvelle, celle du sacrifice de soi. Comme le rescrit le suggère, en cas de crise, il ne faut pas hésiter à se sacrifier pour l'État afin de maintenir et protéger la prospérité du trône. Enfin, le dernier paragraphe commence comme le premier, par l'évocation des ancêtres. Cette fois est invoquée la « voie » créée par les ancêtres. Cette « voie » est présentée comme celle de la vertu et devant être protégée par les Japonais contemporains de ce texte <fnref n="47" />.

Dans le rescrit impérial sur l'éducation, l'on retrouve le principal élément du kokutai, c'est-

<footnote n="45">45. Pascal Griolet. L'élaboration du rescrit sur l'éducation, kyôiku chokugo. *La nation en marche, Etudes sur le Japon impérial de Meiji*, pages 59-77, 1999, p.61-62</footnote>

<footnote n="46">46. Pierre-François Souyri. *Moderne sans être occidental. Aux origines du Japon aujourd'hui*. Gallimard, 2016, p.293</footnote>

<footnote n="47">47. E Reynolds, op. cit., p.62, et *passim*.</footnote>
à-dire le caractère sacré de la dynastie japonaise. À cela s'ajoute la rhétorique autochtoniste avec l'intégration des cinq valeurs et des cinq relations confucéennes. Enfin, découlant des deux premiers éléments, on retrouve l'idée de la nation comme une « famille » <fnref n="48" />. Ce dernier élément est mis plus en évidence dans le *kokutai no hongi*. Ce rescrit, se montrant comme une manière vertueuse de vivre, est en fait un véhicule idéologique puissant qui va distiller son idéologie jusqu'à la fin de la guerre. Comme l'analyse Pierre-François Souyri dans son ouvrage *moderne sans être occidental* (2016) : « Ce rescrit sur l'éducation de 1890 devient en quelque sorte un nouveau Classique, au sens chinois du terme, c'est-à-dire l'un de ces textes fondamentaux produits par la sagesse des ancêtres qui méritait gloses et commentaires » <fnref n="49" />

## le kokutai no hongi

Le *kokutai no hongi*, publié en 1937 par le ministère de l'Éducation, est un commentaire sur le rescrit impérial sur l'éducation. La raison de sa conception était d'éliminer toute résistance contre la montée du fascisme en publiant une manifestation définitive de la propagande gouvernementale. <fnref n="50" /> Ce commentaire réaffirme le contenu du rescrit sur l'éducation, mais expose aussi de manière plus claire des positions déjà tenues dans ce dernier.

le *kokutai no hongi*, commence par réaffirmer l'idée centrale du kokutai par le slogan « 万世一系(bansei ikkei, dix mille ans, une lignée [d'empereurs]) ». L'autre idée réaffirmée dans ce commentaire est celle de la dévotion du peuple pour l'empereur et pour pays <fnref n="51" />. On retrouve l'idée d'un État-famille, comme sous-entendu dans le rescrit sur l'éducation, ici présenté sous ces mots : — 一大家族国家(*ichidai kazoku kokka*, une grande famille nationale). Le commentaire met en avant le rôle central de l'empereur dans le développement de la culture et de la moralité au Japon et promeut le caractère unique du Japon, que les Japonais sont encouragés à embrasser. <fnref n="52" />

Ce texte est important, car au moment où le Japon est déjà en guerre, il réaffirme le caractère unique du Japon avec l'empereur comme symbole à protéger à tout prix. À cela, le commentaire met en avant le concept d'« État-famille » qui joue un rôle important dans la conception que les Japonais ont d'eux-mêmes et de leur devoir vis-à-vis à la fois de l'empereur et de l'empire.

## Conclusion

Le principe du kokutai est un des piliers idéologiques, si ce n'est une idéologie en soi, de la restauration de Meiji et le restera jusqu'en 1945. Cette idéologie, dans sa définition la plus basique, se résume à l'idée d'un caractère unique du Japon en ce qu'il est dirigé, depuis la nuit des temps et pour toujours, par une lignée ininterrompue d'empereurs, idée résumée dans le slogan « 万世一系(bansei ikkei, dix mille ans, une lignée [d'empereurs]) ». Ce caractère unique du Japon sera repris par le mouvement autochtoniste, étant à la base un courant philosophique et qui deviendra un mouvement politique ultranationaliste et xénophobe. Sous l'influence

<footnote n="48">48. *Ibid*, p.62</footnote>

<footnote n="49">49. p.293</footnote>

<footnote n="50">50. Yoshimitsu Khan. Schooling japan's imperial subjects in the early shōwa period. *History of Education*, 29(3):213–223, 2000, p.215</footnote>

<footnote n="51">51. Masashi Tsujimoto and Yoko Yamasaki. *The history of education in Japan (1600–2000)*. Taylor & Francis, 2017, p.94</footnote>

<footnote n="52">52. Shinobu Anzai. Interpellating children as imperial subjects: a content analysis of government-produced moral education textbooks (1903–1942). *Paedagogica Historica*, 60(4):708–725, 2024, p.5</footnote>
de ce courant, le *kokutai* devient l'expression d'un Japon « pur », car non influencé par
des modes de pensée étrangers, dont les plus importants sont bouddhiste et confucianiste.
Cette nouvelle vision du *kokutai* va apparaître dans la constitution, le rescrit impérial sur
l'éducation, ainsi que dans le *kokutai no hongi*. Cette vision du *kokutai* va mener le Japon
vers un nationalisme exacerbé, une vénération de l'empereur et une politique impérialiste
sur l'Asie de l'Est.
Les manuels de moral

Dans le cadre de ce travail, je vais m'intéresser aux manuels de morale (shūshin,修身) desti-
nés aux enfants de primaire (shōgakusei,小学生), entre 1903 et 1945, et comment ces manuels
ont été utilisés comme un outil de propagande au service de l'État et usant d'une rhétorique
nationaliste et pro-empereur comme définie plus haut.

Le rôle des manuels scolaires, et plus largement, de l'école, comme outils de propagande, commence peu de temps après la restauration de Meiji et continue jusqu'en 1945. Les enseignants et les administrateurs avaient comme rôle de transmettre ce que l'on pourrait appeler le « nipponisme »<fnref n="53" /> (nihon shugi, 日本主義) ainsi que l' l'essence nationale (kokutai, 国体) afin de servir la « race » et la nation.<fnref n="54" />

Les données

Afin de répondre à la question qui est de savoir comment cette propagande étatique se
manifeste dans les manuels de morale, il a fallu sélectionner des manuels comme base de ce
travail. Dans cette section, je vais expliquer les différents critères utilisés pour sélectionner
les manuels, les raisons de ceux-ci et présenter les manuels de morale.

Les critères de sélection

Afin de pouvoir composer le corpus primaire de ce travail, il a fallu réunir un certain nombre
de manuels scolaires répondant à diverses exigences. Dans cette section, je souhaite présenter
les différents critères de sélection et les expliquer.

Le premier critère a été celui de la matière scolaire. Il existe différentes matières par lesquelles
cette propagande a pu être délivrée aux enfants, comme l'histoire nationale (kokushi,国史)
ou la littérature nationale (kokubun,国文). Cependant, les manuels de morale servaient à
concevoir des « sujets idéaux » aux yeux de l'État, pouvant inculquer aux enfants sa doc-
trine<sup>55</sup>.

Le second critère est celui du niveau académique des élèves. Dans le cas de ce travail, le niveau étudiant est celui du primaire (shōgakusei, 小学生). La principale raison de ce choix est celle de la rapidité. Ce travail se faisant sur un temps relativement court, il faut pouvoir prendre connaissance de l'ensemble des manuels et de leur contenu. Le niveau de primaire correspond à cette exigence du fait que les premiers manuels sont presque uniquement des manuels d'images avec très peu de texte, mais en avançant, on retrouve des textes plus

<footnote n="53">53. Pierre-François Souyri. Moderne sans être occidental. Aux origines du Japon aujourd'hui. Gallimard, 2016, p.175, ce terme afin d'éviter le terme « japonisme » désignant un mouvement d'influence du Japon sur l'art en Occident entre 1860 et 1890</footnote>

<footnote n="54">54. Yoshimitsu Khan. Schooling japan's imperial subjects in the early shōwa period. *History of Education*, 29(3):213–223, 2000, p.213 - 214</footnote>

<footnote n="55">55. Stuart D Hoffman. School texts, the written word, and political indoctrination: A review of moral education curricula in modern japan (1886–1997). *History of Education*, 28(1):87–96, 1999, p.88</footnote>
longs et plus complexes, dans lesquels le niveau d'abstraction augmente, en faisant un objet d'étude intéressant.

Le troisième critère est celui de l'auteur de ces manuels. Afin de répondre aux limites posées par ce travail, je vais m'intéresser uniquement aux manuels écrits par le ministère de l'Éducation (monbushō,文部省). Mais dans la « définition » de ce critère, on retrouve une limite, qui est celle d'un auteur anonyme. En effet, l'on retrouve la mention de manuels écrits par le ministère de l'Éducation, mais jamais la mention d'un auteur précis qui aurait pu, dans une certaine limite, exercer une influence sur l'idéologie transmise par le contenu des manuels.

Le quatrième critère est celui du public visé. Le but de ce travail est d'étudier comment la propagande de l'État impérial japonais s'est immiscée dans les manuels scolaires de morale, et dans ce but, je m'intéresse aux manuels ayant pu être les plus diffusés et les plus lus. C'est pourquoi les manuels ayant des mentions, le plus souvent dans leur titre, de genre ou de localité ont été écartés du corpus de ce travail.

Le dernier critère est celui des dates. Ce critère rejoint celui de l'auteur. En m'intéressant aux manuels écrits par le ministère de l'Éducation, je place une limite temporelle aux manuels pouvant rejoindre le corpus. Cette limite temporelle commence en 1904, alors que le scandale de la corruption du système de certification des manuels éclate et que le gouvernement décide de composer lui-même les manuels qui seront utilisés dans le pays<fnref n="56" />, et se termine en 1945, après la reddition du Japon.

Enfin, concernant la source de ces manuels, j'ai utilisé le site de la bibliothèque de l'université d'Hiroshima<fnref n="57" />, qui met en ligne plusieurs milliers de manuels scolaires japonais venant de toute époque confondue. Cette démarche de ne prendre des manuels ne venant qu'unique-ment de cette bibliothèque a, en tout cas, une limite que j'explicite dans la section suivante.

Les critères de sélection des manuels expliqués, ils seront expliqués dans la section suivante.

## Présentation des données

Comme expliqué plus haut, le corpus primaire de ce travail répond à des critères de sélection précis permettant de répondre au mieux à la question de la propagande dans les manuels de morale. Dans cette section, je présente les manuels retenus, leur organisation dans le cadre de ce travail ainsi que les limites du corpus.

Le corpus de ce travail est divisé en « série ». Ces séries correspondent à l'organisation des manuels que fait la bibliothèque d'Hiroshima, c'est-à-dire, que ces manuels, dans leur forme et leur mise en page, sont semblables. Ci-dessous des tableaux récapitulatifs des séries, indiquant les années et les numéros des manuels utilisés. La numérotation des manuels (n° 1, n° 2, etc.) correspond aux années scolaires des enfants.

<table><caption>TABLE 1 – Tableau série 1</caption><thead><tr><th>Serie 1</th><th>1903 - 1909</th><th>1910 - 1917</th><th>1918 - 1932</th><th>1933 - 1940</th><th>1941 - 1945</th></tr></thead><tbody><tr><td>第一 / n° 1</td><td>1909</td><td>1910</td><td>1918 + 1930</td><td></td><td></td></tr><tr><td>第二 / n° 2</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>第三 / n° 3</td><td></td><td>1910 + 1913</td><td>1930</td><td></td><td></td></tr><tr><td>第四 / n° 4</td><td></td><td>1910 + 1913</td><td>1920 + 1927</td><td></td><td></td></tr><tr><td>第五 / n° 5</td><td></td><td>1911 + 1913</td><td>1930</td><td></td><td></td></tr><tr><td>第六 / n° 6</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr></tbody></table>

<footnote n="56">56. C.f. Ministère de l'Éducation, la question des manuels</footnote>

<footnote n="57">57. https://dc.lib.hiroshima-u.ac.jp/da/en</footnote>
<table><caption>TABLE 2 – Tableau série 2</caption><thead><tr><th>Serie 2</th><th>1903 - 1909</th><th>1910 - 1917</th><th>1918 - 1932</th><th>1933 - 1940</th><th>1941 - 1945</th></tr></thead><tbody><tr><td>第一 / n° 1</td><td></td><td></td><td></td><td>1934 + 1936</td><td></td></tr><tr><td>第二 / n° 2</td><td></td><td>1910</td><td>1927</td><td></td><td></td></tr><tr><td>第三 / n° 3</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>第四 / n° 4</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>第五 / n° 5</td><td></td><td></td><td></td><td>1938 + 1939</td><td></td></tr><tr><td>第六 / n° 6</td><td></td><td>1913</td><td>1931</td><td>1937 + 1940</td><td></td></tr></tbody></table>

<table><caption>TABLE 3 – Tableau série 3</caption><thead><tr><th>Serie 3</th><th>1903 - 1909</th><th>1910 - 1917</th><th>1918 - 1932</th><th>1933 - 1940</th><th>1941 - 1945</th></tr></thead><tbody><tr><td>第一 / n° 1</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td>1942 + 1943</td></tr><tr><td>第二 / n° 2</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td>1942</td></tr><tr><td>第三 / n° 3</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td>1943</td></tr><tr><td>第四 / n° 4</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td>1943</td></tr><tr><td>第五 / n° 5</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>第六 / n° 6</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr></tbody></table>

<table><caption>TABLE 4 – Tableau série 4</caption><thead><tr><th>Serie 4</th><th>1903 - 1909</th><th>1910 - 1917</th><th>1918 - 1932</th><th>1933 - 1940</th><th>1941 - 1945</th></tr></thead><tbody><tr><td>第一 / n° 1</td><td>1909</td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>第二 / n° 2</td><td>1904 + 1905</td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>第三 / n° 3</td><td>1904</td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>第四 / n° 4</td><td>1905</td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>第五 / n° 5</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>第六 / n° 6</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr></tbody></table>

<table><caption>TABLE 5 – Tableau récapitulatif des séries</caption><thead><tr><th>Récapitulatif</th><th>1903 - 1909</th><th>1910 - 1917</th><th>1918 - 1932</th><th>1933 - 1940</th><th>1941 - 1945</th></tr></thead><tbody><tr><td>第一 / n° 1</td><td>X</td><td>X</td><td>X</td><td>X</td><td>X</td></tr><tr><td>第二 / n° 2</td><td>X</td><td>X</td><td>X</td><td></td><td>X</td></tr><tr><td>第三 / n° 3</td><td>X</td><td>X</td><td>X</td><td></td><td>X</td></tr><tr><td>第四 / n° 4</td><td>X</td><td>X</td><td>X</td><td></td><td>X</td></tr><tr><td>第五 / n° 5</td><td></td><td>X</td><td>X</td><td>X</td><td></td></tr><tr><td>第六 / n° 6</td><td></td><td>X</td><td>X</td><td>X</td><td></td></tr></tbody></table>

Avant de discuter plus en détail de l'organisation des manuels, il faut indiquer qu'à des fins d'uniformité, il peut apparaître que des données sont manquantes. Tous les tableaux comportent une ligne « 第六 / n° 6 », cependant, lors de mes recherches, je n'ai pu trouver des manuels numéro 6 qu'uniquement pour la série numéro 2. Je n'ai pu confirmer ou infirmer l'existence de manuels numéro 6 pour d'autres séries de manuels. De ce fait, pour ce travail, je considérerai qu'uniquement la série numéro 2 possède 6 numéros.
Concernant l'organisation des manuels, on remarque que les séries 1 et 2 couvrent des périodes plus larges que les séries 3 et 4, mais aussi qu'elles se chevauchent. Tandis que les deux dernières séries comportent des manuels concentrés uniquement sur le début et la fin de la période étudiée. Plus précisément, sur les raisons d'un chevauchement des manuels scolaires, alors que ceux-ci étaient produits par la même entité, le ministère de l'Éducation, cela reste un mystère, même si l'on peut trouver des raisons comme présenté plus bas dans ce travail. Dans la littérature scientifique, je n'ai pas pu trouver de réponse à la question de savoir si, malgré le fait que les manuels étaient tous produits par le ministère de l'Éducation, produisaient-ils une seule série de manuels pour toutes les écoles du pays ou bien s'il s'agit des restes de l'ancien système de manuels, c'est-à-dire de multiples manuels à disposition et les écoles choisissaient parmi ceux proposés, subsistaient. Concernant le tableau récapitulatif, l'absence de manuels numéro 2 à 5 durant la période entre 1933 et 1940. L'existence de ces manuels ne fait aucun doute, du fait que l'on retrouve dans la série 2 (Table 2) des manuels sur cette période, englobant ce vide. Cependant, je n'ai pu trouver aucune trace de ces manuels.

Enfin les séries sont découpées en périodes, allant de 6 ans à 24 ans. Ces périodes correspondent aux « phases », c'est-à-dire, aux périodes durant lesquelles des manuels seront édités et utilisés avant qu'ils ne soient remplacés par des manuels plus récents <fnref n="58" />.

## Les manuels de morale

Ce travail se concentrant sur les manuels de morale, je souhaite dans cette section, apporter des précisions sur ce que l'on entend alors par le mot de moral, appelé shūshin (修身) en japonais, et sur le contenu plus général de ces manuels.

La question de l'éducation morale des enfants au Japon a existé très tôt une fois un système d'éducation national mis en place <fnref n="59" />. Selon la volonté de l'Empereur, l'éducation à la morale se doit d'être un des socles de l'enseignement au Japon. Cet enseignement se doit de transmettre la morale confucéenne aux enfants. Cette morale confucéenne, comme présentée plus haut se base sur plusieurs relations et valeurs. On retrouve les relations intra-familiales comme la relation entre les époux, les parents et les enfants, ainsi que les enfants avec leurs aînés. Les relations extra-familiales sont aussi présentes avec les relations entre un souverain et ses sujets et les relations entre les amis. Toutes ces relations sont associées à différentes valeurs morales, dont les plus importantes la piété filiale et la loyauté.

Les manuels de moral présentent tous une structure semblable. Tous sont composés de 6 grandes unités : la famille, l'individu, l'école, la société, l'état et la communauté internationale <fnref n="60" />. Ces différentes unités abordent des thèmes variés, mais elles ont toutes comme point commun d'utiliser, dans leur majorité, des histoires afin de transmettre leur moral. Les personnages de ces histoires sont divers, des personnages mythologiques, historiques ou même contemporains. Dans cette accumulation d'histoires et de personnages, on peut y voir la volonté de créer chez les enfants un imaginaire peuplé de personnages vertueux qu'il faudrait copier, on leur crée un panthéon.

Une partie de ce travail sera de s'intéresser aux personnages utilisés ainsi qu'à leur histoire. Comment, par le biais de ces dernières, on inculque aux enfants des valeurs morales, et ce

<footnote n="58">58. C.f. Ministère de l'Éducation, la question des manuels scolaires : 1890 - 1912</footnote>

<footnote n="59">59. C.f. Ministère de l'éducation, Le second plan pour l'éducation national et la voix de l'Empereur, 1879</footnote>

<footnote n="60">60. Shinobu Anzai. Interpellating children as imperial subjects: a content analysis of government-produced moral education textbooks (1903–1942). *Paedagogica Historica*, 60(4):708–725, 2024, p.7</footnote>
que ces combinaisons histoire-morale disent de la propagande.
Analyse et méthode

Afin d'inculquer aux enfants les valeurs confucéennes, imaginées comme natives au Japon par
le gouvernement, les manuels de morale utilisent des histoires impliquant des personnages
mythologiques, fictifs, historiques et contemporains. Ces histoires peuvent se ressembler d'un
manuel à un autre ou bien, dans certains cas, être tout autres. Dans ce chapitre seront pré-
sentés les chapitres retenus, ainsi que la méthode d'analyses pour ces derniers.

Les chapitres retenus pour ce travail l'ont été car ils font à la fois partie des idées défendues par les « autochtonistes » et à la fois sont présents dans le rescrit impérial sur l'éducation, document dirigeant l'éducation. Ces chapitres sélectionnés sont les suivants : la loyauté et le nationalisme (chūkun'aikoku, 忠君愛国), la piété filiale (kōkō, 孝行), les frères et sœurs (Kyōdai, 兄弟) et les amis (tomodachi, 友だち). À ces chapitres, on ajoute ceux sur la Maison impériale (kōshitsu, 皇室), cette dernière prenant une place importante dans la société japonaise à partir de la restauration de Meiji.

Les chapitres seront analysés par thème commun, ils seront regardés dans leur ordre chronologique. Tous les chapitres seront des traductions personnelles. Les chapitres semblables seront regroupés ensemble afin d'étudier leur évolution. L'on s'intéressera aux personnages présentés dans ces chapitres, qui ils sont, ce qu'ils font, le moment de l'Histoire dans lesquel ils interviennent. Pour tous les chapitres, une analyse portant sur l'ensemble des chapitres sera proposée afin d'identifier les caractéristiques de ces derniers. Une retranscription des textes originaux est présentée avant leur traduction. Ces retranscriptions sont les plus fidèles possible sur la mise en page et la graphie, cependant quelques erreurs ont pu se glisser.

Dans l'ensemble de ces chapitres, les manuels utilisés seront référés selon un code indiquant
leur place dans le corpus primaire. Ce code étant le suivant numéro de série - numéro du
manuel - année de publication. Par exemple, le manuel série 1, numéro 3, publié en 1930
aura pour code 1-3-30.
# Loyauté et patriotisme

## Introduction

Les sujets de la loyauté envers l'empereur et du patriotisme sont des thèmes qui apparaissent à de nombreuses reprises au travers des différents manuels. Ces deux valeurs se retrouvent parfois mélangées, parfois séparées, selon les années et les manuels. Ces deux valeurs sont enseignées par le prisme d'histoires prenant place dans l'histoire du Japon, mettant en scène des personnages de l'histoire ancienne et contemporaine.

La loyauté et le patriotisme sont deux valeurs qui sont fortement liées à l'empereur. Ce dernier va, durant la restauration de Meiji, prendre une place grandissante dans la société, une place telle qu'il va incarner le pays. On le voit dans les manuels, la question de la défense du pays en temps de guerre est fortement liée à la protection de l'empereur et de tout ce qu'il représente. Bien que l'empereur ne soit pas toujours cité dans les chapitres, son influence reste palpable.

Dans ces chapitres dédiés à la loyauté et au patriotisme, on retrouve un grand nombre de chapitres qui parlent de guerre, que ce soit la Première Guerre sino-japonaise (1894-1895), la guerre russo-japonaise (1904-1905) et même la Seconde invasion mongole (1281). Bien que ces guerres impliquent des États étrangers, l'on retrouve aussi la mention de guerre civile comme la rébellion de Satsuma (1877). Ces conflits permettent de mettre en valeur les différents personnages qui vont peupler l'imaginaire des enfants japonais qui pourront et devront les prendre pour exemple.

Il est intéressant de noter la diversité des personnages rencontrés au cours de ces chapitres. Des guerriers, des intellectuels ou encore des civils. Parmi eux, on retrouve des personnages tels que Masashige Kusunoki, Shōin Yoshida ou encore Keisuke Tanimura.

## Textes et analyse

Dans tous les manuels des phases I à IV (de 1904 à 1940)<fnref n="61" /> <fnref n="62" />, la première histoire mettant en avant la loyauté est toujours la même, celle d'un soldat s'appelant Kiguchi Kohei (木口小平). Kiguchi Kohei est originaire de la préfecture d'Okayama. En 1892, il s'engage dans l'armée en tant que soldat d'infanterie. Il meurt le 29 juillet 1894 durant la bataille de Seikan durant la Première Guerre sino-japonaise (1894 - 1895). Il deviendra une figure célèbre au Japon par le biais des chapitres lui étant consacrés dans les manuels scolaires<fnref n="63" />. La version la plus simple, et aussi celle que l'on retrouve le plus, de son histoire est la suivante :

Manuel 1-1-09, chapitre 17, チュウギ (loyauté) :

キグチ コヘイ ハラツパ チクチ ニアテタ ママ シニマシタ。

<footnote n="61">61. C.f. Ministère de l'Éducation, La question des manuels scolaires : 1890 - 1912</footnote>

<footnote n="62">62. le manuel utilisé pour la phase V ne possède pas de chapitre dédié au sujet de la loyauté</footnote>

<footnote n="63">63. Shōgakukan (小学館), « 木口小平 », in 日本大百科全書 (ニッポニカ) [numérique], Tōkyō, Shōgakkan (小学館), 1984</footnote>
Kikuchi Kohei est mort, la trompette à la bouche.

la seule variation que l'on trouve est la suivante :

Manuel 2-1-34/36, chapire 26, チュウギ (loyauté) :

キグチ コヘイ ハ、 イサマシク イクサ ニ デマシタ。 テキ ノタマ ニ アタリマシタ ガ、 シンデ モ、 ラッパ チ クチ カラハナシマセンデシタ。

Kikuchi Kohei est parti au combat avec courage. Il a été touché par une balle ennemie, mais même mort, il garda sa trompette à la bouche.

Tous les chapitres présentant l'histoire de ce soldat présentent la même illustration. Celle d'un assaut d'infanterie et, au milieu, Kohei Kikuchi, touché par une balle ennemie, gardant sa trompette à la bouche.

<figure><img src="image_4.png" /><figcaption>FIGURE 1 – Illustration du chapitre 26 チュウギ (loyauté) du manuel 2-1-34</figcaption></figure>

Cette histoire apparaît pour la première fois dans un manuel en 1909 (plus précisément dans les manuels 1-1-09 et 4-1-09). L'anecdote remonte à la première guerre sino-japonaise qui s'est déroulée entre 1894 et 1895. Il est intéressant de noter la différence entre les deux variations de cette même histoire. Les premières qui apparaissent, celles que l'on retrouve dans les manuels des années 1909, 1919 et 1930, sont brèves et se passent des détails. Les versions des manuels de 1934 et 1936, ajoutent des précisions qui ne sont pas sans importance. On note l'apparition de la cause du décès du soldat, « touché par une balle ennemie », permettant de visualiser le contexte de cette histoire, mais aussi de donner un sens au fait qu'il ait gardé sa trompette à la bouche, n'échouant pas à sa mission, même frappé par la mort. Les illustrations permettent de mettre en perspective la mort du soldat, le plaçant dans le contexte d'une guerre.

Un autre personnage, n'apparaissant que dans le manuel 1-3-10/13, est Wake No Kiyomaro (和気清麻呂)(733-799). Il était fonctionnaire de haut rang durant la période de Nara (710-794). Il apparaît dans les manuels de morale pour avoir empêché Dōkyō, un moine, de devenir le prochain Empereur :

Manuel 1-3-10/13, chapitre 2 ちゅうくん (loyauté) :

和気清麻呂はうさはちまんの神の御をしへをうけたまはつてまるりました。
「しんかのみぶんで天皇の御くらるをのぞむやうになものは、早くのぞけ
と、神がおつげになりました。」と、道鏡のきいてあるのもおそれず、天皇
に申し上げました。

Wake no Kiyomaro est allé recevoir l'oracle du dieu du sanctuaire d'Usa Hachi-man. "Les dieux ont décrété que, quiconque, en qualité de vassal, désirait le trône
devait rapidement être écarté", c'est ici le message qu'il délivra à l'Impératrice, sans se soucier de savoir si Dōkyō aurait pu l'écouter.

Cette histoire est intéressante car, si elle met en scène une histoire réelle (on retrouve cette histoire dans le *Shoku Nihongi* (続日本紀)), ce qui se passe par la suite pour Wake no Kiyomaro est omis. Rapportant ce deuxième oracle, contredisant le premier, et demandant l'expulsion de Dōkyō, il fut forcé de s'exiler dans la province d'Ōsumi (maintenant incluse dans la préfecture de Kagoshima). Il sera rappelé à la capitale par l'empereur Kōken<fnref n="64" />. L'autre point intéressant est celui de la protection de la lignée impériale. L'oracle que Wake no Kiyomaro reçoit sert à protéger la lignée impériale, qui se dit descendante directe de la grande déesse Amaterasu. Par la livraison de l'oracle, Kiyomaro a protégé la lignée impériale d'être interrompue ou « souillée » par quelqu'un n'étant pas digne de la fonction.

Keisuke Tanimura (谷村計介) était un soldat ayant servi du côté de l'empereur durant la rébellion de Satsuma (1887)<fnref n="65" />. Son histoire, inscrite dans le contexte de cette rébellion, raconte le siège du château de Kumamoto et la manière par laquelle Keisuke a réussi à s'en échapper afin de prévenir les forces de l'empereur de la situation. Il existe trois versions de cette histoire. La plus ancienne est la suivante :

Manuel 4-3-04, chapitre 2, ちゅーぎ (loyauté) :

明治十年に、カゴシマのぞくが、クマモトのしろをかこんだとき、しろの中からは、こちらのよーすを、とほくのかんぐんに、しらせようと、おもって、そのつかひを、谷村計介に、いひつけました。計介は、いろいろのなんぎをして、とーと一、そのつかひをしとげました。

En l'an 10 de l'ère Meiji (1877), des rebelles venus de Kagoshima encerclèrent le château de Kumamoto. Les soldats en garnison dans le château voulurent informer les lointaines forces impériales de ce qui se passait. Pour cela, ils demandèrent à Keisuke Tanimura de s'en charger. Il brava les dangers et finalement, put s'accitter de sa tâche.

La deuxième variation de cette histoire, cette fois publiée dans les manuels des années 1910/1913, est la suivante :

Manuel 1-4-10/13, chapitre 3, 忠君愛国 (loyauté et patriotisme) :

明治十年熊本の城が賊軍のためにかこまれました。その時城を守つてるた谷少将は城の中のやうすを遠くのくわんぐんにしらせようと思ひ、その使を谷村計介にいひつけました計介は身にすすをぬりこみ、着物をかへ、夜にまぎれて城を出ました。途中で賊のために二度もとらへられいろいろなんぎな目にあひましたが、とうとうわんぐんの本營に行着いて、しゆびよくその使をはたしました。

En l'an 10 de l'ère Meiji (1877), le château de Kumamoto fut encercl; par des forces rebelles venues de Kagoshima. Le général de brigade Tani voulut en informer les lointaines forces impériales. Pour cela, il demanda au caporal Keisuke Tanimura de se charger de cette mission. Pour accomplir sa mission, Keisuke s'enduit de suie, changea de vêtements et quitta le château une fois la nuit tombée. En chemin, il fut capturé par deux fois par les rebelles et dû surmonter de nombreuses difficultés, mais finalement, il réussit à accomplir sa mission avec succès.

La dernière variation de cette histoire qui a été publiée en 1930, est la suivante :

Manuel 1-3-30, chapitre 2, ちゅうくんあいこく (loyauté et patriotisme) :

<footnote n="64">64. « Wakeno Kiyomaro », in *Dictionnaire historique du Japon*, Paris, Maisonneuve et Larose, 2002, p.2778</footnote>

<footnote n="65">65. La rébellion de Satsuma s'inscrit dans un contexte de modernisation rapide du Japon dans lequel les anciens samouraïs perdent un statut social privilégié et les plongent aussi dans une situation financière délicate. Cela étant vu comme une trahison par ces derniers, les anciens samouraïs du domaine de Satsuma (situé au sud-ouest de Kyūshū) décidèrent de quitter leurs fonctions au sein de l'armée et de la police. Étant assez puissants, ils décidèrent de faire sécession, dès la fin de l'année 1876. La révolte commença en janvier de l'année suivante quand le domaine Satsuma attaqua un navire du gouvernement. C'est en février de cette même année que le siège du château de Kumamoto a lieu.</footnote>
めいぐ十年に熊本のしろがぞくぐんにかこまれました。しろをまもつてるた谷少将は、しろの中のやうすを、ぬんぱうのくわんぐんに知らせようと思ひ、そのつかひを伍長谷村計介にいひつけました。計介はからだにす、をぬり、やぶれたきものをきて、やみにまぎれてしろを出ました。とちゅうで二度もぞくぐんにとらへられ、いろいろのなんぎな目にあひましたが、とうとうくわんぐんの司令部について、しゆびよくつかひのやくめをしとげました。

Au cours de la dixième année de la période Meiji (1877), le château de Kumamoto était encerclé par une armée rebelle. Le général de brigade Tani, en charge du château, voulait informer l'armée impériale de ce qui se passait à l'intérieur du château, et il a donc envoyé un caporal, Tanimura Keisuke, remplir cette mission. Keisuke s'est enduit le corps de suie, a revêtu des vêtements déchirés et a quitté le château une fois la nuit tombée. En chemin, il fut capturé deux fois par les rebelles et eut de nombreuses difficultés, mais il put rejoindre le quartier général de l'armée impériale et remplir sa mission avec succès.

Les évolutions de cette histoire à partir de sa première occurrence sont intéressantes car elles ajoutent des détails permettant d'expliquer, de plus en plus, ce que la loyauté envers l'empereur implique. La première version est assez pauvre en détails. On comprend que Keisuke, pour accomplir sa mission et prouver sa loyauté envers l'empereur, est prêt à braver tous les dangers, voire la mort.

La seconde version, en ajoutant différents détails, permet d'ajouter de la profondeur à ce devoir de loyauté qui incombe à Keisuke. En premier lieu, on retrouve des références aux grades militaires, permettant d'observer la dynamique entre le supérieur de Keisuke et ce dernier. L'ajout du personnage du chef de général de brigade permet deux choses. La première est de montrer que Keisuke est un soldat qui suit les ordres, même si ceux-ci risquent de lui coûter la vie. Il ne discute pas l'ordre, il ne le refuse pas, il l'accepte et fait ce qu'on lui demande de faire. La deuxième chose qui découle de la première concerne les raisons pour lesquelles Keisuke accepte de remplir cette mission dangereuse. Alors que dans la première version de cette histoire, il n'est pas question de rang ou de supérieur. On demande à Keisuke de quitter le château afin de prévenir les forces impériales, mais en l'absence de hiérarchie, on peut imaginer qu'il ait accepté cette mission par pure loyauté envers l'empereur. Tandis qu'en ajoutant cette notion de supérieur, dans le contexte d'un livre de morale voulant donner l'exemple d'un personnage admirable aux enfants, Keisuke n'aurait pas pu refuser sa mission. L'établissement d'une hiérarchie au sein de cette version de l'histoire jette un doute sur les motivations réelles de Keisuke. Enfin, dans cette deuxième variation, se trouve l'idée de tout faire pour remplir sa mission. On retrouve déjà l'idée de se salir, de se mettre dans une position dégradante Keisuke s'enduisant de suie et portant des vêtements déchirés afin d'accomplir sa mission. L'autre idée mise en avant, comme dans la première version, est celle de risquer sa vie pour remplir sa mission. Dans cette deuxième version, l'on retrouve la mention de Keisuke se faisant capturer à deux reprises et devant surmonter « de nombreuses difficultés ». Cette mention de capture permet d'ajouter des détails sur les risques encourus par Keisuke pour remplir sa mission.

La troisième et dernière version est semblable à la deuxième dans ce qu'elle dit et comment elle le dit. La grande différence que l'on retrouve, par contre, comparée aux deux versions précédentes, est l'abandon de la mention que l'armée rebelle vient de Kagoshima. Étant donné que ces trois histoires sont données dans des manuels pour des enfants d'un âge semblable, la piste du contexte historique, par manque de culture, est, je pense, à abandonner. L'autre piste possible est celle de l'union du pays. On peut imaginer que l'abandon de cette mention de Kagoshima peut servir à éviter de stigmatiser une partie de la population japonaise alors que le Japon va, dès l'année suivante, envahir la Mandchourie, et plus tard, une grande partie
de la Chine.

L'histoire suivante, que l'on ne retrouve que dans le manuel 1-5-11/13, concerne Kawano Michiari (河野通有). Ce dernier était un commandant dans l'armée durant la période Kamakura (1185 - 1333), et c'est un de ses exploits militaires qui est raconté :

Manuel 1-5-11/13, chapitre 3 忠君愛国 (其の一) (loyauté et patriotisme; partie 1) :

昔元の兵我が国に攻めよせたことありき。此の時九州の海岸を守りるたる
勇士の中に河野通有といふ人ありしが忠君愛国の心深く、故郷を出でし時、
敵もし十年の内によせ來らずば我より渡り行きて公戦せんとちかひを立て、
待つこと八年の久しきに及べり。

弘安四年敵船海をおほひて至れり。通有は時こそ来れと勇み立ち、手勢をニ
艘の船にのせて海上にこぎ出でたり。やがてひときは目立ちたる敵の大船に
近づきしに、敵ははずしく矢を放ちて之をふせぐ。通有は左の肩に傷を受け
たれどもま事ともせず、己が船のほぼしらを桟してはしごとなし敵の船に乗
りうつり、手づから數人を斬りふせ、遂に其の中の大將とおぼしき者を生捕
りて歸り来れり。

Il y a longtemps, les Yuan (dynastie mongole) ont envahi notre pays. Parmi les personnes protégeant les côtes de Kyūshū se trouvait Kawano Michiari, un homme profondément loyal et patriote. Quand il quitta son village (lors de la première invasion mongole de 1274), il jura que si l'ennemi ne revenait pas dans les dix prochaines années, il irait se battre chez eux. Huit ans après la première invasion, la seconde a eu lieu.<fnref n="66" />

En l'an 4 de l'ère Kōan (1281), les navires ennemis se sont rapprochés des côtes.
Michiari et ses troupes sont montés sur deux bateaux et ont avancé en direction
des bateaux ennemis. Alors qu'ils étaient en train d'approcher un grand navire
ennemi, Michiari et ses hommes ont subi de violents tirs de flèches. Michiari avait
été touché à l'épaule gauche, mais ne reculait pas. Il est ensuite monté à bord
du navire ennemi, sans échelle, en utilisant son propre bateau. Il tua plusieurs
hommes et il réussit à capturer vivant celui qui semblait être le commandant.

Cette histoire raconte la victoire japonaise sur l'envahisseur mongol. Dans cette dernière, la loyauté est tournée vers le pays que Michiari promet de défendre. Son exploit est souligné par la violence des contre-attaques ennemies et le caractère dangereux de sa mission. On lui donne aussi une volonté à toute épreuve, continuant à se battre et allant jusqu'à capturer celui qui semble être le commandant ennemi, malgré le fait que Michiari soit blessé. Ici, on met en évidence la protection du pays jusqu'à la mort, le fait de partir en guerre contre l'ennemi.

Dans les manuels 1-5-11/13, 1-5-30 et 2-6-40, on retrouve l'histoire de Kusunoki Masashige (楠木正成)(1294 - 1336), un guerrier ayant servi l'empereur Go-Daigo.

Kusunoki Masashige est un personnage connu du folklore japonais et sera, durant la période Meiji, hissé au titre de héros national. Les trois chapitres suivants couvrent la guerre de Genkō et le troisième chapitre, uniquement, couvre aussi la période de la restauration Kenmu. Entre 1331 et 1333 se déroule la guerre de Genkō causée par la volonté de l'empereur Go-Daigo de rendre le pouvoir à l'empereur, le pouvoir étant, à ce moment, entre les mains du shogunat de Kamakura. Durant cette guerre, Kusunoki Masashige se ralliera à la cause de l'Empereur et combattra Hōjō Takatoki, un des représentants du shogunat. Dans cette même guerre, l'empereur Go-Daigo sera capturé par le shogunat de Kamakura et sera forcé à l'exil à Oki<fnref n="67" />. De ce conflit, le clan impérial sortira vainqueur.

La restauration Kenmu (1333 - 1336) marque la période de transition entre la chute du shogunat de Kamakura (1192 - 1333), qui se termine par la destruction du clan Hōjō, et

<footnote n="66">66. Les invasions mongoles du Japon ayant eu lieu en 1274 et en 1281</footnote>

<footnote n="67">67. îles appartenant à la préfecture de Shimane</footnote>
l'avènement du shogunat Ashikaga (1336 - 1573). Durant cette même période, l'empereur Go-Daigo s'est lancé dans une tentative avortée de rétablir le pouvoir impérial. Pour comprendre le contexte du troisième chapitre présenté ci-dessous, il faut savoir que durant la guerre de Genkō, Hōjō Takauji s'était retourné contre le shogunat de Kamakura afin de rejoindre les forces de l'empereur Go-Daigo, mais, après la guerre, déçu de ne pas avoir été nommé shogun par l'Empereur, il se retourne contre lui. Échouant dans une première tentative de conquérir Kyōto, il se replie à Kyūshū afin de reconstruire ses forces avant de se lancer dans une nouvelle tentative qui résulte sur la bataille de Minatogawa, où il affrontera Kusunoki Masashige.

Au milieu de cette période de troubles, en 1332, une seconde cour impériale est créée par le shogunat Ashikaga. La création d'une seconde cour, la cour du Nord, a été faite en opposition à la cour du Sud, à Yoshino, dirigée par l'empereur Go-Daigo. À partir du moment où ces deux cours coexistent, l'on entre dans la période dite Nanboku-chō, la période des cour du Nord et des cour du Sud. Durant cette période, Masashige défendra la cour du Sud, celle de l'empereur Go-Daigo, contre la cour du Nord. Cette période des deux cours va se terminer en 1392, la cour du Nord l'emporte sur la cour du Sud. Cependant, cette période va mettre en difficulté le récit d'une lignée d'empereurs ininterrompue. C'est pourquoi le gouvernement exige que les manuels suivants ne fassent plus mention de la cour du Nord mais uniquement du Sud, qu'il déclare comme l'unique cour légitime et de dire que l'empereur descend de cette unique cour légitime.<fnref n="68" />

La première version, publiée dans les manuels de 1911 et 1913 est la suivante : Manuel 1-5-11/13, chapitre 4 忠君愛国 (其の二) (loyauté et patriotisme; partie 2) :

北従高時、後醍醐天皇を廢し奉らんとして大軍をつかはせり。此の時天皇を
守り奉る者少かりき。楠木正成、天皇の召に應じてただちに河内より來り、
御前に出でしに、天皇は深く之を嘉し、みことのりして高時を討たしめ給
ふ。正成「勝負は戦の習なれば、たまたま敗ることありとも叡慮をなやま
し給ふことなかれ。正成一人生きてありと聞召さば、御運必す開かるべしと
思召し給へ。」とたのもしげに言上して退けり。

かくて正成は僅かの兵を以て勤王の軍をあげ、はかりごとを運らして、しば
しば高時の大軍をなやませしが、皇の御味方をなす者次第に多く起りて、遂
に高時を打滅したり。天皇隣岐より都にかへり給ふ時、道に正成を召して大
いに其の功をほめ、やがて正成に命じて御車の前転をなさしめ、めでたく都
に入らせ給へり。

Hōjō Takatoki envoya une grande armée afin de renverser l'empereur Go-Daigo. Dans ces temps, peu de personnes offraient leur protection à l'Empereur. Masashige Kusunoki répondit à la demande de l'Empereur et vint de Kawachi pour se présenter devant lui. L'Empereur en fut très reconnaissant. Il demanda à Kusunoki d'abattre Takatoki. "Les victoires et les défaites sont propres aux guerres, il est possible que je sois vaincu et qu'il soit difficile d'honorer le vœu de l'Empereur. Mais, même si vous entendez que seul Masashige est en vie, alors soyez rassuré que votre souhait sera exaucé" affirma Masashige avant de se retirer.

Masashige leva une petite armée de soldats fidèles à l'Empereur et mit son plan
à exécution, ce qui causa de nombreux problèmes à la grande armée de Takatoki.
De plus en plus de personnes se rangèrent derrière l'Empereur et finalement Ta-
katoki fut vaincu. Quand l'Empereur rentrait d'Oki, il demanda à Masashige de
le rejoindre et le félicita pour ses exploits. L'Empereur demanda à Masashige de
conduire sa voiture et ils rentrèrent dans la capitale avec enthousiasme.

La seconde version de cette histoire, publiée en 1930, est la suivante :

Manuel 1-5-30, chapitre 3, 忠義 (loyauté) :

後醍醐天皇の御代に、鎌倉の北條高時が天皇の仰に従ひませんので、天皇は
高時を討たうとなさいました。高時は早くもそれを知つて、大軍を京都にの

<footnote n="68">68. Daisuke Furuya. A historiography in modern japan: the laborious quest for identity. *Scandia: Tidskrift för historisk forskning*, 68(1), 2002, p.5</footnote>
ぼらせました。そこで天皇は山城の笠置山に行幸になりましたが、地方の豪
族も賊軍の勢に恐れてお味方申し上げる者がありませんので、大そう御心配
になりました。

楠木正成は河内の金剛山の麓に住んでるましたが、天皇の御召をうけ、此の上もない武士の名譽と、勇んで笠置の行在所へまるりました。天皇は大そう御喜びになり、「高時を討つて天下を太平にせよ。」と仰せつけられました。正成は詔をありがたくおうけして、「賊軍か強くても、謀を用ひて討てば、勝てないことはございません。しかし勝負は戦の習でございますから、たまに負けるやうなことがありましても、御心配には及びせん、正成さへ生きて居りましたら、御運はきつと開けるものと思し召せ。」と、たのもしく申し上げて御前をさがりました。

正成は河内へ歸つて赤坂城をきづき、僅か五百ばかりの兵で、まつ先に勤王の旗をあげました。さうして天皇をお迎へ申し上げようとしてるうちに、賊軍は笠置を攻落し、更に赤坂城におしよせて來ました。正成は度度それを打破つたが、兵糧がつきたので、城を焼いて、身をかくしました。間もなく、金剛山に千早城をかまへて、千人足らずの兵で立てこもり、おしよせて來た賊の大軍をさんざんに苦しめました。その間に正成の旗あげを聞いて、お味方申し上げる者が次第に多くなつて、高時はとうとう、打減されました。

天皇が隣岐から京都へおかへりになる時、正成は兵を引きつれて兵庫までお
出迎へ申し上げました。天皇は正成を御側近くお召しになつて、その忠義を
おほめになりました。正成は、「強敵を破ることが出来ましたのは、全く陛
下の御徳によることと存じます。」とお答へ申しました。それから天皇は正
成に前駆をさせて、めでたく京都へおかへりになりました。

Sous le règne de l'empereur Go-Daigo, Hōjō Takatoki de Kamakura avait désobéi
à l'Empereur et ce dernier décida de l'éliminer. Takatoki avait rapidement été
informé de ce plan et décida de lever une grande armée et de se rendre à Kyōto.
L'Empereur se rendit alors au château du mont Kasagi. Mais les puissants sei-
gneurs locaux, craignant la puissante armée rebelle, refusèrent de se ranger du
côté de l'Empereur qui commença à s'inquiéter.

Kusunoki Masashige vivait à Kawauchi, au pied du mont Kongō, mais quand il reçut une invitation de l'Empereur, ce qui est le plus grand honneur qu'un guerrier puisse recevoir, il se rendit, plein d'entrain, à la résidence de l'Empereur au mont Kasagi. L'Empereur, ravi, lui ordonna : « Tue Takatoki et la paix sera faite dans le monde. » Masashige reçut avec enthousiasme l'ordre impérial et dit : « L'armée rebelle est puissante, mais avec de la stratégie, Takatoki sera abattu et nous ne connaîtrons pas la défaite. Cependant, les victoires et les défaites sont propres aux guerres et il est possible que nous essuyions une défaite, mais dans ce cas ne vous inquiétez pas, tant que je suis en vie, votre souhait sera exaucé. » puis se retira.

Masashige retourna à Kawauchi, où il fit construire le château d'Asakasa. Avec
ses quelque 500 soldats, il fut le premier à hisser le drapeau de l'Empereur. Alors
que Masashige se préparait à recevoir l'Empereur, l'armée rebelle prit possession
du mont Kasagi et s'avançait vers le château d'Asakasa. Masashige les combattit
maintes et maints fois, mais arrivant à court de provisions, il décida de brûler
le château et de s'enfuir. Peu après ces événements, il se replia au château de
Chihaya au mont Kongō et avec moins de mille soldats, causa de nombreuses
difficultés à l'armée rebelle qui s'approchait. Pendant ce temps, alors que l'on se
rendait compte que Masashige avait hissé le drapeau au plus haut, de nombreuses
personnes se joignirent à son camp, et, finalement, Takatoki fut vaincu.

Quand l'Empereur revint à Kyōto depuis Oki, Masashige amena ses troupes à
Hyōgo pour accueillir l'Empereur. Ce dernier demanda à Masashige de s'appro-
cher et le félicita pour sa loyauté. Masashige lui répondit en souriant : « Si nous
avons pu vaincre un ennemi aussi puissant, c'est, je pense, uniquement dû à la
vertu de votre Majesté». L'Empereur demanda à Masashige de diriger sa voiture
et ils rentrèrent à Kyōto avec enthousiasme.

La dernière version de cette histoire est la suivante : Manuel 2-6-40, chapitre 3,忠(loyauté):
後醍醐天皇が北條高時をお討ちにならうとして、忠義の志ある武士をお召し
になつた時、補木正成は直ちに笠置の行在所へ馳せ参じました。正成は河内
の人で、智略にすぐれた武將です。北條氏の勢に恐れてお味方申し上げる人
も少かつた折ですから、天皇は大そうお喜びになり、正成を御側近く召され
て、「高時を討つて、早く天下を太平にせよ。」と仰せつけられました。正
成は、勅を有難くお受けして、
「賊軍がいかに強くても、はかりごとを以て討てば勝てぬことは
ないと存じます。合戦の習、萬一こちらが敗れるやうなことがあ
りましても、正成一人生き残つてるるとお聞きございましたら、
必ず聖運は開けるものと思し召し下さいませ。」

と力強く申し上げて、御前を退きました。

正成は河内に歸ると、すぐ赤坂の城を固め、五百人ばかりの小勢を以て、真
先に勤皇の旗をひるがへしました。さうして天皇をここへお迎へ申し上げよ
うとしてふるうちに、笠置は落ち、天皇は隣岐へ遷幸あそばされました。こ
れを傳へ聞いた正成は、いよいよ大事の場合と思つて、雲霞の如き賊軍を引
受けて戦ひました。兵糧かなくなつたので、城を焼き身をかくしたこともあ
りましたが、間もなく勢をとりもどし、千早の城で様々なのはかりごとをめぐ
らして、僅かな兵力で賊の大軍を苦しめました。

かやうに正成が、目に餘る大軍を恐れず、ただ一人忠義の旗をひるがへして
屈しなかつてので、諸國の武士にもこれに應じて勤皇の軍を起す者が次第に
多くなり、とうとう高時は打威されてしまひました。

天皇が隣岐から京都へおかへリになる時、正成は兵を引連れて兵庫までお出
迎へ申し上げました。天皇は正成を召させられて、親しく其の忠義をおほめ
になりました。正成は、「強敵を破ることが出来るのも、ひとへに陛下
の御稜威によるのでございます。」とお答へ申し上げました。天皇は正成を
前転として、めでたく京都におはいりになりました。

間もなく足利尊氏が反きました。さうして一度は官軍に打拂はれて九州へ逃げましたが、再び大軍を率るて攻上りました。正成は、しばらく賊の勢をさけ、其の衰へるのを待つて一気に打滅さうといふはかりごとを立てましたが、朝議は進んで討てといふことにきまりました。そこで正成は、勅のまにまに京都を立ち、部下七百騎を以て賊軍を兵庫の湊川に迎へ討ち、勇ましく戦ひました。さうして、弟正李ど七生報國をちかつて、壯烈な討死をしました。

Quand l'empereur Go-Daigo demanda à un guerrier loyal d'éliminer Hōjō Takatoki, Kusunoki Masashige se rendit immédiatement auprès de l'Empereur au mont Kasagi. Masashige était originaire de Kawauchi. Il était un stratège ingénieux. Peu de personnes se rangèrent aux côtés de l'Empereur, effrayées par la puissance du clan Hōjō, alors quand Masashige se présenta devant l'Empereur, ce dernier était très heureux et il lui ordonna : « Tue Takatoki et la paix sera rapidement faite dans le monde. ». Masashige accepta avec gratitude l'ordre impérial, dit :

« L'armée rebelle est puissante, mais avec un plan, on ne connaîtra pas
la défaite. Dans le cas improbable d'une défaite, si vous entendez que
je suis le seul survivant, soyez certain que votre souhait sera exaucé. »
et se retira.

Quand Masashige fut rentré à Kawauchi, il renforça le château d'Akasaka et, avec ses forces composées d'à peine 500 soldats, il fut le premier à hisser le drapeau impérial. Alors que Masashige se préparait à accueillir l'Empereur, Kasagi tomba aux mains de l'ennemi et l'Empereur fut forcé de s'exiler à Oki. Lorsque Masashige eut connaissance de la situation, il pensa que la situation était grave et il décida d'affronter l'ennemi qui affluait. À court de provisions, Masashige décida de brûler le château et de s'enfuir. Peu de temps après, il retrouvait ses forces au château de Chihaya et complotait afin de causer, malgré la faiblesse de ses forces, de nombreuses difficultés à l'ennemi adverse.

Ainsi, Masashige ne craignait plus l'immense armée rebelle et seul il brandissait
le drapeau de la loyauté. En réponse à son geste, de nombreux guerriers loyaux
envers l'Empereur levèrent des armées et peu à peu le nombre de personnes se ran-
geant du côté impérial grandissait, si bien que, finalement, Takatoki fut vaincu.
Quand l'Empereur revint à Kyōto depuis Oki, Masashige amena ses troupes à
Hyōgo pour accueillir l'Empereur. L'Empereur demanda à Masashige de s'appro-
cher et le félicita pour sa loyauté. Masashige répondit en souriant : « Si nous avons pu vaincre un ennemi aussi puissant, c'est uniquement grâce à votre Mas'esté l'Empereur. ». L'Empereur demanda à Masashige de diriger sa voiture et ils rentrèrent à Kyōto avec enthousiasme.

Peu de temps après, Ashikaga Takauji se rebella. Vaincu par les forces de l'Empereur, il fuit à Kyūshū où il constitua une puissante armée pour marcher sur la capitale. Alors que Masashige avait choisi d'éviter les affrontements avec les forces rebelles et d'attendre qu'elles s'affaiblissent pour les écraser d'un seul coup, le conseil impérial ordonna que Masashige les attaque immédiatement. Masashige suivit les ordres, quitta Kyōto avec 700 soldats, se rendit à Minatogawa à Hyōgo et combattit vaillamment les forces rebelles. Le jeune frère de Masashige, Masasue, disparu par une mort violente, et jura de servir son pays pendant sept vies.

L'histoire de Kusunoki Masashige démontre une confiance aveugle en l'empereur et dépeint l'image d'un guerrier prêt à mourir afin de protéger la vie de ce dernier. Ces chapitres évoluent dans leur narration afin de devenir de plus en plus détaillés. Alors que la première version est assez courte n'inculant que le fait que Kusunoki Masashige a triomphé d'Hōjō Takatoki, la seconde version ajoute la construction du château d'Asakasa, la capture et l'exil forcé de l'empereur Go-Daigo, soulignant un premier échec de Masashige avant que ce dernier triomphe finalement de Takatoki. La troisième version reprend la deuxième version et va plus loin en incluant la bataille de Minatogawa et la mort de Masashige.

La fin de la dernière version est intéressante car elle présente un « slogan »,七生報國 (shichishōhōkoku, lit. sept vies pour mon pays). Ce slogan n'est pas anodin car il est une déformation moderne d'un autre slogan « 七生滅賊 » (shichishōmetsuzoku. lit. sept vies pour détruire/éliminer les traitres [à l'empereur]). L'origine de ce deuxième slogan est à trouver dans la section se nommant « la mort des frères Masashige » (正成兄弟討死の事) du taiheiki (太平記, « chronique de la grande paix »). Dans cette section, l'on retrouve une conversation entre Kusunoki et son petit frère, Masasue, durant la bataille de Minatogawa. Dans cette conversation, se rendant compte qu'ils sont sur le point de perdre, Masasue propose à son frère : « Lorsqu'on le questionna sur son souhait pour les neuf royaumes <fnref n="69" />, Masasue éclata de rire et dit : « J'aimerais pouvoir renaître sept fois en tant qu'humain et détruire les ennemis de la cour du Nord. » Masashige était heureux, même si cette pensée était pécheresse et malfaisante, il pensait la même chose. » <fnref n="70" />. On pense que cette expression servait à exprimer un sentiment de rancune, mais qu'avec le temps avançant cette expression a été changée, ne dirigeant plus cette loyauté envers la cour du Sud contre la cour du Nord, mais vers le Japon et l'empereur contre les ennemis du pays <fnref n="71" />. L'on sait que cette expression de « sept vies pour le pays » sera populaire durant Meiji avec, ce qui semble être, sa première utilisation par Hirose Takeo (plus de détails sur cette personne ci-dessous) dans le poème suivant : « Sept vies pour servir le pays, affirmer sa détermination par sa mort, un nouveau succès, monter à bord abordant un sourire. » (七生報国一死心堅 再期成功含笑上船) <fnref n="72" />.

Parmi les chapitres sur la loyauté, on trouve aussi, à deux reprises, une histoire concernant

<footnote n="69">69. état de conscience possible lors de la réincarnation</footnote>

<footnote n="70">70. 博文館編輯局 (hakubunkanhenshūkyoku. 太平記：卷1-40 11版 (続帝国文庫；第11編). 博文館 (hakubunkan), 1906, p. 467 - 469, « 九界の間に、何か御邊の願いなると問い合わせば、正季からからと打ち笑ひて、七生まで只同じ人間に生まれて、朝敵を滅さばやところ存じ候へと申しければ、正成よに嬉しげなる氣色にて、罪業深き悪念なれども我がもかやうに思ふなり。», traduction personnelle</footnote>

<footnote n="71">71. 今井,正之助 (Imai, Nosuke), « 解説 正成討死をめぐる諸説と正成の出自 » in 長坂成行校注 今井正之助, 加美宏, 正之助 今井, 宏加美, and 成行 長坂. 太平記秘伝理尽鈔. 4/. 東洋文庫; 763. 平凡社, 東京, 2007, p. 467 - 486</footnote>

<footnote n="72">72. 小学館 (shōgakkan), « 七生報国 », in 日本国語大辞典 [en ligne], 2000 - 2002, via « 七生報国 », コトバンク, https://kotobank.jp/word/%E4%B8%83%E7%94%9F%E5%A0%B1%E5%9B%BD-2046464, consulté le 30/07/20025</footnote>
la guerre russo-japonaise (1904-1905). Plus précisément, les histoires parlent du lieutenant-colonel Hirose Takeo, et du blocage du port Arthur (appelé dans le texte le port de Lüshun). Bien que les chapitres des différents manuels racontent les mêmes événements, ils sont très différents aussi bien sur la narration que sur la conclusion que l'on peut en tirer. La première version de cette histoire se trouve dans le manuel 2-2-10 :

Manuel 2-2-10, chapitre 20, チュウギ (loyauté) :

日本 ノ カンタイ ハ ロシヤ ノ グンカン ガ 出ラレナイ ヤウニ
リヨジュンコウ ノ ミナトグチ ニ フネ チ シゾメマシタ。 ソノ
トキ ワガ グンジン ハ イノチ チ チシマズ イサマシク ハタラ
イテ チュウギ チ ツクシマシタ。

Afin d'empêcher les navires russes de sortir du port de Lüshun, la flotte japonaise a coulé des navires à l'entrée du port. À ce moment, nos soldats ont fait preuve de courage et de loyauté, en combattant au péril de leur vie.

La deuxième version se trouvant dans le manuel suivant (2-2-27) est la suivante :

Manuel 2-2-27, chapitre 16, チュウギ (loyauté) :

カイグンチユウサ 廣瀬武夫 ハ リヨジュン ノ ミナトロ チ フサグ
タメ、 ヤミヨ ニ キセン ニ ノツテ デカケマシタ。 テキ ノ
ウチダス タイハウ ノ タマ ノ ナカ デ イサマシク ハタライテ
ヒキアゲヨウ ト シマシタ ガ、 杉野ヘイサウチヤウ ガ キマセン
カラ、 三ド モ フネ ノ ナカ チ タゾネマハリマシタ。 イヨイヨ
キナイノデ、 タンテイ ニ ノリウツツテ カヘリカケタ トキ、 チ
ユウサ ハ タイハウ ノ タマ ニ アタツテ リツパナセンシ チ ト
グマシタ。

Le commandant de marine Hirose Tak eo (廣瀬武夫) embarqua en pleine nuit sur un navire afin de bloquer le port de Lüshun. Il combattit vaillamment sous le feu ennemi et tenta de se replier, mais le capitaine Sugino avait disparu. Hirose Takeo chercha encore et encore dans le navire, mais ne le trouvant pas, il partit. Quand il embarqua sur un bateau pour revenir au pays, il fut touché par l'artillerie ennemie. Il avait rempli sa mission vaillamment.

Dans ces deux histoires racontant un même événement, on remarque plusieurs choses in-
téressantes. La première est que ces deux chapitres se suivent, le premier publié en 1910
(manuel de phase II) et le suivant en 1927 (manuel de phase III), mais il y a beaucoup de
changements sur la narration et sur le message de l'histoire, sur ce que les enfants doivent
en comprendre. Le plus gros changement est sur le sujet de l'histoire. Alors que la première
parle de l'événement de manière générale, ne se focalisant sur aucun soldat, le seul mot en
référence aux soldats étant le générique waga gunjin (littéralement : nos soldats), la seconde
narration se focalise sur Hirose Takeo. Ce changement de focalisation dans la narration per-
met de mettre en valeur le caractère risqué de la mission tel que souligné dans la première
version, mais illustré dans la deuxième. Cette identification à un personnage unique permet
aussi une mise en scène plus précise, qui permet d'engager encore plus le lecteur dans l'his-
toire qui lui est racontée. Cette histoire permet aussi de mettre en valeur la camaraderie,
Hirose Takeo cherchant à maintes reprises le capitaine Sugino. Enfin, la mention de la mort
de Hirose vient souligner ses efforts. Il est, dans un sens, un soldat mort pour essayer d'en
sauver un autre.

Shōin Yoshida (松陰吉田, 1830-1859) était un intellectuel et un professeur durant la fin du shogunat Tokugawa. Sa vie est racontée dans un manuel de morale (2-5-38/39) et est présentée comme un modèle de loyauté et de patriotisme. Le chapitre lui étant dédié est le suivant :

Manuel 2-5-38/39, chapitre 22, 忠君愛国 (loyauté et patriotisme) :
吉田松陰は長門の人であります。小さい時から、父母や叔父の教をよく守つ
て學問にはげみましたので、大業が大そう進みました。十一歳の時に、藩主
の前に呼出されて、兵書の講釋をいひつけられましたが、大țeいの家来のな
らんでるるところで、見事に講釋をしたので、藩主を始め皆大そう感心しま
した。

松陰は、少年の頃、父から、我が國がりつぱな國てあることを敎へられ、又
先輩に外國の事情を聞いて、國のために盡くきうと志を立てました。それか
ら、各地を旅行して、すぐれた人にあって敎をこひ、又内外の事情を知るこ
とにつとめました。

其の頃アメリカ合衆國の軍艦が我が國に来て、交際を求め、通商をせまりま
した。しかし、我か國は、久しい間、外國と交際をしなかつたので、どうし
たらよいか國中大さわぎをしました。松陰は此の國難をすくつて國のために
盡くさうど苦心しましたが、自分一人のカでは出來ないことを知り、藩主に
いろいると意見書を出しました。其の一つを時の天皇が御覽になつたと聞い
て、松陰は感泣しました。

松陰は「我が國は萬世一系の天皇のお治めになる國であつて、我等は祀先以
來、天皇の臣民である。天皇は皇祖皇宗の大御心のままに臣民をいつくしま
せ給ひ、臣民は祖先の志をついで天皇に忠義を盡くして來た。天皇と臣民と
は一體をなし、忠と孝とが一致してゐる。これが我か國の萬國にすぐれたと
ころである。誰でも日本人と生れた者は我が國震かやうに尊いことをわき
まへるのが、最も大切なことである。」と信じ、先づ自分の郷里から始め
て、全國の人に此の事を知らせて、忠君愛國の精神を振るひ起させようと決
心しました。

二十八歳の時、郷里の松本村に松下村塾を開いて、弟子たちを敎へました。
或時は、十歳ばかりの幼い弟子が新年におけいこに來たのを喜び、親切に敎
へてやつてはげました。又霜の深い夜、爐をとり圍んで、弟子たちと國
事を語り明かしたこともありました。毎日ひるのおけいこがすむと、松陰
は、弟子たちと一しょに、畠を耕したり、米をついたりしました。

後には、塾に来る者が次第にふえて、八疊の一室ては狭くなりましたから、
皆相談して一室建増さうといふことになり、先生も弟子も力を合はせ、柱を
立て、壁をぬつて、十疊半の一室を作り上げました。

かやうにして松陰は、弟子たちと寢起さや食事を共にして、書物を読み、意
見をたたかはせ、熱心に敎へ導きました。さうして、「松本村は、片るなか
ではあるが、此の塾からきつと御國の柱となるやうな忠義な人が出る。」と
言つて弟子たちをはげました。

松陰は、三十歳でなくなりましたが、國体を明らかにし、皇室を尊び、我か
國を盛にしょうとした其の精神は、弟子たちにうけつがれ、果して其の中か
ら、りつぱな人物が出て、御國のために盡くしました。

身はたとひ武藏の野邊に朽ちぬとも

留め置かまし大和魂

Shōin Yoshida venait de Nagato. Depuis son plus jeune âge, il a suivi les enseignements de son père et de ses oncles, il a beaucoup étudié et il a connu de grands succès dans ses études. À 11 ans, il a été convoqué devant un seigneur et il fut invité à donner une conférence sur des écrits militaires. Cela se fit en présence de nombreuses personnes qui, toutes, furent impressionnées.

Encore enfant, Shōin, par le biais de son père, apprit que notre pays était un pays remarquable et, après avoir appris, auprès de ses aînés, la situation des pays à l'étranger, il décida de s'engager pour le bien de notre pays. Il décida de voyager partout dans le pays, il apprit auprès de nombreuses personnes et essaya de s'informer sur la situation du pays mais aussi sur l'étranger.

À cette époque, les États-Unis ont envoyé des navires dans notre pays afin de demander d'établir des relations commerciales. Cependant, notre pays n'ayant plus eu de relations avec des pays étrangers depuis longtemps, cela causa de nombreux tumultes partout dans le pays. Shōin fit de son mieux afin de résoudre ce problème, mais il se rendit compte que seul il ne pouvait rien faire, il a donc soumis, à différents seigneurs, son avis sur la question. Lorsque Shōin apprit que l'Empereur avait lu un de ses avis, il fut ému aux larmes.

Shōin déclara : « Notre pays est, depuis la nuit des temps, dirigé par une lignée d'empereurs ininterrompue, et nous sommes le peuple de l'Empereur depuis
l'époque de nos ancêtres. L'Empereur et ses ancêtres ont toujours eu beaucoup de compassion pour le peuple, et nos ancêtres ont toujours été fidèles à l'Empereur. L'Empereur et ses sujets ne font qu'un, la loyauté et la piété filiale sont unies. C'est ce qui rend notre pays supérieur à tous les autres. La chose la plus importante est que toute personne née japonaise comprenne la valeur de notre pays. ».
Il pensait qu'il devait inspirer, à l'ensemble du pays, la loyauté et le patriotisme, en commençant par son village natal.

Quand il avait 28 ans, il ouvrit l'école Shōkasonjuku dans son village natal, afin d'y former des élèves. Un jour, il fut ravi qu'un élève d'une dizaine d'années vienne durant le Nouvel An. Il lui enseigna avec gentillesse et l'encouragea. Parfois, durant des nuits froides, il s'asseyait avec tous ses élèves autour du feu et leur parlait des affaires nationales. Tous les jours, après les cours du matin, Shōin et ses élèves allaient dans les champs pour travailler et récolter le riz.

Plus tard, alors que le nombre d'élèves ne cessait d'augmenter, la salle de classe de 8 tatamis devenait trop petite. Il s'entretenait avec ses élèves et ils décidèrent de construire une autre salle. Grâce à leur force combinée, ils érigèrent des piliers, construisirent des murs et bâtirent une salle de 10 tatamis et demi.

Ainsi, Shōin partageait ses heures éveillées avec ses élèves, il partageait aussi les repas, leur lisait des livres. Ensemble, ils débattaient de leurs opinions et Shōin délivrait son enseignement avec enthousiasme. Il encourageait ses élèves en leur disant : « Bien que Matsumoto ne soit pas un endroit important, il est certain que de cette école seront diplômées des personnes loyales qui seront des piliers pour notre pays. ».

Shōin disparaît à l'âge de 30 ans. Cependant sa manière de considérer de façon claire le kokutai, son respect pour la Maison impériale et sa dévotion afin d'assurer la prospérité du pays, ont été transmises à ses disciples qui permettent aujourd'hui à de grands Hommes de servir le pays.

Même si mon corps doit pourrir dans les champs de Musashi, je m'accrocherai à l'esprit du Yamato.<fnref n="73" />

Ce chapitre est très intéressant car il invoque beaucoup de concepts importants, que ce soit de manière directe ou indirecte.

Dans leur ordre d'apparition, on constate que l'éducation joue un grand rôle dans cette histoire. Elle est présente dès le début, avec Yōshida présenté comme une sorte de génie. Sa quête de connaissance le pousse à s'interroger sur le Japon et les pays étrangers, lui faisant prendre conscience de la position du Japon dans le monde pré-Meiji. De ce constat, il essaie de sortir le Japon de cette position en envoyant des recommandations à différents seigneurs. La quête pour la connaissance prend alors un autre tournant, il n'est plus présenté comme voulant s'instruire lui, mais voulant instruire les autres, d'où la création de son école. On le dépeint comme un maître dévoué à ses élèves, et voyant en eux un grand avenir.

La deuxième chose que l'on remarque, c'est la loyauté et le patriotisme de Yōshida. Alors qu'il en apprend plus sur le Japon et le reste du monde, il décide de s'engager pour le Japon. Il faut noter ici quelque chose d'intéressant : dans cette histoire, il est dit que Yōshida apprend par son père que le Japon est un pays formidable et par ses aînés la situation des autres pays, et que c'est suite à cela qu'il décide de s'engager pour le Japon, mais la situation du Japon par rapport aux autres pays n'est jamais explicitée dans le texte.

Enfin, on remarque que dans cette histoire, on retrouve beaucoup d'éléments de pensée du mouvement « autochtoniste »<fnref n="74" />. On retrouve l'Empereur à plusieurs reprises, à la fois dans le texte lui-même, mais aussi par des références multiples à la pensée « autochtoniste »<fnref n="75" />. La première fois, Yōshida est ému aux larmes en apprenant que l'Empereur a pris connaissance de ses recommandations, permettant de mettre en emphase l'importance que Yōshida place sur l'Empereur et le caractère rare de ce fait. Cependant, le plus intéressant se trouve

<footnote n="73">73. dernier poème composé par Shōin Yoshida avant de mourir</footnote>

<footnote n="74">74. C.f. chapitre kokutai</footnote>

<footnote n="75">75. C.f. chapitre kokutai</footnote>
dans son monologue au quatrième paragraphe : « Notre pays est, depuis la nuit des temps,
dirigé par une lignée d'empereurs ininterrompue, et nous sommes le peuple de l'Empereur
depuis l'époque de nos ancêtres. L'Empereur et ses ancêtres ont toujours eu beaucoup de
compassion pour le peuple, et nos ancêtres ont toujours été fidèles à l'Empereur. L'Empereur
et ses sujets ne font qu'un, la loyauté et la piété filiale sont unies. C'est ce qui rend notre
pays supérieur à tous les autres. La chose la plus importante est que toute personne née
japonaise comprenne la valeur de notre pays. ».

Ce monologue est intéressant, déjà car il est un discours direct, prêtant ces mots à Yōshida.
Lors de mes recherches, je n'ai pu confirmer si ce dernier avait réellement tenu de tels propos,
mais en l'absence de confirmation, il est raisonnable de les considérer comme inventés. Dans
cette hypothèse, il est intéressant de remarquer que ce discours reprend une grande partie
du discours post-Meiji.

On y retrouve la place centrale de l'Empereur, et la relation qui lie l'Empereur au peuple.
Un lien qui se caractérise par la compassion de l'Empereur envers le peuple et par la fidélité
du peuple envers l'Empereur. On retrouve la notion du Japon dirigé par une lignée d'empe-
reurs ininterrompue mais par ce slogan « 萬世一系 » (bansei ikkei, dix mille ans, une lignée
[d'empereur]). De plus, on retrouve ces notions importantes de loyauté et de piété filiale. La
manière dont elles sont mises en scène : « L'Empereur et ses sujets ne font qu'un, la loyauté
et la piété filiale sont unies. » permettent de mettre l'Empereur dans une double position,
celle du dirigeant du pays, mais aussi celle du père du peuple, permettant si ce n'est l'émer-
gence, la continuité du mythe d'une famille nationale (国家). Enfin, la dernière phrase est
importante car elle explique la grandeur du Japon, non pas au même niveau que d'autres
pays, notamment occidentaux, mais une grandeur surpassant tous les pays du monde. Cette
grandeur venant de l'Empereur et de son double rôle, permettant l'unification du pays.
Il faut aussi parler du poème qui conclut l'histoire. Ce dernier a été composé par Yōshida
avant son exécution pour rébellion, ce qui semble être un détail, mais qui a été omis sciem-
ment de son histoire.<fnref n="76" /> Suite à des désaccords avec la politique shogunale qui consistait à
ouvrir le Japon aux pays étrangers, Yoshida décida de prendre les armes contre le gouverne-
ment. Il sera alors capturé et décapité en 1859.

La guerre russo-japonaise (1904-1905) apparaît une seconde fois, abordant le sujet de cette
guerre avec encore un autre point de vue que les manuels 2-2-10 et 2-2-27 vu plus haut, se
concentrant sur l'épisode du blocus du Port-Arthur (Lüshun dans les textes précédents). Ce
manuel 2-6-13 met en évidence l'importance de la guerre pour le Japon et met en avant aussi
bien les soldats que la population civile :

Manuel 2-6-13, chapitre 6, 忠君愛国 (loyauté et patriotisme) :

明治三十七年戦役は我が大日本帝國が露西亞と戦ひて威名を世界にかがや
かしたる大戦爭なり。明治三十七年二月宣戦の詔下るや、國民は一に聖旨を
奉體して報國の誠を盡さんことを期せり。陸海軍人は寒暑ををかし苦難をし
のぎて勇戦し、或は殫雨の中に平然として其の任務を盡し、或は負傷すれ後
送せらるることを否みて飽くまで戦場に立たんことを願ひしなど、忠誠勇武
なる美談甚だ多し。

國氏は何れも勤儉を事として多大なる戦費を負担し、進とんで恤兵事業、軍
人家族の救護、戦死者遺族の慰謝等に力を盡したり。特に出征者の妻が心を
勵まして一家の事に當り、夫をして後顧の優なかたしめ、高き身分の婦人が
或は手づから繡帯を製し、或は篤志看護婦なりて救療の事に當りしてが如き
は、女子として戦時の務を盡したるものなり。

明治天皇御製

<footnote n="76">76. « Yoshida Shōin » in *Dictionnaire historique du Japon*, Paris, Maisonneuve et Larose, 2002, p.2841-2842</footnote>
## 国を思ふ道に二つはなかりけり
軍のにはに立つも立たぬも

Durant les années Meiji 37 et 38 (1904-1905) s'est déroulée une guerre entre le Grand Empire du Japon et la Russie, ce qui rendit le nom de notre pays connu dans le monde entier. Lors du deuxième mois de la 37 année de l'ère Meiji (1937), la déclaration de guerre fut annoncée au peuple qui s'est soumis à la volonté impériale et a servi son pays de tout son cœur. Nous avons de nombreuses histoires héroïques (忠誠勇武なる美談甚) de soldats et de marins loyaux, ayant combattu avec fierté et courage, aussi bien dans le froid que dans le chaud, restant calmes sous la pluie, accomplissant leur devoir et même certains blessés, refusant de rentrer chez eux, souhaitant rester jusqu'à la fin du conflit.

La population, dans son entièreté, par dévouement au pays, a porté le poids d'une grande partie des dépenses de guerre. Elle a fait des dons afin de soutenir les soldats, elle s'est portée volontaire pour aider les familles des soldats décédés et a apporté son soutien aux familles de soldats décédés. En particulier les femmes des soldats partis au front, elles ont porté sur leur épaules leurs responsabilités familiales et veillé à ce que leurs mari prenne soin d'eux. Les femmes de haut rang, entre autres, fabriquaient des bandages et se portaient volontaires pour aller prodiguer des soins dans les hôpitaux. Les femmes ont accompli leur devoir durant la guerre.

poème écrit par l'Empereur Meiji :

> Il n'y a pas deux façons de servir son pays,
> que l'on s'engage dans l'armée ou non.

De ce chapitre, l'implication de la population entière dans cette guerre. De plus, cette guerre marque un événement majeur pour le Japon. C'est la première guerre qui n'est pas remportée par une puissance occidentale, ce qui permit au Japon de se hisser parmi les grandes nations du monde et, comme le chapitre le dit, de faire connaître le nom du Japon dans le monde entier.

Ce chapitre met aussi en lumière, pour la première et seule fois, le rôle joué par le peuple, et plus particulièrement les femmes, dans l'effort de guerre. Évidemment, les soldats sont mentionnés, combattant avec courage et loyauté dans des conditions difficiles, mais le sujet principal du chapitre est les femmes. De cette particularité en découle une autre : Ce chapitre donne un rôle modèle pour les petites filles lisant le manuel. Alors que tous les manuels précédents, en tout cas dans le cadre de ce chapitre sur la loyauté et le patriotisme, se concentreraient sur des hommes, on retrouve, dans ce chapitre, des femmes comme sujet principal. Il est intéressant de noter que les rôles modèles présentés dans ce chapitre sont séparés en deux catégories. La première, qui est désignée comme les femmes des soldats partis à la guerre, qui ont pour rôle de supporter leur famille et de veiller, de loin, sur leur mari parti au front. Tandis que les femmes de haut rang se consacrent aux soins des soldats revenus du front.

Les deux derniers chapitres que j'aimerais aborder sur le sujet de la loyauté envers l'Empereur, et par extension le pays, sont les chapitres 5 des manuels 2-6-31 et 2-6-37. Les deux chapitres étant identiques, on ne peut en regarder qu'un seul. Le chapitre présenté ci-dessous est celui du manuel 2-6-31 :

Manuel 2-6-31, chapitre 5, 忠君愛国 (loyauté et patriotisme) :

民のため心のやすむ時ぞなき
身は九重の内にありても

これは明治天皇の御製でありますが、この有難い思召は、すなはち御代々の天皇が我等國民の幸幅をお思ひになる大御心です。我等國民は祁先以來、かやうに御仁慈であらせられる天皇をいた乙いて、君のため國のために盡すのを第一の務としてるます。

昔から国に大事が起つた場合には、楠木正成や廣瀬武夫のやうな人が、身命をささげて君國を守りました。また平時にあつては、作兵衛-伊藤小左衛
門-高田善右衛門のやうな人が、それぞれ農-エ-商等の職業に勵んで我が國の富強を増し、中江藤樹-貝原益軒-圓山應舉のやうな人が、學問や技藝につとめて我が國の文明を進めました。

我等はよく我が身を修めて善良有為の人となり、祖先の美風をついて、國の大事に際しては身命をさへげて君國を守り、平時に於ては各その職分を盡して吾が國の富強を壻し文明を進め、忠君愛國の實を舉げなければなりません。

Même au sein du palais,

Je ne trouve pas de moment de repos pour le peuple.

Ce poème de l'empereur Meiji est une pensée précieuse, exprimant la volonté des Empereurs successifs, ne souhaitant que le bonheur du peuple. Nous, le peuple, depuis les temps les plus anciens, avons comme dirigeant un Empereur au grand cœur, et nous avons comme premier devoir de servir le pays et l'Empereur.

Depuis les temps les plus anciens, lors de grands événements, des hommes tels que Kusunoki Masahige ou Hirose Takeo ont sacrifié leur vie afin de protéger notre pays. De plus, lors des temps de paix, des hommes tels que Sakube, Ito Gozaemon ou Takada Zen'emon ont travaillé dur dans des domaines tels que l'agriculture, l'ingénierie ou le commerce, permettant d'augmenter la richesse et la puissance de notre pays. D'autres hommes tels que Nakae Tōju, Kaibara Ekken ou en-core Maruyama Ōkyo se sont consacrés à l'apprentissage et aux arts, permettant l'avancement culturel de notre pays.

Nous devons nous améliorer et devenir de bons et dignes citoyens, nous devons perpétuer les belles traditions de nos ancêtres. En temps de crise nationale, nous devons sacrifier nos vies pour protéger l'Empereur et notre pays, et en temps de paix, nous devons remplir nos devoirs pour promouvoir la prospérité et la force de notre pays, nous devons faire progresser notre civilisation et montrer notre loyauté et notre patriotisme.

Ces chapitres sont intéressants car ils ne délivrent pas une histoire comme les chapitres pré-cédents. Dans un premier temps, ils commencent par énumérer les bienfaits des Empereurs successifs et mettent en avant le devoir de ces citoyens qui est de leur être loyaux. Dans un second temps, l'on retrouve une succession de noms de personnes ayant contribué d'une façon ou d'une autre au Japon et qui servent comme modèle de loyauté et de patriotisme. Ces personnages sont des guerriers, des militaires, des travailleurs agricoles, des marchands, des philosophes, des scientifiques ou encore des artistes. Cette succession de noms est intéressante car, en soi, elle ne dit rien. Les noms de ces personnes ne sont associés à aucune action, aucun mérite. Cela s'explique par le fait que ces chapitres apparaissent dans les manuels pour les élèves de dernière année d'école primaire, le chapitre servant de rappel. De plus, il est à noter que certains des personnages cités dans cette énumération de noms ne sont, en tout cas dans le cadre des chapitres étudiés pour ce travail, jamais cités ailleurs que dans ce chapitre. Il est donc possible que des personnages aient été ajoutés afin de compléter cette liste, ou que ces personnages interviennent dans des chapitres non étudiés. Dans le dernier paragraphe, il est rappelé aux enfants les devoirs d'un bon sujet de l'Empereur. Le fait de rappeler le nom de personnages vertueux avant permet de remettre leur action en perspective des devoirs énoncés dans la dernière partie. Ce dernier paragraphe met aussi en lumière la rhétorique de l'époque, c'est-à-dire, le retour à un Japon ancien et fantasmé. On voit cela par l'appel à « perpétuer les belles traditions de nos ancêtres ».

Dans ces manuels, on remarque que la question de la loyauté envers l'Empereur et le patriotisme sont souvent liés à la guerre et aux affrontements. On retrouve cela dès les chapitres dédiés aux plus jeunes avec Kikuchi Kohei se faisant tuer par une balle ennemie, mais continuant son devoir en gardant sa trompette à la bouche. Bien que la précision qu'il tombe sous les balles ennemies n'apparaisse que dans le manuel le plus tardif (1934/1936). Les
illustrations sont claires sur les conditions de sa mort. Cette loyauté s'exprimant par le biais des conflits continue avec l'histoire de Tanimura Keisuke qui s'échappe du château de Kumamoto, alors assiégé par une armée rebelle. À nouveau, bien que sous-entendu, il risque sa vie, afin d'accomplir son devoir, rapporter les informations aux forces impériales. La guerre russo-japonaise est aussi mise en scène par deux fois de façon différente. Les histoires relatives à cette guerre présentent des soldats risquant leur vie, comme dit clairement dans le texte, afin d'accomplir leur devoir. Cette histoire est remise en scène et l'aspect de la mise en jeu de leur vie pour accomplir leur devoir est accentué lors de la remise en scène de cette guerre par le biais de l'histoire d'Hirose Takeo. Enfin, la dernière fois que la guerre est abordée, elle l'est d'une façon nouvelle, mentionnant rapidement les soldats sur le front, mais mettant en avant la population civile et les femmes. Ne prenant personne comme personnage principal. Dans un sens, le personnage principal de ce texte semble être « le peuple » dans son ensemble, comme on le comprend par la mention de toute la société. Cette histoire permet de montrer que le peuple, dans son entièreté, peut participer à l'effort de guerre et se montrer patriote. Bien sûr, la loyauté s'exprime différemment dans l'histoire de Wake no Kiyomaro, ce dernier rapportant un oracle empêchant Dōkyō, un moine, d'accéder au titre d'empereur alors qu'il n'est pas légitime à ce statut. On retrouve l'histoire de Yoshida Shōin qui met en avant tout aussi bien la loyauté envers l'Empereur que le patriotisme. Son histoire montre quelqu'un de dévoué à la cause de son pays, mais aussi à celle de l'Empereur. Reprenant beaucoup de l'idéologie post-Meiji que l'on retrouve dans le mouvement « autochtoniste ». On peut s'interroger sur la véracité de ses propos rapportés. Bien sûr, une telle idéologie ne date pas du mouvement « autochtoniste ». Cependant, c'est l'utilisation de slogans tels que 忠君愛国 (chūkun'aikoku, loyauté et patriotisme) ou bien 万世一系 (bansei'ikkei, dix mille ans, une lignée [d'empereurs]) qui interroge et qui laisse penser que ce discours, tel que délivré dans le manuel où cette histoire est racontée (manuel 2-5-38/39), est anachronique. Concernant l'expression 万世一系, bansei'ikkei, l'idée défendue ne date pas de la période Meiji, l'on retrouve des exemples remontant jusqu'en 984. Cependant, les premières occurrences de ce slogan datent d'après la mort de Yoshida Shōin (1859). En effet, la première occurrence trouvée est en 1867 par Iwakura Tomomi dans « Conseil pour la restauration du pouvoir impérial » (王政復古議) où il écrit « 皇家は連綿として万世一系なり » (La famille de l'empereur est ininterrompue)<fnref n="77" />. Cet anachronisme est intéressant car il permet de faire dire à Yoshida Shōin quelque chose qu'il n'a jamais dit et qu'il n'aurait jamais pu dire car ces expressions ont été inventées après sa mort. Mais le fait d'insérer cet anachronisme permet de simplifier la pensée de ce personnage. Bien que Yoshida Shōin ait été pendant sa vie un défenseur de l'empereur, les slogans 忠君愛国 (chūkun'aikoku, loyauté et patriotisme) ou bien 万世一系 (bansei'ikkei, dix mille ans, une lignée [d'empereur]), dans ce que les caractères expriment peuvent coller à sa pensée, ces slogans possèdent un sens plus profond et complexe. Le fait d'exprimer un slogan comme un de ceux-là permet de faire passer un message complexe par un slogan simple. Enfin, on retrouve les derniers chapitres, les seuls des manuels numéro 6, qui se présentent comme une succession de noms de personnages étant tous un modèle de loyauté et de patriotisme.

Dans ces chapitres, on aperçoit aussi l'influence que l'empereur, aussi bien contemporain des manuels, qu'ancien. La présence de ce dernier, bien que pas toujours énoncée directement, est toujours présente. L'on retrouve l'idée que l'empereur est toujours bon et soucieux du peuple. Cette relation est aussi présentée dans le sens inverse. Elle présente le devoir du peuple comme étant le fait d'être loyal à l'Empereur et au pays, et comme le soulignent les manuels 2-6-31 et 2-6-37, le peuple a le devoir de se sacrifier si cela s'avérait nécessaire.

<footnote n="77">77. 功所. 「万世一系の天皇」に関する覚書. 産大法学, 39(3 4):502-534, 03 2006, p.124-126</footnote>
L'empereur s'est toujours montré bon et soucieux du peuple, même si pour cela, certaines
manipulations ou dissimulations historiques sont nécessaires.

Ces histoires racontées dans ces manuels ont beau avoir pour la plupart, une réalité histo-
rique, on ne peut que constater la manipulation des faits historiques, et plus précisément,
l'omission volontaire de faits pouvant entacher les modèles de vertus présentés aux enfants.
L'histoire représentant le mieux cette manipulation de l'histoire, parmi les chapitres pré-
sentés plus haut, est celle de Wake no Kiyomaro rapportant l'oracle écartant Dōkyō du
titre d'Empereur. Alors que dans les manuels l'histoire se termine par la transmission de
cet oracle, sans que les conséquences ne soient expliquées. La réalité est telle que Wake no
Kiyomaro fut condamné à l'exil pour avoir rapporté cet oracle et voulu écarter Dōkyō <fnref n="78" />.
L'omission de cette partie de l'histoire se comprend par la morale que ces manuels veulent
délivrer aux enfants. L'histoire telle que présentée dans les manuels présente Wake no Kiyo-
maro comme quelqu'un qui protège la lignée impériale, quelqu'un ne voulant que le bien de
la Maison impériale. L'ajout des conséquences de la livraison de l'oracle aurait eu un effet
opposé à ce qui était recherché, punissant Wake no Kiyomaro pour avoir voulu protéger la
lignée impériale. Se questionner sur l'utilisation des slogans 忠君愛国(chūkun'aikoku, loyauté
et patriotisme) ou bien 万世一系(bansei'ikkei, dix mille ans, une lignée [d'empereur]) dans
l'histoire de Yoshida Shōin permet de comprendre la force de ses slogans. Ces quatre caract-
tères permettent de transmettre un grand nombre d'idées. Le slogan 万世一系(dix mille
ans, une lignée [d'empereurs]) permet d'invoquer, entre autres, le lien de l'Empereur avec
la déesse Amaterasu et le caractère sacré de sa personne, tandis que le slogan 忠君愛国
(loyauté et patriotisme) permet d'invoquer la relation qu'entretiennent l'Empereur et ses
sujets. Bien que leur utilisation soit anachronique, ils permettent de transmettre un message
complexe par le biais de quatre caractères, ces derniers étant contenus dans le discours d'un
personnage vertueux que les enfants doivent prendre en exemple. L'exemple de Masashige
est aussi parlant. Le présentant comme un guerrier dévoué à la cause de l'Empereur, comme
beaucoup dans ces manuels, il risque sa vie pour ce dernier. Cependant, les événements de
sa mort, son vœu de vengeance et sa réincarnation en esprit malin sont sciemment omis.

Conclusion

La loyauté et le patriotisme sont mis en scène à la fois dans la guerre et la paix. La loyauté est présentée comme le fait de protéger l'Empereur et le dévouement de la population à sa personne. Cette dévotion, qui est rendue par l'Empereur qui se soucie du peuple, et le patriotisme représenté par les soldats qui se battent au péril de leur vie dans des guerres afin d'assurer la protection du pays, mais aussi par la population civile qui, par le travail et le soin aux soldats rentrés du front, participe à cet effort de guerre.

<footnote n="78">78. « Wake no Kiyomaro (733 - 799) », in Dictionnaire Historique du Japon [En ligne], 1963 - 2000, 20, p.48, consulté le 29/07/2025</footnote>
# Piété filiale

## Introduction

La piété filiale est une des deux vertus importantes dans l'éducation de l'ère Meiji. On peut l'observer en regardant le rescrit impérial sur l'éducation, ces deux vertus étant les seules citées dans le document. Il n'est donc pas étonnant de la retrouver enseignée dans les écoles primaires. Cette piété filiale est mise en scène tout au long des manuels, présentant des histoires récurrentes et leurs variations, ou bien même, différentes histoires mettant en scène un même personnage, permettant ainsi d'expliquer plusieurs facettes de la piété filiale. L'on retrouve parmi ces histoires un contexte qui les relie presque toutes : la pauvreté. Les enfants de ces histoires sont pauvres et doivent aider leurs parents. Pour cela, ils vont devoir travailler, voire quitter leur foyer afin de soutenir leurs parents. Présentant des histoires diverses, mais dans un contexte commun, ces histoires sans personnages célèbres, historiques ou mythiques, permettent aux enfants de s'identifier facilement aux personnages de ces histoires.

## Textes et analyse

La première histoire et ses variations concernent un garçon s'appelant Watanabe Noboru. Il apparaît dans les manuels 1-3-10/13 et 1-4-20. Dans le premier, son histoire est la suivante :
Manuel 1-3-10+13, chapitre 3, かうかう (piété filliale) :

> 渡邊登はうちがまづしい上に、父がびやうきになつたので、うちのくらしをたすけるために、炁をかくことをけいこしました。又長い間父のかんびやうをして、少しもおこたりませんでした。

> 父母ノオンハ山ヨリモ高ク、海ヨリモフカシ。

> Watanabe Noboru venait d'une famille pauvre et quand son père était tombé malade, il commença à dessiner afin d'aider sa famille. De plus, pendant une longue période, il s'est occupé de son père sans jamais négliger ses devoirs.

> La dette de gratitude envers les parents est plus grande que les montagnes et plus profonde que l'océan.

La deuxième occurrence de cette histoire présente un récit similaire, mais ajoutant des détails sur ses devoirs filiaux. Cette deuxième version est la suivante :

Manuel 1-4-20, chapitre 6, 孝行 (piété filiale) :

> 渡邊登は十四歳のころ、家がまづしい上に父が病気になつたので、どうかしてうちのくらしをたすけて、父母の心をやすめたいと、かんがへました。登ははじめ、がくしやにならうと思って、がくもんをべんきやうしてるましたが、ある時、人から「炁をかくことをけいこしたら、くらしのたすけになるだろう。」とすすめられ、すぐある先生について、炁をならひました。

> 父は二十年ばかりも病気をしていましたが、登はその長いあひだ、かんびやうをして、すこしもおこたりませんでした。父がなくなつた時、大そうかなしんで、なきながら、ふでをとつて、父のかほかたちをうつしました。さうしきがすんだのちも、朝ばんきものをあらため、つつしんで父の炁すがたにれいはいをしました。

> 考ハオヤヲヤスンズルヨリ大イナルハナシ。
Quand Watanabe Noboru était âgé de 14 ans, sa famille était pauvre et son père est tombé malade. Il voulait aider ses parents et les soutenir. Il pensait alors à beaucoup étudier et à devenir un érudit, mais des personnes lui dirent : « Si tu apprends à dessiner, tu pourras aider tes parents. ». Noboru chercha alors immédiatement un professeur et se mit à étudier le dessin.

Son père était malade durant une vingtaine d'années, mais Noboru, durant toute cette période, lui prodiguait des soins et n'abandonna jamais son devoir. Lorsque son père décéda, il fut pris d'une immense tristesse et il dessina le visage de son père pendant qu'il pleurait. Une fois les funérailles terminées, il se changea pour mettre son kimono, et respectueusement, il pria l'image de son père.

*C'est une histoire importante sur la piété filiale et l'importance de prendre soin de ses parents.*

L'évolution entre la première histoire et la seconde est intéressante car elle met en scène la même situation, un garçon venant d'une famille pauvre, dont le père tombe malade, et voulant aider financièrement ses parents. Alors que la première version est assez courte, ne donnant que peu d'informations sur ce que Noboru fait pour aider ses parents, dessiner pour gagner de l'argent et prodiguer des soins à son père, la seconde version montre le cheminement de pensée de Noboru lorsqu'il veut aider ses parents, voulant d'abord devenir érudit avant de se consacrer au dessin. En plus de ce cheminement de pensée, l'on retrouve le deuil comme faisant partie du récit. Ce deuil permet aussi de mettre en scène le devoir filial même dans la mort, Noboru rendant hommage à son père, dessinant son portrait et le priant.

Le deuxième personnage que l'on retrouve est aussi un petit garçon, du nom de Ninomiya Kinjirō. Il est présent dans trois chapitres différents. Le premier se trouve dans le manuel 4-3-04 :

Manuel 4-3-04, chapitre 4, こーこー (piété filiale) :

二宮金次郎は、ちいさいときに、わらちをつくって、おとうさんのでだすけをしました。

おとうさんがなくなってからは、なはをなったり、たきぎをきったりして、それをうって、おかあさんのでだすけをし、また、おとうとをやしなひました。

金次郎は、孝行なこであります。

コーハ、トクノモト。

Ninomiya Kinjirō aidait, depuis qu'il était petit, son père à fabriquer des sandales en paille.

Après le décès de son père, il coupait du bois pour le chauffage et le vendait pour aider sa mère et élever son petit frère.

Kinjirō était un fils filial.

*la piété filiale est la source de la vertu*

La seconde occurrence se trouve dans le manuel 2-2-10 :

Manuel 2-2-10, chapitre 2, カウカウ (piété filiale) :

ハハハシンルキニアゾケタ スエノ子ノコト チシンパ
イシテ、ヨル モヨク ネマセンデシタ。キンジラウ ハハハニ
ネガツテ、オトウト チヨビモドシテ モラヒマシタ。

La mère qui Kinjirō dormait mal car elle était inquiète pour son cadet depuis qu'elle l'avait confié à un parent. Kinjirō demanda à sa mère de faire revenir son frère.

La dernière occurrence se trouve dans le manuel 1-3-30 :

Manuel 1-3-30, chapitre 3, かうかう (piété filliale) :

二宮金次郎は、家が大そうびんぽふであつたので、小さい時から、父母の手だすけをしました。

金次郎が十四の時父がなくなりました。母はくらしにこまつて、す巳の子をしんるるへあづけましたが、その子のことをしんぱいしてまいばんよくねむ
りませんでした。金次郎は母の心を思ひやつて、「私が一しやうけんめいにはたらきますから、おとうとをつれもどして下さい。」といひました。母はよろこんでそのばんすぐにしんるるの家へ行つて、あづけた子をつれてかへり、おや子いつしょにあつまつてよろこびあひました。

考ハ徳ノハジメ。

Ninomiya Kinjirō venait d'une famille pauvre, si bien que dès son enfance, il aidait ses parents.

Quand il avait 14 ans, le père de kinjirō disparu. Sa mère, inquiète de rencontrer des difficultés à vivre, confia son cadet à des parents. Mais elle s'inquiétait tellement pour son enfant, qu'elle ne pouvait dormir. Kinjirō, comprenant les sentiments de sa mère, lui dit : « Je travaillerai aussi dur que possible, alors s'il te plaît, ramène mon petit frère. ». Sa mère était tellement contente que, le soir même, elle se rendit chez les parents pour aller chercher son cadet. Parents et enfants vécurent ensemble et heureux.

*La piété filiale est la première des vertus.*

Les histoires mettant en scène Kinjirō sont intéressantes car elles mettent en scène un même personnage dans des situations différentes, dans lesquelles différents aspects des devoirs filiaux sont présentés. Dans la première, on y voit Kinjirō remplaçant son père décédé afin d'assurer à sa famille un moyen de subsistance. De plus, on y voit, ce qui est récurrent dans ces histoires, le fait que, petit déjà, il assistait son père dans son travail. La deuxième histoire met en scène une séparation dans la famille de Kinjirō, sa mère confiant son petit frère à un parent. Kinjirō demande à sa mère que son petit frère revienne, soulignant l'importance d'une famille unie. Cette histoire est assez courte et possède peu de détails. Une variation de cette même histoire apparaît dans le manuel 1-3-30 en ajoutant des détails manquants et en développant plus sur les devoirs filiaux. Cette troisième histoire inscrit déjà le contexte économique de la famille. Elle commence en exposant le fait que la famille est pauvre et Kinjirō aidait ses parents dans leur travail. Le deuxième paragraphe s'ouvrant sur le décès du père permet de donner une explication au fait que le cadet de la famille ait été confié à un parent, la mère ayant peur de rencontrer des difficultés financières. Le fait d'avoir dû confier son cadet à un parent trouble la mère de Kinjirō et ce dernier, se rendant compte de l'angoisse de sa mère, décide de travailler afin de pouvoir assurer de quoi vivre à sa famille et le retour de son petit frère. Ce à quoi sa mère se réjouit et va chercher son cadet. Concernant les devoirs filiaux, on retrouve, dans cette histoire, le fait d'aider ses parents, le besoin d'une famille unie sous un même toit, une attention particulière de Kinjirō vis-à-vis de sa mère et le fait de travailler afin de garantir des revenus à sa famille. Cette histoire est la plus complète sur le plan de la piété filiale, en ce qu'elle couvre un large éventail de ce qui peut être considéré comme les devoirs filiaux.

Les histoires suivantes changent des précédentes, en ce que le personnage principal n'est plus un jeune garçon mais une jeune fille nommée Ofusa. La première fois que l'on trouve une histoire avec elle comme personnage principal est dans le manuel 4-4-05 : *Manuel 4-4-05, chapitre 6, こ一こ一 (piété filiale)* :

オフサは、うちがまづしいため、八つのころから、子もりなどにやとはれて、くらしを助けました。また、父がぞーりや、わらちをつくるそばで、わらをうって、てつだひました。十一のときから、ほ一こ一にでましたが、主人からいただいたものは、父母におくりました。

かよーに、ふたおやをたいせつにしたので、やくしょから、ほーびをいただきました。

コーハ、オヤヲヤスンズルヨリ、大ナルハナシ。

Ofusa venait d'une famille pauvre et, afin d'aider ses parents, dès l'âge de 8 ans, elle travaillait comme nourrice. De plus, elle aidait son père à fabriquer des zōri (sandales en paille de riz) et des sandales en pailles, en battant la paille. Quand
elle eut 11 ans, elle quitta sa famille pour devenir domestique. Tout ce qu'elle recevait, elle le donnait à ses parents.

Par la manière dont elle traitait ses parents, elle fut récompensée par le gouvernement.

*C'est une histoire importante sur la piété filiale et l'importance de prendre soin de ses parents.*

On retrouve une première variation dans le manuel 1-4-10/13 qui est la suivante :

Manuel 1-4-10 + 1-4-13, chapitre 8,孝行 (piété filiale) :

昔播磨におふさといふ孝行な女がありました。家が貧しいため、八歳の時から、子もりなどにやとはれて、暮しをたすけました。又父がざうりやわらぎをつくるそばで、わらをうつて手つだひました。十一歳の時から、ほうこうにでましたが、主人からいただいた物は父母におくりました。又ひまがあれば主人のゆるしを受けて家にかへり、ねんごろに両親をなぐさめいたはりました。

おふさはかやうに親を大切にしたので、役所から、はうびをいただきました。

考ハ親ヲアンズルヨリ大イナルハナシ。

Il y a longtemps à Harima, se trouvait une jeune fille filiale qui se nommait Ofusa. Sa famille était pauvre et, pour aider ses parents, elle travaillait comme nourrice dès l'âge de 8 ans. Elle aidait aussi son père qui fabriquait des zōri (sandales en paille de riz) et des sandales, en battant la paille. Quand elle eut 11 ans, elle quitta ses parents pour devenir domestique. Tout ce qu'elle recevait, elle l'envoyait à ses parents. Quand elle avait du temps libre et qu'elle recevait l'autorisation de son patron, elle se rendait chez ses parents.

Étant donné la manière dont elle traitait ses parents, elle fut récompensée par le gouvernement.

*C'est une histoire importante sur la piété filiale et l'importance de prendre soin de ses parents.*

La dernière variation de cette histoire se trouve dans le manuel 2-2-27 :

manuel 2-2-27, chapitre 1, カウカウ (piété filiale) :

オフサ ハ チヒサイ トキ カラ 子モリ ナド ニ ヤトハレテ、ウチ ノ クラシ チ タスケマシタ。 マタ チチ ガ ザウリ ヤ ワラヂ チ ツクル ソバ デ ワラ チ ウツテ テツダヒマシタ。 ソノノチ ホウコウ ニ デマシタ ガ、 ヒマ ガ アレバ、 ユルシ チウケテ イヘ ニ タチヨリ、 フタオヤ チ ナグサメマシタ。

Ofusa travaillait, depuis son enfance, à garder des enfants, cela afin d'aider sa famille. Elle aidait aussi son père à fabriquer des zōri (sandales en paille de riz) et des sandales en paille, en préparant la paille. Quand elle commença à travailler comme domestique, dès qu'elle avait du temps libre, elle retournait réconforter ses parents.

Ces variations sont intéressantes dans leur évolution. Alors que toutes les histoires et leurs variations ont tendance à se développer, ici, plus l'on avance dans le temps, plus le texte est réduit. Dans ce cas précis, on peut se demander si la réduction du texte ne vient pas du fait que toutes les variations de l'histoire d'Ofusa présentent les mêmes facettes de la piété filiale, quelle que soit leur longueur. Dans toutes les histoires, on retrouve la mention qu'elle travaille comme nourrice afin d'aider ses parents, qu'elle aide son père à fabriquer des sandales, qu'elle travaille comme domestique et dès qu'elle en a l'occasion, elle se rend chez ses parents. On retrouve des idées proches de celles vues dans les chapitres précédents, le fait d'aider ses parents et de travailler pour gagner de l'argent. Mais l'histoire d'Ofusa met aussi en avant le fait de devoir quitter son domicile afin de travailler, et malgré cette séparation, elle essaie de garder le plus de contacts possible avec ses parents.

Il est intéressant de noter que ces histoires, à l'exception de la dernière, se terminent par la mention d'une récompense pour Ofusa en raison de ses actions filiales. Cela ajoute à la morale de l'histoire l'idée que l'on peut être récompensé pour le fait d'être dévoué à ses
parents, ajoutant une initiative financière aux différentes actions que les enfants peuvent prendre vis-à-vis de leurs parents.

Un autre personnage servant de protagoniste dans ces chapitres dédiés à la piété filiale est Gihei Mamoru. Il apparaît dans deux chapitres. Le premier se trouve dans le Manuel 1-5-30 : Manuel 1-5-30, chapitre 10, 孝行 (piété filiale) :

昔山城の川島村に儀兵衛といふ人がいました。生まれは京都でしたが、生まれるとすぐこの村の貧しい家にلومはられて来ました。十歳の時、養父に死別れ、それから三十九年の間、身体の弱い養母に事へて、一心に孝行を盡しました。

家には少しの田地もないので、儀兵衛は人に雇はれて、農業の手傳などして、やつとくらしを立てました。毎朝早く起きて、母の食物やつかひ水などをそれぞれ用意して、仕事に出て行きました。仕事がすむと急いで歸つて来て母に安心させ、毎夜湯をつかはせ、又身体をなでさするなど、何事にもよく気をつけていたはりました。』儀兵衛は貧しい中にも、母だけには着物や食物に少しも不自由させないやうに心がけ、母のたべたいといふ物はすぐにととのへ、母のこころよくたべるのを見て喜びました。又母の気づかひさうなことは、なるたけ聞かせないやうにし、母の喜ぶことは骨身を惜しまず何でもしました。

人に雇はれて京都や伏見に行き、用事がひまどつて歸りがおそくなることもありました。そんな時には、母は待ちかねて、歩行も不自由なので、杖をついて半町ばかりも迎へに出て待つてるます。やがて歸つて来た儀兵衛の顔を見ると、母は大そう喜んで涙を流し、儀兵衛も母の迎をありがとうございましたがつて涙をこぼし、二人ともものも言へないで立つてるます。しばらくして儀兵衛は買つて来た土産を母に渡し、手を引いて家に歸つて行きます。近所の人はこのやうすを見て、誰でも感心しない者はありませんでした。

この孝行のことが時の天皇の御耳にはいつて、儀兵衛は御褒美をいただきました。

Il y a longtemps, dans le village de Kawajima en Yamashiro 79 se trouvait un homme dénommé Gihei Mamoru. Bien que né à Kyōto, il fut adopté par une famille pauvre de ce village. Quand il avait 10 ans, son père adoptif décéda et pendant 39 années, il se dévoua à sa mission filiale en prenant soin de sa mère adoptive qui avait la santé fragile.

Vu que sa famille ne possédait pas de champs, il travaillait comme agriculteur pour d'autres personnes, ce qui lui permettait de gagner sa vie. Chaque jour, il se levait tôt, préparait à manger et à boire pour sa mère et partait au travail. Quand il terminait le travail, il rentrait aussi vite que possible pour ne pas inquiéter sa mère. Chaque soir, il la lavait et prenait soin d'elle. Bien que vivant dans la pauvreté, Mamoru veillait toujours à ce que sa mère ne manque ni de vêtements, ni de nourriture. Il préparait immédiatement n'importe quel plat qu'elle lui demandait, et il était heureux de la voir manger. Mamoru s'efforçait de cacher tout ce qui aurait pu inquiéter sa mère et faisait tout pour qu'elle soit heureuse.

Un jour, pour son travail, il se rendait à Kyōto ou Fushimi. En rentrant, il lui arrivait de faire des courses, ce qui le mettait en retard. Dans ces moments-là, sa mère attendait son retour, et malgré ses problèmes de santé, elle prenait sa canne et marchait un demi-pâté de maison afin de l'attendre. Quand elle voyait le visage de Mamoru en train de rentrer, elle pleurait de joie. Mamoru, reconnaissant envers sa mère pour cet accueil, pleurait aussi de joie. Les deux restèrent là sans un mot. Après un certain temps, Mamoru donna à sa mère un cadeau, la prit par la main et tous les deux rentrèrent chez eux. Parmi leurs voisins ayant vu cette scène, personne ne resta indifférent.

Cette histoire de devoir filial arriva aux oreilles de l'Empereur et il décida de récompenser Mamoru.

La deuxième version, se trouvant dans le manuel 2-5-38/39, est la suivante :
Manuel 2-5-38/39, chapitre 25, 孝行 (piété filiale) :

<footnote n="79">79. ancienne province du Japon, maintenant incluse dans la préfecture de Kyōto</footnote>
昔、京都に近い川島村に、儀兵衛といふ人がおりました。生まれたのは京都
ていたが、生まれるどすぐ、此の村の貧しい家にもらはれて來ました。十歳
の時、養父に死別れ、それから三十九年の間、病身な儀母に事へて孝行を盡
くしました。

家には少しの田地もないので、儀兵衛は、人にやとはれて農業の手傳などを
して、やつとくらしを立てました。毎朝早く起き、母の食物やつかひ水など
をそれぞれ用意し、冬は手洗の湯をわかし、こたつや火鉢に火をいけておい
て、仕事に出て行きました。其の日の仕事がすむと、急いで歸つて來て母に
安心させました。母は手足がいたんて不自由でしたから、髪をゆひ、着物を
着せ、又毎夜湯をつかはせ、いたみがはげしい時は、夜がふけるまでなでさ
すつていたはりました。

儀兵衛は貧しい中にも、母には着物や食物に不自由をさせないやうに心掛け
ました。母も、貧になって、大して望もありませんでしたが、何でもたべた
いといふ物があれば、儀兵衛はすぐにととのへてすすめ、母のこころよくなべるのを見て喜びました。又よそで魚や菓子などをもらふと、自分はたべないで、持って歸つて母にすへめました。又母に心配をかけないやうに注意
し、母の喜ぶことは、骨身ををしず致しました。

人にやとはれて京都や伏見などに行き、用事がひまどつて歸りがおそくなる
こともありました。そんな時には、母は待ちかねて、歩行も不自由なので、
杖をついて途中まで迎へに出て待つてるました。やがて急いで歸つて来る儀
兵衛の顔を見ると、母は大そう喜んで涙を流し、儀兵衛も母の迎を Er a g a t
がつて涙をこぼし、二人とも、ものも言へないで立つてるました。しばらく
して、儀兵衛は買つて来たみやげを母に渡し、手を引いて家に歸つて行きました。近所の人は此の様子を見て、感心しない者はありませんでした。

時の天皇は、儀兵衛の孝行のことを聞し召され、儀兵衛に御褒美をたまはり
ました。

Il y a longtemps, dans le village de Kawajima, proche de Kyōto, se trouvait
un homme s'appelant Gihei Mamoru. Bien qu'il soit né à Kyōto, peu après sa
naissance, il fut adopté par une famille pauvre de ce village. Quand il avait dix
ans, son père adoptif décéda et, dès lors, il s'occupa durant 39 ans de sa mère
malade.

Vu que sa famille ne possédait pas de terre, Mamoru travaillait dans les champs
d'autres personnes afin de gagner sa vie. Chaque matin, il se levait tôt, préparait
de quoi manger et de quoi boire pour sa mère. En hiver, il lui préparait de l'eau
chaude et allumait un poêle et le kotatsu. Une fois cela fait, il partait au travail.
Quand il finissait le travail, il se dépêchait de rentrer chez lui pour rassurer sa
mère. Parce que cette dernière était handicapée au niveau des jambes, Mamoru
lui coupait les cheveux, l'habillait et la lavait tous les soirs. Les soirs où la douleur
se faisait trop grande, Mamoru la massait jusque tard dans la nuit.

Bien que vivant dans la pauvreté, Mamoru veillait à ce que sa mère ne manque
de rien, autant en nourriture qu'en vêtements. Sa mère aussi, ayant toujours vécu
dans la pauvreté, Mamoru veillait à toujours lui donner ce qu'elle voulait. Il était
heureux de la voir manger ce qu'elle voulait. Quand Mamoru recevait du poisson
ou des confiseries, il ne les mangeait jamais et les donnait à sa mère dès qu'il
rentrait. Mamoru faisait attention à ne pas inquiéter sa mère et faisait tout pour
la rendre heureuse.

Quand il devait se rendre à Kyōto ou Fushimi pour le travail, il lui arrivait de
rentrer tard. Dans ce genre de moment, sa mère l'attendait impatiemment, de
telle sorte que, malgré son handicap, elle prenait sa canne et sortait de chez elle
pour l'attendre. Quand elle voyait le visage de Mamoru se dépêchant de rentrer,
elle fondait en larmes de joie. Mamoru, reconnaissant de l'accueil que sa mère
lui réservait, fondait lui aussi en larmes. Tous les deux se tenaient là sans dire
un mot. Après un moment, Mamoru donnait à sa mère des souvenirs qu'il avait
achetés, prit la main et tous les deux rentrèrent chez eux. Aucun des voisins ayant
vu la situation ne restait indifférent.

Quand l'Empereur entendit parler de la piété filiale de Mamoru, il décida de lui
offrir une récompense.

Les deux versions de ces histoires sont, à peu de choses près, semblables. Elles mettent toutes
les deux en avant différentes valeurs associées à la piété filiale, le travail pour soutenir ses
parents, les soins apportés à sa mère et l'attention portée à sa mère. Mais cette histoire met aussi en valeur d'autres facettes de la piété filiale, le fait de ne pas vouloir inquiéter sa mère, le fait de devoir travailler loin, le fait de ramener quelque chose à sa mère lorsqu'il part loin pour travailler, ce qui montre une pensée constante pour cette dernière, le fait de vouloir combler ses désirs quitte à se sacrifier, ou encore le fait d'être aussi présent que possible auprès d'elle en rentrant de son travail aussi vite que possible. Mais je pense que parmi tout ce qui est mis en avant dans ces histoires, le plus important est le fait que Mamoru est adopté et qu'il s'incombe de ses devoirs filiaux envers des personnes avec qui il ne partage pas de lien de sang. Je pense que cette facette de l'histoire est importante compte tenu de la situation du Japon quand ces histoires sont compilées dans les manuels. Depuis la restauration de Meiji, le Japon est impliqué dans différentes guerres et, compte tenu des dates de publications de ces histoires (1930 et 1938/39), le Japon a été impliqué dans la Première Guerre mondiale, mais surtout la guerre de Quinze Ans, commençant en 1931 avec l'invasion de la Mandchourie (Chine) et continuant en 1937 avec l'invasion du reste du territoire chinois et se terminant en 1945 avec la reddition du Japon. Le contexte de ses différents conflits fait qu'il y a dû y avoir des orphelins de guerre (il y en avait aussi avant dus à d'autres conflits ou pour des raisons économiques). Cette histoire de Mamoru permet, à mon avis, surtout de mettre en évidence le fait que les devoirs filiaux ne sont pas limités aux liens du sang, mais à ceux que les enfants considèrent comme des parents.

Dans ces histoires, il est intéressant de noter la présence de l'Empereur dans ces histoires. Ce dernier, ayant entendu parler de Mamoru l'aurait récompensé. Cela est intéressant de le mettre en perspective avec les histoires d'Ofusa, qui elle aussi était récompensée, mais par le gouvernement. Le fait d'inclure l'Empereur n'est pas anodin. Cela montre que ce dernier est attentif à ce que fait le peuple et récompense ceux qui le méritent.

Le dernier personnage permettant d'illustrer la piété filiale est un personnage du nom de Ōzan. Ce personnage apparaît aussi dans le chapitre qui précède celui sur la piété filiale, celui sur la création d'une entreprise (産業を興せ). Le chapitre sur la piété filiale est le suivant :

Manuel 1-5-11/13, chapitre 11, 孝行 (piété filiale) :

應山は又孝行の心深き人なりき。常に養父重定のもとに行きて安否をたづね、其の喜ばしき顔を見るを楽みとし、重定の歿するまで少しも怠ることなかりき。

或時重定は其の屋敷の庭をひろげて面白く造らんと思ひしが、上下ともに儉約を守るをりからとて、ぬんりよして見合せたり。應山之をきき、「御年老の御なぐさみ之に増すものなかるべし。」とて、人夫をつかはして重定の心のままに造らしめたり。又或時應山、重定を招待し、領内の老人を集めて料理を興へしことありしが、つきそひ来りし子や孫のむつましげに老人に給仕する様を見て深く感心し、これより重定を招く時は常に自ら給仕してつかふることとせり。

De plus, Ōzan était un homme profondément filial. Il rendait souvent visite à son père adoptif Shigesada afin de voir son visage et ne le négligea pas jusqu'à sa mort.

Une fois, Shigesada voulait agrandir son jardin et le rendre plus intéressant, mais ne pouvant se l'offrir, il y renonça. Ōzan entendant parler de cela, dit : "Si cela peut faire plaisir à un homme âgé, alors il faut le faire." Et il engagea des ouvriers pour construire le jardin comme Shigesada le voulait. Une autre fois, Ōzan avait été invité par Shigesada avec les anciens du domaine. Shigesada fut profondément impressionné par la façon dont ses enfants et petits-enfants servaient ses invités. Depuis lors, chaque fois que Ōzan fut invité par Shigesada, il se faisait servir.

Cette histoire, comme celles de Gihei Mamoru, permet de mettre en valeur que les devoirs
filiaux ne sont pas limités aux liens du sang. Mais cette histoire ajoute aussi d'autres facettes
à la piété filiale. On retrouve déjà l'idée que l'on ne peut rien refuser à un parent et la conclu-
sion de l'histoire indique que remplir ses devoirs filiaux est récompensé, dans le cadre de cette
histoire, non pas par le gouvernement ou l'Empereur, mais par le parent lui-même. Cette
histoire est aussi intéressante car elle est la seule qui met en avant une famille ne semblant
pas pauvre ou dans le besoin, comme les précédentes. La raison de ce peu de représentation
de ce genre de famille fortunée est sûrement à chercher dans la situation économique du
Japon et de sa population durant cette période.

La piété filiale, comme présentée dans ces manuels, présente différentes facettes de ce devoir filial, aussi bien sur la personne s'incombant de son devoir filial, mais aussi sur les actions entreprises. Cependant, le contexte économique et social de ces histoires est, presque, toujours le même.

Sur ce qui concerne les personnages mettant en scène la piété filiale, il faut noter que l'on ne trouve aucun personnage célèbre. Ce fait n'est pas forcément surprenant vis-à-vis de la vertu présentée. Illustrer la piété filiale par des personnages du commun permet de mettre en valeur la « banalité » de cette vertu et des actions que cette dernière demande. Ces personnages banals et le plus souvent des enfants permettent de présenter un éventail, relativement, large de personnages mettant en scène plusieurs facettes de la piété filiale.

De plus, de ces enfants servant de personnages principaux. Leur âge est souvent flou, le
simple indice sur celui-ci est l'énigmatique « depuis qu'il/elle est petit/e » (小さい時から).
Pour d'autres histoires, on retrouve des âges, dont le plus jeune est celui d'Ofusa qui est de
8 ans. Ces histoires mettent aussi en scène des adultes, mais dans une proportion moindre.
Parmi les histoires mises en scène dans ces manuels, une histoire et ses variations sur une
jeune fille, Ofusa, permettant de présenter un personnage modèle féminin.

On retrouve dans cette multitude d'histoires la mise en scène de différents moyens de remplir
son devoir filial. Il existe trois grands moyens, pour les enfants, de remplir leurs devoirs
filiaux envers leurs parents. Allant du moins représenté au plus présent, on retrouve en
premier l'union, ou plus précisément, la réunion de la famille. Cet aspect de la piété filiale
est présenté uniquement dans les histoires ayant comme personnage principal Kinjirō. Dans
les histoires des manuels 2-2-10 et 1-3-30, Kinjirō se montre préoccupé par le fait que son
petit frère ou petite sœur<fnref n="80" /> ait été confié à un parent. Dans la première histoire, Kinjirō
ne fait que demander le retour de son frère à sa mère, tandis que dans la seconde histoire,
il prend les devants, assurant vouloir travailler autant que possible afin que son petit frère
puisse vivre avec eux. Ces histoires mettent en évidence le besoin ou la volonté de vouloir une
famille unie sous un même toit, et par la même occasion, l'attention que l'enfant a vis-à-vis
des sentiments de ses parents, en particulier sa mère.

La deuxième facette est celle de la question de l'attention portée aux parents et elle est
présente dans de nombreuses histoires, mais celle qui est, peut-être, la plus parlante à ce
sujet est celle de Gihei Mamoru. Je considérerai ici les chapitres dédiés à ce personnage
comme un seul, étant donné le peu de différences entre les deux versions. Dans cette histoire,
le père est brièvement mentionné et disparaît sans que Mamoru n'ait pu remplir quelques
devoirs filiaux que ce soit. L'histoire se concentre donc sur la relation entre Mamoru et sa
mère. On retrouve une dévotion de Mamoru pour cette dernière. En effet, dès le début de
l'histoire, avant que quoi que ce soit ne soit raconté sur leur relation, est précisé le fait que
Mamoru s'est occupé de sa mère malade durant 39 ans. Montrant que cette piété filiale n'est

<footnote n="80">80. Dans le texte en japonais, on ne retrouve que la mention de sueko (末子) (lit. Le plus petit des enfants) ne donnant aucune indication sur le genre. Dans les traductions, j'ai choisi arbitrairement le genre masculin.</footnote>
pas un devoir sur un court terme mais engage l'enfant sur une grande partie de sa vie, en plus du fait qu'aucun lien de sang ne les relie. Cette histoire est intéressante car elle ne repose pas, comme beaucoup d'autres histoires, sur l'argent (ce sujet sera développé après), mais sur le bien-être de sa mère. Dans cette histoire, Mamoru est présenté comme un enfant prenant soin de sa mère, veillant sur elle, lui préparant à manger et à boire, travaillant pour subvenir à ses besoins, mais qui ne s'absente jamais trop longtemps. Son histoire le dit, il trouve du bonheur dans le fait de prendre soin de son aînée. On retrouve, particulièrement, dans cette histoire, cette attention de l'enfant envers son parent, ce qui est aussi développé dans d'autres chapitres, mais dans de moindres mesures.

Le point commun de toutes ces histoires, à l'exception d'une ou deux, est qu'il est précisé qu'elles prennent place dans des familles pauvres. L'argent et le fait d'aider ses parents en gagnant de l'argent sont montrés comme une sorte d'objectif, c'est ce qu'il faut faire. Cela est montré dans de nombreuses histoires. Celles d'Ofusa sont intéressantes. Présentée comme venant d'une famille pauvre et voulant aider ses parents, elle commence à travailler comme nourrice dès l'âge de 8 ans et dès ses 11 ans, elle quitte le foyer familial afin de devenir domestique. Kinjirō veut apprendre à dessiner ou devenir érudit afin de pouvoir soutenir ses parents. La famille de Mamoru n'ayant pas de terre, il décide d'aller travailler chez les autres afin de pouvoir subvenir aux besoins de sa mère. La question de l'argent et de pouvoir apporter un soutien financier à ses parents semble être une grande préoccupation, à tel point qu'elle semble être ce qui définit la piété filiale. Cette question de l'argent semble sous-tendre beaucoup, si ce n'est l'entièreté, des récits sur la piété filiale. 81

Dans beaucoup de ces histoires, on retrouve la mention que ces personnages filiaux sont récompensés, pour la plupart par le gouvernement (p. ex : manuel 1-4-10/13 : « Étant donné la manière dont elle traitait ses parents, elle fut récompensée par le gouvernement. » 82 ou bien même par l'Empereur (p. ex : manuel 2-5-38/39 :« Quand l'Empereur entendit parler de la piété filiale de Mamoru, il décida de lui offrir une récompense. » ) 83. On retrouve des mentions similaires dans plusieurs histoires, mais mes recherches n'ont pas permis d'affirmer ou d'infirmer que des récompenses aient été attribuées à des personnes remplissant leur devoir filial.

Se pose enfin la question des conclusions de certaines histoires se finissant sur des sortes de dictons 84. Ces dictons sont évidemment là afin d'accentuer la conclusion et de guider de manière claire ce que l'on doit penser en lisant ces histoires. Un premier dicton intéressant, se trouvant dans les manuels 1-3-10 et 1-3-13, est le suivant : « La dette de gratitude envers les parents est plus grande que les montagnes et plus profonde que l'océan » (父母ノオンハ山ヨリモ高ク、海ヨリモフカシ)。Ce dicton est une combinaison de deux phrases que l'on trouve dans le *dōjikyō* (童子教) (lit. Enseignement pour jeunes enfants). Ces deux phrases sont les suivantes : « 父恩者高山 » (l'obligation envers le père est aussi haute qu'une montagne; traduction personnelle) et « 母徳者深海 » (le dévouement envers la mère est aussi profond que l'océan) 85. Ce livre semble avoir été compilé durant Kamakura et a été

<footnote n="81">81. Ce genre de situation difficile durant l'enfance semble être assez commune à cette époque, comme le laisse entendre 郭偉京. 近代日本の国定修身教科書に作られた国民模範:二宮金次郎を例として. 東アジア文化研究, 10:113-130, 2024</footnote>

<footnote n="82">82. おふさはかやうに親を大切にしたので、役所から、はうびをいただきました。</footnote>

<footnote n="83">83. 時の天皇は、儀兵衛の孝行のことを聞し召され、儀兵衛に御褒美をたまはりました。</footnote>

<footnote n="84">84. Dans les traductions proposées dans ce travail, ces dictons sont en italique afin d'essayer de reproduire le changement de graphie que l'on trouve dans les manuels, le corps du texte en *hiragana* et *kanji*, et le dicton en *katakana* et parfois en *kanji*</footnote>

<footnote n="85">85. Bibliothèque de l'Université de Waseda, 童子教, 大門通難波町(東京) (*ōmondōrinaniwachō* (Tōkyō)), 1904, p. 25. Consulté le 26/06/2025, URL : https://www.wul.waseda.ac.jp/kotenseki/html/bunko30/bunko30_g0270/index.html</footnote>
en circulation jusqu'au début de l'ère Meiji. 86. Les slogans « La piété filiale est la source de la vertu » 87 et « La piété filiale est la première des vertus » 88 sont intéressantes car elles semblent placer la piété filiale comme la source, de toutes les autres vertus. Le premier des deux est tiré du sutra de la piété filiale, incarnant le caractère confucéen de cette vertu. 89 Les personnages, les contextes dans lesquels ces derniers sont placés, ainsi que leurs actions filiales, permettent de donner un large éventail de comportements que les enfants peuvent adopter à leur tour.

Conclusion

La piété filiale est l'une des vertus principales de l'éducation, aux côtés de la loyauté. On retrouve sa mention dans le rescrit impérial sur l'éducation. Sa présence dans les manuels n'est donc pas surprenante, mais sa mise en scène l'est un peu plus. Ne présentant pas de héros ou de personnages célèbres comme les chapitres sur la loyauté, la piété filiale se présente comme une valeur que tout le monde peut, et même doit, exercer. Elle est présentée et pratiquée par des enfants, parfois jeunes, et continue dans la vie adulte. Diverses faces de cette vertu sont présentées : le fait d'avoir une famille unie, le fait de se soucier de ses parents, ainsi que le fait de devoir travailler afin d'aider ses parents. Ces diverses facettes sont mises en scène aussi bien par des hommes que des femmes, mais semblent rester l'apanage des familles modestes, seule l'histoire d'Ōzan mettant en avant une famille fortunée. L'importance de la piété filiale est soulignée par les histoires en elles-mêmes, mais aussi par les dictons ou les récompenses reçues par les enfants filiaux. Ces histoires encouragent les enfants aux actes filiaux en leur donnant des exemples qui peuvent être proches de ce qu'eux vivent, ceci expliquant sûrement l'absence de personnages célèbres. Ces histoires sont intéressantes en ce qu'elles racontent de la piété filiale, sans présenter des faits hors du commun ou une déformation de l'Histoire, comme on peut le retrouver dans les chapitres dédiés à la loyauté.

<footnote n="86">86. « 童子教 », in 日本歴史大事典, Tōkyō, 小学館 (Shogakukan), 2000, 2007, édition électronique</footnote>

<footnote n="87">87. manuel 4-3-04, « コーハ、トクノモト »</footnote>

<footnote n="88">88. manuel 1-3-30, « 考ハ徳ノハジメ »</footnote>

<footnote n="89">89. 郭偉京. 近代日本の国定修身教科書に作られた国民模範: 二宮金次郎を例として. 東アジア文化研究, 10:113-130, 2024, p.119</footnote>
# Frères et sœurs

## Introduction

Le sujet de la relation entre frères et sœurs fait partie des valeurs défendues par le rescrit impérial sur l'éducation, ce dernier guide dans les grandes lignes de l'éducation obligatoire après sa publication en 1890 et, dans ce cadre, c'est un sujet sur lequel il est intéressant de se pencher. On retrouve dans les histoires utilisées dans les manuels de morale contiennent beaucoup d'histoires concernant les relations entre frères et sœurs. Pour beaucoup, l'on retrouve un grand frère se consacrant d'une façon ou d'une autre à ses cadets et des grandes sœurs attentives aux besoins des plus petits. Dans les chapitres étudiés, l'on retrouve une grande variété de facettes de cette relation intrafamiliale. On retrouve de la gentillesse, de la dévotion ou encore des disputes. Mais toutes ces histoires ont comme point commun, une résolution joyeuse, dans laquelle l'on veut faire comprendre l'importance des relations frères-sœurs.

## Textes et analyse

Une des premières histoires sur la relation entre les frères et les sœurs se trouve dans les manuels 1-1-09/10, 1-1-18/30 et 4-1-09. Les chapitres de ces manuels diffèrent des autres car ils ne présentent pas de texte mais uniquement une illustration, qui sera la même pour l'ensemble de ces chapitres. L'image est la suivante :

<figure><img src="image_5.png" /><figcaption>FIGURE 2 – Illustration du chapitre 14 キャウダイ ナカヨク セヨ (Entendez-vous bien entre frères et sœurs) du manuel 1-1-09</figcaption></figure>

Cette image présente une jeune fille réparant la geta du garçon se trouvant à côté d'elle.
Du fait du nom du chapitre d'où ces illustrations sont tirées<fnref n="90" /> Il n'y a aucun doute que les deux personnages entretiennent une relation de frère et sœur. Dans ces premiers chapitres, en l'absence de texte, il est difficile, voire impossible de déterminer qui des deux enfants est l'aîné. Cette indication aurait pu ajouter une précision sur la morale de ce chapitre, l'aîné devant prendre soin des cadets.

Cette illustration et une variation de cette dernière se retrouvent aussi dans les manuels 2-1-34/36 et 4-2-04/05. Cependant, les chapitres de ces deux derniers manuels ajoutent un texte à l'illustration, permettant de mieux comprendre l'action qui se déroule dans l'image ainsi que d'éclaircir la relation entre les deux personnages, relation que l'on peut facilement imaginer en lisant le titre des chapitres. Le texte du manuel 2-1-34/36 est le suivant :

Manuel 2-1-34/36, chapitre 25, キャウダイ (frères et sœurs) :

イチラウ ノ ゲタ ノ ハナチ ガ、 キレマシタ。 ウメコ ガ、 スゲテ ヤリマシタ。

フタリ ハ、 ナカノ ヨイ キャウダイ デス。

La bride de la geta d'Ichirō s'est cassée. Umeko l'a réparée.

Ce sont de bons frères et sœurs.

La seconde version de cette histoire avec du texte se trouve dans le manuel 4-2-04/05 et est la suivante :

Manuel 4-2-04, chapitre 7, キョーダイ (frères et sœurs) :

イチロー ノ ゲタ ノ ハナチ ガ、 キレマシタ。 オウメ ハ、 ソノ ハナチ チ、 スゲテキマス。

キョーダイ ハ、 ナカヨクセネ バ、 ナリマセン。

La bride de la geta d'Ichirō s'est cassée. Ōme est en train de la réparer.

Il faut bien s'entendre entre frères et sœurs.

Les deux histoires citées plus haut racontent ce que l'on pouvait facilement imaginer en regardant uniquement les images. Un frère et une sœur, cette dernière réparant la geta de son frère. Ce que l'on retire de cette histoire est le fait de devoir s'entraider entre membres d'une même famille et, comme précisé dans les deux textes, il faut bien s'entendre entre frères et sœurs. On peut ajouter un détail, qui est le fait qu'entre les deux personnages, Ichirō et Umeko/Ōme, l'on ne retrouve, dans le texte, aucune indication de qui est l'aîné et qui est le cadet. Cela aurait pu servir à ajouter une nuance à la relation entre frères et sœurs, précisant le devoir des aînés envers leurs cadets qui est de les aider.

Dans un autre manuel, le 2-2-10, on retrouve un garçon s'appelant Kinjirō. Le chapitre le mettant en scène est le suivant :

Manuel 2-2-10, chapitre 3, キヤウダイ ナカヨク セヨ (entendez-vous bien entre frères et sœurs) :

キンジラウ ハ アサ ハヤク カラ ヨル オソク マデ ヤスマズ ニ ハタライテ、 フタリ ノ オトウト チ、 ヤシナヒマシタ。

Kinjirō travaillait tôt le matin jusqu'à tard dans la soirée sans se reposer, afin de subvenir aux besoins de ses deux petits frères.

Ce chapitre est la suite directe du chapitre précédent du même manuel, un chapitre sur la piété filiale dans lequel, la mère de Kinjirō avait confié son cadet à un parent, et Kinjirō voyant que cela rendait sa mère anxieuse, lui demanda de faire revenir son petit frère <fnref n="91" />. Dans le chapitre présenté ici, Kinjirō travaille afin de subvenir aux besoins de ses cadets. Cela permet de confirmer les raisons de la séparation de la famille de Kinjirō, sa mère n'ayant

<footnote n="90">⁹⁰. 1-1-09/10; chapitre 14; キャウダイ ナカヨク セヨ (entendez-vous bien entre frères et sœurs), 1-1-18/30; chapitre 14; キャウダイ ナカヨク セヨ (entendez-vous bien entre frères et sœurs) et 4-1-09; chapitre 14; キャウダイ ナカヨク セヨ (entendez-vous bien entre frères et sœurs)</footnote>

<footnote n="91">⁹¹. cf. Piété filiale</footnote>
pas les moyens de subvenir aux besoins de ses cadets. Ce chapitre permet aussi d'offrir un nouveau point de vue sur la relation entre frères et sœurs, dans ce cas précis, l'aîné devant travailler afin de combler les besoins de ses cadets. Plus précisément, le message transmis par ce chapitre semble être lié à la notion de piété filiale, comme vu plus haut dans le chapitre dédié à Kinjirō. La piété filiale est présentée comme le dévouement des enfants aux parents, mais aussi le fait de conserver une famille unie et vivant sous un même toit. Cette histoire présentée ci-dessus montre jusqu'où un grand frère doit aller afin de garder sa famille unie.

L'histoire que l'on trouve dans le manuel 2-2-27 revient sur les relations entre frères et sœurs, cette fois avec une grande sœur et son petit frère allant cueillir des fleurs :

Manuel 2-2-27, chapitre 3, キヤウダイ ナカヨク セヨ (entendez-vous bien entre frères et sœurs) :

オヤヘ ハ オトウト ノ サブラウ ト ノハラ ヘ イキマシタ。 レンゲサウ ヤ タンポポ ヤ スミレ ガ キレイニ サイテ キマス。

二人 ハ ハナ チ ツンデ アソビマシタ ガ、 サブラウ ノ ツンダハナ ガ アマリ スクナイ ノデ、 オヤヘ ハ ジブン ノ チ ワケテ ヤリマシタ。

Oyahe s'est rendu avec son petit frère Saburō aux champs. Les fleurs de lotus, les pissenlits et les violettes étaient toutes en fleurs. Tous les deux cueillaient des fleurs et s'amusaient, mais Saburō n'avait que peu de fleurs, alors Oyahe lui donna un peu de ses fleurs.

L'histoire est la première, et la seule, à mettre en scène une fille dans le rôle de l'aînée, en tout cas de manière claire. C'est une histoire simple, dans laquelle une grande sœur partage les fleurs qu'elle a cueillies avec son petit frère. Il n'y a pas grand-chose à dire sur cette histoire, le message semblant être qu'il faut partager ce que l'on a avec ses frères et sœurs.

On retrouve, dans ces chapitres dédiés aux relations entre les frères et les sœurs, le personnage de Noboru. On peut facilement imaginer qu'il s'agit du même Noboru que dans les chapitres dédiés à la piété filiale, du fait que ces chapitres se suivent. Les chapitres présentés ici mettent en scène la relation entre Noboru et ses cadets. Le premier chapitre qui se trouve dans le manuel 1-3-10/13 est le suivant :

Manuel 1-3-10/13, chapitre 4, 兄弟 (frères et sœurs) :

うちがまづしかつたため、登の弟やいもうとは、皆早くからよそへやられました。登が十四の年、八つばかりになる弟もほかへつれられて行くことになりました。その時登は雪がふつてさむいのに、とほい所までおくつて行つて、なくなくわかれました。

La famille de Noboru était pauvre, de telle sorte que le petit frère et la petite sœur ont très tôt dû quitter la maison. Quand Noboru avait 14 ans et que son petit frère venait d'avoir 8 ans, il dut lui aussi partir. À cette époque, malgré le froid et la neige, Noboru emmena son petit frère dans un endroit lointain et lui fit ses adieux en pleurant.

Le second chapitre mettant en scène Noboru se trouve dans le manuel 1-4-20/27 et est le suivant :

Manuel 1-4-20/27, chapitre 4, 兄弟 (frères et sœurs) :

登の弟やいもうとは、みな早くからよそへやられました。

八つばかりになる弟が、ほかへつれて行かれる時、登は弟のふしあはせをかなしんで、雪がふつてさむいのに、とほいところまでおくつて行つてわかれました。

その弟がしらない人に手をひかれ、うしろをふりむきながらわかれて行つたすがたが、あまりにかはいさうのであつたので、登はいつまでもその時のことをおもひ出してなげきました。
Son petit frère et sa petite sœur ont très tôt dû quitter la maison.
Quand son petit frère venait d'avoir 8 ans et qu'il a fallu l'emmener ailleurs,
Noboru se sentait triste pour son petit frère et malgré le froid et la neige il
l'accompagna loin avant qu'il lui fasse ses adieux.
La vision de son petit frère prenant la main d'un inconnu, regardant derrière lui
alors qu'il s'éloignait, était tellement pathétique que, de ce moment, Noboru s'en
souviendra toute sa vie.

Ces chapitres sont à mettre en lien avec les chapitres précédents dans lesquels on apprend
que Noboru vient d'une famille pauvre et qu'il a commencé tôt à travailler afin d'aider ses
parents. <fnref n="92" /> Dans les chapitres présentés ici, l'on retrouve la séparation des frères et sœurs,
pour des causes qui ne sont pas explicitées dans le texte, mais on peut imaginer, en utilisant
les chapitres sur la piété filiale, que cette séparation est due à un manque de moyens afin de
subvenir aux besoins de ses cadets. Ces deux chapitres sont accompagnés d'une même image
présentant au premier plan celui que l'on imagine être Noboru qui se retourne pour regarder,
en arrière-plan, son petit frère partir avec un inconnu.

<figure><img src="image_6.png" /><figcaption>FIGURE 3 – Illustration du chapitre 4 兄弟 (frères et sœurs) du manuel 1-3-10</figcaption></figure>

De ces histoires, on retrouve la nécessité qui peut s'imposer à des familles de devoir se séparer
pour une raison ou une autre. Dans le même temps, on retrouve le personnage de Noboru
touché par cette séparation. Ce geste de Noboru voulant accompagner son petit frère jusqu'à
leur séparation est rendu plus fort par les mentions du froid et de la neige.

Une autre histoire se trouve dans le manuel 1-4-10/13 et concerne deux frères qui sont en
conflit. L'histoire propose de montrer la résolution de leur conflit.

Manuel 1-4-10/13, chapitre 9, 兄弟 (frères et sœurs) :

昔兄第二人がでんちのあらそひをして、役所にうつたへ、さいばんを願ひま
した泉八右衛門といふ役人は、そのさいばんをするために、二人を自分の家
へよびよせ、せまい一屋の中で待たせておきました。

二人は初はなれてきて、話もしなかつたが、長い間待てる及其に、だ
んだん一つの火ばちによつて手をあぶり、たがひに話をするやうになりました。
そのうちに小さい時、父母のそばで仲よく遊んだことなどを思ひ出し、
今さらこんなあらそひをしたことをこうくわいして、仲直りをしました。そ

<footnote n="92">92. Pour plus de détails sur les chapitres abordant le thème de la piété filiale mettant en scène le personnage de Noboru cf. Piété filiale</footnote>
の後二人は仲のよい兄弟になりました。
兄弟ハ両手ノ如し。

Il y a longtemps, le deuxième frère d'une famille fit un rapport aux autorités et demanda une audience. Un fonctionnaire du nom d'Izumi Hachiemon convoqua chez lui et les fit attendre dans une petite pièce. Au début, ils s'évitaient, ne se parlant pas.

Mais après avoir attendu un long moment, ils commencèrent à discuter alors que tous les deux utilisaient le brasier pour se réchauffer les mains. Ils se rappelèrent alors les moments passés ensemble avec leurs parents à s'amuser. Ils s'expliquèrent sur le conflit qui les avait amenés ici aujourd'hui et se réconcilièrent. Après cela, tous les deux se rapprochèrent.

Les frères sont comme les deux mains

Dans cette histoire, on retrouve la mention de deux frères dont les noms ne sont jamais donnés. Il y a un troisième personnage du nom d'Izumi Hachiemon (泉八右衛門)(1623-1702). De son vrai nom Izumi Chūai (泉仲愛), était un érudit confucéen qui a servi en tant que magistrat <fnref n="93" />. La présence de ce personnage n'est pas nécessaire dans l'histoire en soi, mais elle permet d'ancrer cette histoire dans le réel. Le fait que les deux protagonistes ne soient pas nommés, contrairement à l'intégralité des autres personnages vus dans ce travail, semble indiquer que ce récit est fabriqué de toutes pièces.

Cette histoire, dans ce qu'elle dit des relations entre frères, permet de mettre en lumière l'idée que malgré les conflits qui peuvent apparaître dans une famille, la relation de sang qui lie les personnages fera en sorte que les conflits se règlent.

Tout comme certains chapitres concernant la piété filiale, l'on retrouve dans le texte ci-dessus une phrase, ou un dicton, synthétisant la morale de l'histoire. On notera que c'est, parmi les chapitres traitant la question de la relation entre les frères et sœurs, le seul chapitre comprenant une phrase de conclusion.

Les deux chapitres suivants mettent en scène un même personnage dans une même histoire. Le protagoniste est un homme appelé Itō Kozaemon, et il sera accompagné de ses frères cadets, dans une histoire les mettant en scène alors que l'entreprise familiale est en danger. Le premier chapitre se trouve dans le manuel 1-5-11/13 et est le suivant :

Manuel 1-5-11/13, chapitre 13,兄弟(frères et sœurs):

伊藤小左衛門は伊勢室山村の人にして味噌-醤油を造るを家業とせる。小左衛門に三人の弟ありしが、たがいに心をあはせて家業に勧み、室山醤油の名をして世に高からしめたり。

或年大地震あいて其の倉多くはつぶれ、加ふるに雨長く降續きしため、味噌-醤油の類ほとんど皆腐りて家運にはかに傾けり。世人はいづれも「室山の醤油屋として、もとの身代に復すること難からん。」と思へり。されど御左衛門は三人の弟にはかり、人手をからず三年を期して家運を立直さんと兄弟任を分ちて働き、日夜怠らざりしかば、期に先だちて舊にまされる倉を建つることを得たり。

其の後小左衛門は製茶-製絲等の業をいとなみしが、常に兄弟力を合せ相助けて業に勧みしかば、家門益栄ゆるに至れり。

Itō Kozaemon vivait dans le village de Muroyama à Ise <fnref n="94" />, il travaillait dans l'entreprise familiale et produisait du miso et de la sauce soja. Kozaemon avait trois petits frères, qui tous se consacraient à l'entreprise familiale, si bien qu'ils rendirent le nom de Muroyama célèbre pour sa sauce soja.

Une année, il y eut un grand tremblement de terre, tel que beaucoup de leurs entrepôts s'effondrèrent. Après le tremblement de terre, il y eut de longues pluies, telles que presque l'intégralité de leur miso et de leur sauce soja se détériorèrent.

<footnote n="93">93. 上田,正昭日,«泉仲愛» in デジタル版日本人名大辞典+Plus, 2015 via «泉仲愛» コトバンク, https://kotobank.jp/word/%E6%B3%89%E4%BB%B2%E6%84%9B-1053776, consulté le 04/07/2025</footnote>

<footnote n="94">94. aujourd'hui la ville de Yokkaichi dans la préfecture de Mie</footnote>
Les personnes ayant assisté à cette suite d'événements se dirent qu'il serait difficile pour le magasin de soja de Muroyama de retrouver sa place d'antan. Kozaemon et ses trois frères décidèrent de se répartir les responsabilités et, tous, pendant trois ans, ont travaillé jour et nuit afin de remettre l'entreprise familiale sur pied, et ils purent construire un nouvel entrepôt supérieur à l'ancien.

Une fois l'entreprise familiale remise sur pied, Kozaemon commençait, entre autres, le commerce de thé et de fil de soie. Kozaemon et ses frères continuèrent à s'entraider, si bien que l'entreprise familiale continue de prospérer.

Le second chapitre mettant en scène Kozaemon se trouve dans le manuel 1-5-30 :

### Manuel 1-5-30, chapitre 11,兄弟 (frères et sœurs) :

伊藤小左衛門は伊勢の室山村の人で、味噌 醬油の製造を業としてるました。小左衛門に三人の弟があつて、兄弟互に心をあはせて家業に勵んだので、室山味噌の評判が世間にひろまりました。

或年、大地震があつて、その倉はたいていつぶれました。その上、雨が長く降続いた爲に、味噌 醬油はおほかた腐つてしまつて、さしも繁昌してるた伊藤の家もにはかに哀へました。世間の人は誰も、「いくら室山の味噌屋でも、もとの身代になることはむづかしからう。」と言つてるました。小左衛門は三人の弟に、「今から兄弟心をあはせて、少しも他人の力にたよらないで、一生けんめいに家業に勵み、三年の後には、きつともとの身代にして見せようではないか。」と相談しますと、弟たちも皆進んでいの人がつかひ、一人はつぶれた倉のとりかたづけにかかり、一人は味噌-醤油の仕込を始め、一人は又遠くへ行って木材を買集め、左衛門は全體のさしづをしました。かやうにして四人の兄弟は日夜働いて家業に勵んだので、三年たたないうち前によりもりつぱな倉が出来、身代ももとの通りになりました。

其の後、小左衛門は製茶 製絲等の業を始めましたが、兄弟はいつも力をあはせて助け合ひ、仕事に勵んだので、家は益、繁昌して來ました。

Itō Kozaemon était originaire du village de Muroyama à Ise⁹⁴, où il travaillait dans l'entreprise familiale qui fabriquait du miso et de la sauce soja. Kozaemon avait trois petits frères et tous travaillaient avec passion dans l'entreprise familiale, si bien que la sauce soja de Muroyama était devenue célèbre.

Une année, il y eut un grand tremblement de terre qui détruisit en grande partie l'entrepôt de l'entreprise. En plus, pendant une longue période, il a plu, de telle sorte que le miso et le soja de l'entrepôt se détériorèrent. L'entreprise des Itō autrefois prospère, était dorénavant dans une position délicate. Les personnes ayant assisté à cela disaient qu'il sera difficile pour cette entreprise de Muroyama de retrouver sa réputation d'antan. Kozaemon dit à ses trois frères : « À partir de maintenant, nous devons travailler ensemble, sans l'aide des autres. Nous travaillerons avec dévotion et dans trois ans, notre entreprise aura sûrement retrouvé sa place d'antan. ». Tous étaient d'accord et se mirent au travail. Les frères se partagèrent les tâches. Un se chargea de nettoyer l'entrepôt qui avait été détruit, un autre commença à refaire du miso et de la sauce soja, et un dernier partit. Ainsi, les quatre frères travaillèrent jour et nuit et en trois ans, ils reconstruisirent un splendide entrepôt et leur réputation était encore meilleure qu'avant.

Une fois l'entreprise familiale remise sur pied, Kozaemon commença, entre autres, le commerce de thé et de soie. Grâce au travail conjoint des quatre frères ayant beaucoup travaillé, l'entreprise familiale a prospéré.

Dans un premier temps, il est intéressant de remarquer que Itō Kozaemon, à l'inverse de beaucoup des autres chapitres sur les relations entre frères et sœurs, n'est pas un personnage fictif<fnref n="95" />.

Cette histoire met en scène l'entraide entre quatre frères alors que la société familiale a été lourdement touchée par des catastrophes naturelles. L'entreprise de reconstruction de la société familiale est un succès, tel que Kozaemon en profite afin de diversifier les activités de cette dernière.

<footnote n="95">95. Ueda, Masaaki 上田,正昭 et al,« 伊藤小左衛門 » in デジタル版 日本人名大辞典+Plus, 2015 via 《伊藤小左衛門》コトバンク, https://kotobank.jp/word/%E4%BC%8A%E8%97%A4%E5%B0%8F%E5%B7%A6%E8%A1%9B%E9%96%80-1054986, consulté le 05/07/2025</footnote>
Le but de l'histoire est de montrer que la coopération entre frères permet d'accomplir ce que l'on pourrait appeler un « miracle ». En effet, dans les deux textes, on retrouve les mentions qu'il sera difficile pour cette entreprise de retrouver sa place d'antan, après la destruction de leur entrepôt et les fortes pluies ayant détruit leur production de miso et de sauce soja <fnref n="96" />. Cette coopération est mise en place par le biais d'un petit discours tenu par Kozaemon à ses frères, mettant en scène l'ainé prenant les rênes dans une situation qui semble désespérée, et les cadets acceptant la proposition de leur grand frère sans la questionner. Dans les deux histoires, la situation finale est la même. Par leur travail, l'entreprise familiale est remise sur pied et Kozaemon peut même diversifier les activités de l'entreprise.

Le chapitre suivant, tiré du manuel 2-5-38/39, a comme personnage principal Shōin Yoshida. Ce dernier apparaît déjà dans un chapitre sur la loyauté et le patriotisme <fnref n="97" />, le chapitre ciodessous étant le chapitre qui suit dans le même manuel. Manuel 2-5-38/39, chapitre 23,兄弟 (frères et sœurs) :

松陰には一人の兄と四人の妹と一人の弟とがありました。みんな仲よくして
助け合ひました。

松陰の兄を梅太郎といひ、すぐの妹を千代といひました。此の三人は兄弟中でも年のちがひも少く、家がまだ貧しい時に一しょに育ちましたので、助け合ふことも多いございました。松陰は、兄と共に父や叔父の教を受け、二人で互にはげまし合ひながらよく勉強しました。松陰は、大きくなつて、國のために盡くす大志を抱き、全国を旅行したり、江戸にと<ruby>ジ<rt>じ</rt></ruby>まつてるたりして、家に歸ることは少かつたが、兄の梅太郎は、よく父母に事へて、故郷のたよりを、常に弟の松陰に知らせてやりました。又松陰のために書物をととのへて送り、松陰の苦勞をなぐさめて其の志を<ruby>はげ<rt>はげ</rt></ruby>ましました。松陰は、外に出てるても常に<ruby>我<rt>我</rt></ruby>が家のことを忘れず、父母の側にるて事へることの出来ないのを残念に思ひ、兄や妹に、自分に代つて父母に事へてくれるやうに頼みました。或年の正月、松陰は兄に手紙を送つて、

朝日さす軒端の雪も消えにけり

わが故郷の梅やさくらん

といふ歌をよみ、新年のおよろびをのべ、けさはおざふにをたくさんいた
だいてし、少年の頃、一しょに楽しいお正月を迎へたことを思ひ出したと言
つて、喜びました。

松陰は妹たちをかはいがりました。妹の小さい頃には、書物を教へたり、字
を習はせたりました。大きくなつて他家へ嫁入してからも、手紙をやつて、
家をととのへ子供を教へる道をこまごまと書いて興へました。其の中に、
「<ruby>お<rt>お</rt></ruby>よそ人の子の、かしこきもおろかなるも、よきもあしきも、
大てい父母のをしへによる事なり。」

と記して、殊に子供の幼い間は、母の教が大切であると誠めました。又、「<ruby>神<rt>神</rt></ruby>明をあがめ尊ぶべし。大日本と申す国は、神国と申し奉りて、神々様の開きたまへる御国なり。」

と記して、神を敬ふべきことを教へました。

妹は、これらの教を長く忘れず、松陰がなくなつた後も、其の手紙を出して
見ては、兄の親切を思ひ出して泣いたといふことです。

Yoshida avait un frère ainé, quatre sœurs cadettes et un frère cadet. Tous s'entendaient bien et s'entraidaient.

Son grand frère s'appelait Umetarō et sa petite sœur directe s'appelait Chiyo. Ces trois n'avaient que peu d'écart entre leur âge. Ils avaient été élevés ensemble dans une famille pauvre et s'entraidaient beaucoup. Yoshida et son grand frère reçurent leur éducation de leur père et de leur oncle, et tous les deux s'encouragèrent beaucoup lorsqu'ils étudiaient. En grandissant, Yoshida avait de grandes ambitions pour aider son pays, il avait voyagé partout dans ce dernier, et comme il

<footnote n="96">96. Dans le premier chapitre (manuel 1-5-11/13) : « 世人はいづれも「室山の醤油屋とて、もとの身代に復すること難からん。」と思へり。»; Dans le second chapitre (manuel 1-5-30) : « 世間の人は誰も、「いくら室山の味噌屋でも、もとの身代になることはむづかしからう。」と言つてあました。»</footnote>

<footnote n="97">97. Pour plus de détails sur qui est Shōin Yoshida, lire l'histoire et la section qui lui est consacrée dans le chapitre « Loyauté et patriotisme »</footnote>
résidait à Edo (actuel Tōkyō) et ne rentrait que peu, son frère Umetarō s'occupait de leurs parents et tenait Shōin au courant des dernières nouvelles de la famille. Umatarō envoyait aussi des livres à Yoshida, le réconfortait dans les moments difficiles et l'encourageait dans ses aspirations. Même loin de chez lui, Yoshida n'oubliait jamais sa famille, il regrettait de ne pas pouvoir être auprès de ses parents et demandait donc à ses frères et sœurs d'en prendre soin pour lui. Un jour de nouvel an, Shōin envoya une lettre à Umatarō,

La lumière du matin fait fondre la neige des toits,

Les pruniers de notre village sont en fleurs.

En plus de ce poème, se trouvait une lettre dans laquelle Yoshida se réjouissait de la nouvelle année. Il racontait avoir reçu beaucoup de cadeaux, et que cela lui rappelait les nouveaux ans passés avec ses frères et sœurs lorsqu'ils étaient enfants.

Yoshida était très affectueux avec ses petites sœurs. Dès leur plus jeune âge, il leur avait appris à lire et à écrire. Même après qu'elles étaient devenues grandes et s'être mariées, Yoshida continuait à leur envoyer des lettres sur comment fonder une famille et élever les enfants. Parmi toutes ces lettres, se trouvait la phrase suivante :

La sagesse, la stupidité, la bonté ou la méchanceté d'un enfant dépendent en grande partie de ses parents.

Il mettait en garde sur le fait que le comportement de la mère, surtout dans les premières années, a un grand impact sur le développement de l'enfant. En plus de cela, il écrivait aussi :

> Il faut vénérer et respecter les dieux. Le pays que l'on nomme le Grand Japon est un pays divin que nous devons respecter. C'est un pays qui nous a été offert par les dieux.

Par ces mots, il enseignait le respect des divinités.

Ces petites sœurs n'oublièrent jamais ces enseignements, et même après la mort de Yoshida, quand elles regardèrent ces lettres, elles se rappelèrent la gentillesse de leur frère et pleurèrent.

Cette histoire retrace de manière rapide la vie de Yoshida <fnref n="98" /> et le place dans sa position de frère au sein de sa famille. Yoshida est montré, comme dans le chapitre précédent, un intellectuel voyageant dans le pays ayant comme but d'aider le Japon. Il est montré comme attaché à sa famille. Bien que ne vivant pas avec ses frères et sœurs, il est dit qu'il pense souvent à sa famille et leur envoie des lettres, dont un *waka* <fnref n="99" />. Il est montré proche de ses sœurs cadettes, leur écrivant souvent des lettres, leur donnant conseil sur l'éducation de leurs enfants. La fin de l'histoire montre que Yoshida était un frère qui était aimé par ses sœurs. Dans ce chapitre ci-dessus, la relation entre Yoshida et ses frères et sœurs est une relation à distance qui est caractérisée par trois lettres attribuées à Yoshida. Cette relation entre les frères et sœurs met en scène une famille proche qui, bien que séparée, s'envoie régulièrement des lettres afin de prendre des nouvelles ou encore prodiguer des conseils.

Il faut aussi noter que la figure de Yoshida est dans la continuité du chapitre précédent sur la loyauté. Il est encore montré comme un intellectuel et il continue à faire valoir des idées proches de celles du mouvement « autochtoniste » <fnref n="100" />. On retrouve principalement l'idée du Japon étant un pays divin, offert par les divinités au peuple japonais et que pour cela, il faut leur être redevable.

Le manuel 3-1-42/43 met en scène un garçon et son grand frère chez eux, quand leur oncle vient et questionne le grand frère sur sa jambe blessée alors qu'il combattait sur le front. L'histoire se déroule de la façon suivante :

<footnote n="98">98. Le chapitre précédent dans le même manuel, manuel 2-5-38/39, chapitre 22, *忠君愛国* (loyauté et *patriotisme*), est presque à considérer comme une biographie</footnote>

<footnote n="99">99. poème japonais dont la structure est en 5 vers avec 5-7-5-7-7 syllabes</footnote>

<footnote n="100">100. cf. Chapitre sur le kokutai</footnote>
Manuel 3-1-42/43, chapitre 11, にいさん (grand frère) :

うら庭で、にいさんといっしょに、するせんのいもを植えてるると、何だ
か、家の中がにぎやかになりました。

やがて、しゃうじがあって、
「やあ、なかんか精が出るね。」

と、をちさんの聲がしました。いとこの健ちゃんも、にこにこしてます。
おかあさんが、

「きりのよいところでやめて、うちへおはいり。」
といはれました。

ぼくは、にいさんと、そこちにちらばつてるわらくづをかたづけて、うち
へはいりました。

をちさんが、
「どうだ、武男君。足の方は。」

といはれますと、にいさんは、

「たいしたことはありませんが、まだ、ちょいちょい痛みま
す。」

といひました。ぼくは、にいさんのふじ的な足の方を、そっと見ました。
にいさんは、戦地で左の足にけがをして、長い間病院にるましたが、もうよ
くなったので、この間、かへって来たのです。

をちさんは、
「だいじにするんだね。」

といはれました。
「ええ、さうして、もう一度、戦地へいってはたらきたいと思ひ
ます。」

と、にいさんは元気な聲でいひました。
「さうだ、その気持ちがたいせつだ。戦地へいかない者も、みんな、にいさんと同じ気持で、しごとに精を出して、りっぱに御奉公をしょう。」

と、をちさんはいはれました。おかあさんが、
「今度は、進や健ちゃんが、兵隊さんになる番ですね。」

といはれたので、ぼくは、健ちゃんと顔を見合はせて、思はずにっこりしま
した。

Alors qu'avec mon grand frère je plantais des pommes de terre dans le jardin,
dans la maison quelque chose s'agitait.

D'un coup, la porte s'ouvrit.
« eh, vous avez l'air plein d'énergie. »

S'écria notre oncle.

Notre cousin Ken souriait lui aussi.

Notre mère dit :
« Arrêtez-vous où vous en êtes et rentrez à l'intérieur. »

Mon frère et moi avons rangé les quelques déchets qui traînaient et puis nous
sommes rentrés.

Notre oncle demanda :
« Alors Takeo, comment va ta jambe ? »

Mon grand frère répondit :
« Ça va, mais de temps en temps ça continue à faire mal. »

Je regardais la jambe blessée de mon frère.

Il avait été blessé à la jambe gauche, au front. Il avait passé beaucoup de temps
à l'hôpital, mais il allait mieux depuis qu'il était rentré à la maison.

« C'est du sérieux. »

Répliqua notre oncle.
« C'est vrai, mais je souhaiterais retourner au front »

Lui répondit grand frère.
« Ce sentiment est précieux. Il est important pour ceux qui ne vont pas
au front de ressentir le même sentiment. Avec ce dernier, ils mettront
du cœur à l'ouvrage et serviront le pays du mieux qu'ils le peuvent. »

Dit notre oncle. Ce à quoi ma mère ajouta :
« La prochaine fois ce sera au tour de Susumu et de Ken de devenir soldats. »

Parce que ma mère avait dit cela, je n'ai pu m'empêcher de croiser mon regard avec celui de Ken et de sourire.

Avant de se plonger dans le contenu de cette histoire, il faut préciser son titre. Alors que les histoires précédentes, ainsi que les suivantes, portent des noms tels que « Les frères et sœurs » (兄弟) ou « Entendez-vous bien avec vos frères et sœurs » (キャウダイ ナカヨク セヨ)<fnref n="101" />, le titre de ce chapitre est « grand frère » (にいさん). Quand on le compare aux autres textes présentés dans ce chapitre, ce texte ci-dessus ne se concentre pas tant sur la relation entre les deux frères, mais bien plus sur la guerre.

Pour illustrer cela, il faut regarder les images utilisées afin de mettre en scène cette histoire. La première n'est pas importante si l'on aborde ce chapitre comme dédié à la guerre. Elle montre les deux frères travaillant dans le jardin et en arrière-plan l'oncle et Ken dans la maison. Cependant, la deuxième image est intéressante.

<figure><img src="image_7.png" /><figcaption>FIGURE 4 – Illustration du chapitre 11 にいさん (grand frère) du manuel 3-1-42</figcaption></figure>

C'est une médaille qui était offerte à deux catégories de personnes. La première étant pour les soldats blessés au front, tandis que la seconde pour les non-combattants ou les malades. La médaille changeait légèrement selon la catégorie de personne. Dans les deux cas, la médaille présente en son centre le portrait de Kusunoki Masashige, guerrier et stratège de l'époque de Kamakura, ayant aidé l'empereur Go-Daigo <fnref n="102" />. Ce personnage évoque la loyauté envers l'Empereur et le fait de réaliser sa mission, aussi difficile qu'elle puisse être, malgré le risque de mourir. Dans le cadre de cette histoire, Takeo ayant été blessé au front, il a reçu la première catégorie de médaille.

En plus de l'image de la médaille, le texte semble indiquer que la guerre est au centre du récit. La discussion, comme élément principal du récit, ne parle que de la guerre. Dans un premier temps, l'on montre les dangers de cette dernière. Takeo en est revenu blessé du front et il en souffre toujours. L'image de la médaille mise comme illustration de l'histoire semble servir à relativiser cette blessure. Cette médaille montre le courage et la loyauté dont a fait preuve Takeo en se rendant sur le front et en combattant pour le Japon, une loyauté digne du personnage représenté dessus, Kusunoki Masashige. De plus, cette blessure ne semble pas

<footnote n="101">101. Les chapitres portent des noms similaires, changeant le plus souvent de graphies *katakana*, *hiragana* et/ou *kanji*</footnote>

<footnote n="102">102. Pour plus de détails, se référer au chapitre sur la loyauté</footnote>
incommoder Takeo, qui souhaite repartir pour le front. Sur ce, l'oncle exprime son admiration pour son petit-fils, et souhaite que toutes personnes, combattantes ou non, puissent éprouver ce sentiment, qui semble, selon ce dernier, permettre d'aider le pays, alors en guerre. Car il faut le rappeler que ce manuel a été publié pour la première fois en 1942. Le Japon est alors engagé en Chine et en Asie du Sud-Est, où il mène une guerre d'expansion. Et en 1941, le Japon rentre en guerre avec les États-Unis quand il décide de bombarder la base navale de Pearl Harbor le 7 décembre 1941. Au moment de la publication de ce manuel, le Japon se trouve engagé dans une guerre totale, mobilisant tout le pays. Enfin, la dernière partie de l'histoire, une fois que la mère dit que la prochaine fois (on imagine lors d'un prochain recrutement) ce sera au tour de Susumu et de Ken de devenir soldats, la réaction de Susumu est intéressante. Se retournant vers Ken et souriant sans pouvoir s'en empêcher, il semble montrer une impatience à se rendre au front. Malgré la blessure de son frère, il semble y avoir une certaine insouciance dans l'idée d'aller se battre, c'est un événement dont Susumu semble se réjouir.

Cette histoire, par son récit et ses illustrations, semble bien être un récit porté plus sur la guerre que sur la relation entre les deux frères. Ce texte ne cherche pas à développer le sujet des relations intra-familiales comme les précédents, mais plutôt à donner une image positive de la guerre, la présentant comme un événement que l'on attend avec impatience. La médaille est là pour montrer l'honneur et le courage dont a fait preuve le frère de Susumu, mettant en avant le fait de se battre comme quelque chose de, presque, héroïque. De plus, ce sentiment que Ken ressent, le fait de vouloir, malgré sa blessure, retourner sur le front, est présenté par l'oncle comme quelque chose de noble que tous les Japonais devraient ressentir.

Dans ces différents chapitres <fnref n="103" />, l'on explore les relations entre frères et sœurs. Un des points communs de tous ces chapitres est une sorte de dévotion des aînés envers leurs cadets. Cette dévotion est mise en scène de façon très différente selon les chapitres, il est donc intéressant de s'interroger sur comment elle est mise en scène et ce que l'on en retire.

L'histoire mettant le mieux en scène cette idée est celle de Kinjirō qui, comme expliqué plus haut, se doit de travailler jour et nuit sans repos afin de pouvoir subvenir aux besoins de ses cadets. Dans le contexte de l'histoire de Kinjirō, son histoire dans ce chapitre semblant liée à celle du chapitre précédent dans le même manuel <fnref n="104" />, fait comprendre que sa famille étant pauvre, s'il ne travaille pas, ses cadets devront être envoyés chez des parents. Cette situation, on la retrouve dans les histoires avec Noboru, dans lesquelles, à l'inverse de Kinjirō, ses cadets partent avec des inconnus, mettant l'accent sur les séparations difficiles. Ces deux chapitres sont intéressants à mettre en perspective l'un avec l'autre. Alors que dans le premier, l'on montre le personnage de Kinjirō travaillant dur du matin au soir afin de subvenir aux besoins de ses frères et sœurs et de garder sa famille unie. Ce chapitre ci-dessus raconte l'inverse, la séparation des frères et sœurs et la difficulté de cette séparation. Quand on replace ces deux manuels dans leur ordre d'apparition, l'on remarque que le chapitre dédié à Kinjirō apparaît plus tôt, pour des enfants plus jeunes, le chapitre de Noboru apparaissant dans le manuel destiné aux enfants de l'année suivante, ces deux histoires servent à mettre en perspective les conséquences possibles d'un grand frère ne se dévouant pas à ses cadets.

Cette dévotion des aînées envers les cadets est très présente dans les chapitres concernant les grandes sœurs. Bien que dans ces dernières le terme de dévotion soit peut-être un peu fort, l'on retrouve une gentillesse qui semble propre aux aînées. Dans les chapitres parlant

<footnote n="103">103. ici l'on omettra la dernière histoire citée, celle du manuel 3-1-42/43, qui, comme dit plus haut, bien que portant un titre semblant rentrer dans le thème du chapitre, aborde un sujet tout à fait différent.</footnote>

<footnote n="104">104. cf. Piété filiale</footnote>
de la bride qui se casse ou des fleurs à partager, l'on retrouve l'idée de l'attention portée aux cadets concernant des problèmes plus triviaux que ceux des chapitres consacrés à Kinjirō ou Noboru. De ces chapitres plus simples, plus légers, les enfants en retirent l'idée de l'attention aux autres, même pour des problèmes mineurs. Cela permettant de donner comme modèle des aînés capables de s'occuper de choses importantes, de subvenir aux besoins des cadets, mais aussi de problèmes de la vie de tous les jours.

L'histoire du manuel 1-4-10/13 concerne une dispute entre deux frères qui ne sont pas nommés. Cette histoire est étrange sur plusieurs points. Le premier étant le fait que les personnages principaux, les deux frères, ne soient pas nommés du tout. Ce qui ressort de la traduction, mais qui est aussi présent dans le texte original, est l'absence de moyen d'identification au-delà du nom. L'on ne retrouve jamais « grand frère », « petit frère » ou bien même un synonyme. Ils sont toujours introduits par *futari* (二人) signifiant « les deux ». On peut voir là-dedans une volonté de montrer que l'acte de réconciliation entre frères et sœurs peut être introduit par l'un ou l'autre, voir, et je pense que c'est le plus probable, comme un acte commun aux deux. Le second point qui est étrange dans cette histoire est la mention d'Izumi Hachiemon. Il est le seul personnage identifiable par un nom, mais est aussi, parmi les trois personnages présents dans cette histoire, celui qui est absent. Il n'apparaît que par la mention de son nom, mais n'intervient jamais dans l'histoire. On peut imaginer, si l'on suit la piste expliquée plus tôt, que la réconciliation est un acte ayant besoin des deux parties pour avoir lieu, que la présence d'un tiers n'est pas nécessaire, ce qui expliquerait son absence. Mais dans ce cas-là, il reste la question de savoir pourquoi introduire ce personnage dans l'histoire. On peut imaginer qu'il sert à souligner la gravité du conflit entre les deux frères. Mais dans ce cas-là, pourquoi donner un nom à ce personnage, et de plus, pourquoi lui donner le nom d'une personne ayant vraiment existé. La piste la plus probable est une volonté d'ancrer cette histoire dans le réel, malgré l'implication étrange d'éléments dans le récit.

L'histoire d'Itō Kozaemon permet de mettre en valeur l'entraide et le travail commun dans une famille. On voit aussi l'aîné, Kozaemon, prenant les rênes afin de guider ses cadets dans la reconstruction de l'entreprise familiale, reconstruction qui sera un succès. Ce travail d'entraide est souligné dans la seconde version de l'histoire, celle publiée dans le manuel 1-5-30, par la division explicite des tâches. Cette entraide est aussi mise en valeur comme la morale à tirer de cette histoire, en ce qu'elle est soulignée à la fin des deux récits.

L'histoire de Yoshida le présente comme un frère affectionné envers ses frères et sœurs, leur écrivant des lettres, leur enseignant ce qu'il sait et partageant avec eux certaines de ses réflexions. Comme dit plus haut, le principal mécanisme permettant d'engager le lecteur dans cette histoire est l'ensemble des lettres que Shōin envoie aussi bien à son frère ainé qu'à ses sœurs. Les différents éléments de la vie de Yoshida comme présentés dans le chapitre ci-dessus, ainsi que les lettres, soi-disant envoyées par lui<sup>105</sup>, permettent de brosser le portrait d'un grand frère impliqué dans la vie de ses frères et sœurs. Mais aux considérations de Yoshida pour sa famille, il faut ajouter que l'on retrouve dans ce chapitre, comme dans le chapitre précédent du même manuel concernant la question de la loyauté et du patriotisme<sup>106</sup>, une certaine idée du Japon qui est distillée au travers du discours que tient Yoshida. Comme dans le chapitre précédent, on retrouve des idées défendues par les « autochtonistes »<sup>107</sup>, comme, ici, l'idée tirée de la mythologie shintoïste selon laquelle le Japon est un pays créé par les dieux. Ce à quoi Yoshida ajoute que de ce fait, il faut respecter les divinités ayant

<footnote n="105">105. Dans les faits, je n'ai pu confirmer ou infirmer que ces lettres aient bien été écrites par lui. Je pars donc du principe qu'elles sont fictives</footnote>

<footnote n="106">106. cf. chapitre Loyauté et patriotisme</footnote>

<footnote n="107">107. cf. Chapitre kokutai</footnote>
offert au peuple japonais leur pays.

## Conclusion

Ces chapitres dédiés aux relations entre les frères et sœurs permettent de montrer différentes facettes de ces relations qui, comme on peut le voir au travers des différentes histoires, peuvent s'avérer compliquées. On retrouve des histoires très simples, allant droit au but et dans lesquelles la morale est assez directe. Je pense ici aux histoires avec les grandes sœurs aidant leurs petits frères, dont la morale peut être résumée au fait d'être gentil et d'aider ses cadets. Mais l'on retrouve aussi des histoires plus complexes, avec en premier exemple l'histoire de Shōin Yoshida, dans lesquelles l'on retrouve une histoire plus développée, permettant plus de nuances et une morale plus poussée. Les grandes qualités que l'on retrouve dans ces relations sont principalement la gentillesse, la dévotion des aînées envers leurs cadets et les frères et sœurs constituant un bloc qu'il est difficile de séparer. Ces histoires, toutes différentes, permettent de donner des modèles aux enfants en leur montrant l'étendue des « devoirs » qu'ils ont en tant que membre d'une famille.
# Amitié

## Introduction

Dans ce chapitre, je vais m'intéresser aux relations entre amis. L'inclusion de ce chapitre vient de la mention dans le rescrit impérial sur l'éducation d'« amis sincères ». Par l'analyse de ces différents chapitres, la notion floue d'« amis sincères » sera plus claire. Ces chapitres de manuels dédiés à l'amitié sont intéressants par la diversité des histoires rencontrées. On met en scène ces relations entre enfants et adultes, entre personnages inventés et réels, et dans des situations permettant de brosser un large portrait de ce qui est possible, sous-entendu et demandé de faire entre amis.

## Textes et analyse

On retrouve un certain nombre de chapitres concernant les amis et l'amitié dans les manuels numéro 1. Ces chapitres sont composés uniquement d'une image, cette dernière pouvant être changeante.

La première image que l'on retrouve est extraite des manuels 1-1-09/10 et 4-1-09. Cette image montre une petite fille assise par terre dans sa chambre, une cage vide à côté d'elle. La petite fille lève son bras droit et regarde en direction d'un chat assis sur un meuble, avec ce qui semble être un oiseau dans la gueule.

<figure><img src="image_8.png" /><figcaption>FIGURE 5 – Illustration du chapitre 4 トモダチ ハタスケアへ (Il faut aider ses amis) du manuel 1-1-09</figcaption></figure>

De l'image, on comprend aisément que cet oiseau est censé être dans la cage, mais que le chat l'a attrapé et refuse de le rendre, peut-être dans le but de le manger. Le chapitre titré « トモダチ ハタスケアへ » (il faut aider ses amis), on comprend que dans cette image, l'amitié n'est pas entre deux enfants, mais entre une enfant et son oiseau, et qu'elle veut aider son ami qui est dans une situation dangereuse.