Más aún
Siguiendo en la compañía
Del danés:
Teniendo que “fracasar auténticamente”
Lo que
Estos buenos discípulos
Que después llegaron a ser
Tamaños maestros
Jaspers y Heidegger
Retoman
Y dirán otra vez:
Fracasar auténtico

Esta neblina
Que somos
Este drama interno
Desgarrador
Casi como
Abriéndose paso
Debe preguntarse
Una vez más;
¿Cómo seguimos?
¿Cómo salimos de esta espesura?

## II

Y reiteremos
Los que andamos por estos meandros
Que la clave
La llave maestra
Parte por estar en Platón
El que efectivamente
Vio más allá
Porque hasta cierto punto
En la filosofía
Creó el más allá

Y luego vino el *homo viator*
Partiendo por Filón de Alejandría
El primero en hacer la conexión
Entre la Biblia y Platón
Para encontrar
Únicamente allí su lugar
Donde habite el alma
Y ojalá, en el mejor de los casos
Su cuerpo también
Semejando esto la impresión
Que provocan
Las vidas de los Santos
Que estarían tan colmadas
De santidad
Que casi no se puede decir
Que sean de algún lugar

### III

Además
No debemos olvidar
Lo fundamental:
Que Platón también abrió
El espacio de la trascendencia
Como metaespacio
Donde estaría la cifra de nuestra mismidad
De lo más elevado y pulcro
Del ser humano

Y más tarde
Otra vez
Con el homo viator
En ese lugar comenzaron a encontrarse
El ser humano y Dios
Aunque para ello
Hubiera que morir primero
O ser un santo...

### IV

Aquel lugar
Inaugurado, consagrado
Por Platón
Que comenzó despuntando
Con los pitagóricos
Ya se avizoraba también en Parménides y Heráclito
Cada uno a su modo
Como ser inmóvil, inmutable y en un eterno presente
Como el Elata
O como como logos
Que reúne el cosmos
Como el Buzo de Delio
Y luego
¿Cómo no, Sócrates
Por estar guiado
Por un *daimon*
Definitivamente algo otro en él
Que en su caso
Siempre le dice lo que *no* debe hacer
En lo que hay que reparar
En el poder del “no”
Que te individúa
Siendo el camino
De tu constitución identitaria
Ciertamente fuerza antipática
Pero en el recto sentido
De la palabra
La antipatía, fuerza cósmica
Opuesta a la simpatía
Considerando también que
Desde el *daimon* socrático
Además siempre infalible
Habrá de gestarse
Lo que se llamará
*Syneidesis, conscientia*
Una vez nacida pues
Esta cavidad interna
Como lo ve Nietzsche
Esta alma que se volverá
Hasta magnánima
Magna ánima, gran alma
Ella irá cobrando
Un poder irresistible
Que entrara por todos los poros
La conciencia ética
En lo que ese *ethos*
Filósofos y teólogos medievales, cristianos
Abren compuertas
Para que se derrame allí
La vertiente
De aguas puras y cristalinas

V

Y junto con ello
Con paso cansino irás
Justamente tomando conciencia
De horrores, de lo espeluznante
De abuso, violación
Crimen, masacre
Que has dado por sentado
Como que es la fuerza irredargüible
De los hechos
Como que es una fatalidad
Es el destino
Y llegado a cierto puerto
Acabarás embarcándote
En ese río que atraviesa
Como entre cordilleras marítimas
La historia
Y que es el proceso de humanización
De civilización

Pero cada vez que andes
Surcando generaciones
Verás que casi no has andando
Muriendo siempre defraudado

Y, sin embargo, notarás que
En cada época
Hay unos cuantos
Que despiertan
Recordándonos el
Presunto ideal
De que únicamente allí
En ese sitio impoluto
Que hay en tí
Está justamente
Y siempre estará
El faro, la luz
Aplicándose esto
A cada individuo
Como a la humanidad toda

¡Qué lugar aquél
Inaugurado por Platón
Donde estaría
Radicada también nuestra conciencia
A partir de lo cual
No llama la atención
Que Tomás de Aquino
Haya dicho “o descubierto”
Que ahí está el mismísimo Dios
El Dios real en uno
Tu sindéresis
de Tu conscientia debería rectamente
escuchar, leer, interpretar
y que finalmente
sólo el liberum arbitrium
que eres
es el que propiamente
se puede equivocar

VI

Hasta Kant
Medio milenio más tarde
En pleno siglo de la razón
Con su consiguiente
Concepción ilustrada
De la conciencia como tribunal
Si bien nos dirá
Que en esa corte de justicia
Al menos se discute
No tratándose simplemente
De una vox dei
Que hay que obedecer
Y, sin embargo
El juez del tribunal
Seguiría siendo Dios
Aunque sólo al modo
Del supuesto
“como si”
Lo hubiera

Y, a pesar
De lo frágil y quebradizo
Que somos
De ese supuesto estrictamente racional
Del como-si
Hay que advertir
y agreguemos que no puede haber un supuesto mayor
De que habría en ti
Un poder absoluto
Que te observa, te ausculta
Hasta en tus entrañas
Y por cierto además
Te juzga
Agregando que hasta en algunos casos
Te condena
Respecto de lo cual
“La tímida” de Dostievski,
Es un ejemplo deslumbrante

Y por si fuera poco
Siguiendo con el filósofo prusiano
Aquella conciencia
No puedes jamás dejar de oírla
Y te seguirá hablando
Hasta en tu más abismal caída
Tu perdición, extravío
Y agréguese, además
Que esa conciencia es
Inalienable, insobornable
En otras palabras:
Que no la puedes manipular

## VII

La conciencia que
Después con Fichte
Entra en escena como
“Oráculo” de los grandes ideales de la humanidad
Del orden moral universal
Que, para el filósofo de Jena
No es sino Dios mismo

Incluso Nietzsche
Con su transvaloración genealógico-moral
De la superación de la mala conciencia histórica
Con su complicidad en la acción de la negación vital
Nos hablará de un giro
Hacia una conciencia soberana
Más allá del bien y del mal
Y que dice Sí a todo
Que es una con la fiesta del devenir
Ese giro será pues
Por mor de la veracidad
Implicando esto de nuevo
El reconocimiento
De un supuesto lugar impoluto
Insobornable en nosotros
Y agreguemos:
Sin la apelación al cual
Ni el propio Superhombre
Podría nacer

## VIII

Así pues
Hasta Heidegger
En pos de la búsqueda fenomenológica
De un testimonio
De nuestra recóndita mismidad
Nuestro ser-sí-mismo
Para llegar finalmente
A encontrarlo
En la conciencia
Que no solamente habla
Sino que en su hablar silente
Nos llama a ser-sí-mismos
Completándose así
En cierto modo
El imperativo pindárico
“Llega a ser el que eres”

## IX

Y ahora pues tras tanto decir
Hablar, escribir
Se insinúa una vez más
La finísima risa irónica
Aquella son-risa de la Gioconda
Que recorre la historia
Atravesando montañas, mares, nubes, bosques, astros
(El genio de Leonardo)
Risa o sonrisa
Susurrando que
A fin de cuentas
Éste es nada más
Ni nada menos
Que un juego
Entre hecho e ideal
Siendo éste
El verdadero juego
En el que
Estamos en juego
X

Y no nos hemos dado cuenta
Que yendo de camino
Partiendo desde Knossos
Peripatéticamente
Hemos caminado conversando
Con El Ateniense de “Leyes”
Acompañado por el cretense Clinias
Y el lacedemonio Megillos
Hasta llegar al Oráculo
Consagrado a Zeus
Advirtiendo que finalmente
Aquí está:

La casa de Platón
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Narbona, Rafael, *¿Qué ha quedado de la postmodernidad? https://elcultural.com/que-ha-quedado-de-la-posmodernidad*

A propósito, el científico venezolano José Luis Cordeiro, https://youtu.be/vnxgo4JkDcE. También Revista "Time" del 21.02.2021, que dice en la portada: "2045 The year man becomes inmortal".

Castillo, Juan Carlos, Miranda, Daniel y Carrasco, Diego, "Psyke", vol. 21, no. 1, Santiago, mayo, 2012. ----Vigo, Alejandro, Diario "El Mercu-río", Revista "Artes y Letras", 14.9.2021.

Serie de HBO "The undoing".

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Sobre la base de concebir al ser humano como jugador, *homo ludens*, podemos contemplar la historia de la humanidad como la historia de cierto tipo de juego, a saber, el juego de agon, el juego en que se enfrentan distintas capacidades, destrezas o habilidades, individuales o colectivas, contra otras. Y es tan determinante el juego agonal, que jugamos a diario, que cabe señalar que los juegos específicos, juegos físicos o mentales, desde el fútbol hasta el ajedrez, constituyen como el rito, la celebración de nuestro ser agonal.

Si bien en las culturas ancestrales el agon estaba perfectamente delimitado, como el agon del alfarero, del agricultor o del guerrero, desde el momento que, en Grecia, con el inicio de la filosofía occidental, se emprende el tránsito del mito a la razón, el agon se ha de volver racional y con ello se irá potenciando cada vez más hasta nuestros días.

Y si hoy, a todas luces, podemos reconocer que estamos en una profunda crisis, debido a una relación completamente distorsionada que tenemos con los otros seres humanos como con el entorno, en definitiva, esta es la crisis del juego agonal racional en que nos encontramos, en lo que sucede además que la propia razón acabó instrumentalizándose y poniéndose al servicio de poderes fácticos, principalmente de cierto tipo de economía.

¿No habrá llegado la hora de aprender a jugar otro tipo de juegos, como el que podríamos describir, como "jugar a ser otro" (como lo hacen, por lo demás, espontáneamente los niños), jugar a ponerse en el lugar del otro, siendo este "otro" uno que puede otro ser humano, animal, planta o mineral?

El libro incluye a la vez un "Excurso" en torno al "Proyecto Antroposófico", ya que las Escuelas Waldorf, hoy por hoy esparcidas por gran parte del orbe, claramente representan, con su modelo educativo, una salida para el mundo.

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