« En tant qu’entité vivant dans ce monde, chacun de nous sait qu’on ne peut pas éviter d’exister sur une scène où il nous faut établir des relations avec les autres. Dès qu’il nait, l’être humain rencontre cette nécessité. Cette nécessité de devoir faire face à toutes sortes de relations. Il y a les relations avec nos parents, avec notre famille, avec notre conjoint, avec des inconnus ou avec des amis, des voisins, des collègues. Tout au cours de notre vie il y a les relations importantes et les relations moins importantes, les relations proches et les relations lointaines. On ne peut pas quitter les autres et celui qui n’utilise jamais le mot de relation il vit à l’écart des autres. Mais comment est-ce même possible de se tenir à l’écart du mot « relation » ? (27 octobre 2011, rue Shanxi, sœur F. pasteur stagiaire, 35 ans.

De l'autre, les relations avec ceux que l'on côtoie au quotidien – membres de la famille, voisins, collègues - sont désignées comme compliquées, instables, imprévisibles. Les proches, les interactions avec eux, les hiérarchies et les incompréhensions qui les traversent au quotidien ou lors de moments plus exceptionnels – rassemblements familiaux, funérailles, partage des biens - sont longuement décrits. Satan est parfois convoqué pour expliquer les actions mauvaises accomplies envers des proches ou par des proches. Chacun, y compris le croyant, est évalué à la lumière de ses capacités à entretenir de bonnes relations avec autrui, une évaluation qui repose notamment sur les paroles prononcées ou au contraire tues. La nécessité de ne pas proférer de mensonges mais au contraire de parler de façon honnête, de « dire ce qui est et ce qui n'est pas » sans vexer autrui, de ne pas réagir trop vivement aux propos qui vous sont adressés, de choisir la façon d'exprimer des critiques, de trouver les mots pour parler au conjoint mais également aux enfants, aux amis et aux voisins, est ainsi réaffirmée de différentes manières, soulignant l'importance de la parole, et du langage.

« Seigneur ! Les jours de ta venue sont proches ! Tu es la vraie lumière. Tu illumines ce monde obscur, tu illumines également nos cœurs ! Tu nous permets de connaitre nos péchés, ceux que nous commettions sans y penser avant de te connaître : dire des injures, affirmer des mensonges, inventer des choses fausses de toute pièce ! » (6 décembre 2011, rue Shanxi, sœur J. prédicatrice laïque, 65 ans.)

« La première chose qui m'a touchée ce mois-ci c'est le sermon de sœur C. la semaine dernière, quand elle a dit qu'il fallait bien se comporter envers autrui, qu'il ne fallait pas le faire trébucher et que c'est en agissant ainsi qu'on récompensait Dieu pour ce qu'il fait pour nous. Depuis j'ai réfléchi à ces paroles. Comment faire pour ne pas s'en prendre aux autres ? Comment ne pas tenter de les renverser pour ne pas être renversé soi-même ? En suivant la voie de Dieu. J'ai souvent choisi d'être un obstacle pour les autres comme ils ont été un obstacle pour moi. » (30 novembre 2011, Liuzhi, sœur F., 55 ans)

De façon plus générale, les relations avec ceux que l'on côtoie sont décrites comme incertaines, brouillées, sources de « colère » on l'a vu pour certains, de « fatigue, » pour d'autres, du fait de la violence des interactions mutuelles tout autant que du manque de fiabilité attribué à autrui. Pareille complexité des relations résiderait en partie dans les écarts qui existent entre ce que l'on affiche et ce que l'on est réellement, entre ce que l'on dit et ce que l'on pense ou fait, que l'on soit protestant ou pas. Des comportements individuels, perceptibles à ceux-là seuls qui les accomplissent sont dès lors
« En tant qu’entité vivant dans ce monde, chacun de nous sait qu’on ne peut pas éviter d’exister sur une scène où il nous faut établir des relations avec les autres. Dès qu’il nait, l’être humain rencontre cette nécessité. Cette nécessité de devoir faire face à toutes sortes de relations. Il y a les relations avec nos parents, avec notre famille, avec notre conjoint, avec des inconnus ou avec des amis, des voisins, des collègues. Tout au cours de notre vie il y a les relations importantes et les relations moins importantes, les relations proches et les relations lointaines. On ne peut pas quitter les autres et celui qui n’utilise jamais le mot de relation il vit à l’écart des autres. Mais comment est-ce même possible de se tenir à l’écart du mot « relation » ? (27 octobre 2011, rue Shanxi, sœur F. pasteur stagiaire, 35 ans.

De l'autre, les relations avec ceux que l'on côtoie au quotidien – membres de la famille, voisins, collègues - sont désignées comme compliquées, instables, imprévisibles. Les proches, les interactions avec eux, les hiérarchies et les incompréhensions qui les traversent au quotidien ou lors de moments plus exceptionnels – rassemblements familiaux, funérailles, partage des biens - sont longuement décrits. Satan est parfois convoqué pour expliquer les actions mauvaises accomplies envers des proches ou par des proches. Chacun, y compris le croyant, est évalué à la lumière de ses capacités à entretenir de bonnes relations avec autrui, une évaluation qui repose notamment sur les paroles prononcées ou au contraire tues. La nécessité de ne pas proférer de mensonges mais au contraire de parler de façon honnête, de « dire ce qui est et ce qui n'est pas » sans vexer autrui, de ne pas réagir trop vivement aux propos qui vous sont adressés, de choisir la façon d'exprimer des critiques, de trouver les mots pour parler au conjoint mais également aux enfants, aux amis et aux voisins, est ainsi réaffirmée de différentes manières, soulignant l'importance de la parole, et du langage.

« Seigneur ! Les jours de ta venue sont proches ! Tu es la vraie lumière. Tu illumines ce monde obscur, tu illumines également nos cœurs ! Tu nous permets de connaître nos péchés, ceux que nous commettions sans y penser avant de te connaître : dire des injures, affirmer des mensonges, inventer des choses fausses de toute pièce ! » (6 décembre 2011, rue Shanxi, sœur J. prédicatrice laïque, 65 ans.)

« La première chose qui m'a touchée ce mois-ci c'est le sermon de sœur C. la semaine dernière, quand elle a dit qu'il fallait bien se comporter envers autrui, qu'il ne fallait pas le faire trébucher et que c'est en agissant ainsi qu'on récompensait Dieu pour ce qu'il fait pour nous. Depuis j'ai réfléchi à ces paroles. Comment faire pour ne pas s'en prendre aux autres ? Comment ne pas tenter de les renverser pour ne pas être renversé soi-même ? En suivant la voie de Dieu. J'ai souvent choisi d'être un obstacle pour les autres comme ils ont été un obstacle pour moi. » (30 novembre 2011, Liuzhi, sœur F., 55 ans)

De façon plus générale, les relations avec ceux que l'on côtoie sont décrites comme incertaines, brouillées, sources de « colère » on l'a vu pour certains, de « fatigue, » pour d'autres, du fait de la violence des interactions mutuelles tout autant que du manque de fiabilité attribué à autrui. Pareille complexité des relations résiderait en partie dans les écarts qui existent entre ce que l'on affiche et ce que l'on est réellement, entre ce que l'on dit et ce que l'on pense ou fait, que l'on soit protestant ou pas. Des comportements individuels, perceptibles à ceux-là seuls qui les accomplissent sont dès lors
incriminés, suscitant en retour des soupçons sur la signification des actions menées en public. Dans le même mouvement cependant, les bonnes raisons de douter sont explicitées et stabilisées ; des appréciations et des attentes communes sont présentées comme irrécusables.

L'analyse ci-dessus laisse dans l'ombre de nombreuses questions comme l'expérience biographique de celles et ceux qui y surgissent, pasteurs et prédicateurs y compris, leurs interprétations théologiques ou les différences entre le temple et le point de rassemblement domestique. De même qu'elle ignore les formes d'entraide liées à ces assemblées<sup>58</sup>. Elle montre toutefois combien celles-ci se signalent par leur caractère prévisible, quotidien et familier, du fait notamment de la répétition et des propriétés situationnelles qui les constituent, comme par la manière dont elles se confrontent à ce qui est indéterminé. Grâce à la mobilisation d'un vocabulaire nouveau, ou doté d'un sens nouveau, les propos tenus et entendus sont ici délestés des rigidités et des risques du lexique et de la langue disponibles. La parole suscite alors des formes d'individuation mais aussi un processus public de mise en signes et de mise en sens de l'expérience quotidienne moins incertain et qui a prétention à être valide au-delà du cercle de l'assemblée.

Les chants constituent des moments particuliers d'assurance et de levée des incertitudes, non seulement parce qu'ils sont connus et reproduits mais parce que, entonnés ensemble, ils sont connectés à la manifestation d'une émotion commune, - quelle que soit la part de virtualité de celle-ci – et font surgir des repères collectifs partagés. Ils contrastent ainsi avec les prises de parole individuelles, sermons ou témoignages, dans la diversité de leurs positionnements et de leurs tâtonnements pour, à l'une extrémité du spectre, rendre familiers et intelligibles les textes bibliques et, à l'autre extrémité, s'interroger sur le sens des situations quotidiennes rencontrées. Les « histoires vraies » de la Bible sont alors articulées de différentes façons aux « histoires vraies » rencontrées par les croyants dans le monde de la vie quotidienne ; elles forment un socle en cours d'appropriation mais néanmoins commun et légitime, ou qui fait autorité, pour parler de ce qui se passe, ici et maintenant. Cela, dans une situation où le passé ne peut être mobilisé comme expérience commune. En circulant des récits

<footnote n="58">58 Katrin Fiedler, « China's « Christianity Fever » Revisited: Toward a Community-Oriented Reading of Christian Conversions in China », *Journal of Current Chinese Affairs*, 2010/4, p. 71-109.</footnote>
incriminés, suscitant en retour des soupçons sur la signification des actions menées en public. Dans le même mouvement cependant, les bonnes raisons de douter sont explicitées et stabilisées ; des appréciations et des attentes communes sont présentées comme irrécusables.

L'analyse ci-dessus laisse dans l'ombre de nombreuses questions comme l'expérience biographique de celles et ceux qui y surgissent, pasteurs et prédicateurs y compris, leurs interprétations théologiques ou les différences entre le temple et le point de rassemblement domestique. De même qu'elle ignore les formes d'entraide liées à ces assemblées<sup>58</sup>. Elle montre toutefois combien celles-ci se signalent par leur caractère prévisible, quotidien et familier, du fait notamment de la répétition et des propriétés situationnelles qui les constituent, comme par la manière dont elles se confrontent à ce qui est indéterminé. Grâce à la mobilisation d'un vocabulaire nouveau, ou doté d'un sens nouveau, les propos tenus et entendus sont ici délestés des rigidités et des risques du lexique et de la langue disponibles. La parole suscite alors des formes d'individuation mais aussi un processus public de mise en signes et de mise en sens de l'expérience quotidienne moins incertain et qui a prétention à être valide au-delà du cercle de l'assemblée.

Les chants constituent des moments particuliers d'assurance et de levée des incertitudes, non seulement parce qu'ils sont connus et reproduits mais parce que, entonnés ensemble, ils sont connectés à la manifestation d'une émotion commune, - quelle que soit la part de virtualité de celle-ci – et font surgir des repères collectifs partagés. Ils contrastent ainsi avec les prises de parole individuelles, sermons ou témoignages, dans la diversité de leurs positionnements et de leurs tâtonnements pour, à l'une extrémité du spectre, rendre familiers et intelligibles les textes bibliques et, à l'autre extrémité, s'interroger sur le sens des situations quotidiennes rencontrées. Les « histoires vraies » de la Bible sont alors articulées de différentes façons aux « histoires vraies » rencontrées par les croyants dans le monde de la vie quotidienne ; elles forment un socle en cours d'appropriation mais néanmoins commun et légitime, ou qui fait autorité, pour parler de ce qui se passe, ici et maintenant. Cela, dans une situation où le passé ne peut être mobilisé comme expérience commune. En circulant des récits

<footnote n="58">58 Katrin Fiedler, « China’s « Christianity Fever » Revisited: Toward a Community-Oriented Reading of Christian Conversions in China », *Journal of Current Chinese Affairs*, 2010/4, p. 71-109.</footnote>
contenus dans la Bible aux exemples ordinaires et extraordinaires observés dans la vie quotidienne, de ces exemples aux formes générales qui permettent d’en juger de manière positive ou négative et vice-versa, un travail d’interprétation est à l’œuvre, fait de transitions ou d’embrayages plus ou moins abrupts, un travail très varié car non stabilisé par des habitudes d’interprétation bien établies.

Si ce travail d'interprétation ouvert concerne les textes bibliques, il est aussi, si ce n'est plus encore, consacré à la quête de sens des situations et événements de la vie quotidienne. Des repères du bon et du mauvais, du vrai et du faux mais aussi du juste et de l'injuste sont énoncés devant autrui ; des manières d'être en société sont récusées ; des jugements et des inquiétudes sont exprimés et partagés dans une tension entre le proche – celui que l'on peut convertir, celui que l'on côtoie dans le temple, celui avec lequel on coexiste dans la vie quotidienne – et le lointain, ou l'inconnu. Si, comme le dit Claude Lefort, les sociétés ne s'instituent pas dans le réel mais dans un imaginaire, « dans un mode singulier de discrimination des repères en fonction desquels s'ordonne l'expérience de la coexistence<fnref n="59" />», force est de constater que cet imaginaire ailleurs empêché est ici à l'œuvre et qu'il concerne des événements certes ordinaires, parfois mineurs, de la vie quotidienne mais qui relèvent bien de l'expérience de la coexistence entre concitoyens. Pareil imaginaire fait surgir mais aussi connecte de différentes manières des certitudes parcourues par une forme de dogmatisme ou de quête d'orthodoxie et les enquêtes menées pour identifier des repères de certitude. Il rassemble et articule des repères de sens et des repères de fiabilité, soit ce sur quoi il faut pouvoir faire fond pour agir.

Cet imaginaire est ainsi travaillé, entre autres dimensions, par la question du soupçon comme par celle des faux-semblants. Plus que l'opposition entre ce qui est ouvert à tous ou réservé à certains, la dichotomie privé-public désigne ici ce qui est visible ou invisible à autrui. Différentes formes d'hypocrisie sont alors dénoncées dont la généalogie complexe, indissociable de l'expérience politique chinoise, ne peut être ici dépliée. On peut y lire toutefois le legs d'un régime politique qui depuis des décennies, avec une fortune et à des degrés divers, affirme l'importance et la légitimité d'une croyance idéologique exclusive par le détour d'une dénonciation des hérétiques et des déviants. On peut y lire aussi les conséquences de l'importance politique attachée au monde des apparences, à ce qui se manifeste publiquement - mais sans être offert à une pluralité de perspectives – et qui dès lors légitime

<footnote n="59">⁵⁹ Claude Lefort, *op.cit.*, 1986, p. 282.</footnote>
contenus dans la Bible aux exemples ordinaires et extraordinaires observés dans la vie quotidienne, de ces exemples aux formes générales qui permettent d’en juger de manière positive ou négative et vice-versa, un travail d’interprétation est à l’œuvre, fait de transitions ou d’embrayages plus ou moins abrupts, un travail très varié car non stabilisé par des habitudes d’interprétation bien établies.

Si ce travail d'interprétation ouvert concerne les textes bibliques, il est aussi, si ce n'est plus encore, consacré à la quête de sens des situations et événements de la vie quotidienne. Des repères du bon et du mauvais, du vrai et du faux mais aussi du juste et de l'injuste sont énoncés devant autrui ; des manières d'être en société sont récusées ; des jugements et des inquiétudes sont exprimés et partagés dans une tension entre le proche – celui que l'on peut convertir, celui que l'on côtoie dans le temple, celui avec lequel on coexiste dans la vie quotidienne – et le lointain, ou l'inconnu. Si, comme le dit Claude Lefort, les sociétés ne s'instituent pas dans le réel mais dans un imaginaire, « dans un mode singulier de discrimination des repères en fonction desquels s'ordonne l'expérience de la coexistence<fnref n="59" />», force est de constater que cet imaginaire ailleurs empêché est ici à l'œuvre et qu'il concerne des événements certes ordinaires, parfois mineurs, de la vie quotidienne mais qui relèvent bien de l'expérience de la coexistence entre concitoyens. Pareil imaginaire fait surgir mais aussi connecte de différentes manières des certitudes parcourues par une forme de dogmatisme ou de quête d'orthodoxie et les enquêtes menées pour identifier des repères de certitude. Il rassemble et articule des repères de sens et des repères de fiabilité, soit ce sur quoi il faut pouvoir faire fond pour agir.

Cet imaginaire est ainsi travaillé, entre autres dimensions, par la question du soupçon comme par celle des faux-semblants. Plus que l'opposition entre ce qui est ouvert à tous ou réservé à certains, la dichotomie privé-public désigne ici ce qui est visible ou invisible à autrui. Différentes formes d'hypocrisie sont alors dénoncées dont la généalogie complexe, indissociable de l'expérience politique chinoise, ne peut être ici dépliée. On peut y lire toutefois le legs d'un régime politique qui depuis des décennies, avec une fortune et à des degrés divers, affirme l'importance et la légitimité d'une croyance idéologique exclusive par le détour d'une dénonciation des hérétiques et des déviants. On peut y lire aussi les conséquences de l'importance politique attachée au monde des apparences, à ce qui se manifeste publiquement - mais sans être offert à une pluralité de perspectives – et qui dès lors légitime

<footnote n="59">⁵⁹ Claude Lefort, *op.cit.*, 1986, p. 282.</footnote>
le soupçon concernant ce qui ne serait que surface, une orientation qui va de pair avec l'affirmation selon laquelle la vérité de l'individu réside dans ses dessins et ses motivations, dans ce « qui est gravé sur les os », comme dit un prédicateur<fnref n="60" />. D'où les nombreuses campagnes politiques, accusations et confessions de toutes sortes, écrites et orales, imposant hier l'extériorisation de ce qui est intérieur et qui ont parfois été appelées « livrer son cœur au Parti », une injonction dont il faudrait étudier les liens avec la formule présente en Chine depuis l'arrivée du christianisme : « livrer son cœur à Dieu »<fnref n="61" />.

Les mouvements protestants dans le monde, leurs dimensions idéologiques ou les formes de mobilisation politico-religieuse qu'ils ont pu encourager ont fait l'objet de nombreux travaux, au croisement de l'histoire et de la sociologie des religions<fnref n="62" />. Dans le cas présent, plusieurs dimensions politiques s'enchévêtrent : une expérience politique singulière qualifiée à certains moments de totalitaire ; l'inscription des lieux étudiés dans un dispositif officiel devant manifester loyauté au Parti et patriotisme à la nation ; et le surgissement, malgré tout, de lieux au sein desquels, aux côtés d'autres formes de rassemblement, est posée la question profondément politique de l'intelligibilité des situations rencontrées et des possibilités de discriminer, ensemble, du vrai et du faux, du bien et du mal. Ici, dans un mouvement indissociable d'une expérience religieuse, quels que soient ses contours, et sur fond des difficultés rencontrées pour mettre en sens ce qui est.

La parole, première modalité de l'apparaître, est ici dénoncée comme le lieu possible de toutes sortes de simulations et dissimulations. Mais en rendant manifestes les différentes formes de soupçon qui pèsent sur elle, ces assemblées protestantes contiennent également ces dernières en les nommant, en redistribuant ce qui peut être objet de doute ou pas, en autorisant une parole publique présumée plus

<footnote n="60">⁶⁰ Pour une discussion plus approfondie de la question des apparences en politique, voir par exemple Hannah Arendt, *La vie de l'esprit*, vol. 1 : *La Pensée*, trad. L. Lotringer, Paris ; PUF, 1981 ; Etienne Tassin, « La question de l'apparence » in *Colloque Hannah Arendt. Politique et pensée*, Paris, Petite Bibliothèque, 2004 (3ème édition), p. 87-118 ; Myriam Revault d'Allonnes, « Peut-on parler philosophiquement politique ? Merleau-Ponty et Hannah Arendt lecteurs de Machiavel », *L'enjeu Machiavel* (sous la direction de Gérard Sfez et Michel Senellart), Paris, PUF, p. 179-198.</footnote>

<footnote n="61">⁶¹ Sous différentes expressions, la nécessité de consigner par écrit des récits destinés aux représentants de l'État et du Parti, allant de l'exposé minutieux de sa biographie, de ses actions et de ses pensées, à la description des erreurs commises, a régulièrement été requise des citoyens chinois après 1949, autocritiques par des cadres du Parti et confessions publiques par toutes sortes d'accusés étant des pratiques toujours en cours.</footnote>

<footnote n="62">⁶² Citons, à titre d'exemple : Philippe Gonzales, Que ton règne vienne. Des évangéliques tentés par le pouvoir absolu ; Eric Mahieddin, *Faire le travail de Dieu. Une anthropologie morale du pentecôtisme en Suède*, Paris, Éditions Karthala, 2018 ; Yannick fer, *L'offensive évangélique. Voyage au cœur des réseaux militants de jeunesse en mission*, Genève, Labor et Fidès, 2010 ; Philippe Gonzalès et Joan Stavo-Debauge, « Politiser les évangéliques par le "mandat culturel". Sources, usages et effets de la théologie politique de la Droite chrétienne américaine » dans Jacques Ehrenfreund et Pierre Gisel (éds.), *Religieux, société civile, politique*, Lausanne, Antipodes, 2012, p. 241-276.</footnote>
le soupçon concernant ce qui ne serait que surface, une orientation qui va de pair avec l'affirmation selon laquelle la vérité de l'individu réside dans ses dessins et ses motivations, dans ce « qui est gravé sur les os », comme dit un prédicateur<fnref n="60" />. D'où les nombreuses campagnes politiques, accusations et confessions de toutes sortes, écrites et orales, imposant hier l'extériorisation de ce qui est intérieur et qui ont parfois été appelées « livrer son cœur au Parti », une injonction dont il faudrait étudier les liens avec la formule présente en Chine depuis l'arrivée du christianisme : « livrer son cœur à Dieu »<fnref n="61" />.

Les mouvements protestants dans le monde, leurs dimensions idéologiques ou les formes de mobilisation politico-religieuse qu'ils ont pu encourager ont fait l'objet de nombreux travaux, au croisement de l'histoire et de la sociologie des religions<fnref n="62" />. Dans le cas présent, plusieurs dimensions politiques s'enchévêtrent : une expérience politique singulière qualifiée à certains moments de totalitaire ; l'inscription des lieux étudiés dans un dispositif officiel devant manifester loyauté au Parti et patriotisme à la nation ; et le surgissement, malgré tout, de lieux au sein desquels, aux côtés d'autres formes de rassemblement, est posée la question profondément politique de l'intelligibilité des situations rencontrées et des possibilités de discriminer, ensemble, du vrai et du faux, du bien et du mal. Ici, dans un mouvement indissociable d'une expérience religieuse, quels que soient ses contours, et sur fond des difficultés rencontrées pour mettre en sens ce qui est.

La parole, première modalité de l'apparaître, est ici dénoncée comme le lieu possible de toutes sortes de simulations et dissimulations. Mais en rendant manifestes les différentes formes de soupçon qui pèsent sur elle, ces assemblées protestantes contiennent également ces dernières en les nommant, en redistribuant ce qui peut être objet de doute ou pas, en autorisant une parole publique présumée plus

<footnote n="60">⁶⁰ Pour une discussion plus approfondie de la question des apparences en politique, voir par exemple Hannah Arendt, *La vie de l'esprit*, vol. 1 : *La Pensée*, trad. L. Lotringer, Paris ; PUF, 1981 ; Etienne Tassin, « La question de l'apparence » in *Colloque Hannah Arendt. Politique et pensée*, Paris, Petite Bibliothèque, 2004 (3ème édition), p. 87-118 ; Myriam Revault d'Allonnes, « Peut-on parler philosophiquement politique ? Merleau-Ponty et Hannah Arendt lecteurs de Machiavel », *L'enjeu Machiavel* (sous la direction de Gérard Sfez et Michel Senellart), Paris, PUF, p. 179-198.</footnote>

<footnote n="61">⁶¹ Sous différentes expressions, la nécessité de consigner par écrit des récits destinés aux représentants de l'État et du Parti, allant de l'exposé minutieux de sa biographie, de ses actions et de ses pensées, à la description des erreurs commises, a régulièrement été requise des citoyens chinois après 1949, autocritiques par des cadres du Parti et confessions publiques par toutes sortes d'accusés étant des pratiques toujours en cours.</footnote>

<footnote n="62">⁶² Citons, à titre d'exemple : Philippe Gonzales, Que ton règne vienne. Des évangéliques tentés par le pouvoir absolu ; Eric Mahieddin, *Faire le travail de Dieu. Une anthropologie morale du pentecôtisme en Suède*, Paris, Éditions Karthala, 2018 ; Yannick fer, *L'offensive évangélique. Voyage au cœur des réseaux militants de jeunesse en mission*, Genève, Labor et Fidès, 2010 ; Philippe Gonzalès et Joan Stavo-Debauge, « Politiser les évangéliques par le "mandat culturel". Sources, usages et effets de la théologie politique de la Droite chrétienne américaine » dans Jacques Ehrenfreund et Pierre Gisel (éds.), *Religieux, société civile, politique*, Lausanne, Antipodes, 2012, p. 241-276.</footnote>
juste et plus crédible du fait des circonstances dans lesquelles elle est prononcée et des repères de
certitude sur lesquelles elle se greffe.

Isabelle Thireau

Directrice d'études EHESS, Directrice de recherche CNRS
juste et plus crédible du fait des circonstances dans lesquelles elle est prononcée et des repères de
certitude sur lesquelles elle se greffe.

Isabelle Thireau

Directrice d'études EHESS, Directrice de recherche CNRS