Ces dix dernières années, la Russie est devenue de plus en plus autoritaire et illibérale (surveillance croissante, nouvelles interdictions), antidémocratique (élections truquées, presse étouffée), nationaliste et intolérante (lois sur les « valeurs familiales traditionnelles » et les « agents étrangers », interdiction des Témoins de Jéhovah), antiféministe (dépénalisation de la violence domestique), impérialiste et militariste (négation de l’existence de l’État ukrainien et invasion à grande échelle), idéologiquement isolée (bulle propagandiste) et institutionnellement corrompue.

Pourquoi ce glissement a-t-il suscité si peu de réactions à l’intérieur du pays ? En réalité, c’est le symptôme de la radicalisation d’un conservatisme qui est au cœur d’une lutte intellectuelle et spirituelle séculaire en Russie. Les tentatives de définir le pays par rapport à l’Occident sont récurrentes depuis que Pierre le Grand a ouvert une fenêtre sur l’Europe. Outil de sauvegarde des valeurs traditionnelles, servant à éliminer les influences extérieures et à maintenir la stabilité face à un monde tumultueux, le conservatisme résonne fortement auprès de larges pans de la population russe et est instrumentalisé par le pouvoir afin d’atteindre des objectifs politiques.

Dans le Conservatisme russe d’aujourd’hui : Essai de généalogie, Michel Niqueux dresse un tableau saisissant de l’évolution et de la complexité du conservatisme russe, révélant un patchwork d’idées si hétérogènes et parfois divergentes « qu’il vaudrait mieux parler des conservatismes, au pluriel ».

Dans la première partie du livre, l’A. identifie six formes de conservatisme entre les xviiie et xxe siècles. Malgré leurs désaccords, ces conservatismes partagent la conviction que la Russie doit suivre sa propre voie de développement et ne pas simplement imiter l’Occident qui est dépeint comme décrépit, athée, décadent, matérialiste, trop démocratique et pluraliste, sujet aux troubles politiques. L’objectif du conservatisme est de tenir de tels phénomènes à distance et de prévenir les menaces à l’ordre, parmi lesquelles les révolutions, les soulèvements et les réformes.

Michel Niqueux nous montre que le conservatisme se manifeste de différentes manières selon les époques. Les réformes de Pierre le Grand unissent la noblesse dans une opposition conservatrice à l’européanisation imposée. L’europhilie des nobles russes sous Catherine II alimente une fervente opposition à l’influence française qui pousse des penseurs, autrefois nourris des idées des Lumières, à devenir conservateurs. Suite à la Révolution française, l’exécution de Louis XVI et la Terreur, l’impératrice en vient elle-même à craindre la « peste française ». Cependant, l’autocratie et le despotisme restent distincts et l’on attend du monarque absolu qu’il protège les libertés civiles et remplisse un contrat social.

Éduqué dans l’esprit des Lumières, Alexandre Ier constitue un « comité intime », composé de ses amis libéraux, mais la menace napoléonienne renforce l’opposition conservatrice, qui finit par le faire plier. Des conservateurs tels le comte Rostopšin, « [haïssent] les Français et les [invectivent] dans un pur français ». Aleksandr Šiškov tente de réorienter le milieu intellectuel vers le patriotisme russe, présentant la foi, l’éducation et la langue comme des piliers de stabilité. Les penseurs non russes comme Joseph de Maistre mettent en garde contre l’infiltration du protestantisme, l’émancipation des serfs et l’enseignement des sciences, de l’histoire, du droit et même du grec dans les écoles russes. Même dans ces conditions, Chateaubriand considère qu’Alexandre est « trop fort pour employer le despotisme [et] trop faible pour établir la liberté ».

La Russie prend son premier virage vers le conservatisme officiel sous Nicolas Ier qui adopte en 1833 la triade « orthodoxie, autocratie et nationalité (narodnost′) ». Il est motivé par son désir de consolider le pouvoir face à la déloyauté de la noblesse et de réagir aux idées libérales, affirme l’auteur. Il ne faut pas oublier que l’arrivée au pouvoir de Nicolas Ier s’accompagne de la révolte décembriste, et qu’une lecture même superficielle des écrits décembristes révèle un parallélisme entre leurs idées et celles de la Déclaration d’indépendance (1776) et la Constitution (1787) des États-Unis.

Au-delà du conservatisme officiel, un conservatisme moins agressif s’exprime dans la littérature de cette époque. L’A. considère les auteurs Žukovskij, Puškin et Gogol′ comme incarnant ce courant de pensée progressiste, mais conservateur dans la mesure où ils rejettent les bouleversements révolutionnaires.

Le xixe siècle voit également l’émergence du concept d’âme russe et l’affirmation du courant slavophile, un mouvement qui cherche à purifier la culture russe et la définir comme distincte de celle de l’Europe. Dostoevskij décrit la culture occidentale comme matérialiste et fondamentalement étrangère à la Russie. Il encourage les intellectuels à se tourner vers le sol (počva) ou le peuple, qui serait source de tradition, de foi et d’authenticité. Mais les počvenniki ne sont pas réactionnaires ; ils défendent les libertés publiques et individuelles et encouragent l’industrialisation et le libre-échange.

Cette époque de conservatisme spirituel coïncide avec les grandes réformes libérales d’Alexandre II. Le tsar « libérateur » abolit le servage et libéralise la presse et l’enseignement – des réformes qui provoquent une opposition conservatrice réactionnaire qui se radicalise progressivement.

Alexandre III introduit des contre-réformes pour consolider l’autocratie et contrecarrer la transformation libérale initiée par son père. Son règne s’accompagne d’une vague de pogroms antisémites (1881-1884). Nicolas II renforce aussi l’autocratie et facilite l’essor des mouvements nationalistes, de l’Union du peuple russe (1905), une organisation populiste préfasciste, à l’Union nationale panrusse (1908), qui prône une « Russie pour les Russes », ainsi que les milices d’extrême droite, telles les Cent-Noirs qui sont anti-ukrainiens et antisémites. Soutenue par Nicolas II et financée par le gouvernement, l’Union du peuple russe combat les libéraux et les juifs et c’est son journal, Russkoe znamja, qui publie pour la première fois les Protocoles des Sages de Sion. Mixail Menšikov, l’un des cerveaux de l’Union nationale panrusse, plaide pour un « État fermé » pour protéger la Russie de la concurrence occidentale.

Ainsi, pour citer l’A., « la doctrine de [l’autorité] et de l’ordre, le conservatisme est devenu la doctrine de l’ordre répressif, aux dépens de la liberté […] Mais avec ce conservatisme radical, d’extrême droite […], nous sommes plus dans l’histoire du nationalisme que dans celle du conservatisme qui par essence est antiradical et modéré ».

Dans la deuxième partie du livre, l’A. explore le conservatisme de Lenin à Putin. En termes purement théoriques, la révolution bolchevique ouvre une ère totalement incompatible avec le conservatisme, mais les bolcheviks eux-mêmes sont « paradoxalement conservateurs dans la mesure où [ils s’appuient] sur l’antilibéralisme, l’anticapitalisme, l’anti-occidentalisme, l’anti-individualisme » et rejettent la démocratie parlementaire. Cela rallie à leur cause un certain nombre de penseurs d’extrême droite, de généraux tsaristes patriotes et de philosophes religieux. Le communisme russe en vient à être considéré comme traditionaliste dans la mesure où il restaure un État puissant face à des forces déstabilisatrices. Au sein de l’émigration naît l’eurasisme qui considère la civilisation russe comme distincte de celle de l’Europe et rejette l’eurocentrisme. Après la chute de l’Union soviétique, de telles idées seront ressuscitées par le philosophe russe Aleksandr Dugin – l’idéologue du néoeurasisme, qui dépeint les États-Unis comme l’ennemi juré de la Russie et cherche à contrebalancer l’influence de l’Occident en créant un Empire eurasien illibéral dominé par la Russie.

À partir du milieu des années 1930, Stalin avait mis fin aux expériences utopiques de Lenin et avait restauré le conservatisme par des purges, des déportations et un retour du patriarcat. Sous Xruščev on assiste à la montée d’un courant politico-littéraire russophile et la redécouverte de la culture russe ancienne, tandis que l’ère brejnévienne, malgré son conservatisme idéologique et économique, voit de vifs débats dans le monde culturel avec des voix divergentes allant de l’extrême gauche à l’extrême droite. Le principal penseur conservateur des années 1960 est Solženicyn, qui critique le communisme et le progrès indéfini et rejette l’expansionnisme et la révolution. Réformateur graduel, il considère la démocratie comme la forme de gouvernement souhaitable pour la Russie, mais la choisit « non pour ses vertus, mais pour éviter la tyrannie ».

Alors que les conservateurs accusent le libéralisme de Gorbačev et d’El′cin de détruire l’URSS, « c’est le conservatisme qui, selon l’A., en empêchant le système soviétique de se réformer, l’a conduit à sa décomposition ». L’infiltration des idées occidentales pendant la perestroïka suscite un contrecoup conservateur. Dès les années 1990, la Russie post-soviétique voit la montée de « deux types de conservatisme radical […] l’un de gauche, l’autre de droite (d’extrême droite). Le premier souhaite restaurer la Russie stalinienne, l’autre est nostalgique de la Russie prérévolutionnaire dans ce qu’elle avait de plus réactionnaire » avec Hitler, Mussolini et Göbbels comme références. Les deux courants sont unis dans leur opposition à l’Occident, la défense de l’identité russe et l’antisémitisme.

La chute de l’Union soviétique en 1991 entraîne une période de grande pauvreté, de corruption et de criminalité. Après la démission d’El′cin en 1999, Putin apparaît soudainement comme une force de stabilité, apte à sortir le pays du chaos grâce à sa verticale du pouvoir. Mais son conservatisme devient de plus en plus radical.

Depuis au moins le milieu des années 2000, Poutine fait allusion à la décadence morale de l’Occident, condamnant ce qu’il perçoit comme un rejet des valeurs chrétiennes et de fausses équivalences entre la famille traditionnelle et le partenariat homosexuel et « la foi en Dieu et la foi en Satan ». Au cours de la décennie qui précède l’annexion de la Crimée en mars 2014, la rhétorique de Putin devient de plus en plus nationaliste, exaltant la culture russe comme la clé de la liberté du pays. Dans une interview de juin 2019 accordée au Financial Times, il déclare le libéralisme obsolète. Tout cela s’accompagne d’un renforcement stratégique de la rhétorique populiste et de l’admiration populaire pour la virilité et la masculinité de Putin dans une vague de ferveur rappelant le culte de Stalin.

Une figure majeure du conservatisme de droite en Russie aujourd’hui est le susmentionné Dugin, qui épouse le conservatisme révolutionnaire de penseurs comme l’historien allemand Moeller van den Bruck (1876-1925). Provoqué par des sentiments de ressentiment et d’humiliation, ce conservatisme considère le libéralisme comme destructeur de civilisations et de religions et promeut l’idée d’un Sonderweg. Dans les années 1930, il jette les bases du nazisme en Allemagne. Aujourd’hui, ce conservatisme imprègne le discours officiel en Russie.

En fournissant cette généalogie, Michel Niqueux donne à ses lecteurs des outils pour voir clairement que le conservatisme de Putin combine le discours slavophile d’un retour aux racines russes et du rejet d’un Occident spirituellement appauvri avec l’autocratie et l’orthodoxie de Nicolas Ier, l’intolérance et le nationalisme ethnique du conservatisme radical de Nicolas II et les répressions staliniennes pour créer une idéologie illibérale radicale. Ce conservatisme est bien loin du conservatisme éclairé du xixe siècle. Pour citer l’A. : « [Les] idées xénophobes, anti-occidentales, illibérales [de la droite radicale] ont essaimé, pénétré le discours officiel et sont devenues banales […] Le “conservatisme éclairé” se dégrade en fondamentalisme parfois explicitement fasciste et n’a établi aucune barrière infranchissable ».