# POUR UNE LECTURE WHITEHEADIENNE
DUYi-Jing 1 [Commentaire de Procès & Réalité, partie II, chap III, sections 1 à 3]

Pierre-Jean Borey

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Pierre-Jean Borey. POUR UNE LECTURE WHITEHEADIENNE DUYi-Jing 1 [Commentaire de Procès & Réalité, partie II, chap III, sections 1 à 3]. 2023. hal-04085812

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Preprint submitted on 10 May 2023

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# POUR UNE LECTURE WHITEHEADIENNE DU Yi-Jing<fnref n="1" />

[PR, partie II, chap III, sections 1 à 3]

ENVOI: Dans nos analyses, fortement inspirées des enseignements de Léon Vandermeersch, qui ont révélé l'origine « chélionomantique » de la procédure divinatoire à l'origine du langage graphique chinois, nous considérons d'une part que le passage ← → -- est une standardisation graphique de la craquelure divinatoire ; d'autre part, par conséquent, le doublon des deux premiers hexagrammes du Yi-Jing ☞/☞ serait à décoder comme une matrice d'inscription de l'invisible support potentiel yāng dans le trait visible actualisé yīn (trait blanc vertical de H2, Kūn). L'écriture est une procédure d'impression qui conditionne la possibilité de la pensée ; elle fixe une mémoire sur laquelle elle peut revenir, la potentialisant.

Par ailleurs, je propose aussi que la tension fondamentale en philosophie du langage, entre réalisme et nominalisme, prend dans le contexte du langage graphique chinois une forme qui autorise la construction de familles de trigrammes : à partir de l'hypothèse réaliste de la craquelure, comme trace d'une explosion (de la kératine par pyrolyse de carapace de tortue), j'ai distingué d'une part les trigrammes d'une famille yīn, dont les images figuratives donnent à voir une craquelure (la terre et l'eau soulignant ses craquelures en ravinant, l'arbre avec ses racines et ses branches, le tonnerre dans le ciel) et d'autre part les trigrammes restant, qui ont révélé partager en commun une autre image, non figurative, abstraite : une famille yáng du « réseau résonant » (le ciel/soleil irradiant, la feu et ses « filets d'oiseleur », ses lignes d'énergie, la montagne et sa vision d'ensemble altière, la brume et sa fonction de croisement et d'échange). De sorte qu'il sera tenté de montrer dans ce qui suit que le problème de « la limite du principe ontologique » (de laquelle part l'analyse de Whitehead) prendra la forme de l'articulation entre réseau résonant et craquelure (et qu'il appartiendra aux 64 hexagrammes de résoudre). Une entité actuelle, en tant que chute de potentiel, serait à concevoir comme un déchirement délimitant (craquelure) du réseau résonant, mais elle est, immédiatement après, un rebond pour d'autres processūs, en tant que donné pour d'autres sentirs.

Enfin, pour moins risquer de perdre de vue la progressivité de la démonstration de Whitehead que nous accompagnons ici, il n'a pas été possible d'éviter de refouler en notes des moments et fondement importants de notre réflexion.

***

On insistera dans cet exposé sur le fait que tout processus de concrescence se définit par aménagements progressifs de contrastes réalisés, qui dessinent la texture même du réel.

Cette formulation par Whitehead est exprimée de la façon suivante dans le cadre de la pensée chinoise : une condensation yīn (pair) signifie un appariement.

La structure même des figures nommées « hexagramme », avec ses deux trigrammes, donc « deux centres » superposés, expose cet appariement concrescent. Dans le principe, il pourrait y avoir plus de deux centres puisque c'est « la subtilité de l'absence de centre » qui cherche à s'exprimer dans la structure de l'hexagramme, ou encore le passage d'un centre à un autre. Ces deux centres ne sont donc en rien semblables, même dans le cas des hexagrammes « miroirs » (duplication des mêmes trigrammes). Il s'agit bien de décrire un processus à l'œuvre dans ce passage entre l'avant (intérieur) et l'après (extérieur). Ou encore, le trigramme du bas est qualifié par Wang Fuzhi (WFZ) de « constitutif » de la figure alors que celui du haut relève du « fonctionnement » de la figure, l'un relevant de l'autre et s'articulant dans la figure de l'hexagramme<fnref n="2" />. Nous aurons tendance à considérer que le trigramme constitutif serait la « matière » et que le trigramme exposant la logique du fonctionnement serait la mise en « forme », mais il est trop difficile pour les occidentaux de concevoir que la « constitution » ne peut être la « substance » de la figure, dans la logique submutationnelle chinoise.

<footnote n="1">¹ On pourra au fil du parcours tenter une EXPLICATION DE LA LOGIQUE DE DIVINATION DU Yi-JING PAR LE POUVOIR DE L'IMAGINATION CONCEPTUELLE (OU « STRATÉGIQUE »), qualifier le type d'expérience correspondant à la lecture méditative du conseil du Yi-Jing. Elle ne consiste absolument pas à prévoir l'avenir à l'avance, si ce n'est par la seule vertu de la faculté de la raison, que Cournot définissait comme faculté de l'avenir. La conclusion à laquelle nous parviendrons ici est la suivante : ¹*) toute réalisation (toute « concrescence ») peut être décrite comme aménagement de contrastes dans la texture du réel. ²*) La lecture des propositions du Yi-Jing produit un contraste entre le lecteur et le conseil. ³*) Or ces propositions sont conformes, dans leur logique, aux alternatives potentielles par lesquelles seules une actualisation particulière peut s'effectuer (ce que Whitehead nomme « objets éternels » ou « pures alternatives potentielles »). ⁴*) Ces alternatives s'impliquent dans le Yi-Jing avec le même niveau de nécessité pour chacune (pour chaque hexagramme). ⁵*) Le contraste produit par la lecture d'une proposition va entrer (faire « ingression ») dans l'existence du lecteur et ainsi colorer, infléchir rationnellement son existence. Ainsi, le principe de l'efficacité du *Classique du Changement* serait à chercher du côté du « pôle mental », peut-être (pas nécessairement), des « phases supérieures de l'expérience » qui impliquent davantage ce pôle mental. Mais beaucoup d'étapes doivent être franchies avant de conférer à cette hypothèse toute sa valeur.</footnote>

<footnote n="2">² François Jullien, dans son livre sur le Yi-Jing, « figures de l'immanence », a suivi l'interprétation de WFZ.</footnote>
# SECTION 1

Par contre, le vocabulaire de Whitehead peut nous aider à formuler le processus que les chinois expriment par les hexagrammes<fnref n="3" /> : *la césure entre les deux trigrammes peut être analysée comme la limite du principe ontologique*.

En effet, d'emblée (section 1), Whitehead se situe sur la ligne de crête du « principe ontologique ». Selon celui-ci, toute raison se fonde sur une entité actuelle, ce qui revient à dire que l'explication du processus de concrescence doit être cherchée dans une référence à d'autres entités actuelles, entrant dans sa composition propre. Or, en même temps, le processus de concrescence d'une entité actuelle manifeste une certaine autonomie ou capacité « d'auto-création » ; il ne relève que de lui-même dans une certaine mesure puisque la concrescence est le résultat d'un processus de décision (la « visée subjective »)<fnref n="4" />.

C'est pourquoi Whitehead résout cette ambivalence (entre l'exigence de respecter le principe ontologique et l'exigence d'assumer sa limite) par la distinction entre DONNÉ INITIAL et DONNÉ OBJECTIF<fnref n="5" />, pour rendre compte, dans le cadre de la transmission des sentir, de l'articulation entre la part de ce qui est reçu dans la constitution de l'entité actuelle et la part de ce qui est apporté par le fonctionnement de l'entité actuelle elle-même.

Cette césure au centre du processus de concrescence constitue le premier contraste par lequel on peut rendre compte de cette transmission. Tout comme on passe du trigramme du bas au trigramme du haut dans un hexagramme, on passe d'un donné initial qui détermine nécessairement l'entité en concrescence (versant « constitution ») à un donné objectif qui exprime l'auto-constitution de l'entité (versant « fonctionnement »).

Pour définir la première phase de la visée subjective comme « donné initial », Whitehead rappelle que l'obligation du principe ontologique implique la notion de nécessité. Il rapporte d'abord lui-même cette notion à la pensée bouddhique<fnref n="6" /> puis à son origine grecque<fnref n="7" />, avant de citer les Evangiles<fnref n="8" />. Whitehead le logicien définira l'Inexorable comme ajustement progressif et contrasté du potentiel jusqu'à l'actuel parfaitement délimité, comme activité de valuation qu'il fait remonter à l'initiative d'une activité évaluative primordiale de tous les objets éternels, de toutes les alternatives conceptuelles possibles. Cette « nature primordiale de Dieu » serait assez semblable au dieu calculateur Leibnizien si elle ne s'accomplissait pas elle-même en une entité actuelle (conformément au principe ontologique), la première de ce principe de concrétion.

Il s'ensuit que le donné initial de chaque entité actuelle suivante sera nécessairement corrélé à cette valuation primordiale. Autrement dit, en préhendant une entité actuelle B précédente, l'entité A en processus actuel reçoit certes nécessairement une dotation (endowment) du passé qui la détermine (*donné initial*) mais par son intermédiaire elle maintient un lien avec la totalité des objets éternels « ordonnés » par cette évaluation initiale). Le procès du « sentir » est donc indiscernable d'une valuation, selon Whitehead. L'esthétique est mathématique. Elle est aussi stratégique, au sens où ce qui est à l'initiative est déterminant. Ce qui commence commande.

Surtout, c'est encore comme cela que la possibilité d'une seconde phase dans la logique de la transmission des sentir va être justifiée : la possibilité d'un *donné objectif* (avec sa perspective progressive d'une auto-création de l'entité actuelle).

<footnote n="3">³ Ne revenons pas sur cette évidence que c'est plutôt aux mathématiques, en tant que « réservoir de modèles » et à la Science physique, en tant qu'immense entreprise de traduction des formes d'énergies matérielle, que songe certainement Whitehead quand il évoque l'« évaluation primordiale totale des objets éternels » ? Néanmoins, l'algorithme élémentaire du langage graphique chinois présente peut-être un statut suffisamment intermédiaire (« schématique », aurait dit Kant) et suffisamment universel pour dresser un pont intéressant entre tous les savoirs, entre la science logique et les sciences mathématiques, voire même entre ces dernières et les sciences expérimentales, ou même entre celles-ci et les sciences de l'esprit. C'est à ce titre qu'il nous intéresse.</footnote>

<footnote n="4">⁴ Je rappelle que l'organisation des trigrammes à partir de l'hypothèse réaliste de la craquelure (à l'origine chélonomantique de la procédure de divination) avait permis de distinguer deux familles, d'une part les trigrammes de la famille yīn, dont les images donnent à voir une craquelure (la terre et l'eau soulignant ses craquelures en ravinant, l'arbre avec ses racines et ses branches, le tonnerre dans le ciel) et d'autre part les trigrammes restant, qui ont révélé partager en commun une autre image non figurative, abstraite : la famille yāng du « réseau résonant » (le ciel/soleil irradiant, la feu et ses « filétres d'oiseleur », ses lignes d'énergie, la montagne et sa vision d'ensemble altière, la brume et sa fonction de croisement et d'échange). De sorte que le problème de la limite du principe ontologique prenne ici la forme de l'articulation entre réseau résonant et craquelure (qu'il appartient aux 64 hexagrammes de résoudre. Une entité actuelle, en tant que chute de potentiel, est un déchirement délimitant (craquelure) du réseau résonant, mais elle est, immédiatement après, un rebond pour d'autres processus, en tant que donné pour d'autres sentir.</footnote>

<footnote n="5">⁵ PR, partie II, chap. III, sections 1 à 3</footnote>

<footnote n="6">⁶ Il songe probablement à PRATĪTYASAMUTPĀDA, désignant l'interdépendance conditionnée des êtres multiples, ou encore à KARMA.</footnote>

<footnote n="7">⁷ Ananké, Après Empédocle (Frag. 125-126) comme « décret des dieux, on le retrouve comme « destin » chez Platon (Phédon, 86c) ; « inclination des sexes » (République, V, 458d) ou contrainte (République, V, 519e) ou encore « déterminisme cosmique » (Phédon, 97e ; Politiques, 269d ; Timée, 46°, ...). L'anankaión est défini par Aristote en Métaphysique, D, 5 comme « condition », « contrainte », « ce qui ne peut ne pas être », « nécessité logique » et « simple ». On suivra la notion chez les stoiciens, les épicuriens, ... Voir une analyse suivie de Whitehead lui-même de la notion à partir de la tragédie grecque dans SMW.</footnote>

<footnote n="8">⁸ Matthieu 3.12, Luc 3.17. « la balle est brûlée d'un feu inextinguible » insistant désormais sur l'aspect moral de la nécessité en personnifiant la justice divine s'abattant sur le « méchant ». On avertit que ce qui détruit sera détruit (par Atè la déesse grecque folle maléfique, proche d'Eris, semant chaos et destruction) et il ne peut en être autrement. La paille inutile sera brûlée, par la mise en ordre qui sépare le bon grain de l'ivraie, de la mauvaise herbe.</footnote>
Traduisons désormais de façon plus détaillée cette métaphysique processuelle dans les termes du graphisme chinois :

a) Si l'on conçoit que le dispositif yīn/yáng puisse facilement s'interpréter dans la perspective d'une conformité au principe ontologique, que penser par contre d'une référence à un « Dieu », puisque selon le logicien Whitehead, une « évaluation primordiale » s'impose ? Nous savons qu'elle n'a pas sa place dans la pensée chinoise et qu'elle est justement remplacée par ce dispositif yīn/yáng.

Mais c'est ce dernier qui conduit au montage des hexagrammes dans le Yi-Jing. Or les deux premiers (乾, H1, Qián, « l'élan créatif », structuré par six traits yáng) et (坤, H2, Kūn, « l'élan réceptif » structuré par six traits yīn), fonctionnellement liés, sont justement reconnus comme délivrant la règle du jeu de la mutation des soixante-deux autres<fnref n="9" />. Selon F. Jullien, ils courent sous chaque hexagramme. Toutefois, le sinologue, qui suit l'interprétation de Wang Fuzhi, ne va pas selon nous au terme de l'analyse : en effet, un statut trop spécifique de H1 et H2 eux-mêmes les exclurait eux-mêmes du jeu alors qu'ils sont encore eux-mêmes des moments possibles de la grande Régulation (de même, pour Whitehead, Dieu est aussi une entité actuelle, conformément au principe ontologique), avec leurs conseils propres, ni plus ni moins remarquables que chacun des autres. En conséquence, il faut aller jusqu'à admettre que chaque hexagramme courre sous les soixante-trois autres. Il faut donc formuler plus précisément le statut du jeu fonctionnel des deux premiers hexagrammes. Nous pensons pouvoir le faire dans les termes d'une évaluation primordiale du jeu des soixante-quatre (2⁶) hexagrammes.

D'abord, le changement de chaque trait, dans chaque hexagramme, ne procède jamais de façon totalement aléatoire mais au contraire n'opère qu'en fonction du dispositif yīn/yáng, lequel effectivement commande **préalablement** à toutes les mutations possibles en déterminant **hiérarchiquement** les passages **possibles**.

Il est vrai que H1 et H2, qui expriment ces deux capacités réciproques, définissent avant tout la condition alternative qui courre ou qui sourd à l'arrière-plan de chaque trait d'un hexagramme. (Ainsi, à propos de **乾** (Qián), le commentaire dit « en tout temps chevaucher les six dragons ». En amont de l'image **yáng** du souffle de feu du Dragon, insistons sur « en tout temps » : **Qián** est la capacité potentielle initiale qui impulse éternellement (« sans jamais s'essouffler ») toutes les réalisations ; à propos de **坤** (Kūn), cette initiative réceptrice d'accomplissement suit nécessairement l'incomplétude initiale de **Qián**.)

Ensuite, un second niveau d'évaluation de potentialités alternatives est celui de la règle élémentaire de l'édification des hexagrammes aboutissant à une potentialité de position :

1) la position de ce qui vient en premier est nécessairement cet « élan créatif » (montant) yáng, donc un trait plein (et ce qui vient en second suit nécessairement, donc est évalué comme « élan réceptif » descendant yīn, trait craquelé. Nous aboutissons à t1, t3 et t5 yáng ; t2, t4 et t6 yīn.

2) cette seconde évaluation, fondée sur la première va commander, dans le « bon » ordre, l'interprétation de la communication maximale entre yīn et yáng, puisque ce qui monte se croise avec ce qui descend [= (↑↓)]. Dans ce bon ordre d'édification, t5, trait central du trigramme supérieur, est yáng : ce qui commence commande souverainement, définition même d'un « principe » (et première vérité stratégique). De son côté, T2, trait central du trigramme inférieur est, comme il convient, yīn : cette position sera donc de « suivre », d'exécuter.

Enfin, il faut encore ajouter à cette « évaluation » au moins un troisième plan de potentialités qui est celui de la figure hexagrammatique désormais elle-même. Sur ce plan, le trait individuel est situé par contiguïté (métonymique) aux traits adjacents et projection (métaphorique) de t1-t2-t3 respectivement sur t4-t5-t6. Le « possible » est ici déterminé soit la superposition de traits semblables, soit un appariement par contiguïté, soit une redondance (dans les trigrammes identiques superposés, par exemple), soit un appariement par projection de position (t1/t4 ; t2/t5 ; t3/t6).

En somme, la répercussion du fonctionnement simple du dispositif présuppose un édifice hiérarchisé de jeux d'appariement qui offrent une intuition élémentaire d'une « valuation primordiale » hiérarchisée de toutes les alternatives potentielles jusqu'à l'actualisation de TEL trait particulier, soigneusement tissé au sein de l'ensemble. Bien sûr, nous n'avons ici formulé que des « positions potentielles », prévues par l'évaluation primordiale et le dispositif du Livre du changement va explorer **toutes** les possibilités de distribution de tous traits. La logique qui détermine leur lecture est confondante de finesse intellectuelle. Logique et esthétique se confortent ici pleinement.

Voici un seul exemple visant à donner une idée de cette évaluation hiérarchique des contraintes distribuées, commandant à la construction des figures hexagrammatiques : pourquoi le trait en cinquième position (t5), au centre du trigramme du haut, est-il

<footnote n="9">⁹ Jullien écrit précisément qu'ils sont « coextensifs à tout le procès ».</footnote>
évalué comme « souverain », ce qui va commander toute la lecture de la figure (et en premier lieu constituer t2, au centre du trigramme du bas comme « préfet », c'est-à-dire exécutant) ? Pour le comprendre, il faudra comme toujours revenir au dispositif yīn/yáng: la communication maximale faisant fonctionner le processus à plein régime, venons-nous de voir, impose yáng en bas et yīn en haut : =. Cela vaut pour les six traits d'un hexagramme. Ainsi, H63, 既濟, « Déjà Traversée », hexagramme remarquable en ce que tous les traits sont en « bonne » place (坤), dispose à leurs justes places t5 yáng et t2 yīn. Sur cette base, nous saisirons alors facilement pourquoi H3, 屯, Zhun, « difficultés initiales », est considéré comme le véritable commencement du Yi-Jing (tandis que H63, 坤, ne diffère que d'un trait (t3). Noton que H63 sera lui-même placé en quasi-fin du Livre<fnref n="10" />). La figure H3 attire immédiatement notre regard sur t5 et t1. On pourrait presque analyser ce « premier » hexagramme par deux autres : H8, 離比, Bi, « Alliance » (seul trait yáng en place souveraine qui va ainsi magnétiser les cinq autres autour de son « initiative ») et H24, 无妄, Fu, « le retour », seul trait yáng en t1, (place dite « d'entrée » qui sous la pression quasi-totale de yīn descendant revient par le dessous).

Dans ce cadre, H3 dessine le problème de la relation entre ce qui commence, voire recommence, (t1) et ce qui commande (t5). La position des hexagrammes dans l'ensemble du livre répond aux mêmes principes que la position des traits dans un hexagramme : comme dans le tableau périodique des éléments de Mendeleïev, la position détermine la définition. La notion d'évaluation primordiale nous apparaît finalement tout-à-fait cohérente avec la pensée chinoise.

b) Nous passons de la continuité du réseau yáng (la liaison potentielle de tous les objets éternels) à la discontinuité actuelle de la craquelure yīn. L'image chinoise de cette transmission des sentirs serait alors la suivante : « → ← ». L'indéterminé (le « Ciel », c'est-à-dire le « Vide ») est la condition de toute détermination. C'est pourquoi la pensée chinoise (pas plus que la « process-philosophy ») ne s'égare jamais dans le substantialisme d'un Dieu isolé, séparé mais au contraire revient sans cesse à la relation au monde des entités actuelles (les « 10 000 êtres ») : elle s'accorde bien au principe ontologique<fnref n="11" />. En somme, nous pouvons admettre sans restriction que le Vide (ou l'Indéterminé) dans la sagesse chinoise équivaut à la nature conceptuelle primordiale de Dieu<fnref n="12" />. Ainsi le trait yīn (« ← ») figure l'ingression de l'objet éternel dans la concrescence, ou encore le pôle mental dans l'entité physique. Par exemple, les fameux « méridiens énergétiques » valent comme interstices, cavités (craquelures), dans le même sens que ceux que l'habile boucher Ding, dont Tchouang-Tseu relate l'histoire, perçoit, grâce à sa sensibilité aiguisée, dans les pièces de viande qu'il découpe sans jamais user son couteau. Cette perception indissociable d'une action habile fait état de l'ingression des mêmes facteurs conceptuels (objets éternels) dans les yeux, les mains du boucher et les articulations osseuses, ligamentaires, musculaires de l'organisme dépecé. Alors, notre boucher habile coïncide avec le fonctionnement même de la nature (dào, 道)<fnref n="13" />.

c) Comme le donne à voir très simplement le trait yīn, une entité actuelle, du fait de l'ingression d'objets éternels dans son processus, est toujours un « entre-deux » interfacial : elle est déterminée/auto-déterminante, elle réalise temporellement sa concrescence par la couture des branches de l'alternative conceptuelle de l'avant (donné initial) et l'après (donné objectif), de sorte que les « objets éternels » autant facteurs de liaison qui facteurs de définition, œuvrent en vue de l'unification concrète de l'entité actuelle. Comme l'idéogramme yīn le suggère, mais « à la chinoise » (négativement), par un amoncellement [≡(↑↓)] de nuages (partie droite : 陰), la tendance est à l'orage, c'est-à-dire aux craquements dans le ciel et à

<footnote n="10">¹⁰ Le Livre du Yi-Jing se clôt avec le seul hexagramme dont aucun trait n'est en « bonne » place, comme si l'on rendait tout à « l'Indéterminé », désormais prêt à affronter toute mutation...</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Epicure déjà faisait habiter les Dieux dans les intervalles Lettre à Ménéece 123-124 (Platon se souvenant de Thalès soutenait que « l'air est plein d'âmes et celles-ci sont appelées héros et démons. » Lois, X, 899.b, 9 et Aristote reprit la formule « tout est plein de dieux », De l'Âme, I, 5). Dans Éloge de l'autorité, Robert Damien écrit « Les Grecs reconnaissaient la naissance des dieux intervallaires, dans l'espace saturé de héros et de démons, que dessinent improbablement les péripéties du jeu pour exprimer l'âme d'une équipe. Clausewitz y percevra la puissance morale de la victoire dont Bonaparte sera crédité pour devenir Napoléon. Moment sacré de création, moment de sacréation, moment d'augmentation ou une puissance saillante de surplus émerge entre orgies, orgasme et urgie » (Fayard, 2013, p266). Cette matrice archaique sur laquelle revient encore Whitehead avec « l'ingressin des objets éternels dans l'entité actuelle a donc une histoire très longue, dont nous trouvons des racines profondes dans l'archaisme particulièrement bien conservé, grâce à son langage graphique, par la culture chinoise dans le Yi-Jing.</footnote>

<footnote n="12">¹² On peut se faire une idée très simple de ce peuplement du vide par les objets éternels avec l'exemple du « paysage énergétique » décrit par Ian Stewart dans *Dix-sept équations qui ont changé le monde*. Robert Laffont, 2014, p110. De même que les ingénieurs ferroviaires traçaient les trajectoires optimales des trains en tenant compte des vallées et montagnes, les isoplèthes dessinent dans le cosmos « une espèce de squelette » composé de tubes géométriques que les vraisseaux gagnent à suivre pour profiter de ces lignes d'énergie naturelle et économiser du carburant. Les points de Lagrange sont dans ce cadre comme les colts des montagnes. « Si le franchissement d'un col réclame des efforts, tout autre itinéraire en réclame [souvent] encore plus ». La montagne, avec son adret et son ubac, est un exemple élémentaire du dispositif yīn/yáng. Mais il faut encore ajouter une autre caractéristique des paysages magnétiques : les « résonances », c'est-à-dire lorsque des astres d'un système reviennent de façon répétitive aux mêmes positions relatives, par exemple dans des rapports de 2/3 ou 3/2 les uns par rapport aux autres. Ce phénomène sera lui aussi utilisé pour le calcul de trajectoires économies en ressources. Il s'agit de toutes manières de « suivre des lignes d'univers », comme le boucher Ding suit les lignes organiques de la pièce de viande à dépecer.</footnote>

<footnote n="13">¹³ Nous aurions tout aussi bien pu évoquer les œuvres de la picturalité chinoise qui ont vocation, par le trait, à faire sentir l'énergie du dispositif d'ensemble que les paysages dessinés potentialisent. Les craquelures dessinent les lignes de force dans le paysage du monde.</footnote>
la pluie qui va résoudre cette potentialisation de nuages par un effondrement. Du côté yāng, toujours négativement, la tendance est à la séparation [==(↓)] du soleil et de la pluie après l'orage (partie droite : 陽, assez proche de l'idéogramme du changement : 易, pluie en bas, soleil en haut : « *après la pluie le beau temps !* »). Dans notre hypothèse, les digrammes, au-delà de la simple duplication des traits, doivent être interprétés selon une dominante yāng à la disjonction (« → ← » ; ce qui est au-dessus gouverne) et une dominante yīn à la conjonction (« -- → == »). De la sorte, l'interrelation entre la puissance et l'actualité est mieux soulignée. Le passage du donné initial au donné objectif dans la transmission des sentirs serait donc traduit par : == → ==. Autrement dit, un retournement opère<fnref n="14" />.

La seule différence entre l'entité actuelle « Dieu » et les autres, c'est qu'il n'y en a aucune autre avant celle-là. La conséquence est qu'aucune autre entité actuelle ne « presse » sur elle, par conséquent elle se « réduit » à une évaluation sans limite de tous les objets éternels. Par contre, elle-même « pèsera » sur toutes les suivantes : elle entrera nécessairement comme ingrédient dans le processus de concrétion de toute autre occasion actuelle. C'est donc par-là seul, selon Whitehead, qu'un ordre est possible dans le monde. Toute entité actuelle suivante va dans son processus nécessairement se concrétiser par un ajustement de contrastes relatif à cette première entité actuelle « Dieu ». Le premier sera de faire quelque chose du donné initial, comprenant toutes les entités actuelles précédentes y compris « Dieu », c'est-à-dire le transformer en donné objectif. Cet ajustement est donc garanti par la valuation primordiale de tous les objets éternels. Hormis cette différence, nous devons comprendre que toute entité actuelle, y compris Dieu, se comporte de la même manière, au sens où elle répond aux mêmes exigences catégoriales. Par exemple, toute entité actuelle répond au principe de concrétion, à l'instar de Dieu. Point important, il n'est pas plus vrai de dire que toute entité actuelle mimerait ou reflèterait Dieu que dire que Dieu mime toute entité actuelle. Le principe ontologique conduit donc, comme la pensée chinoise, à une bipolarité physique/mentale. Le « pôle mental » est justifié, il est irréductible : les « valuations conceptuelles initiales » se superposent aux « fins physiques initiales ». Tout sujet concrescent dans sa phase primaire présente déjà une constitution yīn/yāng. Nous partons de cette alternative physique/mental qui se répercute à tous les niveaux. Nous retrouverons cette dualité à toutes les étapes de l'analyse car toute explication est contraste. C'est cette origine yīn/yāng que Whitehead va qualifier « d'origine imaginative ». C'est en suivant ces alternatives que l'on va progressivement rendre compte de la puissance de l'imagination dans le monde<fnref n="15" />.

Répétons que toute entité actuelle a besoin d'autre chose qu'elle-même pour exister : elle ne pourra se définir que relativement à cet ensemble de choses plus large qu'elle, que Whitehead nomme « monde actuel », à l'intérieur duquel son processus de définition consistera en grande partie à la « situer ».

Le monde actuel d'une entité actuelle exerce sur l'entité actualisante une influence (de type causal) qu'elle ne pourra pas éviter, mais ce monde actuel ne pourra pas totalement déterminer la façon dont elle va, en vertu de son pôle mental, éprouver cet influx. Une façon physique minimale de réagir à la pression de son monde actuel sera de le « réactiver », ce qui prend initialement une forme mimologique : l'impression du monde actuel sur elle consistera à se conformer au modèle qui s'imposera à elle ; elle projetera ce qui s'est projeté en elle. Ce « modèle » comme façon dont l'entité en concrescence ressentira l'influx est cependant déjà la manifestation du pôle mental ; c'est donc en ce sens qu'il est question « d'origine imaginative ».

C'est cependant bien du « pôle mental » qu'on pourra attendre une non-conformité au modèle, par l'intermédiaire des phases suivantes du processus où d'autres alternatives seront éventuellement valorisées. Le jeu avec les alternatives conceptuelles, les jeux fonctionnels (de type « yīn/yāng ») s'amplifiera. C'est bien selon le pôle mental, même dans sa plus

<footnote n="14">¹⁴ Il ne faut pas minimiser l'importance des expériences cénesthésiques dans la détermination des notions les plus spirituelles. Une simple expérience comme la respiration (le souffle expiré dans le froid ayant pu être appréhendé comme le nuage de l'idéogramme de yīn) peut rendre raison du double aspect yīn/yāng : l'inspiration et l'expiration font chacune à leur manière ressentir « monter » et « descendre ». L'inspiration soulève la cage thoracique alors que le diaphragme descend ; l'expiration fait remonter le diaphragme alors que la cage thoracique descend pendant le relâchement du souffle. Il y a donc le « double problème » de la respiration comme il y a « le double problème (...) de l'actualisation avec la permanence exigeant la fluence comme son accomplissement ; et l'actualisation avec la fluence, exigeant la permanence pour son accomplissement » (PR533). Dans le texte entier : « une intuition pénétrée de culture s'est toujours saisie du problème, bien qu'obscurément, non pas comme simple, mais comme double. Il n'y a pas simplement un problème du flux et de la permanence. Il y a un double problème : celui de l'actualité douée de permanence et exigeant la fluidité pour s'achever, et celui de l'actualité fluente exigeant la permanence pour s'achever. La première moitié du problème concerne la nature primordiale de Dieu, qui doit être complétée par sa nature conséquente dérivée du monde temporel. La seconde moitié du problème concerne l'achèvement de chaque occasion actuelle fluente par sa fonction objective, dépourvue de « périr perpétuel », c'est à dire « durant-à-jamais » (everlasting). »</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Cf. note 1, pour un retour à la question initiale de la possible interprétation divinatoire du Yi-Jing.</footnote>
basique participation, que s'opère, via la médiation d'une « forme subjective », le passage du donné initial au donné objectif. (Une valuation se définira donc comme forme subjective d'un sentir conceptuel).

Cependant, il faut d'emblée souligner que ce premier niveau de « sentir physiques conformes » nous présente déjà une illustration du « réseau résonant » (le prototype *yáng* de la catégorie transcendantale de la pensée chinoise, la « submutance »). Telle une vibration se diffusant de proche en proche sur la toile pour informer l'araignée, les sentir physiques conformes ont comme forme subjective passive des *formes d'onde* se transmettant, relativement identiques à elles-mêmes, par le biais du pôle mental, le long de la trajectoire des événements successifs constituant ce réseau.

## SECTION 2

Nous venons de voir comment concevoir un transfert d'énergie dans le monde physique (par réactivation de la forme subjective d'un sentir physique simple).

Whitehead prétend éviter « *la désastreuse opposition entre le spirituel et le corporel* » en approfondissant ce thème du réseau dans la section II, qui culminera avec une analyse de la « résonance sympathique ».

Ce simple transfert néglige par définition l'importance des sentir conceptuels, par lesquels seuls une visée autonome pourra émerger.

C'est à ce stade qu'il faut déployer l'explication des obligations catégoriales 4, 5 et 6, qui nous intéressent tout particulièrement parce que, autour de la catégorie 5, centrale selon nous à plus d'un titre, elles vont *simplement analyser les modalités d'échange entre le physique et le mental*.

Cette notion de déploiement suggère que toutes les obligations catégoriales suivent nécessairement la première (la catégorie de l'UNITÉ SUBJECTIVE), de sorte à se constituer en tableau visualisant les liens privilégiés par lignes et colonnes :

<table><tr><td>7ème<br/>Obligation<br/>catégoriale<br/>HARMONIE<br/>SUBJECTIVE</td><td>8ème<br/>Obligation<br/>catégoriale<br/>INTENSITÉ<br/>SUBJECTIVE</td><td>9ème Obligation<br/>catégoriale<br/>LIBERTÉ/<br/>DÉTERMINATION</td></tr><tr><td>4ème obligation<br/>catégoriale :<br/>VALUATION<br/>CONCEPTUELLE</td><td>5ème obligation<br/>catégoriale<br/>REVERSION<br/>CONCEPTUELLE</td><td>6ème obligation<br/>catégoriale<br/>TRANSMUTATION</td></tr><tr><td>1ère obligation<br/>catégoriale<br/>UNITÉ<br/>SUBJECTIVE</td><td>2ème obligation<br/>catégoriale<br/>IDENTITÉ<br/>OBJECTIVE</td><td>3ème obligation<br/>catégoriale<br/>DIVERSITÉ<br/>OBJECTIVE</td></tr></table>

Ainsi, la quatrième obligation de « valuation conceptuelle » va se concevoir principalement en relation avec la première et la septième obligation<fnref n="16" />.

La subtilité d'un « sentir physique hybride » provient de ce que l'entité actuelle en procès sent (préhende) le même sentir conceptuel qu'une entité précédente faisant partie de son monde actuel bien que, cependant, il puisse le ressentir différemment (le revêtir d'une forme subjective différente). L'enjeu de cette différence avec les simples sentir physiques est d'introduire un mixte d'identique et de différent (une nouvelle alternative conceptuelle donc, qui entre comme ingrédient dans l'expérience de l'entité en question, susceptible de faire bifurquer la trajectoire d'ensemble de son processus). Ou encore, va émerger à ce stade une ébauche d'autonomie de la visée subjective. Car ce mixte d'identique et de différent n'est pas divergence pure, puisque la différence entrant comme ingrédient va être synthétisée dans l'ensemble. Mais indéniablement une perspective subjective naît de l'ouverture à d'autres possibilités par cette alternative nouvelle.

<footnote n="16">¹⁶ La cinquième entre la seconde et la huitième et la sixième entre la troisième et la neuvième (ces trois catégories concernent la question de l'apparence comme relative à l'idée de collection ou « société » : l'obligation de diversité objective s'installe dans une pluralité d'entités ; la transmutation se définit par référence au *nexus* et la neuvième situe la liberté de l'entité actuelle par rapport à sa détermination et puissance de détermination des autres). Enfin, pour finir, Whitehead considérera que la cinquième se dissout sur la *trajectoire* de la quatrième à la sixième, suggérant le statut vectoriel des obligations catégorielles elles-mêmes.</footnote>
Or, traduit dans le langage de la pensée chinoise, nous trouvons ici le grand thème de la « Régulation ». Ni déterminisme objectif, ni subjectivité créatrice libre, le processus de toute entité actuelle se conçoit comme valuations et décisions sur valuations et décisions dans un itinéraire qui peut devenir imprévu et imprévisible. Ainsi Whitehead dans cette section 2 expose-t-il l'irruption progressive de l'importance du pôle mental sous la forme d'alternatives qui font ingression à mesure que le procès se continue : c'est selon nous l'essence même de l'intuition chinoise du « battement yīn/yáng ».

En somme, l'unification par synthèse en contrastes des éléments potentiels se présentant essentiellement sous la forme d'alternatives conceptuelles présuppose l'évaluation initiale complète de toutes ces formes relationnelles les unes par rapport aux autres, ce qui renvoie assez exactement à ce que la pensée chinoise nomme « la voie du ciel », la Régulation du Ciel, commandée par cette exigence de contrastes ajustés, répondant à une Harmonie : la septième obligation catégoriale, de « l'harmonie subjective », se déduit comme prévu par notre tableau précédent de la catégorie 1 de l'unité subjective (elle-même reposant sur la première entité actuelle, divine), via la quatrième catégorie, de reproduction conceptuelle.

Autant dire que le « réseau résonant » commande le processus de concrétion des entités actuelles.

## SECTION 3

De fait, Whitehead, dans *Religion in the making*<fnref n="17" /> (auquel il rapporte à cet endroit de PR), illustre la notion de « contraste » dans le monde physique par l'exemple de la « vibration » physique qui pourrait bien constituer un aspect important de la texture du monde physique :

> « Dans le monde physique, ce principe du contraste dans l'identité s'exprime par la loi physique selon laquelle la vibration entre dans la nature ultime des organismes atomiques. La vibration est la récurrence du contraste au sein de l'identité de type. »

Et Whitehead glisse, en passant, une remarque fondamentale sur la notion de mesure en physique<fnref n="18" /> :

> « Toute possibilité de mesure dans le monde physique repose sur ce principe. Mesurer c'est compter des vibrations. »

Si la nature ultime des organismes atomiques est vibratoire, alors ce ne peut être qu'en raison du fait que le fond du monde peut être appréhendé comme un « réseau résonant ». Henri Vaillant ne s'y est d'ailleurs pas trompé puisqu'il a souligné que la notion de « compatibilité », centrale dans la définition de la valuation, pouvait être rapprochée de celle de « consonance » : « Le dictionnaire Webster donne aussi comme synonyme [de compatible] le terme CONSONNANT qui conviendrait également bien pour qualifier des sentirs susceptibles d'être intégrés dans un sentir unique. ». Rappelons avec Vandermeersch que la catégorie de Résonance fonctionne littéralement, en complément de celle de submutation, comme catégorie transcendantale de toute la pensée chinoise classique. A ce stade, nous trouvons donc des phénomènes vibratoires harmoniques au retournement desquels une production des organismes individuels s'effectue<fnref n="19" />.

Le prototype de la préhension valuative est « en plus et en moins » (up et down).

Sur la base de la traduction précédente de la notion d'évaluation primordiale dans les termes de la pensée graphique chinoise (point a p3), qui donne une première clé de l'articulation de la puissance avec l'actuel, on peut préciser la façon dont les deux se tissent en revenant au formalisme de la dominante yáng à la disjonction (« ≠ → ≠ ») et yīn à la conjonction (« ≠ → ≠ »). Ainsi, la première (« ≠ ») exprime les alternatives conceptuelles du pôle mental [≠ (↑)] alors que la seconde (« ≠ ») les préhensions ou sentirs physiques [≠ (↑↓)]. Respectant le principe ontologique, selon lequel toute raison doit être trouvée dans une entité actuelle, la quasi-identité yīn/yáng et ≠≠≠≠ qui sous-tend et hiérarchise en arrière-plan les rapports entre les traits, oblige à donner l'un avec l'autre sentir physique et sentir conceptuel. Ainsi, par le "clignotement" « ≠/≠ » nous traduisons la bipolarité physique/mental au départ de l'analyse processuelle du sujet concrescent dans « sa phase primaire, avec sa

<footnote n="17">¹⁷ P55-56, trad. Vaillant</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ On pourrait d'ailleurs étendre cette remarque : la récurrence d'un modèle se retrouve sur le plan chimique, avec la récurrence d'»un motif moléculaire. Ainsi, nous confirmons encore plus facilement sur ce plan que « l'harmonie » est toujours « interne » (yīn) car à l'extérieur, on ne trouve que possibilité éventuelle. Le réseau résonant yáng reste potentiel et toute entité actuelle est un déchirement arraché à cette potentialité. Ainsi, le monde vivant n'est qu'un manteau d'Arlequin...</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ Des sections 2 à 4, Whitehead aura en tête des considérations de physique quantique : il conclura en effet ses analyses par cette remarque prémonitoire : « Nous devons nous attendre à voir naître en physique un certain type de théorie quantique qui soit en rapport de convenance avec le type d'existant d'ordre cosmique. La théorie physique des formes alternatives d'énergie, et de la transformation d'une forme en une autre, repose ultimement sur la transmission, conditionnée par l'exemplification, des catégories 4 & 5 [reproduction et réversion conceptuelle]. ». On voit l'importance de ces deux catégories.</footnote>
constitution bipolaire, indissolublement physique et mentale. »<fnref n="20" />. Cette constitution bipolaire est une conséquence du principe ontologique, que nous ne trahirons jamais. Cela revient à dire que l'approfondissement de l'analyse des sentirs ne peut se faire qu'en superposant toujours des alternatives conceptuelles sur des alternatives conceptuelles fonctionnant dans le processus de la réalité, en se connectant ainsi, de loin en loin, à l'évaluation primordiale de Dieu.

En l'occurrence, la condition catégoriale 4 (« valuation conceptuelle », ou « reproduction » conceptuelle ou encore « enregistrement » conceptuel) examine la nécessaire dérivation des sentirs conceptuels à partir des sentirs physiques relatifs au monde temporel. Mais elle-même entre dans une relation de contraste avec la condition catégoriale 5, de réversion conceptuelle : ce contraste est identité/différence. Dans les termes de notre parti-pris de « lecture chinoise », cela signifie que la réversion conceptuelle est paradoxalement justifiée comme *retournement* de la distinction opérée par la reproduction conceptuelle. Schématiquement, nous avons donc : « ≡ → ≡ » où « ≡ » exprime l'intégration sur un plan supérieur, par la catégorie de *réversion*, de ce qui a été distingué par la catégorie 4 de simple reproduction conceptuelle (« ≡ »). C'est par la catégorie 5 que des « libertés » pourront être prises par rapport aux déterminations du donné initial, sans pour autant s'en évader.

En somme, une dominante initiale de disjonction (*yáng*) valorise d'abord la *conformité* du sentir conceptuel au sentir physique initial tandis qu'ensuite une dominante objective de conjonction (*yīn*) pourra éventuellement ouvrir la possibilité d'une différence avec le donné initial.

Tout ceci signifie finalement que *yīn* est plus « concret » que *yáng*. Ainsi, le trait *yīn* EST le trait *yáng* auquel on a enlevé quelque chose, de sorte que plus soit obtenu avec moins. Le concret, c'est le complet. *Yīn* répond à l'incomplétude initiale de *yáng*. L'entité actuelle décide, tranche en choisissant ou non des objets éternels comme ingrédients de sa propre définition. C'est l'image de la dérivation d'un sentir conceptuel à partir du sentir physique. Là encore il nous semble que le postulat graphique fonctionne : le « vide » n'est pas premier ; il permet le fonctionnement et l'accomplissement du « plein ». Dans la pensée chinoise, les sentirs conceptuels sont traduits par « l'usage du vide »<fnref n="21" />. Ainsi, « *le pôle mental s'origine en tant que contrepartie conceptuelle d'opérations se situant dans le pôle physique.* » (PR, 418). C'est pourquoi Whitehead n'a pas manqué de dénoncer l'exagération sensualiste qui a RÉDUIT les sentirs à des sentirs conceptuels alors qu'ils ne font jamais, conformément au principe ontologique, que dériver des sentirs physiques. Or ce point est essentiel car cela permet de rappeler cette évidence oubliée : l'expérience physique du corps sera toujours plus riche et profonde que toutes les théories que l'on pourra jamais proposer pour en rendre raison<fnref n="22" />. Ces théories ne sont d'ailleurs que des formes possibles de l'expérience du corps et pas nécessairement les plus intenses ou profondes.

Si le pôle mental (*yáng*) est la condition de l'auto-détermination de l'entité actuelle (*yīn*), cela explique pourquoi *yáng* contribue, alors même qu'il soit plutôt séparation, dilatation, à la concentration ou concrescence *yīn*.

***

Accompagnant la démonstration de Whitehead, nous avons donc à suivre le double fonctionnement physique et mental dans toutes les phases, à tous les niveaux du processus. Cela prend la forme, dans le graphisme des hexagrammes chinois, de la duplication dans la superposition soit des deux trigrammes, soit des trois couples de traits terre/homme/ciel, chacun avec leur place impaire *yáng* et paire *yīn*.

De fait une représentation occidentale linéaire et horizontale (suivant la flèche du temps de gauche passé à droite futur) situerait le processus de concrescence/définition à l'interface (« | ») du donné initial et du donné objectif ...

<figure><img src="image_1.png" /></figure>

...Alors qu'une représentation chinoise verticale propose plutôt avec les guàs (les traits) l'accumulation temporelle par strates qui tendent vers le ciel à mesure qu'elles se déposent ; le trigramme du bas (inférieur/intérieur) dit « constitutif » correspond

<footnote n="20">²⁰ PR, 390 (Ed. Gallimard) et 411 (trad. Vaillant)</footnote>

<footnote n="21">²¹ Graziani Romain, *l'usage du vide*, *Essai sur l'intelligence de l'action*, de l'Europe à la Chine, Gallimard, 2019.</footnote>

<footnote n="22">²² On songe ici à Spinoza : nul ne sait ce dont est capable le corps.</footnote>
assez bien au donné initial alors que le trigramme du haut (supérieur/extérieur) dit « fonctionnement » traduit assez bien le donné objectif.

Quoi qu'il en soit, dans les deux cas, le processus se joue tout entier dans la tension de l'interface («/»).

Si la reproduction conceptuelle était la projection de l'impression (la « trace »), l'image ou le miroitement de l'entité actuelle, la réversion conceptuelle consisterait en un jeu sur cette image même. S'inscrivant sur cette image, même si elle prend des libertés avec elle), elle demeure toujours limitée par cet ancrage qui impose que les éléments identiques (aux éléments des sentirs précédents) soient toujours nécessairement inclus en elle. La réversion conceptuelle a donc un STATUT INTERMÉDIAIRE propre à illustrer tout particulièrement le « fonctionnement » général des alternatives (ou des contrastes) dans le procès ; elle est donc centrale (et ce n'est certainement pas parce qu'elle « s'abolit en Dieu » (PR 422) qu'il faudrait en déduire qu'elle est secondaire !). Elle exprime a fortiori la logique du « double fonctionnement » déjà rencontré dans la catégorie 2 de l'Identité Objective entre une base d'identité et une visée de contraste.

La façon dont un objet éternel non réalisé (« convoqué » par la réversion conceptuelle) peut, dans cette alternative d'identité et de différence, être plus ou moins proche de ceux qui sont réalisés, n'est explicable que si l'on conçoit la relation de l'entité actuelle en question avec l'entité actuelle Dieu car c'est cette dernière qui, par son évaluation primordiale de tous les objets éternels, a hiérarchisé la relationalité des objets éternels. Cette ordination est la seule possibilité de comprendre la « proximité » d'un objet éternel avec un autre.

En ce qui concerne la relation entre « reproduction conceptuelle » et « réversion » conceptuelle, il se trouve que la « symbologique » de la lecture des hexagrammes repose en partie sur une subtilité assez semblable, qui révèle d'ailleurs ce qu'on pourra appeler des « carrés d'hexagrammes ».

En effet, si l'on conçoit que les hexagrammes, en raison du « dispositif yīn/yáng », ne peuvent pas vraiment se lire l'un sans son opposé (comme pour Qián/Kūn, 筋/筋, tous les autres se définissent par contraste ; par exemple H7/H13, « Armée » / « S'entendre avec tous » 筋/筋, ou H22/H47, « embellir » / « épuisement » : 筋/筋, ...), il faut aussi, pour décrypter le sens d'un hexagramme, envisager la relation de retournement, qui correspond d'ailleurs globalement à l'ordre de présentation suivi dans le Yi-Jing. C'est par là que nous parvenons à des CARRÉS d'hexagrammes. Par exemple, si l'opposé de 筋 est 筋, son retourné est par contre 筋 (H8, « Alliance »), ce qui implique donc : 筋 (H14, « Grand réalise »).

<figure><img src="image_2.png" /></figure>

Chaque hexagramme s'interprétant par les trois autres, ainsi pour cet exemple, la conflictualité de « Armée » se situe comme branche d'une alternative avec l'idée de coopération, par son opposé « S'entendre avec tous » et de son retourné « Alliance ». Et enfin, H14, du fait de ce système relationnel, suggère que toute grande réalisation est nécessairement collective (son retourné est « s'entendre avec tous »), toute société s'analysant par ce que Kant aurait appelé « l'insociable sociabilité » (Armée/Alliance).

Il nous semble donc que la relation entre « Reproduction conceptuelle » et « Réversion conceptuelle » soit, à nouveau, plutôt bien visuellement illustrée par cette circularité dans les carrés d'hexagrammes : *l'opposé* illustre la Reproduction conceptuelle (quatrième obligation catégoriale) et le *retourné* illustre la Réversion conceptuelle (cinquième obligation catégoriale). Il y a donc relativité de la Reproduction et de la Réversion, comme il y a relativité entre unité subjective (cat. 1) et identité objective (cat. 2) ; ou encore comme il y a relativité entre Harmonie subjective (cat. 7) et intensité subjective (cat. 8).

(Notons en passant que cette division en carrés a la vertu de faire apparaître des hexagrammes remarquables : 8 pour lesquels la circulation du « retourné » engendre la même figure<fnref n="23" /> et 8 pour lesquels le retourné est précisément « l'opposé »<fnref n="24" />. Soit 16 hexagrammes remarquables en tout, un quart de l'ensemble.)

<footnote n="23">²³ 筋/筋/筋/筋/筋/筋/筋/筋/筋. L'avant dernier, « juste confiance » est décodé comme une « cible » pour la flèche de l'arc (notons que l'idéogramme du soleil, originellement circulaire, avec un point au milieu, s'est vu par contrainte graphique standardisé en forme carrée : ri, ☐ avec un trait au milieu)</footnote>

<footnote n="24">²⁴ Quatre couples, donc: 筋/筋/筋/筋/筋.</footnote>
***

SECTION IV

Si les analyses précédentes des catégories de Reproduction et de Réversion ont pu converger vers la notion d'interface
(→|←), sur laquelle opère le procès temporel du sentir, nous allons désormais passer de la fonction de l'interface à celle de
l'apparence.

La section IV est en effet consacrée à la catégorie de la « transmutation », un mot plutôt sulfureux, qui prétend intégrer
l'unification d'une pluralité d'entités actuelles selon le contraste *nexus / objet éternel*<fnref n="25" />. Un nexus se définit justement par la
perception d'un même facteur de définition, un objet éternel commun, à une pluralité de membres d'un groupe d'entités actuelles.
Exerçant sa fonction de définition, cet objet éternel va alors permettre de discerner cette pluralité d'entités actuelles qui se
préhendent mutuellement, comme unité. C'est le sentir commun d'un même objet éternel qui unifie ce groupe. Ainsi, le contraste
entre le nexus et l'objet éternel en jeu est nommé « *sentir transmué* ».

Dans le cadre d'une traduction chinoise, c'est **seulement** à ce stade qu'il devient possible de distinguer avec clarté le « Ciel » et la « Terre ». La transmutation en effet est la catégorie qui, comme toute catégorie, articule « pôle physique » et « pôle mental », mais plus spécifiquement elle régit la relation entre le réseau résonant (*yāng*) et les craquelures (*yīn*), de sorte à ce que l'on puisse évoquer de façon indépendante ces deux abstractions que sont d'une part « le flux des choses » (temporelles) comme flux de forces plus ou moins intenses et la prégnance d'un réseau de relations exerçant sa fonction de liaison et d'intensification par la voie du pôle mental.

On reviendra (cf. p4), à cet endroit, et pour conclure ce parcours défendant l'idée d'un intérêt commun à illustrer la métaphysique de Whitehead avec le formalisme graphique du Yi-Jing, au « premier hexagramme » ouvrant véritablement le jeu et la danse des hexagrammes : H3, ☞, ☀, Zhun, « difficultés initiales ». La question que pose cet hexagramme, c'est précisément celle de la CONFUSION des commencements : qu'en est-il de la nature de notre monde pour qu'il faille, comme le détail du texte des traits le métaphorise, « défricher » cette « forêt touffue » (cf. T3 <fnref n="26" />) que constitue initialement notre environnement, bien avant que nous réussissions à y voir distinctement à l'œuvre les élans yīn et yáng ?

Si nous avions le moindre doute sur la réflexivité classificatrice de H3, il n'y aurait qu'à consulter la précision qu'apporte la « grande image » : il y est question de démêler « fils de trame et fils de chaîne ». La trame (du réseau résonant, yáng) commande et la chaîne (des fissures yīn) suit et obéit<fnref n="27" />. Whitehead le logicien ne nous avertit-il pas que la disjonction intellectuelle n'est pas la séparation réelle ?<fnref n="28" />

<footnote n="25">²⁵ Pour mémoire, le contraste de la valuation conceptuelle était entité actuelle / objet éternel, mais dans leur « identité », alors que le contraste de la Réversion conceptuelle était objet éternel / objet éternel (identité/différence)</footnote>

<footnote n="26">²⁶ « Courir le cerf sans s'y préparer, n'est-ce point s'enfoncer au milieu profond d'une forêt ? » Cet exemple emprunté à l'univers de la chasse rappelle l'essence stratégique de toute la culture chinoise, portée par son langage graphique.</footnote>

<footnote n="27">²⁷ Comment ne pas songer ici à Musachi : « que le maître soit l'aiguille et l'élève le fil ; que tous deux s'entraînent sans cesse »...</footnote>

<footnote n="28">²⁸ PR, partie III, chapitre 1, section XI</footnote>