Négritude, Négrité, Judéité, Lusitanité

Correspondances croisées de Senghor avec Albert Memmi et Armand Guibert

Guy Dugas

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Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/coma/12915

DOI : 10.4000/12jtx

ISSN : 2275-1742

Éditeur

Institut des textes & manuscrits modernes (ITEM)

Référence électronique

Guy Dugas, « Négritude, Négrité, Judéité, Lusitanité », *Continents manuscrits* [En ligne], 23 – 24 | 2024, mis en ligne le 15 octobre 2024, consulté le 30 novembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/coma/12915 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12jtx

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# Négritude, Négrité, Judéité, Lusitanité

## Correspondances croisées de Senghor avec Albert Memmi et Armand Guibert

### Guy Dugas

<footnote n="1">1. Je voudrais pour commencer rappeler rapidement le lien entre génétique textuelle et correspondances – lien abondamment documenté par les spécialistes. Pour faire bref, je ne m’arrêterai en guise d’introduction que sur la petite synthèse d’Alain Pagès « Correspondance et avant-texte »¹. Dans cet article, Pagès – qui puise ses exemples dans le domaine qui est le sien, c’est-à-dire le xIXe siècle et plus particulièrement Zola – dégage quatre fonctions génétiques des correspondances d’écrivains :</footnote>

<footnote n="1">1. *Le relevé documentaire* : indication d'une source, renseignement obtenu, localisation d'un site...</footnote>

<footnote n="2">2. *Le commentaire génétique* : intégration ou part prise par cette indication ou ce renseignement dans le dossier de genèse ;</footnote>

<footnote n="3">3. *La chronologie rédactionnelle* : en accompagnant « le processus rédactionnel, son étalement dans la durée », la correspondance permet de suivre la gestation de l'œuvre et souvent de proposer un classement des différents avant-textes ;</footnote>

<footnote n="4">4. *Une stylistique du « moi génétique »* : la vision programmatique de la tâche à accomplir, l'intervention du métalangage, la formulation de l'autoconsigne », à quoi j'ajouterai la prise en compte – ou pas – du matériau documentaire recueilli et sa mise en ordre.</footnote>

<footnote n="2">2. À ce titre, l’élément épitextuel dans lequel entre, selon Genette, toute correspondance littéraire possède pour Alain Pagès « une dimension génétique trop souvent sous-estimée » et constitue « un réservoir de pièces, d’éléments, d’informations, qui ne doit pas être négligé ». C’est précisément « un réservoir de pièces », c’est-à-dire un matériau brut pouvant servir à de prochaines analyses des textes senghoriens, littéraires ou non, que je vous propose avec ces deux correspondances que je présenterai dans leur diversité thématique, avant de me concentrer sur la thématique indiquée dans le titre de cet article.</footnote>
# 1. Deux correspondances inédites de L. S. Senghor

3 Ce réservoir offert par les correspondances, on n'en mesure pas encore l'ampleur en ce qui concerne Léopold Sédar Senghor, mais il importera de le considérer aux divers niveaux énoncés par Pagès dans notre travail d'édition de son œuvre. Un rapide inventaire des fonds français montre qu'il existe de multiples correspondances de L. S. Senghor dans diverses bibliothèques publiques (à la Bibliothèque nationale de France bien sûr, mais aussi à l'IMEC ou encore au Museum d'Histoire naturelle) ou privées. Mais sait-on ce que recèlent les archives sénégalaises ? Et celles de Verson ? Un chantier portant sur les œuvres complètes ne pourra faire l'économie d'un tel inventaire. Restons pour le moment modestes, car nous n'en sommes qu'aux débuts d'un dépouillement d'archives : ma contribution d'aujourd'hui ne portera donc que sur deux correspondances entretenues par L. S. Senghor, avec Armand Guibert entre 1947 et 1985, puis avec Albert Memmi entre 1962 et 1985 (avec une ou deux lettres beaucoup plus tardives, mais hors de mon propos). J'ajoute que dans l'état de l'archive senghorienne, je n'ai pu malheureusement me procurer - sauf rares brouillons conservés - les lettres adressées par Guibert et (quoique moins rares) Memmi. J'ai donc essentiellement travaillé sur les lettres de Senghor, ainsi que sur les textes, publiés ou non, de ses deux correspondants sur les concepts en question.

# 2. Guibert-Senghor : Négritude et lusitanité

4 La première correspondance dont je souhaite vous entretenir est celle avec Armand Guibert (1906-1990), angliciste, poète lui-même, traducteur (pas seulement de l'anglais) et médiateur trop méconnu à qui l'on doit deux essais parmi les tout premiers consacrés à Léopold Sédar Senghor². Il se trouve que le fonds Patrimoine méditerranéen de l'université Montpellier 3, dont j'ai la responsabilité scientifique, a hérité de l'intégralité de cette archive, composée de brouillons de conférences de Guibert et de Senghor, d'entretiens, de photographies, ainsi que d'une correspondance de plus de 200 lettres, complétée de témoignages sous diverses formes - journal intime, conférences ou entretiens basés sur de nombreuses rencontres et les longs séjours que Guibert fit à Dakar et à Joal lorsqu'il préparait son essai sur Senghor, puis lors du Festival mondial des Arts nègres de 1966.

## 2.1. Une correspondance poétique

5 C'est à Paris, dans l'immédiat après-guerre, que Guibert a rencontré Senghor, par l'intermédiaire de Pierre Seghers. Mais il avait très probablement découvert ses premiers poèmes dans les *Cahiers du sud* - où Senghor publia dès 1938. Très lié à cette revue, Guibert y rendit compte des *Chants pour Naëtt* publiés en 1949 chez Seghers. À cette occasion, une lettre surprenante de Jean Ballard, directeur des *Cahiers du sud*, félicite Guibert de n'être pas tombé « avec aveuglement dans le panneau à la mode, cette simplification en image d'Épinal du bon noir et du méchant blanc, car vous avez très gentiment suggéré que le noir n'a pas de pire destin que lorsqu'il est livré pieds et poings à ses semblables congénères³ ». Les premiers échanges, du moins tels que les révèle l'archive montpelliéraine, s'ouvrent sur une lettre manuscrite
de Senghor d'août 1948, à en-tête de l'Assemblée nationale. Le « Mon cher ami » dont use l'épistolier et certaines allusions dans le texte permettent de penser que cette lettre est loin d'être la première entre les deux poètes. Le député, qui n'a pour l'heure publié qu'un seul recueil, se déclare « pas toujours sûr de la valeur objective de ce qu'[il] écri[t] » et donne à son correspondant une adresse à Paris, où il lui demande de lui envoyer ses poèmes « par retour de courrier ». Une mention manuscrite d'Armand Guibert sur cette lettre indiquant « Répondu et envoyé O. P.⁴ le 2 sept. » montre que cela a été promptement fait. Par la suite – et plus particulièrement lorsque se précise le projet d'essai évoqué dès 1951 dans cette correspondance – il n'est pas rare que des poèmes, parfois inédits, ou des photographies personnelles accompagnent telle ou telle lettre de l'un ou l'autre des correspondants⁵. Plusieurs lettres font état d'analyses ou de jugements sur d'autres poètes tels que Jean-Joseph Rabearivelo, poète malgache que Guibert fut parmi les premiers à publier⁶ et que Senghor intégra à son *Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française*⁷, Léon-Gontran Damas, qui n'est guère ménagé par les deux correspondants⁸, ou encore Pierre Emmanuel, ami de longue date de Guibert. Senghor s'emploie aussi à favoriser des échanges, voire des rencontres, avec certains de ses proches (Lamine Diakhaté ou Birago Diop) ou plus lointains amis (Césaire, Pompidou, André Malraux...)

6 À plusieurs reprises également, Senghor, considérant qu'il « ne connai[t] pas assez l'anglais pour pouvoir faire une traduction de poèmes⁹ », sollicite Guibert afin que celui-ci traduise en anglais ou en portugais certains poèmes des *Chants pour Naëtt* ou d'Éthiopiques.

7 Mais c'est surtout Fernando Pessoa qui va jouer un rôle majeur dans les échanges des deux poètes sur la notion de lusitanité : lorsqu'il fait la connaissance de Senghor, Guibert vient de passer une partie de la guerre au Portugal. Curieux de la moindre modernité, il s'y est entiché de la langue, des valeurs et du patrimoine de ce pays. Plus que tout, il y a découvert Fernando Pessoa, « le plus systématiquement métis de tous les auteurs modernes¹⁰ », dont il commence à traduire certains des hétéronymes. Et, dès le début des années 1960, il s'attache à faire partager cette découverte à Senghor en lui faisant parvenir ses traductions de *Gardeur de troupeaux* d'Alberto Caeiro et de l'Ode triomphale d'Álvaro de Campos. Dans sa lettre du 3 janvier 1961, Senghor, remerciant Guibert pour l'envoi de ces deux recueils, ajoute : « Les poèmes de Pessoa ont enchanté mes brèves vacances de Noël. »

## 2.2. Négritude et lusitanité

8 Si certains parmi les amis de Guibert, comme Camus ou Audisio, se sont montrés réservés à l'égard du génial hétéronyme portugais, Senghor, lui, se déclare intéressé par ses jeux linguistiques et interlinguistiques, parmi lesquels il décèle « ici ou là, autant qu'[il] puisse en juger, la lusitanité, cette nostalgie indéfinissable »¹¹.

9 Ayant très tôt renoué avec ses lointaines attaches portugaises, le poète-président se plaît à rappeler dès qu'il en a la possibilité que son patronyme viendrait du portugais Senhor, qui signifie le Seigneur et que son « sang portugais s'est fondu dans la mer de [s]a négritude¹² ». Et cette lusitanité essaime à ses yeux bien au-delà du vieux continent, jusqu'au Brésil, « ce Portugal nouveau », dont les deux poètes s'enthousiasment de la civilisation métisse, comme d'un « modèle à suivre de la Civilisation de l'Universel » prônée par Senghor. C'est dans une conférence
proponcée en 1975 devant l'Académie des Sciences du Portugal, à l'occasion d'une visite officielle, que le poète-président développe le mieux ce rapprochement entre *Lusitanité et négritude*¹³. Conférence qu'il adresse aussitôt à Guibert avec ce compliment :

> Veuillez trouver ci-joint le texte de ma conférence intitulée *Lusitanité et Négritude*.
> Vous verrez, en le parcourant, tout ce que je vous dois. Vous êtes en effet
> l'un de ceux qui ont le plus contribué à me faire connaître la nature de la Lusitanité
> et également à faire chanter en moi la goutte de sang portugais.

## 3. Memmi-Senghor : Négritude, négrisme, négrité, négricité

10 La seconde correspondance – à laquelle, sauf erreur de ma part, c'est la première fois que l'on s'intéresse – est celle de Memmi avec Senghor : 25 lettres de Senghor et 9 de Memmi entre 1962 (date de publication du *Portrait d'un Juif* à partir duquel Memmi va peu à peu définir ce qu'il nomme judéité) et 2000.

### 3.1. De l'analyse sociologique aux polémiques politiques

11 Memmi a accompli une double carrière d'écrivain et de sociologue. C'est autour de l'un des concepts majeurs de sa sociologie que se développe essentiellement sa correspondance avec Léopold Sédar Senghor, non dénuée à certains moments d'une dimension politique, voire polémique. Ce n'est pourtant pas la publication du *Portrait d'un Juif* qui motive les débuts de l'échange entre Senghor et Memmi dont la première lettre, datée « Paris le 20 février 1962 », sollicite une courte contribution de Senghor – qui a déjà salué dans *Le Monde* le *Portrait du colonisé* comme « un texte attestant de la véracité de ce portrait pour les hommes de [son] pays » – en vue d'une édition américaine à venir¹⁴ pour laquelle il espère également obtenir « les témoignages de A. Césaire, de Rabemananjara et de Masmoudi. »

12 Dès les premières lettres, cette correspondance prend un tour politique. Ce sont d'abord des affirmations de Memmi dans le magazine *Jeune Afrique* que Senghor juge gravement erronées. À propos de Dakar, Memmi évoque « un immense bidonville, misérable, sordide, où sont parqués des Noirs et des Juifs » où « sévit un antisémitisme assez violent »¹⁵ et Senghor rétorque :

> Au Sénégal, nous avons transcendé les préjugés de race et de religion. Dans une même famille comme la mienne, on rencontre des musulmans, des catholiques, de protestants qui vivent en bonne intelligence le peuple sénégalais est non seulement un peuple multi-religieux, mais encore un peuple multi-racial [...]. Moi-même, qui ai été élu Président de la République à l'unanimité, je suis catholique dans un pays à majorité musulmane et je suis métis de deux races minoritaires, comme le Président du Conseil¹⁶.

13 Et le Président de préciser la position de l'État qu'il dirige : « Notre position à nous, Sénégalais, a toujours été de favoriser une négociation israélo-arabe sur le fond, qui prendrait pour base la résolution du 29 novembre 1947¹⁷ ». Dix ans plus tard, la correspondance butera sur une nouvelle polémique au sujet du conflit israélo-palestinien et de la position du gouvernement sénégalais à l'ONU. À la suite de la guerre des six jours, Senghor se justifie longuement de n'être ni anti-juif ni anti-israélien : « Au Sénégal, nous refusons de condamner israéliens ou arabes ; nous condamnons les grandes puissances qui ont créé la situation actuelle », car selon lui, « le problème
israélo-arabe n'est pas un problème racial, ni un problème religieux. C'est un problème politique. » Paraissant s'aligner implicitement sur les positions qui seront celles de de Gaulle quelques mois plus tard, il ajoute ce jugement : « Personnellement, je n'aime pas beaucoup les vainqueurs : je préfère être du côté des persécutés et des humiliés¹⁸ ». La polémique rebondira en 1975 après la signature par le gouvernement sénégalais de la fameuse résolution 3379 de l'ONU assimilant sionisme et racisme¹⁹. Une fois encore, les explications patientes de Senghor finiront par convaincre son correspondant que le régime sénégalais, au même titre que celui de Bourguiba en Tunisie, relève d'un « socialisme réformiste » porteur de cet humanisme qui les rapproche :

> Malgré les apparences, le socialisme réformiste est plus profondément humaniste que les révolutionnaires, car l'humanisme, c'est exactement ceci: refuser de considérer l'homme comme un moyen, même pour réaliser de grands projets, ne pas accepter le sacrifice des hommes actuels et vivants, même pour construire un homme futur et idéal²⁰.

14 Dans des lettres plus tardives, Senghor salue chaleureusement en Memmi, « l'Africain qui a le plus lucidement analysé notre situation de colonisé face au colonisateur et l'un de ceux qui lui ont apporté les solutions les plus fécondes²¹ »,avant de solliciter l'envoi de son essai sur *Le racisme*²² afin d'en rendre compte dans sa revue *Éthiopiques* (lettre du 12 décembre 1982), ce qu'il ne fit finalement pas, à en croire les sommaires de la revue.

## 3.2. Négritude et judéité

15 Mais revenons à nos concepts. Celui qui alimente le dialogue entre Senghor et Memmi est celui de « judaïsme-judéité-judaïcité », dont la genèse de *Portrait d'un Juif* (Gallimard, 1962)²³ révèle la lente et nécessaire fabrication. Dans cet essai, le vieux terme de « juiverie » est encore plusieurs fois utilisé pour désigner les communautés juives d'ici ou d'ailleurs. Mais on sent l'auteur mal à l'aise avec ce terme, excessivement connoté depuis son usage durant la guerre. Il s'en débarrassera d'ailleurs en se justifiant dans un ouvrage ultérieur²⁴ et le triptyque conceptuel qui le remplace connaîtra finalement une fortune certaine, jusqu'à apparaître dans divers dictionnaires et encyclopédies. C'est dans le long texte justificatif « Pourquoi ce livre ? » qui sert de préambule à *Portrait d'un Juif* – texte qui, des brouillons aux différentes éditions (trois, de 1962 à 2003), a connu de multiples remaniements – que le terme judéité apparaît pour la première fois, à la suite d'un constat :

> Le vocabulaire étant fort imprécis, j'ai été obligé de me fixer mes propres conventions. Je propose de distinguer nettement entre judaïsme, judaïcité et judéité [...]. J'appellerai :

- *Judaïsme*: l'ensemble des *doctrines* et des *institutions* juives, fixées ou non, orales ou écrites, la culture juive au sens large, religion, philosophie, art, traditions et croyances.

- *Judaïcité*: l'ensemble des *personnes* juives, soit au sens large la totalité des Juifs éparpillés à travers le monde, soit un groupement juif géographiquement localisé. Exemple: la judaïcité française ou la judaïcité de New York.

- *Judéité*: Le fait d'être juif, l'ensemble des caractéristiques sociologiques, psychologiques, biologiques, qui font un juif²⁵.
En 1965, Albert Memmi s'empare d'un vague rapprochement fait par un critique entre le concept de judéité qu'il vient de forger et celui de négritude²⁶ pour proposer un parallélisme entre les triptyques judéité/judaïsme/judaïcité et négritude/négrisme/négrité. Il en tire une étude, qui paraît dans un ouvrage collectif sous le titre « Négritude et judéité. Note sur 2 × 3 concepts opérationnels », avant d'être reprise trois ans plus tard, sans son sous-titre, dans *L'Homme dominé* où elle sera dédiée à Léopold Sédar Senghor²⁷. S'interrogeant sur la nécessité de « nommer et de définir séparément ce qu'[il] propose d'appeler : négrité, négrisme et négritude », il y adapte le fameux triptyque qu'il avait constitué dans *Portrait d'un Juif*:

- La négrité serait l'ensemble des personnes, groupes et peuples, noirs.

- Le négrisme serait l'ensemble des valeurs traditionnelles et culturelles des peuples noirs.

- La négritude enfin serait réservée à la manière de se sentir et d'être noir, par appartenance à un groupe d'hommes et par fidélité à des valeurs.

Dès le début, Senghor se montre intéressé, très attentif à cette herméneutique. Dans une lettre datée du 9 septembre 1966, il se déclare :

> [H]eureux que vous ayez formé le projet d'écrire une étude qui serait intitulée *Négritude et judéité*. Je me suis intéressé au problème en préparant moi-même une étude qui n'est pas achevée, et où j'aborde le rapport des Nègres et de l'homo-sapiens méditerranéen, d'où sont issus les Sémites en général, les Juifs et les Arabes en particulier.

Sollicitant des universitaires de toutes spécialités – linguistes, latinistes et étymologistes –, il entreprend de moduler « [s]a répartition des significations » et finit par développer longuement sa théorie d'une Méditerranée métisse, inspirée de l'anthropologue Paul Rivet – ce qui ne peut que plaire à son correspondant :

> Comme aimait à le dire le Dr. Paul Rivet, mon maître à l'Institut d'ethnologie de Paris, il y a 4 à 20 % de sang noir autour de la Méditerranée. Nous en avons d'ailleurs des témoignages dans des langues comme le sumérien et le vieil égyptien. Il est curieux, d'autre part, que des langues comme le berbère et l'amharique d'Éthiopie qui sont, primitivement, des langues à vocabulaire sémitique, soient aujourd'hui des langues à syntaxe agglutinante, ce que sont les langues négro-africaines. Il y a, enfin, tous les témoignages littéraires et religieux qui disent l'ancienneté des rapports et métissages entre Sémites et négroïdes.

Pour preuve, Senghor joint à sa lettre le tiré-à-part d'une conférence qu'il a donnée à l'université de Beyrouth quelques mois plus tôt²⁸. Il semble qu'ensuite la correspondance ait été suspendue pendant près d'une année, et ce n'est qu'en juillet 1967 que Senghor, sur le point de partir en vacances, reprend contact, pour s'excuser de « n'a[voir] pu encore lire *Négritude et judéité* qu'[il] préfère lire à tête reposée sous les ombrages normands. » De fait, dans la lettre suivante, datée « Verson, le 12 août 1967 », Senghor, qui compose durant ses vacances « une nouvelle introduction de [s]on *Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française*, [est] justement en train de réfléchir à la diversité des significations que nous donnons au mot négritude et [il] sentai[t] le besoin de trouver un ou deux autres mots pour marquer les nuances qui n'étaient pas essentielles. » Il ajoute : « Votre étude m'y aide. Naturellement, la Négritude ne couvrant pas exactement le Judaïsme, je n'adopterai pas tous vos néologismes », avant de développer :

> Je commencerai par repousser le mot de « négrisme » que j'ai déjà eu l'occasion d'employer. Je ne retiens pas ce mot car il dégage un relent de racisme. Par contre,
je vais probablement employer le mot de « négrité ». Les mots de « négritude » et de « négrité » suffiront. L'un, la négritude, sera du côté de l'objectivité, tandis que la négrité sera du côté de la subjectivité. En d'autres termes, la négritude désignerait l'ensemble des hommes et des valeurs nègres, tandis que la négrité désignerait la participation subjective des nègres à leur groupe et à leurs valeurs.

20 Dans une autre lettre, datée « Dakar, le 10 février 1969 », Senghor entreprend de discuter – en grammairien, précise-t-il encore – certaines distinctions établie par Memmi²⁹ et de réhabiliter le lexème « négrisme » qu'il avait d'abord écarté :

[...], je définis :

- *Le négrisme* comme l'ensemble des doctrines qui ont pour but de ressusciter les valeurs nègres.

- *La négritude* comme l'ensemble objectif de ces valeurs.

- *La négrité* comme le fait subjectif d'être nègre, ou encore la manière de l'être.

21 Puis, après avoir introduit, sans doute sur la suggestion de Memmi, un quatrième terme : « négricité » pour désigner la communauté des personnes noires³⁰, il synthétise l'ensemble de ses réflexions dans un court texte³¹ et se dit désireux de suggérer cet ensemble de définitions, « très près de celui que vous avez vous-même proposé pour les Juifs », à un prochain Congrès des Africanistes.

22 En conclusion, nous avons visiblement affaire à deux correspondances très différentes, de ton et de contenu – l'une entre deux poètes, l'autre entre deux universitaires – mais dont les échanges s'inscrivent de manière convergente dans le projet senghorien de métissage des langues et des cultures, avec comme point commun la notion de négritude, telle que définie par Senghor. Utopie de la rencontre universelle, dont le cœur serait la Méditerranée – *medius terrae*, essaimant sur tous les continents³² –, que Guibert résume bien dans une de ses conférences :

> Tel aura été le destin de Léopold Sédar Senghor. Après avoir fait de la négritude une arme de combat, il s'en est servi comme d'un glaive de feu montrant les voies de l'universel. De son métissage culturel est né un mode nouveau de cet humanisme sans frontière qui se garde de toute limitation et de tout sectarisme. Au gouvernail de cette république athénienne qui est son œuvre, il vit en amitié avec tous les peuples, sans jamais perdre de vue cette Europe à laquelle, ainsi qu'il le fait dire par les siens, « nous sommes liés par le nombril ». Il a fait la moitié du chemin vers nous : c'est pourquoi nous nous devions d'aller à sa rencontre, sur les lignes de crête de la poésie et de l'âme³³.

## NOTES

<footnote n="1">1. Alain PAGÈS, « Correspondance et avant-texte », [en ligne sur le site de l'ITEM].</footnote>

<footnote n="2">2. Armand GUIBERT, *Léopold Sédar Senghor*, Paris, Seghers, 1961, plusieurs fois réédité (complétée d'un essai de Nimrod, la plus récente réédition de 2006 conserve les analyses de Guibert, preuve qu'elles n'ont rien perdu de leur valeur) et *Léopold Sédar Senghor, l'homme et l'œuvre*, Paris, Présence Africaine, 1962.</footnote>

<footnote n="3">3. Lettre à en-tête « Cahiers du Sud », datée 12 janvier 1949.</footnote>
4. Lettre dactylographiée non datée, à « Monsieur Armand Guibert, Saint-Sulpice-la-Pointe (Tarn) ». O. P. sont les initiales d'Oiseau privé, titre d'un recueil poétique d'Armand Guibert publié en 1939 à Tunis aux éditions Monomotapa, créées par Guibert. Une réédition en a été faite chez Belfond en 1984.

5. Par exemple la lettre du 9 décembre 1960 accompagnée de trois élégies, ou celle du 16 mai 1961 : « J'allais oublier de vous envoyer des poèmes inédits. Vous trouverez ci-joint dix poèmes inédits que j'ai écrits entre les années 1934 et 1936 ».

6. Jean-Joseph RABEARIVELO, *Traduit de la nuit*, Tunis, éditions de Mirage, 1935.

7. Léopold Sédar SENGHOR, *Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française*, Paris, PUF, 1948.

8. « Il est bien curieux, ce Damas, tel qu'en lui-même depuis quelque trente ans que je le connais », Senghor à Guibert, lettre « Dakar, le 27 février 1967 ».

9. Lettre à en-tête « Assemblée nationale », datée « Paris, le 2 juin 1953 ».

10. François LAPLANTINE et Alexis NOUSS, *Le Métissage*, Paris, Téraèdre, 2011.

11. Lettre de Senghor, Dakar, 7 octobre 1969.

12. Voir « Élégie des saudades » dans Léopold Sédar SENGHOR, *Œuvre poétique*, Paris, Éditions du Seuil, 1961, p. 357-359.

13. Lettre datée « Dakar, le 19 février 1975 », accompagnée d'un texte dactylographié de 33 pages : *Lusitanité et Négritude*, discours du 29 janvier 1975 devant l'Académie des Sciences du Portugal.

14. Albert MEMMI, *The Colonizer and the Colonized*. Introduction by Jean-Paul Sartre, trad. Howard GREENFELD, New York, Orion press, 1965, avec une nouvelle préface d'Albert MEMMI et cette mention en dédicace : « The american edition is dedicated to the American Negro, also colonized. » Senghor enverra un court texte (ce qu'il confirme dans sa réponse datée « Dakar le 2 avril 1962 ») qui servira de prière d'insérer à cette édition.

15. Albert MEMMI, « Un Juif né en Tunisie fait le portrait d'un Juif », *Jeune Afrique*, 6-12 mai 1962.

16. Lettre dactylographiée datée « Dakar, le 14 mai 1962. »

17. **La résolution 181** du 29 novembre 1947 prévoyait un partage de la Palestine en deux États indépendants, un juif et un arabe, Jérusalem étant placée sous régime international.

18. « Dakar le 19 juillet 1967 ».

19. Senghor accompagne sa longue lettre de justification du 27 décembre 1975 d'un texte dactylographié signé : *Déclaration sur la résolution de l'ONU sur le sionisme* publié la veille dans *Jeune Afrique*.

20. Albert MEMMI : « Réforme et révolution en Afrique », *Le Figaro*, 14 octobre 1976. Une rencontre à Paris, dont Memmi rend compte de manière détaillée dans le second tome de son journal, à paraître chez CNRS éditions, suivit cette publication.

21. Léopold Sédar SENGHOR, « Pour une trilogie des peuples souffrants », *Les Nouvelles littéraires*, mars 1976.

22. Albert MEMMI, *Le Racisme. Description, définition, traitement*, Paris, Gallimard, 1983.

23. Sur cette genèse, on pourra consulter l'édition des *Portraits*, CNRS Éditions, 2015.

24. Voir note 37 du chapitre « Négritude et judéité » dans Albert MEMMI, *L'Homme dominé*, Paris, Gallimard, 1968, p. 47.

25. Albert MEMMI, *Portrait d'un Juif*, Paris Gallimard, 1962, p. 16-17. Dans les éditions de poche de cet essai, cet ensemble de définitions est résumé : « La judéité est le fait et la manière d'être juif : le judaïsme est l'ensemble des doctrines et des institutions juives : la judaïcité est l'ensemble des personnes juives. »

26. Mandel avance ceci : « le terme de judéité, inventé et employé par Albert Memmi, semble vouloir indiquer l'équivalent juif de la négritude », Arnold MANDEL, *La Voie du Hassidisme*, Paris, Calmann Lévy, 1965, p. 226.
27. Roger BASTIDE, *Contribution à la sociologie de la connaissance*, Paris, Anthropos, 1965, puis A. MEMMI *L'Homme dominé, op. cit.* p. 35-49. Certains des brouillons analysés pour notre édition des *Portraits* montrent que Memmi avait d'abord intitulé cette étude « Négritude ou négrité ? ».

28. Léopold Sédar SENGHOR, « La Négritude est un humanisme du XXe siècle », dans *Conférences du cercle libanais*, Beyrouth, Le Cénacle libanais, 1966. Texte repris dans Léopold Sédar SENGHOR, *Liberté 3 : Négritude et Civilisation de l'Universel*, Paris, Éditions du Seuil, 1977, p. 69-79.

29. « Je passe sur judaïcité, mais j'ai l'impression, en partant de vos prémisses, que vous mettez ensemble dans judaïsme deux notions distinctes : d'une part "l'ensemble des doctrines" et d'autre part "les croyances et institutions des Juifs", c'est-à dire les valeurs. S'agissant de judéité, je suis d'accord. »

30. « Dakar, le 26 mars 1969 ».

31. « Pour une trilogie des peuples souffrants », *Les Nouvelles littéraires*, mars 1976. En reprenant cet ensemble de définitions au sein d'une analyse sociologique des « peuples souffrants » que sont, selon Senghor, les Juifs, les Arabes et les Noirs, ce court texte synthétise parfaitement les deux volets de la correspondance ici présentée.

32. Voir notamment le discours « Latinité et Négritude » prononcé par Senghor à l'université de Bahia, lors de son voyage officiel au Brésil en 1964, paru dans *Présence Africaine*, vol. 52, 1964, p. 5-13, recueilli ensuite dans *Liberté 3, op. cit.*, p. 31-39. Voir également Léopold Sédar SENGHOR, *Le Dialogue des cultures méditerranéennes*, discours de 14 pages, daté 28 novembre 1982, en ouverture de l'exposition de Marseille sur « L'Orient des Provençaux » (dactyl. dans le fonds Patrimoine méditerranéen), recueilli ensuite dans *Liberté 5 : le dialogue des cultures*, Paris, Éditions du Seuil, 1993, p. 179-184.

33. Exposé d'ouverture à la matinée poétique du 15 juin 1965. Document inédit conservé dans le fonds Patrimoine méditerranéen.

## RÉSUMÉS

Guy Dugas analyse le contenu des correspondances qu'entretenait le poète-président avec le poète Armand Guibert et l'écrivain et sociologue Albert Memmi. Ses échanges avec Guibert sont l'occasion pour Senghor d'exprimer un sentiment d'appartenance au peuple portugais. Par ailleurs, il semble percevoir dans cette lusitanité un modèle pour sa Civilisation de l'Universel. Le ton des lettres qu'il adresse à Memmi est plus volontiers politique, parfois même polémique, abordant la question de la condition des Juifs au Sénégal, mais également l'épineuse question du conflit israélo-palestinien. Malgré certaines divergences d'opinions, l'étude de cette correspondance nous révèle que Senghor est particulièrement sensible aux analyses sociologiques de Memmi, allant jusqu'à considérer l'existence d'une similarité entre le concept de judéité, forgé par Memmi, et celui de négritude.

Guy Dugas analyzes the content of the poet-president's correspondence with poet Armand Guibert and writer and sociologist Albert Memmi. In his exchanges with Guibert, Senghor expressed a sense of belonging to the Portuguese people. At the same time, he seemed to see in this Lusitanian spirit a model for his Civilization of the Universal. The tone of his letters to Memmi is more political, sometimes even polemical, addressing not only the treatment of Jews in Senegal, but also the thorny issue of the Israeli-Palestinian conflict. Despite certain differences of opinion, a study of this correspondence reveals that Senghor was particularly sensitive to
Memmi's sociological analyses, going so far as to consider the existence of a similarity between the concept of judéité, coined by Memmi, and that of negritude.

## INDEX

**Mots-clés** : Senghor (Léopold Sédar), Memmi (Albert), Guibert (Armand), judéité, judaïsme, décolonisation, négritude, Portugal, Sénégal

## AUTEUR

GUY DUGAS

IDREF : https://idref.fr/026842025

VIAF : http://viaf.org/viaf/59081822

ISNI : https://isni.org/isni/0000000121347730

(BnF BNF : http://data.bnf.fr/ark:/12148/cb119010034)

GUY DUGAS est professeur émérite de Littérature générale et comparée de l'université de Montpellier où il a installé un *Fonds Patrimoine méditerranéen*, le plus important fonds d'archives littéraires sur l'aire méditerranéenne conservé dans une université française. Il est depuis l'origine membre de l'équipe Manuscrits francophones de l'ITEM et codirige la collection « Planète libre » chez CNRS Éditions. Chez El Kalima éditions (Alger), il a constitué entre 2018 et 2024 une collection de 25 « Petits inédits maghrébins » (PIM) à partir d'archives conservées en France ou au Maghreb. S'intéressant tout particulièrement aux journaux intimes (Loti, Jules Roy...), il publie actuellement chez CNRS Éditions celui d'Albert Memmi (t. 1 paru en 2021 sous le titre *Les Hypothèses infinies*, t. 2 à paraître en 2025) et vient d'éditer celui de Jean Sénac aux éditions du Seuil : *Un cri que le soleil dévore*, 2023.