# Le difficile apprentissage du pluralisme temporel

Sarah Carvallo

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Sarah Carvallo. Le difficile apprentissage du pluralisme temporel. Le temps des pandémies, Humensis, 2023. halshs-04248757

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# Le difficile apprentissage du pluralisme temporel

S. Carvallo, Le difficile apprentissage du pluralisme temporel, In : *Le temps des pandémies*, Paris : Belin, Humensis, 2023, éd. A. Macé, P. Giraudoux, A. Bertrand, p. 29-49.

Cette contribution vise à montrer comment l'expérience de la pandémie met au jour notre nouvelle condition temporelle marquée par le pluralisme. Pendant longtemps, on a séparé l'histoire naturelle de l'histoire sociale ; chacune suivait un modèle cyclique ou linéaire indépendant l'un de l'autre. L'écologie politique a critiqué cette séparation. De fait, l'intrication entre le temps vivant et le temps social qui s'opère à l'occasion de l'épidémie de SARS-CoV-2 manifeste leur enchevêtrement, ou, plus exactement, un pluralisme temporel dont les différentes strates ou dimensions se rencontrent, se bouleversent. Cela ne signifie pas que la Covid 19 a créé ce pluralisme temporel, mais elle l'a manifesté de façon mondiale. En effet, la pandémie caractérise la collision entre trois temps qui se sont rencontrés, confrontés et imbriqués en 2019-2022 : le temps des virus et des systèmes vivants, le temps des sciences et des techniques, le temps de la bioéthique. En réalité, cette trilogie temporelle ne fait que corroborer à l'échelle d'un événement particulier la thèse d'un pluralisme temporel que défendent les analyses épistémologiques à partir d'une analyse des sciences contemporaines. En ce sens, l'expérience de la Covid 19 nous a permis de comprendre le sens de la pluralité temporelle non seulement de façon théorique, mais aussi existentielle et politique en nous obligeant à internaliser une responsabilité capable de tenir compte de la complexité de notre feuilletage temporel.

## 1. L'événement de la Covid-19 comme révélateur du devenir des vivants

La pandémie a fait événement : elle a semblé surgir en décembre 2019 dans la province de Wuhan. Cette date a donné son suffixe à la maladie Covid-19. En janvier 2020, l'OMS déclare l'émergence d'un nouveau virus SARS-CoV-2 d'abord en Chine, puis dans le monde ; à partir du 11 mars 2020, l'OMS identifie la situation comme une pandémie. Puis l'histoire remonte le temps et les origines semblent reculer : on détecte des traces de virus préalables chez l'homme et on identifie de potentiels réservoirs du virus au Nord du Laos ; on établit un lien avec le MERS-CoV en Arabie saoudite en 2012 et avec le SRAS ou SARS-CoV-1 apparu en Chine en novembre 2002¹. Même si nous ne pouvons identifier exactement ni les causes ni le moment de son apparition dans l'histoire humaine, le SARS-CoV-2 devient une maladie émergente, qui était déjà là à l'état latent, mais advient au stade épidémique, comme le VIH dans les années 1981-83, puis pandémique en montant un créneau supplémentaire : nous allons progressivement apprendre à vivre avec le virus selon les vagues de variants.

Comme tout événement historique nouveau, d'une part, le SARS-CoV-2 a été reconnu et baptisé rétrospectivement, et, d'autre part, il ne fait que répéter d'autres événements qui le précèdent : le VIH dans les années 1981-83, le SRAS (ou SARS-CoV-1) en 2002-2003. Nouveauté et répétition marquent le propre de l'événement. Un événement parmi d'autres, répétitif donc, nouveau car différent des autres, inimaginable même si prévisible, voire prévu<fnref n="2" />.

<footnote n="1">¹ https://www.who.int/health-topics/severe-acute-respiratory-syndrome#tab=tab_1, consulté le 5.09.2022.
https://www.santepubliquefrance.fr/maladies-et-traumatismes/maladies-et-infections-respiratoires/infection-a-coronavirus/articles/le-sras-cov-un-coronavirus-a-l-origine-d-une-epidemie-mondiale-d-une-ampleur-considerable, consulté le 5.09.2022.</footnote>

<footnote n="2">² OMS Alerte pandémie. https://apps.who.int/iris/handle/10665/80977, consulté le 5.09.2022.</footnote>
Intempestive, la pandémie SARS-CoV-2 inaugure alors une reconquête de la vie comme événement et singularité, sous la forme d'une pathologie qui sort de l'histoire et introduit un devenir en changeant de dimension spatio-temporelle : elle ouvre un nouveau rythme, à la fois lent des activités humaines et accéléré de la propagation, et une nouvelle échelle internationale où chaque zone du monde résonne comme réservoir potentiel de souches pour le reste du monde. Examinant la thèse sur l'histoire proposée par Péguy dans *Clio*, Deleuze propose deux manières d'analyser l'événement : la première le traite comme un point d'une histoire linéaire tissée d'événements, la seconde s'installe « en lui comme dans un devenir », c'est-à-dire en en éprouvant tous les possibles (Deleuze, 1990, p. 161-168). En effet, la pandémie ne désigne pas une date parmi la succession des jours. Elle change la donne : alors que le confinement ralentit, voire arrête les activités ordinaires (professionnelles, touristiques, économiques, scolaires, cultuelles...), un changement s'effectue dont nous ne commençons à saisir les signes qu'à présent : on réinterroge son rapport au logement, au travail, à la mort, à l'extérieur et l'intérieur. Les existences se renouvellent : que ce soit les jeunes, les adultes ou les personnes âgées, un changement d'axe s'opère. On s'interroge sur le monde d'après dont on ne sait pas quand il commencera. On se demande si un retour en arrière sera possible, comme si on fermait une parenthèse malencontreusement ouverte.

La pandémie constitue ainsi un événement intempestif, au sens où elle advient à contretemps en perturbant l'ensemble de la vie ordinaire, et au sens où elle lutte contre son temps : elle ralentit, alors que nous accélérions ; elle introduit une temporalité vitale qui submerge la temporalité économique, professionnelle ou scolaire. A ce titre, la pandémie a donc une valeur philosophique en ce qu'elle critique le monde actuel et produit les vérités du temps à venir : quel sens donner à notre manière d'habiter ? de travailler ? de connaître ? d'aimer ? de vieillir ? de mourir ? Nietzsche souligne en effet l'émergence de vérités plus durables dans l'irruption intempestive :

> « Et dans l'intempestif, il y a des vérités plus durables que dans les vérités historiques et éternelles réunies : les vérités du temps à venir. Penser activement, c'est « agir d'une façon inactuelle (unzeitgmäss), donc contre le temps, et par là même sur le temps, en faveur (je l'espère) d'un temps à venir. » (Nietzsche, 1988 « Schopenhauer éducateur », 3-4).

De fait, l'expérience mondiale de la Covid-19 donne à penser contre le temps dans lequel nous vivons, sur le temps que nous vivons incertain, et, espérons-le, en faveur du temps à venir en induisant une nouvelle temporalité, ou plus exactement une nouvelle prise de conscience de la temporalité du vivant comme devenir, et, plus précisément, devenir ensemble, sur le modèle parasitique ou symbiotique. Les connaissances scientifiques des écologues ont pris consistance dans l'existence et la conscience communes des individus. Nous savons et sentons désormais que nous existons à l'intérieur de cycles vitaux beaucoup plus larges qui relient l'évolution de plusieurs espèces en une co-évolution sur le mode de la symbiose ou du parasitisme, sans que nous sachions si les parasites désignent les autres espèces ou nous-mêmes.

Depuis longtemps et sur d'autres cas, les paléontologues, les virologues, les écologues et les biologistes analysent ces grands cycles vitaux qui subsument les sociétés humaines dans leurs écosystèmes (Gould, 1989, 1987). L'épidémie de grippe dite espagnole dans les années 1920 marquait déjà une intrusion du temps vivant dans le temps social, marqué par la guerre, mais aussi par le développement des transports et du commerce international. L'encéphalopathie spongiforme bovine, les variants du virus de la grippe (H1N1, H5N1, A(H5N8), A(H3N2), etc.), Ebola en Guinée, le chikungunya, la dengue ou le zika ont marqué de nouveaux épisodes de collision entre le temps viral et le temps social. La covid-19 poursuit cette logique, ou plus exactement elle rétroagit sur elle, en changeant d'échelle : nous savons désormais que l'histoire naturelle surdétermine notre histoire politique, sociale, scientifique, au point qu'elle ralentit, parfois arrête le temps économique, social et politique. Nous le savions déjà à une échelle individuelle ou locale, mais nous devons désormais le reconnaître aussi à une échelle mondiale.
Nous l'avons expérimenté : notre histoire se trouve embarquée, imbriquée dans une histoire plus vaste, au rythme différent, qui parfois fait irruption verticale dans notre histoire ordinaire en la subsumant et en ouvrant un devenir. Péguy identifie cette rétroaction dans la révolution française : « ce n'est pas la fête de la Fédération qui commémore ou représente la prise de la Bastille », mais, à l'inverse, la prise de la Bastille qui fête et répète la Fête de la Fédération, « ou c'est le premier nymphéa de Monet qui répète tous les autres. » (Péguy, 1942, p. 114) En 2019, la communauté virale s'intègre de manière disruptive à notre communauté humaine : mais les communautés microbiennes se sont introduites depuis toujours, ou nous nous sommes introduits en elles. Depuis les mitochondries, selon Lynn Margulis, qui firent irruption dans les cellules pour leur donner un moteur. Ou les rétrovirus, qui constituent plus de 8% de notre génome, et les transposons, dont certains se révèlent moteurs évolutifs en créant avec l'ADN de l'hôte des protéines chimères, souvent délétères, parfois avantageuses. Le SARS-CoV-2 trouve son origine dans la symbiose ou le parasitisme, qui constitue une extase, un mode d'existence de quelque chose de nouveau qui entre en nous et nous fait sortir de nous, nous rend différents, induit un devenir perturbant l'ordre que nous pensions maîtriser, et invite à la trouver un nouvel équilibre entre populations d'écosystèmes – virus et bactéries inclus – au sein de réseaux et de cycles complexes et évolutifs. Ce devenir vivant bouleverse deux autres temporalités bien connues.

## 2. L'histoire des sciences et des techniques

La première temporalité qu'a percutée la pandémie est celle des sciences et des techniques : une course contre la montre s'est instaurée entre, d'une part, le virus et ses variants, et, d'autre part, la recherche biologique, médicale et pharmaceutique dans le champ des maladies infectieuses : le génome du virus a été séquencé en janvier 2020 ; la conception d'un vaccin, les essais cliniques et son autorisation de mise sur le marché, puis sa translation industrielle se sont enchaînés en un temps record. En quelques semaines, un nouvel agenda de la recherche a été mis en place en focalisant les efforts et les investissements sur le SARS-CoV-2 qui s'est progressivement étendu de l'infectiologie à d'autres secteurs successivement réorientés sur la Covid-19 et ses conséquences à travers des appels à projet aussi bien en sciences de la nature qu'en sciences humaines et sociales. Si la pandémie a globalement ralenti les flux économiques, elle a nettement accéléré la recherche translationnelle en infectiologie et produit d'immenses bénéfices pour les industries pharmaceutiques ou les laboratoires biologiques. Cette réorientation rapide de tout un secteur de la recherche a souligné la nature du pilotage de la recherche par appels à projets et des feuilles de route. Le développement de la recherche ne répond pas seulement à une logique interne à la science, mais à une feuille de route qui se donne des objectifs en termes d'innovation. Deux récits dominent l'histoire des sciences. Le premier raconte une histoire naturalisée des sciences et des technologies qui se développent de façon exponentielle. Le progrès scientifique manifesterait une logique inhérente aux sciences et aux techniques. Ce récit trouve sa version contemporaine en 1965, quand l'ingénieur Gordon Earle Moore, directeur de la R&D FairchildSC, relit l'histoire récentes des semi-conducteurs et prédit un développement exponentiel pour les prochaines années sous condition de développer des circuits intégrés qui vont à leur tour être intégrés à des microprocesseurs à partir de 1971. Lorsque Moore établit cette feuille de route en 1965, ni l'informatique ni le marché ni les technologies ne sont encore suffisamment développés pour réaliser ce programme. Néanmoins dix ans plus tard, en 1975, cette prédiction technoscientifique et économique a été réalisée grâce à une série de choix effectués pour la réaliser : la promesse de 1965 devient « la Loi de Moore » en 1975, énoncé naturalisé censé dire la logique intrinsèque du développement scientifique. En 1975, on constate en effet rétroactivement la pertinence d'une échelle de temps exponentielle ; désormais promue au statut de loi, la prédiction vaut aussi comme prophétie auto-réalisatrice
pour la suite de l'histoire sous condition d'une stratégie scientifique et technologique capable
de produire une économie du temps accéléré grâce à la miniaturisation des composants
informatiques. En réalité, ce récit naturalisé présente sous la forme d'un graphe mathématique
un ensemble de choix stratégiques économiques et industriels qui définissent une stratégie
volontariste, plutôt qu'une nécessité logique. Sacha Loeve (2015) a en effet montré les chemins
de dépendance que met en place le pilotage de la recherche dans le cas des nano- ou des
biotechnologies en faisant converger des choix industriels avec un marché. L'actualité récente
de la recherche pharmaceutique illustre bien ce pilotage stratégique de la recherche : alors que
les recherches sur Ebola, la dengue ou le paludisme sont à la peine, la recherche biomédicale
sur le SARS-CoV-2 a produit une temporalité accélérée de l'innovation grâce à un pilotage de
la recherche volontariste aussi bien à l'échelle des États que des industries.

D'où le deuxième récit de l'histoire des sciences et des techniques qui s'impose
progressivement aujourd'hui pour tenir compte de la dimension politique et sociétale de la
science en l'internalisant, plutôt qu'en les considérant comme des externalités. Ainsi Janet
Kourany (2010) conteste une lecture immanente et logique des progrès scientifiques et
techniques en soulignant que ces développements s'ancrent dans un contexte et un projet. Par
conséquent, ils induisent aussi une responsabilité quant aux conséquences de la recherche. Un
tournant s'opère pour penser la recherche et son développement non plus sous un modèle
naturalisé, mais comme un choix sociétal. Or les scientifiques constituent les acteurs majeurs
de ces choix, d'une part, en ce qu'ils en imaginent les directions possibles, et d'autre part, en
ce qu'ils les mettent en œuvre. Dans cette perspective, les scientifiques doivent prendre
conscience et assumer leurs responsabilités en tant que scientifiques. En tant que tels, les
scientifiques ne suivent pas une pure rationalité, mais émettent des jugements de valeurs
(Rudner, 1953) qui se trouvent embarqués dans les objets technoscientifiques qu'ils produisent
(Verbeeck, 2005). De fait, face à un Moore qui naturalise le développement technoscientifique,
d'autres scientifiques assument la nécessité de politiser le pilotage de la recherche.

Dans le champ de la géologie, l'équipe de Steffen (Rockström, 2009) propose de structurer la
recherche autour des questions crucales de l'humanité en ce qu'elle se trouve conditionnée par
la terre comprise comme système d'équilibres globaux et prise en otage par l'accélération
temporelle qui risque de produire des ruptures d'équilibre. En effet, depuis la fin des années
1990, la connaissance géologique repère une grande accélération (great acceleration) du
système terrestre en interaction avec la biosphère, que Paul Crutzen nomme anthropocène. Cette
accélération correspond à l'accentuation de la pression humaine sur les ressources. Si la flèche
du temps scientifique est encore exponentielle dans le récit de l'anthropocène au point qu'elle
peut mener à un point de singularité ou de rupture, il ne s'agit plus d'une nécessité logique,
mais du résultat de choix humains qui impliquent une responsabilité des scientifiques. Une des
formes de cette responsabilité consiste justement à connaître les risques induits. La loi de Moore
gomme toutes les conséquences extra-industrielles de la recherche et du développement en les
considérant comme des externalités hors du champ. Au contraire, l'équipe de Steffen montre la
nécessité d'internaliser les effets du développement. Cette reconnaissance amène les chercheurs
à opérer un changement épistémologique qui consiste à repérer et connaître les risques encore
mal identifiés induits par le développement technoscientifique pour évaluer l'impact des
activités humaines sur l'environnement : « The idea was to record the trajectory of the 'human
enterprise' through a number of indicators and, over the same time frame, track the trajectory
of key indicators of the structure and functioning of the Earth System. » (Steffen, 2015)

Ce deuxième récit des sciences et des techniques montre comment elles ont permis
l'accaparement des ressources environnementales par les sociétés humaines. Parmi les
chercheurs qui défendent la catégorie géologique d'anthropocène il y a un débat sur les
commencements. Selon Paul Crutzen (2002), météorologue et chimiste, l'événement
primordial serait lié à l'invention de la machine en vapeur en 1784 et déboucherait sur un point
de basculement après 1950 où les relations entre le monde naturel et l'humanité s'intensifient de façon quasi-exponentielle suite à un ensemble de choix politiques, industriels, économiques. Respectivement professeurs en science du système Terre et du changement global, Mark Maslin et Simon Lewis (2018) font plutôt remonter l'événement primordial au colonialisme à partir de 1610 : d'une part, on observe alors un changement au niveau des échanges interspécifiques liés aux expéditions de conquête, d'exploitation et de commerce, et, d'autre part, les échantillons de carottage en glace antarctique font état d'une diminution spectaculaire des taux de dioxyde de carbone atmosphérique, peut-être liée à la mort des cinquante millions d'indigènes durant la colonisation (par la guerre ou par les microbes), qui a suscité un reboisement important par rapport aux surfaces cultivées, et donc une forte absorption de CO2 par les arbres. Par la suite, le système économique allie l'exploitation des ressources, qui corrèle directement travail et consommation, et l'innovation scientifique et technique pour mettre en place le capitalisme industriel, puis la société de consommation qui requièrent toujours plus de ressources d'énergie. Dans les deux hypothèses, la science et les techniques s'avèrent un acteur géopolitique et doit réfléchir sur sa propre histoire pour assumer la responsabilité épistémique face à un futur en régime de grande accélération. Cette prise de conscience correspond à une nouvelle manière de déterminer les objectifs de la recherche en adoptant un « planetary boundaries thinking ». Cette nouvelle manière de penser se caractérise par une approche intégrative des différents paramètres qui constituent le système terre, et une orientation de la recherche vers les limites écologiques encore mal connues : si certains phénomènes du changement climatique sont désormais bien identifiés (la couche d'ozone, l'acidification des océans, les ressources en eau, les grands flux biochimiques en matière de phosphore ou de nitrogène, les changements du sol, le changement climatique, la biodiversité entendue au sens génétique), d'autres restent encore largement inconnus (l'apparition et l'impact de nouvelles entités comme les nano objets ou les OGM, l'intégrité de la biosphère entendue au sens de la diversité fonctionnelle, les effets atmosphériques des aérosols).

Dans le champ des technosciences requérant des données massives comme la génomique, Sabina Leonelli (2018) souligne la nécessité de considérer la temporalité scientifique : elle souligne notamment que les données expérimentales de la recherche biotechnologique contemporaine sont particulièrement sensibles à la temporalité, mais que cette temporalité n'est ni purement logique ni purement naturelle : les phénomènes n'ont pas de temporalité intrinsèque, elle dépend de contextes, de décisions, d'échecs et de réussites. Par conséquent, Leonelli repère la même ambivalence de l'histoire : d'un côté, la promotion d'une stratégie de recherche valorisant le modèle exponentiel, qui se traduit sous la forme de promesses thérapeutiques par exemple ; de l'autre, un ensemble de points aveugles sur les soi-disant externalités du système, dépendant notamment de la maintenance des plateformes, qui seule peut garantir la sécurité et la pérennité des données (Tempini, Leonelli, 2021a, 2021b), et donc celles de leur usage. Alors que la plupart des scientifiques sont focalisés sur les résultats espérés, il s'agit d'intégrer aussi la responsabilité de ces mêmes scientifiques sur la sécurité et la pérennité, une sorte de *care* de la recherche qui prenne soin de la valeur épistémique des données, leurs usages, leur fiabilité, leur sécurité et leur durée. Or plus la science s'accélère, plus la responsabilité des chercheurs s'accentue dans la mesure où les conséquences s'amplifient tout autant. Si la situation pandémique a semblé justifier une accélération de la recherche, le risque n'est-il pas alors de minimiser ou déléguer les responsabilités des choix technoscientifiques sous couvert d'urgence ? Face à cet emballement, la première responsabilité des chercheurs serait de ralentir la recherche, une *slow science*. Mais tous les indicateurs soulignent au contraire une effervescence de la recherche. « It is imperative for data scientists to spend time and resources scoping, scrutinizing, and questioning the possible scenarios of use of their work – particularly given the fast-paced knowledge production required by an emergency situation such as the coronavirus pandemic. » (Leonelli, 2021, p. 2) « I am
arguing that less rushed and more engaged forms of data-driven research not only remain
crucial, but have in fact become ever more significant given the potential longer term impacts
of the paths taken in the coming months. Pandemic data science requires pointed reflection on
long term strategy... » (Leonelli, 2021, p. 17)

3. Bioéthique ou éthique de la vie

La seconde temporalité qu'a percutée la pandémie est celle de la bioéthique. L'année 2020 en France devait en effet correspondre à la révision des lois de bioéthique : en 2018, les États généraux de bioéthique avaient multiplié les consultations citoyennes sur les questions bioéthiques et devait déboucher sur une proposition de loi discutée au Parlement et au Sénat. Ce processus de révision est inscrit dans le statut des lois de bioéthique introduites en France en 1994 selon un rythme régulier que les institutions cherchent à maintenir. Cette révision s'avère nécessaire à cause de l'évolution des biotechnologies (génomique, recherche embryonnaire, par exemple) ou l'évolution sociale (PMA pour les femmes seules ou en couple homosexuel, IVG prolongé jusqu'à la quarantième semaine en cas de problème de santé grave de la mère, GPA...) Or de façon intempestive de nouveau, la pandémie propulse des questions éthiques qui ne concernent pas directement les progrès scientifiques ou les changements de mœurs, mais « les libertés privées et publiques, les décisions de soin, les négligences des grandes institutions de la santé et du gouvernement face aux prévisions épidémiologiques de l'OMS, la transparence des informations sanitaires, les limites de nos capacités d'accueil en réanimation (soit pour des raisons structurelles, soit par manque de ressources humaines liées à une période d'austérité budgétaire), les personnes âgées en institution, les personnes handicapées en et hors institution, les personnes en situation précaire, etc. » (Carvallo, 2022) Ces questions ordinaires prennent en effet une intensité dramatique en situation pandémique et envahissent tous les lieux : les consciences, la famille, les hôpitaux, les EHPAD, les ESPIC, les écoles, les universités, les entreprises, les transports, les espaces publics....

L'irruption de cette deuxième scène éthique bloque alors le processus de la première, qui, dans certains cas, s'avère pourtant urgente : ainsi on a pratiqué le séquençage génomique haut débit sans cadre réglementaire adapté pour le consentement libre et éclairé concernant les données additionnelles, qui ne sera voté qu'en 2021. Dans d'autres cas, le blocage s'avère plus symbolique : ainsi en janvier 2021, des députés proposent une loi « visant à garantir et renforcer les droits des personnes en fin de vie » en dépénalisant l'euthanasie ; le débat sur l'euthanasie est certes récurrent, mais dans le contexte de la pandémie où les soignants et les institutions de soin mettent tout en œuvre pour préserver la vie, il semble soudain incongru et s'avère inaudible dans l'espace public. De nouveau, une temporalité linéaire dessinée à l'avance se heurte à l'irruption verticale de la pandémie, qui transforme le déroulement normal et suscite une pan(dém)ique morale (Leonelli, 2021). Le passe sanitaire ou vaccinal, le port obligatoire du masque, la suspension des cultes, l'interdiction des visites aux personnes âgées ou hospitalisées, la restriction, voire l'interdiction des manifestations, la restriction de l'assistance aux funérailles, la distinction opérée entre des commerces essentiels ou non, les obligations de certains professionnels, l'interdiction de se déplacer à certaines distances sont objet de contestations. Sur la scène éthique, nous nous trouvons aussi confrontés à une double temporalité : l'accélération induite par les transformations biotechnologique et sociale qui impose l'urgence de décider, d'une part, et, d'autre part, la radicalité des questions soulevées par le Covid-19 qui propose non pas une bioéthique au sens ordinaire, mais une éthique de la vie qu'Eduardo Dei-Cas (2016) appelle éthique immanente transphylétique. La bioéthique concerne les décisions rationnelles d'une société confrontée à sa propre puissance ou impuissance médicale ; l'éthique immanente transphylétique exprime la conscience collective et personnelle de participer – pour le meilleur et pour le pire – à des équilibres entre populations
parasites ou symbiotiques au sein de l'évolution des vivants susceptibles d'avoir des effets graves à différentes échelles et sous diverses échelles temporelles.

### 4. Pluralisme scientifique et métaphysique des temps

Voilà déjà trois temporalités qui se rencontrent et s'articulent mal en induisant des accélérations, mais aussi des lenteurs et des blocages, de la confusion et de la panique. Car ces temporalités s'emboîtent mal l'une à l'autre : pendant longtemps, nous avons cru que notre temporalité subsumait celle de la planète et des vivants ; depuis les années 1970, nous sommes bien obligés d'admettre, au mieux, un équilibre difficile, au pire, une confrontation dangereuse. Nous faisons l'expérience de la pluralité des temps. A cet égard, la pandémie ne fait qu'amplifier brutalement la prise de conscience mondiale, qui se constitue à la suite du Club de Rome et de son rapport *Limits to growth* (1972) progressivement, à partir de 1987, sous le label du développement durable, entériné par l'Organisation des Nations Unies lors de la Déclaration de Rio en 1992. Si l'on monte en généralité, on peut caractériser notre problème contemporain par le pluralisme temporel. La pandémie révèle la collision entre les trois temporalités respectives du virus, des sciences et de la bioéthique. Mais en réalité, nous nous situons à l'intersection de nombreuses autres temporalités que nous connaissons plus ou moins, mais ne percevons guère, dans la mesure où elles sont d'ordinaire moins urgentes.

Or cette prise de conscience dramatique qui caractérise l'expérience de la pandémie fait écho à des analyses métaphysiques sur le temps déliées de toute urgence. En effet, en tenant compte des connaissances physiques sur les phénomènes temporels (relativité générale, thermodynamique, mécanique quantique, notamment), la métaphysique des sciences contemporaine propose de penser un pluralisme temporel (Declos, Tiercelin, 2021 ; Bouton, Huneman, 2018). Les théories contemporaines indiquent que, contrairement à la théorie dominante depuis Platon, le temps n'est pas unitaire, mais multiple et irréductible à une seule dimension. Ainsi la physique et l'astrophysique explorent des temporalités à l'échelle de l'univers, des corps ou des micro-phénomènes. Cette thèse s'oppose franchement au modèle classique issu de la gravitation universelle selon laquelle Newton défend la réalité d'un temps absolu englobant tous les temps particuliers des phénomènes physiques, qui possèdent des propriétés temporelles liées à la vitesse et l'accélération, donc à la force. Certes, Leibniz et Kant critiquent ce réalisme temporel : pour Leibniz, le temps n'exprime qu'un ordre de succession, pour Kant, il n'est que la forme a priori de notre intuition. En-deçà de leurs divergences, ces trois thèses s'accordent néanmoins sur l'unité du temps, qu'il soit une réalité mondaine, l'apparence d'un ordre ou bien un processus subjectif. Dans les trois cas, il n'y a qu'un seul mode d'être temporel caractérisant le présent des événements. Au dix-neuvième siècle, la thermodynamique remet en cause le caractère le cadre irréversible du temps newtonien et démontre la réalité du temps qui passe de façon irréversible : le temps de l'entropie ne décrit pas un simple arrière-plan, mais rejoint notre intuition ordinaire d'une durée incompressible et irréversible. Cependant, si la thermodynamique conteste la dynamique sur une propriété essentielle du temps (son présent absolu versus son irréversibilité), elle ne remet cependant pas en cause l'unité et l'unicité du temps. La thermodynamique se trouve encore incluse dans le temps de l'univers, que décrivent plusieurs modèles concurrents sur son évolution par expansion ou contraction.

Or à ce modèle unitaire du temps, la relativité générale a substitué une première forme de pluralité. Einstein introduit en effet sa conception de l'espace-temps par une discussion sur la simultanéité : comment savoir que deux phénomènes sont co-présents ? En fait, la thèse de l'espace-temps oblige à renoncer au monopole du présent en montrant que de multiples temps coexistent en des espaces-temps différents : les phénomènes ne possèdent pas de propriétés temporelles mais entretiennent seulement des relations qui s'expriment temporellement. La
philosophie des sciences s'est saisie de cette première dissonance pour explorer les enjeux soulevés par chaque région de la physique. Baptisée théorie A par McTaggart (1908), une première thèse accorde alors aux phénomènes de véritables propriétés temporelles et une réalité intrinsèquement temporelle : être passé, présent ou futur décrit des caractères objectifs des phénomènes qui instancient tous des propriétés temporelles. Mais la théorie B, fondée notamment sur la mécanique quantique, affirme au contraire, qu'à l'échelle quantique, le temps n'existe pas : ce que nous appelons le temps ne fait qu'émerger des phénomènes fondamentaux qui sont, pour leur part, a-temporels. « Le temps » désigne alors un artefact linguistique ou perceptif, mais aucune réalité physique. Selon cet argument, baptisé théorie B, la mécanique quantique semble ainsi suggérer qu'il n'y a pas de propriétés intrinsèquement temporelles, mais seulement des relations : être antérieur, simultané ou postérieur requiert toujours une comparaison entre des événements. Or cette comparaison est elle-même problématique, puisqu'elle requiert un instrument de mesure, qui implique un observateur et la possibilité de recourir à une réalité constante, la vitesse de la lumière. La relativité générale et la mécanique quantique obligent ainsi à aller bien plus loin que Leibniz : le passé, le présent ou le futur renvoient non seulement à du temps, mais indissociablement à de l'espace sans qu'on puisse différencier l'un de l'autre. Le présent caractérise la simultanéité de deux événements situés dans un même espace-temps, mais, en tant que tel, selon Carlo Rovelli, le temps n'existe pas (1993, 2018). En soi, les phénomènes sont a-temporels ; seule leur mise en relation génère l'impression de temps passé, futur ou présent, pour et par un observateur. Le temps ne s'écoule pas, mais caractérise un ordre.

Entre ces deux théories extrêmes, plusieurs thèses intermédiaires couplant le présentisme ou l'éternalisme proposent des tentatives de conciliation (Le Bihan, 2018, Bucchioni, 2021). La théorie C cherche à sortir de cette opposition en ouvrant une troisième voie : elle critique la notion d'orientation temporelle, qui caractérise le critère commun retenu par les théories A et B pour qualifier le temps.

Sans rentrer dans le détail des théories physiques, ces analyses montrent comment l'épistémologie des sciences physiques permet de concevoir la thèse d'une pluralité temporelle ontologique à partir de la pluralité irréductible des théories scientifiques impliquant un concept temporel. Du point de vue de l'histoire des idées, la pluralité des temps marque une nouveauté dans la philosophie des sciences : on avait envisagé la pluralité des mondes – souvent pour la réduire au seul domaine du possible – on assume désormais la cohabitation de temps physiques incommensurables.

Or ce pluralisme scientifique et métaphysique du temps résonne aussi en biologie et géologie. Il est frappant de remarquer que ces deux sciences adviennent de façon concomitante à la thermodynamique. De l'Antiquité à Lamarck, le temps constitue une dimension essentielle des vivants à l'échelle purement individuelle, qui mène de la conception à la mort. Selon cette théorie fixiste, les espèces se déploient en dehors du temps, toujours identiques à elles-mêmes, créées depuis le commencement du monde. Dans son traité *sur la Génération* (1651, p. 109)), Harvey distingue ainsi nettement le temps de l'individu et la sempiternité de l'espèce<fnref n="3" />. Le temps

<footnote n="3">³ L'espèce ne peut être éternelle puisqu'elle est créée par Dieu, mais une fois créée elle demeure incessamment la même : ...soit nous disons que cet œuf précède cette poule (puisqu'effectivement elle en est née), soit nous disons que cette poule préexiste à cet œuf selon le temps (puisqu'elle l'engendre). Ainsi le genre gallinacé réalise un cercle sempiternel : parfois poulet, parfois œuf, selon une série continuée perpétuellement, il produit une espèce immortelle à partir des individus mortels et caduques (Harvey, Exercitationes de generatione animalium, Londres, Du Guardianis, 1651, Exercitatio 28, p. 109. Je traduis). « *vel dicamus, illud ovum, hac gallina (quae scilicet ex eo gignitur) antiquius esse* ; & vicissim, illam gallinam hoc ovo (*quod illa peperit*) tempore praexistere. Facit namque hic circuitus gallinaceum genus sempiternum; dum modo pullus, modo ovum, continuata perpetuo serie, ex individuis caducis et pereuntibus immortalem speciem producunt (...) » (Harvey, 1651, Exercitatio 28, p. 109).</footnote>
individuel demeure un temps relatif par rapport à la priorité ontologique de l'espèce qui n'a pas d'histoire. Celle-ci n'entre pleinement dans le vivant qu'avec Lamarck, qui conçoit la vie comme un phénomène global se transformant à travers l'action de causes, et nomme biologie la science chargée d'expliquer ces transformations. A la classification logique de Cuvier, Lamarck, puis Geoffroy Saint-Hilaire substituent des explications historiques. L'histoire naturelle désignait auparavant enquête et description statiques, elle signifie désormais transformation puis évolution dynamiques. Dans l'Origine des espèces (1859), Charles Darwin identifie cette histoire comme une évolution qu'il explique par la sélection naturelle. Le temps devient alors la dimension fondamentale de la vie, soit au niveau du développement (ontogenèse et embryogenèse), soit au niveau des espèces. Dans les deux cas, la disparition et la créativité instaurent une histoire irréversible, orientée par l'hérédité. Au début du vingtième siècle d'ailleurs, Fisher rapproche l'évolution stochastique d'un pool de gènes et le second principe de la thermodynamique.

La géologie met au jour une troisième dimension de la temporalité à l'échelle de la terre (Rudwick, 2008). A la fin du dix-huitième siècle, Buffon, maître des forges, datait les époques de la nature en prenant comme modèle analogique le refroidissement d'un boulet de canon pour penser celui de la terre ; il parvenait à une datation de la terre de 76000 ans environ. En 1795, dans la Théorie de la terre (Theory of the earth), James Hutton (1726-97), un géologue écossais, change de référence en introduisant un temps long, qui dépasse largement les chiffres établis à partir de la Bible ou de l'analogie de Buffon. L'histoire de la terre n'a plus de sens providentiel, mais décrit une succession d'événements dirigés par des lois uniformes qui répondent aux interactions de deux forces contraires à l'œuvre dans l'histoire de la terre : d'une part, l'érosion, et, d'autre part, le feu interne du globe. Face à cette conception uniformitariste qui suppose une unité temporelle dont les événements résultent de l'interaction entre ces deux forces, Georges Cuvier introduit une disjonction entre deux périodes : le passé lointain est un moment de la catastrophe, tandis que la période actuelle est une phase intrinsèquement calme. Dans ses Principles of Geology: Being an Attempt to Explain the Former Changes of the Earth's Surface by Reference to Causes Now in Operation<fnref n="4" /> (1830), Charles Lyell (1797-1885) reprend la conception uniformitariste en lui conférant une évolution cyclique se traduisant à travers de grandes ères, qui caractérisent chacune un certain équilibre entre les forces ignées et aqueuses. Les lois se conservent à travers l'histoire et expliquent les différentes périodes. Louis Agassiz (1807-1873) réconcilie le catastrophisme avec les différentes ères géologiques, il identifie une période de glaciation, qui permet de résoudre la question des blocs erratiques, d'ordonner et dater le temps géologique. Il conçoit alors un temps profond, qui rejoint le temps des physiciens et de la cosmologie, puisqu'il dépend de l'histoire cosmique de la terre et du développement des formes de vie.

Dès leur origine donc, la biologie et la géologie, contemporaines de la thermodynamique, ont pour point commun d'être mi-science, mi-histoire : elles expliquent l'évolution par des causes naturelles. Par ailleurs, ces deux sciences entrent en résonance aussi bien d'un point de vue ontologique puisque la terre constitue la condition d'existence des vivants, que d'un point de vue épistémologique, puisqu'il s'agit de formuler des explications compatibles entre les deux champs. A ces deux nouvelles sciences s'ajoute à la même époque l'écologie qui fait émerger un nouvel objet, l'écosystème caractérisant un espace-temps peuplé de populations interagissant entre elles et avec l'environnement. L'écologie étudie les interactions entre ces

<footnote n="4">⁴ Si pendant longtemps on a pensé l'histoire naturelle comme une enquête statique sur les espèces, avec Lamarck, puis Darwin cette histoire naturelle prend le sens fort d'une histoire évolutive laissant place à la nouveauté. Déjà pour Comte (52ᵉ leçon, Cours de Philosophie positive) ou Cournot (Matérialisme, vitalisme, rationalisme, 1875), elle détermine le soubassement de l'histoire humaine comme espèce. Nous savons depuis</footnote>
différentes temporalités qui nouent l'équilibre entre différentes espèces en un lieu et moment
donnés, et leurs bouleversements. La dimension temporelle se décline désormais à quatre
niveaux : le temps court des individus, le temps intermédiaire des populations, le temps long
des espèces, et le temps profond (deep time) des conditions géologiques de la paléontologie.
Comte (1875, 1975, 52e leçon) ou Cournot (1875) théorisent effectivement l'imbrication de ces
quatre temps vivants. Au sein des vivants, l'étude du temps devient un axe de recherche majeur,
non seulement en ce qui concerne l'embryogenèse, mais aussi en ce que chaque individu
construit une logique temporelle. En 1934, Jacob von Uexküll (1965, p. 19) analyse le monde
de la tique sensible à trois paramètres (l'acide butyrique, la chaleur, le toucher). Il insiste sur
l'opération de sélection que la tique impose à l'environnement en réduisant la richesse des
choses à seulement trois caractères perceptifs pour structurer son propre monde. Cet
agencement caractérise la présence d'un sujet. Or ce monde se déploie dans les deux dimensions
spatiale et temporelle qui sont intrinsèquement liées : ne pouvant se déplacer loin, la tique
dépend du déplacement des mammifères qui passent sous la branche où elle les guette, mais à
défaut de mobilité, elle peut attendre longtemps et se passer de nourriture pendant dix-huit ans.
Le temps de la tique dure autrement que le temps humain ; chaque vivant est le sujet du temps.
De façon générale, « la durée du moment change chez différents animaux (...) Le temps qui
encadre tout événement nous semble être la seule chose objectivement établie en face du
changement continuel de son contenu, et nous voyons maintenant qu'un sujet domine le temps
de son milieu. Alors que nous disions jusqu'à présent : sans le temps, il n'y a pas de sujet vivant,
nous dirons maintenant : sans un sujet vivant le temps ne peut exister. » (Uexküll, 1965, p. 27-
28) Le temps vivant est essentiellement un rythme, qui varie selon chaque espèce et structure
le monde, dont l'histoire géologique détermine les conditions d'évolution. De nouveau, nous
constatons une imbrication et des co-déterminations de temps hétérogènes.

5. Le pluralisme revisité par la SARS-CoV-2

Nous revenons à notre point de départ : nous vivons dans plusieurs temps. En temps ordinaire, nous demeurons aveugles à cette pluralité ; seules les scientifiques ou les philosophes la pensent. L'irruption intempestive de SARS-CoV-2 a manifesté aux yeux de tous ce pluralisme temporel sous une figure pan(dém)ique : ces temps pluriels peuvent se contre-carrer les uns les autres. A cet égard, notre conscience contemporaine a fortement changé par rapport à la doctrine du développement durable qui s'élabore entre 1987 et 2012 à la PNUD. Le développement durable part du principe d'un temps global commun à tous, qui nous oblige à inclure les générations futures dans l'évaluation de nos obligations en tenant compte des impacts environnementaux significatifs. Dans le sillage de la conférence de Stockholm (1972), le développement durable assume l'hypothèse que nous n'avons qu'une seule terre, un seul espace-temps (Adam, 1998, Bensaude-Vincent, 2014, 2016). Ce monde étant commun, nous en sommes co-responsables. Auparavant, la responsabilité s'imposait essentiellement au présent ; la co-responsabilité était contemporaine. Dans la lignée de l'éthique jonassienne (Jonas, 2012, 1990), la mise au point de scénarii, notamment de scénarios catastrophe – par exemple par le GIEC (Groupe international d'experts du climat) – doit nous permettre de prendre les décisions à la mesure des risques graves et irréversibles. Désormais, notre responsabilité vaut dans la longue durée, puisqu'elle inclut les générations futures en tenant compte d'un facteur essentiel et nouveau : le changement est essentiellement non linéaire. Il se produit de plus en plus vite au fil du temps et, par des seuils ou points de bascule (tipping points) qui peuvent induire des catastrophes irréversibles pour l'espèce humaine. En d'autres termes, il ne s'agit plus seulement d'accélération ou d'échelle exponentielle, mais de reconfigurations radicales et globales, qui correspondent à de nouveaux espaces-temps, ou écosystèmes. Ce qui justifie un principe de précaution thématisé par Hans Jonas, et internalisé
à la Constitution française en 2005. Ulrich Beck (1986, 2009) et bien d'autres à sa suite ont montré comment les risques sociaux et environnementaux se conjuguaient et se renforçaient l'un l'autre : le climat, la pollution des sols, airs et eaux, les épidémies, les ouragans ne sont jamais de pures catastrophes naturelles, mais toujours aussi fabriqués socialement. Seul l'individu ne peut y échapper ; les assurances les ont exclus de leur champ ; la responsabilité ne peut être que globale et sur le long terme (F. Ewald, le retour du malin génie). En 2012, à Rio+ 20, force est de constater que les changements réalisés pour répondre à la prise de conscience de notre responsabilité collective ne sont ni suffisants ni significatifs. Le développement durable a cherché à faire entrer le long terme dans un horizon néolibéral focalisé sur le présent et le court terme, sans admettre l'oxymore d'un développement référencé à la croissance et la durabilité incompatible avec l'utilisation croissante d'énergie dans un monde fini.

Dix ans plus tard, l'irruption de la pandémie renforce le constat d'échec : nos économies et nos sociétés vivent à court terme, interprétant chaque accalmie comme un redémarrage, pour reconnaître quelques semaines plus tard la rémanence du virus. Néanmoins notre perception du temps a changé en s'ancrant dans la polychronie du vivant et l'épaisseur des symbioses et parasitages mouvants. Au paradigme de l'unité s'est substitué celui de la pluralité. Nous vivons désormais dans une pluralité de temps vivants sous les modalités symbiotiques et parasitiques.

## Conclusion

Le pluralisme temporel n'oppose pas le temps social et le temps de la nature, mais décrit une pluralité de rythmes qui s'enchévêtrent, interagissent et résonnent lors des périodes stables, se bousculent et se perturbent en situation critique. Depuis le dix-neuvième siècle, nous connaissons ce feuilletage temporel qui produit des effets de rupture lors de certains événements. La pandémie vaut comme preuve expérimentale de ces savoirs de la complexité. Aux sceptiques, elle vient confirmer les conclusions de la cosmologie, de la physique, de la biologie, de la géologie et de l'écologie. Nous ne pouvons pas plaider non coupables par ignorance : nous le savions, les alertes étaient lancées, mais nous ne voulions pas en reconnaître l'ampleur radicale à l'échelle du monde, de l'espèce, des populations et des individus. La pandémie a manifesté à l'échelle de l'espèce humaine notre imbrication dans plusieurs échelles de temps. Elle concrétise un moment qui aurait pu offrir l'opportunité de nouveaux équilibres, à condition d'une prise en main collective : maintenant. Or il n'est pas sûr que nos modèles sociaux actuels soient aujourd'hui capables de traduire cette prise de conscience dans des pratiques scientifiques, économiques et politiques adaptées, ou que nous voulions le faire : l'anthropocentrisme et le court terme prévalent, en contradiction avec ce que nous savons.

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