# Des divergences aux dialogues entre Aleida Assmann, Homi K. Bhabha et Judith Butler : vers un engagement en partage ?

Chloé Chaudet

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Chloé Chaudet. Des divergences aux dialogues entre Aleida Assmann, Homi K. Bhabha et Judith Butler : vers un engagement en partage ?. Mémoires en jeu, 2020, 10. hal-02362838

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Vers un *engagement* en partage ?

Des divergences aux dialogues entre Aleida Assmann, Homi K. Bhabha et Judith Butler

*Commitment* oscillates between denunciation and proposal. The article examines the main features of this dynamic in the work of three major thinkers in memory, postcolonial and gender studies: Aleida Assmann, Homi K. Bhabha, Judith Butler. It questions the subversive vocation of postcolonial and gender studies and relates it to a more « institutionalized » memory field, before investigating the constructive criticism that connects the three authors, beyond their differences.

Key-words: commitment; postcolonial studies; gender studies; memory studies; subversion; constructive criticism

« Un écrivain engagé est un moucheron qui croit pousser et culbuter une pyramide qui ne bouge pas [...] », déclarait Albert Cohen en 1981 (Le Nouvel Observateur, « Spécial littérature », mai 1981), à une époque où la notion d'engagement se trouve fortement désavouée à l'échelle européenne. Ce désaveu n'a pas vraiment été tempéré depuis, et sans doute encore moins en France que chez ses voisins. Le terme même d'engagement reste souvent associé à une figure surannée d'écrivain ou de penseur prophète, ou, pire, à un roman à thèse où l'auteur chercherait à délivrer sa pensée par le biais d'un didactisme sec et pyramidal, pour filer l'image employée par Cohen.

Mais depuis ces mêmes années 1980, il en va différemment quand on porte le regard au-delà des frontières européennes, où la notion d'engagement connaît une certaine vitalité, qu'elle concerne les écrivains ou le plus vaste ensemble des intellectuels. À l'échelle internationale, et pas uniquement aux Suds du globe, on continue à s'engager et à le revendiquer (Chaudet, 2016). À ce titre, on peut constater une certaine pérennité du modèle de l'écrivain occidental pourfendeur d'injustices, ou, en d'autres termes, une forme de survivance du modèle de l'intellectuel au sens dix-neuviémiste du terme. Cette permanence incite à envisager la notion d'engagement dans une perspective transhistorique – à l'instar de Benoît Denis, qui distingue la « littérature engagée » sartrienne, historiquement située, d'un plus vaste ensemble transséculaire de « littérature de combat et de controverse » (Denis, p. 111). Nous rejoignons dans une certaine mesure son approche, mais souhaiterions la compléter par les déductions que nous avons tirées du corpus international d'auteurs et intellectuels sur lequel nous avons travaillé.

Dans une perspective transhistorique mais aussi transculturelle, on peut en effet associer l'engagement littéraire et/ou intellectuel à deux grands pôles rhétoriques : (1) d'une part, la dénonciation d'un inacceptable, correspondant à la volonté de controverse mentionnée par Denis ; (2) d'autre part, l'inscription dans une visée constructive, qui est souvent un point aveugle de la critique européenne portant sur les rapports entre littérature et politique. Ces deux pôles rendent compte d'une force polémique et d'une force de proposition qui ne s'excluent pas l'une l'autre. Par ailleurs, cet engagement concerne le vaste domaine du politique (politikos), et ne se limite pas à la vision étroite de la politique (politikè) qui a pu jadis être associée à la figure de Sartre.

Précisons à cet égard que l'implication du locuteur renvoie à l'un des grands traits du modèle occidental de l'intellectuel engagé, mais ne suffit pas à qualifier une œuvre d'engagée, et n'est pas non plus un critère absolument nécessaire pour qualifier une œuvre d'engagée. De fait, l'engagement de sa propre personne dans l'œuvre produite est un élément de définition qui « compte » dans la mesure où il se conjugue à une force de dénonciation et/ou à une force de proposition. Au-delà de la simple coloration autobiographique, il permet alors une forme
d'authenticité auctoriale, qui fonde et/ou soutient la rhétorique d'ensemble, dans le cadre des
deux grands pôles concernés.

Dans quelle mesure cette double dynamique liée *au* politique est-elle commune aux trois champs qui nous occupent ici ? Nous chercherons à répondre à cette question en convoquant trois essais « canoniques » des études mémorielles, postcoloniales et de genre, qui sont l’œuvre de trois penseurs que l’on peut raisonnablement considérer comme représentants des trois champs : *Erinnerungsräume* (1999) d’Aleida Assmann, *The Location of Culture* (1994) d’Homi K. Bhabha et *Gender Trouble* (1990) de Judith Butler. À partir de ces trois ouvrages, il s’agira d’abord de s’interroger sur la dimension plus contestataire d’un « couple » qui serait formé par les études postcoloniales et les études de genre par rapport au champ des études mémorielles. Dans un deuxième temps, nous montrerons qu’une force de proposition parcourt les trois essais au-delà de leurs divergences, et permet de les considérer *tous les trois* comme engagés pour cette raison précise – selon une dynamique qui, dans le champ des études mémorielles, est loin de ne concerner qu’Aleida Assmann.

La volonté explicite de controverse comme ligne de partage

Le pôle contestataire de l'engagement se manifeste bien plus nettement dans les ouvrages de Bhabha et Butler que dans celui d'Assmann : cette différence est frappante dès la première lecture des trois essais. L'objectif commun à Bhabha et Butler va en effet de pair avec la revendication d'un engagement polémique, dans la mesure où les auteurs de *The Location of Culture* et *Gender Trouble* articulent tous deux la théorie, le politique et la volonté de controverse. Bhabha intitule ainsi la première partie de son essai « L'engagement envers la théorie », et y révèle d'emblée la nécessité d'une critique des représentations combinant pensée théorique et geste militant (Bhabha, 2007, p. 55). Si Bhabha choisit alors de ne pas fixer le contenu de sa critique, son premier chapitre mentionne tout de même l'idée d'un « changement politique progressiste en vue d'une société socialiste » (p. 58) : la visée est clairement politique. L'idée d'une « critique engagée », selon l'expression d'Éric Fassin (Butler, 2006a, p. 7) est également reliée à une volonté de controverse chez Butler. Dans sa nouvelle préface de 1999, elle détaille ainsi son objectif premier, à savoir « la critique d'une présomption d'hétérosexualité fort répandue dans la théorie littéraire féministe ». (Butler, 2006a, p. 25-26) Là encore, la critique des représentations apparaît comme centrale, et se combine à la volonté de Butler de montrer « que la théorie est pleinement politique » (Butler, 1991, p. 14-15).

De ce point de vue, la théorie n’est pas désincarnée. Chez Butler, comme chez Bhabha, la critique théorique implique de dénoncer une violence réelle (qui est loin d’être passée ou dépassée, d’ailleurs) : Butler mentionne son « désir profond de contrer la violence des normes qui gouvernent le genre » (Butler, 2006a, p. 43), et Bhabha souligne le caractère fondateur de la « lutte contre l’oppression coloniale » dans sa critique des représentations (Bhabha, 2007, p. 87). De même, l’implication de l’*ethos* des deux essayistes permet d’éviter un propos théorique trop éthéré. Dans leurs nouvelles préfaces, Butler aborde « [s]es propres engagements politiques » (Butler, 2006a, p. 39) et Bhabha débute ainsi : « Je n’ai pas été un enfant de minuit. [...] Mais [...] [e]nfant, j’ai été bercé de récits de la lutte de l’Inde pour son indépendance » (Bhabha, 2007, p. 10). En l’occurrence, la visée polémique dans laquelle s’inscrivent Bhabha et Butler se fonde sur l’un des grands traits de l’engagement : l’implication explicite du locuteur.

De son côté, Aleida Assmann ne s'inscrit pas dans une volonté de controverse aussi explicite ni présentée comme vécue. Le style bien plus en retenue ainsi que la faible implication de l'*ethos* auctorial dans *Erinnerungsräume* s'expliquent par l'origine de l'essai, qui conditionne son objectif principal. Il s'agissait de la thèse d'habilitation d'Assmann, soutenue
à la faculté de philologie d'Heidelberg en 1992 dans le but de « permettre le plus grand nombre d'approches possibles du phénomène complexe de la mémoire [...] » (Assmann, 1999, p. 16, ma traduction<fnref n="1" />). La visée est donc moins la controverse que la démultiplication des perspectives, qui relève d'un objectif essentiellement didactique. De ce point de vue, le dialogue avec Bhabha et Butler se trouve quelque peu entravé.

Or, comme le souligne Butler dans une perspective plus générale, « [l]a notion même de “dialogue” [étant] culturellement spécifique et historiquement située », il faut toujours « commencer par interroger les rapports de pouvoir qui conditionnent et limitent les possibilités dialogiques » (Butler, 2006a, p. 81). L'absence de volonté explicite de controverse commune à Bhabha, Butler et Assmann serait-elle liée à un rapport différent au pouvoir de leurs champs respectifs ? Dans le contexte (ouest-)allemand d'où s'exprime Assmann pour penser les études mémorielles, l'heure serait-elle à la fixation d'outils conceptuels variés et de terminologies multiples, dans une perspective plus didactique que polémique ? En d'autres termes, les études mémorielles connaîtraient-elles alors un degré d'institutionnalisation tel que la polémique serait moins nécessaire pour affirmer leur rôle essentiel ?

De fait, Assmann est la plus polémique dans son essai lorsqu'elle développe des réflexions genrées, par exemple lorsqu'elle attribue le fait que la renommée est plus rarement associée aux femmes à « un cas classique d'amnésie structurelle », convoquant à ce titre une étude de Barbara Hahn, qui a travaillé sur l'auctorialité entravée des femmes. Une page plus loin, au moment où s'ouvre la partie intitulée « Le combat des mémoires dans les pièces historiques de Shakespeare », Assmann cite Teresa de Lauretis, qu'elle qualifie au passage de « théoricienne féministe » (Assmann, 1999, p. 60-61). Dans les deux cas, la perspective féministe est reliée à une forme de controverse, même si celle-ci n'est pas généralisée dans l'essai d'Assmann.

Or, ces deux passages sont l'occasion d'éclairer une différence de fond entre Assmann d'une part, Butler et Bhabha d'autre part, qui permet de mieux comprendre les enjeux de la controverse sur laquelle se fonde l'engagement des deux derniers. Assmann inscrit ses réflexions dans une perspective féministe au moment où elle explique que la mémoire est en lien étroit avec la formation de l'identité : « La relation entre la mémoire et l'identité revêt une nouvelle actualité depuis les années 1980 », affirme-t-elle alors, au début de la deuxième partie de l'essai (p. 62). La notion d'identité est ici posée sans être vraiment questionnée. De son côté, Butler considère l'idée même d'identité comme problématique (Butler, 2006a, p. 54). La portée de sa suspicion est d'ailleurs visible dès le sous-titre de son essai, « Le féminisme et la subversion de l'identité ». Pour Butler, il s'agit de chercher à « définir une politique féministe qui ne soit pas fondée sur l'identité féminine », selon Éric Fassin (Butler, 2006a, p. 7). Une même remise en cause de l'idée d'identité parcourt l'essai de Bhabha, qui revendique une identité *interstitielle* au service de nouveaux modèles culturels et socio-politiques (voir par exemple Bhabha, 2007, p. 30).

Révélant une autre divergence avec Assmann, Bhabha va encore plus loin au moment où il aborde la dissémination identitaire du locuteur situé entre différentes cultures :

> Le clivage du sujet de l'énonciation détruit la logique de la synchronicité et de l'évolution qui autorise traditionnellement le sujet de la connaissance culturelle. [...] En d'autres termes, la temporalité disruptive de l'énonciation déplace le récit de la nation occidentale, dont Benedict Anderson dit fort justement qu'il est rédigé dans un temps homogène et sériel. (Bhabha, 2007, p. 80-81)

<footnote n="1">¹ Les traductions des citations de l'essai d'Aleida Assmann, qui n'a pas encore été édité en France, sont de notre fait dans l'ensemble de l'article.</footnote>
Faisant écho à ce passage, une même volonté de perturber la conception occidentale du temps apparaît dans la deuxième partie de l'essai, « Interroger l'identité », au moment où Bhabha affirme : « La lutte contre l'oppression coloniale ne modifie pas seulement la direction de l'histoire occidentale, elle défie son idée progressiste du temps comme un tout progressif et ordonné » (p. 87). N'est-ce pas précisément cette approche occidentale de l'histoire qui est postulée par Assmann, lorsqu'elle considère que la mémoire qui procède par à-coups se distingue d'une « tradition reconduite et poursuivie de manière continue » (Assmann, 1999, p. 18) ?

En tout cas, Butler et Bhabha sont globalement bien plus subversifs qu'Assmann par rapport à la conception de l'identité et/ou du temps inscrite dans le « récit de la nation occidentale », pour reprendre l'expression de Bhabha. Or, paradoxalement, cette volonté de subversion qui les distingue permet aussi de les faire entrer en dialogue avec Assmann.

## Une force de proposition fédératrice

Si l'on envisage à présent un deuxième grand pôle rhétorique de l'engagement, on constate que *Gender Trouble, The Location of Culture* et *Erinnerungsräume* sont parcourus par un élan très semblable, que l'on ne perçoit que si l'on ne limite pas l'idée d'engagement à une volonté de « combat et de controverse » (Denis).

La force de proposition qui caractérise les trois ouvrages se manifeste d'abord par la dynamique constructive qui les irrigue. Conséquence de la contestation qu'ils revendiquent, la subversion à laquelle visent Bhabha et Butler participe de cette dynamique. Selon Éric Fassin, Butler se rapproche plus de Foucault que de Bourdieu, « pour définir un féminisme de la subversion, et non de la dénonciation » (Butler, 2006a, p. 16). Ce « féminisme de la subversion », qui consiste pour Butler à « dé-centrer – et [...] déstabiliser » ces deux catégories de l'identité que sont « le phallogocentrisme et l'hétérosexualité obligatoire » (p. 53), est associé à une visée constructive : « Je l'ai fait [entreprendre de dénaturaliser le genre] par désir de vivre, de rendre la vie possible et de repenser le possible en tant que tel » (p. 43), déclare ainsi Butler. Chez Bhabha, l'affirmation d'une volonté de subversion se conjugue également à un élan constructif, dont l'optimisme peut parfois surprendre. Après être revenu sur les potentialités créatrices de l'identité interstitielle, il déclare notamment que « l'hybridité [...] inverse les effets du déni colonial, de sorte que d'autres savoirs “niés” se surimpriment au discours dominant et éloignent le fondement de son autorité » (p. 187). Le ton déclaratif de cet énoncé ne doit cependant pas faire oublier le grand nombre de questions qui émaillent l'écriture de Bhabha, de même que celle de Butler : à ce titre, la visée heuristique dans laquelle s'inscrit aussi leur ambition subversive accentue encore la dynamique constructive qui la caractérise.

Or, une même dynamique parcourt *Erinnerungsräume*, en raison de la volonté de transmission qui fonde à la fois l'essai d'Assmann et la notion de mémoire culturelle autour de laquelle il gravite. D'emblée, Assmann souligne qu'étudier et transmettre la mémoire, c'est envisager la « relation entre la destruction et la mémoire » :

> [C]omme le souligne Heiner Müller, le travail de mémoire est provoqué par les chocs. Rien n'a sans doute mis la mémoire en mouvement de manière aussi pérenne que la destruction et l'oubli catastrophiques du milieu de ce [XXe] siècle. Il est donc logique qu'à la fin de ce siècle [...], les défenseurs de la mémoire entrent en jeu [...] pour se rendre sur les lieux des catastrophes. (Assmann, 1999, p. 18)

Bhabha ne semble pas écrire autre chose quand il observe, à propos de Fanon : « Se souvenir [est] une remembrance douloureuse, une remise en place du passé démembré pour faire sens du trauma du présent » (Bhabha, 2007, p. 117). Ne se dessinerait-il pas ici un engagement
commun en faveur d'une nécessaire transmission de la destruction visant à rendre le présent intelligible ?

Mais c'est une autre dynamique qui fait se rejoindre le plus nettement les trois essais : *Gender Trouble*, *The Location of Culture* et *Erinnerungsräume* expriment tous trois une forme d'engagement en faveur des marges. Le plus évident chez Bhabha, cet engagement est mis en valeur par un célèbre passage de sa préface de 2004 :

> Ce qui manquait au monde traditionaliste de l'étude littéraire anglaise quand je l'ai rencontré, c'était un engagement paradoxal et fort avec la pertinence de ce qui entretient une relation *oblique* ou étrangère aux forces du milieu. [...] Je ne cherche en aucun cas à glorifier les marges et les périphéries. Je veux seulement donner à voir ce que c'est que survivre, produire, travailler et créer au sein d'un système mondial dont les pulsions économiques et les investissements culturels majeurs sont pointés dans une autre direction que la vôtre. (Bhabha, 2007, p. 11)

S'il reste lucide quant aux différentes subjectivités culturelles à prendre en compte lorsque l'on s'intéresse aux marges d'une société donnée (p. 274), Bhabha n'en souligne pas moins que « [l]a construction du sujet colonial dans le discours [...] exige [...] une articulation de formes de différences – raciales et sexuelles » (p. 123). Cette idée est encore plus marquée chez Butler, et ce dès la première introduction de *Gender Trouble*, qui, selon elle, « cherche à soutenir les positions qui campent aux frontières critiques de la vie disciplinaire. » Dans ce contexte, il s'agit « d'être partie prenante de réseaux ou zones marginaux [...] qui, ensemble, déstabilisent de multiples manières [l]es autorités » (Butler, 2006a, p. 56). Le lien entre discrimination raciale et sexuelle est abordé, assez rapidement, dans l'introduction de 1999, avant que Butler n'explique que si elle devait réécrire *Gender Trouble*, elle inclurait « une réflexion sur la sexualité racialisée » (p. 49).

Si ce type d'approche intersectionnelle ne concerne pas vraiment Assmann, il n'en émerge pas moins de son essai un puissant engagement en faveur des marges. Celui-ci s'élabore à partir d'une réflexion sur les déchets, qu'Assmann oppose aux archives :

> Les déchets, ce sont [...] ces objets auxquels la société ne témoigne plus d'intérêt ni d'attention. [...]. En intégrant ces exclus de l'économie que sont les déchets dans leurs œuvres et leurs installations, les artistes [...] forcent le spectateur [...] à prendre conscience du système qui détermine la culture par ses mécanismes de dévaluation et d'exclusion. (Assmann, 1999, p. 384)

Dans ce contexte, Assmann convoque un ensemble d'écrivains et artistes de la seconde partie du XXe siècle, parmi lesquels l'écrivaine amérindienne Leslie Marmon Silko, l'écrivain états-unien Paul Auster, le peintre allemand Anselm Kiefer ou encore l'artiste conceptuel russe Ilya Kabakov. Toutes et tous, selon elle, se saisissent du déchet comme d'une « contre-mémoire culturelle » (p. 384) – une mémoire de ce qui n'a pas voix au chapitre dans le cadre d'une historiographie officielle, peut-on ajouter. À ce titre, pourrait-on considérer que Bhabha, Butler et Assmann sont unis par un même engagement « subalterniste » ? Si le terme nous semble ici trop fort au sujet des deux dernières, l'intérêt pour les marges de l'Occident s'accentuera en tout cas dans leurs travaux postérieurs (Butler, 2006b ; Assmann & Conrad, 2010).

En somme, sans taire les divergences d'ordre surtout rhétorique et ontologique qui opposent Assmann à Butler et Bhabha, les lieux qui intéressent nos trois auteurs – qu'il s'agisse de la culture, du souvenir ou de l'identité genrée – sont ceux d'un engagement conçu comme une force de proposition. À notre sens, cette conception de l'engagement est partagée par certains représentants des études mémorielles dont les recherches se déploient à la croisée des
domaines qui nous intéressent ici. Christine Bard, qui articule dans le *Dictionnaire des féministes* des perspectives mémorielles et genrées (Bard & Chaperon), peut y être affiliée. De son côté, Michael Rothberg, qui travaille à l'intersection des études mémorielles et postcoloniales, affirme la nécessité d'un engagement en phase « avec l'actualité dans laquelle nous vivons » (Rothberg, p. 122).

Chloé Chaudet (Université Clermont Auvergne, CELIS)

## Bibliographie

Assmann, Aleida, 1999, *Erinnerungsräume. Formen und Wandlungen des kulturellen Gedächtnisses*, Munich, C. H. Beck.

Assmann, Aleida, Conrad, Sebastian (dir.), 2010, *Memory in a global age*, New York, Palgrave Macmillan.

Bard, Christine (dir.), avec la collaboration de Chaperon, Sylvie, 2017, *Dictionnaire des féministes. France XVIIIe-XXIe siècle*, Paris, Presses universitaires de France.

Bhabha, Homi K., 2004, *The Location of Culture* [1994], New York/Londres, Routledge.

Bhabha, Homi K., 2007, *Les Lieux de la culture. Une théorie postcoloniale*, traduit de l'anglais par Françoise Bouillot, Paris, Payot.

Butler, Judith, 1991, « Imitation and Gender Insubordination », in Diana Fuss (dir.), *Inside/Out. Lesbian Theories, Gay Theories*, New York/Londres, Routledge.

Butler, Judith, 2002, *Gender Trouble. Feminism and the Subversion of Identity* [1990], New York/Londres, Routledge.

Butler, Judith, 2006a, *Trouble dans le genre. Le féminisme et la subversion de l'identité* [2005], traduit de l'anglais par Cynthia Krauss et préfacé par Éric Fassin, Paris, La Découverte/Poche.

Butler, Judith, 2006b, *Precarious Life. The Powers of Mourning and Violence* [2004], New York, Verso.

Butler, Judith, 2010, *Vie précaire. Les pouvoirs du deuil et de la violence*, traduit du français par Jérôme Rosanvallon et Jérôme Vidal), Paris, Éd. Amsterdam.

Chaudet, Chloé, 2016, *Écritures de l'engagement par temps de mondialisation*, Paris, Classiques Garnier.

Denis, Benoît, 2000, *Littérature et engagement (de Pascal à Sartre)*, Paris, Seuil.

Rothberg, Michael, 2018, « For Activist Thought: A Response to Bryan Cheyette », *The Cambridge Journal of Postcolonial Literary Inquiry*, 5e année, n°1, janvier, p. 115-122.