# Huuneh : incantation maya (lacandon) contre « la flèche de Kisin »

Huuneh: encantamiento maya lacandon contra “la flecha de Kisin”

Huuneh: Lacandon Maya incantation to neutralize “Kisin’s arrow”

Didier Boremanse

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## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/jsa/18092

DOI : 10.4000/jsa.18092

ISSN : 1957-7842

## Éditeur

Société des américanistes

## Édition imprimée

Date de publication : 30 juin 2020

Navigation : 187-220

ISBN : 978-2-902715-13-8

ISSN : 0037-9174

## Référence électronique

Didier Boremanse, « Huuneh : incantation maya (lacandon) contre « la flèche de Kisin » », Journal de la Société des américanistes [En ligne], 106-1 | 2020, mis en ligne le 30 juin 2020, consulté le 24 juillet 2025. URL : http://journals.openedition.org/jsa/18092 ; DOI : https://doi.org/10.4000/jsa.18092
*Huuneh : incantation maya (lacandon)
contre « la flèche de Kisin »*

Didier BOREMANSE *

La tradition orale des Lacandons comprend des incantations thérapeutiques supposées
combattre certains maux d'origine magique. Le sujet de la présente étude est un
enchantement qui est prononcé pour guérir une personne souffrant d'une douleur
aiguë et subite dans une partie de son corps – bras, jambe ou poitrine. Cette douleur
est causée par une flèche invisible décochée par Kan Huuneh, une manifestation
de Kisin, le dieu malveillant du monde souterrain. L'âme de chaque être humain
possède un double qui vit dans la forêt du monde souterrain sous la forme d'un
singe-araignée. Kisin chasse le singe (tout comme les Lacandons jadis) et lorsque
sa flèche atteint sa proie, elle atteint simultanément et au même endroit la personne
dont ce singe-araignée est le double de l'âme. L'incantation décrit la technique de
fabrication de l'arc et des flèches, et les matériaux qu'utilise Kan Huuneh/Kisin (en
particulier les plumes d'oiseaux pour empenner ses flèches), qui ne correspondent
pas aux normes techniques des Lacandons; elle mentionne aussi les endroits où
Kan Huuneh se place à l'affût de sa victime et comment sa flèche est neutralisée
par l'homme qui prononce les formules incantatoires. [Mots-clés: Maya lacandon,
mythe, âme, incantation, pensée magique, arc, flèche, classification symbolique.]

Huuneh: encantamiento maya lacandon contra “la flecha de Kisin”. La tradición oral de los lacandones incluye encantamientos para curar ciertos dolores de tipo mágico. El tema del presente ensayo es un conjuro que se pronuncia para aliviar a una persona que sufre un dolor agudo y repentino en un brazo, una pierna, o en su pecho. La causa del dolor es una flecha invisible que arroja Kan Huuneh, una manifestación de Kisin, el dios malévolo del bajo mundo. Cada ser humano posee un alma, la cual a su vez tiene un doble que vive en la selva del inframundo bajo la forma de un mono-araña. Kisin caza monos en la selva (así como los lacandones en otro tiempo), y cuando su flecha alcanza a un mono hiere al mismo tiempo, en la misma parte del cuerpo, a la persona cuya alma tiene como doble a este mono-araña. El encantamiento describe la técnica para hacer las flechas y el arco, y los materiales que Kan Huuneh/Kisin utiliza (particularmente las plumas de aves para emplumar sus flechas), los cuales no son los apropiados según las normas técnicas lacandonas. El conjuro menciona los lugares donde Kan Huuneh se pone al asecho,

<footnote>* Chercheur indépendant [didier.boremanse@gmail.com].</footnote>
y como finalmente su flecha es neutralizada por el hombre que pronuncia las fórmulas mágicas. [Palabras claves: mayas lacandones, mito, alma, encantamiento, pensamiento mágico, arco, flecha, clasificación simbólica.]

Huuneh: Lacandon Maya incantation to neutralize “Kisin’s arrow.” Lacandon oral tradition includes curing incantations which were believed to stop pains of a magical nature. The subject of the present study is a spell that is uttered to alleviate an acute and sudden pain that a person feels in a specific part of his/her body—arm, leg or chest. Such a pain is caused by an invisible arrow that has been shot by Kan Huuneh, a manifestation of Kisin, the evil god of the underworld. According to Lacandon beliefs, each person’s soul has a double which lives in the forest of the underworld in the shape of a spider-monkey. As Lacandon did in the past, Kisin hunts monkeys; and when his arrow pierces the arm, leg or chest of a monkey, the person whose soul’s double is that particular monkey feels the pain in the same part of her/his body. The incantation describes the technique of bow and arrow making, as well as the material used by Kan Huuneh/Kisin (for instance, the birds’ feathers he utilizes to feather his arrows), which does not fit at all Lacandon technical norms. The spell also mentions the places where Kan Huuneh might hide to shoot people, and finally it tells how Kisin’s arrow can be broken by the man who utters the magical words. [Key words: Lacandon Maya, myth, soul, incantation, magical beliefs, bow, arrow, symbolic classification.]

## Les Hach Winik et leurs incantations

Les Mayas Lacandons du Chiapas (Mexique méridional), qui s'identifient comme *Hach Winik*, « Vrais Hommes » dans leur langue<fnref n="1" />, possédaient une tradition orale riche et variée, comprenant des récits (contes, mythes), des chants et des incantations. Ce sont ces dernières qui sont l'objet de notre attention dans cette note de recherche. L'incantation à Kan Huuneh plus précisément analysée ici mentionne un large ensemble de noms d'oiseaux, comme le font d'autres incantations, mais elle offre, en outre, une description précise de la technique de fabrication des flèches. Elle contribue ainsi à la transmission de connaissances et d'opérations techniques, tout autant que de catégories ontologiques et cosmologiques. Les données présentées sont principalement issues des recherches ethnographiques que nous avons menées entre 1970 et 1990, les incantations furent enregistrées à Naha', village établi près des rives du lac Naha', au sud-est de Palenque et relié à cette ville par une mauvaise piste.

<footnote n="1">1. Le lacandon est une des quatre langues de la branche yucatèque de la famille linguistique maya, avec le yucatèque, l'itza' et le mopan.</footnote>
Les incantations

Hach Äk Yum (créateur de la forêt et des Hach Winik) créa des maux (*yah-il*) et les dissémina dans la forêt. Pour chaque mal – ou douleur (*yah*) –, il créa aussi une incantation thérapeutique (*kunyah*, de *kunik* « guérir » et *yah* « douleur ») lui correspondant. Hach Äk Yum enseigna les incantations à son gendre Äh K'in Chob<fnref n="2" />, qui descendit sur terre et les enseigna à son tour aux hommes (Davis V. 1978, p. 44). *Kunyah* est un terme générique, tandis que le terme *u kunan* désigne une incantation particulière qui est supposée guérir ou contrecarrer un mal particulier (exemple : *u kunan xux*, l'incantation contre les guêpes et leurs piqûres, ainsi que *u kunan chäkbil 'ok' : « pour guérir le pied coupé »). En maya yucatèque *kun* signifie incantation, et *ah kunyah* veut dire enchanteur (Barrera Vásquez, Bastarrachea et Brito Sansores 1980, p. 352 et 353). On pourrait donc traduire *u kunan* par « son incantation » ou « sa guérison ». La plupart des incantations thérapeutiques portent le même nom que le mal qu'elles sont censées guérir. Les maux (*yah-il*) existent éparpillés dans la forêt (*puuts'i ich k'ax* : « ils se sont enfuis dans la forêt »). Ces maux, créés par Hach Äk Yum, frappent les humains individuellement, par contraste avec les maladies contagieuses d'origine étrangère, de caractère collectif, qui sont soignées par des médicaments (*ts'ak*)<fnref n="3" />.

Il y a lieu de distinguer trois catégories de maux (*yah-il*). La première catégorie comprend les douleurs « sans possesseur (propriétaire) » (*mäna'an u winkilil*). Exemples : *chäkbil 'ok* : « pied coupé » (par un coup de machette) ; *chi'bal koh*, « mal de dents ». Dans cette catégorie, c'est le symptôme qui est nommé. La seconde catégorie inclut les maux dont la cause est un animal qui possède et porte le mal (*yan u winkilil, u kuchik yah-il*, « il a un(e) possesseur(e), il/elle porte le mal ») qu'il/elle transmet à une personne. Exemples : *xumpets'k'in* est un lézard qui transmet son mal (mal de tête, mal d'estomac et vomissements) à qui le regarde, surtout s'il s'agit d'un enfant. Le coati (*ts'u'ts'u') porte un mal que les jeunes enfants attraperont s'ils le rencontrent dans la forêt. Ils auront alors les oreilles et les pieds collants, seront pris de vertiges, auront de la fièvre et de l'écume au nez et à la bouche. L'incantation guérira l'enfant et renverra le mal à son porteur, le coati. Les chenilles '*is-i*', qui grouillent sur le lierre des patates douces ('is') dans la *milpa*, causent des maux d'estomac, des vomissements et de la diarrhée à qui les rencontre et ne connaît point l'incantation. Les minuscules abeilles *ts'ats* envoient aux enfants une inflammation de la bouche et de la langue. Dans cette catégorie, le nom du mal (et de l'incantation) est le nom

<footnote n="2">2. Äh K'in Chob est l'intermédiaire par excellence entre Hach Äk Yum et les « Vrais Hommes ».</footnote>

<footnote n="3">3. Äh Kyantho', frère aîné de Hach Äk Yum, est le créateur des étrangers (*ts'ul*), principalement européens et américains, de leur culture, de leur technologie, de la médecine occidentale et des épidémies.</footnote>
du porteur. Dans la troisième catégorie, on trouve les douleurs causées par la piqûre de certains insectes. Il ne s'agit pas, comme dans les cas précédents, d'une transmission immatérielle (magique), mais d'une douleur causée par un contact physique. Exemples: *xux*, les guêpes; *chuup*, une chenille couverte d'un duvet blanc, qui possède quatre rangées de dards dont la piqûre est très douloureuse. Comme disent les Hach Winik: « *Yan u winkilil, ma' u kuchik yah-il, chen u bäh-il* », « il a un(e) possesseur(e), elle/il ne porte pas le mal, mais c'est lui/elle-même (qui cause le mal directement) ».

La douleur *Huuneheh*, dont l'incantation constitue le thème de notre étude, est difficile à classer dans une de ces catégories. Il s'agit d'une douleur aiguë dans une partie du corps qui serait causée par une flèche invisible lancée par Kisin, le dieu malfaisant du monde souterrain. Ce n'est donc pas une douleur naturelle comme une coupure au pied ou une piqûre d'insecte. Mais l'agent n'est pas non plus « porteur du mal », comme le sont certains animaux qui envoient leur mal à une personne. Nous reviendrons plus bas sur d'autres traits qui sont spécifiques de cette incantation.

Une incantation thérapeutique est une arme à double tranchant. Les Hach Winik croyaient que, pour être opérantes, les formules devaient être répétées exactement comme elles avaient été prononcées, et que la moindre altération eût provoqué l'effet contraire, eût causé le mal au lieu de le guérir ou de le contrecarrer. C'est pourquoi certaines incantations furent oubliées volontairement par les ancêtres (ils cessèrent de les prononcer), car elles étaient trop dangereuses, les dieux mettaient leur courage à l'épreuve (*u tuntah u yol*) en les induisant à les prononcer. De nos jours, nul ne connaît l'incantation pour neutraliser les serpents, ou encore celle pour arrêter le vent, car dit-on, jadis un ancêtre qui n'avait pas bien appris les formules contre les serpents faillit se faire mordre par celui qui l'avait attaqué, tandis qu'un autre homme, pour ne pas avoir prononcé correctement l'incantation, fut emporté par le vent.

Avant d'apprendre une incantation, un homme devait s'abstenir de tout rapport sexuel durant dix jours (Davis V. 1978, p. 46). Il demandait à un de ses parents qui connaissait l'incantation de la lui enseigner. Les deux hommes se rendaient dans « la maison des dieux » ou dans la forêt pour mener à bien l'instruction ; à l'écart de la hutte familiale, des femmes et des enfants. (Pour enregistrer une incantation sur bande magnétique, « l'informateur » et l'ethnographe devaient prendre les mêmes précautions). L'homme qui allait réciter une incantation, pour garantir son efficacité, devait d'abord cracher et souffler légèrement trois fois. Sa salive et l'air qui provenait de sa poitrine éloigneraient le mal. Il effectuait le même rite à la fin de l'incantation. La formule initiale et finale de nombreuses incantations, *kan nahan*, était prononcée du fond de la gorge, là où se trouve le *tukul* (jugement, pensée, nostalgie). Le *tukul* est situé dans trois parties du corps: dans le front, en dessous des oreilles et dans la partie supérieure de la poitrine. Le *tukul* se trouve juste au-dessus du *pixan* (cœur). L'expression
(intraduisible) *kan nahan* marquait la séparation entre le langage courant et le langage ésotérique. L'enchanteur, accroupi tout près de la personne frappée par le mal, murmurait les formules qui étaient à peine audibles, même pour le patient. Pour l'homme qui la prononçait et pour la personne atteinte d'un mal, l'incantation avait le pouvoir d'arrêter ou de guérir ce mal, c'est-à-dire d'opérer un changement dans la vie réelle, changement décrit et produit par les mots.

Il existe des incantations qui ne sont pas thérapeutiques. Ces incantations ne sont pas nommées *u kunan* (« sa guérison »), on les désigne par les mots *u t'an-i* (« ses/leurs paroles »). C'est le cas par exemple de l'incantation *u t'an-i balche', « les paroles (pour le) balche' » que l'on récitait pour favoriser la fermentation de la boisson du balche *i* avant un rituel important. L'artisan qui brisait le silex pour produire des éclats avec lesquels il allait fabriquer les pointes de ses flèches prononçait quant à lui l'incantation *u t'an-i tok', « les paroles (pour le) silex », afin que les éclats de silex fussent techniquement appropriés. Avant de manger du chili, on formulait l'incantation *u t'an ik, « les paroles (pour le) chili », afin d'atténuer la force du piment (qui met la bouche en feu).

Toutes les incantations (*u kunan/u t'an-i*) mentionnent des noms d'insectes, d'oiseaux, de reptiles et d'autres animaux, ainsi que des plantes, qui appartaient au milieu naturel des Hach Winik. Par exemple, l'incantation au pied coupé (*chäkbil 'ok*) mentionne une douzaine d'espèces d'abeilles qui colmateront la blessure avec leur cire. L'incantation aux guêpes (*xux*) mentionne six espèces de guêpes, et évoque huit espèces de fourmis, qui attaquent les nids de guêpes. L'incantation pour guérir les vomissements (*xeh*) nomme huit oiseaux différents qui viendront happer et manger la vomissure. L'incantation au *balche'* évoque des serpents, des guêpes, des frelons qui y injecteront leur venin et différents piments, mais également des tortues, des caïmans, des grenouilles et des poissons, la référence à ces êtres aquatiques renvoyant aux bulles de gaz carbonique qui résultent de la fermentation. Mes interlocuteurs lacandons ont précisé qu'il s'agissait là « seulement de paroles » (*chen t'an*), c'est à dire de mots qui décrivent des scènes imaginaires et symbolisent une modification du réel.

Prises dans leur ensemble, les incantations constituent un répertoire d'animaux et de plantes qui existaient jadis dans la forêt ou la *milpa*. Ces listes d'oiseaux, d'insectes, etc. font référence aux connaissances que possédaient les Hach Winik à propos de leur environnement traditionnel, aujourd'hui gravement dégradé. Ainsi, mes interlocuteurs me décrivirent avec précision les guêpes, leur couleur, la forme de leur nid, la couleur de celui-ci, sa taille et son emplacement, ainsi

<footnote n="4">4. Cette boisson cérémonielle (offerte à la face anthropomorphe des encensoirs) est faite avec du jus de canne à sucre ou du miel dilué dans de l'eau où l'on immerge durant une quinzaine d'heures des bandes d'écorce de l'arbre *Lonchocarpus longistylus* (*balche*'), qui entraînent la fermentation.</footnote>
que d'autres caractéristiques entomologiques. Il en fut de même pour les abeilles et autres insectes. En fait, j'ai pu constater l'étendue du savoir des Hach Winik au sujet des plantes, des oiseaux et de tous les animaux mentionnés dans leurs incantations. Ce savoir est d'autant plus précieux qu'il est voué à l'oubli.

De nos jours, à la différence de leurs aînés, les hommes de la jeune génération sont peu conscients de la complexité écologique des relations entre les animaux et les plantes de la forêt, car ils ne connaissent guère et n'ont que peu d'intérêt pour la forêt (en voie de disparition) et pour la milpa. De nos jours, les activités agricoles sont négligées, la principale activité économique étant liée au tourisme (Ross 2002).

## Quelques données historiques

L'étymologie du mot « Lacandon » est probablement l'expression ch'ol *Lacam Tun* (« Grand Rocher ») qui désignait au xviᵉ siècle un îlot du lac Miramar dans la forêt du Chiapas (au sud-est du Mexique), sur lequel se dressait un village dont les habitants résistèrent vaillamment aux incursions des Espagnols et de leurs alliés mayas christianisés, mais qui fut finalement détruit. Dans les rapports de l'époque coloniale, *Lacam Tun* devint *Lacantun* (nom actuel d'un fleuve de la région), qu'un hispanisme transforma en « Lacandon ». Du xviᵉ siècle au xixᵉ siècle, l'expression espagnole « *El Lacandon* » désigna le territoire compris entre Tenosique, Palenque, le lac Miramar, et le bassin des fleuves Usumacinta et Pasión, où subsistaient des groupes mayas qui échappaient encore à l'emprise du régime colonial. Ces groupes, disséminés dans la forêt – qui se cachaient des soldats et des missionnaires zélés, et refusaient de se convertir au christianisme – furent appelés des « Lacandones »<fnref n="5" />.

Les sociétés autochtones qui habitaient le territoire situé au sud-ouest du fleuve Usumacinta, au Chiapas, furent réduites et déportées durant les xviᵉ et xviіᵉ siècles. À la fin du xviіᵉ siècle, divers groupes de fugitifs de langue yucatèque<fnref n="6" /> en provenance du Petén (nord du Guatemala) à l'est de l'Usumacinta, pénétrèrent peu à peu dans la région dépeuplée à l'ouest du fleuve. Certains provenaient du Petén occidental, d'autres de la vallée de l'Usumacinta et du Pasión. Parmi eux se trouvaient les ancêtres des « Lacandons » actuels, qui se dénomment *Hach Winik* (« Vrais Hommes »). Il est possible qu'ils aient absorbé des Mayas venant du Yucatán et d'autres régions qui fuyaient le régime

<footnote n="5">5. AGCA 1790, 1795, 1803, 1816-1817; Bruce 1976-1977, p. 185; Vos 1980, p. 57-58, 331, note 3; Hellmuth 1972; Scholes et Roys 1948, p. 40-41; Tozzer 1913.</footnote>

<footnote n="6">6. À l'époque de la conquête les peuples du Petén (nord du Guatemala), à l'est du fleuve Usumacinta, parlaient des langues de la branche maya yucatèque (itza', mopan, lacandon), tandis que l'aire linguistique ch'ol (chontal, ch'ol, ch'olti, ch'orti') s'étendait du golfe du Mexique au Chiapas, à l'ouest de l'Usumacinta, et jusqu'à l'est du Guatemala (Coe 1971, p. 40-41; Scholes et Roys 1948, p. 316-317; Sharer 1994, p. 589).</footnote>
colonial, et des Mayas Ch'ol ayant échappé à l'ethnocide (Vos 1980; Rice et
Rice 2009, p. 13; Thompson 1977, p. 16).

On estime qu'il y avait trois mille Lacandons-Hach Winik dans l'ouest du Petén vers 1830 (Schwartz 1990, p. 93). Leur nombre diminua dramatiquement durant le XIXe siècle, certains d'entre eux furent absorbés par la population métisse du Guatemala, d'autres groupes furent décimés par les maladies contagieuses. Les quelques survivants passés à l'ouest de l'Usumacinta n'étaient plus que quelques centaines au début du siècle dernier. Grâce à leur isolement et leur habitat dispersé dans la forêt chiapanèque, ils conservèrent certaines de leurs coutumes ancestrales, y compris leur tradition orale et leur religion précolombienne.

Au XXe siècle, on distinguait les Lacandons du nord (-ouest) et ceux du sud (-est), en se fondant sur les différences linguistiques⁷ et socioculturelles qui les caractérisaient (Baer et Merrifield 1971, p. ix). Les Lacandons du sud habitaient Lacanha' Chan Sayab et ceux du nord se trouvaient à Naha' et Mensabäk (appelé « Metzaboc » dû à une erreur phonétique), mais à partir de 1974 des familles du nord ont émigré au sud-est et des mariages mixtes eurent lieu.

Le contexte ethnographique

Depuis les années 1950, des milliers de paysans pauvres – ch'ol et tseltal – et des migrants venus d'autres États mexicains ont envahi la forêt du Chiapas dont la majeure partie a disparu sous la poussée de l'élevage et de l'agriculture. De nos jours, des routes et des pistes sillonnent la région pour faciliter le transport du bois précieux – le cèdre et l'acajou –, et permettre à l'armée mexicaine d'établir des postes de contrôle. Des autobus, des minibus et des taxis transportent la population locale, ainsi que les touristes. Les Lacandons-Hach Winik ont des contacts fréquents avec les villes et les villages avoisinants, avec les agents du gouvernement et avec les visiteurs. Les quelque huit-cents à mille Lacandons sont entourés par des milliers de colons ch'ol et tseltal, et il y a un nombre croissant de familles mixtes composées d'un Hach Winik marié avec une femme tseltal, ch'ol ou métisse, qui ne parle pas lacandon. Depuis les années 1970, Ch'ol, Tsettal et Lacandons sont les résidents de terres communautaires qui leur furent concédées par le gouvernement⁸.

7. Bruce affirme que, d'un point de vue linguistique, les dialectes des Lacandons du nord et celui des Lacandons du sud « sont aussi différents l'un de l'autre que chacun d'eux l'est du yucatèque ou de l'itza' » (Bruce 1976, p. 7). Des analyses plus récentes ont permis de préciser les relations entre langues de la branche yucatèque, voir notamment Hofling (2004, 2017).

8. En 1971 fut constitué par décret présidentiel un territoire communautaire de 614 321 hec- tares, dénommé « Zona Lacandona » et catalogué comme « parc national », mais qui ne tenait compte que de la zone de Lacanha' Chan Sayab. Une extension à 662 000 hectares fut donc décrétée en 1975, pour y inclure les communautés de Naha' et de Mensabäk (Metzaboc). Six mille colons ch'ol et six mille colons tseltal, qui s'étaient implantés à l'intérieur de la forêt, furent regroupés pour former respectivement le village de Frontera Corozal et celui de
Le présent travail concerne un élément de la tradition orale des Lacandons du nord, encore en vigueur dans les années 1970 et 1980, mais qui ne fut pas transmise aux générations suivantes. Les données présentées plus bas furent enregistrées à Naha', village établi près des rives du lac éponyme, au sud-est de Palenque et relié à cette ville par une mauvaise piste. À cette époque, les Hach Winik du nord pratiquaient encore le culte préhispanique des encensoirs en terre cuite, pourvus d'une face anthropomorphe, qui représentaient les déités (Soustelle G. 1959; Boremanse 1987). Ces croyances et ces pratiques rituelles sont tombées en désuétude après la mort des plus vieux à la fin des années 1990. En 2019, elles n'étaient plus perpétuées que par un seul homme, Chan K'in Antonio.

Au XXIe siècle, le changement culturel est très prononcé. Les prédicateurs de divers cultes évangéliques ont converti et baptisé plusieurs fois les habitants de Naha' (ce qui n'empêche pas les problèmes d'alcoolisme de sévir), qui ont abandonné et oublié le culte des encensoirs, mais ne comprennent que superfi- ciellement la nouvelle religion. Ils fabriquent encore des encensoirs et d'autres figurines en terre cuite, ainsi que des arcs, des flèches et d'autres objets pour les vendre aux touristes. Ils dépendent du tourisme pour survivre, d'autant plus qu'ils ne peuvent plus pratiquer la chasse, ni défricher de nouvelles portions de forêt pour cultiver la terre en raison des normes de conservation du milieu naturel dictées par le gouvernement. En 2008, un incendie ravagea le peu de forêt qui avait subsisté.

Les jeunes Lacandons qui ont entre quinze et trente ans ne connaissent plus la culture de leurs parents et grands-parentes. L'enseignement à l'école primaire, depuis les années 1990, encourage la transmission de contenus externes à la culture maya, et contribue ainsi fortement à l'oubli de savoirs et de pratiques qu'il stigmatise. Comme il n'y a pas d'école secondaire à Naha', un certain nombre d'adolescents des deux sexes poursuivent leurs études dans des villages tseltal voisins. Tous ces facteurs, sans oublier l'influence de la télévision et d'Internet, contribuent à la transformation des Lacandons. Mais jusqu'à présent ils conservent encore leur langue maya sous forme de deux dialectes : nord et sud.

## L'incantation *Kan Huuneh*

Le thème de la présente étude est l'incantation destinée à protéger les gens des douleurs causées par les tirs de l'arc de Kisin. J'ai enregistré sur bandes magnétiques, transcrit et traduit deux versions de cet enchantement, la première en 1976 de Chan K'in à Naha', la seconde en 1985 de Chan K'in Antonio (gendre

<footnote>Nueva Palestina (Nations 1979, p. 111). En 1982, l'étendue des terres communautaires fut réduite à 558 037 hectares et, en 1988, elle n'atteignait plus que 501 106 hectares (Arellano García 2019).</footnote>
du prénommé), à Naha' également. Le lecteur trouvera ces deux versions et leur traduction plus loin.

## Kisin

Cette incantation et la croyance en l'existence du mal qu'elle guérit se réfèrent à la mythologie, en particulier à Kisin, le dieu malfaisant du monde souterrain, seigneur de la mort<fnref n="9" /> et de la putréfaction. Hach Äk Yum (« Notre Vrai Père/ Seigneur ») créa Kisin avec de la terre et du bois pourri qu'il mit dans la fleur « écume de nuit ». Kisin naquit de cette fleur nocturne. Thompson présume que la racine de ce nom est *kiis*, mot qui signifie « puanteur » (Thompson 1970, p. 302); en lacandon, *kiis* conserve cette même signification et veut dire aussi « pet ».

Les mythes d'origine lacandons (Boremanse 1986) racontent les aventures des dieux lorsqu'ils vivaient sur terre, en particulier l'antagonisme entre Hach Äk Yum et Kisin. Pour en finir, Notre Vrai Père fit un double de lui-même que Kisin assassina, tandis que le véritable Hach Äk Yum créa le firmament (où il réside à présent) et le monde souterrain avec l'aide de son frère aîné, Sukunkyum (« Frère Aîné de Notre Père »). Hach Äk Yum envoya Kisin et tous les siens dans le bas-monde et enjoignit à Sukunkyum de le surveiller. Ce dernier est le seigneur du monde souterrain. C'est lui qui juge les âmes des défunts; il les examine lorsqu'elles arrivent chez lui, voit quelles fautes elles ont commis quand elles étaient en vie, et les envoie chez Kisin pour qu'il les brûle en conséquence. Sukunkyum contrôle Kisin. Il ne permet pas à ce dernier de brûler les âmes entièrement (hormis celles des incestueux et des meurtriers); chaque âme individuelle est brûlée selon ses fautes. Le Frère Aîné de Notre Père empêche Kisin de détruire le monde en faisant s'écrouler les piliers qui soutiennent la terre. Nonobstant, Kisin cause les tremblements de terre, de faible ou de forte intensité, selon qu'il frotte son dos ou donne des coups de pied contre ces piliers.

## Le concept d'âme

Le terme *pixan* peut se traduire par « âme », tout comme en maya yuca-
tèque (Barrera Vásquez, Bastarrachea et Brito Sansores 1980, p. 659), mais
sa référence première en lacandon est « poulès », « artères », « cœur » (donc
un principe de vie). L'âme (*pixan*) a la faculté de sortir du corps lorsque la
personne rêve (durant son sommeil), lorsqu'elle est malade et délire de fièvre,
ou si elle est anémique, ainsi que lors de son décès ; l'âme (*pixan*) devient alors
le double du corps. Après la mort, c'est ce double qui descend dans le monde
souterrain ; l'âme est jugée par Sukunkyum, punie par Kisin et envoyée ensuite
chez Mensabäk, le gardien des âmes des morts.

<footnote n="9">9. Thompson informe qu’en tant que dieu de la mort, Kisin était connu du Yucatán jusqu’au territoire pokomam au Guatemala (1970, p. 302).</footnote>
Les animaux, les grands arbres de la forêt, le maïs ont aussi une âme et peuplent
le monde souterrain à l'instar du monde terrestre. En particulier, chaque être
humain possède, par ailleurs, une « seconde âme » (u ka' pixan) qui existe dans
le monde souterrain sous la forme d'un singe-araignée (ma'ax, latin: Ateles
geoffroyi). Ces singes atèles qui vivent dans la forêt du monde souterrain sont
donc les doubles des âmes de personnes vivant sur terre.

Huuneheh : le tir de Kisin

Kisin, comme les Lacandons jadis, chasse le singe. Si une flèche de Kisin
atteint sa proie et perce la jambe, le bras ou la poitrine d'un singe-araignée, la
personne en ce monde dont c'est la « seconde âme » (u ka' pixan) sentira une
douleur aiguë dans la même partie de son corps. Pour prendre un exemple, ce
que nous appelons communément un « point de côté », qui est une douleur
vive dans une partie du thorax, évoque pour un Lacandon l'image d'une flèche
décochée par Kisin sur le singe-araignée qui est le double de l'âme de l'individu
atteint par cette douleur. Les formules incantatoires ont pour but d'empêcher
qu'il décoche une seconde flèche qui pourrait être fatale. En effet, si Kisin tue
le singe-araignée, l'âme perd son double, et de ce fait elle quitte le corps de la
personne frappée par le mal, ce qui entraîne le décès de celle-ci. En d'autres
mots, la mort d'un singe-araignée tué par Kisin dans le monde souterrain
implique la mort d'un être humain vivant sur terre.

Outre son pouvoir d'entraver les tirs de Kisin, l'incantation possède une vertu thérapeutique : elle est censée guérir la douleur. Le vocable *huuneheh* (ou *Kan huuneheh*) désigne le tir de Kisin et la douleur qu'il occasionne ; c'est aussi le nom de l'incantation. Il me semble que *huuneheh* pourrait bien dériver de *hulik*: « tirer une flèche », hypothèse que les explications de Chan K'in Antonio semblent confirmer. Je reproduis ci-dessous ses paroles telles qu'elles furent enregistrées à Naha' en décembre 1985.

Huuneheh, lati'u yah. Wa a ch'a'ik a w-ik',
wa yah a se'em... Wa ne yah äk ximbal,

huuneheh yan besi halal, u takik u halal.
Huuneheh, lati'u k'abah, ba'ik halal. La'eh
u halal

Huuneheh, lati' u halal Kisin. Lati' u hulik-
on, u chuktik-oon u hul-oon Kisin.

Lahen Huuneheh u k'abah. Lati'tuwolo k'in,
wa'in lak', wa'in ti'al, ne yaab u känik.

« Huuneheh », c'est son mal. Si tu respires et
tu as mal à la poitrine... Si l'on a très mal
quand on marche,

huuneheh est comme une flèche, il lance sa
flèche. Huuneheh, c'est son nom, comme une
flèche, sa flèche.

Huuneheh, c'est la flèche de Kisin. Il nous
decoche ses flèches, Kisin nous attend pour
nous tirer dessus.

Donc Huuneheh c'est son nom. Tout le temps,
soit mon épouse, soit mes enfants, il en
attrape beaucoup.
Pachil in wilik, ne yah u ch’a’ik u y-ik’.
Ne penk’ach yah! Tu takah way tu se’em,

ma’u ximbal. Lati’Kisin tu hul, lati’u chuktik-
on. Wa’u yilik tu ku man, wan taki beh,
wan beh u chuktik-oon u hulik. Besi winik,
chen ma’äk ‘ilik tön...

Ma’äk ‘ilik u halal, chen äk ‘ilik u tal yah:
« Oh! Ma’ in ch’a’ik in wik’, bin in kah kimin. »

Pachil a wuik, wa saman, eh! Saman ma’a
lik’il yetel chäkwilil, eh!

A kimin: ne yah huune h. Eh bin Kisin a
wilik, ku ya’a’lik u wä wätik ma’ax.

Lati’ u yah-il huune h: Kisin äk pixan ku
hulik.

Eh bin-i Kisin. Sahak ti’.

Bay, in wa’a’lik a wuik.

Ensuite je vois qu’il/elle a du mal à respi-
rer. C’est très douloureux ! Il la toucha ici à
la poitrine,

elle ne marche pas. C’est Kisin qui tire, il nous
attend. S’il voit qu’on va le long du sentier,
sur le sentier, il nous attend et il tire. Comme
les hommes, mais on ne voit pas d’où...

Nous ne voyons pas sa flèche, mais nous
voyons venir la douleur :

« Oh! Je ne respire pas, je vais mourir! »

Après tu sens, le lendemain, ah! Le lende-
main, tu ne te lèves pas, tu as de la fièvre ! Ah!

Tu meurs: très douloureux huune h. C’est
Kisin, tu vois, on dit qu’il détruit les
singes-araignées.

C’est son mal huune h: Kisin tire sa flèche
sur notre âme.

(Avec cette incantation) Kisin est parti. Il
a peur.

Bien, je dis tu écoutes.

À ce moment Chan K’in Antonio commença à réciter l’incantation.

Transcription de l'incantation Kan Huune h

Version 1

1 Kan Huune h oh Kan Huune h

2 Ti’ch’ikan la’ku hul

3 Kan Huune h wan beh

4 Ich taki nah

5 Hol taki ha’

6 Wan taki bel

7 Ich taki kol

8 Kan Huune h ku man-o

9 Ti'ch'ikan paxo paxo u chulul Kan
Huune h

10 Säk-a xunche’

Kan Huune h, oh Kan Huune h

Debout il tire sa flèche

Kan Huune h le long du sentier

Au seuil de la maison

Au bord de l’eau

Le long du sentier

Dans le champ de maïs

Le mal de Kisin va

Debout il bande son arc Kan Huune h

De bois blanc xun¹⁰

10. On trouvera plus bas les identifications des plantes et des animaux cités dans l'incantation (voir, en particulier pour les oiseaux, Tableau 1).
11 U chulul Kan Huune h

12 Säk ma'che'u tal

13 U chulul Kan Huune h?

14 La'ch'ikan la'ku hul Kan Huune h

15 U paxo paxo u chulul

16 Säk-a takubal

17 U tok'il u halal

18 Ti' lubi ku y-a'alah u chi'bal

19 U halal Kan Huune h

20 La'lik'i u chi'bal

21 U halal Kan Huune h

22 U chulul Kan Huune h

23 Säk-a xunche '

24 U chulul Kan Huune h

25 Säk-a bache'u tab'al

26 U chulul Kan Huune h

27 Säk-a winik suk

28 U y-o'il u häläl Kan Huune h

29 Säk-a takubal

30 U tok'il u halal

31 La'ch'ikan ku hul

32 U paxo paxo u chulul Kan Huune h

33 Ten u yum Kan Huune h

34 Kah ulen in pahitah

35 U chulul Kan Huune h

36 Tin pahitah

37 U halal Kan Huune h

38 Tin chekchintah

39 Kah cheni u hul Kan Huune h

40 Kah cheni u man Kan Huune h

41 Ti'ch'ikan nak wan beh

42 Tu hul Kan Huune h

43 Paxo paxo u chulul

44 La'u xik'u halal Kan Huune h

45 K'än ts'unu'u mo '

46 La'u xik'u halal Kan Huune h

47 Nukuch buh u koot ma'ax

Son arc Kan Huune h

N'est-il pas de bois blanc

L'arc de Kan Huune h?

Le voilà qui tire Kan Huune h

Il bande son arc

Blanches feuilles de l'herbe takubal

Les pointes de ses flèches

Elle est tombée on a dit sa morsure

(De) sa flèche Kan Huune h

Elle s'est levée sa morsure

De la flèche de Kan Huune h

Et l'arc de Kan Huune h (est fait)

De bois blanc xun

L'arc de Kan Huune h

Du bache' blanc (est faite) sa corde

L'arc de Kan Huune h

Blanche herbe-homme

Le carex de la flèche de Kan Huune h

Blanches feuilles de l'herbe takubal

Les pointes de ses flèches

Voilà debout il tire

Il bande la corde de son arc Kan

Huune h

Moi je suis le maître de Kan Huune h

Quand je suis revenu j'ai jeté

L'arc de Kan Huune h

J'ai jeté

La flèche de Kan Huune h

Je l'ai jetée loin

Alors cessa le tir de Kan Huune h

Alors cessèrent les allers de Kan
Huune h

Debout le long du sentier

Il lance sa flèche Kan Huune h

Il bande son arc

Les plumes des flèches de Kan Huune h

Ce sont (celles du) colibri jaune ses
(plumes) d'ara

Voilà les plumes de ses flèches Kan
Huune h

(Celles du) grand hibou son aigle harpie
48 U xik'u halal Kan Huune h

49 ‘La’u xik’u halal Kan Huune h

50 Popohkuy la’u poh k’uk’um

51 U xik’u halal

52 Hach buh u hach balum hunk’uk’

53 U xik’u halal Kan Huune h

54 La’ch’ikan la’lik’i u kokohche’

55 U halal Kan Huune h

56 Tu pak u tok’ Kan Huune h

57 Ti’lubi ku pak u tok’ Kan Huune h

58 Ti’lubi ku chi’bal

59 U tok’il u halal Kan Huune h

60 Tu sesah u häläl Kan Huune h

61 Tu k’äxah u häläl Kan Huune h

62 Tu k’äxah u sesi u häläl Kan Huune h

63 Tu k’äxah u suyi u halal Kan Huune h

64 Tu pelah u xik’u halal Kan Huune h

65 Ti’lubi u k’inan u halal Kan Huune h

66 Ten tin pahitah

67 Ya’ax hala che’ u chuxte’

68 U halal Kan Huune h

69 Tu’tu ch’a’ah u halal Kan Huune h

70 U hach halil u häläl Kan Huune h

71 Tön bo’oy u häläl Kan Huune h

72 Tu’ku ya’al u xik’u halal Kan Huune h

73 Äh kili’u kacho’

74 La’u xik’u halal Kan Huune h ku man

75 Kuute u kokoh ka’an

76 U xik’u halal Kan Huune h

Les plumes des flèches de Kan Huune h

Voilà les plumes des flèches de Kan Huune h

Le hibou noir-et-blanc (est) son aigle-à-bandes

Les plumes de ses flèches

Le vrai hibou (est) son aigle-faucon noir

Les plumes de ses flèches Kan Huune h

Le voilà debout qui fait une coche

(À) ses flèches Kan Huune h

Pour y enchâsser leur pointe

Là cessa l’enchâssement de leur pointe

Là tomba la douleur

De la pointe de la flèche de Kan Huune h

Il coupa leur hampe Kan Huune h

Il attacha leur hampe Kan Huune h

Il attacha le bout coupé de la hampe

Il ligatura l’encoche au talon de sa flèche

Il coupa les plumes de ses flèches Kan Huune h

Là tomba le feu des flèches de Kan Huune h

Moi je l’ai jeté

Le bois vert hala est la tige

(Des) flèches de Kan Huune h

Où il a pris ses flèches Kan Huune h

Le vrai carex (de) leur hampe Kan Huune h

Est la tige de la palme de xaté Kan Huune h

On dit que les plumes des flèches de Kan Huune h

Le petit perroquet (est) son perroquet-à-couronne bleue

Voilà les plumes (pour) les flèches de Kan Huune h

De la chouette barbue (au lieu de) l’aigle kokoh du ciel

Les plumes des flèches de Kan Huune h
77 Ma'u yohel u yum Kan Huune h

78 Ma'u yohel u na'Kan Huune h

79 Ten ulen in pahitah tu chuxte'u halal

80 Ten ulen in pahitah tu pakil u tok'

81 Lax u k'äx u halal Kan Huune h

82 Lax u soskih u k'äx u halal Kan Huune h

83 U chochel ma'ax

84 U kuch ma'ax

85 Lax u k'äx u halal Kan Huune h

86 Tu kuch la'ma'ax u soskih

87 Lax u k'äx u halal Kan Huune h

88 La 'oki te'u k'äx u halal Kan Huune h

89 La'ch'ikan tu hul-o

90 La'wan beh

91 Hol beh

92 Hol ch'ikan 'ich taki nah

93 U paxo paxo u chulul Kan Huune h

94 Ma'u yohel u yum

95 U tsel u ni'u tok'il u halal Kan Huune h

96 Tu wetel u tok'il u halal Kan Huune h

97 Ti'luban u chi'bal

98 Ti'luban u k'inan

99 Ti'tu hul-en-o

100 Tin pahitah

101 Tin chekchintah

102 Tin pilpahitah u halal Kan Huune h

103 Kah tin pahitah kah cheni u hitbal u halal Kan Huune h

104 Ma'u yohel u yum Kan Huune h

105 Ma'u yohel u na'Kan Huune h

106 Kan Nahan

Il ne connaît point son père Kan Huune h

Il ne connaît point sa mère Kan Huune h

Je suis revenu, j'ai jeté les tiges de ses flèches

Je suis revenu, j'ai ôté les pointes enchâssées

Il fixe ses flèches avec une ligature Kan Huune h

La fibre avec laquelle il attache ses flèches

Ce sont les tripes du singe-araignée

Ce sont les boyaux du singe-araignée

Pour ligaturer ses flèches Kan Huune h

(Il prend) les viscères du singe-araignée pour fibres

Pour fixer ses flèches Kan Huune h

Il a fait des ligatures à ses flèches Kan Huune h

Le voici debout qui tire

Le long du sentier

À l'entrée du sentier

Debout à l'entrée de la maison

Il bande la corde de son arc Kan Huune h

Il ne connaît point son maître

Le côté de la pointe du silex de ses flèches

Avec la base de la pointe du silex de ses flèches

Là est tombée leur morsure

Là est tombée leur brûlure

Avec quoi il nous tire dessus

Je l'ai pris

Je l'ai jeté

J'ai brisé la flèche de Kan Huune h

Quand je l'ai brisée le tir de la flèche de Kan Huune h a cessé

Il ne connaît point son père Kan Huune h

Il ne connaît point sa mère Kan Huune h Kan Nahan
Version 2

1 Kan Nahan

2 Kan Huune h

3 Hitsan hitsan la'u yum-eh

4 Hitslak u tal beh

5 Yetel u halal

6 Kan Huune h

7 Yan taki pohche

8 Yan taki k'an beh

9 Baxaknak u tal beh

10 Tan u chuktik

11 Yan taki bel beh

12 Wan taki bel beh

13 Kaan-i bel beh

14 Ma'u yohel u yum beh

15 Ti'lik'i

16 Ya'ax maklan che'o beh

17 La'u chulul o beh

18 Chäk sihun che

19 La'u chulul o beh

20 Säk-abah xunche

21 La'u chulul o beh

22 La'u xik'u halal beh

23 Buh o beh

24 La'u xik'u halal

25 Nukuch buh beh

26 La'u koot ma'ax-i

27 Ti'u xik'u halal beh

28 K'ambul o beh

29 La'u xik'u halal

30 Mehen kuut eh

31 Tu k'äx-ah u halal beh

32 Tu suus-ah u chuxte

33 Chuchu wah-o beh

34 U tok'il u halal

35 Chuchu wah beh

36 La'u tok'il u halal

37 Ti'lik'i

38 Kan Huune h

39 Hitsan hits!

Kan Nahan

Kan Huune h

Douleur aiguë, voici son maître

Douleur aiguë qui vient

Avec sa flèche

Kan Huune h

Il est près du banc (où l'on moud le maïs)

Il est sous le hamac

Sa flèche encochée il arrive

Il attend

Il est près du sentier

Debout le long du sentier

À l'entrée du sentier

Il ne connaît pas son maître

Il s'est levé

L'arbre vert maklan

Voilà son arc

Le bois rouge sihun

Voilà son arc

Le bois blanc xun

Voilà son arc

Et les plumes de ses flèches

Du hibou

Voilà les plumes de ses flèches

Du grand hibou

Voilà l'aigle-harpie

Pour les plumes de ses flèches

(Au lieu des plumes de) faisan

Voilà les plumes de ses flèches

(Celles du) petit hibou

Il serra ses flèches par des ligatures

Il en rabota les tiges

Tortillas toastées

Les pointes de ses flèches

Des tortillas toastées

Voilà les pointes de ses flèches

Il s'est levé

Kan Huune h

Douleur aiguë!
40 Tan u chuktik

41 Ti'kula'an beh

42 Yan taki k'an

43 Yan taki pohche'

44 Wan taki beh

45 Wan taki ha'beh

46 Wan taki nah beh

47 Chi'tiki nah beh

48 Ku man u baxaknak

49 Ku man Kan Huune h

50 Hitsan!

51 Tan u hitik u halal

52 Ma'ax-o beh

53 Kah tu pahitah

54 Ma'ax-o beh

55 Tu wä wätah

56 Ti'u halal

57 Läh pipikah

58 U halal Kan Huune h

59 Ten u yum Kan Huune h

60 Ma'u y-ohel u yum eh

61 Ti'kula'an beh

62 Yan taki pohche'

63 Yan taki ch'aak beh

64 Yan taki nah beh

65 Ti'ku man beh

66 Baxaknak u man yetel u halal

67 Tan u chuktik

68 La'ma'ax-o beh

69 Ma'u yohel beh

70 Ten u yum

71 Kah uli in wakal

72 Kah ulen kah cheni beh

73 Läh wä wätah la'ma'ax-o beh ti'u halal

74 Chäk sihun che'

75 Säk-a ba xunche'

76 La'u häläl

77 Winik suk-o beh

78 La'u häläl

79 Ya'ax halal u häläl

Il attend

Assis là

Il est près du hamac

Il est près du banc

Le long du sentier

Le long du cours d'eau

Le long de la maison

Sur le seuil de la maison

Il va sa flèche encochée

Il va Kan Huune h

Aïe!

Il arrache sa flèche

Le singe-araignée

Alors il la jeta

Le singe-araignée

Il la brisa en petits morceaux

La flèche

Il la cassa toute

La flèche de Kan Huune h

Moi je suis le maître de Kan Huune h

Il ne connaît point son maître

Il est assis là

Il est près de la table

Il est près du lit

Il est près de la maison

C'est là qu'il passe

Il va, sa flèche encochée

Il attend

Les singes-araignées

Il ne sait pas

Que je suis son maître

Je suis revenu en courant

Quand je suis revenu (le mal) a guéri

Le singe brisa en morceaux la flèche

(Faite de) bois rouge sihun

Arbre blanc xun

Voilà sa hampe

Homme-herbe

Voilà sa hampe

De jonc vert est sa hampe
80 Kan Huune ti’lik’i

81 Tu kan k’axah u halal

82 Tu pepeleh u xik’u halal Kan Huune h

83 La’nukuch buh beh

84 La’u koot ma’ax eh

85 Ten u yum

86 Kah uli in wakal

87 Tin pahitah u halal Kan Huune h

88 Hitslak u tal

89 Ya’ax halal che’la’u häläl

90 Ti’kula’an tu chun nikte’beh

91 Kah lik’i Kan Huune h

92 Ti’lik’i tu chun nikte’

93 Kah lik’i

94 Ten u yum

95 Ma’u yohel u yum beh

96 Ti’kula’an-oon

97 U na’u yum Kan Huune h

98 Ten u na’

99 Kah uli in wakal tin pahitah

100 Tin wäwätah u halal

101 Tin wekchintah

102 Ma’ax-o beh

103 Ma’u yan sutnäh-i

104 Ti’u halal Kan Huune h

105 Kan Nahan Kan Nahan

106 Ten u yum

107 Kan Nahan

Kan Huune h s’est levé

Il ligatura sa flèche

Il tailla les plumes de ses flèches

Le grand hibou

Voilà son aigle harpie

Moi je suis son maître

Quand je suis revenu en courant

J’ai jeté la flèche de Kan Huune h

Douleur aiguë qui vient

De jonc vert est sa hampe

Il est assis là où sont les fleurs nikte’<fnref n="11" />

Alors Kan Huune h s’est levé

Il s’est levé là où sont les fleurs nikte’

Alors il s’est levé

Moi je suis son maître

Il ne connaît point son maître

Où nous sommes

Sa mère, son père Kan Huune h

Moi je suis sa mère

Je suis revenu en courant et j’ai cassé

J’ai brisé en morceaux sa flèche

Je les ai jetés au loin

Ô singes-araignées

Elle ne revient pas

La flèche de Kan Huune h

Kan Nahan Kan Nahan

Moi je suis son maître

Kan Nahan

Arc et flèches

Avant d’interpréter les formules incantatoires, il y a lieu de décrire la technique
de fabrication des flèches. En effet, nous verrons que les éléments constituants
de la flèche : la tige, la hampe, l’empenne et la pointe sont énumérés dans
l’enchantement, ainsi que certaines actions techniques, comme tailler une
encoche au talon de la flèche, ou faire une ligature avec une cordelette (pour
fixer ensemble différents éléments). Les oiseaux dont les plumes servent à

<footnote n="11">11. Kisin aime le parfum des fleurs nikte’ auprès desquelles il attend sa proie.</footnote>
empenner les flèches sont également mentionnés, ainsi que certains arbres et d'autres plantes utilisés par Kisin. Nous verrons aussi que les plumes et les bois utilisés par Kisin ne sont pas ceux qu'utilisaient les Hach Winik.

L'arc et les flèches des Lacandons ressemblaient à ceux des Mayas du Yucatán<fnref n="12" /> décrits par Diego de Landa au XVIe siècle (Tozzer 1941, p. 121, note 551). Pour les Hach Winik, c'est Åh K'in Chob, gendre du créateur Hach Åk Yum, qui enseigna à leurs ancêtres la fabrication de ces armes afin qu'ils pussent se nourrir et se défendre (Nations et Clark 1983, p. 38).

## L'arc

L'arc des Lacandons du nord (hach chulul, « vrai arc ») était fait d'un bois très dur et flexible, le gayac (Lignum vitae). On taillait la pièce de bois à la machette. La longueur de l'arc variait entre un mètre cinquante et un mètre quatre-vingt environ. Il était donc tantôt plus petit, tantôt plus grand que l'archer. Après lui avoir donné la forme voulue, on rabotait l'arc, maintenu entre les jambes et les pieds, avec la lame de la machette tenue des deux mains (Figure 1). Ensuite on chauffait l'arc sur le feu pour en extraire ce qui restait de résine, le durcir, et le redresser avant de le polir en le frottant contre une large pierre à aiguiser. La section de l'arc était davantage elliptique au milieu, mais circulaire aux extrémités. À celles-ci, on taillait des encoches que l'on serrait par une cordelette pour les renforcer. La corde de l'arc, en fibre d'agave, se terminait à chaque bout par une boucle servant à l'attacher aux extrémités de l'arc. L'arc qui est vendu aux touristes est plus court et fait d'un bois beaucoup moins dur (Soustelle J. 1937, p. 25; Nations et Clark 1983, p. 38).

Soustelle, qui connut l'époque (en 1934) où les Lacandons chassaient encore à l'arc, rapporte que ce dernier était laissé détendu la plupart du temps; on remettait la corde au moment de partir à la chasse (Soustelle J. 1937, p. 25). Contrairement à ce qu'on pourrait croire, on doit bander l'arc dans la direction opposée à la courbure, pour ne pas risquer de le briser. L'archer tenait l'arc horizontalement avant de tirer et ne le mettait en position verticale (Figure 2) qu'au moment de viser et de décocher la flèche (Maler 1901, p. 36). L'extrémité supérieure de l'arc est appelée *u ni'* (« son nez ») et l'extrémité inférieure, qui repose sur le sol, *u chun* (« sa base »). La partie légèrement convexe se nomme *u pach* (« son dos ») et celle qui est légèrement concave est appelée *u tan* (« sa face »; Tozzer 1978 [1907], p. 59).

<footnote n="12">12. Il semble que l'arc et les flèches furent introduits au Yucatán durant l'ère postclassique par des mercenaires toltèques de la vallée de Mexico (Nations et Clark 1983, p. 36; Tozzer 1941, p. 35).</footnote>
<figure><img src="image_2.png" /><figcaption>Fig. 1 – L’artisan rabote son arc avec sa machette (photo D. Boremanse).</figcaption></figure>

<figure><img src="image_3.png" /><figcaption>Fig. 2 – K’in Bol va décocher sa flèche (photo D. Boremanse).</figcaption></figure>
## Les flèches

<figure><img src="image_4.png" /><figcaption>Fig. 3 – Jeu de flèches complet (photo Adalesa Boremanse).</figcaption></figure>

En général, les flèches (halal) se composent de cinq parties : la pointe, la tige, la hampe, l'empenne et l'extrémité en bois dur avec une coche au talon pour appui sur la corde de l'arc (jeu complet de flèches, Figure 3). La tige (chuxte') était en bois très dur (cèdre, chicozapote ou bois de Campeche ; Soustelle J. 1937, p. 25-26 ; Nations et Clark 1983, p. 39). Elle était taillée et rabotée à la machette ; sa section était généralement carrée, et sa longueur d'environ cinquante centimètres. On la travaillait sur le feu pour la rendre bien droite. C'était aussi le cas de la hampe (häläl) en laiche ('o) (Figure 4), très légère, de section circulaire, qui mesurait environ quatre-vingt-cinq centimètres. Après avoir redressé la hampe, on appliquait à l'extrémité où serait fixé l'empennage un mélange d'encens et de rocou, chauffé sur le feu. Cette substance rouge (chäk ts'ak, « remède rouge ») collait aux doigts (à cause de la résine de copal), ce qui permettait de mieux saisir le bout de la flèche avant de la décocher.

On fixait les plumes (u xik', « ses ailes ») à deux centimètres et demi du talon de la flèche (u suyi).

Les plumes qui servaient d'empenne provenaient de différents oiseaux : l'ara (Ara macao), le péroquet-à-couronne bleue (Amazona guatemalae), le faucon blanc (Leucopternis albicollis), le héron blanc (Pilherodius pileatus), le faisan royal (Crax rubra), l'aigle-faucon (Spizaetus tyrannus), l'aigle harpie (Harpia harpyja) et d'autres types d'aigle. Les chasseurs collectionnaient les plumes et les gardaient soigneusement dans une calebasse. Avant d'empenner leurs flèches, ils coupaient les bords arrondis des plumes pour leur donner une forme plus aérodynamique. L'empenne se composait de deux plumes, provenant généralement du

<figure><img src="image_5.png" /><figcaption>Fig. 4 – Carex pour hampe de flèches (photo D. Boremanse).</figcaption></figure>
même oiseau, qu'on attachait avec du fil par leurs deux extrémités parallèlement au talon de la flèche (Figure 5). Les fils et les cordelettes utilisés dans la fabrication des arcs et des flèches étaient enduits d'une substance noire et gluante (*chukul kib*) obtenue d'un mélange de cire (*kib*) et de résine de copal chauffé (Figure 6, page suivante). On frottait le fil noirci de *chukul kib* avec un morceau de bois pour que la ligature fût tout à fait lisse. L'empenne servait surtout de stabilisateur, pour préserver l'orientation initiale de la flèche.

<figure><img src="image_6.png" /><figcaption>Fig. 5 – Plumes et ligatures des empennes (photo Adalesa Boremanse).</figcaption></figure>

La tige en bois dur de la flèche et la hampe en carex avec l'empennage étaient fabriqués séparément (Figure 7, page suivante). Ensuite, pour les unir, on enfonçait la tige dans le tube de la hampe (du bout nommé *u sesi*, de *sesik*: « couper ») et, pour empêcher celle-ci d'éclater, on faisait une ligature semblable à celle décrite plus haut. L'opération suivante consistait à faire une coche (*hool che*) au bout de la tige, dans laquelle on insérait la pointe de silex (*tok*) que l'on fixait par une ligature. À l'extrémité du talon de la flèche, on fichait un petit bloc d'acajou dans lequel on faisait une entaille pour encocher la flèche, et on l'attachait par une ligature.

Les Hach Winik utilisaient différents types de flèche en fonction du gibier qu'ils voulaient chasser. Les flèches utilisées pour chasser les oiseaux, sans abîmer leur plumage, n'avaient ni pointe, ni tige ; leur hampe était environ trente centimètres plus longue que celle des autres flèches, et on introduisait à leur
<figure><img src="image_7.png" /><figcaption>Fig. 6 – Nuxi’ chauffe un mélange de cire et de résine de copal (photo D. Boremanse).</figcaption></figure>

<figure><img src="image_8.png" /><figcaption>Fig. 7 – K’in fabrique ses flèches (photo D. Boremanse).</figcaption></figure>
extrémité une masse de bois blanc et léger de forme lenticulaire. Ces flèches offraient l'avantage de ne pas se ficher dans un tronc d'arbre et de retomber sur le sol si elles manquaient leur cible. Pour pêcher, on utilisait des flèches sans pointe de silex, dont la tige en bois dur était taillée en pointe pour transpercer les poissons. Les flèches à tige lisse et munies d'une pointe de silex servaient à tuer chevreuils, pécaris, et autres gibiers; tandis que les flèches à tige barbelée étaient employées uniquement pour chasser les singes (pour qu'ils ne pussent pas les arracher avec leurs mains).

Autrefois l'arc et les flèches étaient présentés aux divinités (encensoirs); la hampe des flèches était ornée de deux points rouges de rocou qui symbolisaient une bonne chasse. Un morceau d'écorce de fromager, qui s'enroule naturellement en cylindre, était utilisé en guise de carquois (Tozzer 1978 [1907], p. 61). Un jeu de flèches complet (Figure 3) comportait environ dix à douze flèches. Les plus nombreuses étaient les flèches à pointe de silex, barbelées ou non. Il y avait moins de flèches à pointe de bois (pour la pêche), et généralement il n'y avait dans le lot qu'une seule flèche à bout de bois conique (pour abattre les oiseaux) (Figure 8).

Avant que le déboisement n'affecte lourdement leur environnement, la chasse constituait pour les Hach Winik un mode important de subsistance, derrière l'agriculture (Tozzer 1978 [1907], p. 53; Soustelle J. 1937, p. 24). Ils avaient acquis une connaissance approfondie de la forêt et des mœurs des animaux, dont ils savaient reconnaître les traces et imiter les cris. Ils pouvaient s'en approcher furtivement et les abattre sans difficulté, sachant que l'usage de l'arc et des flèches exigeait que les chasseurs parvinssent à une courte distance de leur proie. Lorsque les Lacandons étaient les seuls habitants de la forêt, le gibier abondait et la viande ne manquait pas.

<figure><img src="image_9.png" /><figcaption>Fig. 8 – Pointes de flèches en silex et en bois, avec ligatures (photo Adalesa Boremanse).</figcaption></figure>
## Thèmes communs aux deux versions de l'incantation

Étant donné la redondance des formules incantatoires, je présenterai des extraits caractéristiques de chaque version en parallèle, en vue de leur analyse. Les vers cités sont précédés d'un numéro, celui qui est le leur dans la version présentée plus haut. Les deux versions sont des variantes d'un même modèle. Dans les deux variantes, le terme « *huuneheh* » est toujours précédé par « *Kan* », que l'on trouve dans la formule « *Kan Nahan* », généralement prononcée au début et à la fin d'une incantation. L'expression « *Kan Huuneheh* » désigne Kisin lorsqu'il décoche une flèche invisible à un individu, qui correspond à celle qu'il tire sur le singe-araignée (double de l'âme de sa victime sur terre) dans la forêt du monde souterrain.

Des rimes artificielles sont ajoutées à la fin de nombreux vers, le son *eh* ou *beh* dans la version 2, et « *Kan Huuneheh* » dans la version 1. L'analogie avec un poème réside aussi dans ce que les paroles produisent des images, des méta-phores, symbolisent des actes imaginés. Le recours à des structures sémantiques parallèles est évident, comme c'est le cas dans d'autres langues mayas<fnref n="13" />.

### Exemples :

* Il ne connaît point son père Kan Huuneheh, il ne connaît point sa mère Kan Huuneheh (version 1, vers 104-105)

* Je suis revenu en courant et j'ai cassé, j'ai brisé en morceaux sa flèche (version 2, vers 99-100)

Les différences entre les deux versions s'expliquent par le fait qu'elles sont le produit de la tradition orale, qui est toujours susceptible de modification. Deux hommes qui connaissent une même incantation ne prononcent pas les paroles magiques dans le même ordre, peuvent ajouter ou omettre certaines formules, et les formules qui expriment la même idée peuvent aussi varier d'une version à l'autre. Ce qui importe, et ce qui reste inchangé, c'est le système symbolique de l'enchantement, dont nous reparlerons plus bas.

Les premiers vers des deux versions mentionnent les endroits où Kisin/Kan Huuneheh est à l'affût de sa proie : près du sentier, au seuil de la maison, près du banc où l'on moud le maïs, dans le champ de maïs, le long du ruisseau, etc. Il se poste là où va passer quelqu'un pour lui décocher sa flèche.

### Version 1

2. *Ti' ch'ikan nak tu hul* Debout il tire sa flèche, 3. *Kan Huuneheh wan bel* Kan Huuneheh tire le long du sentier, 4. *Ich taki nah*, Au seuil de la maison, 5. *Hol taki*

<footnote n="13">13. « In these texts the second line of couplets constitutes a partial semantic expansion of the first, repeating elements of the first line but simultaneously changing one or sometimes more of them » (Lengye 1988).</footnote>
ha' Au bord de l'eau, 6. Wan taki bel Le long du sentier, 7. Ich taki kol Dans la milpa, 8. Kan Huuneht ku man-o Kan Huuneht va...

Version 2

6. *Kan Huuneht* Kan Huuneht, 7. *Yan taki pohche'* Près du banc (où l'on moud le maïs), 8. *Yan taki k'an beh* Sous le hamac, 9. *Baxaknak u tal beh* Sa flèche encochée il arrive, 10. *Tan u chuktik* Il attend, 11. *Yan taki bel beh* Près du sentier, 12. *Wan taki bel beh* Le long du sentier, 13. *Kaani bel beh* À l'entrée du sentier...

Les vers suivants soulignent que l'arc et les flèches de Kisin sont faits de matériaux totalement distincts de ceux qu'utilisent les Lacandons. Nous verrons que les arbres et les autres plantes, les fibres et les plumes avec lesquels Kisin fabrique son arc et ses flèches sont inappropriés. Notons que Kisin n'est pas un dieu comme les autres. Les dieux ressemblent aux humains, ils mangent des tortillas, boivent du gruau de maïs, même s'ils ne consomment que les « âmes » (doubles invisibles) des offrandes. Ils vivent dans des huttes semblables à celles des Hach Winik, même si elles ont l'apparence de ruines ou de grands rochers pour le regard humain. Par contre, les tortillas de Kisin sont des champignons arboricoles, ses haricots noirs sont des larves grouillantes, et le gruau de maïs qu'il boit n'est autre que le pus des cadavres en putréfaction. Dans sa hutte délabrée, Kisin est couché dans les cendres du foyer comme un vieux chien (Boremanse 1986).

Kisin est donc en marge de la culture. Le bois et la corde de son arc, ainsi que l'empennage, la hampe, la tige, la pointe et la fibre de ses flèches sont également hors des normes culturelles.

## L'arc de Kisin

Version 1

9. *Ti' ch'ikan paxo paxo u chulul Kan Huuneht* Debout il bande son arc Kan Huuneht, 10. *Säk-a xunche'* De bois blanc xun¹⁴, 11. *U chulul Kan Huuneht* Son arc Kan Huuneht, 12. *Säk ma' che' u tal* N'est-il pas de bois blanc, 13. *U chulul Kan Huuneht* Son arc Kan Huuneht? 14. *La' ch'ikan la' ku hul Kan Huuneht* Le voilà qui tire Kan Huuneht, 15. *U paxo paxo u chulul* Il bande son arc...

Version 2

16. *Ya'ax maklan che' o beh* De l'arbre vert maklan, 17. *La' u chulul o beh* Voilà son arc, 18. *Chäk sihun che'* Du bois rouge sihun, 19. *La' u chulul o beh* Voilà son arc, 20. *Säk-abah xunche'* Du bois blanc xun, 21. *La' u chulul o beh* Voilà son arc...

14. *Säk xunche'* : arbre dont la fibre de l'écorce servait à la confection des tuniques, à défaut de tuniques tissées avec du coton. Kisin utilise ce bois pour faire son arc. Les Hach Winik utilisent le bois de guayacan pour fabriquer leurs arcs.
## Les pointes des flèches de Kisin

### Version 1

16. Säk-a takubal Blanches feuilles de l'herbe takubal,¹⁵ 17. U tok'il u halal Les pointes de ses flèches

### Version 2

35. Chuchu wah beh Des tortillas toastées, 36. La' u tok'il u halal Voilà les pointes de ses flèches

## L'empenne des flèches

Les plumes que Kisin utilise pour l'empenne de ses flèches proviennent d'oiseaux différents de ceux dont les plumes servent aux Hach Winik.

### Version 1

44. La' u xik' u halal Kan Huuneh Les plumes de ses flèches Kan Huuneh, 45. K'än ts'unu' u mo' (Celles du) colibri jaune ses (plumes) d'ara¹⁶, 46. La' u xik' u halal Kan Huuneh Les plumes de ses flèches Kan Huuneh, 47. Nukuch buh u koot ma'ax (Celles du) grand hibou¹⁷ son aigle harpie¹⁸, 48. U xik' u halal Kan Huuneh Les plumes de ses flèches Kan Huuneh, 49. La' u xik' u halal Kan Huuneh Voilà les plumes de ses flèches Kan Huuneh, 50. Popohkuy la' u poh k'uk'um Le hibou noir-et-blanc¹⁹ son aigle-à-bandes²⁰, 51. U xik' u halal Les plumes de ses flèches, 52. Hach buh u hach balum hunk'uk' Le vrai hibou²¹ son jaguar-aigle, 53. U xik' u halal Kan Huuneh Les plumes de ses flèches Kan Huuneh..., 72. Tu' ku ya'al u xik' u halal Kan Huuneh, On dit que (pour) les plumes de ses flèches Kan Huuneh, 73. Äh kili' u kacho' La perruche²² (est) son perroquet-à-couronne bleue²³, 74. La' u xik' u halal Kan Huuneh ku man Voilà ses plumes pour ses flèches Kan Huuneh, 75. Kuute u kokoh ka'an Chouette barbue²⁴ (au lieu de) l'aigle kokoh ka'an, 76. U xik' u halal Kan Huuneh Les plumes de ses flèches Kan Huuneh

15. Herbe non identifiée. Les pointes de flèches des Lacandons sont en silex.

16. Cela signifie que Kisin utilise des plumes de colibri au lieu de plumes d'ara pour empenner ses flèches. Il en est de même pour les oiseaux mentionnés plus bas. Par exemple, les flèches de Kisin ont des plumes de hibou au lieu de plumes d'aigle.

17. Hibou-à-lunettes (Davis I. 1972, p. 61, fig. 11; Edwards 1972, p. 89, fig. 6).

18. Edwards 1972, p. 37, fig. 1; Davis I. 1972, p. 23, fig. 4.

19. Hibou-des-bois noir et blanc (Davis I. 1972, p. 63, fig. 11).

20. Aigle-à-bandes avec crête (Davis I. 1972, p. 23, fig. 4).

21. Hibou rayé (Edwards 1972, p. 92, fig. 6; Davis I. 1972, p. 63, fig. 11).

22. Davis I. 1972, p. 53, fig. 7.

23. Davis I. 1972, p. 55, fig. 8.

24. « Bearded screech-owl » (Edwards 1972, p. 88, fig. 6).
Version 2

22. *La'u xik'u halal beh* Et les plumes de ses flèches 23. *Buh o beh* Du hibou,
24. *La'u xik'u halal* Les plumes de ses flèches, 25. *Nukuch buh beh* Du grand hibou,
26. *La'u koot ma'ax-i* Sont ses (plumes) d'aigle harpie, 27. *Ti'u xik'u halal beh* Pour les plumes de ses flèches, 28. *K'ambul o beh* (Au lieu du) faisan, 29. *La'u xik'u halal* Voilà les plumes de ses flèches, 30. *Mehen kuute* Celles du petit hibou.

Le carex de la hampe des flèches de Kisin

Version 1

27. Säk-a winik suk<fnref n="25" /> Blanche herbe grande comme un homme, 28. U y-o'il u
häläl Kan Huunehe Le carex de la flèche de Kan Huuneh, 70. U hach halil u häläl
Kan Huunehe Le vrai carex de ses flèches Kan Huuneh, 71. Tön bo'oy u häläl Kan
Huunehe Est la tige de la palme de xaté Kan Huunehe.

Version 2

75. Säk-a ba xunche' Arbre blanc xun, 76. La' u häläl Voilà sa hampe, 77. Winik suk-o beh Homme-herbe, 78. La' u häläl Voilà sa hampe, 79. Ya'ax halal u häläl Le jonc vert sa hampe.

L'incantation montre profusément que les matériaux qui constituent l'arc et les flèches de Kisin sont distincts de ceux qu'utilisent les Hach Winik. Par contre, les opérations techniques sont exactement les mêmes.

Version 1

54. *La' ch'ikan la' lik'i u kokohche'* Le voilà debout qui fait une coche, 55. *U halal Kan Huunehe (À)* ses flèches Kan Huuneh, 56. *Tu pak u tok' Kan Huunehe* Il y enchâsse leur pointe Kan Huuneh..., 60. *Tu sesah u halal Kan Huunehe* Il coupa (la hampe) de ses flèches Kan Huuneh, 61. *Tu k'äxah u halal Kan Huunehe* Il ligatura ses flèches Kan Huuneh, 62. *Tu k'äxah u sesi u häläl Kan Huunehe* Il ligatura le bout coupé de sa hampe Kan Huuneh, 63. *Tu k'äxah u suyi u halal Kan Huunehe* Il ligatura l'encoche au talon de sa flèche Kan Huuneh<fnref n="26" />, 64. *Tu pelah u xik' u halal Kan Huunehe* Il coupa les plumes de ses flèches Kan Huuneh...

Version 2

31. *Tu k'äx-ah u halal beh* Il serra ses flèches par des ligatures, 32. *Tu suusah u chuxte'* Il en rabota les tiges..., 81. *Tu kan k'äxah u halal* Il ligatura ses flèches, 82. *Tu pepel-eh u xik'* u *halal Kan Huunehe* Il tailla les plumes de ses flèches Kan Huunehe.

La version 1 mentionne que les cordelettes que Kisin utilise pour ligurer
ses flèches sont des tripes de singe-araignée :

<footnote n="25">25. *Winik suk*, « homme herbe » : herbe haute (comme un homme) non identifiée.</footnote>

<footnote n="26">26. L'incantation décrit les opérations techniques dans la fabrication des flèches.</footnote>
81. *Lax u k'äx u halal Kan Huuneh* Il fixe ses flèches avec une ligature Kan Huuneh, 82. *Lax u soskih u k'äx u halal Kan Huuneh* La fibre avec laquelle il attache ses flèches Kan Huuneh, 83. *U chochel ma'ax* Ce sont des tripes du singe-araignée, 84. *U kuch ma'ax* Les boyaux du singe-araignée, 85. *Lax u k'äx u halal Kan Huuneh* Pour ligaturer ses flèches Kan Huuneh, 86. *Tu kuch la' ma'ax u soskih* Les viscères du singe-araignée (sont) ses fibres, 87. *Lax u k'äx u halal Kan Huuneh* Pour fixer ses flèches Kan Huuneh...

L'incantation produit un effet thérapeutique par la seule force des paroles. L'enchanteur décrit comment il empêche Kisin de continuer à tirer, et comment il le contrôle en répétant : « Je suis son père/maître²⁷ », « je suis sa mère ».

### Version 1

33. *Ten u yum Kan Huuneh* Moi je suis le maître de Kan Huuneh, 34. *Kah ulen in pahitah* Quand je suis revenu j'ai jeté, 35. *U chulul Kan Huuneh* Son arc Kan Huuneh, 36. *Tin pahitah* J'ai jeté, 37. *U halal Kan Huuneh* Sa flèche Kan Huuneh, 38. *Tin chekhintah* Je l'ai jetée loin, 39. *Kah cheni u hul Kan Huuneh* Alors cessa le tir de Kan Huuneh, 40. *Kah cheni u man Kan Huuneh* Alors cessèrent les allers de Kan Huuneh..., 104. *Ma' u yohel u yum Kan Huuneh* Il ne connaît point son père Kan Huuneh, 105. *Ma' u yohel u na' Kan Huuneh* Il ne connaît point sa mère Kan Huuneh...

### Version 2

51. *Tan u hitik u halal* Il arrache sa flèche, 52. *Ma'ax-o beh* Le singe-araignée, 53. *Kah tu pahitah* Alors il la jeta, 54. *Ma'ax-o beh* Le singe-araignée, 55. *Tu wäwätah* Il la brisa en petits morceaux, 56. *Ti' u halal* La flèche, 57. *Läh pipikah* Il la cassa toute, 58. *U halal Kan Huuneh* La flèche de Kan Huuneh, 59. *Ten u yum Kan Huuneh* Moi je suis le maître de Kan Huuneh, 60. *Ma' u yohel u yum-eh* Il ne connaît point son maître!, 94. *Ten u yum* Moi son maître, 95. *Ma' u yohel u yum beh* Il ne connaît point son maître, 96. *Ti' kula'an-oon* Où nous sommes, 97. *U na' u yum Kan Huuneh* Sa mère son père Kan Huuneh, 98. *Ten u na' Moi* sa mère, 99. *Kah uli in wakal tin pahitah* Je suis revenu en courant et j'ai cassé, 100. *Tin wäwätah u halal* J'ai brisé en morceaux sa flèche, 101. *Tin wekhintah* Je les ai jetés au loin, 102. *Ma'ax-o beh* Ō singes-araignées, 103. *Ma' u yan sutnäh-i* Elle ne revient pas, 104. *Ti' u halal Kan Huuneh* La flèche de Kisin...

## Aspects cognitifs de l'incantation

L'homme qui prononce les paroles magiques et croit en leur pouvoir est aussi, dans un autre contexte, l'artisan qui régulièrement doit confectionner ses flèches. Outre sa vertu thérapeutique imaginée l'incantation transmet des connaissances techniques, vu que tous les éléments techniques propres à la fabrication des flèches y sont mentionnés. En ce sens, l'incantation est à la fois

27. Le terme yum signifie « père » et aussi « maître ».
un modèle « de », et un modèle « pour » la réalité (Geertz 1973, p. 93-94). Dans le premier cas, il s'agit d'une représentation symbolique d'un mal (une douleur vive que ressent un individu dans une partie de son corps) causé par Kisin et par sa flèche. Dans le second cas, les formules incantatoires transmettent des informations pratiques pour l'action : fabriquer des flèches.

La plupart des enchantements lacandons font mention de noms d'oiseaux, de serpents, d'amphibiens, d'insectes et de plantes qui ont une signification symbolique quant à l'effet magique escompté (Boremanse 1979, 1981, 1994). Comme l'a montré Marcel Mauss dans son essai pionnier :

> La magie se relie aux sciences, de la même façon qu'aux techniques. Elle n'est pas seulement un art pratique, elle est aussi un trésor d'idées. Elle attache une importance extrême à la connaissance et celle-ci est un de ses principaux ressorts ; principalement la magie « s'attache à connaître la nature ». (Mauss 1978 [1950], p. 136)

Et, de fait, l'incantation ne concerne pas seulement l'arc et les flèches, mais aussi les connaissances ornithologiques des Hach Winik. En effet, plus d'une douzaine d'oiseaux y sont cités, classés dans deux catégories distinctes : ceux dont les plumes servent pour empenner les flèches de Kisin, d'une part, et les oiseaux dont les plumes servaient d'empenne aux flèches des Hach Winik, d'autre part. Les oiseaux mentionnés dans le Tableau 1 ont pu être identifiés par mes informateurs grâce aux figures des ouvrages cités (Davis I. 1972; Edwards 1972).

<table><thead><tr><td>Oiseaux dont les plumes servent pour empenner les flèches de Kisin</td><td>Oiseaux dont les plumes servaient pour empenner les flèches des Hach Winik</td></tr></thead><tbody><tr><td>1) le colibri jaune (k'än ts'unu')</td><td>7) l'ara (mo'), Ara macao<sup>28</sup></td></tr><tr><td>2) le grand hibou (nukuch buh), « hibou-à-lunettes », Pulsatrix perspicillata<sup>29</sup></td><td>8) l'aigle harpie (koot ma'ax), Harpia harpyja<sup>30</sup></td></tr><tr><td>3) le hibou popoh kuy, « hibou noir et blanc », Ciccaba nigrolineata<sup>31</sup></td><td>9) l'aigle poh k'uk'um, « aigle-à-bandes avec crête », aussi identifié comme aigle harpie<sup>32</sup></td></tr><tr><td>4) le vrai hibou (hach buh), ou « hibou rayé », Rhinoptynx clamator<sup>33</sup></td><td>10) l'« aigle-faucon noir » (Balum hunk'uk'), Spizaetus tyrannus<sup>34</sup></td></tr></tbody></table>

<footnote n="28">28. Edwards 1972, p. 78, fig. 5; Davis I. 1972, p. 52, fig. 7.</footnote>

<footnote n="29">29. Davis I. 1972, p. 61, fig. 11; Edwards 1972, p. 89, fig. 6.</footnote>

<footnote n="30">30. Edwards 1972, p. 37, fig. 1; Davis I. 1972, p. 22, fig. 4.</footnote>

<footnote n="31">31. Davis I. 1972, p. 63, fig. 11.</footnote>

<footnote n="32">32. Davis I. 1972, p. 23, fig. 4.</footnote>

<footnote n="33">33. Edwards 1972, p. 92, fig. 6; Davis I. 1972, p. 63, fig. 11.</footnote>

<footnote n="34">34. Edwards 1972, p. 37, fig. 2.</footnote>
<table><caption>Tableau 1 – Plumes pour empenner les flèches : Kisin vs Hach Winik.</caption><tr><td>5) la perruche (äh kili')<sup>35</sup></td><td>11) le « perroquet-à-couronne bleue » (kacho'), Amazona guatemalae<sup>36</sup></td></tr><tr><td>6) la « chouette barbue » (kuute ou kuhte), Otus barbarus<sup>37</sup></td><td>12) l'aigle kokoh ka'an (non identifié)</td></tr><tr><td></td><td>13) le « faisan royal » (k'ambul), « great curassow », Crax rubra<sup>38</sup></td></tr></table>

Il s'agit d'une classification symbolique. Certains oiseaux sont classés dans la même catégorie non pas parce qu'ils se ressemblent (par exemple, les aigles ou les hiboux), mais parce qu'ils symbolisent la même chose (Needham 1979, p. 3). Ce qu'ils symbolisent c'est l'opposition entre les normes culturelles des Hach Winik et le monde non humain de Kisin (qui est, on l'a vu plus haut, une divinité monstrueuse).

Outre les oiseaux, certaines plantes et arbres non identifiés sont également mentionnés : pour l'arc de Kisin, ya'ax maklan che', säka xunche', chäk sihun che'; pour les pointes de ses flèches, une herbe non identifiée, säk-a takubal ; et pour le carex de la hampe, winik suk (« homme-herbe »), ya'ax halal (jonc vert) et bo'oy (tige de la palme de xaté). L'incantation est donc une source d'information sur le milieu naturel des Hach Winik.

## Conclusion

L'hypothèse de travail formulée plus haut semble donc vérifiée. L'incantation Huuneh évoque des connaissances et des processus techniques liés à la fabrication des flèches. Les formules font référence à l'environnement traditionnel des Hach Winik : leur milieu naturel (oiseaux, plantes) et leur milieu technique. Elle évoque également la notion d'âme et la représentation mythique de Kisin chassant le singe-araignée dans le monde souterrain.

Pour les Hach Winik, le pouvoir magique d'une incantation résidait dans les mots; pour être efficaces les formules devaient être répétées exactement comme elles l'avaient (supposément) toujours été. Nonobstant, mes informateurs de Naha' ont reconnu qu'une variante d'une même incantation pouvait exister parmi leurs congénères de Mensabäk (Metzaboc). En fait, une même incantation diffère d'un individu à l'autre. L'essence de la tradition orale est de n'être jamais figée. Au fil du temps, la mémoire d'un homme l'induisait,

<footnote n="35">35. Davis I. 1972, p. 53, fig. 7.</footnote>

<footnote n="36">36. Davis I. 1972, p. 55, fig. 8.</footnote>

<footnote n="37">37. Edwards 1972, p. 88, fig. 6.</footnote>

<footnote n="38">38. Edwards 1972, p. 42, fig. 3.</footnote>
non pas à reproduire une incantation en termes identiques à ceux qu'il avait prononcés antérieurement, mais à la recréer à partir d'un modèle, articulé par le système symbolique de l'incantation.

Dans *Huuneh*, les représentations qui constituent ce modèle sont les suivantes : les actions de Kisin (il guette et il décoche une flèche sur une personne, il fabrique ses flèches); le matériel que Kisin utilise pour faire son arc et ses flèches (en particulier les plumes d'oiseaux pour l'empennage); enfin la réaction de l'enchanteur qui arrive, arrache la flèche et la brise en morceaux, puis se déclare « le père/maître » et la « mère » de ce mal (*Kan Huuneh*). Autrement dit, il exerce son autorité sur ce dernier, il le soumet.

Ces images étaient celles que l'homme qui connaissait l'incantation gardait en mémoire, et qui lui permettaient de reconstituer les formules, leur ordre de succession, d'associer les vers en paires partageant la même signification. Ce procédé mnémonique laissait une marge de variation individuelle, et il n'existait donc pas une version unique d'une incantation, sinon plusieurs, étant donné que chaque enchanteur réinventait sa propre version. Cependant toutes ces variantes reproduisaient bien le même modèle. *

Remerciements – L’auteur remercie les deux lecteurs du comité de rédaction du JSA pour leurs critiques constructives et les corrections suggérées qui ont permis d’améliorer ce travail, ainsi qu’Adalesa Boremanse pour les photos des flèches (Figures 3, 5, 8).

Références citées

AGCA (Archivo General de Centro América, Guatemala)

1790 « Autos hechos en razón de lo mandado en la cédula del 25 de octubre de 1789, a fin que se aviolente a la reducción de los indios infieles de la región del Lacandón », A1.12, Exp. 2483, Leg. 118.

1795 « Planilla de las gratificaciones y gastos hechos en la entrada a los montes de los indios lacandones por el teniente de justicia José Antonio Calderón », A1.12, Exp. 2483, Leg. 118.

1803 « Corresponde autos de conquista de los indios Lacandones », A1.12, Exp. 16798, Leg. 2294, 7 fol.

1816-1817 « El Padre Manuel de la Chica, sobre que se le auxilie en sus entradas al Lacandón », A1.12, Exp. 70, Leg. 334.

ARELLANO GARCÍA César

2019 « Lacandones piden respetar su derecho a decidir en su territorio », *La Jornada*, 13 octubre 2019, México (https://www.jornada.com.mx/2019/10/13/estados/023n2est, consultado el 05/06/2020).

BAER Phillip et William R. MERRIFIELD

1971 *Two Studies on the Lacandones of Mexico*, Summer Institute of Linguistics, University of Oklahoma, Norman.

<footnote>* Manuscrit reçu en mars 2019, accepté pour publication en mars 2020.</footnote>
BARRERA VÁSQUEZ Alfredo, Juan R. BASTARRACHEA MANZANO et William BRITO SANSONES
1980 *Diccionario Maya Cordemex*, Ediciones Cordemex, Mérida, Yucatán, México.

BOREMANSE Didier
1979 « Magic and poetry among the Maya: Northern Lacandon therapeutic incantation », *Journal of Latin American Lore*, 5 (1), p. 45-53.

1981 « Una forma de clasificación simbólica: los encantamientos al Balché entre los Lacandones », *Journal of Latin American Lore*, 7 (2), p. 191-221.

1986 *Contes et mythologie des Indiens Lacandons*, L'Harmattan, Paris.

1987 « La quête religieuse des Hach Winik (Indiens Lacandons) du Mexique méridional », *Journal de la Société des américainistes*, 73, p. 51-74.

1994 « Aspectos taxonómicos de la etnomedicina lacandona », in *Memorias del Primer Congreso internacional de Mayistas*, Universidad Nacional Autónoma de México, México, p. 488-503.

BRUCE S. Roberto D.
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