# L'imaginaire de la santé dans les arts martiaux internes d'Extême-Orient

Eric Caulier

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Eric Caulier. L'imaginaire de la santé dans les arts martiaux internes d'Extême-Orient. Journées du CEAQ Centre d'Études sur l'Actuel et le Quotidien, Université Paris-Descartes, Jun 2008, Paris, France. hal-04965936

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# L'imaginaire de la santé dans les arts martiaux internes d'Extrême-Orient<fnref n="103" />

## I. Préliminaires

### Inclassables

Les arts martiaux internes chinois (AMI), expressions de la sagesse taoïste, ont incorporé des éléments du chamanisme et de l'alchimie. Leur approche, tant pratique que théorique, invite au décloisonnement, à la transversalité, à la transdisciplinarité. Systèmes complexes, ils ne peuvent être abordés qu'en faisant siens les principes de multicausalité, de rétroaction, de contradictoriel et d'hologrammatique. L'Ocidental, pétri dans la modernité, voulant tout réduire, séparer, éclaircir est désemparé devant un tel grouillement, foisonnement. Étude du mouvement, technique de mort, pratique de santé, théâtralité, art de vie, éthique, sagesse, métaphysique, les arts martiaux internes chinois sont tout cela à la fois. Ils sont le fruit d'une longue histoire dans une culture ouverte capable d'intégrer en un tout harmonieux les éléments les plus disparates. Lorsqu'un de nos journalistes traitant ce sujet hésite entre les rubriques sports, loisirs ou bien-être, on ne peut que constater l'indigence de la pensée

<footnote n="103">103 Communication aux Journées du CEAQ (Centre d'Études sur L'Actuel et le Quotidien). Université Paris-Descartes, 19-20 juin 2008.</footnote>
rationnelle et de sa catégorisation pour ce qui concerne
le vivant. Les trois principaux styles internes sont comme
un chaudron tripode s'appuyant sur les trois piliers de la
pensée traditionnelle chinoise : le *taijiquan*/boxe du grand
ultime est fondé sur la symbolique yin/yang (coïncidence
des opposés), le *xingyiquan*/boxe du corps et de l'esprit
se base sur la théorie des cinq mouvements (systémique)
et le *baguazhang*/paume des 8 trigrammes illustre *Le livre
des mutations* (impermanence des formes).

*To cure/to care*

Tandis que l'Occident moderne traque la maladie<sup>104</sup>, isole,
évacue l'humain<sup>105</sup>, les approches traditionnelles en général
et la chinoise en particulier promeuvent la santé, relient et
placent l'humain au centre. La première démarche privilégie
le <i>to cure</i> et la seconde le <i>to care</i>.

Les états de santé, de maladie, ainsi que les positions de
soignant et de soigné sont élaborés culturellement. En ce
sens, prendre un médicament, c'est absorber un monde. Une
maladie possède une cause du point de vue biologique,
une signification sur le plan social et un sens au niveau
individuel. Panser et penser la maladie, c'est parcourir le
trajet qui va du malade imaginaire à l'imaginaire de la mala-
die. *Il n'y a pas de médecines sans institutions. L'institution*

<footnote n="104">104 Si nombre de maladies sont bien définies et leurs causes clairement identifiées, l'état de santé aussi bien physique que psychique présente des contours nettement plus flous. Quels sont les critères de la santé ? Comment les mesurer ? La santé se réduit-elle à un simple état du corps ? Est-elle une utopie, une nouvelle forme de pathologie ou de religion (obsession du bien-être) ?</footnote>

<footnote n="105">105 L'institution hospitalière semble avoir oublié qu'on ne peut être hospitalier qu'en pratiquant l'hospitalité.</footnote>
«institue» un ordre du monde, lui donnant une configuration particulière.<fnref n="106" />

## Limites

Je voudrais également préciser le cadre de cette intervention et en particulier ses limites. Après plus d'un quart de siècle de pratique et plus de deux décennies d'enseignement des AMI chinois, je commence à peine à entrevoir leurs dimensions profondes et les multiples formes dans lesquelles elles s'expriment. Je pense comme Chaoying Sun qu'il serait bien dérisoire et prétentieux de vouloir enfermer, dans les quelques lignes d'un chapitre, l'imaginaire d'un peuple immémorial dans le temps et immense dans son aire géographique et démographique.<fnref n="107" /> En utilisant les théorisations de l'imaginaire de Cornelius Castoriadis et de Gilbert Durand, René Barbier montre la réduction caricaturale opérée au fil des siècles par les Occidentaux à l'égard de la riche et complexe pensée chinoise.<fnref n="108" /> En utilisant un type de formule chère à Edgar Morin, l'on parlerait alors de l'imaginaire de l'imaginaire. Notons également la coexistence de diverses cultures en Chine comme dans de nombreux pays aujourd'hui. Tandis que les cultures populaires et lettrées se perpétuent en filigrane et que les

<footnote n="106">106 JEAN-PHILIPPE PIERRON, « Problèmes et enjeux de l'éthique médicale interculturelle », participation à l'ouvrage collectif *Ethique médicale interculturelle*, L'Harmattan, Paris, 2006, p. 154.</footnote>

<footnote n="107">107 GILBERT DURAND et CHAOYING SUN, *Mythe, thèmes et variations*, Desclée de Brouwer, Paris, 2000, p. 57.</footnote>

<footnote n="108">108 RENÉ BARBIER, « Le Guerrier, la Femme et l'Éducateur dans l'imaginaire social de l'Occident à l'égard de la Chine », *Troisième Congrès International d'Actualité de la Recherche en Education et Formation*, AECSE, Bordeaux, 28-29-30 juin 1999,
http://www.barbier-rd.nom.fr/chineimaginairebordeaux99r.htm</footnote>
jeunes générations, en particulier dans les villes, vibrent
au son de la culture technologique mondialisée, une petite
frange tente de concilier modernité et tradition en inventant
une culture métisse.

II. Une autre image de la santé ou
l'image d'une santé autre

Retour de l'archaïque

Jusqu'au 18ème siècle en Europe, les médecines étaient
sacrées. Discours sur la santé, elles se présentaient es-
sentiellement comme des schémas interprétatifs de la re-
lation de l'homme à l'univers. La pratique biomédicale, aux
fondements éthiques issus d'une culture judéo-chrétienne
totalisante, tente aujourd'hui par l'abolition des repères eth-
niques de se constituer en véritable culture universelle. On
assiste parallèlement à une authentique redécouverte des
médecines traditionnelles issues de savoirs fondés sur des
cosmologies très anciennes. Une cohabitation paradoxale
de l'archaïque et du high-tech caractérise notre époque
contemporaine.

La dimension culturelle de la santé

Pour l'OMS (Organisation Mondiale de la Santé) « La santé est un état de complet bien-être physique, mental et social et ne consiste pas seulement en une absence de maladie ou d'infirmité ». Cette définition datant de 1946 met en évidence les aspects pluriels de la santé. Notons en outre que
le conseil exécutif de l'OMS a envisagé à plusieurs reprises d'y ajouter la dimension spirituelle. L'OMS marque ainsi historiquement le passage de l'idée de l'homme machine à l'être humain multidimensionnel. La dimension culturelle est incontournable, le complet bien-être ne pouvant se concevoir qu'en référence aux valeurs spécifiques des individus ou groupes concernés. Claudine Brelet<fnref n="109" /> le souligne en citant le Dr Dorolle<fnref n="110" /> qui considère que cette définition met en évidence *une conception sociale intégrale de la santé* ainsi que le rapport Brundtland<fnref n="111" />, collaboration entre quelques milliers de chercheurs de tous pays démontrant qu'il n'existe pas de séparation entre l'organisme humain et son environnement. Les modèles empiriques proposés par les anciennes cosmologies sont ainsi validés scientifiquement.

## Le «nouvel esprit scientifique»<fnref n="112" />

Une révolution conceptuelle préfigurée par le romantisme s'opère avec le développement de la théorie de la relativité et la naissance de la physique quantique. Ce «nouvel esprit scientifique» gagne peu à peu les divers champs disciplinaires: on parle aujourd'hui de management quantique<fnref n="113" />, de biologie quantique, de médecine quantique<fnref n="114" /> et de

<footnote n="109">109 CLAUDINE BRELET, *Médecines du monde: Histoire et pratique des médecines traditionnelles*, Robert Laffont, Paris, 2002, p. XXVII et XXIX.</footnote>

<footnote n="110">110 DOROLLE P. in OMS. *Nouvelles*, vol. VII, n° 4, avril 1954.</footnote>

<footnote n="111">111 World Commission on Environment and Development (Brundtland, G. Éd.). *Our Common Future*.</footnote>

<footnote n="112">112 Inauguré notamment par Gaston Bachelard</footnote>

<footnote n="113">113 DANAH ZOHAR, *Rewiring the Corporate Brain: Using the New Science to Rethink How We Structure and Lead Organizations*, Berrett-Koehler Publishers, 1997.</footnote>

<footnote n="114">114 RAPHAËL CANNENPASSE-RIFFARD, *Biologie, Médecine et Physique quantique*, Médecines & Science, Embourg (Belgique), 2002.</footnote>
sociologie quantique<fnref n="115" />. La réalité quantique et son imaginaire afférent/sous-tendant sont holistiques, organiques, écologiques, dynamiques, interactifs.

### III. L'héritage de la tradition chinoise

#### La pensée chinoise

La pensée chinoise s'inscrit dans le réel plutôt que de s'y superposer. Elle privilégie l'implication à l'explication. Elle ne se soucie ni de constructions conceptuelles, ni de vérité absolue et éternelle; elle procède par dosage à partir d'une écriture d'origine divinatoire accréditée de pouvoirs magiques. Les idéogrammes sont des figures parlant à l'imaginaire. La mise en relation et le mouvement caractérisent cette pensée synthétique, dynamique et fluide. Cette pensée qui n'est pas de l'ordre de l'être, mais du processus<fnref n="116" /> suit la propension des choses selon la belle expression de François Jullien.

#### Analogie anthropo/socio/cosmique

Selon Jean-Marc Kespi, *La Médecine traditionnelle chinoise n'est pas un ensemble de recettes: elle est une vision du monde, de la vie et de l'homme*.<fnref n="117" /> En fait, la langue chinoise

<footnote n="115">115 SYLVIE JOUBERT, *La raison polythéiste: Essai de sociologie quantique*, L'Harmattan, Paris, 2000.</footnote>

<footnote n="116">116 ANNE CHENG, *Histoire de la pensée chinoise*, Seuil, Paris, 1997, p. 35.</footnote>

<footnote n="117">117 JEAN-MARC KESPI, *L'Homme et ses symboles en Médecine traditionnelle chinoise*, Albin Michel, Paris, 2002, p. 21.</footnote>
ne possède pas de mot pour traduire notre concept de médecine, le terme yi désigne l'ensemble des pratiques de santé: acupuncture, massage, phytothérapie, diététique, arts martiaux internes, etc. Le corps humain, le corps social et le corps cosmique sont régis par des lois identiques et parcourus/animés par les mêmes souffles/énergies. Le non-respect de l'ordre éthico-cosmique entraîne des déséquilibres énergétiques, source de maladies. Plutôt que de dominer la nature, il s'agit de coopérer avec elle: ne pas agir contre le cours naturel des choses. La médecine chinoise est préventive, elle vise à renforcer le terrain. Claudine Brelet<fnref n="118" />, en référence aux travaux de Joseph Needham<fnref n="119" />, la qualifie de cybernétique. En effet, l'homéostasie et l'auto régulation y jouent des rôles importants. Le physicien Fritjof Capra<fnref n="120" /> a mis en évidence, dès le milieu des années 70, les similitudes existant entre la vision taoïste du monde et le paradigme non mécaniste de la physique quantique. Ces deux courants de pensée très éloignés dans l'espace et le temps postulent tous deux une unité de l'espace et du temps, de l'énergie et de la matière et reposent sur une vision vibratoire et unitaire de l'univers intégrant l'être humain.

## Des images pour penser et agir

Pour les chinois, les xiang/symboles, figures, images représentent les fondements des modes de pensée et d'action. Représentation, tout autant que configuration, les xiang relient entre eux plusieurs niveaux des sens. En Chine, le corps humain est vu comme un territoire, un pays à adminis-

<footnote n="118">118 CLAUDINE BRELET, op. Cit., p. 727 à 781.</footnote>

<footnote n="119">119 JOSEPH NEEDHAM, *La Science chinoise et l'Occident*, Seuil, Paris, 1977.</footnote>

<footnote n="120">120 FRITJOF CAPRA, *Le Tao de la physique*, Sand, Paris 1985 (1975 pour l'édition anglaise).</footnote>
trer : le cœur est l'empereur, le poumon, le premier ministre, le foie, le général des armées. Les diverses pratiques de santé chinoises sont des modes opératoires permettant de redevenir souverain de son propre royaume. La graphie de wang montre l'empereur reliant les 3 mondes (terrestre, humain, céleste).<fnref n="121" /> Pour Jean-Marc Eysallet, la séparation radicale entre le corps de l'homme et son esprit est la première et la principale cause de toutes les maladies. En séparant de façon arbitraire et injustifiée le taoïsme philosophique (en rapport avec la connaissance de l'esprit) et le taoïsme populaire (pratiques empiriques souvent en rapport avec le corps), l'Occident entretient la dichotomie entre le corps et l'esprit. La projection de cette vision spécifiquement occidentale sur le monde chinois a une fois de plus permis, pour de nombreuses années, de désamorcer l'importance et l'originalité du message que la Chine ancienne nous a laissé sur l'Esprit, l'univers, et l'être humain dans son corps.<fnref n="122" />

## Images et figures incarnées

Les AMI sont un voyage à la découverte de notre monde intérieur, un guide vers notre nature profonde, une ouverture vers l'altérité, une mise en résonance avec les forces de la nature. Leur éthique est esthétique et dans l'œuvre d'art qu'ils invitent à réaliser, l'artiste est à la fois l'artisan et l'œuvre. C'est la voie du guerrier en quête du gong fu. Il n'y a rien à ajouter, il y a beaucoup à abandonner pour aller vers soi-même et devenir ce que nous sommes. Sun Lutang, créateur d'un style très intériorisé qui porte

<footnote n="121">121 Notons que dans la mythologie grecque, Hermès qualifié de trismégiste (trois fois très grand), relie lui aussi les trois mondes.</footnote>

<footnote n="122">122 JEAN-MARC EYSALLET, *Shen ou l'instant créateur*, Guy Trédaniel Editeur, Paris, 1990, p. 13.</footnote>
son nom, disait à propos de cette démarche caractérisée
par la soustraction que Le taijiquan ne crée rien, il ne fait
que révéler ce qui est. Les AMI permettent d'appréhender
avec le corps, avec les tripes (organes, viscères) le fonc-
tionnement des choses pour reprendre une expression
chère à Jean Francois Billeter.123 L'adepte, en épousant les
rythmes de la vie, accomplit sa nature en conformité avec
sa destinée. Les mouvements du corps sont initialisés par
l'imagination créatrice/yi, le travail est essentiellement un
travail sur le souffle/énergie/qi et l'objectif est de nourrir la
vie, nourrir la santé/yangsheng. Les AMI sont actualisation
des grands archétypes (tré)fonds de la mémoire immemo-
riale (axe, sphère, centre, serpent, oiseau, montagne, eau,
feu, ombre, lumière, etc.). Il s'agit d'abord de vivre, sentir,
ressentir, agir avant de dire et d'écrire.

IV. Ré-appropriation et ré-interprétation
postmoderne

Les repères issus de la logique aristotélicienne vacillent,
certains médecins occidentaux remettent en question l'as-
pect triomphaliste d'une médecine qui se veut et se dit
toute puissante. Nombre de patients perdent patience,
demandent à être écoutés et souhaitent être acteurs de leur
propre santé. Dans de telles périodes de transition, quand
l'impensable devient possible et l'impossible pensable, il
convient d'être particulièrement attentif à ce que les mots
devenus carcans redeviennent outils de pensée.

<footnote n="123">123 JEAN FRANÇOIS BILLETER, *Leçons sur Tchouang-Tseu*, Editions Allia, Paris, 2002, p. 9 à 40.</footnote>
Cette métaphore suggérant que l'on habite son corps comme l'on habite son pays, sa ville, devrait nous faire réfléchir sur notre rapport au corps aujourd'hui en Occident.

La quasi-totalité du vocabulaire maffesolien peut être utilisé pour approcher et approfondir les AMI d'Extrême-Orient : en-racinement dynamique, présentéisme, reliance, organicité, vi-talisme, médiance, syntonie, empathie, participation mystique et magique, etc. L'ambiance hérétique, rebelle, sauvage caractéristique du taoïsme se retrouve dans la postmoder-nité. Les AMI ont toujours été une affaire de clans/tribus plutôt que d'institutions. « Observer l'émergence des choses et accompagner leurs métamorphoses » est le message quintessentiel du *Yijing/Livre des Mutations*, fondement de la culture chinoise. C'est aussi la position qu'adopte Michel Maffesoli. Les éléments clefs de l'approche durandienne, depuis les schèmes posturaux jusqu'aux archétypes en passant par l'imaginaire sont au/le cœur des AMI.

Ce qui resurgit aujourd'hui dans l'imaginaire postmoderne est ce que les chinois désignent par le terme *ganying*. *Ganying* exprime cette idée de résonance et ce principe d'interdé-pendance selon lequel, dans l'univers, toutes les choses sont en relation et s'influencent mutuellement.

Dans tous les grands classiques chinois, textes sacrés révélant les lois du monde, la trame des choses sont des Jing, mot désignant à l'origine la trame d'un tissu. Lorsque notre imagination créatrice se réapproprie et réactive cette antique notion de toile, lorsque les fils du *jing*, du *wyrd* et du *web*<fnref n="124" /> s'entrecroisent, les tissus humains, sociaux et cosmiques sont animés par la vie.

<footnote n="124">124 Dans la tradition nordique, le *wyrd*, incarnation du destin, est représenté comme une immense toile reliant tous les êtres vivants.</footnote>
# V. Bibliographie

BILLETER JEAN FRANÇOIS, *Leçons sur Tchouang-Tseu*, Editions Allia, Paris, 2002.

BRELET CLAUDINE, *Médecines du monde: Histoire et pratique des médecines traditionnelles*, Robert Laffont, Paris, 2002.

CANNENPASSE-RIFFARD RAPHAËL, *Biologie, Médecine et Physique quantique*, Médecines & Science, Embourg (Belgique), 2002.

CAPRA FRITJOF, *Le Tao de la physique*, Sand, Paris 1985.

CAULIER ERIC, *Voyage au cœur du Taijiquan*, Guy Trédaniel, 1998.

CAULIER ERIC, *Taijiquan Mythes et réalités*, Dervy, 2005

CHENG ANNE, *Histoire de la pensée chinoise*, Seuil, Paris, 1997.

DESPEUX CATHERINE, *Taijiquan art martial, technique de longue vie*, Guy Trédaniel, Paris, 1981.

DESPEUX CATHERINE, *Taoïsme et corps humain*, Guy Trédaniel, Paris, 1994.

DURAND GILBERT, *Les Structures anthropologiques de l'Imaginaire*, Dunod, Paris, 1992.

DURAND GILBERT, *Introduction à la mythologie*, Albin Michel, (Paris, 1996)

DURAND GILBERT et SUN CHAOYING, *Mythe, thèmes et variations*, Desclée de Brouwer, Paris, 2000.

EYSALLET JEAN-MARC, *Shen ou l'instant créateur*, Guy Trédaniel, Paris, 1990.

JOUBERT SYLVIE, *La raison polythéiste: Essai de sociologie quantique*, L'Harmattan, Paris, 2000.

KESPI JEAN-MARC, *L'Homme et ses symboles en Médecine traditionnelle chinoise*, Albin Michel, Paris, 2002.

MAFFESOLI MICHEL, *L'Instant éternel: Le retour du tragique dans les sociétés postmodernes*, Denoël, Paris, 2000.

MAFFESOLI MICHEL, *Du nomadisme: Vagabondages initiatiques*, La Table Ronde, Paris, 2006.
MAFFESOLI MICHEL, *Le réenchantement du monde: Une éthique pour notre temps*, La Table Ronde, Paris, 2007.

MAFFESOLI MICHEL, *Iconologies: Nos idolâtries postmodernes*, Albin Michel, Paris, 2008.

NEEDHAM JOSEPH, *La Science chinoise et l'Occident*, Seuil, Paris, 1977.

Robinet Isabelle, *Méditation taoïste*, Albin Michel, Paris, 1995.

Robinet Isabelle, *Comprendre le Tao*, Albin Michel, Paris, 2002.

PIERRON JEAN-PHILIPPE, « Problèmes et enjeux de l'éthique médicale interculturelle », participation à l'ouvrage collectif *Ethique médicale interculturelle*, L'Harmattan, Paris, 2006.

ZOHAR DANAH, *Rewiring the Corporate Brain: Using the New Science to Rethink How We Structure and Lead Organizations*, Berrett-Koehler Publishers, 1997.