Cet ouvrage aborde la gestion politique de la mendicité des enfants au Sénégal sur une période allant de 1848 à 2013. En situant son étude dans une histoire de la gestion des marges, Sawrou Fall identifie les racines de ce problème social et les facteurs qui concourent à son amplification. La démarche paraît ambitieuse, tant la période couverte est étendue – près de deux siècles. Afin d’étayer son propos, l’auteur s’appuie sur un corpus d’archives (cahiers d’anciens élèves d’écoles coraniques, rapports administratifs, etc.) que complètent des données qualitatives, notamment des entretiens et des focus group menés auprès de maîtres coraniques, de travailleurs sociaux, de responsables d’associations et d’enfants taalibe (élèves des écoles coraniques).

La mendicité des enfants au Sénégal a fait l’objet de nombreuses études. Celles-ci s’intéressent à la fonction sociale de cette pratique et aux facteurs socioculturels qui concourent à sa pérennisation. Toutefois, ces travaux se focalisent principalement sur la catégorie dite des taalibe mendiants. L’ouvrage de Fall a quant à lui le mérite de rappeler que la mendicité des enfants ne concerne pas uniquement ces taalibe, mais touche une diversité de profils, dont des enfants qui s’y adonnent avec leurs familles. La précision est importante, car la confusion des catégories oriente de façon presque exclusive les débats, et donc l’action publique, concernant la situation des taalibe et la problématique de la réglementation des écoles coraniques – certaines d’entre elles étant accusées d’entretenir un système d’exploitation au détriment des enfants. Sur ce point, Fall pose le problème dans une perspective plus ouverte. Et pourtant, comme si cela était inévitable, il traite largement du rôle des écoles coraniques dans l’apparition et la progression de la mendicité, car ces écoles subissent, dans leur évolution et leur fonctionnement, les répercussions des dynamiques sociales et des crises structurelles et économiques.

L’année 1848 est présentée comme un premier repère temporel, correspondant à l’adoption du décret d’abolition de l’esclavage transatlantique. Des personnes affranchies, dont des enfants, auraient investi les villes où, en l’absence de perspectives et de moyens de survie, elles se seraient adonnées à la mendicité. Ce mouvement de populations constituerait les prémisses de cette pratique chez les enfants, laquelle est d’abord gérée par les autorités coloniales comme une forme de vagabondage et d’errance juvénile, dans une optique de maintien de l’ordre. Il s’agit alors davantage de politiques de contrôle de l’espace public et de régulation des flux démographiques dans des villes coloniales en formation (Saint-Louis, Dakar, etc.). Ces politiques oscillent entre assistance sociale (placement dans des institutions religieuses) et répression (emprisonnement). La mendicité des enfants est prise en charge dans le cadre des politiques de gestion des marges, de la déviance et de la délinquance, qui s’inscrivent plus largement dans la dynamique d’imposition du pouvoir colonial. Pour atteindre son objectif, ce dernier s’allie dans un premier temps aux « ordres maraboutiques », contre les populations non converties à l’islam et résistantes à la pénétration coloniale. Cette association permet alors aux marabouts de s’adonner librement à leur enseignement et de développer leur modèle d’école. Par la suite, l’école coranique apparaît comme un lieu de résistance culturelle et comme un obstacle à l’imposition de l’école coloniale. Il s’ensuit des mesures de contrôle et de répression qui ont pour conséquence une marginalisation de l’enseignement coranique, laquelle se maintient dans le système éducatif du Sénégal indépendant. Sans reconnaissance institutionnelle, marginalisée et faisant face aux transformations des canaux dits traditionnels qui jusque-là rendaient son fonctionnement possible, l’école coranique se trouve progressivement en première ligne d’un processus de dévoiement de la mendicité. À sa visée pédagogique première se substitue en effet une logique de quête pécuniaire, dont certains enfants font les frais. L’auteur, sous sa double casquette d’éducateur spécialisé et d’historien, dénonce ce phénomène avec vigueur.

Le rôle de l’école coranique et, au-delà, le rapport entre le processus d’islamisation au Sénégal et la mendicité des enfants, se retrouve dans le choix de l’année 2013 comme second repère temporel. Le mois de mars 2013 fut en effet marqué par l’incendie d’une école coranique dans un quartier populaire de la capitale sénégalaise. Ce drame fit douze victimes, dont une majorité d’enfants taalibe. Il suscita un émoi collectif, et de nouvelles décisions gouvernementales furent prises, destinées à endiguer la mendicité des enfants. La référence à cette tragédie, à l’inefficacité des mesures qu’elle a suscitées et à l’absence de portée significative de l’émoi populaire, permet à Fall de pointer du doigt la difficulté du Sénégal indépendant à traiter la problématique de la mendicité des enfants, en dépit d’un cadre juridique et administratif favorable. L’auteur décrit un dispositif d’action sociale qui, au fil des décennies et en fonction des régimes politiques, passe d’une tutelle ministérielle à une autre, et souffre d’une absence d’efficacité et de coordination, avec des missions qui se chevauchent.

Depuis l’indépendance et jusqu’aux années 1970, ont été mises en œuvre des mesures de répression et de maintien de l’ordre rappelant celles de la période coloniale, notamment celles dites de gestion des « fléaux sociaux » ou encore des « encombrements humains ». Dans les années 1980-1990, les politiques sont davantage tournées vers l’accompagnement et l’action sociale. Au début des années 2000, elles visent la promotion des droits de l’enfant et l’éducation pour tous, menant à l’élaboration d’un projet dit de modernisation des écoles coraniques. Tout ceci met en exergue la difficulté de l’État sénégalais à parvenir à une formalisation de ces écoles. En somme, nous retenons de ces diverses actions publiques l’absence de formulation d’une politique ciblant spécifiquement la mendicité des enfants, dans le Sénégal colonial comme postcolonial.

Après avoir présenté l’attitude des autorités politiques à l’égard de la mendicité des enfants, Fall identifie les raisons qui participent au maintien de cette pratique. Il met en cause l’impact de crises sociales, économiques, structurelles (paupérisation, effritement du lien social, programmes d’ajustements structurels, migrations enfantines, etc.). Mais en définitive, l’auteur insiste surtout sur le rapport à la foi et à la pratique religieuse dans la société sénégalaise, qui contribue inévitablement à perpétuer la mendicité des enfants. Il évoque le rapport à l’aumône, qui apparaît comme inhérente aux modalités de la pratique religieuse locale. À cette spécificité socioculturelle s’ajoutent l’absence de réel dispositif institutionnel de protection sociale, et l’influence sociale et politique des ordres maraboutiques qui explique en partie la frilosité de l’État à mener de front une réforme des écoles coraniques. Ces différents aspects poussent Sawrou Fall à dénoncer une « compromission collective » qui fait perdurer la mendicité des enfants.