temporalité et à quelles échelles spatiales. Alors que l'étiquette « acteurs du développement » a été accolée aux travailleurs migrants d'hier, puis a fortiori aux diasporas mondialisées contemporaines, par des institutions de plus en plus nombreuses, aux intérêts parfois pragmatiques, parfois idéologiques, il sera question de comprendre comment les individus concernés, neutralisent ou politisent cette désignation, selon leurs spatialités, transformées dans le temps long par l'expérience migratoire.

Dans les années 2010, la tension entre politisation et dépolitisation de la relation migration-développement se complexifie avec la promotion de politiques migra-toires nationales dans les pays dits « de départ ». En réaction aux injonctions de bonne gouvernance des migrations, les États concernés sont tenus de déployer des politiques publiques favorisant les investissements de leurs ressortissants dans leur région d'origine. Tandis qu'un effet de rattrapage peut se lire pour ces États, se réclamant d'une lecture apolitique de la relation migration-développement, se poursuivent des expérimentations au long cours dans les localités villageoises, initiées par des collectifs de migrants, loin d'être neutres en termes politiques (Bakewell, 2008). La politisation-dépolitisation de la relation migration-développement se décline à toutes les échelles spatiales, dans un jeu mouvant où les acteurs-migrants et les acteurs territoriaux (État, élus locaux, en particulier) trouvent dans cette mise en lien une source de légitimité à géométrie variable (Leclerc-Olive, 2006).

Consacrée à une étude de cas dans une perspective diachronique, cette contribu-
tion revisite la relation migration-développement au prisme des espaces locaux,
depuis la région de Kayes au Mali. Ni réceptacles isolés, ni cadres neutres, les
villages prennent part à la relation migration-développement de manière struc-
turelle, par les pratiques d'individus dont les spatialités sont traversées à la fois
par un désir d'ancrage et des velléités de mobilité. Ces « espaces-réseaux »,
ou « villages transnationaux » (Lacroix, 2021) se sont ouverts au monde et
cherchent encore un équilibre entre des forces contraires.

Partant de l'échelle locale, ce texte relate la construction de la relation migration-développement par des pratiques originales, banalisées après coup. Ce texte interroge spécifiquement la manière dont la relation migration-développement participe à façonner, par les acteurs qu'elle met en lien, des « espaces-réseaux » fragiles et inachevés. Il montrera comment parfois ceux-ci se renforcent du fait d'une territorialisation par le bas, et d'autres fois comment ils s'affaiblissent, pris dans une déterritorialisation, au gré des réformes territoriales menées par les États d'origine. Comment, dans ces localités, la relation migration-développement révèle autant qu'elle brouille les jeux de pouvoir, un pouvoir qui circule et qui se joue des lieux, bien loin d'une dépolitisation qui semblerait imposée par le haut ? Dans ces « localités » singulières, quels sont les apports d'un regard diachronique sur les formes évolutives de cette relation et sur les dynamiques de politisation et de dépolitisation aux échelles locale et nationale ?

Cette proposition mobilisant l'approche de la géographie sociale et politique revisite le *nexus* migration-développement à l'aune de la « localité », prisme empirique, où « la mondialisation articule plusieurs formes de mobilités et d'interconnexions, ce qui génère des lieux traversés par des dynamiques multiples et complexes » (Appadurai, 2001). La première partie revient tout d'abord sur
temporalité et à quelles échelles spatiales. Alors que l'étiquette « acteurs du développement » a été accolée aux travailleurs migrants d'hier, puis a fortiori aux diasporas mondialisées contemporaines, par des institutions de plus en plus nombreuses, aux intérêts parfois pragmatiques, parfois idéologiques, il sera question de comprendre comment les individus concernés, neutralisent ou politisent cette désignation, selon leurs spatialités, transformées dans le temps long par l'expérience migratoire.

Dans les années 2010, la tension entre politisation et dépolitisation de la relation migration-développement se complexifie avec la promotion de politiques migra-
toires nationales dans les pays dits « de départ ». En réaction aux injonctions de
bonne gouvernance des migrations, les États concernés sont tenus de déployer
des politiques publiques favorisant les investissements de leurs ressortissants
dans leur région d'origine. Tandis qu'un effet de rattrapage peut se lire pour ces
États, se réclamant d'une lecture apolitique de la relation migration-développ-
ement, se poursuivent des expérimentations au long cours dans les localités
villageoises, initiées par des collectifs de migrants, loin d'être neutres en
termes politiques (Bakewell, 2008). La politisation-dépolitisation de la relation
migration-développement se décline à toutes les échelles spatiales, dans un jeu
mouvant où les acteurs-migrants et les acteurs territoriaux (État, élus locaux, en
particulier) trouvent dans cette mise en lien une source de légitimité à géométrie
variable (Leclerc-Olive, 2006).

Consacrée à une étude de cas dans une perspective diachronique, cette contribu-
tion revisite la relation migration-développement au prisme des espaces locaux,
depuis la région de Kayes au Mali. Ni réceptacles isolés, ni cadres neutres, les
villages prennent part à la relation migration-développement de manière struc-
turelle, par les pratiques d'individus dont les spatialités sont traversées à la fois
par un désir d'ancrage et des velléités de mobilité. Ces « espaces-réseaux »,
ou « villages transnationaux » (Lacroix, 2021) se sont ouverts au monde et
cherchent encore un équilibre entre des forces contraires.

Partant de l'échelle locale, ce texte relate la construction de la relation migration-développement par des pratiques originales, banalisées après coup. Ce texte interroge spécifiquement la manière dont la relation migration-développement participe à façonner, par les acteurs qu'elle met en lien, des « espaces-réseaux » fragiles et inachevés. Il montrera comment parfois ceux-ci se renforcent du fait d'une territorialisation par le bas, et d'autres fois comment ils s'affaiblissent, pris dans une déterritorialisation, au gré des réformes territoriales menées par les États d'origine. Comment, dans ces localités, la relation migration-développement révèle autant qu'elle brouille les jeux de pouvoir, un pouvoir qui circule et qui se joue des lieux, bien loin d'une dépolitisation qui semblerait imposée par le haut ? Dans ces « localités » singulières, quels sont les apports d'un regard diachronique sur les formes évolutives de cette relation et sur les dynamiques de politisation et de dépolitisation aux échelles locale et nationale ?

Cette proposition mobilisant l'approche de la géographie sociale et politique revisite le *nexus* migration-développement à l'aune de la « localité », prisme empirique, où « la mondialisation articule plusieurs formes de mobilités et d'interconnexions, ce qui génère des lieux traversés par des dynamiques multiples et complexes » (Appadurai, 2001). La première partie revient tout d'abord sur
la genèse des réseaux migratoires dans la région de Kayes. Le tissu social en archipel de ces sociétés sahéliennes a imprimé sa marque sur les relations des émigrés à leur espace d'origine, façonnant un système migratoire dans lequel la relation migration-développement va trouver un terreau propice. La deuxième partie, consacrée au mouvement associatif villageois des années 1980-1990, montre comment les acteurs-migrants tout en partageant la croyance d'un développement nourri par leurs investissements collectifs ont contribué à dépolitiser cette relation. Enfin, la troisième partie s'intéresse aux formes et aux échelles de cette dynamique de politisation-dépolitisation contemporaine de la relation migration-développement, dans la mesure où le jeu d'acteurs s'est complexifié, dans un contexte mondial à la fois surplombant et réactualisant les alliances et les stratégies des acteurs-migrants.

## Encadré 1 : Méthodologie

Ce texte puise sa matière dans une longue temporalité, mêlant sources directes (entretiens) et indirectes (revue de la littérature). Il s'appuie principalement sur des recherches menées au Mali, dans la région de Kayes, depuis une vingtaine d'années, dans le cadre d'un terrain doctoral (Lima, 2003) puis postdoctoral (Lima, 2015) ainsi qu'un projet de recherche collectif plus récent (Feldman et al., 2020). La majorité des entretiens réalisés au cours de ces enquêtes ont eu lieu à la fois dans les villages d'origine des acteurs-migrants et dans leurs foyers de résidence en région parisienne. En cela, il s'agit d'une enquête multisituée entre le Mali et la France, des acteurs-migrants et des associations ayant fait l'objet d'un suivi régulier (observations de réunions, entretiens individuels et collectifs) entre ces deux espaces. Les profils majoritaires étaient composés de responsables associatifs, de migrants de retour et d'élus locaux. Ce croisement entre données anciennes et données plus récentes permet de revisiter la question de la relation migration-développement, car depuis une vingtaine d'années ce sont globalement les mêmes acteurs qui participent, dans la région de Kayes, à cette dynamique, se désignant eux-mêmes comme une génération « sacrifiée » au nom du développement. Cet article offre une relecture actualisée par la prise en compte d'une tension de plus en plus manifeste entre niveau local et niveau national, dans un contexte de crise multidimensionnelle au Mali. Le projet NIMIK<fnref n="2" />, réalisé en 2018-2019, a particulièrement permis de déployer une enquête multiscalaire (Kayes, Bamako, région parisienne). L'étude s'est déroulée à la fois dans les communes de la région de Kayes et dans les lieux de destination des migrants, principalement en région parisienne, où le tissu associatif des ressortissants maliens est particulièrement structuré et actif. La ville de Bamako a aussi été un lieu d'enquête, car des structures associatives d'envergure nationale représentatives de la diaspora y jouent un rôle de relais et tiennent une place importante dans le débat en cours sur la politique migratoire définie par l'État malien. Une méthodologie qualitative relevant du champ de la géographie sociale et de la géographie politique a donc été privilégiée (pratiques, discours et représentations des acteurs) tout au long de ces années.

<footnote n="2">2 L'enquête a été réalisée en équipe avec Hawa Coulibaly (post-doctorante, LISST) et Soumaïla Berthé (doctorant, LMI MaCoTer).</footnote>
la genèse des réseaux migratoires dans la région de Kayes. Le tissu social en archipel de ces sociétés sahéliennes a imprimé sa marque sur les relations des émigrés à leur espace d'origine, façonnant un système migratoire dans lequel la relation migration-développement va trouver un terreau propice. La deuxième partie, consacrée au mouvement associatif villageois des années 1980-1990, montre comment les acteurs-migrants tout en partageant la croyance d'un développement nourri par leurs investissements collectifs ont contribué à dépolitiser cette relation. Enfin, la troisième partie s'intéresse aux formes et aux échelles de cette dynamique de politisation-dépolitisation contemporaine de la relation migration-développement, dans la mesure où le jeu d'acteurs s'est complexifié, dans un contexte mondial à la fois surplombant et réactualisant les alliances et les stratégies des acteurs-migrants.

## Encadré 1 : Méthodologie

Ce texte puise sa matière dans une longue temporalité, mêlant sources directes (entretiens) et indirectes (revue de la littérature). Il s'appuie principalement sur des recherches menées au Mali, dans la région de Kayes, depuis une vingtaine d'années, dans le cadre d'un terrain doctoral (Lima, 2003) puis postdoctoral (Lima, 2015) ainsi qu'un projet de recherche collectif plus récent (Feldman et al., 2020). La majorité des entretiens réalisés au cours de ces enquêtes ont eu lieu à la fois dans les villages d'origine des acteurs-migrants et dans leurs foyers de résidence en région parisienne. En cela, il s'agit d'une enquête multisituée entre le Mali et la France, des acteurs-migrants et des associations ayant fait l'objet d'un suivi régulier (observations de réunions, entretiens individuels et collectifs) entre ces deux espaces. Les profils majoritaires étaient composés de responsables associatifs, de migrants de retour et d'élus locaux. Ce croisement entre données anciennes et données plus récentes permet de revisiter la question de la relation migration-développement, car depuis une vingtaine d'années ce sont globalement les mêmes acteurs qui participent, dans la région de Kayes, à cette dynamique, se désignant eux-mêmes comme une génération « sacrifiée » au nom du développement. Cet article offre une relecture actualisée par la prise en compte d'une tension de plus en plus manifeste entre niveau local et niveau national, dans un contexte de crise multidimensionnelle au Mali. Le projet NIMIK<fnref n="2" />, réalisé en 2018-2019, a particulièrement permis de déployer une enquête multiscalaire (Kayes, Bamako, région parisienne). L'étude s'est déroulée à la fois dans les communes de la région de Kayes et dans les lieux de destination des migrants, principalement en région parisienne, où le tissu associatif des ressortissants maliens est particulièrement structuré et actif. La ville de Bamako a aussi été un lieu d'enquête, car des structures associatives d'envergure nationale représentatives de la diaspora y jouent un rôle de relais et tiennent une place importante dans le débat en cours sur la politique migratoire définie par l'État malien. Une méthodologie qualitative relevant du champ de la géographie sociale et de la géographie politique a donc été privilégiée (pratiques, discours et représentations des acteurs) tout au long de ces années.

<footnote n="2">2 L'enquête a été réalisée en équipe avec Hawa Coulibaly (post-doctorante, LISST) et Soumaïla Berthé (doctorant, LMI MaCoTer).</footnote>
## De la colonisation aux indépendances, des réseaux migratoires à l'épreuve de la fermeture des frontières au Sahel

L'agencement sociospatial singulier de la relation entre migrations ouest-afri-caines et développement s'inscrit dans des systèmes migratoires historiques, façonnés par des dynamiques de peuplement originelles, puis remaniés par des pratiques circulatoires sous contraintes dans le cadre de l'Afrique-Occidentale française (AOF) (Raynaut, 1997 ; Gary-Tounkara, 2023). La force des spatialités réticulaires dans cette région, c'est-à-dire le rôle des configurations discontinues en termes de liens sociaux et de relations de pouvoir, façonne une tension entre niveau local et niveau national. La politisation-dépolitisation de la relation migration-développement, depuis l'indépendance, s'appuie sur une méfiance entre État et villageois-migrants, au gré des contextes, dans un jeu antagoniste, où chacun cherche sa légitimité, tantôt politisant la migration, tantôt dépolitisant le développement.

### Circulations, migrations forcées et nouvelles figures de travailleurs-migrants

Au Sahel, les empires précoloniaux ont structuré un espace social et politique configuré par la réticularité<fnref n="3" />, mêlant sédentarité et circulation, le pouvoir sur les hommes et les femmes prenant appui sur les liens davantage que sur les lieux. Dans ces espaces au peuplement discontinu, mondes marchands et mondes paysans se sont enchâssés les uns dans les autres (Retaillé, 2011 ; OCDE-CSAO, 2014) et une géographie relationnelle tissée par des réseaux familiaux et des alliances politiques s'est déployée. Les communautés y sont mobiles à l'échelle de vastes terroirs, en fonction des ressources en eau disponibles et des menaces exogènes (dont les razzias). Tout au long de l'époque précoloniale, et plus particulièrement après la chute de l'empire du Mali au XVe siècle, la haute et moyenne vallée du fleuve Sénégal se caractérisent par d'importants mouvements de populations. Les travaux de Pollet et Winter (1971) ont mis en avant la mobilité des Soninké, groupe majoritaire dans cet espace<fnref n="4" />, réputé pour ses pratiques d'échanges. À charge pour le pouvoir en place de conserver, malgré les distances parcourues par les individus, le contrôle sur ces mobilités et les ressources générées. Ce système d'allégeance à l'autorité locale peut encore se lire dans les spatialités contemporaines des migrants internationaux originaires de cette région.

Synonymes de prospérité, ces circulations étaient valorisées, tout en étant contrôlées, participant de la puissance des royaumes précoloniaux (à l'image du royaume du Ghana, l'un des plus célèbres de la région). Bien des épopées orales ont relaté les exploits de ces bâtisseurs, marquant durablement les imaginaires de ces sociétés. À la fin du XVIIIe siècle, la conquête puis la domination coloniale ont entraîné de profondes ruptures dans ces pratiques. De nouvelles formes

<footnote n="3">³ La réticularité désigne des relations sociales organisées en réseau, c'est-à-dire en espaces discontinus : « Dans le réseau, la société se définit par les liens qui associent ses membres, de lieu en lieu, là où se réalisent les jonctions entre les routes. Le réseau efface la notion même de limite. » (OCDE-CSAO, 2014 : 20)</footnote>

<footnote n="4">⁴ Aujourd'hui cette population est partagée entre le Mali, le Sénégal et la Mauritanie.</footnote>
# De la colonisation aux indépendances, des réseaux migratoires à l'épreuve de la fermeture des frontières au Sahel

L'agencement sociospatial singulier de la relation entre migrations ouest-afri-caines et développement s'inscrit dans des systèmes migratoires historiques, façonnés par des dynamiques de peuplement originelles, puis remaniés par des pratiques circulatoires sous contraintes dans le cadre de l'Afrique-Occidentale française (AOF) (Raynaut, 1997 ; Gary-Tounkara, 2023). La force des spatialités réticulaires dans cette région, c'est-à-dire le rôle des configurations discontinues en termes de liens sociaux et de relations de pouvoir, façonne une tension entre niveau local et niveau national. La politisation-dépolitisation de la relation migration-développement, depuis l'indépendance, s'appuie sur une méfiance entre État et villageois-migrants, au gré des contextes, dans un jeu antagoniste, où chacun cherche sa légitimité, tantôt politisant la migration, tantôt dépolitisant le développement.

## Circulations, migrations forcées et nouvelles figures de travailleurs-migrants

Au Sahel, les empires précoloniaux ont structuré un espace social et politique configuré par la réticularité<fnref n="3" />, mêlant sédentarité et circulation, le pouvoir sur les hommes et les femmes prenant appui sur les liens davantage que sur les lieux. Dans ces espaces au peuplement discontinu, mondes marchands et mondes paysans se sont enchâssés les uns dans les autres (Retaillé, 2011 ; OCDE-CSAO, 2014) et une géographie relationnelle tissée par des réseaux familiaux et des alliances politiques s'est déployée. Les communautés y sont mobiles à l'échelle de vastes terroirs, en fonction des ressources en eau disponibles et des menaces exogènes (dont les razzias). Tout au long de l'époque précoloniale, et plus particulièrement après la chute de l'empire du Mali au XVe siècle, la haute et moyenne vallée du fleuve Sénégal se caractérisent par d'importants mouvements de populations. Les travaux de Pollet et Winter (1971) ont mis en avant la mobilité des Soninké, groupe majoritaire dans cet espace<fnref n="4" />, réputé pour ses pratiques d'échanges. À charge pour le pouvoir en place de conserver, malgré les distances parcourues par les individus, le contrôle sur ces mobilités et les ressources générées. Ce système d'allégeance à l'autorité locale peut encore se lire dans les spatialités contemporaines des migrants internationaux originaires de cette région.

Synonymes de prospérité, ces circulations étaient valorisées, tout en étant contrôlées, participant de la puissance des royaumes précoloniaux (à l'image du royaume du Ghana, l'un des plus célèbres de la région). Bien des épopées orales ont relaté les exploits de ces bâtisseurs, marquant durablement les imaginaires de ces sociétés. À la fin du XVIIIe siècle, la conquête puis la domination coloniale ont entraîné de profondes ruptures dans ces pratiques. De nouvelles formes

<footnote n="3">³ La réticularité désigne des relations sociales organisées en réseau, c'est-à-dire en espaces discontinus : « Dans le réseau, la société se définit par les liens qui associent ses membres, de lieu en lieu, là où se réalisent les jonctions entre les routes. Le réseau efface la notion même de limite. » (OCDE-CSAO, 2014 : 20)</footnote>

<footnote n="4">⁴ Aujourd'hui cette population est partagée entre le Mali, le Sénégal et la Mauritanie.</footnote>
de circulations migratoires ont été imposées par l'administration coloniale française dans les limites du territoire de l'AOF. Loin de l'idée reçue selon laquelle les migrations sahéliennes contemporaines résulteraient uniquement de la pauvreté et de la violence instaurée par la tutelle coloniale, elles s'inscrivent aussi en continuité de pratiques migratoires saisonnières qui participaient à la richesse de ces sociétés (Manchuelle, 2004).

Alors que l'entreprise coloniale<fnref n="5" /> produit des territoires locaux de plus en plus délimités et s'institutionnalise avec la création des cantons et des cercles, des recompositions militaires se font jour à tous les niveaux. D'abord, au niveau local, avec des mobilités de peuplement suscitées par la « libération » des esclaves (Keita, 1972 ; Lavigne-Delville, 1994). Puis des mobilités régionales contraintes liées aux travaux forcés<fnref n="6" />, par exemple pour la construction du chemin de fer de Dakar à Bamako (1880-1905). Au niveau du territoire de l'AOF, avec le déploiement de migrations saisonnières agricoles, vers les plantations du littoral (actuelle Côte d'Ivoire).

Dans ce nouveau système territorial animé par la puissance coloniale, la vallée du fleuve Sénégal va rapidement devenir marginalisée au niveau économique. Le tandem « chemin de fer-bassin arachidier » dans les terres du Sénégal oriental (Copans, 1980) met à mal l'activité tandis qu'à l'intérieur du Soudan (actuel Mali), l'aménagement du périmètre irrigué de l'Office du Niger polarise des flux de travailleurs venus de toute la zone. Les courants d'échanges qui sillonnaient la vallée du Sénégal disparaissent, paralysant les efforts de développement et poussant les populations à alimenter les migrations saisonnières agricoles (Kane et Lericollais, 1975). Ces migrations s'orientent vers plusieurs territoires, depuis la Sénégambie (arachide), la Côte d'Ivoire (cacao) jusqu'au Congo<fnref n="7" /> (plantations agricoles). Habitués à circuler dans un espace de plus en plus ouvert et bénéficiant de la libéralisation de la circulation des personnes au sein de l'AOF depuis 1946⁸, les Sénégalais et les Soudanais, ont acquis une conscience fédérale et « tout se passe comme si ces travailleurs, conscients de la remise en cause de l'espace fédéral par la montée des nationalismes au sein de l'Afrique, résistaient à la territorialisation de leur champ migratoire » (Gary-Tounkara, 2009 : 20).

Au-delà du « navétanat »<fnref n="9" />, mobilité la plus connue et la plus représentée quantitativement parmi les migrations temporaires agricoles, plusieurs figures de migrants-travailleurs se dessinent dans un paysage économique et social en mutation dans les dernières décennies de la colonisation, comme celle du laptot (navigation fluviale, puis maritime), du docker ou encore du tirailleur démobilisé, voire du diamantaire (Bredeloup, 2007). Qu'ils soient paysans, marins ou soldats, les migrants de la haute vallée du Sénégal ont tissé au fil des années

<footnote n="5">5 La construction du fort de Médine en 1855 (dans l'actuelle région de Kayes, Mali) acte le passage à la conquête militaire, dont les premières années sont marquées par la résistance des combattants d'El Hadj Omar Tall entre 1857 et 1860.</footnote>

<footnote n="6">6 Jusqu'en 1946, le code de l'indigénat encadre les migrations de travail forcée dans le territoire de l'AOF.</footnote>

<footnote n="7">7 À la fois le Congo-Brazzaville et le Congo-Kinshasa, territoires caractérisés par de très faibles densités de population à cette période.</footnote>

<footnote n="8">8 En 1946, grâce à la suppression du travail forcé, de l'indigénat et du laissez-passer, les travailleurs peuvent circuler librement entre les différents territoires de l'AOF.</footnote>

<footnote n="9">9 Le terme « navétanat » vient du mot wolof « nawet », signifiant saison des pluies.</footnote>
de circulations migratoires ont été imposées par l'administration coloniale française dans les limites du territoire de l'AOF. Loin de l'idée reçue selon laquelle les migrations sahéliennes contemporaines résulteraient uniquement de la pauvreté et de la violence instaurée par la tutelle coloniale, elles s'inscrivent aussi en continuité de pratiques migratoires saisonnières qui participaient à la richesse de ces sociétés (Manchuelle, 2004).

Alors que l'entreprise coloniale<fnref n="5" /> produit des territoires locaux de plus en plus délimités et s'institutionnalise avec la création des cantons et des cercles, des recompositions militaires se font jour à tous les niveaux. D'abord, au niveau local, avec des mobilités de peuplement suscitées par la « libération » des esclaves (Keita, 1972 ; Lavigne-Delville, 1994). Puis des mobilités régionales contraintes liées aux travaux forcés<fnref n="6" />, par exemple pour la construction du chemin de fer de Dakar à Bamako (1880-1905). Au niveau du territoire de l'AOF, avec le déploiement de migrations saisonnières agricoles, vers les plantations du littoral (actuelle Côte d'Ivoire).

Dans ce nouveau système territorial animé par la puissance coloniale, la vallée du fleuve Sénégal va rapidement devenir marginalisée au niveau économique. Le tandem « chemin de fer-bassin arachidier » dans les terres du Sénégal oriental (Copans, 1980) met à mal l'activité tandis qu'à l'intérieur du Soudan (actuel Mali), l'aménagement du périmètre irrigué de l'Office du Niger polarise des flux de travailleurs venus de toute la zone. Les courants d'échanges qui sillonnaient la vallée du Sénégal disparaissent, paralysant les efforts de développement et poussant les populations à alimenter les migrations saisonnières agricoles (Kane et Lericollais, 1975). Ces migrations s'orientent vers plusieurs territoires, depuis la Sénégambie (arachide), la Côte d'Ivoire (cacao) jusqu'au Congo<fnref n="7" /> (plantations agricoles). Habitués à circuler dans un espace de plus en plus ouvert et bénéficiant de la libéralisation de la circulation des personnes au sein de l'AOF depuis 1946⁸, les Sénégalais et les Soudanais, ont acquis une conscience fédérale et « tout se passe comme si ces travailleurs, conscients de la remise en cause de l'espace fédéral par la montée des nationalismes au sein de l'Afrique, résistaient à la territorialisation de leur champ migratoire » (Gary-Tounkara, 2009 : 20).

Au-delà du « navétanat »<fnref n="9" />, mobilité la plus connue et la plus représentée quantitativement parmi les migrations temporaires agricoles, plusieurs figures de migrants-travailleurs se dessinent dans un paysage économique et social en mutation dans les dernières décennies de la colonisation, comme celle du laptot (navigation fluviale, puis maritime), du docker ou encore du tirailleur démobilisé, voire du diamantaire (Bredeloup, 2007). Qu'ils soient paysans, marins ou soldats, les migrants de la haute vallée du Sénégal ont tissé au fil des années

<footnote n="5">5 La construction du fort de Médine en 1855 (dans l'actuelle région de Kayes, Mali) acte le passage à la conquête militaire, dont les premières années sont marquées par la résistance des combattants d'El Hadj Omar Tall entre 1857 et 1860.</footnote>

<footnote n="6">6 Jusqu'en 1946, le code de l'indigénat encadre les migrations de travail forcée dans le territoire de l'AOF.</footnote>

<footnote n="7">7 À la fois le Congo-Brazzaville et le Congo-Kinshasa, territoires caractérisés par de très faibles densités de population à cette période.</footnote>

<footnote n="8">8 En 1946, grâce à la suppression du travail forcé, de l'indigénat et du laissez-passer, les travailleurs peuvent circuler librement entre les différents territoires de l'AOF.</footnote>

<footnote n="9">9 Le terme « navétanat » vient du mot wolof « nawet », signifiant saison des pluies.</footnote>
des réseaux historiques et sociaux leur permettant de saisir des opportunités économiques, synonymes d'enrichissement, dans une société où l'accumulation de richesses permet de maintenir un rang social élevé et d'exercer une influence dans sa localité d'origine, au-delà du paiement nécessaire de l'impôt imposé par l'administration coloniale. Comme le souligne Manchuelle (2004 : 327-328) : « Les migrations précoloniales, les liens avec le commerce français, les réseaux religieux, les alliances familiales, etc., permettaient aux Soninké d'être informés des opportunités de travail bien rémunéré existant à l'étranger avant les autres groupes et constituaient donc une cause intrinsèque de la migration. »

Peu à peu, l'orientation géographique de ces migrations se reconfigure, les centres urbains deviennent des destinations privilégiées, d'abord ceux du littoral atlantique, Dakar en tête, puis les villes portuaires et industrielles de la métropole coloniale. À la veille des indépendances, la figure du migrant-travailleur s'impose et les paysans Soninké gagnent les rives de la Seine, ses usines et ses foyers d'immigrés.

## L'espace migratoire de la vallée du fleuve à l'épreuve des territoires nationaux

Les réseaux migratoires constitués pendant la période coloniale dans la région de Kayes et les régions voisines de Bakel (Sénégal) et Sélibaby (Mauritanie) vont permettre aux hommes de ces villages de se diriger vers la France au lendemain des indépendances, même si le Sénégal et la Côte d'Ivoire restent des destinations majoritaires, fortes de l'ancrage des réseaux familiaux. Cependant, la rupture de la fédération du Mali<fnref n="10" /> en 1962 et la fermeture de la frontière sénégalо-malienne a pour effet d'isoler la région de Kayes et d'entraver les mouvements de travailleurs vers le bassin arachidier (Sénégal). Dès lors, les migrations vers la France prennent le relais, car le besoin de main-d'œuvre de l'économie est au plus fort et l'ouverture des frontières à l'immigration est favorisée<fnref n="11" />. De leur côté, les États concernés ne voient pas d'un bon œil les départs de leurs ressortissants, les taxant de « traîtres », assimilant leur migration à une « fuite » alors que le grand chantier de la construction nationale et du développement est ouvert et compte sur ses forces vives, surtout dans le cas du Mali où Modibo Keita, père de l'indépendance, a choisi la voie du socialisme.

Si les postures des États nouvellement indépendants peuvent diverger sur la question migratoire, avec un jeu ambivalent entre rejet de façade et acceptation implicite, les populations rurales, dont le sentiment d'appartenance nationale est encore neuf, répondent favorablement aux appels à recrutement, car le maintien du système migratoire est au cœur de leurs préoccupations. Dans ces régions devenues périphériques au sein de leur territoire national respectif, la migration est une condition d'équilibre social et économique, alors que les autorités se

<footnote n="10">10 La fédération du Mali a été créée en janvier 1959, à l'initiative de Léopold Sédar Senghor et Modibo Keita. Elle regroupe le Sénégal, le Soudan, la Haute-Volta et le Dahomey, mais ces deux derniers pays s'en retirent en mars de la même année. À l'indépendance, le 20 juin 1960, des dissensions politiques entre leaders sénégalais et soudanais conduisent à l'éclatement de la fédération. Le Sénégal proclame son indépendance le 20 août et le Mali (ex-Soudan) le 22 septembre.</footnote>

<footnote n="11">11 En 1963 et 1964, la France signe avec le Mali, la Mauritanie et le Sénégal des accords permettant aux travailleurs immigrés originaires de ces trois pays d'entrer librement sur son territoire, sans visa.</footnote>
des réseaux historiques et sociaux leur permettant de saisir des opportunités économiques, synonymes d'enrichissement, dans une société où l'accumulation de richesses permet de maintenir un rang social élevé et d'exercer une influence dans sa localité d'origine, au-delà du paiement nécessaire de l'impôt imposé par l'administration coloniale. Comme le souligne Manchuelle (2004 : 327-328) : « Les migrations précoloniales, les liens avec le commerce français, les réseaux religieux, les alliances familiales, etc., permettaient aux Soninké d'être informés des opportunités de travail bien rémunéré existant à l'étranger avant les autres groupes et constituaient donc une cause intrinsèque de la migration. »

Peu à peu, l'orientation géographique de ces migrations se reconfigure, les centres urbains deviennent des destinations privilégiées, d'abord ceux du littoral atlantique, Dakar en tête, puis les villes portuaires et industrielles de la métropole coloniale. À la veille des indépendances, la figure du migrant-travailleur s'impose et les paysans Soninké gagnent les rives de la Seine, ses usines et ses foyers d'immigrés.

## L'espace migratoire de la vallée du fleuve à l'épreuve des territoires nationaux

Les réseaux migratoires constitués pendant la période coloniale dans la région de Kayes et les régions voisines de Bakel (Sénégal) et Sélibaby (Mauritanie) vont permettre aux hommes de ces villages de se diriger vers la France au lendemain des indépendances, même si le Sénégal et la Côte d'Ivoire restent des destinations majoritaires, fortes de l'ancrage des réseaux familiaux. Cependant, la rupture de la fédération du Mali<fnref n="10" /> en 1962 et la fermeture de la frontière sénégalо-malienne a pour effet d'isoler la région de Kayes et d'entraver les mouvements de travailleurs vers le bassin arachidier (Sénégal). Dès lors, les migrations vers la France prennent le relais, car le besoin de main-d'œuvre de l'économie est au plus fort et l'ouverture des frontières à l'immigration est favorisée<fnref n="11" />. De leur côté, les États concernés ne voient pas d'un bon œil les départs de leurs ressortissants, les taxant de « traîtres », assimilant leur migration à une « fuite » alors que le grand chantier de la construction nationale et du développement est ouvert et compte sur ses forces vives, surtout dans le cas du Mali où Modibo Keita, père de l'indépendance, a choisi la voie du socialisme.

Si les postures des États nouvellement indépendants peuvent diverger sur la question migratoire, avec un jeu ambivalent entre rejet de façade et acceptation implicite, les populations rurales, dont le sentiment d'appartenance nationale est encore neuf, répondent favorablement aux appels à recrutement, car le maintien du système migratoire est au cœur de leurs préoccupations. Dans ces régions devenues périphériques au sein de leur territoire national respectif, la migration est une condition d'équilibre social et économique, alors que les autorités se

<footnote n="10">10 La fédération du Mali a été créée en janvier 1959, à l'initiative de Léopold Sédar Senghor et Modibo Keita. Elle regroupe le Sénégal, le Soudan, la Haute-Volta et le Dahomey, mais ces deux derniers pays s'en retirent en mars de la même année. À l'indépendance, le 20 juin 1960, des dissensions politiques entre leaders sénégalais et soudanais conduisent à l'éclatement de la fédération. Le Sénégal proclame son indépendance le 20 août et le Mali (ex-Soudan) le 22 septembre.</footnote>

<footnote n="11">11 En 1963 et 1964, la France signe avec le Mali, la Mauritanie et le Sénégal des accords permettant aux travailleurs immigrés originaires de ces trois pays d'entrer librement sur son territoire, sans visa.</footnote>
tournent vers leur région « utile »<fnref n="12" />, comme le delta intérieur du Niger pour le Mali (Raynaut, 1997). C'est donc sans penser de prime abord au « développement » de leur localité d'origine que les émigrés de la haute vallée du Sénégal vont chercher à maintenir leurs réseaux migratoires, qu'il s'agisse des plus établis dans le continent (Côte d'Ivoire, Centrafrique, Gabon, Congo) ou des plus récents vers la France, afin de faire perdurer des conditions d'existence dignes pour leurs familles. La coexistence de ces deux systèmes migratoires, l'un intra-africain, l'autre franco-européen, va permettre de traverser bien des crises, de différentes natures (sécheresses, désordres politiques) jusqu'à la fermeture des frontières de la France et l'instauration des visas en 1974.

Entre 1960 et 1974, la France est une destination accessible, offrant des perspectives d'emploi rémunéré. « Faire la France » mobilise les cadets sociaux<fnref n="13" /> cherchant à échapper durant quelques années au travail des champs et à acquérir du numéraire. Dans cette configuration la migration n'est pas définitive, elle constitue une étape dans une trajectoire de vie, permettant de passer d'un statut à l'autre, de se marier et de revenir au village auréolé du prestige de l'aventure migratoire, ainsi que le relate Manchuelle (2004 : 307) :

> « Le plus grand désir des migrants restait celui de devenir des notables du village et ils n'avaient pas l'intention de remettre en question la société traditionnelle. Grâce à la migration, un jeune homme pouvait s'émanciper de la société traditionnelle en vivant à l'étranger, financièrement indépendant, mais ses ressources financières lui permettaient également d'accroître petit à petit son influence au sein de sa société d'origine. Lorsqu'il se faisait vieux, il retournait dans son village où il devenait à son tour un aîné respecté. »

Il s'agit principalement d'hommes seuls, célibataires ou déjà mariés, en âge de travailler<fnref n="14" />. Au-delà des obligations familiales et sociales, la capacité d'épargne est surtout mobilisée pour soi, cette migration relève donc d'une circulation au cours de laquelle le migrant construit finalement son retour au village (Adams, 1977), bien loin de penser au « développement » de ce dernier.

Ce modèle migratoire, fondé sur l'épargne et le retour, qualifié par Quimral (2005) de système « terre-argent », a des effets conséquents dans les villages vers lesquels les transferts monétaires et matériels affluent et accompagnent les allées et venues des migrants. L'argent devient un moyen de promotion individuelle et la pratique migratoire bouleverse à la fois les activités productrices et l'organisation sociale locales. Jusqu'au milieu des années 1970, une certaine prospérité gagne ces localités, alors que l'État malien y investit très peu. La rupture se produit avec la conjonction de deux événements, d'une part l'instauration du visa en France pour les travailleurs immigrés, en réaction à la première crise du pétrole en 1974, et les cycles de sécheresse au Sahel, d'autre part. Pour

<footnote n="12">12 Cette expression fait référence à l'héritage de la géographie coloniale désignant des vocations agricoles, l'espace est catégorisé selon une classification fonctionnelle privilégiant les activités sédentaires.</footnote>

<footnote n="13">13 Les cadets sociaux désignent les catégories sociales dominées, en particulier les jeunes et les femmes, par opposition aux aînés sociaux dont l'autorité repose sur l'âge, la position dans la lignée et la possession de ressources symboliques et matérielles.</footnote>

<footnote n="14">14 Kane et Lericollais (1975) estiment que le nombre de travailleurs immigrés en France originaires d'Afrique noire est de l'ordre de 60 à 70 000 personnes, dont 40 à 50 000 Soninké et 10 000 Toucouleur.</footnote>
tournent vers leur région « utile »<fnref n="12" />, comme le delta intérieur du Niger pour le Mali (Raynaut, 1997). C'est donc sans penser de prime abord au « développement » de leur localité d'origine que les émigrés de la haute vallée du Sénégal vont chercher à maintenir leurs réseaux migratoires, qu'il s'agisse des plus établis dans le continent (Côte d'Ivoire, Centrafrique, Gabon, Congo) ou des plus récents vers la France, afin de faire perdurer des conditions d'existence dignes pour leurs familles. La coexistence de ces deux systèmes migratoires, l'un intra-africain, l'autre franco-européen, va permettre de traverser bien des crises, de différentes natures (sécheresses, désordres politiques) jusqu'à la fermeture des frontières de la France et l'instauration des visas en 1974.

Entre 1960 et 1974, la France est une destination accessible, offrant des perspectives d'emploi rémunéré. « Faire la France » mobilise les cadets sociaux<fnref n="13" /> cherchant à échapper durant quelques années au travail des champs et à acquérir du numéraire. Dans cette configuration la migration n'est pas définitive, elle constitue une étape dans une trajectoire de vie, permettant de passer d'un statut à l'autre, de se marier et de revenir au village auréolé du prestige de l'aventure migratoire, ainsi que le relate Manchuelle (2004 : 307) :

> « Le plus grand désir des migrants restait celui de devenir des notables du village et ils n'avaient pas l'intention de remettre en question la société traditionnelle. Grâce à la migration, un jeune homme pouvait s'émanciper de la société traditionnelle en vivant à l'étranger, financièrement indépendant, mais ses ressources financières lui permettaient également d'accroître petit à petit son influence au sein de sa société d'origine. Lorsqu'il se faisait vieux, il retournait dans son village où il devenait à son tour un aîné respecté. »

Il s'agit principalement d'hommes seuls, célibataires ou déjà mariés, en âge de travailler<fnref n="14" />. Au-delà des obligations familiales et sociales, la capacité d'épargne est surtout mobilisée pour soi, cette migration relève donc d'une circulation au cours de laquelle le migrant construit finalement son retour au village (Adams, 1977), bien loin de penser au « développement » de ce dernier.

Ce modèle migratoire, fondé sur l'épargne et le retour, qualifié par Quimral (2005) de système « terre-argent », a des effets conséquents dans les villages vers lesquels les transferts monétaires et matériels affluent et accompagnent les allées et venues des migrants. L'argent devient un moyen de promotion individuelle et la pratique migratoire bouleverse à la fois les activités productrices et l'organisation sociale locales. Jusqu'au milieu des années 1970, une certaine prospérité gagne ces localités, alors que l'État malien y investit très peu. La rupture se produit avec la conjonction de deux événements, d'une part l'instauration du visa en France pour les travailleurs immigrés, en réaction à la première crise du pétrole en 1974, et les cycles de sécheresse au Sahel, d'autre part. Pour

<footnote n="12">12 Cette expression fait référence à l'héritage de la géographie coloniale désignant des vocations agricoles, l'espace est catégorisé selon une classification fonctionnelle privilégiant les activités sédentaires.</footnote>

<footnote n="13">13 Les cadets sociaux désignent les catégories sociales dominées, en particulier les jeunes et les femmes, par opposition aux aînés sociaux dont l'autorité repose sur l'âge, la position dans la lignée et la possession de ressources symboliques et matérielles.</footnote>

<footnote n="14">14 Kane et Lericollais (1975) estiment que le nombre de travailleurs immigrés en France originaires d'Afrique noire est de l'ordre de 60 à 70 000 personnes, dont 40 à 50 000 Soninké et 10 000 Toucouleur.</footnote>
ces émigrés, « piégés » dans leur circulation, l'enjeu est dès lors de construire une alternative, d'imaginer un autre rapport au village et aussi à l'État d'origine.

Cette première période s'achève avec l'amorce d'une dualité dans la relation migration-développement qui n'aura de cesse de se renforcer. Alors que le jeune État indépendant du Mali politise les migrations, les migrants quant à eux dépolitisent le développement. Depuis le coup d'État de 1968, plaçant à la tête du pays le général Moussa Traoré, se joue un jeu de plus en plus ambigu : face à un État autoritaire dont les velléités de contrôle pénalisent les projets des migrants, ces derniers tirent leur légitimité de la sphère locale, soucieux des hiérarchies et des alliances en place, tentant de ne pas céder à la politisation de leur engagement.

## Le mouvement associatif villageois et la politisation silencieuse de la relation migration-développement

Les sécheresses aiguës des années 1970-1980 provoquent une mobilisation massive des émigrés de la vallée du fleuve Sénégal. Alors que la mise en œuvre des Plans d'ajustements structurels (PAS) imposés par le Fonds monétaire international et la Banque mondiale plongent le Mali dans un marasme économique chronique, l'argent des émigrés prend d'autres couleurs aux yeux de l'État central, des autorités villageoises et des principaux concernés. Ceux-ci, avec un regard de plus en plus distancié, vont se situer dans un rapport de force en mouvement. Du village jusqu'à Bamako, les échelles de la politisation de la relation migration-développement se multiplient, se complexifient, tout comme les velléités de dépolitisation, portées par des acteurs aux intérêts antagonistes.

### Les associations de développement : un engagement apolitique dans les localités

Habitués à compter sur leurs propres forces dans leur vie en foyer, les migrants de la vallée ont puisé dans leur expérience et leur organisation, éprouvées par le passé. Le système des « caisses » de solidarité, qui remonte au « navétanat », a été transposé dans les foyers de travailleurs des grandes villes industrielles françaises (Quiminal, 1991 ; Timéra, 1996 ; Daum, 1998). Elles ont pour base l'appartenance au village et pour fonction de subvenir aux besoins de leurs membres, en cas de chômage, maladie, décès. Les cotisations mensuelles, que chaque individu se doit de payer, sous la houlette des représentants des chefs de village, sont « la marque, à la fois matérielle et symbolique de l'appartenance villageoise » (Lavigne-Delville, 1994:132). Mais quand tombe le couperet de l'instauration des visas, avec la fermeture des frontières en France<fnref n="15" />, l'équilibre du système « terre-argent » est ébranlé. Pour ces hommes l'horizon du retour au village s'éloigne et la migration, pratique expérientielle pour soi, devient une nécessité collective. Le maintien des transferts financiers est devenu structurel, ceux qui sont déjà arrivés en France doivent rester, tout en conservant avec leur famille et leur village une relation que la distance et le temps ne sauraient émousser. Une autre circulation s'instaure et le rapport des migrants à leur pays d'origine se transforme en « continuum dynamique entre sédentarité et

<footnote n="15">15 La circulaire du 3 juillet 1974 entérine la suspension de l'immigration de travail.</footnote>
ces émigrés, « piégés » dans leur circulation, l'enjeu est dès lors de construire
une alternative, d'imaginer un autre rapport au village et aussi à l'État d'origine.

Cette première période s'achève avec l'amorce d'une dualité dans la relation
migration-développement qui n'aura de cesse de se renforcer. Alors que le
jeune État indépendant du Mali politise les migrations, les migrants quant à
eux dépolitisent le développement. Depuis le coup d'État de 1968, plaçant à la
tête du pays le général Moussa Traoré, se joue un jeu de plus en plus ambigu :
face à un État autoritaire dont les velléités de contrôle pénalisent les projets des
migrants, ces derniers tirent leur légitimité de la sphère locale, soucieux des
hiérarchies et des alliances en place, tentant de ne pas céder à la politisation de
leur engagement.

Le mouvement associatif villageois et la politisation silencieuse de la relation migration-développement

Les sécheresses aiguës des années 1970-1980 provoquent une mobilisation
massive des émigrés de la vallée du fleuve Sénégal. Alors que la mise en œuvre
des Plans d'ajustements structurels (PAS) imposés par le Fonds monétaire
international et la Banque mondiale plongent le Mali dans un marasme écono-
mique chronique, l'argent des émigrés prend d'autres couleurs aux yeux de
l'État central, des autorités villageoises et des principaux concernés. Ceux-ci,
avec un regard de plus en plus distancié, vont se situer dans un rapport de force
en mouvement. Du village jusqu'à Bamako, les échelles de la politisation de la
relation migration-développement se multiplient, se complexifient, tout comme
les velléités de dépolitisation, portées par des acteurs aux intérêts antagonistes.

Les associations de développement :
un engagement apolitique dans les localités

Habitués à compter sur leurs propres forces dans leur vie en foyer, les migrants
de la vallée ont puisé dans leur expérience et leur organisation, éprouvées par
le passé. Le système des « caisses » de solidarité, qui remonte au « navétanat »,
a été transposé dans les foyers de travailleurs des grandes villes industrielles
françaises (Quiminal, 1991 · Timéra, 1996 ; Daum, 1998). Elles ont pour base
l'appartenance au village et pour fonction de subvenir aux besoins de leurs
membres, en cas de chômage, maladie, décès. Les cotisations mensuelles, que
chaque individu se doit de payer, sous la houlette des représentants des chefs
de village, sont « la marque, à la fois matérielle et symbolique de l'appartenance
villageoise » (Lavigne-Delville, 1994 :132). Mais quand tombe le couperet de
l'instauration des visas, avec la fermeture des frontières en France<fnref n="15" />, l'équilibre
du système « terre-argent » est ébranlé. Pour ces hommes l'horizon du retour
au village s'éloigne et la migration, pratique expérientielle pour soi, devient une
nécessité collective. Le maintien des transferts financiers est devenu structurel,
ceux qui sont déjà arrivés en France doivent rester, tout en conservant avec
leur famille et leur village une relation que la distance et le temps ne sauraient
émousser. Une autre circulation s'instaure et le rapport des migrants à leur
pays d'origine se transforme en « continuum dynamique entre sédentarité et

<footnote n="15">15 La circulaire du 3 juillet 1974 entérine la suspension de l'immigration de travail.</footnote>
nomadisme, entre individualisme et communautarisme, entre localisme, nationalisme et cosmopolitisme » (Sindjoun, 2005 : 7).

Durant cette période, le regard que les migrants portent sur leur village et sur l'État malien change irrémédiablement et se politise malgré eux. Tout ce qui manque leur saute aux yeux, en particulier les infrastructures publiques essentielles. Une vingtaine d'années après les indépendances, les migrants se demandent : où est l'État, qu'a-t-il réalisé pour les villages ? Fixés désormais en France, accédant au salariat ouvrier, suivant des cours du soir et se mêlant aux mouvements syndicaux pour certains, un constat se dégage et les critiques fusent : l'État est absent, leurs villages sont oubliés. Alors, qui d'autre qu'eux pour éviter disette et maladies, pour construire des puits et des écoles, bref pour éviter que les villages se dépeuplent ? Sans être formalisée, l'interpellation de l'État malien s'exprime indirectement par la multiplication de projets s'adressant à la communauté villageoise, bien au-delà du soutien familial habituel.

Les caisses de solidarité dans les foyers en région parisienne sont immédiatement réactivées et les premiers contours de projets collectifs à destination du village voient le jour. Des châteaux d'eau sont érigés, malgré des coûts représentant plusieurs millions de francs CFA. Des coopératives agricoles sont construites, permettant de stocker des réserves de produits alimentaires. Et bien d'autres chantiers se multiplient, sans l'appui des autorités locales maliennes. Comment qualifier cette mobilisation ? Passer du soutien familial ordinaire à un engagement communautaire, bien au-delà de l'ordinaire, n'était pas à l'ordre du jour des réunions hebdomadaires des villages bis<fnref n="16" />. La nécessité de réagir collectivement face à l'urgence n'avait jamais été éprouvée à ce point. Les émigrés autant que les villageois ont été surpris de cette démonstration, entraînant une prise de conscience critique. Tandis que les émigrés et les villageois mesurent leur puissance financière, d'autres formes de mobilisation se font jour dans le pays d'accueil.

Entre 1973 et 1980, la « grande grève des foyers » mobilise largement des collectifs de migrants ouest-africains dénonçant des conditions indignes de logements. Leurs actions dans l'espace public, accompagnées et relayées par des syndicats et des partis de gauche, rendent visible auprès de l'opinion publique leur présence même en France (Gary-Tounkara, 2023). À l'occasion de ces alliances entre migrants et militants, les foyers ont été identifiés comme des lieux centraux dans l'engagement des immigrés envers leur région d'origine. En 1981, la victoire du parti socialiste aux élections présidentielles débouche sur une mesure marquante pour ces collectifs, avec l'ouverture de la loi 1901 aux étrangers leur permettant de créer des associations formelles. Si les caisses villageoises informelles sont maintenues, l'engouement pour le statut associatif est immédiat. En l'espace de quelques mois, plusieurs centaines d'associations déposent leur dossier en préfecture<fnref n="17" /> et se parent de la bannière du « développement ». L'avènement des Associations villageoises de développement (AVD)

<footnote n="16">16 Le village-bis, dans l'espace d'accueil, regroupe les ressortissants issus d'un même village.</footnote>

<footnote n="17">17 Pour la période 1981-2012, les économistes Chauvet, Gubert et Mesplé-Somps comptabilisent 565 associations officielles créées par les migrants, dont 68 % opérant dans la région de Kayes (Gary-Tounkara, 2023).</footnote>
nomadisme, entre individualisme et communautarisme, entre localisme, nationalisme et cosmopolitisme » (Sindjoun, 2005 : 7).

Durant cette période, le regard que les migrants portent sur leur village et sur l'État malien change irrémédiablement et se politise malgré eux. Tout ce qui manque leur saute aux yeux, en particulier les infrastructures publiques essentielles. Une vingtaine d'années après les indépendances, les migrants se demandent : où est l'État, qu'a-t-il réalisé pour les villages ? Fixés désormais en France, accédant au salariat ouvrier, suivant des cours du soir et se mêlant aux mouvements syndicaux pour certains, un constat se dégage et les critiques fusent : l'État est absent, leurs villages sont oubliés. Alors, qui d'autre qu'eux pour éviter disette et maladies, pour construire des puits et des écoles, bref pour éviter que les villages se dépeuplent ? Sans être formalisée, l'interpellation de l'État malien s'exprime indirectement par la multiplication de projets s'adressant à la communauté villageoise, bien au-delà du soutien familial habituel.

Les caisses de solidarité dans les foyers en région parisienne sont immédiatement réactivées et les premiers contours de projets collectifs à destination du village voient le jour. Des châteaux d'eau sont érigés, malgré des coûts représentant plusieurs millions de francs CFA. Des coopératives agricoles sont construites, permettant de stocker des réserves de produits alimentaires. Et bien d'autres chantiers se multiplient, sans l'appui des autorités locales maliennes. Comment qualifier cette mobilisation ? Passer du soutien familial ordinaire à un engagement communautaire, bien au-delà de l'ordinaire, n'était pas à l'ordre du jour des réunions hebdomadaires des villages bis<fnref n="16" />. La nécessité de réagir collectivement face à l'urgence n'avait jamais été éprouvée à ce point. Les émigrés autant que les villageois ont été surpris de cette démonstration, entraînant une prise de conscience critique. Tandis que les émigrés et les villageois mesurent leur puissance financière, d'autres formes de mobilisation se font jour dans le pays d'accueil.

Entre 1973 et 1980, la « grande grève des foyers » mobilise largement des collectifs de migrants ouest-africains dénonçant des conditions indignes de logements. Leurs actions dans l'espace public, accompagnées et relayées par des syndicats et des partis de gauche, rendent visible auprès de l'opinion publique leur présence même en France (Gary-Tounkara, 2023). À l'occasion de ces alliances entre migrants et militants, les foyers ont été identifiés comme des lieux centraux dans l'engagement des immigrés envers leur région d'origine. En 1981, la victoire du parti socialiste aux élections présidentielles débouche sur une mesure marquante pour ces collectifs, avec l'ouverture de la loi 1901 aux étrangers leur permettant de créer des associations formelles. Si les caisses villageoises informelles sont maintenues, l'engouement pour le statut associatif est immédiat. En l'espace de quelques mois, plusieurs centaines d'associations déposent leur dossier en préfecture<fnref n="17" /> et se parent de la bannière du « développement ». L'avènement des Associations villageoises de développement (AVD)

<footnote n="16">16 Le village-bis, dans l'espace d'accueil, regroupe les ressortissants issus d'un même village.</footnote>

<footnote n="17">17 Pour la période 1981-2012, les économistes Chauvet, Gubert et Mesplé-Somps comptabilisent 565 associations officielles créées par les migrants, dont 68 % opérant dans la région de Kayes (Gary-Tounkara, 2023).</footnote>
dont la prise en main est assurée par les cadets sociaux, tandis que les chefs de village bis conservent le contrôle des caisses de solidarité, participe d'un déséquilibre que les migrants-villageois vont tenter de contenir (Daum, 1998 ; Ba, 2007). La volonté de se tenir dans le champ du développement, synonyme de transformation sociale et de recomposition des liens et des espaces, est contrebalancée par un renforcement de la fidélité au village et à ses hiérarchies sociales (Timéra, 1996). Cette forme de dette consentie leur permet de réaffirmer leur appartenance individuelle et collective, les premiers projets de développement sont donc tenus de ne pas faire bouger ces lignes (Quimral, 2005).

Constituées à l'échelle du village, les AVD revendiquent immédiatement un positionnement apolitique, mettant en avant la concorde locale et entre parenthèses la critique de l'État d'origine. Dans les foyers qui accueillent les sièges sociaux de ces nouvelles AVD, les fins de semaine sont désormais dédiées aux réunions consacrées aux « projets », mobilisant de plus en plus de partenaires extérieurs, liés à la mouvance de la solidarité internationale en plein essor, attentive au devenir du Sahel « post-sécheresse ». La nature des premiers projets traduit cette perspective fonctionnelle, proche des « besoins des populations », selon l'expression consacrée par le milieu développementaliste. Puits, châteaux d'eau, écoles et centres de santé succèdent aux mosquées, transforment les paysages des villages, créent de nouvelles centralités et bousculent les relations entre émigrés, villageois et État.

## De nouvelles territorialités par le développement pour s'affranchir du politique

Comme l'a montré Sayad (1999), l'engagement associatif des migrants s'inscrit dans un espace relationnel sous tension, aussi bien au niveau local que national. Au-delà des déterminants conjoncturels qui expliquent en partie la volonté des ressortissants de la région de Kayes de changer les conditions de vie des populations, il est aussi question pour eux de maintenir une place au village, malgré l'absence prolongée. Quimral (1991 : 148) explicite les alternatives se présentant à eux :

* « Trois systèmes de représentation s'offrent aujourd'hui à l'immigré soninké autour duquel s'organisent fondamentalement trois tendances, trois options : fidélité au système qui l'a formé, adhésion au système d'accueil, espoir d'opérer entre les deux espaces de référence un syncrétisme collectif favorable. Cette troisième option est récente, elle est l'effet d'un séjour long. »

Face à une adversité sociale diffuse, mêlant admiration et jalousie, ressentie par les migrants à la fois de la part de leur entourage familial et des représentants de l'administration locale, l'engagement collectif au nom du développement devient aussi une stratégie leur permettant de signifier leur allégeance à la communauté et d'en retirer une légitimité (Gonin et al., 2013a).

Tenir le fil de cette dépolitisation à la fois au niveau local, en pensant au retour pour soi, et au niveau national, en esquivant la critique frontale d'un État auto-ritaire redoutant la puissance politique de leur engagement, s'avère un exercice d'équilibriste que les migrants-développeurs vont suivre avec opiniâtreté. Pour ce faire, ils vont tirer de leur terroir d'origine une ressource, celle des liens inter-villageois et des alliances politiques précoloniales, leur assurant une marge de
dont la prise en main est assurée par les cadets sociaux, tandis que les chefs de village bis conservent le contrôle des caisses de solidarité, participe d'un déséquilibre que les migrants-villageois vont tenter de contenir (Daum, 1998 ; Ba, 2007). La volonté de se tenir dans le champ du développement, synonyme de transformation sociale et de recomposition des liens et des espaces, est contrebalancée par un renforcement de la fidélité au village et à ses hiérarchies sociales (Timéra, 1996). Cette forme de dette consentie leur permet de réaffirmer leur appartenance individuelle et collective, les premiers projets de développement sont donc tenus de ne pas faire bouger ces lignes (Quimral, 2005).

Constituées à l'échelle du village, les AVD revendiquent immédiatement un positionnement apolitique, mettant en avant la concorde locale et entre parenthèses la critique de l'État d'origine. Dans les foyers qui accueillent les sièges sociaux de ces nouvelles AVD, les fins de semaine sont désormais dédiées aux réunions consacrées aux « projets », mobilisant de plus en plus de partenaires extérieurs, liés à la mouvance de la solidarité internationale en plein essor, attentive au devenir du Sahel « post-sécheresse ». La nature des premiers projets traduit cette perspective fonctionnelle, proche des « besoins des populations », selon l'expression consacrée par le milieu développementaliste. Puits, châteaux d'eau, écoles et centres de santé succèdent aux mosquées, transforment les paysages des villages, créent de nouvelles centralités et bousculent les relations entre émigrés, villageois et État.

## De nouvelles territorialités par le développement pour s'affranchir du politique

Comme l'a montré Sayad (1999), l'engagement associatif des migrants s'inscrit dans un espace relationnel sous tension, aussi bien au niveau local que national. Au-delà des déterminants conjoncturels qui expliquent en partie la volonté des ressortissants de la région de Kayes de changer les conditions de vie des populations, il est aussi question pour eux de maintenir une place au village, malgré l'absence prolongée. Quimral (1991 : 148) explicite les alternatives se présentant à eux :

* « Trois systèmes de représentation s'offrent aujourd'hui à l'immigré soninké autour duquel s'organisent fondamentalement trois tendances, trois options : fidélité au système qui l'a formé, adhésion au système d'accueil, espoir d'opérer entre les deux espaces de référence un syncrétisme collectif favorable. Cette troisième option est récente, elle est l'effet d'un séjour long. »

Face à une adversité sociale diffuse, mêlant admiration et jalousie, ressentie par les migrants à la fois de la part de leur entourage familial et des représentants de l'administration locale, l'engagement collectif au nom du développement devient aussi une stratégie leur permettant de signifier leur allégeance à la communauté et d'en retirer une légitimité (Gonin et al., 2013a).

Tenir le fil de cette dépolitisation à la fois au niveau local, en pensant au retour pour soi, et au niveau national, en esquivant la critique frontale d'un État auto-ritaire redoutant la puissance politique de leur engagement, s'avère un exercice d'équilibriste que les migrants-développeurs vont suivre avec opiniâtreté. Pour ce faire, ils vont tirer de leur terroir d'origine une ressource, celle des liens inter-villageois et des alliances politiques précoloniales, leur assurant une marge de
manœuvre incontestable. En changeant d'échelle, les projets des associations de migrants sursoient au risque de la politisation. Et tout en expérimentant des modes d'action puisés dans le monde de l'expertise des professionnels du développement, ils deviennent des acteurs publics incontournables, aussi bien pour les chefs de village que pour les autorités administratives locales.

Ces années sont celles de l'utopie du développement et de la dépolitisation sereine pour les migrants, au plus fort de leur engagement dans leur région d'origine<fnref n="18" />. La multiplication des Associations intervillageoises de développement (AIVD) a reconfiguré les territoires locaux, car elles ont concilié les acquis des associations villageoises (AVD), tout en rompant avec des dérives inhérentes au repli sur le terroir. D'abord, elles ont pris le relais dans le champ du développement local en se fondant sur des territoires élargis, construits sur la base de deux logiques, soit « fédérative » en correspondance avec le découpage administratif préexistant (arrondissement, cercle), soit « historique » en adéquation avec des pays précoloniaux, les *diamana*<fnref n="19" />. Ensuite, les AIVD en rompant avec l'approche par trop « localiste » des AVD, ont tenté de modifier le rapport des populations à la rente migratoire. Elles ont innové sur le plan organisationnel en ne plaçant à leur tête non plus des chefs de villages bis, issus des familles de la chefferie, mais des hommes formés et compétents pour assumer des responsabilités associatives (Lima, 2015). Parmi eux, certains ont été incités à rentrer au pays pour prendre la tête de ces associations qui se sont dédoublées avec d'une part, une base en France et d'autre part, une base dans les villages. Cette implantation locale a créé une nouvelle dynamique dans la mesure où ces leaders ont obtenu une forte reconnaissance, aussi bien des chefferies que des partenaires extérieurs.

À la fin des années 1980, la région de Kayes s'illustre avec l'existence de quatorze AIVD. Puisant leur légitimité sociale et politique dans cette configuration territoriale inédite, elles se sont substituées peu à peu aux arrondissements, à la tête desquels des administrateurs inféodés à l'État central et au parti unique étaient bien en peine de porter l'entreprise du développement.

## « Nous sommes les fatigués du développement » : de l'utopie aux désillusions

Dans un contexte de fortes compressions budgétaires à Bamako, les transferts monétaires des migrants sont perçus comme une ressource nationale, et le positionnement critique de l'État vis-à-vis des expatriés, se mue en attention bienveillante, non sans une certaine dose de calcul politique pour une dictature de plus en plus en manque de légitimité à la fin des années 1980. D'un côté, l'État encourage les remises des migrants, mais ne parvient pas à soutenir leurs investissements. Les bureaux de poste manquant de liquidités, les mandats postaux sont systématiquement payés avec retard aux familles destinataires. De même, alors que les associations d'émigrés financent des infrastructures collectives, l'État est quasiment absent de ces projets et se contente de laisser-faire. Ainsi,

<footnote n="18">18 Ces années-là sont des périodes de forts investissements personnels, notamment immobiliers, réalisés dans les zones urbaines et dans les pays d'émigration, à distance des regards des familles et des villages.</footnote>

<footnote n="19">19 Les *diamana*, entités précoloniales, sont des regroupements de villages dont les liens sont basés sur les dynamiques de peuplement et les alliances familiales.</footnote>
manœuvre incontestable. En changeant d'échelle, les projets des associations de migrants sursoient au risque de la politisation. Et tout en expérimentant des modes d'action puisés dans le monde de l'expertise des professionnels du développement, ils deviennent des acteurs publics incontournables, aussi bien pour les chefs de village que pour les autorités administratives locales.

Ces années sont celles de l'utopie du développement et de la dépolitisation sereine pour les migrants, au plus fort de leur engagement dans leur région d'origine<fnref n="18" />. La multiplication des Associations intervillageoises de développement (AIVD) a reconfiguré les territoires locaux, car elles ont concilié les acquis des associations villageoises (AVD), tout en rompant avec des dérives inhérentes au repli sur le terroir. D'abord, elles ont pris le relais dans le champ du développement local en se fondant sur des territoires élargis, construits sur la base de deux logiques, soit « fédérative » en correspondance avec le découpage administratif préexistant (arrondissement, cercle), soit « historique » en adéquation avec des pays précoloniaux, les *diamana*<fnref n="19" />. Ensuite, les AIVD en rompant avec l'approche par trop « localiste » des AVD, ont tenté de modifier le rapport des populations à la rente migratoire. Elles ont innové sur le plan organisationnel en ne plaçant à leur tête non plus des chefs de villages bis, issus des familles de la chefferie, mais des hommes formés et compétents pour assumer des responsabilités associatives (Lima, 2015). Parmi eux, certains ont été incités à rentrer au pays pour prendre la tête de ces associations qui se sont dédoublées avec d'une part, une base en France et d'autre part, une base dans les villages. Cette implantation locale a créé une nouvelle dynamique dans la mesure où ces leaders ont obtenu une forte reconnaissance, aussi bien des chefferies que des partenaires extérieurs.

À la fin des années 1980, la région de Kayes s'illustre avec l'existence de quatorze AIVD. Puisant leur légitimité sociale et politique dans cette configuration territoriale inédite, elles se sont substituées peu à peu aux arrondissements, à la tête desquels des administrateurs inféodés à l'État central et au parti unique étaient bien en peine de porter l'entreprise du développement.

## « Nous sommes les fatigués du développement » : de l'utopie aux désillusions

Dans un contexte de fortes compressions budgétaires à Bamako, les transferts monétaires des migrants sont perçus comme une ressource nationale, et le positionnement critique de l'État vis-à-vis des expatriés, se mue en attention bienveillante, non sans une certaine dose de calcul politique pour une dictature de plus en plus en manque de légitimité à la fin des années 1980. D'un côté, l'État encourage les remises des migrants, mais ne parvient pas à soutenir leurs investissements. Les bureaux de poste manquant de liquidités, les mandats postaux sont systématiquement payés avec retard aux familles destinataires. De même, alors que les associations d'émigrés financent des infrastructures collectives, l'État est quasiment absent de ces projets et se contente de laisser-faire. Ainsi,

<footnote n="18">18 Ces années-là sont des périodes de forts investissements personnels, notamment immobiliers, réalisés dans les zones urbaines et dans les pays d'émigration, à distance des regards des familles et des villages.</footnote>

<footnote n="19">19 Les *diamana*, entités précoloniales, sont des regroupements de villages dont les liens sont basés sur les dynamiques de peuplement et les alliances familiales.</footnote>
malgré un positionnement qui se veut volontariste dans les discours et une reconnaissance de leur rôle dans le développement du pays, le pouvoir central ne s'engage guère dans une politique migratoire qui permettrait aux « Maliens de l'extérieur »<fnref n="20" /> de trouver un appui dans les sphères de l'État (Gary-Tounkara, 2010). Grâce à cette épargne collective dont les montants accumulés sont considérables, les projets d'équipement des villages vont se multiplier durant cette période. Par cet engagement sans précédent, les acteurs-migrants de la vallée ont voulu avoir foi en la véracité de cette croyance occidentale : si la migration a pour cause principale la pauvreté, le remède est le développement.

Une nouvelle manière d'être s'est dessinée pour ces individus, ni émigrés, ni immigrés, mais pleinement acteurs de leur vie transnationale et porteurs d'une territorialité nouvelle (Institut Panos, 2001 ; Portes, 1999). Cette voie de la « multiterritorialité » est analysée par Leclerc-Olive (2002 : 109) dans les termes suivants :

> « Les expériences des migrants du bassin du fleuve Sénégal sont associées à des projets plus variés et plus complexes qu'on ne le croit souvent. Les actions entreprises ne relèvent pas d'une simple adaptation aux conditions imposées aux familles et les stratégies collectives mises en œuvre vont bien au-delà de la simple survie de la famille ou de la communauté villageoise. Des actions de développement sont menées qui manifestent une orientation stable, une analyse des échecs et des succès, et une évaluation de ce qu'il convient de faire pour le développement de la zone d'origine. »

L'ancrage structurelle des migrations internationales dans ces localités sahéliennes a forgé des parcours individuels et des projets collectifs inédits. Ces acteurs involontaires du développement ont transformé leurs villages, les ont inscrits dans des trajectoires relationnelles multiscalaires, que d'aucuns identifieront a posteriori à du « développement ». Si ce terme est venu qualifier cette dynamique après coup, il a pu donner lieu à des réactions mitigées, voire désilusionnées de la part des principaux intéressés.

> « Nous sommes les fatigués du développement. Nous ne sommes pas partis pour développer nos villages, mais pour aider nos familles. »

Ainsi parlait Samba Sylla, dans son bureau au GRDR<fnref n="21" /> à Montreuil, dans sa chambre au foyer Lorraine (Paris, 19e), dans la cour de la concession familiale de Diataya, ou encore dans le salon de sa villa neuve à Kayes. Quel que soit le lieu, cette phrase revenait systématiquement, comme une échappatoire. En écho, lui répondaient ceux qui l'entouraient, migrants de retour, migrants de passage en vacances, membres d'associations, à l'occasion d'une énième réunion, sur tel ou tel projet. Et c'est comme si le fil de cette conversation ne pouvait s'interrompre, étant donné l'intensité de cet engagement (Gubert, 2010).

Cette fatigue, malgré les réussites et la reconnaissance, peut se comprendre au regard du décalage grandissant entre l'engagement des migrants et l'absence de l'État malien à la fin des années 1980. Les transferts des migrants pallient les

<footnote n="20">20 Cette expression sera consacrée en 1992 avec la création de Haut conseil des Maliens de l'extérieur (voir infra).</footnote>

<footnote n="21">21 Le Groupe de recherche et de réalisation pour le développement rural est une organisation non gouvernementale basée au Mali, en Mauritanie et au Sénégal depuis 1969.</footnote>
malgré un positionnement qui se veut volontariste dans les discours et une reconnaissance de leur rôle dans le développement du pays, le pouvoir central ne s'engage guère dans une politique migratoire qui permettrait aux « Maliens de l'extérieur »<fnref n="20" /> de trouver un appui dans les sphères de l'État (Gary-Tounkara, 2010). Grâce à cette épargne collective dont les montants accumulés sont considérables, les projets d'équipement des villages vont se multiplier durant cette période. Par cet engagement sans précédent, les acteurs-migrants de la vallée ont voulu avoir foi en la véracité de cette croyance occidentale : si la migration a pour cause principale la pauvreté, le remède est le développement.

Une nouvelle manière d'être s'est dessinée pour ces individus, ni émigrés, ni immigrés, mais pleinement acteurs de leur vie transnationale et porteurs d'une territorialité nouvelle (Institut Panos, 2001 ; Portes, 1999). Cette voie de la « multiterritorialité » est analysée par Leclerc-Olive (2002 : 109) dans les termes suivants :

> « Les expériences des migrants du bassin du fleuve Sénégal sont associées à des projets plus variés et plus complexes qu'on ne le croit souvent. Les actions entreprises ne relèvent pas d'une simple adaptation aux conditions imposées aux familles et les stratégies collectives mises en œuvre vont bien au-delà de la simple survie de la famille ou de la communauté villageoise. Des actions de développement sont menées qui manifestent une orientation stable, une analyse des échecs et des succès, et une évaluation de ce qu'il convient de faire pour le développement de la zone d'origine. »

L'ancrage structurelle des migrations internationales dans ces localités sahéliennes a forgé des parcours individuels et des projets collectifs inédits. Ces acteurs involontaires du développement ont transformé leurs villages, les ont inscrits dans des trajectoires relationnelles multiscalaires, que d'aucuns identifieront a posteriori à du « développement ». Si ce terme est venu qualifier cette dynamique après coup, il a pu donner lieu à des réactions mitigées, voire désilusionnées de la part des principaux intéressés.

> « Nous sommes les fatigués du développement. Nous ne sommes pas partis pour développer nos villages, mais pour aider nos familles. »

Ainsi parlait Samba Sylla, dans son bureau au GRDR<fnref n="21" /> à Montreuil, dans sa chambre au foyer Lorraine (Paris, 19e), dans la cour de la concession familiale de Diataya, ou encore dans le salon de sa villa neuve à Kayes. Quel que soit le lieu, cette phrase revenait systématiquement, comme une échappatoire. En écho, lui répondaient ceux qui l'entouraient, migrants de retour, migrants de passage en vacances, membres d'associations, à l'occasion d'une énième réunion, sur tel ou tel projet. Et c'est comme si le fil de cette conversation ne pouvait s'interrompre, étant donné l'intensité de cet engagement (Gubert, 2010).

Cette fatigue, malgré les réussites et la reconnaissance, peut se comprendre au regard du décalage grandissant entre l'engagement des migrants et l'absence de l'État malien à la fin des années 1980. Les transferts des migrants pallient les

<footnote n="20">20 Cette expression sera consacrée en 1992 avec la création de Haut conseil des Maliens de l'extérieur (voir infra).</footnote>

<footnote n="21">21 Le Groupe de recherche et de réalisation pour le développement rural est une organisation non gouvernementale basée au Mali, en Mauritanie et au Sénégal depuis 1969.</footnote>
dysfonctionnements des services de l'État dans les secteurs clés du quotidien, tels que la santé, l'école, l'hydraulique villageoise et jusqu'à l'état civil. Sur le terrain, des villages accueillent ces services et deviennent des pôles fonctionnels, jusqu'à concurrencer les chefs-lieux d'arrondissement dans leurs fonctions premières. La multiplication des investissements et la diffusion des équipements d'un village à l'autre dépassent l'administration, toujours hostile aux départs en migration. De leur côté, les AIVD entament une démarche réflexive sur le devenir de la rente migratoire et des perspectives pour les jeunes.

Le développement ne doit-il pas favoriser le ralentissement des départs ? Ou bien peut-il permettre de mieux former les candidats à l'exil ? Ces questions sont portées par les AIVD, soucieuses de l'avenir des jeunes : l'école et les apprentissages professionnels sont au cœur de leur projet. Au-delà, c'est aussi le désir de démocratie qui anime les leaders associatifs. Le suivi des infrastructures collectives est animé par des comités de gestion dans lesquels sont impliquées toutes les composantes de la population locale, les femmes et les jeunes adultes ont bénéficié de cours d'alphabétisation et assurent la relève. En interaction avec la chefferie villageoise, de nouvelles formes de participation à la vie locale se déploient, élargissant le champ du débat public. Ces apprentissages autour du développement permettent à une société civile villageoise de se construire. Dans cette perspective, la politisation de la relation migration-développement qui avait été mise entre parenthèses va s'inviter avec force dans la nouvelle ère qui s'ouvre pour le Mali avec la chute de la dictature et l'amorce de démocratisation en 1991.

## Politisations et dépolitisations contemporaines : les associations de migrants, nouvelle forme de contre-pouvoir ?

Alors que les régimes politiques des trente premières années d'indépendance ont critiqué ouvertement l'exil des Maliens, le régime d'Alpha Oumar Konaré (1992-2002) a favorisé leurs retours et sollicité leur expérience et leur participation aux décisions politiques, jusqu'à nommer l'un d'eux conseiller spécial à la présidence sur les affaires migratoires (Soukouna, 2018). Au fil des années, les transferts matériels et immatériels opérés par les migrants, dans le cadre associatif, ont fini par leur conférer un statut de développeur, de passeur d'idées et en définitive de citoyen à part entière. La nouvelle donne politique au Mali, concrétisée par la mise en œuvre d'une réforme de décentralisation ambitieuse, rebat les cartes de la politisation-dépolitisation de la relation migration-développement. Un renversement s'observe : tandis que cette relation se politise au niveau local entre nouveaux élus et associations de migrants, l'État malien se positionne face au nouvel axiome global de la gestion et du contrôle des migrations. Dans ce jeu où les rôles et les rapports de force se recomposent, une tension politique traverse le tissu associatif des migrants de la région de Kayes, tantôt le renforçant tantôt le déstructurant, à différentes échelles.
dysfonctionnements des services de l'État dans les secteurs clés du quotidien, tels que la santé, l'école, l'hydraulique villageoise et jusqu'à l'état civil. Sur le terrain, des villages accueillent ces services et deviennent des pôles fonctionnels, jusqu'à concurrencer les chefs-lieux d'arrondissement dans leurs fonctions premières. La multiplication des investissements et la diffusion des équipements d'un village à l'autre dépassent l'administration, toujours hostile aux départs en migration. De leur côté, les AIVD entament une démarche réflexive sur le devenir de la rente migratoire et des perspectives pour les jeunes.

Le développement ne doit-il pas favoriser le ralentissement des départs ? Ou bien peut-il permettre de mieux former les candidats à l'exil ? Ces questions sont portées par les AIVD, soucieuses de l'avenir des jeunes : l'école et les apprentissages professionnels sont au cœur de leur projet. Au-delà, c'est aussi le désir de démocratie qui anime les leaders associatifs. Le suivi des infrastructures collectives est animé par des comités de gestion dans lesquels sont impliquées toutes les composantes de la population locale, les femmes et les jeunes adultes ont bénéficié de cours d'alphabétisation et assurent la relève. En interaction avec la chefferie villageoise, de nouvelles formes de participation à la vie locale se déploient, élargissant le champ du débat public. Ces apprentissages autour du développement permettent à une société civile villageoise de se construire. Dans cette perspective, la politisation de la relation migration-développement qui avait été mise entre parenthèses va s'inviter avec force dans la nouvelle ère qui s'ouvre pour le Mali avec la chute de la dictature et l'amorce de démocratisation en 1991.

## Politisations et dépolitisations contemporaines : les associations de migrants, nouvelle forme de contre-pouvoir ?

Alors que les régimes politiques des trente premières années d'indépendance ont critiqué ouvertement l'exil des Maliens, le régime d'Alpha Oumar Konaré (1992-2002) a favorisé leurs retours et sollicité leur expérience et leur participation aux décisions politiques, jusqu'à nommer l'un d'eux conseiller spécial à la présidence sur les affaires migratoires (Soukouna, 2018). Au fil des années, les transferts matériels et immatériels opérés par les migrants, dans le cadre associatif, ont fini par leur conférer un statut de développeur, de passeur d'idées et en définitive de citoyen à part entière. La nouvelle donne politique au Mali, concrétisée par la mise en œuvre d'une réforme de décentralisation ambitieuse, rebat les cartes de la politisation-dépolitisation de la relation migration-développement. Un renversement s'observe : tandis que cette relation se politise au niveau local entre nouveaux élus et associations de migrants, l'État malien se positionne face au nouvel axiome global de la gestion et du contrôle des migrations. Dans ce jeu où les rôles et les rapports de force se recomposent, une tension politique traverse le tissu associatif des migrants de la région de Kayes, tantôt le renforçant tantôt le déstructurant, à différentes échelles.
Les associations de développement fragilisées
face à la politisation des localités

Le processus national de concertation intervillageoise initié par la Mission de décentralisation<fnref n="22" /> dans les années 1994-1995 aboutit à la création de 126 nouvelles communes dans la région de Kayes<fnref n="23" />. Sur la base de critères de découpage, les populations locales et les migrants ont dessiné les contours de ces nouveaux territoires. Ces derniers se sont greffés sur les espaces associatifs migratoires dont les leaders sont apparus comme des médiateurs incontournables entre les autorités publiques et les populations locales. Des délégations de la Mission de décentralisation se sont rendues en région parisienne, pour des visites dans les foyers où les AVD et AIVD ont été directement informées des modalités et des objectifs de cette réforme. À ce stade, la principale réaction des collectifs de migrants face aux représentants venus de Bamako s'exprimait de la sorte : « on a fait la décentralisation avant l'État ! ». Forts de cette reconnaissance a posteriori, les associations intervillagoises ont d'abord cherché à maintenir leur territoire, non sans difficultés. Plusieurs logiques ont prévalu dont celle du respect des solidarités communautaires, chères aux représentants des autorités coutumières. Privilégiant de leur côté les critères fonctionnels, les associations ont composé pour maintenir des territoires cohérents, certaines parvenant à intégrer des villages, d'autres en perdant. Cette recomposition participe d'une disjonction entre tissu associatif et nouvelles communes que les migrants n'auront de cesse de rattraper.

À ce premier élément de fragilisation s'ajoute la perspective des premières élections communales alimentant un débat transnational intense entre villageois et communauté émigrée. Qui peut devenir maire ? Selon quelles compétences et quelle légitimité ? Que vont devenir les équipements financés et gérés par les AIVD ? L'équilibre et le partage des rôles qui avait prévalu jusqu'ici s'effritent, puisqu'il est question de confier à des élus locaux les missions et les responsabilités que les chefs de villages avaient déléguées aux associations de migrants. L'enjeu est tel qu'une rencontre spécifique est organisée à Kayes en novembre 1998 à l'initiative du Centre d'échanges et de formation pratique<fnref n="24" />, intitulée « Place et rôle des leaders associatifs, des organisations paysannes et des migrants dans la décentralisation et le développement local. À partir d'études de cas réalisées dans le cercle de Kayes ». À l'issue d'une semaine d'échanges, un code de conduite est rédigé et proposé aux leaders associatifs pour naviguer dans les eaux troubles de la politisation de la vie locale. À la veille des municipales de 1999, le consensus est de mise ainsi que l'engagement des leaders associatifs à se tenir à distance de la politique « politicienne ». D'abord, le rôle des associations est redéfini : « le maire doit devenir l'initiateur et les migrants doivent se placer en appui à l'action du conseil communal. C'est une nouvelle situation à créer. Les migrants ont aussi un rôle d'intermédiaire entre

<footnote n="22">22 La Mission de décentralisation est une administration ad hoc créée en 1993, chargée de mettre en œuvre la décentralisation.</footnote>

<footnote n="23">23 La région de Kayes compte au total 129 communes (126 nouvelles et trois anciennes communes).</footnote>

<footnote n="24">24 Le CEFP est situé à Bakel (Sénégal) et intervient à Kayes et Sélibaby (Mauritanie). Créé par des leaders associatifs de retour dans leur pays respectif, il propose des formations sur le développement local. Les citations sont issues d'un enregistrement sur cassette retranscrit (CEFP, 1998).</footnote>
Les associations de développement fragilisées
face à la politisation des localités

Le processus national de concertation intervillageoise initié par la Mission de décentralisation<fnref n="22" /> dans les années 1994-1995 aboutit à la création de 126 nouvelles communes dans la région de Kayes<fnref n="23" />. Sur la base de critères de découpage, les populations locales et les migrants ont dessiné les contours de ces nouveaux territoires. Ces derniers se sont greffés sur les espaces associatifs migratoires dont les leaders sont apparus comme des médiateurs incontournables entre les autorités publiques et les populations locales. Des délégations de la Mission de décentralisation se sont rendues en région parisienne, pour des visites dans les foyers où les AVD et AIVD ont été directement informées des modalités et des objectifs de cette réforme. À ce stade, la principale réaction des collectifs de migrants face aux représentants venus de Bamako s'exprimait de la sorte : « on a fait la décentralisation avant l'État ! ». Forts de cette reconnaissance a posteriori, les associations intervillagoises ont d'abord cherché à maintenir leur territoire, non sans difficultés. Plusieurs logiques ont prévalu dont celle du respect des solidarités communautaires, chères aux représentants des autorités coutumières. Privilégiant de leur côté les critères fonctionnels, les associations ont composé pour maintenir des territoires cohérents, certaines parvenant à intégrer des villages, d'autres en perdant. Cette recomposition participe d'une disjonction entre tissu associatif et nouvelles communes que les migrants n'auront de cesse de rattraper.

À ce premier élément de fragilisation s'ajoute la perspective des premières élections communales alimentant un débat transnational intense entre villageois et communauté émigrée. Qui peut devenir maire ? Selon quelles compétences et quelle légitimité ? Que vont devenir les équipements financés et gérés par les AIVD ? L'équilibre et le partage des rôles qui avait prévalu jusqu'ici s'ef-fritent, puisqu'il est question de confier à des élus locaux les missions et les responsabilités que les chefs de villages avaient déléguées aux associations de migrants. L'enjeu est tel qu'une rencontre spécifique est organisée à Kayes en novembre 1998 à l'initiative du Centre d'échanges et de formation pratique<fnref n="24" />, intitulée « Place et rôle des leaders associatifs, des organisations paysannes et des migrants dans la décentralisation et le développement local. À partir d'études de cas réalisées dans le cercle de Kayes ». À l'issue d'une semaine d'échanges, un code de conduite est rédigé et proposé aux leaders associatifs pour naviguer dans les eaux troubles de la politisation de la vie locale. À la veille des municipales de 1999, le consensus est de mise ainsi que l'engagement des leaders associatifs à se tenir à distance de la politique « politicienne ». D'abord, le rôle des associations est redéfini : « le maire doit devenir l'initiateur et les migrants doivent se placer en appui à l'action du conseil communal. C'est une nouvelle situation à créer. Les migrants ont aussi un rôle d'intermédiaire entre

<footnote n="22">22 La Mission de décentralisation est une administration ad hoc créée en 1993, chargée de mettre en œuvre la décentralisation.</footnote>

<footnote n="23">23 La région de Kayes compte au total 129 communes (126 nouvelles et trois anciennes communes).</footnote>

<footnote n="24">24 Le CEFP est situé à Bakel (Sénégal) et intervient à Kayes et Sélibaby (Mauritanie). Créé par des leaders associatifs de retour dans leur pays respectif, il propose des formations sur le développement local. Les citations sont issues d'un enregistrement sur cassette retranscrit (CEFP, 1998).</footnote>
l'association locale et les partenaires en France». Ensuite, la perspective du renouvellement des champs de pouvoir interroge la légitimité des associations et de leurs leaders, très liée aux autorités villageoises : « les associations de migrants [...] ne trouvent leur légitimité et leur force de mobilisation que dans leur "soumission" au pouvoir traditionnel [...]. La hiérarchisation sociale du village est reproduite».

Cependant, les leaders associatifs locaux sont immédiatement identifiés comme de potentiels candidats à la mairie. Les avantages et les inconvénients de cette perspective sont évalués tant par les villageois au Mali que par les collectifs de migrants en France. Du côté des atouts, il ressort que ces leaders sont des acteurs expérimentés et directement mobilisables pour mettre leur expérience au profit des communes. Du côté des contraintes, sont évoqués la perte de ressources humaines pour les associations et leur fragilisation économique, ainsi que le risque de politisation des projets de développement (clientélisme, corruption et division partisane). En définitive, un dispositif est préconisé pour « assurer la fonction de contre-pouvoir du mouvement associatif, et ce, pour la bonne gestion des collectivités locales et la promotion du développement local. Si les leaders sont devenus des élus, il s'agit de rendre les associations plus fortes pour veiller à ce que les nouvelles communes gèrent le bien communal que le peuple met entre leurs mains ». Conscients de cet équilibre fragile à construire entre tissu associatif et territoire communal, les migrants et les leaders associatifs vont essayer de tenir cet engagement alors que les partis politiques sont à la recherche de candidats et exercent une pression pour les convaincre de rejoindre leurs rangs.

Pour ce premier mandat (1999-2004), quelques listes indépendantes se consti-
tuent à l'initiative de leaders cherchant à maintenir un positionnement apoli-
tique<fnref n="25" />. Leur souci de préserver les acquis des AIVD est patent et les premiers
pas des communes où ils sont élus sont probants. Dans le cercle de Kayes en
particulier, ces communes s'illustrent par leur dynamisme, elles réalisent des
diagnostics de territoire participatifs, conçoivent en quelques mois des plans de
développement local, et réactivent les partenariats établis par les AIVD. Mieux
encore, cinq d'entre elles appliquent le dispositif évoqué ci-dessus et créent une
association intercommunale en 2001²⁶. Cette première tentative d'intercommu-
nalité peut se lire comme une appropriation forte de la décentralisation par les
associations issues de la migration. Très vite, cette expérimentation se diffuse
dans la région de Kayes et fait même figure de modèle au niveau national (Lima,
2015). Durant cette période, le tissu associatif se recompose à deux échelles,
communale et intercommunale, en mêlant des attentes, parfois complémen-
taires parfois divergentes. Celle des élus qui initient la création d'associations
d'envergure communale, sollicitant leurs ressortissants, où qu'ils se trouvent

<footnote n="25">25 Dans la région de Kayes, les migrants de retour constituent un tiers des membres des conseillers municipaux des 129 communes à l'issue des élections communales de 2009 (Chauvet et al., 2013).</footnote>

<footnote n="26">26 Le Comité de pilotage des communes du Diombougou (CPCD), du nom d'un ancien pays précolonial. À sa tête, on trouve un bureau composé par les maires des cinq communes. Est à l'origine de cette initiative le maire de la commune de Maréna-Diombougou, ex-migrant et leader associatif, dans l'objectif d'assurer une continuité entre la dynamique associative et les projets communaux. Très vite, le CPCD mobilise des partenaires et obtient des financements.</footnote>
l'association locale et les partenaires en France ». Ensuite, la perspective du renouvellement des champs de pouvoir interroge la légitimité des associations et de leurs leaders, très liée aux autorités villageoises : « les associations de migrants [...] ne trouvent leur légitimité et leur force de mobilisation que dans leur "soumission" au pouvoir traditionnel [...]. La hiérarchisation sociale du village est reproduite ».

Cependant, les leaders associatifs locaux sont immédiatement identifiés comme de potentiels candidats à la mairie. Les avantages et les inconvénients de cette perspective sont évalués tant par les villageois au Mali que par les collectifs de migrants en France. Du côté des atouts, il ressort que ces leaders sont des acteurs expérimentés et directement mobilisables pour mettre leur expérience au profit des communes. Du côté des contraintes, sont évoqués la perte de ressources humaines pour les associations et leur fragilisation économique, ainsi que le risque de politisation des projets de développement (clientélisme, corruption et division partisane). En définitive, un dispositif est préconisé pour « assurer la fonction de contre-pouvoir du mouvement associatif, et ce, pour la bonne gestion des collectivités locales et la promotion du développement local. Si les leaders sont devenus des élus, il s'agit de rendre les associations plus fortes pour veiller à ce que les nouvelles communes gèrent le bien communal que le peuple met entre leurs mains ». Conscients de cet équilibre fragile à construire entre tissu associatif et territoire communal, les migrants et les leaders associatifs vont essayer de tenir cet engagement alors que les partis politiques sont à la recherche de candidats et exercent une pression pour les convaincre de rejoindre leurs rangs.

Pour ce premier mandat (1999-2004), quelques listes indépendantes se consti-
tuent à l'initiative de leaders cherchant à maintenir un positionnement apoli-
tique<fnref n="25" />. Leur souci de préserver les acquis des AIVD est patent et les premiers
pas des communes où ils sont élus sont probants. Dans le cercle de Kayes en
particulier, ces communes s'illustrent par leur dynamisme, elles réalisent des
diagnostics de territoire participatifs, conçoivent en quelques mois des plans de
développement local, et réactivent les partenariats établis par les AIVD. Mieux
encore, cinq d'entre elles appliquent le dispositif évoqué ci-dessus et créent une
association intercommunale en 2001²⁶. Cette première tentative d'intercommu-
nalité peut se lire comme une appropriation forte de la décentralisation par les
associations issues de la migration. Très vite, cette expérimentation se diffuse
dans la région de Kayes et fait même figure de modèle au niveau national (Lima,
2015). Durant cette période, le tissu associatif se recompose à deux échelles,
communale et intercommunale, en mêlant des attentes, parfois complémen-
taires parfois divergentes. Celle des élus qui initient la création d'associations
d'envergure communale, sollicitant leurs ressortissants, où qu'ils se trouvent

<footnote n="25">25 Dans la région de Kayes, les migrants de retour constituent un tiers des membres des conseillers municipaux des 129 communes à l'issue des élections communales de 2009 (Chauvet et al., 2013).</footnote>

<footnote n="26">26 Le Comité de pilotage des communes du Diombougou (CPCD), du nom d'un ancien pays précolonial. À sa tête, on trouve un bureau composé par les maires des cinq communes. Est à l'origine de cette initiative le maire de la commune de Maréna-Diombougou, ex-migrant et leader associatif, dans l'objectif d'assurer une continuité entre la dynamique associative et les projets communaux. Très vite, le CPCD mobilise des partenaires et obtient des financements.</footnote>
en Europe et en Afrique. Entre 2000 et 2012²⁷, ceux-ci, malgré des réticences, acceptent de créer ce niveau associatif supplémentaire, car il en va de leur légitimité et du devenir de leur localité dans les territoires communaux. Ils se conforment à cette nouvelle donne territoriale et politique d'une décentralisation qu'ils appelaient de leurs vœux, mais dont ils redoutaient la dimension politique. Leur attente en retour est de se faire les relais des besoins des populations, voire d'exercer une forme de contrôle dans le processus décisionnel. La posture de contre-pouvoir qu'incarnaient les associations d'émigrés vis-à-vis de l'État central se décline donc à l'échelle locale, en tension avec les élus. Ce dialogue, fragile et hésitant, entre migrants et élus ne se limite pas au niveau local, il se structure aux autres niveaux de collectivités où les instances représentatives sont aussi à la recherche d'interlocuteurs au sein de la diaspora.

Une diaspora critique face à un État fragile, les impasses de la politisation-dépolitisation du *nexus migration-développement*

En 2009, la création de la CADERKAF<fnref n="28" />, à l'échelle de la région de Kayes, marque l'aboutissement de dix années de remaniement du tissu associatif migrant depuis l'arrivée des communes dans le paysage politique malien. Cette structure fédérative devient une interlocutrice du Conseil régional de Kayes sur les questions de développement et de migration, avec une formalisation qui passe par la signature en 2011 d'un accord de coopération décentralisée tripartite entre la CADERKAF, le Conseil régional et la région Île-de-France. Au niveau national, les associations de migrants de la région de Kayes sont montrées en exemple, et des initiatives sont lancées dans d'autres régions du pays pour structurer les associations de ressortissants selon ce modèle combinant trois échelles, communale, intercommunale, régionale<fnref n="29" />. Mais, dans un moment où l'État malien rencontre de fortes turbulences, depuis le coup d'État de 2012, la reconnaissance obtenue par ces associations, valorisée par les organisations non gouvernementales (ONG) et la coopération décentralisée (Vincent-Mory, 2021 ; Soukouna, 2019) est mise à mal. En outre, la relation migration-développement telle qu'elle s'est construite dans la région de Kayes est spécifique et la reproductibilité de cette configuration particulière s'avère illusoire dans d'autres régions du Mali.

De fait, l'effondrement de l'État malien alimente une crise de confiance profonde entre Bamako et la diaspora malienne (Coulibaly et Lima, 2013). Dans la région de Kayes, le tissu associatif se fragmente, l'absence de l'État et par effet d'entraînement, la fragilisation des élus locaux, renvoient les émigrés aux limites de leur engagement pour le développement. Depuis 2016 (année des dernières élections communales) émergent de nouvelles associations locales à l'initiative

<footnote n="27">27 Durant cette période, les élections communales se tiennent régulièrement en 1999, 2004 et 2009, avec des taux de participation de plus en plus soutenus. En 2009, il est de 44,6 %, contre 43 % en 2004 et 38,4 % en 1999. Ces taux sont supérieurs à ceux des élections législatives et présidentielles depuis 1992 (entre 20 et 30 %). Les élections communales prévues en 2014 ne se sont pas tenues comme prévu, du fait de la crise politique et sécuritaire au Mali. Elles ont finalement eu lieu en novembre 2016, mais pas dans l'ensemble du territoire.</footnote>

<footnote n="28">28 Coordination des associations de développement des cercles de la région de Kayes en France.</footnote>

<footnote n="29">29 En 2015, la CADERKAF a contribué à la mise place de la Coordination des associations de la région de Sikasso (CADERSIF) et de la région de Ségou (CADERSEF) en France.</footnote>
en Europe et en Afrique. Entre 2000 et 2012²⁷, ceux-ci, malgré des réticences, acceptent de créer ce niveau associatif supplémentaire, car il en va de leur légitimité et du devenir de leur localité dans les territoires communaux. Ils se conforment à cette nouvelle donne territoriale et politique d'une décentralisation qu'ils appelaient de leurs vœux, mais dont ils redoutaient la dimension politique. Leur attente en retour est de se faire les relais des besoins des populations, voire d'exercer une forme de contrôle dans le processus décisionnel. La posture de contre-pouvoir qu'incarnaient les associations d'émigrés vis-à-vis de l'État central se décline donc à l'échelle locale, en tension avec les élus. Ce dialogue, fragile et hésitant, entre migrants et élus ne se limite pas au niveau local, il se structure aux autres niveaux de collectivités où les instances représentatives sont aussi à la recherche d'interlocuteurs au sein de la diaspora.

Une diaspora critique face à un État fragile, les impasses de la politisation-dépolitisation du *nexus migration-développement*

En 2009, la création de la CADERKAF<fnref n="28" />, à l'échelle de la région de Kayes, marque l'aboutissement de dix années de remaniement du tissu associatif migrant depuis l'arrivée des communes dans le paysage politique malien. Cette structure fédérative devient une interlocutrice du Conseil régional de Kayes sur les questions de développement et de migration, avec une formalisation qui passe par la signature en 2011 d'un accord de coopération décentralisée tripartite entre la CADERKAF, le Conseil régional et la région Île-de-France. Au niveau national, les associations de migrants de la région de Kayes sont montrées en exemple, et des initiatives sont lancées dans d'autres régions du pays pour structurer les associations de ressortissants selon ce modèle combinant trois échelles, communale, intercommunale, régionale<fnref n="29" />. Mais, dans un moment où l'État malien rencontre de fortes turbulences, depuis le coup d'État de 2012, la reconnaissance obtenue par ces associations, valorisée par les organisations non gouvernementales (ONG) et la coopération décentralisée (Vincent-Mory, 2021 ; Soukouna, 2019) est mise à mal. En outre, la relation migration-développement telle qu'elle s'est construite dans la région de Kayes est spécifique et la reproductibilité de cette configuration particulière s'avère illusoire dans d'autres régions du Mali.

De fait, l'effondrement de l'État malien alimente une crise de confiance profonde entre Bamako et la diaspora malienne (Coulibaly et Lima, 2013). Dans la région de Kayes, le tissu associatif se fragmente, l'absence de l'État et par effet d'entraînement, la fragilisation des élus locaux, renvoient les émigrés aux limites de leur engagement pour le développement. Depuis 2016 (année des dernières élections communales) émergent de nouvelles associations locales à l'initiative

<footnote n="27">27 Durant cette période, les élections communales se tiennent régulièrement en 1999, 2004 et 2009, avec des taux de participation de plus en plus soutenus. En 2009, il est de 44,6 %, contre 43 % en 2004 et 38,4 % en 1999. Ces taux sont supérieurs à ceux des élections législatives et présidentielles depuis 1992 (entre 20 et 30 %). Les élections communales prévues en 2014 ne se sont pas tenues comme prévu, du fait de la crise politique et sécuritaire au Mali. Elles ont finalement eu lieu en novembre 2016, mais pas dans l'ensemble du territoire.</footnote>

<footnote n="28">28 Coordination des associations de développement des cercles de la région de Kayes en France.</footnote>

<footnote n="29">29 En 2015, la CADERKAF a contribué à la mise place de la Coordination des associations de la région de Sikasso (CADERSIF) et de la région de Ségou (CADERSEF) en France.</footnote>
de jeunes migrants, en rupture avec les associations communales fondées par la
génération de leurs pères et avec les élus locaux, assimilés à des notables moins
enclins à la critique de l'État et de sa politique migratoire. Loin d'être contenue
dans le giron des localités, cette tension se nourrit au niveau national entre l'État
et la diaspora, dans un contexte de crise politique et sécuritaire sans précédent
au Sahel et de renforcement de l'externalisation des frontières de l'Union euro-
péenne, depuis le sommet de La Valette en 2015 (Boyer et al., 2022).

Mais revenons un peu en arrière. En 1993, la création du Haut conseil des
Maliens de l'extérieur (HCME) suite à la conférence nationale de réconciliation,
après des années de dictature et d'hostilité de Bamako vis-à-vis des émigrés,
marque un tournant dans la relation entre l'État malien et ses ressortissants.
Avec l'officialisation de cette structure, organisation faîtière des associations
de la diaspora malienne, l'État acte sa reconnaissance et légitime le rôle des
migrants dans le développement du pays. Elle est représentée dans tous les
pays où les émigrés maliens sont organisés, à travers les Conseils de base des
Maliens de l'extérieur (CBME) au nombre de soixante-six en 2018. De son côté,
le HCME reconnu d'utilité publique est subventionné par l'État malien depuis
2010, avec une ambivalence quant à son autonomie vis-à-vis de Koulouba<fnref n="30" />.
Les premières années de fonctionnement du HCME ont été sereines, jusqu'à ce
que des tensions interpersonnelles au niveau de la présidence se fassent jour et
aboutissent à l'éclatement. En 2015, une association parallèle, indépendante de
l'État, est créée par des dissidents. Le Conseil supérieur de la diaspora malienne
(CSDM) est représenté dans quarante-sept pays en 2019. Ces deux structures,
dont les missions sont identiques, cherchent à mobiliser la diaspora malienne à
travers le monde. Le CSDM de son côté s'est davantage mobilisé sur un dossier
mis entre parenthèses depuis 1993, celui de la représentation des Maliens
émigrés à l'Assemblée nationale, et remis à l'ordre du jour à l'occasion du
dialogue national de 2019³¹. Alors que l'État malien a été réticent à accorder cette
place à la diaspora parmi les institutions nationales, il s'illustre par une politique
migratoire reflétant d'autres ambiguïtés, entre critique et soutien à sa diaspora.

La Politique nationale de migration du Mali (PONAM) adoptée en 2014 consacre
un de ses axes à la valorisation des capacités de la diaspora au développe-
ment national. Parmi les actions majeures réalisées sont citées la « réalisation
de travaux de capitalisation des expériences et des pratiques de la diaspora
malienne dans le cadre de la décentralisation au Mali ; conception d'outils
d'appui aux politiques publiques favorisant la prise en compte des acteurs de la
diaspora dans le développement ; réalisation de projets d'investissement avec la
diaspora ». Plus loin, le texte souligne que « la non-appropriation de la PONAM
et son plan d'actions par les acteurs du domaine de la migration notamment

<footnote n="30">30 La colline de Koulouba à Bamako est le quartier qui accueille la présidence de la République.</footnote>

<footnote n="31">31 Dans un contexte de crise postélectorale (élection présidentielle de 2018), le Dialogue national inclusif a pour objectif d'accélérer la mise en œuvre de l'accord de paix et aboutir à des réformes institutionnelles et constitutionnelles. Il s'agit d'échanger sur les préoccupations des Maliens, d'aborder les réformes institutionnelles et s'approprier l'accord pour la paix et la réconciliation de 2015. Il a débuté le 7 octobre 2019 et s'est terminé le 20 décembre 2019, après une série de concertations au niveau communal, local (cercles) et régional. Des concertations dans les ambassades et les consulats ont aussi été organisées afin d'impliquer la diaspora malienne.</footnote>
de jeunes migrants, en rupture avec les associations communales fondées par la
génération de leurs pères et avec les élus locaux, assimilés à des notables moins
enclins à la critique de l'État et de sa politique migratoire. Loin d'être contenue
dans le giron des localités, cette tension se nourrit au niveau national entre l'État
et la diaspora, dans un contexte de crise politique et sécuritaire sans précédent
au Sahel et de renforcement de l'externalisation des frontières de l'Union euro-
péenne, depuis le sommet de La Valette en 2015 (Boyer et al., 2022).

Mais revenons un peu en arrière. En 1993, la création du Haut conseil des
Maliens de l'extérieur (HCME) suite à la conférence nationale de réconciliation,
après des années de dictature et d'hostilité de Bamako vis-à-vis des émigrés,
marque un tournant dans la relation entre l'État malien et ses ressortissants.
Avec l'officialisation de cette structure, organisation faîtière des associations
de la diaspora malienne, l'État acte sa reconnaissance et légitime le rôle des
migrants dans le développement du pays. Elle est représentée dans tous les
pays où les émigrés maliens sont organisés, à travers les Conseils de base des
Maliens de l'extérieur (CBME) au nombre de soixante-six en 2018. De son côté,
le HCME reconnu d'utilité publique est subventionné par l'État malien depuis
2010, avec une ambivalence quant à son autonomie vis-à-vis de Koulouba<fnref n="30" />.
Les premières années de fonctionnement du HCME ont été sereines, jusqu'à ce
que des tensions interpersonnelles au niveau de la présidence se fassent jour et
aboutissent à l'éclatement. En 2015, une association parallèle, indépendante de
l'État, est créée par des dissidents. Le Conseil supérieur de la diaspora malienne
(CSDM) est représenté dans quarante-sept pays en 2019. Ces deux structures,
dont les missions sont identiques, cherchent à mobiliser la diaspora malienne à
travers le monde. Le CSDM de son côté s'est davantage mobilisé sur un dossier
mis entre parenthèses depuis 1993, celui de la représentation des Maliens
émigrés à l'Assemblée nationale, et remis à l'ordre du jour à l'occasion du
dialogue national de 2019³¹. Alors que l'État malien a été réticent à accorder cette
place à la diaspora parmi les institutions nationales, il s'illustre par une politique
migratoire reflétant d'autres ambiguïtés, entre critique et soutien à sa diaspora.

La Politique nationale de migration du Mali (PONAM) adoptée en 2014 consacre
un de ses axes à la valorisation des capacités de la diaspora au développe-
ment national. Parmi les actions majeures réalisées sont citées la « réalisation
de travaux de capitalisation des expériences et des pratiques de la diaspora
malienne dans le cadre de la décentralisation au Mali ; conception d'outils
d'appui aux politiques publiques favorisant la prise en compte des acteurs de la
diaspora dans le développement ; réalisation de projets d'investissement avec la
diaspora ». Plus loin, le texte souligne que « la non-appropriation de la PONAM
et son plan d'actions par les acteurs du domaine de la migration notamment

<footnote n="30">30 La colline de Koulouba à Bamako est le quartier qui accueille la présidence de la République.</footnote>

<footnote n="31">31 Dans un contexte de crise postélectorale (élection présidentielle de 2018), le Dialogue national inclusif a pour objectif d'accélérer la mise en œuvre de l'accord de paix et aboutir à des réformes institutionnelles et constitutionnelles. Il s'agit d'échanger sur les préoccupations des Maliens, d'aborder les réformes institutionnelles et s'approprier l'accord pour la paix et la réconciliation de 2015. Il a débuté le 7 octobre 2019 et s'est terminé le 20 décembre 2019, après une série de concertations au niveau communal, local (cercles) et régional. Des concertations dans les ambassades et les consulats ont aussi été organisées afin d'impliquer la diaspora malienne.</footnote>
les Collectivités Territoriales et la diaspora reste à faire »<fnref n="32" />. Si l'État malien a toujours été attentif à la question migratoire, avec crainte puis bienveillance, la crise majeure que traverse le pays, s'est cristallisée sur ce sujet. Comme le soulignent Gary-Tounkara (2013) et Soukouna (2020), le refus de l'État malien de signer les accords de « gestion concertée des flux migratoires » durant la période 2006-2010 participe d'une résistance face aux prescriptions françaises et européennes sur les migrations. Et de préciser que cette résistance est particulièrement le fait des mouvements diasporiques et d'associations se mobilisant tant à l'intérieur qu'à l'extérieur du pays.

Mais la suspicion est revenue et les relations entre les autorités nationales et les Maliens de l'extérieur sont de plus en plus tendues (Feldman et al., 2020). En témoigne la Cité « d'accueil » des Maliens de l'extérieur construite en 2018 à Bamako, à la fois siège du HCME et centre d'accueil et d'hébergement pour des émigrés de retour (capacité de 200 places). Elle a pour objectif de favoriser la réinsertion des migrants de retour, le retour étant devenu une « priorité pour les autorités maliennes inscrite comme le troisième axe stratégique de la PONAM » (Keita et Maïga, 2022 : 12). Ces retours sont majoritairement contraints, alimentés par des expulsions massives d'Algérie et de Libye.

Ainsi, le fossé s'est creusé entre les propositions concernant le soutien à la diaspora, le maintien des populations via des politiques de développement local et la promotion des voies légales qui s'avèrent jetées aux oubliettes. La tension continue entre politisation et dépolitisation de la relation entre migration et développement rencontre donc un obstacle de taille avec la mise à l'agenda global de « la gestion des migrations ». Au Mali, le constat que dresse la diaspora est de plus en plus sombre : plus de contrôles et plus de retours forcés, pour moins de migration et moins de développement.

## Conclusion

Cette lecture diachronique des transformations de la relation migration-développement au Mali a mis au centre de l'analyse une tension intrinsèque et continue entre politisation et dépolitisation par le prisme des localités. Elle s'achève sur un constat de blocage, si ce n'est de blocus. Dans un régime migratoire mondial de plus en plus inégalitaire où l'opposition simpliste des catégories est de mise, les diasporas citoyennes contre les « migrants » déterritorialisés (Nouss, 2015 ; Streiff-Fénart, 2020), comment rendre compte de la complexité de cette trajectoire singulière animée par les collectifs d'émigrés de la région de Kayes qui ont cru à ce mythe si tenace du développement dont les héros seraient les individus-migrants ?

Rétrospectivement, ce lien accidenté, fait de défiance et de reconnaissance, entre les émigrés et l'État malien, puis par extension avec les élus locaux, a mis en avant non seulement leur capacité à faire le développement, mais aussi à traduire dans leur région d'origine leur spatialité particulière avec l'ouverture des territoires locaux à de multiples réseaux (associations, ONG, coopération

<footnote n="32">³² Ministère des Maliens de l'extérieur et de l'Intégration africaine, Secrétariat général, (2017) *Rapport d'évaluation à mi-parcours de la PONAM*, Bamako, p. 18.</footnote>
les Collectivités Territoriales et la diaspora reste à faire »<fnref n="32" />. Si l'État malien a toujours été attentif à la question migratoire, avec crainte puis bienveillance, la crise majeure que traverse le pays, s'est cristallisée sur ce sujet. Comme le soulignent Gary-Tounkara (2013) et Soukouna (2020), le refus de l'État malien de signer les accords de « gestion concertée des flux migratoires » durant la période 2006-2010 participe d'une résistance face aux prescriptions françaises et européennes sur les migrations. Et de préciser que cette résistance est particulièrement le fait des mouvements diasporiques et d'associations se mobilisant tant à l'intérieur qu'à l'extérieur du pays.

Mais la suspicion est revenue et les relations entre les autorités nationales et les Maliens de l'extérieur sont de plus en plus tendues (Feldman et al., 2020). En témoigne la Cité « d'accueil » des Maliens de l'extérieur construite en 2018 à Bamako, à la fois siège du HCME et centre d'accueil et d'hébergement pour des émigrés de retour (capacité de 200 places). Elle a pour objectif de favoriser la réinsertion des migrants de retour, le retour étant devenu une « priorité pour les autorités maliennes inscrite comme le troisième axe stratégique de la PONAM » (Keita et Maïga, 2022 : 12). Ces retours sont majoritairement contraints, alimentés par des expulsions massives d'Algérie et de Libye.

Ainsi, le fossé s'est creusé entre les propositions concernant le soutien à la diaspora, le maintien des populations via des politiques de développement local et la promotion des voies légales qui s'avèrent jetées aux oubliettes. La tension continue entre politisation et dépolitisation de la relation entre migration et développement rencontre donc un obstacle de taille avec la mise à l'agenda global de « la gestion des migrations ». Au Mali, le constat que dresse la diaspora est de plus en plus sombre : plus de contrôles et plus de retours forcés, pour moins de migration et moins de développement.

## Conclusion

Cette lecture diachronique des transformations de la relation migration-développement au Mali a mis au centre de l'analyse une tension intrinsèque et continue entre politisation et dépolitisation par le prisme des localités. Elle s'achève sur un constat de blocage, si ce n'est de blocus. Dans un régime migratoire mondial de plus en plus inégalitaire où l'opposition simpliste des catégories est de mise, les diasporas citoyennes contre les « migrants » déterritorialisés (Nouss, 2015 ; Streiff-Fénart, 2020), comment rendre compte de la complexité de cette trajectoire singulière animée par les collectifs d'émigrés de la région de Kayes qui ont cru à ce mythe si tenace du développement dont les héros seraient les individus-migrants ?

Rétrospectivement, ce lien accidenté, fait de défiance et de reconnaissance, entre les émigrés et l'État malien, puis par extension avec les élus locaux, a mis en avant non seulement leur capacité à faire le développement, mais aussi à traduire dans leur région d'origine leur spatialité particulière avec l'ouverture des territoires locaux à de multiples réseaux (associations, ONG, coopération

<footnote n="32">³² Ministère des Maliens de l'extérieur et de l'Intégration africaine, Secrétariat général, (2017) *Rapport d'évaluation à mi-parcours de la PONAM*, Bamako, p. 18.</footnote>
décentralisée). Ce développement partagé et territorialisé leur a permis de se positionner comme des contre-pouvoirs à toutes les échelles, tout en se réclamant d'un engagement apolitique.

Tout au long de cette histoire, les émigrés ont été les témoins de la construc-
tion de l'État malien indépendant, de ses excès dans la dictature, de ses succès
dans la démocratisation et de ses déboires dans les coups d'État des dernières
années. Ils ont imaginé pour eux-mêmes un retour synonyme d'ascension
sociale et travaillé à un avenir meilleur pour leur village. Reconnus comme
acteurs du développement dans les années 1990, ils sont devenus des intermé-
diaires précieux pour l'État malien et l'État français dans les politiques publiques
de développement et de coopération décentralisée. Cependant, confrontées à
cette dualité permanente de la politisation-dépolitisation de la relation migra-
tion-développement, alimentée par des acteurs toujours plus nombreux aux
injonctions contradictoires, les associations de migrants ont pu s'essouffler
après avoir fourni des efforts considérables.

Dans la région de Kayes, la relation entre migration et développement a connu
une phase d'ancrage local avec une configuration particulière, celle des « villages
transnationaux » (Lacroix, 2021). Tout en étant réinvesties par des dynamiques
relationnelles intervillageoises, ces localités n'en sont pas moins devenues
autonomes par rapport à la rente migratoire, bien au contraire. Le bilan des
associations de migrants s'est peu à peu teinté d'une critique au tournant des
années 2000. Surtout, ce prisme a largement occulté les apports de la diaspora
implantée ailleurs en Afrique et échappant aux injonctions du co-développement
à la française (Vincent-Mory, 2021). Devenir « courtier » du développement
(Olivier de Sardan et Bierschenk, 1993) suppose aussi de renégocier sa place au
village (rapport aîné-cadet) et de poser les conditions de sa citoyenneté (sujet-
acteur) face à l'État. Il apparaît que la mobilisation associative est devenue une
ressource à la fois pour l'État malien et pour les migrants eux-mêmes. L'État
cherche à récupérer politiquement les groupements de migrants, tandis que
certains d'entre eux tirent profit du cadre associatif pour se forger un statut
social et une carrière politique. Ces formes de concurrences semblent trahir les
efforts des migrants qui avaient pris appui sur les pouvoirs villageois pour se
préserver d'un rapport frontal à l'État.

En définitive, le chemin de l'engagement des émigrés-immigrés sous la bannière
du développement a connu deux moments. Une dépolitisation en replis dans
le giron des spatialités villageoises, puis une politisation en forme de contre-
pouvoir face aux nouvelles entités communales, trouvant des prolongements
à l'échelle nationale dans un contexte de crise politique exacerbée. Ainsi, les
migrants sont des citoyens prenant part à la fabrique de l'espace politique, à
condition de leur accorder une territorialité plurielle et en mouvement, dont la
libre circulation est une condition essentielle (Migre Europ, 2022).
décentralisée). Ce développement partagé et territorialisé leur a permis de se positionner comme des contre-pouvoirs à toutes les échelles, tout en se réclamant d'un engagement apolitique.

Tout au long de cette histoire, les émigrés ont été les témoins de la construc-
tion de l'État malien indépendant, de ses excès dans la dictature, de ses succès
dans la démocratisation et de ses déboires dans les coups d'État des dernières
années. Ils ont imaginé pour eux-mêmes un retour synonyme d'ascension
sociale et travaillé à un avenir meilleur pour leur village. Reconnus comme
acteurs du développement dans les années 1990, ils sont devenus des intermé-
diaires précieux pour l'État malien et l'État français dans les politiques publiques
de développement et de coopération décentralisée. Cependant, confrontées à
cette dualité permanente de la politisation-dépolitisation de la relation migra-
tion-développement, alimentée par des acteurs toujours plus nombreux aux
injonctions contradictoires, les associations de migrants ont pu s'essouffler
après avoir fourni des efforts considérables.

Dans la région de Kayes, la relation entre migration et développement a connu
une phase d'ancrage local avec une configuration particulière, celle des « villages
transnationaux » (Lacroix, 2021). Tout en étant réinvesties par des dynamiques
relationnelles intervillageoises, ces localités n'en sont pas moins devenues
autonomes par rapport à la rente migratoire, bien au contraire. Le bilan des
associations de migrants s'est peu à peu teinté d'une critique au tournant des
années 2000. Surtout, ce prisme a largement occulté les apports de la diaspora
implantée ailleurs en Afrique et échappant aux injonctions du co-développement
à la française (Vincent-Mory, 2021). Devenir « courtier » du développement
(Olivier de Sardan et Bierschenk, 1993) suppose aussi de renégocier sa place au
village (rapport aîné-cadet) et de poser les conditions de sa citoyenneté (sujet-
acteur) face à l'État. Il apparaît que la mobilisation associative est devenue une
ressource à la fois pour l'État malien et pour les migrants eux-mêmes. L'État
cherche à récupérer politiquement les groupements de migrants, tandis que
certains d'entre eux tirent profit du cadre associatif pour se forger un statut
social et une carrière politique. Ces formes de concurrences semblent trahir les
efforts des migrants qui avaient pris appui sur les pouvoirs villageois pour se
préserver d'un rapport frontal à l'État.

En définitive, le chemin de l'engagement des émigrés-immigrés sous la bannière
du développement a connu deux moments. Une dépolitisation en replis dans
le giron des spatialités villageoises, puis une politisation en forme de contre-
pouvoir face aux nouvelles entités communales, trouvant des prolongements
à l'échelle nationale dans un contexte de crise politique exacerbée. Ainsi, les
migrants sont des citoyens prenant part à la fabrique de l'espace politique, à
condition de leur accorder une territorialité plurielle et en mouvement, dont la
libre circulation est une condition essentielle (Migre Europ, 2022).
Références bibliographiques

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Bakewell Oliver (2008) Keeping them in their place: the ambivalent relationship between development and migration in Africa, *Third World Quaterly*, 29 (7), pp. 1341-1358.

Boyer Florence, Lima Stéphanie et Mounkaïla Harouna (2022) Après le Sommet de la Valette : quelles pratiques et politiques migratoires en Afrique ?, *L'Espace Politique*, 46 (1), [en ligne]. DOI : https://doi.org/10.4000/espacepolitique.10825

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Références bibliographiques

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Stéphanie Lima

La relation migration-développement au prisme des localités : rétrospective d'une tension continue entre politisation et dépolitisation au Mali

La relation migration-développement s'est construite sur plusieurs mythes, déconstruits mais réalimentés jusqu'à présent. Mis à l'agenda global dans le milieu des années 2000, ce *nexus* s'est banalisé, masquant les chemins rugueux empruntés par les acteurs incarnant cette interrelation, pour faire advenir leur légitimité dans le champ du développement. À travers une lecture diachronique, cet article revisite cette relation au prisme des espaces locaux, les villages de départ, dans la région Kayes au Mali. Puisant sa matière dans une longue temporalité, il interroge les formes évolutives de cette relation et les dynamiques de politisation et de dépolitisation aux échelles locale et nationale. Les pratiques originales des associations de développement des migrants ont façonné des territoires particuliers, leur conférant une reconnaissance a posteriori. Après avoir revendiqué un engagement apolitique, elles sont devenues des contre-pouvoirs. Ainsi les résultats proposés éclairent la complexité et les remous politiques de la relation migration-développement, bien éloignés du tableau lisse, mis en avant par les institutions dominantes.

The Migration-Development Relationship through the Prism of Localities: A Retrospective of an Ongoing Tension between Politicization and Depoliticization in Mali

The migration-development relationship has been built on a number of myths, which have been deconstructed. Put on the global agenda in the mid-2000s, this *nexus* has become commonplace, masking the rough paths taken by the major players embodying this interrelationship to establish their legitimacy in the field of development. Using a diachronic approach, this paper revisits the migration-development relationship through the prism of local spaces, from the villages of departure in the Kayes region of Mali. Drawing on a long time, the article examines the evolving forms of this relationship and the dynamics of politicisation and depoliticisation at local and national levels. The original practices of migrant development associations have shaped particular territories, giving them recognition a posteriori. Having claimed to be apolitical, migrant associations have become counter-powers. The results shed light on the complexity and political turmoil of the migration-development relationship, far removed from the smooth picture put forward by the dominant institutions.
Stéphanie Lima

La relation migration-développement au prisme des localités : rétrospective d'une tension continue entre politisation et dépolitisation au Mali

La relation migration-développement s'est construite sur plusieurs mythes, déconstruits mais réalimentés jusqu'à présent. Mis à l'agenda global dans le milieu des années 2000, ce *nexus* s'est banalisé, masquant les chemins rugueux empruntés par les acteurs incarnant cette interrelation, pour faire advenir leur légitimité dans le champ du développement. À travers une lecture diachronique, cet article revisite cette relation au prisme des espaces locaux, les villages de départ, dans la région Kayes au Mali. Puisant sa matière dans une longue temporalité, il interroge les formes évolutives de cette relation et les dynamiques de politisation et de dépolitisation aux échelles locale et nationale. Les pratiques originales des associations de développement des migrants ont façonné des territoires particuliers, leur conférant une reconnaissance a posteriori. Après avoir revendiqué un engagement apolitique, elles sont devenues des contre-pouvoirs. Ainsi les résultats proposés éclairent la complexité et les remous politiques de la relation migration-développement, bien éloignés du tableau lisse, mis en avant par les institutions dominantes.

The Migration-Development Relationship through the Prism of Localities: A Retrospective of an Ongoing Tension between Politicization and Depoliticization in Mali

The migration-development relationship has been built on a number of myths, which have been deconstructed. Put on the global agenda in the mid-2000s, this *nexus* has become commonplace, masking the rough paths taken by the major players embodying this interrelationship to establish their legitimacy in the field of development. Using a diachronic approach, this paper revisits the migration-development relationship through the prism of local spaces, from the villages of departure in the Kayes region of Mali. Drawing on a long time, the article examines the evolving forms of this relationship and the dynamics of politicisation and depoliticisation at local and national levels. The original practices of migrant development associations have shaped particular territories, giving them recognition a posteriori. Having claimed to be apolitical, migrant associations have become counter-powers. The results shed light on the complexity and political turmoil of the migration-development relationship, far removed from the smooth picture put forward by the dominant institutions.
El nexo entre migración y desarrollo a través del
prisma de las localidades: retrospectiva de una tensión
permanente entre politización y despolitización en Malí

El nexo entre migración y desarrollo se ha construido sobre una serie de mitos, que han sido deconstruidos. Colocado en la agenda mundial a mediados de la década del 2000, este nexo se ha convertido en un lugar común, ocultando los caminos desiguales que han seguido los principales actores que encarnan esta interrelación para establecer su legitimidad. Mediante una lectura diacrónica, este artículo revisa esta relación a través del prisma de los espacios locales, las aldeas de partida, en la región maliense de Kayes. Basándose en un largo período de tiempo, el examina las formas evolutivas de esta relación y las dinámicas de politización y despolitización a escala local y nacional. Las prácticas originales de las asociaciones de desarrollo de inmigrantes han dado forma a territorios concretos, otorgándoles reconocimiento a posteriori. Las asociaciones de inmigrantes, que se proclamaban apolíticas, se han convertido en contrapoderes. Las conclusiones arrojan luz sobre la complejidad y la agitación política de la relación migración-desarrollo, que dista mucho de la imagen lisa y llana presentada por las instituciones dominantes.
El nexo entre migración y desarrollo a través del
prisma de las localidades: retrospectiva de una tensión
permanente entre politización y despolitización en Malí

El nexo entre migración y desarrollo se ha construido sobre una serie de mitos, que han sido deconstruidos. Colocado en la agenda mundial a mediados de la década del 2000, este nexo se ha convertido en un lugar común, ocultando los caminos desiguales que han seguido los principales actores que encarnan esta interrelación para establecer su legitimidad. Mediante una lectura diacrónica, este artículo revisa esta relación a través del prisma de los espacios locales, las aldeas de partida, en la región maliense de Kayes. Basándose en un largo período de tiempo, el examina las formas evolutivas de esta relación y las dinámicas de politización y despolitización a escala local y nacional. Las prácticas originales de las asociaciones de desarrollo de inmigrantes han dado forma a territorios concretos, otorgándoles reconocimiento a posteriori. Las asociaciones de inmigrantes, que se proclamaban apolíticas, se han convertido en contrapoderes. Las conclusiones arrojan luz sobre la complejidad y la agitación política de la relación migración-desarrollo, que dista mucho de la imagen lisa y llana presentada por las instituciones dominantes.
<figure><img src="image_10.png" /></figure>
<figure><img src="image_8.png" /></figure>
# Racialized Impacts of Migration Governance in Mali

Marie Deridder<fnref n="1" /> and Almamy Sylla<fnref n="2" />

In December 2017, we were conducting fieldwork in Bamako, the capital of Mali. Our focus was on migration issues, in a context that had become particularly tense. In November 2017, an undercover report by CNN had revealed the existence of modern-day slave markets in Libya. People around the world were deeply shocked by video images and pictures of sub-Saharan migrants with black bodies held in appalling conditions before being sold off as slaves outside the Libyan capital, Tripoli. The violence of this reality reminded our Malian interlocutors of the heavy heritage of the historical slave trades. These images of horror caused outrage and a harsh backlash around the world. Official statements on both the African and European sides denounced these acts and demanded urgent action to end them.

The rapid, viral dissemination of these images via social media forced people to take a public stand. Whether they were European or African leaders, politicians, artists, or anonymous people, it was no longer possible to "pretend we didn't know." Hundreds of protesters, mostly young black people, demonstrated in front of the Libyan Embassy in Paris (Youssef, 2017), and Libyan authorities promised an investigation (Levenson, 2017). A report of the International Organization for Migration (IOM, 2017) and other NGOs portrayed these black people as sub-Saharan migrants attempting to reach Europe via Libya. The Security Council of the United Nations (2017) condemned the slave trading as "heinous abuses of human rights which may also amount to crimes against humanity" and called upon "all relevant authorities to investigate such activities without delay to bring the perpetrators to justice and hold those responsible to account." The African Union also condemned these facts (Mafu, 2019) and neighbouring countries

<footnote n="1">1 Social anthropologist, postdoctoral researcher and Marie Sklodowska-Curie fellow (MSCA-IF, grant agreement n° 895859), Uppsala University, Uppsala, Sweden; https://orcid.org/0000-0003-3719-9431; marie.deridder@uclouvain.be</footnote>

<footnote n="2">2 Social anthropologist, lecturer, Université des Lettres et des Sciences Humaines de Bamako, Bamako, Mali; syllaalmamy@gmail.com
Marie Deridder and Almamy Sylla conducted fieldwork in Mali and analyzed collected data together. Almamy Sylla investigated more specifically the bilateral agreement on labour migration between Mali and Libya. Marie Deridder designed, conceptualized, and wrote the paper in English.</footnote>

<footnote>We wish to express our gratitude to David O'Kane for his proofreading, comments, and language revisions. We also thank the colleagues at Uppsala University and from the GenMig/UGC annual meeting at the Max Planck Institute for Social Anthropology, as well as the anonymous reviewers for their comments on earlier versions of this article.</footnote>
# Racialized Impacts of Migration Governance in Mali

Marie Deridder<fnref n="1" /> and Almamy Sylla<fnref n="2" />

In December 2017, we were conducting fieldwork in Bamako, the capital of Mali. Our focus was on migration issues, in a context that had become particularly tense. In November 2017, an undercover report by CNN had revealed the existence of modern-day slave markets in Libya. People around the world were deeply shocked by video images and pictures of sub-Saharan migrants with black bodies held in appalling conditions before being sold off as slaves outside the Libyan capital, Tripoli. The violence of this reality reminded our Malian interlocutors of the heavy heritage of the historical slave trades. These images of horror caused outrage and a harsh backlash around the world. Official statements on both the African and European sides denounced these acts and demanded urgent action to end them.

The rapid, viral dissemination of these images via social media forced people to take a public stand. Whether they were European or African leaders, politicians, artists, or anonymous people, it was no longer possible to "pretend we didn't know." Hundreds of protesters, mostly young black people, demonstrated in front of the Libyan Embassy in Paris (Youssef, 2017), and Libyan authorities promised an investigation (Levenson, 2017). A report of the International Organization for Migration (IOM, 2017) and other NGOs portrayed these black people as sub-Saharan migrants attempting to reach Europe via Libya. The Security Council of the United Nations (2017) condemned the slave trading as "heinous abuses of human rights which may also amount to crimes against humanity" and called upon "all relevant authorities to investigate such activities without delay to bring the perpetrators to justice and hold those responsible to account." The African Union also condemned these facts (Mafu, 2019) and neighbouring countries

<footnote n="1">1 Social anthropologist, postdoctoral researcher and Marie Sklodowska-Curie fellow (MSCA-IF, grant agreement n° 895859), Uppsala University, Uppsala, Sweden; https://orcid.org/0000-0003-3719-9431; marie.deridder@uclouvain.be</footnote>

<footnote n="2">2 Social anthropologist, lecturer, Université des Lettres et des Sciences Humaines de Bamako, Bamako, Mali; syllaalmamy@gmail.com
Marie Deridder and Almamy Sylla conducted fieldwork in Mali and analyzed collected data together. Almamy Sylla investigated more specifically the bilateral agreement on labour migration between Mali and Libya. Marie Deridder designed, conceptualized, and wrote the paper in English.</footnote>

<footnote>We wish to express our gratitude to David O'Kane for his proofreading, comments, and language revisions. We also thank the colleagues at Uppsala University and from the GenMig/UGC annual meeting at the Max Planck Institute for Social Anthropology, as well as the anonymous reviewers for their comments on earlier versions of this article.</footnote>
like Niger and Mali started repatriating their nationals. In two months, more
than 600 Malians were repatriated from Libya with the help of the High Council
for Malians Living Abroad, and other non-governmental organizations. On the
streets of Bamako, daily conversations focused on EU-led migration governance
and its strategy of outsourcing border control to West Africa, as well as on
Libya's complicity in the use of migration governance as a diplomatic weapon
(Perrin, 2009).

For decades, migration control has been becoming increasingly securitized. Security and migration have been framed as major, and interrelated, political problems, prompting crisis discourses and policies (Bonnecase and Brachet, 2013). This has legitimised restrictive policies merging security, migration, and development policy (Deridder et al., 2020). By promoting a security-centred and restrictive approach to border externalization in third countries, including the Sahelian region, the European Union (EU) is tightening its migration policy in ways that have deadly effects (Brachet, 2018; Stock et al., 2019). West Africa, meanwhile, has, over the past decade, faced a rapidly deteriorating security situation accompanied by democratic backsliding, mounting armed insur-gencies, and military take-overs. According to the UNHCR, the UN Refugee Agency,<fnref n="3" /> more than 5 million people in the Sahel have been displaced. Africa is now seen by some geopolitical analysts as the new so-called “arch of terrorist activity”. During the last decade, the Sahelian region has experienced a prolife-ration of non-state armed groups, variously qualified as “terrorist” or “jihadist” (Pelckmans, 2015; de Bruijn, 2018). West African mobilities have been shaped by and have contributed to these political and (in)security changes (Gary-Tounkara, 2013). Labour migration and general mobility in West Africa, both part of the region’s long-term history, are now under jeopardy, as is free circulation within ECOWAS.

It was in this context that we met Alassane in 2017. Very tall and athletic, he was hanging out in front of the building of a migrant association in Bamako, where he hoped to find out what kind of reintegration assistance he might obtain. On International Migrants Day, this association had organized a meeting to denounce EU migration policy, as well as the Malian authorities' shady game. Alassane angrily pointed out the discrimination between Tuareg returnees in northern Mali and what was happening to black returnees in southern Mali. He said:

"It may not be obvious (pointing to his dark skin), but I was also in Gaddafi's army. I am a Tuareg combatant, even though I have a dark skin. Some Tuaregs are black. Not all of them have red skin. If the Malian government doesn't understand this, maybe I should go back to the north and join the terrorist groups. Maybe then they will pay attention to me."

(Alassane, Bamako, December 18, 2017)

Alassane's story highlights an unexpected and problematic effect of the Euro-African "migration-development-security" nexus in Mali (Deridder et al., 2020). This nexus updates a racial grammar historically rooted in Mali, and reproduced, with deadly consequences, in the current conflict. This paper explores the ways in which these racial arguments have been deployed by black returnees

<footnote n="3">³ https://data.unhcr.org/en/situations/sahelcrisis (accessed on 17/04/2023).</footnote>
like Niger and Mali started repatriating their nationals. In two months, more
than 600 Malians were repatriated from Libya with the help of the High Council
for Malians Living Abroad, and other non-governmental organizations. On the
streets of Bamako, daily conversations focused on EU-led migration governance
and its strategy of outsourcing border control to West Africa, as well as on
Libya's complicity in the use of migration governance as a diplomatic weapon
(Perrin, 2009).

For decades, migration control has been becoming increasingly securitized. Security and migration have been framed as major, and interrelated, political problems, prompting crisis discourses and policies (Bonnecase and Brachet, 2013). This has legitimised restrictive policies merging security, migration, and development policy (Deridder et al., 2020). By promoting a security-centred and restrictive approach to border externalization in third countries, including the Sahelian region, the European Union (EU) is tightening its migration policy in ways that have deadly effects (Brachet, 2018; Stock et al., 2019). West Africa, meanwhile, has, over the past decade, faced a rapidly deteriorating security situation accompanied by democratic backsliding, mounting armed insur-gencies, and military take-overs. According to the UNHCR, the UN Refugee Agency,<fnref n="3" /> more than 5 million people in the Sahel have been displaced. Africa is now seen by some geopolitical analysts as the new so-called “arch of terrorist activity”. During the last decade, the Sahelian region has experienced a prolife-ration of non-state armed groups, variously qualified as “terrorist” or “jihadist” (Pelckmans, 2015; de Bruijn, 2018). West African mobilities have been shaped by and have contributed to these political and (in)security changes (Gary-Tounkara, 2013). Labour migration and general mobility in West Africa, both part of the region’s long-term history, are now under jeopardy, as is free circulation within ECOWAS.

It was in this context that we met Alassane in 2017. Very tall and athletic, he was hanging out in front of the building of a migrant association in Bamako, where he hoped to find out what kind of reintegration assistance he might obtain. On International Migrants Day, this association had organized a meeting to denounce EU migration policy, as well as the Malian authorities' shady game. Alassane angrily pointed out the discrimination between Tuareg returnees in northern Mali and what was happening to black returnees in southern Mali. He said:

"It may not be obvious (pointing to his dark skin), but I was also in Gaddafi's army. I am a Tuareg combatant, even though I have a dark skin. Some Tuaregs are black. Not all of them have red skin. If the Malian government doesn't understand this, maybe I should go back to the north and join the terrorist groups. Maybe then they will pay attention to me."

(Alassane, Bamako, December 18, 2017)

Alassane's story highlights an unexpected and problematic effect of the Euro-African "migration-development-security" nexus in Mali (Deridder et al., 2020). This nexus updates a racial grammar historically rooted in Mali, and reproduced, with deadly consequences, in the current conflict. This paper explores the ways in which these racial arguments have been deployed by black returnees

<footnote n="3">³ https://data.unhcr.org/en/situations/sahelcrisis (accessed on 17/04/2023).</footnote>
in Bamako. Our aim is to examine the socio-political "work" (Hall, 2011a) performed by race and racial formations (Omi and Winant, 2014) in migration governance in post-colonial Mali. We interrogate how blackness and nationhood are reframed through the lenses of mobility and deportation from the Libya of Colonel Moammar Gaddafi, and from post-Gaddafi Libya. This reframing reshapes Malian socio-political landscapes in complex ways. We analyse how racial categories and migration politics intersect, becoming mutually constituent and interrelated, and leaving various actors, institutions, processes, histories, and multiple scales entangled with each other. While racialized impacts of migration governance in Western countries are well documented, there is much less understanding of the reshaping of racial formations and discourses in Mali and other West African countries by deportation regimes (De Genova and Peutz, 2010).

Mali is relevant, here, because it has for decades, taken an unusual political path: one of opposition to France, its former colonizer, and to the EU, and EU-led migration governance. In Mali, national public debates on migration non-state actors, such as the diaspora and migrant associations, have been successfully politicized (Siméant, 2014; Lecadet, 2016; Soukouna, 2020). In recent years, discontent and protests among Malian black returnees sent back from Libya have taken on a new dimension of racial discrimination, with implications, also, for racial formations and discourses. A new colour line has been drawn, dividing black returnees who held subaltern jobs in Libya from red or white-skinned Tuaregs. The latter were seen as potential rebels, terrorists, or former combatants in Gaddafi's army (and perceived as having higher social status as a result), while the former felt abandoned by the Malian state.

The data presented in this article derives from our doctoral and postdoctoral research with returnees in Mali.<fnref n="4" /> We draw, specifically, on data collected through a mix of informal exchanges, ethnographic fieldwork, and in-depth biographical interviews conducted in Bamako with different groups of black returnees from African and European countries. Our field interlocutors were mainly Malian men who had lived in Libya during the 1990s and 2000s, and who returned to Mali because of the Libyan civil war of 2011 and its consequences. We met them in Bamako through migrant associations and the public events they were organizing, such as International Migrants Day and National Mourning Day (the latter was organized in memory of those who died crossing the Mediterranean Sea). We observed, and participated, in these events, where returnees would publicly voice their claims and assert their rights. During this participant observation we established relations with black returnees and secured their consent to work with us in in-depth biographical interviews. Some of them were met on several occasions; others we only met once, as they took to the road again or returned to their family outside Bamako. We conducted these interviews in various locations chosen by the returnees (migrant associations, returnees' home in Bamako, restaurants, etc.) and collected around thirty life stories explicitly and directly addressing the issue of race in migration trajectories. The second author also observed returnee demonstrations in the streets of Bamako. Interviews were also conducted with Malian state functionaries and representatives of migrant

<footnote n="4">⁴The first author's fieldwork was conducted during different phases between 2017 and 2022. The second author's fieldwork was mainly conducted between 2015 and 2022.</footnote>
in Bamako. Our aim is to examine the socio-political "work" (Hall, 2011a) performed by race and racial formations (Omi and Winant, 2014) in migration governance in post-colonial Mali. We interrogate how blackness and nationhood are reframed through the lenses of mobility and deportation from the Libya of Colonel Moammar Gaddafi, and from post-Gaddafi Libya. This reframing reshapes Malian socio-political landscapes in complex ways. We analyse how racial categories and migration politics intersect, becoming mutually constituent and interrelated, and leaving various actors, institutions, processes, histories, and multiple scales entangled with each other. While racialized impacts of migration governance in Western countries are well documented, there is much less understanding of the reshaping of racial formations and discourses in Mali and other West African countries by deportation regimes (De Genova and Peutz, 2010).

Mali is relevant, here, because it has for decades, taken an unusual political path: one of opposition to France, its former colonizer, and to the EU, and EU-led migration governance. In Mali, national public debates on migration non-state actors, such as the diaspora and migrant associations, have been successfully politicized (Siméant, 2014; Lecadet, 2016; Soukouna, 2020). In recent years, discontent and protests among Malian black returnees sent back from Libya have taken on a new dimension of racial discrimination, with implications, also, for racial formations and discourses. A new colour line has been drawn, dividing black returnees who held subaltern jobs in Libya from red or white-skinned Tuaregs. The latter were seen as potential rebels, terrorists, or former combatants in Gaddafi's army (and perceived as having higher social status as a result), while the former felt abandoned by the Malian state.

The data presented in this article derives from our doctoral and postdoctoral research with returnees in Mali.<fnref n="4" /> We draw, specifically, on data collected through a mix of informal exchanges, ethnographic fieldwork, and in-depth biographical interviews conducted in Bamako with different groups of black returnees from African and European countries. Our field interlocutors were mainly Malian men who had lived in Libya during the 1990s and 2000s, and who returned to Mali because of the Libyan civil war of 2011 and its consequences. We met them in Bamako through migrant associations and the public events they were organizing, such as International Migrants Day and National Mourning Day (the latter was organized in memory of those who died crossing the Mediterranean Sea). We observed, and participated, in these events, where returnees would publicly voice their claims and assert their rights. During this participant observation we established relations with black returnees and secured their consent to work with us in in-depth biographical interviews. Some of them were met on several occasions; others we only met once, as they took to the road again or returned to their family outside Bamako. We conducted these interviews in various locations chosen by the returnees (migrant associations, returnees' home in Bamako, restaurants, etc.) and collected around thirty life stories explicitly and directly addressing the issue of race in migration trajectories. The second author also observed returnee demonstrations in the streets of Bamako. Interviews were also conducted with Malian state functionaries and representatives of migrant

<footnote n="4">⁴The first author's fieldwork was conducted during different phases between 2017 and 2022. The second author's fieldwork was mainly conducted between 2015 and 2022.</footnote>
associations in Bamako. Racial issues were not, initially, the main focus of our respective research. They emerged through an inductive process that revealed their importance. Racial discrimination and violence run through the stories we have gathered. We have thus decided to analyse them after completion of our fieldwork. To safeguard field interlocutors’ anonymity, we use pseudonyms, and we do not disclose the name of the migrant associations.

This article is divided into four sections. The first provides an overview of theo-
retical approaches to global migration governance and the global colour line,
and to Mali's historically rooted racial grammar. Returnees' racial consciousness
in Mali is embedded in global racialization processes induced by three major
factors: global migration governance, the legacy of French racial colonial rule,
and the Sahelian region's local, situated legacies of race, subalternity, and
slavery. The second section outlines the historical background of Malian exile
in Libya, an exile historically linked to conflict and racial state violence, in parti-
cular that endured by Tuareg people. Racialization processes have, in important
ways, been among the cornerstones of post-colonial Malian state-building. This
section shows also how Libya has played an important role as host country
during these traumatic events. The third section considers labour migration
from Mali to Libya and emphasizes inter-regional mobility within West Africa. It
shows how Malian labour migration in Libya has been historically embedded
in racial formations, subalternity and precarity. We see how Libyan geopolitics
has a long history of producing racial formations of blackness as subalternity
and outsiderness, formations that resonate with the anti-migrant and anti-black
migration agenda of the EU. In the final section, we examine the rising contest-
tations of black returnees about migration governance in Mali and their unex-
pected racial dimension when being back home after fleeing Libya. Challenging
the idea of the African continent as a non-racialized space, our article contributes
to a historically situated engagement with race and racialization processes, an
arena often neglected and undertheorized in Mali and African states in general
(Hall, 2011a and b; El Hamel, 2013; Pierre, 2020; King, 2021; Gross-Wyrtzen and
Gazzotti, 2021).

This article also contributes to the literature that decentres the European
continent, focussing analysis, instead, on places usually understood, in a
Eurocentric way, as "transit", "sending", "partner" or "third" countries. This
allows us to investigate those inequalities which are effectively produced,
reproduced, confronted and contested in the "Southern" contexts that are
facing externalization measures (see also Stock et al., 2019; Deridder et al., 2020;
Triandafyllidou, 2020; Gazzotti et al., 2022; Gross-Wyrtzen and El Yacoubi, 2022).
This de-centring allows us to pluralize our understanding of migration gover-
nance in various "Southern" contexts that possess situated historical, racial,
and migratory legacies. As Gazzotti et al. (2022: 627) argue, the historicization
of "Southern" contexts, and the unpacking of "Southern" actors is needed for
a fine-grained understanding of the power dynamics at work in contemporary
migration governance. This entails an understanding of the power dynamics
that (re)shape migration, and of how "transnational and local interests conflict
and overlap, producing unexpected, and sometimes contradictory, architectures
of governance" (Gazzotti et al., 2022: 627) with unintended racial effects, as is
the case in Mali. This article will assist, therefore, the incorporation of race more
centrally in migration studies (Sáenz and Douglas, 2015).
associations in Bamako. Racial issues were not, initially, the main focus of our respective research. They emerged through an inductive process that revealed their importance. Racial discrimination and violence run through the stories we have gathered. We have thus decided to analyse them after completion of our fieldwork. To safeguard field interlocutors’ anonymity, we use pseudonyms, and we do not disclose the name of the migrant associations.

This article is divided into four sections. The first provides an overview of theo-
retical approaches to global migration governance and the global colour line,
and to Mali's historically rooted racial grammar. Returnees' racial consciousness
in Mali is embedded in global racialization processes induced by three major
factors: global migration governance, the legacy of French racial colonial rule,
and the Sahelian region's local, situated legacies of race, subalternity, and
slavery. The second section outlines the historical background of Malian exile
in Libya, an exile historically linked to conflict and racial state violence, in parti-
cular that endured by Tuareg people. Racialization processes have, in important
ways, been among the cornerstones of post-colonial Malian state-building. This
section shows also how Libya has played an important role as host country
during these traumatic events. The third section considers labour migration
from Mali to Libya and emphasizes inter-regional mobility within West Africa. It
shows how Malian labour migration in Libya has been historically embedded
in racial formations, subalternity and precarity. We see how Libyan geopolitics
has a long history of producing racial formations of blackness as subalternity
and outsiderness, formations that resonate with the anti-migrant and anti-black
migration agenda of the EU. In the final section, we examine the rising contest-
tations of black returnees about migration governance in Mali and their unex-
pected racial dimension when being back home after fleeing Libya. Challenging
the idea of the African continent as a non-racialized space, our article contributes
to a historically situated engagement with race and racialization processes, an
arena often neglected and undertheorized in Mali and African states in general
(Hall, 2011a and b; El Hamel, 2013; Pierre, 2020; King, 2021; Gross-Wyrtzen and
Gazzotti, 2021).

This article also contributes to the literature that decentres the European
continent, focussing analysis, instead, on places usually understood, in a
Eurocentric way, as “transit”, “sending”, “partner” or “third” countries. This
allows us to investigate those inequalities which are effectively produced,
reproduced, confronted and contested in the “Southern” contexts that are
facing externalization measures (see also Stock et al., 2019; Deridder et al., 2020;
Triandafyllidou, 2020; Gazzotti et al., 2022; Gross-Wyrtzen and El Yacoubi, 2022).
This de-centring allows us to pluralize our understanding of migration gover-
nance in various “Southern” contexts that possess situated historical, racial,
and migratory legacies. As Gazzotti et al. (2022: 627) argue, the historicization
of “Southern” contexts, and the unpacking of “Southern” actors is needed for
a fine-grained understanding of the power dynamics at work in contemporary
migration governance. This entails an understanding of the power dynamics
that (re)shape migration, and of how “transnational and local interests conflict
and overlap, producing unexpected, and sometimes contradictory, architectures
of governance” (Gazzotti et al., 2022: 627) with unintended racial effects, as is
the case in Mali. This article will assist, therefore, the incorporation of race more
centrally in migration studies (Sáenz and Douglas, 2015).
# The Global Colour Line of Migration Governance and the Racial Grammar in Mali

Over the past fifty years, imaginaries of human mobility and migration have been profoundly refined, but also politically transformed. On the one hand, there is a body of humanitarian narratives, which focuses on suffering and the need to securitize migrants as passive victims (Fassin, 2011; Ticktin, 2014). On the other hand, in Europe and Africa, people's mobility is becoming increasingly delegitimised via allegations of opportunism, duplicity and meritless claims for asylum, accentuating forms of racism and xenophobia based on exclusive, chthonic claims to national, ethnic, and racial belonging (Geschiere, 2009; Gutiérrez Rodríguez, 2018). "Unwanted" and "undesirable" migrants are often perceived as illegitimate, and governments and media smear them as threats to national sovereignty.

On both continents, discourses and politics of fear have used a threatening figure of Otherness that merges migrants, and people in a state of precarity, with terrorists and terrorism. This ideological and performative "Othering" of migrants and aspiring migrants has gone hand in hand with problematic media use of racialized stereotypes. European media coverage of migration repeatedly reproduces the "border spectacle" of the crossing of the Mediterranean Sea by boat and imagines the overcrowded camps in Southern and Eastern Europe (De Genova, 2013; Betts, 2012). This is a "border spectacle" that stages black and brown bodies in a sordid and lethal setting, thus enacting a scene of "exclusion" where "migrant 'illegality' is rendered spectacularly visible" (De Genova, 2013: 1181). The "migration, development, security" nexus re-draws and reinforces the "global colour line" (De Genova, 2016 quoting Du Bois, 1993; see also Omi and Winant, 2014) inherited from the segregationist policies of past centuries. The asymmetrical and racialized power relations between Europe and Africa are historically rooted in, and shaped by, racialized capitalism and colonial imperialism (Lemberg-Pedersen, 2019). The global policy framework for the management of migration operates within the logic of coloniality, and with racializing effects (Gutiérrez Rodríguez, 2018): these policies directly impact the construction of Sub-Saharan migrants' political subjectivities, not only in Europe, but also, as we will see, on the African continent.

However, African uses of "racial formations" (Omi and Winant, 2014) to describe intra-African differences cannot be reduced to colonial legacies alone, nor solely to the Euro-African encounter (Hall, 2011a; El Hamel, 2013). Hall (2011a: 2) argued that "along the Sahel in West Africa, a long history of racial language is evident in the writings of Muslim intellectuals well before the arrival of Europeans. Sahelian writers made a fundamental distinction between 'whites' (Ar. bidan), for those who claimed Arab pedigrees [and nonslave origin], and 'blacks' (Ar. sudan) [who might be slave descents]": race, as an ideology, is not only a social and historical construct, but is also not exclusively European-American. Depending on the language used, nonblack people in Mali describe themselves — or else, are described by others — as white or red. People use racial labels to talk about themselves and others as a matter of course but do so via racial discourses that "do not correspond directly to the idea of 'race' in the West" (Hall, 2005: 339). The racial formations deployed in contemporary conflicts often hearken back to older histories in which blackness was equated
The Global Colour Line of Migration Governance
and the Racial Grammar in Mali

Over the past fifty years, imaginaries of human mobility and migration have been profoundly refined, but also politically transformed. On the one hand, there is a body of humanitarian narratives, which focuses on suffering and the need to securitize migrants as passive victims (Fassin, 2011; Ticktin, 2014). On the other hand, in Europe and Africa, people's mobility is becoming increasingly delegitimised via allegations of opportunism, duplicity and meritless claims for asylum, accentuating forms of racism and xenophobia based on exclusive, chthonic claims to national, ethnic, and racial belonging (Geschiere, 2009; Gutiérrez Rodríguez, 2018). "Unwanted" and "undesirable" migrants are often perceived as illegitimate, and governments and media smear them as threats to national sovereignty.

On both continents, discourses and politics of fear have used a threatening figure of Otherness that merges migrants, and people in a state of precarity, with terrorists and terrorism. This ideological and performative "Othering" of migrants and aspiring migrants has gone hand in hand with problematic media use of racialized stereotypes. European media coverage of migration repeatedly reproduces the "border spectacle" of the crossing of the Mediterranean Sea by boat and imagines the overcrowded camps in Southern and Eastern Europe (De Genova, 2013; Betts, 2012). This is a "border spectacle" that stages black and brown bodies in a sordid and lethal setting, thus enacting a scene of "exclusion" where "migrant 'illegality' is rendered spectacularly visible" (De Genova, 2013: 1181). The "migration, development, security" nexus re-draws and reinforces the "global colour line" (De Genova, 2016 quoting Du Bois, 1993; see also Omi and Winant, 2014) inherited from the segregationist policies of past centuries. The asymmetrical and racialized power relations between Europe and Africa are historically rooted in, and shaped by, racialized capitalism and colonial imperialism (Lemberg-Pedersen, 2019). The global policy framework for the management of migration operates within the logic of coloniality, and with racializing effects (Gutiérrez Rodríguez, 2018): these policies directly impact the construction of Sub-Saharan migrants' political subjectivities, not only in Europe, but also, as we will see, on the African continent.

However, African uses of "racial formations" (Omi and Winant, 2014) to describe intra-African differences cannot be reduced to colonial legacies alone, nor solely to the Euro-African encounter (Hall, 2011a; El Hamel, 2013). Hall (2011a: 2) argued that "along the Sahel in West Africa, a long history of racial language is evident in the writings of Muslim intellectuals well before the arrival of Europeans. Sahelian writers made a fundamental distinction between 'whites' (Ar. bidan), for those who claimed Arab pedigrees [and nonslave origin], and 'blacks' (Ar. sudan) [who might be slave descents]": race, as an ideology, is not only a social and historical construct, but is also not exclusively European-American. Depending on the language used, nonblack people in Mali describe themselves — or else, are described by others — as white or red. People use racial labels to talk about themselves and others as a matter of course but do so via racial discourses that "do not correspond directly to the idea of 'race' in the West" (Hall, 2005: 339). The racial formations deployed in contemporary conflicts often hearken back to older histories in which blackness was equated
with inferiority, slavery and subalternity, while whiteness signified aristocracy, or banditry of a predatory or uncivilized kind (Hall, 2011a). Therefore, African histories of race and local ideas about racial differences have been important in the generation and intensification of conflicts in the Saharan and Sahelian regions since the end of colonialism (Hall, 2011a).

Racial grammar, racialized social statuses and the colour-based language that distinguish those statuses remain part of the imaginary of ordinary people in Mali. Interlocutors from northern and central Mali (members of the Bellah-iklan,<fnref n="5" /> Bozo, and Somono ethnic groups<fnref n="6" />) shared with us historical narratives about Tuareg and Fulani people enslaving black-skinned people in the pre-colonial period. In the historical memories of Inner Niger Delta communities, red-skinned Fulani and Tuareg elites are remembered for their raiding and pillaging of sedentary black populations (Deridder, 2021). These interlocutors regarded contemporary Tuareg and the Fulani nobles as perceiving and treating black people as socially inferior, servile persons who are slaves “by nature”: this noble insolence arose, they said, from the nobility’s past role as slave masters. The language of slavery and subalternity is central to both the region’s present-day racial formations and its larger history of racial ideas (Hall, 2011a).

In Tuareg society, social status is linked to racial categories and shaped by variable local dynamics, playing so an important role in classifying and assembling people (Lecocq, 2005). This means an association of blackness with slavery, unfree birth, inferior social status, and an agricultural, sedentary lifestyle. In contrast, free-born nobles are perceived as racially “white” and associated with a lifestyle of nomadism. Lecocq (2005: 45) explains that “the racially ‘black’ iklan or slaves were supposed to behave according to a model defined for them by the free strata of society”. In Fulani pastoralist and nomadic society, we encounter similar dynamics and colour-based terminology that serves to define social statuses: the nomadic nobles are red-skinned (*wodeebe*), while the agricultural sedentary subaltern groups and slave descendants are considered black (*baleebe*). Hall (2005: 341) argues that, in the precolonial Southern Sahara and Sahelian region, “the common feature in all of these colour-coded schemes of social status and identity is the negative and servile connotation of blackness. Even in ethnic communities that today are most often considered ‘black’ by others, and whose members self-identify as such, the idea of blackness was used in the past to refer to their own servile populations”. Whiteness, on the other hand, signified a prestigious, noble lineage and often played a role in the “reconfiguration of local genealogies connecting local Arabic- and Berber-speaking groups with important Arab Islamic historical figures in North Africa and the Arabian Peninsula” (Hall, 2005: 345). Embedded in a wider set of religious ideas, racial categories based on phenotypic differences were thus used as ideological justifications to naturalize a social structure of hierarchy, domination, exploitation, and inequality. In the pre-colonial period, an interconnection between blackness and slavery circulated in the Maghrib (El Hamel, 2013), thanks to mobile intellectuals, the travels of pilgrims and the centuries-long trans-Saharan slave trade. Then, in the late 19th century, the French empire arrived in the region.

<footnote n="5">⁵The term “Bellah/Iklan” refers to people of slave origin in Tuareg society who are labelled as black-skinned.</footnote>

<footnote n="6">⁶The Bozo and Somono are black fishermen navigating along the Niger river.</footnote>
with inferiority, slavery and subalternity, while whiteness signified aristocracy, or banditry of a predatory or uncivilized kind (Hall, 2011a). Therefore, African histories of race and local ideas about racial differences have been important in the generation and intensification of conflicts in the Saharan and Sahelian regions since the end of colonialism (Hall, 2011a).

Racial grammar, racialized social statuses and the colour-based language that distinguish those statuses remain part of the imaginary of ordinary people in Mali. Interlocutors from northern and central Mali (members of the Bellah-iklan,<fnref n="5" /> Bozo, and Somono ethnic groups<fnref n="6" />) shared with us historical narratives about Tuareg and Fulani people enslaving black-skinned people in the pre-colonial period. In the historical memories of Inner Niger Delta communities, red-skinned Fulani and Tuareg elites are remembered for their raiding and pillaging of sedentary black populations (Deridder, 2021). These interlocutors regarded contemporary Tuareg and the Fulani nobles as perceiving and treating black people as socially inferior, servile persons who are slaves “by nature”: this noble insolence arose, they said, from the nobility’s past role as slave masters. The language of slavery and subalternity is central to both the region’s present-day racial formations and its larger history of racial ideas (Hall, 2011a).

In Tuareg society, social status is linked to racial categories and shaped by variable local dynamics, playing so an important role in classifying and assembling people (Lecocq, 2005). This means an association of blackness with slavery, unfree birth, inferior social status, and an agricultural, sedentary lifestyle. In contrast, free-born nobles are perceived as racially “white” and associated with a lifestyle of nomadism. Lecocq (2005: 45) explains that “the racially ‘black’ iklan or slaves were supposed to behave according to a model defined for them by the free strata of society”. In Fulani pastoralist and nomadic society, we encounter similar dynamics and colour-based terminology that serves to define social statuses: the nomadic nobles are red-skinned (*wodeebe*), while the agricultural sedentary subaltern groups and slave descendants are considered black (*baleebe*). Hall (2005: 341) argues that, in the precolonial Southern Sahara and Sahelian region, “the common feature in all of these colour-coded schemes of social status and identity is the negative and servile connotation of blackness. Even in ethnic communities that today are most often considered ‘black’ by others, and whose members self-identify as such, the idea of blackness was used in the past to refer to their own servile populations”. Whiteness, on the other hand, signified a prestigious, noble lineage and often played a role in the “reconfiguration of local genealogies connecting local Arabic- and Berber-speaking groups with important Arab Islamic historical figures in North Africa and the Arabian Peninsula” (Hall, 2005: 345). Embedded in a wider set of religious ideas, racial categories based on phenotypic differences were thus used as ideological justifications to naturalize a social structure of hierarchy, domination, exploitation, and inequality. In the pre-colonial period, an interconnection between blackness and slavery circulated in the Maghrib (El Hamel, 2013), thanks to mobile intellectuals, the travels of pilgrims and the centuries-long trans-Saharan slave trade. Then, in the late 19th century, the French empire arrived in the region.

<footnote n="5">⁵The term “Bellah/Iklan” refers to people of slave origin in Tuareg society who are labelled as black-skinned.</footnote>

<footnote n="6">⁶The Bozo and Somono are black fishermen navigating along the Niger river.</footnote>