# Towards a history of iron production on the Bandiagara plateau (Dogon Country, Mali) during the pre-colonial empires: Blacksmith settlement and ironmaking traditions

Caroline Robion-Brunner

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## To cite this version:

Caroline Robion-Brunner. Towards a history of iron production on the Bandiagara plateau (Dogon Country, Mali) during the pre-colonial empires: Blacksmith settlement and ironmaking traditions. Humanities and Social Sciences. Faculté des sciences de l'Université de Genève, 2008. English. NNT: tel-04287222

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Submitted on 15 Nov 2023

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# Vers une histoire de la production du fer sur le plateau de Bandiagara (pays dogon, Mali) durant les empires précoloniaux :
## Peuplement des forgerons et traditions sidérurgiques

### THÈSE

présentée à la Faculté des sciences de l'Université de Genève
pour obtenir le grade de Docteur ès sciences, mention archéologie préhistorique

par

Caroline ROBION-BRUNNER

de

Aix-en-Provence (France)

Thèse N° 3960

GENEVE
Atelier d'impression ReproMail
2008
Doctorat ès sciences
mention archéologie préhistorique

Thèse de Madame Caroline ROBION-BRUNNER

intitulée :

"Vers une histoire de la production du fer
sur le plateau de Bandiagara (pays dogon, Mali)
durant les empires précoloniaux :
Peuplement des forgerons et traditions sidérurgiques"

La Faculté des sciences, sur le préavis de Messieurs E. HUYSECOM, docteur et directeur de thèse (Département d'anthropologie et d'écologie), A. GALLAY, professeur honoraire et codirecteur de thèse (Département d'anthropologie et d'écologie), V. SERNEELS, professeur (Université de Fribourg, Département de géosciences, Fribourg, Suisse), B. MARTINELLI, professeur (Université de Provence Aix-Marseille I, Département d'anthropologie, Aix-en-Provence, France) et de Madame M. BESSE, professeure adjointe (Département d'anthropologie et d'écologie), autorise l'impression de la présente thèse, sans exprimer d'opinion sur les propositions qui y sont énoncées.

Genève, le 18 mars 2008

Thèse - 3960 -

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Le Doyen, Jean-Marc TRISCONE

N.B. - La thèse doit porter la déclaration précédente et remplir les conditions énumérées dans les "Informations relatives aux thèses de doctorat à l'Université de Genève".
Remerciements

J'ai commencé, mené et achevé ce travail grâce au soutien, aux conseils et aux encouragements de nombreuses personnes, qu'elles en soient ici toutes remerciées.

Ma gratitude va tout particulièrement vers :

Mon directeur de thèse, le docteur Eric Huysecom, maître d'enseignement et de recherche, qui a bien voulu m'accueillir dans son équipe de la MAESAO. Des premières missions de terrains à l'Université de Genève, il a toujours veillé à me donner les meilleures conditions de recherches possibles. Il est parvenu, sans trop de difficulté d'ailleurs, à me faire partager sa passion débordante pour l'Histoire de l'Afrique et celle du pays dogon notamment. Je tiens à le remercier tout particulièrement pour sa disponibilité, l'encadrement scientifique et les conseils dont il a usé avec une prodigalité qui me fut très profitable.

Ma reconnaissance va également vers le professeur Alain Gallay avec qui j'ai eu la joie de vivre de grands moments de partages dont je n'ai pas fini d'estimer les apports. Ces discussions sur des questions de méthodes essentielles à l'élaboration d'une réflexion scientifique, sur la construction d'un appareil critique rigoureux, furent un inestimable cadeau.

Je remercie la professeure Marie Besse, responsable du laboratoire d'Archéologie Préhistorique et d'Histoire des Peuplements, d'avoir accepté d'évaluer ce travail. Son écoute, ses conseils et sa disponibilité sont un exemple pour moi.

Tous mes remerciements vont également au professeur Vincent Serneels dont la rencontre m'a permis d'enrichir mes connaissances sur le monde merveilleux de la métallurgie. Sa rigueur, ses conseils, son attention aux nécessités de la réflexion et de la méthode scientifique sont une richesse qui ne me quittera plus. J'ai beaucoup appris à son contact et les fouilles que nous avons pu mener ensemble, dans des conditions parfois éprouvantes, resteront un souvenir riche d'émotions et d'apprentissage.

Merci également au professeur Bruno Martinelli pour avoir accepté de juger ce travail. La lecture de ses propres travaux est l'une des raisons qui expliquent mon propre voyage en métallurgie dogon.

Ma gratitude va également à Philippe Andrieux qui fut présent à mes cotés à un moment très important pour moi. Sans lui, je n'aurai très certainement jamais commencé ce travail. Après quelques années d'efforts acharnés, il était normal qu'il s'y trouve associé à une place toute particulière. Les manipulations, expérimentations et fontes qu'il m'a donné la possibilité de mener à bien m'ont définitivement ancrées dans le métal.

Mes remerciements vont également vers les directeurs du Département d'Anthropologie et d'Ecologie de l'Université de Genève, le professeur André Langaney et la professeure Alicia Sanchez-Mazas, pour m'y avoir accueilli et donnée les moyens de travailler dans d'excellentes conditions tant humaines que matérielles.
Mes pensées vont également vers tous ceux qui apportèrent leur concours amical, sincère et professionnel lorsque je m'en allais vers vous euphorique, paniquée et parfois (une ou deux fois, pas plus) désespérée. Merci donc collègues et voisins du DEP pour votre aide, Jean-Gabriel Elia, Mattèo Gios, Elvyre Martinez, Micheline Vautravers, David Roessli, Stephan Weber, Leila Gaudé, Marisa Andosilla, Marie-Noëlle Lahouze-Davaud, Valérie Mirault, Serge Aeschlimann, Yves Reymond et tous les autres que j'aurais pu oublier.

Je remercie également très chaleureusement les membres distingués de la « Badteam » pour avoir su m'initier aux subtilités du sport. Il s'agissait d'un challenge ambitieux et d'un exutoire bienvenu dans ces derniers mois. J'aurai rendu le port du casque obligatoire dans les gymnases, ce n'est pas rien. Merci donc à Jocelyne Desideri, Geneviève Perréard, Caroline Crivelli, Mattèo Gios, Robin Furestier, Sylvain Ozainne et Jean-Michel Brunner...

Tous mes collègues et amis du Projet « Peuplement humain et évolution paléoclimatique en Afrique de l'Ouest » ont tous eu une place importante dans la réalisation de ce travail. Je les cite par ordre alphabétique, il en vaut bien un autre. Sachez seulement, que où que vous soyez dans cette liste, je n'ai pas fini de vous parler de fours, de scories, de bas-fourneaux et de forgerons. Merci donc à Aziz Ballouche, Lassana Cissé, Nafogo Coulibaly, Barbara Eichhorn, Néma Guindo, Daouda Keita, Yann Le Drezen, Laurent Lespez, Heidrun Mezger, Anne Mayor, Katharina Neumann, Sylvain Ozainne, Sébastien Perret, Michel Rasse, Kléna Sanogo, Sylvain Soriano et Chantal Tribolo.

Mes remerciements sont également destinés à Ancé Tessougué qui fut mon traducteur, mon guide, mon œil anti-serpent et parfois mon confident dans des moments d'interrogations abyssales. Je m'excuse d'ailleurs de l'avoir contraint à des séjours difficiles au Pignari où il est si ardu de trouver autre chose à manger que du sable...

Tous les membres de la mission culturelle de Bandiagara sont également l'objet de mes pensées chaleureuses. J'associe tout particulièrement Lassana Cissé et Adama Dembélé à ce travail car leur contribution aux fouilles de Kéma koundiouli, Ama balaginna, Ouin et Saré-Ma fut inestimable. Ils surent apporter un flegmatisme réconfortant dans des moments de crispation. Votre présence lors du passage de frontières est un gage de sérénité.

Je ne peux pas oublier les dogons qui m'accueillirent si chaleureusement dans tous les villages que j'ai eu la chance de parcourir. Après les premières explications sur ma présence chez eux, j'ai toujours trouvé un toit où passer les nuits. Cette humanité fut un don qui m'a souvent soutenu dans les moments difficiles. J'arrivais pour parler de métallurgie, je partais en laissant des amis. Ces patronymes de forgeron sont d'abord des visages, des voix, des regards qui m'accompagnent tous les jours. Parmi tous ces amis, je citerai ici le directeur d'école de Doundé, Adama Samassékou, le chef de Ouin, Ousmane Cissé et sa famille. Un grand merci également à feu Seydou Tessougué de Diallo et ses femmes pour leurs attentions, le miel et le riz sauce fakoy sont un délice. Merci encore pour ces journées de discussions ; je suis repartie enrichie de chez vous, tous les passés ne sont pas si loin.

Du plateau Dogon à Paris, il n'y a qu'un pas que je franchis allègrement. Je vous remercie tous, Stéph, Philou, Guillaume, Ingrid, Antoine, Anne, Simon, Vincent, Bernard, Sophia, de tous les moments d'amitié que nous avons partagés. Votre soutien m'a toujours été précieux et j'ai maintenant le grand plaisir de vous proposer une version écrite des questions qui ont hanté mes jours et mes nuits depuis toutes ces années. Mais, ne croyez pas, au même titre que
mes collègues mentionnés ci-dessus que ce manuscrit vous dispensera de m'entendre approfondir ces sujets dans les décennies qui viennent. Je vous conseille donc de lire ces pages avec attention, au besoin prenez des notes, parce que les soirées qui s'annoncent risques d'être encore souvent placées sous le haut patronage des forgerons dogon. D'autant plus que sortie de ma retraite doctorale, j'espère retrouver un peu de temps de libre que je compte bien vous consacrer.

Cette retraite n'aurait pas été possible sans l'aide matérielle et affectueuse de mes familles. Mes pensées vont donc vers mes parents qui ont toujours soutenu mes choix professionnels. Vous pouvez aujourd'hui apprécier le résultat d'un travail qu'il est souvent difficile d'expliquer à ses proches. Ces questions qui m'agitent et qui vous intriguez parfois ont des réponses. L'amour de la science est d'abord le plaisir des interrogations résolues ; qui conduisent à d'autres interrogations... Je pense également, ici, à mes beaux-parents. Votre fils l'année dernière, votre belle-fille cette année, les thèses de cette génération s'achèvent. Mais voilà, même punition que pour les précédents, cela ne vous dispensera pas des soirées diapos au retour de chaque mission.

Je tiens également à remercier très chaleureusement tous les membres de la famille Kouti, Françoise, Kamel, Hayat, Souad, Rhyem et Bilal, auprès desquels j'ai passé des moments merveilleux. Vous avez su m'accueillir comme une fille, une sœur, lorsque dans la nuit il faisait froid. Vos attentions quotidiennes m'ont permis de supporter l'éloignement et les moments de doute. Merci infiniment.

J'exprime aussi ma gratitude à mon équipe de relecteurs, Souad Kouti, Robin Furestier, Michelle Brunner et Jean-Michel. Votre aide fut inestimable et a grandement contribué à la conclusion de ce travail.

Et Jean-Michel.
## Notes aux lecteurs

L'étude ethnohistorique et archéologique dans une région comportant une vingtaine de langues ne peut manquer de poser de complexes problèmes d'orthographe. Nous avons eu à transcrire des patronymes et des termes provenant de langues diverses, qui ne disposent toujours pas d'une graphie standard. Actuellement, très peu de dictionnaires sont disponibles pour le pays dogon.

N'ayant pas suivi de cours de phonétique et sachant que le même son peut faire l'objet de plusieurs représentations, nous n'avons pas choisi de retranscrire nos entretiens tant au niveau phonétique que phonologique.

Concernant les patronymes, nous nous sommes référés à la convention administrative officielle du Mali. Certes, certains noms peuvent avoir des orthographes différentes. Dans ce cas, nous n'avons pas retranscrit ces dissemblances puisque nous n'avons pas demandé la carte d'identité des personnes interrogées. Nous avons choisi arbitrairement une transcription.

Concernant les noms de villages et de villes, nous nous sommes référés aux cartes IGN (échelle 1/200 000) suivantes :

- carte de Tougan, ND-30-IX (éditée en 1955 et réimprimée en 1969);

- carte de Mopti, ND-30-XIV (éditée en 1956 et réimprimée en 1972);

- carte de Bandiagara, ND-30-XV (éditée en 1957 et réimprimée en 1961);

- carte de Douentza, ND-30-XVI (éditée en 1960).

Dans le texte suivant, lorsqu'un nom de lieux entre parenthèses apparaît après le nom conventionnel, il s'agit de celui que nous avons recueilli lors de nos enquêtes.

Concernant les noms des langues dogon, nous avons utilisé l'inventaire établi par Hochstetler et al. (2004) dans son rapport pour le SIL International.

Sauf mention contraire dans la légende, toutes les illustrations et les photographies sont de l'auteure.

Le CD joint comporte deux fichiers .pdf présentant la base de données des forgerons et celle des sites de réduction prospectés.
<table><tr><td>Localisation dans des territoires géographiquement contrastés</td><td>105</td></tr><tr><td>Origine mythique/origine servile</td><td>106</td></tr><tr><td>Étymologie, identité et patronyme</td><td>109</td></tr><tr><td>Savoirs sidérurgiques des forgerons Jèmè-irin et Jèmè-na</td><td>111</td></tr><tr><td>Statut et rôle social</td><td>112</td></tr><tr><td>b. Jèmè-yèlin : forgerons des agriculteurs tomo</td><td>114</td></tr><tr><td>Processus de formation du clan Jèmè-yèlin</td><td>114</td></tr><tr><td>Etymologie, répartition géo-linguistique, patronyme et endogamie</td><td>116</td></tr><tr><td>Jèmè-yèlin, maître de la fonte</td><td>117</td></tr><tr><td>Place au sein de la société dogon</td><td>118</td></tr></table>

## 2. Le peuplement des forgerons Jèmè-irin..................................................................................119

### 2.1. Traditions orales : méthodologie..................................................................................120

2.1.1. Conditions d'enquête..................................................................................................................120

a. Les objectifs..................................................................................................................................................120

b. La méthode d'enquête..................................................................................................................................120

Ethnohistorien itinérant..................................................................................................................................122

Déroulement des enquêtes : temps, lieux, personnes........................................................................124

Choix des interprètes..................................................................................................................................127

c. Étude critique des sources..................................................................................................................................129

Classification et analyse des sources orales ..................................................................................129

Étude des patronymes..................................................................................................................................130

Étude des trajets migratoires..................................................................................................................131

d. Le corpus..................................................................................................................................................132

2.1.2. Classification des observations ethnohistoriques ....................................................................134

a. Les observations indispensables enregistrées systématiquement..................................................134

b. Les observations indispensables enregistrées non systématiquement........................................137

c. Les observations non indispensables enregistrées systématiquement........................................138

d. Les observations non indispensables enregistrées non systématiquement........................................138

### 2.2. Forgerons Jèmè-irin : constitution et peuplement ..................................................................140

2.2.1. Forgerons Yanogué, Diarra, Gaba et Péliaba........................................................................149

a. Répartition géographique et insertion linguistique ........................................................................149

b. Trajets migratoires........................................................................................................................................151

c. Devises patronymiques, origine sociale et mythe(s) de formation ................................................157

2.2.2. Forgerons Karambé, Déré, Traoré et Dégoga..................................................................................159

a. Répartition géographique et insertion linguistique ........................................................................159

b. Trajets migratoires........................................................................................................................................160

c. Devises patronymiques, origine sociale et mythe de formation : ................................................166

d. Genèse d'une alliance : les Karambé et les Dégoga........................................................................168

2.2.3. Forgerons Seïba et Baguéné..................................................................................................................171

a. Répartition géographique et insertion linguistique ........................................................................171

b. Trajets migratoires........................................................................................................................................172

c. Devises patronymiques, groupe d'appartenance et mythe de formation ........................................177

2.2.4. Forgerons Saï et Kassogué..................................................................................................................178

a. Répartition géographique et insertion linguistique ........................................................................178

b. Trajets migratoires des forgerons Saï........................................................................................................179

2.2.5. Forgerons Kodio et Poudjougo..................................................................................................................183

a. Répartition géographique et insertion linguistique ........................................................................183

b. Devise patronymique et origine mythique..................................................................................184

c. Particularités sociales..................................................................................................................................187

2.2.6. Forgerons Kassambara, Salam, Ongoïba et Kongoliba........................................................................190

a. Répartition géographique et insertion linguistique ........................................................................190

b. Origine sociale et parcours migratoire des Kassambara........................................................................191

### 2.3. Le peuplement des forgerons Jèmè-irin : Synthèse..................................................................195

2.3.1. Origines géographiques..................................................................................................................195

2.3.2. Origines sociales........................................................................................................................................197

2.3.3. Proposition de scénario de peuplement des forgerons Jèmè-irin................................................................198

a. Avant l'arrivée des Dogon..................................................................................................................198
b. Arrivée des Dogon .................................................................................................................. 199

c. Transformation sociale et constitution des Jèmè-irin ................................................................ 199

d. Arrivée de forgerons étrangers .................................................................................................. 200

e. Réflexions ............................................................................................................................................ 200

### 3. La production du fer sur le plateau de Bandiagara ................................................................. 202

#### 3.1. Les notions générales de sidérurgie .................................................................................. 203

3.1.1. L'extraction du minerai et les matières premières................................................................ 205

a. Le fer dans la nature .................................................................................................................. 205

Les minerais de fer et leur extraction .................................................................................... 205

La préparation du minerai ............................................................................................................ 205

b. Les combustibles ........................................................................................................................ 206

3.1.2. La réduction du minerai de fer ........................................................................................ 207

a. Les matériaux de construction .................................................................................................. 207

b. Les structures de réduction .................................................................................................... 208

La séparation de la scorie et du métal (scorie interne et scorie coulée).................................. 211

Tirage naturel ou ventilation artificielle .................................................................................... 211

Autres critères ............................................................................................................................ 212

c. Les scories de réduction et les déchets associés.................................................................. 212

Les scories coulées ........................................................................................................................ 212

Les scories internes ........................................................................................................................ 213

d. Les produits de la réduction .................................................................................................... 215

3.1.3. Le travail du métal ................................................................................................................ 216

a. La chaîne opératoire après la réduction ............................................................................ 216

L'épuration ................................................................................................................................. 216

Le forgeage de l'objet .................................................................................................................... 216

b. L'atelier de forge ........................................................................................................................ 217

c. Les déchets du travail de forge .......................................................................................... 218

#### 3.2. Les vestiges métallurgiques : méthodologie ........................................................................ 219

3.2.1. Les conditions d'enquête.................................................................................................... 219

a. Les objectifs.................................................................................................................................... 219

b. La méthode de recherche .................................................................................................... 220

c. Les vestiges métallurgiques .................................................................................................... 223

3.2.2. Les critères de classification ........................................................................................ 226

a. Les caractéristiques extrinsèques .................................................................................... 227

Les données géographiques : ........................................................................................................ 227

Les données historiques et fonctionnelles : ........................................................................ 227

b. Les caractéristiques intrinsèques .................................................................................... 228

L'espace de travail : .................................................................................................................... 228

Les bas fourneaux : .................................................................................................................... 231

Les déchets métallurgiques : .................................................................................................... 232

3.2.3. Les représentations graphiques des vestiges métallurgiques ........................................ 234

a. Les bas fourneaux.................................................................................................................... 234

b. L'organisation spatiale des sites de réduction .................................................................... 236

### 3.3. Les traditions sidérurgiques du plateau dogon.................................................................... 237

3.3.1. Tradition Ouin ........................................................................................................................ 237

a. Inventaire des sites de la tradition Ouin ............................................................................ 237

b. Caractérisation de la tradition Ouin .................................................................................... 246

Les bas fourneaux........................................................................................................................ 246

Les déchets métallurgiques........................................................................................................ 253

L'organisation spatiale.................................................................................................................... 257

c. Les variantes observées........................................................................................................ 257

d. La tradition Ouin ........................................................................................................................ 260

Originalité de la tradition Ouin .................................................................................................... 260

Datation des sites métallurgiques .................................................................................................. 262

La production........................................................................................................................................ 263

Relations spatiales entre les différents sites ........................................................................ 264

3.3.2. Tradition Fiko ........................................................................................................................ 266
a. Inventaire des sites de la tradition Fiko .................................................................................................................. 266

b. Caractérisation de la tradition Fiko .................................................................................................................... 274
Les bas fourneaux........................................................................................................................................................................ 274
Les déchets métallurgiques............................................................................................................................................ 278
L'organisation spatiale.................................................................................................................................................... 280

c. Les variantes observées.................................................................................................................................................. 284

d. La tradition Fiko........................................................................................................................................................................ 285
Originalité de la tradition Fiko ........................................................................................................................................ 285
Datation des sites métallurgiques........................................................................................................................................ 286
La production................................................................................................................................................................................ 287
Relations spatiales entre les différents sites ........................................................................................................ 288

3.3.3. Tradition Ama ........................................................................................................................................................................ 289

a. Inventaire des sites de la tradition Ama.................................................................................................................. 289

b. Caractérisation de la tradition Ama .................................................................................................................... 294
Les bas fourneaux........................................................................................................................................................................ 294
Les déchets métallurgiques........................................................................................................................................ 296
L'organisation spatiale.................................................................................................................................................... 298

c. Les variantes observées.................................................................................................................................................. 299

d. La tradition Ama ........................................................................................................................................................................ 300
Originalité de la tradition Ama........................................................................................................................................ 300
Datation des sites métallurgiques........................................................................................................................................ 300
La production................................................................................................................................................................................ 302
Relations spatiales entre les différents sites ........................................................................................................ 304

3.3.4. Tradition Tinntam ........................................................................................................................................................................ 305

a. Inventaire des sites de la tradition Tinntam................................................................................................................ 305

b. Caractérisation de la tradition Tinntam ................................................................................................................ 309
Les bas fourneaux........................................................................................................................................................................ 309
Les déchets métallurgiques........................................................................................................................................ 312
L'organisation spatiale.................................................................................................................................................... 313

c. Les variantes observées.................................................................................................................................................. 314

d. La tradition Tinntam ........................................................................................................................................................................ 315
Originalité de la tradition Tinntam........................................................................................................................................ 315
Datation des sites métallurgiques........................................................................................................................................ 316
La production................................................................................................................................................................................ 317
Relations spatiales entre les différents sites ........................................................................................................ 317

3.3.5. Tradition Aridinyi ........................................................................................................................................................................ 318

a. Inventaire des sites de la tradition Aridinyi................................................................................................................ 318

b. Caractérisation de la tradition Aridinyi ................................................................................................................ 323
Les bas fourneaux........................................................................................................................................................................ 323
Les déchets métallurgiques........................................................................................................................................ 327
L'organisation spatiale.................................................................................................................................................... 328

c. La tradition Aridinyi ........................................................................................................................................................................ 329
Originalité de la tradition Aridinyi........................................................................................................................................ 329
Datation des sites métallurgiques........................................................................................................................................ 330
La production................................................................................................................................................................................ 330
Relations spatiales entre les différents sites ........................................................................................................ 330

3.3.6. Tradition Enndé ........................................................................................................................................................................ 332

a. Inventaire des sites de la tradition Enndé................................................................................................................ 332

b. Caractérisation de la tradition Enndé................................................................................................................ 336
Les bas fourneaux........................................................................................................................................................................ 336
Les déchets métallurgiques........................................................................................................................................ 339
L'organisation spatiale.................................................................................................................................................... 340

c. La tradition Enndé........................................................................................................................................................................ 340
Originalité de la tradition Enndé........................................................................................................................................ 340
Datation des sites métallurgiques........................................................................................................................................ 341
La production................................................................................................................................................................................ 341
Relations spatiales entre les différents sites ........................................................................................................ 341

3.4. La production du fer sur le plateau dogon : Synthèse.................................................................................. 342

3.4.1. Répartition géo-linguistique des traditions sidérurgiques........................................................................ 342
<table><tbody><tr><td>3.4.2.</td><td>Technologies contrastées et morphologies diverses</td><td>342</td></tr><tr><td>3.4.3.</td><td>Le type de production</td><td>345</td></tr><tr><td>3.4.4.</td><td>Proposition de scénario de la production du fer au pays dogon</td><td>348</td></tr><tr><td><td><b>4.</b></td><td><b>Vers une histoire de la production du fer</b></td><td><b>350</b></td></tr><tr><td><td><b>4.1.</b></td><td><b>L'identité des acteurs de la production</b></td><td><b>352</b></td></tr><tr><td>4.1.1.</td><td>Identité des sidérurgistes par phases technologiques</td><td>352</td></tr><tr><td>a.</td><td>Extraction du minerai de fer</td><td>353</td></tr><tr><td></td><td>Le détenteur des terres</td><td>353</td></tr><tr><td></td><td>Le détenteur des connaissances magiques</td><td>353</td></tr><tr><td></td><td>Le détenteur des connaissances techniques</td><td>354</td></tr><tr><td></td><td>La main d'œuvre</td><td>354</td></tr><tr><td>b.</td><td>Réduction du minerai</td><td>355</td></tr><tr><td></td><td>Le détenteur des terres</td><td>355</td></tr><tr><td></td><td>Le détenteur des connaissances magiques</td><td>355</td></tr><tr><td></td><td>Les détenteurs des connaissances techniques</td><td>355</td></tr><tr><td></td><td>La main d'œuvre</td><td>356</td></tr><tr><td>c.</td><td>Forgeage</td><td>358</td></tr><tr><td></td><td>Les propriétaires des terres</td><td>358</td></tr><tr><td></td><td>Le détenteur des connaissances magiques</td><td>358</td></tr><tr><td></td><td>Les détenteurs des connaissances techniques et la main-d'œuvre</td><td>359</td></tr><tr><td>4.1.2.</td><td>Identité des sidérurgistes tradition par tradition</td><td>360</td></tr><tr><td>a.</td><td>Tradition Ouin</td><td>361</td></tr><tr><td>b.</td><td>Tradition Fiko</td><td>361</td></tr><tr><td>c.</td><td>Tradition Ama</td><td>362</td></tr><tr><td>d.</td><td>Tradition Tinntam</td><td>363</td></tr><tr><td>e.</td><td>Tradition Aridinyi</td><td>363</td></tr><tr><td>4.1.3.</td><td>Bilan : les systèmes socio-techniques</td><td>366</td></tr><tr><td>a.</td><td>Trois systèmes socio-techniques</td><td>367</td></tr><tr><td>b.</td><td>Allochtones et autochtones ?</td><td>368</td></tr><tr><td><td><b>4.2.</b></td><td><b>Proposition de scénario : Histoire de la production du fer sur le plateau dogon</b></td><td><b>369</b></td></tr><tr><td>4.2.1.</td><td>Avant le XIIIe siècle, le substrat précédant l'arrivée des Dogon</td><td>369</td></tr><tr><td>4.2.2.</td><td>XIVe – XVe siècles, l'arrivée de nouvelles populations</td><td>372</td></tr><tr><td>4.2.3.</td><td>XVIe – XIXe siècles, le développement de la production traditionnelle du fer sur le plateau de Bandiagara</td><td>374</td></tr><tr><td>4.2.4.</td><td>XXe siècle, la fin de la réduction traditionnelle du fer</td><td>377</td></tr><tr><td><td><b>Conclusion</b></td><td></td><td><b>379</b></td></tr><tr><td><td><b>Bibliographie</b></td><td></td><td><b>383</b></td></tr><tr><td><td><b>Table des illustrations</b></td><td></td><td><b>409</b></td></tr><tr><td><td><b>Annexes</b></td><td></td><td><b>414</b></td></tr></tbody></table>

CD - Bases de données, 1 : forgeron et 2 : site de réduction
Introduction

Métallurgie du fer et forgeron en Afrique <fnref n="1" />

Les origines de la métallurgie du fer en Afrique ont été longtemps dominées par les idées
diffusionnistes. Trois foyers extra-continentaux, ou en marge de l'Afrique noire, étaient
envisagés : la Phénicie, l'Egypte et la Nubie (Méroé), et l'Arabie, via l'Ethiopie<fnref n="2" />. Toutefois,
les récentes datations radiocarbones des sites de l'âge du fer en Afrique noire démontrent une
antériorité de la sidérurgie locale sur une éventuelle origine exogène, mais aussi l'existence de
plusieurs pôles autonomes. Actuellement, quatre foyers d'invention sont envisagés : avant le
Ier millénaire av. J.-C. au Niger oriental<fnref n="3" /> (Quéchon 2001), dès le XVe siècle av. J.-C. dans la
zone des Grands Lacs au Rwanda, Burundi et Tanzanie<fnref n="4" /> (Schimdt 1997), au VIIIe siècle av.

<footnote n="1">¹ Dans l'introduction, nous ne dressons qu'un bref bilan des connaissances scientifiques. Dans la partie II et III, nous reviendrons sur ces notions – forgeron et métallurgie du fer – en présentant nos informations de terrain.</footnote>

<footnote n="2">² La métallurgie du fer y est attestée : dès le Xᵉ siècle au Maroc (Mikdad 2001), en 663 av. J.-C. en Egypte (Vallogia 2001) et au Vᵉ siècle en Nubie, à Méroé (Shinnie et Kense 1982 ; Tylecote 1982).</footnote>

<footnote n="3">³ Les travaux au Niger oriental de Gérard Quéchon et de Jean-Pierre Roset (1974) ont permis d'émettre, pour la première fois, l'hypothèse d'une découverte indépendante. Les premières datations ont été faites sur un bas fourneau découvert dans le massif de Termit. Les résultats sont compris entre 1030 et 580 av. J.-C.. Une série de cinq autres mesures effectuées sur le même site de Do Dimni renforcent les premières données. Elles sont comprises entre 1010 av. J.-C. et 35 ap. J.-C.. Dans l'Ouest du Ténéré, à Egaro, des datations sur des poteries associées à des objets en fer ont donné des dates encore plus anciennes : 2520-1675 av. J.-C. et 2900-2300 av. J.-C. (Paris et al. 1992).</footnote>

<footnote n="4">⁴ Les fouilles pratiquées dans la zone des Grands lacs ont également révélé une métallurgie fort ancienne. Au Burundi, au Rwanda et en Tanzanie, des charbons de bois, associés à des bas fourneaux, des tuyères et des scories, ont livré des datations radiocarbones allant du XVᵉ siècle à la moitié du 1ᵉ millénaire av. J.-C.. Le contexte d'apparition de cette métallurgie bien maîtrisée n'est pas encore clairement établi. Certaines hypothèses proposent deux schémas de diffusion différents liés à la migration des peuples bantou vers l'est et vers le sud (Childs et Killick 1993). Les données archéologiques actuelles montrent que cette double migration a commencé nettement plus tôt que l'introduction du fer (Kense 1985). D'autres auteurs suggèrent un foyer d'invention indépendant : les Bantous auraient été initiés à la métallurgie dans la zone interlacustre des Grands Lacs par des populations autochtones (Phillipson 1970, 1985). Ainsi, notamment dans cette région, il n'est pas aisé de faire la distinction entre les foyers d'invention et les foyers d'emprunt.

Au Rwanda et au Burundi, des sites de production de fer se situent aux alentours de 1450 av. J.-C. (Rwiyanga I, Mubuga V et Kabacusi), et en Tanzanie à 1740 av. J.-C. (Rugomora-Mahe) (Van Grunderbeek 1982, 1992 ; de Maret et Thiry 1996 ; Holl 2000).</footnote>
J.-C. pour la culture Nok au Nigéria<fnref n="5" /> (Fagg 1977 ; Bitiyong 1993) et au Ve siècle av. J.-C. pour le Cameroun, ainsi que pour les pays voisins tels que le Gabon<fnref n="6" /> (Oslilsly 2001 ; Essomba 2002).

À cette étape, le fer est connu en Afrique dans quelques isolats, mais reste réservé à la fabrication d'objets de prestige. Il n'a pas encore remplacé les industries lithiques ou le cuivre. Il faudra attendre encore quelques siècles pour que le fer supplante définitivement les autres matériaux et soit utilisé dans le cadre des activités quotidiennes. Durant le Ier millénaire ap. J.-C., sa diffusion est complète sur l'ensemble du continent. La généralisation de son usage est un phénomène irréversible, elle entraîne de profonds changements dans les sociétés. « L'étape la plus importante n'est pas l'innovation, certes intéressante du point de vue de l'histoire des techniques, mais bien la généralisation du fer, qui va de paire avec la prise de conscience des nombreux avantages offerts par ce métal » (Huysecom 2001a : 10).

L'usage du fer a entraîné de profondes modifications dans les sociétés, il est le matériau le mieux adapté à la fabrication des outils agraires et des armes. Il offre des qualités physiques que ni la pierre, ni le bois, ni les alliages à base de cuivre n'arrivent à égaler. Il est à la fois tenace, malléable et ductile et permet la fabrication d'un outillage performant. L'abondance des instruments agricoles permet l'augmentation et l'amélioration du rendement des paysans. Cela se traduit par un accroissement des revenus et de la démographie. Comme le souligne Vincent Serneels : « avec de bons outils, chaque paysan est capable de cultiver plus efficacement une surface plus grande et donc de faire des récoltes plus abondantes. Il peut ainsi avoir une famille plus nombreuse et mieux nourrie. Il devient possible à une plus grande partie de la population de se consacrer à des activités autres que l'agriculture et une plus grande diversification apparaît au sein de la société avec des artisans, des guerriers, des prêtres, etc. » (Serneels et al. 2006 : 113).

Nous connaissons encore assez mal les rapports qui lient métal, mouvements de population, bouleversements sociaux et politiques et évolutions technologiques. Notre étude se situe dans

<footnote n="5">⁵ Les origines de la culture Nok posent aujourd'hui encore de nombreuses questions. Cette culture comprend des statuettes anthropomorphes en terre cuite inexistantes aux périodes précédentes associées à des vestiges métallurgiques (objets en fer, bas fourneaux et scories) (Bitiyong 1993). La sidérurgie semble s'y être établie entre 790 et 265 av. J.-C. (Fagg 1968 ; Tylecote 1975 ; Holl 2000). Les informations archéologiques montrent un changement culturel soudain ; après une période néolithique, l'usage du fer et de la maîtrise parfaite de la production du fer apparaît brusquement. Faut-il voir dans cette introduction un emprunt technique ou l'arrivée d'une population de spécialistes ?</footnote>

<footnote n="6">⁶ Au Cameroun et au Gabon, Richard Oslily et Bernard Clist pensent que le savoir-faire sidérurgique est le résultat de la venue d'une population de métallurgistes étrangers aux côtés d'un peuple néolithique autochtone ne maîtrisant pas cette technique (2001). Cette arrivée se serait produite au milieu du 1er millénaire av. J.-C. (de Maret 1985).</footnote>
ce questionnement à une période où l'usage du fer est généralisé. Pour cerner précisément ces aspects, nous pensons que la réflexion doit porter sur tous les individus en relation avec cette activité, de la mine jusqu'aux champs et principalement sur les forgerons.

Le forgeron est, en effet, l'artisan du fer. Il détient le monopole de la fabrication et de la réparation de tous les objets en fer (outils agricoles, armes, fétiches, parures, masques, etc.). Son apprentissage professionnel commence dès le plus jeune âge et dure une dizaine d'années. Au départ, le futur forgeron ne peut qu'observer, manier les soufflets et apporter les instruments aux artisans plus avancés que lui. Progressivement, il est initié à la fabrication des objets en fer. Cet enseignement est majoritairement visuel (Kante 1993 ; Martinelli 1996). Le travail à la forge confère à l'artisan le titre de forgeron, mais la métallurgie du fer recouvre une chaîne opératoire plus étendue (Serneels 1998). Cette suite d'opérations techniques transforme la substance naturelle en un produit fini. Pour simplifier, trois stades principaux se distinguent : l'extraction du minerai, la réduction du minerai et le forgeage du métal (Mangin 2004). Ces différentes étapes sont effectuées suivant l'aire géographique et les époques par des catégories sociales diverses<fnref n="7" />.

La métallurgie du fer est universellement chargée de symbolisme. Celui qui en possède les connaissances techniques maîtrise les éléments comme le feu, la terre, l'air et l'eau (Bachelard 1949). Il détient les secrets de la transformation de la matière. Par conséquent, le forgeron occupe souvent des fonctions particulières au sein de la société. Il peut traditionnellement être magicien, sorcier, puisatier, fossoyeur, chirurgien, dentiste, circonciseur, guérisseur, prêtre, thaumaturge, médiateur social, pacificateur, etc. (de Heusch 1956 ; Makarius 1968 ; Margarido et Germaix-Wasserman 1972 ; Herbert 1993).

La construction identitaire de ces artisans se fonde sur la représentation qu'ils se font de leur identité et celle que les autres se font d'eux. Elle s'exprime à travers des discours (mythe d'origine, récits de migrations), des rituels (pratiques d'enterrement, conduite de l'initiation masculine) et des marqueurs symboliques (interdits alimentaires, liens avec des entités totémiques, métamorphose animale). En 1948, Pierre Clément reprend les observations de Walter Cline (1937) et dresse un nouvel inventaire des différents regards portés sur les

<footnote n="7">⁷ Nous pouvons schématiser les situations à travers deux principales conjonctures. Premièrement, ceux qui savent ou qui peuvent extraire ou réduire le minerai forgent également les objets en fer. Par exemple, les forgerons du pays basar au Togo contrôlaient l'ensemble de la production du fer (Martinelli 1982). Deuxièmement, les deux premières étapes constituant la fabrication du métal sont réalisées par des personnes qui ne forgent pas. Ainsi, deux types de population sont en relation d'interdépendance : l'une fournit le métal à la seconde qui fabrique les produits finis. Chez les Nen du Cameroun, les métallurgistes Niboya vendaient le fer non-forgé sur les marchés aux forgerons Bonyomong (Dugast 1955 : 290-291).</footnote>
forgerons : le mépris, l'estime et la crainte. Il lie la place de ces artisans au mode principal de subsistance de la société à laquelle ils appartiennent. Ainsi, « le mépris » est présent dans des sociétés possédant une économie mixte où l'élevage est l'activité prédominante. Cette réaction est observée en Afrique sub-septentrionale, équatoriale et australe. Elle coexiste en Afrique occidentale avec « l'estime ». Cette dernière se retrouve dans les sociétés mixtes où l'activité agricole est prédominante comme en Afrique équatoriale, en zone forestière guinéo-congolaise, tout particulièrement au Congo. « La crainte » est la réaction la plus répandue, elle est présente dans toute l'Afrique noire, dans des sociétés où l'économie est non-spécifique. Les constatations de ces deux auteurs demandent à être fortement nuancées, les observations de terrain montrent des situations moins tranchées<fnref n="8" />.

Au-delà des sentiments qu'ils inspirent, les rapports sociaux sont surtout structurés par l'appartenance ou la non-appartenance à une catégorie socio-professionnelle (Cline 1937 ; Clément 1948 ; Ardouin 1978). En Afrique de l'Ouest, le travail du fer est exclusivement réservé au forgeron. Il fait partie d'un groupe endogame professionnel et hiérarchisé. Sa condition sociale l'exclut très souvent du pouvoir qui est aux mains des nobles agriculteurs ou éleveurs (McNaughton 1993 ; Tamari 1997). En Afrique centrale ou orientale, il n'existe pas à proprement parler de « caste » de forgeron. Les spécialistes du fer sont exogames, tout homme qui le désire peut apprendre cette activité, même si la transmission du métier est souvent héréditaire. Le statut de forgeron se situe entre l'exercice du pouvoir et l'asservissement à celui-ci<fnref n="9" />.

## Problématique générale

Pour étudier l'histoire de la production du fer, il est donc important de définir les acteurs, les processus d'acquisition de la sidérurgie et les réseaux économiques de ce métal. Pour obtenir des résultats pertinents, nous avons décidé de nous interesser à une population relativement bien connue par ailleurs : les Dogon du plateau de Bandiagara. (Fig. 1)

<footnote n="8">⁸ Par exemple, chez les Kikuyu, Kamba et Chaga, habitants des hauts plateaux de la région du mont Kenya, les forgerons sont à la fois craints et honorés (de Maret 1980 : 267).</footnote>

<footnote n="9">⁹ Par exemple, au Congo et dans les régions environnantes, les travailleurs des métaux sont associés aux prêtres et aux chefs. Dans le royaume Ndongo, le roi doit pratiquer la forge à l'occasion de certaines cérémonies. Une illustration publiée en 1687 dans le livre de Giovanni Antonio Cavazzi montre le roi Ndongo forgeant, il est accompagné d'un groupe de musiciens (Cavazzi 1687 : pl. XXI ; de Maret 1980, 1985 ; Schmidt 1996, 1997).</footnote>
<figure><img src="image_4.png" /><figcaption>Fig. 1 : Carte géographique de la Boucle du Niger, localisation du pays dogon (Dessin Y. Reymond et A. Mayor).</figcaption></figure>

Organisée en communautés villageoises, la société dogon est « une société préétatique de type patriarcal comprenant des chefferies héréditaires fondées sur la maîtrise de la terre » (Gallay 1994 : 442). La terre<fnref n="10" /> est un élément fondamental de l'identité collective des Dogon. La vie quotidienne de ces agriculteurs sédentaires est rythmée par la succession des saisons et des travaux agraires qui s'y rapportent<fnref n="11" />. L'outillage des Dogon se compose principalement de houes et de haches en fer. Ce métal, en raison de ses propriétés physiques, est particulièrement bien adapté à l'exploitation agricole, car il favorise la productivité et la rentabilité. La maîtrise de l'extraction, de la réduction du minerai de fer ainsi que de la mise

<footnote n="10">¹⁰ Selon la définition donnée par Jacky Boujou (1995b : 359) : « Les Dogon sont des agriculteurs sédentaires et ils considèrent la terre cultivable comme la première de toutes les ressources. Toutes les conceptions dogon de la « terre nourricière » convergent en un système de représentations où la terre apparaît comme une entité maternelle qui, fécondée par le pluie, donne naissance aux diverses formes de vie ».</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Nous empruntons à Denise Paulme (1988 : 136) sa description de l'organisation temporelle des Dogon : « Les paysans du Soudan, dont l'existence dépend beaucoup plus directement encore que la nôtre de la culture du sol, vivent selon un rythme bien établi de travaux, en accord avec les changements des saisons et les mouvements de la vie des animaux et des plantes qui les entourent. (...) L'année dogon commence avec la récolte du mil, c'est-à-dire vers la mi-octobre ».</footnote>
en forme des objets est un enjeu majeur dans ces sociétés rurales. Elle joue un rôle important
dans le domaine économique et militaire (Serneels 1998).

De nos jours, la production du fer a disparu, seul le travail de la forge est encore présent dans
la région. En effet, l'introduction par les Occidentaux, de métaux pouvant être récupérés a mis
fin progressivement aux méthodes traditionnelles de la sidérurgie.

Au pays dogon, le forgeron est l'artisan qui maîtrise la fabrication, en fer et en bois, des
outils, des armes, des objets de culte et de parure. Il représente toujours l'artisan essentiel à la
vie du village puisque de lui dépendent indirectement les moyens de cultiver céréales, fruits,
légumes, etc. De par son rôle indispensable au sein des communautés agricoles, il possède un
statut particulier, du point de vue économique, social et rituel. Il est un spécialiste à plein
temps, dont le savoir et les techniques sont essentiels à la reproduction sociale. Artisan
endogame, il vit aux côtés des cultivateurs comme les griots et les artisans du cuir, les
teinturiers et les fabricants de plats en bois.

La généralisation de l'usage du fer a eu un impact important sur l'organisation des sociétés et
la gestion du territoire. Le fer devient le centre de la vie rurale en permettant d'accroître
l'efficacité des armées et le rendement des terres agricoles. Le pays dogon, lieu d'influences
multiples (Gallay et al. 1995), possède un patrimoine remarquable par le nombre et la variété
des vestiges témoignant des activités sidérurgiques ; cela en fait un contexte favorable pour
analyser la formation des sous-castes de forgerons et l'organisation de l'industrie du fer.

Dans ce contexte, la problématique générale de cette thèse est d'étudier, à travers les thèmes
du forgeron et de la réduction du minerai de fer, l'histoire du peuplement des forgerons,
l'identité des sidérurgistes, l'évolution des techniques et l'histoire de la production du fer.

Contexte de la recherche

De nombreux ouvrages et articles ont présenté les différents aspects des Dogon du Mali :
histoire, organisation sociale, religion, biens matériels... Mis à part l'article d'Eric Huysecom
(2001a), aucun ne traite exclusivement des forgerons. Ils évoquent ce groupe d'artisans au
travers d'informations générales obtenues à partir d'enquêtes menées dans des aires
géographiques restreintes. Afin de présenter de manière critique le contexte de la recherche
dans laquelle notre étude s'inscrit, nous dresserons ici brièvement les principales études
mentionnant les forgerons. Malgré une documentation abondante, de nombreuses lacunes
subsistent encore dans ces recherches, tant au niveau historique (formation des sous-castes de
forgerons), technique (extraction – réduction - mise en forme) qu'économique (production et
diffusion du fer).

Les premiers travaux scientifiques mentionnant les forgerons du pays dogon datent du début du XXe siècle. De 1903 à 1906, Louis Desplagnes, lieutenant de l'infanterie coloniale, est le premier à entreprendre une véritable mission scientifique dans la Boucle du Niger. Dans son ouvrage *Le Plateau central Nigérien. Une mission archéologique et ethnographique*, publié en 1907, il propose différentes hypothèses sur les mouvements migratoires des populations de la Boucle du Niger, et nous informe de la spécialisation de « certaines tribus » voire de castes de forgerons dans la production du fer et des objets en fer. Il rapporte des informations, historiques et géographiques, capitales sur les populations dogon. Pour Louis Desplagnes, les Dogon (Habbés) « ne sont pas plus spécialement forgerons, potiers ou tisserands que pêcheurs, chasseurs ou agriculteurs. (...) À ces hommes libres viennent s'ajouter des familles d'artisans, chassés de la plaine par les envahisseurs, les Sama Ségou, les Dions et les Noumous, parents et alliés des Korongoï pécheurs » (1907 : 367). Il indique également la localisation des zones minières et de production du fer comme Arow ou Haroua (région Tomo, sud du plateau dogon) et Ouol (village de la plaine du Séno). Grace lui, nous avons la première photographie représentant à la fois des fondeurs dogon et un bas fourneau. (Fig. 2)

<figure><img src="image_5.png" /><figcaption>Fig. 2 : Bas fourneaux et métallurgistes dogon mimant les différentes étapes de la réduction du minerai de fer (confection d'une tuyère, charge du minerai de fer ou du charbon de bois porté dans un panier, et décharge de la loupe de fer à l'aide d'un long bâton). Cette photographie fut prise dans le sud du plateau dogon, région Haroua ou Arow (Desplagnes 1907 : planche LV).</figcaption></figure>
Au début de la colonisation française, Maurice Delafosse<sup>12</sup> (1912) et Robert Arnaud<sup>13</sup> (1921) rédigent deux nouvelles synthèses historiques et ethnographiques en exploitant les rapports des officiers et des responsables des colonies en Afrique Occidentale Française (AOF) ainsi que leur documentation personnelle. Ils cherchent à appréhender, à définir et à codifier les coutumes dogon. Ils décrivent l'origine des populations du cercle de Bandiagara, leur habitat, leurs moeurs et leurs croyances. Le forgeron y est présenté à la fois comme médiateur privilégié lors des conflits entre les hommes, comme circonciseur et fabricant d'outils agraires. Ces travaux éclairent plus précisément la dimension sociale de l'artisan du fer.

En 1931, la mission Dakar-Djibouti<sup>14</sup> est le point de départ des recherches ethnologiques au pays dogon. À cette occasion Marcel Griaule et son équipe (Germaine Dieterlen, Denise Paulme, Solange de Ganay, Geneviève Calame-Griaule, Michel Leiris ...) vont étudier puis médiatiser la culture des Dogon au travers de nombreux ouvrages, articles et films<sup>15</sup>. Leur champ d'étude s'étend de la culture matérielle aux phénomènes religieux, mythes, organisation sociale, peuplement, divination, jeux enfantins, masques, linguistique... Dans le mythe fondateur dogon (Griaule 1938 : 48-51), le forgeron occupe la place du héros civilisateur : en volant le feu et les graines au Dieu créateur Amma, il apporte aux hommes l'agriculture, la cuisine et la domestication des animaux. La documentation recueillie par Marcel Griaule et son équipe, concernant les forgerons, nous informe sur des questions d'organisation sociale et de représentations symboliques. À ce titre, leurs travaux « prolongent ainsi une tradition typiquement française d'anthropologie religieuse » (Jolly 2001 : 175).

Concernant le savoir technique de ces artisans, les informations sont en revanche plus parcellaires. Denise Paulme (1988<sup>16</sup>) est la première à distinguer deux catégories de forgerons suivant leur lieu de résidence, leurs connaissances techniques et leurs localisations

<footnote n="12"><sup>12</sup> Maurice Delafosse (1870-1926) était un administrateur des colonies qui a séjourné dans toute l'AOF. Diplômé d'arabe, il fut chargé de cours à l'école des langues orientales de Paris et ethnologue spécialiste de l'Afrique.</footnote>

<footnote n="13"><sup>13</sup> Robert Arnaud (1873-1950) est plus connu sous le pseudonyme de Robert Randeau. Né à Alger, il fut inspecteur aux affaires administratives en AOF.</footnote>

<footnote n="14"><sup>14</sup> Cette mission ethnographique et linguistique a été organisée par l'Institut d'Ethnologie de Paris de 1931 à 1933. Dirigée par Marcel Griaule, elle traversa l'Afrique d'ouest en est, du Sénégal à l'Ethiopie. À son retour, l'équipe rapporte une collection impressionnante d'objets qui conduira à la réouverture du Musée de l'Homme en 1937. La mission séjourne 2 mois à Sanga à l'automne 1931 dans le but d'étudier la culture dogon. Par la suite, Marcel Griaule et son équipe retourneront régulièrement au pays dogon afin d'y poursuivre pendant 25 ans un important programme de recherches multidisciplinaires.</footnote>

<footnote n="15"><sup>15</sup> Publication de *Dieu d'eau. Entretiens avec Ogotemméli* en 1948.</footnote>

<footnote n="16"><sup>16</sup> L'ouvrage original *Organisation sociale des Dogon* est paru en 1940, nous avons travaillé sur la réédition aux éditions Jean-Michel Place en 1988.</footnote>
géographiques. La première est formée par les forgerons Dyemmo. Ils habitent des villages ou des quartiers séparés. Ils réalisent l'ensemble de la chaîne opératoire (de l'extraction à l'exécution de produits finis). Aujourd'hui, leurs descendants habitent la plaine du Séno. Les seconds, Jèmè-irin, vivent parmi les Dogon. Ils ne réduisent pas le minerai de fer, mais l'achètent aux forgerons Dyemmo. Ils fabriquent divers objets en fer et en bois. Actuellement, ils se trouvent sur le plateau. C'est également Denise Paulme qui retranscrit la genèse de la formation des clans de forgerons. Au départ, au pays dogon, il n'y avait que les Dyemmo, incarnation de la figure mythique du héros civilisateur. Les Dogon ayant besoin de forgerons auraient donné en « esclavage » une partie de leurs enfants aux Dyemmo. Ces enfants mis en apprentissage chez les Dyemmo sont aujourd'hui les forgerons du plateau. Ils sont appelés Irin, dérivé de Irewo qui signifie «il vaut mieux» en tòrò sò.

À partir de ces recherches ethnographiques, effectuées uniquement dans la région de Sanga, l'image du forgeron du plateau dogon se fige dans l'esprit des chercheurs. Il est défini comme un artisan qui n'extrait ni ne réduit le minerai de fer, mais s'occupe exclusivement de la mise en forme et de la réparation des objets en fer et en bois. Il occupe une place particulière dans la société en raison de son origine « divine » et de son endogamie. Il est médiateur/conciliateur, circonciseur, guérisseur/protecteur et il fabrique les symboles du pouvoir du Hogon. Cette représentation n'évoluera quasiment pas et sera reprise sans discussion notable dans les recherches postérieures (Kervran 1982 ; Beaudoin 1984 ; Bouju 1984 ; Holder 1992 ; Huet 1994 ; Leloup et al. 1994 ; Jolly 1995 ; Granier-Duermaël 2003).

Au début des années 90, Bruno Martinelli (1992, 1993a, 1995b, 1995c, 1998, 2002), à travers ses recherches menées principalement dans les régions du Basar (Togo), du Yatenga (Burkina-Faso) et du Séno (pays dogon, Mali), expose de nouvelles idées sur les différentes catégories de producteurs du fer. Pour le continent africain, il est le premier à mettre en lumière l'existence d'agriculteurs qui s'occupent de l'extraction et de la réduction du minerai de fer. Pour les distinguer des forgerons-sidérurgistes, ils utilisent le concept de ferrier. La mise en forme du métal reste le domaine exclusif des forgerons. Cette activité définit le forgeron comme artisan spécialisé suivant un statut économique « celui qui vit du travail de ses mains » et un statut symbolique « celui qui se sert des soufflets ». Afin de définir à la fois l'évolution des formes d'organisation sociale de la production et des techniques, Bruno Martinelli explique les différenciations identitaires et d'acquisition du fer par l'antériorité historique du système ferrier sur celui des forgerons.
Dans le cadre des recherches menées au Mali par la Mission Archéologique et Ethnoarchéologique Suisse en Afrique de l'Ouest (MAESAO), Eric Huysecom a eu l'opportunité d'observer les différentes étapes de la production du fer et de réaliser un film, en février et mars 1995, au village dogon d'Aridinyi. Cette réactivation a permis d'analyser la maîtrise de l'ensemble de la chaîne opératoire et de déterminer comment les croyances et les techniques s'articulent dans le processus de transformation du minerai de fer en objets finis (Huysecom 2001a). Il a également noté que les ancêtres des forgerons, Jèmè-yèlin (région tomo kan), auraient émigré depuis le nord de la Guinée vers le pays dogon à la fin du XVIe siècle (Huysecom 2003).

L'histoire des forgerons du pays dogon fut également abordée au cours des études ethnoarchéologiques et ethnohistoriques consacrées aux traditions céramiques menées dans le cadre du programme de recherche « Peuplement humain et évolution paléoclimatique en Afrique de l'Ouest » dirigé par Eric Huysecom (Université de Genève). Afin de reconstituer les peuplements pré-dogon et dogon du plateau, Anne Mayor (Mayor et al. 1999 ; Huysecom et al. 1999) a recueilli un témoignage sur la formation des forgerons Jèmè-irin similaire à celui transcrit par l'équipe Griaule (voir notamment Paulme 1988 : 184-185) : les forgerons Jèmè-irin issus anciennement des clans dogon d'agriculteurs ont appris la métallurgie du fer auprès des forgerons Jèmè-na.

Pour résumer les études précédentes, les différents chercheurs ont défini et nommé les sous-
castes de forgerons selon divers critères : habitations, savoirs techniques et magiques,
localisation géographique et rôle social. Leurs conclusions ont toutes été établies à partir
d'enquêtes menées sur des espaces restreints (un village et sa périphérie). Elles ne permettent
pas d'envisager clairement et sur l'ensemble du pays dogon la formation des différentes sous-
castes de forgerons, les procédés techniques de production du métal et l'organisation
économique de cette activité. Nous avons donc décidé de mettre en place un projet de
recherche qui prend la totalité du plateau et de la falaise de Bandiagara comme zone d'étude.
Cet ambitieux travail ne pouvait voir le jour qu'au sein d'une équipe qui maîtrisait
parfaitement le terrain.
Contexte administratif et scientifique

Les données de cette thèse ont été réunies au cours de six missions de terrain effectuées dans
le cadre du programme de recherche « Peuplement humain et évolution paléoclimatique en
Afrique de l'Ouest », coordonné par Eric Huysecom de l'Université de Genève.

Initié en 1997 sur le gisement d'Ounjougou (plateau de Bandiagara) (Huysecom 2002), le projet « Paléoenvironnement et peuplement humain en Afrique de l'Ouest » a pour objectif de mettre en évidence les corrélations entre les faciès culturels et les conditions climatiques et environnementales en Afrique de l'Ouest, ceci par l'étude des sites archéologiques et des populations locales. Ce projet s'inscrit dans une thématique générale analysant les réponses des groupes humains aux variations climatiques pour les périodes allant des occupations du Paléolithique ancien à l'installation des populations actuelles.

L'équipe du Département d'Anthropologie et d'Ecologie de l'Université de Genève a la responsabilité de la coordination générale du projet, ainsi que l'étude des séquences du Néolithique, de la Protohistoire et des périodes historiques, du peuplement des forgerons, de l'art rupestre, de la linguistique et de l'ethnoarchéologie ; les chercheurs du Département de Géosciences de l'Université de Fribourg sont chargés des études paléométallurgiques. Les partenaires français (Universités de Paris X-Nanterre, Caen et Rouen) se concentrent sur l'étude du Paléolithique, la géomorphologie, la sédimentologie, la paléoclimatologie, la botanique et l'archéobotanique, ainsi que les datations absolues par la méthode OSL. Les collaborateurs maliens (Université de Bamako, Institut des sciences humaines, Mission culturelle de Bandiagara) interviennent dans les domaines de la protohistoire, de l'histoire du peuplement et de la sensibilisation. Les partenaires allemands (Université de Francfort) collaborent quant à eux dans les domaines de la reconstitution des paléoenvironnements et de la domestication des céréales.

La partie suisse de ce projet international et interdisciplinaire est financée par le Fonds
National de la Recherche Scientifique Suisse (FNRS), la Fondation Suisse-Liechtenstein pour
les recherches archéologiques à l'étranger (SLSA) et l'Université de Genève. Nos recherches
sur le terrain (2002-2007) n'auraient pas été possibles sans le soutien de la Mission culturelle
de Bandiagara, de l'Institut des Sciences Humaines de Bamako, de l'Université du Mali, du
Consulat suisse à Bamako, ainsi que des habitants de Dimmbal, tout particulièrement Ancé
Tessougué, interprète et intendant durant nos missions.
Afin de restituer l'histoire du peuplement protohistorique et historique de la région, un axe de recherche est consacré à l'industrie du fer au pays dogon. Ce travail est basé sur une approche extensive incluant des prospections archéologiques systématiques et des enquêtes ethnohistoriques, associée à une approche intensive visant à la compréhension des vestiges archéologiques liés à la production et au travail du fer. Cette seconde approche est abordée par Sébastien Perret dans le cadre d'une thèse de doctorat au département Géosciences (Minéralogie et Pétrographie) à l'Université de Fribourg, sous la direction de Vincent Serneels. Il s'agit de l'étude approfondie de trois sites de réduction du minerai de fer (Fiko, Kobo et Enndé), aux techniques et au contexte socio-économique contrastés. Son approche intensive réunit des fouilles archéologiques (topographie et quantification des déchets métallurgiques, mise au jour des structures de réduction, datations radiocarbones) et l'étude en laboratoire (chimie, minéralogie, pétrographie) des scories, résidus des activités métallurgiques. L'association de ces deux démarches permettra de reconstruire les étapes de la chaîne opératoire, de caractériser les différentes technologies permettant d'obtenir ainsi une perspective historique à cette production du fer.

## Objectifs et méthode générale des recherches

Notre recherche porte essentiellement sur les forgerons Jèmè-irin. En raison du faible nombre d'articles et d'ouvrages qui leur était consacré, il nous a semblé pertinent d'opter pour l'étude de cette sous-caste d'artisans spécialisés. En outre, avant de commencer ce travail, nous étions intrigués par l'exclusion dont ils semblaient faire l'objet de la principale opération sidérurgique : la réduction du minerai de fer. De plus, les Jèmè-irin occupent actuellement une aire de répartition très étendue, le plateau de Bandiagara. Il était donc intéressant d'analyser les différentes situations géographiques et historiques dans lesquelles ces forgerons ont évolué.

La zone concernée par cette étude déborde légèrement du plateau dogon. En effet, nous avons décidé d'y inclure la falaise de Bandiagara et quelques villages de la plaine du Séno. Nous avons effectué des enquêtes de terrain dans 78 villages établis dans 13 zones linguistiques différentes. Notre étude couvre approximativement une aire de 15 000 km². Nous avons concentré nos recherches dans la région ouest (riche en vestiges sidérurgiques) et les secteurs périphériques du plateau de Bandiagara.
Notre travail se propose deux objectifs :

- Définir l'origine des Jèmè-irin, leurs parcours migratoires et les rapports qu'ils entretiennent avec les autres membres de la société dogon.

- Localiser les sites de production du fer, identifier les techniques de réduction du minerai de fer, définir le type de production et les réseaux de diffusion du fer.

Pour reconstituer l'histoire du peuplement des forgerons Jèmè-irin, nous nous sommes basés principalement sur une approche historique régressive : en prenant les données actuelles comme point de départ, nous essayons de « remonter » le temps au moyen des généalogies de famille et des trajets migratoires. Les traditions orales permettent de retracer au minimum deux, mais le plus souvent quatre à cinq générations avant celle de l'informateur, c'est-à-dire au moins un siècle et demi, parfois plusieurs siècles dans quelques cas exceptionnels. Lors des récits concernant les migrations, nous pouvons suivre l'itinéraire d'une famille sur six étapes depuis leur arrivée au pays dogon. Ceci permet de retracer les déplacements et d'envisager les lieux d'arrivée ou d'origine de certaines familles. L'amplitude chronologique de l'étude s'étend du XVe au XXe siècle<fnref n="17" />, longue période qui a vu le développement des grands empires de la boucle du Niger (les empires sonraï, mossi, bambara de Ségou, peul du Maasina, la conquête toucouleur et l'arrivée des Français). C'est une époque durant laquelle le pays dogon oscille entre une zone de refuge, de razzia et de prédation d'esclaves (Gallay 1994 : 441).

Nous ne pouvons travailler sur la communauté des forgerons sans aborder la question du fer : sa provenance, les techniques mises en place pour son acquisition, les circuits de diffusion... Les données archéologiques sur la localisation des sites sidérurgiques, l'organisation des ateliers, les types de structures de réduction ainsi que l'identification et la quantification des déchets métallurgiques nous permettent d'envisager la production du fer dans sa globalité et de distinguer différentes traditions techniques.

La relation Fer/Forgeron est complexe et multiple car si le forgeron en Afrique est toujours celui qui fabrique les outils en fer, celui qui extrait et réduit le minerai de fer n'est pas forcément forgeron. Ainsi, cette étude permettra de définir et d'identifier les différents acteurs/participants de la filière métallurgique.

<footnote n="17">¹⁷ Le XVe siècle est une des dates proposée pour l'arrivée des Dogon dans la falaise de Bandiagara. Mais certaines hypothèses font remonter le premier peuplement des Dogon un peu plus anciennement (Gallay et al. 1995). Il nous est difficile au moyen des traditions orales de remonter plus loin.</footnote>
## 6 missions de terrain (Fig. 9)

Nos recherches de terrain ont débuté dans les villages situés autour du site archéologique d'Ounjougou, cercle de Bandiagara (Huysecom 1996b, 2002). Cette première mission (Huysecom et al. 2002), menée de janvier à mars 2002, nous a permis de prendre contact, à la fois, avec l'approche ethnohistorique et avec la culture dogon. Elle s'est déroulée dans deux régions du plateau dogon, le Kamma et le Pignari. Dans la région du Kamma, les Dogon parlent le donno sò. Les enquêtes ont été menées dans sept villages qui avaient déjà fait l'objet d'enquêtes sur l'histoire du peuplement et sur la tradition céramique D des femmes de forgerons (Huysecom et al. 1998, 1999, 2000 ; Gallay et al. 2003, 2004). Les enquêtes de cette mission ont permis de recouper les informations récoltées précédemment. Dans la région du Pignari, à l'ouest de Bandiagara, le travail de terrain s'est poursuivi dans les villages de Fiko (zone linguistique mombo), Bolimmba, Ngone (Ouin) et Pa (zone linguistique ampari).
(Fig. 3)

<figure><img src="image_6.png" /><figcaption>Fig. 3 : Mission 2002.</figcaption></figure>
La seconde mission (Huysecom et al. 2004a), menée de janvier à février 2003, avait pour but de préciser les informations obtenues en 2002. Nous avons élargi la zone d'étude de la première mission à un cercle de 40 km de rayon autour de Bandiagara. Cette zone comprend les langues dogon : donno sò, mombo, ampari, duleri dom et tomo kan. Nous avons recueilli des informations dans 12 villages et acquis des données sur plus de 80 localités. Elles portaient sur la définition géographique, historique, sociale et technique des forgerons selon leurs patronymes. Parallèlement à cette transcription de la tradition orale, nous avons effectué, en collaboration avec Sébastien Perret et Vincent Serneels, une série de sondages sur le site sidérurgique de Fiko. (Fig. 4)

<figure><img src="image_7.png" /><figcaption>Fig. 4 : Mission 2003.</figcaption></figure>
Lors de la troisième mission (Huysecom et al. 2005), de décembre 2003 à mars 2004, notre objectif était de mener des recherches sur l'ensemble du pays dogon (plateau, falaise et plaine). Les informations ont été collectées dans 28 villages situés dans différentes zones dialectales : donno sò, mombo, ampari, tengu kan, tomo kan, tommo sò et bondum don. Nous avons pu ainsi compléter la carte de répartition des sites sidérurgiques (sites d'extraction et de réduction du minerai de fer) et relever un grand nombre de plans de bas fourneaux. Ceci dans un double objectif : connaître la répartition géographique des ateliers de production du fer sur le plateau et répertorier les différents types de bas fourneaux. Cette carte est la première à être réalisée sur l'ensemble du plateau. Les recherches antérieures, en effet, ne fournissaient que des informations éparses qui ne nous permettaient pas d'obtenir une vision claire de l'exploitation du fer. (Fig. 5)

<figure><img src="image_8.png" /><figcaption>Fig. 5 : Mission 2003-2004.</figcaption></figure>
La mission 2005 (Huysecom et al. 2006), menée de janvier à février, nous a permis d'étudier les parties nord-ouest et centrale du plateau dogon (13 villages), zones sur lesquelles nous avions encore peu d'informations et où nos enquêtes précédentes indiquaient une quasi-absence d'activité métallurgique. Nous avons effectué un parcours transversal nord-ouest/nord-est, de la ville de Kona, située en périphérie de notre zone d'étude (delta intérieur), à la falaise, village d'Ondougou. Nous voulions savoir s'il y avait eu dans le passé une production de fer dans cette région, et sous quelle forme ; nous voulions connaître la provenance du métal employé dans les villages, ainsi que les réseaux économiques. La seconde partie de la mission a été consacrée à la fouille d'un fourneau très bien conservé à Kéma koundiouli. Cette intervention, sous la direction de Vincent Serneels, avait pour objectif de compléter la compréhension des deux structures dégagées par Sébastien Perret dans l'amas 3 du site de Fiko. Enfin, nous avons revisité certains sites de réduction (Bolimmba, Ngone, Simi, Dogo et Woro) accompagnés de Vincent Serneels pour essayer de mettre en évidence des liens éventuels ou des dissemblaces technologiques entre ces différents lieux. (Fig. 6)

<figure><img src="image_9.png" /><figcaption>Fig. 6 : Mission 2005.</figcaption></figure>
La mission de terrain (Huysecom et al. 2007), menée de janvier à mars 2006, a été divisée en trois phases. Dans un premier temps, une étude ethnohistorique a été entreprise le long de la falaise, entre les villages de Amani et de Bamba. Ensuite, nous avons poursuivi le travail de prospection des sites sidérurgiques. Des sites ont été visités dans la partie ouest du plateau (Kowa, Saré-Ma et Gumbessugo) et dans la partie Nord (Bima, Niminiama, Borko et Tinntam). Le site de Kéma koundiouli a fait l'objet d'un relevé topographique. Enfin, nous sommes intervenus sur le site de réduction de Ama balaginna. Lors de cette mission de terrain, notre principal but était de combler les dernières lacunes subsistant dans l'étude extensive et diachronique des forgerons du plateau dogon. Des informations ont été collectées dans 18 villages situés le long de la falaise, secteur touristique encore non prospecté. Ceux-ci sont répartis dans des zones dialectales tengu kan, tòrò sò, jamsay tegu, yanda dom et banma tegu. (Fig. 7)

<figure><img src="image_10.png" /><figcaption>Fig. 7 : Mission 2006.</figcaption></figure>
Notre dernière mission 2007 (Huysecom et al. à paraître), menée en février, fut essentiellement consacrée aux fouilles archéologiques. Les sites de réduction de Ouin 4, Saré-Ma ont permis de compléter la caractérisation des techniques de réduction du minerai de fer présentes sur le plateau de Bandiagara. (Fig. 8)

<figure><img src="image_11.png" /><figcaption>Fig. 8 : Mission 2007.</figcaption></figure>
<table><thead><tr><th rowspan="2">Mission</th><th colspan="2">Villages enquêtés</th><th rowspan="2">Sites de réduction mentionnés au cours des entretiens</th></tr><tr><th>1ère séjour</th><th>2ème-3ème séjour</th></tr></thead><tbody><tr><td rowspan="12">2002</td><td>1</td><td>Gologoulé (Gologou)</td><td></td></tr><tr><td>2</td><td>Kokolo</td><td></td></tr><tr><td>3</td><td>Dandoli</td><td></td></tr><tr><td>4</td><td>Pouralou (Pourali)</td><td></td></tr><tr><td>5</td><td>Andioubolo</td><td></td></tr><tr><td>6</td><td>Sinnkarma</td><td></td></tr><tr><td>7</td><td>Kaï</td><td></td></tr><tr><td>8</td><td>Fiko</td><td></td></tr><tr><td>A</td><td></td><td>To</td></tr><tr><td>9</td><td>Bolimmba</td><td></td></tr><tr><td>10</td><td>Ngone (Ouin)</td><td></td></tr><tr><td>11</td><td>Pa</td><td></td></tr><tr><td>12</td><td>Touni</td><td></td></tr><tr><td>13</td><td>Dinyi (Aridinyi)</td><td></td></tr><tr><td>B</td><td></td><td>Modjodjé</td></tr><tr><td rowspan="20">2003</td><td>14</td><td>Kakoli</td><td></td></tr><tr><td>8</td><td></td><td>Fiko</td></tr><tr><td>15</td><td>Bandiagara</td><td></td></tr><tr><td>16</td><td>Soroli</td><td></td></tr><tr><td>17</td><td>Songo</td><td></td></tr><tr><td>14</td><td></td><td>Kakoli</td></tr><tr><td>18</td><td>Emmbari (Impari)</td><td></td></tr><tr><td>19</td><td>Sissongo</td><td></td></tr><tr><td>8</td><td></td><td>Fiko</td></tr><tr><td>20</td><td>Gallo Ghoni Scholli</td><td></td></tr><tr><td>10</td><td></td><td>Ngone (Ouin)</td></tr><tr><td>21</td><td>Diallo</td><td></td></tr><tr><td>22</td><td>Doundé (Boléli)</td><td></td></tr><tr><td>C</td><td></td><td>Dobé</td></tr><tr><td>D</td><td></td><td>Djilé</td></tr><tr><td>E</td><td></td><td>Sonfounou</td></tr><tr><td>23</td><td>Mohaboundou</td><td></td></tr><tr><td>24</td><td>Bodio</td><td></td></tr><tr><td rowspan="20">2003-04</td><td>15</td><td></td><td>Bandiagara</td></tr><tr><td>25</td><td>Kéma</td><td></td></tr><tr><td>26</td><td>Kéma koundiouli</td><td></td></tr><tr><td>27</td><td>Koko</td><td></td></tr><tr><td>28</td><td>Niongono</td><td></td></tr><tr><td>29</td><td>Ngoro</td><td></td></tr><tr><td>30</td><td>Déguimbéré</td><td></td></tr><tr><td>31</td><td>Téguééré</td><td></td></tr><tr><td>32</td><td>Toti</td><td></td></tr><tr><td>23</td><td>Mohaboundou</td><td></td></tr><tr><td>33</td><td>Éguéla</td><td></td></tr><tr><td>34</td><td>Dogo</td><td></td></tr><tr><td>35</td><td>Simi</td><td></td></tr><tr><td>36</td><td>Ama balaguina</td><td></td></tr><tr><td>37</td><td>Wo</td><td></td></tr><tr><td>38</td><td>Dimmbal</td><td></td></tr><tr><td>F</td><td></td><td>Bankas</td></tr><tr><td>39</td><td>Dogani</td><td></td></tr><tr><td>G</td><td></td><td>Ibissa</td></tr><tr><td>H</td><td></td><td>Dempari</td></tr><tr><td>40</td><td>Borko</td><td></td></tr><tr><td>41</td><td>Tinntam</td><td></td></tr><tr><td>42</td><td>Temmba</td><td></td></tr><tr><td>I</td><td></td><td>Tolo (touol)</td></tr><tr><td>43</td><td>Dagani</td><td></td></tr><tr><td>44</td><td>Dé</td><td></td></tr><tr><td>45</td><td>Mori</td><td></td></tr><tr><td>J</td><td></td><td>Samari</td></tr><tr><td>46</td><td>Sarédina</td><td></td></tr><tr><td>47</td><td>Ninngari</td><td></td></tr><tr><td>38</td><td></td><td>Dimmbal</td></tr><tr><td>48</td><td>Dourou</td><td></td></tr><tr><td>49</td><td>Guimini</td><td></td></tr><tr><td>50</td><td>Doundiourou</td><td></td></tr><tr><td>51</td><td>Woro (Wol)</td><td></td></tr><tr><td>52</td><td>Soulakanda</td><td></td></tr><tr><td>53</td><td>Kobo</td><td></td></tr><tr><td>54</td><td>Ségué</td><td></td></tr></tbody></table>

<table><caption>Fig. 9 : Listes des villages et sites enquêtés et mentionnées lors des six missions de terrain.</caption><thead><tr><th rowspan="2">Mission</th><th colspan="2">Villages enquêtés</th><th rowspan="2">Sites de réduction mentionnés au cours des entretiens</th></tr><tr><th>1ère séjour</th><th>2ème-3ème séjour</th></tr></thead><tbody><tr><td rowspan="5">2005</td><td>55</td><td>Yélé</td><td></td></tr><tr><td>56</td><td>Enndé</td><td></td></tr><tr><td>57</td><td>Iribanga</td><td></td></tr><tr><td>K</td><td></td><td>Sokora</td></tr><tr><td>56</td><td>Enndé</td><td></td></tr><tr><td>58</td><td>Doundé</td><td></td></tr><tr><td>L</td><td></td><td>Bou</td></tr><tr><td>38</td><td></td><td>Dimmbal</td></tr><tr><td>59</td><td>Kona</td><td></td></tr><tr><td>19</td><td>Sissongo</td><td></td></tr><tr><td>60</td><td>Somé</td><td></td></tr><tr><td>61</td><td>Kilégou</td><td></td></tr><tr><td>62</td><td>Kindé (Kenndié)</td><td></td></tr><tr><td>63</td><td>Dantiandé</td><td></td></tr><tr><td>47</td><td></td><td>Ninngari</td></tr><tr><td>64</td><td>Ondougou</td><td></td></tr><tr><td>65</td><td>Nandoli</td><td></td></tr><tr><td>66</td><td>Ka</td><td></td></tr><tr><td>8</td><td></td><td>Fiko</td></tr><tr><td>25</td><td></td><td>Kéma</td></tr><tr><td>51</td><td>Woro (Wol)</td><td></td></tr><tr><td>10</td><td>Ngone (Ouin)</td><td></td></tr><tr><td>9</td><td>Bolimmba</td><td></td></tr><tr><td>34</td><td></td><td>Dogo</td></tr><tr><td>67</td><td>Gumbessugo</td><td></td></tr><tr><td>68</td><td>Elé</td><td></td></tr><tr><td>69</td><td>Doundou</td><td></td></tr><tr><td rowspan="15">2006</td><td>70</td><td>Sanga</td><td></td></tr><tr><td>71</td><td>Ibi</td><td></td></tr><tr><td>72</td><td>Arou</td><td></td></tr><tr><td>73</td><td>Koundou</td><td></td></tr><tr><td>74</td><td>Yendouma sogol</td><td></td></tr><tr><td>75</td><td>Yendouma ato</td><td></td></tr><tr><td>76</td><td>Kaoli</td><td></td></tr><tr><td>77</td><td>Damasongo</td><td></td></tr><tr><td>78</td><td>Tourougo (Yanda tourougo)</td><td></td></tr><tr><td>79</td><td>Déguééré (Bamba déguééré)</td><td></td></tr><tr><td>80</td><td>Bamba bantouguiri</td><td></td></tr><tr><td>81</td><td>Koundianga (Bamba koudianga)</td><td></td></tr><tr><td>82</td><td>Yrébann (Bamba yrébann)</td><td></td></tr><tr><td>83</td><td>Daga (Bamba daga)</td><td></td></tr><tr><td>84</td><td>Wéré</td><td></td></tr><tr><td>71</td><td></td><td>Ibi</td></tr><tr><td>85</td><td>Néni</td><td></td></tr><tr><td>49</td><td></td><td>Guimini</td></tr><tr><td>86</td><td>Amani</td><td></td></tr><tr><td>35</td><td></td><td>Simi</td></tr><tr><td>87</td><td>Ama</td><td></td></tr><tr><td>88</td><td>Kowa</td><td></td></tr><tr><td>89</td><td>Koli</td><td></td></tr><tr><td>90</td><td>Bima</td><td></td></tr><tr><td>40</td><td></td><td>Borko</td></tr><tr><td>41</td><td></td><td>Tinntam</td></tr><tr><td>91</td><td>Niminiama</td><td></td></tr><tr><td>92</td><td>Saré-Ma</td><td></td></tr><tr><td rowspan="5">2007</td><td>10</td><td>Ngone (Ouin)</td><td></td></tr><tr><td>8</td><td>Fiko</td><td></td></tr><tr><td>92</td><td>Saré-Ma</td><td></td></tr><tr><td>28</td><td>Niongono</td><td></td></tr><tr><td>M</td><td></td><td>Kendjé</td></tr><tr><td>N</td><td></td><td>Tolassigué</td></tr></tbody></table>
## Plan de thèse

Nous commencerons notre démonstration par la présentation rapide des contextes naturels et humains du plateau de Bandiagara. Dans une seconde partie, nos données ethnohistoriques nous permettrons de reconstituer le peuplement des forgerons Jémé-irin. Dans un troisième chapitre, plusieurs traditions sidérurgiques découvertes seront définies et décrites. Dans la synthèse, par l'association des données ethnohistoriques et archéologiques, nous tenterons d'identifier les acteurs de la sidérurgie et de proposer un scénario retraçant l'évolution de la production du fer.
1. Présentation générale du pays dogon

<figure><img src="image_12.png" /></figure>
# 1.1. Présentation sommaire de la société dogon

## 1.1.1. Milieu physique

### a. Relief

Le pays dogon est la région du Mali, située à l'est du delta intérieur du Niger, qui jouxte la frontière nord du Burkina Faso (entre 13°30' et 15° de latitude nord et entre 2° et 4° longitude ouest). Il présente des caractéristiques morphologiques originales qui se répartissent en quatre zones géographiques différentes (Huet 1994 : 11 ; Fig. 10).

<figure><img src="image_13.png" /><figcaption>Fig. 10 : Carte morphologique du plateau de Bandiagara (Daveau 1959).</figcaption></figure>
1- **Le plateau de Bandiagara** est un massif gréseux large de 35 à 80 km (Fig. 11). Il est incliné en pente douce en direction de l'ouest. Les altitudes croissent du sud (400 m) vers le nord, jusqu'à atteindre 777 m à Bamba et 791 m à Menti-kindi. Sur le plateau, les étendues planes, les escarpements et les ravins profonds alternent suivant un réseau de diaclases<fnref n="18" /> SSO-NNE. Certaines parties de la zone (particulièrement à l'ouest, dans la zone du Pignari ainsi qu'au nord de Goundaka) sont parsemées de buttes gréseuses aux flancs raides. En de nombreux endroits du plateau, on observe des surfaces latéritiques rouges, qui recouvrent pratiquement tous les grès affleurants. Suzanne Daveau (1959: 55) suppose qu'elles sont les témoins d'une ancienne surface d'érosion tertiaire. Elles sont absentes autour de Bandiagara.

<figure><img src="image_14.png" /><figcaption>Fig. 11 : Plateau de Bandiagara, a : dalles de grès ; b : surfaces latéritiques rouges ; c : buttes gréseuses aux flancs raides.</figcaption></figure>

<footnote n="18">¹⁸ Les diaclases sont de profondes crevasses ou fentes dans le grès qui ont été érodées par des cours d'eau (Banga 2003 : 17).</footnote>
2- La falaise de Bandiagara est la zone de contact entre le plateau et la plaine du Séno. C'est un escarpement orienté NE-SO, de 260 km de long et de 200 à 400 m de dénivelé. À son pied se trouve un éboulis assez abrupt de 25-30°, composé de blocs de grès de différentes tailles qui constituent un véritable chaos. Elle domine les zones dunaires puis les étendues sableuses de la plaine du Séno (Fig. 12).

<figure><img src="image_15.png" /><figcaption>Fig. 12 : Falaise de Bandiagara, zone d'éboulis.</figcaption></figure>

3- La plaine du Séno s'étend de la falaise de Bandiagara jusqu'à la frontière du Burkina Faso sur plusieurs centaines de kilomètres. C'est une région sablonneuse qui se présente principalement sous deux aspects : une surface vaguement ondulée ou alignée en dunes (fixées par la végétation). Ces dernières sont très fréquentes dans une bande située au pied de la falaise sur une largeur qui peut aller de 2 à 15 km (Daveau 1959 : 19). Lors de campagnes de prospection (2005-2006) dans la plaine du Séno, des membres de notre équipe<fnref n="19" /> ont repéré des inselbergs gréseux (Huysecom et al. 2007 : 63). Il s'agit de buttes d'une quarantaine de mètres de haut dont le profil est très accidenté. Jusqu'à présent, elles n'ont jamais été signalées sur les cartes topographiques (Fig. 13).

<footnote n="19">¹⁹ Michel Rasse du département de géographie de l'Université de Rouen, Sylvain Soriano du laboratoire ArScAn CNRS-UMR 7041 de l'Université de Paris X-Nanterre, Eric Huysecom du département d'Anthropologie et d'Ecologie de l'Université de Genève.</footnote>
<figure><img src="image_16.png" /><figcaption>Fig. 13 : Plaine du Séno, région sablonneuse composée de dunes.</figcaption></figure>

4- Les massifs de grès du Gourma prolongent vers l'est les reliefs du plateau de Bandiagara. Ces reliefs massifs ont des altitudes élevées, pouvant aller jusqu'à 1155 m au Hombori Tondo, point culminant du Mali. Ils dominent une plaine aride à la végétation réduite (Fig. 14).

<figure><img src="image_17.png" /><figcaption>Fig. 14 : Massifs du Gourma (Photographie de Yann Le Drezen).</figcaption></figure>
Notre zone d'étude s'étend principalement sur le plateau et la falaise de Bandiagara. Nous n'avons pas mené de missions de recherche dans la partie centrale et nord-est de la plaine du Séno, ni dans les massifs du Gourma.

## b. Climat et pluviométrie<fnref n="20" />

Les zones climatiques de l'Afrique occidentale sont essentiellement caractérisées par le régime des précipitations. La répartition de celles-ci trouve son origine dans la remontée progressive, vers le nord, de la zone de convergence intertropicale (ZCIT) ou front intertropical (FIT). Elle conditionne les aspects des paysages végétaux.

Le pays dogon se trouve dans la bande soudano-sahélienne, caractérisée par la succession, au cours de l'année de deux saisons, l'une sèche et l'autre humide et par un couvert végétal surtout herbacé : la savane. La longue saison sèche est due aux alizés continentaux dont la première partie est fraîche et la seconde est chaude. La courte saison des pluies (en moyenne trois à quatre mois par année, de juin à septembre) est liée à la mousson. Durant la lente remontée saisonnière vers le nord de la ZCIT, l'intensité des pluies culmine en juillet et août. La ZCIT redescend entre la fin du mois de septembre et le début du mois d'octobre. Il n'existe donc qu'une seule saison des pluies. Les températures marquent un léger fléchissement durant l'hivernage et, compte tenu de la latitude, pendant l'hiver. En revanche, elles culminent en octobre après les dernières pluies et en avril-mai avant le début de la saison humide (Riser 1999). (Fig. 16 et Fig. 15)

<figure><img src="image_18.png" /><figcaption>Fig. 15 : Précipitations annuelles à Bandiagara de 1907 à 2003.</figcaption></figure>

<footnote n="20">²⁰ Une partie des données provient du rapport de François Gallier (2003 : 36-45).</footnote>
<figure><img src="image_19.png" /><figcaption>Fig. 16 : Régions climatiques de l'Afrique de l'Ouest et déplacement des isohyètes entre 1951 - 1969 et 1970 - 1989 (d'après Arnaud et Lerebours Pigeonnière 2001).</figcaption></figure>

La saison sèche et fraîche s'étend de décembre à mi-février, les températures sont assez basses (moyennes de 23,5°C à Mopti). Les pluies sont absentes.

La saison sèche et chaude s'étend de mars à mai. La température moyenne est de 33,5°C à Mopti. L'amplitude journalière est plus forte en saison sèche qu'en saison des pluies, elle peut parfois atteindre 25°C. Les précipitations sont quasiment inexistantes. En revanche, elles deviennent plus conséquentes vers la fin du mois de mai et annoncent le début de l'hivernage.

La saison des pluies (appelée localement hivernage) s'étend sur quatre à cinq mois. Elle commence fin mai/début juin et s'achève courant novembre. La mousson s'installe peu à peu dans le pays dogon et les précipitations deviennent plus fréquentes et plus intenses. Leurs hauteurs s'échelonnent entre 1000 mm au sud et 190 mm au nord. D'une année à l'autre, leur quantité et leur répartition dans le temps sont souvent irrégulières. La pluviométrie annuelle a atteint 711 mm en 1994 et 382 mm en 1995. (Fig. 17)
<figure><img src="image_20.png" /><figcaption>Fig. 17 : Précipitations à Bandiagara de 1907 à 2003 François Gallier (2003 : 44).</figcaption></figure>

c. Hydrographie

Seuls le plateau, la falaise et la dépression de piémont disposent d'un réseau hydrographique conséquent.

Le drainage du plateau de Bandiagara se fait vers le Bani-Niger et la plaine du Maasina conformément au pendage général. Les cours d'eau ne sont actifs que quatre à cinq mois de l'année. Le Yamé, affluent du Bani et du Niger, (Fig. 18) est la principale ressource hydrique : il forme une des vallées les plus importantes du plateau central. Il prend sa source près de Nakomolé et s'écoule sur tout le plateau en direction de l'ouest en passant par Bandiagara. Il a une longueur de plus de 140 km, son bassin versant correspond à la majorité du plateau de Bandiagara et sa partie amont reste en eau près de neuf à dix mois de l'année. Le reste du réseau est moins important et s'écoule vers la bordure orientale du plateau dans la direction de la plaine du Séno. Les nappes phréatiques sont assez profondes dans le secteur de la falaise. L'éboulis offre ainsi des sources claires durant l'hivernage, qui surgissent parfois sous forme de cascades (Fig. 19). Les eaux ruissellent et s'accumulent dans les vallées situées à la base de la falaise, des mares se forment ainsi entre l'escarpement et le cordon dunaire fossile. Les cours d'eau de la plaine sont presque tous temporaires et finissent par se perdre dans les sables, ils sont endoréiques.
<figure><img src="image_21.png" /><figcaption>Fig. 18 : Le Yamé et les jardins d'oignons.</figcaption></figure>

<figure><img src="image_22.png" /><figcaption>Fig. 19 : Cascade du village de Nombori.</figcaption></figure>

## d. Végétation et exploitation du milieu

La végétation naturelle du plateau de Bandiagara est une savane<fnref n="21" /> sahélo-soudanienne typique avec *Vitellaria paradoxa* (karité), *Lannea spp.*, *Sclerocarya birrea*, *Daniellia oliveri*, *Parkia biglobosa*, *Terminalia macroptera*, *Khaya senegalensis*, *Vitex spp.*, *Prosopis africana* et des espèces de brousse, caractéristiques d'une dégradation du milieu, telles *Combretum*

<footnote n="21">²¹ Le terme de savane s'applique à un type de végétation caractérisé par un couvert herbacé d'au moins 80 cm de hauteur. La savane est dite arborée si le couvert ligneux est compris entre 2 et 20% (Gallier 2003 : 65).</footnote>
micranthum, Heeria insignis et Guiera senegalensis (Jaeger et Winkoun 1962 ; Le Drezen et al. 2006). Ce type de végétation, victime du défrichement et d'une forte anthropisation, n'est guère visible à l'heure actuelle. Aujourd'hui, le pays dogon possède un paysage de savanes-parcs arborés<fnref n="22" />. Suivant les définitions de Jean Riser, « la savane arborée (...) présente une mosaïque végétale où se juxtaposent des clairières herbeuses, des fourrés épais (...), des bosquets, des forêts-galeries parfois larges de 400 m à 500 m, le long des cours d'eau. Elle offre une grande richesse floristique. (...) La savane parc se définit comme une savane herbeuse compliantée de beaux arbres isolés et de bosquets harmonieusement dispersés » (Riser 1999 : 48). (Fig. 20)

<figure><img src="image_23.png" /><figcaption>Fig. 20 : Paysage de savanes-parcs arborés.</figcaption></figure>

L'équipe<fnref n="23" /> responsable du volet paléoenvironnement de notre programme, lors de missions de terrain sur le plateau dogon, dans la plaine du Séno et quelques massifs en périphérie (Ségué), a noté l'importante fréquence des forêts reliques dans des sites protégés d'espèces soudaniennes, comme dans les ravins et les forêts reliques (Fig. 21). La présence de nombreuses espèces ligneuses soudano-guinéennes et guinéennes (Cola laurifolia, Manilkara multinervis et Malacantha alnifolia) montre la richesse de ces sites. Aujourd'hui ces espèces

<footnote n="22">²² Le paysan dogon associe les arbres aux cultures pluviales. On désigne les zones agricoles ainsi crées par le terme de « parcs ». Ces parcs sont composés d'espèces ligneuses choisies selon leurs caractéristiques propres : les parcs à karité ou à *faidherbia albida* (Gallier 2003 : 94).</footnote>

<footnote n="23">²³ Aziz Ballouche et Yann Le Drezen du Laboratoire Géophen, CNRS-UMR LETG 6554, Université de Caen ; Katharina Neumann et Barbara Eichhorn du Seminar für Vor-und Frühgeschichte, Archäologie und Archäobotanik Afrikas, Johann-Wolfgang-Goethe Universität Frankfurt.</footnote>
se trouvent dans une répartition zonale nettement plus méridionale (Huysecom et al. 2000 : 65, 2007 : 55).

<figure><img src="image_24.png" /><figcaption>Fig. 21 : Forêts reliques (Photographie de Yann Le Drezen).</figcaption></figure>

Sur la totalité du territoire dogon, seulement 50% des terres sont cultivables. Elles sont irrégulièrement réparties dans l'espace : 90 à 100% de terre cultivable près de la falaise et dans la partie sud de la plaine du Séno, alors que sur le plateau, seulement 10% de la terre est cultivée en raison de sol rocheux ou trop peu profond (Van Dijk et de Bruijn 2003 : 23).

Les terres agricoles sont réparties par domaine, sala, attribué à chaque village par les premiers occupants du territoire<fnref n="24" />. Le domaine d'un village est partagé entre les familles en champs cultivables appelés walaga. Ainsi, les Dogon sont organisés pour la gestion des terres en lignage, regroupé au sein d'un clan et d'un territoire (Bouju 1984 : 33-35, 104-107).

L'économie de la région est basée essentiellement sur la culture du mil (Fig. 22). Cette céréale occupe plus de 90% des superficies cultivées. Les agriculteurs travaillent essentiellement leurs terres à la houe. Les autres céréales cultivées sont le sorgho (dit gros mil), le fonio et le riz.

<footnote n="24">²⁴ « Le fondateur du village a commencé par consulter les hommes dits yayyé bèlèm, maîtres de la terre, afin d'obtenir l'autorisation d'établir un village. Le terme yayyé a le sens de : terre considérée comme nourricière, mais il désigne aussi le territoire d'un clan » (Kervran et Tembely 1999 : 14).</footnote>
<figure><img src="image_25.png" /><figcaption>Fig. 22 : Champs de mil (Photographie de Yann Le Drezen).</figcaption></figure>

Les cultures de rente se limitent aux piments, tabac, arachide, hibiscus et coton. Les cultures maraîchères se sont intensifiées avec le développement de l'irrigation (seconde moitié du 20ème siècle) : salade, tomate, haricot et surtout oignon. Jusqu'à présent, ce sont les villageois, essentiellement les femmes<fnref n="25" />, habitant le plateau, certaines vallées de piémont et quelques villages de plaine, qui pratiquent ce type d'activités maraîchères car ils bénéficient d'un réseau hydraulique bien structuré. Les cours sont aménagés de petits barrages construits à partir de l'époque coloniale, ces retenues d'eau ont notamment favorisé la culture des oignons. Le reste des terroirs<fnref n="26" /> est consacré à la culture du mil. Les rendements varient énormément en fonction de la pluviométrie et du nombre des acridiens, mais aussi en fonction de la qualité des terres ou de la quantité de fumier<fnref n="27" /> (Bouju 1984 ; Jolly 1995 : 124-125). Sur le plateau, la production fruitière (baobab, rônier, karité, tamarinier...) offre à la fois un complément alimentaire appréciable et une importante source de revenus. La pacification politique et militaire de la région (1902-1913), a entraîné un véritable processus de migration agricole du plateau vers la plaine (Petit 1998 : 122). Les conditions de culture sont meilleures dans cette partie du pays dogon. Le niveau de précipitations y est plus abondant (une moyenne de 700 mm dans la plaine pour 400 mm sur le plateau). L'agriculture développée sur

<footnote n="25">²⁵ « On n'épouse plus un homme, on épouse le barrage » (Diawara 2003 : 32).</footnote>

<footnote n="26">²⁶ Le terroir correspond à la portion d'un territoire (sala) « défrichée » et cultivée par les habitant d'un village (Tembely 1993).</footnote>

<footnote n="27">²⁷ « Tous les déchets organiques (comme les parties inconsommables du mil et les cendres de feux de bois) sont ramassés et répandus sur les terres comme engrais. Les excréments d'animaux aussi sont précieux pour la fertilisation de la terre » (Banga 2003 : 20). « On se sert à peine des engrais chimiques » (Van Dijk et de Bruijn 2003 : 25).</footnote>
ces nouvelles terres de culture, autrefois principalement sylvo-pastorales, est davantage de type extensif. L'emploi de charrue avec traction animale (les sols sablonneux se laissent labourer facilement avec cet outillage) permet au paysan d'étendre sensiblement ses surfaces. Les espèces cultivées sont en large majorité les deux céréales de base, les mils et les sorghos. Il faut rajouter à cela la culture du sésame, de l'arachide et du haricot plus rares mais néanmoins présente. Ces cultures pluviales sont le plus souvent associées à des arbres tels que *Balanites aegyptiaca*, *Faidherbia albida*, *Lannea spp...*

En complément des activités agricoles, les Dogon possèdent également des poules et un petit cheptel de chèvres, de moutons ou plus rarement de bovins (Fig. 23). La possession de bétail est un indice de richesse dans la société dogon. L'acquisition d'un veau est une des principales destinations du surplus monétaire masculin. Ils sont rarement élevés par les propriétaires eux-mêmes mais souvent confiés à la garde d'un berger peul ou d'un parent dogon vivant dans un village distant. Cet éloignement est justifié par les Dogon comme une volonté de cacher sa richesse personnelle (communication personnelle d'Ancé Tessougué).

La cohabitation entre les activités pastorales et les activités de culture sont généralement sources de malentendus et de problèmes fonciers sérieux, d'autant que ces deux activités sont réalisées sur les mêmes espaces par des groupes différents.

<figure><img src="image_26.png" /><figcaption>Fig. 23 : Troupeaux de bovins.</figcaption></figure>
1.1.2. Milieu humain

a. « Qu'est-ce que l'ethnie dogon ? »<fnref n="28" />

Le Mali se présente comme une juxtaposition d'ethnies. Une quinzaine, environ, sont répertoriées et se partagent le territoire malien. Selon les genres de vie, nous pouvons distinguer les peuples sédentaires et les peuples nomades. Les Dogon appartiennent au groupe des ethnies sédentaires.

Mais que recouvre le terme « ethnie » ? Il est l'un des concepts les plus difficiles à manipuler et à définir de la discipline ethnologique. Afin d'expliciter ce que recouvre l'ethnie dogon, nous nous situerons selon les points de vue subjectiviste et interactionniste. Comme Max Weber (1995), nous considérons que la communauté ethnique est un groupe humain lié par la croyance subjective en l'existence réelle de ce groupe. Celle-ci se construit autour d'un sentiment d'appartenance en opposition ou en relation avec d'autres groupes ethniques voisins (Barth 1995).

Actuellement, les habitants du plateau central nigérien et de la plaine du Séno se signalent sous le nom propre Dogon<fnref n="29" />. Ce nom est revendiqué par tous les membres de ce groupe et reconnu par les autres ethnies<fnref n="30" />. Être Dogon renvoie donc à la notion d'appartenance ethnique : on se revendique comme étant dogon selon des traits culturels divers. Pour Jacky Bouju : « l'ethnie est une notion politique référant à une identité collective conçue à partir du principe d'hérédité qui est caractéristique de l'idéologie et de l'organisation des groupes organiques qui l'instituent » (1995b : 331). Ainsi selon ce point de vue constructiviste de l'ethnicité : « L'ethnicité dogon n'est pas une donnée immuable ou une essence unique. Elle est le produit historique d'une dynamique sociale et politique interactive qui articule entre elles, identités individuelles, identités locales et identités globales et qui résulte d'incessants processus d'ajustement des identités antérieures avec les identités nouvelles offertes par la

<footnote n="28">²⁸ Ce titre fait, bien entendu, référence à celui de l'article de Jacky Bouju publié en 1995 (1995b).</footnote>

<footnote n="29">²⁹ Sur le sens étymologique du terme dogon, Jacky Bouju associe cet ethnonyme au terme dogo qui signifie « honte ou deshonneur » et l'oppose à ogo qui signifie « honneur, chefferie ou richesse ». Ainsi, les Dogon s'identifieraient à « ceux qui, sachant ce qu'est la honte parce qu'ils sont de naissance libre, ont le sens de l'honneur » (1995b : 333-334).</footnote>

<footnote n="30">³⁰ Les populations voisines emploient pour désigner les Dogon des noms différents, mais faisant référence à la même population : les Peul les nomment Kaado (Habé au sing.) ; les Mossi : Kibsi (Kibga au sing.) ; les Bwa : Tombo ....</footnote>
modernité » (Bouju 2003a : 183). En conséquence, l’identité dogon s’est construite et se construit à travers « deux postures identitaires : « l’ethnicité pour soi » (...) et « l’ethnicité pour autrui » » (Bouju 2003 : 183).

L’interaction du groupe dogon avec les groupes ethniques voisins (Bozo, Peul, Bambara ...) et les évènements historiques (formations étatiques de la Boucle du Niger au Mali et du bassin des Volta au Burkina Faso) a entraîné des constructions identitaires différentes selon les zones géographiques de contact. Ainsi, l’ethnie dogon n’est pas homogène, elle ne se définit pas selon des critères culturels ou physiologiques identiques. Cette expression identitaire diverse dans le temps et dans l’espace a entraîné de nombreuses variations tant au point de vue linguistique, organisation sociale, architecturale que matérielle… Toutefois, les membres constituant l’ethnie dogon partagent en commun, avec des variantes, le grand mythe de l’émigration du Mandé (voir page : 85).

b. Division administrative et linguistique<fnref n="31" />

Le Mali est divisé en huit régions et un district (Bamako). Les régions sont divisées en cercles ou préfectures, elles-mêmes divisées en communes. Depuis 1996, le Mali s’est résolument engagé dans un processus de décentralisation ; 684 nouvelles communes ont été créées. Cette réforme a pour base une refonte du découpage territorial hérité de l’administration coloniale (disparition des arrondissements). Elle vise la mise en place d’organes élus sur tout le territoire des communes afin que les affaires locales soient gérées au plus près des populations.

Le pays dogon s’étend sur quatre cercles de la cinquième région dite de Mopti : les cercles de Bandiagara, Bankas, Douentza et Koro (Fig. 24). Lors de notre étude, nous nous sommes concentrés sur le cercle de Bandiagara. Celui-ci est divisé en 21 communes, il compte environ 408 villages et 213 348 habitants. Nous ne nous sommes pas rendus dans le cercle de Douentza et avons très peu mené d’enquêtes dans les cercles de Bankas et de Koro.

<footnote n="31">³¹ Voir Jacques Bertho (1953), Geneviève Calame-Griaule (1956), Eric Jolly (1995) et la carte fournie par la Direction Nationale de la Statistique et de l'Information.</footnote>
<figure><img src="image_27.png" /><figcaption>Fig. 24 : La région de Mopti et ses 4 cercles.</figcaption></figure>

Une des originalités et des caractéristiques de la société dogon est son morcellement
linguistique extrêmement prononcé. À partir de la seconde moitié du XXe siècle, de nombreux
chercheurs ont étudié cette situation complexe. La première étude approfondie sur les
différentes langues dogon a été réalisée par Geneviève Calame-Griaule. Elle dénombre « une
douzaine de dialectes principaux » (1952 : 77) et publie, par la suite, une carte de répartition
(1956 : 64 bis). En 1953, Jacques Bertho est le premier à éditer un lexique comparatif de 116
mots dans 13 « dialectes » dogon. Dans le rapport publié en 2004 par la Société Internationale
de Linguistique (Hochstetler et al. 2004), 19 langues dogon ont été repérées et cartographiées,
il est précisé que ces langues comprennent parfois des divisions internes<fnref n="32" /> (Fig. 25)<fnref n="33" />.

<footnote n="32">³² Par exemple, la langue Jamsay comprend 4 sous-groupes : Domno-tegu, Gono-regu, Bama-tegu, Guru-tegu. La langue dogon comprenant le plus de subdivisions est le Tomo-kan avec 7 sous-groupes (Hochstetler et al. 2004 : 52).</footnote>

<footnote n="33">³³ Dans le cadre de notre étude, nous utilisons l'inventaire, la nomenclature et la carte de répartition publiés dans le rapport du SIL (Hochstetler et al. 2004).</footnote>
<figure><img src="image_28.png" /><figcaption>Fig. 25 : Carte des divisions linguistiques du pays dogon (d'après Hochstetler et al. 2004 : 11).</figcaption></figure>

Dans le cadre de notre programme de recherche, les linguistes Roger Blench et Denis Douyon ont découvert, lors de la mission 2005, quatre nouvelles langues : le Ana, le Bunoge, le Tebul Ure et le Walo-Kumbi (Huysecom et al. 2006 : 152-154) (Fig. 26).
<table><caption>Fig. 26 : Inventaire des langues dogon.</caption><thead><tr><th rowspan="2">Pays<br>Dogon</th><th colspan="10">références bibliographiques</th></tr><tr><th>Bertho<br>1953</th><th>Calame-Griaule<br>1952</th><th>Calame-Griaule<br>1956</th><th>Calame-Griaule<br>1978</th><th>DNAFLA/DRLP<br>1981</th><th>DNAFLA<br>1982</th><th>Plugian<br>Tembine<br>1994</th><th>Plugian<br>1995</th><th>Hochstetler<br>et al. 2004</th><th>Blench<br>Douyon<br>2006</th></tr></thead><tbody><tr><td>Nord</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td>Walo-Kumbi</td></tr><tr><td rowspan="6">Les plaines</td><td>humbébè</td><td>dyamsay tegu</td><td></td><td>jamsay tegu</td><td></td><td>jamsay</td><td>jamsay-tegu</td><td></td><td>Jamsay tegu</td><td>Jamsay tegu</td></tr><tr><td>Ireli<br>Sanga</td><td>toro so</td><td></td><td>tɔrɔ-sɔ:</td><td>torobomu</td><td>torò-sò</td><td>toro-so<br>bombu</td><td></td><td>Tòrò sò</td><td>Tɔrɔ sɔ</td></tr><tr><td>Bankass</td><td>tene tini</td><td>tene kā</td><td></td><td>teŋu</td><td>teŋu-kan</td><td>tengu-tingi</td><td>tene-kan</td><td>Tengu kan</td><td>Tene kā</td></tr><tr><td></td><td>togo kā</td><td></td><td></td><td>togo<br>togokan</td><td>togo-kan</td><td></td><td></td><td>Togo kan</td><td></td></tr><tr><td>timiniri</td><td>tomo kā</td><td></td><td></td><td>tomokan</td><td>tomo-kan</td><td></td><td></td><td>Tomo kan</td><td>Tomo kā</td></tr><tr><td>tabi</td><td></td><td>toro tegu</td><td></td><td>tannam</td><td>tandam</td><td>toro-tegu</td><td></td><td>Tòrò tegu</td><td>Toro tegu</td></tr><tr><td rowspan="2">Escarpement<br>nord</td><td>wakara</td><td>nāna tegu</td><td>nāna tegu</td><td>nāŋa tegu</td><td></td><td>nanam</td><td>nanga-dam</td><td></td><td>Nangam</td><td>NaNam</td></tr><tr><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td>Banma tegu</td><td></td></tr><tr><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td rowspan="2">Escarpement<br>sud</td><td>Ireli<br>Sanga</td><td>toro so</td><td></td><td>tɔrɔ-sɔ:</td><td>torobomu</td><td>torò-sò</td><td>toro-so<br>bombu</td><td></td><td>Tòrò sò</td><td>Tɔrɔ-sɔ</td></tr><tr><td>Bankass</td><td>tene tini</td><td>tene kā</td><td></td><td>teŋu</td><td>teŋu-kan</td><td>tengu-tingi</td><td>tene-kan</td><td>Tengu kan</td><td>Tene kā</td></tr><tr><td></td><td>timiniri</td><td>tomo kā</td><td></td><td></td><td>tomokan</td><td>tomo-kan</td><td></td><td></td><td>Tomo kan</td><td>Tomo kā</td></tr><tr><td>Plateau<br>méridionnal</td><td>timiniri</td><td>tomo kā</td><td></td><td></td><td>tomokan</td><td>tomo-kan</td><td></td><td></td><td>Tomo kan</td><td>Tomo kā</td></tr><tr><td rowspan="4">Plateau nord</td><td>tinntamm<br>tintam</td><td>bondum dom</td><td></td><td></td><td>bondum</td><td></td><td>joyio-dom</td><td>bondu-<br>dom</td><td>Bondum don</td><td>Bondum</td></tr><tr><td>ninngari<br>tomo</td><td>tombo so</td><td>tommo so</td><td>tombo sɔ</td><td>tonbo-so</td><td>tombo-so</td><td></td><td>tommo-so</td><td>Tommò sò</td><td>Tɔmbɔ sɔ</td></tr><tr><td>tombogo<br>nanndoli</td><td>dogul dom</td><td></td><td></td><td>dogulu</td><td>dogulu-dom</td><td></td><td></td><td>Dogo dum</td><td>Dogul Dom</td></tr><tr><td> Bandiagara</td><td>kämma so</td><td>kāmba so<br> dono so</td><td>kamba sɔ:</td><td>donno-so</td><td>kamma</td><td></td><td>Donno so</td><td>Donno sɔ</td><td>Dɔnnɔ sɔ</td></tr><tr><td rowspan="3">Plateau<br>ouest</td><td>duleri<br>douleri</td><td>duleri dom</td><td>dulom so</td><td></td><td>tiranogotoni</td><td>tiranige-diga<br>dulo</td><td></td><td>Duleri dom</td><td></td><td></td></tr><tr><td>dyeni / yéni</td><td></td><td>bangeri-me</td><td></td><td>numadaw</td><td>bangeri-me<br> numa-daw<br>elebo</td><td></td><td>Bāngeri me</td><td>Bangeri me</td><td></td></tr><tr><td></td><td></td><td>edyenge dɔ<br> idyoli dɔŋge<br> kolum so</td><td>ejenge dɔ</td><td>kòlu-sò</td><td>budu-tagu</td><td></td><td>Korandebo</td><td>Bunɔgɛ</td><td></td></tr><tr><td rowspan="2">Nombre de<br>dialectes<br>recencés</td><td>pignari</td><td>idyoli donge</td><td>mbānge</td><td></td><td>ampari</td><td>mombo<br>ejenge-dom</td><td></td><td>Mombo</td><td>AmbaleeNge</td><td></td></tr><tr><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td>ampari-kora</td><td></td><td>Ampari</td><td>groupe Ampari</td><td></td></tr></tbody><tfoot><tr><td></td><td>13</td><td></td><td>17</td><td></td><td>16</td><td></td><td>15</td><td>19</td><td>17</td><td></td></tr></tfoot></table>

Ainsi, la langue Dogon n'existe pas. Ce qui existe doit être caractérisé comme une famille de langues à la fois diversifiées et apparentées. Leur classification est l'objet de nombreuses controverses<fnref n="34" />. Elles sont généralement considérées comme faisant parties du phylum Niger-Congo, mais leur place dans cette famille est difficile à déterminer. Jacques Bertho est convaincu que le Dogon possède une parenté importante avec le groupe voltaïque, tandis que Geneviève Calame-Griaule (1965) le rapproche davantage de la famille Gur ou Mandé. « Aujourd'hui, la prudence incite à considérer le Dogon comme une branche individuelle du Niger-Congo. (...) Le Dogon est, à la fois, lexicalement et structurellement très différent de la

<footnote n="34">³⁴ Dans le rapport du SIL, un excellent bilan des différentes théories a été réalisé (Hochstetler et al. 2004).</footnote>
plupart des autres familles Niger-Congo. Il lui manque les sous-classes, habituellement considérées comme typiques du Niger-Congo et il possède un ordre des mots (SOV) qui ressemble au Mande et à l'Ijo mais pas aux autres branches. Le système des inflexions verbales, ressemblant au français, est bien différent des langues avoisinantes. Il est, par conséquent, fort probable que l'ancêtre du Dogon ait divergé très précocement du Niger-Congo. Les langues dogon sont territorialement cohérentes, suggérant qu'en dépit de l'histoire des migrations locales, les locuteurs dogon se sont établis dans cette partie du Mali depuis leur origine » (Blench et Douyon 2006: 184).

Par ailleurs, Roger Blench et Denis Douyon ont remarqué que « la diversité la plus grande se trouve à l'ouest de la région (le plateau de Bandiagara) (...). Tous les petits dialectes, comme le Dogul Dom, le Bunoge, le Walo-Kumbi et le groupe Ampari sont de ce côté du territoire dogon. De plus, ces langues sont bien plus différentes les unes des autres que dans la plaine dogon, comme le Jamsay Tegu ou le Tomo ka. Cette forme de géographie linguistique suggère fortement que l'origine des Dogon était à l'ouest et que l'expansion vers la plaine est un événement relativement récent » (2006: 185). Déjà relevé par Geneviève Calame-Griaule, le Bangeri me, une de « ces langues de l'ouest », est « un dialecte unique en son genre parlé dans le canton de Léolguéou-Nonnonké qui représente moins de 1 000 habitants ; il est tout à fait aberrant et ne ressemble à aucun autre, bien qu'il se rattache à la langue dogon par sa structure » (1956: 66). Pour Roger Blench et Denis Douyon, elle est vraisemblablement la dernière représentante des langues parlées avant l'expansion des langues dogon proprement dites. Elle serait l'ancêtre des langues dogon à partir de laquelle il y aurait eu divergence (Blench 2005a; Blench et Douyon 2006).

### c. Démographie et occupation du sol

Ce chapitre vise à percevoir les changements démographiques survenus au cours du XXe siècle. En effet, la sidérurgie étant ancrée dans un contexte humain, le nombre d'habitants, leur densité et leur répartition dans les différentes régions du pays dogon conditionne cette activité. Par exemple, le nombre de bras disponibles dans un village interfère dans la production sidérurgique. Ainsi, il est important d'envisager la démographie et la répartition spatiale de la population avant le XXe siècle.
Les Dogon représentent un peu moins de 5% de la population totale du Mali<fnref n="35" /> (Arnaud et Lerebours Pigeonnière 2001 : 30-37). Les chiffres fournis par le Recensement général de la Population et de l'Habitat ne distinguent pas l'appartenance ethnique. Nous savons donc qu'en 2004 il y a, dans les cercles de Bandiagara, Bankas, Douentza et Koro, 813 342 habitants, mais nous ne connaissons pas qu'elle est la part de Dogon au sein de cette population. En outre, le Ministère du Plan à Bamako a estimé en 1987 le nombre de locuteurs en langue dogon a plus de 400 000 individus (Hochstetler et al. 2004). Ainsi, étant l'ethnie la plus nombreuse dans cette région du Mali, nous estimons la population dogon à environ 500 000 individus. Concernant l'évolution démographique des Dogon, nous ne prendrons que les chiffres concernant le cercle de Bandiagara, car cet espace administratif fut le plus rapidement maîtrisé : les recensements de population y sont effectués depuis 1905. Notons tout de même que nous possédons rarement des données distinguant les différentes ethnies. Ainsi, le plus souvent il s'agit du chiffre total des habitants du cercle. En 1905, les Habé ou Dogon représentent 72 741 individus<fnref n="36" /> (Voir Archives Nationales du Mali 1905). En 1987, la population est estimée à 182 869 individus, elle passe à 213 348 en 2004. Ainsi, le nombre d'habitants du cercle de Bandiagara a presque triplé en un siècle. (Fig. 27)

<table><caption>D'après Notice PIRL (Projet Inventaire des Ressources Ligneuses). Cercle de Bandiagara et l'Atlas du Mali (2001)</caption><thead><tr><th></th><th>Superficie en km²</th><th>Nombre de villages</th><th>Population 1976</th><th>Population 1987</th><th>Population 2004</th><th>Densité de population en 1987 (en habitant/km²)</th><th>Augmentation 1976-1987 en %</th></tr></thead><tbody><tr><td>Cercle de Bandiagara</td><td>7 500</td><td>~ 406</td><td>159 690</td><td>182 869</td><td>213 348</td><td>22,2</td><td>14,515</td></tr><tr><td>Mali</td><td>1 240 000</td><td></td><td>6 394 918</td><td>7 696 348</td><td>~ 13 400 000</td><td>6,1</td><td>20,35</td></tr><tr><td>désertiques</td><td>~ 600 000</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td>15,7</td><td></td></tr></tbody></table>

<table><caption>Informations issues du SIG pour l'ensemble de la carte topographique</caption><thead><tr><th></th><th>Superficie en km²</th><th>Nnombre de villages</th><th>Population 1976</th><th>Population 1987</th><th>Population estimée 1998</th><th>Densité de population en 1998 (en habitant/km²)</th><th>Augmentation 1976-1998 en %</th></tr></thead><tbody><tr><td>Zone Plateau</td><td>7200</td><td>361</td><td>131170</td><td>157068</td><td>197978</td><td>51</td><td>27</td></tr><tr><td>Zone Falaise</td><td>350</td><td>108</td><td>38517</td><td>38782</td><td>45957</td><td>19</td><td>131</td></tr><tr><td>Zone Plaine</td><td>3250</td><td>171</td><td>91732</td><td>113620</td><td>148888</td><td>62</td><td>46</td></tr><tr><td>Total</td><td>10800</td><td>640</td><td>261419</td><td>309470</td><td>392823</td><td>50</td><td>36</td></tr></tbody></table>

Ces informations sont des approximations. Certaines données officielles sont douteuses ou absentes. Les aires géographiques, délicates à délimiter précisément, renferment une part d'arbitraire entre ce qui est considéré comme village de plateau, de falais

Fig. 27 : a. Évolution de la population, de 1976 à 2004, dans le cercle de Bandiagara. b. Évolution de la population, de 1976 à 1998, par ensemble géomorphologique (les données démographiques ont été publiées par F. Gallier dans son rapport de 2003 sur le patrimoine naturel du pays dogon et par la Direction Nationale de la Statistique et de l'Information de Bamako en 2004).

<footnote n="35">³⁵ Le Mali compte 12 millions d'habitants (estimation faite en juillet 2004 par la Direction Nationale de la Statistique et de l'Information).</footnote>

<footnote n="36">³⁶ Un chiffre similaire a été publié par Robert Arnaud (1921 : 242) : « Le recensement effectué en 1921 a donné pour les habitants de race habé du cercle de Bandiagara le chiffre de 76 862 individus, dont 43 109 dans la subdivision de Bandiagara, 10 275 dans celle de Douentza et 23 478 dans celle de Sanga. Il convient d'ajouter à ce total environ 5000 Habé établis dans le cercle de Hombori ».</footnote>
Tout en sachant qu'il est hasardeux de comparer ces chiffres - car la connaissance et l'administration de la région, le découpage communal et les aires géographiques ont évolué depuis le début du XXe siècle - cela équivaut à une croissance démographique comprise entre 10 et 15 % par tranche de 10 ans. Cela est assez compatible avec l'amélioration des conditions de vie et les chiffres de la croissance globale de la population au Mali. Entre 1987 et 1998, la croissance démographique dans les cercles de Bandiagara et de Bankas est estimée entre 10 et 20 %, et entre 20 à 30% dans le cercle de Koro. N'oublions pas que cette évolution de la population en un siècle (1905 à 2004) a dû être très variable et inconstante à travers le temps, suivant les changements climatiques (sécheresse → famines), les évènements historiques (première guerre mondiale → ponction humaine) et les progrès sanitaires (vaccination → amélioration de l'espérance de vie).

Aujourd'hui, cette région fait partie des zones les plus densément peuplées au Mali<fnref n="37" />. Ceci résulte de la juxtaposition d'une multitude de villages de petite taille sur un espace restreint. La taille moyenne des villages est d'environ 400 à 800 habitants. L'occupation spatiale du pays dogon est très contrastée selon les zones : la densité du peuplement est de 34 à plus de 60 habitants par km² le long de la falaise, elle descend à 20 habitants par km² sur le plateau voire par endroits à moins de huit habitants par km² (Arnaud et Lerebours Pigeonnière 2001). L'urbanisation est en constante progression ; la ville de Bandiagara est passée d'environ 3 000 habitants en 1902 à 7 354 en 2004. Les Dogon sont en presque totalité des paysans, seul 2% de la population appartient aux castes endogames (forgerons, cordonniers ...).

Au cours du XXe siècle, le principal changement dans le peuplement dogon fut les mouvements migratoires. Ils sont de trois types : les flux internationaux vers l'Afrique de l'Ouest, les mouvements internes au Mali (d'une région à une autre) et un mouvement de recolonisation de la plaine du Séno-Gondo (Petit 1998). La destination de l'émigration dépend en partie de la localisation du village d'origine du migrant. Nous verrons ici plus en détail l'émigration de proximité (intra-pays dogon), car elle s'inscrit dans une continuité historique de relations régionales (villages d'origine/hameaux de culture).

Dans le passé, le peuplement de la plaine par les Dogon était directement lié aux rapports de force qu'ils entretenaient avec les autres groupes ethniques (tels que les Peul et les Mossi) qui vivaient dans la région. Cette installation non permanente subissait les vagues d'envahisseurs

<footnote n="37">³⁷ Notons que le Mali est un pays peu peuplé : sa densité moyenne est de moins 8 habitants par km². Mais ce chiffre reflète mal l'occupation de l'espace par l'homme car la densité de la population est très différente selon les régions.</footnote>
successifs. Grâce à la « paix coloniale », les Dogon eurent la possibilité de s'installer d'une manière plus sûre dans la plaine. À la recherche de terres cultivables, ils abandonnent le plateau et les éboulis pour coloniser le Séno. Aujourd'hui, les hameaux de culture sont devenus de véritables villages. Dans une moindre mesure, des villages sont apparus également le long du Yamé et des routes goudronnées. Les raisons de ces déplacements sont économiques, écologiques et démographiques.

Les migrants internationaux et de plaine sont majoritairement originaires des villages de la falaise. Les migrants urbains au Mali se répartissent de manière équilibrée entre les villages des éboulis et ceux du plateau. Ainsi, la mise en valeur de nouvelles terres arables dans la plaine se double d'une migration plus lointaine. Les réseaux des Dogon se limitent aux villes maliennes et à certaines capitales africaines, et principalement Abidjan (avant la guerre civile en Côte d'Ivoire fin 2002).

Même si le plateau s'est lentement vidé durant le vingtième siècle, l'occupation spatiale a peu changé. La création de hameaux de culture et leur transformation en véritables villages y est de moindre importance que dans la plaine<fnref n="38" />.

### d. Les autres groupes ethniques

À l'intérieur de leurs frontières, les Dogon cohabitent avec de petits groupes considérés comme « non dogon » : les Saman, les Janage, les Toucouleur et les Peul (Fig. 28).

Sur le plateau, les Saman et les Janage, populations originaires de Djenné, sont installés respectivement au nord-ouest du plateau, dans les vallées du Jew (Gallais 1967 : 110 ; Moine 1998), et à 32 km au nord-est de Bandiagara, autour de la cité de Kani-Gogouna (Holder 2001a). Quelques familles toucouleurs sont établies dans la ville de Bandiagara.

« En plaine, les Dogon se trouvent mêlés à de petits groupes peul : chefferies Bari de Diankabou et Mbana dans le Séno-Gondo, Peul Wolarbe (Boly) et Japtobe (Sankare-Bari) dans le Séno-Bankas, Peul Wakambe (Sankare-Dicko) et Bodinkoobe (Sidibe) dans la partie méridionale de la plaine et Peul Baabe (Ba ou Diagayete) dans toute la moitié sud du plateau et de la plaine (Jolly 1995 : 64-65).

<footnote n="38">³⁸ Cette situation est certes exacte à partir du XXᵉ siècle, mais selon nos enquêtes de terrain menées sur le plateau, elle était différente avant le XIXᵉ siècle. À cette période, les hameaux de culture étaient plus fréquents. Aujourd'hui, ils ont été soit abandonnés après une période de sécheresse comme le hameau de Ama balaginna rattaché au village mère de Ama, soit ils sont devenus de véritables villages comme le hameau de Dagani rattaché à Samori (nord-est du plateau) qui aujourd'hui est une localité indépendante.</footnote>
À l'extérieur de leur zone de peuplement, les Dogon sont entourés à l'ouest par les Bambara, les Bozo et les Peul du Maasina, au nord par les Peul, les Sonray, et les Rimaïbe, à l'est les Kourumba (Fulse) et les Mossi et au sud les Dafi (Marka), les Peul de Barani, et les Bwa.

<figure><img src="image_29.png" /><figcaption>Fig. 28 : Ethnies « non dogon » (d'après Jolly 1995 : 65).</figcaption></figure>
1.1.3. Organisation familiale, territoriale, politique et économique

« Patrilinéaire et patri-virilocale<fnref n="39" />, la société dogon se caractérise par une organisation à la fois lignagère, villageoise et clanique n'excluant pas l'existence de chefferies ou de fédérations villageoises » (Jolly 2004 : 34). Dans ce chapitre, nous exposons brièvement les caractéristiques générales de l'organisation familiale, territoriale, politique et économique des Dogon. Cette présentation s'appuie essentiellement sur les travaux réalisés par Denise Paulme (1988), Jacky Bouju (1984) et Eric Jolly (1995).

a. Famille, lignage, clan, tribu

L'unité de base, au pays dogon, est la **famille**, tire togu (Fig. 29). Il s'agit de la famille patriarcale ou famille étendue, composée d'un ensemble de personnes appartenant aux mêmes liens sanguins (grand-père, grand-mère, père, mère, enfants, frères et sœurs ...) ou d'union (mari et femme) (Paulme 1988 : 62-65). Elle peut se confondre avec l'unité de production et de consommation, manan, dirigée par le chef de famille qui englobe tous les proches parents et amis intimes qui mangent, travaillent et parfois habitent ensemble (Bouju 1984 : 90-95). Ces deux ensembles ont des contours assez vagues, et difficiles à cerner. Eric Jolly emploie le terme de « communauté familiale » pour « désigner tous les proches parents qui travaillent dans les mêmes champs et partagent le même repas. Cette unité de production et de consommation comprend le chef de famille, son ou ses épouse(s), ses enfants mais aussi éventuellement, ses petits enfants, une partie de ses jeunes frères et sœurs, les enfants d'un parent, ou encore sa vieille mère. La plupart habitant dans la même concession (...). Le « groupement familial » ne se confond pas avec une unité de résidence » (1995 : 85).

Les statuts individuels sont hiérarchisés et différenciés selon la combinaison des principes de primogéniture et de filiation patrilinéaire : la génération des « pères » a autorité sur les générations postérieures parce qu'elle les a engendrées. Jacky Bouju considère que les échanges entre parents de statuts différents se caractérisent par le concept de réciprocité différée dont les modalités sont celles du cycle prestation/redistribution. Ce cycle est « l'expression d'une relation sociale asymétrique et complémentaire. (...) Idéalement donc,

<footnote n="39">³⁹ Les Dogon observent un mode de résidence patri-virilocal, c'est-à-dire que les jeunes couples doivent habiter dans le village des parents du mari. L'identité sociale, le statut et les privilèges sociaux sont transmis par la voie des pères, c'est-à-dire par filiation patrilinéaire.</footnote>
tout homme passe, au cours de sa vie, du statut d'enfant, en position de presteur total, au statut de père-souche, en position de redistributeur total » (Bouju 1984 : 19). Ce système hiérarchique est doublé de passerelles entre les échelons statutaires, où les modalités d'échange sont de l'ordre de la réciprocité, c'est-à-dire de l'entraide et du partage<fnref n="40" />. Ainsi tout individu appartient à une classe d'âge ou groupe d'âge, constitué lors de la circoncision pour les garçons et de l'excision pour les filles (Jolly 2003). Ces groupes fonctionnent suivant un système d'égalité, de coopération et de solidarité. Les membres d'une même promotion restent solidaires dans leur passage à tous les échelons statutaires.

Le lignage recoupe l'ensemble des descendants d'un même ancêtre, en ligne patrilinéaire. Les membres d'un même lignage se réfèrent à une « maison principale » dit *gin'na*. Elle a abrité et abrite le chef de cette communauté. Chaque lignage étendu porte un nom spécifique et se subdivise lui-même en plusieurs segments ou familles. Le chef d'un lignage ou d'un segment de lignage est toujours l'aîné de sa communauté. Ainsi, lorsqu'on lui demande de nommer les différents membres composant sa famille, la généalogie qu'il déclame ne renvoie pas forcément à une succession de fils et de pères, mais de chefs (aînés) de lignage qui ont des liens familiaux entre eux : frères, pères, fils. Le chef de lignage est responsable du culte rendu aux ancêtres, de l'exécution des principaux rites lignagers, de la conservation de l'histoire familiale et de l'attribution des terres du lignage.

Au sein d'un **clan**, nous trouvons plusieurs lignages exogames ayant le même ancêtre mythique ou *binu*. Le *binu* est un « ancêtre » qui, après la mort, est revenu chez les vivants pour protéger et unir ses descendants. Ce revenant apparaît sous la forme d'un génie d'eau, d'un génie chtonien ou d'un animal sauvage, qui deviendra généralement l'interdit du clan. Le *binu* est l'esprit totémique protecteur du clan<fnref n="41" />. Le responsable du *binu* s'appelle *Lagan* ou *Kézu*. Il n'est pas élu par la communauté clanique mais désigné par le fétiche (ancêtre du clan). Geneviève Calame-Griaule (1968) définit le culte du *binu* comme une des quatre institutions essentielles de la société dogon. Son responsable fait exécuter les sacrifices liés à la pluie, la fécondité, et la fertilité en liaison avec le culte de la terre.

Spatialement, le clan peut s'étendre à plusieurs villages ou territoire de lignages. Les membres d'un clan possèdent un ancêtre commun, portent le même patronyme, respectent les mêmes interdits et sont unis par une relation de parenté. Par exemple, dans l'étude de Jacky

<footnote n="40">⁴⁰ Par exemple, la même promotion de circoncis aide le futur marié dans ses prestations de bois et de travail fournies à la famille de la fiancée (Kervran et Tembely 1999 : 108). Ces travaux de fraternité, comme les travaux collectifs villageois, sont de moins en moins suivis.</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ Il y a également des *binu* qui protègent seulement un village ou une famille (Kervran et Tembely 1999 : 50)</footnote>
Bouju menée sur le village de Sibi-Sibi (situé à cinq km de Bandiagara), « l'appartenance au clan Karambé est donc définie par la filiation à un ancêtre commun, Kolu Baba, par un patronyme commum, Karambé Ono Ogo ainsi que par un certain nombre d'interdits (dama) : l'interdiction de frapper, de tuer ou de consommer tous les serpents, l'ancêtre-serpent étant garant de la fertilité du territoire et de la prospérité du clan ; l'interdiction de consommer le taureau, animal des ancêtres et symbole d'accroissement de la richesse du clan. Enfin, l'appartenance au clan est définie par un territoire (sala) où le clan est maître de la terre » (1984 : 34).

Les ethnologues travaillant sur la société dogon utilisent le terme « tribu » pour désigner un groupe intermédiaire entre le clan et l'ethnie dogon. Plusieurs tribus sont ainsi identifiées, chacune réunit de nombreux clans. Il s'agit en particulier des tribus Dyon, Arou, Ono et Domno. Elles se distinguent notamment par leur village de dispersion : Kani-na pour les Dyon, Arou pour la tribu du même nom, Douna pey pour les Ono et Soy pour les Domno (Jolly 1995 : 89).

<figure><img src="image_30.png" /><figcaption>Fig. 29 : Schéma récapitulatif de l'organisation sociale des Dogon, exemple : famille Karambé de Sibi-Sibi.</figcaption></figure>
b. Village et territoire

Les Dogon vivent dans de petits **villages** dont la taille moyenne est de 500 habitants. Ces localités sont dissimulées dans le paysage (Fig. 30) : sur le plateau au sommet de buttes gréseuses aux flancs raides (Bolimmba), dans les éboulis contre la falaise (Téli), sur le rebord rocheux du plateau (Pelou) (Brasseur 1968)... L'emplacement est choisi en fonction de la sécurité (incursions des cavaliers), de la proximité d'un point d'eau permanent et de la présence de terres cultivables.

<figure><img src="image_31.png" /><figcaption>Fig. 30 : Village de Damassongo.</figcaption></figure>

Imposé par l'administration coloniale mais remontant à la domination peule et toucouleur, chaque village est tenu de nommer un chef<fnref n="42" />. Ce personnage a pour fonction l'administration, l'exploitation et le contrôle des habitants et des terres de son village. Dans les faits, il possède généralement très peu de pouvoir réel et fait souvent plutôt office de représentant et de médiateur entre l'État malien et les villageois. Conformément aux principes d'aînesse et d'antériorité, il est souvent désigné au sein de la communauté villageoise de part son appartenance au lignage fondateur et parce qu'il est l'aîné de ce dernier. Actuellement, cette organisation gérontocratique se heurte au processus démocratique instauré depuis 1992 au

<footnote n="42">⁴² À partir de l'indépendance du Mali, le chef de village sera entouré d'un conseil villageois composé de quatre membres élus censés assister le chef.</footnote>
Mali. Une partie de la population reproche aux « chefs traditionnels »<fnref n="43" /> de ne pas défendre correctement leurs intérêts auprès de l'administration malienne et des responsables des ONG locales. À l'origine d'un village se trouve un ancêtre fondateur. Dans les récits, il est souvent présenté comme un chasseur qui, durant une expédition, accompagné de son chien, fait la découverte d'un point d'eau caché par des buissons (Bouju 1984 : 28 ; Mayor 2005 : 32). Les premiers bâtiments construits lors de la fondation d'un village sont l'abri des hommes, *togu-na*, la case de retraite des femmes menstruées, une maison, *gin'na*<fnref n="44" />, et les autels dédiés aux esprits chargés de la protection du village et de ses habitants (Kervran et Tembely 1999 : 11-12) (Fig. 31).

<figure><img src="image_32.png" /><figcaption>Fig. 31 : a : Toguna du village de Bamba daga, b : Maison des femmes mentruées du village de Damassongo, c : Sanctuaire du binu à Damassongo, d : Gin'na, première maison de Damassongo, la famille Guindo.</figcaption></figure>

<footnote n="43">⁴³ Nous utilisons ici le terme de chefs traditionnels en opposition aux maires élus démocratiquement. Bien entendu, le chef traditionnel est le Hogon.</footnote>

<footnote n="44">⁴⁴ Le terme *gin'na* comprend à la fois la concession de l'ancêtre fondateur du village et par extension, ceux qui vivent dans cette concession et enfin tous les descendants et personnes coopérant dans les tâches quotidiennes de subsistance. Ainsi, les membres d'une *gin'na* peuvent résider dans des espaces physiquement distincts (Huet 1994 : 128).</footnote>
Le développement architectural du village est souvent concentrique : au centre, la maison-mère, *gin'na*, puis dans la périphérie immédiate les « vieilles » maisons<fnref n="45" />. Les jeunes célibataires construisent de nouvelles bâtisses à l'extérieur de ce centre historique, ces dernières sont utilisées comme dortoirs par deux ou trois adolescents. Les habitations sont groupées en plusieurs quartiers. Chacun comprend un lignage ou plusieurs segments d'un lignage. Le plus souvent, l'agglomération est divisée en deux quartiers (celui du bas et celui du haut) opposés et complémentaires. Par exemple, les familles Dégoga et Karambé sont arrivées ensemble à Koko (région du Pignari). Les fondateurs sont les Dégoga, ils possédent le quartier du haut<fnref n="46" />. La famille Karambé, considérée comme la branche armée ou politique<fnref n="47" />, est implantée dans le quartier du bas. Cette bipolarité villageoise n'est pas seulement spatiale mais également politique et rituelle. Parfois, les villages possèdent plus de deux quartiers. À Iribanga (plaine du Séno), il y a cinq quartiers et autant de familles différentes. Les Guindo appartiennent à la famille fondatrice, les Togo, les Nadajo, les Seguema et les Boli (Peul) les ont re joints par la suite. Chacun a successivement fondé son quartier.

Le territoire nommé *yayyé* (terre nourricière, « vivante », hôte des esprits) représente l'espace géographique détenu par le premier arrivant. Il est donc lié à la première phase de peuplement d'une famille ou d'un clan. Ses propriétaires, représentés par « un maître des terres », sont responsables de cet espace et c'est auprès d'eux qu'un nouvel arrivant demandera l'autorisation de s'établir et de cultiver. La *yayyé* recouvre plus une dimension religieuse qu'une dimension économique. « Le pouvoir que confère la tutelle religieuse sur un territoire se traduit par une emprise politique sur les gens et aussi sur les ressources naturelles qui se trouvent enceintes à l'intérieur des frontières » (Bouju 1995a : 359).

Chaque village est propriétaire d'un domaine cultivable, *sala*, partagé entre les différentes *gin'na*. La *sala* est l'espace économique des villageois. Elle se constitue progressivement. Les champs cultivables (*walaga*) sont ainsi attribués aux différentes familles<fnref n="48" />. Les champs situés en périphérie du village appartiennent à la famille du fondateur, plus les champs sont proches du village, plus le statut social de celui qui les détient est élevé. L'extension des zones agricoles se fait de manière concentrique (le village se retrouvant au centre) et par

<footnote n="45">⁴⁵ Ces maisons sont construites par chaque homme d'une grande famille. Marcel Kervran précise qu'« il n'en a pas la propriété, car toutes les maisons construites par les hommes d'une grande maison font partie du patrimoine de la famille. Et normalement, quand un homme vient à décéder, celui qui le suit par ordre d'âge va occuper la maison de ce défunt » (Kervran et Tembely 1999 : 13).</footnote>

<footnote n="46">⁴⁶ Aujourd'hui tous les habitants de Koko sont descendus dans la vallée.</footnote>

<footnote n="47">⁴⁷ Leur quartier étant implanté à l'entrée du village, ils étaient censés protéger le village et ses habitants.</footnote>

<footnote n="48">⁴⁸ De nombreux litiges et conflits de terre opposent des familles, des clans, voire des villages. Tout un arsenal de règles sont mises en place pour la gestion traditionnelle des terres et pour sortir de ces conflits (Tembely 1993).</footnote>
défrichement de la brousse<fnref n="49" />. Elle est proportionnelle à l'augmentation de la population du village. Ainsi, « toute augmentation de la population masculine du lignage implique la colonisation de nouvelles terres toujours plus éloignées du village » (Bouju 1984 : 106). Lorsque les champs sont à plusieurs heures de marche du village, les agriculteurs construisent un hameau qu'ils occuperont pendant la période de culture. Si ce hameau prend de l'ampleur (agrandissement des terres cultivables et du nombre d'exploitants), il peut se transformer en véritable village. Ce que fut Mori par rapport à Samori (nord-est du plateau). Lors de l'arrivée de nouvelles familles au village, la famille fondatrice, détentrice de la yayyé, leur concède des terres de son domaine, sala.

### c. Les chefs religieux et le pouvoir politique.

L'organisation politique et religieuse de la société dogon a énormément évolué à partir de la période coloniale. Les définitions concernant le Hogon et les confédérations militaires tomo exposent une situation passée, mais dont l'influence n'a pas totalement disparu.

Le Hogon est un chef religieux choisi par le dieu Ama<fnref n="50" /> ou les hommes. Son pouvoir est à la fois sacré, immuable et intangible. Il est représentant du Dieu Ama sur terre, représentant du léwé<fnref n="51" />, responsable de la prospérité du territoire, garant de l'ordre naturel et social, protecteur contre les invasions et les épidémies, et enfin il contribue à l'expansion des naissances.

Selon les régions dogon, l'autorité du Hogon s'étend sur un territoire spatialement variable : un quartier, un village ou un groupe de villages. Seul le Hogon de Arou déploie sa puissance sur la totalité du pays dogon. Actuellement, nous ne possédons pas de cartographie localisant précisément les différentes zones d'influence des Hogon<fnref n="52" />.

Précisons que coexistent au pays dogon, parfois dans le même village, deux types de Hogon. Le gara ôgô est l'aîné du groupe territorial<fnref n="53" /> sur lequel s'exerce sa fonction religieuse. Le ôgo waju<fnref n="54" /> est choisi indépendamment de son âge, à l'intérieur du lignage ou du groupe

<footnote n="49">⁴⁹ « Toute brousse brûlée et défrichée par un homme constitue un nouveau champ » (Bouju 1984 : 105).</footnote>

<footnote n="50">⁵⁰ Ama est le dieu unique des Dogon. Créateur de l'univers, il en est le dirigeant suprême (pour en savoir plus voir les écrits de Marcel Griaule et de ses collaborateurs).</footnote>

<footnote n="51">⁵¹ Le léwé est le premier ancêtre mythique des Dogon. Il est le premier à être décédé. Sa dépouille s'est transformée en serpent. Il incarne et représente les forces vitales de la nature qui renaissent à chaque saison (Calame-Griaule 1968).</footnote>

<footnote n="52">⁵² Seules des études sur des aires restreintes ont été entreprises (Paulme 1988 ; Dieterlen 1982 ; Kervran et Tembely 1999 ; Jolly 1998-1999).</footnote>

<footnote n="53">⁵³ La famille ou le clan qui possède la yayyé.</footnote>

<footnote n="54">⁵⁴ Le ôgô wagu est présent dans les zones linguistiques tengu kan et togo kan.</footnote>
conquérant (Dyon ou Arou). Eric Jolly (1998-1999) émet l'hypothèse que les Hogon des tribus Dyon et Arou sont d'anciens chefs guerriers conquérants qui ont converti leur pouvoir politique sur un territoire en pouvoir mystique sur la terre.

Les différents rituels concernant la nomination d'un nouveau Hogon ainsi que son intronisation ont été abondamment décrits et filmés par les ethnologues. Nous ne reprendrons pas ici ces témoignages et ces analyses ; nous préférons renvoyer aux ouvrages de Denise Paulme (1988), Geneviève Calame-Griaule (1965), Germaine Dieterlen (1982), et Nadine Wanono (2003). Notons que lors de l'investiture du Hogon, l'assemblée assiste à la transformation d'un simple vivant en un chef sacré détenteur de pouvoirsurnaturels. Le Hogon est désormais coupé de ses parents et de la société. Le simulacre de ses funérailles scelle sa sortie du monde des vivants. Mort socialement, il devient ainsi une sorte « d'ancêtre vivant ». « Le nouveau dignitaire perd son nom de famille, ne peut plus avoir de contacts physiques avec les autres Dogon, consomme seul son repas et ne s'aventure pas hors du village » (Jolly 1998-1999 : 14).

Le pouvoir politique du Hogon est exclusivement d'ordre judiciaire et diplomatique, il intervient pour sanctionner des infractions préjudiciables à la cohésion du groupe ou à l'intégrité de la terre cultivée : rixes, vagabondage d'animaux dans les champs d'autrui, vol, etc... Garant de l'ordre naturel et social, le Hogon est un faiseur de paix. Sorti du monde des vivants et situé hors du champ de parenté, il peut à la fois accueillir d'éventuels fugitifs, expulser hors de son territoire les individus troublant gravement l'ordre social ou émettre un jugement entre deux parties en querelle. En tant que représentant du léwé, il maîtrise les forces invisibles. Il possède le pouvoir d'agir sur la nature et sur les phénomènes atmosphériques ; il favorise les récoltes et maîtrise la pluie. Incarnant un personnage puissant, noble et chanceux, le Hogon est dispensateur de richesses, il doit impérativement redistribuer sa fortune et ne surtout pas thésauriser ses biens.

Le rôle, le statut et la fonction du Hogon ont essentiellement été étudiés dans la région de la falaise de Bandiagara, zone linguistique tengu kan et tòrò sò. Ce territoire était organisé en petites chefferies ayant chacune à sa tête un Hogon. Il semble que certaines familles dogon installées sur le plateau n'avaient pas leur propre Hogon et se rattachaient politiquement et religieusement au Hogon de Arou<fnref n="55" />.

<footnote n="55">⁵⁵ Dans certains villages du Kamma (nord-est de Bandiagara) où résident les descendants de l'ancêtre Dyon, c'est au Hogon de Arou auquel on se réfère (Kervran et Tembely 1999 : 68-69).</footnote>
Actuellement, l'autorité du Hogon se recentre sur le domaine rituel. Les conversions aux
nouvelles religions révélées et la pénétration de plus en plus grande de l'économie de marché
menacent fortement les pratiques traditionnelles. La disparition des chefs sacrés est de plus en
plus importante<fnref n="56" />.

Dans l'aire linguistique tomo kan, une tout autre structure politique était en place durant la période précoloniale. Cette zone était découpée en vastes **confédérations militaires** regroupant chacune environ une douzaine de villages (Jolly 1995, 1998-1999). Chaque confédération embrassait les contours d'un territoire de chasse et formait une union politique, militaire et rituelle, doublée d'un espace matrimonial, judiciaire et commercial.

Dans ces formations politiques, nous retrouvons différents chefs religieux chargés d'organiser les rituels. Le *lêba ôgô* est le responsable de l'autel de la terre (*lêba*). En effet, chaque territoire possède un autel situé en brousse au centre de la confédération. Cet autel incarne l'unité et l'intégrité du groupe. Le *tyaba banga*, par ailleurs, est le chef de battue, c'est lui qui conduit, entre autres, la chasse collective à la pintade. Il représente le maître de la Brousse, à ne pas confondre avec le *lêba ôgô*, maître de la Terre. Enfin, le chef des masques et maître du sang, *pàrà*, possède le pouvoir judiciaire et justicier dans les confédérations. Ce dignitaire a récupéré ainsi le pouvoir judiciaire du Hogon et sa fonction pacificatrice, mais il applique la justice de manière plus musclée et violente.

À côté de ces chefs religieux, le pouvoir militaire appartient à un chef militaire, *bala sêri*, véritable maître de la Guerre. Il est assisté du chef des chevaux (*sò sêri*), de guerriers héroïques (*duba sêri*), de gardes et d'une classe d'âge guerrière. Ces confédérations militaires sont apparues en région tomo au XXe siècle afin de résister aux envahisseurs voisins Peul, Mossi, Bambara, Toucouleur ou Marka. Pour se défendre face aux visées expansionnistes des états voisins, les communautés villageoises ont choisi de se regrouper en confédérations militaires. Ces institutions exclusivement régionales ont entraîné l'effacement des institutions proprement villageoises.

En région togo kan, tengu kan et jamsay tegu, les confédérations militaires ont disparu. Seul le chef des chevaux, sò sêri, est encore présent. Il mène les guerriers au combat et s'occupe de la défense de son village.

<footnote n="56">⁵⁶ Exemple : depuis 1995, la « chefferie » de Arou est vacante. Seul un remplaçant temporaire occupe la demeure du Hogon d'Arou.</footnote>
Dans la falaise, il n'y avait pas de cavalerie proprement dite, ainsi il n'y avait ni chef de guerre ni chef des chevaux, mais seulement un guerrier prestigieux désigné en raison de sa bravoure et de son outillage magico-religieux. Ce chef des combattants pouvait également être le responsable de l'association des jeunes.

Notons que le Hogon, faiseur de paix et de richesses, est l'exact opposé des chefs de guerre, violents et destructeurs. Le premier est un être sacré, hors de la sphère des vivants, le second est un chef militaire qui appartient aux vivants et qui les dirige.

### d. Commerce et marché

Dans l'ensemble du pays dogon, de nombreux marchés hebdomadaires<fnref n="57" /> rythment et animent la vie économique et sociale. Ils n'ont pas lieu dans tous les villages. Un marché regroupe un ensemble de localités proches autour duquel s'organise tout le commerce régional. Beaucoup de marchés historiques sont aujourd'hui encore des centres commerciaux importants (Bandiagara, Dogani, Sanga, Dimmbal), mais d'autres ont disparu (Mandoli) et certains sont apparus (Diallo). (Fig. 32)

<figure><img src="image_33.png" /><figcaption>Fig. 32 : Marché du village d'Enndé (Photographie de Yann Le Drezen).</figcaption></figure>

La place du marché est située à proximité des habitations du village. C'est un vaste espace ouvert, sans arbre et en plein soleil. On y trouve l'ensemble des produits alimentaires ainsi

<footnote n="57">⁵⁷ Par le passé la semaine durait cinq jours, ainsi les marchés avaient lieu tous les cinq jours. Actuellement, les villages de la falaise font partie des localités à avoir conservé ce rythme.</footnote>
que des marchandises d'utilisations diverses. Ces articles proviennent généralement du travail personnel des Dogon : chacun cultive ou fabrique des produits vendus ici pour son propre compte (Bouju 1984 : 168-170). Chaque denrée possède son emplacement spécifique : le quartier des bouchers ; le quartier des femmes, divisé en deux secteurs, le premier comprenant les produits alimentaires (condiments, produits du jardin, poissons, etc...), et le second les produits manufacturés (poteries, pagnes, vanneries, etc...); le quartier des colporteurs et des marchands proposant des marchandises venant de loin (sel, sucre, vêtements, objets manufacturés...) ; les cabarets qui offrent de la bière et des plats cuisinés. À l'écart, il y a le marché au bétail. Le marché est un lieu de communication<fnref n="58" /> et d'échanges interethniques. Par exemple, les femmes Peul viennent y proposer le lait et le beurre de leurs troupeaux.

Eric Jolly distingue trois types de marché : le marché classique (que l'on vient de décrire), le marché nocturne qui se déroule de la même manière que le premier mais à une heure tardive et le « marché de bière » « désignant le jour de la semaine où, dans un village, on est sûr de trouver de la viande grillée et une concentration importante de cabarets de bières. D'apparition récente, ce « marché » correspond donc à un rassemblement hebdomadaire de buveurs (...) » (1995 : 151).

Lors de ces manifestations, la maintenance de l'ordre, de la justice est faite par des délégués du Hogon ou des représentants des différents quartiers du village. Ils ont également en charge les annonces publiques à l'intérieur du marché (Paulme 1988 : 301-305).

<footnote n="58">⁵⁸ Les parents d'un même lignage mais habitant des villages différents peuvent se rencontrer et échanger des nouvelles.</footnote>
## 1.2. Contexte historique

Nous n'avons pas la prétention de retracer en quelques pages toute l'histoire de la Boucle du Niger. Toutefois, il est important de mentionner les grands repères chronologiques et d'envisager le contexte historique dans lequel a évolué le pays dogon.

Ainsi, après une présentation critique des principales sources concernant le pays dogon, nous dresserons un bref bilan historique et archéologique du pays dogon<fnref n="59" />.

### 1.2.1. Les principales sources

Les principales sources historiques concernant le pays dogon proviennent d'écrits de militaires français, d'administrateurs coloniaux, d'ethnologues, d'historiens et d'archéologues.

#### a. Les sources écrites

##### Les chroniqueurs locaux

Les premières mentions concernant le pays dogon et sa population sont datées du XVIe et du XVIIe siècle. Elles sont dues à deux chroniqueurs de Tombouctou, auteurs de deux *tarick* essentiels. Le *tarick el-Fettach* a été écrit entre 1519 et 1665 par Mahmoud Kâti, juge à Tombouctou et par son petit-fils. Le *tarick es-Soudan* a été écrit entre 1627 et 1655 par Es-Sa'di (Houdas et Delafosse 1981). Au départ notaire à Djenné, il devient, par la suite, imam et secrétaire du gouvernement à Tombouctou (Houdas et Benoist 1981). Cette littérature traite essentiellement des formations étatiques de la Boucle du Niger. L'histoire institutionnelle y tient une grande place au détriment des aspects plus quotidiens.

<footnote n="59">59 Le bilan historique est essentiellement basé sur les synthèses réalisées par l'équipe de la MAESAO (Gallay et al. 1995, 1996 ; Mayor et al. 2005 ; Mayor 2005).</footnote>
## b. Les sources imprimées

### Les administrateurs coloniaux<fnref n="60" />

Les premiers travaux concernant l'histoire du pays dogon sont réalisés au début du XXe siècle par des militaires et des administrateurs coloniaux. Ces ouvrages se caractérisent par un intérêt important pour les structures des sociétés africaines. Concernant les Dogon, les auteurs s'attachent à définir leur histoire. Ils considèrent cette population du plateau central nigérien comme allochtone et s'accordent pour considérer qu'elle vient du Mandé.

Emile Baillaud (1876-1945), administrateur colonial, se voit confier en 1898-99 par le Ministre des Colonies une mission d'évaluation de la situation économique et agricole de l'Afrique de l'Ouest. Accompagnant le général de Trentinian, il traverse la zone comprise entre le Haut-Sénégal et Zinder en passant par Bamako, Mopti, Djenné, Tombouctou, Bandiagara, Dori, Ouagadougou, Say, etc. Lors de ce voyage, il traverse la plaine du Séno, la falaise et le plateau dogon. Dans son ouvrage *Sur les routes du Soudan* (1902) il est le premier à réaliser une description du pays dogon. Cette dernière réunit des informations économiques et sociales, la culture ou l'histoire sont peu abordées.

Charles Monteil (1871-1949) a une formation militaire dans l'infanterie de Marine. Durant sa carrière, il servit dans plusieurs avant-postes coloniaux. Entre 1897 et 1899, il vécut à Médine en faisant des enquêtes historiques, ethnographiques et linguistiques. C'est lors de son dernier séjour en Afrique, entre 1900-1903, en qualité de commandant de cercle à Djenné qu'il rédige une imposante monographie sur la métropole de Djenné. À partir de témoignages, d'observations et de la lecture critique de la traduction du *tarick es-Soudan* par Octave Houdas (1898-1900), il retrace l'histoire générale de la Boucle du Niger. C'est dans cet ouvrage que le pays dogon est présenté pour la première fois comme zone refuge pour des populations établies à Djenné (Monteil 1903, 1971).

Sorti de Saint Cyr en 1898, Louis Desplagnes (1878-1914) choisit l'infanterie coloniale et est envoyé en Afrique. En 1903, l'Académie des inscriptions le charge d'explorer le massif du Hombori, qui n'a pas été vu par les Européens depuis le voyage de Heinrich Barth, entre 1849 et 1854. Au départ de Tombouctou, Louis Desplagnes consacre trois années (1903-1905) à l'étude ethnographique, archéologique et géographique de ce « plateau central nigérien ». C'est le premier à avoir étudié et publié sur la civilisation des Dogon, dits Habé par les

<footnote n="60">⁶⁰ Les biographies des militaires et administrateurs coloniaux ont été réalisées à partir de l'ouvrage de Numa Broc (1988).</footnote>
Toucouleur. Son ouvrage *Le plateau central nigérien : une mission archéologique et ethnographique au Soudan Français* (1907), nous laisse un témoignage précieux et dense sur l'histoire du peuplement de cette région. Mais, son analyse est souvent confuse et difficile à suivre car il mélange les données de la tradition orale, des sources écrites et ses propres hypothèses.

**Maurice Delafosse** (1870-1926), diplômé à l'école des langues orientales de Paris, est l'un des administrateurs ethnographes les plus importants de la période considérée. Son principal ouvrage, *Haut-Sénégal-Niger*, publié en 1912, fut préparé lors de l'administration du cercle de Bamako. Le gouverneur de l'AOF, François-Joseph Clozel, avait demandé à Maurice Delafosse d'écrire une monographie ethnographique et historique. Cet ouvrage est réparti en trois tomes : « Le pays, les Peuples, les Langues » (I), « L'Histoire » (II) et « Les Civilisations » (III). Son savoir approfondi en histoire et en linguistique ainsi que sa longue expérience administrative, rendent les observations de Maurice Delafosse sur l'Afrique précieuses. Il s'est, entre autres, attaché à distinguer les différentes appellations des populations installées au pays dogon.

**Robert Arnaud** (1873-1950), fonctionnaire autour de la Boucle du Niger (Haute Volta, Mali, Guinée), a terminé sa carrière comme gouverneur honoraire. Parlant l'arabe et de nombreux dialectes africains, il fut plus particulièrement spécialiste des questions musulmanes et religieuses. Considéré comme un des fondateurs de la littérature « algérianiste », il s'est particulièrement consacré à l'étude des populations musulmanes de l'Afrique occidentale. Dans son article, *Notes sur les montagnards Habé des cercles de Bandiagara et de Hombori*, publié en 1921, Robert Arnaud livre une véritable synthèse historique et ethnographique sur les populations installées sur le plateau central nigérien.

## Les ethnologues et les historiens

Pendant la période coloniale, l'expédition Dakar-Djibouti, 1931-1933, est le départ de l'engouement des recherches ethnographiques et ethnologiques pour la société dogon.

**Marcel Griaule** (1898-1956)<fnref n="61" />, élève de Marcel Mauss, est le pionnier des recherches ethnographiques françaises sur le terrain. Pendant 25 ans, il s'entoure de nombreux

<footnote n="61">⁶¹ Cette biographie a été réalisée à partir de l'article d'Eric Jolly, *Marcel Griaule, ethnologue : La constitution d'une discipline (1925-1956)*, publié dans la revue Journal des Africanistes en 2001.</footnote>
chercheurs aux disciplines variées<fnref n="62" /> afin de poursuivre un programme d'enquêtes au pays dogon tout à fait exceptionnel, tant par son ampleur que par sa durée. Marcel Griaule met en pratique l'association des enquêtes pluridisciplinaires extensives et intensives. Les enquêtes extensives visent à collecter un maximum de faits et d'objets dans la perspective de saisir l'ensemble d'une société et également de remplir les vitrines et les réserves du Musée d'ethnographie du Trocadéro et du Muséum d'histoire naturelle. Dans un second temps, il mène des enquêtes intensives auprès de quelques informateurs, qui lui permettent, selon lui, d'accéder à un niveau de savoir supérieur, réservé à quelques initiés. Ayant au départ des thèmes de recherche très variés, c'est à partir de la rencontre avec un vieux chasseur dogon en 1946, Ogotemméli, qu'il oriente ses études sur la mythologie et le symbolisme. À partir de son analyse des récits historiques, du mythe fondateur dogon et d'objets rituels, Marcel Griaule propose une origine allochtone de cette population et une date d'arrivée des Dogon dans la falaise.

La carrière longue et riche de **Denise Paulme** (1909-1998)<fnref n="63" /> commence au Musée d'ethnographie du Trocadéro dans les années trente en tant que spécialiste des collections d'Afrique noire. Elle fait partie avec Germaine Dieterlen des premiers étudiants de l'Institut d'Ethnologie. Grâce à une bourse Rockfeller, Denise Paulme et Deborah Lifchitz rejoignent la mission Sahara-Soudan de Marcel Griaule tout en formant une équipe indépendante. Durant la mission Paulme-Lifchitz, (février-octobre 1935), Denise Paulme est chargée de réunir des documents pour sa thèse de droit sur l'organisation sociale des Dogon. Dans sa thèse soutenue et publiée en 1940, elle retrace le peuplement du pays dogon et plus spécifiquement celui des habitants de la région de Sanga. C'est la première à s'intéresser à la place sociale des forgerons et l'historique de la formation de leur « caste ».

Après avoir réalisé une étude descriptive sur les objets rapportés, en 1933, par la mission Dakar-Djibouti, **Germaine Dieterlen** (1903-1999)<fnref n="64" /> rejoint les expéditions scientifiques de Marcel Griaule (Mission Sahara-Soudan, 1935). Elle y entreprend un véritable travail de terrain sur le système de croyances des Dogon, en étroite collaboration avec Marcel Griaule.

<footnote n="62">⁶² Pour la mission Dakar-Djibouti, l'équipe de Marcel Griaule était constituée de deux linguistes Jean Mouchet et Déborah Lifchitz, d'un musicologue André Schaeffner, d'un artiste peintre Gaston-Louis Roux, d'un naturaliste Abel Faivre, d'un homme de lettre Michel Leiris et de plusieurs techniciens Lutten, Larget et Moufle. Hélène Gordon, Solange de Ganay, Germaine Dieterlen, Jean-Paul Lebeuf, Paul-Henry Chombart de Lawe et Geneviève Calame-Griaule sont présents dans les missions suivantes : Mission Sahara Soudan (1935), Mission Sahara Cameroun (1936-1937), Mission Niger Lac-Iro (1938-1939).</footnote>

<footnote n="63">⁶³ Cette biographie a été réalisée à partir du mémoire de maîtrise d'histoire contemporaine d'Alice Byrne (2000).</footnote>

<footnote n="64">⁶⁴ Cette biographie a été réalisée à partir de la série d'articles publiés dans la revue Journal des Africanistes en 2001 en hommage à Germaine Dieterlen (voir plus précisément l'article de Michel Rouget).</footnote>
Suites à ses recherches, elle publie son premier grand ouvrage en 1941, *Les âmes des Dogons*. À travers le récit du mythe fondateur des Dogon, elle révèle leur conception de la création et de l'organisation du monde. Dans un second temps, elle décrit précisément le trajet migratoire de cette population depuis le Mandé jusqu'aux falaises de Bandiagara. Durant sa longue carrière, elle consacre la plupart de ses recherches à la description des systèmes de représentations symboliques à la fois dans la société dogon et bambara du Mali.

Après l'indépendance du Mali, de nouvelles recherches sont entreprises dans des domaines scientifiques variés.

**Jean Gallais** (1926-1998) est un géographe passionné par le Mali. De 1957 à 1960, il réalise en marge de ses recherches sur le Delta intérieur du Niger, une série d'enquêtes dans le Gourma. Dans son ouvrage *Pasteurs et paysans du Gourma. La condition Sahélienne* (1975), il présente le pays dogon comme une terre de migration. Ce travail rigoureux mêle à la fois les données de la géographie physique et humaine, et également celle de l'Histoire. À travers l'étude de populations au mode de vie contrasté, éleveur/agriculteur, Jean Gallais observe les relations Homme/Milieu.

Actuellement directeur de recherche émérite au CNRS, **Michel Izard** a conduit de nombreuses recherches au nord du Burkina Faso (Haute-Volta). L'objet de ses études concerne principalement l'organisation sociale et politique d'une société africaine à pouvoir centralisé. Le Moogo pré-colonial (antérieur à 1895) regroupait plusieurs royaumes, dont les deux principaux étaient le royaume du Yatenga, sur lequel a porté l'essentiel des enquêtes, et celui de Ouagadougou. Dans son ouvrage *Introduction à l'histoire des royaumes mossi* (1970), il remet en question l'identité des premiers habitants de la falaise de Bandiagara (Tellem et Kouroumba) et propose une succession de quatre peuplements différents.

**Jacky Bouju** est le premier à s'être intéressé à l'organisation économique d'un village dogon et à retracer l'histoire et le parcours migratoire d'un clan, celui des Karambé. Dans de nombreux articles (1995b, 1995c, 2002, 2003a), il s'est interrogé sur la construction identitaire de l'ethnie dogon et a montré que « l'ethnicité dogon se présentait comme un projet politique endogène, ancien et très répandu, d'assignation identitaire qui passait par la production d'une identité collective conçue à partir du principe d'hérédité, lui-même caractéristique de l'idéologie et de l'organisation sociale et politique des clans segmentaires qui la constituaient » (2003a : 183).
Avec la thèse d'Ibrahima Barry (1993) soutenue à l'Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, est abordé la conquête et le royaume toucouleur installé à Bandiagara à la fin du XIXe siècle. Ce travail historique riche est toutefois décevant car il témoigne peu des relations entre « l'envahisseur » et la population dogon. Il nous est difficile d'envisager le contexte humain, politique et économique qui prévalait durant cette période sur le plateau de Bandiagara.

Les articles d'**Anne Mayor** et de **Mirjam de Bruijn**, Wouter E.-A. Van Beek et Han Van Dijk, figurant dans l'ouvrage *Peuls et Mandingues* (1997), analysent l'interaction entre les populations Peul et Dogon. Anne Mayor s'attache à décrire les relations qu'a entretenues la Diina peule du Maasina avec les diverses populations qu'elle a soumises et tente d'observer leurs liens historiques, économiques et politiques à travers l'étude des vestiges matériels archéologiques découverts lors des fouilles des sites de Modjodjé (camp provisoire de Seeku Aamadou) et d'Amdallaye (capitale de la Diina, fondée par Seeku Aamadou). Mirjam de Bruijn, Wouter E.A. Van Beek et Han Van Dijk présentent l'évolution des relations entre les Peul et les Dogon de la plaine du Séno-Gondo. Ils montrent qu'elles oscillent à travers le temps entre antagonisme et solidarité.

**Jean-Christophe Moine** (1998) et **Gilles Holder** (2001a) ont tous deux réalisé une thèse de doctorat au Laboratoire d'ethnologie et de sociologie comparative à l'Université de Paris X-Nanterre. En étudiant deux populations anciennement Djennenké installées en pays dogon depuis le XVe siècle, ils bouleversent la conception unifiante et idéalisée du pays dogon mise en place par l'école de Marcel Griaule et participent à un nouveau regard sur cette population souvent envisagée comme immuable et isolée.

### c. Les programmes archéologiques

Les données archéologiques concernant la protohistoire et l'histoire du pays dogon proviennent essentiellement de deux programmes de recherche axés tous deux sur les mécanismes de peuplement.

Le premier « **Tellem research project** » a été mis en place suite à la prospection de la falaise de Bandiagara par Hermann Haan, en 1960 et 1962. Son expédition conduit Johan Huizinga de l'Institut de Biologie Humaine de l'Université d'Utrecht à entreprendre quatre missions de terrain, entre 1964 et 1971, suivies d'une mission en 1974. Les travaux archéologiques étaient
centrés sur les sites de la région de Sanga. Il s’agit de 27 grottes ayant abrité des sépultures funéraires. L’objectif du projet était d’établir l’identité des individus inhumés et leurs relations avec les populations locales (Dogon) et voisines. À partir de l’étude des vestiges archéologiques (cultures matérielles et architecturales) et des caractères anthropologiques de ces populations, Rogier Bedaux, a mis en évidence trois cultures chronologiquement distinctes (Bedaux 1972, 1974, 1980, 1991 ; Bedaux et Lange 1983).

Le second programme de recherche trouve son origine lors de la découverte de vestiges lithiques par le géologue Marcel Burri en 1988. Suite à cette trouvaille, Eric Huysecom du département d'Anthropologie et d'Ecologie de l'Université de Genève entreprend durant l'hiver 1993-94 des prospections le long de la vallée du Yamé (Huysecom 1996b). Il repère plusieurs vestiges préhistoriques inconnus pour la région et décèle le riche potentiel du « gisement d'Ounjougou ». Depuis 1997, un programme de recherche international et interdisciplinaire a été mis en place. Le projet « Peuplement humain et évolution paléoclimatique en Afrique de l'Ouest » a pour objectif de mettre en évidence les corrélations entre les faciès culturels et les conditions climatiques et environnementales en Afrique de l'Ouest, ceci par le biais de l'étude des sites archéologiques et des populations humaines du pays dogon. Il s'inscrit donc dans la thématique générale analysant les réponses des populations humaines aux variations climatiques et concerne une tranche chronologique très large, allant des occupations du Paléolithique ancien à l'installation des populations actuelles. Les recherches protohistoriques et historiques ont montré la diversité et la complexité des mécanismes de peuplement et leurs interactions avec des évènements historiques et des modifications climatiques. Dans un premier temps, elles se focalisaient sur le plateau de Bandiagara. Depuis 2003, elles s'étendent vers la falaise et le sud-ouest de la plaine du Séno.
1.2.2. Bilan historique du pays dogon

À la lecture de l'article d'Alain Gallay, *Sociétés englobées et traditions céramiques. Le cas du Pays dogon (Mali) depuis le XIIIe siècle* (1994), il nous a semblé important de prendre en compte le système historique dans lequel le pays dogon s'inscrit. Le modèle proposé est celui de relations entre sociétés étatiques englobantes et société englobée. Les sociétés englobantes sont les formations étatiques de la Boucle du Niger au Mali et du bassin des Volta au Burkina Faso : l'empire du Ghana (début entre le Ve et le VIIIe siècle, fin entre le XIe et le XIIIe siècle), l'empire du Mali (XIIIe-XVIe siècle), les dynasties songhay de Gao (XVe-XVIe siècle), les Marocains (fin XVIe siècle), les Arma (XVIIe-XIXe siècle), le royaume bambara de Ségou (XVIIIe-XIXe), les royaumes mossi (XIIIe-XIXe siècle), l'empire peul du Maasina (1818-1862), et enfin les Toucouleur du Fouta Toro (1862-1893). À cause de sa situation géographique, le pays dogon, société englobée, se trouve à l'intersection des zones d'influences de ces hégémonies étatiques. Il « constitue le meilleur exemple de ce genre, terrain de prédilection des guerres de razzia et zone d'insécurité permanente. Paradoxalement, pourtant, la région se présente à la fois comme une zone de ponction affectée de profonds déséquilibres démographiques du fait des exactions des chasseurs d'esclaves et comme une zone de refuge ayant pu accueillir des populations fuyant les plaines jugées trop dangereuses » (Gallay 1994 : 441). Nous verrons, au cours de l'analyse du peuplement des forgerons, que ces caractéristiques, zone d'émigrations forcées et de migrations « voulues », prévalent aussi pour cette caste d'artisans spécialisés.

Ainsi, dans ce chapitre, nous avons souhaité présenter un aperçu historique du pays dogon<sup>65</sup> en tenant compte de l'impact politique et économique des formations étatiques précoloniales (Fig. 33).

<footnote n="65"><sup>65</sup> Les données publiées par l'équipe hollandaise de l'Institut de biologie humaine de l'Université d'Utrecht concernant les fouilles entreprises dans les grottes-nécropoles de Sanga sont examinées à la lumière des interprétations élaborées par Anne Mayor dans sa thèse de doctorat (2005).</footnote>
<figure><img src="image_34.png" /></figure>

Fig. 33 : Tableau de l'extension maximale spatiale et chronologique des principales formations étatiques précoloniales ayant affecté la boucle du Niger. Les croissants indiquent approximativement l'apparition de l'Islam (Mayor 2005 : figure 81).

### a. Les pré-dogon

La période pré-dogon comprend les phases protohistoriques et historiques situées avant l'arrivée des Dogon dans le plateau central nigérien. Les données à notre disposition proviennent essentiellement de recherches archéologiques. Elles ont été menées dans des zones géographiques distinctes (falaise, plaine, plateau) et sur des sites aux fonctions diverses (sépulture, dépôt rituel, habitat) (Fig. 34).
<figure><img src="image_35.png" /><figcaption>Fig. 34 : Localisation des sites archéologiques pré-dogon et dogon.</figcaption></figure>

## Le 1er millénaire de notre ère

Dans la falaise de Bandiagara, la phase toloy est fondée à partir de l'étude des constructions en terre présentes dans la grotte A de la région de Sanga. Ces dernières sont interprétées comme des greniers parce que leur paroi en argile contient des graines de graminées et qu'architecturalement, elles sont comparables aux anciens greniers dogon construits contre la
falaise (Bedaux et Lange 1983). Ces bâtiments sont de plan circulaire ou ovale, construits en colombins d'argile, décorés d'impressions digitales, avec des ouvertures circulaires. Aucun objet en fer n'est attribué à cette période. Seul, un petit pendentif en métal cuivreux témoigne de l'utilisation du métal. Concernant l'inscription chronologique et la céramique de la culture toloy, elles sont toutes deux remises en question par Anne Mayor. « Ces structures architecturales ont été situées chronologiquement par les chercheurs hollandais au IIe-IIIe siècles av. J.-C. sur la base de deux datations par la méthode ¹⁴C obtenues à partir d'un charbon et d'une noix et de brindilles calcinées, piégés dans les parois (2.340±115 et 2.130±150 BP). Ces dates, dont la calibration à 2 sigma, très large, couvre la période 800 av. J.-C. à 250 ap. J.-C., n'indiquent en fait qu'un terminus post quem pour les constructions. Par ailleurs, ces charbons proviennent d'un contexte tout à fait indépendant de celui des structures étudiées, puisque lié à l'extraction de l'argile de construction. Nous pensons donc que ce type de constructions doit être un peu plus récent. (...) La culture toloy a été définie à partir de 141 tessons de céramique généralement inclus dans les parois des constructions (greniers de la grotte A), mais aussi ramassés en surface au pied des bâtiments dits avoir été récupérés un millénaire plus tard. (...) Par comparaison avec les ensembles néolithiques et protohistoriques découverts à Ounjougou, nous pouvons penser que l'ensemble toloy est hétérogène, certaines formes et décors évoquant le néolithique final, daté jusqu'au 4e s. av. J.-C. à Ounjougou (Huysecom et al. 2004b; Ozainne 2005), d'autres étant en revanche caractéristiques d'ensembles culturels pré-dogon plus récents, datés à partir du 4e s. ap. J.-C. (Mayor et al. 2005). L'ensemble toloy résulte probablement d'un mélange de tessons anciens amenés avec l'argile de construction et de fragments plus récents abandonnés par les utilisateurs ou par des « occupants » ultérieurs. Ainsi, nous remettons en cause le concept de « culture toloy » dont l'assise tant au niveau matériel que chronologique nous semble trop fragile » (Huysecom et al. à paraître). (Fig. 35 et Fig. 36)

Ces remarques semblent se confirmer avec la découverte, en février 2007 par Sylvain Ozainne, de bâtiments circulaires en colombins d'argile dans plusieurs abris-sous-roche de la région de Yawa. Cet ensemble est nommé Dourou Boro. La technique d'édification et le plan des constructions sont similaires à ceux des « greniers toloy » de la région de Sanga. Cependant, les premières observations d'Eric Huysecom divergent des interprétations élaborées par Rogier Bedaux : la fonction primaire des constructions n'est plus de stocker des céréales, mais directement d'accueillir des morts ; ces constructions sont probablement plus tardives (deuxième moitié du Ier millénaire de notre ère), notamment parce que le matériel céramique
présente des ressemblances fortes avec le mobilier de sites à fonction rituelle datés entre le VIIe et le XIIe (abris-sous-roche de Dangandouloun) et entre le XIe et le XIVe siècle (grotte de Sanga, phase tellem ancien) (Huysecom et al. à paraître).

Les travaux de l'équipe hollandaise entrepris dans les grottes de la région de Sanga montrent un hiatus de plus d'un millénaire entre la phase toloy et la phase tellem ancien (XIe -XIIe siècle) (Bedaux 1991). Toutefois, plusieurs fouilles menées en plaine et sur le plateau de Bandiagara attestent une occupation humaine entre le IIIe et le XIVe siècle de notre ère.

<table><caption>Fig. 35 : Dates radiocarbones liées aux occupations protohistoriques et historiques du pays dogon (Calibration d'après Reimer et al. 2004) (Mayor 2005 : Fig. 102).</caption><thead><tr><th>Région</th><th>Site</th><th>N° de référence</th><th>Date BP</th><th>Date AD (1 sigma)</th><th>Date AD (2 sigma)</th><th>nature du prélèvement</th><th>Fonction du site</th><th>Attribution culturelle</th><th>remarques</th></tr></thead><tbody><tr><td rowspan="10">Falaise</td><td rowspan="2">Grotte A</td><td>GX 0231</td><td>2340 ± 115</td><td>743-210 BC</td><td>783-172 BC</td><td>Charbon (paroi de grenier)</td><td>Grenier puis<br>nécropole</td><td>Phase 1 : toloy</td><td>Terminus post quem</td></tr><tr><td>GX 2888</td><td>2130 ± 150</td><td>368 BC-1 BC</td><td>716 BC-224 AD</td><td>Brindilles + noix (paroi de grenier)</td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td rowspan="3">Grotte C</td><td>GX 0470</td><td>895 ± 95</td><td>1040-1215 AD</td><td>979-1281 AD</td><td>Ossements</td><td rowspan="3">Nécropole</td><td rowspan="3">Phase 2 : tellem ancien</td><td rowspan="3">Grotte à rituel D associée</td></tr><tr><td>GX 0752</td><td>855 ± 55</td><td>1056-1255 AD</td><td>1040-1267 AD</td><td>Ossements</td></tr><tr><td>GX 0469</td><td>780 ± 95</td><td>1058-1377 AD</td><td>1033-1391 AD</td><td>Ossements</td></tr><tr><td>Grotte B-1</td><td>GX 0232</td><td>655 ± 125</td><td>1253-1420 AD</td><td>1043-1473 AD</td><td>Ossements</td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td>Grotte P</td><td>GX 0233</td><td>680 ± 95</td><td>1260-1398 AD</td><td>1164-1433 AD</td><td>Charbon</td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td rowspan="2">Grotte F-1</td><td>GX 0795</td><td>390 ± 85</td><td>1441-1631 AD</td><td>1400-1795 AD</td><td>Ossements</td><td rowspan="2">Nécropole/grenier</td><td>Phase 3 : tellem moyen<br>ou tellem+dogon ?</td><td rowspan="2">Terminus post quem</td></tr><tr><td>GX 0753</td><td>200 ± 90</td><td>1641-1953 AD</td><td>1497-1954 AD</td><td>Ossements</td><td></td><td></td></tr><tr><td rowspan="10">Plateau</td><td rowspan="4">Promontoire</td><td>Ly-1284 OXA</td><td>1315 ± 45</td><td>658-767 AD</td><td>639-809 AD</td><td>Charbon</td><td rowspan="4">Dépotoir habitat</td><td rowspan="4">Pré-dogon</td><td>Niveau 4.2</td></tr><tr><td>Ly-9340</td><td>1005 ± 30</td><td>990-1039 AD</td><td>977-1153 AD</td><td>Charbon</td><td>Niveau 4.1</td></tr><tr><td>Ly-10150</td><td>885 ± 50</td><td>1048-1215 AD</td><td>1030-1252 AD</td><td>Charbon</td><td>Niveau 3</td></tr><tr><td>Ly-10145</td><td>75 ± 35</td><td>1697-1917</td><td>1685-1928</td><td>Charbon</td><td>Niveau 2</td></tr><tr><td rowspan="2">Orosogou</td><td>ETH-24060</td><td>315 ± 40</td><td>1515-1643 AD</td><td>1470-1650 AD</td><td>Charbon</td><td rowspan="2">Habitat</td><td rowspan="2">Dogon + autre ?</td><td></td></tr><tr><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td rowspan="2">Dangandouloun</td><td>Ly-8849</td><td>4005 ± 40</td><td>2570-2476 BC</td><td>2832-2459 BC</td><td>Gros charbon de karité sur substrat</td><td rowspan="2">Dépôt rituel</td><td>Néolithique</td><td>Zone A, D3/3</td></tr><tr><td>Ly-9337</td><td>340 ± 35</td><td>1488-1632 AD</td><td>1467-1641 AD</td><td>Petits charbons dispersés parmi les céramiques</td><td></td><td>Dogon</td><td>Zone A, décapage D2/3</td></tr><tr><td rowspan="10">Fiko</td><td rowspan="2">Ly-9338</td><td></td><td>30 ± 85</td><td>1691-1921 AD</td><td>1670-1944 AD</td><td>Petits charbons dispersés parmi les céramiques</td><td rowspan="2">Site de réduction</td><td rowspan="2">Dogon</td><td>Zone A, D3/3</td></tr><tr><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td rowspan="6">ETH-28032</td><td>625 ± 45</td><td>1295-1393 AD</td><td>1285-1405 AD</td><td>Charbon</td><td rowspan="6">Forge</td><td rowspan="6">Dogon</td><td>Amas 1, Sondage 1, -70 cm</td></tr><tr><td>675 ± 45</td><td>1277-1387 AD</td><td>1263-1397 AD</td><td>Charbon</td><td>Amas 1, Sondage 3, -30 cm</td></tr><tr><td>1475 ± 50</td><td>552-638 AD</td><td>436-657 AD</td><td>Charbon</td><td>Amas 1, Sondage 2, -180 cm</td></tr><tr><td>475 ± 50</td><td>1406-1461 AD</td><td>1317-1618 AD</td><td>Charbon</td><td>Amas 1, Sondage 2, -50 cm</td></tr><tr><td>925 ± 50</td><td>1040-1157 AD</td><td>1022-1213 AD</td><td>Charbon</td><td>Amas 1, Sondage 2, -200 cm</td></tr><tr><td>325 ± 50</td><td>1040-1157 AD</td><td>1022-1213 AD</td><td>Charbon</td><td></td></tr><tr><td rowspan="2">ETH-31124</td><td>290 ± 50</td><td>1497-1640 AD</td><td>1455-1650 AD</td><td>Charbon</td><td rowspan="2">Habitat ?</td><td rowspan="2">Pré-dogon</td><td>Sondage 1, -70 cm</td></tr><tr><td></td><td></td><td></td><td></td><td>Sondage 1, -35 cm</td></tr><tr><td rowspan="2">ETH-31125</td><td>790 ± 35</td><td>1221-1266 AD</td><td>1181-1280 AD</td><td>Charbon</td><td rowspan="2">Habitat</td><td rowspan="2">Pré-dogon</td><td>Sondage A, décapage 6</td></tr><tr><td>2020 ± 35</td><td>53 BC-47 AD</td><td>155 BC-64 AD</td><td>Charbon</td><td>Sondage C, sous dalle ouest</td></tr><tr><td rowspan="10">Damassogou</td><td rowspan="4">Ly-3190 OXA</td><td>1795 ± 30</td><td>140-314 AD</td><td>131-327 AD</td><td>Charbon</td><td rowspan="4">Habitat</td><td rowspan="4">Pré-dogon</td><td>Niveau VI</td></tr><tr><td>1740 ± 35</td><td>246-341 AD</td><td>221-402 AD</td><td>Charbon</td><td>Niveau IV</td></tr><tr><td>1405 ± 35</td><td>615-657 AD</td><td>580-670 AD</td><td>Charbon</td><td>Niveau III</td></tr><tr><td>925 ± 30</td><td>1044-1158 AD</td><td>1026-1180 AD</td><td>Charbon</td><td>Niveau II</td></tr><tr><td rowspan="2">Ly-13214</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td rowspan="2">Habitat</td><td rowspan="2">Pré-dogon, dogon ?</td><td>Niveau V</td></tr><tr><td></td><td></td><td></td><td></td><td>Niveau II</td></tr><tr><td rowspan="2">Ly-13213</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td rowspan="2">Dépôt intentionnel</td><td rowspan="2">Pré-dogon</td><td>Niveau II</td></tr><tr><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td></tr><tr><td rowspan="2">Ly-3189 OXA</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td rowspan="2">Habitat</td><td rowspan="2">Pré-dogon, dogon ?</td><td>Niveau V</td></tr><tr><td></td><td></td><td></td><td></td><td>Niveau II</td></tr><tr><td rowspan="2">Ly-13212</td><td>1095 ± 35</td><td>896-989 AD</td><td>887-1017 AD</td><td>Charbon</td><td rowspan="2">Habitat</td><td rowspan="2">Pré-dogon, dogon ?</td><td>Niveau V</td></tr><tr><td></td><td></td><td></td><td></td><td>Niveau II</td></tr><tr><td rowspan="2">Ly-13211</td><td>730 ± 40</td><td>1252-1295 AD</td><td>1217-1385 AD</td><td>Charbon</td><td rowspan="2">Habitat</td><td rowspan="2">Pré-dogon</td><td>Niveau V</td></tr><tr><td></td><td></td><td></td><td></td><td>Niveau II</td></tr><tr><td rowspan="2">ETH-31830</td><td>1540 ± 50</td><td>434-572 AD</td><td>415-615 AD</td><td>Charbon</td><td rowspan="2">Habitat</td><td rowspan="2">Pré-dogon</td><td>Niveau V</td></tr><tr><td></td><td></td><td></td><td></td><td>Niveau II</td></tr><tr><td rowspan="2">ETH-31829</td><td>1100 ± 50</td><td>892-991 AD</td><td>782-1023 AD</td><td>Charbon</td><td rowspan="2">Dépôt intentionnel</td><td rowspan="2">Pré-dogon</td><td>Niveau V</td></tr><tr><td></td><td></td><td></td><td></td><td>Niveau II</td></tr></tbody></table>
<figure><img src="image_36.png" /><figcaption>Fig. 36 : Représentation graphique des dates radiocarbones liées aux occupations protohistoriques et historiques du pays dogon (Calibration d'après Reimer et al. 2004).</figcaption></figure>

Dans la plaine du Séno-Gondo, Néma Guindo<fnref n="66" /> a entrepris plusieurs sondages sur les sites de Damassogou, de Nin-Bèrè 1 et d'Ambéré-Dougon (entre 2006 et 2007). Ils sont situés à environ 1 km de Béréli. Il s'agit de tells contenant un important matériel archéologique (céramiques, objets de broyage, os d'animaux, objets en fer). Les coupes stratigraphiques présentent plusieurs niveaux d'occupation avec parfois des vestiges de structures en brique.

<footnote n="66">⁶⁶ Néma Guindo est actuellement en train de terminer sa thèse de doctorat sur « le peuplement humain de la plaine du Séno-Gondo » à l'Université Paris X-Nanterre sous la direction scientifique d'Eric Huysecom.</footnote>
« Les niveaux II et V du site de Nin-Bèrè 1 indiquent une occupation couvrant la période comprise entre le IXe et le XIVe siècle AD, une période essentiellement antérieure à l’arrivée présumée des Dogon entre les XIIIe et XVe siècle AD. Les occupations des niveaux médians III et IV de Damassogou sont comprises quant à elles entre le IIIe et le VIIe siècle AD. La date du IIIe siècle de notre ère constitue dans l’état actuel des recherches le plus ancien témoignage de peuplement protohistorique postérieur au « Big dry » en pays dogon » (Huysecom et al. 2007 : 98-99). Les objets en fer sont pour la plupart liés aux activités agricoles, ils sont présents dans les niveaux correspondant au VIe-VIIe siècle. L’étude des tessons de ces trois sites stratifiés montre la coexistence de plusieurs traditions céramiques sur une longue période chronologique (tradition dogon A, production somono, production bwa, etc.) (Huysecom et al. 2006 : 129-133, 2007 : 97-98).

Au pied de la falaise, le site de Songona a fait l'objet de deux campagnes de fouilles (février 2006, février 2007) dont la seconde était sous la direction d'Anne Mayor. Il est interprété comme « un dépôt intentionnel, peut-être à l'occasion de la réoccupation d'un village abandonné par une autre population, qui aurait alors vidé les lieux des objets liés à ses anciens habitants » (Huysecom et al. 2007 : 91). Le mobilier mis à jour comprend des tessons de céramiques au décor très homogène (impressions roulées de fibre plate pliée), du matériel de broyage, du matériel lithique et des objets en fer. « Cinq objets de fer ont été retrouvés (...). Il s'agit de deux lames à douille de daba, une lame à soie de hache, une extrémité de lame de couteau et une sphère pleine de 4,8 à 5,4 cm de diamètre » (Huysecom et al. à paraître).

Deux dates radiocarbones situent ce dépôt entre le Vᵉ et le XIᵉ siècle de notre ère. L'étude de la céramique permet à Anne Mayor de proposer « un peuplement du pays dogon au cours des premiers siècles de notre ère par des populations utilisant le fer, en provenance du nord-ouest de la sphère ethnolinguistique Mandé » (Huysecom et al. à paraître).

Sur le **plateau de Bandiagara**, quatre sites pré-dogon ont été étudiés ou sont en cours d'étude : le Promontoire, Dangandouloun, Fiko et Kokolo.

Le site du Promontoire situé dans le secteur d'Ounjougou a fait l'objet de trois campagnes de fouilles (entre 1998-99 et 2000-01). Une partie des vestiges archéologiques a été étudiée par Alex Downing<fnref n="67" />. La coupe stratigraphique a révélé sept niveaux archéologiques dont les sommets indurés correspondent à des sols d'occupation. Cinq dates radiocarbones permettent de préciser la chronologie du site, elles situent les niveaux 4.2, 4.1 et 3 entre le VIIᵉ et le XIᵉ

<footnote n="67">⁶⁷ La céramique a fait l'objet d'un travail de diplôme à l'Université de Genève (Downing 2005).</footnote>
siècle<fnref n="68" />. L'étude du corpus céramique « indique certaines parentés avec la céramique domestique toloy par la technique utilisée et certains décors (comme les impressions de roulette de fibre plate pliée du niveau ancien ou celles de cordelette torsadée, abondantes), mais diffère par le dégraissant, les formes et l'absence d'impressions de peigne fileté simple, caractéristiques des périodes néolithiques plus anciennes » (Mayor 2005 : 147).

L'abris-sous-roche de Dangandouloun est situé à 1 km au nord-est d'Ounjougou. La fouille<fnref n="69" /> et l'étude de ce site ont été entreprises par Anne Mayor (Mayor et al. 1999; Huysecom et al. 1998, 1999; Mayor 2005). L'analyse des vestiges (céramiques, objets en fer) et de leur organisation spatiale a permis d'« interpréter l'abri-sous-roche de Dangandouloun comme un lieu de rituels liés au culte des morts » (Mayor 2005 : 201). Plusieurs dates ont été réalisées, trois selon la méthode ¹⁴C et neuf par la méthode de la thermoluminescence (Fig. 37). Elles ont permis d'établir et d'interpréter la chrono-stratigraphie :

- Les céramiques et les objets en fer ont été déposés sur des couches datées du IIIe millénaire BC reflétant probablement un niveau néolithique en grande partie détruit par l'érosion ;

- Le dépôt des céramiques et des objets en fer s'est échelonné pendant environ cinq siècles, entre le VIIe et le XIIe siècle AD ;

- Il a été recouvert entre les XVe et XVIIe siècle par un sédiment de silts fins et homogènes provenant d'un écoulement de boue.

<table><caption>Fig. 37 : Datations à la thermoluminescence (céramiques) pour l'abri-sous-roche de Dangandouloun (Mayor 2005 : figure 134).</caption><thead><tr><td>Site</td><td>N° de référence</td><td>Date TL</td><td>Catégorie de récipient daté</td><td>remarques</td></tr></thead><tbody><tr><td rowspan="10">Dangandouloun</td><td>131</td><td>610 ± 50 AD</td><td>Coupe tripode</td><td>Intérieur du fourneau de l'amas 2</td></tr><tr><td>24</td><td>730 ± 50 AD</td><td>Coupe tripode</td><td>Zone A, décapage D1/3</td></tr><tr><td>293</td><td>780 ± 50 AD</td><td>Grand couvercle</td><td>Zone B, décapage D3/4</td></tr><tr><td>150</td><td>900 ± 100 AD</td><td>Coupe tripode</td><td>Zone A, décapage D3/3</td></tr><tr><td>284</td><td>900 ± 100 AD</td><td>Grand couvercle</td><td>Zone B, D2/4</td></tr><tr><td>108</td><td>1000 ± 100 AD</td><td>Grand couvercle</td><td>Zone A, D3/3</td></tr><tr><td>349-352</td><td>1100 ± 100 AD</td><td>Jarre</td><td>Zone B, D4/4</td></tr><tr><td>351</td><td>1180 ± 30 AD</td><td>Jarre</td><td>Zone B, D4/4</td></tr><tr><td>107</td><td>1180 ± 40 AD</td><td>Coupe tripode</td><td>Zone A, D3/3</td></tr></tbody></table>

<footnote n="68">⁶⁸ La date du niveau 2 indique un niveau d'occupation moderne probablement en relation avec les activités agricoles des hameaux voisins.</footnote>

<footnote n="69">⁶⁹ Deux campagnes de fouilles ont été effectuées : février-mars 1998 et novembre-décembre 1998.</footnote>