uniformément sur la postérité. L'humanité devient toujours plus mûre, continuant constamment à vivre sous le même soleil [et] sur la même terre<fnref n="5" />.

De la même manière qu'il n'est pas de liberté transcendantale se posant absolument, il n'y a pas de sujet historique supra-individuel se réalisant dans l'histoire quand l'heure en est venue. Les temps de crise entraînent ainsi, par des lois quasi-mécaniques, la restauration monarchique, laquelle est l'équilibre retrouvé des régimes bouleversés. Dans sa *Brève encyclopédie*, Herbart rappelle ainsi que la forme monarchique est habituellement le point où viennent s'égaliser les forces sociales<fnref n="6" />. Auparavant, il avait, dans une remarque, développé la loi psychologique de l'équilibre, lequel est rompu lorsqu'une personnalité très en vue surgit et capte l'attention du peuple. Le savant, pour son compte, se doit de garder la tête froide et de ne pas tomber dans ce mirage semblable à une illusion d'optique.

Un peuple n'a pas le pouvoir de se saisir lui-même pour s'instituer dans un geste constitutionnel. Les forces sociales préexistent, demeurent des facteurs entachés de particularités, et rendent par là même caduque toute tentative de position de soi-même par soi-même.

### III. Ce qu'un universitaire se doit d'être : le portrait idéal du savant

#### III.1. L'illusion de la conviction comme manifestation de la liberté

Revenons à présent au thème de la liberté. De la même manière qu'un peuple ne se saisit pas lui-même pour s'instituer à nouveaux frais, un individu ne peut créer en lui-même, par une causalité souveraine, ce à quoi il croit et ce qui motive son action. Avec une grande cohérence, Herbart décline son refus des motifs idéalistes qu'il juge dominants dans la pensée de l'époque.

Jakob Grimm, dans son célèbre écrit de 1838 sur le congé que lui avait donné le souverain hanovrien, avait mis en avant le devoir qu'avait l'universitaire de ramener les questions vitales et politiques à leur teneur la plus pure et la plus morale. À l'en croire, les interrogations brûlantes que se posait la jeunesse devaient aussi être évoquées par le professeur académique. Ce type de savant se distinguerait ainsi par sa « doctrine libre, liée uniquement par la conviction interne » (*freie, nur durch die innere Ueberzeugung gefesselte Lehre*)<fnref n="7" />. Soulignons ici la résonance entre liberté d'un côté et conviction de l'autre.

Sans que Jakob Grimm ne se réclame de Fichte, les souvenirs de Herbart le renvoient une nouvelle fois de manière irrépressible au maître défunt. *Überzeugung*, conviction, rime dans le présent contexte avec *Übertreibung*, exagération : manifester des convictions, c'est outrepasser les justes bornes, les limites du raisonnable. La mesure herbartienne s'entend ainsi : non comme une conviction moyenne et mitigée, mais comme un refus de toute conviction !

Les sept de Göttingen se sont fondés sur le sentiment puissant, *Kraftgefühl*, de leurs propres convictions<fnref n="8" />. Ce terme, dans lequel on pourrait aussi entendre le génie puissant, *Kraftgenie*, du *Sturm und Drang*, renvoie à

<footnote n="5">⁵ J. F. Herbart, *Über Fichtes Ansicht der Weltgeschichte* (in: *Sämmtliche Werke*; cf. note 1), p. 260. Sauf indication contraire, c'est nous qui traduisons.</footnote>

<footnote n="6">⁶ Cf. J. F. Herbart, *Sämmtliche Werke* (cf. note 1), vol. II, Leipzig, 1850, p. 84.</footnote>

<footnote n="7">⁷ Cité par J. F. Herbart (cf. note 1), p. 337.</footnote>

<footnote n="8">⁸ Cf. J. F. Herbart (cf. note 1), p. 335.</footnote>
la langue puissante de l'orateur en chaire, à la persuasion, qu'il fait valoir non seulement au détriment de ses auditeurs, mais aussi à ses propres dépens. C'est Fichte, encore Fichte, et sa conception de la destination du savant comme porte-parole des droits sacrés de l'humanité que Herbart décèle derrière ses sept collègues. Un savant n'est pas quelqu'un qui doit faire naître des affects par sa maîtrise de la communication adroite, par sa langue puissante, *Kraftsprache*, quelqu'un qui, depuis sa chaire, doit prendre en main la progression de l'ensemble de ses congénères *via* les relais qu'il trouvera dans son auditoire. Le professeur d'université se reconnaît plutôt à son absence d'émotion, à la manière dont il n'entre pas dans le chœur des opinions, nécessairement plurielles et contraires. La liberté d'enseignement, *Lehrfreiheit*, dans ce contexte, est revendiquée par Herbart dans une acception tout à fait particulière : comme sortie bienfaisante d'une illusion, comme maîtrise de soi et contrôle de son propos, lequel doit être objectif, et ne s'approcher en rien de l'affirmation d'un credo.

### III.2. L'objectivité du savant

La notion d'objectivité ne se trouve certes pas sous la plume de Herbart. Toutefois, de nombreux passages soulignent clairement le rôle que joue le facteur objectif dans ce qu'est, pour lui, la science. De là se dégage une éthique propre au savant, qui consiste à laisser parler la chose même, à se faire le garant de sa consistance propre. Même s'il serait anachronique de convoquer certaines pages célèbres de Max Weber sur le métier et la vocation d'homme de science, on entend aisément dans la défense herbartienne des expressions qui ne manquent pas d'y faire songer. Citons-en une en particulier, qui anticipe l'éviction, sinon du prophète, du moins du démagogue :

> Que celui qui n'est pas en mesure de mettre entièrement en œuvre la science, dans la mesure de sa capacité, aille plutôt se chercher une toute autre place dans le vaste monde qu'une chaire académique.
> L'intérêt politique n'a absolument rien à faire dans une université ; qu'il [en] demeure aussi éloigné que possible<fnref n="9" />.

L'engagement politique et le sérieux scientifique ne font ainsi pas bon ménage. C'est en fait que le savant est conduit par un intérêt théorique avant tout : il lui importe de s'adonner entièrement à son objet, d'être tout entier à sa grande affaire, laquelle est de connaître ce qui est tel qu'il est dans sa généralité et son universalité. L'objectivité propre à la science se décline dans le texte herbartien de 1838 dans le vocabulaire de la pureté et de l'abandon à la chose même. Donnons quelques formules emblématiques :

> On se figure le maître comme un savant absorbé dans sa science [...]. Le pur amour des sciences doit justement être d'autant moins éclairé par les affaires particulières d'un pays ou d'un autre qu'il est certain que tant les maîtres académiques que leurs auditeurs vinrent ici des contrées les plus diverses dans l'intention et l'espoir d'y trouver l'endroit que pourrait ignorer la géographie politique, d'y trouver l'asile où l'on pourrait en tout cas oser ne pas lire de journal. [...] Quelle suspicion pourrait ici peser sur nous si nos pensées n'étaient pas suffisamment occupées à des études savantes, n'étaient pas abîmées dans les sciences<fnref n="10" />.

Absorption désintéressée dans son objet, plongeon intégral dans le pur élément de la connaissance, voilà ce qui caractérise le savant conscient de ce qu'il se doit d'être. Aucune conviction ne naîtra jamais de ce

<footnote n="9">⁹ J. F. Herbart (cf. note 1), p. 328.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ J. F. Herbart (cf. note 1), pp. 325, 328 et 333.</footnote>
travail. Une conception, *Ansicht*, pourra bien en résulter, mais elle sera le produit froid et mûri de longues chaînes de raisons, quand bien même celles-ci seraient en partie inconscientes. Le propre de l'assentiment philosophique est en effet de survenir sur le tard, et de n'être nullement un jugement esthétique ou moral enjoignant d'embrasser ou de repousser. Herbart, citant lui-même des lignes écrites après les épisodes nationalistes de la *Wartburg*, le rappelle sans ambages :

> Seulement, ici aussi, il faut que les résultats philosophiques se présentent d'eux-mêmes ; on ne doit pas les rechercher, pas les fabriquer<fnref n="11" />.

Jakob Grimm a eu tort de dénoncer ce qu'il tenait pour de la paresse ou de la mollesse de la part de Herbart. Ce dernier, en conscience, a opposé au *pathos* de la conviction invincible un *ethos* de la conception mûrie et raisonnée. La belle affaire si les protestataires de Göttingen ont rejoué la scène primitive du protestantisme en déclinant à leur façon le « *Hier stehe ich, ich kann nicht anders* » luthérien<fnref n="12" /> ! Le savant véritable non plus n'y pouvait rien si son jugement, aucunement pratique, avait mis du temps pour s'affermir et s'annoncer. Ce savant-là n'ignorait en outre pas que le prophète n'avait pas plus sa place en chaire que le démagogue.

### III.3. La science et sa temporalité propre

Avec la maturation des pensées et des avis bien pesés, nous sommes entrés dans la dimension temporelle. Le temps n'est rien d'extérieur à l'activité savante, mais est une caractéristique essentielle de la conception herbartienne de la science. On peut trouver dans cette dernière des traits classiques, comme d'autres plus modernes.

Les universités sont comme de vieux arbres, et leur croissance annuelle n'apporte pas grand-chose à leur taille globale<fnref n="13" />. L'institution demeure ainsi ce qu'elle est, et sa temporalité propre n'a rien à voir avec celle des événements politiques. Dans une époque agitée (eine bewegte Zeit), la seule attitude qui convienne au savant est celle du retrait. Jouir de son loisir permet de tourner son esprit vers ce qui est régulier, ce qui se produit toujours ou le plus souvent. L'anormal et le passager, le contingent, ne doivent pas préoccuper l'homme de science. L'héritage d'Aristote est, là, nettement perceptible. La science demeure celle du nécessaire, la pensée véritable est celle qui se trouve sous le sceau de l'éternité.

L'objet de la philosophie demeure l'intemporel, non l'époque<fnref n="14" />. Le conservatisme de Herbart se marque ici clairement. Il n'y a en effet pas de différence ontologique entre nécessaire et contingent, règle générale et événement passager. Herbart ne montre-t-il pas l'application de lois psychologiques dans les phénomènes révolutionnaires auxquels il a assisté ? Une difficulté analogue se rencontrait déjà chez Christian Wolff : l'État et l'Église n'auraient rien à craindre de la philosophie, car cette dernière ne traiterait que du général, non du cas singulier<fnref n="15" />. Le cas singulier, cependant, ne passe-t-il pas sous le coup de la règle ? Ne peut-on pas

<footnote n="11">¹¹ J. F. Herbart (cf. note 1), p. 338.</footnote>

<footnote n="12">¹² Sur l'aspect protestant de la protestation des sept de Göttingen, cf. par exemple Klaus von See, *Die Göttinger Sieben. Kritik einer Legende*, Heidelberg, 2000, p. 34-35.</footnote>

<footnote n="13">¹³ Cf. J. F. Herbart (cf. note 1), p. 334.</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ Cf. J. F. Herbart (cf. note 1), p. 338.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Cf. Christian Wolff, *Discours préliminaire sur la philosophie en général*, trad. fr. sous la dir. de Thierry Arnaud, Wolf Feuerhahn, Jean-François Goubet et Jean-Marc Rohrbasser, Paris, 2006, p. 215.</footnote>
inférer immédiatement un énoncé particulier de l'énoncé général ? Tout au plus peut-on défendre Herbart en précisant que la conséquence vers le singulier ne peut être tirée qu'avec un supplément d'information, la chose individuelle étant toujours plus déterminée que ce dont parle la règle. L'instruction délivrée à l'université pourrait alors avoir des effets à long terme, une fois les propos tenus évalués et les connaissances complétées.

L'aspect le plus moderne de la vision herbartienne de la science et du savant est toutefois ailleurs. Il tient dans un éloge de la patience de l'élaboration conceptuelle, dans une promotion de la lenteur que doit avoir celui qui progresse avec méthode, et de la collaboration des intelligences. Une cité scientifique n'est certes pas encore annoncée, avec son appareillage technologique important et son emprise foncière sur la ville. Une communauté scientifique l'est néanmoins, dont les mathématiciens et les physiciens fournissent l'exemple, et qui a vocation à remplacer la république des savants conçus comme autant d'hommes de lettres engagés dans les affaires immédiates de leur époque.

Tout cela n'a plus grand-chose à voir avec le vieux maître idéaliste, pourrait-on penser. Ce serait toutefois méconnaître que la conception de l'ancien disciple s'est constituée peu à peu dans une démarche de distanciation consciente et assumée. Contre l'héroïsme subjectif d'un Fichte, qui, seul contre tous, avait voulu changer les mœurs estudiantines d'Iéna puis avait entendu réformer la théologie, Herbart oppose l'union des forces scientifiques et la lente élaboration, non d'une opinion publique, mais d'une théorisation continue où le moment méthodique, la démarche d'investigation, est le point essentiel<fnref n="16" />. Et même le modèle de la communauté scientifique formée par les mathématiciens et les physiciens renvoie encore à Fichte. Alors que la tempête se déchaînait au tournant du siècle à Iéna, le vieux maître n'avait pu, pour lui, jouir du repos et du loisir qu'offrent ces sciences-là<fnref n="17" /> !

## IV. Postérité des types fichtéen et herbartien de savants

L'insistance herbartienne à ressusciter la figure de Fichte pourrait passer pour une caractéristique personnelle, voire une lubie, s'expliquant par sa biographie. Le philosophe, devenu homme mûr, aurait dû parler la langue idéaliste à la mode pour se faire entendre ou revenir sur son parcours pour se justifier. Tout cela a certainement compté. Néanmoins, Herbart a aussi perçu dans la pensée politique de son temps la présence spectrale de Fichte, et il a, en l'affaire, fait preuve de clairvoyance. Quand, en 1862, dans de nombreuses universités allemandes, le centième anniversaire de la naissance de Fichte sera commémoré dans une optique ouvertement nationaliste, une certaine conception du savant universitaire et de son engagement dans la marche politique de l'époque se fera jour à nouveau<fnref n="18" />. Herbart, à coup sûr, n'aurait pas goûté ce qu'il aurait considéré comme un abus de position dominante dans le champ du savoir. La modération herbartienne ne s'accommodait guère des outrances nationalistes ; son refus du libéralisme constitutionnaliste se doublait d'un cosmopolitisme quelque peu suranné, issu de l'humanisme classique et

<footnote n="16">¹⁶ Cf. J. F. Herbart (cf. note 1), p. 338. Notons que l'auteur cite lui-même une remarque qu'il consigna dans son *Lehrbuch zur Einleitung in die Philosophie*.</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ Cf. J. F. Herbart, *Sämmtliche Werke* (cf. note 1), vol. XI, Leipzig, 1851, p. 324.</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ Sur ces fêtes de 1862, cf. Klaus Christian Köhnke, *Entstehung und Aufstieg des Neukantianismus. Die deutsche Universitätsphilosophie zwischen Idealismus und Positivismus*, Francfort-sur-le-Main, 1866, p. 179-194.</footnote>
de la pensée des Lumières. Le modèle de l'homme cultivé n'était ni anglais, ni français, ni allemand, mais bien un Alcibiade revenu des morts pour être à l'aise dans toute l'Europe<fnref n="19" />.

Herbart aura, lui aussi, sa postérité, quoiqu'il ait pu en douter de son vivant. Et ce sera surtout dans le champ pédagogique qu'il la trouvera. La posture intellectuelle de détachement par rapport aux intérêts politiques qu'il défendait trouvera encore des échos, notamment lorsqu'il sera question, au tournant des XIXᵉme et XXᵉme siècles, de l'établissement d'une école unique. À un Paul Natorp se réclamant de Fichte et plaidant pour une pédagogie sociale, où l'épithète est aussi à prendre en un sens engagé, répondra un Wilhelm Rein, l'un des derniers représentants de l'école pédagogique herbartienne, pour déplorer que les partis politiques se soient mêlés de considérations purement scientifiques<fnref n="20" />. L'époque aura changé, les lignes de partage entre socialisme, libéralisme, conservatisme et patriotisme auront bougé, mais deux types de savants se manifesteront. L'un pour qui la science est toujours aussi système des fins, position d'injonctions impérieuses à agir ; l'autre pour lequel la communauté des experts se reconnaît à son absorption intégrale dans un contenu théorique qui ne retentira sur la vie commune qu'à long terme et *via* des médiations nombreuses.

<footnote n="19">¹⁹ Sur ce point, cf. J.-F. Goubet, *Des maîtres philosophes ? La fondation de la pédagogie générale par l'Université allemande*, Paris, 2012, p. 380.</footnote>

<footnote n="20">²⁰ Cf., dans le même ouvrage, p. 414-415.</footnote>
# Qu'est-ce qui fait l'intellectuel ?

## Les professeurs de l'université de Berlin et leur patriotisme

(1810-1820)

Anne Baillot

La situation de Berlin à la période des guerres napoléoniennes en fait un champ d'exploration particulièrement intéressant pour retracer la façon dont les intellectuels se positionnent en tant que tels. Outre l'omniprésence de l'événement politique au quotidien, c'est aussi l'infrastructure de la ville qui donne au monde savant des moyens nouveaux d'intervenir au plan politique. Cette situation socio-historique contribue de manière essentielle à la constitution d'une intelligentsia en prise avec l'actualité non seulement littéraire ou scientifique, mais aussi sociale et politique.

Berlin a l'originalité de réunir résidence royale, gouvernement et administrations. S'y ajoute de surcroît, à partir de 1810, l'université qui finit, après des années de tergiversations, par voir le jour sous la houlette du ministère de Wilhelm von Humboldt. L'idée d'implanter une université là même où se trouve le cœur du pouvoir est nouvelle puisque, habituellement, dans les territoires germanophones, les universités se trouvent à proximité d'une ville petite, tout au plus moyenne (comme c'est le cas à Iéna, Halle ou Göttingen). Il était communément admis qu'il valait bien mieux pour tout le monde que les étudiants n'interagissent pas ou peu avec la population. Une telle séparation était considérée comme la meilleure manière d'éviter que les étudiants ne troublent l'ordre public d'une part, et ne soient d'autre part eux-mêmes distraits par les activités culturelles ou par la basse moralité propres aux grandes villes.

À Berlin, l'université est d'emblée installée au cœur de la ville, sur Unter den Linden, dans un palais royal, en face de l'opéra, bravant ostensiblement ces règles de séparation des sphères universitaire, sociale et politique. Et il est vrai que leur cohabitation ne s'opère pas aisément. En 1815 par exemple, le Roi exige que son ministre réprimande l'université pour avoir laissé organiser un défilé d'étudiants et de commerçants commémorant l'appel à prendre les armes. Le ministre en charge, Schuckmann, rappelle à l'ordre les hautes autorités de l'université. Il souligne précisément qu'une « université dans le lieu de résidence royale et [une université] dans une ville universitaire » sont deux choses bien différentes, la première pouvant donner lieu à des troubles populaires peu souhaitables<fnref n="21" />.

Il y a bien évidemment des avantages structurels qui expliquent que le gouvernement ait couru le risque de mêler population urbaine et population universitaire. Berlin est, autour de 1800, c'est-à-dire avant même la création de l'université, une ville où l'activité scientifique est intense. Les institutions et moyens de communication et de rencontre ne manquent pas, entre l'Académie des Sciences et sa bibliothèque publique, les sociétés savantes, les cours privés dispensés par des personnalités comme Fichte, les nombreux éditeurs

<footnote n="21">²¹ « Se. Majestät hat den löblichen Geist der Vaterlandsliebe, der diese Feierlichkeit veranlaßte, nicht verkannt und solche daher auch in diesem Falle nicht gemißbilligt, mich jedoch wissen lassen, daß Allerhöchst Sie überhaupt solche Aufzüge in der Residenz nicht statthaft finden. Es ist hierin allerdings ein Unterschied zwischen einer Universität in der Residenz und einer Universitätsstadt. In letzter ist das kleine Publikum daran gewöhnt und kennt die Beziehung solcher Auftritte. In ersterer sind allerdings Kollisionen mit einem zahlreichen damit unbekannten Haufen sehr leicht möglich » (Max Lenz, *Geschichte der Königlichen Friedrich-Wilhelms-Universität, vol. 4 : Urkunden, Akten und Briefe*, Halle, 1910, p. 287).</footnote>
et les non moins nombreuses (quoique souvent éphémères) revues, de prestigieux lycées comme le *Joachimsthaler* ou le *Graues Kloster*, ou encore les salons. Une partie de cette infrastructure est héritée des Lumières, mais la Révolution française et ses conséquences puis, surtout, les guerres napoléoniennes, l'ont fait évoluer vers une plus grande politisation. La lutte contre la domination française s'y étend du domaine culturel (éloignement du classicisme et recherche de nouvelles racines littéraires, notamment médiévales ou anglo-saxonnes, ou encore grecques plutôt que latines) au domaine politique. Un patriotisme intellectuel est ainsi en train d'émerger au moment de la création de l'université de Berlin en 1810.

Par patrie, j'entends ici la structure politique d'identification nationale, le « *Vaterland* », et non la région d'origine, une « *Heimat* » qui joue à un niveau plus affectif et personnel. La question qui m'intéresse ici n'est pas celle de savoir quel est le référent réel de cette « patrie » invoquée par les uns et les autres. Pour les professeurs de l'université de Berlin, la patrie ressentie, c'est la Prusse (leur employeur). Pour les étudiants également, cette affiliation à la patrie prussienne est pertinente : les listes d'inscription et de présence distinguent entre étrangers (Ausländer) et Prussiens. Mais au plus tard après la bataille des Nations, le patriotisme renvoie également en filigrane – si ce n'est explicitement – à une certaine idée de l'Allemagne plus qu'à la seule Prusse, dont le souverain est peu apprécié dans les milieux savants, et considéré comme faible et politiquement impotent – *a fortiori* après la mort de son épouse la reine Louise en 1810, dans laquelle la population se reconnaissait bien davantage.

Telle est la toile de fond de mon propos. Il s'agira de montrer comment, dans ce contexte, la représentation qu'ont les professeurs de la patrie, et les exigences qu'ils y associent, prennent leur place dans leur pratique universitaire, et définissent la place qu'ils occupent sur la scène publique en tant qu'intellectuels. On distinguera bien entre les chargés de cours, issus de l'Académie des Sciences par exemple, et les professeurs ordinaires (*Ordinarii*) recrutés par le ministère avec pour tâche de faire fonctionner les rouages pédagogiques et administratifs de l'université. Il s'agit pour ces derniers de personnes pour la plupart encore jeunes (certains n'ont qu'une trentaine d'années et on les prend encore pour des étudiants), et ce sont ceux-là même qui ont donné forme à l'université humboldtienne.

Mon propos s'articule autour des différentes fonctions occupées par les professeurs, donc autour des activités qui sont les leurs au sein de l'université. Outre l'enseignement, il sera question des fonctions clef de recteur (*Rektor*, président de l'université) et de doyen (*Dekan*) de faculté. Il s'agira ainsi d'offrir un nouvel éclairage sur l'histoire des premières années de l'université de Berlin en partant non pas de l'œuvre imprimé des personnalités que j'aborderai, mais de textes destinés à un public plus réduit (lettres, comptes-rendus de réunions de faculté, rapports de thèse).

# I. La longue création de l'université de Berlin

Wilhelm von Humboldt n'a pas tant créé l'université de Berlin qu'il n'en a posé les fondations et préparé, pour rester dans le même registre métaphorique, une réserve de briques à destination de ceux qui, après cet acte symbolique, auraient à la construire pour la longue durée. Certains des principes établis par Humboldt – comme par exemple la liberté de publication des professeurs – ont même été abolis peu après son départ<fnref n="22" />. En 1811, l'université n'a pas de statuts (c'est-à-dire pas de règlement intérieur officiel), pas de bibliothèque,

<footnote n="22">²² Cf. Anne Baillot, « Dekanat, Rektorat, Promotionen. Die Gründerjahre der Philosophischen Fakultät am Beispiel von Karl Wilhelm Ferdinand Solger (1780-1819) », in: *200 Jahre Berliner Universität, 200 Jahre Berliner Germanistik*, 3ème partie, dir. par Brigitte Peters et Erhard Schütz, Bern, 2011, p. 50.</footnote>
pas de définition claire des compétences requises pour obtenir le grade de Magister, celui de Doktor ou celui de Professor.

Dans le discours tenu par Fichte lors de sa prise de fonction en tant que premier recteur élu de l'université en octobre 1811²³, celui-ci insiste pour sa part sur ce qui, à ses yeux, met le plus en péril l'ordre précaire de l'université : le manque de discipline parmi les étudiants. Il s'agit d'un problème récurrent dans l'ensemble des universités de cette époque ; certaines avaient d'ailleurs leur propre service d'ordre. Pour autant, il ne s'agit pas là, loin s'en faut, du seul problème rencontré par l'université de Berlin. L'absentéisme, par exemple, est suivi de près : l'une des toutes premières obligations mise en place après le départ de Humboldt est la tenue de listes d'inscrits suivant chacun des cours, d'abord réalisées à la main par les enseignants (du moins ceux d'entre eux qui acceptent de se plier à l'exercice), puis, à partir de 1818, en remplissant un formulaire pré-imprimé. Si les professeurs en chaire prennent la réalisation de ces listes et leur propre présence au sérieux (ils n'ignorent pas que le ministère veille à une prestation de service régulière et correcte), certains chargés de cours comme Friedrich August Wolf se font souvent porter pâle – sans sembler gêné de se faire surprendre à la pâtisserie à l'heure du cours<fnref n="24" />.

Il ne fallut pas attendre longtemps pour que l'absence de règlement ne fasse ressentir ses effets négatifs. À peine élu recteur de l'université, Fichte se voit effectivement confronté à un problème disciplinaire<fnref n="25" />. Ce conflit évolue à plusieurs niveaux en parallèle. D'une part, il est lui-même la cible d'une campagne de diffamation, probablement orchestrée par des étudiants mécontents, visant à le ridiculiser dans l'opinion publique berlinoise (diffusion de tracts, rumeurs). Au sein de l'université d'autre part, c'est un véritable bras de fer qui se joue entre Fichte et le sénat de l'université, plusieurs semaines durant. Fichte persiste en effet à défendre, dans cette affaire disciplinaire, son opinion personnelle, qui est radicalement opposée à celle du sénat, dont il est cependant censé être le porte-parole. Le sénat rédige des courriers au ministère pour contrer les lettres ou les visites de Fichte. En dépit de la proximité géographique, l'échelle hiérarchique autant que la communication sont donc dysfonctionnelles. C'est l'un des points qui seront réglés par les statuts définitifs de l'université, qui ne seront officialisés qu'au terme de plusieurs années de remaniements, en avril 1817²⁶. Une comparaison entre la première version des statuts, présentée par le conseiller d'État Uhden en 1812, et la version de travail suivante signée Schleiermacher, Savigny, Rudolphi et Boeckh, et rédigée durant l'été 1812 (donc juste après la querelle avec Fichte) montre l'importance jouée par cet épisode. Outre le fait que de nombreux aspects visant à maintenir les hiérarchies médiévales (au sein des facultés et entre elles) sont supprimés, l'importance du recteur se voit aussi réduite. Il est contraint de partager un certain nombre de prérogatives avec le sénat, par exemple l'usage du sceau de l'université<fnref n="27" />.

<footnote n="23">²³ Le texte en est reproduit dans Wilhelm Weischedel (éd.), *Idee und Wirklichkeit einer Universität. Dokumente zur Geschichte der Friedrich-Wilhelms-Universität zu Berlin*, Berlin, 1960, p. 231-247. Le tout premier recteur de l'université, le juriste Schmalz, avait été désigné par le ministère.</footnote>

<footnote n="24">²⁴ Savigny dit de Wolf : « [Er] verachtete Berlin, wie nie eine Stadt verachtet worden ist » (cité par Thomas Poiss, in : *Netzwerke des Wissens. Das intellektuelle Berlin um 1800*, dir. par Anne Baillot, Berlin, 2011, p. 99). Concernant la pâtisserie, *ibid.*, note 84, p. 100. Le dossier comportant tous les relevés de présence des premières années de la faculté de philosophie se trouve aux archives de l'université Humboldt (dossier Philosophische Fakultät 152).</footnote>

<footnote n="25">²⁵ Sur cette affaire, cf. Lenz (cf. note 1), I, p. 402-430.</footnote>

<footnote n="26">²⁶ Lenz précise que la première commission qui y avait travaillé était pratiquement parvenue à les achever fin 1812, mais que la guerre en avait ensuite retardé l'achèvement : Lenz (cf. note 1), I, p. 632.</footnote>

<footnote n="27">²⁷ Cf. Lenz (cf. note 1), IV, p. 199-266. Un autre point qui était au cœur de la confrontation du sénat avec Fichte, les tribunaux d'honneur d'étudiants – proposition faite par les étudiants eux-mêmes et dont ils prétendent qu'elle permettra de réduire le nombre de duels –, fait également partie des sujets de négociation (*ibid.*, vol. I, p. 633).</footnote>
S'il faut aussi longtemps pour parvenir à élaborer les statuts définitifs, c'est bien aussi à cause de la guerre. Depuis 1810 et jusqu'au Congrès de Vienne en 1815, l'université souffre du manque de forces vives à tous niveaux. Les professeurs les plus patriotes prennent les armes, éventuellement seulement au niveau local (au sein du *Landsturm*)<fnref n="28" />, mais c'est aussi, massivement, le cas pour les étudiants. Les caisses de l'université restent, elles aussi, vides, faute de pouvoir encaisser des frais d'inscriptions. Fichte exprime dans sa correspondance sa crainte que l'université ne se désagrège complètement<fnref n="29" />.

Cependant, cette période qui, au premier abord, ne semble pas particulièrement constructive pour l'université, en marque durablement l'identité politique. Pendant les Cent Jours, en avril 1815, le sénat vote à une très courte majorité (11 voix contre 10) l'envoi au ministère d'une demande non-officielle d'exempter les étudiants ayant servi sous les drapeaux en 1813-1814 de toute forme d'engagement militaire supplémentaire. Sans que l'on sache exactement comment se sont réparties les voix, on dispose de documents attestant de ce que Schleiermacher fait partie de ceux qui ont voté pour<fnref n="30" />, que Solger<fnref n="31" />, alors recteur, a dû défendre auprès du ministère une position à laquelle il n'adhérait pas (celle de la majorité), et que trois autres professeurs ont jugé nécessaire de faire parvenir au ministre une explication sur leur opposition au décret. Boeckh<fnref n="32" />, alors doyen de la faculté de philosophie, souligne dans sa note deux aspects qui le choquent. Tout d'abord, le fait que la demande est faite en catimini et non officiellement. C'est pour lui, « indigne de l'université, et indigne de l'État prussien »<fnref n="33" />. Il réprouve de surcroît l'idée qu'il faille que les étudiants ne « perdent pas de temps » à la guerre. Pour lui, comme pour son collègue de Wette<fnref n="34" />, « celui qui est formé à la science doit aussi être celui qui a la meilleure mentalité [vis-à-vis de la patrie] », ce qui prend sous sa plume des accents moraux : « il ne faut pas acheter l'épanouissement des sciences par la fainéantise, la mollesse, et le manque d'honneur »<fnref n="35" />.

<footnote n="28">²⁸ Cf. par exemple la lettre de Solger à Adelheid von Bassewitz du 8 mars 1813 (reproduite dans Weischedel ; cf. note 3 : p. 264-265). Sur le *Landsturm* en général, cf. Lenz (cf. note 1), I, p. 512.</footnote>

<footnote n="29">²⁹ « Unsere Universität wird wahrscheinlich ganz zusammenschmelzen », février 1813 (Johann Gottlieb Fichte, *Gesamtausgabe der Bayerischen Akademie der Wissenschaften*, III. 8 : *Briefwechsel 1812-1814*, éd. par Erich Fuchs, Stuttgart/Bad-Cannstatt, 2008, p. 57).</footnote>

<footnote n="30">³⁰ Cf. Lenz (cf. note 1), I, p. 534.</footnote>

<footnote n="31">³¹ Karl Wilhelm Ferdinand Solger (1780-1819), philologue et philosophe, exerce d'abord à Francfort-sur-l'Oder avant de rejoindre l'université de Berlin en 1811, où il est professeur jusqu'à sa mort prématurée en 1819. Il est un acteur majeur, quoique discret, au sein de la faculté de philosophie, où il est un temps le seul philosophe (après la mort de Fichte et avant la venue de Hegel). Il a été plusieurs fois doyen de la faculté de philosophie et une fois recteur de l'université. Sur son rôle d'intérimaire entre Fichte et Hegel, cf. Lenz (cf. note 1), I, p. 396.</footnote>

<footnote n="32">³² August Boeckh (1785-1867), philologue, transfuge de l'université de Heidelberg, commence sa carrière à l'université de Berlin en 1811 et y restera un homme fort jusqu'à sa mort. Il occupe à de multiples reprises les fonctions de doyen de la faculté de philosophie, de recteur de l'université, et est également professeur d'éloquence et de poésie. Il est l'instigateur du premier grand projet de l'Académie des Sciences de Berlin, le *Corpus Inscriptionum Graecarum*.</footnote>

<footnote n="33">³³ Note (*Separatvotum*) de Boeckh d'avril 1815 : « Es ist einleuchtend, daß der Beschluß des Senats weder der Universität noch des Preußischen Staates würdig sei. Die Universität hat sich den Ruhm erworben, zu der großen Umwandlung der Dinge in der Zerstörung der französischen Tyrannei nach Kräften mitgewirkt zu haben » (Lenz ; cf. note 1 : IV, 287-289).</footnote>

<footnote n="34">³⁴ Wilhelm Martin Leberecht de Wette (1780-1849), théologien, enseigne d'abord à l'université de Heidelberg avant de rejoindre l'université de Berlin en 1810. Il se lie d'amitié avec Schleiermacher, qui le défend avec ardeur lors de sa mise à pied dans le cadre de l'affaire Sand en 1819. Il rejoint en 1822 l'université de Bâle.</footnote>

<footnote n="35">³⁵ Note (*Separatvotum*) de de Wette d'avril 1815 : « Wissenschaftlichkeit ist nichts ohne Gesinnung, der wissenschaftlich Gebildete soll zugleich der Bestgesinnte sein, und den Flor der Wissenschaften soll man nicht durch Feigheit, Schlaffheit und Ehrlosigkeit erkaufen » (Lenz ; cf. note 1 : IV, p. 287-289).</footnote>
De manière générale, les professeurs saluent l'état d'esprit des étudiants revenus du front<fnref n="36" />. Le
patriotisme n'est ici pas tant considéré comme une vertu politique que comme une qualité morale. Lui sont
associés fidélité, zèle (Fleiß), attachement aux valeurs morales : celles-ci constituent un élément central dans
la définition de l'intellectualisme des professeurs berlinois. Voyons à présent comment celui-ci s'exprime au
niveau de l'enseignement.

II. L'enseignement et l'ouverture au public

Plusieurs images concurrentes des professeurs de la faculté de philosophie sont bien connues. On peut
penser d'abord à Fichte déclamant les *Discours à la Nation Allemande* en 1808 (donc avant la création de
l'université), devant un public composé de l'intelligentsia romantique berlinoise. À l'autre extrémité du
spectre, Franz Kugler représente, dans un célèbre croquis fait en cours, Hegel penché sur son pupitre, ses
élèves assis au premier rang prenant leurs notes, de toute évidence absorbés par la matière même du cours.
Ces deux images suggèrent que la façon de s'adresser au public, l'attente de l'enseignant vis-à-vis de celui-ci,
le fait de parler librement ou à partir d'un texte (ou bien encore à partir de notes, comme c'est déjà très
souvent le cas), peuvent varier et laisser à la dimension politique une part plus ou moins grande. Il ne faut
d'ailleurs pas forcément choisir entre la science pure d'une part et la harangue politique de l'autre : au
contraire, pour beaucoup, il s'agit de s'essayer à différents types de prise de parole, éventuellement
complémentaires, pour communiquer leur pensée dans toutes ses dimensions. Schleiermacher, qui est à la
fois professeur de théologie et pasteur, garde toute sa vie ces deux fonctions et tire habilement partie de cette
large palettes de formes de prise de parole.

Même si les enseignants sont tenus à une certaine réserve politique, celle-ci est interprétée différemment
par les uns ou les autres. Dans le contexte du conflit entre Fichte et le sénat de l'Université en 1812, Solger
esquisse dans une lettre à son ami Friedrich von Raumer<fnref n="37" />, alors professeur à Breslau (une université où
l'enthousiasme patriotique fait davantage partie de la culture locale qu'à Berlin), les enjeux des tensions
berlinoises. Friedrich von Raumer, échauffé par cette description, envisage de tenir en cours – et de faire
publier – un *Discours sur la liberté dans les universités* que Solger, dès qu'il en a parcouru le brouillon,
rebaptise *Philippique contre Fichte*. Solger en réprouve non pas le contenu, mais le projet de le faire connaître
au public : il est hors de question, pour lui, de faire connaître ces querelles en-dehors du petit monde du
corps professoral. Ni le grand public, ni les étudiants n'ont à en connaître les détails. Solger reste, en ce sens,
proche de l'idéal des Lumières d'une communication – éventuellement polémique – qui reste confinée au
sein de la communauté des savants, tandis que Raumer, dans un geste plus romantique (paradoxalement, à
la Fichte), aspire à une ouverture vers un public plus large.

<footnote n="36">³⁶ C'est le cas par exemple de Solger: « Sonst ist besonders durch den Kriegsdienst ein sehr wackerer u[nd] ernster Geist unter die Leute [il s'agit ici des étudiants] gekommen » (lettre inédite de Solger à Raumer du 29 janvier 1815, Staatsbibliothek zu Berlin-PK, Nachlaß Raumer, caisse 1, p. 150).</footnote>

<footnote n="37">³⁷ Friedrich von Raumer (1781-1873), historien, a commencé par une carrière politique aux côtés de Hardenberg avant de se tourner en 1811 vers une carrière universitaire. D'abord professeur à Breslau, il rejoint Berlin en 1819, où il reste jusqu'à la fin de sa carrière. Plusieurs fois doyen de la faculté de philosophie et recteur de l'université, il est également un temps membre de l'Académie des Sciences (pour plus de détails sur la carrière de Friedrich von Raumer, voir Anne Baillot, « Intellektuelle Öffentlichkeit. Friedrich von Raumers Weg zwischen Politik und Wissenschaft », in : *Berlins 19. Jahrhundert. Ein Metropolen-Kompendium*, dir. par Roland Berbig, Iwan-M. D'Aprile, Helmut Peitsch, Erhard Schütz, Berlin, 2011, p. 135-146).</footnote>
En 1819, lors de l'affaire de Wette<fnref n="38" />, Solger se trouvera dans une opposition semblable, cette fois face à Schleiermacher. Tandis que de Wette et Schleiermacher publient les pièces du procès et que Boeckh ne craint pas d'en citer de longs extraits<fnref n="39" />, Solger s'entête à vouloir trouver une solution interne au sénat de l'université, en négociant avec le ministère. Tous les dossiers des archives de l'université dans lesquels Solger a pu intervenir (en tant que professeur, recteur, doyen, membre du sénat, etc.) contiennent ainsi de ces déclarations et prises de position, internes à l'administration de la faculté ou à celle de l'Université, qu'il a essaimées au fil de sa carrière berlinoise dans l'espoir que les collègues « se rangent à ses côtés (ihm beistehen) ». En dépit de ces efforts répétés et de sa dévotion à l'institution, en dépit même de ses prises de position patriotes, à aucun moment, Solger n'a eu une aura digne d'un Fichte, Schleiermacher, ou même Boeckh. C'est dire qu'il ne suffit pas, pour se poser en intellectuel, d'être reconnu dans sa discipline, d'être bon patriote, de lutter pour une certaine idée de l'institution universitaire – il faut aussi être prêt à faire plus que cela.

Mais quoi ? À bien y regarder, il n'y a pas forcément besoin d'aller jusqu'à faire connaître ses états d'âme dans la presse ou par libelle interposé. Même l'enseignement universitaire offre une certaine marge de manœuvre.

L'université propose deux types de cours : les uns sont publics, les autres dits privés. Ceux-ci sont à payer directement auprès de l'enseignant, et il n'est pas rare que ces cours, souvent tenus en petit comité, aient lieu chez l'enseignant, dans son bureau, ou sous forme de promenade socratique. En préliminaire de la liste des cours (Vorlesungsverzeichnis) de 1811 (dont Boeckh, en tant que professeur d'éloquence et de poésie, a la charge, puisqu'il est à rédiger en latin), celui-ci insiste ainsi sur le fait que les professeurs « n'ont pas à jouer le rôle de livres »<fnref n="40" />. Il précise que ce qui aurait pu rester obscur pendant les cours magistraux a vocation à faire l'objet de discussions « familières » entre les étudiants et les enseignants. Il fait ici directement allusion à la pratique de ce qui deviendra le séminaire de philologie<fnref n="41" />.

Les deux séminaires de philologie et de théologie sont créés en même temps, fin 1812. L'un comme l'autre ont pour but de sélectionner les meilleurs éléments parmi les étudiants afin de leur permettre de bénéficier d'une formation plus approfondie. Il s'agit donc de constituer une élite destinée à l'enseignement et à la recherche. Bien qu'ayant cet objectif en commun, les deux séminaires sont conçus selon deux modèles distincts. Boeckh, qui fonde le séminaire de philologie et en restera le directeur pendant ses 56 années d'exercice à l'Université, élabore une structure dans laquelle toutes les décisions et l'essentiel de l'enseignement sont entre les mains du directeur – lui-même –. Schleiermacher, qui met en place le séminaire de théologie, préconise pour sa part une structure moins centrée sur la personne du directeur : les grandes

<footnote n="38">³⁸ De Wette (cf. note 14) avait été renvoyé pour avoir envoyé à la mère de Sand, l'étudiant qui avait assassiné Kotzebue avant de tenter de se donner la mort, une lettre de condoléances dans laquelle il adoptait une position jugée trop indulgente pour le meurtrier. L'affaire et les documents afférents font l'objet d'un chapitre dans Lenz (cf. note 1), II, 1, p. 61-100.</footnote>

<footnote n="39">³⁹ Poiss (cf. note 4), p. 103.</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ Cité par Poiss (cf. note 4), p. 90 : « Adeone autem vili loco nosmet ipsos haberi velle arbitremini, cives, ut [...] librorum geramus vices ? Immo et nos, quantum fieri poterit, id agemus, ut lectionis perpetuitatem haud levi quodam artificio variemus [...] et vos operam dare opportebit, ut, quaecunque publicae scholae in maiore turba vel ambigua vel inexplicita reliquerint, de iis intra privatos parietes familiari nobiscum sermone disseratis ».</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ Lorsque le ministre Eichhorn, en 1844, exige de mettre en place des « exercices » en vue de vérifier si les étudiants ont bien assimilé le contenu des cours magistraux, Boeckh s'y refuse, expliquant que les études sont un moment de « liberté », d'autodétermination libre avant la vie professionnelle : cf. Holger Dainat, in : *Geschichte der Universität Unter den Linden*, dir. par Heinz-Elmart Thenort, Berlin, 2010, vol. 4 : *Genese der Disziplinen. Die Konstitution der Universität*, p. 328 (chapitre « Klassische, germanische, orientalische Philologie », p. 319-338).</footnote>
orientations sont avalisées par l'ensemble de la faculté de théologie, et ce sont des représentants de tout le
corps professoral de la faculté (Ancien Testament, Nouveau Testament, Histoire de l'Église) qui prennent la
tête des différentes sections du séminaire<fnref n="42" />. Schleiermacher insiste sur le fait que les différents aspects des
études théologiques – c'est-à-dire autant la partie philologique que la partie historique – doivent être
représentés.<fnref n="43" />

Les deux institutions sont élitistes par rapport à la grande masse des étudiants, mais elles disposent
egalement de moyens de sélection ou de valorisation internes. Les directeurs ont en effet la possibilité
d'attribuer des primes financières à leurs membres, selon des critères scientifiques – ou bien moraux (la
*Sittlichkeit* apparaît ici en tant que qualité générale de l'individu). Dans le règlement de 1812, Boeckh stipule
que ce sont « les étudiants qui se distinguent par leurs progrès »<fnref n="44" /> qui sont destinés à recevoir les primes
allouées par le ministère. Mais ses recommandations de l'année 1815 vont dans un tout autre sens, et
montrent bien la grande marge de manœuvre dont il dispose. Six des huit séminaristes se sont selon lui
également distingués par leur zèle et leurs compétences. Quant aux deux restants, déjà séminaristes avant la
guerre et tout juste revenus sur les bancs de l'Université, ils sont, écrit Boeckh, certes un peu moins bons.
Mais l'équité (*Billigkeit*) exige qu'ils ne soient pas défavorisés (d'autant plus qu'ils sont issus de milieux
modestes), si bien que l'effort consenti pour la patrie est considéré comme équivalent aux prestations
intellectuelles, et les huit séminaristes reçoivent chacun la même somme<fnref n="45" />.

La place proéminente du patriotisme revient également sous la plume de Boeckh en sa fonction de
professeur d'éloquence et de poésie. En tant que tel, il est commis d'office à une série de discours en latin,
qu'il tient année après année : inauguration de la nouvelle année universitaire, anniversaire du roi ou autres
célébrations. Thomas Poiss a analysé la structure de ces discours<fnref n="46" />. Il montre que ceux-ci comportent toujours
soit une référence à la période frédéricienne, soit à l'esprit des guerres napoléoniennes, ainsi que,
systématiquement, un appel à la liberté. L'inscription du monument de Schinkel commémorant les guerres
napoléoniennes est également de la main de Boeckh. On y lit : « *Der König dem Volke* » – et non le contraire.

Le cas de Boeckh est intéressant, parce que celui-ci étend le domaine des fonctions traditionnelles du
professieur ordinaire pour déceler des niches dans lesquelles placer son discours patriotique, des lieux de

<footnote n="42">⁴² Cf. Wolfgang Virmond (éd.), *Die Vorlesungen der Berliner Universität 1810-1834 nach dem deutschen und lateinischen Lektionskatalog sowie den Ministerialakten*, Berlin, 2011, p. 791-795 pour le règlement du séminaire de théologie; Dainat (cf. note 20), p. 327 pour une interprétation.</footnote>

<footnote n="43">⁴³ Sur la différence fondamentale entre le séminaire de philologie et le séminaire de théologie, cf. Sabine Seifert, « August Boeckh und die Gründung des Berliner philologischen Seminars. Wissenschaftlerausbildung und Beziehungen zum Ministerium », in: *August Boeckh. Philologie, Hermeneutik und Wissenschaftsorganisation*, sous la dir. de Christiane Hackel et Sabine Seifert, Berlin, 2013.</footnote>

<footnote n="44">⁴⁴ Virmond (cf. note 42), p. 792 : « Diejenigen Seminaristen, welche sich durch ihre Fortschritte empfehlen, sollen bei Vertheilung der Stipendien und anderer akademischen Beneficien vorzüglich berücksichtigt, auch solchen auf den [...] Vorschlag des Directors, Prämien aus den Universitätsfonds angewiesen werden ».</footnote>

<footnote n="45">⁴⁵ Cf. rapport annuel de Boeckh sur le séminaire de philologie adressé au département du culte en 1815 : « Von den ordentlichen Mitgliedern, deren Zahl in diesem halben Jahre wieder auf acht angewachsen ist, haben sich die schon im vorigen Semester in der Anstalt gewesenen Studiosen Fichte, Schröner, Osann, Gerhard, Meier und Grimm durch Eifer und Fähigkeiten so gleichmäßig ausgezeichnet, daß einen Unterschied in den Prämien unter ihnen zu machen ungerecht sein würde. Die beiden übrigen, Bischoff und Müller, welche vor Ausbruch des letzten Krieges bereits ordentliche Mitglieder des Seminars waren, stehen zwar, da sie noch nicht so lange studirt haben und durch den freiwilligen Kriegsdienst unter den Preußischen Truppen in ihrer wissenschaftlichen Bildung unterbrochen worden sind, den übrigen etwas nach : da aber von den Erstern keiner im Felde gewesen ist, so scheint die Billigkeit zu erfordern, die Letztern, welche außerdem sehr bedürftig sind, eben um der geleisteten Dienste willen den Erstern gleichzustellen » (Archives de l'université Humboldt, dossier Philosophische Fakultät 99, p. 40 sq.). Je remercie Sabine Seifert d'avoir mis ses transcriptions des rapports à ma disposition. Rien de similaire ne figure dans les rapports du séminaire de théologie.</footnote>

<footnote n="46">⁴⁶ Poiss (cf. note 4), p. 101-102.</footnote>
discours qui se surajoutent aux possibilités institutionnelles traditionnelles. D'une part, il créé le séminaire
de philologie, une institution singulière, et d'autre part, il utilise sa prise de parole en tant que professeur
d'éloquence et de poésie, là aussi statut unique au sein de l'université, pour exprimer ses idées et leur
relation au patriotisme de l'institution vers l'extérieur (notamment en direction du roi et du gouvernement,
qui ont connaissance des discours). C'est là le deuxième aspect important dans la définition de ce qui fait
l'intellectuel dans ce contexte : la capacité à développer des stratégies pour trouver des lieux de discours - et
de mise en acte, comme par exemple avec le versement des fameuses primes - du patriotisme.

Il s'agira, pour finir, de montrer comment celles-ci s'enchévêtrent dans le fonctionnement interne des facultés, à cette période où tant de choses restent encore à définir. Je m'appuierai sur l'exemple de la faculté de philosophie.

III. La faculté de philosophie : réseaux et polarités

À ses débuts, l'université de Berlin était doublement dans le besoin : elle manquait d'enseignants et elle manquait d'argent. Beaucoup des premiers doctorats attribués ont donc été des titres de docteur *honoris causae* destinés à attirer des candidats au professorat. À la faculté de philosophie, ce n'est qu'en 1814/15, lorsque Boeckh fut pour la première fois doyen de la faculté, qu'ont été attribués les premiers doctorats non honorifiques. Chaque candidat au doctorat était alors tenu de verser une somme relativement coquette à l'université pour pouvoir prétendre en recevoir le titre désiré. Dans leur version des statuts de l'été 1812, les quatre membres de la commission de révision des statuts<sup>47</sup> proposent qu'une partie substantielle de cette somme revienne au recteur. Bien sûr, cette attribution d'un pourcentage au recteur de l'université est destinée à attester de la reconnaissance du travail fourni. Mais cela signifie aussi que délivrer des titres de docteurs contribue à l'enrichissement personnel du recteur. Le bond quantitatif, en 1814/15, ne se fait d'ailleurs pas seulement ressentir dans la faculté de philosophie, mais aussi chez les médecins<sup>48</sup>. Certains, comme Solger, s'inquiètent de cette inflation, craignant une dévaluation du titre de docteur.

La procédure d'attribution du titre de docteur est abordée dans les différentes versions des statuts. Un texte en allemand ou en latin accompagné d'un *curriculum vitae* et d'une déclaration de candidatures en latin sont soumis par le candidat à la faculté. Le doyen en prend connaissance puis désigne un, plus souvent deux rapporteurs pour expertiser le dossier. Ceux-ci émettent un avis, soumis à l'ensemble du corps professoral, qui s'exprime alors pour ou contre la poursuite de la procédure. Dans les cas favorables, le candidat est alors invité à s'entretenir avec ses deux rapporteurs en présence des professeurs de la faculté souhaitant ou pouvant participer à cette sorte de soutenance. Dans le cas de la faculté de philosophie, les occasions où ce processus a fonctionné linéairement sont relativement rares dans les premières années. L'une des difficultés tient au fait que cette faculté réunit sciences humaines et sciences dures (mathématiques, physique, chimie).

Comme les critères d'évaluation des qualifications sont encore flottants, certaines candidatures insatisfaisantes sont purement et simplement refusées, tandis qu'on propose à d'autres candidats, à la place

<footnote n="47">47 Sur la composition de cette commission et la façon dont Boeckh a tiré parti de sa participation à celle-ci, cf. mes articles « Die Entwicklung der Philosophischen Fakultät der Berliner Universität in den Jahren 1813–1817 – oder wie Boeckh seinen Schülern zur Promotion verhalf », in : *August Boeckh. Philologie, Hermeneutik und Wissenschaftsorganisation*, sous la dir. de Christiane Hackel et Sabine Seifert, Berlin, 2013 et « Zwischen Doktorenfabrik und Austauschplattform. Promotionsgutachten am Beispiel der Philosophischen Fakultät in den Anfängen der Berliner Universität », in : *Zeitschrift für Germanistik, 2/2013 : Alltag der Philologie. Quellen zur Geschichte philologischer Praktiken im 19. und 20. Jahrhundert*, sous la dir. de Steffen Martus und Carlos Spoerhase, Berlin, 2013.</footnote>

<footnote n="48">⁴⁸ Cf. Lenz (cf. note 1), III, p. 499.</footnote>
du titre de docteur dont on estime qu'ils ne le méritent pas, celui de maître (Magister), qui lui est inférieur<sup>49</sup>. En 1813, un étudiant originaire de Neuchâtel, François Pettavel, fait acte de candidature et divise la faculté : Hofmann, Bekker, Weiß, Lichtenstein, Klaproth, Solger et Fichte lui sont défavorables ; Boeckh, Erman, Tralles, Hirt, Hermbstaedt et le doyen, Rühs, sont favorables à lui permettre de soutenir sa thèse. Pettavel fait savoir à la faculté qu'il accepterait aussi un titre de Magister. Rühs, le doyen, fait alors circuler l'information selon laquelle, pour accepter qu'il candidate au titre de Magister, il faudrait faire une entorse à la réglementation<sup>50</sup>. Fichte refuse de déroger à la règle<sup>51</sup>, Boeckh évoque les nouveaux statuts en cours de rédaction, et le minéralogiste Christian Samuel Weiß s'emporte : « Je sais bien que mon collègue Boeckh est mieux au fait des futurs statuts de notre faculté que je ne le suis ; mais je souhaiterais qu'il en connaisse mieux les statuts actuels »<sup>52</sup>. En 1819 encore, personne ne sait vraiment si oui ou non on doit exiger d'un candidat qu'il ait déjà été inscrit à une université durant trois années pour avoir le droit de prétendre au titre de docteur. On retrouve alors dans les archives le même genre de discussions, toujours par main courante interposée. Hegel écrit dans l'un de ces cas que, dans la mesure où il n'a pas reçu d'information officielle, il refuse de se prononcer<sup>53</sup>.

Soulignons ici quelques aspects intéressants. Le premier, c'est que Fichte et Hegel, les deux grandes figures dominant intellectuellement la faculté de philosophie, apparaissent ici comme des engrenages dans un système complexe, et pas nécessairement comme leur moteur. L'un et l'autre sont prêts à bloquer un processus au nom du respect de la règle, même si la règle en question n'est pas encore réellement instituée.

Autre point intéressant : les professeurs ont des visions bien différentes de leur contribution personnelle à l'institution. Sans parler de cas comme celui de professeurs extraordinaires comme Friedrich August Wolf, qui s'en tient au minimum requis, les professeurs ordinaires actifs au sein de la faculté ont des points de vue tellement différents que, selon les cas et les enjeux, les alliances peuvent varier. Lorsque Immanuel Hermann Fichte<sup>54</sup> dépose son dossier en vue de l'obtention du titre de docteur en novembre 1817, Solger (alors le seul philosophe titulaire de chaire au sein de la faculté de philosophie) est désigné rapporteur. Son rapport initial stipule qu'après lecture du dossier, il n'a aucune objection à permettre au candidat de soutenir sa thèse. Rühs, Hirt, Boeckh et Lichtenstein se rangent à son avis. C'est, là aussi, le minéralogiste Weiß qui bloque la procédure. Weiß rédige une longue diatribe dans laquelle il explique que le jeune Fichte a présenté comme thèse un texte récupéré dans les papiers hérités de son défunt père. Boeckh prend alors la défense de I.H. Fichte, ancien élève du séminaire de philologie, en argumentant qu'il le connaît suffisamment bien pour pouvoir réfuter point par point les allégations de Weiß. De toute évidence, le nom de Fichte polarise encore

<footnote n="49">⁴⁹ Cf. Baillot (cf. note 2), p. 57.</footnote>

<footnote n="50">⁵⁰ Note (Votum) de Rühs fin février 1813 : « Wir müssen offenbar auch im 2ten Fall [= Gewährung des Magistergrades] von der Vorschrift abweichen, weil auch der Magister eine Probeschrift einreichen soll ; ich für meine Person finde kein Bedenken sein so modifizirtes Verlangen zu bewilligen » (Archives de l'université Humboldt, dossier Philosophische Fakultät 210, p. 5).</footnote>

<footnote n="51">⁵¹ Fichte Gesamtausgabe (cf. note 3), III. 8, p. 59</footnote>

<footnote n="52">⁵² *Ibid*., p. 60 : « Es ist mir wohl bekannt, daß H. College Böckh von den zu erwartenden künftigen Statuten unserer Universität beßer unterrichtet ist, als ich; aber von den gegenwärtigen wünsche ich allerdings, daß sie ihm gegenwärtiger wären, als sie es sind ».</footnote>

<footnote n="53">⁵³ Il s'agit du cas Kreuser, cf. note (Votum) de Hegel, 1819 : « Von der Genehmigung der Fakultätsstatuten ist mir noch nichts förmlich zugekommen, so wenig jene Statuten selbst; auf den Grund von solchen kann ich daher kein abschlägiges Votum geben. Hegel. » (Archives de l'université Humboldt, dossier Philosophische Fakultät 210, p. 174).</footnote>

<footnote n="54">⁵⁴ Immanuel Hermann Fichte (1796-1879), fils de Johann Gottlieb Fichte, étudie la philosophie et la théologie à Berlin, où il est également membre du séminaire de philologie. Il enseigne ensuite en lycée, avant de rejoindre l'université de Bonn en 1836, puis celle de Tübingen en 1842. Il édite également les œuvres de son père.</footnote>
en 1818. « Je ne connais pas le jeune monsieur Fichte », écrit quelques lignes plus bas un collègue, qui enchaîne sur une critique peu amène de Fichte père<sup>55</sup>.

Les processus d'élections aux différentes fonctions à responsabilité au sein de la faculté offrent également un éclairage intéressant sur la constitution de réseaux intellectuels au sein de l'université. Prenons ainsi l'élection au poste de doyen de la faculté de philosophie, qui a lieu tous les ans au mois d'août, le lendemain de l'élection du recteur. L'ensemble des professeurs titulaires de la faculté est alors convoqué<sup>56</sup>. La séance commence par un rapport du doyen sur l'année écoulée, puis l'on procède à l'élection de son successeur. Durant les dix premières années, la fraction de sciences humaines a toujours été largement majoritaire et l'élection semble pratiquement jouée d'avance. À l'été 1819, les choses se compliquent : il faut trois tours pour que Boeckh ait raison de son opposant – un nouveau professeur du nom de Hegel, qui ne sera finalement élu doyen que l'année suivante, avant Raumer en 1821, lui aussi nouveau venu à l'université de Berlin. Un changement de génération s'opère alors progressivement, un changement éminemment politique : Hegel, Raumer ou Friedrich von der Hagen, lui aussi appelé à Berlin en 1818/19, ne sont pas indifférents à la dimension proprement politique de la vie universitaire. Il s'agit là de personnalités qui choisissent l'université de Berlin comme un lieu de pouvoir scientifique et politique.

Les professeurs déjà en place perçoivent ce changement de paradigme intellectuel et doivent s'y adapter. Les relations de Boeckh et Hegel, par exemple, sont tendues, jusqu'à ce que Boeckh amorce un rapprochement en publiant un article dans la revue de Hegel vers le milieu des années 1820. Lorsqu'il essayera de justifier auprès de son collègue de longue date Niebuhr la dimension tactique de ce rapprochement avec Hegel, celui-ci lui enverra une fin de non-recevoir : car pour lui, c'est « comme si [Boeckh] avait changé de religion »<sup>57</sup>. Cette polarisation rappelle les tensions de l'époque fichtéenne précisément dans ce qu'elle a d'intransigeant.

La politique qui se fait à l'université, et en particulier la politique qui se fait dans les réunions, lors de l'évaluation des thèses ou sur les mains courantes tenues par le corps professoral, est ainsi motivée par un attachement à la patrie dans lequel s'enchevêtrent des convictions politiques et une éthique scientifique en train de se construire.

## Conclusion

Dans le cas des professeurs de l'université de Berlin entre 1810 et 1820, ce qui fait l'intellectuel, c'est donc pour beaucoup l'institution, encore très malléable, plus porteuse d'idéal que de réel, et capable d'absorber des attentes intellectuelles et politiques très diverses. La boussole intérieure de ces patriotes universitaires, c'est la lutte contre l'ennemi politique français. Cet attachement à la patrie se traduit par la construction d'une éthique à laquelle s'identifient professeurs et étudiants, leur donnant ainsi la possibilité de faire corps. Il se traduit par la mise en place de stratégies de pouvoir et de stratégies de communication au sein des

<footnote n="55"><sup>55</sup> Les documents concernant cette procédure sont réunis dans le dossier Philosophiche Fakultät 210 des archives de l'université Humboldt, p. 104 sqq.</footnote>

<footnote n="56"><sup>56</sup> Sur l'élection des doyens, cf. Lenz (cf. note 1), I, p. 398.</footnote>

<footnote n="57"><sup>57</sup> Lettre de Niebuhr à Boeckh de 1826 : « Lassen Sie uns Ihre neuen Verhältnisse [mit Hegel] so unberührt lassen, als wenn Sie die Religion gewechselt hätten » (cité par Poiss ; cf. note 4 : p. 97-98).</footnote>
différentes instances de l'université. Il ouvre enfin le terrain à l'avènement d'une nouvelle génération, active
dans les années 1820-1830, formée à l'ère de la réaction, et qui porte en elle le germe de la révolution.

Les professeurs tels que Boeckh ou Raumer, qui restent des personnalités éminentes de l'université de Berlin pendant plusieurs décennies, ont ainsi ceci d'intéressant qu'ils accompagnent et modèlent les changements, restant la plupart du temps fidèle à leurs principes, mais les faisant évoluer au fil du temps. C'est ainsi fort de son expérience – qui remonte aux années 1810 – que Boeckh écrit en 1863 :

> Si l'État est sain, il peut supporter la science dans toute sa liberté [...] ; s'il est malade et ébranlé, rien ne peut plus sûrement le sauver que de reconnaître qu'il est dans cet état maladif. [...] Mais les hommes de science doivent, de leur côté, être conscients de leur liberté, et l'exercer<sup>58</sup>.

<footnote n="58">58 « Ist der Staat gesund, so kann er die Wissenschaft in ihrer ganzen Freiheit vertragen, [...] ist er krank und zerrüttet, so kann ihn nichts sicherer retten als die Erkenntnis seines krankhaften Zustandes. Aber die Männer der Wissenschaft müssen ihrerseits ihrer Freiheit sich bewußt sein und sie ausüben » (cité par Poiss ; cf. note 4 : p. 112).</footnote>
# Hegel et la Révolution française

Alain Patrick Olivier

Pour une épistémologie des révolutions, la méthode dialectique continue de fournir à la fois un objet et des catégories essentielles, quand bien même ces catégories demanderaient encore à être révolutionnées. L'une des questions qui se pose dans les phénomènes révolutionnaires est de déterminer la fonction du moment scientifique dans le processus historique. Il y a, dans le concept même de révolution, une dimension théorique et plus spécifiquement philosophique, non seulement au sens où les révolutions seraient produites par des philosophies, mais parce qu'elles sont des façons de configurer le réel, des modes spontanés du savoir qui demandent à être théorisés comme des processus ontologiques, historiques et épistémiques, et ces façons de configurer le réel déterminent à leur tour de nouvelles formes de rationalité et de systématicité philosophique. Il n'y a pas de révolution sans concept, comme il n'y a pas de concept sans révolution. Les périodes politiques d'intensité révolutionnaire alternent avec des périodes scientifiques de latence historiographique et philosophique, lesquelles constituent dans leur ensemble un processus plus vaste, dont on peut observer le cours dans le monde depuis quelques siècles, et dont il n'est pas certain que le cycle soit refermé.

Le moment scientifique est ici à la fois distinct du moment idéologique et dans un rapport d'implication. Dire que « la révolution est finie » est une position scientifique et idéologique, qui invite à justifier l'ordre social existant, qui invite aussi à une régression politique, esthétique, théologique, philosophique. Dire que « la révolution continue » implique une dimension performative analogue et contraire, qui rend effectivement possible sa poursuite. Les deux propositions demandent de revenir sur l'analyse scientifico-historique des révolutions précédentes, et particulièrement sur l'événement-concept « Révolution française », lequel continue d'être l'une des plus controversées parmi toutes les révolutions que l'histoire mondiale a produites, et détermine encore aujourd'hui l'idée de la révolution. Si l'on parle encore aujourd'hui de « révolutions », en effet, y compris dans le monde qui se pense comme post-communiste, on ne saurait faire totalement abstraction de la double référence à la Révolution française et à son historiographie dialectique. Même des phénomènes comme les révolutions islamiques ne se comprennent pas sans la moindre référence à la Révolution française, ni au concept hégélo-marxiste de la révolution, dans l'usage du concept et dans la réalité des pratiques, quand bien même les références aux révolutions russes et chinoises du XXᵉ siècle seraient mises entre parenthèses. Un indice est fourni par le fait que le libéralisme considérait jusqu'alors dans les révolutions islamistes des formes de terrorisme, des objections à la thèse de la « fin de l'histoire » ; il en faisait son principal ennemi au nom des « droits de l'homme ». Il se rejouait ainsi, dans ces dernières années, une opposition fondamentale interne au débat de la Révolution française entre le libéralisme et le jacobinisme, entre le terrorisme et l'impérialisme.

C'est ainsi que je me suis intéressé à l'équation que pose Hegel, dans sa philosophie de l'histoire, entre le principe des Musulmans et le principe de Robespierre<fnref n="1" />. Cela m'a conduit à faire l'hypothèse que la révolution serait dans son essence un phénomène moral, la lutte du principe de la vertu contre le principe de la corruption, la morale étant entendue ici comme forme de réalisation de la raison pure pratique<fnref n="2" />. Les phénomènes

<footnote n="1">¹ Georg Wilhelm Friedrich Hegel, *Die Philosophie der Geschichte. Vorlesungsmitschrift Heimann (Winter 1830/31)*, éd. par Klaus Vieweg, Munich, 2005, p. 179.</footnote>

<footnote n="2">² Alain Patrick Olivier, « Hegel und der Islamismus », in : *Kunst, Religion, Politik*, éd. par A. P. Olivier et Elisabeth Weisser-Lohmann, Munich, 2012.</footnote>
révolutionnaire, qui ont eu lieu depuis 2010 à partir de la « révolution tunisienne », les multiples mouvements d'indignation un peu partout dans le monde, ont confirmé cette hypothèse. On a comparé la situation de la « révolution tunisienne » à l'événement 1789, et le besoin s'est fait sentir aussi de la penser au moyen des catégories hégéliennes de droit et de liberté. On a comparé aussi le temps de ces « émeutes historiques » à la situation de grande restauration dans la période 1815-1850. Des intellectuels français ont également justifié, sinon suscité, dans le même contexte théorique, l'impérialisme de leur gouvernement dans les « républiques sœurs » du continent africain, au nom des principes de la Révolution française. Tout cela nous ramène au centre de la problématique « Hegel et la Révolution française » et de sa constellation conceptuelle.

Dans cette contribution, il s'agit de considérer Hegel comme une figure de l'intellectuel, en indiquant ainsi un certain positionnement de la philosophie à l'égard de la politique, qui a une signification historique, mais qui définit également une position transcendantale. La « figure » au sens hégélien est une existence déterminée par le concept, ou si l'on préfère le concept tel qu'il apparaît sous la forme de l'existence. Peu de thématiques scientifiques exigent de l'historien-philosophe comme le thème « Révolution française » une aussi grande objectivité et neutralité dans le traitement scientifique, et une aussi grande exactitude et préméditation dans le positionnement idéologique. Parler de Hegel comme figure de l'intellectuel revient à appréhender non seulement le contenu de sa philosophie, son concept de la Révolution française ; non seulement la série de ses actions, qui le détermine biographiquement comme un existant singulier ; mais aussi le rapport qui s'établit dans ce cas entre le concept et l'existence, un rapport tel qu'il peut se trouver actualisé aussi pour nous. Il faut pour cela resituer à la fois la théorie dans son contexte et en même temps s'en abstraire, afin de définir le statut spécifique de l'intellectuel qu'elle présuppose.

Je définis la figure de Hegel comme celle de l'intellectuel révolutionnaire dont la spécificité est d'agir dans le cadre institutionnel étatique, d'une part, dans le cadre épistémologique de la philosophie, d'autre part. La structure académique forme la conjonction de ces deux moments. Cette figure est paradoxale, puisqu'elle procède à la transformation de la société depuis l'intérieur de la structure étatique et sous la forme d'une pratique académique. En même temps, elle suppose aussi une violence possible ou réelle à l'extérieur, à laquelle elle se pose comme une forme d'alternative. Elle se distingue de la figure précédente de l'intellectuel des Lumières (dont Voltaire serait le prototype), car son action ne s'exerce plus dans la société civile : elle ne prend plus la forme d'une critique extérieure des institutions étatiques et universitaires, mais elle devient une pratique immanente à ces institutions. La figure-Hegel se distingue aussi bien de la figure suivante (dont Marx serait le prototype), de l'intellectuel communiste, lequel abandonne à la fois la structure étatique, la structure idéaliste et la structure académique, pour agir dans le cadre d'une entité sociale nouvelle, qu'il produit aussi au plan épistémique, le « prolétariat », lequel s'organise progressivement comme centre d'action et de théorie.

On peut distinguer dans la figure-Hegel ainsi appréhendée ce qui a trait à la pratique et ce qui a trait à la théorie de la révolution. On associe souvent ces deux dimensions à deux étapes d'un parcours biographique, en opposant deux sous-figures : le jeune Hegel, contemporain des événements, figure de l'activiste animé par l'idéal révolutionnaire ; et le vieil Hegel, qui réfléchit ces événements dans la philosophie de l'histoire, figure du théoricien représentant l'esprit de la restauration. Ce passage d'une figure à l'autre correspondrait à une forme de dépolitisation dans la forme du discours, comme si le passage à la forme philosophie impliquait un renoncement à la politique, un abandon de l'activisme initial en faveur de la révolution. Mais le cadre idéaliste et étatique dans lequel s'exerce l'action d'un philosophe n'exclut pas que sa pratique ne soit pas encore et plus décidément politisée et révolutionnaire. L'exemple des Idéologues français montre bien à quel point l'activité du
révolutionnaire rejoint à cette époque l'activité de l'homme d'État et celle du savant, voire culmine dans l'activité pédagogique et institutionnelle.

La figure-Hegel explicite effectivement la possibilité pour un intellectuel de s'engager en tant qu'historien et philosophe dans les luttes de la révolution, dans une action qui à la fois prend une forme scientifique autonome dans le cadre académique, et qui s'oriente pourtant au travers de décisions et de combats politiques très précis<fnref n="3" />. Certains refusent l'idée que Hegel aurait été révolutionnaire, parce qu'il aurait été un fonctionnaire, un serviteur de l'État ou un simple réformiste. Il aurait conjuré le souvenir de la Révolution française au terme de son accomplissement, à l'époque de la Restauration. Ce renoncement prendrait la forme d'une pratique devenue purement théorique, ou même d'une totale dissociation de la théorie à l'égard de la pratique<fnref n="4" />. On a dit également que Hegel aurait fait le « deuil » de la révolution, par où l'on présuppose que la révolution serait un événement violent et immoral, voire un traumatisme, ou une « maladie », une pathologie, qu'il s'agirait de soigner au sens de la psychiatrie<fnref n="5" />. Ce n'est rien d'autre que l'hypothèse contre-révolutionnaire classique, et elle ne correspond ni au concept hégélien de la Révolution française, ni à l'ensemble des faits qui déterminent le positionnement du philosophe à l'égard de l'événement. D'abord parce que Hegel appréhende l'histoire d'une façon générale comme rationnelle suivant l'idée que la raison gouverne le monde : la Révolution française agit comme la preuve historique de cette rationalité à l'œuvre dans l'histoire ; elle est le moment où l'homme reconnaît le monde comme produit de sa volonté libre et rationnelle. En outre, l'hypothèse qui voit dans la figure-Hegel celle de l'intellectuel réactionnaire se heurte non seulement à ce qu'il a dit et à ce qu'il a fait, mais aussi au résultat de la dialectique, aux grands mouvements révolutionnaires et théoriques des siècles suivants, auxquels elle est associée. L'histoire-science supposément désenchantée du vieil-Hegel a livré à l'histoire une réserve de munitions plus stratégique encore que l'arsenal discursif des orateurs français. Hegel ne conçoit pas la révolution sans révolutionnaires, mais il a instruit les révolutionnaires. En 1830, puis en 1848, on voit ses étudiants ou disciples s'engager dans l'action révolutionnaire, que ce soit en Belgique, en Pologne, en France, en Allemagne. Les révolutionnaires d'État qui furent aussi des philosophes, comme Lénine ou Mao Zedong, étudièrent et firent étudier, au XXᵉ siècle, la logique dialectique comme préalable à l'action révolutionnaire. Le problème est plutôt de savoir dans quelle mesure l'activité purement théorique, académique et étatique, peut être considérée comme en soi révolutionnaire.

<footnote n="3">³ Toute ambiguïté concernant l'attitude politique de Hegel et la teneur de ses combats est dissipée par Jacques D'Hondt, qui interprète l'action et la théorie hégélienne comme une opposition à la Restauration et comme une revendication des droits bourgeois acquis par la Révolution. Il distingue, dans le cadre prussien et étatique de cette action, d'une part les « protecteurs » du philosophe, soit les « réformateurs » favorables à la Révolution française, d'autre part, les « ennemis », à savoir le roi, la cour, le prince royal, qui veulent en effacer le souvenir, associés aux « théoriciens de la restauration » faisant la guerre aux libéraux, aux Lumières, à la Révolution française (cf. Hegel en son temps, 2ᵉme éd., Paris, 2011). La question de la révolution est donc à l'origine du clivage essentiel de la politique et de la théorie du droit prussienne. Mais le rapport à Révolution française n'est apparu que progressivement, au cours du XXᵉ siècle, comme le problème politique et philosophique central de Hegel. La publication des écrits de jeunesse et des sources cachées de sa pensée a joué ici un rôle déterminant (cf. Joachim Ritter, Hegel et la Révolution française, suivi de : Personne et propriété selon Hegel, Paris, 1970, et Jacques D'Hondt, Hegel secret : recherches sur les sources cachées de la pensée de Hegel, Paris, 1986). Les Jeunes Hégéliens, en revanche, n'avaient qu'une compréhension limitée de la doctrine et de l'action du vieil-Hegel, et ignoraient presque tout du jeune Hegel (cf. Jacques D'Hondt, « Ce que les « Jeunes Hégéliens » savaient de Hegel », in : Bulletin de la Société américaine de philosophie en langue française, vol. 9, n°2, 1997, p. 29-41). Pourtant, D'Hondt lui-même soutient que Hegel n'aurait pas été un « révolutionnaire » (au sens des « révolutionnaires de 93 ») et qu'il n'aurait pas été non plus « jacobin », même à l'époque de sa jeunesse. C'est ce que nous nous proposons de discuter.</footnote>

<footnote n="4">⁴ Jürgen Habermas, « Hegel critique de la Révolution française », in : Théorie et pratique, trad. de Gérard Raulet, Paris, 2006, p. 145-162. – Habermas va jusqu'à interpréter le fait que Hegel célébrait chaque année la prise de la Bastille comme un « rituel magique », comme la conjuration de sa crainte supposée envers la révolution (p. 145).</footnote>

<footnote n="5">⁵ Rebecca Comay, *Mourning Sickness: Hegel and the French Revolution*, Stanford, 2011.</footnote>
Hegel a thématisé lui-même le rôle de la philosophie à l'égard de la révolution dans sa philosophie de l'histoire. Il distingue, dans son analyse historique du « cours de la Révolution française », trois grands moments au plan conceptuel : 1) le moment de l'affirmation du droit abstrait ; 2) le moment de l'actualisation formelle de la liberté dans les lois et dans la pratique du gouvernement ; 3) le moment concret de la « disposition d'esprit » (Gesinnung), autrement dit de l'arrière-pensée religieuse à l'égard du droit, qui réalise le droit dans le réel des consciences et des pratiques<fnref n="6" />. Les deux premiers moments se réalisent dans la sphère de l'État, le dernier moment lui est extérieur. Platon aurait attaché la plus grande importance au principe de la « disposition », dans la République, en donnant « un poids particulier à l'éducation et à l'enseignement de la philosophie »<fnref n="7" />. La philosophie intervient donc dans chacun de ces moments : elle agit en amont de la révolution pour fournir à la société civile des principes abstraits, tels que la Déclaration universelle des droits de l'homme et du citoyen. Elle intervient également pour donner des principes plus concrets de droit et intervenir dans la conception de la constitution à donner au gouvernement. Elle intervient enfin en tant que pratique pédagogique, afin que les principes du droit et de la morale soient intériorisés par ceux qui sont conduits à participer au gouvernement ou à la politique, à savoir les « fonctionnaires » (« ceux qu'on appelait en Grèce, les ἀριστοτοί », « ceux qui ont reçu une formation scientifique et qui possèdent la volonté morale »<fnref n="8" />).

Ces moments conceptuels déterminent aussi les conditions de la propre existence du philosophe Hegel en rapport à la politique et à l'époque révolutionnaire. Le philosophe-pédagogue définit les principes abstraits du droit et de la liberté indépendamment de la religion ; il participe au sein de l'État à la réalisation de ces principes en tant que fonctionnaire ; il réalise aussi par l'éducation le principe de la disposition intérieure pour la liberté.

Mais cette façon de thématiser le rôle du philosophe dans le processus de la Révolution française fait pourtant abstraction d'une autre condition qui a déterminé la figure spécifique de l'intellectuel révolutionnaire dans l'exemple « Hegel et la Révolution française ». C'est que cette figure se situe dans un contexte national qui n'est pas celui du lieu d'émergence de la révolution en question. La question est celle d'un philosophe allemand qui philosophe sur une Révolution française. Celle-ci se fonde non seulement sur des principes universels et abstraits tels que la liberté, l'égalité ou la fraternité, la Déclaration universelle des droits de l'homme et du citoyen, mais également sur le concept de « nation », dont le champ d'application n'est pas universel, qui désigne un particulier (à moins de considérer dans la Révolution française ce qu'elle ne fut pas, à savoir la création d'une nation unique de tous les hommes). Le philosophe est situé en tant qu'existant dans un contexte géographique et politique particulier. Lorsque la philosophie allemande pense la Révolution française, elle peut le faire soit du point de vue d'une autre nation, en s'adressant à la nation allemande, soit de façon indépendante à l'égard de l'idée même de la nation et du nationalisme. Il peut s'agir ou bien de faire la révolution dans son pays, d'universaliser l'idée de la révolution dans un particulier, dans le réel de cette nation ou de cet État ; ou bien de penser la révolution comme un pur universel, comme une idée transcendante, au point de vue cosmique de l'histoire de l'humanité. L'expression « Révolution française » comme l'expression « philosophie allemande » désignent ainsi deux conjonctions de l'universel et du particulier qui sont susceptibles d'entrer en contradiction. L'intellectuel en tant qu'existant historique est le singulier porteur de cette contradiction entre l'universel et le particulier. Mais si le singulier « Hegel » en tant que médiateur de l'universel-particulier « philosophie

<footnote n="6">⁶ Vieweg (cf. note 1), p. 228-229 (K. Hegel 1830/31, Ms. 499-500).</footnote>

<footnote n="7">⁷ *Ibid.*, p. 229 (K. Hegel 1830/31, Ms. 500).</footnote>

<footnote n="8">⁸ *Ibid.*, p. 233 (K. Hegel, 1830/31, Ms. 508).</footnote>
allemande » ne fait pas problème, il n’en va pas de même lorsqu’il est saisi comme médiateur de l’universel-
particulier « Révolution française ». Lorsqu’on appréhende la Révolution française à partir de la figure de
l’intellectuel allemand, on doit, en effet, considérer l’événement suivant une triple ligne de front : la ligne qui
sépare la révolution de la contre-révolution ; la ligne qui sépare la théorie de la pratique ; la ligne qui sépare
l’histoire universelle de la nation particulière. L’intellectuel est contraint de se situer ou d’être d’un côté ou de
l’autre de ces lignes, et le problème est rendu d’autant plus complexe que ces lignes ne sont pas nécessairement
superposées ou superposables. Le parcours de la révolution rend ces lignes mouvantes ; il impose de faire des
choix entre ces différents paramètres, qui engagent aussi bien la théorie que l’existence. L’individu-philosophie
est amené à se situer sur chacune de ces lignes, et c’est en prenant position par rapport à elles qu’il construit son
action et sa théorie, et dessine une figure. Dans le cas qui nous occupe, l’action du philosophe-individu se
développe dans le contexte allemand et non dans le contexte français, dans le domaine de la théorie plutôt que
dans le domaine de la pratique, dans le contexte de la restauration plutôt que dans le contexte de la révolution
au sens étroit. Mais ce qui semble constituer des obstacles à la poursuite de l’action révolutionnaire en tant que
réalisation de l’universel s’avère aussi bien offrir des conditions permettant de la poursuivre sur une autre
dimension. Car le passage de la Révolution française de son statut d’histoire nationale à son statut d’histoire
universelle conditionne aussi son application à chaque élément national déterminé ; le passage de la Révolution
française de la pratique politique à la pratique théorique conditionne aussi son passage à une nouvelle forme de
pratique ; le passage de la Révolution française de la situation de révolution à la situation de la restauration
conditionne aussi le passage à une nouvelle forme de révolution plus concentrée.

On admet généralement que les intellectuels allemands éclairés se seraient ralliés à la Révolution française à partir de 1789, mais qu’ils auraient adopté une position théorique de spectateur, et qu’ils se seraient détachés progressivement de la Révolution, voire définitivement après 1793, comme si la Terreur robespierriste était le réel de la révolution qui viendrait nier l’idéal et le réfuter au plan épistémologique<fnref n="9" />. Cette vision n’est pas exacte, parce que la position théorique est déjà en soi une forme de pratique, parce qu’elle suppose un acte d’adhésion nécessairement risqué à la politique. L’adhésion théorique à la révolution n’est pas un acte de contemplation désintéressée. Et cela d’autant moins que se pose immédiatement en Allemagne la question de l’extension de la Révolution française, – c’est-à-dire la question de la révolution allemande – et cela dans des termes pratiques, militaires, institutionnels : à Mayence, à Francfort, sinon à Königsberg ou à Berlin. Ainsi, lorsque Hegel est étudiant, à Tübingen, en 1793, le devenir-républicain du Wurtemberg se pose déjà : les Français pénètrent dans Montbéliard (Mompölgard) ; les étudiants de cette ville sont déjà des républicains français ; ceux de Tübingen militent pour le devenir. Avec la création de la convention rhéno-germanique, à Mayence, la même année, apparaît en Allemagne la première forme de vie parlementaire au sens moderne. Les intellectuels issus des clubs, comme Georg Forster, participent activement au processus d’établissement d’une république. La question de l’éducation et de l’université, l’enseignement de la philosophie de Kant, jouent un rôle central<fnref n="10" />. Sous le Directoire, on veut faire appel à Fichte pour assurer l’organisation de la nouvelle université allemande et révolutionnaire.

<footnote n="9">⁹ C'est le point de départ, par exemple de Comay (cf. note 5) : l'histoire des « intellectuels allemands autour de 1800 » commencerait avec le « regard porté de l'autre côté du Rhin sur le chaos et le carnage », la « philosophie allemande » se féliciterait alors de n'avoir pas connu une telle « tourmente sur son sol ». L'Allemagne « n'aurait pas besoin d'une telle Révolution » parce qu'elle aurait déjà fait le nécessaire avec la « Réforme protestante » (p. 1).</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ François-Valentin Mulot, *Aperçu des divers cours qui se feront à Mayence, donné le premier Frimaire, an VII, à l'ouverture de ces cours*, Mayence, 1798.</footnote>
Certes, les Jacobins allemands entrent en dissension avec le gouvernement de Robespierre. Mais cette dissension ne se réduit pas à la question de la politique terroriste. Forster considère la Terreur comme regrettable, mais aussi comme nécessaire :

> On doit être pour la liberté absolue ou pour la tyrannie absolue, il n'y a pas de milieu ; la liberté limitée aboutit toujours au despotisme et, parce qu'elle affiche la modération, elle est plus dangereuse, plus odieuse aux véritables amis de la liberté que le royalisme qui, du moins, dit franchement : vous devez obéir<fnref n="11" />.

Les Jacobins allemands se sont opposés aux Robespieristes d'abord sur la question du statut de la nouvelle république allemande, car ils sont favorables à la réunion avec la France. Robespierre dénonce comme un « étranger hypocrite » celui qui « proclame Paris la capitale du globe »<fnref n="12" />. Il vise le prussien Anacharsis Cloots, député de l'Oise à la Convention nationale, qui a lancé un appel au « genre humain, dont le peuple français exerce le pouvoir »<fnref n="13" />. Cloots parle d'une « république universelle », dont il entend exposer les « bases constitutionnelles »<fnref n="14" />. Le « genre humain » ne peut vivre en paix que dans une « Nation unique »<fnref n="15" />. Cloots souhaite que Paris devienne capitale de cette république. Mais il remarque que si la Révolution française prétend affirmer les droits universels de l'homme, en réalité ce sont les droits des Français qu'elle énonce<fnref n="16" /> :

> Et moi qui fonde ma constitution sur la déclaration des droits universels je rencontre des Français d'autrefois, des Huns et des Goths, des grands enfans dans le sein d'une assemblée qui invoque les droits de l'homme<fnref n="17" />.

Les révolutionnaires allemands sont considérés comme des suspects dans le contexte de la guerre avec la Prusse, comme des ennemis de la liberté. La convention décrète, le 6 nivôse an II (26 décembre 1793), l'expulsion de la représentation nationale de tous les citoyens nés en pays étranger. C'est ainsi que Cloots est arrêté et exécuté. Et c'est ainsi qu'Oelsner s'exile en Suisse, où il rencontre Hegel en 1794.

On dit, de la même façon, que Hegel aurait salué l'événement de la Révolution française avec enthousiasme, mais qu'il s'en serait détaché au moment de la Terreur. Or, le fait de critiquer les Robespieristes à propos du procès Carrier ne signifie pas être hostile ni à la république, ni au jacobinisme<fnref n="18" />, ni même à la politique de la Terreur, et encore moins à la poursuite de la révolution. Carnot, membre du Comité de salut public, en est l'exemple. Dans ses écrits théoriques, Hegel appréhende la Terreur de façon scientifique, en phénoménologue et en historien. Cette attitude de neutralité et d'objectivité est même l'une des caractéristiques de sa position. L'attitude contradictoire de Hegel à l'égard de la Terreur et à l'égard de la Révolution française en général tient à la nature même de sa méthode dialectique, à la nature contradictoire de l'objet qu'elle suppose. La dialectique de

<footnote n="11">¹¹ Georg Forster's *Sämmtliche Schriften*, éd. par G. G. Gervinus, vol. 8: *Briefwechsel*, Leipzig, 1843, p. 328 (lettre du 4 février 1793).</footnote>

<footnote n="12">¹² Maximilien Robespierre, « Sur les principes de morale politique qui doivent guider la Convention nationale dans l'administration intérieure de la République », séance du 17 Pluviôse an II (5 février 1794), in: *Œuvres* de M. Robespierre, t. X: *Discours (27 juillet 1793-27 juillet 1794)*, Paris, 2000, p. 361.</footnote>

<footnote n="13">¹³ Anacharsis Cloots, *Appel au genre humain*, Paris, Frimaire an II (1793).</footnote>

<footnote n="14">¹⁴ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Anacharsis Cloots, *La république universelle, ou adresse aux tyrannicides*, Paris, 1792, p. 16.</footnote>

<footnote n="16">¹⁶ Anacharsis Cloots, *Bases constitutionnelles de la république du genre humain*, Paris, 1793.</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ *Ibid*.</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ Le jeune Hegel était jacobin, mais le concept de jacobin en Allemagne n'a pas le même sens qu'en France : la différence d'avec les girondins ne se pose pas, ou elle ne se pose pas de la même façon. Le jacobin allemand se définit par le refus de la monarchie, qu'elle soit absolutiste ou constitutionnelle ; il est républicain. Cf. Roger Dufraisse, « Tendances girondines et tendances montagnardes chez les Jacobins de la rive gauche du Rhin (1792-1795) », in: *Actes du colloque : Girondins et Montagnards. Sorbonne, 14 décembre 1975*, dir. par Albert Soboul, Paris, 1980.</footnote>
la terreur et de la vertu au point de vue du tout fait passer du concept des Lumières au concept de la moralité. La critique du moment de la Terreur est immanente au concept positif et négatif de la terreur, de même que la critique du moment des Lumières ou de la religion est immanente au concept positif et négatif des Lumières ou de la religion. Dans la *Phénoménologie de l'esprit*, la dialectique de la terreur et de la liberté désigne un moment dans la description scientifique des expériences de la conscience. Elle est au même titre que les autres dialectiques de l'esprit un moment à la fois nécessaire et contingent du processus.

Dans son cours sur la philosophie de l'histoire, Hegel explique le moment de la Terreur de façon tout aussi scientifique, mais du point de vue de la logique historique et non plus phénoménologique. Il montre que le respect formel de la constitution de 1791 n'était pas suffisant. Cela laissait place à la « tromperie » et à « l'illusion » de la part des gouvernants. Il fallait prendre en considération le moment de la volonté subjective, le moment de la « disposition d'esprit » à l'égard de la constitution. La mort du roi est la conséquence logique d'une attitude de duplicité de celui-ci à l'égard de la constitution qu'il a adoptée. Le soupçon s'est instauré que sa volonté subjective était une conscience religieuse incompatible avec l'esprit de la constitution. Le gouvernement est alors revenu au peuple, afin que règne une « disposition » de liberté, et le régime de la terreur s'est imposé pour faire régner le principe de la vertu<fnref n="19" />.

La Terreur n'a aucunement modifié l'engagement actif et théorique de Hegel dans le processus de la Révolution française. Sa lettre à Schelling d'avril 1795 est l'une des professions de foi révolutionnaires les plus représentatives de ceux que Walter Benjamin célébrait, en 1939, comme les « Allemands de quatre-vingt-neuf » :

Encore en 1795 Hegel, qui se trouvait en Suisse, écrivait à Schelling :

> Je crois qu'il n'est point de meilleur signe de ce temps que de voir l'humanité en soi représentée comme aussi respectable, c'est une preuve que le nimbe disparaît de la tête des oppresseurs des dieux de la terre. Les philosophes démontrent cette dignité, les peuples apprendront à la ressentir, et, au lieu de demander leurs droits foulés aux pieds... ils se les approprieront<fnref n="20" />.

La première publication de Hegel, en 1798, est un écrit révolutionnaire à la fois français et allemand, politique et philosophique, polémique et théorique. Il s'agit de la traduction des lettres de Cart, dans lesquelles l'avocat suisse défend la situation du peuple vaudois contre l'aristocratie bernoise, et légitime l'intervention de l'armée française, et même ses exactions. Il y avait, en effet, deux partis dans la confédération helvétique : l'un était pour la France et la Révolution ; et l'autre pour la contre-révolution et l'Autriche. Hegel prend parti en faveur du premier. Son écrit a pour fonction à la fois de décrire une situation et de mettre en garde ceux qui ne voudraient pas entreprendre des réformes contre l'apparition inéluctable de la révolution et de ses conséquences. Cette stratégie réformiste-révolutionnaire (réformiste parce que révolutionnaire) est une attitude structurelle qui se retrouve dans la plupart des écrits politiques de Hegel, et jusque dans son dernier article sur le *bill anglais*. De même, on observe que l'individu Hegel a pris systématiquement parti pour l'armée française républicaine et révolutionnaire contre l'armée monarchique prussienne ; il en a célébré les victoires à Valmy en 1792, à Iéna en 1806 ; il en a regretté la défaite en 1814.

Si Hegel considère que la Révolution française a finalement échoué avec Napoléon, elle n'a pas échoué sur la question de la terreur, mais sur la question de la nationalité. C'est à cette question que Napoléon s'est heurté : « l'individualité des peuples a fait tomber ce colosse »<fnref n="21" /> (et les principes abstraits de la Révolution française).

<footnote n="19">¹⁹ Vieweg (cf. note 1), p. 230 (K. Hegel 1830/31, Ms. 502).</footnote>

<footnote n="20">²⁰ Walter Benjamin, « Allemands de quatre-vingt-neuf », in : *Europe*, n°199 (15 juillet 1939), p. 477, repris dans : *Écrits français*, éd. par Jean-Maurice Monnoyer, Paris, 1991, p. 282-283.</footnote>

<footnote n="21">²¹ Vieweg (cf. note 1), p. 230 (K. Hegel 1830/31, Ms. 503).</footnote>
L'Allemagne s'est libérée « par sa nationalité »<fnref n="22" /> du joug des armées françaises. Si les différents États modernes ont été effectivement conquis par la Révolution française et ses principes, s'ils en ont subi l'oppression, ils ont développé après l'occupation leur propre scénario de réalisation du droit et de la liberté. Hegel interprète la question de l'extension de la révolution aux autres nations non pas comme la formation d'une république universelle, ni non plus comme l'extension de la République française, mais comme la réalisation de l'idée de la révolution propre au réel historique de chaque nation, ou comme la contradiction propre à chaque nation de la révolution et de la restauration. C'est pourquoi Hegel travaille pendant la période du directoire sur la politique de l'État du Wurtemberg et sur la constitution propre de l'Allemagne, dont Mayence devrait être, selon lui, le centre<fnref n="23" />.

La révolution ne se réalise pas immédiatement suivant les principes abstraits des constitutions et de la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen, tels que les philosophes les énoncent, mais elle se réalise médiatement par la considération du droit existant, ce qui suppose de considérer le rapport de la philosophie et du réel sous un angle historique. Cela implique un changement de paradigme au plan épistémologique, qui engage la conception même de la rationalité et de l'universel. Hegel oppose ainsi aux « principes abstraits » de la philosophie (et de la Révolution française terroriste) une conception concrète de la rationalité qui rend possible au plan transcendantal la continuation de la révolution au plan politique. C'est le « Thermidor transcendantal » de la philosophie allemande. Il marque un moment de réaction ou de régression intrinsèque dans la philosophie de Hegel, mais aussi le point de départ de son système et la constitution de sa méthode dialectique. Dans la philosophie de l'histoire, en effet, Hegel analyse le Thermidor historique comme la réaction nécessaire contre le principe de la « disposition » qui aurait engendré la tyrannie et le despotisme. La raison en est (d'après Karl Hegel) que « les penchants, les intérêts, la rationalité même » s'opposaient à cette « liberté conséquente, mais terrible », qui est apparue aussi « fanatique » dans sa concentration<fnref n="24" />. Le moment thermidorien est présenté, au plan politique, comme une période d'organisation (un « gouvernement organisé »), qui a succédé à la période du robespierrisme. Il est aussi, au plan moral et épistémique, celui d'une transformation du concept de la rationalité philosophique et de sa relation au réel, qui conduit, comme chez les Idéologues français, à une réhabilitation du sensualisme contre l'affirmation de la raison pure pratique.

Cette interprétation rétrospective de la politique thermidorienne que fait le vieil-Hegel rejoint bien la critique de l'éthique kantienne que faisait le jeune-Hegel à l'époque des événements. Kant a soumis la nature sensible à la loi pratique universelle. Or, la liberté ne peut être la soumission de cette nature sensible. Elle doit être une forme de « penchant » pour la vertu, et non d'obéissance. C'est le retour du sensualisme au sein de la rationalité pour éviter l'abstraction de la raison pure et la rechute dans la « furie de la disparition » propre à la terreur. Un retournement analogue est observable dans la conception politique du jeune-Hegel et dans la conception de sa dialectique, laquelle comporte le moment de la négation, de la critique et de la contradiction (*negare*), mais aussi le moment de l'élévation, du dépassement, de la rédemption du réel (*elevare*). La conception hégélienne de la dialectique et du système apparaît effectivement dans les années de la réaction thermidorienne réelle, dans ce que Mignet décrit comme la période où « le mouvement ascendant révolutionnaire était arrivé à son terme », où

<footnote n="22">²² Vieweg (cf. note 1), p. 240 (Ackersdijck 1830/31, Ms. 491).</footnote>

<footnote n="23">²³ Cf. Otto Pöggeler, « Mainz im Untergang des Reiches », in : *Mainz – Centralort des Reiches. Politik, Literatur und Philosophie im Umbruch der Revolutionszeit*, dir. par Christoph Jamme et Otto Pöggeler, Stuttgart, 1986.</footnote>

<footnote n="24">²⁴ Georg Wilhelm Friedrich Hegel, *Vorlesungen über die Philosophie der Weltgeschichte*, éd. par Eduard Gans, 2ème éd. réalisée par Karl Hegel, Berlin, 1840, p. 539 sq.</footnote>
devait commencer le « mouvement contraire »<fnref n="25" />. On a dit que la véritable politique de Hegel est à rechercher dans sa logique, mais l'inverse est aussi vrai : la structure logique procède de l'événement politique. C'est un lieu commun depuis l'époque révolutionnaire que de considérer les systèmes de l'idéalisme allemand comme des reflets théoriques de la pratique révolutionnaire. Mais, dans ce contexte, on voit que la dialectique actualise la révolution non seulement à partir de son moment initial, le moment de l'affirmation abstraite des droits ; de son moment médian, le moment de la négativité, de la Terreur. Elle actualise aussi la révolution à partir de son moment réactif, à partir du moment directorial, consulaire, impérial. La dialectique désigne ainsi comme révolution à la fois un principe moteur et l'ensemble d'un processus historique fait de contradictions. Chez Hegel, la restauration, au sens logique comme au sens politique, est encore un moment de la révolution. Celle-ci ne s'arrête pas en effet à la chute de Robespierre, ni à la chute de Napoléon. Hegel dit que « l'état de choses révolutionnaire continue encore aujourd'hui »<fnref n="26" />.

En effet, le concept de restauration n'est pas seulement opposé au concept de révolution, il implique une continuation de la révolution, c'est-à-dire, dans le langage de Hegel, une poursuite de la guerre de la liberté contre la tyrannie. La Révolution française, comme la Révolution anglaise, s'est pensée dès l'origine à travers la catégorie de restauration, comme la « restauration de la liberté ». La restauration participe en ce sens de la réalisation historique de la révolution. Et c'est ce qui rend la restauration aussi problématique et aussi redoutable. La restauration n'est pas un retour du même, ou encore la poursuite ou la réalisation du principe initial. Pour Hegel, même le gouvernement de Louis XVIII n'est pas un pur et simple rétablissement de l'Ancien Régime, au plan politique, et même le nom de « Louis XVIII » agit comme un principe actif de la révolution dans l'Allemagne de la Restauration. Car le principe de la charte contient l'essentiel de ce qu'a produit la Révolution. Hegel invoque ce principe pour défendre le principe d'une constitution, cette constitution que le roi de Prusse ne donnera pas avant 1848. Hegel pense donc le temps présent de la Restauration comme encore celui de la contradiction révolutionnaire :

> Enfin, après quarante ans de troubles, on pouvait espérer qu'une réconciliation pourrait intervenir ; mais il y a toujours présente cette rupture à l'égard du principe catholique, d'une part, des volontés subjectives, d'autre part ; les volontés subjectives de la multitude doivent valoir, cette abstraction est maintenue, et elle se trouve donc toujours en opposition à l'ordre existant. C'est la liberté contre les dispositions particulières du gouvernement et du ministère, car celles-ci sont une volonté particulière, donc de l'arbitraire ; la volonté de la multitude est contre le gouvernement, elle renverse le ministère, et ce qui était l'opposition entre alors en scène, devient à son tour le gouvernement et a de nouveau la multitude contre elle. Seule la volonté du gouvernement peut valoir, mais les volontés de la multitude veulent se faire valoir, et elles agissent contre le gouvernement. C'est ainsi que le mouvement et l'agitation continuent. Il y a toujours contre toute décision un parti qui se nomme le peuple, et qui fait valoir sa volonté. Chaque particularisation apparaît comme un privilège quand doit régner l'égalité. Aucun gouvernement n'est possible d'après ce principe. Cette collision, ces nœuds, ce problème, cette dissonance, c'est ce devant quoi se tient l'histoire et ce qu'il lui faut résoudre<fnref n="27" />.

On peut dire que Hegel est l'expression philosophique de l'esprit de la restauration. Cette proposition est donc vraie, mais elle est aussi bien fausse. Elle ne signifie pas que la philosophie cesse pour autant d'être une action sur le monde, ni non plus une forme de réalisation des principes de la révolution. Hegel est le philosophe

<footnote n="25">²⁵ François-Auguste Mignet, *Histoire de la Révolution française, depuis 1789 jusqu'en 1814*, Paris, 1824, p. 481.</footnote>

<footnote n="26">²⁶ Vieweg (cf. note 1), p. 239 (Ackersdijck 1830/31, Ms. 485).</footnote>

<footnote n="27">²⁷ Vieweg (cf. note 1), p. 231 (K. Hegel, Ms. 504).</footnote>
de la restauration au service de l'État prussien, parce que la philosophie académique et l'État prussien
apparaissent, dans la situation européenne de cette époque, comme le lieu – peut-être le seul – d'une
continuation possible de la Révolution au moins sur le plan théorique. La philosophie allemande est pensée
comme ultime lieu de réalisation des principes de la Révolution française. Mais cette illusion se trouvera
dissipée pour les Jeunes Hégéliens par la politique prussienne des années 1840 (l'Allemagne apparaît bien plutôt
comme le pays qui n'a pas encore fait le premier acte de la Révolution française.) Le hégélianisme s'est divisé
pour cette raison entre une droite optimiste s'accommodant de l'ordre réactionnaire et une gauche
révolutionnaire refusant les promesses vaines du réformisme libéral. Mais c'est aussi dans le moment où la
révolution devient de moins en moins possible sur le plan pratique qu'elle s'intensifie sur le plan théorique. La
figure-Hegel apparaît, dans le contexte de la politique mondiale de restauration, comme celle d'un intellectuel
qui oppose au réel de la politique la négativité de la forme philosophique, et poursuit la révolution à travers une
logique qui est elle-même produite par la révolution, et qui dans son murmure prépare les conditions logiques
des révolutions à venir.
# Ruge et les *Annales franco-allemandes*

Anne Durand

Arnold Ruge (1802-1880) est peu étudié, *a fortiori* en philosophie. Ses deux ouvrages majeurs, les *Deux ans à Paris*, et le manifeste co-écrit avec Echtermeyer<fnref n="1" />, *le Protestantisme et le romantisme*, sont peu connus. Ruge apparaît de prime abord comme un intellectuel sans véritable œuvre au sens où un auteur laisse des ouvrages faisant date.

Pourquoi dès lors s'y intéresser ? Son importance tient moins à ses propres écrits qu'à son activité de publiciste et d'éditeur de revues dans les années 1830/1840. Car c'est la publication des différentes *Annales* (les *Annales de Halle* d'abord, puis les *Annales allemandes* et enfin les *Annales franco-allemandes*), qui fit de lui un acteur central du mouvement des Jeunes Hégéliens<fnref n="2" />. Ces *Annales* furent l'organe d'opposition politique et philosophique des Jeunes Hégéliens sous le *Vormärz*. Plus encore, les *Annales* furent l'étendard d'un large mouvement scientifique, philosophique, mais aussi politique. Ruge lui-même décrit la revue *Hallische Jahrbücher* comme telles : elles sont l'étendard des Lumières contre le féodalisme. On peut prendre la mesure du travail investi dans cette revue à la lecture des échanges épistolaires de Ruge et au vu des nombreux voyages qu'il a effectués dans ce contexte.

Les textes publiés dans les *Annales* sont d'une importance majeure, car c'est par les publications au sein des revues de Ruge que les Jeunes Hégéliens ont acquis une signification historique et ont été reconnus comme tels. C'est aussi, sans minimiser l'impact de l'échec de la révolution de 1848, avec la fin des *Annales* et la rupture entre Ruge et Marx, que le mouvement prend fin. Il s'agira donc ici, après un bref rappel historique et contextuel, de présenter l'activité de publiciste de Ruge de manière à esquisser cette figure intellectuelle de Jeune Hégélien.

## I. Contexte

Philosopher en temps de trouble : voilà l'activité des Jeunes Hégéliens à l'époque du *Vormärz*. Le *Vormärz* désigne la période qui précède la révolution de mars 1848, et qui débute au Congrès de Vienne en 1815. Dans l'espace germanophone, c'est une époque de crises et de troubles politiques liés aux aspirations nationales ainsi qu'à de grands changements sur le plan politique, économique et social (débuts de l'industrialisation, évolutions techniques telles que le chemin de fer, etc.). Parmi ces changements, les moyens techniques nouveaux ont pour conséquence l'expansion rapide, mais parfois incertaine, de l'édition et de la diffusion des livres, mais aussi des revues et journaux.

<footnote n="1">¹ Ernst Theodor Echtermeyer (1805-1844) a étudié le droit, la philosophie puis la philologie moderne à Berlin. Il est à la fois auteur littéraire, philosophe (esthéticien) et publiciste. À ce titre, il collabore et dirige aux côtés d'Arnold Ruge les *Annales de Halle*.</footnote>

<footnote n="2">² Pour corroborer cette importance, notons que, dans un ouvrage récent coordonné par Helmut Reinalter, *Die Junghegelianer: Aufklärung, Literatur, Religionskritik und politisches Denken* (Francfort-sur-le-Main, 2010), trois des huit contributions traitent spécifiquement du rôle joué par Ruge au sein du mouvement des Jeunes Hégéliens.</footnote>
C'est dans ce contexte d'abord que naît le courant littéraire de la Jeune Allemagne, qui réunit une
génération d'auteurs liant littérature et politique et soutenant à la fois les idéaux nationalistes issus des
fraternités (et déçus par le Congrès de Vienne)<fnref n="3" /> et les revendications en matière de libertés individuelles. Ce
mouvement n'en est pas réellement un, il est en fait défini de l'extérieur par ses ennemis (Metternich)<fnref n="4" /> et
par la censure qui lui est imposée. Trois éléments centraux rapprochent les auteurs, souvent bien différents,
rattachés à la Jeune Allemagne : premièrement, l'idée de politisation de la littérature (et son intérêt pour la
réalité contemporaine) ; deuxièmement, le sentiment d'être historiquement à un tournant, à une époque de
transition ; troisièmement, l'interdiction de publication promulguée le 10 décembre 1835, et l'interdiction
d'écrire pour certains auteurs, parmi lesquels Heinrich Heine<fnref n="5" />, Ludorf Wienbarg<fnref n="6" />, Theodor Mundt<fnref n="7" /> et Karl
Gutzkow<fnref n="8" />.

La Jeune Allemagne est en relation étroite avec le mouvement des Jeunes Hégéliens, dont l’acte de
naissance se situe précisément au moment de l’interdiction de la Jeune Allemagne, c’est-à-dire lors de la
parution du livre de Strauss la *Vie de Jésus*<fnref n="9" />. Ce livre est la cause, ou du moins l’objet autour duquel vont se
scinder les différentes tendances s’articulant autour de Hegel et sa doctrine. Les Jeunes Hégéliens semblent
donc poursuivre, sur le plan philosophique et avec, comme bagage intellectuel principalement la
philosophie de Hegel, ce que les auteurs de la Jeune Allemagne avaient défendu dans le domaine
littéraire<fnref n="10" /> : l’émancipation politique et intellectuelle, les idées libérales, une plus grande liberté vis-à-vis
des autorités religieuses et de l’État. En considérant ainsi les deux mouvements dans leur liaison entre eux,
il n’est plus possible de parler des Jeunes Hégéliens d’un point de vue uniquement conceptuel, et pour
ainsi dire « hors-sol ». Cela permet également de mettre en évidence à quelles difficultés pratiques est
confronté le mouvement des Jeunes Hégéliens et en quoi l’activité d’Arnold Ruge est décisive pour les
surmonter. En effet, les Jeunes Hégéliens rencontrent des problèmes similaires à ceux de la Jeune
Allemagne au niveau de leurs moyens d’expression et vis-à-vis du contournement de la censure. C’est
précisément sur ce point que la figure de Ruge est intéressante, car il apporte, à travers les différentes
Annales qu’il fonde, une forme d’unité qui permet de parler, si ce n’est d’une école, du moins d’un
mouvement des Jeunes Hégéliens.

<footnote n="3">³ C'est au Congrès de Vienne qu'est adoptée la constitution de la Confédération germanique, c'est-à-dire le regroupement d'États allemands comprenant notamment les deux « superpuissances » que sont la Prusse et l'Autriche. Cf. Joseph Rovan, *Histoire de l'Allemagne*, Paris, 1999, p. 478.</footnote>

<footnote n="4">⁴ Klemens Wenzel von Metternich, diplomate et homme politique autrichien, est l'instigateur de la Conférence de Karlsbad (20 septembre 1819) dont sont issus les Décrets de Karlsbad, particulièrement liberticides : ils soumettent, au sein de la Confédération germanique, les publications à une censure stricte et les universités au contrôle d'observateurs de l'État. L'influence de Metternich, « le gendarme de l'Europe », ne fait que croître avec l'arrivée sur le trône d'Autriche de Ferdinand en 1835, et dure jusqu'en 1848.</footnote>

<footnote n="5">⁵ Heinrich Heine (1797-1856), poète et Jeune Hégélien, auteur notamment de *De l'Allemagn* [1855].</footnote>

<footnote n="6">⁶ Ludolf Wienbarg (1802-1872), lié à Gutzkow : il forge l'expression « Jeune Allemagne » en dédicaçant à cette dernière l'ouvrage *Ästhetische Feldzüge*, (Berlin & Weimar, 1964) : « C'est à toi, Jeune Allemagne, que je dédie ces discours, et non à l'ancienne ».</footnote>

<footnote n="7">⁷ Theodor Mundt (1808-1861), auteur notamment de *Die Einheit Deutschlands in politischer und ideeller Entwicklung*, Leipzig, 1832. Il a étudié la théologie, la philosophie auprès de Hegel et la philologie.</footnote>

<footnote n="8">⁸ Karl Gutzkow (1811-1878), écrivain (auteur de *Wally die Zweiflerin*), dramaturge et journaliste, a étudié la philologie, la théologie et le droit et a suivi les cours de Hegel et Schleiermacher. Il tente de structurer la Jeune Allemagne en mouvement notamment grâce à la *Deutsche Revue* (éditée en collaboration avec Wienbarg).</footnote>

<footnote n="9">⁹ David Friedrich Strauss, *Das Leben Jesu, kritisch bearbeitet*, 2 vols., Tübingen, 1835/1836. Strauss est un théologien de l'école de Tübingen.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Il n’est toutefois pas inutile d’insister sur le fait que les auteurs de la Jeune Allemagne avaient eux-mêmes souvent une formation philosophique et avaient pour beaucoup d’entre eux suivi les cours de Hegel.</footnote>
## II. La censure et l'expression publique

Les échanges épistolaires déployés par Ruge dans le cadre des différentes *Annales* montre à quel point sont nombreux (plus d'une centaine) et divers les correspondants qui ont, à un moment ou à un autre, contribué aux *Annales*. Les thèmes traités, en revanche, se recoupent souvent : lorsqu'il ne s'agit pas de problèmes purement intellectuels, de fond, il est question du contournement de la censure ou du lieu de rédaction. Chacune de ces questions est la conséquence directe du fait que la revue est conçue comme un organe d'opposition dans un climat hostile : c'est ce climat qui lie entre eux les auteurs des *Annales* et influe sur leurs débats. Ces lettres sont, malgré leur accès aujourd'hui difficile<fnref n="11" />, d'une importance historique majeure dans la mesure où elles permettent de saisir le contexte matériel et intellectuel de l'époque, de l'enthousiasme pour le nouveau moyen de communication que représentent les chemins de fer jusqu'aux espoirs déçus d'un développement libéral en Prusse, après l'arrivée sur le trône de Frédéric-Guillaume IV.

En ce sens, on peut dire que Ruge n'était peut-être qu'un bon chef d'orchestre faisant jouer ensemble les différents instruments du mouvement des Jeunes Hégéliens. S'il est vrai que les écrits de Ruge ne sont pas vraiment passés à la postérité, une telle image serait pourtant réductrice. C'est ce que met en évidence la lecture de la correspondance entre Feuerbach et Ruge, qui permet de constater à quel point ce dernier a joué, par ses conseils, remarques et suggestions, un rôle important dans la rédaction de l'Essence du christianisme<fnref n="12" />. C'est à travers les lignes de cette importante correspondance que l'on voit également émerger, plus tard, un projet commun au rédacteur des *Annales allemandes*, Ruge, et à celui de la *Gazette rhénane*, Marx : il s'agit de la fondation des *Annales franco-allemandes*, destinées à déjouer l'interdiction dont ont été frappés leurs journaux respectifs.

Ces organes d'expression et de diffusion d'idées sont étroitement liés au contexte politique de l'époque. Ainsi, si Ruge fut toujours un homme auquel la chose politique n'était pas indifférente, son orientation et celle des *Annales* ont évolué avec la montée en puissance de la réaction politique. Par exemple, les *Annales de Halle*, contemporaines du règne du vieux Frédéric-Guillaume III et d'une certaine tolérance du protestantisme éclairé, sont, pour beaucoup, composées de recensions sur la science, la littérature et la théologie, et beaucoup plus proches de la critique littéraire que de l'expression politique. En revanche, les choses changent avec l'arrivée sur le trône de Frédéric-Guillaume IV, qui scelle l'avènement au pouvoir d'une réaction romantique et piétiste marquée par une sympathie pour le féodalisme moyenâgeux<fnref n="13" />. Dans ce contexte, les Jeunes Hégéliens se situent dans une opposition croissante, plus virulente, et leurs moyens d'expression que sont les revues et annales deviennent les organes d'un mouvement unifié par le rejet d'une telle réaction politique et intellectuelle. C'est alors sur le terrain des idées, mais avec une visée

<footnote n="11">¹¹ L'une des œuvres de Martin Hundt consiste dans la recherche des lettres de Ruge dans les archives de différents pays. Cf. Martin Hundt: « Ruge und die ‚Hallischen Jahrbücher‘ », p. 85 in: *Arnold Ruge (1802-1880). Beiträge zum 200. Geburtstag*, dir. par Lars Lambrecht et Karl-Ewald Tietz, Francfort-sur-le-Main, 2002.</footnote>

<footnote n="12">¹² Dans une lettre du 18 novembre 1841, Ruge conseille à Feuerbach de revoir la conclusion, qui répète trop ce qui est déjà énoncé dans l'introduction, et de modifier certains passages qui peuvent donner prise aux critiques des piétistes susceptibles de juger son ouvrage frivole (cf. Ludwig Feuerbachs Sämtliche Werke, vol. 13, Stuttgart/Bad Cannstatt, 1964, p. 85).</footnote>

<footnote n="13">¹³ Rovan (cf. note 3), p. 494 : « Son idéal est la société du Moyen-Âge telle qu’il l’imagine, basée sur des liens de fidélité et de loyauté réciproques entre seigneurs et sujets, [...] grâce à une culture illuminée par la foi en un Dieu qui assigne à chacun sa place et sa mission. [...] [I]l suscita de grands espoirs et sèmera la déception ».</footnote>
pratique, qu'il s'agit alors de lutter pour défendre l'idée de démocratie ou à tout le moins, pour certains, de monarchie parlementaire – non pas sur les barricades, mais dans les colonnes des revues.

L'importance de ces revues tient au fait qu'elles sont l'un des rares moyens d'expression et d'opposition – au sens où il n'y a pas de représentation politique institutionnelle ni de chaire ou de tribune à l'université pour les opposants à la réaction. Dans *Schelling à propos de Hegel*<fnref n="14" /> par exemple, Engels décrit l'auditoire qui s'apprête à écouter Schelling, et permet ainsi de mesurer l'audience rencontrée par des conférences universitaires auprès de toute une population instruite. Or précisément, les Jeunes Hégéliens ne touchent pas cette audience, soit parce qu'ils ne parviennent pas à entrer dans la carrière universitaire, à l'instar de Feuerbach ou de Ruge lui-même, soit parce qu'ils en sont finalement révoqués, comme c'est le cas pour Bruno Bauer en 1842. Il ne reste donc plus aux Jeunes Hégéliens pour diffuser leurs idées le plus largement possible que la publication dans des revues, journaux et annales<fnref n="15" />.

Le cas de Ruge permet alors d'analyser le mouvement des Jeunes Hégéliens sans le réduire à un épiphénomène historique, à une inconséquence, voire à une certaine frivolité du point de vue philosophique.

### III. Les *Annales* comme organes des Jeunes Hégéliens

L'importance des organes de presse comme moyens d'expression fut telle, et la place de Ruge dans ce domaine si centrale, que les éditeurs de l'ouvrage *Zentrum und Peripherie : Arnold Ruges Korrespondenz mit Junghegelianern in Berlin*<fnref n="16" /> n'hésitent pas à lier les phases de développement du mouvement Jeune Hégélien au développement des différentes annales dirigées par Ruge.

Il est possible de discerner, au cours de la décennie qui va de 1835 à 1844, cinq phases de développement<fnref n="17" /> :

1) L'acte de naissance des Jeunes Hégéliens : ce qui provoque une coupure nette entre Jeunes et Vieux Hégéliens est principalement la parution de *Vie de Jésus* de Strauss en 1835. Les Jeunes Hégéliens s'intéressent spécifiquement aux questions théologiques et aux rapports sociaux qu'elles impliquent. Leurs débats concernent l'interprétation de la Réforme soit comme progrès social, scientifique et comme

<footnote n="14">¹⁴ Friedrich Oswald, *Schelling über Hegel*, in: *Telegraph für Deutschland*, n° 207, décembre 1841, in: *Marx Engels Gesamtausgabe*, Berlin, 1985, vol. 3, p. 256-257. « Un public varié est présent dans l'auditorium pour être témoin de ce combat. Au sommet des notables de l'université, les coryphées de la science, [...] les places proches du pupitre leur sont laissées, et derrière eux, jetés pêle-mêle, comme si le hasard les avaient réunis, se trouvent des représentants de toutes les couches sociales, de toutes les nations, de toutes les confessions. Ici ou là, au milieu de la jeunesse exubérante, un officier supérieur à la barbe blanche, et à côté de lui un volontaire [...], de vieux docteurs et des hommes d'église [...] On entend parler tout à la fois allemand, français, anglais, hongrois, polonais, russe, grec et turc » (trad. fr. A.D.).</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Ainsi, Friedrich Gentz, secrétaire de Metternich, décrivait à Adam Müller dès 1819 l'idéal de censure des gouvernements conservateurs de la Confédération : « Je continue à défendre cette position : afin qu'on ne puisse abuser de la presse, pas une ligne de plus ne sera imprimée pendant les prochaines années..., pas une de moins. Si ce principe venait à s'appliquer comme une règle absolue, les rares exceptions étant autorisées par un tribunal indiscutablement supérieur, nous aurions bientôt trouvé le chemin nous ramenant à Dieu et à la vérité » (lettre citée par Eric Hobsbawn, in : *L'État des révolutions*, Paris, 2011, p. 296).</footnote>

<footnote n="16">¹⁶ Wolfgang Bunzel, Martin Hundt et Lars Lambrecht (dir.), *Zentrum und Peripherie : Arnold Ruges Korrespondenz mit Junghegelianern in Berlin*, Francfort-sur-le-Main, 2006.</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ Cf., à propos de ces cinq phases, *ibid.*, p. 21-25.</footnote>
participant des Lumières, soit comme un protestantisme présenté sous une forme piétiste ou crypto-catholique, bref réactionnaire.

2) 1837-1838 : Echtermeyer et Ruge fondent les *Annales de Halle* et en font le centre du mouvement Jeune Hégélien tant en termes de publication que d'organisation du mouvement. Ces *Annales* sont un lieu de contestation et d'opposition à l'autorité politique, intellectuelle et religieuse. Beaucoup de collaborateurs sont issus des fraternités étudiantes (Burschenschaften)<fnref n="18" />. Dès la première livraison des *Annales*, la prise de position en faveur de Strauss est explicite.

3) De début 1839 au milieu de l'année 1841 : Il s'agit de la période la plus intense des *Annales de Halle*, pendant laquelle est publiée une série d'articles sur (et souvent contre) le romantisme. Les *Annales* deviennent le lieu d'expression par excellence des intellectuels ou philosophes sans chaire universitaire. Dans une lettre de Ruge à Feuerbach du 4 décembre 1839¹⁹, Ruge informe Feuerbach (sous le sceau du secret) de son projet de fonder à Dresde une Académie philosophique dont les *Annales* seraient l'organe. Il s'agirait alors de rassembler une dizaine de collaborateurs, triés sur le volet, et qu'il est même prévu de financer<fnref n="20" />.

Par ailleurs, avec l'arrivée sur le trône de Frédéric-Guillaume IV à l'été 1840, Ruge et les *Annales* se radicalisent encore davantage. Ils soutiennent ouvertement l'idée de doter la Prusse d'une constitution et critiquent virulemment l'arrivée de Schelling à l'université de Berlin. Ils dénoncent alors le romantisme politique et expriment des opinions républicaines ou athées. La censure se faisant trop forte, les *Annales*, à défaut d'Académie, s'installent à Dresde, et deviennent les *Annales allemandes* (Deutsche Jahrbücher) ; elles perdent dans le même temps Echtermeyer comme coéditeur.

4) Du milieu 1841 à décembre 1843 : L'activité la plus importante de cette période est celle de Feuerbach avec la publication de l'Essence du christianisme, mais aussi avec la publication de certains de ses articles dans le cadre des *Annales allemandes*. Pourtant, l'importance croissante de la censure, notamment contre l'athéisme, devient palpable. Si la Contribution à la critique de la philosophie de Hegel avait pu être publiée dans les *Annales de Halle* en 1839, les Thèses provisoires pour une réforme de la philosophie qui devaient être publiées dans les *Annales allemandes* ne pourront l'être que dans les Anekdota philosophica, en 1843, à Zurich. Il en va de même pour les Principes de la philosophie de l'Avenir (1843). Les difficultés sont telles que Ruge cherche dès 1842 à éditer à l'étranger.

Dans le même temps, en 1842, Hess fonde à Cologne la Rheinische Zeitung (Gazette rhénane) dirigée par Rutenberg<fnref n="21" /> puis Marx, et qui devient également un organe de publication des Jeunes Hégéliens.

<footnote n="18">¹⁸ Les *Burschenschaften* sont des sociétés ou associations étudiantes politisées qui soutiennent à l'époque l'unification de l'Allemagne et les libertés civiles, notamment la liberté de presse. Elles sont un savant mélange de libéralisme politique et de nationalismisme (allant jusqu'à des positions parfois franchement antisémites).</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ Feuerbach (cf. note 12), p. 22.</footnote>

<footnote n="20">²⁰ Bauer, Feuerbach, Strauss et Knapp devaient, à titre d'exemple, toucher 1000 taler par an.</footnote>

<footnote n="21">²¹ Adolf Friedrich Rutenberg (1808-1869) a étudié la philologie, la théologie et la philosophie, notamment les cours sur la philosophie de l'histoire et l'esthétique de Hegel. Il a participé à de nombreuses revues en tant que contributeur, mais a aussi été le rédacteur ou bien le fondateur de certaines d'entre elles.</footnote>
5) De début 1843 à fin 1844 : Le projet de publication à l'étranger se concrétise avec les *Annales franco-allemandes* (Französisch-deutsche Jahrbücher) éditées en commun par Marx et Ruge. Mais seul un double numéro est livré, auquel contribuent Ruge, Heine, Jacoby<fnref n="22" />, Marx, Engels, Hess et Herwegh<fnref n="23" />. Fin mars 1844, des dissensions entre les publicistes, mais aussi des désaccords théoriques et personnels entre Ruge et Marx, mettent fin à l'aventure commune.

## IV. Organes de publication et réseau

Les *Annales* considérées comme organes de publication pour les Jeunes Hégéliens et, plus généralement, l'activité de Ruge, permettent de mesurer l'importance du réseau constitué alors. Car c'est bien d'un réseau qu'il s'agit. L'importance de la correspondance donne ainsi à voir le maillage géographique des différents collaborateurs. Cette qualité réticulaire est sans doute ce qui caractérise le mieux le mouvement. De même que la Jeune Allemagne était soudée par l'interdiction de publier, les Jeunes Hégéliens se retrouvent autour de la révocation de Bruno Bauer en 1842. Les autorités tentent alors de dresser une liste des personnes ayant protesté contre cette révocation et ayant exprimé ouvertement leur opinion politique libérale ou plus radicale. Parmi eux, on trouve majoritairement des hégéliens : Rosenkranz<fnref n="24" />, Michelet<fnref n="25" />, Ruge, Echtermeyer, Hess et Grün<fnref n="26" />. Il faut insister ici sur la dénomination extérieure de ce mouvement. Si Ruge lui-même, en constatant que le cercle des *Freien* (Affranchis) n'existe plus, adopte le terme de Jeunes Hégéliens dans une lettre de 1842²⁷, c'est en fait le conservateur Heinrich Leo qui publie en 1838 un texte intitulé *Die Hegelingen*, dans lequel il dénonce ces Jeunes Hégéliens, ou ce « parti jeune hégélien », qui « emprisonne les enfants de la nation allemande au fond des tours des représentations païennes »<fnref n="28" />.

D'un point de vue pratique, l'activité journalistique et publicistique constitue le point commun de ces auteurs. Dans ce contexte, les *Annales* (celles de Halle, les allemandes ou les franco-allemandes) jouent un rôle central. En effet, elles permettent de rendre compte de deux difficultés majeures. La première est d'échapper à la censure. La seconde difficulté, liée à l'organisation en réseau de collaborateurs et à l'origine de nouveaux journaux, est de réunir dans un même organe de presse des opinions parfois diamétralement opposées. Il s'agit pour Ruge de résister à la concurrence, faible en nombre, mais bien réelle, des autres

<footnote n="22">²² Johann Jacoby (1805-1877) est un publiciste et un politicien prussien, auteur notamment de *Vier Fragen, beantwortet von einem Ostpreußen* (Mannheim, 1841).</footnote>

<footnote n="23">²³ Georg Herwegh (1817-1875), poète et révolutionnaire allemand qui participa activement à l'insurrection de Hecker en 1848, est l'auteur des *Vingt-et-une feuilles de Suisse* (Zurich et Winterthur, 1843).</footnote>

<footnote n="24">²⁴ Karl Rosenkranz (1805-1879), philosophe, élève de Hegel, est aussi son premier biographe. Il a occupé la chaire de Kant à Königsberg. Bien que virulemment opposé à Schelling, Rosenkranz semble se situer au centre de la nébuleuse des hégéliens.</footnote>

<footnote n="25">²⁵ Karl Ludwig Michelet (1801-1893) étudie le droit (avec Savigny), la théologie (avec Schleiermacher) et la philosophie avec Hegel. Il participe à l'édition posthume des œuvres de ce dernier et il a lui-même Strauss et Cieskowski comme étudiants à l'université de Berlin.</footnote>

<footnote n="26">²⁶ Karl Grün (1817-1887), journaliste, philosophe et homme politique. Il est connu pour avoir été la cible de Karl Marx dans l'« Idéologie allemande » (cf. Karl Marx et Friedrich Engels, *L'idéologie allemande*, Paris, 2012 : t. II, chapitre 4), et pour avoir publié les écrits posthumes de Feuerbach (*Ludwig Feuerbach in seinem Briefwechsel und Nachlass sowie in seiner philosophischen Charakterentwicklung*, Leipzig, 1874).</footnote>

<footnote n="27">²⁷ Cf. Wolfgang Essbach, *Die Junghegelianer: Soziologie einer Intellektuellengruppe*, Munich, 1988, p. 31.</footnote>

<footnote n="28">²⁸ Ibid.</footnote>
journaux ; de maintenir et d'unifier le mouvement ; et de ne pas voir ces possibles concurrents comme un obstacle ou une difficulté, mais comme le signe de la vitalité du mouvement.

Du reste, les auteurs les plus importants des *Annales* continuent de collaborer aux *Annales pour la critique scientifique (Jahrbücher für wissenschaftliche Kritik)* pourtant tenues par les Vieux Hégéliens. Ruge lui-même participe à d'autres journaux ou quotidiens. Les frères Bauer, Marx, Engels et Grün, bien que correspondants de Ruge, participent à la création de la *Gazette Rhénane*.

## V. Stratégie de diffusion

Le problème n'est pas alors tant la multiplication des publications que leur statut et la stratégie qui les accompagnent. On peut considérer les différentes *Annales* comme un espace intellectuel abritant des débats plutôt académiques, mais hors des murs de l'institution. Elles répondent à un besoin d'expression et de diffusion idéologique. Il s'agit alors de faire passer « en contrebande » ou « sous le manteau »<fnref n="29" /> des idées philosophiques et politiques, en échappant à la censure, ce qui réussit plus ou moins bien. D'une certaine façon, les Jeunes Hégéliens ont repris à leur compte la stratégie de la Jeune Allemagne, mais avec succès cette fois. Alors que l'interdiction de publication en 1835 avait pratiquement anéanti le mouvement de la Jeune Allemagne, la mobilité des centres de publication et les créations rapides de nouvelles annales, permettent au mouvement des Jeunes Hégéliens de conserver un moyen d'expression. Ce succès est directement imputable à la structuration opérée par Ruge.

Le climat dans l'université allemande sous le *Vormärz* est pour le moins pesant. Ainsi, lorsque l'on évalue les prises de position des étudiants ou des universitaires d'alors, il faut avoir en tête les implications du système de Metternich et des décrets de Karlsbad :

> Sont à l'ordre du jour la surveillance des cours et l'administration des affaires par un commissaire des universités. Des procédures de peines disciplinaires sont ouvertes contre les professeurs, des étudiants jugés suspects sont exclus des universités sans aucune procédure. [...] Jusqu'en 1836, deux cent quatre étudiants sont condamnés dans la seule Prusse. La condamnation à la peine de mort prononcée contre trente-neuf étudiants est transformée en trente années d'arrêts en forteresse<fnref n="30" />.

En 1830 éclate « l'affaire de Halle » : le gouvernement censure des théologiens protestants rationalistes sous le prétexte que leurs écrits auraient des effets délétères sur la foi orthodoxe et la politique. À la suite de cette affaire, les piétistes dénoncent les théologiens protestants rationalistes et mettent en place une enquête officielle sur chaque candidat à un poste académique. Ces événements renforcent alors le rôle joué par les revues et journaux dans la diffusion des idées jeunes hégéliennes, se substituant alors à l'institution d'État<fnref n="31" />. Du même coup, les Jeunes Hégéliens ne sont pas tenus à une orthodoxie intellectuelle, puisqu'ils

<footnote n="29">²⁹ Cf. *Zentrum und Peripherie* (cf. note 16), p. 31.</footnote>

<footnote n="30">³⁰ Bernd Schlüter, « Science et raison d'État. Les universités allemandes durant le Vormärz », in : *Revue d'Histoire des Idées politiques*, n°24, 2006/2, p. 355-356.</footnote>

<footnote n="31">³¹ Il faut noter le progrès et le développement de la presse de manière générale. Cf. Rovan (cf. note 3), p. 491 : « Grâce aux progrès de l'instruction, à la multiplication des publications et à l'amélioration, l'intérêt pour les idées politiques commence à pénétrer dans les milieux populaires, dans les masses petites bourgeoises et artisanales. » Mais ce progrès n'est pas en faveur uniquement des forces</footnote>
ne sont liés à aucune institution. C'est dans ce contexte que Ruge a eu la volonté de fonder une Académie non institutionnelle (même si elle ne s'est pas réalisée) s'appuyant sur les *Annales*, dans la mesure où, pour lui-même, mais aussi pour la plupart des Jeunes Hégéliens, la carrière universitaire restait inaccessible. Cette Académie aurait été un autre organe de diffusion, sous la direction de Ruge. Il s'agissait de multiplier les formes d'intervention sur la scène publique.

## VI. Ruge : position dominante et centralisation

Il convient cependant de nuancer le portrait d'un Ruge chantre de la liberté intellectuelle. En matière d'hégélianisme, ce sont les *Annales pour la critique scientifique* (Jahrbücher für wissenschaftliche Kritik), mises en place initialement par Hegel lui-même, qui constituent l'organe central. Les *Annales de Halle* sont initialement fondées en opposition avec celles-ci. Le lieu de publication lui-même, Halle, n'est ni choisi au hasard ni motivé par la vie privée de Ruge. La polarité géographique est bien symbolique : l'opposition entre Halle et Berlin, c'est celle entre philosophie et théologie. Mais plus encore, cette opposition géographique exprime la scission entre les hégéliens loyaux envers la Prusse et les autorités prussiennes en dépit de la censure et de l'absence d'avancée, sur le terrain constitutionnel (la constitution de Prusse était promise depuis 1815) d'une part, et les hégéliens critiques à l'égard de la Prusse de l'autre. Ces derniers, quand ils ne sont pas membres du club des docteurs<fnref n="32" /> ou, après 1842, du cercle des Affranchis (Die Freien), c'est-à-dire quand ils ne sont pas berlinois, viennent pour beaucoup au Wurtemberg, comme c'est le cas pour Zeller<fnref n="33" />, Reiff<fnref n="34" />, ou Strauss (l'auteur de la *Vie de Jesus*). Parler alors de « Wurtemberg » signifie faire référence à des positions philosophiques radicales, et soutenir politiquement du moins le libéralisme et le constitutionnalisme.

Après l'avènement de Frédéric-Guillaume IV, il devient évident qu'il n'y a plus rien à attendre de la Prusse en matière de progrès politique et social, puisqu'une atmosphère romantique, orthodoxe, proche de l'Église ecclésiastique, hostile aux hégéliens et aux rationalistes, se met en place »<fnref n="35" />. Les critiques se concentrent alors sur Berlin.

Malgré tout, de nombreux publicistes et Jeunes Hégéliens berlinois continuent de travailler avec Ruge, mais la collaboration devient ambivalente, et elle n'est jamais tout à fait exempte de méfiance. Certes, Ruge

<footnote>libérales ou radicales, il profite aussi à des tendances plus conservatrices, telles qu'elles s'expriment dans la *Feuille hebdomadaire politique berlinoise* (Berlinisches politisches Wochenblatt) ou le *Journal de l'Eglise évangélique* (Evangelische Kirchenzeitung).</footnote>

<footnote n="32">³² Le club des docteurs est un groupe de Jeunes Hégéliens, composé d'étudiants et de jeunes professeurs, situé à Berlin et auquel a appartenu Marx. Après le départ de ce dernier pour Paris en 1842, le groupe devient le cercle des *Freien* (Affranchis). Il est alors centré autour de Bruno Bauer. Friedrich Engels, Ludwig Buhl, Karl Nauwerck, l'éditeur Otto Wigand, Meyen, Köppen, et Max Stirner en ont été membres. Ce groupe, qui n'a jamais vraiment été homogène idéologiquement ou philosophiquement, cesse peu à peu d'exister en tant que tel vers la fin des années quarante.</footnote>

<footnote n="33">³³ Eduard Zeller (1814-1908), a étudié la théologie et la philosophie à Tübingen. Proche de Strauss, il devient professeur de théologie, puis de philosophie.</footnote>

<footnote n="34">³⁴ Jakob Friedrich von Reiff (1810-1879) étudie la théologie et la philosophie à Tübingen, où il devint plus tard professeur, puis recteur. Reiff n'a rien d'un radical, et il cherchera à réconcilier le dualisme qu'il perçoit chez Hegel, ou du moins dans la scission entre ses épigones.</footnote>

<footnote n="35">³⁵ Schülter (cf. note 30), p. 356.</footnote>
abandonne peu à peu sa topographie intellectuelle, passant des *Annales de Halle* aux *Annales franco-allemandes*. En revanche, il n'abandonne pas sa place centrale au sein du mouvement.

Il travaille en réseau, avec une toile de collaborateurs, auteurs, etc. Cependant, ce réseau a un administrateur unique : Ruge, et il entend défendre cette position. De fait, par sa position éditoriale, il exerce un certain contrôle idéologique, et peut en conséquence définir les grandes lignes du mouvement et déterminer qui en fait ou non partie. Cela lui vaut le surnom de « gardien de porte » sous la plume de Heine dans sa deuxième édition de *l'Histoire de la philosophie et de la religion en Allemagne*<fnref n="36" />. Être rayé de la liste des collaborateurs des *Annales* signifie de fait être marginalisé, voire exclu des Jeunes Hégéliens, indépendamment de la participation à d'autres revues ou journaux par ailleurs. C'est ce qui est arrivé notamment à Carrière, Rutenberg, ou bien Strauss.

Ce rôle de chef d'orchestre et de guide excommuniant à l'occasion les hérétiques, Ruge le doit à la position des *Annales* dans le paysage intellectuel. Certes, il n'avait pas le monopole de l'activité publicistique Jeune Hégélienne, mais il avait une portée dont ne bénéficiaient pas les autres journaux. Souvent, ceux-ci avaient une diffusion plus locale, là où Ruge rassemblait des collaborateurs de toute l'Allemagne. Le club des docteurs, malgré les membres qui le constituent et son importance dans le mouvement, ne disposait d'aucun organe de diffusion en propre, et dépendait de ce fait de Ruge, non seulement pour propager ses idées, mais aussi pour se structurer. Et lorsque les jeunes Berlinois veulent faire de l'Athenäum für Wissenschaft, Kunst und Leben fondé par Daumer et Riedel à Nuremberg leur organe propre et transformer ainsi Berlin en berceau du mouvement<fnref n="37" />, Ruge considère le comportement de Jeunes Hégéliens de Berlin comme arrogant et s'attache à maintenir résolument la place hégémonique des *Annales*. Du reste, cette hégémonie est avérée : la démonstration en est faite au plus tard en 1841, quand les *Annales* deviennent le périodique des Jeunes Hégéliens et que c'est alors aux auteurs de solliciter Ruge et non plus l'inverse. Il n'entreprend rien, par exemple, pour rallier les anciens de l'Athenäum aux *Annales*.

Un second point contesté chez Ruge est son radicalisme. Imposé idéologiquement à l'ensemble des collaborateurs, il conduit ces derniers à rechercher d'autres organes de diffusion et serait à l'origine de la refondation de la *Gazette rhénane*. La situation est telle que certains de l'ancien cercle de l'Athenäum et du cercle des *Freien* s'orientent vers des débats et des réunions, renonçant peu à peu à la diffusion par revue. Dans ces conditions déjà précaires d'existence intellectuelle, l'exil en France des *Annales* sous la forme des *Annales franco-allemandes*, et l'échec rapide de ces dernières à cause des désaccords entre Ruge et Marx, suffisent, avec l'échec de la révolution de mars 1848, à porter le coup de grâce au mouvement.

C'est une figure de l'intellectuel singulière qui se dessine sous le *Vormärz* à travers Ruge, intellectuel presque sans œuvre propre, mais chef de file d'un mouvement. Nous espérons avoir démontré une filiation ou du moins la continuité entre le mouvement de la Jeune Allemagne et celui des Jeunes Hégéliens au delà de leurs différences disciplinaires. Il s'agissait ici de mettre l'accent sur les conditions de production intellectuelle et sur les moyens de diffusion, dans la mesure où ceux-ci représentent un élément spécifique de cette époque particulière du *Vormärz*.

<footnote n="36">³⁶ Heinrich Heine, *Sur l'histoire de la philosophie et de la religion en Allemagne*, rééd. Paris, 1993 [1835].</footnote>

<footnote n="37">³⁷ *Zentrum und Peripherie* (cf. note 16), p. 44.</footnote>
Une telle lecture induit de contextualiser les enjeux intellectuels, et interdit autant que faire se peut une lecture des Jeunes Hégéliens comme étant uniquement les héritiers philosophiques de Hegel ou des passeurs de concepts de Hegel à Marx. Cette première impossibilité en appelle une seconde : reconsidérer le rapport de la pensée des Jeunes Hégéliens à la politique ou aux enjeux sociaux. La critique un peu moqueuse de Marx à l'égard de « ces moutons qui se prennent et qu'on prend pour des loups »<fnref n="38" />, ne rend pas compte des difficultés réelles de l'intervention philosophique sur le plan social. Avant Marx, les Jeunes Hégéliens ont tenté de transformer [leur] monde<fnref n="39" />. Il ne nous appartient pas ici de juger de leur efficacité, mais plutôt de rendre compte d'une démarche engagée qui a eu parfois un prix élevé pour leur carrière (impossible ou difficile à l'université) ou leurs libertés individuelles (nombre d'entre eux ont été emprisonnés ou contraints à l'exil).

Enfin, les enjeux politiques et religieux de la société dans laquelle vivent les Jeunes Hégéliens et leur engagement, ainsi que leur mode d'organisation en réseau, n'est pas sans rappeler certaines pratiques tout à fait actuelles, tant du point de vue technique que politique<fnref n="40" />. Ce constat invite à ne pas limiter la sphère politique aux institutions, mais à considérer à sa juste valeur l'activité, y compris intellectuelle, de chacun dans la cité.

<footnote n="38">³⁸ L'Idéologie allemande (cf. note 26), p. 9.</footnote>

<footnote n="39">³⁹ Allusion à la onzième des Thèses sur Feuerbach (ibid., p. 4).</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ La comparaison avec l'époque actuelle peut se faire sur deux points au moins : 1) La critique du théologico-politique, suite au retour, ces dernières années, des questions religieuses au centre des débats politiques, à cette différence que les questions religieuses actuelles ne concernent pas une religion d'État, ou officielle sur laquelle s'appuierait le pouvoir en place ; 2) l'impact du développement technique et des moyens de communication. De même que le mouvement Jeune Hégélien s'est développé, entre autres, grâce aux chemins de fer et au développement des moyens de communication, on voit se développer aujourd'hui de nouvelles formes d'expression politique, en réseau elles aussi, hors des partis et syndicats traditionnels (coordinations, Anonymous, pétitions à grande échelle, organisation d'actions ponctuelles, etc.) et avec des formes d'organisation éclatées, fluctuantes, voire temporaires très liées au développement de l'usage d'internet.</footnote>
## Liste des contributeurs

Anne Baillot, Université Humboldt, Berlin

Jean-Luc Chappey, Université Paris-1 Panthéon-Sorbonne, Paris

Anne Durand, Université Paris-1 Panthéon-Sorbonne, Paris

Stéphanie Genand, Université de Rouen, Institut Universitaire de France, Rouen/Paris

Jean-François Goubet, I.U.F.M. Nord-Pas de Calais, École interne de l'Université d'Artois, Arras

Sylvie Le Moël, Université François Rabelais, Tours

Charlotte Morel, Lycée technologique Sidoine Apollinaire, Clermont-Ferrand

Alain-Patrick Olivier, Université de Poitiers/ Fernuniversität Hagen, Poitiers/Hagen

Luc Vincenti, Université Paul Valéry Montpellier-III, Montpellier

Ayşe Yuva, Centre Marc Bloch, Berlin

Stéphane Zékian, C.N.R.S, U.M.R. 5611 LIRE, Lyon