Recension

Jean-Luc Marion, *Reprise du donné*, Paris, P.U.F., coll. Épiméthée, 2016, 195 pages

MARC-ANTOINE VALLÉE

Depuis la publication de *Réduction et donation* en 1989, suivie de celle d'Étant donné en 1997, Jean-Luc Marion poursuit ses travaux visant à développer une phénoménologie de la donation. Dans *Reprise du donné*, il s'efforce essentiellement de répondre à certaines critiques et objections importantes formulées dans les dernières décennies à l'endroit de son projet phénoménologique. À travers les quatre études rassemblées dans ce livre, Marion se propose d'abord et avant tout de rectifier certaines erreurs d'interprétation récurrentes bloquant l'accès à une véritable compréhension des implications philosophiques d'une pensée de la donation, notamment dans sa tentative de décrire une phénoménalité plus originaire que celle de l'objet.

Dans la première étude, Marion revient sur les rapports entre réduction et donation, qui étaient au cœur de son premier ouvrage spécifiquement consacré à une phénoménologie de la donation, dans lequel il proposait un nouveau principe pour la recherche phénoménologique, soit « autant de réduction, autant de donation ». Il entreprend ici de défendre le caractère fondamental de ce principe contre les objections formulées entre autres par Michel Henry (2003). Si ce dernier reconnaissait volontiers l'intérêt de cette nouvelle intelligence de la réduction, un tel principe ne lui apparaissait cependant pas suffisamment radical pour rendre compte de l'auto-affection de la vie, puisqu'il resterait prisonnier du modèle d'une phénoménalité extatique et de la structure formelle de l'appel et de la réponse. En réponse à cela, Marion admet qu'une phénoménologie de la donation implique bel et bien la structure d'appel et de réponse, mais il nie en revanche que son nouveau principe ne puisse pour autant s'appliquer à un phénomène aussi fondamental que celui de la vie. Une meilleure compréhension de l'appel et de la réponse, comme n'impliquant aucun écart logique ou temporel, permettrait de dégager le principe proposé par Marion du cadre trop étroit d'une phénoménalité purement extatique, pour atteindre ainsi le phénomène de la vie tel que décrit par Henry. Plus encore, Marion suggère que son principe est le seul à pouvoir rendre compte de cette phénoménalité non extatique de la vie comme auto-affection sans diviser
la phénoménalité en deux régimes incompatibles, comme Henry semble être obligé de le faire.

Mais ce qui se donne se laisse-t-il immédiatement connaître ou comprendre? Une phénoménologie de la donation fait-elle l'économie d'une herméneutique? On a souvent interprété la donation de cette façon, mais à tort, comme l'explique Marion dans la deuxième étude intitulée « La donation en son herméneutique ». Dans ce texte, il tâche de démontrer qu'une phénoménologie de la donation peut non seulement accueillir une dimension herméneutique, mais qu'elle lui réserve même une place importante. Comme il l'affirme lui-même en introduction : « Loin que la phénoménologie de la donation interdisse l'exercice de l'herméneutique (comme on l'a trop souvent supposé et objecté), elle l'exige au contraire et lui confère seule sa qualification phénoménologique » (Marion, *Reprise* 16). Pour admettre une telle chose, il faut cependant se défaire d'une mécompréhension du donné qui voudrait qu'il implique une immédiateté à laquelle la pensée herméneutique viendrait s'opposer. Bien au contraire, soutient Marion, « il appartient justement au donné de ne pas se donner immédiatement, et surtout pas dans l'immédiateté des *sense data* » (74), fermant ainsi la porte à toute identification d'une phénoménologie de la donation au « mythe du donné », dont Sellars a fait la critique. Le donné dont parle la phénoménologie ne se donne pas immédiatement (comme objet ou *sense data*), mais ne se révèle qu'à partir d'une réduction phénoménologique et selon une signification qui lui est propre. De plus, conformément à la structure de l'appel et de la réponse (commune à la phénoménologie de Marion et à l'herméneutique de Gadamer), le donné ne se montre véritablement que dans la réponse que lui fournit l'« adonné », c'est-à-dire le sujet en tant qu'il se reçoit de ce qu'il reçoit ou de ce qui se donne (Marion, *Étant donné* 369). De ce point de vue, l'herméneutique constitue une opération essentielle de la phénoménologie, visant à expliciter le sens des phénomènes dans l'écart entre ce qui se donne et ce qui se montre. En d'autres mots, le travail d'interprétation a précisément pour but de rendre manifeste ce qui se donne en mettant en lumière sa signification.

Mais ce travail ne rencontre-t-il pas une limite infranchissable dans les objets traditionnels de la métaphysique spéciale (l'âme, le monde, Dieu), qui, comme le souligne Marion, ne sont justement pas, à proprement parler, des « objets »? Dans la troisième étude, la question est posée de façon plus particulière par rapport au monde : peut-on penser adéquatement le monde si on le conçoit comme une chose ou un objet, ou encore comme une totalité, que ce soit la totalité des étants ou de ce qui arrive? Marion insiste sur les problèmes et apories de ces différentes approches du monde à partir d'une discussion des conceptions de Kant et de Wittgenstein. Penser le monde comme totalité présuppose une instance capable d'opérer cette totalisation. Or, quelle autre instance que Dieu
pourrait légitimement prétendre réaliser une telle totalisation? Toutefois, l'objection à laquelle Marion entend répondre dans ce texte est celle de savoir si penser le monde à partir de la donation permet vraiment d'éviter ce type d'aporie. Afin de se défaire de cette objection, Marion s'efforce d'inscrire sa démarche dans la progression de la pensée phénoménologique sur le monde, de Husserl à Heidegger, puis de Heidegger à Patočka, de façon à montrer qu'une nouvelle intelligence du monde s'en dégage peu à peu, portant désormais une attention privilégiée au mode de donation du monde. De ce point de vue, la grande contribution de la phénoménologie est d'insister sur le fait que le monde apparaît, non pas comme une totalité, mais comme « une possibilité, qui, en advenant, rend tout possible justement possible » (Marion, *Reprise* 133). En ce sens, le monde devrait être envisagé non pas selon le mode de l'objet (intramondain), mais selon le mode de l'événement, puisqu'il « ne se rend accessible qu'en tant qu'il advient, arrive et se dispense sur le mode d'un événement » (134). Un tel monde ne saurait être totalisé, car il est par définition l'advenir constant de ce qui dispense les possibles.

Cette troisième étude ouvre une question plus vaste par rapport à tout ce qui par principe échappe à l'objectité pour se donner plutôt sous le mode de l'événementialité. Dans la quatrième étude intitulée « Les limites de la phénoménalité », Marion retourne à Descartes et à Kant pour proposer une définition de l'objet comme ce qui se laisse constituer par notre esprit de façon à répondre aux conditions a priori de notre connaissance et à nos critères de certitude. Il en découle que l'objet n'est pas identique à la chose (en elle-même), mais implique une réduction de la chose à un objet d'expérience limité, de sorte que l'objet vienne remplacer la chose en s'aliénant au pouvoir de connaître du Je transcendantal. Mais tout ne se laisse précisément pas réduire au statut d'objet, en commençant par les prétendus « objets » de la métaphysique spéciale. C'est, selon Marion, le sens profond de la « fin de la métaphysique » et de la montée du nihilisme dans la modernité tardive que d'être une crise de l'objectité confrontée à la résistance des choses elles-mêmes. D'un point de vue phénoménologique, « le "retour aux choses mêmes" pourrait en effet ne vouloir indiquer que cette résistance du soi des choses à leur aliénation dans l'objet » (171). En réponse à cette crise, une phénoménologie de la donation ferait donc valoir que tout phénomène n'a pas nécessairement à devenir un objet pour apparaître. Ainsi, l'horizon de la phénoménalité s'étendrait bien au-delà des frontières de l'objectité. Selon Marion, le phénomène, qui n'est pas soumis à l'objectité, se montre à partir de soi en se donnant de soi-même. C'est parce qu'il se donne ainsi qu'il se fait à proprement parler événement, c'est-à-dire apparaissant à partir de soi. Cette événementialité caractériserait de façon essentielle tout ce qui est de l'ordre du phénomène, par opposition à l'objectité, venant ainsi surprendre l'adonné, plutôt que se plier aux conditions du Je transcendantal. La tâche d'une phénoménologie herméneutique, dans ce contexte, serait de repenser
les objets eux-mêmes comme provenant d'une phénoménalité plus
originaire, où la chose se donne d'abord sous le mode l'événementialité.

Pour un lecteur qui a déjà une bonne connaissance de l'œuvre de Jean-Luc Marion, *Reprise du donné* ne provoquera pas de grandes surprises. Plusieurs thèses développées dans cet ouvrage étaient déjà énoncées, ou du moins esquissées, dans ses travaux des dernières années. Néanmoins, cet ouvrage a l'intérêt de donner des réponses plus précises et systématiques à certaines critiques et objections récurrentes formulées contre cette phénoménologie de la donation. Il faudra désormais tenir compte de ces réponses importantes, bien que probablement pas définitives, car elles soulèvent de nouvelles interrogations. Il semble en effet qu'une certaine tension parcoure l'ensemble de l'ouvrage. Elle apparaît notamment entre l'effort pour nier toute forme d'écart logique ou temporel entre l'appel et la réponse dans la première étude, et la définition de la tâche de l'herméneutique, dans la deuxième étude, comme étant celle de gérer « l'écart entre ce qui se donne et ce qui se montre, en interprétant l'appel (ou, souvent, intuition) par la réponse (concept ou signification) » (89). Comment penser la nature de cet écart sans faire intervenir aucun écart logique ou temporel?

Cette tension se présente d'une autre manière à partir du thème de
la réduction. Dans la première étude, Marion s'oppose aux critiques
contemporaines de la réduction phénoménologique en soutenant qu'elles
présupposent une conception problématique de la réduction comme
impliquant nécessairement une relation inégale entre deux termes, l'un
opérant la réduction, l'autre se voyant réduit. Selon Marion, la réduction
phénoménologique impliquerait au contraire « une relation réciproque et
mutuelle de ses termes » (44), où les deux se voient simultanément réduits.
Autrement dit, la réduction transformerait conjointement aussi bien celui
qui opère la réduction que ce qui est réduit. Mais peut-on vraiment
prétendre que cette transformation simultanée (donc sans écart temporel)
des deux termes exclut toute inégalité ou asymétrie dans la relation entre
les deux termes? Ne reste-t-il pas une différence logique significative entre
celui qui opère la réduction et ce qui se voit réduit, impliquant ainsi une
asymétrie, que ce soit chez Husserl, chez Levinas ou chez Marion? Cette
asymétrie n'est-elle pas appelée à jouer un rôle déterminant, dans la
dernière étude du livre, dans la distinction entre l'objet se soumettant
jusqu'à l'aliénation aux conditions du Je transcendantal et le phénomène
qui se donne comme événement en s'imposant de lui-même à l'adonné,
surpris et cherchant à résister?
Textes cités

HENRY, Michel, « Sur l’ego du cogito », in Henry, *Phénoménologie de la vie*, vol. 1 : *De la phénoménologie* [1983], Paris, P.U.F., coll. Épiméthée, 2003, p. 73-88.

MARION, Jean-Luc, *Étant donné. Essai d'une phénoménologie de la donation*, Paris, P.U.F., coll. Épiméthée, 1997.

—, *Reprise du donné*, Paris, P.U.F., coll. Épiméthée, 2016.