# Présentation

Semen publie ici les actes d’une table ronde interdisciplinaire qui s’est tenue en mai 2000 à l’initiative du Groupe de recherche en Linguistique, Informatique, sémiotique (Grelis), avec deux autres laboratoires de l’université de Franche-Comté : le laboratoire de Psychologie, et celui des Recherches Philosophiques sur les Sciences de l’Action. Nous étions partis d’une interrogation, en soi extérieure à la linguistique et à la sémiotique, mais qui, dans la période actuelle, recèle des enjeux scientifiques et éthiques importants : qu’en est-il aujourd’hui du concept de sujet lorsque, psychologue, philosophe, linguiste, nous prenons pour objet un texte, ou la transcription écrite d’un discours ? Cette rencontre qui cherchait le bénéfice d’une approche inter ou/et multi disciplinaire, a été fructueuse du point de vue des débats, toujours amicaux, mais souvent vifs qui ont eu lieu. Tandis qu’une certaine unité pourra être décelée du côté des linguistes : une attention soutenue à ce qui, d’un texte, surgit comme « polyphonie », on y entendra parler des psychologues d’orientation très différentes : cognitivisme, psychologie sociale, psychanalyse. Dès lors, on ne trouvera pas dans ce volume une thèse dont les facettes successives seraient explorées et révélées, mais une question où la participation critique du lecteur est requise, ses objections, lui permettant d’éclairer en retour les réseaux de recherches psychologiques et linguistiques où ils se sentira en pays ami.

Le lecteur trouvera donc douze communications qui ont été groupées en trois zones de réflexion apparues après coup : dans la première, on analyse les discours écrits en tant qu’ils visent le sujet.

- Jacques Riffault, psychanalyste, s’interroge ainsi sur les pratiques professionnelles d’écriture des travailleurs sociaux : innombrables rapports, évaluations, expertises, que ceux-ci sont amenés à produire dans les cadres organisés des différents appareils d’état qui ont à voir avec l’exclusion sociale, et qui ont rarement donné lieu à une étude. Pourtant la valeur de ce corpus est stratégique : « si on tire « le fil de l’écriture» (…) c’est tout qui vient : les conceptions du travail, l’organisation de l’institution, la relation à l’autre et la relation à soi-même, la question de l’observation, celle de la légitimité, les relations entre partenaires d’un même travail, et évidemment la relation à l’écriture, c’est à dire au langage et à la pensée, et à sa propre pensée, et derrière tout cela, l’autorisation individuelle ou institutionnelle à penser quelque chose et à en faire part». Ne pas se résoudre aux méconnaissances sur-objectivantes ou à l’absence à soi qu’exigent les dispositifs institutionnels, c’est reconnaître que l’écriture sur l’autre est proprement écriture de soi, et rencontrer ainsi la question du sujet. Celle de l’éthique aussi, quand on pense aux effets ravageurs d’un travail social souvent bâti sur l’objectivation imaginaire d’Autrui.

- A partir de cette même enquête, dont le matériau de base est constitué de 49 entretiens de type semi-directif, Jean-Pierre L’Hôte, psycho-sociologue, teste une méthode d’analyse informatisée telle qu’elle est permise par le logiciel TROPES, issu des travaux de R. Ghiglione. Dans ce cadre, ce sont des identités de groupe qui apparaîtront. L’analyse de l’usage des pronoms « je-tu-nous-vous-on-ils » va faire apparaître sur des graphes des « appartenances » et des « distances » entre les différents groupes socio-professionnels en cause : l’association de « je » et de « nous » ou de « on » qui marque clairement comment une prise de parole – toujours singulière – se rattache pourtant à l’existence et à l’activité d’un groupe (« nous », « on ») auquel « je » se réfère, ou d’un groupe qui, se constituant dans la parole d’un « je », le fait dans une certaine opposition à un autre groupe : « nous » / « vous » ; ou par référence à cette instance tierce : « on », « les gens », « les autres » … Dans ces corpus encore peu explorés, la taille des matériaux est considérable et a souvent obligé les chercheurs à se limiter à l’étude de fragments. C’est pourquoi l’analyse informatisée est une aide à l’interprétation extrêmement opératoire, puisqu’elle prend en compte la totalité de ces matériaux. D’où l’importance d’affiner les méthodes, ce à quoi Jean-Pierre L’Hôte contribue avec rigueur.

- Moi-même, linguiste, j’ai essayé de montrer ce que nous devons à Freud, en matière d’analyse de discours : la méthode qui guide Freud lorsqu’il écoute les récits de ses patients, non pas à partir d’une herméneutique du texte du rêve ou du texte d’un délire, mais à partir de la dynamique inter-énonciative qui conduit à nommer « sujet » l’effet de sens ou l’effet de vérité qui se produit parfois dans la réfraction interlocutive d’un dit, poinçonné pour ce qu’il dit d’autre, grâce au « mauvais outil » qu’est la langue, ou à ses « complaisances ». Lorsque Freud lit les Mémoires du président Schreber, j’ai été sensible à l’intérêt qu’il manifeste à l’égard de la dynamique du fantasme d’éviration dans le délire, ce que les linguistes peuvent peut-être reprendre en terme de dynamique des reformulations.

7Une deuxième zone de réflexion, très riche, est apparue lorsque les intervenants ont pris pour matériau privilégié de leurs réflexions les textes littéraires On voudra bien se rappeler, d’abord, l’hommage appuyé que Freud rendait aux poètes et aux écrivains, ses propres essais critiques ; ceux de Lacan aussi : son hommage à Marguerite Duras pour Lol V. Stein1, par exemple, celui rendu à la pénétration critique de Jean Delay à l’égard de Gide2, ou encore son intérêt tout particulier pour Joyce. Tout un secteur de la recherche universitaire s’est également tourné vers la psychanalyse, pour rompre avec la critique de Taine et Sainte-Beuve. Cela s’est fait cependant avec des fortunes diverses, puisqu’il est évidemment difficile de ne pas ramener la doctrine de la psychanalyse, élaborée dans le geste même de la relation clinique, à un sabordement herméneutique.

- François Migeot, sémioticien qui a une connaissance intime de la psychanalyse lacanienne, propose une lecture de L’Etranger de Camus. Sa propre ouverture aux effets de l’inconscient se conjoint au scrupule éthique, pour ne pas écraser un texte dont les résonances ont été si fortes depuis sa publication, mais pour illustrer, par son parcours de lecture, une autre logique que celle du sujet phénoménologique : celle que Lacan appelle la logique du désir et de ses signifiants. Le réseau d’entailles textuelles suivi par F. Migeot porte son poids de cohérence et légitime sa démarche. Ce qui le mène, c’est le malaise que le lecteur de L’Etranger ne peut s’empêcher d’éprouver : non seulement pour l’absurde que Meursault dénonce par sa position d’étranger, mais aussi pour l’étrangeté du dit de Meursault devant la mort. La mort de sa mère, la mort de l’arabe, la sienne propre. Rapport au monde de l’ordre de la psychose, conclut F. Migeot.

- Paul Mercier, en tant que psychologue, s’interroge sur la littérature « noire » de Simenon. Quel besoin pour un auteur, Simenon en l’occurrence, d’écrire et de forger des fictions aussi désespérées, alors que ces histoires n’ont pas de rapport avec les événements biographiques qui le constituent comme personne ? Et quel plaisir peut éprouver un lecteur à lire ces évocations si approfondies, si continuées, si réalistes en un mot, au point que la psychopathologie y repère elle-même ce qu’elle nomme pour son propre compte « un tableau dépressif » ? Quel lien cathartique se crée, à cette occasion, entre l’auteur et le lecteur ? P. Mercier recourt aux élaborations de Didier Anzieu où l’œuvre est considérée comme « objet transitionnel transnarcissique ». L’article éclaire, dès lors, le processus trans-psychologique de la création littéraire : l’œuvre donne un liant et une cohérence qui fait acte, qui organise dans un tissu symbolique les images et les tensions psychiques fragmentées et déliées dans le réel. Acte qui se réalise pleinement lorsqu’un lecteur s’empare du texte et le poinçonne d’une qualité artistique qu’il trouve dans l’effet de vérité que cette description réaliste de la crise psychique produit et absorbe, tout en même temps.

- Catherine Wieder, psychanalyste, s’interroge, de manière complémentaire, sur la relation du psychanalyste et de l’écrivain : en quoi un psychanalyste est-il ou peut-il être un lecteur différent ? André Green en parlait en terme de « troisième œil » ! Elle rappelle à quels dangers le psychanalyste se mesure lorsque sa lecture occulte la relation de l’écrivain à son métier et à la tradition esthétique à laquelle il se rattache et qu’il déplace en même temps. Elle met en lumière le fait que l’écrivain et le psychanalyste se distinguent en ceci qu’ils n’ont pas la même position à l’égard de leur inconscient : le premier est en position de témoin, même et surtout à son insu, le second se rend attentif aux surgissements que le support textuel permet de son propre inconscient (et non de celui de l’auteur). Mais alors, vient immédiatement l’objection : quelle valeur transindividuelle peut avoir une lecture critique qui n’est attentive qu’à l’irrémédiable singularité des affects que ce lecteur est seul à éprouver ? Pour élaborer son questionnement, C. Wieder explore des références venues de la psychanalyse anglo-saxonne : Mélanie Klein, Winnicot, ou qui ne se situent pas « en Lacanie » : Bion, Green, par exemple.

Andrée Chauvin-Vileno et Jean-Marie Viprey, linguistes, ne méconnaissent pas la dette contractée par les sciences humaines à l’égard de la psychanalyse. Mais ils procèdent d’un mouvement inverse : plutôt que de partir d’un corps doctrinal constitué, ils tirent leurs questions de la pratique des textes.

- Andrée Chauvin-Vileno est ainsi sensible à ce que débusque dans le processus de lecture d’un texte la perception de séries rythmiques : à savoir un sujet qui ne saurait être ni freudien, ni cartésien, ni sujet de droit, ni renvoyant à l’individu réel qui écrit, mais à l’évocation imaginaire ou à la recomposition d’une voix qui permet et produit la constitution d’un pont auteur-lecteur : l’Ethos. Là se produit la rencontre des instances qui fondent un « sujet à deux ». Elle reprend en détail le cheminement par lequel ce concept a été repensé et transformé par l’analyse de discours et notamment par Dominique Maingueneau. Puis, en spécialiste de Perec, A. Chauvin-Vileno montre dans sa fine lecture de W ou le souvenir d’enfance les séries rythmiques qui se constituent à partir de la marque d’un manque (peut-être sera-t-on sensible, comme je l’ai été moi-même, aux résonances lacaniennes que portent l’expression, et aux suggestions ainsi ouvertes) jusqu’au discord fondamental des voix narratrices et à l’effet de malaise que ce discord produit sur le lecteur.

- Jean-Marie Viprey se préoccupe quant à lui de sujet politique, et ce n’est pas là une des moindres violences qui se soit produite dans la période actuelle que son occultation. La littérature, si elle est écoute et RE-présentation du monde, relève forcément d’un acte politique. C’est peut-être ce qu’un certain formalisme a eu tendance à oublier en chemin. Dans ce cadre, pour J.-M. Viprey, l’œuvre de Céline est le parangon qui résiste à cette occultation malgré les universitaires qui voudraient se laisser bercer par « la petite musique » de l’œuvre, quitte à se mentir à eux-mêmes : illusion qui consiste à séparer les textes – sauver Le voyage d’un côté et condamner les pamphlets anti-sémites de l’autre – , ou séparer les écritures – les réussites stylistiques d’un côté, abstraites des valeurs de haine active qu’elles véhiculent de l’autre. On repère ainsi que le travail de J.-M. Viprey consiste plus à en appeler à un sujet de la vérité qu’au sujet construit dans l’illusion transitionnelle du pacte de fiction. Cette position conduit à prendre conscience de « la récusation célinienne », qui consiste à briser les images – comme on dirait briser les idoles – des auteurs issus de la tradition des Lumières, êtres identificatoires, censés porter de manière ontologique et monologique une parole qui unifie la forme et la valeur humaniste. J.-M. Viprey constate au contraire que l’auteur n’est qu’un passeur des voix de son siècle, en l’occurrence celles qui ont exhalé les douleurs, les misères, les haines et les crimes les plus graves que l’humanité ait jamais connus, et que lire Céline en sujet, ne suppose ni amour, ni identification, ni même dialogue, mais de débusquer dans l’écoute des mots et de leurs réseaux dynamiques sous-jacents, le « principe carnavalesque » à l’œuvre dans les textes céliniens, « la peur » et la néantisation imaginaire de l’Autre qu’est le racisme, exacerbé à l’époque des idéologies nationalistes.

Un troisième ensemble reflète la diversité des horizons et des pratiques pouvant être convoquées par la question soulevée, et apporte à celle-ci quatre éclairages supplémentaires. On trouvera de multiples échos entre ces textes et ceux qui les précèdent :

- Ainsi en est-il du texte de Benoît Hufschmitt, philosophe, qui interroge les procédures d’écriture des textes philosophiques : quel type de rationalité et quelle adresse lectorale l’auteur y convoque-t-il ? Lui aussi est conduit à interroger la littérature, car les textes philosophiques, en tant que textes argumentatifs, en appellent à une raison supposée partagée, à « une empathie rationaliste », qui est « disparition des singularités », « pure raison indifférente aux individualités » (Spinoza, Leibniz). L’argumentation philosophique en tant que « discours de raison visant à l’universel » convoque forcément « deux êtres de raison » ; le sujet postulé est « unité de pensée et d’action » « producteur de projet », capable de recevoir philosophiquement le texte investi. Pourtant, il n’est pas rare que le texte offre, pour construire cette « empathie rationnelle », la médiation de « sujets personnages » : « L’esclave de Ménon, le maître du Jardin » etc. Ou bien un « je » narratif et pseudo autobiographique, celui de Kierkegaard, de Nietzsche, par exemple. Or ces procédures, d’essence littéraire, mettent en cause non seulement un projet rationaliste en philosophie, mais la définition même de la philosophie.

- Bernard Lefort se demande : « Dans une histoire drôle, où est le sujet ? ». La formulation même de la question est excitante [et semble indiquer qu’il n’est pas là où on pourrait le croire]. Là encore, c’est le pont construit entre l’auteur du mot et celui qui le reçoit et en rit, qui est interrogé. Bernard Lefort se définit lui-même comme « un psychologue d’orientation cognitiviste ». Pour autant, il choisit comme objet de recherche celui-là même qui résiste à la métaphore du computer habituellement utilisée par les cognitivistes pour rendre compte des activités thétiques d’un sujet psychologique, et qui prend explicitement ses distances avec cette métaphore conceptuelle. Geste qui l’amène ainsi à souligner que dans les histoires drôles, le rire du récepteur peut être dit « lié à une certaine maîtrise cognitive » parce qu’il a la capacité de « découvrir un sens inattendu qui rétablit une certaine cohérence » dans l’incongruité de départ, mais qu’il s’agit là « d’une description, non d’une explication » ; qu’il faut encore inférer des « satisfactions directement liées aux contenus du message » et un plaisir qui relève de la possibilité de « commettre des infractions en toute impunité ». Quant à l’auto-dérision, elle suppose une prise de parole au « je », mais où le pronom est support d’une fiction à deux, non d’un « je » « shifter », à valeur référentielle. Bernard Lefort produit plusieurs définitions successives du sujet : « individu » à saisir comme « produit d’un milieu social », « sujet qui se structure par sa propre activité » dans le monde, locuteur qui « pense avec ses mots qui sont aussi les mots des autres », pour aboutir enfin non à « un dédoublement » (un clivage des instances du sujet) mais à un sujet catégoriel/existentiel, ordonné dans le temps de la compréhension et celui du jugement. On voit le pas que Lefort s’interdit de franchir : celui qui assimilerait « l‘esprit des mots » et « l’esprit de la pensée » Ce faisant, il nous laisse entendre où se situe précisément la ligne de partage entre cognisciences et dépassement lacanien de la métapsychologie freudienne : dans la conception même du langage. Dans un cas, un mind se sert de la langue comme du véhicule de la pensée sur un objet du monde. Dans l’autre, c’est la langue qui pense, dans la dynamique même de son articulation transindividuelle.

- Patrick Anderson, linguiste, reprend une formule connue : « Nous avons les moyens de vous faire parler … » avec ce qu’elle évoque à la fois comme menace de torture et comme humour à la Francis Blanche. La formule est là pour nous alerter sur les pratiques actuelles d’apprentissage des langues étrangères en classe de langue : elles s’apparentent de plus en plus à cette menace de forçage des consciences, fondées qu’elles sont sur la méconnaissance paresseuse de ce qui se trouve mis en jeu dans une telle situation : qu’est-ce qu’une langue ? Qu’en est-il du sujet et de son désir ? Dans ce cadre, P. Anderson appelle à débusquer le poids d’idéologie qui s’est accumulé dans le champ de la didactique des langues sur des mots comme « communiquer », « autonomie » (de l’apprenant), « interculturalité », « besoins », « objectifs », « compétences communicatives » et remarque la défaite de la pensée qui se joue dans l’envahissement du champ par des références cognitivistes données comme naturelles.

- Mongi Madini enfin, linguiste, vise à décrire la complexité du dispositif énonciatif qui structure une émission de télévision en direct comme « Droit de réponse », animée par Michel Polac de 1981 à 1986. On se rappelle le « droit d’outrances » qu’elle représentait, et comment l’animateur la chevauchait tant bien que mal. Dans ce cadre, le dispositif de l’émission autorisait un espace de discours ultra polémique où le comique tenait une large place. Madini rappelle à quel point le dit des protagonistes reste déterminé par le genre du discours et par une pragmatique qui engage tout un petit théâtre d’agressivité, de tension, de disqualification, d’exclusion, etc., servi par les procédés comiques.

19Je voudrais terminer cette présentation en rappelant que dans le fond, deux conceptions du sujet continuent à occuper le champ des sciences humaines. J’emprunte à Paul Bronckart3 une part de ses formulations lorsque celui-ci est amené à identifier les sources philosophiques auxquelles puise Piaget, le Cogito et le dualisme cartésien prolongé par celui de Kant, et à resserrer son attention, dans une formulation particulièrement éclairante, sur les trois thèses que ce Cogito implique et condense :

L’autre conception est celle que Freud a bâtie à partir de son œuvre maîtresse, Die Traumdeutung, parue en Autriche en 1900. Lors de la première réédition de son livre en 1908, Freud indiquait dans sa préface avec une certaine amertume :

De fait, beaucoup ne sont toujours pas revenus de leur stupeur, de leur indifférence ou de leurs méconnaissances. C’est que Freud avait mis en évidence l’existence paradoxale d’une pensée onirique « qui ne se connaît pas en train de penser », pensée inconsciente distincte de celle que le moi s’attribue, et qui surdétermine pourtant l’être au monde et à autrui du sujet.

Entre temps, la coupure épistémologique introduite par Saussure en linguistique permettait de rompre avec la conception du langage comme « outil de la pensée », grâce à la description de la langue comme système de valeurs. On sait comment Lacan l’a lu : en assimilant les jeux de signifiance permis par « la complaisance de la langue » à la pensée transférentielle même du sujet.

Il me semble que dans la période actuelle, les chercheurs sont dépositaires des avancées du structuralisme, mais essaient à juste titre de revenir sur le détail des processus à l’œuvre, peut-être laissés dans l’ombre par les descriptions structurales, sur ce qui « fait sujet » dans les interactions langagières, et c’est ce que je crois lire, en filigrane, dans les travaux présentés ici.