Rapport de lecture :

Basabose, Philippe et Josias Semujanga,

Le Roman francophone et l'archive coloniale,

Paris, L'Harmattan, 2020

Servanne Woodward

swoodwar@uwo.ca
Basabose, Philippe et Josias Semujanga, *Le Roman francophone et l'archive coloniale, collection Horizons francophones, Paris, L'Harmattan, 2020, pp.*

264. ISBN 978-2-343-15320-9 comprend un index une présentation des auteurs et une table des
matières

https://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=66846

À l'heure où les populations ont l'air de passer par un déficit de confiance en leurs gouvernements respectifs tandis que les maltraitements à motifs raciaux bénéficient d'une exposition vive et crue—au Canada nous songeons aux insultes que les infirmières québécoises se sont permises pendant l'agonie de Joyce Echaquant, une femme autochtone, alors que les médias parlent de « Truth and Reconciliation »<fnref n="1" />—, et aux États-Unis, à l'exposition de discordes impliquant l'importante minorité noire américaine aux prises avec des brimades gratuites et dangereuses comme à Minneapolis— l'épicentre de BLM après l'étouffement de George Floyd, un homme puissant mais menotté sans offrir de résistance, et sur lequel un policier (qui aurait sans doute dû être renvoyé avant d'en arriver à cet exploit lamentable) a porté tout son poids sur son cou. Floyd supplie qu'on le laisse respirer, et il expire devant deux jeunes policiers, dont un débutant blanc et un Hmong, qui tous deux objectent à leur supérieur sans oser intervenir. Philippe Basabose et Josias Semujanga ouvrent leur recueil avec une citation d'Albert Memmi qui ne manquera pas de surprendre les lecteurs de ce volume : il est question de revoir la colonisation comme une période idyllique, de celles qui bouillonnent dans ces amours fusionnelles et conflictuelles, comme dans les films des années 1960, et qui après que les Indépendances fussent consommées, ont laissé les ex-nations coloniales et colonisées dans la plus belle complicité, soit une association d'intimes, en fait, « les meilleurs amis du monde » (p. 7, citant Memmi, *Anthologie des écrivains du Maghreb*, Présence Africaine, 1969, p. 13). Dans le cadre « postcolonial », celui que l'on voudrait atteindre donc, une position schizophrène se délimite entre « oubli » comme passer outre des douleurs qui sont loin d'être enterrées, et s'oublier à perdre le contrôle d'une violence résurgente qui refuse de tomber dans l'oubli justement, ou bien qui se rappelle à nous beaucoup trop machinalement, beaucoup trop volontiers, alors que se perpétue des méfaits comme malfaiteur ou comme victime désignée selon les rôles traditionnellement distribués par la colonisation.

Laissant de côté la distinction histoire-mémoire, parce qu'en littérature il s'agit d'un ensemble libre de configurations narratives qui donnent « un sens », selon Paul Ricœur<fnref n="2" />, Basabose et Semujanga procèdent à la présentation des articles qui, toutes régions francophones confondues, se penchent sur « l'histoire coloniale » et son « sens politique dans les sociétés contemporaines » telles que reflétées dans les littératures francophones (p. 10). Il s'agit de mesurer, de juger les modes de leadership des dirigeants, ou alors les points de rencontres culturels, où la relation n'est pas basée sur un mode de domination. Parmi les phénomènes de continuité se trouvent les enjeux de l'éducation et donc de l'école, et surtout aux Antilles, la question de l'esclavage, l'horreur locale du dix-septième et dix-huitième siècles, fondatrice de l'identité collective. « [L]e rôle de la littérature dans l'espace public » (p. 10) est finalement la question fondamentale du volume, qui sera sans doute utilisé en Amérique du Nord dans les cours de troisième et quatrième années d'université, ou les cours de Maîtrise et doctorat, afin de remplir le mandat gouvernemental de créer des citoyens meilleurs, parce qu'avertis des

<footnote n="1">¹ Joyce Echaquan a perdu la vie à l'Hôpital de Joliette tandis qu'elle y est insultée par le personnel soignant, et ayant laissé sa video tourner, peut-être entendue geignant sous les bons soins de mesdames les soigneuses, qui tiennent des propos racistes. https://globalnews.ca/video/7367473/coroner-investigating-death-of-indigenous-woman-at-quebec-hospital
M. Ottawa semble contenir le mieux qu'il puisse son indignation, en utilisant des euphémismes.</footnote>

<footnote n="2">² Cité par Semujanga p. 24, *Aux Sources du roman colonial. L'Afrique à la fin du XIXe siècle*, Karthala, 2006.</footnote>
questions qui structurent les accords et les conflits des divers membres des sociétés américaines ou canadiennes, dont les colonisés sont aussi et en premier lieu les Amérindiens dont le territoire fait partie d'un continent volé, et qui reçoit (sans consultation) les immigrants économiques comme les réfugiés qui proviennent de toute part. Il semblerait qu'avec les résurgences néo-nazie et le scandale de Lloyd, la commission « Truth and Reconciliation » au Canada, les gouvernements d'Amérique du Nord ont laissé tomber au moins provisoirement la révision de l'histoire coloniale comme « haute en couleur » et bénigne, entre l'image d'Épinal et la brochure touristique, pour prétendre tout juste de se rendre compte que son régime reste colonial, sa démocratie recouvrant encore des bases d'une violence problématique. L'Amérique du Sud reste coloniale sans complexe, brûlant par exemple les forêts d'Amazonie, en même temps que ses habitants autochtones.

Certes, on ne peut pas tout faire en un volume et il est intéressant que le Maghreb et l'Indochine s'y trouvent inclus, car les études par lieux d'origine et pedigree des auteurs œuvrent à une balkanisation des littératures et des auteurs qui obfusque les lignes définissantes ou interprétatives du postcolonialisme tel qu'il apparaît dans l'univers francophone. À ce titre, on peut regretter que la question autochtone (pourtant bien proche des directeurs de ce volume puisqu'ils vivent au Canada) soit, comme bien trop souvent, absente de la discussion. Elle aurait pu être d'un apport signifiant, soit dans la convergence, soit dans la divergence, et devrait couvrir les contacts ou l'absence de contacts entre les colonisés d'Amérique du Nord et les ex-colonisés qui immigrent sur leurs terres ancestrales, invités par des gouvernements coloniaux. Ce sera sans doute pour un ouvrage à venir.

Le premier article est de Semujanga. Il appuie son analyse sur *Le Roi de Kabel*, mais l'ancre dans une citation de *Giambatista Viko*, selon laquelle l'ouverture à d'autres cultures est vitale, où le repli sur soi est mortifère, passé le premier mouvement de ressentiment ou de « hargne » (p. 20). Après les Indépendances, il s'agit de renouer avec le passé interrompu ou détourné, selon une reconstruction voire une « réinvention » basée sur « l'ethnomodernité »—provenant de la Négritude—remplacée par la « transculture » (p. 22). Semujanga propose qu'elle commence en 1968 avec *Les Soleils des indépendances* (Kourouma), et se précise avec *Le Roi de Kabel*, parce qu'il s'interroge sur ce que veut dire la colonisation pour un continent qui l'a vécu aussi comme moment fondateur (p. 24). Il s'y distingue le temps individuel et fantasmé des « explorateurs », temps déphasé par la temporalité impersonnelle et mortifère de la vague coloniale aux prises avec les réalités de la vie en vase clos, et faisant sombrer le programme « civilisateur » dans une mascarade allant du déguisement enfantin aux réalités triviales et vulgaires (p. 31). Le paradigme de la Négritude n'est pas épargné non plus, qui engage ses chantres à faire « comme si » (p. 34), et se mettant sous la bannière de ce qu'ils ne connaissent pas, érigé « Eldorado » précolonial. Nous serions dans le temps de tristes mascarades. Il est possible de pressentir que cette seconde position serait néanmoins nécessaire comme passerelle temporaire, permettant d'accéder à un troisième terme plus détaché, et qui faciliterait la transaction des valeurs « tradition » et « modernité », l'une traversant l'autre pour arriver sans doute au transculturel mais encore, à sa propre signature d'écrivain.e.

Autant l'article de Semujanga est-il tout en nuances et dialectiques, autant l'article suivant, également sur Monénembo (*Le Terroriste noir*) est-il enlevé et centré sur un tirailleur sénégalais, Addi Bâ, qui, ayant initié un village français à la résistance, et fusillé en 1943. Il s'agit d'un personnage historique, pour lequel une plaque commémorative est apparue avec un retard important, en 2003 (Adama Coulibaly, p. 45).¹ Tout en citant les preuves de racisme de ce roman, le message finit par devenir moins clair comme soutien d'un racisme noir/blanc systématique, lorsque la violence des Allemands ayant enfermé 60 soldats noirs dans une grange avant d'y mettre le feu (p. 46) rappelle assez fortement et à moindre échelle le massacre des 646 villageois d'Oradour-sur-Glane, le 10 juin 1944, démontrant assez clairement qu'il ne faut pas que la préoccupation avec les ressortissants africains aveugle les analystes au fait que la violence allemande ne s'arrêtait pas aux soldats noirs.
D'ailleurs les camps de concentration ont bien suffisamment montré que le racisme et la culture des micro-différences (Freud) du dogme hitlérien n'en restait pas au bicolore noir/blanc. Coulibaly a le mérite de souligner clairement le principe d'oubli institutionnel des soldats noirs vétérans de l'armée française, qui semble faiblement mais assurément contré par la mémoire individuelle des villageois du roman. L'article est bien conçu dans son rapprochement entre *Le Terroriste noir* et le contexte historique, soulevé en note dans son scandale le plus difficile à occulter, ou le massacre du camp de Thiaroye<fnref n="3" />. Néanmoins, sans doute faute de développements, ce qui apparaît comme l'amalgame du sort des soldats et des vétérans des colonies des deux guerres mondiales avec les banlieues françaises de 2005 reste bien moins convainquant.

Adama Togola étudie la figure de Sarraounia, dans un roman de ce nom d'A. Mamani, et évoquant une dispute de Maryse Condé avec une anthropologue, conclut que les modes historiques et romanesques font que les deux autorités, l'une littéraire, l'autre « scientifique », entretiennent un dialogue de sourds. Togola étudie le nationalisme comme moyen de résistance à l'Empire, et note la survivance du respect à l'ancienne reine nigérienne (Sarraounia) par le fait que son nom a baptisé une école. Kodjo Attikpoé souligne le rôle des institution éducatives sur les mémoires générationnelles, des romans et surtout, des romans pour enfants, le parallèle entre les violences exercées contre les animaux trouvant un écho attendu avec le rabaissement des colonisés (p. 69). L'excellent article d'Attikpoé est plus original dans son questionnement d'un succès scolaire qui déplace le centre son héritage culturel, ou s'y substitue, le rôle de la religion dans l'engrenage colonisateur, et le rapport de l'éducation au recouvrement d'un continent volé.

Marie-Rose Abomo-Maurin étudie également le rôle de la religion dans le fait colonial et ses paradoxes, en même temps que le type de perception des Africains et de leur continent par les colons, tel que promu par leur théologie. Elle étudie comment Charles Salé reprend ses aînés, M. Beti, et F. Oyono. Un détail intéressant de sa conclusion comporte une réflexion sur la solitude féroce de l'autodidacte colonisé qui monte dans les rangs de l'administration publique (p. 90), et qui vit dans l'isolement de l'ostracisme, ce qui n'est pas sans rappeler celui des femmes professionnelles dans le monde européen ou américain jusqu'aux années 1980-1990.

Laté Lawson-Hellu clôt cette première partie avec Félix Couchoro, écrivain Togolais qui contourne le commentaire sur la présence coloniale en la minimisant, puis le fait colonial, en le présentant « de biais », sous l'égide du quotidien. Il propose que Couchoro suit les transactions du fisc et des dépendances économiques (« follow the money ») pour arrêter les exactions coloniales ou néo-coloniales. Couchoro permettrait d'envisager un modèle d'émancipation par la prise de conscience des mécanismes d'assujettissements au moyen des contraintes de marchés, liés aujourd'hui à un impérialisme économique dépassant de loin les frontières—et qui sans doute tyrannise tous les gouvernements confondus. Lawson-Hellu rejoint les questions de l'écriture sous censure, et par conséquent, de l'auto-censure, qui placerait la question coloniale dans l'angle mort des romans de

<footnote n="3">³ À date, Sembène Ousmane [https://www.imdb.com/title/tt0092716/] ou [https://africanfilmny.org/films/camp-de-thiaroye/ ] ne permet guère de l'oublier, ce qui nous donne une belle matière à réflexion en ce qui concerne la fonction de l'impact romanesque (et filmique) sur la mémoire collective. Pour une reconnaissance de l'engagement des Amérindiens pendant la première guerre mondiale, voir https://www.aadnc-aandc.gc.ca/eng/1414152378639/1414152548341; dont l'information sera espérons-le transférée sur les sites https://www.canada.ca/en/crown-indigenous-relations-northern-affairs.html, ou https://www.canada.ca/en/indigenous-services-canada.html. Peut-être est-elle plus stable aux liens suivants : https://www.warmuseum.ca/firstworldwar/history/people/in-uniform/first-nations-soldiers/ et https://www.veterans.gc.ca/eng/remembrance/those-who-served/indigenous-veterans/native-soldiers/first_response</footnote>
Couchoro, avec une écriture qui prend ses précautions, en restant plutôt dénonciatrice par son silence envers le régime colonial, qu’inconsciente ou libre de son poids.

Conclusion a contrario donc, les romans incluant la période coloniale bénéficient d'une liberté d'expression en son endroit, ce qui n'exclut pas que la censure (une censure tout aussi efficace) ne se soit tout simplement déplacée sur d'autres sujets d'expression. Et dans le cas précis de ce dernier article, la colonisation comme sujet romanesque aurait un rôle à jouer, soit comme modèle idyllique, soit comme bouc émissaire de tous les maux. Le système oppositionnel permettrait de prêter sens et forme à l'écriture de fiction, ou encore, comme dans le cas étudié par Semujanga, dans l'acceptation de toutes les formes et tous les sens pour signifier leur refus et renvoi, dos-à-dos. C'est en ceci que la fiction romanesque (mais sur fond de documentation historique) diffèrerait le plus de l'Histoire, qui en tous cas est à la recherche d'une narration cohérente, décisive, d'autres diraient idéologique, politique et engagée, sinon dogmatique. Essentiellement, l'écriture romanesque dépendrait plus de styles et de genres engagés dans l'héritage littéraire et esthétique ; l'histoire, de la spéculation informée par l'archive et par les témoignages. Voltaire semblerait un modèle à étudier pour tirer au clair ces distinctions, vu qu'il avait sa propre pratique et interprétation de l'histoire, de la littérature, et même de la traduction.

La seconde partie concerne la Caraïbe et la Polynésie. Basabose ouvre ce segment de réflexion sur la responsabilité des violences et horreurs qui revient aux leaders des nations ayant connu l'ère coloniale—les leaders coloniaux et postcoloniaux. Pour ce faire, il nous rapporte à sa publication avec la maison d'édition Lettropolis (2012), *Retour sur le colonialisme*. Suivant la réflexion de Kesteloot, il estime que le « trans- » textuel, générique, discursif provient des cibles diffractées qui suivent les Indépendances (p. 105). Il étudie entre autres *La Belle Créole*, de Condé. En effet, l'avocat de Dieudonné y applique la grille de lecture Fanon-Césaire pour libérer son client, argumentaire qui lui réussit, en référence à la relation coloniale Békée-esclave, qui n'a plus vraiment cours sous cette forme en tous cas. Mais l'avocat se rend compte qu'il a utilisé un poncif éculé. Dans ce même roman, Luc, l'amant (noir) en titre de Loraine (blanche ou métisse), se plaint d'avoir à se prostituer vis-à-vis d'une vieille richarde lubrique. Il accomplit cette transaction contre une bonne galerie d'art à New York, où il expose ses œuvres de peinture (p. 107)—sans compter que si par hasard il y trouve des acheteurs, ses œuvres sont indubitablement consommées sous le même cachet exotique qui a fait de lui un homme désirable aux yeux de sa maîtresse. Le colon et la Békée n'auraient donc pas abandonné leurs fantaisies exotiques, ni l'espoir de se créer un nouveau lignage. Il s'agit d'une autre version du Roi « de Kahel » ou du nigérien-l'Africain, pour Le Clézio—un écrivain qui reste somme toute encore niçois. Ainsi l'image-projection exotique perdure, telle que manufacturée au XIXe siècle, selon Jean-Marie Seillan<fnref n="4" />, projection imaginaire que le colonisé endosse de bon ou de mauvais gré, ou bien rejette, mais alors dans ce deuxième cas, avec une difficulté immense à l'autodéfinition. Il est « rebut humain », rejeté de toute les familles (p. 107), ou bien engagé en boucle sur lui-même, comme le révèle le moment homoérotique narcissique des deux chevaliers servants de Loraine, selon le roman de Condé. Tel serait le contexte colonial représenté par *La Belle Créole*, de Dieudonné, qui se suicide par douleur de ne pas pouvoir être materné incestueusement et exclusivement par Loraine. Son meurtre et son suicide viennent de ce que son amour ne connaissait pas de réciprocité. Pour éviter cet enfermement, la voie de l'écriture-relecture œuvre dans le sens de l'effet fantôme à la Michel Leiris, ou du métissage (p. 108). L'autre pan du désir d'exotisme est la richesse artificielle, magique, exercée à l'encontre de la termitière, représentant la nature et l'écosystème africain, en référence aux structures politico économiques africaines effondrées, au sein desquelles les divers groupes autochtones s'entre-massacrent pour le bénéfice des industriels étrangers (p. 110, p. 113).

<footnote n="4">⁴ Cité par Semujanga p. 24, *Aux Sources du roman colonial. L'Afrique à la fin du XIXe siècle*, Karthala, 2006.</footnote>
Christian Uwe revient à Monénembo, en lui joignant Chamoiseau, *L'Empreinte à Crusoé* (2012), parce que Defoe a installé la fiction coloniale « dans le paysage littéraire » (p. 128), une sorte d'évolution depuis l'insertion du paysage dans la littérature (au temps de Diderot et Rousseau), et telle que pratiquée par Bernardin de Saint-Pierre, dans *Paul et Virginie*. Mais finalement ce serait plutôt le rôle de la mer dans les récits de voyage qui serait concerné (pp. 128-129). On prendrait la mer par « Destin, Providence ou Progrès » (p. 130), parce qu'elle donne au navigateur une forte sensation de pouvoir et de contrôle sur les éléments, pour jouer à Dieu dirait-on, et s'enrichir de surcroît. La responsabilité de l'État, de la société et de l'individu est alors abordée sous la dimension éthique (p. 131), mais plus encore dans le contexte d'une économie sauvage, déshumanisante, exploitatrice, et sans doute mortifère pour l'écosystème de l'humanité de quel côté qu'elle se trouve. L'expansion semble la logique d'une culture jointe à une économie qui ne peut survivre ni se régénérer sans conquérir des inférieurs qui paradoxalement régénèrent leurs supérieurs européens.

L'article de Paola Cadeddu suggère que l'exorcisme du passé colonial reste inachevé, la révolte contre la colonisation reprenant en boucle la colonisation comme *topoï* romanesque (p. 147), sans doute parce que comme les révolutionnaires français en ont fait l'expérience, un changement de régime se fait en plusieurs reprises. Cadeddu s'intéresse à *L'Île des rêves écrasés* (1991), de Chantal Spitz, « premier roman tahitien en langue française à être publié » (p. 148) par les Éditions de la Plage, situées à Papeete, et repris par les éditions Aux vents des îles, en 2003 (éditions basées à Pirae). Son constat, appuyé par un article de Christian Zarka sur « le tourisme international »<fnref n="5" />, serait que le développement industriel de Tahiti revient à répondre aux attentes d'exotisme des touristes qui soutiennent leur économie : Spitz s'insurge contre la pratique de transformer les Polynésiens en mythe ou en muse. Sont rejetés les bons sauvages comme la *Vahiné* (p. 150), parce qu'il s'agit de construction destructrices et substitutives du point de vue identitaire. Au lieu de se prostituer ou de se suicider (à la Dieudonné), Spitz propose une écriture témoignage pour les Tahitiens, une écriture-miroir qui révèle les détails réalistes d'une identité à construire, et surtout à dessiner, en puisant dans les sources pré-coloniales de l'île, y compris dans le *ute*, forme traditionnelle *ma'ohi*. Ce retour sur les bribes d'un passé oublié viendrait de ce que les colonisés en seraient venus à croire que le portrait tiré d'eux par les colonisateurs les définissaient (p. 156). Si Spitz vit en tahitienne pour son quotidien (p. 157), elle emploie le français comme « langue d'écriture » même si l'Occident reste sourd et aveugle à cet autoportrait du colonisé. L'Occident pourrait un jour apprendre à le lire et à l'entendre, et cette écriture de témoignage pourrait de toutes façons participer à la constitution d'une nouvelle base identitaire tahitienne par sa contribution à la « mémoire collective » des compatriotes, faisant du roman une sorte d'archive (pp. 158-159). Sarah Gröning a une autre perspective de la mémoire collective, cristallisée sur la figure du noir marron, selon l'affirmation de Glissant. Le point de départ identitaire ne serait pas la trahison des ancêtres par des autochtones trop coopératifs à l'entreprise coloniale, ayant pour résultat la déculturation (Spitz) ; la figure du noir marron correspondrait actuellement à une résistance anti-moderniste, une constante vérifiable chez Glissant, Chamoiseau et Confiant. Sarah Assidi poursuit la réflexion sur Confiant, avec *L'Archet du colonnel* (1998) qui empile les époques par textes « enchâssés » de sources juridiques et littéraires des XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles (p. 179) et jouant sur l'ironie afin de proposer une reconfiguration du discours historique, ou social.

La troisième partie de ce volume concerne l'Algérie et le Vietnam, trois articles sur des auteurs algériens et un sur le Vietnam. Le premier article s'attache à relever les dichotomies complémentaires de *Ce que le jour doit à la nuit*, établissant que la face cachée de l'histoire a donné lieu à ce qui émerge et ce qui est possible aujourd'hui, et qu'elle permet de situer le personnage qui fait le bilan de sa vie : « Qui sommes-nous au juste ? Ce que nous avons été ou ce que nous aurions aimé être ? Le tort que nous avons causé ou bien celui que nous avons subi ? » (*Ce que le jour*, p. 406 de l'édition Paris, Julliard,

<footnote n="5">⁵ *Tourisme et monde rural. Options Méditerranéennes*, 3 (1970), pp. 26-29, cité p. 149.</footnote>
2000 ; et Eqbal Samir Khalifa, p. 204). Ces questions existentielles communes prennent du relief dans le contexte de l'identité postcoloniale, explorée de nouveau dans l'étude de L'Amour, la fantasia d'Assia Djebar, par Fatma-Zohra Kouchkar Ferchouli, qui suit l'utilisation d'historienne que l'auteure à fait jouer dans ce roman de 1985.

L'Amour la fantasia fait venir à notre mémoire collective les scènes inavouables de l'histoire
franco-algérienne : des troupes françaises où les soldats insistent auprès de leurs supérieurs pour tuer
2000 prisonniers de guerre, ou enfumer « mille cinq cents hommes, femmes, enfants, vieillards, plus
les troupeaux par centaines et les chevaux » (L'Amour, p. 85 ; Ferchouli p. 226). En fait on n'osait plus
compter les victimes ni transmettre à Paris le rapport de tels exploits, comme si les troupes coloniales
se rendaient finalement compte de la qualité irrecevable ou inavouable de ses actions. C'est bien cet
oubli-là que Djebar a combattu, soigneusement restitué et rapporté aux héritiers de ceux qui ont
commis de telles violences, non pas pour qu'ils s'en réclament, mais bien pour qu'ils redressent les
torts en quelque « Truth and Reconciliation » généralisée. Le discours de réception de Djebar,
introduite en 2006 à l'Académie Française, travaillait dans cette direction. Cette sauvagerie française
importé en Algérie s'exerçait aussi bien à domicile contre les animaux dits « nuisibles », et contre les
communards de 1870, décimés par leur propre gouvernement. Tout opposant ou résistant aux progrès
du Capital et de l'expansion économique et territoriale qui soutient son système est frappé de mort.
La question de racisme ne fait qu'ajouter l'insulte au dommage de ceux qui sont priés d'abandonner
les lieux pour aller mourir poliment ailleurs.

Certains passages du corpus anglophone ne disent rien de bien différent : *The Inconvenient Indian*
de Thomas King nous rappelle que le colonisé Amérindien n'appartient pas au passé révolu, qu'il n'est
pas destiné à passer, qu'il est bien vivant, bien présent, et qu'il n'a aucune tentation de s'en aller nulle
part ailleurs, ni de s'effacer poliment dans un suicide poétique ou discret ; c'est un roman qui souligne
cette logique coloniale du gommage des colonisés dans une nature reconfigurée à la fantaisie et à
l'usage des colonisateurs. King relève la résistance qu'il faut que les colonisés lui opposent. Il faudra
bon faire une place aux autochtones dans la société d'immigrants qui occupe leurs terres et
monopolisent leurs ressources ou les gèrent de façon irresponsable. Comme regretté précédemment,
une incursion dans la posture officiellement postcoloniale de nations autochtones atomisées et
indépendantes selon des traités constamment bafoués avec des cour de justices qui étendent les
résolutions de contentieux sur plus de 50 ans, et avec des générations complètes qui se passent le relai
dans une course au respect des engagements gouvernementaux envers eux, cette incursion dis-je aurait
pu jeter un éclairage important sur le traitement du fait colonial fondateur de l'état de société actuel.
Mounia Belhocine souligne ce qui reste à résoudre avec ces mots tenant à l'espace, concernant les
Algériens : « [...] l'ancien colonisateur n'est pas simplement face à nous, mais également présent en
nous. Nous partageons la même histoire, alors forcément nous devons créer un espace de rencontre
commun [...] » (p. 238). Les Amérindiens sont plus précis sur le respect de cet espace lié à la terre par
leurs traités, parfois lié aux étendues d'eau, et au libre accès à leurs ressources territoriales, espaces
constamment spoliés et mis en concurrences avec les commerces et les syndicats de travailleurs, par
dessein ou par accident de la part des gouvernements canadien et américain, parce que ce qui est rejeté
dans l'imaginaire de ces pays est la souveraineté des autochtones, présentés par les médias comme des
quémandeurs ou des privilégiés d'un espace qu'on leur usurpe progressivement s'ils ne résistent pas
assez sur l'espace « public » qui est devenu plutôt électronique et médias sociaux—surtout en période
de pandémie.

A l'arrière-garde de ce volume, Mireille Mai Truong s'adresse à trois écrivaines nées après
l'indépendance de l'Indochine (1954) : Anna Moï, Linda Lê, et Kim Thúy qui vivent soit en France,
soit au Québec (p. 239). Elle travaille sur des ouvrages récents (2006-2013) : « At stake is not just some
pretty liberal idea of democratic inclusion » (Truong p. 239 citant Richard Drayton). Il s'agirait sans
doute de mieux faire que de dire la vérité sur le passé, même si cette étape n'est pas négligeable, et de
s'intéresser de plus près au présent, à l'immédiat, et au futur du point de vue matériel et psychique. Truong pense que le fait colonial est de dimension plutôt psychique, la violence segmentaire et miniaturisée des « petites peurs » (p. 240). Le touriste à la Pierre Loti rêve d'égalité gouvernementale en oubliant que la colonie est gérée arbitrairement par le « commandement » des administrations de type militaire qui ne songent pas en termes d'exotismes, puisqu'ils sont chez eux où le colonisé est devenu étranger chez lui « un indigène d'Indochine » (p. 242). L'infrastructure des routes et des voitures importées de France ne sont pas bien reçues des Vietnamiens puisqu'il y meurt de nombreux buffles et de nombreux piétons indigènes—morts dont le colon français n'est pas tenu légalement responsable : « D'ailleurs, le Blanc ne s'arrêtait souvent que pour vérifier l'état de sa voiture » (p. 243). De nouveau, il est vérifié que les espaces des lieux ne sont plus disponibles aux indigènes qui sont tués en toute impunité puisqu'ils sont déjà morts, ce sont des gens du passé, des personne embarrassantes et causant des inconvénients, par exemple faisant obstacle aux voitures en empruntant la route. Leur mort était inévitable et déjà accomplie dans l'imaginaire colonisateur, pour faire place aux nouvelles populations d'immigrants coloniaux qui ne leur conçoivent pas de futur et donc pas d'espace en partage. L'image du père déchu de Jonas/Younes de *Ce que le jour doit à la nuit*, exproprié et devenu clochard (par faute de savoir où aller) est retrouvé affamé, mourant, exposé aux éléments et aux abus de tout quidam : « Le mendiant renifla le parterre, la joue écrasée au sol [...] C'était mon père ! » (*Ce que le jour* pp. 95-96 ; Khalifa, p. 207). Selon Truong, la postcolonie perd ses frontières géographiques, du point de vue de l'ex-colonisé qui est habitué à côtoyer les ex-colonisateurs en étranger, traité comme une présence préférablement éphémère : « elle est en France aussi bien que dans les ex-pays colonisés » (p. 247) pour celui dont la terre et l'identité ont été confisquées par les autorités coloniales—ou nationales après les Indépendances. Le statut du passé colonial fondateur devient ambivalent en ce qu'il ne doit pas être oublié, mais il faut passer outre et avancer au plus vite pour se distancer de l'Histoire coloniale, comme on s'écarte du « vomi » (p. 248).

Servanne Woodward
Université de Western Ontario