La réédition augmentée, en version poche, de son ouvrage Le cerveau reptilien. Sur la popularité d’une erreur scientifique constitue pour Sébastien Lemerle l’occasion de revenir, dans un bref avant-propos, sur l’ambition principale de son livre (originellement paru chez CNRS Éditions en 2020) et sur les malentendus qu’ont pu occasionner des lectures motivées par le désir d’y trouver une réfutation en règle d’une théorie neuroscientifique, celle du cerveau « triunique », développée par le chercheur états-unien Paul MacLean dans les années 1960. Selon lui, le cerveau humain contiendrait trois zones cérébrales relativement autonomes qu’on pourrait associer à des étapes successives de l’évolution, et ce qu’il appelle le cerveau reptilien en constituerait justement la couche la plus primitive, responsable d’un certain type de comportements (réflexes alimentaires, pulsions sexuelles et agonistiques, etc.) – hypothèse très tôt considérée comme dépassée dans le domaine des neurosciences, d’où le titre du livre, « sur la popularité d’une erreur scientifique ».

Or, comme l’auteur l’annonçait déjà dans l’introduction originale, il s’agit plutôt d’une « étude en sociologie de la culture » (p. 20), qui cherche à montrer comment un propos relevant d’un système symbolique donné (celui des sciences de la vie, et plus particulièrement des neurosciences) peut être exporté dans d’autres systèmes symboliques (le débat intellectuel, la production culturelle, etc.) dont les logiques propres de fonctionnement traduisent, transforment voire trahissent ce propos, au point qu’il échappe complètement à son milieu de production (p. 16).

En cela, il poursuit une entreprise d’élucidation des mécanismes de la diffusion scientifique initiée dans Le Singe, le gène et le neurone. Du retour du biologisme en France (PUF, 2014) et qui vise à mieux saisir les enjeux d’une tendance socio-culturelle à convoquer des discours venus de la biologie pour expliquer les phénomènes sociaux et dont l’influence est prégnante aux États-Unis, mais aussi en France, depuis les années 1970.

Ainsi, l’ouvrage peut être lu comme une « défense de l’esprit scientifique » au moyen des « outils des sciences sociales » (« Avant-propos », p. 8) : mais la référence à Bachelard (qui est cité en introduction, p. 19) ne doit pas faire oublier que la démonstration de S. Lemerle tend précisément à dévoiler la grande perméabilité du discours scientifique à ce qui lui est étranger et réciproquement, à rebours de tout dogmatisme de la rupture épistémologique.

La construction du livre reflète cette double ambition, qui part de la conception de la théorie du cerveau reptilien par le neuroscientifique Paul MacLean et aboutit aux usages contemporains et pratiques de cette dernière, en passant par ses reformulations diverses au sein du champ intellectuel puis du monde de la presse et de la culture populaire. Il ne faut pas voir dans une telle organisation l’illustration d’un ruissellement scientifique visant à préserver une hiérarchie des discours, mais au contraire un enchaînement non linéaire d’études de réception cherchant à mettre en évidence le potentiel créateur et perturbateur de ces dernières, à tous les niveaux de la production culturelle : c’est aussi la raison pour laquelle le cas d’une « erreur scientifique » s’avère particulièrement intéressant.

Le premier chapitre est centré sur la figure de Paul MacLean (1913-2007) et sur le développement de sa théorie du cerveau reptilien. À la question de ses influences scientifiques, de ses pratiques de recherche et de la réception scientifique directe de sa théorie, déjà traitée dans la précédente édition grâce à une étude archivistique des « MacLean papers » de la National Library of Medicine (États-Unis), S. Lemerle adjoint, dans la version poche, une analyse historique de la position de MacLean dans un environnement institutionnel en pleine mutation. Celle-ci s’avère particulièrement précieuse en l’absence d’une étude complète de la recherche en neurosciences aux États-Unis dans les années 1960-1990, lacune de la recherche historique qu’il déplorait dans la version de 2020 (p. 40). On comprend qu’en plus de ses liens avec le monde médical, qui pourraient expliquer le succès de sa théorie dans les champs psychiatrique et psychologique malgré son rejet rapide dans celui des neurosciences, c’est son rattachement institutionnel au National Institute for Mental Health qui éclaire la singularité de sa recherche par rapport à la majorité des neuroscientifiques de son temps, en le gardant à l’abri de la dépendance aux appels d’offre et à la collaboration extérieure.

Le deuxième chapitre brise tout de suite l’illusion d’une progression linéaire de la théorie de MacLean par cercles concentriques, de plus en plus éloignés du champ scientifique, puisqu’il se propose d’esquisser une généalogie du cerveau « triunique » qui puise dans un arrière-plan culturel remarquable par sa richesse et par son ancienneté : les réminiscences platoniciennes (le cavalier du Phèdre) et aristotéliciennes (la tripartition de l’âme dans le De Anima) y sont croisées avec une inspiration freudienne (le ça de la psychanalyse a influencé MacLean dans sa conception du cerveau reptilien), que fécondent des préférences idéologiques marquées (un conservatisme associé à une peur du progrès qui ne tiendrait pas suffisamment compte de la nature profonde de l’homme).

L’édition de poche est ici enrichie de pages éclairantes qui font ressortir l’imprégnation religieuse de la pensée du neuroscientifique, « issu d’une famille de pasteurs presbytériens de l’État de New-York » (p. 114), mais aussi son goût de la discussion philosophique qui influence sa pratique de la science (la deuxième partie de sa carrière est ainsi largement consacrée à « la promotion de ses thèses à l’aide d’une rhétorique frappante » [p. 130]), redonnant une agentivité à MacLean lui-même à l’égard du devenir de sa théorie, qu’il a tant cherché à diffuser dans des conférences à la marge de son objet de recherche, devant des psychiatres, des psychologues, ou dans un cadre interdisciplinaire.

Ce chapitre a donc le mérite de nous faire entrer par avance dans l’étude de la réception culturelle car il souligne, d’une part, que l’élaboration théorique de MacLean est déjà elle-même une réception créatrice et, d’autre part, que l’arrière-plan culturel charrié par le concept de cerveau reptilien est un opérateur central de sa réception future.

L’analyse de la réception de la théorie du cerveau reptilien constitue le cœur sociologique de l’ouvrage, en montrant qu’une « théorie a des déterminants sociaux antérieurs à sa formulation, mais aussi [et surtout] postérieurs à celle-ci, observables dans les effets rétroactifs de ses réceptions les plus influentes » (p. 138). C’est pourquoi le chapitre 3 s’intéresse à la postérité du concept de MacLean au sein du monde intellectuel, en dehors du champ des neurosciences et même de la médecine, entre les mains d’agents sociaux capables par leurs écrits et leurs interventions de toucher un large public : par exemple, l’essayiste Arthur Koestler dans le monde anglo-saxon, dont l’ouvrage The Ghost in the Machine (1967) a eu une influence décisive sur le devenir public de la théorie du cerveau reptilien en en faisant la pierre de touche d’une vision pessimiste, car radicalement clivée, de la condition humaine (p. 139-155) ; le médecin et biologiste Henri Laborit en France (le cas de la France étant celui sur lequel l’auteur est de loin le plus exhaustif), dont la vision de la théorie macleanienne s’accommode, par contraste avec Koestler, d’une forme de critique sociale progressiste, puisque ce serait des formes proprement sociales de violences qui exciteraient et manipuleraient les impulsions reptiliennes enfouies en nous (p. 180 notamment). On voit donc à quel point les résonances culturelles profondes de la théorie de MacLean conduisent à des réappropriations parfois très divergentes du concept initial, où les affiliations politiques des intermédiaires culturels jouent un rôle incontournable.

La transition vers le chapitre suivant est assurée par l’exemple déterminant du livre The Dragons of Eden (1977) de l’astronome vulgarisateur américain Carl Sagan, publié à une époque où la science devient une « niche à part entière pour les industries culturelles » (p. 208) et où s’opère une autonomisation « du champ médiatico-intellectuel [dominé par le vedettariat] vis-à-vis du champ scientifique, en matière de communication sur l’activité de ce dernier » (p. 213).

Si l’analyse du monde éditorial est chose relativement aisée, car de nature archivistique (S. Lemerle s’y est attelé au chapitre précédent, pour mettre en évidence le rôle des éditions du Seuil dans la diffusion de la théorie de MacLean en France, mais il l’avait déjà fait dans son précédent ouvrage pour les éditions Odile Jacob), il en va différemment de l’étude de la réception d’un concept dans le discours grand public. C’est donc sur un développement méthodologique que s’ouvre le chapitre 4, qui cherche à mettre en évidence les réappropriations du concept de cerveau reptilien par les industries culturelles au sens large, et plus particulièrement dans la presse française, à partir des années 1980 et jusqu’à aujourd’hui. Pour cela, l’auteur s’appuie sur les dossiers de presse constitués à l’occasion de la traduction en français du livre de Sagan en 1980 et de la sortie quasi-simultanée en salles du film d’Alain Resnais Mon Oncle d’Amérique, auquel le médecin Henri Laborit a directement participé : cela lui permet de faire dialoguer deux réceptions politiquement contrastées et de proposer l’hypothèse de la naissance d’un « sens commun reptilien » (p. 246) en France dans ces années-là.

Quant à la période contemporaine, elle est traitée grâce à un repérage systématique des occurrences du terme « cerveau reptilien » (en français), effectué sur la base de données Europresse pour les années 2007-2017. Ce travail permet de mettre en évidence un « goût libéral pour la terminologie macleanienne » (p. 253), mais aussi une « lexicalisation » de l’expression, qui devient une unité lexicale autonome (p. 281) dont la majorité des usages médiatiques relèvent de la métaphore.

Le dernier chapitre, consacré aux usages pratiques de la notion de « cerveau reptilien », s’accompagne d’une dernière variation méthodologique : S. Lemerle s’y intéresse à deux figures du secteur de l’intervention psychosociale, la fondatrice de l’institut de logique émotionnelle, Catherine Aimelet-Périssol, et un anonyme influent dans le domaine en vogue de la « médiation des conflits » (p. 333), dont il a directement assisté aux conférences et participé aux formations. Ces observations participantes lui permettent d’insister sur la créativité d’une réception qui fait un usage situé et pratique du concept de MacLean : en plus de la fonction de légitimation jouée par un terme qui s’apparente à « l’une des formes aujourd’hui les plus légitimes du sérieux scientifique » (p. 343), les neurosciences, et de sa nature pédagogique, étant donné le riche arrière-plan culturel qu’il charrie, le concept est ici utilisé pour sa « dimension consolatrice » (p. 346), car il fonctionne comme une métaphore des contraintes multiples qui s’exercent sur l’individu en société, en les renvoyant de façon à la fois concrète et définitive au niveau de la biologie du système nerveux.

L’éclectisme méthodologique du propos de S. Lemerle sert une grande richesse interprétative qui met bien en évidence la plasticité d’un concept à vocation originellement scientifique, celui de cerveau reptilien. L’historien des sciences humaines y trouvera donc une illustration très convaincante de ce qu’implique une conception sociologiquement informée de la diffusion des idées : une attention aux modalités de leur diffusion, aux acteurs de celle-ci et surtout à leur position sociale, une focalisation sur le potentiel créateur de toute réception, en fonction de son support (livre, film, journal, formation, etc.) et de son contexte matériel, politique, idéologique. Il lira l’ouvrage dans la continuité de Le Singe, le gène et le neurone, pour y voir un cas particulièrement saillant de la tendance de tout un pan de la production culturelle à biologiser les comportements sociaux, mais aussi de certains spécialistes à cheval entre les sciences de la nature et les sciences de l’homme (Henri Laborit, Edgar Morin, etc.) à capitaliser sur la légitimité des premières pour réinterpréter les prérogatives des secondes. Enfin, l’influence directe de la psychanalyse sur MacLean permet de voir, en retournant la perspective, comment des théories issues des sciences humaines peuvent elles aussi travailler de l’intérieur la conceptualité des sciences biologiques.

Pourtant, sans que cela n’impacte la grande qualité de l’ouvrage, on aurait aimé en apprendre plus sur la réception par la psychiatrie et la psychologie du concept de MacLean, dont on a vu à quel point il était plus proche de ces milieux de recherche que de celui des neurosciences. Si le dernier chapitre est particulièrement riche et permet d’entrevoir l’influence persistante de théories d’inspiration macleanienne dans un type très contemporain d’intervention psychologique, on est persuadé que l’adjonction, dans l’édition poche, d’une analyse historique plus poussée du parcours du concept de cerveau « triunique » dans les discours psychologiques, entre recherche et pratique thérapeutique, aurait elle aussi été riche d’enseignements – du point de vue de l’histoire des sciences de l’homme, notamment.

Enfin, le développement final sur le statut et les fonctions de la métaphore dans la diffusion scientifique, présenté par l’auteur plus comme une piste de recherche que comme une thèse définitive sur le sujet, ne peut qu’attirer l’attention : encore faut-il s’assurer que l’usage de ce terme pour éclairer les passages et les redéfinitions d’un concept d’un champ du savoir à un autre ne conduise pas, en définitive, à évacuer la question de l’assimilation ontologique d’une réalité à une autre (du social au biologique, par exemple) qui, elle, relève d’usages délibérément causaux de concepts, en dehors de leur champ d’origine certes, mais qu’on aurait tort de réduire à leur statut d’images, si parlantes et pédagogiques soient-elles. Il est heureux que ce soit précisément dans cette voie (l’étude du rôle des métaphores scientifiques dans le cadre d’une histoire sociale des idées, qui soulève des questions complexes et passionnantes), que l’auteur se propose de poursuivre ses recherches.