Alexander Hieke

ORATIO PRO PHILOSOPHIA ANALYTICA ET SCIENTIFICA

Landläufig herrscht die Meinung vor, die sogenannte
analytische Philosophie sei nicht mehr als eine philo-
sophische Richtung, die neben vielen anderen besteht
und von der Philosophiegeschichte dereinst als eine
unter vielen betrachtet werden wird. Dieser Meinung
soll hier entgegengetreten werden. Die Bezeichnung
‘analytische Philosophie’ ist heutzutage nur mehr in-
sofern eine glückliche, als diejenigen Wissenschafter,
welche sich als analytische Philosophen verstehen, die
Analyse der Sprache als wichtige philosophische Auf-
gabe bzw. Methode erachten, und im allgemeinen phi-
losophische Probleme eher in Einzelprobleme zerlegen
und erst danach versuchen, auf diese “kleinen” Fragen
eine Antwort zu geben oder zumindest die Fragen so
zu formulieren, daß überhaupt eine Antwort darauf ge-
geben werden kann. Der analytische Philosoph wird
sich nicht der Illusion hingeben, daß die Forscherge-
meinschaft – oder gar ein einzelner Wissenschafter –
sozusagen auf einen Schlag eine Antwort auf einen
Großteil der “wichtigen” philosophischen Probleme
geben kann. Statt ‘analytische Philosophie’ könnte
man auch die Termini ‘wissenschaftliche Philosophie’
oder ‘exakte Philosophie’ verwenden. Ich werde jedoch
den Terminus ‘analytische Philosophie’ cum grano sa-
lis weiterhin verwenden, da er weit verbreitet ist und
andere Bezeichnungen auch nicht treffender sind.

Obwohl es in der abendländischen philosophischen
Tradition sehr wohl hervorragende Philosophen gege-
ben hat, die Bedeutendes in ihrer Disziplin geleistet
haben,<fnref n="1" /> so konnte sich die Philosophie als Wissen-
schaft erst in diesem Jahrhundert etablieren. Einige der
geistigen Eltern der analytischen Philosophen können
tatsächlich als zugehörig zu philosophischen Richtun-
gen oder Strömungen betrachtet werden, nämlich zum
Neopositivismus bzw. logischen Empirismus. Die
Mitglieder des Wiener Kreises, die maßgeblich daran
beteiligt waren, die analytische Philosophie zu dem zu
machen, was sie heute ist, hatten jedoch in mancher
Hinsicht viel extremere Ansichten als die heutigen,
wissenschaftlich arbeitenden Philosophen – insbeson-
dere in Bezug auf den Gegenstand der Philosophie; ich
möchte hier nur ihre radikale Metaphysik- und Ethik-
kritik erwähnen. Teilweise aus dieser gerechtfertigten
Ablehnung gegenüber “schlechter Philosophie” heraus
entstand die Hinwendung zur Sprachanalyse – um sich
erst einmal klar zu werden, was überhaupt gesagt wer-
den kann – einerseits, und zur modernen (mathemati-

schen) Logik – welche ein exaktes Mittel zur Analyse
philosophischer Probleme zur Verfügung stellt – ande-
rerseits. Dabei konnte freilich zu einem großen Teil
bereits auf die Arbeiten von Gottlob Frege, Bertrand
Russell und anderen zurückgegriffen werden. Hier wird
deutlich, daß man folgende Unterscheidung treffen muß
– nämlich zwischen:

(i) dem Gegenstand: dem, was eine Wissenschaft be-
handelt, und

(ii) der Methode: wie eine Wissenschaft ihren Ge-
genstand behandelt.

Diejenigen nun, die die analytische Philosophie an-
greifen, weil sie angeblich die Thematik einschränkt
(und schon alleine deswegen nur eine Richtung unter
vielen sein kann), haben die Entwicklung der wissen-
schaftlichen Philosophie der letzten sechzig Jahre zur
Gänze übersehen. In der analytischen Philosophie gibt
es keine thematische Beschränkung apriori:

Jede Frage, die klar gestellt werden kann, ist es auch
"wert" beantwortet zu werden.

Dadurch ist ebenfalls gewährleistet, daß Probleme, die
bisher noch keiner wissenschaftlichen Klärung unter-
zogen wurden – sich einer solchen aber auch nicht
völlig widersetzen –, philosophisch, also wissen-
schaftlich, behandelbar sind. Es gilt jedoch auch fol-
gendes:

Jede Frage, die sich nicht klar stellen läßt, kann nicht beantwortet werden.<fnref n="2" />

Hier wird ‘antworten’ verstanden als ‘sinnvoll und klar antworten’. Fragen, die prinzipiell irreparabel sind, da ihnen auch beim besten Willen kein Sinn zu entlocken ist, entziehen sich der wissenschaftlichen Behandlung.

Dabei ist es selbstverständlich, daß auch die analyti-
schen Philosophen keine Fragen stellen und beantwort-
ten werden, die offensichtlich nicht in ihre Disziplin
fallen. Wenn man meint, daß sich ein Philosoph
gleich auch um die Beantwortung von Fragen aus an-
deren Wissenschaften (Politologie, Soziologie, Ge-

<footnote n="1">¹Eigentlich sollte man auch diese als ‘analytische Philosophen’ bezeichnen.</footnote>

<footnote n="2">²Wer sich hier an den *Tractatus logico-philosophicus* von Wittgenstein erinnert fühlt, der geht freilich nicht fehl. Doch Wittgensteins Forderung geht über unsere hinaus; er sagt in Satz 6.5: "Zu einer Antwort, die man nicht aus sprechen kann, kann man auch die Frage nicht aussprechen. [...] Wenn sich eine Frage überhaupt stellen läßt, so kann sie auch beantwortet werden." Dieser Standpunkt hängt natürlich eng mit Wittgensteins Auffassung bezüglich der Sprache zusammen.</footnote>
schichtswissenschaft, Physik, etc.) bemühen sollte, so ist dies bereits aus rein praktischen Gründen abzulehnen. Dies heißt jedoch nicht, daß Philosophen die Ergebnisse aus anderen Wissenschaften mißachten sollen.

Die bereits angedeutete Forderung nach Klarheit in Frage und Antwort ist eine unabdingbare Forderung für die Methode der Philosophie und jeder Wissenschaft. Das bedeutet zwar nicht, daß ein jeder "Laie" ohne Vorbildung Einblick in eine Wissenschaft haben kann, doch es soll für jeden möglich sein, die Mittel zu erlernen, mit denen er die von den Wissenschaften gestellten Probleme und gegebenen Antworten verstehen kann, und auch befähigt ist, selbst zu fragen und zu antworten.

Die logischen Empiristen des Wiener Kreises schützten wohl das Kind mit dem Bade aus, als sie mit der in der deutschen Tradition des 19. Jahrhunderts üblichen "schlechten Metaphysik" ('schlecht' im Sinne von 'verworren', 'unklar', etc.) die Metaphysik als Ganze verdammten. So stempelt etwa Rudolf Carnap in seinem berühmten programmatischen Aufsatz "Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache"<fnref n="3" /> den Satz 'Gott ist.' als Scheinsatz ab, weil er in dieser Form nicht in der von Frege und Russell entwickelten modernen Logik darstellbar ist. Der Terminus 'existieren' wird hier nämlich nicht als Prädikatsausdruck sondern als Quantor betrachtet; sei 'g' eine Abkürzung für 'Gott': so versucht man 'Gott ist.' als '∃g' darzustellen. Diese Zeichenreihe ist in den besagten logischen Systemen jedoch (syntaktisch) nicht wohlgeformt und muß somit bereits aus diesem Grunde als sinnlos verworfen werden. Carnap versucht hier gar nicht, den natürlichsprachlichen Satz 'Gott ist.' auf eine andere Art zu analysieren, was auch in den ihm bekannten logischen Systemen möglich gewesen wäre: man könnte den Terminus 'Gott' etwa nicht als singulären Term, d.h. als Namen, auffassen, sondern als Prädikatsausdruck – abgekürzt: 'G'. Dann läßt sich 'Gott ist.' darstellen als '∃xG(x)' (bzw. als '∃!xG(x)') und kann als sinnvoll betrachtet werden. Heute weiß man, daß es auch noch andere Möglichkeiten der Analyse gibt. Zwei Beispiele dafür sind.

(1) '∃x x = g' (bzw. '∃!x x = g') – in der vor allem von dem amerikanischen Philosophen Karel Lambert entwickelten *Free Logic* (existenzannahmenfreien Logik), in der dieser Satz nicht allgemeingültig, mithin nicht trivialerweise wahr, ist, was in den klassischen Standardsystemen der Fall ist.

(2) 'Ex(g)' (bzw. 'Ob(g)' oder 'E!(g)') in dem von dem polnischen Philosophen Stanisław Leśniewski erstellten logischen System *Ontologie*.

Somit ist gemäß der modernen wissenschaftlichen Philosophie die Frage nach der Existenz Gottes nicht schon alleine deswegen aus der Philosophie zu verbannen, weil das Problem sprachlich nicht ausdrückbar ist – denn es ist (syntaktisch) formulierbar. Dies gibt nicht nur dem Theisten die Möglichkeit, die Existenz Gottes zu bejahren, sondern es ermöglicht auch dem Atheisten, diese abzulehnen. Um das Problem der Existenz Gottes wissenschaftlich zu behandeln, ist freilich nicht nur erforderlich, daß wir eine Sprache finden, in der das Problem ausgedrückt werden kann, sondern auch, daß dem Terminus 'Gott' auf irgendeine Weise ein kognitiver Gehalt zugesprochen werden kann, wie etwa 'Ikarus' oder 'Stephen Dedalus', nicht aber 'Bubu' oder 'Znurf'.<fnref n="4" /> Anders verhält es sich bei dem ebenfalls von Carnap analysierten Satz von Heidegger: 'Das Nichts [...] nichtet.'<fnref n="5" /> Auch wenn wir hier eine Möglichkeit zum sprachlichen Ausdruck finden sollten, so stellt sich doch immer die Frage, ob den Terminen 'das Nichts' und 'nichten' auch nur irgendeine Bedeutung zugesprochen werden kann; und selbst wenn dies möglich ist: Wird dann das getroffen, was Heidegger damit gemeint hat? – wobei ich mich hier dem Wagnis unterziehe, zu unterstellen, daß er damit etwas gemeint hat.<fnref n="6" />

Gemäß der Forderung nach Klarheit muß auch verlangt werden, daß die literarische Qualität der wissenschaftlichen Texte nur so weit gesteigert werden darf, daß der Verständlichkeit kein Abbruch getan wird. Vorbildlich in klarer Verwendung der natürlichen Sprache sind – um nur zwei berühmte Beispiele zu nennen – Gottlob Frege und Rudolf Carnap.

Daneben werden in der analytischen Philosophie jedoch noch andere Anforderungen an die Wissenschaftlichkeit der Methode gestellt, von denen ich noch einige wichtige herausgreifen will. Zum einen sollte der Aufbau philosophischer Theorien zu semantischer Geschlossenheit und Axiomatik neigen. D.h.:

<footnote n="3">³Erkenntnis, Bd. 2, 1931, p.219–241.</footnote>

<footnote n="4">⁴Diese Behauptungen beziehen sich freilich auf die deutsche Sprache.</footnote>

<footnote n="5">⁵Der Satz heißt vollständig: 'Das Nichts selbst nichtet' und ist zu finden in: Heidegger, M., *Was ist Metaphysik*, Frankfurt am Main, 1981¹², p.34.</footnote>

<footnote n="6">⁶Wir könnten freilich auch dem Terminus 'Nichts' die Extension *Mars* und dem Terminus 'nichten' die Extension *die Menge aller Himmelskörper* zuordnen. Dann wäre 'Das Nichts nichtet' ein sinnvoller und sogar wahrer Satz. Interpretationen solcher Art scheinen jedoch nicht zielführend zu sein – alleine deswegen schon, weil sie nicht versuchen, den Text mit einem höchstmöglichen Maß an gutem Willen zu deuten.</footnote>
(i) Es sollen keine Terme verwendet werden, die nicht entweder von vornherein klar in ihrer Bedeutung sind (Primitivterme) oder aber auf Primitivterme zurückgeführt werden können (etwa durch Definitionsketten). Beispielsweise sollte ein philosophisch so schwer vorbelasteter Term wie 'Substanz' entweder definiert werden oder aber doch implizit (durch Postulate, in denen der Term vorkommt) ausreichend festgelegt werden.

(ii) Man sollte danach trachten, eine philosophische Theorie rund um Axiome (Postulate), Definitionen und die daraus abgeleiteten Theoreme aufzubauen. So werden die Primitivterme in den Axionen eingeführt und die nicht-primitiven Terme werden in den Definitionen festgelegt.

Diese Forderungen sollten – wie bereits gesagt – in eine *Richtung* weisen, d.h.: nicht jeder gute philosophische Text wird diese Bedingungen vollständig erfüllen.

Mit all dem hängt die allgemeine Betonung der Sprachanalyse zusammen, welche mit einem *semantischen Aufstieg*<fnref n="7" /> verbunden ist. Dies bedeutet, daß in der Philosophie oftmals von Fragen der Form: 'Was ist ein X?' zu Fragen der Form: 'Was bedeutet 'X'?' übergegangen wird, was u.a. auch auf den hohen Abstraktheitsgrad der in der Philosophie behandelten Genstände zurückgeführt werden kann, daneben aber für sich genommen einen Wert besitzt, denn – wie bereits oben erwähnt – Sprachanalyse ist eine Methode, uns darüber klar zu werden, was wir überhaupt sagen.

Weitere Forderungen sind die nach Verwendung moderner wissenschaftlicher Mittel, d.h. die Anwendung logischer und quantifizierender Methoden der Mathematik in der Philosophie, und jene nach Bevorzugung der systematischen gegenüber der historischen Betrachtung. Keine Wissenschaft ist so eifrig im Betrachten ihrer eigenen Geschichte wie die Philosophie. Dies darf jedoch nicht zum Selbstzweck werden. Es sollen hier zwar keineswegs die Meriten der Philosophiegeschichte im allgemeinen geschmälert werden, doch man muß betonen, daß die Betrachtung und Heranziehung früherer Problemanalysen nur insofern von Belang sein sollte, als man diese in einen modernen Problemzusammenhang bringen bzw. zumindest mit modernen Methoden erneut behandeln kann – denn sonst bleibt die Philosophie in ihrer eigenen Geschichte stecken.

Bisher habe ich die analytische Philosophie nur gegen den ungerechtfertigten Angriff verteidigt, sie schließe genuin philosophische Problemkreise aus,

und habe betont, daß keine thematische, sehr wohl jedoch eine methodische Beschränkung gefordert wird. Sodann habe ich einige wichtige Forderungen für diese Methode aufgezeigt, bis jetzt aber noch nicht gesagt, warum denn gerade diese Methode die alleine zielführende sein soll. Die Antwort darauf ist unmittelbar evident:

> Die rationalste und dem modernen wissenschaftlichen Standard angemessenste Methode, die uns zur Verfügung steht, ist die der analytischen Philosophie.

Der moderne wissenschaftliche Standard, von dem hier gesprochen wird, darf freilich in erster Linie als naturwissenschaftlicher Standard betrachtet werden, denn die Naturwissenschaften haben vorgezeigt, wie man (wissenschaftlichen) Erkenntnisfortschritt erzielen kann. Und tatsächlich ist es auch Aufgabe der Philosophie, einen Erkenntnisfortschritt zu erzielen, und nicht, subjektive, emotionale Weltbilder zu entwerfen, und dabei in unklaren und verworrenen Worten zu schwelgen. Man muß nach einer rationalen Diskussion in der Philosophie (und allgemein in allen Wissenschaften) trachten, und gerade die Forderungen, die oben an die Methode der Philosophie gestellt wurden, scheinen u.a. Forderungen nach Rationalität zu sein, d.h. sie sind notwendige Bedingungen für eine rationale Diskussion in der Philosophie. Es mag hier als Mangel erscheinen, daß die Forderungen nach Rationalität und Wissenschaftlichkeit mehr oder weniger dogmatisch gestellt werden. Doch:

> Philosophie ist Wissenschaft und Wissenschaft ist rational.

Somit verbleibe ich in der Hoffnung, daß dereinst – in nicht allzu ferner Zukunft – die Bezeichnung 'analytische Philosophie' zum Pleonasmus geworden sein wird.<fnref n="8" />

P.S. Der vorangegange Text erfüllt keineswegs die in ihm erhobenen Forderungen an eine wissenschaftliche Arbeit und ist demgemäß nicht als 'wissenschaftlich', mithin auch nicht als 'philosophisch' zu bezeichnen.

<footnote n="7">⁷Vgl. Quine, W.V.O., *Wort und Gegenstand*, Stuttgart, 1980, p.465–475.</footnote>

<footnote n="8">⁸In meiner "Privatsprache" ist dies bereits der Fall – ich hoffe nur, daß die Sprechergemeinschaft sich meinem Sprachgebrauch im Laufe der Zeit anschließt.</footnote>