Esta heterodoxia doctrinal fue rápidamente detectada por los autores marxistas-leninistas. No era posible aceptar que el fascismo es una consecuencia no deseada de la revolución proletaria, un daño colateral, una especie de *marxismo del revés*. Por eso, se dedicaron muchos esfuerzos a desacreditar al autor peruano, especialmente en la época de Stalin<fnref n="104" />, esfuerzos que continúan hoy en alguna medida<fnref n="105" />. Más tarde, muerto Stalin, con el descrédito creciente del marxismo-leninismo, se fue aceptando paulatinamente el valor de la heterodoxia de Mariátegui, al que incluso se bautizó como el “Gramsci americano”<fnref n="106" />, sobre todo en lo que se refiere a aceptar su análisis sobre la particularidad americana y su singular marxismo creativo. Pero permaneció como una molesta piedra en los riñones del socialismo la «comprensión y el respeto» con el que escribe Mariátegui acerca de Mussolini.

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<footnote n="104">104 Durante muchos años, los esfuerzos de los admiradores de Mariátegui se dirigirán a “defender” la ortodoxia de la obra de Mariátegui como “de inspiración leninista” o incluso “marxista-leninista”, cuestión que hoy carece de sentido y de actualidad. Véase, por ejemplo, Emilio Choy [et al.], *Lenin y Mariátegui* (Lima, Amauta, 1970).</footnote>

<footnote n="105">105 Un ejemplo actual de especial virulencia es la página en red titulada “Bitácora marxista-leninista”, disponible en https://bitacoramarxistaleninista.blogspot.com/2021/07/mariategui-el-idolo-del-marxismo.html</footnote>

<footnote n="106">106 G. Toti, «Mariátegui, il Gramsci americano», (*La Situazione*, no 25-26, 1962, 46-49).</footnote>
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NOTA: La mayoría de las citas de Mariátegui han sido tomadas de José Carlos Mariátegui. Obras completas (Lima, Amauta, 1964), que se encuentran digitalizadas en acceso abierto en www.marxists.org/espanol/mariateg/oc/ Es por esa razón que esas citas no llevan número de página, pues remiten a la versión digital.
# El efecto Lenin:
romanticismo y crítica
en la poesía latinoamericana

Jaime Ortega<fnref n="1" />

Lenin camina alrededor del mundo.
Mulatos, negros, blancos, en tropel lo reciben.
La lengua no es frontera.
Los más raros idiomas creen en él.
Langston Hughes

Lenin en bronce. Álamos frondosos.
Ruinas de un distrito calcinado.
Entraron los fascistas y, furiosos,
del pedestal a Lenin lo han tirado.
Un coronel nazista y altanero
se ufanan de acabar con Lenin presto,
y atento y servicial, un reportero
le saca muchas fotos de aquel puesto.
La noche llega, oscura...Y, al instante,
suenan disparos, gritos, un silbido:
los guerrilleros le han echado el guante...
y los conduce Lenin, revivido.
Stepán Schipachov

La presencia de V.I Lenin se extendió a lo largo del siglo XX -y de lo que va del presente- por los mundos político, académico, artístico e intelectual. Es cierto que aun hace falta una radiografía más precisa del *efecto Lenin* en las distintas tradiciones latinoamericanas que, si bien tienen un foco indiscutible en el comunismo como

<footnote n="1">1 Área Problemas de América Latina, Departamento de Política y Cultura, Universidad Autónoma Metropolitana-Xochimilco, México.</footnote>
rado en el texto “El último Lenin y las batallas contemporáneas de América Latina”. Sin embargo, si el *efecto Lenin* es necesariamente el de la sobre determinación de la totalidad del campo teórico o, en otras palabras, que es imposible discutir en términos marxistas la cuestión de la revolución sin referir a una concepción que alerte de su presencia –textual, política, ideológica–, por lo cual es pertinente plantear otras esferas donde también ejerció un influjo de productividad. En este caso, aventuramos una primera aproximación a la presencia de Lenin en la poesía latinoamericana.

Si la poesía es algo más que una actividad artística encerrada en sí misma, sino un motivo político, y por tanto una forma de comunicación y expresión, es preciso señalar la constante presencia de V.I Lenin entre los militantes poetas latinoamericanos. Se trata, claro, de una poesía distinta a la habitual o dominante, siempre al margen de los análisis de los círculos académicos, intelectuales y de las pequeñas oligarquías que monopolizan la producción cultural a lo largo y ancho de nuestro continente. La tradición de la que hablamos nunca se encuentra contenida en la forma, más bien se presenta como dispuesta por y como acontecimiento político. Ello quiere decir que puede tomar una diversidad de motivos, pues es una forma de lectura y traducción la que la habilita a plantear formas diversas de aproximarse a Lenin. El *efecto Lenin* en la poesía social latinoamericana fue producir muchos Lenin, todos aproximativos a realidades específicas o bien como distanciamiento de otras identidades interpretativas.

La primera y más común de las ideas es que, en este texto, podemos referir de manera extensa al poema más conocido producido en la región y que fue la del militante Roque Dalton. Si bien su *Un libro rojo para Lenin* es una obra maestra, lo dejaremos fuera del foco, precisamente porque buscamos ampliar la mirada y no limitarla a un texto que se ha vuelto, para bien o para mal, canónico de la forma-montaje. Sabemos bien que se trata de un texto clave dentro de la tradición de la militancia revolucionaria, no sólo por la composición a manera de montaje, sino por la propia fuerza de la palabra asociada al autor. Dalton y Lenin fueron, a su manera, dos personajes con una incontenible capacidad de escritura. Nos concentraremos en poemas de otras estirpes. Así, aquí hablaremos de figuras de gran renombre en el mundo comunista, como lo fue Pablo Neruda, pero también del escritor haitiano Rene Depestre.
tuvo que recibir una traición en su palabra –pues no se trataba de la interpretación textual a la manera de una lectura religiosa– sino una incorporación mixturada. Esto lo hicieron comunistas clásicos, pero también revolucionarios de la nueva izquierda y, por supuesto, los liderazgos nacional-populares, tan omnipresentes en la región. Lenin fue motivo productivo para todas y todos los aspirantes a revolucionarios. Cubanos, chilenos, peruanos, mexicanos, haitianos, hicieron parte de este entramado que presentaremos ahora a partir de algunos elementos comunes, transversales y quizá hasta obligados: la naturaleza, el tiempo y la crítica de la osificación. Finalmente, mostraremos algunas de las principales acepciones que guarda su nombre y el intento claro y consciente, de romper con una tradición que dijo seguir a Lenin aunque lo barnizó de metal, dejándole inmóvil.

## Un Lenin romántico: la naturaleza

Lenin fue traducido en América Latina a partir de su consideración como el personaje que inauguró un nuevo tiempo. Esa temporalidad novedosa fue marcada, primero, por un paso por la naturaleza. La poesía social latinoamericana presentó una lectura esencialmente romántica de Lenin y, con ello, no nos referimos a que se lo endiosara, sino todo lo contrario. Le quitó el racionalismo frío y duro de las estatuas, de la cita de las obras completas y lo colocó en diálogo con el ferviente ardor de una tierra en donde la razón es secundaria frente a la pasión. Lo romantizó porque lo hizo natural del continente. Este es el tono de la primera etapa de producción entorno a su figura

Uno de los que mejor demostró esto fue el comunista chileno Pablo Neruda, quien escribió “Lenin sostuvo un pacto con la tierra/ Vio más lejos que nadie/ Los hombres/ los ríos, las colinas/ las estepas/ era un libro abierto/ y él leía/ leía más lejos que todo”<fnref n="2" />. Para Neruda, el Lenin romántico no lo es solo por su conexión con lo más profundo, expresado en la naturaleza, sino también en el sentido de lo popular. “Él miraba profundo/en el pueblo, en el hombre/ miraba al hombre como a un pozo/ lo examinaba como/ si fuera un mineral desconocido…”<fnref n="3" />. El romanticismo se convierte en la llave

<footnote n="2">2 Pablo Neruda, *Obras*, Losada, 1999 p. 764.</footnote>

<footnote n="3">3 Ibid., p. 765.</footnote>
para comprender el *acontecimiento Lenin* en América Latina. No es posible pensar la revolución sin la conexión con lo natural y, por tanto, con el pueblo. Toda la metafísica de la técnica queda suspendida: la revolución no es un acto mecánico, automático, racionalizable. Para decirlo con claridad: la revolución no es un artificio técnico. Por eso dice: “Cuidad de confundirlo con un frío ingeniero” y ni aun su desaparición puede enjaularlo en la cárcel del cientificismo: “la muerte no ha helado aún su corazón de fuego”.

El Lenin de Neruda es otro Lenin, que responde no a los grandes proyectos y planes, a la racionalidad de la revolución, sino al clamor ardiente de la naturaleza que es en donde se encuentra el pueblo mismo. Por eso dice que le gusta ver a “Lenin atento al bosque y a la vida/ escuchando los pasos del viento y de la historia/ en la solemnidad de la naturaleza”<fnref n="4" />. La oda nerudiana, sin embargo, no deja de referir al Lenin artífice de otro progreso, en donde lo técnico, lo reproductible, lo productivo, queda desplazado por lo significativo para los pueblos:

Gracias Lenin,
Por la energía y la enseñanza,
gracias por la firmeza
gracias por Leningrado y las estepas,
gracias por la batalla y por la paz,
gracias por el trigo infinito
gracias por las escuelas
gracias por tus pequeños
titánicos soldados,
gracias por este aire que respiro en tu tierra
que no se parece a otro aire:
es espacio fragante,
es electricidad de energéticas montañas<fnref n="5" />

Esta perspectiva naturalista, tan presente y clara en el comu-
nismo romántico y crítico cultivado por Neruda, fue replicado por
la revolución cubana en la pluma del escritor Miguel Barnet. Para

<footnote n="4">4 Ibid., p. 765.</footnote>

<footnote n="5">5 Ibid., p. 768.</footnote>
él, Lenin es un enamorado de la naturaleza que reaparece en este
continente revolucionario por excelencia, vinculada a ella: "Todavía
eres el enamorado que se oculta en el abedul/ el que llora a solas. Y
el maestro descalzo. Y el guerrillero/sin nombre y apellido."<fnref n="6" /> Barnet
y Neruda, aunque separados por el tiempo y el espacio, compartie-
ron militancia comunista y, por tanto, Lenin es al mismo tiempo un
personaje fundido con la naturaleza como con el pueblo.

No fueron los únicos, existen otros casos significativos, aunque
con una menor intensidad en los planteamientos. El también cuba-
no Ángel Aguier refiere no al momento de fundición entre el Lenin
romántico y el pueblo latinoamericano, sino a su forma en la que se
esparce su perspectiva, que no es la de la palabra, ni la de la iglesia,
es, más bien, la de la naturaleza: "Estás aquí, tranquilo, pero tu pen-
samiento/ no cesa de fluir con cada nueva aurora / Se desplaza en el
ímpetu del viento / y vibra su perpetua llamarada sonora"<fnref n="7" />

Finalmente, no se puede dejar de mencionar la perspectiva
de Nicolás Guillén, que, como los autores antes citados (Barnet y
Neruda) se percató de que la vía romántica era por la cual se debía
traducir a Lenin. Esto no como un texto canónico, sino como el
artífice de un acontecimiento radical, cuya mejor imagen natural es
la de la tempestad misma:

Te hablo de Lenin, tempestad y abrigo,
Lenin siembra contigo,
joh campesino de arrugado ceño!
Lenin canta contigo,
joh cuello puro sin dogal ni dueño!
¡Oh pueblo que venciste a tu enemigo, Lenin está contigo,
Como un dios familiar simple y risueño,
Día a día en la fábrica y el trigo,
uno y diverso universal amigo,
de hierro y lirio, de volcán y sueño!<fnref n="8" />

<footnote n="6">6 Miguel Barnet, "Lenin", *Unión*, No. 2, 1970, pp. 61-62</footnote>

<footnote n="7">7 Angel Augier, "Lenin", *Poesía, 1928-1978*, La Habala, Bolsilibros Unión, pp. 233.</footnote>

<footnote n="8">8 Nicolás Guillén, “Lenin”, Asalto al cielo. Antología poética, pp. 230-231.</footnote>
Caribeño, comunista, hombre de poesía plebeya arraigada en la
negritud, Guillén demarca con precisión el tipo de Lenin que gusta-
ba a los comunistas. No el racionalista, no el de las citas aprendidas,
sino aquel que vinculaba los elementos de la técnica y el trabajo con
la naturaleza. Es decir, uno con espíritu romántico. Guillén expresa
bien esa tentativa de construcción del socialismo en la región, el que
se enraíza en tradiciones propias, aunque abierto al diálogo con el
mundo.

El tiempo de Lenin. Lenin y el tiempo

La dinámica temporal es una de las más presentes en la pers-
pectiva marxista. Ya sea por la vía del “historicismo” que, por ejem-
plo, se asoció al pensamiento de Antonio Gramsci, ya por la del
pensar la ruptura del tiempo histórico en las concepciones de Walter
Benjamin o Louis Althusser. El tiempo, la temporalidad, su conti-
nuidad y su ruptura, se encuentran en el corazón mismo de las diver-
sas hipótesis formuladas por las tradiciones marxistas.

Es por ello que no deja de ser sugerente mirar que la poesía
alrededor de Lenin fijó el problema de la temporalidad como uno de
sus principales núcleos. Y es que la revolución no es sino otra forma
de pensar la aceleración o des-aceleración del tiempo histórico. La
revolución es ruptura, pero también acortamiento del tiempo. Es
por ello que el nombre de Lenin está asociado a la temporalidad:
su práctica política aceleró el tiempo revolucionario, dislocando la
temporalidad de la guerra del capital; su nombre se vincula al apren-
dizaje acelerado del quehacer político.

Lenin y el tiempo, su tiempo y el de los poetas sociales latino-
americanos se encuentra conectado por esa capacidad de interpela-
ción que sigue generando, décadas después el nombre del revolucio-
nario ruso. Un momento especial se da a partir del cumplimiento del
centenario del nacimiento del líder ruso en el año 1970, cuando en
diversas revistas cubanas aparecen homenajes poéticos. En publica-
ciones como *Casa de las Américas* o *Unión*, los poetas son convocados
expresamente para hablar de la relación de Lenin con el tiempo, es
d decir, del nombre asociado al evento revolucionario y de la revolu-
ción.
Un caso paradigmático es el de poeta Sidroc Ramos que, fir-
mando su poema desde el “Tercer Mundo”, expresa bien este vín-
culo entre Lenin y el tiempo:

Así que yo también saludo a Lenin pero no desde las
(sienes satisfechas,
no desde la siesta de un domingo (en la barriga llena
el corazón contento),
no desde el entusiasmo saliente como un pómulo.
Yo lo saludo
desde una prisa de agonías –madre en vela–,
desde el tiempo en las horas como la sombra de un
(planeta terrible,
desde donde a cien años no ha nacido y ya
lo mienten muerto
desde como su nombre rebota en extrañeza de dos,
(sílabas.
[...]
Otros cien años todo –Lenin mismo estará mucho
Más vivo–, todo
sera mejor, será distinto.... Digo
si no tengo paciencia,
si no me resigno
si no espero
cien años<fnref n="9" />

El también periodista y diplomático cubano expresa la radi-
calidad de la presencia de Lenin en la Cuba revolucionaria. Se trata
no de la alegoría o satisfacción de la cristalización en frases, libros o
bustos, como hemos mencionado antes. Sino más bien del momen-
to de aceleración, de necesidad de revolucionar absolutamente todo:
aquello de “una prisa de agonías” expresa bien el momento cubano
entrando la década de 1970, marcado por la idea de subvertir el des-
pliegue de las fuerzas productivas por la vía de las relaciones sociales
de producción en el plan de aumentar la producción de la zafra de
azúcar. El poema expresa ese Lenin que se paseó por el malecón

<footnote n="9">9 Sidroc Ramos, "No hay que esperar cien años", *Unión*, No. 2, 1970, pp.55-56.</footnote>
momentos, donde el tiempo cruza por el espacio, fijado a partir de
la idea del “sol de octubre” y del “hielo en dos mitades”; pero sin
duda la dinámica temporal sigue siendo predominante a partir de la
idea de que Lenin es el nombre del acontecimiento que precipita la
historia y arranca el “arcoíris al tiempo”. Sin duda, Agüero muestra
sus dotes poéticas, dando un primer camino hacia la síntesis del
espacio-tiempo y la manera en que Lenin es el nombre del aconteci-
miento que revoluciona ambos nodos.

Por su parte, Miguel Barnet, fundador de la Unión Nacional de
Escritores de Cuba, realizó un ejercicio de síntesis de las dos pers-
pectivas de manera mucho más clara, al tiempo que dejó constancia
del vínculo entre Lenin y la Cuba revolucionaria.

Hubo que asaltar cuarteles y empinar colinas
y sudar y morir y matar y morir
para que tu lección llegara a las escuelas
y tus ideas giraran sobre nuestras jóvenes cabezas.
Hubo que hacer eso y más. Y mucho más.
Así que ahora es distinto.
La isla entera te conoce de memoria.
Esa fotografía del brazo al aire,
Como un arco de fuego. Esa cabeza iluminada.
La mano sobre el mentón y el libro. ¡Cómo se parece
a un retrato de Martí!

Cien años Lenin, casi nada; tan poco que todavía
eres un niño que va silbando en una bicicleta.
Un labrador que siembra en las mañanas frías.
Un obrero que entra en los hornos de cuerpo entero
para salir tiznado, con un brillo de carbón terrible<fnref n="11" />

Barnet, sin duda uno de los poetas y escritores más importan-
tes de la época revolucionaria, logró sintetizar los grandes proble-
mas del *acontecimiento* Lenin. Por un lado, la presencia de la enseñanza
política, que más que la formación de un manual hace parte de la
memoria de la revolución. De nuevo, un guiño hacia la ruptura de

<footnote n="11">11 Miguel Barnet, "Lenin", *Unión*, No. 2, pp. 61-62</footnote>
Perdone Vladimir, que yo interrumpa
su eterno ir y venir por los senderos
de este desapacible mundo nuestro,
y le pregunte
y vuelva a preguntar:
¿Cómo usted puede
alcanzar el prodigio
de estar naciendo diariamente un poco?

La poeta cubana expresa bien el sentido de la presencia de Le-
nin en tanto *efecto* y acontecimiento: él es la palabra misma. Manuel
Díaz Martínez, otro poeta cubano convocado en el centenario del
nacimiento del líder ruso, expresa de manera más profunda la dis-
tancia con respecto a otras formas de pensarle y asociarle. El de
Díaz Martínez quizá es uno de los más profundos en su mirada
crítica de cómo se ha pensado a Lenin en espacios como la Unión
Soviética. El vínculo con el socialismo soviético no fue tan profun-
do para apagar en la poesía esa radicalidad del *efecto* Lenin ni del
acontecimiento que significó.

Dice en su poema:

Propongo
que sea abucheado quien hable de Lenin como de un
(dios
y quien hable de Lenin como un diablo:
solamente conocemos
la fuerza de su voluntad
y la certeza de su profecía.
Vamos a celebrar el centenario del camarada Lenin
en las calles,
junto
a los muros en que estallan las consignas de los
nuevos tiempos,
en cualquier sitio donde la gente sueñe
con la revolución<fnref n="13" />

<footnote n="13">13 Manuel Díaz Martínez, "para homenajear a v.i Ulianov", Unión, No. 2, pp. 63-64.</footnote>
Dos poetas cubanos más hacen algo similar. Por un lado, Félix Pita Rodríguez<fnref n="14" />:

Lenin.
Nada tiene la tierra más suya que este nombre,
el delicado nombre de altiplanos del sueño
amparando al relámpago de un hombre.
Nada tiene la tierra que más le pertenezca
que su entraña pura revele y nos devuelva

Por otro, Adolfo Martí:<fnref n="15" />

Si mi patria agredida no detiene
su marcha presurosa y se sostiene
Lenin responde.

Si Vietnam rescató la heroica estrella
de su pueblo y alzó el Amor con ella,
Lenin responde.

Si Angola matinal, recién nacida,
puso pecho de hierro a la embestida,
Lenin responde.

Pero entre todos estos el que marcó un hito fue el poeta haitiano René Depestre. Aunque posteriormente se alejó de la revolución cubana, en la década de 1970 era uno de sus principales intelectuales. Su poema titulado “De leyenda de la segunda vida de Vladimiro Ilich Lenin” comienza con un recorrido imaginario de un “nuevo Leningrado”, donde hay estatuas por todas partes y él preguntándose “¿Cuál entre todos esos Lenines tiene calor...”<fnref n="16" />

<footnote n="14">14 Félix Pita Rodríguez, “Lenin” Unión, No. 2, pp. 65-66.</footnote>

<footnote n="15">15 Adolfo Martí, “Pequeño cantar a Lenin”, Santiago: revista de la Universidad de Oriente, No. 23, septiembre de 1970, pp. 165-166</footnote>

<footnote n="16">16 René Depestre, “De leyenda de la segunda vida de Vladimiro Ilich Lenin”, Casa de las Américas, p. 148.</footnote>
Depestre se relata como un muchacho perdido que busca su identidad entre tantas estatuas. A la espera de contar sobre la "se-gunda vida", en la que Lenin aparece "Y me digas: "Camarada De-pestre / escucho tu poesía", ¡y que el canto en mi contemple con amor tus cien años de belleza"<fnref n="17" />. El poema sigue describiendo como Lenin se levanta del mausoleo buscando los soviets y la electrifica-ción, en alusión a una vieja imagen-consigna levantada por el líder revolucionario. Pasa en su segunda vida incógnito por los paisajes rusos de la llanura, la taiga y la montaña. En su paso "Ahora descu-bres que tu nombre está / Escrito en cada puerta, en cada fuego" porque "Eres la buena noticia siempre fresca / Que lleva el sol en las conversaciones de la noche / Eres el cuento que mantiene a este siglo despierto"<fnref n="18" />. Cuenta ahí como el nombre de Lenin fue el que permitió que todo cambiara:

Por el poder de las palabras de Lenin
Un gran viento de octubre
Se levantó en los brazos
De los obreros y de los mujiks,
De los marinos y de los soldados,
¡Y se llevó para siempre al zar,
A los popes, a los generales, a los nobles
A los banqueros y su vano reino de arena!

Así, Depestre muestra el vínculo entre el paisaje y la revolu-ción, a partir del nombre de Lenin que, cual *acontecimiento*, funda un tiempo nuevo. Sigue su poema hablando del "gran taller soviético" y como ha llegado la segunda vida de Lenin:

No sabes qué decir al ver tu estación.
Remodelar las estaciones de la humanidad.
Al ver que tu muerte tiene aun más éxito.
Y más vigor que tu vida primera.
Tu muerte tiene en sus manos el cielo
De Berlín y los sueños de veinte millones

<footnote n="17">17 Ibid, p. 149.</footnote>

<footnote n="18">18 Ibid, p. 150.</footnote>
De muertos que vencieron la muerte nazi.
Tu muerte ha atravesado todos los mares
Mientras que tu vida no había estado
más lejos que las luces de París.
Tu muerte inunda todas las orillas.
Tu muerte gobierna todos los rocíos.
Tu muerte no conoce ni judío ni negro.
Tu muerte es panadera y lechera
Para todas las razas, y tu muerte
Abate los muros de todos los ghettos.<fnref n="19" />

En Depestre, como quizá en ningún otro de los poetas aquí mencionados, el vínculo entre técnica, naturaleza y revolución operan como totalidad. Lenin, el personaje, se vuelve el “padre” de esta posibilidad de unidad

Eres un padre para las mujeres
Que han arrojado al fuego los velos
Que cegaban su belleza

Eres un padre para las bombillas
Que alumbran las aldehuelas perdidas.

Eres un padre para el agua y la flor
Que hacen su entrada en el desierto.

Y para el alfabeto y la razón
Que llegan a los ojos oprimidos

Eres un padre para la avena y el trigo,
Para el acero y el cemento, para el átomo.<fnref n="20" />

Como otros autores, el poeta haitiano señala la constante presencia de cristalizaciones de su memoria por medio de las estatuas, las cuales, en su poema-relato, se atacan unas a otras con piedras. Dice

<footnote n="19">19 Ibid, p. 152.</footnote>

<footnote n="20">20 Ibid, p. 153.</footnote>
que Lenin se ha “detenido petrificado / En el bosque de tus propias estatuas”<fnref n="21" />. Esto da paso al fragmento naturalista, en donde el mundo mismo aparece evocado bajo el título de “el tercer hijo del mundo”. Ahí, Depestre hace un recorrido por culturas y civilizaciones en donde Lenin aparece plenamente naturalizado, es decir, como totalidad:

Y tú viniste a nuestras raíces sedientas
Y ninguna lluvia es más bella que tu llegada.
Ninguna mariposa tiene tan fresco y jubiloso colorido
Sobre su dorso como tu presencia.
¡Y es hermoso oírte hablar,
Sin acento, chino, bantú, quechua,
Guaraní, wolof, kikongo, bambara,
Bengalí y créole y mil otros
Idiomas del tercer hijo del mundo!<fnref n="22" />

A partir de ese momento hay una apropiación de Lenin en clave anti-colonial. Depestre le hace un “canto a la séptima internacional”, donde señala los espacios políticos del mundo colonial y las formas de aparición que ahí tiene Lenin. Por ejemplo “En China, eres un fantástico anticuerpo”, en Estados Unidos –a quien llama extremo occidente de los pecados capitales– Lenin es “pantera de cien mil zarpas / Que vela no solamente la piel negra”; en Haití “Eres la abierta paciencia de la espada”. En tanto que en Cuba “ha creado una isla-escuela donde tu belleza / Enseña el leninismo del siglo XXI / Que con Fidel abre sus nuevas prácticas / Al viento del mar y a la filosofía”<fnref n="23" />

## A la revolución, por la vía de Lenin

La sensibilidad política latinoamericana se extiende más allá del conjunto de ordenamientos racionales auspiciados bajo los nombres de teoría política o filosofía. La dimensión práctica ha tenido, sin

<footnote n="21">21 Idem.</footnote>

<footnote n="22">22 Ibid, p. 155.</footnote>

<footnote n="23">23 Ibid, pp. 156-157.</footnote>
duda, mayor peso: en América Latina, para bien o para mal, se han hecho las revoluciones. Desde los emprendimientos independentistas, marcados por un nacionalismo no reaccionario, hasta los experimentos tempranos de descolonización, las sociedades y pueblos han combatido las formas más radicales del capital. Nos referimos, sobre todo, a ese “extremo de occidente”; por supuesto que en África o en Asia se han vivido procesos similares.

Pero entre las diversas características que han tenido las revoluciones destaca la capacidad de dialogar con la herencia legada a partir de 1917. Las corrientes más radicales de lo nacional-popular, los socialismos y, por supuesto, la corriente comunista, han asumido con plenitud el impacto del acontecimiento Octubre que ha sido trasmitido como el acontecimiento vinculado al nombre de Lenin.

Que Lenin no sea en la región un lugar de osificación de la memoria se muestra en el rodeo por la vía de la poesía para llegar a consolidar una corriente que, a pesar de sus diferencias, tiene dos características esenciales: pensar el tiempo histórico y restaurar la totalidad entre naturaleza y sociedad. Romanticismo crítico, si se quiere, pues no sueña con una vuelta al pasado, sino que confirma la presencia de la forma-natural en oposición a la forma-valor, para utilizar las expresiones de Marx. Y a Lenin, como un vínculo que promueve esa forma-natural, sin olvidar la artificialidad proactiva de la revolución.

La poesía latinoamericana que versa sobre Lenin es romántica, pero en clave comunista. Es decir, restablece la totalidad, pero no sobre la base del pasado, sino del futuro. Extraño romanticismo el que generó Lenin, pues motivó una vuelta de tuerca, una composición de temporalidades que van más allá de la del capital o de la línea recta que separa pasado y futuro. Lenin naturalizado en la poesía latinoamericana conecta pasado y futuro; tensiona lo hecho y lo que hay que hacer, reestablece naturaleza con técnica en favor de la primera.

Cual huracán, el *efecto Lenin* en la poesía social latinoamericana, permite surcar otro sendero, más allá del racionalismo. Cerramos con algunos no-poemas, pero versos construidos con otra finalidad, los llamados corridos, productos musicales propio de la revolución mexicana. Graciela “Gachita” Amador, mujer comunista que compuso el lema del periódico El Machete –del Partido Comunista
Mexicano–compuso varios de ellos: en algunos habla de la “Antorcha Roja” y del “grito rebelde / del gran Nicolás Lenin”<fnref n="24" /> así como la “llama roja / de la tierra en el confín / surgió potente y segura / la palabra de Lenin”<fnref n="25" />. Entre los comunistas mexicanos, no podía faltar, también el Corrido de Lenin, en donde un estribillo dice “Vuela, vuela, palomita / mensajera de la suerte / dile a Lenin que despierte / que nos enseñe a luchar”<fnref n="26" />

## La presencia de Lenin: la política por otras vías

Se ha cumplido un siglo de la ausencia del líder revolucionario, pero también su indeleble presencia en la cultura política emancipatoria. Es pertinente repasar las formas en que su presencia ha excedido el estrecho marco del discurso político para habitar otras formas de la cultura política y popular, así como un diálogo con vertientes intelectuales ajenas a su nación de origen. Aunque en la Unión Soviética era común encontrar libros referentes a la relación entre Lenin y la literatura, el cine o el teatro, fuera de aquellas fronteras el líder revolucionario era reducido a un gran líder político, ya fuera por la vía de su aceptación o su rechazo. En América Latina, sin duda, la presencia desbordó ese modo político o, mejor dicho, llevó la política por otros lenguajes. La ampliación de la mirada permitió una presencia profunda, en un ejercicio de traducción que apostó no solo por la racionalidad abstracta, aquella que típicamente se encuadra en fines y medios, sino que apuntaló a dialogar con Lenin desde la profundidad del suelo. Y en ese diálogo la poesía política tuvo la fortuna de plantear numerosas vueltas de tuerca: naturalizar a Lenin, hacerlo parte de la tierra. Algo más que una adopción, una integración plena, una carta de ciudadanía y, sobre todo, una presencia en la imaginación.

Que los “otros” marxismos, más allá del documento político o el trabajo teórico tienen que ser revalorizados, pues en ellos se encuentra el secreto de la inserción latinoamericana en el conjunto de

<footnote n="24">24 Graciela Amador, “Corrido del 7 de noviembre” en El Gran Octubre y los mexicanos, p. 133.</footnote>

<footnote n="25">25 Ibid, p. 134.</footnote>

<footnote n="26">26 M.O.V, “Corrido de Lenin”, Ibid, p. 135.</footnote>
El leninismo en México:
estudio comparativo entre el
pensamiento de Vicente Lombardo
Toledano y José Revueltas

Victoria Citlalmina Herrera Valle<fnref n="1" />

La recepción del leninismo en México:
Vicente Lombardo Toledano y José Revueltas

Durante la década de los años treinta en México, el país ex-
perimentó un periodo de profundos cambios políticos y econó-
micos, sobre todo porque fue una continuación del proceso de
consolidación y estabilización del gobierno mexicano después de
la Revolución mexicana. El gobierno encabezado por el presidente
Lázaro Cárdenas, quien asumió el cargo de 1934 hasta 1940, im-
plementó importantes reformas sociales y económicas. Entre las
más destacadas fue la nacionalización del petróleo en 1938, que
puso fin al monopolio extranjero sobre la industria petrolera en
México.

En ese mismo periodo se fundó el Partido de la Revolución Mexicana (PRM), precursor del Partido Revolucionario Institucional (PRI). Por otro lado, los años treinta estuvieron marcados por la Gran Depresión, crisis económica global que afectó a México y al resto del mundo. En ese sentido, la economía mexicana se vio afectada por la caída de los precios de sus principales exportaciones, como el petróleo y los productos agrícolas. Sin embargo, el gobier-

<footnote n="1">1 Mexicana, Licenciada y maestra en Historia por la Universidad Nacional Autónoma de México y maestra por la Universidad Autónoma de Barcelona. victoria.hv@comunidad.unam.mx. https://orcid.org/0009-0009-1248-4691</footnote>
no de Cárdenas promovió la industrialización del país y la sustitu-
ción de importaciones para reducir la dependencia de productos
extranjeros. Asimismo, se implementaron políticas proteccionistas
para fomentar el desarrollo de la industria nacional.<fnref n="2" />

Entre las reformas sociales más importantes destaca, la refor-
ma agraria iniciada durante la Revolución mexicana, pues mediante
esta reforma se repartieron tierras a los campesinos que carecían de
éstas y se crearon ejidos para promover la propiedad colectiva de la
tierra. Se entregaron tierras con mayor rapidez y de mejor calidad
que en el pasado. Se asignaron aproximadamente 18 millones de
hectáreas a más de 800,000 ejidatarios. Lo más destacado no fue
solo la cantidad de tierra entregada, sino que la mitad de la superficie
irrigada del país, la de mayor calidad, pasó a ser propiedad de los eji-
dos. Ante este escenario, los ejidatarios y los agraristas no dudaron
en brindar su apoyo al gobierno federal.<fnref n="3" />

Además se impulsó la educación socialista, la cual consistió en
darle un enfoque popular y promover el pensamiento crítico con
base en los principios del marxismo. Durante el gobierno cardenista
la educación fue vista como un pilar fundamental para la transfor-
mación social. En ese sentido, la educación pasó a ser considerada
un derecho fundamental para todos los ciudadanos mexicanos. Se
impulsó la creación de escuelas públicas y la gratuidad de la educa-
ción en los niveles básicos. Se buscó llevar la educación a sectores
de la población que históricamente habían sido marginados, como
los campesinos e indígenas. Se promovieron programas de alfabe-
tización y se establecieron escuelas rurales para atender a las comu-
nidades más alejadas. Se introdujeron en los programas de estudio
conceptos y principios del socialismo y el marxismo.<fnref n="4" />

No obstante, varios sectores de la sociedad se opusieron a este
modelo educativo, desde organizaciones católicas hasta grupos de pa-
dres de familia. Para estos sectores representaba un atentado inadmi-
sible contra la libertad de creencias y los valores cristianos. Incluso, en
algunas regiones del país como La Laguna la educación socialista fue

<footnote n="2">2 Luis Aboites y Engracia Loyo, “La construcción del nuevo Estado, 1920-1945”, *Nueva historia general de México* (México: Colegio de México, 2013), 543.</footnote>

<footnote n="3">3 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="4">4 Victoria Lerner. *La educación socialista*, colección *Historia de la Revolución mexicana* (México: Colegio de México, 1979), 164.</footnote>
bien recibida, pero en otras como en el Bajío y en Durango fue repudiada con violencia. Los numerosos casos de mutilación y asesinatos de maestros rurales revelan el grado de confrontación y división.<fnref n="5" />

Debido a la serie de reformas sociales, económicas y políticas que Lázaro Cárdenas lideró durante su gobierno, este periodo también es conocido como el *radicalismo cardenista*. No obstante, este periodo no tuvo un inicio simultáneo con el comienzo oficial de su gobierno en 1934, sino que surgió hacia 1936, una vez que Cárdenas resolvió las diferencias que tenía con su antecesor Plutarco Elías Calles. Tras solucionar la disputa con los seguidores de Calles, Cárdenas tuvo libertad para seguir, junto con sus partidarios, un camino de radicalismo nunca visto.<fnref n="6" />

En resumen, durante los años treinta México experimentó una gran efervescencia política e intelectual. En este contexto, la obra de Lenin fue ampliamente recibida y discutida en diversos círculos políticos y académicos, incluso antes que la obra de Marx, como se mostrará en seguida. De hecho, Paco Ignacio Taibo II afirma que “los comunistas mexicanos, en sus años de origen, no fueron marxistas. Marx no se conoció en los ámbitos partidarios mexicanos hasta 1925 (el *Manifiesto comunista* se edita seis años después de haber nacido en el PCM). En el santoral comunista siempre aparecen primero Lenin y Trotsky (a veces incluso Bujarin) antes que Marx.”<fnref n="7" />

Si bien es cierto que la obra de Marx y Engels llegó a México y, en particular, al comunismo mexicano por medio del marxismo-leninismo o de la *matrícula leniniana*, como la denomina Horacio Tarcus,<fnref n="8" /> durante la década de los veinte eso no indica que en México circularan desde antes obras marxistas. Por ejemplo, Enrique Navarro, librero notable precursor en los afanes de la difusión del marxismo y del marxismo-leninismo, sostuvo que desde finales de la década de los años diez, ya circulaban en México el *Manifiesto del*

<footnote n="5">5 Luis Aboites y Engracia Loyo, *Óp. Cit.*</footnote>

<footnote n="6">6 *Ibid.* 629-641.</footnote>

<footnote n="7">7 Paco Ignacio Taibo II. *Bolcheviques. Historia narrativa de los orígenes del comunismo en México* (México: Planeta, 1986), 9.</footnote>

<footnote n="8">8 Horacio Tarcus, “José Aricó y la historia del marxismo en América Latina. La historia intelectual y la perspectiva de la recepción”, *Políticas de la Memoria*, N° 20, (2020), 146-155.</footnote>
*Partido Comunista y Principios del comunismo* de Marx y Engels.<fnref n="9" />

No obstante, es importante aclarar que durante el siglo XIX, la obra de Marx no se difundió en México, aunque hubo casos excepcionales de socialistas que conocían su trabajo. Un ejemplo es el filósofo griego Plotino Rhodakanaty, quien fundó en México el primer partido socialista del país en 1871.<fnref n="10" /> Sin embargo, las obras de Marx y Engels no se difundieron hasta el inicio del siglo XX, gracias a la influencia de la matriz leniniana.

Asimismo, Navarro dedujo que las publicaciones marxistas aparecidas en México durante la primera década del siglo XX posiblemente provenían de España, a través de libreros ambulantes afines a ideas anarquistas y de izquierda, quienes propagaron tanto las ideas de destacados anarquistas rusos, italianos, franceses y españoles, como las de Marx, Engels y Lenin.<fnref n="11" /> De ese modo, la filtración del marxismo a México tuvo como matriz dos vías: la de los libreros ambulantes y la soviética. No obstante, cabe mencionar que esa filtración se vio nutrida también por bibliófilos, interesados en el marxismo y por expatriados de Europa y América Latina que llegaron a México con libros de Marx y Engels.

Aun así, solo fue hasta la década de 1930 que tanto la edición y distribución de las obras de los representantes del marxismo como la circulación de las ideas marxistas incrementaron en México. En parte por la afinidad del presidente Lázaro Cárdenas a la izquierda y al socialismo. Pero también por el llamamiento que realizó el Partido Comunista Mexicano (PCM) en 1935 para apresurar los esfuerzos editoriales de índole marxista-leninista y la producción de literatura teórica. El PCM consideró en aquel momento que era necesario realizar una distribución masiva de ese tipo de literatura entre los trabajadores no afiliados a ningún partido.<fnref n="12" />

<footnote n="9">9. Jorge Fuentes Morúa. *José Revueltas. Una biografía intelectual* (México: Universidad Autónoma de México-Iztapalapa/Miguel Ángel Porrúa, 2001), 115-148.</footnote>

<footnote n="10">10. Carlos Illades. *El futuro es nuestro. Historia de la izquierda en México* (México: Océano, 2017).</footnote>

<footnote n="11">11. Morúa, *ibid*., 137.</footnote>

<footnote n="12">12. Sebastián Rivera Mir. *Edición y comunismo. Cultura impresa, educación militante y prácticas políticas (México, 1930-1940)* (Raleigh: Editorial A Contracorriente, North Carolina Press, 2020), 82.</footnote>
En este periodo el marxismo-leninismo fue un tema que se abordó con frecuencia en el ámbito partidario, pero también fuera de éste, por ejemplo, en algunos círculos de intelectuales. De tal manera, que mientras el PCM organizó escuelas de cuadros, conferencias, lecturas y disertaciones, que permitieron educar incluso al Comité Central.<fnref n="13" /> En 1932 en el estado de Yucatán en el Instituto Literario de Mérida se fundó la Sala de estudios Carlos Marx, en donde se encontraban las principales obras de Marx, Engels, Lenin y Trotsky.<fnref n="14" /> En 1933, en la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), se desarrolló un debate entre Antonio Caso, quien fue un destacado filósofo idealista, y Vicente Lombardo Toledano acerca de la postura ideológica que la Universidad debería adoptar frente a los problemas de la época. Caso criticaba al marxismo porque consideraba que era una perspectiva reduccionista y determinista que no tomaba en cuenta la riqueza y complejidad de la realidad humana, defendía firmemente la libertad de cátedra, mientras que Lombardo Toledano abogaba por una educación universitaria fundamentada en los principios marxistas. Caso era reconocido como *el filósofo*, mientras que Lombardo era conocido como *el marxista mexicano*. De heco, en otra ocasión, en 1935 Caso y Lombardo Toledano volvieron a confrontarse sobre cuál era la filosofía más adecuada para los tiempos que estaban viviendo. Por un lado, Caso defendió el vitalismo bergsoniano, mientras que Lombardo Toledano continuó inclinándose por el marxismo-leninismo.<fnref n="15" />

Incluso desde 1925 Lombardo Toledano colaboró en una recopilación de textos realizada por Esperanza Velázquez Bringas, directora del Departamento de Bibliotecas de la Secretaría de Educación Pública (SEP), cuyo título es *Lecturas populares: para escuelas primarias, superiores y especiales*. En este libro hay un apartado titulado "Reformadores" que incluye semblanzas de Marx y Lenin realizadas por Lombardo Toledano, así como semblanzas de Piotr Kropotkin y Mahatma Gandhi (por Romain Rolland), o de mujeres intelectuales problemáticas, como Rosa Luxemburgo y Louisa Michel, por Rosa Lee.<fnref n="16" />

<footnote n="13">13 *Ibidem*.</footnote>

<footnote n="14">14 *Ibid*., 68 y 214.</footnote>

<footnote n="15">15 Carlos Illades y Daniel Kent. *Comunismo y anticomunismo en el debate mexicano* (México: El Colegio de México, 2022), 143.</footnote>

<footnote n="16">16 Francisco Javier Rosales Morales. "Proyectos editoriales de la Secretaría de Edu-</footnote>
Asimismo, durante el primer trimestre de 1934 un grupo de intelectuales (entre los que se encontraban Lombardo Toledano, Víctor Manuel Villaseñor y Daniel Cosío Villegas) participó en una serie de conferencias radiofónicas que organizó el Instituto de Estudios Superiores de la Universidad Gabino Barreda, de la asociación Pro-cultura Nacional, sobre las principales tesis marxistas, sustentadas por destacados marxistas y connotados adversarios de esta teoría.<fnref n="17" />

Durante este periodo también se gestaron dos editoriales de capital privado: Ediciones Frente Cultural y Editorial América, así como, Editorial Popular, dirigida y financiada por el PCM, cuyo objetivo era la publicación y distribución de la Biblioteca Marxista. Frente Cultural fue la que publicó más obras de este carácter: 7 libros de Lenin, 3 de Engels, 2 de Marx, así como algún texto de Josef Stalin, Karl Kautsky, Georgi Plejánov y Nikolái Bujarin. Editorial América, un par de Engels y Marx, 3 de Lenin y uno de Plejánov. En cambio, sorprende que la editorial del PCM no publicó ni una obra de Marx ni de Lenin. En su catálogo solo aparecen textos de Stalin, Hernán Laborde, dirigente del PCM, y de Earl Browder, dirigente del Partido Comunista en Estados Unidos, así como, *Principios del comunismo* de Engels.<fnref n="18" />

Es probable que esto se deba a que las otras editoriales ya lo hacían y no a un desinterés velado porque en 1932 el PCM publicó en su periódico, *El Machete*, una bibliografía sobre *Literatura revolucionaria*, en la que se anunciaron las obras que podrían ser adquiridas mediante su intervención. Entre los textos, estaban las principales obras de Marx y Engels, de Lenin se ofrecían *El imperialismo, El marxismo* y sus Cartas íntimas. También se mencionaban *Los recuerdos de Lenin*, escritos por Nadezhda Krupskaia.

Ante este panorama surge, entonces, la cuestión de cómo Víncente Lombardo Toledano y José Revueltas tuvieron acceso a la Biblioteca marxista-leninista ¿a través de la matriz soviética, por medio de los libreros ambulantes, o quizá, mediante las editoriales mencionadas?

cación Pública: 1921-1934: apuntes para una historia del libro y la lectura” (tesis, Cinvestav, Instituto Politécnico Nacional, México, 2016) Consultado en https://repositorio.cinvestav.mx/handle/cinvestav/2751

<footnote n="17">17 Morúa, *óp. cit.* 143.</footnote>

<footnote n="18">18 Rivera Mir, *óp. cit.* Anexos.</footnote>
Ambos casos son peculiares porque su conocimiento del marxismo-leninismo se dio de manera voluntaria y autodidacta, fuera de los espacios del comunismo oficial. Si bien es cierto que Lombardo Toledano ya conocía la filosofía marxista desde 1919 por medio del antimarxismo y liberalismo de su maestro Antonio Caso, Lombardo no había leído a Marx.<fnref n="19" /> En 1925, realizó un viaje a Estados Unidos y Europa, donde tuvo la oportunidad de visitar las principales librerías de Nueva York, Londres y París, las cuales le proporcionaron literatura marxista. Fue durante este viaje que descubrió la filosofía del materialismo dialéctico.<fnref n="20" />

En efecto, en el debate que Lombardo sostuvo con Caso en 1933 citó una obra de Lenin en su versión en inglés: *Materialism and empirio-criticism*, Collectes Works of V.I. Lenin, vol, XIII, International Publishers Co., New York, 1927.<fnref n="21" /> A saber, esta casa editorial era propiedad de la Internacional Comunista y durante la década de 1920 jugó un papel determinante en la circulación global del marxismo, pero sobre todo en el continente americano, realizando traducciones, impulsando filiales o distribuyendo sus publicaciones.<fnref n="22" />

Por tanto, el acercamiento de Lombardo Toledano al marxismo y al leninismo se dio de manera simultánea, a diferencia de la aseveración que hace Taibo sobre los comunistas mexicanos, que antes de ser marxistas fueron leninistas. Incluso, su acercamiento al marxismo-leninismo fue anterior al periodo cardenista, en donde esta ideología experimentó un florecimiento sin precedentes, no obstante, el descubrimiento de Lombardo del marxismo-leninismo estuvo mediado de algún modo por la matriz soviética aunque fuera de la esfera comunista nacional. Aun así, Morúa sostiene que la influencia marxista de Lomabardo estuvo definida por la impronta engelsiana en la medida en que presentó a Engels como el filósofo del marxismo.<fnref n="23" />

<footnote n="19">19 Daniela Spenser. *En combate. La vida de Lombardo Toledano* (México: Debate, 2018).</footnote>

<footnote n="20">20 Vicente Lombardo Toledano. *Idealismo vs Materialismo, Polémicas Filosóficas* (México: Centro de Estudios Filosóficos, Políticos y Sociales Vicente Lombardo Toledano, 2008).</footnote>

<footnote n="21">21 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="22">22 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="23">23 Jorge Fuentes Morúa, "La impronta engelsiana en la formación de la intelectua-</footnote>
El caso de José Revueltas es también *sui generis*. Revueltas (veinte años menor que Lombardo) abandonó la escuela preparatoria a principios de la década de 1920. En alguna de las entrevistas declaró que el aprendizaje allí era muy lento, por lo que sustituyó la educación preparatoria con la lectura diaria en la Biblioteca Nacional. De modo que, accedió al marxismo y al leninismo también fuera del ámbito partidario, de hecho, Revueltas afirmó que durante esa época un compañero de trabajo, que era trotskista, les daba lecciones de socialismo. Aunque él mismo indicó que ya tenía algunos conocimientos adquiridos en las bibliotecas públicas.<fnref n="24" />

A diferencia de Lombardo, Revueltas desde muy temprana edad se afilió a las Juventudes Comunistas (J.J. C.C.). Precisamente, a finales de los años veinte, cuando la represión contra los comunistas en México se agudizó. A saber, durante el gobierno de Emilio Portes Gil (1928-1930) se rompieron las relaciones diplomáticas con la URSS en enero de 1930. Además las autoridades iniciaron una cacería de comunistas.<fnref n="25" /> Entre los eventos que más destacan de esa política represiva en contra de los comunistas está la clausura de las oficinas del PCM y el cierre de las oficinas de su periódico *El Machete*.<fnref n="26" /> En gran medida por la influencia de las políticas anticomunistas del gobierno norteamericano.<fnref n="27" />

En aquella época, José Revueltas fue detenido dos veces como preso político debido a su afiliación política con el PCM, primero en 1932 y luego en 1934, cuando tenía 18 y 20 años, respectivamente. En 1935 acudió a la Unión Soviética, como miembro de las J.J. C.C., con motivo del VII Congreso de la Internacional Comunista junto con una delegación de miembros del PCM. Por otro lado Lombardo Toledano también asistió al Congreso, probablemente, por la

<footnote>lidad comunista” en *El comunismo: otras miradas desde América Latina* (México: UNAM Centro de Investigaciones Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades, 2011) p.718.</footnote>

<footnote n="24">24 Andrea Revueltas y Philippe Cheron. *Conversaciones con José Revueltas* (México: ERA, 2001) 143.</footnote>

<footnote n="25">25 Víctor Jeifets y Lazar Jeifets, “La alianza que terminó en ruptura: el PCM en la década de 1920” in *Camaradas. Nueva historia del comunismo en México* (México, FCE/Secretaría de Cultura, 2017)</footnote>

<footnote n="26">26 Carlos Illades. *El marxismo en México. Una historia intelectual* (México: Penguin Random House, 2018), 81.</footnote>

<footnote n="27">27 Jurgen Buchenau, “México y las cruzadas anticomunistas estadunidenses, 1924-1964”, *Secuencia* No. 48 (2000), 225-254.</footnote>
influencia del poeta español Rafael Alberti y su esposa, la escritora Teresa León, junto con los comunistas mexicanos.<fnref n="28" />

José Revueltas, por tanto, conoció el marxismo y los pustula-
dos comunistas de la Tercera Internacional a finales de la década de
los veinte. A la par que Lombardo Toledano. Sin embargo, en su
calidad de autodidacta pudo acceder a textos no canónicos del mar-
xismo como a los *Manuscritos de 1844* de Marx <fnref n="29" /> antes del apogeo
que gozaron a principios de los años cuarenta, e incluso conoció la
obra de marxistas latinoamericanos como José Carlos Mariátegui, a
mediados de los años treinta, cuando sus obras tampoco se habían
difundido en grandes tirajes.

Por consiguiente, desde el primer texto de carácter político que
José Revueltas escribió en 1938, cuyo título original es “El mar-
xismo ante nuestra realidad nacional (notas para el estudio de la
revolución mexicana)”,<fnref n="30" /> Revueltas ya intentaba emplear el método
marxista para interpretar el pasado y el presente de México. Para la
elaboración de ese texto utilizó las obras de Lenin: *¿Qué hacer?*, de la
Editorial Claridad de Buenos Aires, Argentina, *El imperialismo, etapa
superior del capitalismo*, de la Editorial Europa-América y *La cuestión
agararia*.

En suma, Lombardo Toledano y Revueltas aprehendieron la
ideología marxista-leninista durante los años treinta, aunque cada
uno por medio de casas editoriales distintas, en idiomas diferentes,
en orden distinto y desde espacios opuestos entre sí, pero con un
objetivo en común: aprender y asimilar el marxismo-leninismo. El
primero desde un marxismo independiente del PCM y el otro des-
de un marxismo militante. Fue hasta la década de 1940 cuando los
intereses de ambos coincidieron y se afianzaron; no obstante, desde
finales de los treinta ambos comenzaron a trabajar juntos, pues Re-
vueltas se unió a la planta de escritores de *Futuro*, revista creada por
Vicente Lombardo Toledano en 1933. En ésta, ambos demostraron
sus dotes marxistas. De hecho, uno de los artículos escritos por Re-
vueltas en 1940 lleva por título “Carlos Marx”, en el cual presenta

<footnote n="28">28 Spenser, *óp., cit*.</footnote>

<footnote n="29">29 Morúa, *óp. cit.* 162.</footnote>

<footnote n="30">30 Editorial Era lo renombró como "La revolución mexicana y el proletariado" y se encuentra en José Revueltas. *Escritos Políticos I* (México: Ediciones ERA, 1984), 193.</footnote>
un breve esbozo biográfico de Marx y resalta la relevancia del marxismo en aquel momento.<fnref n="31" />

Además, en las páginas de *Futuro* se publicaron varias conferencias de Lombardo sobre su experiencia en la Unión Soviética, el papel de los sindicatos en la URSS y la cultura soviética. También se incluyeron textos de otros intelectuales marxistas sobre la educación socialista y la enseñanza del marxismo en la universidad, así como interpretaciones históricas marxistas sobre la historia mexicana. Incluso, se llegaron a publicar fragmentos de algunos textos de Lenin y discursos de Stalin.

La década de los años cuarenta fue un periodo crucial en la historia de México, marcado por una serie de transformaciones políticas, económicas y culturales que sentaron las bases para el desarrollo del país en las décadas posteriores. Durante esta época, los gobiernos de México consolidaron su sistema político bajo el PRI adoptando políticas nacionalistas y autoritarias que buscaban impulsar la industrialización y el desarrollo económico interno.<fnref n="32" />

El periodo de los años cuarenta fue testigo de la consolidación del PRI como partido dominante en México. Surgido de la Revolución Mexicana, el PRI unificó a diversos grupos políticos y revolucionarios, brindando cierta estabilidad política. La presidencia de Manuel Ávila Camacho, quien gobernó de 1940 a 1946, fue un factor determinante en esta consolidación. Ávila Camacho enfocó su gobierno en la reconciliación política y en el establecimiento de políticas que fomentaran el desarrollo económico y la estabilidad social, aunque mediante prácticas corruptas.<fnref n="33" />

El gobierno adoptó una visión nacionalista que buscaba fortalecer la economía y promover la producción nacional. Para lograrlo, se establecieron políticas de sustitución de importaciones, incentivando la producción local y reduciendo la dependencia del exterior. Asimismo, el Estado tomó un papel activo en la economía, controlando sectores estratégicos como el petróleo y la minería, promovió la inversión en industrias básicas y de manufactura,

<footnote n="31">31 José Revueltas, "Carlos Marx", *Futuro* (1940).</footnote>

<footnote n="32">32 Luis Aboites y Engracia Loyo, *óp. cit.* p. 162.</footnote>

<footnote n="33">33 Stephen R. Niblo. *México in the 1940s: modernity, politics, and corruption* (Wilmington: Rowman & Littlefield Publishers, 1999).</footnote>
buscando diversificar la economía y estimular el crecimiento inter-
no. Esta política de industrialización se enmarcó en un contexto
de crecimiento económico mundial después de la Segunda Guerra
Mundial, lo que permitió a México aprovechar nuevas oportunida-
des comerciales.

Aunque durante este periodo la economía mexicana alcanzó uno de sus mejores momentos si no es que el mejor a tal grado que a este periodo se le denominó *el milagro mexicano*, por otro lado este periodo también estuvo marcado por desafíos y problemáticas, como la corrupción y la desigualdad social. Asimismo, el movimiento sindical y el PCM fueron cooptados por el PRI, como se tratará de mostrar.

En ese contexto, la relación entre Lombardo Toledano y José Revueltas se afianzó en un grado mayor, específicamente en 1942. Aunque no existen documentos probatorios es posible deducirlo porque ese año Revueltas le dedicó a Lombardo Toledano su *opera prima: Los muros de agua*. En esa dedicatoria José Revueltas se refirió a él como el “jefe de la clase trabajadora” y ese mismo año también escribió para *Futuro* “Lombardo Toledano, nombre de un tiempo”. Un panegírico en el que repitió dicha afirmación pero en extenso. Allí fue donde se refirió a Lombardo como “Maestro de lo más importante, de lo más esencial: maestro de la dignificación del hombre, de los mejores caminos hacia la fecundidad del hombre, de los mejores caminos hacia la armonía y la plenitud del hombre.”<fnref n="34" />

Es posible que la cercanía entre Revueltas y Lombardo encuen-
tre su explicación en el hecho de que, coincidentemente durante ese
período, Revueltas comenzó a expresar críticas hacia el PCM. En
1940 escribió en el periódico del partido, *La voz de México*, “Las ma-
sas tienen derecho a un partido comunista” en el que señalaba que
el PCM después de 1935 había reducido su papel al de celebrar las
medidas progresivas del gobierno abandonando la iniciativa prole-
taria, que la dirección del partido había desvirtuado el contenido de
la política del frente popular —establecida después del VII Congreso
de la Comintern— sembrando en el seno del PCM una confusión
lamentable. En resumen, que la dirección había deformado y fal-

<footnote n="34">34 José Revueltas, "Lombardo Toledano, nombre de un tiempo" *Futuro* (1940).</footnote>
sificado la línea del frente popular.<fnref n="35" /> Estas críticas provocaron la
expulsión de Revueltas del PCM en 1943.

Un año después, en 1944, José Revueltas se unió al Grupo Mar-
xista “El Insurgente”, una agrupación política cuyo principal obje-
tivo práctico y doctrinario era el de su contribución a la formación
de un partido político de vanguardia del proletariado y de las masas
populares mexicanas. Además se dedicaban a escribir una revista
quincenal de divugación política, de la cual Revueltas fue nombrado
director. Su meta principal era la reunificación de todas las corrien-
tes comunistas y buscar un acercameinto a Lombardo Toledano.<fnref n="36" />

En 1947 Lombardo Toledano convocó la Mesa Redonda de
los Marxistas Mexicanos, Revueltas asistió como miembro del Gru-
po Marxista “El Insurgente”. Allí se abordó el tema general de en-
frentar la crisis que atravesaba el movimiento obrero mexicano y se
discutieron los objetivos y tácticas de lucha del sector revolucionario
del país. Lombardo Toledano concluyó que era urgente formar un
partido que reuniera a los miembros de la clase obrera con el pro-
pósito de fusionarse y lograr un partido único. De esas discusiones
surgió el Partido Popular (PP).<fnref n="37" />

La propuesta de Lombardo consistía en organizar un partido político que atrajera a las masas disponibles durante el período cardenista y los ensayos del frente popular en México que surgieron después de la Segunda Guerra Mundial. La idea de Lombardo Toledano respecto al PP fue que éste no sería un bloque de sectores sociales ni estaría compuesto por políticos profesionales. Tampoco sería un partido marxista o de izquierda, ni un simple instrumento electoral. En cambio, Lombardo concebía este partido, en primer lugar, como una entidad independiente del gobierno y, en segundo lugar, como un *frente revolucionario*. De manera que su intención no era, pues, la de de fundar un partido de cuadros al estilo leninista.<fnref n="38" />

<footnote n="35">35 José Revueltas, “Las masas tienen derecho a un partido comunista”, *La voz de México* (1940) véase en *Escritos Políticos I* (México: Ediciones ERA, 1984), 56.</footnote>

<footnote n="36">36 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="37">37 Illades, *Comunismo y anticomunismo... óp. cit.* 103.</footnote>

<footnote n="38">38 Ariel Rodríguez Kuri. *Las izquierdas en México* (México: Colegio de México, 2021), 89.</footnote>
En la Mesa Redonda de los Marxistas Mexicanos José Revuel-
tas suscribió el discurso que pronunció Lombardo Toledano, se re-
firió a él como un filósofo militante, es decir, como verdadero filó-
sofo marxista.<fnref n="39" /> Coincidió en la explicación marxista que hizo sobre
la coyuntura y la propuesta de crear el PP, como instrumento para
la lucha del proletariado mexicano.<fnref n="40" /> De manera que pasados unos
meses Revueltas se adhirió al partido de Lombardo Toledano. Hasta
ese momento ambos consideraban al marxismo-leninismo como la
teoría científica de la acción política y a la URSS como trasunto de
la nueva sociedad socialista.

Aunado a ello, en ese periodo Lombardo Toledano dictó una
conferencia que nombró “Lenin, un genio” en donde expuso sus lo-
gros. Allí afirmó que Lenin proporcionó a la clase obrera un conoci-
miento real sobre el capitalismo y el imperialismo, pero que sin duda
su contribución más importante fue la transformación del imperio
zarista en la URSS y que ésta fue la obra más grande del leninismo e,
incluso, arguyó que ésta era una democracia real, donde el gobierno
se basaba en la voluntad del pueblo y en la participación de todos
los ciudadanos capaces de trabajar.<fnref n="41" /> Por su parte José Revueltas,
como se mencionó previamente, acusó a los miembros del PCM de
dogmáticos. Destacó que la crisis que atravesaba el partido se debía
precisamente al desconocimiento de la teoría marxista-leninista, lo
que impedía la aplicación dicha teoría a las particulares y peculiares
condiciones nacionales.

La convergencia de los marxistas era una aspiración que se es-
taba configurando entre las fuerzas de izquierda mexicanas incluso
antes de la Mesa Redonda. Para éstas era fundamental elaborar un
programa revolucionario que definiera los principios y políticas a
seguir ante el fin de la Segunda Guerra Mundial y el creciente antico-
munismo, tanto a nivel nacional como internacional. Consideraban
que la construcción de un partido político era el instrumento clave
para enfrentar esta coyuntura, así que con la celebración de la Mesa

<footnote n="39">39 Vicente Lombardo Toledano. *Mesa Redonda de los Marxistas Mexicanos* (México: Centro de Estudios Filosóficos, Políticos y Sociales Vicente Lombardo Toledano, 1982).</footnote>

<footnote n="40">40 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="41">41 Vicente Lombardo Toledano, “Lenin, un genio” en *El marxismo-leninismo en la época actual* (México: Centro de Estudios Filosóficos, Políticos y Sociales Vicente Lombardo Toledano, 1983).</footnote>
Redonda esta idea se consolidó mediante la creación del PP.<fnref n="42" />

En la Mesa Redonda, no se discutió el marxismo, sino que se repitieron discursos de Lenin y Stalin e incluso, se utilizó como una plataforma para criticar al trotskismo. Se trató más bien de un ajuste de cuentas y críticas al sometimiento de los comunistas a Lombardo Toledano en los años treinta. Además, se confrontaron los “verdugos y las víctimas”, y se expresaron resentimientos de los expulsados del partido. Pero la conclusión fue el respaldo a Lombardo Toledano como líder sindical.<fnref n="43" />

A pesar de que Revueltas respaldó la formación del PP, manifiestó incertidumbre acerca de la capacidad del partido para formar una coalición revolucionaria con el fin de intensificar la revolución burguesa, y planteó la posibilidad de que esto nunca se lograría debido a que la burguesía podría hallar aliados más favorables fuera de México, particularmente en el imperialismo norteamericano. La propuesta de Revueltas era crear un partido marxista del proletario-do y someter su actividad a la más honrada y rigurosa autocrítica.<fnref n="44" /> Pero a Lombardo no le interesaba esa idea, pues su estrategia global iba más allá del PP y no la discutía ni compartía con los que constituía un partido político.<fnref n="45" />

En resumen, durante la década de los cuarenta, tanto Lombardo Toledano como Revueltas consolidaron su pensamiento leninista. Siguiendo la interpretación de Carlos Illades, de que en estos dos personajes se condensa la historia de la izquierda en México, podemos sugerir que, en esa medida, durante los años cuarenta el leninismo en la geografía mexicana alcanzó su punto culminante. Es el *tempo* en el que las obras leninistas alcanzan su mayor difusión, incluso, fuera de la esfera del comunismo oficial. A diferencia de unos años atrás, cuando las obras de Marx, Engels y Lenin apenas empezaban a distribuirse de manera gradual.

Asimismo, la relación entre Lombardo Toledano y Revueltas

<footnote n="42">42 Hugo Garciamarín Hernández, “Izquierdas frente al cambio de época: la Mesa Redonda de los Marxistas Mexicanos (1947)”. *Relaciones. Estudios de historia y sociedad*, No. 43 (2023).</footnote>

<footnote n="43">43 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="44">44 José Revueltas, “Memorándum sobre la situación del país y las tareas del movimiento marxista en México” (1949) en *Escritos Políticos II* (México: Ediciones ERA, 1984).</footnote>

<footnote n="45">45 Spenser, *óp. cit*.</footnote>
se estrechó por lo menos en términos políticos durante esa déca-
da. Todavía en 1950 el periódico *Ovaciones* publicó en primera plana
“Lombardo Toledano inspiró el arrepentimiento de Revueltas”.<fnref n="46" /> La
nota se refería a la aclaración que Revueltas había expresado luego
de una discusión que tuvo con “compañeros y amigos a quienes
antes aludí: Vicente Lomabardo Toledano y Enrique Ramírez y Ra-
mírez, entre ellos...”<fnref n="47" /> Solicitaba a los editores de su novela *Los días
terrenales* (1949) que la retiraran de circulación y que se suspendieran
las funciones teatrales de su obra *El cuadrante de la soledad* (1950).
Revueltas comentó que buscaba reflexionar y examinar su trabajo a
la luz del marxismo.

No obstante, esta relación que Revueltas llegó a considerar
como amistosa se rompió a mitad de los años cincuenta porque,
según él, el PP “no se convirtió en un verdadero partido de la clase
obrera.”<fnref n="48" /> En 1955 solicitó su reingreso al PCM.

Democracia Popular
vs Democracia Cognoscitiva

En la obra política de Lombardo Toledano y Revueltas el con-
cepto de democracia es persistente y fundamental; sin embargo,
ambos difieren en su concepción. De manera que este fue uno de
los puntos que provocó la fractura en la relación que establecieron
como compañeros en el mismo partido. Si bien es cierto que no
existió una confrontación directa o personal entre ambos sobre sus
propias nociones respecto al marxismo y su aplicación a la realidad
mexicana cabe aclarar que José Revueltas asumió una crítica cons-
tante a la praxis política de Lombardo Toledano después de su salida
del PP.

Pero ¿cuál fue la concepción de cada uno en torno al término democracia, en dónde radica la diferencia? ¿según Vicente Lombar-

<footnote n="46">46 “Lombardo Toledano inspiró el arrepentimiento de Revueltas”, *Ovaciones* (México, D.F. 17 de junio 1950).</footnote>

<footnote n="47">47 “El escritor José Revueltas hace importante aclaración”, *El Nacional*, (México, 15 de junio 1950).</footnote>

<footnote n="48">48 Álvaro Ruiz Abreu. *José Revueltas: los muros de la utopía* (México: Cal y arena, 2014), 281.</footnote>
do Toledano y José Revueltas cuál era el papel que debería jugar la democracia para lograr la construcción de una nueva sociedad en México? Para Lombardo Toledano el tránsito al socialismo estaba determinado por dos estadios previos: el primero la democracia nacional y el segundo, la democracia popular.

De acuerdo con Lombardo Toledano, los elementos que caracterizaban al Estado de democracia nacional eran la lucha por la independencia nacional y la lucha por la democracia. Asimismo, según esta concepción los países que en la segunda mitad del siglo XX poseían dichos elementos de la democracia nacional eran los continentes de América Latina, Asia y África.<fnref n="49" />

Lombardo Toledano adoptó esta caracterización de la Declara-
ción de los 81 Partidos Comunistas y Obreros, celebrada en Moscú
en 1957 y 1960, en la cual se mencionaba que en la situación histó-
rica del momento, para muchos países van surgiendo condiciones
internas e internacionales favorables a la formación de estados in-
dependientes de democracia nacional. Es decir, estados que defienden
consecuentemente su independencia política y económica y luchan
contra el imperialismo y sus bloques bélicos, contra las bases milita-
res en sus territorios; que combaten las nuevas formas del colonia-
lismo y la penetración del capital imperialista, rechazan los métodos
dictatoriales y despóticos de gobierno y aseguran a sus pueblos am-
plios derechos de libertades democráticas...<fnref n="50" />

En ese sentido, para Lombardo Toledano las características del Estado mexicano eran las de un régimen de democracia nacional. Esta idea la sustentaba con base en una interpretación particular sobre el estudio de la historia nacional. En su ideario la democracia en México se había instaurado gradualmente después de la Revolución de 1910, por medio de la formación de partidos políticos. Sin éstos era inoperante el desarrollo de un estado democrático en el territorio mexicano. Suponía que en los periodos previos a la Revolución “el régimen democrático era imposible porque la mayoría de los adultos eran esclavos o siervos de los señores de las tierras.”<fnref n="51" />

<footnote n="49">49 Vicente Lombardo Toledano, *¿Moscú o Pekín? La vía mexicana al socialismo* (México: Partido Popular Socialista, 1963).</footnote>

<footnote n="50">50 *Ibid*. p. 78.</footnote>

<footnote n="51">51 *Ibidem*.</footnote>
No obstante, Lombardo Toledano consideraba como inferior o inacabada esta forma de democracia nacional llegando a la conclusión de que dichos partidos políticos se comportaban como una ficción. En "La Perspectiva de México. Una democracia del Pueblo" (1955) aseguró que:

> Alrededor de los grandes caudillos nacionales se forman agrupamientos políticos con el nombre de "partidos" y en los diversos estados surgen también facciones que dependen de los caudillos locales. Pero estos "partidos" siguen siendo movimientos políticos más o menos amorfos, no son agrupaciones permanentes; carecen de programas, no cuentan con afiliados fijos, y su línea estratégica y táctica no depende de quienes los forman, sino de la voluntad omnímoda del jefe que los preside. Cuando éste resulta victorioso, su partido crece; cuando es derrotado, su partido se extingue. Esos agrupamientos se multiplican del año 1917 a 1929.<fnref n="52" />

Entre quienes criticaban el pensamiento de Lombardo Toledano se encontraban los trotskistas y los miembros del PCM. Uno de los miembros más destacados del PCM, Gerardo Unzueta, consideraba que la idea de Lombardo era inexacta. Según su interpretación de orientación leninista, el Estado de democracia nacional que propone Lombardo Toledano no es una forma estatal de la vía no capitalista, sino una forma de predominio de la burguesía del capitalismo de Estado, con el sometimiento de las demás clases de la sociedad a su dirección.<fnref n="53" />

Lombardo Toledano planteaba la posibilidad de una democracia nacional sin que el país estuviera desde un principio en manos de la clase obrera, argumentaba que existían y podían existir formas de gobierno que podían garantizar la participación de elementos destacados de las distintas clases sociales partidarias del progreso

<footnote n="52">52 Vicente Lombardo Toledano, "La Perspectiva de México. Una democracia del Pueblo" (1955) en *Vicente Lombardo Toledano ideólogo de la Revolución mexicana*, Vol.3. (México: Centro de Estudios Filosóficos, Políticos y Sociales Vicente Lombardo Toledano, 1988).</footnote>

<footnote n="53">53 Gerardo Unzueta, *Lombardo Toledano y el marxismo leninismo* (México: Fondo de Cultura Popular, 1966), 212.</footnote>
económico independiente y de la transformación de la democracia tradicional en un sistema que permitiera la injerencia directa en la orientación de la vida pública a los sectores progresistas de un país, distintos a los partidos comunistas o los partidos marxistas-leninistas.<fnref n="54" />

El objetivo de construir un régimen democrático con aspectos de democracia popular fue por el que más pugnó Lombardo Toledano y sobre el que teorizó con mayor acuciosidad. De modo que, siguiendo su lógica argumentativa él ubicó que ésta se había instaurado después de la Segunda Guerra Mundial en Europa central y Europa del Este, salvo en los países que en aquel momento eran gobernados por regímenes fascistas.

Los elementos distintivos que, según Lombardo Toledano, definían la democracia popular eran la independencia nacional frente a las potencias imperialistas extranjeras y la nacionalización de la industria.<fnref n="55" /> Según su razonamiento, la diferencia entre la democracia nacional y la democracia popular radicaba en la relación que un país mantuviera con una fuerza imperialista extranjera, ya sea de sumisión o de independencia. En este sentido, la democracia popular solo podría entenderse como parte integral de la emancipación de una fuerza extranjera.

Pero también una de las principales diferencias entre ambas formas de democracia era el papel que el partido de la clase obrera jugaría en el nuevo régimen democrático, pues en la democracia popular éste ocuparía de modo natural el sitio de mayor responsabilidad en la dirección del Estado y, desde éste con el apoyo de otros partidos y organizaciones democráticas y progresistas, podría impedir la hegemonía política de ese conjunto de fuerzas a las clases y sectores antidemocráticos y antipatrióticos del país. De tal forma se detendría el imperialismo y se alcanzarían los objetivos de la nueva etapa histórica.<fnref n="56" />

En la interpretación de Unzueta el concepto de democracia popular era un eufemismo para definir la forma de *dictadura del proletariado* que, de acuerdo con él, surgió después de la Segunda

<footnote n="54">54 Lombardo Toledano, ¿Moscú o Pekín? *óp. cit.* p., 82.</footnote>

<footnote n="55">55 Lombardo Toledano, Mesa Redonda, óp. cit. p. 55.</footnote>

<footnote n="56">56 ¿Moscú o Pekín? *óp. cit.*, p. 82.</footnote>
Guerra Mundial en los países de Europa central y en Europa del Este. Por ello Unzueta acusó que Lombardo Toledano solo había sustituido el término de dictadura del proletariado por democracia del pueblo.<fnref n="57" />

Por lo visto las críticas a Lombardo Toledano surgieron principalmente del PCM. Más adelante veremos que también se alimentaron con las ideas de José Revueltas. Mientras tanto, cabe recalcar que en el corpus teórico de Lombardo Toledano la noción de democracia popular está directamente vinculada con la soberanía nacional, con la formación de naciones independientes de fuerzas injerencistas o imperialistas, según su propio léxico. Los regímenes de democracia popular, entonces, tenían la doble característica de ostentar tanto independencia política como económica.

De acuerdo con su interpretación de la realidad mexicana Lombardo Toledano proponía que el Estado mexicano debía constituir una democracia popular. Superar la fase de la democracia nacional. En su diagnóstico la democracia mexicana se había vuelto insuficiente frente al contexto internacional y nacional. De modo que planteó que el Partido Popular debía pugnar por un régimen de democracia popular con un gobierno elegido realmente por el pueblo, desde sus primeros hasta sus más altos escalones, e integrado por representantes del pueblo. Se trataba entonces de formar un gobierno compuesto tanto por trabajadores como miembros de la burguesía y pequeña burguesía de la ciudad y del campo, insobornables por la reacción y por el imperialismo.<fnref n="58" />

Para Lombardo, el principal obstáculo a vencer en aquel momento era el imperialismo, en particular el imperialismo estadounidense. Advertía que el *imperialismo yanqui*, como él lo denominaba, ponía en peligro la independencia económica, política y cultural de México. Aseguraba que el imperialismo yanqui mostraba un interés destacado en lograr la *conquista espiritual* de las comunidades latinoamericanas y mexicanas porque era consciente de que mientras estas conservaran su identidad cultural, los lazos materiales que las unen podían ser rotos de manera abrupta con una sola acción.<fnref n="59" />

<footnote n="57">57 Gerardo Unzueta, *óp. cit.* p., 215.</footnote>

<footnote n="58">58 Toledano, *óp. cit.* 83.</footnote>

<footnote n="59">59 *Ibid*.</footnote>
En el imaginario de Lombardo Toledano, por lo tanto, *la nación* se presentaba como el sujeto principal a proteger y al mismo tiempo a construir. En su interpretación, el pueblo mexicano actuaba como la encarnación de ese ente y, en consecuencia, lo colocaba por encima de las clases proletarias, en línea con la perspectiva marxista. No es casualidad que los trotskistas mexicanos consideraran a Lombardo Toledano como un híbrido de estalinista y nacionalista.<fnref n="60" /> Asimismo, la cuestión que para los comunistas era nodal sobre la organización del proletariado en un partido leninista en Lombardo Toledano nunca figuró como tal.

Esta concepción lo hizo chocar con los comunistas y con José Revueltas porque omitía el papel protagónico que los comunistas le dotaban a la clase obrera como clase revolucionaria. Además porque su concepción le permitía hacer alianzas con el partido en el poder. De acuerdo con el historiador Carlos Illades, una de las diferencias, entre Lombardo Toledano y José Revueltas como representantes de dos generaciones de marxistas mexicanos radica en que la primera se quedó anclada en la estrategia frentista, adoptada por el comu-nismo internacional durante la Segunda Guerra Mundial para hacer frente al avance de los regímenes fascistas, mientras que la segunda generación optó por cuestionar y criticar los gobiernos socialistas existentes.

De este modo, la estrategia política adoptada posibilitó que Lombardo Toledano estableciera un vínculo irrefutable con el régí-men revolucionario. Esto se debió a que el *frente popular antimperialis-ta*, siguiendo las directrices de la Komintern para naciones semico-loniales, se alineaba armoniosamente con las acciones emprendidas en México, precisamente, por Lombardo Toledano y sus diferentes agrupaciones.<fnref n="61" /> En palabras de Lombardo Toledano: nosotros ha-bíamos realizado siempre, es decir, unir acciones comunes frente a problemas concretos de la clase obrera con otros sectores de la sociedad mexicana para alcanzar a caminar adelante.<fnref n="62" /> En ese sen-tido, José Revueltas objetó en México, *una democracia bárbara* (1958) que Lombardo enfocaba la política de frente nacional, no desde el

<footnote n="60">60 Manuel Aguilar Mora. *La crisis de la izquierda en México, orígenes y desarrollo* (Méxi-co: Juan Pablos Editor, 1978), 58.</footnote>

<footnote n="61">61 Illades, *El marxismo...*, óp. cit. p. 97.</footnote>

<footnote n="62">62 *Ibid*.</footnote>
punto de vista de la clase obrera, sino desde el punto de vista de la
“suerte de la nación”.<fnref n="63" />

En la interpretación de Revueltas, la democracia contiene en sí misma su propio contrario, es decir, la dictadura. La democracia, en particular, la mexicana surgida después de la Revolución tenía la limitación inherente de concentrarse en el ejercicio del poder, lo que impedía el logro de reformas sociales y económicas. Esta contradicción, según Revueltas, ocasionó que las reformas sociales quedaran en espera, mediadas por las necesidades pragmáticas del poder y convertidas en ideología. La democracia surgida de la Revolución mexicana de 1917, en todo caso, no se opuso al México bárbaro de Porfirio Díaz con una democracia real, sino que se tornó en una democracia bárbara, en una democracia armada.<fnref n="64" />

En ese sentido, Revueltas optó por considerar que el principio democrático de la Revolución mexicana de “Sufragio efectivo, no reelección” se había convertido en un fetiche ideológico inoperante en la práctica, que debía ser superado. Para Revueltas la ejemplificación concreta de esa mistifiación o fetiche ideológioco era el fenómeno nacional denominado *tapadismo*, el cual hace referencia a la práctica política mexicana en la que un político era seleccionado o “destapado” por el presiedente en turno de manera discreta y sin una clara exposición pública antes de ser postulado oficialmente como candidato presidencial con el objetivo de asegurar la continuidad de su gobierno, manteniendo así la misma élite política en el poder.

Para Revueltas esta práctica política era evidentemente una forma de eludir la no reelección. A fin de cuentas la democracia mexicana, según Revueltas, se reducía a una ideología enajenante, que “sustenta el sistema de dominio al cual se encuentra enajenada la sociedad mexicana en su conjunto.”<fnref n="65" />

En la década de los cincuenta, Revueltas observaba un panorama desolador, marcado por problemas negativos: una falsa democracia, la enajenación social y política de la clase obrera y de la sociedad en general. Además, lamentaba la presencia de partidos

<footnote n="63">63 José Revueltas. *México: una democracia bárbara* (México: ERA, 1985), 32.</footnote>

<footnote n="64">64 *Ibid*. p. 34.</footnote>

<footnote n="65">65 *Ibidem*.</footnote>
marxistas espurios, una oposición fraudulenta y una absoluta subversión de los valores éticos en la política.<fnref n="66" /> Sin embargo, también planteaba que resultaba necesario que la democracia mexicana se perfeccionara, que el proletariado mexicano no era ni podía ser inconsecuente en la lucha por la realización de las tareas históricas de la democracia burguesa. Claramente una idea más apegada al concepto de Lenin sobre la democracia que la de Lombardo Toledano.

Asimismo, Revueltas consideraba que llevar a cabo estas tareas beneficiaba a la clase obrera a cumplir con tareas históricas más importantes, como la construcción de una nueva sociedad con características socialistas.<fnref n="67" /> Por esta razón, en el momento en que dentro del PCM se discutió cuál sería el papel que jugarían en las elecciones de 1958, Revueltas optó por proponer que se participara con la condición de que se formularan consignas electorales específicas que tendieran a depurar, a mejorar, a superar el estado en que se encontraba la democracia en el país, a fin de excluir la inconsecuencia de la burgesía y arrebatarle tal iniciativa.<fnref n="68" />

En este punto cabe señalar que a principios de los años sesenta se publicó *La democracia en México*, escrito por el sociólogo Pablo González Casanova, cuyo análisis se centraba en criticar el sistema político mexicano nacido de la Revolución mexicana. En su análisis consideraba que el Estado mexicano funcionaba de *facto* como un estado autoritario. Este libro marcó un parteaguas entre la intelectualidad mexicana; de hecho, se considera como un estudio pionero sobre el tema.<fnref n="69" /> No obstante, *México: una democracia bárbara* se anticipó, incluso, al estudio que Daniel Cosío Villegas dedicó al sistema político mexicano en el libro homónimo que salió a la luz en 1972 y que terminaría convirtiéndose en un clásico en la materia.<fnref n="70" />

Siguiendo con el análisis que Revueltas realizó sobre la democracia mexicana y, en particular, la observación que hizo acerca de Lombardo Toledano en *México: una democracia bárbara* resalta la si-

<footnote n="66">66 Arturo Anguiano, *José Revueltas un rebelde melancólico. Democracia bárbara, revueltas sociales y emancipación* (México: Pensamiento Crítico Ediciones, 2017), 157.</footnote>

<footnote n="67">67 Revueltas, *óp. cit.*, p. 36.</footnote>

<footnote n="68">68 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="69">69 Illades, *El marxismo... óp. cit.* p. 124.</footnote>

<footnote n="70">70 Daniel Cosío Villegas, *El sistema político mexicano* (México: Joaquín Mortiz, 1972).</footnote>
guiente apreciación en la que planteó "es curioso que tratándose de un partido que se pretende el más democrático de todos, como lo es el PP, resulte materialmente imposible hablar de que tenga líderes; de que tenga, cuando menos, un líder más, aparte del propio Lombardo Toledano."<fnref n="71" />

Asimismo, señaló que Lombardo Toledano atravesaba una crisis política, lo que lo llevó a tomar decisiones desesperadas. Incluso, Revueltas señaló que por esa razón estuvo dispuesto a transigir de manera vulgar, comprometiendo sus principios marxistas. De modo que durante la campaña electoral de 1958, estuvo dispuesto a sacrificar estos principios con el fin de colaborar con el gobierno en turno.<fnref n="72" /> Además de que, según Revueltas, en los textos que publicó Lombardo Toledano de cara a la campaña electoral de 1958 se tradecía con su propia concepción sobre el imperialismo norteamericano y el capitalismo nacional pues, Lombardo Toledano había simplificado el problema de la lucha contra el imperialismo, enfocándolo en aprovechar las contradicciones del imperialismo actual para beneficio del gobierno, sin involucrar la participación de las demás clases sociales en el proceso.<fnref n="73" />

Por otro lado, en opinión de Revueltas, la idea de Lombardo Toledano respecto a que el desarrollo del capitalismo en México, a diferencia de los capitalismos dominantes, tenía un sentido nacional y antimperialista conducía a entregar el poder a la burguesía revolucionaria y antimperialista, apoyando al candidato del partido hegemónico y alienando el movimiento revolucionario al futuro gobierno. Por esa razón en *Ensayo sobre un proletariado sin cabeza* (1962) caracterizó a la corriente de Vicente Lombardo Toledano como la corriente del “marxismo democrático-burgués”.<fnref n="74" />

Revueltas se oponía a Lombardo Toledano porque consideraba que el proletariado no debía esperar a que la burguesía mexicana mostrara su potencial revolucionario. Argumentaba que era necesario organizar un partido de masas de la clase obrera en México y no depender de factores externos, como el desarrollo del capitalismo

<footnote n="71">71 Revueltas, *México: una democracia bárbara, óp. cit.* p. 36.</footnote>

<footnote n="72">72 *Ibid.*, pp. 32-45.</footnote>

<footnote n="73">73 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="74">74 José Revueltas, *Ensayo sobre un proletariado sin cabeza* (México: ERA, 1980).</footnote>
industrial en el país o conflictos entre potencias imperialistas.<fnref n="75" /> Basándose en la teoría leninista, Revueltas indicó que aunque en cierto momento el proletariado y la burguesía pueden unirse en la lucha por la democracia burguesa, la burguesía tiene un límite y llega a detenerse en algún punto. Por lo tanto, para Revueltas, la tarea del proletariado resultaba en excluir la inconsecuencia de la burguesía dentro del marco de la lucha por la democracia burguesa, es decir sin desviarse de las consignas propias del proletariado en ese contexto.<fnref n="76" />

José Revueltas pertenece a la segunda generación de marxistas mexicanos, cuyo rasgo distintivo fue la madurez política e ideológica que alcanazaron sus miembros y que se presentó simultáneamente con la fractura del movimiento comunista internacional, el reconocimiento de errores en el XX Congreso del Partido de la Unión Soviética en 1956 y las críticas al bloque socialista. Como varios miembros de esta generación, Revueltas criticó el socialismo existente desde una perspectiva marxista, sobre todo influenciados por las ideas del joven Marx.<fnref n="77" />

En el caso de Revueltas, las lecturas del joven Marx lo llevaron a concentrarse en analizar el concepto de *enajenación*, tanto a nivel político y filosófico como histórico, concretamente, en la historia nacional. Por ello dicho concepto en la interpretación marxista de Revueltas resulta fundamental. De otro modo no se explica que la crítica que realizó sobre la democracia bárbara aplicada por el gobierno mexicano encontrará su explicación final en una cuestión ideológica.

Después de México: una democracia bárbara (1958) Revueltas no volvió a teorizar sobre el concepto sino hasta principios de los años setenta cuando se encontraba en prisión por participar en el movimiento estudiantil de 1968. Allí escribió una serie de artículos que se compilaron bajo el título *Dialéctica de la conciencia* donde desarrolló el concepto de democracia cognoscitiva a partir del *¿Qué hacer?* de Lenin.<fnref n="78" />

<footnote n="75">75 Clara Alejandra Ramírez Santos “Lombardo Toledano: marxismo y populismo en México y América Latina antes de Laclau” (tesis doctoral, Universidad Complutense de Madrid, 2021), 304.</footnote>

<footnote n="76">76 José Revueltas, “Acerca de Vicente Lombardo Toledano”, en *México: una democracia bárbara*, óp. cit.</footnote>

<footnote n="77">77 Illades, *El marxismo...*, óp. cit. p. 123.</footnote>

<footnote n="78">78 Morúa, *José Revueltas...*, óp. cit. p. 272.</footnote>
Durante los últimos años de su vida, la principal preocupación que inspiró el trabajo teórico y político de Revueltas fue, precisamente, impulsar la democracia cognositiva. Es decir, democratizar el concocimiento y ejercer irrestrictamente la crítica con el objetivo de alcanzar la emancipación humana, en una palabra, desenajenar la conciencia.<fnref n="79" /> Por tal razón, consideraba que la universidad debía ser el nuevo espacio donde se gestaría el cambio de régimen de las conciencias. Esto permitiría romper con el verticalismo institucional al promoverla *autogestión académica* y establecer una relación crítica e inconforme hacia cualquier tipo de sociedad, independientemente de sus características políticas, económicas y culturales.<fnref n="80" />

Pese al nuevo contexto al que se efrentaba el comunismo internacional después del Informe Secreto de Nikita Kruschev al XX Congreso del PCUS, la aparición de un marxismo crítico y la irrupción de la Nueva Izquierda a la escena pública, el comunismo mexicano dejó de dominar el espacio marxista, lo que permitió una mayor diversidad de perspectivas dentro de esta corriente.<fnref n="81" /> En consecuencia el leninismo en México quedó desplazado entre la intelectualidad marxista. Sin embargo, aunque José Revueltas rompió con el comunismo oficial e inauguró la Nueva Izquierda en México al formar la Liga Leninista Espartaco<fnref n="82" /> nunca abadandonó su filiación marxista-leninista.

Incluso después de su expulsión en 1963 de la Liga Leninista Espartaco, que estaba claramente orientada bajo los principios leninistas, Revueltas reivindicó su herencia leninista en 1968, al considerar que durante el liderazgo de Lenin (1917-1924) se alcanzó una democracia cognoscitiva en la Unión Soviética. Revueltas planteaba que esa práctica se basaba en las dos fuerzas del *centralismo democrático*, diseñado por Lenin. Para Revueltas la democracia cognoscitiva en la Unión Soviética se basaba en las discusiones abiertas para construir conocimiento y las críticas constantes a la realidad. Esta situación podría crear tendencias en el partido, pero las decisiones finales se tomaban por mayoría o unanimidad, bajo el centralismo.

<footnote n="79">79 Illades, *Comunismo y anticomunismo...*, óp. cit. pp. 123-126.</footnote>

<footnote n="80">80 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="81">81 *Ibid*.</footnote>

<footnote n="82">82 *Ibid*.</footnote>
De manera que, en su interpretación, el partido debía equilibrar el principio ejecutivo y la duda permanente para articular estos dos polos opuestos.<fnref n="83" />

Asimismo Revueltas siguió considerando que la democracia leninista en el partido y en la sociedad comunista representaban el nivel más alto alcanzado por cualquier forma de democracia en la historia de la humanidad. Se trataba de una democracia cualitativa que no se basaba solamente en la opinión mayoritaria, sino en el proceso consciente del conocimiento. Por ello, Revueltas consideraba que la democracia leninista funcionaba mediante una democracia cognoscitiva, donde la ley de la tendencia es la razón y el ejercicio libre de la misma. De acuerdo con Revueltas la Revolución rusa se presentaba como la manifestación de la conjunción entre la política y la razón, y en consecuencia, consideraba al partido bolchevique y al leninismo como la expresión más completa de una política racional.<fnref n="84" />

Sin embargo, criticó contundentemente al estalinismo por desplazar al leninismo y conducirse como una manifestación de la enajenación de la conciencia. Para Revueltas el socialismo en un solo país, promovido por Josef Stalin, llevó a la deformación cognoscitiva del *culto a la personalidad*, donde el líder, es decir Stalin, adquirió un poder absoluto sobre el partido, anulando la democracia interna. El estalinismo, sostiene Revueltas, no se comportaba como anti-socialista, pero derivó en extremos contrarrevolucionarios porque se caracterizó por deformar la conciencia proletaria y reemplazar la racionalidad: el leninsimo y la tendencia hacia la *humanización* o *desenajenación* del hombre con una autodeformación de la conciencia. Además, de acuerdo con Revueltas, el estalinismo sustituyó el carácter revolucionario del proceso por una tendencia conservadora predominante.<fnref n="85" /> Por ello para Revueltas el crimen de estalinismo radicó en que abolió de tajo la democracia cognoscitiva, es decir, la libertad de crítica, el derecho a la oposición de las minorías.

En cambio, Lombardo Toledano escribió en 1956 *En torno al XX Congreso del PCUS*, donde afirmó que la Unión Soviética estaba desarrollándose con rapidez y armonía en todos los aspectos de su

<footnote n="83">83 Morúa, *óp. cit.* p. 272.</footnote>

<footnote n="84">84 Morúa, *Ibid.* y Anguiano, *óp. cit.* p. 263.</footnote>

<footnote n="85">85 Revueltas, *Ensayo sobre un proletariado sin cabeza*, *óp. cit.* p. 156.</footnote>
vida. En contraste con el *Informe Secreto* de Kruschev planteó que el progreso de la URSS se caracterizaba por ser uniforme y pacífico, lo cual contrastaba, según él, con las contradicciones no resueltas en la estructura político-económica y los impulsos bélicos presentes en los Estados Unidos y otras naciones capitalistas. Asimismo, consideraba que la Unión Soviética se había convertido en la segunda potencia industrial global y, junto con otras naciones socialistas, representaba la principal fuerza para la paz mundial y el apoyo al avance global hacia el socialismo. Redujo la gravedad de la denuncia de Kruschev contra Stalin a dificultades y errores que debían ser subsanados.<fnref n="86" />

Durante ese periodo Lombardo Toledano expresó una actitud favorable hacia la Unión Soviética, posición que había mantenido desde la década de los treinta. Respaldó esa opinión a través de las múltiples visitas que hizo al país desde 1935 hasta 1961. De esas visitas, además, publicó: *50 Verdades Sobre la URSS* (1935) y *Un Viaje al Mundo del Porvenir* (1936). En el primero presenta 50 afirmaciones sobre hechos e interpretaciones del régimen socialista soviético, mostrando una perspectiva casi utópica sin realizar una crítica. En particular, resaltaba la orientación moral de las actitudes de la sociedad soviético, idealizando el sistema soviético.<fnref n="87" />

De acuerdo con sus biógrafos Lombardo Toledano fue administrador de Stalin incluso después del XX Congreso del PCUS.<fnref n="88" /> En 1949, escribió un pequeño artículo en el periódico soviético *Trud* en honor del natalicio de Stalin, y al año siguiente, lo elogió como uno de los tres hombres más importantes de este siglo, junto con Lenin y Mao. Aunque es cierto que en *En torno al XX Congreso del PCUS*, Lombardo Toledano aceptó las críticas que se realizaron a Stalin, no obstante, escribió en ese texto "José Stalin es uno de los grandes hombres de la historia. Es un eminente pensador revolucionario y uno de los principales constructores del primer estado socialista. Para hacer juicio objetivo y válido sobre su trabajo, tienen que tomandarse en cuenta sus actos positivos, tanto como sus errores. Señalar los errores, como lo hizo el XX Congreso, es útil y necesario, porque

<footnote n="86">86 Spenser, *óp. cit*.</footnote>

<footnote n="87">87 Millon, *óp. cit.* p. 89.</footnote>

<footnote n="88">88 Millon, *Ibid*., Spenser, *óp. cit*.</footnote>
la experiencia obtenida al analizar errores pasados nos permitirá evi-
tarlos en el futuro.”<fnref n="89" />

Si bien es cierto que Lombardo Toledano aceptó la explicación del XX Congreso del Partido sobre los errores de Stalin atribuidos al “culto a la personalidad”, con el objetivo de evitar errores similares en el futuro, denunció a Yugoslavia por sus diferencias teóricas y tácticas, acusándola de perseguir una concepción autárquica de una economía socialista en una nación pequeña. Con relación a la Revolución Húngara de 1956, argumentó que la rebelión surgió debido a los errores del Gobierno Popular Democrático de Hungría y a la agitación de elementos imperialistas extranjeros. Consideró que aunque la mayoría de la población húngara buscaba reformas progressistas para avanzar hacia el socialismo, los elementos derechistas aprovecharon el descontento popular y comenzaron la revuelta con apoyo extranjero.<fnref n="90" />

De acuerdo con Lombardo Toledano la Unión Soviética no era
imperialista y no buscaba tener estados satélites en Europa del Este.
Su objetivo, según él, era que otras naciones se tornaran socialistas
por su propio desarrollo para garantizar la seguridad del socialis-
mo existente. Afirmó que aunque las democracias populares estaban
cometiendo errores en su camino hacia el socialismo era importan-
te reconocer su constante progreso hacia una nueva sociedad. En
consecuencia, aseguraba que los intentos del imperialismo de resta-
blecer su dominio en las democracias populares no tendrían éxito,
como explicaba el caso de Hungría. De tal modo confiaba en que la
historia favorecería al socialismo y que eventualmente se impondría
como un sistema político global.<fnref n="91" />

Por el contrario para José Revueltas los movimientos antiso-
viéticos que irrumpieron en Europa del Este se presentaban como
elementos desenajenantes de la conciencia, a diferencia de la inter-
pretación de Lombardo Toledano, que consideraba que se trataba
de movimientos mediatizados por fuerzas imperialistas extranjeras

<footnote n="89">89 Vicente Lombardo Toledano, *En torno al XX Congreso del PCUS; conferencia ante los miembros del Comité Nacional y los cuadros del Partido Popular de la ciudad de México, el 5 de junio de 1956* (México: Ediciones del Partido Popular, 1956).</footnote>

<footnote n="90">90 Robert P. Millon. *Lombardo. Biografía Intelectual de un marxista mexicano* (México: Universidad Obrera de México Vicente Lombardo Toledano, 1964), 91.</footnote>

<footnote n="91">91 Lombardo Toledano, *En torno..., óp. cit.* p. 45.</footnote>
con el objetivo de desestabilizar a la Unión Soviética. Además, en el análisis de Revueltas durante los años sesenta el marxismo a nivel global atravesaba una crisis que estaba influida por otros elementos que formaban parte del proceso de desenajenación, entre ellos destacó, la experiencia de la vía yugoslava al socialismo, los movimientos independentistas dentro de los partidos comunistas y en el poder del Estado, como los casos de Polonia y Hungría en 1956, las huelgas obreras en la República Democrática Alemana ese mismo año y la Primavera de Praga en 1968.<fnref n="92" />

Así como el cuesitonamiento filosófico de la problemática estalinista por parte de intelectuales como Henri Lefebvre, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Karel Kosik, Artur London, Raymond Aron, Louis Althusser, Étienne Balibar, Herbert Marcuse, Karol Modzelewski y Jacek Kuron, abordando la antropología filosófica y el humanismo comunista. Asimismo, consideró que tanto la Revolución china como la Revolución cubana, los movimientos estudian-tiles de 1968 en diferentes latitudes del mundo y las diversas formas de acceder al poder en América Latina eran parte de esa crítica al régimen estalinista y, por tato, abonaban al proceso de desenajena-ción de la conciencia histórica. En otras palabras, a la búsqueda de la emancipación de la humanidad enajenada por el capitalismo y por el estalinismo.<fnref n="93" />

En conclusión, la democracia popular postulada por Vicente Lombardo Toledano y la democracia cognoscitiva por José Revueltas difieren en cuanto a su enfoque. Mientras el primero considera al imperialis-mo como el principal obstáculo a superar, el segundo pone énfasis en el plano ideológico, buscando vencer la enajenación de la con-ciencia como objetivo primordial.

Esta diferencia de enfoques causó que lo proyectos políticos que ambos encausaron y defendieron, pese a que coinicidían en su matriz leninista, de hecho ambos coincidieron en que la Unión Soviética era el paradigma de la auténtica democracia, supeditaran ciertos objetivos sobre otros. Por ejemplo, en el pensamiento po-lítico de Lombardo Toledano, la revolución social no era siquiera el objetivo principal a agotar por la clase obrera mexicana de su

<footnote n="92">92 José Revueltas. *Dialéctica de la conciencia* (México, Ediciones ERA, 1986), 178.</footnote>

<footnote n="93">93 *Ibid*.</footnote>
tiempo. Antes que ésta se encontraba el combate al imperialismo y
la construcción de un régimen democrático popular, mientras que
para otros grupos de izquierda como para Revueltas y sobre todo
para los grupos guerrilleros, la revolución era una prioridad inme-
diata.<fnref n="94" />

Conclusiones

Este ensayo se propuso como objetivo general comparar las
posturas marxistas-leninistas de dos intelectuales mexicanos, Vicen-
te Lombardo Toledano y José Revueltas, desde finales de los años
cuarenta hasta finales de la década de los sesenta. En consecuencia,
asumió el objetivo particular de realizar un esbozo sobre la recep-
ción de las ideas leninistas en México. En otras palabras, adoptó el
propósito específico de trazar brevemente las rutas transnacionales
y nacionales de la influencia de esta corriente ideológica y cuál fue
su interpretación y su posterior instrumentación. En ese sentido, se
escogió analizar las ideas que ambos intelectuales confeccionaron
sobre el término democracia, pues dentro de los contextos del habla
de los comunistas éste siempre ha resultado polémico, pero fund-
damentalmente porque en el ideario de ambos éste se convirtió en
un punto de quiebre en la relación política que mantuvieron hasta
principios de los años cuarenta.

Los hallazgos derivados de este análisis comparativo son los si-
guientes. En primer lugar, la recepción del leninismo en México de-
mostró ser más efectiva que la adopción del marxismo original. Esto
se debe, parcialmente, a que la Revolución rusa permeó con mayor
intensidad que el marxismo a nivel global a principios del siglo XX,
sobre todo en los países no europeos. Es por ello que la Revolución
mexicana y algunos de sus ideólogos, como los hermanos Flores
Magón, estos últimos a pesar de sus inclinaciones anarquistas, se
sintieron más identificados con la Revolución rusa liderada por Le-
nin. El marxismo fue introducido en México después de la Revolu-
ción bolchevique, por miembros de la Internacional Comunista que
arribaron al país con el objetivo de fundar el PCM. Por lo tanto, la
variante de marxismo que influyó en México fue el marxismo de la

<footnote n="94">94 Kuri, *óp. cit.* p.18.</footnote>
Tercera Internacional, es decir, el marxismo soviético, filtrado a través del tamiz de Lenin, esto es, el marxismo-leninismo.

En segundo lugar, la recepción de esta corriente política e ideológica no fue uniforme ni homogénea, ya que los primeros difusores de las obras fundamentales del marxismo-leninismo en México no fueron los comunistas, sino libreros mexicanos y extranjeros con simpatías hacia esta corriente. Fue solo más adelante que el PCM estableció su propia editorial, la Editorial Frente Popular. Por lo tanto, el comunismo oficial se quedó rezagado durante los años veinte en comparación con las principales editoriales que promovían el marxismo-leninismo. Esto propició que no solo algunos de los miembros del PCM tuvieran acceso a la Biblioteca Marxista, sino también cualquier individuo interesado en el tema, como los casos de Lombardo Toledano y Revueltas.

A través de este ensayo casuístico se presentaron dos interpretaciones del leninismo con prácticas políticas divergentes, cuya existencia tuvo como impacto la aplicación de una pluralidad de corrientes y proyectos comunistas, los cuales, a pesar de no formar parte del PCM, abrevaron de la matriz marxista soviética. En primer término el *lombardismo*, en alusión a la corriente encabezada por Lombardo Toledano; en segundo lugar la perspectiva revueltana que se materializó más tarde en un grupo formal denominado Liga Leninista Espartaco (LLE), con la cual se inauguró en 1962 una nueva corriente comunista: el *espartaquismo* mexicano.

Ambas corrientes presentaron discrepancias en varios aspectos. Sin embargo, en lo que respecta a su concepción sobre la democracia, que es el que se analizó en este ensayo, se constató que sus intereses divergieron de manera significativa. De hecho, cada uno pugnó por la construcción de una forma específica de democracia. En el caso de Lombardo Toledano, el énfasis se centraba en la construcción de una *democracia popular* al estilo de la democracia soviética. Por otro lado, para Revueltas, la democracia en sí misma se percibía como un elemento alienante, particularmente la mexicana, lo que lo llevó a considerarla como una *democracia bárbara*. Esta perspectiva lo condujo a plantear su principal argumento en un plano ideológico, en la consolidación de una *democracia cognoscitiva*.

Finalmente, es necesario subrayar que aun y cuando Revueltas comenzó a cuestionar las posturas de Lombardo Toledano, nunca se
estableció un debate ni un diálogo directo entre ambos, ni siquiera cuando Revueltas remitió cartas personales. No obstante, el ejercicio de contrastar ambas ideologías demuestra que, aunque esta discusión no tuvo lugar a manera de una polémica directa, el intercambio entre ambos podría generarse de manera efectiva e indirecta, tal como otros autores lo han hecho ya en distintas ocasiones y como se intentó hacer aquí, en virtud de que no solo sus ideas confluyeron en una comunidad discursiva específica denominada marxismo, sino porque ambas corrientes generaron posteriormente adeptos a cada una de ellas.

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## Hemerografía

*El Nacional*

*Ovaciones*

*Futuro*
La recepción de Lenin en las ciencias sociales latinoamericanas: el caso de Silvio Frondizi y la teoría de la integración mundial capitalista

Javier Díaz<fnref n="1" />

Silvio Frondizi (1907-1974) fue un abogado y profesor universitario que desenvolvió una actividad política, militante e intelectual en la Argentina de las décadas centrales del siglo XX, llegando a adquirir renombre internacional. Su trayectoria como escritor e intelectual comenzó dentro de las coordenadas del pensamiento demócrata-liberal e incluyó su paso por diferentes instituciones (la Universidad Nacional de Tucumán, el Instituto Argentino de Filosofía Jurídica y Social, el Colegio Libre de Estudios Superiores) y la publicación de su libro *El Estado Moderno* en 1945. Esta primera etapa finalizó con su lenta y gradual transición al marxismo entre 1946 y 1948; a lo largo de este trienio fue identificándose crecientemente con el socialismo revolucionario.

La actividad de Frondizi se aproximó así a la de las organizaciones marxistas. Durante cuatro años (1949-1953), fue Presidente de la Comisión Popular por la libertad de los presos detenidos bajo la Ley 4144 (de Residencia), causa que compartió con los familiares y compañeros de las víctimas, en particular con miembros del PC. Paralelamente se desempeñó también, entre 1951 y 1953, como vicepresidente de la Comisión Nacional Pro-Libertad de Obdulio

<footnote n="1">1. Argentino. Doctor en Historia por la Universidad de Buenos Aires. Doctor en Ciencias Políticas por Cergy Paris Université. Pertenece al Instituto de Historia Argentina y Americana "Dr. Emilio Ravignani" (UBA-CONICET). Ha sido becario doctoral del CONICET argentino. Correo electrónico: javierdiazbuenosaires@gmail.com. ORCID: 0000-0002-6393-7488</footnote>
nin” (Frondizi, 1955a: 21) y “el estricto desarrollo de la teoría leninista” (1956b: 8). Se trata de uno de los aspectos más relevantes a la hora de estudiar el pensamiento de su creador. En primer término porque él mismo la presentó como la clave teórica a partir de la cual desenvolvió todos sus análisis políticos, tanto acerca de la situación mundial como nacional. En segundo lugar porque, como constató Barbero, Frondizi continuó defendiendo esta tesis hasta sus últimos días (2014: 14).

1) La versión original de la teoría
de la integración mundial

Se ha presentado a la teoría de la integración mundial como un
aporte “renovador y original” (Tarcus, 1996: 136), oponiéndose así a
quienes en el pasado, desde el ámbito político, le habían atribuido el
rasgo contrario (Ghioldi, 1947: 8; Justo, 1957: 138; Puiggrós, 1958: 31²). En sintonía con estos últimos, pueden hallarse evaluaciones
críticas de aquélla solamente en trabajos de cuño militante (Coggio-
la, 1986: 26; Rath, 2015: 75-78).

La formulación inicial de la teoría de la integración mundial vio
la luz en un opúsculo de Frondizi titulado *La evolución capitalista y el
principio de soberanía*, fechado en Buenos Aires en septiembre de 1946
y editado como folleto el mismo año a través del sello del Centro de
Estudios Políticos. El ensayo resumía el contenido del curso dictado
en el CLES y había sido redactado para su publicación en la red de
diarios servida por la agencia periodística Overseas News Agency;
su autor, además, se preocupó por darlo a conocer en el ámbito de
la izquierda y envió una copia firmada a la redacción del periódico
del PC (Frondizi, 1947: 7).

El breve escrito comenzaba aludiendo a una serie de análisis contemporáneos, en el contexto de los inicios de la segunda posguerra:

<footnote n="2">2 Debe agregarse aquí el obituario anónimo, muy probablemente redactado por Guillermo Lora, titulado: “Cayó Silvio Frondizi”, en *Masas*, nº 472 (29/03/1975), pp. 15-16.</footnote>
Mucho se ha hablado recientemente sobre la nueva orientación, tanto teórica como práctica, de la política internacional de las grandes potencias, y se ha llegado a discutir acerca de las consecuencias de dicha política sobre la soberanía de las demás naciones (...) pero poco se ha hecho para penetrar en la raíz del problema en busca de una interpretación científica del mismo (...). (Frondizi, 1946b: 3)

Como puede comprobarse, tanto el nuevo rumbo de la política exterior de los Estados imperialistas como sus consecuencias sobre la soberanía de las naciones atrasadas se daban por establecidos: lo que el autor se proponía era solamente ofrecer una interpretación distinta, científica, acerca de sus causas. La única referencia específica a esas discusiones anteriores consistía en la transcripción de varios párrafos del *Manifiesto Democrático* escrito por Emery Reves, aclarando que se trataba de un defensor del capitalismo<fnref n="3" />. Las prime-ras dos oraciones citadas rezaban así:

> La abolición del particularismo internacional y económico es una necesidad histórica. La restricción de las soberanías nacionales y el principio del proceso de la integración internacional, será el resultado más cierto de esta guerra.
> 
> (Reves, 1945: 174; citado en Frondizi, 1946b: 7)

Al terminar la reproducción de la cita completa se acotaba que, lejos de una especulación de Reves, “la realidad de la política internacional de los Estados Unidos sigue *pari passu* esta concepción” (Frondizi, 1946b: 7; las itálicas corresponden a negritas en el original).<fnref n="4" /> Como conclusión, al final del artículo, se afirmaba que el aná-

<footnote n="3">³ Emery Reves, seudónimo de Imre Révész (1904-1981), judío nacido en Hungría y doctorado en Economía por la Universidad de Zúrich, fue periodista, escritor y empresario editorial internacional, llegando a ser agente literario y de prensa de Winston Churchill desde fines de la década de 1930. En 1941 se trasladó a Nueva York para dirigir la difusión de la propaganda británica hacia todo el continente americano. Durante la Segunda Guerra Mundial propuso en sus escritos la formación de una federación global de Estados y el establecimiento de leyes internacionales como métodos para evitar una tercera conflagración.</footnote>

<footnote n="4">⁴ Reves promovía abiertamente “la supremacía angloamericana” (1945: 175), buscando defender el interés británico en el contexto de hegemonía de los EE.UU. Al</footnote>
lisis expuesto “indica las causas de la tendencia mundial a restringir el principio de soberanía” (1946b: 8). Así pues, la argumentación estaba dirigida a determinar la causa, a hallar la explicación de una tendencia cuya existencia efectiva, con la fuerza de una necesidad histórica, había sido postulada por el liberal Emery Reves.

Con este objetivo el autor del folleto sintetizó el proceso evo-
lutivo del modo de producción capitalista en tres etapas. La primera,
analizada por Marx, había estado basada en la libre competencia
en el ámbito nacional. La segunda, cuyo estudio Frondizi remitía
a Lenin, había sido la de la formación de los sistemas imperialistas
nacionales. Durante este período las contradicciones del capitalismo
lo habían llevado, dentro del orden nacional, a “sustituir” la libre
competencia por los monopolios; esta “sustitución” había tenido a
su vez como consecuencia “acentuar la contradicción del proceso
de acumulación” (1946b: 4). Retomando explícitamente el esquema
de Lenin, el autor sostenía que esta segunda etapa “amplió” las con-
tradicciones capitalistas, en particular las siguientes:

1º) acentuación de la oposición de clases dentro de los
respectivos países capitalistas; 2º) oposición de las poten-
cias capitalistas entre sí; 3º) oposición entre las potencias
capitalistas imperialistas y las naciones de tipo colonial.
(Frondizi, 1946b: 5)

Los puntos 2 y 3, relativos al ámbito internacional, señalaban
contradicciones que incluían antagonismos entre las diferentes bur-
guesías o fracciones del capital global. El primer punto, relativo al or-
den nacional interno de los países capitalistas, en cambio marcaba una
“acentuación de la oposición de clases” existente ya en el período ante-
rior (haremos dos precisiones sobre esto). Retengamos también que el
avvantamiento de la contradicción económica (del proceso de acumu-
lación) parecía ser correlativo al de aquella de naturaleza social (entre
clases), y que la noción de *ampliación* de las contradicciones coexistía
con la de *sustitución* de la libre concurrencia por los monopolios.

<footnote>amalgamar a un conspicuo agente inglés con la política exterior estadounidense, el profesor del CLES suponía la simbiosis entre ambas potencias. Años después, como veremos más adelante, revisará esta suposición en *La Realidad Argentina*.</footnote>
El resultado, a nivel mundial, había sido la competencia in-
ter-imperialista entre los grandes Estados por el reparto del muno-
do. Únicamente para abordar este plano de análisis internacional,
el autor recurría a la ley que significativamente denominaba, las dos
veces que la mencionaba, del “desarrollo desigual de las potencias”
(1946b: 4, 6). Frondizi pasaba entonces a defender la tesis según
la cual el capitalismo había ingresado recientemente en una tercera
etapa. En primer lugar detallaba cuáles habían sido las nuevas con-
diciones que habían permitido –y explicaban– esta transformación.

Ante todo, la enorme intensidad alcanzada por las con-
tradicciones internas en los países capitalistas, particu-
larmente en los Estados Unidos. Bástenos recordar para
demostrarlo, el grado que allí alcanzó la desocupación en
el período crítico anterior a la segunda guerra mundial.
(...) Agreguemos las huelgas posteriores a la cesación de
las hostilidades, y las tentativas para reprimirlas mediante
leyes anti-huelgas. La segunda condición está dada por la
franca ruptura del equilibrio entre las principales poten-
cias capitalistas, equilibrio que era uno de los fundamentos
del período anterior. (Frondizi, 1946b: 5-6)

Corresponde observar aquí (primera precisión) que las contra-
dicciones internas de los países capitalistas (es decir, las del punto
1 del esquema anterior) eran ilustradas mediante la desocupación y
las huelgas, en una clara referencia al conflicto entre capital y fuerza
de trabajo. Surgida de estos procesos desarrollados entre las dos
guerras mundiales, la nueva etapa era explicada con estas palabras:

Así como la dinámica interna del sistema tendió, en un
momento, a una integración nacional de la producción,
(...) hoy tiende por gravitación natural a realizar dicha in-
tegración en el plano internacional. Esta tentativa no es
la primera (...). Lo único nuevo está dado por las con-
diciones históricas actuales, favorables para llevar a feliz
término dicha empresa.⁵ Para ello es necesario someter a

<footnote>5</footnote>

<footnote>Esta última oración fue reemplazada en *La Realidad Argentina* por esta otra: "Lo</footnote>
revisión el principio de soberanía y modificar la política seguida con las demás potencias. (...) Con la tentativa de integración mundial, el sistema capitalista trata de superar sus dificultades internas, pero al mismo tiempo se aproxima a la situación límite, más allá de la cual no puede pasar sino a través de su radical y definitiva transformación en una economía socialista (...). La presencia de una potencia de tipo socialista como Rusia acerca, por reacción natural, a los gobiernos de las potencias capitalistas, y refuerza así indirectamente la tentativa de integración mundial de su sistema. (Frondizi, 1946b: 6-8)

Es importante constatar que la noción de “tentativa” aludía tanto a una estrategia del capital como a un proceso incipiente, que estaba en sus comienzos, pero no a una política coyuntural que habría podido variar o fracasar, ya que correspondía a la tendencia que resultaba, *por gravitación natural*, de la *dinámica interna del sistema*, y que las condiciones históricas permitían *realizar* e incluso *llevar a término*. Así pues, tentativa y tendencia coincidían y se confundían en un mismo proceso. Por último Frondizi extraía las conclusiones políticas de su teoría, la cual...

(...) al poner en claro el sentido de la estrategia mundial del capitalismo, está señalando a las fuerzas que se le oponen el camino a seguir, es decir, también la *integración de un frente mundial*. Con ello, las fuerzas de avanzada revolucionaria (...) verán enormemente simplificada su tarea, v. g. al quedar casi borrada, en el orden nacional, la diferencia entre capital imperialista y capital nacional. (Frondizi, 1946b: 8; las itálicas corresponden a negritas en el original)

Estas palabras finales con que concluía el breve artículo contenían el corolario que permitía comprender cabalmente toda la teorización: la integración mundial implicaba, dentro de cada país regido

<footnote>único nuevo está dado por las condiciones históricas, actuales, favorables para llevar a una potencia al dominio del mundo capitalista” (Frondizi, 1955a: 22). Más adelante quedará claro el motivo de esta modificación.</footnote>
por el capitalismo, la pronunciada disminución de la diferencia entre el capital imperialista y el nacional, que al quedar prácticamente bo-rrada simplificaba enormemente la tarea de los revolucionarios.

El folleto que acabamos de reseñar fue criticado pocos meses después por Rodolfo Ghioldi, una de las máximas figuras del PC ar-gentino y director del diario partidario *La Hora*. El PC era por enton-ces la principal organización de izquierda del país y conservaba una presencia importante en el movimiento obrero, pero venía de sufrir un duro golpe con el triunfo electoral de Perón, a quien hasta enton-ces había definido como nazi-fascista. A partir del XI Congreso del partido, realizado en agosto de 1946, dejó de lado aquella caracteriza-ción para reemplazarla por la línea de apoyar los aspectos positivos del nuevo gobierno y denunciar los negativos, abandonando la consigna del Frente Antifascista para adoptar la del Frente de Liberación Na-cional y Social. Este cambio de táctica no modificaba la estrategia par-tidaria, consistente en realizar una revolución “agraria y antiimperialis-ta” en alianza con los sectores “progresistas” de la burguesía nacional. (Altamirano, 2007: 55-56; Amaral, 2008; Staltari, 2014a y 2014b)

En una nota publicada en el cotidiano que tenía a cargo, el diri-gente comunista acusó a Frondizi de haber “cerrado tercamente los ojos a la realidad”, al considerar “que el contenido de la ‘integración mundial capitalista’ es la descolonización”, cuando en realidad “los clanes imperialistas de EE.UU. buscan exactamente lo contrario de lo que supone el autor: la colonización universal” (Ghioldi, 1947: 8). El profesor del CLES había afirmado, en el ensayo cuestionado, que su teoría se veía corroborada por los acuerdos internacionales de inicios de la segunda posguerra, por la política exterior impulsada por el presidente Franklin D. Roosevelt y, finalmente, por...

(...) la tendencia de Estados Unidos a superar el actual sistema colonial. Explica esta política, ante todo, la necesidad de elevar el nivel general de vida de los países atra-sados, con el fin de capacitarlos para absorber capitales y productos manufacturados. (...) se explica, también, por la especial situación en que se encuentra dicha potencia frente a los demás países imperialistas. Su tardía aparición en el escenario mundial le impidió participar activamente en el reparto del mundo; *por eso se inclina hacia la independen-
*cia de las colonias*, tal como lo hizo Inglaterra cuando las posesiones españolas trababan el desarrollo de su comercio internacional. (Frondizi, 1946b: 7, itálicas nuestras)

Si bien de estas líneas apologéticas, en las que la veta crítica del
imperialismo estadounidense era por lo menos larvada y ambigua,
no se deducía necesaria y exclusivamente la interpretación de Ghiol-
di, en favor de esta última obraba no sólo la terminología utilizada o
la omisión de la actitud yanqui respecto de sus propias colonias, sino
toda la trayectoria del autor de *El Estado Moderno*, quien hasta enton-
ces era o había sido un demócrata liberal integrante de un espacio
como el CLES, que había nutrido a la Unión Democrática (por la
cual Arturo Frondizi había sido electo diputado nacional). Es pro-
bable que, al reseñar el folleto, Ghioldi buscara reforzar la distancia
frente a un apellido asociado a aquella coalición antiperonista de la
cual habían sido parte tanto el PC como el embajador de los EE.UU.

Únicamente en su contrarréplica Silvio Frondizi especificaría
que con aquellas palabras no se había querido referir sino a “la sus-
titución de un sistema colonial por otro sistema colonial, en el que
*el país dominante cede* en un aspecto —el político— *para ganar* en otro —el
económico—”; en pos de tratar de demostrar, sin embargo, que este
concepto estaba ya implícito en el folleto criticado, debió argumen-
tar que este último se basaba en “una decena de trabajos anteriores”
y remitirse a las denuncias contra el imperialismo yanqui presen-
tes en su texto *La Crisis Política Argentina*, de marzo de 1946 (1947:
19-22, itálicas nuestras). Esta reformulación, hay que decirlo, conti-
nuaba presentando a la liberación parcial o limitada de las colonias
de Europa como producto del interés del imperialismo, separando
economía y política. Ni siquiera es evidente a qué “país dominante”
se refería: si eran los EE.UU., no era claro en qué aspecto político
podrían estar cediendo respecto de las posesiones ajenas; si se tra-
taba de la metrópoli del Viejo Continente, entonces habían dejado
de ser solamente aquéllos los que, por su situación especial, favore-
cían la independencia de las colonias. La aclaración, de esta mane-
ra, mantenía en la oscuridad el hecho de que toda concesión a una
nación sometida era consecuencia en primer lugar del movimiento
de resistencia antiimperialista de ésta y sólo subsidiariamente del
interés capitalista del país opresor, dado que lo que este último cedía
en el plano político, lo perdía en mayor o menor medida también en el económico. Años después, al reproducir estas líneas en otro escrito, Frondizi las corrigió y sostuvo que “la potencia dominante cede *aparentemente* en el aspecto político”, alterando totalmente el sentido original (1956b: 8 y 1959: 36, itálicas nuestras). De hecho, la idea (que el propio Frondizi contradirá, como veremos, en su libro *La Realidad Argentina*, dándole implícitamente la razón a Ghioldi) de que los EE.UU. se inclinaban hacia la independencia, aunque sólo sea política o formal, de las colonias de sus rivales europeos, estaba menos influida por una comprobación empírica que por el discurso demócrata-liberal con que Roosevelt y sus panegiristas habían pretendido oponerse, durante los últimos años de la II Guerra Mundial, al primer ministro conservador británico Winston Churchill (Gowan, 2004: 5-26; Saccarelli & Varadarajan, 2015: 130-134).

Los otros dos dardos no desatinadamente lanzados por el dirigente del PC eran, por un lado, el que daba el título a su escrito y que asimilaba la teoría de la integración mundial con la tesis de Kautsky acerca de la posibilidad de un ultraimperialismo; por el otro, aquel con el que cerraba su nota, según el cual “esta época histórica asiste a lo opuesto de lo inventado por el señor Frondizi: asiste a la desintegración mundial del capitalismo” (Ghioldi, 1947: 8).

La contrarréplica, fechada el mes siguiente a la nota de *La Hora*, fue publicada también como folleto, esta vez con el sello de ADI. En la introducción de la misma el autor, basándose en la “distinción establecida por Stalin entre marxismo dogmático y marxismo creator”, se autoproclamaba intérprete cabal tanto del método como de la doctrina marxista-leninista (Frondizi, 1947: 9). Para ello recurría a citas de Lenin, las cuales...

(...) aclaran quién interpreta la doctrina marxista-leninista: si el señor Ghioldi, que *se aferra a las consecuencias que Lenin extrajo y aplicó a un momento determinado* del proceso histórico, o nosotros que, siguiendo el método marxista-leninista, tratamos de determinar las condiciones a que se ajusta la realidad histórica en que vivimos. (Frondizi, 1947: 11, itálicas nuestras)
Es importante retener que el profesor del CLES consideraba que, en relación con el punto en discusión, era necesario revisar las tesis que el propio Lenin había sostenido en su época y que a su juicio la conducción del PC argentino, contrariando el método leninista, seguía aplicando entonces. Así pues, Frondizi no sólo compartía con Ghioldi (y con los disidentes que por entonces se nucleaban en torno a Rodolfo Puiggrós) la simpatía por la figura de Stalin, sino también el supuesto de que existía una unidad entre la teoría del imperialismo de Lenin y la política que la III Internacional había tenido hasta entonces.

A continuación el profesor trataba de explicar los motivos de la reacción de Ghioldi en base a argumentos psicológicos y culturalistas que, si le permitían preservar a la URSS de Stalin y separarla del PC argentino, ocultaban mal su ignorancia respecto de la historia de los partidos de izquierda y sus problemas políticos. Entrando en el nudo del debate, Frondizi pasaba a glosar su ensayo anterior, transcribiendo párrafos enteros e intercalándolos con aclaraciones en función de un mejor desarrollo de su teoría. En particular afirmaba que la determinación, por parte de Marx, de la “contradicción básica e inevitable” del modo de producción capitalista, entre el carácter social de la producción y el carácter individual de la apropiación, era clave para comprender la evolución del sistema...

(...) y su desesperada tendencia a atenuar sus otras contradicciones. Primero tratará de lograrlo en el orden nacional con la organización de los monopolios, y más tarde en el orden internacional con la actual tentativa de integración mundial. (Frondizi, 1947: 13-14; itálicas nuestras)

Si en estas líneas la “tendencia” misma era formulada como intento o “tentativa” del capital, este carácter coincidente quedará establecido en la explicación de la segunda etapa de su esquema, la época del imperialismo estudiada por Lenin:

> Se caracteriza, en el orden interno, es decir, nacional, por acentuar la contradicción fundamental del sistema capitalista, que lo lleva, para atenuar los conflictos entre los productores in-
dividuales, a sustituir la libre competencia por la formación de monopolios, es decir, a establecer lo que se designa como capitalismo monopolista. De esta manera, el régimen tiende a socializar –por supuesto que para su propio beneficio– la producción en el orden nacional, y así tiende a atenuar una importante contradicción del sistema. (Frondizi, 1947: 14-15; itálicas nuestras)

Podemos comprobar que los conflictos internos de la clase capitalista nacional (entre los productores individuales concurrentes) eran conceptuados claramente dentro de la categoría de las “otras contradicciones” (distintas de aquella fundamental, básica e inevitable) que tendían a ser efectivamente atenuadas. Se especifica así (he aquí la segunda y última de las precisiones anticipadas) que, con el punto 1 del esquema relativo a la etapa imperialista del capitalismo, Frondizi estaba aludiendo a la “acentuación de la oposición de clases” entre burguesía y proletariado y no entre las clases poseedoras o al interior de éstas. El agravamiento de la contradicción fundamental, por lo tanto, era correlativo al de aquella que oponía al capital con la fuerza de trabajo, pero mantenía una relación inversa con los conflictos inter-burgueses. Así pues, la noción de sustitución de la libre concurrencia por los monopolios revelaba tener todo el valor explicativo del cual carecía la de ampliación de las contradicciones. En esta teorización del imperialismo, como en la concepción de Bujarin, la competencia no se veía proyectada (reproducida en forma ampliada) sino desplazada del ámbito nacional al mundial. Esto explicaba por qué la ley del desarrollo desigual había sido necesaria exclusivamente para el plano internacional del análisis.

Ahora bien, esta nueva exposición de la teoría planteaba la cuestión de explicar cómo la monopolización así entendida podía tener el efecto, estipulado en el folleto de 1946, de “acentuar la contradicción del proceso de acumulación”. Frondizi se topó con el problema y lo esquivó cambiando los términos, afirmando que esta acentuación era “consecuencia del amplio desarrollo de la técnica” (1947: 15). Dicho de otra forma, el agravamiento de la contradicción económica ya no podía tener entre sus causas a la sustitución de la libre competencia por los monopolios, sino únicamente al aumento en la composición orgánica del capital.
Respecto de la tercera etapa, la de la integración mundial, la tesis adquirió mayor nitidez al intentar su autor delimitarla de la teorización kautskiana.

(...) el “ultra-imperialismo” estaría en condiciones de eliminar las contradicciones del capitalismo, desvaneciéndose en esta forma las esperanzas que se tenían de que el sistema capitalista resultara imposible de perpetuarse y fuera necesario sustituirlo por un orden socialista. Tal la tesis de Kautsky. Nosotros sostenemos que, al exacerbarse la contradicción fundamental del capitalismo, manifestada entre otros síntomas por la lucha de clases, el sistema se ve empujado a buscar la atenuación de sus otras contradicciones. (...) Pero esta tentativa no importa la eliminación de las contradicciones fundamentales del capitalismo. Kautsky no vio que el capitalismo podía atenuar, única y exclusivamente, determinadas contradicciones no decisivas, pero no su contradicción fundamental (...). (Frondizi, 1947: 26)<fnref n="6" />

Así pues, siempre según la lectura de Frondizi, mientras que la teoría de Kautsky contemplaba la posibilidad de que un ultraimperialismo eventualmente atenuara la contradicción fundamental del capitalismo, en cambio el sistema podía efectivamente atenuar las contradicciones internas de la burguesía, “no decisivas”: los conflictos entre los productores individuales dentro de un país (ya durante la segunda etapa) y ahora también los antagonismos entre capital imperialista y nacional (mediante la integración mundial).

<footnote n="6">⁶ Frondizi había explicado la contradicción básica referida, entre la apropiación individual y el carácter social de la producción, de esta forma: “el capitalismo necesita para sobrevivir una expansión ilimitada de la producción, pero por naturaleza dicha producción está limitada (...) por la propia forma capitalista. Tal es el sentido de la afirmación marxista de que ‘el verdadero límite de la producción capitalista es el capital mismo’.” (1947: 14). Es decir que en una primera instancia teórica el antagonismo fundamental era identificado con el movimiento autocontradictorio del capital, un conflicto interno del capital consigo mismo. Al desplegar el análisis, sin embargo, la contradicción básica pasaba a tener como expresión social el antagonismo que oponía al proletariado con la burguesía, mientras que los conflictos internos de esta última adquirían un carácter secundario. Frondizi percibió este punto ciego años después: en *La Realidad Argentina*, indudablemente por ese motivo, reemplazó la expresión “sus otras contradicciones” por “sus contradicciones” (1955a: 19).</footnote>
puede inferirse de la lógica de la argumentación, la disminución de
las contradicciones inter-imperialistas constituía el presupuesto de la
atenuación de los antagonismos entre los capitales de las potencias
dominantes y los de los países atrasados. En síntesis, la tendencia
que de hecho resultaba de la dinámica del modo de producción era
a la atenuación de las contradicciones internas del capital. Se trataba
de una vieja hipótesis liberal de difícil conjugación con la teoría de-
sarrollada por Marx en *El Capital*.

"No le costó deslindarse de la acusación de 'kautskismo'" (Tarcus, 1996: 84), se ha afirmado respecto de la respuesta que Frondizi dio, en su contrarréplica, a la que calificó como "la más burda de las acusaciones" (1947: 25). No es, sin embargo, lo que se desprende de las fuentes. El dirigente del PC argentino había resumido la postura del socialdemócrata alemán, en base a citas textuales hechas por Lenin de un artículo de Kautsky, en estos términos:

Kautsky preveía un debilitamiento del movimiento pro-
teccionista, la reducción de las tarifas aduaneras, la ten-
dencia al desarme; en ello y en la “creciente interdepen-
dencia de los diferentes grupos del capital financiero”, ha
visto una incitación a preguntarse “si la política imperia-
lista actual no podría ser eliminada por otra, ultraimpe-
rialista, que substituiría la lucha de los grupos capitalistas
financieros nacionales entre sí por la explotación común
del mundo por el capital financiero internacionalmente
unido”. (Ghioldi, 1947: 8)

El profesor del CLES no manifestó una lectura distinta de la
tesis kautskiana sino que reprodujo este mismo párrafo, acotando que
la “transcripción de las palabras del señor Ghioldi hace innecesario
detenerse mayormente en la posición de Kautsky” (Frondizi, 1947:
26). También se remitió en una nota al pie al original en alemán del
libro *La concepción materialista de la historia*, en el cual Kautsky, según he-
mos podido comprobar, había vuelto a defender la idea de que era...

(...) posible que el capital financiero, enseñada la lección
por la Guerra Mundial, encuentre (...) que sería más ren-
table desplazarse hacia un ultraimperialismo, una cartelización internacional de los capitalistas financieros de todos los países (1927: 292-293, traducción nuestra).

Si se lee con atención, tanto en la fiel exposición de la teoría kautskiana hecha por el líder del PC, como en las palabras del libro citado del socialista alemán, las contradicciones que podrían atenuarse eran las que oponían a las diferentes burguesías nacionales entre sí. Así pues, quedaba en pie la similitud señalada entre las teorizaciones de Frondizi y Kautsky, lo cual quizás explique que Ghioldi haya considerado innecesaria una nueva respuesta. Por lo demás, es probable que este último no conociera de primera mano las obras del intelectual del Partido Socialdemócrata Alemán, pero es evidente que, cuando analizó este debate, Tarcus no había leído el artículo del dirigente comunista –pues le adjudica un título falso, contrario a su contenido, inducido por un error tipográfico de *La Realidad Argentina* (Frondizi, 1955a: 18)–, lo cual no le impidió atribuirle un “tono violento” y una “argumentación previsible” (Tarcus, 1996: 84).

Por último –volvemos a la contrarréplica– Frondizi aprovechó para reforzar las conclusiones políticas que se derivaban de su análisis:

> Existe, pues, comunidad de intereses, hasta donde lo permite el régimen capitalista, entre el capital nacional y el capital imperialista. Esa comunidad permite integrar un frente único capitalista y, al atenuar las diferencias nacionales y universalizar la situación política, señala cuál debe ser la posición de las fuerzas de izquierda: integrar un frente mundial y lanzarse a la batalla definitiva. (1947: 28)

Integración, comunidad de intereses, frente único, atenuación de las diferencias nacionales: del lado del capital, todos los elementos se orientaban en un mismo sentido. Así pues, la “desintegración” postulada por Ghioldi no tenía ningún lugar dentro de esta concepción. Para defender su tesis, sin embargo, el autor de la contrarréplica había pasado de suponer “casi borrada” la diferencia en-
tre capital nacional e imperialista a ver un frente único entre ambos por intereses comunes. Hay que tener presente que esta postura teórica se vinculaba al pronóstico político de un estallido a corto plazo de una guerra mundial entre los bloques encabezados por los EE.UU. y la URSS. Así, según Frondizi, “se polarizan las fuerzas en el mundo y está a punto de estallar la guerra ideológica mundial”; en este contexto, los jerarcas del PC argentino “se aferran desesperadamente a la ilusión de que no habrá guerra. Cuando ésta estalle veremos qué hacen esos dirigentes, que apoyan el capital nacional, si éste se alínea, como es lógico pensarlo entre las fuerzas capitaneadas por Estados Unidos” (1947: 29-32).

El profesor del CLES consideraba improbable, como puede constatarse, una postura relativamente independiente o autónoma por parte de la burguesía argentina. En una nota al pie, de hecho, reforzaba esta conclusión: “si hace años pudo alegarse que el capitalismo nacional podía jugar al equilibrio entre varias fuerzas imperialistas (Gran Bretaña, Estados Unidos, Alemania), tal argumento es hoy absolutamente inutilizable” (1947: 29). Durante las postrimerías del gobierno militar encabezado por Edelmiro Farrell, Frondizi había alcanzado a visualizar que la diplomacia yanqui había “sido resistida en la práctica por la mayor parte de los países americanos” y que “la dictadura argentina es contraria a los intereses estadounidenses” (1946a: 39). Así pues, la teoría de la integración mundial venía a explicar simultáneamente la distancia entre los dos momentos y el hiato entre el plano político y el económico-social.

## 2) La reformulación de la teoría en La Realidad Argentina

El debate llegó entonces a su fin, porque no hubo nueva respuesta por parte del PC argentino. Para Frondizi y sus primeros discípulos, la contrarréplica tenía un valor singular, ya que contenía la formulación más acabada de su posición teórica y la delimitación con la principal organización de izquierda del país. Sin embargo el paso del tiempo, el estudio del marxismo y las críticas recibidas fueron generando una incomodidad, si no necesariamente con la esencia de la teoría, al menos con algunos aspectos de la misma.
Fue así que en la segunda edición del folleto, que vio la luz en 1954, la advertencia explicaba que se respetaba la versión original “pese a que algunas expresiones deberían ser reformadas para quitarles cierta apariencia de interpretación superestructural” (Frondizi, 1947 [1954]: 6).

La reforma, para entonces, ya había sido emprendida subrep-
ticiamente en el primer tomo de *La Realidad Argentina* (escrito en
1953, seis años después del folleto contra Ghioldi), donde tuvo lu-
gar una reformulación, no asumida como tal, de la teoría de la inte-
gración mundial. El tiempo no había pasado en vano y ahora tanto
Stalin como los dirigentes de la URSS eran duramente criticados.
Pero la clave de la nueva presentación era el esmero por tratar de
hacer compatible la teorización con la concepción de Marx, Lenin y
Trotsky. Así, en el primer capítulo del tomo I y tras una nueva glosa
reivindicativa de sus folletos anteriores, Frondizi introducía un agre-
gado decisivo que debemos citar integralmente:

Lo dicho no es suficiente para comprender acabadamente
la nueva etapa del capitalismo mundial, porque debemos
examinar la otra fase que presenta. Al iniciar el examen
de la integración, partimos del carácter auto-contradicto-
rio del capitalismo. Pues bien, este carácter explica que las
fuerzas integradoras actúan también como fuerzas desin-
tegradoras, las que en última instancia habrán de prevale-
cer si perdurara el sistema. Porque si bien el capitalismo
tiene la virtud de tender siempre a la expansión económica
destruyendo todas las barreras que se le oponen, todos los
aislamientos, y tratando de nivelar todas las alturas, reali-
za esta tarea de acuerdo a su propia dinámica interna, es
dcir, desarrollando sus propias contradicciones y destru-
yendo en parte su tarea de avance. Esta característica pue-
de ser explicada con una comparación de corte leninista.
Así como los monopolios produjeron y producen, como
consecuencia del carácter auto-contradictorio del capita-
lismo, una acentuación de la anarquía de la producción, la
integración actúa también al mismo tiempo como fuerza
desintegradora y anarquizante. De aquí que en la marcha
integradora que hemos visto más arriba, actúe una pode-
rosa fuerza de desintegración y anarquía, que opone una
rama de la producción a otra, un país a otro, etc. La ca-
racterística del momento actual, dado el estado crítico del
capitalismo mundial, el parasitismo de la potencia domi-
nante, es una tremenda lucha por la propia supervivencia
entre las potencias menores. (...) Podríamos decir que la
conjunción de esas fuerzas, la centrípeta y la centrífuga, da
la resultante del proceso capitalista. (1955a: 25-27)

Como puede verse, el autor de *La Realidad Argentina* aceptaba por primera vez hacer un lugar para la “desintegración” espetada por Ghioldi, lugar que no le había concedido en la contrarréplica de 1947 y que no era menor, ya que aseguraba que las fuerzas des-integradoras prevalecerían “en última instancia”. En segundo tér-mino, al sostener que se estaba presenciando una “tremenda lucha” entre potencias menores, reconocía la persistencia de los conflictos inter-imperialistas. Más importante aún, al afirmar que dentro de la tercera etapa del capitalismo actuaba una fuerza poderosa (es decir, ni residual ni menguante) que oponía “una rama de la producción a otra, un país a otro”, abría la puerta para dar cuenta también de la reproducción de los conflictos tanto entre distintas fracciones del empresariado nacional como entre las burguesías de Estados imperialistas y atrasados. Para explicar esta reformulación Frondizi reconocía que la monopolización (presentada en el folleto de 1946 como un factor de agravamiento de la “contradicción del proceso de acumulación” y relevada de esta función, en el de 1947, por el aumento en la composición orgánica del capital) acentuaba, según Lenin, la anarquía económica, lo cual no apuntaba precisamente hacia la mentada atenuación de las contradicciones inter-burguesas en el orden nacional. Presentada la palinodia como faceta comple-mentaria, la teoría original podía seguir siendo formalmente de-fendida.

El otro recurso que en *La Realidad Argentina* utilizó su autor para justificar su teorización fue señalar que “Lenin aceptó como posible esta integración, aunque creyó que antes que se produjera, el capitalismo estallaría” (Frondizi, 1955a: 21), lo cual infería de la cita de un párrafo que el dirigente bolchevique había dirigido explícita-mente contra la tesis del ultraimperialismo de Kautsky. Es decir que,
si Frondizi había rechazado en 1947 emparentar su concepción con la del socialista alemán, ahora reconocía elípticamente que se trataba de una postura análoga, aunque justificándola en nombre de que Lenin habría aceptado su posibilidad futura. Así pues, cuando sostenía que la crítica de Ghioldi había sido la “menos consistente” de todas las recibidas (Frondizi, 1955a: 18), estaba procurando encubrir que se trataba, hasta entonces, de la única que había apuntado al arco, induciéndolo a repensar el problema.

Hay sin embargo otros factores determinantes en la explicación de la alteración sufrida por la teoría de la integración mundial. Al momento de redactar *La Realidad Argentina* su autor había ya leído, a diferencia de la inmediata posguerra, buena parte de la producción de León Trotsky. En particular elogiaba enfáticamente el libro *La Internacional Comunista después de Lenin*, al que consideraba una “magnífica obra” (Frondizi, 1956a: 91). En este texto Trotsky identificaba, como consustancial al desarrollo de la economía capitalista, a la unidad contradictoria de las tendencias a la nacionalización e internacionalización del capital y hacía una observación que debemos reproducir in extenso para su cotejo con el nuevo ángulo de Frondizi:

(...) el capitalismo tiene la propiedad de tender continuamente hacia la expansión económica, de penetrar en regiones nuevas, de vencer las diferencias económicas, (...) de acercar así, de igualar el nivel económico y cultural de los países más avanzados y más atrasados. (...) Pero al aproximar económicamente los países y al igualar el nivel de su desarrollo, el capitalismo obra con sus métodos, es decir, con métodos anárquicos, que zapan continuamente su propio trabajo, oponiendo un país y un ramo de la producción a otro, favoreciendo el desenvolvimiento de ciertas partes de la economía mundial, frenando o paralizando el de otras. Sólo la combinación de esas dos tendencias fundamentales, centrípeta y centrífuga, nivelación y desigualdad, consecuencias ambas de la naturaleza del capitalismo, nos explica el vivo entrelazamiento del proceso histórico. A causa de la universalidad, de la movilidad, de la dispersión del capital financiero, que penetra en todas partes, de esta fuerza animadora del imperialismo,
éste acentúa aún esas dos tendencias. El imperialismo une con mucha más rapidez y profundidad en uno solo los diversos grupos nacionales y continentales; crea entre ellos una dependencia vital de las más íntimas (...). Al mismo tiempo, persigue ese “fin”, que es suyo, por procedimientos tan antagónicos, dando tales saltos, efectuando tales razzias en los países y regiones atrasados que él mismo perturba la unificación y nivelación de la economía mundial (...). Sólo esta concepción dialéctica, y no abstracta y mecánica, de la ley del desarrollo desigual permite evitar el error (...). (Trotsky, 1928b: 94-95; itálicas en el original)<fnref n="7" />

El agregado introducido en el primer capítulo del tomo I de *La Realidad Argentina* constituía, como puede comprobarse, una glosa de este pasaje. El estudio del pensamiento de Marx, Lenin y Trotsky llevó así a Frondizi a adaptar, achicar y reacomodar la teoría de la integración mundial para inscribirla dentro de una nueva perspectiva. Este sentido tenía la fórmula usada en el capítulo 3, titulado precisamente “Imperialismo y burguesía nacional”, del tomo II de la misma obra:

> Al hablar de integración mundial capitalista nos estamos refiriendo (...) al sistema capitalista; y a éste en la etapa imperialista y *dentro de ésta*, a un momento específico de su evolución, caracterizada [sic] por una tremenda concentración de capital como nunca la vio la historia, y por una profunda acentuación de las contradicciones del capitalismo. Podemos agregar a esto las tareas mundiales de policía que debe realizar Estados Unidos; y por último, debemos agregar, como es lógico, su acción encaminada a trasladar todas las indicadas contradicciones sobre los países semicoloniales y coloniales. (Frondizi, 1956a: 83; itálicas nuestras)

<footnote n="7">7 La elaboración teórica del líder de la Oposición de Izquierda retomaba, en este punto, la observación hecha por Marx en *El Capital* respecto del proceso de acumulación capitalista, en el cual operaban “constantemente tendencias contrarrestantes con un efecto descentralizador, junto a la tendencia centrípeta” (1894: 316).</footnote>
En esta formulación, como vemos, la teoría de la integración mundial aparecía redefinida exclusivamente por el nivel de la concentración de capital y por la *acentuación* de las contradicciones del modo de producción, habiendo desaparecido toda referencia a la *atenuación* de aquellas que oponían a los capitales imperialista y nacional. Por el contrario Frondizi agregaba, como rasgo de la tercera etapa del sistema, la descarga del peso de las contradicciones sobre los países atrasados y el papel de EE.UU. como gendarme del globo. Pero todos estos caracteres quitaban su especificidad, si no vaciaban de contenido, a la mentada tercera época, aproximándola demasiado a la segunda, estudiada por Lenin y Trotsky. Es por este motivo que ahora la integración mundial era inscripta, por primera vez, como un momento particular *dentro* de la etapa imperialista –y no como su “superación dialéctica”, según se ha pretendido (Tarcus, 1996: 127). El propio Frondizi, de hecho, se refirió posteriormente a su época como la de la “integración imperialista” del capitalismo, como una “nueva situación imperialista” (1959: 34-37).

Igualmente significativa resultaba la conclusión según la cual “la mayor interrelación consiguiente entre capitales imperialistas y nacionales, contribuye a explicar la capacidad cada vez menor de resistencia de las burguesías nacionales latinoamericanas” (Frondizi, 1955a: 77). O, como afirmó en el segundo tomo, sumando un argumento: “las burguesías nacionales tienen, por definición, una posición de lucha y jamás (...) pueden llegar a un entendimiento supranacional para constituir un bloque que se oponga al imperialismo” (1956a: 84). La comunidad de intereses y el frente único entre capital nacional e imperialista, postulados en 1947, se veían así reemplazados por el señalamiento de los crecientes límites de las burguesías nacionales para oponerse al imperialismo, en virtud de su dependencia de éste y de las contradicciones que las enfrentaban entre sí. La teoría de la integración mundial se veía así desplazada por la de la revolución permanente.

Frondizi fue aún más explícito al respecto en artículos posteriores. Era utópico, llegó a sostener, “pretender realizar la integración de Latinoamérica dentro de los marcos de las burguesías nacionales, las que por definición –es decir su carácter nacional– carecen de la posibilidad necesaria para realizar tal tarea” (1955b: 4, en el mismo sentido ver 1959: 44). Pero si bajo el capitalismo era imposible la
integración latinoamericana, también debía serlo a nivel mundial. El propio Frondizi sacó esta conclusión: “sólo el socialismo puede realizar la integración mundial, tarea que escapa a las posibilidades del capitalismo” (1958: 254). Definitivamente sepultada había que- dado la formulación original de la teoría, que suponía, como vimos, que las condiciones históricas de la segunda posguerra permitían al capitalismo realizar e incluso llevar a término la integración mundial.

Volviendo a *La Realidad Argentina*, donde más se explicitaba la influencia del pensamiento de Lenin y Trotsky era donde más se evidenciaba el cambio de posición:

(...) si bien es verdad que Lenin (...) distinguía entre la burguesía de un país imperialista y otro colonial, nunca afirmó que la burguesía de un país colonial o semicolonial en la época de lucha por la liberación nacional deba ser más progresista y más revolucionaria que la burguesía de un país no colonial, durante un período de revolución democrática. Y esto se demuestra tanto desde el punto de vista teórico como histórico. (...) La burguesía rusa realizaba una tarea progresista cuando luchaba contra el zarismo y el feudalismo. También *la burguesía argentina* cuando *lucha contra el yugo imperialista*; pero de esto no se deduce que la actitud de la burguesía argentina sea mejor y más revolucionaria (...). (Frondizi, 1956a: 106; itálicas nuestras)<fnref n="8" />

La comunidad de intereses y el frente único entre capital nacional e imperialista se veían aquí reemplazados por el reconocimiento de que el primero no sólo podía luchar contra el segundo sino que al hacerlo ejecutaba una tarea progresista. La teoría de la integración mundial cedía así lugar a la de la cuestión nacional de cuño leninista y a la de la revolución permanente de Trotsky.

<footnote n="8">8 Se trataba de la paráfrasis de un razonamiento que –en el libro elogiado por Frondizi– había hecho Trotsky (1928a: 197-198). Esta idea figuraba en el mismo capítulo en que el líder de la Oposición de Izquierda discutía contra la tesis, propia del estalinismo ultraizquierdista del llamado “tercer período”, según la cual las burguesías de los países atrasados se habían “pasado definitivamente al campo de la contrarrevolución”, quedando así simplificado el problema para los marxistas. “El futuro reserva muchas tentaciones a los aficionados al frente único nacional”, sostenía en cambio Trotsky (1928a: 201).</footnote>
El capítulo 5 del tomo II termina de ilustrar al respecto. Tras es-
tablecer que la expansión industrial de los países atrasados acentuaba
su dependencia respecto del imperialismo, extraía esta conclusión:

(...) si bien la integración del capitalismo (...) permitió
al imperialismo realizar un avance, en definitiva agudi-
za las contradicciones del sistema capitalista, llevándolo
a su desaparición. (...) Como en el capitalismo no hay
cooperación, sino explotación basada en la ley del desa-
rrollo desigual, la integración capitalista reúne al mundo
capitalista en una unidad inestable dirigida por la poten-
cia dominante, que lleva a la máxima diferenciación de la
producción (...). La ley del desarrollo desigual adquiere
la máxima expresión en la época de la integración (...).
(Frondizi, 1956a: 150-151)

La consecuencia de la integración era, “en definitiva”, el agu-
dizamiento de las contradicciones; la comunidad de intereses se re-
velaba ahora como ausencia de cooperación; la ley del desarrollo
desigual ya no se refería exclusivamente a las diversas potencias;
el frente único capitalista devenía en una inestable unidad de con-
trarios; la atenuación de las diferencias nacionales resultaba en la
máxima diferenciación de la producción. A pesar de estas modifica-
ciones, sin embargo, la dependencia del país atrasado sólo “se ma-
nifiesta como unidad, no identidad, entre imperialismo y burguesía
nacional”, soslayando que también se expresa como conflicto y cho-
que entre ambos (1956a: 151). En síntesis, la teoría de la integración
mundial retrocedía, conservando un lugar disminuido, frente a la ley
dialéctica del desarrollo desigual.

La explicación de este cambio de postura no se agota sin em-
bargo en los factores ideológicos indicados. La evolución del cuadro
internacional indudablemente había operado en el mismo sentido.
Por un lado, el pronóstico de un inminente conflicto bélico entre
los Estados capitalistas unidos y aquellos liderados por la URSS se
había visto contrastado por las guerras en pos de la independencia
de Indonesia (1945-1949) e Indochina (1945-1954), los procesos an-
tiimperialistas y revolucionarios en China (1949) y Bolivia (1952), el
alzamiento militar nacionalista en Egipto (1952) y la llegada al poder
de Gamal Abdel Nasser, los golpes de Estado perpetrados por la CIA contra los gobiernos nacionalistas de Mohammad Mossadeqh en Irán (1953) y de Jacobo Arbenz en Guatemala (1954), etc. Todos estos episodios fueron registrados en *La Realidad Argentina* (1955a: 70; 1956a: 81, 93-95, 244). La prensa del MIR-P daría cuenta posteriormente de cómo la segunda posguerra, lejos de simplificar la lucha de clases, había propiciado la emergencia de movimientos antiimperialistas por reivindicaciones cuya consecución dependía de la dirección que siguieran:

> La última posguerra ha asistido a la aparición de numerosos movimientos nacionales (...): por un lado están los países que eligieron el camino del socialismo, cuyo ejemplo más destacado es China; por el otro, todo el resto de gobiernos nacionalistas (...) que van desde Egipto y la India hasta Bolivia y otros. El gran éxito obtenido por el primer tipo de solución, frente al fracaso patente de las demás tentativas, que no han logrado salir, en lo fundamental, de su estado de inferioridad, obliga (...) a recoger y proponer sus enseñanzas (...).<fnref n="9" />

Para el autor de *La Realidad Argentina*, por otro lado, la política exterior de la potencia norteamericana se había revelado como un ataque a escala planetaria tanto contra las burguesías europeas como contra las de los países atrasados. Se le ha atribuido a Frondizi haber concebido entonces “un proceso global de transnacionalización del capital” (Tarcus, 1996: 127) que habría provocado “cambios en la lógica de acumulación” (Carbel Olivera, 2018: 53), pero en su visión no se trataba sino de la “colonización y expoliación de los restantes capitalismos” por el estadounidense” (Frondizi, 1955a: 60, itálicas nuestras).

> Si bien estos métodos de explotación *son tan viejos como el capitalismo*, (...) no escapan a ellos ni los países coloniales ni las naciones capitalistas avanzadas. Gran Bretaña, Fran-

<footnote n="9">9 Mario Reles, “‘Milagro’ Chino”, en *Revolución*, año III, n° 21 (enero de 1959), p. 3.</footnote>
cia, Alemania, Italia, Japón se han convertido también en sus víctimas (1955a: 59, itálicas nuestras).

Fue así que dos capítulos del tomo I de *La Realidad Argentina* estuvieron dedicados a exponer el agravamiento pronunciado de los antagonismos entre las diferentes burguesías nacionales: los términos de intercambio se habían modificado en beneficio de los EE.UU. y “en perjuicio de los demás países” capitalistas (1955a: 57); los acuerdos monetarios de Bretton Woods habían “perjudicado incluso a los países productores de oro, como Sud África, que hizo oír su protesta” (1955a: 59); la creación del Fondo Monetario Internacional y otros organismos mundiales sirvió a los yanquis para aprovecharse de los capitalismos rivales y “forzarlos a aceptar tratados y préstamos en condiciones esclavizantes” (1955a: 62); el Plan Marshall operó “para forzar la invasión norteamericana sobre los mercados y riquezas de los países europeos” y tuvo como consecuencia “el avasallamiento económico y político de los países beneficiarios” (1955a: 64-65); el comercio exterior latinoamericano había caído bajo el control creciente de EE.UU., “en desmedro de los capitalismos europeos, sobre todo del británico” (1955a: 79). Lejos de verificar una atenuación de los conflictos internos de la burguesía mundial, la conclusión del libro evocaba las palabras de Lenin: la dinámica del sistema implicaba un “amplio desarrollo de todas las contradicciones del capitalismo” (Frondizi, 1955a: 56, itálicas nuestras).

Tres razonamientos resultan particularmente reveladores del cambio operado en el pensamiento de Frondizi. El primero lo expresó al referirse a los pactos que entre 1948 y 1949 habían dado lugar a la firma del Tratado del Atlántico Norte:

> La integración militar bajo hegemonía norteamericana (...) hace soportar a otras naciones una parte considerable de la carga militar exigida por la lucha anti-comunista. De este modo, alivia en alguna medida la presión ejercida sobre los trabajadores norteamericanos, al tiempo que reduce la capacidad competitiva de las industrias europeas. (1955a: 68)
En los folletos de 1946-47, como vimos, la exacerbación del antagonismo entre capital y fuerza de trabajo conducía a atenuar las contradicciones inter-burguesas. En esta ocasión se visualizaba el fenómeno inverso: el intento de reducir el conflicto con la clase obrera llevaba a aumentar la presión sobre el empresariado extranjero. Por otra parte Frondizi sostuvo que el discurso dado a inicios de 1949 por el presidente Harry Truman...

(...) es la teorización y planeación de la política desarrollada por Estados Unidos *desde la Segunda Guerra*, tendiente a lograr *el control y dominio más completos* de los territorios coloniales pertenecientes a las otras potencias (Frondizi, 1955a: 69, itálicas nuestras).

Recordemos que en 1946-47 el profesor del CLES había postulado que un signo de la integración mundial era la aparición de un nuevo sistema colonial propiciado por Estados Unidos en el que la potencia dominante cedía en el plano político para ganar en el económico. Ahora, desde un enfoque inverso, comprobaba que desde la guerra mundial el imperialismo norteamericano venía procurando lograr el control más completo (vale decir, tanto económico como político) de las naciones antes sometidas a sus rivales, lo cual asemejaba bastante el “nuevo” al “viejo” sistema colonial, en el cual “los territorios sólo pueden pasar de un ‘propietario’ a otro” (Lenin, 1916: 375)<fnref n="10" />. Finalmente Frondizi reproducía, a modo de confesión de parte, una afirmación del senador republicano George W. Malone publicada en el *New York Times*:

> El dinero norteamericano, por intermedio del Plan Marshall, sostiene las potencias coloniales contra los movi-

<footnote n="10">10 Los años siguientes condujeron a Frondizi a refrendar esta tesis, según la cual “tras el dominio económico de EE.UU. viene fatalmente el dominio político”; cf. Carmine de Lipsis, “A colloquio con il fratello di Frondizi”, in *Paese Sera*, Roma, Anno XIII, n° 50 (28 febbraio / 1 marzo 1961), p. 5, traducción nuestra. La potencia estadounidense subordinaba a los países latinoamericanos gracias al control económico “y al consecuente dominio de la vida social, política y cultural”; cf. Silvio Frondizi, “Dietro le quinte dello sfruttamento imperialistico dell’America Latina”, in *Il Paese*, Roma, Anno XIII, n° 102 (12 aprile 1961), p. 3, traducción nuestra.</footnote>
mientos liberadores... Sin la ayuda del Plan Marshall, ni Francia ni Holanda habrían podido mantener las fuerzas que, en este momento, contienen los movimientos naciona-
nalistas en Indochina y en Indonesia. (Frondizi, 1955a: 70)

Esta constatación, como hemos anticipado, contradecía su
propia suposición de 1946 según la cual los Estados Unidos se incli-
naban por la independencia de las colonias de sus rivales europeos.
Por el contrario, el inspirador del grupo Praxis concluyó que el de-
clive relativo de las demás potencias había llevado al imperialismo
yanqui a...

(...) absorber la casi totalidad de las tareas mundiales de
contralor y vigilancia. Hacia cualquier parte del mundo
donde haya una situación peligrosa para los intereses del
capitalismo, se proyectan dólares, tanques, militares, mari-
nos y aviadores norteamericanos (1955a: 56).

El diagnóstico de Frondizi confirmaba y se alineaba así con el pronóstico hecho a fines de la década del veinte (es decir en la “segunda etapa”) en un libro que, como vimos, elogiaba enfáticamente: “en esta nueva época, el capitalismo de América del Norte constituirá la fuerza principal de la contrarrevolución mostrándose cada vez más interesado en que se mantenga el ‘orden’ en cada rincón del globo terrestre” (Trotsky, 1928a: 86).

Se ha afirmado que, en *La Realidad Argentina*, su autor...

(...) retomará de un modo más sistemático su tesis de
1946 acerca de la integración mundial capitalista, pero el
contexto global de su obra permitirá comprender mejor
por qué Frondizi considera que las condiciones históricas
de ese momento habían desactualizado parcialmente los
análisis de Lenin y Trotsky sobre la etapa imperialista del
capitalismo (...) (Tarcus, 1996: 127)

Se trata en realidad, como queda de manifiesto pocas pági-
nas más adelante, de la opinión personal del historiador atribuida
a su objeto de estudio (1996: 136). Creemos haber demostrado que el contexto global de la obra permite comprender mejor por qué Frondizi consideró que, por el contrario, las condiciones históricas de ese momento habían desautorizado parcialmente su tesis de 1946-47 y reactualizado los análisis de Lenin y Trotsky sobre la etapa imperialista del capitalismo.

***

A lo largo de este capítulo hemos analizado detalladamente la teoría de la integración mundial tal como fue formulada y posteriormente reelaborada por Silvio Frondizi. En primer lugar prestamos atención a las características de la versión original de la teoría del profesor del CLES. Creemos haber demostrado que esa primera formulación estaba dirigida a cuestionar algunos de los conceptos centrales de la teoría del imperialismo de Lenin, entre otras cosas porque partía de suponer la existencia de una unidad entre ésta y la política frentepopulista que la III Internacional estalinista había desenvuelto en las décadas del treinta y cuarenta y que en la Argentina había conducido a impulsar y militar la Unión Democrática. Nos enfocamos, a continuación, en el modo en que el fundador del grupo Praxis reformuló su concepción en *La Realidad Argentina*, determinado por su mayor acercamiento al pensamiento de Marx, Lenin y Trotsky. Creemos haber demostrado que esta reelaboración implicaba contradecir tácitamente la versión original de la teoría, reinscribiendo a la tercera etapa del capitalismo dentro de la segunda.

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Los leninistas argentinos.
Lenin en la experiencia
de *Pasado y Presente*

Juan Pablo Patriglia<fnref n="1" />

“América Latina es, o por lo menos lo fue por
largo tiempo, ‘un continente leninista’”
José María Aricó, 1991.

A modo de introducción

En el mes de abril de 1963 nacía en Córdoba, impulsada por José María Aricó y un conjunto de jóvenes en su mayoría militantes del Partido Comunista Argentino (PCA), la revista de “ideología y cultura” *Pasado y Presente* (PyP). Veinte años después, se lanzaba el que pasaría a ser el último libro, el número 98, de los *Cuadernos de Pasado y Presente* (CPyP), *Aníbal Ponce: ¿el marxismo sin nación?*, de Oscar Terán. Si la revista, cuyo surgimiento le valió al grupo la expulsión de las filas del PCA, pasó a la historia como la revista marxista de vanguardia más importante en la Argentina de los años sesenta-sententa, los *Cuadernos* significaron una de las más importantes iniciativas editoriales de izquierda en la región, cuyos efectos de renovación de la cultura marxista argentina y latinoamericana lejos se encuentra de estar agotada.

“Los gramscianos argentinos”: ese fue el signo con el cual se identificó al “grupo” que formó parte de *PyP*. Como señala Acha

<footnote n="1">1. Argentino. Doctor en Filosofía. Universidad Nacional de Córdoba-Centro de Estudios sobre Cultura y Sociedad-CONICET. Correo electrónico: juanppatriglia@gmail.com. ORCID: https://orcid.org/0000-0001-8778-9232.</footnote>
(2014)<fnref n="2" />, es Aricó quien, en *La cola del diablo* (1988)<fnref n="3" />, fijó bajo este
signo la trayectoria del grupo y con ello marcó los parámetros fun-
damentales de la interpretación historiográfica de la experiencia
de *PyP*. Gramsci –y el marxismo italiano– como índice de la mo-
dernización del marxismo, como figura a partir de la cual fundar
una perspectiva teórica y política propia, distanciada de la izquierda
ortodoxa. Dentro de esos parámetros –aunque no sin tensionar-
los– van a moverse en general los primeros estudios sistemáticos y
rigurosos de esta experiencia, como los de Burgos (2004)<fnref n="4" /> y Crespo
(2001, 2010)<fnref n="5" />, mientras otros estudios –sobre todo más recientes–
rompen con esos parámetros, planteando nuevos interrogantes y
miradas.<fnref n="6" />

Siguiendo el sinuoso camino marcado por estos estudios, inte-
resa recuperar aquí la invitación de Acha a indagar y con ello ilumi-
nar, desde el presente, aquellos conos de sombra sobre la experien-
cia de *PyP* que la interpretación canonizada por Aricó ha dejado a
oscuras, una interpretación que surge desde “una experiencia histó-
rica intransferible: la de ‘nuestros años ochenta’”<fnref n="7" />, años marcados

<footnote n="2">2. Omar Acha, “Releer *Pasado y Presente*: ¿por qué, desde dónde y para qué?”, *Prismas. Revista de Historia Intelectual*, vol. 18, n°2, (jul.-dic.2014): 239-244. https://prismas.unq.edu.ar/OJS/index.php/Prismas/article/view/Acha_prismas18</footnote>

<footnote n="3">3 José María Aricó, *La cola del diablo. Itinerario de Gramsci en América Latina* (Buenos Aires: Siglo XXI, 2014b [1988]), 89-108.</footnote>

<footnote n="4">4 Raúl Burgos, *Los gramscianos argentinos. Política y cultura en la experiencia de Pasado y Presente* (Buenos Aires: Siglo XXI, 2004).</footnote>

<footnote n="5">5 Horacio Crespo, *José Aricó (Córdoba: Agencia Córdoba Cultura, 2001) y Crespo, Horacio “El marxismo latinoamericano de Aricó: La búsqueda de la autonomía de lo político en la falla de Marx” en Aricó, José María, *Marx y América Latina*,* (Buenos Aires: FCE, 2010), 10-48.</footnote>

<footnote n="6">6 Adriana Petra, “En la zona de contacto: *Pasado y Presente* y la formación de un grupo cultural”, in *Culturas interiores. Córdoba en la geografía nacional e internacional de la cultura*, ed. por Diego García y Ana Clarisa Agüero (Plata: Al Margen, 2010), 213-239; Baal Delupi, *De Córdoba a Turín ida y vuelta: Pasado y Presente de la intelectualidad local* (Córdoba: Ediciones Del Fogón, 2019); Guillermo Ricca, “*Nada por perdido*. Política en José María Aricó (1963-1992). *Un ensayo de lectura* (Río Cuarto: Editorial UNRIO, 2016); Juan Sebastián Malecki, *Aricó, pensador de fronteras. Una aproximación a su obra*. (tesis de licenciatura, Universidad Nacional de Córdoba, 2009); Marcelo Starcenbaum, “El marxismo incómodo: Althusser en la experiencia de *Pasado y Presente* (1965-1983)”, *Izquierdas*, n° 11 (diciembre 2011): 35-53; Martín Cortés, *Un nuevo marxismo para América Latina. José Aricó: traductor, editor, intelectual* (Buenos Aires: Siglo XXI, 2015)</footnote>

<footnote n="7">7 Acha, “Releer *Pasado y Presente*”, 239.</footnote>
por la experiencia de la transición democrática argentina. Y quizás
este centenario del fallecimiento de Lenin, sea una excelente oportunidad para ello.

Interesa preguntarnos por el lugar del revolucionario ruso y
del leninismo en la experiencia de *PyP*, en contraste con el lugar al
cual tendió a ser asignado por Aricó en *La cola del diablo*: un lugar
subordinado respecto a Gramsci. Antes que un "leninismo diluido
pero nunca superado"<fnref n="8" /> en el marxismo de *PyP*, interesa sostener una
hipótesis, que no vale tanto por su veracidad, sino por el camino
de búsqueda que nos abre: es en realidad Lenin, la figura central
del marxismo de *PyP*. En un sentido, no podría haber sido de otro
modo. Y es que, como plantea Acha, al menos hasta 1976, es la revolución cubana el "vector generacional"<fnref n="9" /> de *PyP*. Una revolución
que significó el resurgir de Lenin y del leninismo en América Latina
y, con ello, del tema de la conquista del poder, de la creatividad de
las masas, del antiimperialismo.

Por razones de extensión, nuestro objeto de investigación se
restringe a la primera etapa de la revista *PyP* (1963-1965) y a un
conjunto de *Cuadernos de PyP* editados por primera vez entre 1968
y 1973. La indagación tomará centralmente las editoriales de Aricó
para la revista y las "Advertencias" a los Cuadernos, pero también
se analizarán intervenciones de Oscar del Barco. Asimismo, se hará
referencia a algunos autores y debates traducidos e introducidos por
la revista y los *Cuadernos*.

Hablamos de traducciones y se vuelve imperioso destacar un
hecho. Y es que, a diferencia de Gramsci<fnref n="10" /> y de Marx, cuya obra
abundaba en inéditos que *PyP* va a traducir, en el caso de Lenin, su
obra –o, al menos, gran parte de ella– ya estaba allí. En 1957 la editorial Cartago del PCA comienza la labor de traducción al castellano
de las *Obras completas* de Lenin, la cual se extiende hasta 1973. Pero

<footnote n="8">8 Aricó, *La cola del diablo*, 106.</footnote>

<footnote n="9">9 Acha, "Releer *Pasado y Presente*", 240.</footnote>

<footnote n="10">10 La mayoría de los *Cuadernos de la Cárcel* en su edición temática fueron traducidos desde fines de los cincuenta -bajo dirección de Héctor Agosti- por algunos jóvenes intelektuales comunistas, entre ellos, el mismo Aricó y publicados bajo el sello editorial del PCA “Lautaro”. Siguiendo la edición temática dirigida por Palmiro Togliatti, Aricó traduce, en 1960, *Literatura y vida nacional* y en 1962 traduce las *Notas sobre Maquiavelo, la política y el estado moderno*.</footnote>
el hecho de que “esté allí”, no significa que sea traslucida: era necesario –para *PyP*– penetrar una interpretación canónica del texto de Lenin, la realizada por el “marxismo-leninismo”, para poder recuperar esa herencia y utilizarla en sentido revolucionario. Era necesario desplegar un conjunto de estrategias gramscianas de traducción. Precisemos.

## La traducción como clave de lectura, la re-lectura de la traducción

En una nota célebre de los *Cuadernos*, intitulada “Traductibilidad de los lenguajes científicos y filosóficos” (1932-1933), Gramsci define la traducción como el ejercicio de trazar equivalencias entre diferentes lenguajes científicos, filosóficos, políticos, ejercicio posibilitado por la existencia de un “fondo esencial” común entre los lenguajes nacionales.<fnref n="11" /> Siguiendo estas reflexiones, en *La cola del diablo* (1988) Aricó va a plantear que la traducción de la teoría y obra de Gramsci, conlleva un trabajo puntilloso y cauto para identificar las similitudes y diferencias entre realidades históricas.<fnref n="12" /> Martín Cortés (2015) va a utilizar el concepto de traducción como clave de lectura para estudiar las prácticas de escritura y de edición de Aricó en tanto “modos de hacer marxismo” desde América Latina: “el marxismo de Aricó es, ante todo, el despliegue de una inmensa estrategia de traducción que tiene por objeto introducir en el debate latinoamericano diversos problemas, textos, discusiones y tradiciones, siempre bajo el signo de la pertinencia teórico-política de ese ejercicio.”<fnref n="13" />

Pues bien, interesa extender aquí esta clave de lectura al marxismo de *PyP*, pero añadiendo al concepto de traducción una dimensión política, que no se reduce a la “pulsión política” de recuperar textos y figuras desde las demandas del presente a la que refiere Cortés<fnref n="14" />, sino que adquiere una significación político-estratégica, ligada a la gran pregunta leninista sobre el *¿qué hacer?* Se trata de iluminar

<footnote n="11">11 Antonio Gramsci, *Cuaderno 11*, en *Cuadernos de la Cárcel*, Vol. IV (México: Era, 1986 [1932-1933]): 318-319.</footnote>

<footnote n="12">12 Aricó, *La cola del diablo*, 116.</footnote>

<footnote n="13">13 Cortés, *Un nuevo marxismo*, 40.</footnote>

<footnote n="14">14 *Ibíd*, 40.</footnote>
el concepto gramsciano de traducción *desde* Lenin o, más bien, des-
de el leninismo de Gramsci. De hecho, aquella célebre nota sobre
la “Traductibilidad”, comienza con una cita sobre el revolucionario
ruso. Dice Gramsci: “En 1921, tratando de cuestiones de organiza-
ción, Vilici (Lenin) escribió y dijo (poco más o menos) así: no hemos
sabido ‘traducir’ a las lenguas europeas nuestra lengua.”<fnref n="15" />

Esta referencia a Lenin nos remite a los escritos del Gramsci
*ordinanista* (1921-1924). Como ha indicado Zarowsky (2013)<fnref n="16" />, es po-
sible encontrar en el escrito de Gramsci “Programa para *L'Ordine
Nuovo*” (1920), una concepción de la traducción como la relación
que –a través de una revista político-cultural–se produce entre la
espontaneidad de las masas –la clase obrera turinesa– y la dirección
consciente del partido y sus intelectuales, lo que en Gramsci im-
plica un diálogo con las pasiones la clase.<fnref n="17" /> La traducción, aparece
también como relación entre lenguajes nacionales, como búsqueda
de lo “universal” que hay en ellos<fnref n="18" />: el “Soviet” es esa “forma univer-
sal”<fnref n="19" />. El objetivo de *L'Ordine Nuovo* no era otro, va a decir Gramsci,
que el de “consagrar nuestras energías a ‘descubrir’ una tradición
soviética en la clase obrera italiana”<fnref n="20" />, en realizar “una traducción,
para la realidad histórica italiana, de las concepciones del camarada

<footnote n="15">15 Gramsci, *Cuaderno 11*, 317. En realidad, Lenin había dicho algo similar, pero no en 1921, sino en el Informe pronunciado ante el IV Congreso de la Internacional Comunista (I.C) el 13 de noviembre de 1922. Dice allí Lenin: “En 1921 aprobamos en el III Congreso una resolución sobre la estructura orgánica de los partidos comunistas (...) La resolución es magnífica, pero es rusa casi hasta la médula (...) no hemos comprendido cómo se debe llevar nuestra experiencia rusa a los extranjeros (...) Considero que lo más importante para todos nosotros, tanto para los rusos como para los camaradas extranjeros, es que, después de cinco años de la revolución rusa, debemos aprender...” Vladimir Ilich Lenin, “Cinco años de la revolución rusa y perspectivas de la revolución mundial” (1922), en *Obras Completas*, Tomo 45 (Moscú: Progreso, 1987): 308-309.</footnote>

<footnote n="16">16 Mariano Zarowsky, “Gramsci y la traducción. Génesis y alcances de una metá-
fora”, *Prismas*, Vol. 17, n° 1 (enero-junio 2013): 49-56. https://prismas.unq.edu.ar/OJS/
index.php/Prismas/article/view/398</footnote>

<footnote n="17">17 *Ibid*., 56.</footnote>

<footnote n="18">18 *Ibid*., 60.</footnote>

<footnote n="19">19 Antonio Gramsci, *El Programa de L'Ordine Nuovo* (1920), en Gramsci, A., *An-
tología. Selección, traducción y notas de Manuel Sacristán* (Buenos Aires: Siglo XXI, 2004,
1970), 98.</footnote>

<footnote n="20">20 *Ibid*., 100.</footnote>
Lenin...”<fnref n="21" />. Se trata, en definitiva, de traducir la experiencia de la revolución rusa a la Italia de los Consejos de Fábrica.

Dos sentidos de la traducción entonces: uno teórico-político y el otro político-estratégico. Si bien, desde la perspectiva gramsciana del marxismo como filosofía de la praxis, ambos sentidos se unifican bajo la idea de realización del marxismo como práctica revoluciona-ria<fnref n="22" />, entendemos que la distinción analítica puede servir para ilumi-nar otros conos de sombra de la experiencia de PyP. En síntesis, se trata de leer no solo los ejercicios teórico-políticos de descompo-sición y recomposición de la herencia de Lenin y del leninismo en la revista y los *Cuadernos*, sino también el trabajo de relación entre espontaneidad y dirección consciente, entre intelectuales y masas, que busca desplegar la revista. Ejercicios de traducción gramscianos y leninistas.

## ¿Marxismo-leninismo o marxismo militante?

La revista PyP nace en abril de 1963 en Córdoba<fnref n="23" />, una ciudad que estaba atravesando un radicalizado proceso de modernización, de la mano de Aricó, Oscar del Barco, Héctor Schmucler, Samuel Kieczkovsky, Aníbal Arcondo y Juan Carlos Portantiero. Concebida en un inicio como una revista de frente, que debía aglutinar tenden-cias comunistas y no comunistas, la primera etapa de la revista cerró con nueve números publicados entre abril de 1963 y diciembre de 1965, para dar lugar a la edición de los *Cuadernos de PyP*.

El objetivo principal de la revista era proponer una reconstruc-ción histórica del pasado nacional argentino y, en particular, del fe-nómeno peronista, distinta de la que proponía la dirección del PCA. Al mismo tiempo, se trataba de disputar el sentido del marxismo. La disputa, no del todo explícita en el primer número, es con el marxis-

<footnote n="21">21 *Ibíd.*, 103.</footnote>

<footnote n="22">22 Juan Pablo Patriglia, “La traducción como cuestión gramsciana”, en *Revista Question/Cuestión*, 3(69), 11-14: https://doi.org/10.24215/16696581e538</footnote>

<footnote n="23">23 A partir de los años cincuenta, tuvo lugar en la ciudad de Córdoba un intenso proceso de industrialización sobre todo en las fábricas automotrices que llevó al surgi-miento de un nuevo obrero industrial. El movimiento obrero, junto con el movimiento estudiantil, convirtieron a Córdoba en el centro del conflicto social argentino.</footnote>