Todas ellas nos hablan de la apuesta de la autora por una temática que obliga a un tratamiento dinámico, dilemático, dialógico y vital, donde la complejidad se reviste de sugerencias pragmatistas.

Algunos de los trabajos que integran el volumen habían sido publicados con anterioridad. Lo que no es óbice para su recuperación, si consideramos que se trata de reflexiones muy representativas del interés práctico recién señalado. Otros son inéditos. Muy recomendable es, en mi opinión, el que lleva por título: “¿El bien y el mal? ¿O lo bueno y lo malo?” (pp. 189-216). En este artículo se evidencia la re-semantización que experimentan las nociones de bien y mal -criticadas en la correspondencia con Blyenbergh y el Apéndice de la primera parte de la *Ética* por ser un producto de la imaginación- para devenir un recurso legítimo con vistas a alcanzar el modelo de naturaleza humana: “Porque a pesar de la calificación de las nociones evaluativas como entidades puramente imaginarias, en E4 parece haber una rectificación cuando son rebautizadas como “entes de razón” que, más que un inocente o hasta descuidado cambio de denominación, expresa una re-contextualización acompañada por una rehabilitación de las nociones. En un comienzo denostadas, son inscriptas en un régimen epistémico superior cuando intervienen en la caracterización de la condición humana encaminada ya en la vía de una liberación que culmina en la quinta y última parte de la *Ética*” (p. 207). De este modo los juicios de valor son re-introducidos en el sistema en relación con el proyecto práctico: el modelo de naturaleza humana.

Respecto a este modelo cabría preguntarse aún si es una idea inadecuada o si, por el contrario, se trata de un ideal regulativo. La autora, dando la vuelta a los términos del dilema que encierra un objetivismo “a ultranza”, ofrece su propuesta de interpretación de los juicios de valor en términos de “perspectivismo ético” y en el horizonte esclarecedor del pragmatismo. El último trabajo del volumen: “Las vías de la liberación humana” (pp. 217-235) aporta una reflexión original e interesante de las páginas finales de la *Ética*. En ellas la autora cifra la propuesta spinozista en un trabajo de desarticulación de “nociones arraigadas en el imaginario colectivo”, con el fin de mostrar su contribución al proyecto de felicidad humana. Un recorrido por las etapas de este proceso de liberación, pondrá de manifiesto que Spinoza propone

una terapéutica del alma, una “farmacopea” que culmina con el amor a Dios o el conocimiento de eternidad.

Una generosa bibliografía enriquece el valor instrumental del libro que, teñido de sentimiento, se cierra con una cita de Borges: “... hoy pensamos en Spinoza y pensamos en él como un querido amigo que hemos perdido, que no hemos tenido la suerte de conocer”. La lectura del libro no confirma, sin embargo, esta última impresión: al contrario, cada una de sus páginas deja traslucir la buena sintonía -quizás la amistad- de su autora con el filósofo moderno.

María Luisa de La Cámara

AUBERT DE VERSÉ, Noël: *L'impie convaincu ou dissertation contre Spinoza* (a cura e con un saggio introduttivo di Fiormichele BENIGNI), Roma, Edizione di Storia e Letteratura, 2015, 127 p.

El «Boletín de Bibliografía Spinozista» no podría pasar por alto aquellas publicaciones que han combatido la filosofía de Spinoza. Los libros antispinozistas forman parte de la historiografía del spinozismo por derecho propio, ya que nos presentan el reverso de este pensamiento y, al discutir ciertas tesis consideradas peligrosas o determinados argumentos, han contribuido a su manera a la difusión de la ontología y de la física, de la ética y de la política spinozistas. Así pues, unas veces en abierta oposición a Spinoza, otras en convergencia puntual con él, cuando no corrigiendo su pensamiento, pero siempre en relación a sus ideas, se ha desarrollado una línea de pensamiento tan antigua como la tradición spinoziana que ha revisado sus tesis principales y que ha examinado sus principios, sus argumentos y sus procedimientos con el fin de refutarlos.

Pues bien, en la historia del spinozismo, *L'Impie convaincu* es un libro paradigmático por ser la primera publicación (1684) que se propone invalidar la primera parte de la *Ética*. Su autor, Aubert de Versé fue un hombre inestable en cuanto a su propia opción religiosa, pasando del catolicismo al protestantismo para regresar nuevamente a la fe de Roma. Su crítica tiene en el punto de mira las nociones spinozistas de Dios, unicidad sustancial, extensión corporal y las de libertad divina y humana.
Globalmente, el error de Spinoza se debe sobre todo a su cartesianismo, lo que explica los capítulos en lo que se reacciona contra Descartes y Malebranche.

En su biografía sobre Spinoza el luterano Johannes Colerus se hizo eco de la citada publicación, aunque la acompañaba de un error relativo a la fecha de aparición del libro. Su información (*Breve, pero fidedigna Biografía de Benedictus de Spinoza*, 1705, [A. Domínguez, 59]) es escueta: «En el año 1681 publicó Hubert de Versé un libro titulado *L'impie convaincu, ou dissertation contre Spinoza, dans laquelle l'on réfute les fondements de son athéisme*». Tres años antes de esta observación, Pierre Bayle recordaba en su Artículo «Spinoza» del *Dictionnaire historique et critique* (1702) que Aubert de Versé había intervenido en una querella esgrimiendo como insulto, frente al adversario, que «el autor de la demostración era spinozista y, en consecuencia, ateo».

Recordemos que hace dos décadas Christiane Hubert dedicaba a esta misma temática su libro *Les premières réfutations de Spinoza. Aubert de Versé, Wittich, Lamy* (Paris, PUPS, 1994).

El primer objetivo del libro *L'impie convaincu ou dissertation contre Spinoza* es desmontar los argumentos ateístas del filósofo, tal como anuncia su autor en el Prefacio («Avertissement», pp. 4-8). Para ello, se localizan y aíslan aquellas hipótesis de *Etica* I consideradas erróneas indicando las causas de esos errores y proponiendo una solución alternativa para cada caso. En concreto, tras dar una visión de conjunto en la parte titulada le «Système de Spinoza et son but» (pp. 11ss), Aubert de Versé pone de manifiesto los errores de la idea spinozista de Dios (pp. 31-40), y pasa a “corregirlos” modificando las demostraciones (pp.40-44). Aubert de Versé rechazaba tanto el creacionismo cristiano clásico como el emanatismo panteísta y defendía la existencia de dos principios eternos y originarios, Dios y la materia, apoyándose en la autoridad de los filósofos antiguos (entre ellos Platón). Desde ahí él censura el monismo spinoziano basado en una noción de Dios como sustancia de infinitos atributos infinitos: esa es la vía más directa para desembocar en un panteísmo emanatista y en el ateísmo. Para Aubert de Versé Dios es infinito en su género, no absolutamente infinito. Y la materia también lo es. Aubert de Versé defiende una forma bastante “audaz” de materialismo con tal de alejarse del monismo panteísta.

El segundo objetivo del autor es hallar la raíz del ateísmo de Spinoza y combatirlo. En este caso es la metafísica de Descartes («De l'idée que nous avons de Dieu, contre Descartes», pp. 45-69) la que aparece en su punto de mira. El autor ataca determinadas tesis centrales de la filosofía cartesiana como: el innatismo de las ideas, y su concepción de la materia, de los cuerpos y del movimiento. Enseguida se comprueba el malestar del refutador hacia los cartesianos, porque tras la invectiva lanzada contra Descartes, dirige sus ataques contra el padre Malebranche cuya doctrina también pone en riesgo la responsabilidad humana y la propia percepción moral de Dios («Réfutation du Père Malebranche», pp. 71-96).

Aubert de Versé finaliza su diatriba, retomando la más que cuestionable hipótesis spinozista de la libertad del Dios sustancia y la falta de libertad de los hombres: «De la liberté divine» (pp. 97-104). El juicio del refutador no deja lugar a dudas: «Voilà ce que j'avais à dire contre Spinoza. Je ne l'ai pu faire sans examiner les principes du Cartésianisme qui sont les fondements du Spinozisme. (...)». El crítico refutador añade a modo de Apén-dice una carta escrita en latín conteniendo nuevas observaciones contra el spinozismo y el cartesianismo «et comment l'un a été bâti sur l'autre».

El libro que comentamos aquí es una versión modernizada de la edición de 1684 efectuada para la Serie: “Sociniana”, dirigida por la prestigiosa investigadora Emanuela Scribano. Las modificaciones introducidas en la presentación original del texto por el autor de la versión - Fiormichele Benigni- son absolutamente pertinentes y muy convenientes para facilitar su lectura a los estudiosos de hoy sin que se pierda ni un ápice del rigor de la edición original. Además F. Benigni ha añadido un ensayo introductorio (pp. VII-LXXIX) que proporciona un más que generoso marco explicativo, al que hay que sumar la utilidad del *Índice* de nombres y lugares. Imprescindible, pues, para la reconstrucción de la historia del spinozismo.

María Luisa DE LA CÁMARA