phénoménaux. Le physicalisme a postériori avance que des concepts phénoménaux ont un contenu faible pour garantir la thèse épistémique qu’il n’y a pas une dérivation a priori entre les vérités phénoménales et les vérités physiques.

La manière la plus simple d’y parvenir est de soutenir que les concepts phénoménaux sont des concepts indexicaux parce qu’il est reconnu que les vérités indexicales ne sont pas déductibles des vérités non-indexicaux.

La position de Loar (1997) consiste précisément à penser que les concepts phénoménaux sont de nature indexicale, c’est-à-dire que le contenu du concept est décrit en termes indexicaux. J’ai montré que Horgan et Tienson rejettent cette façon de voir la nature des concepts phénoménaux. Mais, ils ne sont pas les seuls à penser que le contenu des concepts phénoménaux est plus substantif qu’un concept indexical. Levine (2001) fait l’observation suivante : je pointe un objet en fermant les yeux et je me demande qu’est-ce que c’est que je désigne. Le concept ainsi formé est un concept indexical, mais je ne sais rien de substantif concernant son référent. Or, intuitivement les concepts phénoménaux disent quelque chose plus sur leur référent.

Cependant, des physicalistes récents voient que la théorie indexicale est insuffisante pour rendre compte des concepts phénoménaux. Par exemple, Schroer (2010) distingue deux tâches qui incombent au physicaliste a postériori :

a) Il doit expliquer comment le concept phénoménal peut être distinct du concept physique de telle façon qu’il n’a pas de déduction a priori entre les vérités physiques et les vérités phénoménales.

b) Il doit expliquer comment le concept phénoménal peut être riche.
En résumé, le physicalisme a postériori doit concilier deux courants adverses. Il
doit dire d'une certaine manière que les concepts phénoménaux révèlent la
nature de leur référent. La raison est précisément cette intuition que nous avons
mise en évidence dans la section précédente, à savoir l'intuition de Horgan et
Tienson que les concepts phénoménaux ont un contenu riche. Cependant, le
physicalisme a postériori doit dire également que le contenu des concepts
phénoménaux n'est pas trop riche, car autrement on ne pourrait pas expliquer
le vide explicatif en termes d'indépendance cognitive entre les concepts
phénoménaux et les concepts physiques. La raison est que, pour le physicalisme,
si les concepts phénoménaux sont riches, alors ils révèlent la nature physique de
leur référent. Par conséquent, on pourrait déduire les vérités phénoménales par
les vérités physiques. Or, ce n'est précisément pas le cas.

Il faut que le concept phénoménal ne soit pas trop riche afin de satisfaire le premier point, mais suffisamment riche pour satisfaire le second point. Levin et Schroer tentent de satisfaire ces deux conditions. Ils expliquent le premier point en maintenant que le concept phénoménal est indexical. Cependant, ils concilient l’aspect indexical avec une composante non-indexicale pour satisfaire la seconde condition.

Je présente brièvement leur position, car je souhaite montrer comment on tente
de concilier la conception riche des concepts phénoménaux et la conception
faible des concepts phénoménaux. Je reviendrai sur ce point lorsque je
critiquerai la conception physicaliste de l'acquaintance.

Levin (2002) propose une conception hybride des concepts phénoménaux. Le
concept phénoménal a un aspect indexical qui explique le point a) et il a un
aspect fonctionnel qui explique le point b). L’aspect fonctionnel consiste à
localiser la propriété phénoménale (par exemple, l’orange phénoménal) dans
l'espace qualitatif des expériences. Par exemple, l'orange phénoménal est plus similaire au rouge phénoménal qu'au bleu phénoménal. Ainsi le concept phénoménal des expériences d'orange caractérise de manière a priori le référent comme ressemblant plus à l'expérience de rouge que de l'expérience de bleu.
Cependant, ce concept phénoménal a une composante indexicale car il décrit le référent comme étant de ce type d'expérience

Schroer complète la position de Levin. Levin n'explique pas pourquoi les expériences d'orange ressemblent aux expériences de rouge. Schroer explique cela en identifiant les éléments basiques des expériences qui expliquent les relations de ressemblance et de dissemblance entre ces expériences. Par exemple, l'orange phénoménal ressemble au rouge phénoménal parce qu'il est constitué par un aspect rougeâtre. Les concepts des éléments basiques qui expliquent ces relations ont une composante indexicale.

Les deux théories expliquent le point a) en terme indexical. Cependant, il me semble que le point a) est expliqué en raison que le concept phénoménal est riche et non pas pauvre comme le sont les concepts indexicaux, même s'ils sont amendés comme Levin et Schroer le proposent.

Levin et Schroer amendent la théorie indexicale parce qu'ils ont l'intuition que la conception indexicale des concepts phénoménaux ne sont pas suffisamment riches. J'ai montré que la théorie indexicale est erronée car on estime qu'un sujet victime de vision aveugle a des concepts indexicaux, mais pas de concepts phénoménaux. Or, si la théorie indexicale était vraie, on devrait estimer que le sujet victime de vision aveugle a des concepts phénoménaux de ses expériences « cachée ».
Je vais développer cette thèse en prenant en compte le cas des zombies. Pour ce faire, je vais présenter l'argument de Chalmers contre le physicalisme a postériori J'ai laissé supposer que les concepts indexicaux ne sont pas des concepts phénoménaux, parce que ce sont des concepts dont le contenu est pauvre. Chalmers est plus mesuré dans ses propos. Il accepte que les concepts indexicaux soient des concepts phénoménaux, mais pour lui, il y a d'autres types de concepts phénoménaux dont le contenu est riche. La présentation de l'argument de Chalmers contre le physicalisme a postériori va me permettre de présenter ma conception des concepts phénoménaux, à savoir la théorie citationnelle.

## 3 La théorie citationnelle et la conception riche des concepts phénoménaux

### 3.1 Le dilemme contre la stratégie conceptuelle du physicalisme

Je vais préciser et renforcer l'importance des concepts phénoménaux riches en présentant le « master argument » de Chalmers (2007) contre le physicalisme. L'argument de Chalmers est une extension de l'argument du vide explicatif. Selon le vide explicatif, on ne comprend pas pourquoi la douleur est corrélée à la stimulation des fibres-C. Pourquoi est-ce que j'ai mal plutôt que d'avoir un autre type d'expérience lorsque les fibres-C sont stimulées ? Pourquoi est-ce que j'ai une expérience tout court lorsque les fibres-C sont stimulées ?

Chalmers (2007) lie le vide explicatif avec la concevabilité des zombies. Soit P la conjonction de toutes les vérités microphysiques de l'univers. Soit Q une vérité à propos de la conscience phénoménale, par exemple la vérité que quelqu'un est phénoménalement conscient. Un zombie est une hypothétique personne qui est
physiquement identique à un être conscient, mais qui n'est pas conscient. S'il est
possible de concevoir un zombie, alors il apparaît que « P et non Q » est
concevable. Par conséquent, on ne peut pas déduire de manière a priori Q à
partir de P. Or, selon Chalmers, une explication physicalisme de Q requiert que
l'on puisse déduire de manière a priori Q à partir de P. Par conséquence, il existe
un vide explicatif parce qu'il manque cette déduction. Comme on ne peut pas
déduire les vérités phénoménales des vérités microphysiques, il est difficile
d'expliquer les vérités phénoménales à partir des vérités microphysiques. Il faut
remarquer qu'il n'est pas nécessaire de prouver l'existence possible des zombies
pour fonder le vide explicatif. Il suffit de montrer que le monde des zombies soit
concevable, à savoir que « P et non Q » soit concevable.

Le physicalisme a postériori explique le vide explicatif en distinguant les concepts phénoménaux et les concepts physiques. Il défend un dualisme des concepts, ce qui est censé suffire pour réfuter les arguments dualistes. On appelle cela la stratégie des concepts phénoménaux, que Chalmers veut réfuter. La stratégie des concepts phénoménaux expliquer le vide explicatif en termes physiques. C'est ce point que Chalmers veut réfuter la position. Chalmers résume la stratégie des concepts phénoménaux en trois points. Soit la thèse C qui attribue certaines caractéristiques psychologiques aux êtres humains. Voici les trois points centraux de l'argument de Chalmers :

a) La thèse C est vraie

b) C explique notre situation épistémique vis-à-vis de la conscience

c) C est explicable en termes physiques

Le but de Chalmers est de démontrer que le point b et le point c ne peuvent être
vrais en même temps. Pour ce faire, Chalmers propose un dilemme aux
physicalistes (Soit P la conjonction de toutes les vérités microphysiques de l'univers) :

1. Si « P et non C » est concevable, alors C n'est pas explicable de manière physique

2. Si « P et non C » n'est pas concevable, alors C n'explique pas notre situation épistémique vis-à-vis de la conscience.

On appréhende le point 1 en se posant la question s'il est concevable qu'un zombie ait les propriétés psychologiques que décrit la thèse C. Si on suppose que le zombie n'a pas ces caractéristiques, il s'ensuit que « P et non C » est concevable. Donc, P n'implique pas C de manière a priori. Or, Chalmers estime qu'il y a une explication en termes physiques seulement s'il existe un lien a priori entre P et C. Comme ce n'est pas le cas, C n'est pas explicable en termes physiques.

On appréhende le point 2 en supposant qu'un zombie a les propriétés psychologiques décrites par la thèse C. Or, comme le zombie n'a pas notre situation épistémique vis-à-vis de la conscience, il s'ensuit que la possession des propriétés psychologiques décrites par la thèse C n'explique pas notre situation épistémique. Pourquoi supposer que le zombie n'a pas notre situation épistémique ? On peut voir en distinguant la situation épistémique de Mary et de zombie Mary. Mary vit dans une prison dépourvue de couleur. Lorsqu'elle sort de sa prison, elle acquiert une connaissance significative de ce que cela fait d'avoir des expériences de couleur. On peut imaginer une histoire similaire concernant zombie Mary. Cependant, lorsqu'elle est confrontée à la couleur, elle n'acquiert pas la même connaissance significative de Mary. Or, on suppose que zombie Mary et Mary ont les caractéristiques psychologiques décrites pas la
thèse C. Donc, ces propriétés n'expliquent pas notre situation épistémique (et la situation épistémique chez Mary). On peut rapprocher le cas du zombie et le cas du sujet victime de la vision aveugle. Dans les deux cas, on suppose qu'il y a les caractéristiques décrites par la thèse C, sans qu'il y ait notre situation épistémique. Comme le zombie, un sujet victime de la vision aveugle n'a pas notre situation épistémique vis-à-vis de son « expérience aveugle ». Balog (1999) propose un cas extrême du phénomène de vision aveugle. Yogi a la capacité de faire référence directement à ses états de son cerveau bien qu'il n'a pas d'états phénoménaux. Je partage l'intuition que Yogi n'a pas notre situation épistémique. En résumé, les différents exemples illustrent la thèse que l'on peut avoir les propriétés psychologiques décrites par la thèse C, bien que l'on n'ait pas la même situation épistémique d'un sujet conscient. Par conséquent, les propriétés psychologiques décrites par la thèse C n'expliquent notre situation épistémique.

J'accepte que zombie Mary n'a pas la même situation épistémique que Mary (et donc de nous). La raison est que notre situation épistémique repose sur l'existence de concepts phénoménaux qui ont un contenu riche. Or, zombie Mary n'a pas ces concepts phénoménaux. Donc, elle n'a pas notre situation épistémique. On peut même douter que zombie Mary a des concepts.

Par conséquent, j'accepte que « P et non C » soit concevable. J'accepte le point 1 du dilemme :

1. Si « P et non C » est concevable, alors C n'est pas explicable de manière physique
Donc, C n'est pas explicable de manière physique. Je ne vais pas argumenter
pour cette thèse, car mon propos est de préciser mon point de vue, à savoir, que
nos concepts phénoménaux ont un contenu riche, contrairement aux concepts
de zombie Mary, ce qui explique la différence épistémique entre zombie Mary
et nous. Les concepts de zombie Mary sont au mieux des concepts indexicaux,
mais non pas des concepts phénoménaux qui révèlent la nature des expériences.
De cela on peut avancer que nos concepts phénoménaux ne sont pas seulement
des concepts indexicaux.

On pourrait estimer que les zombies n'ont pas de concepts du tout. Cependant,
il faut supposer que les zombies ont des concepts car autrement, il y aurait un
vide explicatif entre P et les concepts au sens où la possession des concepts ne
serait pas explicable en termes physiques. Selon Chalmers, zombie Mary
acquiert des connaissances indexicales, lorsqu'elle est libérée. Cependant, ces
connaissances introspectives sont cognitivement insignifiantes. Par conséquent,
l'acquisition de concepts indexicaux n'est pas suffisante pour qu'il y ait une
connaissance introspective signifiante. Il en va de même avec les concepts du
Yogi.

3.2 Les réactions à l’argument de Chalmers

Ma position consiste à reconnaître que :

a) Les concepts phénoménaux sont riches

b) La présence des concepts phénoménaux riches explique notre situation épistémique concernant la conscience phénoménale.
c) Les concepts phénoménaux ne sont pas explicables en termes physiques. Une fois libérée, Mary a les concepts phénoménaux riches, contrairement à zombie Mary, bien que toutes deux soient physiquement identiques.

Par conséquent, j'accepte que la proposition (P et non C) soit concevable. J'accepte donc que C ne soit pas explicable de manière physique. Comme je défends cette manière de répondre au dilemme de Chalmers, je devrais montrer que toutes les autres manières de répondre au dilemme ne sont pas correctes (Carruthers et Veillet 2007, Diaz-Leon 2008, Elpidorou 2013, Levin 2008). Cependant, mon propos est de défendre la thèse de l'existence des concepts phénoménaux riches. Chalmers accepte qu'il existe des concepts phénoménaux pauvres, mais à côté de cela, il existe des concepts phénoménaux riches. Mon point est que les concepts phénoménaux pauvres sont explicables en termes physiques, mais ils ne permettent pas d'expliquer notre situation épistémique vis-à-vis de la conscience phénoménale. C'est pourquoi il doit exister des concepts phénoménaux riches.

Chalmers argumente en ce sens lorsqu'il combat la thèse que les zombies partagent notre situation épistémique. On peut envisager deux stratégies pour justifier la thèse que les zombies partagent notre situation épistémique. La stratégie déflationniste consiste à réduire les types de connaissance phénoménale que Mary possède pour la mettre au niveau de zombie Mary. La stratégie inflationniste consiste à grossir les types de connaissance que zombie Mary possède pour la mettre au niveau de Mary.

La conception déflationniste défend l'idée que Mary possède uniquement des concepts indexicaux lorsqu'elle est libérée de sa prison. Ainsi, on pourrait mettre à même niveau Mary et zombie Mary, parce que zombie Mary a au moins des
concepts indexicaux. Chalmers cherche à montre que Mary n'a pas que des concepts indexicaux. Voilà comment on pourrait argumenter en ce sens :

1. Mary acquiert une connaissance exprimable de cette façon : « Cette expérience est comme ça ».

2. Cette connaissance implique le déploiement d'un concept indexical « cette expérience » et d'un concept phénoménal « ça »

3. Donc, le concept phénoménal est distinct du concept indexical.

Maintenant, on pourrait penser que, si le concept phénoménal est distinct du concept indexical, alors le concept phénoménal a un contenu riche, contrairement au concept indexical. Par conséquent, l'argument ci-dessus devrait conclure que le concept phénoménal a un contenu riche.

La conception inflationniste défend l'idée que zombie Mary acquiert des concepts phénoménaux riches. Selon la position, zombie Mary a des croyances significatives de ses expériences comme Mary. Contre cela, Chalmers avance une thèse sur ce que l'on conçoit lors que l'on conçoit zombie Mary. On conçoit que zombie Mary n'ait pas une riche conscience phénoménale. Or, la conscience phénoménale est relevante pour la formation des concepts phénoménaux. L'usage de ces concepts phénoménaux permet la formation des concepts phénoménaux riches. Donc, zombie Mary n'a pas ces connaissances phénoménales.

### 3.3 La théorie citationnelle des concepts phénoménaux.

Je présente ma conception des concepts phénoménaux :
a) J'accepte une théorie citationnelle des concepts phénoménaux selon laquelle une expérience occurrente est comprise dans le concept pour faire référence au type d'expérience auquel l'expérience particulière appartient.

b) Il existe une relation d'acquaintance entre le sujet et les propriétés phénoménales de telle sorte que ces dernières se présentent elles-mêmes au sujet de manière directe.

Le point b) suppose que les concepts phénoménaux citationnelles ont un contenu riche. J'ai présenté deux conceptions portant sur le contenu des concepts phénoménaux :

a) Les concepts phénoménaux ont un contenu faible, c'est-à-dire qu'ils ne sont ni transparents, ni translucides

b) Les concepts phénoménaux ont un contenu riche, c'est-à-dire qu'ils sont transparents ou translucides.

Maintenant, on peut avoir deux conceptions portant sur la nature des concepts phénoménaux et non pas directement sur leur contenu.

a) Les concepts phénoménaux sont riches s'ils sont analysés en termes phénoménaux

b) Les concepts phénoménaux sont pauvres s'ils sont analysés en termes non phénoménaux.

Je vais dire que, si les concepts phénoménaux sont analysés en termes phénoménaux, alors les concepts phénoménaux ont un contenu riche.

On peut avoir une conception pauvre des concepts citationnels. On part alors de la nature physique du cerveau et on affirme quelque chose à propos de la
conscience. Un état neural N est compris dans un état neural plus complexe et
un élément démonstratif désigne N. On a une connaissance du type « cet état :
N ».

On peut avoir une conception riche des concepts citationnels. On part de la
conscience Q et on incorpore la propriété phénoménale dans le concept au
moyen d'un concept indexical « cet état : Q ».

Maintenant, on peut avancer la thèse que, si l'on a une conception riche des
concepts citationnels, alors les concepts citationnels ont un contenu riche, c'est-
à-dire que les concepts citationnels sont au moins translucides.

La connaissance phénoménale qui incorpore ce type de concept est
cognitivement signifiante. On peut faire varier la propriété phénoménale dans le
complexe et une connaissance significative de la propriété phénoménale en
résulte.

Il y a principalement deux types de concepts phénoménaux qui peuvent être
considérés comme pauvres ou riches. Ce sont les concepts citationnels et les
concepts de reconnaissance (=recognition concepts).

On peut avoir une conception pauvre des concepts de reconnaissance Le
concept de reconnaissance est causé par un état neural. La connaissance qui
incorpore ce type de concept est de nature indexicale. Cela semble impliquer
que le concept de reconnaissance a un contenu pauvre. Par conséquent, cette
connaissance n'est pas cognitivement signifiante concernant la nature des
propriétés phénoménales

On peut avoir une conception riche des concepts de reconnaissance. Cela semble
impliquer que le concept de reconnaissance a un contenu riche. On peut
interpréter la théorie de reconnaissance comme impliquant une connaissance significative de la conscience phénoménale. Le concept de reconnaissance est causé par les états phénoménaux. Ces états permettent d'avoir une connaissance signification de telle façon qu'il est possible de les reconnaître lorsqu'ils se représentent à nouveau.

Les deux conceptions riches des concepts phénoménaux impliquent un caractère épistémique spécial : les propriétés phénoménales se présentent elles-mêmes au sujet d'une manière directe. On peut parler alors d'acquaintance. Cette relation épistémique doit être comprise comme une primitive, cela explique pourquoi le vide explicatif existe en ce qui concerne les concepts phénoménaux riches, à savoir que l'on ne comprend pas comment les concepts phénoménaux surviennent sur le physique. Cela explique pourquoi (P et non C) est concevable.

Je défends une théorie riche des concepts citationnels et non pas une théorie riche des concepts de reconnaissance. Le problème avec la théorie de reconnaissance est qu'elle s'appuie sur un lien causal entre le concept de reconnaissance et l'état phénoménal à laquelle il réfère. Par conséquent, il est possible d'avoir le concept sans l'état phénoménal en question. Or, il me semble que l'acquaintance établit un lien entre le sujet et la propriété phénoménale. Par conséquence, la propriété phénoménale ne peut pas être absente. Or, la théorie citationnelle garantit cela. C'est une des raisons de pourquoi je défends la théorie citationnelle. Je vais défendre ce point de manière plus développée ultérieurement.

J'ai argumenté en faveur de la distinction des concepts phénoménaux riches et pauvres. Maintenant, je vais défendre la version riche de la théorie citationnelle
des concepts phénoménaux. Jusqu’à maintenant, j’ai parlé de concepts phénoménaux riches comme impliquant une connaissance significative des propriétés phénoménales, sans donner véritablement un compte-rendu de ce que c’est une connaissance significative. Je vais combler cette lacune en présentant la conception riche de la théorie citationnelle. De plus, je préciserai le lien entre la conception riche des concepts phénoménaux et l’acquaintance.

# 4 La théorie citationnelle des concepts phénoménaux et l'acquaintance

## 4.1 L'introduction

Je défends une conception riche des concepts phénoménaux, à savoir, une théorie citationnelle riche. Ma position suppose une spéciale épistémique caractéristique des concepts phénoménaux : les propriétés phénoménales se présentent elles-mêmes au sujet d'une manière directe. Je vais montrer que cela implique la relation d'acquaintance du sujet d'expérience vis-à-vis de ses propriétés phénoménales. Par conséquent, selon l'argument de Chalmers présenté ci-dessus, la théorie citationnelle riche implique que les concepts phénoménaux suscitent un vide explicatif, car l'acquaintance semble ne pas pouvoir être expliquée en termes physiques. J'accepte cette conséquence.

On a une connaissance intrinsèque de la propriété phénoménale selon ce modèle, car le changement de la propriété phénoménale a un impact sur l'existence du concept citationnel de la propriété phénoménale. On peut faire varier la propriété phénoménale dans le complexe, ce qui implique une variation de concepts citationnels. Les concepts citationnels épousent la nature des propriétés phénoménales.
Ma position portant sur la théorie citationnelle est semblable à celle de Chalmers (2003). Ci-dessous, je vais principalement clarifier sa terminologie qui est utile pour comprendre la théorie citationnelle. Puis, je vais présenter mes deux raisons principales d'accepter la théorie citationnelle

## 4.2 Les distinctions de Chalmers

Une croyance phénoménale implique l'attribution de propriétés phénoménales au sujet. Ces propriétés tombent sous des concepts phénoménaux. J'appelle le rouge phénoménal le caractère phénoménal du type d'expérience de rouge. On peut comprendre la référence de « le rouge phénoménal » comme établi de manière relationnelle. Voici deux cas de figure :

a) Le concept d'être le rouge phénoménal est la propriété phénoménale qui est causée chez les sujets normaux par les objets paradigmatiques rouges. La référence du concept est fixée de manière relationnelle car la référence est fixée par une relation avec des objets extérieurs.

b) Les concepts indexicaux E désignent les propriétés phénoménales via un acte d'ostension. Les concepts indexicaux sont individués par le caractère et le contenu. Le contenu est le référent du concept. Le caractère fixe la référence dans un contexte d'énonciation en désignant quel que soit la propriété sur laquelle l'action d'ostension se porte dans le contexte. La référence est ainsi fixée de manière relationnelle.

Pour Chalmers, il existe aussi des concepts phénoménaux qui désignent la propriété phénoménale directement, en termes de sa nature intrinsèque. Le concept pur R désigne la propriété phénoménale en termes de ce que cela fait
que d'avoir cette propriété. Chalmers justifie l'existence de ce type de concept
au moyen de l'argument de connaissance. Intuitivement, Mary acquiert ce type
de concept lorsqu'elle voit pour la première fois un objet rouge.

La deuxième manière pour justifier l'existence du concept recourt à la signifiance
cognitive. Il s'agit d'un test pour vérifier la différence cognitive entre le concept
indexical E et le concept pur R. E et R sont distincts car la croyance E=R est
cognitivement signifiante. Il n'est pas trivial que la croyance E=R soit vraie.

On peut marquer la spécificité du concept pur R au moyen de la sémantique 2D.
Lorsque l'on considère les mondes possibles comme étant actuels, la référence
du concept indexical E varie selon les mondes possibles, alors que la référence
du concept R reste identique dans tous les mondes possibles considérés comme
actuels. En cela, on peut utiliser la distinction entre l'eau et H2O pour marquer la
distinction entre E et R. Le concept d'eau peut être capturé par la description :
> « la substance qui est transparente, mouillée, qui se trouve à proximité ».
Comme le concept E, la référence du concept « eau » varie selon les mondes
possibles considérés comme actuels. Il n'en va pas de même avec le concept
« H2O ». La référence du concept ne varie pas selon les mondes possibles
considérés comme actuels. Intuitivement, la raison est que le concept « H2O »
révèle la nature de l'eau. Il me semble qu'il en va de même avec le concept pur
R. Il semble alors que le concept révèle la nature des propriétés phénoménales.
On peut contester ce point. Mais, ce que je veux montrer avant tout est que E et
R sont des concepts distincts et cela est manifesté par la sémantique 2D.

Quelle est la nature du concept R ? Le concept R est pur car il désigne la propriété
phénoménale en termes de sa nature intrinsèque. Chalmers avance une théorie
citationnelle concernant le concept R. Le concept R est constitué par la propriété
phénoménale à laquelle le concept R fait référence. Chalmers qualifie le concept
R comme étant direct et la croyance E=R est une croyance phénoménale directe. On objecte à la théorie citationnelle que l'on peut avoir des concepts phénoménaux purs sans qu'ils soient basés sur une expérience présente. Chalmers répond à l'objection en distinguant les concepts purs directs et les concepts purs indirects, qui peuvent être déployés sans que la propriété phénoménale soit présente.

Il y a deux raisons pour distinguer les concepts purs directs et les concepts purs non directs. Premièrement le concept direct repose sur l'idée intuitive que ce type de concept survient directement sur l'expérience : une variation d'expérience conduit directement à une variation du concept phénoménal lorsque l'expérience dure suffisamment pour qu'il y ait la formation du concept et lorsque le sujet porte son attention sur son expérience occurrente. Cela est expliqué simplement par l'existence du concept direct : le concept « contient un espace » dans lequel la propriété phénoménale est présente.

Deuxièmement, l'existence du concept pur direct implique une thèse épistémique forte : la croyance phénoménale directe est incorrigible au sens où elle ne peut pas être fausse. Or la possibilité de l'erreur peut survenir lors de l'application du concept pur non direct. Par exemple, lorsque le sujet prévoit une expérience de chaleur, le sujet peut confondre une sensation de froid avec une sensation de chaleur. Ici, il y a une erreur dans l'application du concept pur non direct, mais non pas nécessairement une erreur dans l'application du concept pur direct.

La raison pour laquelle la croyance phénoménale directe est incorrigible est que le sujet est directement en présence de la propriété phénoménale. Le concept direct pur implique une compréhension de la propriété phénoménale. Il semble
que cela repose sur la relation d'acquaintance entre le sujet et les propriétés phénoménales.

L'acquaintance a deux dimensions. Elle a une dimension métaphysique : elle rend possible l'existence des croyances phénoménales directes. Elle a aussi une dimension épistémique : elle justifie les croyances phénoménales directes. La présence d'une expérience n'implique pas l'existence d'une croyance phénoménale directe parce l'expérience peut passer trop rapidement pour que la croyance soit formée. Cependant, chaque fois qu'il y a une expérience, il y a une acquaintance de la propriété phénoménale en question. L'acquaintance n'a pas une dimension conceptuelle, mais elle rend possible l'acquisition des concepts phénoménaux directs. La croyance phénoménale directe est rendue possible par l'acquaintance et l'attention portée sur la propriété phénoménale. De plus, l'acquaintance combinée avec la théorie citationnelle réfute la thèse qu'il doit exister une relation causale entre la propriété phénoménale et la croyance phénoménale pour qu'il y ait une connaissance phénoménale.

Une théorie sur l'acquaintance n'a pas besoin d'admettre l'acquaintance au niveau ontologique fondamental. Au niveau fondamental, l'ontologie peut comprendre uniquement la dimension sujet/propriété phénoménale. Dans ce cas, il n'y aurait pas de différence entre avoir la propriété phénoménale et être conscient de cette propriété

## 4.3 Mes deux raisons d'accepter la théorie citationnelle et l'acquaintance

Je présente mes deux raisons d'accepter la théorie citationnelle :
a) Les connaissances phénoménales directes sont au-delà du doute sceptique. Or cela n'est pas garanti au moyen de simples relations causales entre les concepts phénoménaux et leur référent.

b) Il est impossible qu'un zombie ait des concepts phénoménaux.

Ma première raison de défendre la théorie citationnelle est que l'acquaintance fait que les connaissances phénoménales directes sont certaines dans le sens où ce sont des connaissances qui sont au-delà du doute sceptique. Intuitivement l'acquaintance permet d'écarter les scénarios sceptiques, à savoir, d'éliminer toutes les situations épistémiques dans lesquelles on juge que la propriété phénoménale est présente alors qu'en vérité la propriété phénoménale est absente. Or on ne pourrait pas écarter les scénarios sceptiques si la justification de la croyance phénoménale est basée uniquement sur des connexions fiables, mais causales. Dans ce cas de figure, le sujet ne serait pas en position d'écarter les scénarios sceptiques.

Voici ma deuxième raison pour accepter la position de Chalmers. La théorie citationnelle réfute directement l'argument des qualia absents. Voici la formulation succincte de l'argument des qualia absents :

1. Un zombie a les mêmes croyances phénoménales qu'une personne consciente

2. Les croyances du zombie ne sont pas justifiées

3. Donc les croyances de la personne consciente ne sont pas justifiées

Il me semble que la prémisse 1 est fausse. Or, il me semble que c'est uniquement la théorie citationnelle qui peut garantir que la prémisse 1 est fausse. Le zombie n'a pas des croyances phénoménales directes parce que le zombie n'exemplifie
pas des propriétés phénoménales qui rentrent dans la constitution du concept
pur direct. Il se pourrait même que le zombie n'ait même pas de croyances
purement indexicales car il peut lui manquer le concept d'expérience qui est
nécessaire d'avoir afin former le concept indexical « cette expérience »

On a vu que la théorie citationnelle justifie les croyances directes sur la base de l'acquaintance. Je pense que cette théorie citationnelle est la position la plus plausible pour comprendre le rapport entre le concept phénoménal et la propriété phénoménale. Il faut maintenant mieux comprendre l'acquaintance. Balog et d'autres physicalistes tentent de traiter la relation d'acquaintance en termes physicalistes. Je pense que ces tentatives sont des échecs. Je vais m'appuyer sur l'argumentation de Goff qui montre que l'acquaintance n'est pas explicable au moyen des théories physicalistes.

5 L'acquaintance réelle VS l'acquaintance physicaliste

Les physicalistes adoptent la stratégie des concepts phénoménaux pour invalider
les arguments dualistes. Selon cette théorie, les concepts phénoménaux réfèrent
aux propriétés phénoménales en termes de ce que cela fait au sujet d'avoir ces
propriétés. De plus, les concepts phénoménaux sont a priori indépendants des
concepts physiques bien que tous deux réfèrent aux mêmes propriétés
physiques. Cela explique pourquoi les zombies sont concevables bien qu'il soit
impossible qu'ils existent.

De nos jours, certains physicalistes adoptent la thèse que l'on fasse référence
aux propriétés phénoménales en vertu d'une intime connexion du sujet avec les
propriétés phénoménales. On parle alors d'acquaintance physicaliste. Goff
(2015) distingue cet acquaintance physicaliste de l'acquaintance réelle.
Seulement ce dernier révèle la nature des propriétés phénoménales. En effet le
physicalisme ne peut pas accepter que l'acquaintance révèle la nature des
propriétés phénoménales. Autrement, le physicalisme a postériori serait faux.
Voici l'argument qui est similaires à l'argument de révélation que j'ai détaillé
dans les deux premiers chapitres du doctorat :

1. Si le physicalisme est a postériori, il n'y a pas de relation a priori entre les concepts physiques et les concepts phénoménaux.

2. Cependant, si le concept phénoménal via l'acquaintance révèle la nature physique de la propriété phénoménale, il n'y aurait plus l'indépendance cognitive entre les concepts physiques (on suppose que les concepts physiques révèlent la nature de leur référent) et les concepts phénoménaux.

3. Par conséquence, si le physicalisme a postériori accepte l'acquaintance, l'acquaintance ne doit pas permettre de révéler la nature de la propriété phénoménale pour ne pas invalider le physicalisme a postériori

Balog (2012) reconnaît l'intuition que l'acquaintance révèle les propriétés
phénoménales. Mais, pour elle, cette intuition relève d'une illusion cognitive.
Elle explique cette illusion au moyen de la théorie citationnelle des concepts
phénoménaux. On a l'impression que l'acquaintance révèle la nature des
propriétés phénoménales parce que les concepts phénoménaux sont constitués
par les propriétés phénoménales. Les concepts phénoménaux « citent » les
propriétés phénoménales sans révéler leur nature. Selon Balog, le fait que les
concepts phénoménaux citent les propriétés phénoménales explique pourquoi
on a l'impression que l'acquaintance révèle la nature des propriétés
phénoménales. Goff ne partage pas cette conception de l'acquaintance. Selon
lui, l'acquaintance a deux implications :
a) la révélation : l'acquaintance révèle la nature de la propriété phénoménale lorsqu'on porte son attention sur elle

b) la certitude phénoménale : il est certain que le concept phénoménal s'applique à la propriété phénoménale

Goff (2015) tente de démontrer qu'il n'existe pas une théorie physicaliste qui peut rendre compte des deux implications à la fois. Le physicaliste a postériori explique la certitude phénoménale, mais pas la révélation. Le physicalisme « partiellement » a priori explique la révélation, mais pas la certitude phénoménale.

Le physicaliste a postériori peut défendre une théorie citationnelle des concepts phénoménaux. Une telle théorie valide la certitude phénoménale car le concept citationnel est constitué par l'expérience. Ainsi, une croyance directe ne peut pas être fausse. Cependant, une théorie qui garantit la certitude phénoménale est compatible avec le refus de la révélation. Pour Balog, cela est un point positif car autrement, le physicalisme ne serait pas a postériori. Balog défend le physicalisme a postériori, mais elle défend aussi une théorie de l'acquaintance. Cependant, elle entend par acquaintance l'impression d'avoir un accès à la nature des propriétés phénoménales. Elle explique cela au moyen de la théorie citationnelle des concepts phénoménaux. Comme le concept phénoménal est constitué par la propriété phénoménale, on a l'intuition que la nature de la propriété phénoménale nous est révélée, bien qu'il n'y ait pas au sens strict de révélation. Par conséquent, Balog propose une théorie de l'erreur : il y a l'illusion qu'il y a une acquaintance réelle en raison des concepts citationnels, mais en vérité il n'y a pas d'acquaintance réelle, car la thèse de la révélation est fausse. On peut objecter à Balog que sa théorie de l'erreur est erronée. Mais d'une
manière plus générale, Balog suggère que l'acquaintance est distincte de la révélation de la nature des propriétés phénoménales. Goff veut montrer que l'acquaintance implique la révélation. Goff pense que la révélation implique une connaissance a priori des propriétés phénoménales. C'est pourquoi il estime que l'acquaintance implique une connaissance a priori des propriétés phénoménales.

Goff argumente contre la position de Balog en ces termes :

1. L'acquaintance implique une connaissance a priori des propriétés phénoménales

2. Selon le compte rendu de Balog sur l'acquaintance, l'acquaintance n'implique pas une connaissance a priori des propriétés phénoménales.

3. Donc, le compte rendu de Balog sur l'acquaintance est faux.

Goff conçoit la révélation comme une connaissance a priori des propriétés phénoménales. Une vérité est a priori seulement si la négation de la vérité est inconcevable. Goff estime que les vérités phénoménales sont a priori pour cette raison. Par exemple, l'acquaintance révèle les vérités sur les ressemblances et les dissemblances entre les expériences de couleur. Ces vérités sont a priori car leurs négations sont inconcevables. Il ne se peut pas que les ressemblances entre les expériences de couleurs soient différentes.

Goff précise l'aspect a priori. Il est a priori qu'une description D s'applique à un certain référent R sous un concept C si en déployant C on désigne R en vertu d'une acquaintance avec R qui rend apparent que D décrit la nature de R. Par exemple, l'acquaintance avec l'expérience de rouge rend apparente que la description « avoir une nature similaire à l'expérience d'orange » décrit la nature de l'expérience de rouge conçue sous le concept « l'expérience de rouge ». Je pense que Goff décrit correctement l'aspect a priori impliqué par la théorie de
l'acquaintance. Selon Goff, la théorie physicaliste de l'acquaintance, comme le défend Balog, est fausse parce qu'elle n'implique pas que la connaissance des vérités phénoménales soit a priori, car la révélation est absente.

Cependant, le physicaliste pourrait proposer une deuxième façon d'expliquer comment une description s'applique à un référent d'une manière a priori, par exemple, en introduisant le concept C au moyen d'une description. Par exemple, on introduit dans notre langage le nom « Julius » comme étant « l'actuel inventeur du zip ». Par conséquence, il est inconcevable que Julius ne soit pas l'actuel inventeur du zip. Levin (2002) interprète les concepts phénoménaux de manière similaire au concept « Julius ». Selon Levin, le concept phénoménal est hybride :

a) Le concept fonctionnel spécifie l'expérience de rouge en termes de similitude et différence avec les autres expériences de couleurs

b) Le concept indexical désigne la propriété phénoménale qui cause l'application du concept indexical.

La propriété phénoménale doit remplir ces deux conditions pour être le référent du concept. Schroer (2010) avance une théorie similaire. La différence est que Schroer explique la raison pourquoi il existe des relations de similitude et de différence entre les expériences de couleur. Par exemple, l'orange phénoménal est composé de deux éléments basiques, à savoir du rouge phénoménal et du jaune phénoménal. Or, la référence de ces éléments basique est établie de manière causale.

Ainsi, pour Levin (2002) et Schroer, il y a la révélation car il y a une connaissance a priori des différences et de similarité entre les propriétés phénoménales. Dans les deux cas, la similarité et la différence sont présentes dans la partie descriptive
du concept phénoménal. C'est en ce sens que le physicalisme peut être en partie
a priori.

Le problème avec cette théorie est qu'elle ne garantit pas la certitude
phénoménale. En effet l'application du concept phénoménal s'explique en partie
en terme purement causal. Or, la causalité n'implique pas la certitude
phénoménale. Même si le mécanisme de l'introspection est fiable. Il n'est pas
hors de doute que mon jugement phénoménal soit faux. Donc, il n'est pas certain
que mon jugement phénoménal soit vrai.

Ma position consiste à accepter la théorie citationnelle qui garantit la certitude
phénoménale. Dans la terminologie de Chalmers, j'accepte l'existence des
concepts phénoménaux purs directs. De plus, j'accepte la thèse de la révélation,
comme conséquence de la relation d'acquaintance. Chalmers n'a pas
distinctement lié l'acquaintance avec la thèse de la révélation, bien qu'il dît que
l'acquaintance permet une connaissance « lucide » de la propriété
phénoménale.

6 La nature des propriétés expérientielles

6.1 L'introduction

Ma position est que les concepts phénoménaux permettent de révéler la nature
des propriétés phénoménales. Mais, comment doivent être les propriétés
phénoménales pour qu'elles puissent être révélées par les concepts
phénoménaux ? Je pense que Nida-Rümelin (à paraître) répond à cette question.
Je vais interpréter de manière personnelle le fil de son raisonnement qui la
conduit à expliciter la nature des propriétés phénoménales. Voici le plan que je vais suivre :

1. J'explicite la nature des concepts phénoménaux

2. Je présente l'essentialisme phénoménal

3. L'essentialisme phénoménal suppose que les propriétés phénoménales soient pures, c'est-à-dire qu'elles consistent pleinement comme étant des aspects de la phénoménologie globale. Je vais défendre donc l'existence des propriétés phénoménales pures.

Je commence par expliciter la nature des concepts phénoménaux :

a) Il s'agit d'abord de montrer que les concepts phénoménaux et les jugements phénoménaux requièrent que la nature des propriétés phénoménales soit révélée.

b) Il s'agit de montrer que la théorie indexicale et la théorie citationnelle des concepts phénoménaux sont fausse parce qu'elles ne parviennent pas à expliquer comment les concepts phénoménaux et les jugements phénoménaux requièrent que la nature des propriétés phénoménales soit révélée.

Selon Nida-Rümelin, les concepts phénoménaux révèlent au moins partiellement la nature des propriétés phénoménales. La raison est que les concepts phénoménaux sont un cas particulier de la règle générale que les concepts de propriété révèlent au moins partiellement la nature de leur référent. Voici la structure de l'argumentation de Nida-Rümelin que je vais présenter ci-dessous. Elle établit d'abord un contraste entre les concepts normaux de propriété et les concepts anormaux de propriété. De plus, elle distingue les concepts de propriétés des concepts d'objets. Finalement, elle montre que deux théories sur
les concepts phénoménaux ne sont pas correctes parce que leurs défenseurs de ces théories contestent que les concepts phénoménaux révèlent la nature de leur référent.

On peut mettre en lumière que les concepts de propriété et les croyances qui attribuent à une entité une propriété impliquent une connaissance de la nature de la propriété. Pour le montrer, on peut contraster les cas normaux qui impliquent une connaissance de la nature de la propriété, des cas anormaux qui n'impliquent pas une connaissance de la nature de la propriété.

Le concept « la propriété à laquelle je pense maintenant » peut faire référence à une propriété phénoménale sans que l'on sache quelque chose de cette propriété référée. Intuitivement, ce n'est pas un concept phénoménal ordinaire. De même, on pourrait attribuer à une pomme la propriété d'être la couleur à laquelle Mary est en train de penser. Or, comme elle pense à la couleur rouge, l'attribution de propriété est correcte car la pomme en question est rouge. Mais, intuitivement, ce n'est pas un cas ordinaire d'attribution. Un concept ordinaire de propriété révèle au moins partiellement la nature du référent. Par exemple, le concept de la propriété d'être sphérique révèle un aspect intrinsèque de l'objet qui a cette propriété, à savoir, d'avoir les points de sa surface à la même distance de son centre.

En résumé, il n'y a pas de jugement ordinaire concernant une propriété s'il n'y a pas une compréhension partielle de la nature de la propriété attribuée par le jugement. Il y a l'idée sous-jacente que lorsque l'on a un concept de propriété on est directement confronté à la propriété en question. On peut entendre par là que le concept de propriété révèle au moins partiellement la nature de son référent. Par conséquent, le concept phénoménal révèle au moins partiellement la nature du référent. La justification est que le fait que le concept phénoménal
révèle son référent est un cas particulier de la règle générale qui dit qu'un concept de propriété révèle au moins partiellement la nature de son référent.

Ce résultat peut être obscurci si l'on ne distingue pas nettement les concepts de propriété et les concepts d'objet. Les concepts d'objets peuvent faire référence aux objets, même si ces concepts ne révèlent pas la nature de leur référent. Par exemple, le concept « Venus » réfère à une étoile sans qu'il soit nécessaire que sa nature soit révélée. On pourrait objecter que le sujet qui conceptualise Venus sait que Venus n'est pas un animal. Pas nécessairement. En effet, si l'on vient juste d'entendre le mot « Venus », on peut faire référence à la planète Venus sans connaître aucune propriété de l'astre.

Nida-Rümelin rejette deux théories sur les concepts phénoménaux qui supposent que ces concepts ne révèlent rien de la nature des propriétés phénoménales : la théorie indexicale et la théorie citationnelle. Voici la structure de l'objection contre ces deux théories :

1. Les deux théories affirment une certaine relation entre le concept phénoménal et la propriété phénoménale. La théorie indexicale met en avant une relation causale et la théorie citationnelle avance une relation d'inclusion de la propriété phénoménale dans le concept phénoménal

2. Ces relations ne peuvent pas expliquer comment les concepts phénoménaux révèlent la nature de leur référent.

3. Une théorie des concepts phénoménaux doit expliquer comme les concepts phénoménaux révèlent la nature de leur référent.

4. Donc, la théorie indexicale et la théorie citationnelle sont fausses
La théorie indexicale suppose que l'on peut désigner la propriété phénoménale comme lorsque l'on désigne de manière indexicale un objet perçu. Or, concrètement, cela est impossible. Selon Nida-Rümelin, percevoir une propriété phénoménale P consisterait à instancier une propriété expérientielle (une propriété dont l'instanciation par le sujet d'expérience fait quelque chose au sujet) telle que la propriété phénoménale P est phénoménalement donnée dans l'expérience. Or, il n'existe pas une telle propriété expérientielle. Donc, si l'on comprend la notion de « pointer » comme impliquant l'idée que l'expérience est phénoménalement donnée, la théorie indexicale n'a pas de sens.

Cependant, si l'on comprend la notion de « pointer » comme impliquant une relation causale entre le concept indexical et son référent, cette théorie fait plus sens. Mais, cette position pose un problème. Comme expliquer que la propriété phénoménale devient l'objet de la pensée ? Selon Nida-Rümelin, la formation du concept phénoménal consiste à isoler la propriété phénoménale recherchée dans la phénoménologie globale. Lorsque je regarde le ciel, je me demande quelle est la couleur de bleu que le ciel apparaît avoir. Cela consiste à isoler parmi toutes les propriétés expérientielles la propriété phénoménale qui m'intéresse. Dans ce cas de figure, la propriété phénoménale sélectionnée devient l'objet de ma pensée. Or, cela implique que le concept phénoménal révèle la nature de l'expérience de bleu au sens où l'on a un accès direct à la propriété phénoménale.

Nida-Rümelin critique également la théorie citationnelle qui refuse l'accès à la nature de la propriété phénoménale. Selon la théorie citationnelle, il faut activer une expérience particulière pour faire référence au type de cette expérience. Cependant, le problème est que l'expérience particulière exemplifie différente propriété phénoménale, ce qui fait que l'expérience appartient à différents types
d'expérience. Donc, on ne peut pas établir le référent du concept. On pourrait
objecter que l'on a à l'esprit seulement un type d'expérience, car on est capable
d'isoler cognitivement la propriété phénoménale en question. Mais, cela
suppose que l'on a déjà isolé la propriété phénoménale en question. Or, selon
Nida-Rümelin, cela suppose qu'on a déjà déterminé la nature de la propriété
phénoménale. J'accepte cet argument contre la théorie citationnelle. Ma théorie
des concepts citationnelles n'est pas touchée par cet argument parce que
j'accepte que les concepts citationnels révèlent la nature des propriétés
phénoménales.

## 6.2 Les propriétés expérientielles

Nida-Rümelin distingue deux types de propriétés phénoménales : les propriétés
phénoménales pures et impures. Par exemple, la propriété d'agir est une
propriété expérientielle parce que cela fait quelque chose au sujet que d'avoir
une telle propriété. Cependant, la propriété d'agir n'est pas une propriété
expérientielle pure parce que la propriété d'agir a une dimension non
phénoménale. Au contraire, la propriété d'être phénoménalement présentée à
la couleur bleue est une propriété expérientielle pure.

L'essentialisme phénoménal est la thèse que les concepts phénoménaux révèlent la nature des propriétés phénoménales. L'usage de l'expression « l'essentialisme phénoménal » peut paraître non adéquat. Le terme semble décrire la nature de l'expérience, mais pas l'accès cognitif à cette nature. Cependant il est équivalent de parler de la nature d'une chose et du type de concept qui révèle cette nature. Selon l'essentialisme scientifique, la nature de l'eau consiste dans sa composition chimique. L'eau est ainsi de nature chimique,
ce que cela veut dire est que le concept chimique révèle la nature de l'eau. De même pour l'essentialisme phénoménal : dire que la propriété est de nature phénoménale revient à affirmer que le concept phénoménal révèle la nature de la propriété phénoménale.

Selon Nida-Rümelin l'essentialisme phénoménal est une thèse sur le concept phénoménal : le concept phénoménal révèle la nature des propriétés expérientielles. La thèse s'appuie sur deux observations.

a) La thèse ontologique : la propriété expérientielle consiste dans le fait que cela fait quelque chose au sujet d'avoir cette expérience. Dans ce sens, la propriété phénoménale a une nature phénoménale. En d'autres mots, l'aspect phénoménal contribue à la nature de la propriété phénoménale.

b) La thèse ontologique motive l'essentialisme phénoménal : le concept isole l'aspect phénoménal qui correspond à la propriété expérientielle pure. Or l'aspect phénoménal contribue à la nature de la propriété expérientielle. Donc, le concept révèle la nature de la propriété expérientielle.

Il faut préciser la notion de nature. La nature d'une propriété P est la propriété F en vertu de laquelle l'entité à la propriété P. Par exemple, la nature de la propriété P d'être sphérique est la propriété F d'avoir tous les points de la surface à la même distance du centre, propriété instanciée par une objet. On peut identifier P à F, bien que le concept de P et le concept F soient différents. On peut comprendre de deux façons le lien entre les concepts P et F.

Le concept P révèle une partie de la nature de la propriété et le concept F révèle plus de la nature. Concernant la propriété d'être sphérique, on a d'abord un concept général P de la propriété, à savoir le fait que l'objet a une forme
particulière et le concept F révèle plus de la nature à savoir les propriétés décrites par la description mathématique de la propriété d'être sphérique Cependant, cette description du lien entre P et F ne fonctionne pas avec le concept d'eau, car le concept d'eau ne révèle pas la nature de l'eau. En effet, il révèle que l'eau à des propriétés apparentes et c'est seulement le concept d'H2O qui révèle la nature chimique de l'eau. On peut voir alors le concept P d'être de l'eau comme ce qui fixe la référence de la propriété à laquelle on veut comprendre sa nature. L'idée est que le concept P donne accès à la propriété et le concept F révèle la nature de la propriété en question.

L'expérience de bleu est une propriété pure, dans le sens où elle est uniquement constituée par la phénoménologie. C'est sur ce type de propriété que l'essentialisme phénoménal s'applique. Voici comment j'interprète l'argument en faveur de l'essentialisme phénoménal :

1. La thèse métaphysique : la propriété phénoménale pure contribue à la phénoménologie totale du sujet

2. La thèse épistémique : le concept phénoménal permet de comprendre la contribution de la propriété expérientielle à la phénoménologie globale, ce qui signifie aussi de connaître la différence qui se manifeste dans la phénoménologie globale si la propriété n'est pas présente dans la phénoménologie globale à un moment donné

3. La conclusion : le concept phénoménal permet de comprendre la nature de la propriété expérientielle pure.

La prémisse 2 suppose qu'il faut connaître la phénoménologie globale pour pouvoir comparer la présence ou non de la propriété expérientielle en question. Je pense que cela suppose l'existence de la connaissance primitive. La
connaissance primitive consiste à appréhender la phénoménologie globale. Cela ne suppose pas une activité cognitive. C'est dans un second temps que les concepts rentrent en ligne de compte. L'activité conceptuelle consiste à isoler l'aspect phénoménal dans la phénoménologie globale. Il y a une relation entre le concept phénoménal et la connaissance primitive, à savoir de porter tous deux sur les propriétés expérientielles. Cela rend les propriétés expérientielles plus proches du sujet dans l'acte de cognition. On pourrait argumenter alors que seuls les concepts phénoménaux donnent accès à la nature des propriétés expérientielles parce qu'ils consistent à isoler l'aspect phénoménal dans la phénoménologie globale.

### 6.3 La défense des propriétés expérientielles pures.

On pourrait objecter contre l'essentialisme phénoménal en niant qu'il y a des propriétés expérientielles pures. Cette thèse peut s'appuyer sur le type de connaissance que le concept de genres naturels fournit : le sujet peut avoir le concept d'eau sans connaître sa nature physique d'être de l'H2O. Est-ce que c'est la même chose avec le concept phénoménal ? On ferait référence à une expérience sans connaître sa nature cachée.

Nida-Rümelin répond à l'objection en montrant que les concepts en général sont contraints quant à l'essence de leur référent. Par exemple, le concept de l'eau désigne une substance qui a une composition interne empirique, tandis que le concept d'être une substance ayant les propriétés apparentes de l'eau (« watery stuff ») est concerné uniquement par les propriétés apparentes de l'eau.

Comme je comprends Nida-Rümelin, cette différence s'explique par nos intentions vis-à-vis des concepts. La référence est fixée par l'intention que les gens qui utilise le concept d'eau : Le concept d'eau désigne H2O dans tous les
mondes possibles tandis que le concept d'être une substance ayant les
propriétés apparentes de l'eau est un concept descriptif qui peut désigner XYZ
dans un monde possible.

Il y a un rapport entre nos intentions et la thèse que les concepts de propriété
révèlent partiellement la nature du référent. C'est l'usage des concepts de
propriétés qui font que ces concepts permettent la compréhension partielle du
référent. Il en va de même avec notre usage des concepts phénoménaux. Notre
usage consiste à isoler l'aspect phénoménal de la phénoménologie globale. De
plus notre usage fait que cet aspect phénoménal soit essentiel pour avoir le
concept de propriété phénoménale en question. Donc, un concept d'expérience
pure est un concept dont l'intention est que l'aspect phénoménal est essentiel
au référent.

L'intention vis-à-vis du concept d'eau est qu'il désigne une constitution interne
homogène. Il n'y a pas d'homogénéité s'il y a différentes substances qui ont les
propriétés apparentes de l'eau, dans notre monde. Dans ce cas le concept ne fait
pas référence. Le concept phénoménal n'a pas ce problème Il n'y a pas une
description apparente qui peut être expliquée par différente substance. De plus,
la propriété phénoménale n'est pas une propriété disparate comme la propriété
d'être un mammifère ou un stylo. L'aspect phénoménal a une nature commune
dont le concept fait référence.

En résumé, la réflexion sur le concept phénoménal permet de déterminer le type
d'expérience dont il fait référence. L'usage veut que le concept phénoménal
révèle l'aspect phénoménal, à savoir la nature de la propriété phénoménale.
Maintenant, si on accepte que le concept à un référent, le référent en question,
à savoir la propriété phénoménale, n'a pas une nature cachée.
Mais, est-ce que le référent existe ? En effet, le concept semble poser une condition sur le monde, mais il n'affirme pas que le référent existe. Je pense qu'il y a un mouvement du concept phénoménal vers l'existence du référent du concept. Ma justification consiste à défendre la théorie citationnelle des concepts phénoménaux, selon laquelle, le concept phénoménal est constitué par la propriété phénoménale. Ainsi, si le concept phénoménal existe, il s'ensuit que la propriété phénoménale existe.

En conclusion, j'ai essayé d'établir, dans ce chapitre, que les concepts phénoménaux révèlent la nature des propriétés phénoménales. Au premier chapitre, on a que vu que le matérialisme a postériori peut éviter l'argument de révélation si les concepts phénoménaux sont translucides (selon ma conception des concepts translucide) ou si TDI est vrai. Au second chapitre, j'ai essayé de réfuter TDI. Par conséquent le matérialisme a postériori peut éviter l'argument de révélation de Goff seulement si les concepts phénoménaux sont translucides (selon ma conception de la notion de translucide). Cependant, dans ce chapitre, j'ai essayé d'établir que les concepts phénoménaux sont transparents. Par conséquent, le physicalisme a postériori est faux.

L'argument de révélation repose sur l'idée que les concepts physiques sont transparents. Or, on peut mettre en doute cela. Je vais présenter deux théories de l'ignorance qui rejettent la thèse que les concepts physiques sont transparents. Jusqu'à maintenant, j'ai principalement attaqué le physicalisme a postériori. Maintenant, je vais proposer une théorie philosophique sur la conscience phénoménale que je vais défendre.
## 1 L'introduction

Le monisme de Russell (MR) est une position assez populaire aujourd'hui (Alter et Nagasawa 2012, McCelland 2013, Montero 2015, Pereboom 2011, 2014). Il dit que les vérités phénoménales peuvent être déduites des vérités catégorielles qui fondent la structure physique de la réalité. Il y a une position plus radicale qui dit que seules les propriétés postulées par la physique idéale permettent de fonder les propriétés phénoménales. Stoljar attribue cette position à Nagel, c'est pourquoi il la nomme le monisme de Nagel (MN). Stoljar (2014, 2015) défend cette position. Mon propos est également de défendre cette position. Mais, une grande partie de mon travail consiste à bien différencier les deux types de monisme, car ils sont passablement semblables sur des points importants. Voici la structure de mon argumentation.

Je présente les deux types de monisme en exposant leur façon de répondre à l'argument de concevabilité. Je pense que l'argument de concevabilité repose sur une intuition de base que je nomme l'intuition de distinction parce qu'elle dit que les propriétés phénoménales apparaissent distinctes de propriétés physiques. Je précise l'intuition de distinction en distinguant deux aspects problématiques des expériences, à savoir l'aspect subjectif et l'aspect qualitatif des expériences.

Je montre que MR peut préciser l'intuition de distinction en se basant sur le structuralisme inhérent aux sciences. Selon MR, l'intuition de distinction dit que les propriétés qualitatives des expériences sont distinctes de l'aspect structurel des propriétés physiques. Je montre que MN ne peut pas accepter cette façon de décrire l'intuition de distinction. De plus, MR et MN se
distinguent sur la question si l'intuition de distinction décrit correctement la réalité. MR accepte que l'intuition soit véridique, au contraire de MN

Je vais aussi montrer que MR et MN se distinguent concernant la façon de décrire l'argument de connaissance. Pour ce faire, il faudra distinguer deux types de sujet idéal. MN accepte qu'un physicien idéal (un sujet idéal qui connaît la physique idéale) puisse déduire les vérités phénoménales à partir des vérités physiques. MR rejette cette position.

Je présente deux objections contre MR et MN. Les deux positions supposent que l'on ignore la nature des propriétés physiques qui doivent permettre de déduire les vérités phénoménales. Cela va à l'encontre de la condition de pertinence qui demande que l'on connaisse la nature de ces propriétés physiques. La deuxième condition que MR et MN doivent répondre est la condition d'intégration, c'est-à-dire ils doivent expliquer comment la conscience phénoménale s'intègre dans le monde physique. Je montre que MR a une réponse partielle à cette question, parce que la condition d'intégration suppose que la condition de pertinence soit remplie, ce qui n'est pas le cas. Mon argument principal pour MN contre MR est que MN peut fournir une réponse à la condition de pertinence, au contraire de MR.

Je montre que MR ne peut pas répondre à la condition de pertinence en niant l'existence des propriétés phénoménales au moyen du phénomène de la transparence.

Je fais une digression dans mon argumentation générale en montrant comment MR peut échapper à deux arguments. Cela va requérir de mettre en évidence la structure phénoménale qui est distincte de la structure physique. Finalement, je vais aborder l'argument de structure qui a pour fonction de rejeter MN. Je vais montrer que MN peut résister à cet argument. Il y a deux versions à l'argument de structure, parce que l'on peut comprendre la structure comme faisant référence aux propriétés relationnelles ou faisant
référence aux propriétés extrinsèques. Je présente ces deux versions et je
montre que la manière dont Stoljar rejette ces deux versions est correcte.

## 2 Le contexte : le monisme de Nagel et le monisme de Russell

Je présente les deux types de monisme en exposant la façon dont ils répondent à l'argument de concevabilité. Je présente donc d'abord cet argument. Je vais mettre l'accent sur une prémisse de l'argument, à savoir la thèse de non-déduction qui dit que les vérités phénoménales ne sont pas déduites des vérités physiques. La raison est que la fonction des deux théories philosophiques est de traiter cette thèse de non-déduction. Je vais différentier ces deux théories, mais aussi montrer leur similitude concernant la façon de répondre à l'argument de concevabilité.

Je présente deux formulations de l'argument de concevabilité. La seconde formulation met en évidence la thèse de non-déduction qui est implicite dans la première formulation.

L'argument de concevabilité est souvent avancé pour souligner la place
problématique de la conscience phénoménale dans le monde. Soit P, la
conjonction de toutes les vérités microphysiques à propos de notre univers
et Q, une vérité phénoménale arbitraire à propos de notre univers. Voici
l'argument de concevabilité. La formulation de l'argument est inspirée des
travaux de Chalmers (Chalmers, 2010).

1. Une prémisse épistémique : il est concevable que P et non Q

2. Une prémisse qui fait la transition entre le domaine épistémique et le domaine modal : s'il est concevable que P et non Q, alors il est métaphysiquement possible que P et non Q
3. Une prémisse ontologique : s'il est métaphysiquement possible que P et non Q, alors les vérités microphysiques ne nécessitent pas toutes les vérités phénoménales.

4. Une prémisse sur le matérialisme : le matérialisme requière que les vérités physiques P nécessitent les vérités phénoménales.

5. La conclusion : le matérialisme est faux.

Ici, j'accepte la position de Chalmers que les vérités peuvent entretenir des rapports de nécessitations entre elles, à côté des relations épistémiques comme les relations de déduction. Il faut distinguer la déduction (ou l'implication) et la nécessitation. La déduction est une notion épistémique qui dit qu'une vérité est déduite d'une autre vérité d'une manière apriori. La nécessitation est une notion métaphysique qui dit que le conditionnel « si P alors Q » est métaphysiquement vrai.

Maintenant, la prémisse épistémique qu'il est concevable que P et non Q, justifie la thèse de non-déduction qui dit que les vérités phénoménales ne pas être déduite de manière a priori, à partir des vérités physiques. De cela, on pourrait argumenter que P ne nécessite pas Q.

La prémisse 1 justifie la thèse de non-déduction selon laquelle les vérités phénoménales ne sont pas déduites de manière a priori à partir des vérités physiques. Au moyen de la distinction entre déduction et nécessitation, l'argument de concevabilité peut être modélisé d'une manière plus générale :

1. La thèse de non-déduction : la vérité phénoménale Q n'est pas déduite de manière a priori par les vérités physiques P.

2. Si Q n'est pas déduit par P, alors P ne nécessite pas Q.

3. La prémisse sur le matérialisme : le matérialisme est vrai seulement si P nécessite Q.
4. La conclusion : le matérialisme est faux.

La thèse de non-déduction est justifiée par la prémisse épistémique qu'il est
concevable que P et non Q : s'il est concevable que P et non Q, alors la vérité
phénoménale Q n'est pas déduite de manière a priori par les vérités
physiques P.

Maintenant, on peut contester la thèse de non-déduction (TND). C'est ce que
font MR et MN. C'est pourquoi on peut préciser leur position respective:

a) Selon MN, notre situation épistémique actuelle ne permet pas de déduire les vérités phénoménales à partir des vérités physiques connues actuellement. Mais, la physique idéale nous permettra de déduire les vérités phénoménales à partir des vérités physiques connues dans le futur.

b) Selon MR, notre situation épistémique actuelle ne permet de déduire
les vérités phénoménales à partir des vérités physiques. La raison est
que la science décrit les propriétés fondamentales en termes de
structure, mais elle ne dit rien des propriétés intrinsèques qui fondent
la structure et qui fondent les vérités phénoménales.

La question de la véridicité de la thèse de non-déduction permet de présenter
le monisme de Nagel et le monisme de Russell. La théorie la plus simple
(appelé Type-C matérialisme par Chalmers (2002)) dit que la thèse de non-
déduction résume notre situation épistémique actuelle vis-à-vis de la
conscience. Mais, de cela, il ne faut pas conclure que notre situation
épistémique ne peut pas s'améliorer. Il y a différentes versions du type-C.
Une version pessimiste avance que la thèse de non-déduction résume notre
situation épistémique présente et future (McGinn, 1986). Mais, il y a une
version optimiste défendue par Stoljar (Stoljar, 2015) qu'il nomme le
monisme de Nagel (MN) parce qu'il attribue à Nagel l'idée que la physique
idéale permet de déduire les vérités phénoménales.

Le monisme de Russell (MR) (appelé Type-F monisme par Chalmers) tire son
origine de la pensée Bertrand Russell, mais ma formulation des thèses
centrales de MR n'a pas pour rôle d'être fidèle à la pensée de Russell (Alter
and Nagasawa 2012). L'idée de départ de MR est que la physique décrit
uniquement les relations spatiales et causales des entités fondamentales
comme les particules. En d'autres mots, la physique décrit la structure de
notre univers. Or, il semble que la structure doit avoir un fondement qui la
soutient. Selon MR, il existe des propriétés intrinsèques qui fondent la
structure. De plus, MR avance que ces propriétés fondent également la
conscience phénoménale. Les propriétés intrinsèques peuvent être de nature
phénoménale, alors on parle de la version panpsychisme du monisme de
Russell. Ou, il peut s'agir de propriétés non phénoménales qui fondent le
phénoménal, on parle alors de la version protophénoménale du monisme de
Russell.

Certains philosophes considèrent que la version protophénoménale du
monisme de Russel peut être considérée comme une théorie physicaliste. La
raison est que le protophénoménal fonde non seulement la conscience
phénoménale mais également le monde physique. Je ne vais pas entrer dans
ce débat, mais je suppose que la version protophénoménale du monisme de
Russell est une théorie physicaliste. J'entends par MR cette théorie
philosophique. MN est une théorie qui s'écarte du structuralisme de la
physique. La théorie accepte que la physique actuelle décrive uniquement la
structure du monde. Mais, elle suppose que la physique idéale va au-delà de
la structure en postulant des propriétés physiques dont on a présentement
aucune conception. Mais, il reste que ces propriétés sont physiques.

Il y a un débat vif si ces propriétés intrinsèques sont des propriétés
physiques ou non. (Montero, 2015) Pour ma part, je vais admettre qu'elles
sont physiques, mais le propos de mon travail ne concerne pas directement
cette problématique. Je pense qu'un critère pour qu'une théorie ne soit pas
physicaliste est qu'elle reconnaisse que la conscience phénoménale est une
entité fondamentale, c'est-à-dire une entité dont l'existence n'est pas basée
sur l'existence d'entités d'un type différent. Or, MR n'affirme pas que les
propriétés phénoménales sont fondamentales. Donc, on peut compter MR
comme étant une théorie physicaliste. Ici, je mets sciemment de côté la
version panpsychiste de MR qui soutient que les entités fondamentales ont
des propriétés phénoménales. Je porterai mon attention sur le panpsychisme
dans la conclusion du doctorat.

MN et MR sont des théories physicalistes non standard, car ils qualifient
certaines propriétés comme physiques, alors que le physicalisme standard
peut ne pas les décrire comme physiques :

a) MR dit que les propriétés protophénoménales sont physiques

b) MN dit que quelques soient les propriétés postulées par la physique idéales sont physiques.

Les deux positions sont des théories de l'ignorance car elles ne connaissent
pas la nature des propriétés protophénoménales et des propriétés postulées
par la physique idéale.

Les deux théories s'opposent au physicalisme standard, car ils supposent
qu'il y a plus de propriétés physiques que le matérialisme standard admet.
De plus, ils proposent une réponse épistémique à l'argument de
concevabilité : la plausibilité de l'argument de concevabilité s'explique parce que l'on ignore les propriétés physiques non-standards. Il faut définir la notion de propriétés physiques non-standards.

Selon MR, la notion est expliquée en termes de non-structure. Les propriétés standards sont les propriétés de structure postulées par la physique. Les propriétés non-standards sont les propriétés non structurales dont la physique ignore la nature. Selon MN, la distinction entre propriétés physiques standards et non standards est expliquée en termes de science actuelle/science idéale. Les propriétés standards sont les propriétés décrites par la physique actuelle. Les propriétés non-standards sont les propriétés décrites par la physique idéale. Il n'y a présentement une ignorance totale de ces propriétés, car la physique idéale est certainement radicalement différente de celle d'aujourd'hui.

La comparaison entre MN et MR permet de comprendre leur manière de répondre l'argument de concevabilité. Les deux théories ont en commun d'avancer une théorie de l'ignorance pour contrecarrer l'argument de concevabilité. Cependant, ils diffèrent dans leur façon d'expliquer cette ignorance. L'explication de MR repose sur la distinction entre la structure et la non-structure. MN ne repose pas sur cette distinction.

MN rejette la thèse de non-déduction des propriétés phénoménale à partir des propriétés physiques. MR rejette une version de la thèse de non-déduction. Les deux théories supposent qu'il y des propriétés physiques pertinentes, au sens où les vérités physiques les concernant permettent de déduire de manière a priori les vérités phénoménales :

A) Selon MR, les propriétés protophénomnales fondent la conscience.
B) Selon MN, les propriétés postulées par la physique future fondent la conscience.

Or, comme ces deux types de propriétés sont considérés comme physiques, on pourrait dire que les vérités phénoménales sont déduites des vérités physiques. Mais, ce n'est pas le cas pour MR. On va préciser cela en distinguant deux versions du principe de non-déduction.

On pourrait argumenter contre l'argument de concevabilité par un autre biais. Les deux théories sont des théories de l'ignorance. On ignore la nature des propriétés physiques non standard (les propriétés protophénoménales ou les propriétés postulées par la physique idéale). L'argument de concevabilité repose sur la thèse que l'on peut concevoir les propriétés physiques. Or, ce n'est pas le cas. Donc, l'argument de concevabilité doit être rejeté. Je présente cette stratégie sans la développer, car je continue à porter mon attention sur MN et MR en rapport avec la thèse de non-déduction.

On peut comprendre la stratégie de MR et MN contre l'argument de concevabilité d'une manière intuitive. Selon MR, on conçoit les propriétés non-standards d'après leur rôle de fonder la structure. Selon MN, on conçoit les propriétés non-standards d'après le fait qu'elles sont postulées par la science idéale. Dans les deux cas, il y une ignorance de la nature des propriétés non-standards. Cela a une conséquence pour CA. Pour concevoir un zombie, il faut être capable de conceptualiser la nature des propriétés physiques que le zombie exemplifie. Or, ce n'est pas le cas concernant les propriétés physiques non-standards. Donc, CA est inopérant contre le matérialisme non-standard que sont MR et MN.

### 3 L'intuition de distinction
## 3.1 L'existence de l'intuition de distinction et le contenu de cette intuition

On peut approfondir la compréhension de l'argument de concevabilité. Je pense que l'argument de concevabilité est fondé sur l'intuition de distinction selon laquelle le phénoménal apparaît distinct du physique pour le sujet d'expérience (Papineau 202). Je vais présenter pourquoi l'intuition de distinction est pertinente dans le débat concernant l'argument de concevabilité. Puis, je précise le contenu de cette intuition. La thèse est que l'intuition de distinction ne marque pas seulement une distinction, mais elle précise pourquoi il y a cette distinction. Pour ce faire, je distingue deux composantes de l'expérience, à savoir l'aspect qualitatif et l'aspect subjectif. Toutes deux peuvent être mises en contraste avec l'aspect objectif des propriétés physiques.

J'explique comment l'intuition de distinction fonde l'argument de concevabilité. Pour ce faire, je distingue :

a) L'intuition de distinction : la croyance intuitive que le phénoménal est distinct du physique

b) Le principe de concevabilité : la croyance qu'il est concevable que P et non Q

c) La thèse de non-déduction (TND) : les vérités phénoménales ne sont pas déduites de manière a priori des vérités physiques

Il semble à première vue que le rôle de l'intuition de distinction dans l'argument de concevabilité est de justifier le principe de concevabilité. Nous allons voir que ce n'est pas toujours le cas. Mais, maintenant, j'explique comment l'intuition de distinction peut justifier le principe de concevabilité. La raison principale est que l'on pourrait rétorquer au principe de
concevabilité que l'on a l'impression de concevoir que P et non Q mais non
pas que l'on conçoit que P et non Q. L'intuition de distinction répond à
l'objection en marquant la différence entre P et non Q de telle façon que l'on
est justifié à croire que l'on peut concevoir la présence de l'un sans la
présence de l'autre.

L'intuition de distinction justifie la thèse de non-déduction. La raison est que l'intuition de distinction justifie le principe de concevabilité. Or, le principe de concevabilité justifie la thèse de non-déduction. Donc, l'intuition de distinction justifie la thèse de non-déduction.

L'idée est que l'intuition de distinction explique pourquoi on est justifié à
croire qu'il est concevable que P et non Q. C'est parce que les propriétés
physiques et les propriétés phénoménales apparaissent si différentes qu'il
m'apparait que les propriétés physiques P pourraient présentes sans que les
propriétés phénoménales Q le soient.

On pourrait dire que le principe de concevabilité, à savoir que la croyance
que l'on puisse concevoir P et non Q, se justifie en elle-même. Elle n'aurait
pas besoin de l'intuition de distinction pour être validée. Je pense que la thèse
de concevabilité a besoin d'un fondement. La raison est que l'on pourrait nier
que l'on puisse réellement concevoir P et non Q. On pourrait dire que l'on a
seulement l'impression de concevoir P et non Q. Je pense que cela est faux,
précisément parce que l'intuition de distinction justifie la thèse de
concevabilité.

On pourrait objecter que l'intuition de distinction est identique au principe
de concevabilité. Je pense que le principe de concevabilité est plus fort que
l'intuition de distinction. L'intuition de distinction dit que les propriétés
physiques et mentales sont distinctes, mais il pourrait se faire que ces
propriétés sont nécessairement coextensives. Or, cela est nié par le principe
de concevabilité. Par conséquent, l'intuition de distinction et le principe de concevabilité ne sont pas identiques.

Quelle est la relation entre l'intuition de distinction et la thèse de non-déduction ? Je crois que l'intuition de distinction fonde la thèse de non-déduction. Voici l'argument :

1. L'intuition de distinction justifie la croyance que l'on puisse concevoir P et non Q.

2. Si l'on est justifié de croire que l'on puisse concevoir P et non Q, alors la thèse de non-déduction est justifiée.

3. Donc, l'intuition de distinction justifie la thèse de non-déduction.

Il y a une raison profonde pour que MR et MN acceptent que l'intuition de distinction fonde la thèse de non-déduction. Selon les deux théories, la thèse de non-déduction est plausible en raison de l'ignorance de certains types de propriétés physiques. Ainsi, les deux positions sont fausses si la thèse de non-déduction se justifie par elle-même. Ce serait alors une caractéristique intrinsèque des vérités phénoménales qu'elles ne peuvent pas être déduites des vérités physiques. Cela serait une primitive qui ne requière aucune explication. Je pense que la thèse de non-déduction n'est pas une primitive. Elle repose sur l'intuition de distinction selon laquelle les propriétés phénoménales des propriétés physiques apparaissent distinctes.

L'intuition de distinction ne dit pas seulement que le phénoménal est différent du physique. Elle précise où se situe la différence. Elle présente le phénoménal et le physique comme ayant des propriétés incompatibles. Il faut marquer le contraste entre l'aspect subjectif/qualitatif des expériences et l'aspect objectif des propriétés physiques. Le premier aspect implique un
certain point de vue du sujet de l'expérience pour saisir la nature de l'expérience. Or, cela n'est pas le cas en ce qui concerne les propriétés physiques. Il me semble que le contraste entre l'aspect subjectif et l'aspect objectif est le plus marquant. Mais, comme le débat porte principalement sur l'aspect qualitatif, je vais assumer que l'intuition de distinction contraste le phénoménal en tant que qualitatif et le physique en tant qu'objectif.

L'intuition de distinction ne manifeste pas seulement une différence entre le phénoménal et le physique. L'intuition a un contenu plus riche : elle présente le physique et le phénoménal comme ayant des propriétés incompatibles. Les expériences ont deux caractéristiques. L'aspect subjectif des expériences consiste dans ce que cela fait au sujet d'avoir des expériences. L'aspect qualitatif distingue les expériences les unes des autres. Ces deux aspects des expériences semblent ne pas pouvoir être expliqués par le caractère objectif des sciences. Voici les raisons. L'aspect subjectif implique un point de vue privé du sujet d'expérience. Cet aspect semble radicalement différent de l'aspect objectif des propriétés physiques, dont on dit qu'il n'implique aucun point de vue particulier pour saisir la nature des propriétés physiques. C'est à ce niveau que l'intuition de distinction est le plus forte. Les aspects subjectifs et objectifs apparaissent si dissemblables que l'on peut facilement les concevoir comme appartenant à des entités différentes.

Généralement on comprend l'aspect subjectif comme ce qui requiert le point de vue particulier du sujet pour saisir la nature des expériences. Cela est une notion épistémique. Je ne crois pas que l'intuition de distinction s'appuie sur cela parce que l'on pourrait dire également que pour comprendre la nature des états physiques, il faut être dans un état épistémique particulier (Howell, 2013). Selon moi, l'aspect subjectif pose un problème parce qu'il concerne le
sujet d'expérience, non pas simplement parce que les propriétés phénoménales sont exemplifiées par un sujet, mais aussi parce que la nature des propriétés phénoménales dépend de la nature du sujet d'expérience.

L'intuition de distinction consiste également dans la différence entre la nature qualitative des expériences et l'aspect objectif des propriétés physiques. Cette intuition doit être rapprochée du vide explicatif mis en lumière par Levine (1983) et de la question du problème difficile proposée par Chalmers (1995). Ces notions relèvent un contraste entre les données de l'introspection qui révèle le caractère qualitatif des expériences et les données objectives dispensées par la science.

Généralement, on ne traite que de l'intuition de distinction portant sur l'aspect qualitatif et non sur l'aspect subjectif. Je pense que cela est une erreur, car les deux aspects sont interconnectés. Cependant, je vais suivre la tradition en traitant uniquement d'intuition de distinction concernant l'aspect qualitatif, car les termes du débat que j'explore ici concernent uniquement ce type d'intuition de distinction. C'est pourquoi lorsque je parle d'intuition de distinction, il faut entendre par cela l'intuition de distinction portant sur l'aspect qualitatif des expériences.

## 3.2 Le structuralisme et la précision de l'intuition de distinction

Je vais montrer que pour MR, il faut comprendre l'intuition de distinction comme marquant un contraste entre le qualitatif et la structure. MR peut préciser le contenu de l'intuition de distinction au moyen du structuralisme.

MR repose sur le structuralisme de la physique. Je présente le structuralisme.

Puis, je montre que MR peut préciser le contenu de l'intuition de distinction en comprenant l'aspect objectif des propriétés physiques comme étant un aspect structurel des propriétés physiques. Pour ce faire, il faut distinguer les composants implicites et explicites des intuitions pour justifier une
clarification du contenu de l'intuition de distinction. Finalement, j'avance que l'intuition de distinction porte sur les entités fondamentales de la physique, à savoir, entre autres, les atomes et les électrons.

MR et MN précisent le contenu de l'intuition de distinction de manière différente :

a) Selon MR, l'intuition de distinction distingue l'aspect qualitatif des expériences de l'aspect structurel des propriétés physiques

b) Selon MN, l'intuition de distinction distingue l'aspect qualitatif des expériences de l'aspect objectif des propriétés physiques postulées par la physique idéale.

Je précise ce que j'entends par l'aspect structurel des propriétés physiques. Et, je présente comment on peut justifier l'intuition de distinction en contrastant les données de l'introspection et les données de la physique

Le contenu de l'intuition de distinction peut être précisé. Que faut-il entendre par l'aspect objectif de la science ? Ici, MN et MR différent. MN postule une science idéale sans préciser les contours de celle-ci. Au contraire, MR peut préciser pourquoi les données des sciences semblent différer si nettement des données de l'introspection. On a vu que MR introduit la notion de structure. MR pourrait penser que c'est cette notion attribuée à la science en général qui permet caractériser l'intuition de distinction. Je vais présenter le structuralisme inhérent à la physique.

J'entends ici par le structuralisme une thèse qui porte sur le contenu de la physique. L'objet de la physique concerne la localisation des entités fondamentales dans l'espace-temps et leurs relations causales qui influencent leurs localisations. On parle de structure parce que les relations causales établissent un réseau autour des entités fondamentales. De plus, on
pourrait estimer que ces entités soient totalement définies par le réseau
causal. On pourrait alors les considérer comme des nœuds dans la structure.
Si c'était le cas, on pourrait décrire complètement la réalité en termes
spatiaux et en termes mathématiques, car ces derniers décrivent les
interactions causales. On aurait alors une description structurelle de la
réalité. Ce point peut être développé si l'on examine la position de Chalmers
(Alter, 2016) sur le structuralisme.

Cependant, on pourrait contester que les entités fondamentales soient
totalement définies par le réseau causal. On pourrait avancer que ces entités
exemplifient des propriétés intrinsèques. De même, on pourrait accepter la
thèse que les expériences exemplifient des propriétés intrinsèques qui ne
sont pas réductibles à des propriétés structurelles qui sont les propriétés
postulées par la physique. Cette dernière thèse serait validée en partie par
l'introspection.

L'intuition de distinction qui contraste l'aspect qualitatif et l'aspect structurel
repose sur deux données :

a) L'introspection révèle l'aspect qualitatif de l'expérience

b) Les sciences révèlent l'aspect structurel des propriétés physiques

L'introspection révèle la nature de l'expérience et marque le contraste entre
les propriétés phénoménales et les propriétés structurelles. C'est en
réfléchissant à ces questions que l'intuition de distinction se précise. Il me
semble que l'intuition de distinction dit que les propriétés qualitatives des
expériences sont radicalement distinctes des propriétés structurelles. Les
propriétés qualitatives sont des propriétés intrinsèques. Mais, je préfère
parler de qualitatif plutôt que de propriétés intrinsèques de l'expérience
parce qu'il me semble que la notion de qualitatif est plus intuitive. De plus, je
pense que l'intuition de distinction s'applique également aux couleurs qui
ont précisément un aspect qualitatif qui apparaisse distinct des propriétés
physiques, comme les propriétés de réflectance.

Est-ce que l'intuition de distinction se manifeste uniquement lorsque l'on
contraste les résultats de la physique et les données de l'introspection ? Ou
est-ce que l'intuition de distinction est plus directe, ne reposant pas sur une
réflexion sur la nature structurelle de la physique ? Je pense que l'intuition
de distinction est directe. Pour saisir l'intuition, il est suffisant de contraster
ses expériences qualitatives de l'aspect objectif du monde qui correspondant
à l'idée que le monde est gouverné par des relations causales qui peuvent
être saisies indépendamment de tous types d'expérience.

Cependant, pour préciser le contenu de l'intuition, il est nécessaire de porter
plus avant la réflexion. On pourrait objecter que je substitue à l'intuition de
distinction pré-théorétique, une intuition plus conceptuelle. Je pense que
cela est erroné. Par la réflexion, il m'est possible de raffiner le contenu de
l'intuition. En d'autres termes, la réflexion permet de rendre explicite ce qui
n'était auparavant qu'implicite, ce qui était encapsulé dans l'intuition.

Cependant, il reste un obstacle à la thèse que l'intuition de distinction
distingue les propriétés qualitatives des propriétés structurelles. Le
problème est que les propriétés structurelles appartiennent aux entités
fondamentales postulées par le physique. Or, l'intuition de distinction
contraste la conscience phénoménale et les données des sciences du cerveau
et non pas les données de la physique fondamentale. Il semble que l'intuition
ne porte pas sur les particules et leurs propriétés, bien que la notion de
structure ait été définie en termes d'entités fondamentales. Il y a plusieurs
façons de résoudre le problème. J'en présente trois qui me semblent pertinentes.

Premièrement, on peut montrer que les sciences du cerveau relèvent de la même structure que celle postulée par la physique. La justification est que la physique implique les sciences du cerveau parce qu'elles partagent une même structure. Il faut distinguer cette thèse de celle que la physique actuelle partage la même structure que la physique idéale. Ici, on est concerné par le rapport entre la physique actuelle et les sciences particulières.

Deuxièmement, on peut proposer une définition plus large de structure qui englobe les sciences du cerveau.

Cependant, ma solution préférée est de dire que l'intuition de distinction porte précisément sur les objets de la physique. Lorsque j'ai l'intuition qui distingue le qualitatif et de l'objectif, ce sont véritablement les atomes et les électrons que j'ai à l'esprit.

### 3.3 MR, MN : désaccords sur la véridicité de l'intuition de distinction

Je présente certains résultats acquis jusqu'à maintenant.

Je rappelle la fonction de l'intuition de distinction dans le cadre de l'argument de concevabilité. L'intuition de distinction justifie le principe de concevabilité, à savoir que l'on peut effectivement concevoir que P et non Q. Or, le principe de concevabilité justifie la thèse de non-déduction, à savoir que l'on ne peut pas déduire les vérités phénoménales à partir des vérités physiques. Ainsi, l'intuition de distinction justifie la thèse de non-déduction. Maintenant, MR et MN différent concernant le contenu de l'intuition de distinction. Les deux théories présentent deux différents types d'intuition de distinction :
a) Selon MR, l'intuition de distinction A distingue l'aspect qualitatif des expériences de l'aspect structurel des propriétés physiques

b) Selon MN, l'intuition de distinction B distingue l'aspect qualitatif des expériences de l'aspect objectif des propriétés physiques postulées par la physique future.

L'intuition de distinction dit que les propriétés qualitatives des expériences ne sont pas des propriétés objectives. Le monisme de Russell précise le contenu de l'intuition de distinction selon laquelle il apparaît que les propriétés phénoménales ne sont pas des propriétés structurelles. L'intuition est précisée de cette façon parce que MR suppose que la physique est de nature structurelle. Le monisme de Nagel ne peut pas accepter cette clarification du contenu de l'intuition. La raison est que MN précise les contours de l'intuition de distinction en disant que les propriétés objectives sont les propriétés avancées par la physique idéale. Or, il n'est pas certain que les propriétés avancées par la physique idéale soient de nature structurelle. Il y a donc deux différentes intuitions de distinction :

a) Selon MR, l'intuition de distinction A distingue l'aspect qualitatif des expériences de l'aspect structurel des propriétés physiques

b) Selon MN, l'intuition de distinction B distingue l'aspect qualitatif des expériences de l'aspect objectif (postulé par la physique idéale) des propriétés physiques.

Je rappelle les notions :

a) Le principe de concevabilité : la croyance qu'il est concevable que P et non Q

b) La thèse de non-déduction (TND) : les vérités phénoménales ne sont pas déduites de manière a priori des vérités physiques
Il existe deux intuitions de distinction. MR est concerné par l'intuition A de distinction. MN est concerné par l'intuition B de distinction. Les deux positions traitent de manière différente l'intuition de distinction :

a) Selon MN, l'intuition de distinction B est fausse. Or, comme l'intuition de distinction B implique la thèse de non-déduction, il s'ensuit que la thèse de non-déduction est fausse.

b) Selon MR, l'intuition de distinction A est vraie. Cependant, MR avance que l'intuition de distinction A n'implique pas la thèse de non-déduction. Selon MR, la raison est que l'intuition de distinction A est vraie, mais la thèse de non-déduction est fausse. C'est parce qu'il existe des propriétés physiques intrinsèques qui fondent la conscience, il conclut que la thèse de non-déduction est fausse.

Il y a un second désaccord entre les deux théories. MR accepte que l'intuition de distinction révèle la réalité, alors que MN doit rejeter que le contenu de l'intuition corresponde avec la réalité. La thèse de non-déduction dit que les vérités phénoménales ne sont pas déduites des vérités physiques. MN et MR rejettent la thèse de non-déduction. On a dit que l'intuition de distinction justifie la thèse de non-déduction. Mais, on peut accepter l'intuition de distinction tout en refusant la thèse de non-déduction. Cela est le cas pour MR. Il peut accepter que le contenu de l'intuition de distinction corresponde à la réalité tout en défendant que la thèse de non-déduction soit fausse. Voici la raison. MR peut accepter que l'intuition de distinction révèle la nature du monde : réellement, les propriétés qualitatives sont distinctes des propriétés structurelles postulées par la science. Mais cela ne conduit pas à l'affirmation de la thèse de non-déduction. La raison est que MR suppose l'existence des propriétés non-structurelles qui fondent la structure et les propriétés qualitatives, de telle façon, si l'on connaissait ces propriétés physiques non-
structurelles, on pourrait déduire de manière apriori les vérités phénoménales. Je vais reformuler ce point ci-dessus parce qu'il me paraît important, mais complexe à comprendre.

Selon l'intuition de distinction, les propriétés qualitatives des expériences apparaissent distinctes des propriétés objectives postulées par la physique. C'est cette intuition qui justifie l'argument de concevabilité et, par ce fait, la thèse de non-déduction selon laquelle les vérités phénoménales ne sont pas déduites des vérités physiques. Les propriétés qualitatives et les propriétés objectives sont si différentes qu'il semble que l'on ne puisse pas déduire les vérités concernant les propriétés qualitatives des vérités concernant les propriétés objectives. MR précise l'intuition de distinction : les propriétés qualitatives des expériences apparaissent distinctes des propriétés structurelles. MR accepte l'intuition de distinction, mais il estime qu'il y a des propriétés physiques distinctes des propriétés structurelles qui fondent les propriétés qualitatives des expériences. Par conséquent, MR estime que l'intuition de distinction est correcte, mais il est faux de penser que l'intuition de distinction implique la thèse de non-déduction. La raison est que MR suppose l'existence des propriétés physiques non structurelles dont la prise en compte permet de déduire les vérités phénoménales.

MR et MN diffèrent sur la véridicité de l'intuition de distinction. Selon MR, l'intuition de distinction est vraie : réellement les propriétés qualitatives sont distinctes des propriétés structurelles.

MN n'avance pas la thèse qu'il existe des propriétés non-structurelles, dont la prise en compte permet de déduire les vérités phénoménales. Par conséquent, il n'est pas possible pour MN de concilier la véracité de l'intuition de distinction et la fausseté de la thèse de non-déduction. Si
l'intuition de distinction est correcte alors les vérités phénoménales ne peuvent pas être déduites des vérités physiques. Or, MN affirme que les vérités phénoménales peuvent être déduites des vérités physiques.

Donc, MN doit rejeter l'intuition de distinction. On peut entendre cela de trois façons.

a) Premièrement, on peut nier l'existence tout court de l'intuition de distinction.

b) Deuxièmement, on peut accepter l'existence de l'intuition, mais contester la manière dont le contenu de l'intuition est décrit.

c) Finalement, on peut accepter l'existence de l'intuition et la manière dont le contenu de l'intuition est décrit, mais on conteste que le contenu de l'intuition son vrai. MN conteste que le contenu de l'intuition corresponde à la réalité, car cela conduit à penser que les vérités phénoménales ne sont pas déduites des vérités physiques.

En résumé, MN doit avancer que le contenu de l'intuition de distinction est faux, c'est-à-dire que l'intuition de distinction est une illusion. On a dit que MN et MR expliquent la plausibilité de l'existence du zombie en raison de l'ignorance d'un certain type de propriétés physiques. Mais, les deux théories diffèrent quant à la nature des propriétés inconnues. Pour MR, il s'agit de propriétés physiques non postulées par la science idéale, mais qui fondent la structure physique du monde. Par conséquent, la véracité de l'intuition de distinction ne conduit pas à la véracité de la thèse de non-déduction. Pour MN, il s'agit de propriétés physiques postulées par la science idéale dont on n'a aucune idée pour l'instant. Pour conséquent la véracité de l'intuition de distinction conduit à la fausseté de la thèse de non-déduction. Donc, MN doit rejeter l'intuition de distinction.
MR et MN ne sont pas d'accord concernant le contenu de l'intuition de distinction. En effet, MN ne peut pas avancer que l'intuition de distinction marque un contraste entre le phénoménal et la structure. De plus, MR et MN diffèrent sur la question si l'intuition de distinction révèle une véritable distinction dans le monde. Selon MR, l'intuition correspond à la réalité, mais cela ne l'empêche pas de nier que la thèse de non-déduction qui dit que les vérités phénoménales ne sont pas déduites des vérités physiques. La position est différente pour MN : il ne peut pas concilier la véridicité de l'intuition de distinction et la fausseté de la thèse de non-déduction.

### 3.4 Les désaccords concernant l'argument de connaissance

Selon MN et MR, la thèse de non-déduction est fausse car un sujet idéal peut déduire les vérités phénoménales à partir des vérités physiques. On peut concevoir deux types de sujet idéal :

a) Le physicien idéal est le sujet qui connaît la physique idéale

b) Le « physicien + » est le sujet qui connaît la physique idéale et qui connaît la structure du monde et les faits qui soutiennent la structure du monde.

MN défend la première conception, alors que MR défend la seconde conception. MR ne défend pas la première conception parce qu'il pense que la physique idéale porte uniquement sur la structure. Or, il faut plus que la structure pour déduire les vérités phénoménales, à savoir les vérités portant sur les propriétés intrinsèques qui fondent les vérités phénoménales. MN défend la première conception du sujet idéal parce qu'il pense que la physique idéale ne décrit pas seulement la structure physique du monde.
Selon MN et MR, les vérités phénoménales sont déduites à partir des vérités pour un sujet idéal. On peut aussi distinguer MN et MR en différenciant deux types de sujets idéaux. Premièrement, un sujet est idéal seulement s'il connaît la physique idéale. J'appelle ce sujet le physicien idéal. Selon MN, c'est le physicien idéal qui peut déduire les vérités phénoménales de la physique idéale. MR avance une autre conception du sujet idéal, parce qu'il ne pense pas que le physicien idéal puisse connaître toutes les vérités phénoménales. MR suppose alors l'existence d'un sujet idéal qui connaît la physique idéale (qui n'est pas si différente que la physique actuelle) plus des faits qui se situent hors de la physique. Or cette double connaissance permet au sujet idéal de connaître toutes les vérités phénoménales. J'appelle ce sujet idéal le physicien idéal+.

On peut illustrer les deux positions au moyen de l'argument de connaissance. Je pense que l'argument de connaissance est également un argument de concevabilité. On conçoit une personne (Mary) qui connaît toutes les vérités physiques, mais qui ne connaît pas certaines vérités phénoménales. On peut rejeter un argument de concevabilité en montrant que ce qui est conçu est différent de ce qui est prétendument conçu. On pourrait ainsi dire que, dans le cas de Mary, il n'est pas certain que la situation conçue décrive l'existence d'une personne omnisciente. L'argument sceptique dit que l'on ne connaît pas réellement ce qui est conçu lorsque l'on conçoit la situation de Mary.

MR et MN permettent de comprendre ce qui est réellement conçu. Cela répond à la critique sceptique que l'on ignore quel est vraiment le contenu conçu. Selon MR, Mary est le sujet idéal qui connaît toute la physique. En d'autres mots, MR conçoit Mary comme étant la physicienne idéale, mais, non comme étant la physicienne idéale+ parce qu'elle ignore certaines vérités qui ne sont pas postulées par la physique. MN dément que Mary est la
physicienne idéale, car si elle l'était effectivement, elle pourrait déduire les vérités phénoménales à partir de ses connaissances en physique.

Ainsi, MR et MN s'opposent frontalement. Contre MN, MR dit que la physique idéale n'est pas si différente que la physique connue actuellement, car toutes deux ont une nature structurelle. Et comme le structuralisme ne peut expliquer le phénoménal, il s'ensuit que le physicien idéal ne peut pas déduire toutes les vérités phénoménales. La réponse de MN consiste à dire que la teneur de la physique idéale est tout à fait différente de ce qui est connu actuellement. La critique de MN contre MR est que MR confond la science actuelle avec la science future. De plus, ce n'est pas parce que la science actuelle ne peut pas répondre au problème de la conscience que la science future ne puisse pas le solutionner. MR conteste encore une fois ce point en disant que la science idéale est structurelle et donc, elle ne peut pas solutionner le problème de la conscience. C'est pourquoi il faut postuler des propriétés sous-jacentes à la structure que la physique idéale ne peut pas traiter.

# 4 La condition de pertinence et la condition d'intégration

## 4.1 L'introduction : la condition de pertinence semble ne pas être satisfaite

MR et MN supposent que l'on ignore la nature des propriétés physiques qui doivent permettre de déduire les propriétés phénoménales. Cela va directement à l'encontre de la condition de pertinence qui demande que l'on comprenne la nature des propriétés physiques pertinente pour comprendre les propriétés phénoménales. Je présente la condition de pertinence et du problème qu'elle soulève. Puis, je clarifie la condition d'intégration. C'est ici
que je distingue fondamentalement MR et MN. Je vais montrer que MN est
une théorie supérieure à MR.

On peut départager MR et MN en regardant la façon dont ils répondent à deux
conditions que les deux théories doivent satisfaire (McClelland, 2013) :

a) La condition de pertinence. Un type de propriété physique est pertinent seulement si les vérités le concernant permettent de déduire les vérités phénoménales. La condition de pertinence requiert de connaître les propriétés pertinentes. Cela requiert aussi de comprendre comment s'opère la déduction des vérités phénoménales à partir des vérités qui impliquent les propriétés pertinentes.

b) La condition d'intégration requiert que l'on délimite l'espace dans
lequel les propriétés pertinentes intègrent la réalité

J'ai montré que MR et MN sont des théories de l'ignorance : on ignore la
nature des propriétés physiques pertinentes bien qu'elles existent. De plus,
on pourrait estimer le type de déduction présent ici n'est pas non plus
compréhensible pour nous. Or, cette déduction devrait être intelligible pour
nous. La réponse à cette objection consiste à dire que c'est précisément la
teneur de l'hypothèse de l'ignorance que l'on ne puisse pas comprendre la
déduction parce que l'on n'a aucun concept significatif concernant la nature
des propriétés physiques pertinentes, mais cachées.

On accepte que l'on ait les concepts phénoménaux des propriétés
phénoménales. Le problème vient de l'absence de toute une classe de
concepts physiques. Le sceptique pourrait ajouter que l'on ne connaît même
pas ce que cela veut dire qu'être une propriété pertinente. L'ignorance de ces
propriétés problématiques nous empêche de comprendre ce que c'est que la
pertinence. Bref, la théorie de l'ignorance propose un pari qu'il existe de
telles propriétés physiques, mais le contenu de la théorie ne dit rien concernant les points essentiels que sont la nature des propriétés physiques cachées ni leur pertinence pour permettre la déduction des propriétés phénoménales. C'est pourquoi on pourrait dire que la théorie de l'ignorance est inutile. La réponse à cela est de dire que la théorie de l'ignorance permet au moins de réfuter l'argument de concevabilité (et l'argument de connaissance).

Je pense que MN est une théorie supérieure à MR. Voici le cheminement de ma pensée :

1. MR requiert qu'il faille dépasser la structure pour satisfaire la condition de pertinence. Or, la physique présente ou idéale porte uniquement sur la structure. Par conséquent, la physique ne peut rendre compte des propriétés phénoménales

2. MN suppose que la physique idéale peut rendre compte des propriétés phénoménales

3. Donc, MN répond au critère de pertinence. MR ne répond pas au critère de pertinence.

4. Donc, MN est supérieur à MN concernant le critère de pertinence

Ma thèse est que MR est dans une pire situation que MN quant au critère de pertinence. MN répond au critère en se basant sur les avancées de la physique future. MN ne peut pas répondre de la même façon parce qu'il pense que la physique idéale ne peut pas répondre au critère de pertinence, car les propriétés physiques intrinsèques ne peuvent pas être saisies par la physique. Donc, MR est amené à dire que jamais le critère de pertinence ne serait satisfait. C'est sur ce point que je pense que MN est une théorie supérieure à MR. C'est pourquoi je défends MN plutôt que MR. Les deux
théories ne peuvent pas expliquer l'aspect qualitatif des expériences, car ils ignorent comment le critère de pertinence doit être satisfait. Cependant, seul MN peut espérer que la science future puisse répondre au critère de pertinence.

MR et MN diffèrent quant à la manière de donner des indications sur la nature des propriétés physiques cachées. MN reste généralement silencieux. La position reconnaît qu'elle ne sait pas. Quant à MR, elle déploie tout un appareil théorique pour décrire de manière approximative les propriétés cachées. Mais, dans ce cas, le but n'est pas tant d'expliquer la pertinence des propriétés cachées, mais de voir comment elle s'intègre dans le monde que l'on connaît. Cela relève de la condition d'intégration.

Maintenant, on pourrait dire que MR est supérieur MN concernant le critère d'intégration qui requiert que l'on délimite l'espace dans lequel les propriétés pertinentes intègrent la réalité :

a) MN ne dit rien concernant le critère d'intégration

b) MR décrit la relation entre la structure physique et les propriétés intrinsèques qui fondent la structure.

Mon objection contre MR est que l'on ne peut pas séparer le critère de pertinence et le critère d'intégration. Or, MR ne répond pas au critère de pertinence. Donc, son compte rendu du critère d'intégration est au mieux incomplet.

MN répond à cette condition en disant simplement que ces propriétés sont postulées par la physique idéale, sans apporter plus d'informations. MR propose une large réponse à la question de l'intégration. Je vais présenter ceci, mais je signale que la condition de l'intégration est liée à la condition de pertinence. Or, on vient de montrer que MR ne répond pas à la condition de
pertinence. Donc, MR ne pourra pas proposer une explication complète à la question de l'intégration. Sur ce point central, MR et MN sont à égalité. Cela est central, car on pourrait critiquer MN sur le fait qu'il ne répond pas au critère d'intégration alors que MR répond ce critère. Cela est faux, MR ne répond pas non plus au critère de pertinence. Cela peut être voilé par le fait que MR répond largement à la question de l'intégration. Mais, la question de l'intégration n'est pas la question de la pertinence.

## 4.2 MR et la condition d'intégration

Je montre comme MR peut intégrer le phénoménal dans la réalité. Pour ce faire, MR s'appuie sur une théorie métaphysique sur le fondement du monde. Voici en quelques mots cette théorie. Il faut distinguer les propriétés catégorielles et les propriétés dispositionnelles. Les propriétés catégorielles fondent les propriétés dispositionnelles. Or, les propriétés dispositionnelles ont avoir à avec la structure. Donc, les propriétés catégorielles fondent la structure. Selon MR, les propriétés catégorielles fondent également la conscience.

Mon argument contre MR est qu'il ne répond pas à la condition de pertinence. Plus précisément, MR ne pourra jamais répondre à cette condition. Cela n'est pas le cas pour MN qui parie que la physique idéale aura une réponse à la condition de pertinence.

On peut décrire comment MR répond au critère d'intégration de deux manières différentes :

a) Soit on part de la philosophie de l'esprit, à savoir de la conscience phénoménale. Et on explique la relation entre le phénoménal et le monde
b) Soit on part de la métaphysique, à savoir du monde physique. Et on explique la relation entre le monde physique et le phénoménal. Je vais suivre cette direction pour présenter MR.

MR est une forme de monisme. Le monisme avance qu'il y a un même type d'entité qui sous-tend la réalité. On a vu que, selon MR, la physique ne peut pas fonder la conscience, car le qualitatif ne peut pas être déduit des propriétés structurelles. Cependant, MR avance qu'il y a des propriétés physiques non-structurelles qui fondent la structure. Ici on répond au problème concernant la conscience phénoménale en identifiant des propriétés dont le rôle est de soutenir la réalité en général. On aborde ainsi la problématique du fondement de la réalité à partir de la philosophie de l'esprit. En d'autres mots, il est question de trouver une place à la conscience et l'on se tourne vers la métaphysique pour trouver une réponse. Mais, je pense que l'on peut clarifier MR en abordant la problématique dans l'autre sens. La dialectique part de la métaphysique de la structure pour se diriger vers la philosophie de l'esprit, à savoir la question portant sur le phénoménal. En d'autres mots, on réfléchit d'abord sur le fondement métaphysique de la structure avant de se poser la question de la place de la conscience phénoménale dans la réalité.

MR repose sur la distinction entre les propriétés dispositionnelles et les propriétés catégorielles. La structure métaphysique de la réalité concerne la location spatiotemporelle des entités fondamentales et la causalité entre eux. On peut approfondir la notion de causalité en la liant aux dispositions d'agir. Il s'agit d'une conception relationnelle de la causalité.

En effet, les dispositions d'agir impliquent des relations entre des entités. Par exemple, une balle a la disposition de casser un vase parce que le vase a la
disposition d'être cassée par la balle. Ainsi, les dispositions ont une nature relationnelle. On conçoit généralement les dispositions comme étant fondées par des propriétés catégorielles. Par exemple, le sucre a la disposition de se dissoudre dans un verre parce qu'il a une certaine configuration chimique, ce qui est la propriété catégorielle du sucre. Or, les propriétés catégorielles sont reconnues comme étant intrinsèques, au contraire des dispositions.

Le réseau causal qui constitue la structure métaphysique du monde se fonde sur des propriétés catégorielles intrinsèques. Voici l'argument :

1. La structure consiste en un réseau de dispositions d'agir

2. Les propriétés catégorielles fondent le réseau de disposition d'agir

3. Donc, les propriétés catégorielles fondent la structure. La thèse supplémentaire de MR est de dire que les propriétés catégorielles fondent également le phénoménal.

Cette explication métaphysique de la réalité ne se rapporte pas directement au problème de la conscience. Cependant, MR lie la métaphysique de la structure à la question de la conscience phénoménale.

On a vu que MR ne répond pas au critère de pertinence. MR explique cela en disant que les propriétés catégorielles des particules ne sont pas pris en compte par la physique.

MR défend la thèse que les propriétés catégorielles que l'on trouve au fondement de la réalité fondent la conscience au sens où l'on peut déduire les vérités phénoménales à partir des vérités catégorielles pertinentes. On a vu que les propriétés physiques pertinentes ne sont pas révélées par la science. Or, cela semble bien le cas des propriétés catégorielles des particules. Par exemple, la physique clarifie le rôle causal des électrons, mais elle laisse en suspens la nature des électrons qui rend compte de leurs dispositions d'agir.
Il est vrai que la science fait référence aux propriétés catégorielles fondamentales via leur rôle. Cependant, il semble que la physique ne capture pas leur essence parce qu'il est possible de substituer ces propriétés par d'autres qui remplissent le même rôle sans que la science remarque la substitution (Stoljar, 2001). Ici, on présuppose que la nature des propriétés fondamentales n'est pas totalement capturée par leur rôle causal.

Bref, on intègre dans le monde les propriétés physiques qui fondent la conscience en les identifiant avec les propriétés catégorielles qui fondent la structure. Ainsi, MR repose sur les distinctions entre extrinsèque/intrinsèque et entre disposition/catégoriel. Pereboom (2011) affirme aussi l'existence de propriétés intrinsèques qui donnent leur substance aux choses. Cependant, sa position ne semble pas se baser sur la distinction entre les dispositions et les propriétés catégorielles. En cela, je ne le considère pas comme un adhérent à MR.

Je vois deux problèmes à MR. Premièrement, MR considère que les propriétés pertinentes ne sont pas décrites par la physique. On pourrait objecter alors que MR postule des propriétés non physiques, parce qu'une propriété est physique seulement si elle est postulée par la science. On évite cette objection si on accepte la définition de Stoljar (Stoljar, 2001) du physique selon laquelle une propriété est physique seulement si elle rentre dans l'explication des propriétés intrinsèques des objets que l'on considère comme étant physiques. Par exemple, une pomme est une entité physique. Or, les propriétés postulées par MR fondent les propriétés intrinsèques de la pomme. Donc, les propriétés postulées par MR sont physiques. Elles ne seraient pas physiques si elles expliquent uniquement la conscience, mais selon MR, elles fondent toute la structure de la réalité.
Le second problème est lié à la condition de pertinence. Tout simplement, MR ne répond pas à cette condition. La condition de pertinence est satisfaite seulement si on comprend comment les propriétés catégorielles expliquent la conscience. Cependant MR ne présente pas cette explication. On sait uniquement qu'il existe des propriétés physiques fondamentales qui sont intrinsèques. Il reste deux mystères. Quelle est la nature de ces propriétés ? Comment ces propriétés expliquent la conscience ? On pourrait dire que ce n'est pas un problème pour MR, car elle estime être une théorie de l'ignorance concernant les propriétés physiques. Mais dans ce cas, qu'est-ce que MR apporte en plus par rapport MN ?

MR et MN sont des théories de l'ignorance : ils ne décrivent pas la nature des propriétés pertinentes de telle sorte que l'on ne puisse pas comprendre pourquoi elles sont pertinentes pour la conscience phénoménale. En effet :

a) MN parle de propriétés physiques postulées par la physique idéale, dont on ne connaît pas encore la nature.

b) MR postule l'existence de propriétés protophénomales que l'on envisage négativement comme n'étant pas phénoménales et, par leur fonction, à savoir, fonder la conscience phénoménale

MR me semble être dans une pire situation concernant le degré d'ignorance. MN suppose que la physique idéale permet de révéler la nature des propriétés pertinentes. MR rejette cette solution, car il estime que la physique idéale est muette concernant la nature des propriétés qui fondent la structure. Donc, il me semble que MR est amené à jamais satisfaire la condition de pertinence.
Ma thèse est que MR est dans une pire situation que MN quant au critère de pertinence. MN répond au critère de pertinence en se basant sur la physique future : les propriétés postulées par la physique idéale permettent de déduire les vérités phénoménales. MR ne peut pas répondre de la même façon parce qu'il pense que la physique idéale ne répond pas au critère de pertinence, parce que la physique idéale est de nature structurelle. Or, il semble que seule la physique idéale pourrait répondre au critère. Donc, MR est amené à dire que jamais le critère de pertinence ne serait satisfait. Le paradoxe ici est que MR semble dire plus de choses sur les propriétés pertinentes que MN. Mais si l'on creuse la question, il apparaît que MR en dit moins.

Maintenant je vais présenter et critiquer l'argument de transparence contre l'existence des propriétés phénoménales. L'argument de transparence est pertinent ici, car le problème que rencontrent MR et MN concerne les vérités phénoménales portant sur les propriétés phénoménales. Or, si l'on peut nier l'existence de ces dernières, on peut nier l'existence des vérités phénoménales qui posent des problèmes.

Puis, je présente et réfute deux arguments contre MR.

## 4.3 la transparence contre la condition de pertinence

On vient de voir que la condition de pertinence cause un problème par MN et MR. Le problème s'explique par l'existence des vérités phénoménales qui sont non déductibles des vérités physiques. On peut résoudre le problème en niant l'existence des propriétés phénoménales qui sont censées ne pas être expliquées par la physique. Je montre que cette stratégie n'est pas faisable.
Je souhaite critiquer une manière dont MN et MR pourraient éviter la condition de pertinence. Les deux positions ne parviennent pas à expliquer l'aspect qualitatif des expériences à partir des propriétés physiques. Or, l'aspect qualitatif s'apparente aux propriétés intrinsèques des expériences. Donc, les propriétés intrinsèques ne sont pas expliquées par les vérités physiques. En d'autres mots, on ne peut pas déduire les vérités phénoménales à partir des vérités physiques. Cela se manifeste parce que l'on a l'intuition que l'aspect qualitatif (les propriétés intrinsèques) des expériences est distinct des propriétés physiques.

On peut nier la véracité de l'intuition de distinction, si l'on nie l'existence de ces propriétés mentales intrinsèques dans le monde. Stoljar (Stoljar, 2006) développe une telle stratégie. La position semble plus mesurée. Il dit que c'est une question ouverte s'il existe de telles propriétés. Il argumente que l'introspection ne peut pas prouver leur existence. Ainsi, ce n'est pas une erreur phénoménale si l'on avance que ces propriétés n'existent pas. Il me semble que cela revient à nier l'existence de ces propriétés, car c'est précisément à partir de l'introspection que l'on établit leur existence. L'introspection est le signe le plus apparent de l'existence de l'aspect qualitatif. Donc, nier l'apport de l'introspection consiste plus au moins à nier l'existence de l'aspect qualitatif. Cela met en péril l'existence du caractère phénoménale, ce qui mène à l'illusionnisme, position qui me semble très contre-intuitive. Je vais présenter et critiquer l'argumentation de Stoljar contre l'existence de l'aspect qualitatif des expériences.

Je présente l'argument pour l'existence des propriétés intrinsèques de l'expérience que Stoljar tente de réfuter. L'argument en faveur des propriétés intrinsèques est de nature introspective. Il consiste à identifier l'aspect qualitatif avec le caractère phénoménal des expériences. Or le caractère
phénoménal est une propriété intrinsèque des expériences. La raison est que lorsque l'on a une expérience, on est confronté aux propriétés intrinsèques des expériences. Donc, l'aspect qualitatif des expériences est intrinsèque.

Pour contrer l'argument présenté ci-dessus, Stoljar recourt à la transparence selon laquelle les seules propriétés dont on est confronté dans l'expérience sont les propriétés apparentes que l'objet apparaît avoir dans l'expérience (Harman 1990, Tye 2000). Or, selon Stoljar, le fait de présenter une propriété intrinsèque de l'objet de l'expérience n'implique pas que l'expérience a une propriété intrinsèque.

Je critique cet argument. L'argument de Stoljar suppose que celui qui affirme l'existence des propriétés phénoménales intrinsèques commet l'erreur de confondre le contenu de l'expérience (ce qui présentait au sujet dans l'expérience) et les propriétés de l'expérience. Mais, peut-on vraiment commettre une telle erreur ? Est-ce que ce n'est pas prendre l'opposant pour un idiot ? Peut-être, la transparence consiste à montrer que cela n'est pas évident à première vue qu'il ait des propriétés intrinsèques de l'expérience.

Mais, cela n'implique pas qu'il n'y a pas ce type de propriétés. On pourrait établir son existence en étudiant plus avant la phénoménologie. Il est possible de progresser dans l'analyse phénoménologique. Ainsi, la thèse qu'il n'est pas apparent à première vue qu'il n'y ait ces propriétés en se basant sur la phénoménologie n'implique pas la thèse que leur existence n'est pas révélée par l'examen plus avant de la phénoménologie. Cela réfute la position de Stoljar qui dit que la réflexion phénoménale présente et future ne révèle pas les propriétés intrinsèques de l'expérience.

## 4.4 La structure physique et la structure phénoménale.

Je présente trois objections principales contre MR. MR peut répondre à ces arguments en précisant ce qu'il faut entendre par la structure physique et la
structure phénoménale. Premièrement, MR doit distinguer la structure physique et la structure phénoménale. Deuxièmement, MR doit proposer une définition de la structure physique qui englobe la structure des sciences particulière comme les sciences du cerveau. Pour ce faire, il doit faire intervenir le fonctionnalisme. Dans les deux cas, l'intuition de distinction peut nous guider.

Voici l'argument contre MR que je vais critiquer :

1. MR interprète l'intuition de distinction : les propriétés qualitatives intrinsèques des expériences n'apparaissent pas être des propriétés structurelles postulées par la science.

2. MR est faux seulement si son interprétation de l'intuition de distinction est fausse.

3. Son interprétation de l'intuition de distinction est fausse.

4. MR est faux.

La seconde prémisse est vraie parce que MR cherche à être compatible avec l'intuition de distinction. C'est la raison pour laquelle MR interprète de cette façon l'intuition de distinction. La prémisse 3 semble vraie si l'on nie que les propriétés qualitatives sont intrinsèques. Or, cela semble le cas si l'on accepte que les propriétés phénoménales relèvent également de la structure. Je vais montrer que cela n'est pas un problème pour MR si l'on identifie la structure phénoménale.

MR accepte l'intuition de distinction, selon laquelle les propriétés qualitatives (intrinsèques) des expériences n'apparaissent pas être des propriétés physiques (structurelles) postulées par la science. Maintenant, on
pourrait nier l'intuition de distinction en disant que les propriétés des
expériences sont structurelles.

Maintenant on pourrait dire que les propriétés des expériences ne sont pas
intrinsèques parce qu'elles relèvent exclusivement de la structure. En
d'autres mots, l'intuition de distinction est correcte parce que l'on peut ne
peut pas marquer la différence entre le qualitatif et la structure dans la
réalité. La raison est que l'aspect qualitatif des expériences relève également
de la structure comme les propriétés physiques. On peut douter que le
qualitatif relève exclusivement du structurel. Mais, même si c'est le cas, je
vais montrer que ce n'est pas un problème pour MR, car la structure
phénoménale est radicalement différente de la structure physique. La
structure phénoménale est intrinsèque, alors que la structure physique est
extrinsèque, car cette dernière concerne les dispositions d'agir et les
propriétés spatiales. En d'autres mots, l'intuition de distinction est correcte
même si l'aspect qualitatif des expériences est purement structurel, car la
structure phénoménale est totalement différente de la structure physique. Je
vais présenter leur différence.

Ici je présente des exemples de structure phénoménale et je souligne qu'ils
sont de nature intrinsèque, ce qui contraste avec la structure physique qui
est de nature relationnelle. La structure phénoménale est de nature
intrinsèque. Il y a les variations inhérentes aux expériences comme la
variation d'intensité d'une douleur. De même il y a des dispositions
inhérentes aux expériences comme la disposition du mal à la tête d'être plus
forte si l'on tourne la tête trop rapidement. De plus, il existe des rapports
d'influences entre les expériences à un moment donné. Par exemple, le mal
de tête d'un sujet peut colorer ses pensées, influencer sa façon de voir le
monde en le percevant par exemple de manière négative. Il s'agit d'un cas de
relations entre les expériences au sens où elle implique des rapports entre des expériences, mais les relations sont intrinsèques à ces expériences, car elles forment une unité phénoménale. De même, la variation qualitative du mal de tête décrite comme une disposition est aussi intrinsèque.

On pourrait objecter que la structure phénoménale est liée intiment avec l'aspect spatial des expériences dans le sens où elles représentent les objets de l'expérience dans un cadre spatial. Or, l'aspect spatial est extrinsèque. Donc, on pourrait dire que la structure phénoménale a une composante extrinsèque. Je ne pense pas que l'aspect spatial soit une propriété extrinsèque aux expériences. Mais, même si c'est le cas, l'argument n'est pas concluant parce qu'il confond deux choses. On a d'abord parlé du rapport entre les expériences elles-mêmes. Dans le cas de la spatialité, on parle du contenu des expériences, ce qui est phénoménalement présenté au sujet d'expérience. Or, la structure phénoménale concerne plus précisément les rapports entre les expériences et les dispositions phénoménales. Dans les deux cas, il s'agit de propriétés intrinsèques, inhérentes aux caractères phénoménaux des expériences.

En résumé, l'intuition de distinction est compatible avec le fait que les propriétés phénoménales et les propriétés physiques relèvent de la structure, car il y a de deux structures radicalement différentes, à savoir la structure phénoménale et la structure physique. Donc, on ne peut pas accuser MN de n'être pas capable de marquer la différence entre l'aspect qualitatif des expériences et l'aspect structurel des propriétés physiques. Je viens de montrer que la structure phénoménale est intrinsèque aux expériences. Cela est compatible avec la thèse qu'il existe des aspects intrinsèques des expériences qui ne relèvent pas de la structure
phénoménale. Maintenant, une personne qui doute de l'existence de ces
propriétés pourrait de toute manière justifier l'intuition de distinction. La
raison est que la structure physique est extrinsèque au contraire de la
structure phénoménale. Par conséquent, l'intuition de distinction est
justifiée, car il existe une différence entre les propriétés intrinsèques de
l'expérience et les propriétés extrinsèques postulées par la science. Donc, MR
n'est pas obligé de dire que l'intuition de distinction est incorrecte.

Le second argument contre MR part de l'idée qu'il faut clarifier concrètement
la notion de structure physique. On a dit qu'il s'agissait des relations spatiales
et des dispositions des entités fondamentales. Mais qu'est-ce que ce sont ces
entités ? Il s'agit des particules postulées par la physique. Mais, le problème
est que la physique parle aussi de propriétés telles que la masse des atomes,
la charge négative des électrons. Comment la structure physique prend en
compte ces propriétés ? Je pense qu'un adhérent de MR dirait que ces
propriétés peuvent être analysées en termes de dispositions. Je ne sais pas si
cette analyse est faisable, mais MR doit dire quelque chose de ce genre. Je
laisse ouverte la question.

La troisième objection consiste encore à critiquer l'interprétation de MR de
l'intuition de distinction. Voici l'argument :

1. MR interprète l'intuition de distinction comme distinguant les propriétés phénoménales des propriétés structurelles du cerveau.

2. MR explique la notion de structure de telle sorte qu'elle s'applique qu'aux particules de la physique.

3. Donc, les propriétés du cerveau ne sont pas structurelles

4. Donc, MR ne peut pas interpréter l'intuition de distinction comme présentée dans la prémisse 1.
La troisième objection contre MR est aussi reliée au besoin de clarifier la nature des entités fondamentales. Le problème est que, si la structure physique ne concerne que les particules postulées par la physique, il semble que la structure physique ne rend pas compte de l'intuition de distinction. En effet, il semble que l'intuition de distinction est concernée par l'aspect objectif des propriétés du cerveau. Or, si la structure physique ne porte que sur les particules, la structure physique ne peut pas rendre compte de l'intuition de distinction. En d'autres mots, lorsque l'on pense au contraste entre les vérités physiques et les vérités phénoménales, on a à l'esprit les propriétés du cerveau et non pas les propriétés des particules. Personnellement, je pense que l'on a à l'esprit les particules fondamentales, mais on peut contourner le problème sans défendre cela. La solution est d'élargir la notion de vérités physiques.

Il y a deux définitions de vérités physiques. Premièrement, il y a la définition étroite qui considère uniquement les vérités physiques fondamentales comme étant physiques. Deuxièmement, il y a une définition plus large qui englobe toutes les vérités qui sont nécessitées par les vérités physiques fondamentales. (Stoljar, 2001) Dans ce cas, la notion de structure s'applique aux référents physiques en général. Donc, la notion de structure n'a pas la signification concrète d'être une vérité concernant la masse et la charge d'une particule. Il faut élargir la notion de structure à toutes les vérités physiques comprises au sens large. La raison présentée ci-dessus est que lorsque l'on pense généralement au contraste entre les vérités physiques et les vérités phénoménales, on a à l'esprit les propriétés du cerveau qui ne concerne pas les vérités physiques au sens strict. Donc, on doit englober les propriétés du cerveau dans le cadre des propriétés physiques. Il est vrai que la notion de structure est définie au moyen des propriétés des atomes en
parlant de leurs localisations spatiotemporelles et leurs relations causales.
Donc, on peut facilement penser que les vérités structurelles portent
uniquement sur les propriétés des atomes.

Mais, quelle est la signification de la notion de structure au sens large qui
englobe les sciences du cerveau ? On dit que les vérités physiologiques du
cerveau sont physiques parce qu'elles sont nécessitées par les vérités
physiques fondamentales. Comment justifier la thèse ? Ma compréhension
du problème est que la nécessitation est justifiée par la déduction. Les vérités
physiques fondamentales nécessitent les vérités physiologiques du cerveau
parce que les vérités physiologiques sont déduites de manière a priori des
vérités physiques fondamentales. Comment expliquer cette déduction ? Ma
thèse est que la déduction s'opère parce que les vérités physiques au sens
large sont structurelles. Je pense qu'il faut entendre par la structure au sens
l'idée que les vérités physiques non-fondamentales sont analysables en
termes fonctionnelles. Une vérité physique est de nature structurelle quel
que soit le niveau dans la hiérarchie des vérités physiques. Par exemple, les
vérités chimiques sont déduites des vérités microphysiques, parce que les
vérités chimiques sont analysées de manière fonctionnelle. Par conséquent,
on peut dire que les vérités chimiques ont une nature structurelle.

Cela permet d'identifier les vérités phénoménales : ce sont les vérités qui ne
sont pas déduites par les vérités physiques parce que précisément les vérités
phénoménales n'ont pas une nature structurelle fonctionnelle parce qu'elles
ne sont pas analysables en termes fonctionnels. Pour cela, il y a deux types
de justifications : soit basée sur l'introspection soit base par la concevabilité
du zombie ou de Mary.
Je vais présenter l'argument majeur contre MN qui est l'argument de structure dont l'une des thèses est que la structure n'implique que la structure. Or on constate ici que cette thèse est centrale pour MR si MR veut rendre compte de l'intuition de distinction, à savoir que les propriétés physiologiques du cerveau apparaissent distinctes des propriétés phénoménales.

# 5 L'argument de structure : considérations générales

## 5.1 Deux arguments généraux contre MN

Je montre et rejette deux arguments qui tentent de montrer que MN se confond avec MR. Ces deux arguments reposent sur l'argument de structure que je vais présenter maintenant.

L'argument majeur contre MN est l'argument de structure. Je vais défendre MN contre cet argument. Je reprends la formulation d'Alter de l'argument de structure. Mais, je présente d'abord sa terminologie. Un énoncé est purement structurel si c'est un énoncé qui est totalement analysable en termes structurales, c'est-à-dire un tel énoncé est a priori équivalent à un énoncé qui inclut uniquement des expressions structurales. Une vérité purement structurale est un énoncé vrai purement structural. Cette définition des vérités structurale reprend la conception de Chalmers de la structure, à savoir, une vérité relève de la structure, car elle est formulée en termes formels (logique/mathématique), en termes spatiaux et en termes de lois.
Voici l'argument de structure :

1. Toutes les vérités physiques sont purement structurelles
2. A partir des vérités purement structurelles, on peut déduire seulement d'autres vérités purement structurelles.

3. Certaines vérités de la conscience ne sont pas purement structurelles.

4. Donc, il y a des vérités de la conscience qui ne peuvent pas être déduites par la conjonction des vérités physiques.

Je présente deux arguments contre MN en me basant sur l'argument de structure et je les réfute. Chalmers (2002) a conçu l'argument de structure pour contrer MN. Sa stratégie consiste à montrer que MN n'a pas une réponse propre pour contrer l'argument de structure. MN se confond avec MR s'il rejette la prémisse 1. MN se confond avec le matérialisme de type A si MN rejette la prémisse 3. Une version forte du matérialisme de type A est le fonctionnalisme analytique qui identifie les concepts phénoménaux aux concepts physiques. Il reste à MN la possibilité de rejeter la prémisse 2. Mais, Chalmers argumente que la prémisse 2 est vraie.

La prémisse 2 semble évidente pour Chalmers pour deux raisons. Il y a l'observation empirique que toutes les sciences sont structurelles. La seconde raison en faveur de la prémisse 2 repose sur la conception de Chalmers sur ce qu'est une explication scientifique. Cette explication est supportée par le fonctionnalisme. Je développe ce point. On propose d'abord une analyse fonctionnelle des éléments à expliquer (par exemple l'eau) et l'explication consiste à déterminer l'entité qui remplit la fonction (à savoir H2O). Quel est le rapport entre une explication fonctionnelle et une explication structurelle ? Mon hypothèse est qu'il faut comprendre l'explication fonctionnelle comme une manière de préciser l'explication de la structure

Je défends MN contre l'argument ci-dessus en montrant que MN peut rejeter également la prémisse 1, mais pour une raison différente de MR. La réponse
de MN est de dire que la physique idéale postule des propriétés qui sont différentes des propriétés structurelles avancées par type A et des propriétés non-structurelles avancées par MR.

Il y a un second argument contre MN qui tente également de montrer que MN se confond soit avec le physicalisme de type A soit avec MR. Voici l'argument. MN avance que la physique idéale résout le vide épistémique, c'est-à-dire en montrant que les vérités phénoménales sont déductibles des vérités physiques. Comment ? Il semble qu'il y a deux options. Premièrement, la physique idéale propose plus de structures. Or, cela fait que MN s'apparente au type A. La différence entre les deux positions est que pour MN, c'est la science idéale qui propose la structure pertinente pour résoudre le vide épistémique alors que le matérialisme de type A avance que la physique actuelle apporte suffisamment de structure pour résoudre le vide épistémique. La seconde option pour MN est de postuler des vérités non structurelles qui sont inconnues présentement. Ici, on est confronté à la distinction entre structure et non-structure qui est cœur de MR. Donc, MN s'apparente à MR

Je pense que MN échappe à cet argument en reconnaissant que la physique idéale postule des propriétés qui sont radicalement différentes des propriétés structurelles. On définit ces propriétés par ce qu'elles ne sont pas. Mais que sont-elles ? MN doit dire qu'il n'y a pas une réponse actuelle à cette question. Cela correspond au fait que MN est une théorie de l'ignorance concernant les propriétés physiques pertinentes pour comprendre la conscience. Ici on identifie précisément où se situe l'ignorance. L'ignorance semble plus profonde que celle affirmée par MR. Mais, cela n'est pas correcte. On a vu que MR ne répond pas non plus à la condition de pertinence.
Il est vrai que MR présente une conception de ce qu'est une propriété non-structurelle, à savoir qu'elle fonde la structure. On précise la nature des propriétés non-structurelles par leur fonction de fonder le monde physique qui nous est connu. En d'autres mots, les considérations du fondement métaphysique du monde permettent d'identifier les propriétés non-structurelles. A partir de là, on considère que ces propriétés fondent la conscience. Comment fondent-elles la conscience ? Cela est un mystère. L'ignorance est totale comme dans le cas de MN. MN ne dit rien de précis concernant les propriétés physiques postulées par la physique idéale. On reste dans l'ignorance de la nature des propriétés qui fondent la conscience et de la façon dont ces propriétés fondent la conscience. Mais, il y a un avantage de MN sur MR. MN suppose qu'il y a une réponse à la condition de pertinence fournie par la physique idéale. Au contraire, MR doit reconnaître qu'il n'y a pas de réponse à la condition de pertinence parce qu'il suppose que la physique idéale ne peut pas répondre à cette question.

On a vu deux arguments qui ont pour but de montrer que MN se confond soit avec le matérialisme de type A ou MR. La réponse de MN est de dire que la physique idéale postule des propriétés qui sont différentes des propriétés structurelles avancées par type A et des propriétés non-structurelles avancées par MR.

MN recourt à la physique idéale pour deux raisons. La physique idéale est censée résoudre le vide épistémique. De plus, le fait que l'on ne connaît pas la physique idéale donne l'impression qu'il y a un vide épistémique. L'objection à cela dit que l'on connait suffisamment la science idéale, à savoir qu'elle porte sur la structure. Or, comme il y a un vide épistémique inhérent à la structure, ce vide doit exister au niveau de la physique idéale. L'argument suppose que la physique idéale traite uniquement de la structure. Or, on vient de voir que cela est faux du point de vue de MN, comme je l'interprète.
## 5.2 L'argument de structure et l'intuition de distinction

Je mets en rapport les réflexion d'Alter sur l'argument de structure et l'intuition de distinction que j'ai mis en évidence dans mon travail.

Alter (2016) réfléchit sur le rapport entre l'argument de structure, l'argument de concevabilité et l'argument de connaissance. La prémisse 3 de l'argument de structure dit que certaines vérités phénoménales ne relèvent pas de la structure. Or il semble que cette prémisse est justifiée par la concevabilité du zombie et par l'argument de connaissance. Alors, qu'est-ce que l'argument de structure apporte en plus ? Selon Alter, la notion de structure explique pourquoi les intuitions au cœur des deux arguments dualistes sont correctes si elles sont correctes. Par exemple, selon l'argument de connaissance, on ne peut pas déduire les vérités phénoménales à partir de vérités physiques parce que ces dernières sont objectives (=la compréhension parfaite de ces informations n'implique pas un type d'expérience spécifique chez le sujet). Or, ces vérités physiques sont objectives parce qu'elles relèvent de la structure. Selon Alter, on n'utilise pas ces intuitions au cœur des deux arguments dualistes en se basant sur la structure. Ici, l'évidence des intuitions est épistémiquement première à la question la structure. Cependant, l'explication est première, parce qu'elle justifie les intuitions si ces intuitions sont correctes

On a montré que l'intuition au cœur de l'argument de concevabilité (et de l'argument de connaissance) est l'intuition de distinction, telle qu'il apparaît que l'aspect qualitatif des expériences apparaît distinct de l'aspect objectif des propriétés physiques. Alter expliquerait l'intuition en introduisant la distinction entre le qualitatif et la structure. Ma position est plutôt que la teneur de l'intuition de distinction incorpore la distinction entre ces deux
points. Ainsi, selon MR, le contenu de l'intuition de distinction est qu'il
apparaît que l'aspect qualitatif de expériences est distinct de l'aspect
structurel des propriétés physiques. L'idée d'Alter est qu'il y a une
explication de l'intuition qui peut être située à différents niveaux selon la
teneur de l'intuition de distinction. Par exemple, on pourrait dire que
l'intuition de distinction est simplement l'idée que le phénoménal apparaît
distinct du physique. La première explication de l'intuition serait alors
d'introduire la distinction subjectif/objectif. La seconde explication serait
d'expliquer la distinction subjectif/objectif en termes de qualitatif et
structure. Mon point de vue est que, selon MR, la teneur de l'intuition de
distinction incorpore en sans sein la distinction entre le qualitatif et la
structure. L'intuition de distinction ne dit pas simplement que le phénoménal
apparaît distinct du physique. Il dit que le qualitatif apparaît distinct de la
structure.

Alter pense que l'argument de concevabilité (et l'argument de connaissance) ne réfute pas MR. Voici son argumentation. L'argument de concevabilité montre que la structure ne peut pas combler le vide épistémique au sens où les vérités phénoménales ne sont pas a priori déductibles des vérités structurelles. Or, MR fait intervenir un élément extra-structurel pour combler le vide épistémique. Donc, l'argument de concevabilité ne réfute pas MR. En d'autres mots, l'argument de concevabilité ne peut pas réfuter MR parce que MR ne suppose pas seule la structure comble le vide épistémique. Je pense qu'Alter a raison concernant MR, mais il ne remarque pas que le même argument peut être avancé pour défendre MN. MN suppose également que la structure ne peut pas combler le vide épistémique. MN avance que la physique idéale peut combler le vide épistémique. Or la physique idéale peut ne pas expliquer le vide épistémique au moyen de propriétés structurelles. Donc, MN ne peut pas être réfuté par l'argument de concevabilité (et
l'argument de connaissance), car MN ne suppose pas que seule la structure
comble le vide épistémique.

6 L'argument de structure : préciser la notion de structure

6.1 La structure : les propriétés relationnelles.

Je vais compléter ma défense de MN en montrant des manières différentes
de réfuter l'argument de structure en interprétant différemment la notion de
structure. On peut premièrement interpréter la structure en termes de
relations. Voici la reformulation de l'argument de structure en ce sens.

1. Toutes les vérités physiques sont uniquement des vérités relationnelles.

2. Des vérités relationnelles, on peut déduire seulement des vérités relationnelles

3. Certaines vérités phénoménales ne sont pas seulement des vérités relationnelles

4. Donc, il y a des vérités phénomènes qui ne peuvent pas être déduites par les vérités physiques.

Je vais réfuter cette version de l'argument de structure. Contre la prémisse 1,
les entités microscopiques sont des propriétés non-relationnelles comme la
charge négative d'un électron. De plus, les entités macroscopiques ont des
propriétés non-relationnelles comme la forme sphérique d'un ballon.

Contre la prémisse 2, on avance le cas que des relations entre des points de
l'espace forment une figure dans l'espace. Or, la figure a sa forme comme
étant une de ses propriétés intrinsèques. Donc, on peut déduire des vérités
non-relationnelles à partir de vérités relationnelles. On pourrait objecter à
cela que les points dans l'espace sont des caractéristiques intrinsèques de l'espace-temps si l'on accepte l'idée intuitive que l'espace contient les entités. On peut décrire les points de l'espace au moyen de relations, mais cela n'implique pas qu'ils sont des relations. Mais, cela n'est pas le point ici. On peut accepter que les points de l'espace ne se basent pas sur des relations. Mais, la formation de la figure suppose des relations entre les points. C'est en ce sens que les relations créent la figure dont la nature n'est pas relationnelle.

La prémisse 3 est ambigüe. Elle peut dire deux choses :

a) Toutes les vérités phénoménales consistent en des vérités non-relationnelles et des vérités relationnelles

b) Certaines vérités phénoménales consistent seulement en des vérités non-relationnelles

On peut illustrer le point b) si l'on accepte qu'une douleur ne soit pas en interaction avec d'autres états mentaux. Pour exemple, on pourrait dire que la nature d'une douleur particulière est capturée uniquement en termes de qualia. Je pense que cette conception de la nature des expériences est erronée. Cela suppose qu'il y a des expériences qui existent indépendamment d'autres expériences. Je pense que cela est erroné, car il existe une unité phénoménale qui mêle toutes les expériences.

On peut illustrer le point a) par une vérité phénoménale concernant la comparaison entre deux douleurs. Par exemple, on pourrait dire qu'il y a la vérité relationnelle A qu'une certaine migraine est moins intense d'une douleur consécutive à une fracture, mais la vérité en question a une composante non-relationnelle, à savoir l'intensité des douleurs en question.
Je souhaite compléter ma défense du point a). On pourrait objecter au point a) que la vérité A n'est pas relationnelle parce que la vérité A peut être réduite à des vérités intrinsèques. Par exemple, on pourrait dire que la vérité qu'une certaine migraine est moins intense d'une douleur consécutive à une fracture, n'est pas relationnelle parce qu'elle se réduit à une vérité intrinsèque de l'intensité de la migraine et à la vérité intrinsèque de l'intensité de la douleur consécutive à une fracture. En ce sens, le fait qu'une vérité décrit une relation n'implique pas que la vérité en question soit relationnelle. Donc, on pourrait conclure que les vérités phénoménales ne sont pas relationnelles. Je pense que cela est erroné. L'exemple de la migraine n'est pas un bon exemple pour illustrer l'aspect relationnel des expériences. J'ai parlé précédemment de la structure phénoménale, c'est-à-dire qu'il y a une diversité d'expérience qui est unifiée phénoménalement. En ce sens, on pourrait dire qu'il existe des relations intrinsèques entre les expériences unifiées phénoménales. Si on accepte cette position, on peut dire que les expériences ont une nature relationnelle, mais il faut comprendre par l'aspect relationnel une caractéristique inhérente aux expériences. Cela atteste partiellement le point a), selon laquelle toutes les vérités phénoménales sont de vérité concernant l'aspect relationnel compris comme intrinsèque. Le point a) dit également qu'il y a des vérités phénoménales qui ne concernent pas le relationnel. Cela est exact lorsque l'on pense au cas de la migraine qui a une certaine intensité. Or, cette propriété n'est pas relationnelle.

## 6.2 La structure : les propriétés extrinsèques

Je vais présenter deux formulations de l'argument de structure qui interprète la structure en termes de propriétés extrinsèques. La critique du premier
argument permet de mieux cerner la nature des propriétés extrinsèques.

Voici la première formulation de l'argument de structure :

1. Toutes les vérités physiques sont uniquement des vérités extrinsèques

2. Des vérités extrinsèques, on peut déduire seulement des vérités extrinsèques

3. Certaines vérités phénoménales ne sont pas seulement des vérités extrinsèques

4. Donc, il y a des vérités phénomènes qui ne peuvent pas être déduites par les vérités physiques.

Contre la prémisse 1, il y a l'existence d'une vérité physique intrinsèque portant sur la sphéricité qui est une propriété intrinsèque d'une balle.

Contre la prémisse 2, Stoljar avance le contre-exemple du mariage : des propriétés extrinsèques des époux d'être marié à une personne, on peut déduire la propriété intrinsèque de la paire d'être marié. Il faut distinguer deux principes : a) les propriétés extrinsèques d'un objet n'impliquent pas déductivement les propriétés intrinsèques de l'objet en question, b) les propriétés extrinsèques des entités x1, x2 peuvent impliquer déductivement une propriété intrinsèque d'une autre entité y. L'exemple du mariage exploite la pertinence du second principe.

Pour répondre à l'objection de Stoljar et donc pour défendre la prémisse 2, Pereboom introduit une distinction entre deux types de propriétés intrinsèques, à savoir la propriété d'être comparativement intrinsèque et la propriété d'être absolument intrinsèque. Voici comme je comprends la distinction :

a) La propriété d'être absolument intrinsèque : une propriété P est absolument intrinsèque de X si P est une propriété intrinsèque et
l'instanciation de P ne s'explique pas par les propriétés extrinsèques des parties de X

b) La propriété d'être comparativement intrinsèque : une propriété P est comparativement intrinsèque de X si P est une propriété intrinsèque et l'instanciation de P s'explique par les propriétés extrinsèques des parties de X

La distinction entre les deux types d'intrinsèque permet de rétorquer aux deux contre-exemples de Stoljar contre les prémisses 1 et 2 de l'argument de structure présenté ci-dessus. L'exemple du mariage illustre la notion de l'intrinsèque comparatif. Deux personnes mariées ont la propriété relationnelle d'être marié à une personne, mais il en résulte que le couple a la propriété comparativement intrinsèque d'être marié. Cependant, le fait qu'une propriété A d'une entité x résulte des propriétés B1 et B2 des parties de l'entité n'implique pas que la propriété A soit intrinsèque comparativement. A est intrinsèque comparativement si A résulte des propriétés B1 et B2 qui sont des propriétés extrinsèques des parties de l'entité x. Mais, A est absolument intrinsèque si A résulte des propriétés B1 et B2 qui sont des propriétés intrinsèques des parties de l'entité X.

La définition des deux types d'intrinsèques parle des relations entre des propriétés, c'est une conception métaphysique des deux types d'intrinsèque. Par exemple, on dit que la propriété d'être comparativement intrinsèque d'une entité X résulte des propriétés extrinsèques des parties de l'entité en question. La notion de résulter peut être comprise comme étant une notion métaphysique, à savoir que les propriétés des parties de X nécessitent les propriétés de X. Mais, la notion de résulter peut également être comprise comme une notion épistémique, à savoir que les vérités concernant les propriétés de X sont déduites de manière à priori des vérités concernant sur
les propriétés des parties de X. C'est la notion épistémique qui est pertinente ici, car l'argument de structure est formulé en termes de vérités et de rapports a priori entre ces vérités.

Contre l'exemple de la sphéricité de la balle, on peut dire que la propriété d'être sphérique est comparativement intrinsèque parce que la propriété est déduite des propriétés extrinsèques spatiales des parties de la balle. Bref, les exemples du mariage et la forme de la balle ne montrent pas que le relationnel implique l'intrinsèque compris comme absolu. Pourquoi dans le cas présent, on s'intéresse principalement à l'intrinsèque absolu ? Parce qu'il me semble que le concept d'intrinsèque absolu est le concept du sens commun, ce que l'on entend généralement par le concept d'intrinsèque. On peut reformuler l'argument de structure en comprenant les vérités extrinsèques comme étant simplement extrinsèque ou extrinsèque comparativement.

Au moyen de la distinction, on peut reformuler l'argument de la structure (je reprends la formulation d'Alter) :

1. Toutes les vérités physiques concernent seulement les propriétés extrinsèques ou comparativement intrinsèques

2. Des vérités qui concernent seulement les propriétés extrinsèques ou comparativement intrinsèques, on peut déduire seulement des vérités de ce type

3. Certaines vérités concernant la conscience ne concernent pas seulement les propriétés extrinsèques ou comparativement intrinsèques.

4. Donc, il y a des vérités concernant la conscience qui ne peuvent pas être déduites à partir de la vérité physique complète.
Contre la prémisse 3, Stoljar (Stoljar, 2015) dit que toutes les expériences ont une composante extrinsèque. Il prend comme exemple le cas de l'expérience du toucher du velours. A première vue, cette expérience est purement intrinsèque. Mais, si l'on regarde de plus près, cette expérience implique une relation entre le tissu et la main. Je pense que cet exemple n'est pas pertinent. Il faut distinguer les conditions nécessaires pour qu'il y ait une expérience et la nature de l'expérience en elle-même. Or, la relation entre le tissu et la main concerne uniquement la condition d'existence de l'expérience du toucher et non la nature de l'expérience. On pourrait rétorquer à cela que la description de la phénoménologie de l'expérience du toucher mentionne le sujet et le tissu. Je pense que cette description de la phénoménologie de l'action est correcte, mais cela n'implique pas que la vérité phénoménale la concernant soit extrinsèque. On parle de la présence phénoménale du sujet et de l'objet, mais cela n'implique pas une relation entre le sujet et l'objet, car la présence phénoménale de l'objet n'implique pas que l'objet existe. Donc, le premier argument de Stoljar contre la prémisse 3 n'est pas pertinent.

Le second contre-exemple que Stoljar propose contre la prémisse 3 fait référence à l'acquaintance. Il dit que la conscience implique une relation d'acquaintance. Donc, la vérité concernant la conscience est de nature extrinsèque. Je pense que l'exemple n'est pas concluant. Il faut distinguer les vérités phénoménales de comment les choses apparaissent dans l'expérience, des vérités métaphysiques. Or c'est le premier type de vérités qui est pertinent dans l'argument de structure. Donc, même si la conscience requiert l'acquaintance (ce que l'on peut douter), cette vérité métaphysique n'est pas pertinente ici, car on s'intéresse uniquement aux vérités phénoménales dans l'argument de structure.
Le second argument contre la prémisse 3 consiste à démontrer qu'il est
indéterminé si les vérités phénoménales sont absolument intrinsèques.
L'argument de structure marque un contraste entre les vérités physiques et
les vérités phénoménales. Les vérités physiques concernent l'extrinsèque et
l'intrinsèque comparatif. Donc, il faut que les vérités phénoménales
concernent l'intrinsèque absolu, pour marquer la différence. L'objection de
Stoljar est de dire qu'il n'y a pas d'argument en faveur de la thèse que les
vérités phénoménales concernent l'intrinsèque absolu. Selon lui, c'est une
question ouverte si l'expérience tactile du velours est absolument
intrinsèque. Cela peut dire que la thèse sur cette expérience ne va pas de soi,
qu'il faut proposer un argument pour l'attester. Elle n'est pas établie par le
simple recours à l'introspection. Je défends cette position. Pereboom
présente deux arguments en faveur que l'expérience tactile relève de
l'intrinsèque absolu. Je présente les arguments et les objections de Stoljar à
ces arguments. Je pense que l'argumentation de Stoljar est correcte. Donc, je
reprends à mon compte les objections de Stoljar contre les arguments de
Pereboom en faveur de la thèse que les propriétés phénoménales sont
intrinsèques absolument.

Le premier argument de Pereboom repose sur l'idée simple de la nature des
expériences est révélée par l'introspection. La nature des expériences est
comme elle apparaît. Or, elle apparaît comme simple (pas constitué par des
parties) et comme intrinsèque. Donc, les propriétés phénoménales sont
intrinsèques absolument. Stoljar peut répondre à cela que l'argument de
Pereboom rejette la position de Stoljar sans proposer un argument. En effet
Stoljar avance la question que l'introspection ne peut pas répondre à la
question concernant la nature de l'expérience. Or, Pereboom répond
simplement que l'introspection peut répondre à cette question. Donc,
Pereboom nie simplement la position de Stoljar sans proposer un argument.

Le second argument de Pereboom est un argument de concevabilité selon
lequel on peut concevoir qu'il y a une vérité phénoménale (présence d'une
expérience) sans qu'il y ait une vérité concernant les propriétés extrinsèques
et comparativement intrinsèques. Donc, les propriétés phénoménales ne
sont pas extrinsèques ni comparativement intrinsèques. Donc, les propriétés
phénoménales sont intrinsèques absolument.

Soit P une vérité phénoménale portant sur l'instanciation d'une propriété
phénoménale X. Soit Q une vérité portant sur l'instanciation d'une propriété
extrinsèque ou comparativement intrinsèque. Voici l'argument :

1. Il est concevable que P et non Q

2. Donc, X n'est pas comparativement intrinsèque ni extrinsèque

3. X est intrinsèque

4. Donc, X est absolument intrinsèque

La réponse de Stoljar consiste à affirmer que l'on conçoit que la vérité
phénoménale est présente sans les vérités extrinsèques et comparativement
intrinsèques seulement s'il est effectivement le cas que les expériences sont
absolument intrinsèques. Or c'est justement le point que l'argument de
concevabilité doit établir. Cela est un cas où un argument présuppose ce qu'il
veut établir. On peut dire cela en d'autres termes. L'argument de
concevabilité doit prouver que les expériences sont absolument
intrinsèques. Or l'argument de concevabilité présuppose que cela soit ainsi.
C'est une pétition de principe. Selon Stoljar, c'est une question ouverte si les
propriétés phénoménales sont intrinsèques absolument. Cela rend
inutilisable l'argument de concevabilité. Si la vérité phénoménale porte sur
l'intrinsèque absolu, alors il est concevable qu'il y ait cette vérité sans les vérités extrinsèques et comparativement intrinsèques. Si la vérité phénoménale ne porte pas sur l'intrinsèque absolu, alors il n'est pas concevable qu'il y ait cette vérité sans les vérités extrinsèques et comparativement intrinsèques. Or, c'est une question ouverte si la vérité phénoménale porte sur l'intrinsèque absolu. Donc, l'argument de concevabilité est inutilisable. Par conséquent, l'argument de structure échoue. Ainsi Stoljar (un défenseur de MN) peut répondre à l'argument de structure tout en défendant MN. Ainsi, MN n'est pas invalidé par l'argument de structure car il peut répondre à l'argument de structure.
# La conclusion

## 1 L'introduction

Le titre du doctorat est : la révélation et l'ignorance. J'ai abordé le thème de la révélation pour combattre le physicalisme a postériori. Le physicalisme a postériori est incompatible avec l'essentialisme phénoménal si le physicalisme a postériori accepte que les concepts physiques soient transparents, car, dans ce cas de figure, le physicalisme serait au mieux a priori et non pas a postériori. Voici l'argument :

1. Si le physicalisme est a postériori, alors on ne peut pas déduire les vérités phénoménales à partir des vérités physiques.

2. Si l'essentialisme phénoménal est vrai et que les concepts physiques sont transparents, alors on peut déduire les vérités phénoménales à partir des vérités physiques.

3. L'essentialisme phénoménal est vrai et les concepts physiques sont transparents.

4. Donc, on peut déduire les vérités phénoménales à partir des vérités physiques.

5. Donc, le physicalisme n'est pas a postériori.

La deuxième prémisse repose sur l'idée que si les concepts physiques et les concepts phénoménaux sont transparents, alors le physicaliste peut « lire » la nature des propriétés phénoménales et des propriétés physiques de telle sorte qu'il peut déduire les vérités phénoménales à partir des vérités physiques.

Le physicalisme a postériori peut éviter l'argument en niant que les concepts physiques sont transparents. Mais cela conduit à abandonner le physicalisme.
standard et à accepter soit le monisme de Russell (MR) ou le monisme de Nagel (MN). Selon ces deux théories, les propriétés physiques sont non standards. Selon MN, les propriétés physiques pertinentes pour expliquer la conscience sont les propriétés postulées par la physique idéale. Selon MR, les propriétés physiques pertinentes sont des propriétés qui fondent la structure que décrit le physique. Dans, les deux cas, les propriétés physiques pertinentes sont cachées présentement. Il s'ensuit que les concepts physiques des propriétés physiques pertinentes sont opaques.

Dans les trois premiers chapitres du doctorat, on a travaillé sur le thème de la révélation dans le cadre de l'examen du physicalisme a postériori. Dans le quatrième chapitre du doctorat, on a étudié MN et MR, ce qui nous a permis d'aborder le thème de l'ignorance. Ainsi, le choix du titre du doctorat « la révélation et l'ignorance » est justifié. Cependant, le titre du doctorat peut laisser supposer qu'il existe une même théorie philosophique qui incorpore la révélation et l'ignorance. Les deux composantes ne sont pas incompatibles. On peut comprendre de deux manières différentes leur compatibilité :

a) On pourrait connaître la nature de la conscience sans connaître les propriétés physiques qui fondent la conscience.

b) On pourrait connaître la nature de la conscience sans que la physique ne révèle la nature de la conscience.

Je pense que le panpsychisme peut incorporer les deux composants. Selon cette théorie, la physique nous laisse ignorants concernant la nature des propriétés intrinsèques qui fondent la conscience. Cependant, le sujet connaît la nature de ces propriétés intrinsèques parce qu'elles sont de nature phénoménale.
Pour finir le doctorat, je vais examiner et critiquer le panpsychisme en montrant qu'il n'est pas si mieux loti que le monisme de Russell. Mais, ma critique du panpsychisme requiert des recherches ultérieures. C'est pourquoi je considère mon examen présent du panpsychisme comme une ouverture sur des travaux futurs.

## 2 Le panpsychisme

### 2.1 Le monisme de Russell, l'émergence et l'ignorance

Dans le quatrième chapitre, on a vu que le monisme de Russell (MR) répond (partiellement) au critère d'intégration. Ce critère dit qu'il faut délimiter un espace qui permet aux propriétés pertinentes pour la conscience d'intégrer la réalité physique. MR satisfait le critère d'intégration en caractérisant la teneur de la physique :

a) La science décrit les propriétés fondamentales en termes de structures et de relations.

b) La science ne dit rien des propriétés intrinsèques fondamentales qui fondent la structure.

On parle alors du structuralisme de la physique. La structure concerne les propriétés causales qui lient les évènements. Il peut s'agir des relations effectives de causalité ou des relations dispositionnelles d'agir. Cela concerne également les propriétés spatiales, les propriétés temporelles. La thèse de MR est que les propriétés intrinsèques qui ne sont pas prises en compte par la physique sont pertinentes pour la conscience.

On a caractérisé les propriétés intrinsèques avancées par MR comme n'étant pas phénoménales mais dont la combinaison fonde la conscience. On dit alors
que ces propriétés sont protophénoménales. Le problème avec cette façon de comprendre MR est que MR ne satisfait pas le critère de pertinence. Ce critère dit deux choses :

a) Les propriétés protophénoménales doivent expliquer la conscience de telle façon que l'on puisse déduire les vérités phénoménales des vérités portant sur les propriétés protophénoménales

b) La nature des propriétés protophénoménales doivent être connue pour que l'on puisse comprendre la déduction des vérités phénoménales à partir des vérités portant sur les propriétés protophénoménales.

MR ne satisfait aucun des deux critères. MR répond à l'objection en précisant qu'il est une théorie de l'ignorance. C'est précisément la teneur de l'hypothèse de l'ignorance que l'on ne puisse pas comprendre la déduction de la conscience à partir des propriétés protophénoménales, parce que l'on n'a aucun concept significatif des propriétés protophénoménales. Il semble que MR est amené à dire que jamais le critère de pertinence ne serait réalisé. Au contraire, le monisme de Nagel (MN) suppose qu'actuellement le critère de pertinence n'est pas réalisé, mais il suppose que la physique idéale pourrait satisfaire le critère de pertinence. C'est sur la base de cette différence entre MN et MR qui explique pourquoi je préfère MN à MR.

Je souhaite approfondir la compréhension du critère de pertinence. Selon celui-ci, il faut donner une explication de comment la conscience est déduite à partir de certaines vérités. Pour le physicalisme, ces vérités portent sur des processus physiques du cerveau. Contre cette position, on avance l'argument du problème difficile de la conscience qui se manifeste par le fait que l'on puisse concevoir la présence de ces processus physiques du cerveau sans la
présence de la conscience phénoménale. Ainsi, il est faux que l'on puisse déduire de manière a priori les propriétés phénoménales à partir des propriétés physiques. Le physicalisme a postériori accepte cette conséquence. En d'autres mots, il accepte l'émergence de la conscience phénoménale. Je mets en évidence deux notions d'émergences :

a) L'émergence faible : les propriétés d'un système qui sont déduites de manière intelligible par des propriétés des parties du système.

b) L'émergence forte : les propriétés d'un système qui ne sont pas déduites de manière intelligible par des propriétés des parties du système.

Un exemple d'émergence faible est la propriété d'être liquide de la substance de l'eau. Les composants de l'eau ne sont pas liquides, mais la compréhension de la nature de ces composants permet de comprendre pourquoi l'eau est liquide. Un exemple d'émergence forte serait le cas où la propriété d'être liquide ne serait pas expliquée par les composantes de l'eau.

Le problème difficile de la conscience conduit à l'émergence forte. En raison du problème difficile, les propriétés phénoménales ne sont pas déduites de manière a priori à partir des propriétés physiques. Or, il me semble qu'il faut lier la notion d'a priori et d'intelligibilité. Ainsi, les propriétés phénoménales ne sont pas déduites de manière intelligible à partir des propriétés physiques. Par conséquent, les propriétés phénoménales émergent de manière forte. Maintenant, le physicalisme a postériori admet le problème difficile de la conscience. Donc, le physicalisme a postériori admet que l'émergence forte de la conscience. Cependant, on peut être attaché à l'idée que les propriétés physiques doivent expliquer la conscience dans le sens où l'on peut déduire les vérités phénoménales à partir de vérités pertinentes. Si
l'on admet que la déduction est intelligible, il faut reconnaitre que
l'explication de la conscience est de nature a priori. Par conséquent, il faut se
distancer du physicalisme a postériori.

MR accepte que l'explication de la conscience soit de nature a priori. Ils
expliquent la présence du problème difficile par le fait que l'on ignore
présentement la nature de cette explication. Cependant, on pourrait objecter
que MR est dans une situation parallèle au physicalisme a postériori quant
au problème de l'émergence. Il semble que la conscience émerge de manière
forte des propriétés protophénoménales de la même manière que la
conscience émerge de manière forte des propriétés physiques. En résumé,
MR est en difficulté parce qu'il semble qu'il doit admettre que les propriétés
phénoménales émergent de manière forte des propriétés
protophénoménales.

Un second problème contre MR est que c'est précisément une théorie de
l'ignorance. On définit les propriétés protophénoménales de manière
négative comme n'étant pas de nature phénoménale. De plus, on les définit
seulement à partir de leur rôle de fonder la conscience phénoménale. Or, on
aimerait avoir une théorie positive de la nature des propriétés
protophénoménales afin d'avoir une théorie compréhensible de la
conscience. L'argument contre MR peut être ici de nature méthodologique :
il est préférable de défendre une théorie positive plutôt qu'une théorie de
l'ignorance, si la théorie positive est capable d'expliquer les mêmes data
qu'une théorie de l'ignorance. En résumé, MR souffre de deux défauts :

a) Il est une théorie de l'ignorance.

b) Il est une théorie de l'émergence forte

Cependant, MR a un avantage :
a) Il satisfait le critère d'intégration : le structuralisme de la physique explique la place des propriétés intrinsèques dans le monde.

## 2.2 Le panpsychisme et le monisme de Russell

La physique reste silencieuse concernant les propriétés intrinsèques des entités physiques fondamentales. La physique dit comment ces entités interagissent entre elles, mais elle ne dit rien concernant ce que ces entités sont en eux-mêmes. Selon MR, ces propriétés intrinsèques sont les propriétés protophénoménales qui sont censées expliquer les propriétés phénoménales. On a vu que MR rencontre des difficultés. On pourrait alors considérer que les propriétés intrinsèques des entités physiques fondamentales soient elles-mêmes des propriétés phénoménales. Cette position se nomme le panpsychisme.

Le panpsychisme dit que les entités physiques fondamentales exemplifient des propriétés phénoménales. Je dénomme ce type de conscience par le nom de « microconscience » et le sujet qui a cette conscience « microsujet ». Je dénomme notre conscience par le nom de « macroconscience » et je nomme par le terme de « macrosujet » le sujet qui à cette macroconscience. Le panpsychisme que je vais traiter est le panpsychisme constitutif selon lequel tous les faits concernant la macroconscience sont constitués par les faits concernant la microconscience. Selon cette théorie, les particules qui composent le cerveau du macrosujet sont microconscients et la composition de ces particules fait que le macrosujet est conscient. Comme MR, le panpsychisme satisfait ainsi le critère d'intégration. Le panpsychisme donne une place à la conscience dans le monde physique. La microconscience concerne les propriétés intrinsèques des états du cerveau, dont la combinaison forme la macroconscience.
Contrairement MR, il semble que le panpsychisme n'est pas une théorie de l'ignorance. Il est vrai qu'il est difficile d'appréhender la microconscience d'un électron. Cependant, elle doit ressembler d'une certaine manière à la macroconscience que nous (le macrosujet) connaissons bien. De plus, contrairement MR, le panpsychisme semble ne pas être une théorie de l'émergence. Il semble expliquer comment la microconscience donne naissance à la macroconscience.

Je vais montrer que contrairement aux apparences, le panpsychisme se rapproche d'une théorie de l'ignorance. De plus, le panpsychisme conduit à penser que la macroconscience émerge de manière forte de la microconscience. Pour ce faire, je vais traiter le problème de combinaison contre le panpsychisme. Il y a plusieurs façons types de problème de combinaison. Mais le problème qui nous concerne est celui qui porte sur la formation du macrosujet. Comment les microsujets se combinent-ils pour former des macrosujets ?

## 2.3 La critique du panpsychisme

Rejeter l'émergence forte consiste à montrer que les propriétés d'un système sont déduites de manière intelligible par des propriétés des parties du système. Le panpsychisme constitutif ne veut pas que la macroconscience soit émergente de manière forte. Or, la théorie veut expliquer la macroconscience au moyen de la microconscience des microsujets. En d'autres mots, elle explique le macrosujet au moyen des microsujets. Par conséquent, le panpsychisme relève d'une émergence forte si le lien entre le microsujet et les microsujets n'est pas de nature a priori. Or, il semble que le panpsychisme relève d'une émergence forte. En effet, je peux concevoir un double de moi-même en sens où il a exactement les mêmes microsujets que
moi mais, contrairement à moi, mon double n'a pas de macroconscient. Goff
(2009) parle alors d'un zombie microexpérientiel.

On pourrait objecter que l'on ne peut pas concevoir un tel zombie. Répondre
à cette objection consiste à présenter un cas d'un tel zombie qui n'implique
pas de contradiction. Goff propose une telle illustration. Selon lui, je peux
concevoir un jumeau qui ne ressent pas de douleur (macrodouleur) bien que
les microsujets ont des douleurs. Cela suffit à montrer qu'au niveau
conceptuel, il y a un hiatus entre la notion de macrosujet et la notion de
microsujet. Par conséquent, le panpsychisme doit accepter une émergence
forte.

Goff explique pourquoi l'hypothèse d'un zombie microexpérientiel est
idéalement concevable. Il avance ce principe:

"No Summing of Subjects (NSS): It is never the case that the existence of number (one or more) of subjects of experience with certain phenomenal characters a priori entails the existence of some other subject of experience" (Goff, 2009, page 302)

On peut dire qu'une hypothèse est concevable si cette hypothèse ne peut pas
être rejetée de manière a priori. Par conséquent, NSS implique ce principe de
concevabilité :

"Conceivable Isolation of Subject (CIS) – For any group of subjects S1, S2...Sn and any conscious states E1, E2... En, the following scenario is conceivable: there are S1, S2...Sn instantiating E1, E2...En, but it's not the case there is a subject S* such S* is not identical with any of S1, S2...Sn" (Goff, 2017, page 174)
On peut appliquer ce principe de concevabilité au cas du panpsychisme : il est concevable qu'un système implique des microsujets ayant certains caractères phénoménaux sans que le système soit un macrosujet. On pourrait objecter à cette thèse de concevabilité que l'on ne peut pas appréhender le caractère phénoménal des microsujets et par conséquent, la thèse de concevabilité n'est pas intelligible et doit donc être rejetée. Pour répondre à cette objection, il faut préciser ce que l'on entend par un sujet d'expérience. Selon Goff, la caractéristique d'un sujet d'expérience est d'être un déterminable dont les états conscients sont les déterminations du sujet d'expérience. Le principe de concevabilité présenté ci-dessus concerne la déterminable propriété d'être un sujet d'expérience plutôt que les états conscients particuliers qui sont les déterminations spécifiques. C'est pourquoi, pour comprendre le principe, il n'est pas nécessaire d'appréhender les expériences particulières des microsujets. Il suffit de saisir la notion de sujet d'expérience comme déterminable.

CIS explique pourquoi on peut concevoir un zombie microexpérientiel. Ainsi, il n'y a pas un lien a priori entre les microsujets et les macrosujets. Cela implique qu'il y a une émergence forte des macrosujets à partir des microsujets. Donc, le panpsychisme constitutif est réfuté car il doit éviter l'émergence forte. Goff envisage trois stratégies pour éviter l'émergence forte, que je vais critiquer :

a) Avancer la thèse que l'on ignore la nature du sujet en général

b) Avancer la thèse que l'on ignore un composant de la conscience qui explique la combinaison des microsujets

c) Avancer la thèse que l'on ignore les liens entre les microsujets.
Les trois points supposent que le fait qu'on ignore une donnée explique pourquoi on a l'impression fausse qu'il y a une émergence forte. En d'autres termes, on ne saisit pas le principe de combinaison en raison de l'ignorance de certains paramètres.

Je critique le premier point en montrant que l'on connaît la nature du sujet en général. On a défini le sujet d'expérience comme étant un déterminable dont les expériences sont les déterminations. Maintenant, si l'on saisit la nature d'une détermination, on saisit la nature du déterminable. Par exemple, si l'on saisit la nature d'un triangle, on saisit la nature de ce qu'être une forme. On a vu dans le troisième chapitre du doctorat que Goff défend la thèse que l'on saisit la nature des expériences. Cependant, je pense que le panpsychisme en général doit défendre l'essentialisme phénoménal. Goff (2006) attribue à Strawson et par là même au panpsychisme en général l'essentialisme phénoménal. Le panpsychisme défend l'idée que les expériences ne sont pas réductibles à des propriétés physiques ou fonctionnelles. Le physicalisme pourrait accepter qu'il n'y ait pas de réduction conceptuelle bien qu'il y ait une réduction métaphysique, à savoir que les propriétés phénoménales sont des propriétés physiques. Le panpsychisme affirme que le vide épistémique révèle qu'il n'y a pas une réduction métaphysique. Selon Goff, cela suppose que le panpsychisme doit accepter que l'introspection permette de saisir la nature des propriétés phénoménales. Ainsi, on saisit la nature du sujet d'expérience parce que l'on saisit la nature des propriétés phénoménales qui sont les déterminations du sujet d'expérience.

Je critique le second point. Celui-ci suppose que la conscience phénoménale est un aspect d'une propriété plus large « conscience + » qui comprend un aspect non-phénoménal qui permet aux microsujets de se combiner (Goff,
2017). On a un concept transparent de l'aspect phénoménal, mais on a un concept opaque de l'aspect non-phénoménal. Le problème avec cette position est qu'il semble que la propriété non-phénoménale est une propriété protophénoménale. La position mélange alors le phénoménal et le protophénoménal. Or, le panpsychisme doit éviter d'introduire des propriétés protophénoménales dans son ontologie pour deux raisons. Premièrement, introduire de telles propriétés conduit à considérer que le panpsychisme est une théorie de l'ignorance. Le problème est que le panpsychisme perd un avantage sur MR car le panpsychisme critique MR en raison que MR est une théorie de l'ignorance. De plus, on pourrait considérer que l'aspect non-phénoménal explique à lui tout seul la constitution du macrosujet. Cela conduit à penser que l'hypothèse de la conscience + est une forme de MR et non pas une version de panpsychisme.

Le troisième point dit qu'il faut prendre en compte le lien existant entre les microsujets pour expliquer la formation des macrosujets. Le problème avec cette thèse est que l'on ne saisit pas la nature de ce lien, ce qui introduit un aspect d'ignorance dans le panpsychisme, ce que le panpsychisme veut éviter pour ne pas perdre son avantage sur MR. De plus, on pourrait considérer que ce lien explique à lui tout seul la constitution du macrosujet. Donc, il est inutile de postuler l'existence des microsujets. En d'autres termes, cette position est une forme de MR et non pas une version de panpsychisme. Goff (2017) voit le problème de postuler une théorie d'ignorance. C'est pourquoi il précise la nature du lien. Selon lui, il s'agit des relations spatiales entre les microsujets. Le problème avec cette thèse est la concevabilité du zombie microexpérientiel. Il s'agit de concevoir un double qui implique les mêmes microsujets mais qui n'est pas macroconscient. Or, l'hypothèse suppose que mon double et moi ont les mêmes relations spatiales existantes entre les
microsujets. Par conséquent, les relations spatiales n'expliquent pas la constitution des macrosujets. La réponse de Goff consiste à affirmer que l'on n'a pas un concept transparent de la nature des relations spatiales. Or, l'hypothèse du zombie microexpérientiel suppose que les concepts décrivant la situation hypothétique sont transparents. Donc, on ne peut pas concevoir l'existence d'un zombie microexpérientiel. Je réponds à cet argument en disant simplement que je saisis intuitivement la nature des relations spatiales et, par conséquent, que je peux concevoir un zombie microexpérientiel. Par conséquent, il n'y a pas un lien a priori entre le macrosujet et les microsujets. Il y a donc une émergence forte du macrosujet à partir des microsujets, ce qui réfute le panpsychisme constitutif.
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