majeurs de tai chi chuan. Des modèles scientifiques enri-
chissent les conceptions traditionnelles. Les enseignants, en
formation continue, se soucient d'incarner les valeurs qu'ils
prônent. C'est une tradition vivante, c'est du tai chi chuan et
en même temps, ce n'est pas du tai chi chuan au sens habi-
tuel de l'étiquette.

Dans les milieux des pratiquants d'un bon niveau en Chine, la question clé n'est pas « quel style pratiques-tu ? », mais « qui est ton maître ? ». Lorsque nous lisons un écrit ou voyons un reportage d'un expert pratiquant une discipline et que nous sommes touchés, nous recherchons près de chez nous les adresses proposant cette pratique. Les questions les plus « importantes » sont alors : quand ? où ? combien ça coûte ?

Cela relève de mon point de vue de l'erreur essentialiste : le
tai chi chuan est, dans cette optique, considéré comme une
essence. Je ne crois pas que le tai chi chuan existe en lui-
même, il est ce que les pratiquants en font dans telle ou telle
situation (lieu, époque, milieu socioculturel).

Érreur de catégorisation, conception erronée

Lorsque le tai chi chuan a commencé à se développer en Oc-
cident dans les années 1980, il a été classé dans la rubrique
« sport ». En effet, les fédérations naissantes dépendaient du
ministère des Sports, c'est toujours le cas aujourd'hui. Cer-
tains pratiquants ne se reconnaissant pas dans cet intitulé
se sont réfugiés dans le giron du « Nouvel Âge ». J'ai été actif
dans ces deux domaines, en particulier celui des fédérations.
Au sein du comité technique de la fédération européenne
(European Wushu And Kungfu Federation), j'ai été respon-
sable de la branche taijiquan. J'avais l'intuition que cet art
remarquable était privé de ses dimensions les plus épa-
nouissantes. Lorsque je me trouvais dans des manifestations
« Nouvel Âge », je sentais qu'il y manquait de racines.

En 1995, lors du premier congrès mondial de Wushu (en-
semble des arts martiaux chinois) à Rome, j'ai proposé une
vision du développement du taijiquan mettant en évidence
ses différentes facettes et son potentiel d'unification (corps/
esprit, théorie/pratique, art martial/art de vie, individu/en-
vironnement). J'insistais pour ne pas le limiter au carcan
« sport », mais de l'ouvrir à sa dimension « culture » et de
l'introduire dans les milieux académiques. Bien que ma
communication ait été un succès, les institutions n'étaient
pas prêtes. J'ai donc nourri et cultivé cette approche au sein
de mon École et au travers de collaborations avec divers dé-
partements universitaires.

Cette erreur de catégorisation nourrit depuis plusieurs dé-
cennies une conception erronée des arts internes. Mais
peut-il en être autrement, ces catégories ne reflètent-elles
pas notre mode de pensée ? La problématique ne serait-elle
pas plus profonde, beaucoup plus profonde ?
Dans les fédérations sportives, le tai chi chuan ne serait-il pas victime de l'erreur réductionniste ? Et dans le milieu Nouvel Âge, ne subirait-il pas l'erreur holiste ?

Depuis peu, je me sens moins seul. En décembre 2020, le taijiquan est reconnu par l'Unesco. Il fait dorénavant partie du Patrimoine culturel immatériel de l'humanité.

Le dossier présenté par la Chine met en évidence les points suivants :

* Cet art martial cultivant le corps et l'esprit est inspiré par la philosophie chinoise du Yin et du Yang. C'est une remarquable pratique de préservation de la santé. L'objectif général du taijiquan est de comprendre les lois de la nature.

* Cette pratique traditionnelle caractérisée par des mouvements souples et circulaires met l'accent sur la maîtrise de l'esprit et de la respiration. Elle engendre l'harmonie au sein de la communauté.

* Cet art martial interne, par ses mouvements lents et dé tendus, développe une puissance douce. L'enracinement
et la fluidité permettent d'engendrer une énergie interne
qui traverse le corps sous la forme d'une onde.

* Apparu au 17e siècle dans le centre de la Chine, le taijiquan est influencé par les pensées taoïste et confucéenne ainsi que par les théories de la médecine chinoise traditionnelle.

* Plusieurs styles portant le nom de leur clan d'origine ont vu le jour. Les caractéristiques communes sont un ap-prentissage fondé sur le respect (rigueur et humilité) et le sentiment d'appartenance à une même famille.

* Cette reconnaissance permettra « d'enrichir la connaissance des lois qui régissent l'univers, la nature et le corps humain, en favorisant par là son application et sa recréation dans le domaine des sports, de la santé, de l'art, de la littérature et de la recherche scientifique à travers différentes expressions » (dossier de présentation UNESCO : lien dans la bibliographie).

C'est un premier pas, il faudra encore beaucoup de temps et d'efforts pour transformer les mentalités en évitant nombre d'erreurs.
## Essais et erreurs à la recherche du geste juste

Le tai chi chuan est une méthode, un outil qui nous transforme de la même manière que nous le transformons. Trop souvent, nous en faisons un objectif alors qu'il n'est qu'un moyen ; erreur bien contemporaine : confondre les moyens et les objectifs. Comme expliqué plus haut, cette méthode m'a permis d'intégrer dans ma chair la logique du tiers inclus, l'approche systémique ainsi qu'une vision dynamique des êtres et des phénomènes. Dans le cas de l'erreur, j'ai ainsi compris que l'erreur se conjugue avec son pôle complémentaire : exactitude, vérité. Le débutant alterne les faux mouvements et les mouvements exacts afin de trouver progressive-ment le geste approprié, juste. Une erreur dans le placement du bassin ou de l'épaule se répercute dans le corps entier : l'interdépendance est une évidence. Une posture, un mouvement sont justes dans un contexte bien précis : le prati-quant expérimente le fait que toute erreur ainsi que toute vérité sont relatives.

L'apprentissage par corps passe par le tâtonnement expérimental. Comme l'avait dit le philosophe Alain « L'enfant apprend en se trompant ». Pourquoi a-t-il limité ce mode d'apprentissage à l'enfant ? N'est-ce pas le fondement de tout apprentissage ? N'est-ce pas le mouvement même des Sciences ? Apprendre et progresser par essais et erreurs.

En tai chi chuan, le tâtonnement du débutant fait place à l'art
de l'ajustement de l'adepte.

## Vérité à un niveau = erreur à un autre

Chaque étape connaît ses errements. Le manque de technique limite le débutant tandis que l'obsession de la technique est l'un des principaux obstacles pour l'étudiant zélé. Le pratiquant studieux est terriblement frustré lorsqu'il découvre qu'un mouvement exécuté correctement n'est pas forcément juste. Un mouvement ressenti et habité ressemble parfois à un geste maladroit. À un certain niveau, la gestuelle n'obéit plus à une technicité extérieure, mais à une nécessité intérieure, l'objectif est d'ouvrir divers lieux du corps pour permettre au souffle de circuler plus librement. Les formes préspécifiées constituent un cadre rassurant pour le débutant. Le maître ne cherche pas à reproduire des formes toutes faites, il se laisse porter par les forces qui donnent naissance aux formes.

Dans un tel apprentissage, les esquisses, les détours, les ratages, les brouillons, les failles, les défaillances sont toujours présents pris dans les deux sens du terme : inhérents et cadeaux. Le manque et l'inachèvement deviennent des moteurs puissants de progression. Progression vers quoi ? Vers le plus (vite, haut, fort), vers la virtuosité, vers la performance extraordinaire... Les superlatifs sont dans l'air du temps, l'emphase et la grandiloquence de mise dans notre société de l'excellence. L'ostentation, l'exagération, l'ampli-
fication sont des erreurs majeures dans cet art de la pondé-
ration qui encourage et valorise le subtil, le ténu, l'infinitési-
mal. Pour cet art discret, nombre de gesticulations obscènes
et dérisoires de la société du spectacle nous amènent hors
de nous. Sans racines, désaxés, éclatés et désorientés, nous
sommes perdus.

Se reconnecter à soi, aux autres, à l'environnement nécessite
une réactivation de nos sens ainsi qu'un éloignement des
sons assourdissants, des couleurs aveuglantes, des gesticu-
lations inutiles. L'approche du tai chi chuan que je transmets
développe une acuité du regard, de l'écoute, du toucher. Elle
rend attentif aux transitions, aux gradations, aux infimes
écarts qui permettent de goûter le mouvement apparais-
sant, passant, disparaissant, transparaissant. Ces épousailles
avec les minuscules transformations du sensible invitent à
expérimenter l'envers de la performance. Fuyant l'arrogance
des détenteurs de vérité, nous devenons des adeptes de
l'ébauche, du dépouillement. Pour nous, le grandiose si prisé
est une erreur, le minimalisme est une vertu.

Erreurs méthodologiques

Pendant longtemps, je me suis demandé comment définir
le tai chi chuan : est-ce une gymnastique douce ? Une tech-
nique de relaxation ? Une pratique de santé ? Un travail de
l'énergie fondé sur la respiration ? Un art martial ? Une médi-
tation en mouvement ? Un art de vie ? En fait, le tai chi chuan
est tout cela à la fois. Sa caractéristique principale et unique est d'intégrer toutes ces facettes dans un ensemble cohérent. Cette extraordinaire capacité d'intégration est l'un des traits majeurs du taoïsme. Très peu d'autres pratiques offrent une telle palette. Cependant trop peu de professeurs de tai chi chuan le transmettent dans cette optique. S'engager dans une telle approche réclame certes de la patience et de la ténacité. Les deux principaux obstacles viennent, à mon avis, de notre conditionnement dans notre rapport au temps et dans notre vision des apprentissages.

Nous évoluons dans des temps courts, nous voulons des résultats à très brève échéance. Nos apprentissages sont fragmentés : théories et pratiques sont séparées, les disciplines sont cloisonnées.

Nous sommes désemparés devant l'ampleur des problèmes écologiques. Étudier les relations réciproques entre l'être humain et son environnement nécessite le recours à plusieurs disciplines et l'adoption d'une vision à long terme. Il en est de même pour le tai chi chuan. Ce type d'étude amène à se référer à plusieurs champs disciplinaires (pluridisciplinarité) qui s'éclairent mutuellement (interdisciplinarité). Pour Basarab Nicolescu (1996), nombre de nos raisonnements sont erronés parce qu'ils se situent à un seul niveau de réalité. Notre réalité multidimensionnelle nécessite, pour être comprise, plusieurs niveaux de perception et plusieurs niveaux de représentation. La transdisciplinarité bouscule les certi-
tudes, elle met les disciplines en trans(e). Son objectif est de réunir les connaissances provenant de l'expérience inté- rieure, des arts et des sciences. Elle me semble particulièrement adaptée pour approfondir l'étude tai chi chuan dans ses différentes dimensions.

La physique quantique a permis de redécouvrir la logique du tiers inclus chère aux penseurs présocratiques tels Héraclite. Elle nous invite, en outre, à réintroduire l'observateur dans l'expérience. Nombre de chercheurs en sciences humaines se réfugient encore derrière une sacro-sainte « objectivité ». La subjectivité n'est pas une faiblesse, elle est une force à condition de la reconnaître comme telle et de lui réserver sa juste place. La nier me semble être une erreur particulièrement pernicieuse.

Si la méthode analytique montre ses limites, je ne crois pas davantage à une attitude exclusivement holistique. La compréhension du symbole taiji (union du yin et du yang) nous encourage à intégrer les deux approches dans une même démarche : la justesse pourrait se formuler ainsi : « distinguer sans séparer, réunir sans confondre ».

## Erreur épistémologique

La plupart de nos erreurs ne seraient-elles pas finalement les conséquences d'une erreur dans nos manières d'appré-
hender les connaissances ? Notre erreur ne serait-elle pas d'ordre épistémologique ? Ne serait-ce pas l'erreur de Descartes ?

La pratique du tai chi chuan est une recherche d'unité, sur tous les plans et à tous les niveaux : unité entre le haut et le bas, entre la droite et la gauche, entre l'avant et l'arrière, entre le plan horizontal et le plan vertical, entre l'intérieur et l'extérieur, entre le tonus et la détente, entre l'inspiration et l'expiration, etc. Cette attention et ce soin à unifier ce qui nous est présenté comme séparé amène le pratiquant à des prises de conscience salutaires et à agir en conséquence. L'adepte s'attelle alors à réunir le corps et l'esprit, la théorie et la pratique, l'individu et l'environnement (écologie vécue). Ce qui lui apparaissait au départ comme profondément paradoxal et irréconciliable — le tai chi chuan est à la fois un art de mort (art martial) et un art de vie — devient une voie royale pour résoudre l'une des séparations les plus dommaugeables selon Baudrillard (1976) : celle qui sépare la mort de la vie.

Le tai chi chuan par sa lenteur et sa fluidité, nous fait facilement basculer dans des états de conscience modifiés, élargis. En m'exprimant de cette manière, je cède à la tendance contemporaine qui surévalue l'importance du cerveau et de la conscience. Il y a des époques où l'on plaçait l'intelligence dans le cœur. En devenant plus présent et réceptif, l'adepte des arts internes perçoit une amplification à tous les niveaux
de son être : cage thoracique, respiration, cœur, regard, main,
pied, perception, conscience, ... tout s'amplifie, c'est une am-
plification de l'être entier.

En vivant ces états d'ouverture, d'espace, de fluidité dans les-
quels même le temps se dilate, on est en communion avec
l'environnement, en résonance avec le monde.

Ces états de joie spacieuse sont dénommés à juste titre « *flow
experiences* » (tout coule, tout est d'une telle évidence) ou
expériences optimales (on n'a qu'une envie, c'est de revivre
ces sensations de plénitude).

## Erreur ontologique

Cette mise en accord avec soi et avec l'environnement, cette
entrée en résonance avec le monde nous entraîne encore
plus loin dans notre hypothèse. La source de l'erreur car-
tésienne (obsession de tout séparer) ne serait-elle pas la
conséquence d'une erreur dans la conception de l'être, une
erreur ontologique ? D'autant plus ironique que René Des-
cartes voulait, par sa méthode, prouver l'existence de Dieu.

Les réflexions de Paul Nothomb citées précédemment pro-
posent une interprétation novatrice du récit biblique de la
création, en remettant en question la traduction tradition-
nelle qui présente le ciel et la terre comme des entités sé-
parées. Il suggère que le texte hébraïque original exprime
plutôt une unité fondamentale, une fusion dialectique entre
ces deux éléments.

Cette vision fait écho au concept du tai chi, où le yin (terre) et le yang (ciel) ne sont pas des forces opposées mais complémentaires, formant une totalité harmonieuse.

Dans cette perspective, Paul Nothomb réinterprète égale-
ment le concept de la Chute. Plutôt qu'un acte de désobéis-
sance ou de rébellion, il la définit comme une rupture co-
gnitive fondamentale. Cette rupture se manifeste lorsque la
conscience humaine s'est artificiellement séparée de la vie,
entraînant une diminution de sa plénitude originelle.

Cette interprétation suggère que notre compréhension ac-
tuelle est limitée par des schémas de pensée qui nous em-
pêchent de percevoir l'unité fondamentale de la création,
nous enfermant dans une vision dualiste qui ne correspond
pas à l'intention originelle du texte sacré.

Je me suis longuement penché sur cette question ontolo-
gique dans *Taijiquan, mythes et réalités* (Caulier, 2005). Selon
la légende, le tai chi chuan aurait été créé sur la Montagne
du Guerrier véritable. Un ermite taoïste aurait été inspiré par un combat entre un serpent et un oiseau. Les interprétations les plus courantes disent que le serpent aurait vaincu l'oiseau grâce à ses mouvements fluides et circulaires. Je propose une relecture de cette histoire fondatrice. Dans un état d'être élargi (transe/expérience optimale), j'ai vu le combat du serpent et de l'oiseau se transformer en communion des forces vitales et spirituelles. En effet, le serpent symbolise la force de vie et l'oiseau, comme le symbole d'ailleurs, sont spiralés : union du cercle (serpent) et de la ligne droite (oiseau).

La nuance que je propose est déterminante. Choisir la victoire du serpent, c'est s'engager dans une conception vitaliste (comme le qi gong ou de nombreux tai chi chuan se limitant à n'être que des qi gong/exercices de l'énergie vitale). Choisir la défaite du serpent, c'est se couper de la vie pour privilégier un esprit désincarné comme dans l'idéalisme (s'opposant au matérialisme) ou des pratiques à la mode (la pleine conscience). Ce rejet/déni de la force de vie (du serpent, de la matière, du corps, de la femme, de la nature) est typique de divers courants indo-européens. Outre le serpent tentateur de la Genèse, Python est vaincu par Apollon. Dans les Vedas, la victoire des Aryens sur les Barbares est favorisée par les oiseaux qui attaquent les serpents.

La modernité, en renforçant cette frontière étanche entre les corps et les esprits, a poursuivi la dés-animation de l'univers
et la dé-naturalisation de la conscience, préparant ainsi le terrain au transhumanisme.

## Réouvrir un espace pour œuvrer

Dans ces dernières lignes, je tombe dans l'erreur que je dénonce : l'utilisation du singulier — le qi gong, la pleine conscience, le transhumanisme — dans des généralisations abusives. D'autre part, si l'on veut attirer l'attention, « accrocher » dans le jargon de la communication, il faut « heurter », « bousculer ». L'erreur, si l'on souhaite initier un questionnement, serait de ne pas y avoir recours.

> Je rappelle que, dans le mythe fondateur de la Genèse — qui irrigue nos inconscients plus qu'on ne le croit — « nommer, c'est créer ».

Dans ce sens, nommer un pôle « énergie » (qi gong) ou conscience (pleine conscience) c'est oublier, négliger son pôle complémentaire. Notons en outre que la notion de plein est, elle aussi, caractéristique de notre culture du trop, du plus (décrite plus haut). Diverses méditations taoïstes préco-nisent au contraire de vider.

Les appellations ne sont pas anodines. Il est vrai néanmoins que des appellations « qi gong » proposent un travail sur
l'énergie et la conscience tandis que des intitulés «tai chi chuan» se cantonnent à un travail sur l'énergie. C'est là une autre erreur devenue caractéristique de nos modes de fonctionnement, c'est de confondre les mots et les choses. Quand les mots et les choses ne correspondent plus, c'est l'entrée dans la confusion et le chaos.

Je tâche de me prémunir autant que possible de cette erreur. Dans mon approche des arts internes, j'essaie de réunir les divers opposés complémentaires en général et la force de vie avec la conscience en particulier. Mes recherches en anthropologie portent sur les pratiques de conscience du corps.

C'est l'objet des alchimies intérieures chinoises et occidentales. Leurs symboles sont explicites : un arbre (symbole axial comme la montagne ou l'être humain debout) avec un serpent en bas et un oiseau en haut.

Les arts internes, comme je les vis et les transmets, encouragent à retrouver un rapport sain à la matière, au corps ainsi qu'une réelle inspiration afin de réouvrir un espace (Athenor) pour œuvrer. Ce sont de réelles méthodes de construction de soi et d'ordonnancement du monde visant à l'éveil.

Ce chapitre m'aura permis de revenir sur mon cheminement
afin d'en extraire quelques balises un peu à la manière des écrits classiques concernant les arts internes. En effet, ceux-ci proposent des esquisses en vue d'éclairer l'agir. Ils explorent les différents versants de la pratique — technique, principes, vécu intérieur — sous de multiples angles : culturel, philosophique, cosmogonique. Nombre de ces écrits tissent harmonieusement erreurs typiques et préconisations.
V. CONCLUSION

Les convergences entre le tai chi chuan et la franc-maçonnerie mises en évidence dans cet ouvrage résultent d'une expérience vécue dans la durée de ces deux voies initiatiques. Peut-être est-ce le fait de vivre ces deux pratiques comme des voies initiatiques qui favorisent ce constat. Les manières les plus courantes, les plus connues, consistent à considérer la première démarche comme une pratique de bien-être et la seconde comme une approche favorisant les liens sociaux. Trop souvent, la première répond à un goût prononcé pour l'exotisme et la seconde recherche les réseaux d'influence. Ces deux obstacles empêchent un réel accès aux dimensions intérieures de ces voies.

Ces deux traditions séculaires proposent des techniques et des méthodes d'une richesse insoupçonnée pour explorer les dimensions cachées de l'être. Les rituels et les symboles jouent un rôle central dans la descente dans les profondeurs autant que dans l'amplification de la conscience. L'utilisation de l'imagination active conduit à des archétypes incarnant des principes universels.
Le tai chi chuan et la franc-maçonnerie évoqués dans ces pages travaillent sur l'être humain entier (corps, cœur, esprit) en interaction avec l'humanité et en résonance avec les lois et rythmes cosmiques. Ces deux pratiques de soi sont des traditions vivantes appelant à la fois à un retour aux sources et à un réenchantement de nos sociétés désorientées. La recherche d'harmonie proposée n'implique pas la négation de la part de l'ombre, mais sa réintégration. Ces voies d'éveil à la fois mystique et guerrière sont fondées sur la coïncidence des opposés. La dimension alchimique très présente dans chacune d'elles vise à réaliser le mystère de la conjonction. Le tai chi chuan et la franc-maçonnerie offrent aux chanteurs sincères des clés précieuses pour être plus authentiques, parler vrai et agir de manière plus juste.
REMERCIEMENTS

Je remercie mes parents et grands-parents d'avoir éveillé
chez moi l'amour du travail bien fait (l'éthique de l'artisan),
mes entraîneurs sportifs de m'avoir donné le goût de l'effort
et de la discipline. Durant mes Humanités (cycle d'études se-
condaires), j'ai eu le bonheur d'avoir quelques professeurs
qui ont réellement ouvert mon horizon intellectuel : un
cours de français dont la vocation était de cultiver un es-
prit critique, des mathématiques pour apprendre à analyser
tout autant qu'à imaginer. Le professeur de physique nous
montrait comment penser en dehors des cadres tandis que
l'enseignante de latin nous initiait aux vertus de l'étymologie
tout en nous enthousiasmant par sa vaste culture. Ces pas-
seurs m'ont transmis le goût de l'étude tout en me donnant
les moyens d'approfondir n'importe quel sujet.

Je suis infiniment redevable à mes maîtres de tai chi chuan,
en particulier les Professeurs Men Hui Feng et Kan Gui Xiang,
de m'avoir introduit dans un univers merveilleux. Ma vie en
a été transformée. Mon ami Luc Bendza n'a pas ménagé ses
efforts. Sans lui, mes séjours en Chine n'auraient pas été aus-
si fécons.

J'ai une dette particulière envers mes maîtres académiques (Ghislain Carlier, Baudoin Decharneux, Nancy Midol et Catherine Despeux). Ils m'ont ouvert, chacun dans leur domaine, l'accès à des sources peu connues. Ils m'ont guidé dans l'élaboration de mes méthodes de recherches en combinant harmonieusement rigueur et liberté.

Mon parcours aurait été incomplet sans la bienveillance de Paul Schmitt, pharmacien atypique qui m'a conduit sur des pistes inédites dans le travail intérieur. Je conserve dans mon cœur, le souvenir d'Alfred Lavandy, magistrat honoraire, qui, par son exemplarité, m'a montré ce qu'est l'éthique en actes.

Toutes ces connaissances reçues n'ont pu s'assimiler que par des échanges stimulants et fécons avec des compagnons de route dans les chemins escarpés des pratiques de soi : Éric Panichi et Henri Lavie.

Je n'aurais pu me développer de cette manière ; l'École de tai chi chuan que j'ai fondée n'aurait pu avoir le même rayonnement sans le remarquable investissement des enseignants qui (se) donnent sans compter et des élèves qui nous font confiance.
Juste au moment opportun, Pierre, un ami d'enfance, m'a encouragé à frapper à la porte d'un atelier maçonnique. La fréquentation assurée de diverses loges (Tournai, Maubeuge, Valenciennes et Lille) me permet de progresser dans cette belle voie. Je remercie du fond du cœur tous ceux, qui, dans ce contexte, m'accompagnent dans ce processus de dévoilement de soi-même.

Ce cheminement sur les voies de la sagesse et de la connaissance s'est enrichi considérablement grâce à la participation au Jury du Prix de Thèse du Suprême Conseil de France depuis 2021. Les échanges constructifs et chaleureux avec des représentants au double parcours (académique et maçonnerique) des principales Obédiences est un régal. L'accompagnement de candidats ayant soutenu leur thèse récemment représente une expérience humaine forte. J'exprime ma profonde reconnaissance à Pascal Joudiou pour m'avoir donné cette chance.

Je n'aurais pu écrire cet ouvrage sans les questions et apports des membres des nombreuses loges qui m'invitent depuis une vingtaine d'années à partager mes travaux.

J'adresse mes plus sincères remerciements à Antonio Cossu, ami généreux qui m'a permis d'utiliser l'un de ses tirés à part pour la couverture. Dessinateur et scénariste belge d'origine
sarde, Antonio Cossu a collaboré avec les revues les plus prestigieuses : Spirou, Pilote, Métal Hurlant, Tintin, Circus. Son regard aigu et décalé s'exprime par un fantastique du quotidien bien à lui. Il a enseigné la bande dessinée à l'Aca-démie des Beaux-Arts de la ville Tournai pendant près de trente ans et a réalisé une trentaine d' albums. Toujours actif au monde des bulles, il planche aujourd'hui sur de nouvelles séries (voir bibliographie).

Ma famille (Georgette, Alexandre, Soizic, Harry, Hana) est une remarquable source d'inspiration. Merci pour leur sou-tien inconditionnel.
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De nombreuses publications d'Éric Caulier (livres, articles, communications dans des colloques) sont en accès libre sur HAL : https://cv.hal.science/eric-caulier107

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Les albums d'Antonio Cossu (illustration de couverture) :
https://www.lastdodo.com/en/areas/2680-cossu-antonio

Site de l'UNESCO : inscription du taijiquan sur la Liste re-
présentative du patrimoine culturel immatériel de l'huma-
nité : https://ich.unesco.org/fr/RL/le-taijiquan-00424