L’union fait la force : les Noirs américains et Haïti, 1804-1893 examine les aspirations diasporiques des Noirs libres des États unis vers Haïti à partir du début du 19e siècle. Claire Bourhis-Mariotti y met en lumière les démarches d’observation et de réflexion concrètes entreprises pour faire de ce jeune pays une possible destination d’émigration. Prenant comme point de départ à son étude l’indépendance d’Haïti (1804) et envisageant cette jeune république comme un laboratoire de la mise en place d’idéaux démocratiques, l’auteure procède à une historiographie minutieuse des relations ambiguës qu’entretinrent les États-Unis et Haïti tout au long d’une période (1804-1893) particulièrement mouvementée pour les Noirs américains.

Avant de se lancer dans l’examen de ces relations, l’auteure débute en posant clairement le cadre temporel et théorique de son travail dans une introduction très riche dans laquelle elle propose les définitions de notions et concepts clés (diaspora, nationalisme noir, race) et en faisant l’état des lieux de la recherche sur des sujets connexes. L’introduction est très documentée et maîtrisée et renvoie à la littérature conceptuelle attendue d’un travail sur ce sujet (P. Gilroy, A. Smedley, E.S. Morgan).

Le premier chapitre aborde d’emblée une question importante, à savoir la polysémie du terme colonization. Claire Bourhis-Mariotti énonce ses acceptions diverses à la lumière du délicat problème de l’intégration des Noirs libres dans la société américaine qui, comme elle le rappelle, fut contestée dès la période qui suivit la Révolution américaine. En raison de ce rejet du « vivre ensemble », des premiers projets de déplacements se mirent à fleurir dès la fin du 18e siècle. Comme le précise l’auteure, ces projets étaient néanmoins loin d’être motivés par des raisons humanistes ou un désir d’émigration volontaire mais dérivaient d’une volonté de mettre les Noirs libres à l’écart de la population blanche et d’éviter ainsi tout risque de métissage. Claire Bourhis-Mariotti explique alors comment Haïti devint rapidement un possible lieu de colonisation. Cette destination restait toutefois moins populaire que l’Afrique et largement minoritaire en raison des risques d’insurrections dont les planteurs américains craignaient qu’elles se propagent dans les États esclavagistes proches.

Claire Bourhis-Mariotti poursuit son premier chapitre par l’analyse des premières tentatives d’émigration vers Haïti ; du projet avorté de Prince Saunders dans les années 1820 au plan d’émigration modeste (l’arrivée de 6000 Noirs libres, soit moins de 3 % d’entre eux) du président haïtien Jean-Pierre Boyer destiné à dynamiser l’essor économique et agricole de l’île. Cette partie fait particulièrement bien ressortir les réactions contrastées à ces projets et les rivalités entre les abolitionnistes, les partisans d’une émigration vers l’Afrique, et ceux qui souhaitaient faire d’Haïti une destination privilégiée.

L’auteure tire toutefois un bilan mitigé de cette première vague qui vit entre 7 000 et 10 000 noirs libres émigrer vers Haïti entre 1820 et 1840. Les circonstances politiques et économiques de l’époque, délicates à partir de 1825, rendirent le projet de Boyer financièrement fragile. En outre, une adaptation linguistique, sociale et religieuse difficile conduira de nombreux migrants à retourner sur le sol américain où ils avaient laissé derrière eux des conditions de vie moins précaires que celles offertes à Haïti.

Le second chapitre examine comment l’émigrationisme vers Haïti trouva toutefois un second souffle. En dépit de tensions permanentes entre les porteurs de projets émigrationistes et les partisans d’une idéologie stay and fight, l’idée d’une émigration choisie vers un Haïti comme terre d’asile fantasmée continua, en effet, d’occuper les esprits, notamment grâce à la mise en avant d’un argumentaire unificateur autour de l’idée de solidarité raciale et à la montée du concept séparatiste de « nationalité noire ». Claire Bourhis-Mariotti établit d’ailleurs de manière convaincante une forte corrélation entre émigration et ce concept séparatiste. Cet élan émigrationiste et le choix d’Haïti comme refuge possible pour la diaspora noire, comme elle le remarque, procédaient également du durcissement, dans les années 1850, de la législation contre les esclaves en fuite.

Le chapitre 3 poursuit l’étude des tentatives d’émigration volontaire vers Haïti qui eurent lieu entre 1855 et 1862. La première examinée est celle qui fut lancée par James Theodore Holly. Celui-ci vanta notamment aux Noirs libres la possibilité de « régénération politique » (p.95) du peuple noir sur l’île, ce avec le soutien de financeurs blancs peu favorables à leur assimilation sur le sol américain. L’auteure se concentre ensuite sur la campagne de recrutement de Noirs américains candidats à l’émigration en Haïti entreprise par le président Geffrard et menée par l’abolitionniste James Redpath. Afin de rendre Haïti attrayant aux yeux des Noirs américains, Redpath offrit des conditions d’installation intéressantes, comme la citoyenneté et l’accès à la propriété de terres cultivables aux nouveaux venus. Il mit également en œuvre une stratégie de propagande ambitieuse en déployant de nombreux agents d’influence sur le terrain, en lançant une revue spécifiquement dédiée à l’émigration en Haïti et en utilisant fréquemment la presse de l’époque, comme la publication de Frederick Douglass, Douglass Monthly. Claire Bourhis-Mariotti montre toutefois que, malgré cet effort de propagande bien structuré et le lobbysme actif de Redpath, le nombre de Noirs à s’installer, s’il reste difficile à évaluer avec précision, fut toutefois relativement faible, probablement « quelques milliers » selon elle.

Le quatrième chapitre examine ensuite les projets de colonisation en Haïti envisagés par Lincoln peu avant l’émancipation des quatre millions d’esclaves noirs des États-Unis. Cette destination, comme l’auteure l’explique, avait notamment l’avantage d’être géographiquement proche (avec un trajet moins coûteux qu’un déplacement d’ampleur vers l’Afrique) et constituait une option politiquement séduisante. La première étape à ce projet fut la reconnaissance d’Haïti par les États-Unis en 1862, réclamée depuis l’indépendance mais jusqu’alors ignorée par les Congrès précédents. Cette reconnaissance, comme l’explique Claire Bourhis-Mariotti, résulte en grande partie de considérations politiques, commerciales et diplomatiques. L’auteur conclut ce chapitre sur la remise en question de la tentation émigrationniste avec l’émancipation des esclaves et l’éventualité de leur accès aux droits civiques sur le sol américain.

Le chapitre 5 s’éloigne des projets de colonisation pour se pencher sur la place grandissante tenue par Haïti au centre des préoccupations stratégiques des États-Unis lors de la période de reconstruction. L’auteur s’arrête en particulier sur la nomination de plusieurs consuls généraux américains noirs (Ebezener D.C. Bassette, John Mercer Langston) en Haïti comme stratégie diplomatique controversée. L’auteure tente également de mesurer la portée des observations de ces diplomates noirs sur la lutte en faveur de l’émancipation des Noirs aux États-Unis et sur leur place dans la société américaine. Elle évoque rapidement le cas de John E.W Thompson pour s’arrêter plus longuement sur la mission de Frederick Douglass. S’appuyant sur une analyse fouillée, Claire Bourhis-Mariotti présente ce dernier comme un annexioniste décomplexé et idéaliste qui n’hésita guère à participer au projet impérialiste des États-Unis visant à annexer deux républiques noires indépendantes.

Le sixième chapitre suit l’évolution idéologique de Frederick Douglass et met en lumière ses multiples conflits intérieurs et revirements idéologiques, entre affinités nationales d’une part et panafricaines de l’autre. À partir d’un impressionnant travail de recherche dans la presse de l’époque, l’auteure retrace minutieusement les remous causés par la nomination de Douglass comme porteur des aspirations expansionnistes et impérialistes des États-Unis. L’approche est plutôt objective et ne cède pas à l’hagiographie, notamment lorsque Claire Bourhis-Mariotti décèle le manque de discernement de Douglass et ses limites en négociation politique.

Le chapitre 7, l’avant-dernier, propose une description de la situation sociale préoccupante des Noirs aux États-Unis à la veille de l’organisation de l’exposition universelle de 1893 à Chicago. L’auteure y précise les faits et points marquants d’une réconciliation Nord-Sud, qui se mit en place aux dépens des Noirs, et détaille la mise en place d’un arsenal juridique destiné à priver les Noirs du droit de vote et à instaurer une ségrégation raciale dans l’espace public. Suite à un travail méticuleux sur les archives de l’époque, Claire Bourhis-Mariotti décrit ensuite l’exposition, la place occupée par le pavillon haïtien, « seul endroit non ségrégué d’une Amérique ségréguée » (p.198) et le rôle de Frederick Douglass, qui y fut nommé premier commissaire de son autre nation « de cœur » (p.199). L’auteure examine en point d’orgue de cette fonction son « discours sur Haïti » : un plaidoyer en faveur de cette république, révélateur de la conscience diasporique de Douglass et qui posait un regard extrêmement critique sur la situation raciale aux États-Unis.

Enfin, dans le huitième et ultime chapitre, l’auteure voit dans la dégradation de la situation des Noirs dans le pays, ainsi que dans les discours de Douglass, un point de bascule dans le militantisme des Noirs américains. Elle montre notamment, de manière très argumentée, comment en offrant un lieu de réflexion et de concertation aux intellectuels de l’époque le pavillon haïtien permit d’enclencher une nouvelle dynamique dont la manifestation la plus célèbre reste la publication de The Reason Why, un pamphlet de 81 pages coécrit par plusieurs auteurs, dont Douglass et Ida B. Wells. La rédaction de ce manifeste et l’organisation d’évènements comme « le Congrès sur l’Afrique » marquent indéniablement un moment précurseur de la pensée panafricaniste dont les théories seront reprises par W.E.B. Du Bois ou Marcus Garvey au début du 20e siècle.

Au final, L’union fait la force : Les Noirs américains et Haïti, 1804-1893 propose une analyse ciblée et exhaustive de l’intérêt porté sur Haïti par les penseurs et militants Noirs dans leur quête de reconnaissance citoyenne et des mêmes droits que les Blancs. Dans cet ouvrage, qui découle d’un travail de thèse extrêmement riche et documenté, Claire Bourhis-Mariotti propose une étude intéressante de l’élaboration du militantisme noir américain et du nationalisme noir au prisme de la relation de certains militants avec la république d’Haïti qui constituera un complément fort utile aux chercheurs sur l’histoire intellectuelle des mouvements de lutte pour l’égalité des droits des Noirs. Le mérite de l’auteure est de proposer un examen contextualisé et nuancé qui évite de donner une influence intellectuelle disproportionnée à Haïti, tout en apportant un éclairage pertinent sur son incontestable pouvoir d’attraction auprès des intellectuels noirs de l’époque. Sur le plan formel, un style clair et un plan équilibré rendent la lecture agréable, et la linéarité du propos rend le récit proposé par l’auteure passionnant. On regrettera toutefois l’anglicisme « droits civils » au lieu de « droits civiques » en page 26.

Ce livre, malgré ses nombreuses qualités, souffre néanmoins de quelques faiblesses. Si le cadrage théorique est, nous l’avons dit, satisfaisant, on pourra toutefois regretter l’absence de références au constructivisme (Benedict Anderson et sa notion de « communauté imaginée ») et à sa performativité dans la présentation que fait l’auteure du nationalisme noir. Par ailleurs, l’utilisation de groupe « racialisé » aurait été à mon sens plus convaincante que celle de « communauté » dans la mesure où, comme le note Marie-Jeanne Rossignol dans la préface, la population noire a très vite été segmentée en classes, certes disproportionnées, mais néanmoins révélatrices d’une certaine hétérogénéité dans les registres de valeurs de la population noire de l’époque. L’utilisation du terme communauté reste à notre sens trop large et inclusif pour une étude aussi ciblée qui s’intéresse principalement au pouvoir symbolique des élites noires.

Ensuite, si l’ouvrage se concentre sur le rôle d’Haïti comme élément structurant de la construction identitaire des Noirs américains, l’auteure ne parvient que partiellement à rendre compte de manière quantifiable de l’influence réellement exercée par ce pays en comparaison à d’autres courants intellectuels. Son argumentation est certes convaincante et légitime, mais une analyse comparée chiffrée avec d’autres destinations d’émigration (Canada, Liberia…) aurait enrichi son étude et permis de mieux situer les projets qu’elle décrit.

Ces critiques n’enlèvent toutefois rien à la richesse de ce livre qui se penche sur un aspect de l’histoire intellectuelle des mouvements abolitionniste et pour l’égalité des droits qui avait jusqu’à présent été peu exploré et qui vient indéniablement combler un vide historiographique sur l’étude des migrations des Noirs américains.