# Sémiotique et anthropologie: un retour vers le futur?

**Christelle de Oliveira-Verger**

CeReS (Centre de Recherches Sémiotiques), Université de Limoges, France
christelle.de-oliveira@unilim.fr

**Angelo di Caterino**

CeReS (Centre de Recherches Sémiotiques), Université de Limoges, France
angelo.di@etu.unilim.fr

## Résumé

Cet article vise à rappeler les relations et le dialogue qu'entretiennent sémiotique et anthropologie depuis la théorie développée par Lévi-Strauss jusqu'au dialogue instauré récemment avec Descola. Nous nous attacherons à montrer comment interagissent ces deux disciplines, jusqu'à apparaître parfois telles les deux faces d'une même médaille. De plus, nous constaterons dans cette étude que les réflexions de Lévi-Strauss, Descola mais également de Geertz restent fondamentales pour des raisons qui confirment le lien entre anthropologie et sémiotique. La «bonne distance» ethnographique et la «bonne densité» analytique placeraient l'analyse entre Charybde et Scylla. La variété d'instruments à disposition servirait à éviter, d'un côté, le réductionnisme descriptif excessif à la faveur d'une stratification multi perspective et, de l'autre, elle réduirait le risque des dérives infinies au moyen d'une circonscription objectivante.

**Mots clés:** Sémiotique, anthropologie, identité, relation, schème conceptuel, point de vue.

# Semiotics and anthropology: a return to the future?

## Abstract

This article aims at recalling the relations and the dialogue that exists between semiotics and anthropology since the theory developed by Lévi-Strauss until the dialogue established recently with Descola. We will try to show how these two disciplines interact, until sometimes appearing at the two sides of the same coin. Moreover, it will be seen in this study that the reflections of Levi-Strauss, Descola but also of Geertz remains fundamental for reasons that confirm the link between anthropology and semiotics. The ethnographic 'good distance' and the analytical 'good density' would place the analysis between Charybdis and Scylla. The variety of available instruments would serve to avoid, on the one hand, excessive descriptive reductions through multi-perspective stratification, and on the other, it would reduce the risk of infinite drift by means of an objectivizing circumscription.

**Keywords:** Semiotics, anthropology, identity, relationship, conceptual schema, point of view.
## Introduction

Comme le dit Klinkenberg<fnref n="1" />, à l'origine un sémioticien était un «agent-double»<fnref n="2" /> par la force des choses. Étant donné qu'il n'existait aucun cursus complet de sémioticien, celui-ci était forcément originaire et spécialiste d'une autre discipline, ce qui constituait un point d'ancrage afin de se diriger ensuite vers la science de la signification. Nous nous intéresserons ici plus particulièrement au parcours de l'anthropologue-sémioticien.

L'hypothèse globale qui guide cette étude est de mettre en évidence les relations et le dialogue qu'entretiennent sémiotique et anthropologie depuis la théorie développée par Lévi-Strauss jusqu'au dialogue instauré récemment avec Descola. Nous nous attacherons à montrer comment interagissent ces deux disciplines, jusqu'à apparaître parfois telles les deux faces d'une même médaille.

Nous établirons tout au long de ce travail un état de l'art des relations entre sémiotique et anthropologie, depuis Lévi-Strauss jusqu'à Descola, en passant par Geertz et nous observerons ces interactions au travers d'une analyse concrète sur un fait sociétal tel que la crise économique de 2008.

# 1. Nouvelles tendances de la sémiotique au XXIe siècle: la question des «pratiques».

Historiquement, l'évolution théorique de la sémiotique a coïncidé avec les défis analytiques d'objets de plus en plus complexes. En suivant cette direction et en résolvant de plus en plus de difficultés, la sémiotique a lentement

abandonné le texte, en tant qu'objet d'étude privilégié, et a envisagé le besoin de sémiotiques objectales. L'ancienne et «archaïque» sémiotique greimasienne semble en effet n'être plus en mesure de pouvoir dire «quelque chose de sensé sur le sens» par rapport à des objets dont la nature phénoménale manifeste la nécessité de nouveaux instruments analytiques. Dans la dernière décennie, la question des pratiques – vu leur complexité, leur nature continue et non discrétisable et le fait qu'elles soient aussi des textes non clôturables contrairement à d'autres systèmes de signification – a hanté le sommeil des sémioticiens.

Le travail de Jacques Fontanille<fnref n="3" /> a relevé ce défi de grande portée en résumant en premier lieu, mais surtout en systématisant, la réflexion théorique et analytique entre-temps élaborée sur les pratiques en sémiotique. Or, outre la portée euristique du texte de Fontanille, nous désirons souligner que, de fait, la recherche sur les pratiques redonne à la sémiotique sa place parmi les sciences sociales, en revalorisant le dialogue, déjà en cours et à certains égards nécessaire, avec les disciplines ethno-anthropologiques. Il s'agit d'un dialogue qui se manifeste presque explicitement dans les pages de Fontanille et qui, de fait, jette un pont théorique, souhaité par Greimas même, avec la pensée de Pierre Bourdieu<fnref n="4" />.

Actuellement, suite aux premiers travaux de Fontanille et à leur évolution ont fait suite, outre les innombrables journées d'étude, des colloques, des séminaires et des articles. La parution récente de deux ouvrages, signés l'un par Fontanille<fnref n="5" /> et l'autre par Fontanille et Couégnas<fnref n="6" />, relance concrètement la possibilité d'une anthropo-sémiotique qu'il faudrait

<footnote n="1">1 Jean-Marie Klinkenberg, «Ce que la sémiotique fait à la société, et inversement», *Signata. Annales des sémiotiques / Annals of Semiotics*, 31 décembre 2012, no 3, pp. 13-25.</footnote>

<footnote n="2">2 Paolo Fabbri, «Nous sommes tous des agents doubles», *in*, Edition du Seuil., Paris, 1988, pp. 325-341.</footnote>

<footnote n="3">3 Jacques Fontanille, *Pratiques sémiotiques*, 1re éd., Paris, Presses universitaires de France, coll. «Formes sémiotiques», 2008.</footnote>

<footnote n="4">4 Jacques Fontanille, au cours de son intervention au Congrès des Jeunes Chercheurs en sémiotique a rappelé la volonté irréalisée de Greimas de consacrer un numéro des *Actes sémiotiques* à se confronter avec l'anthropologie de Bourdieu.</footnote>

<footnote n="5">5 Jacques Fontanille, *Formes de vie*, Liège, Presses universitaires de Liège, 2015.</footnote>

<footnote n="6">6 Jacques Fontanille et Nicolas Couegnas, *Terres de sens*, 2017.</footnote>
probablement rapprocher de l'idée d'ethno-
sémiotique déjà élaborée par Greimas dans son
dictionnaire<fnref n="7" />. Cette tendance, qui s'apparente
actuellement à une véritable vague, a identifié,
entre-temps, de nouveaux et importants
interlocuteurs parmi les ethno-anthropologues.
Parmi eux, nous rencontrons des noms éminents
comme celui de Bruno Latour<fnref n="8" /> ainsi que ceux de
quelques représentants du tournant ontologique
en anthropologie, comme Philippe Descola et
Viveiros de Castro.

## 2. Une actualité venant du passé.

Avant d'examiner par un exemple analytique
la portée de ce dialogue contemporain, nous
aimerions faire rapidement le point sur cette
entente entre anthropologie et sémiotique. En
effet, il convient de rappeler que la sémiotique,
en tant que théorie standard développée
par Greimas et ses collaborateurs, contient
l'influence énorme de l'anthropologie structurale
de Lévi-Strauss. Si d'un côté la présence de
cette contamination est parfois reconnue par les
chercheurs les plus experts, de l'autre côté on
a pris rarement en charge la possibilité d'une
coïncidence entre les deux disciplines ce qui, par
ailleurs, légitimerait le dialogue contemporain
en cours.

Il ne faut pas oublier que, déjà en 1960, Lévi-
Strauss, lors d'une situation institutionnellement
importante comme la conférence inaugurale
du cours d'anthropologie sociale au Collège
de France, définit de la même manière
l'anthropologie sociale en l'identifiant au le
projet de sémiologie de Ferdinand de Saussure:

> Qu'est-ce donc que l'anthropologie sociale?
> Nul, me semble-t-il, n'a été plus près de la
> définir – bien que ce soit par prétération – que

Ferdinand de Saussure, quand, présentant la
linguistique comme une partie d'une science
encore à naître, il réserve à celle-ci le nom de
sémiologie, et lui attribue pour objet d'étude la
vie des signes au sein de la vie sociale<fnref n="9" />.

Lévi-Strauss caractérise la sémiologie comme
un cadre de repère unifiant toutes les recherches
sur les systèmes de signification. Il s'agit d'un
domaine qu'ensemble bien défini pour Lévi-Strauss,
mais très peu occupé, de sorte qu'il affirme
qu'en l'absence de prétendant, l'anthropologie
est la discipline qui détient le droit de s'occuper
de cette science future imaginée par Saussure
et, comme on le sait, développée ensuite par
Greimas<fnref n="10" /> à l'aide des apports essentiels de la
glossématique de Hjelmslev<fnref n="11" />. Autrement dit, il
est possible d'envisager que le projet sémiotique
de l'école de Paris a été, et probablement l'est
encore, un synonyme du projet anthropologique
structural. De fait, par une revalorisation
historique sur la naissance des instruments
analytiques mise au point par Greimas et par ses
élèves, on retrouve le rapport incessant que ces
instruments théoriques ont gardé par rapport à
la réélaboration structurale de l'anthropologie
lévistraussienne.

## 3. Sémiotique et Anthropologie: une systématisation.

L'affirmation précédente de Lévi-Strauss
nous pose une question intéressante sur
laquelle il faut s'interroger aujourd'hui, face aux
nouvelles tendances. C'est à dire que, parmi les
sciences sociales, le rôle de la sémiotique est-
il celui d'une anthropologie? Pour répondre
à cette question, qui à certains égards peut
sembler risquée et insensée et essayer d'établir
clairement la construction d'une hiérarchie entre
les disciplines, il faut examiner soigneusement

<footnote n="7">7 Il faut rappeler que le projet d'Ethno-sémiotique contenant des références anthropologiques explicites, a déjà été développé par la sémiotique italienne. Il trouve sa systématisation dans les travaux de Francesco Marsciani.</footnote>

<footnote n="8">8 Voir le dossier *Sémiotique et anthropologie des modernes* qui vient de paraître dans la rubrique «Projets et programmes» des *Actes Sémiotiques*.</footnote>

<footnote n="9">9 Claude Lévi-Strauss, *Anthropologie Structurale 2*, Paris, Plon, p. 18.</footnote>

<footnote n="10">10 Algirdas Julien Greimas, *Du sens I: essais sémiotiques*, Paris, Ed. du Seuil, 2012.</footnote>

<footnote n="11">11 Louis Hjelmslev, *Prolégomènes à une théorie du langage suivi de La structure fondamentale du langage*, Nouvelle édition., Paris, Éditions de Minuit, coll. «Arguments», n° 35, 1971.</footnote>
quelques idées de Lévi-Strauss<fnref n="12" />, reprises par
Descola<fnref n="13" />, quant aux rapports entre ethnographie,
ethnologie et anthropologie.

Dans une espèce de structure englobant
ethnographie, ethnologie et anthropologie, le
point de vue commun à ces deux géants de
l'anthropologie française est de se partager, à
différents niveaux d'abstraction, de recherche
sur l'étude de la culture, un objet qui dans ses
innombrables définitions semble prendre l'aspect
du sens ou de la signification pour les sémioticiens.

L'ethnographie correspond aux premiers
stades de la recherche, c'est l'enquête sur le
terrain et la collecte de données, aboutissant
ordinairement à une étude ou description
monographique, circonscrite dans le temps et
dans l'espace.

L'ethnologie prolonge l'ethnographie et
désigne un effort de synthèse visant à des
généralisations suffisamment vastes à un niveau
régional (élargissement du corpus d'analyse)
ou thématique (attention portée sur un type de
phénomène ou de pratique) pour que le recours
à des sources ethnographiques secondaires en
constitue le préalable obligé et la mise au jour de
propriétés comparables, le résultat attendu.

L'anthropologie représente le dernier moment
de la synthèse: sur la base des enseignements de
l'ethnographie et de l'ethnologie, elle aspire à
produire une connaissance théorique globale de
l'homme, en découvrant les principes qui rendent
intelligible la diversité de ses productions sociales
et de ses représentations culturelles au long des
siècles et à travers les continents.

En un sens, il serait intéressant de faire
coïncider cette triade avec la stratification

imaginée par Greimas quant à une sémiotique
descriptive, méthodologique et épistémique<fnref n="14" />.

Cependant, le rôle exact que Lévi-Strauss
et Descola attribuent à l'anthropologie semble
pouvoir ou devoir être joué par la sémiotique.
Au fond, la sémiotique n'est-elle qu'une
théorie générale de la signification capable
d'annuler toutes les différences expressives
des divers textes –qui ne sont que des
représentations culturelles– en fournissant, en
plus des descriptions ethnographiques et des
généralisations ethnologiques, un ensemble
d'instruments analytiques?

Nous allons explorer certaines possibilités
qu'ouvre ce questionnement au travers de l'étude
d'un cas concret qui explique le croisement
contemporain de l'actualité avec le modèle de
Descola.

4. Sémiotique et anthropologie: modes d'identification et modes de relation

L'exemple que nous allons traiter maintenant
trouve son origine au cours de l'été 2007 lorsque
le marché américain des prêts immobiliers
hypothécaires, les prêts *subprimes*, s'effondre
en engendrant une crise violente qui, en
quelques mois, s'étend au monde entier et
frappe divers secteurs de la finance jusqu'à
atteindre l'économie réelle. Ce travail se situe
dans un cadre épistémologique où les frontières
entre sémiotique et anthropologie deviennent
perméables les unes aux autres. Il permet
d'analyser comment la théorie sémiotique
interagit avec la théorie anthropologique
concernant les modes d'identification et les
modes de relation élaborés par Descola<fnref n="15" />.
La sémiotique, par l'intermédiaire d'outils
théoriques efficaces, propose ainsi un éclairage

<footnote n="12">12 Cf. Claude Lévi-Strauss, *Anthropologie Structurale*, Paris, Plon, chap. I.</footnote>

<footnote n="13">13 Cf. Philippe Descola, «Claude Lévi-Strauss, une présentation», en *La lettre du College de France*, Hors Série, Novembre 2008, pp. 4-9.</footnote>

<footnote n="14">14 Cf. Algirdas Julien Greimas & Joseph Courtes, *Sémiotique. Dictionnaire raisonné de la théorie du langage*, Paris, Hachette, 1979, pp. 224-226.</footnote>

<footnote n="15">15 Philippe Descola, *Par-delà nature et culture*, Paris, Gallimard, coll. «Bibliothèque des sciences humaines», 2005.</footnote>
nouveau et nécessaire au déploiement d'une
réflexion ouverte et originale sur des questions
d'intérêt social, comme la crise financière. En
préalable à notre analyse, nous allons donc
exposer rapidement les grands principes de
cette théorie anthropologique.

Chaque société est considérée comme un
ensemble signifiant et, à ce degré de généralité,
les sémioticiens et les anthropologues définissent
pareillement une société par la façon dont elle
pose la frontière entre soi et autrui. Définir une
frontière revient simultanément à accepter de
ressembler à l'autre, mais également à cibler ce
qui permet de s'en différencier. Descola<fnref n="16" /> pose
ainsi l'hypothèse que les schèmes intégrateurs
des pratiques peuvent être ramenés à deux
modalités fondamentales de structuration de
l'expérience individuelle et collective. Il les
nomme: l'identification et la relation. Pour lui, il
est nécessaire de concevoir séparément ces deux
modes d'intégration d'autrui qui distinguent
jugement d'inhérence et jugement de relation.

Il envisage la relation comme des rapports
externes entre des êtres et des choses repérables
dans des comportements typiques. Ceux-ci sont
susceptibles de faire l'objet d'une traduction
partielle dans des normes sociales concrètes.
Ainsi, les relations qu'il étudie sont celles qui
se dégagent de pratiques observables et non
celles qui pourraient être déduites de règles
formelles gouvernant les propositions logiques.
Il définit la réciprocité comme étant un mode
d'identification à l'autre qui établit le minimum
de la reconnaissance mutuelle du semblable.

Des mécanismes de propagation interviennent
ensuite car, lors d'une rencontre avec certaines
unités sociales, il existe des acteurs ou groupes
avec lesquels des limites sont atteintes, à
ce moment-là cette réciprocité peut ne plus

fonctionner<fnref n="17" />. Si Lotman<fnref n="18" /> définissait le principe
de différence «au sein de» la sémiosphère par
l'opposition «nous» / «autrui», Descola<fnref n="19" /> tient
le même raisonnement et se pose également le
problème en ces termes: qui est soi-même qui
est autrui? Comment se déroule l'opération
d'agglomération des relations mutuelles et
réciproques? Quels sont les processus de
différenciation avec ce qui n'est pas soi?

Les modes de relations apparaissent
comme des schèmes intégrateurs qui relèvent
d'un certain type de structures cognitives,
émotionnelles et sensori-motrices. Celles-
ci canalisent la production d'inférences
automatiques, orientent l'action pratique et
organisent l'expression de la pensée et des affects
selon des trames plus ou moins stéréotypées.
Contrairement au mode d'identification, un
mode de relation dominant se singularise en
exprimant un écart très important avec les styles
d'interactions et de comportements quotidiens
en vigueur dans le voisinage immédiat. Comme
si chaque collectif humain tenait prioritairement
à se distinguer de la manière la plus efficace
possible des collectifs humains alentour avec
lesquels il coexiste.

Descola accorde donc une prédominance
aux modes d'identification sur les modes de
relation<fnref n="20" />. Les modes d'identification spécifient
les propriétés ontologiques des termes et
orientent en partie la nature des relations
pouvant les unir.

Il distingue quatre modes d'identification
à disposition des humains vivants en société,
mais il y inclut également les catégories des
non-humains relevant des animaux et des
plantes ainsi que les relations sociétales qu'ils
sont susceptibles d'entretenir les uns avec les
autres.

<footnote n="16">16 *Ibid.* p. 204.</footnote>

<footnote n="17">17 Marcel Mauss, *Essai sur le don: forme et raison de l'échange dans les sociétés archaïques*, Paris, Presses universitaires de France, 2007. Mauss explique ces mécanismes de propagation à l'intérieur du chapitre II et III p 131 à 169.</footnote>

<footnote n="18">18 Yuri Lotman, *La sémiosphère*, Limoges, PULIM, coll. «Nouveaux actes sémiotiques», 1999.</footnote>

<footnote n="19">19 Philippe Descola, *Par-delà nature et culture, op. cit.*</footnote>

<footnote n="20">20 *Ibid.*</footnote>
La société animiste dans laquelle le monde
spirituel est général aux humains, aux plantes
et aux animaux alors que le monde physique va
distinguer ces différents ordres du vivant.

Le totémisme se caractérise comme une société où les équivalences sont totales. On y observe la création d'alliances entre des clans humains et des espèces animales ou végétales qui se mesurent à d'autres alliances créées de la même manière. Chaque alliance ainsi constituée adopte le totem comme mode de figuration.

Les sociétés naturalistes correspondent au modèle des sociétés occidentales dans lesquelles nous vivons. À l'intérieur de ces sociétés naturalistes, la notion de culture est nécessaire. Ce qui la caractérise est l'idée que le végétal, l'animal et l'humanité sont différents selon le monde spirituel, mais obéissent aux mêmes lois biologiques de la nature quant à leurs enveloppes corporelles.

Tout est différent dans la société analogique. La différenciation est présente sur tous les plans, aussi bien dans le physique que dans le spirituel. Ainsi, pour pouvoir se reconnaitre comme appartenant à la même société, tout en se distinguant des autres, ils définissent des catégories différentes par analogie et établissent des liens qui permettent de constituer des ensembles caractérisés comme des sociétés.

Descola retient ensuite un ensemble de six modes de relation qui jouent un rôle essentiel dans les rapports entre humains et non humains. Ils viennent moduler les quatre modes d'identification décrits précédemment. Ils se nomment: l'échange, la prédation, le don, la production, la protection et la transmission. Il est possible de les scinder en deux sous-groupes selon le type de relation entretenu entre les différents termes.

Le premier comprend l'échange, la prédation
et le don et se détermine par des relations
potentiellement réversibles entre des termes qui
se ressemblent. Le second est constitué de la
production, la protection et la transmission et se
caractérise par des relations univoques fondées
sur la connexité entre des termes non équivalents.

L'échange se définit comme une relation
symétrique dans laquelle tout transfert
volontaire d'une entité à une autre nécessite une
contrepartie.

La prédation et le don sont, quant à eux,
des relations asymétriques. Dans le cas de la
prédation, c'est une asymétrie négative c'est-à-
dire qu'une entité prend une valeur à une autre
entité sans lui offrir de contrepartie. En ce qui
concerne le don, c'est une asymétrie positive
dans laquelle une entité offre une valeur à une
autre entité sans en attendre de compensation. Il
établit des modes d'identification qui orientent
en partie le mode de relation sous-jacent, mais
sans pour autant le déterminer.

5. Sémiotique et anthropologie, une
application concrète: le rôle de l'actionnaire
dans la crise financière

Jusqu'à la fin des années 1970, l'actionnaire était, dans les entreprises, le dernier maillon de la chaine en ce qui concerne la distribution des profits comme il est prévu dans le *pacte entrepreneurial* du modèle fordien. Celui-ci prônait un équilibre primordial entre l'entreprise et ses salariés et l'actionnaire. Les fruits de la croissance économique étaient directement répercutés sur le salaire des ouvriers, qui augmentait régulièrement, et sur l'amélioration de leur protection sociale. De cette manière, ils étaient à la source d'une consommation forte qui conduisait à une croissance qui reposait sur des bases concrètes et quantifiables. Ainsi, à l'intérieur de nos sociétés occidentales d'après-guerre, le profit matériel et financier de l'individu est corrélé avec une stabilisation de l'ordre social ainsi qu'avec le fonctionnement harmonieux du système économique.

Pour comprendre la logique des multiples
flux qui ne cessent jamais d'avoir lieu entre
ces différents agents, encore faut-il rappeler
que chacun de ces flux engage une opération
de confiance. Sans elle, l'échange, le prêt,
etc., ne pourraient avoir lieu: la sociologie
durkheimienne de François Simiand à Marcel
Mauss, nous incite justement, à rapprocher
la «circulation monétaire» des relations
d'interdépendance sociale rendues possible
par une croyance collective commune, une
solidarité préalable, et, plus précisément, par
la «confiance mutuelle minimale» qu’elles
engendrent entre les différents agents qui
«contractent»<fnref n="21" />.

Il est donc indispensable que les choix opérés
par les différents acteurs du système dans les
actes ordinaires de leur existence soient dans
leur intérêt, en fonction de leurs attentes et de
leurs ressources, mais soient aussi cohérents
avec l’intérêt du système économique dans
son ensemble. Ces choix exercent un pouvoir
d’orientation du processus de l’échange et,
l’utilisation de croyances économiques sert de
référence pour rationaliser ses désirs personnels
face à intérêt général de la collectivité.

Ainsi, dans le système économique occidental,
le mode de relation de l’échange, caractéristique
du naturalisme, est dominant et associé au mode
de relation de la production. La production
désigne une relation que les hommes établissent
entre eux selon des formes définies afin de se
procurer, ensemble, des moyens d’existence.

L'idée est devenue commune que l'histoire
de l'humanité est avant tout fondée sur le
dynamisme introduit par la succession des
manières de produire des valeurs d'usage et
des valeurs d'échange à partir des matériaux
que l'environnement fournit<fnref n="22" />.

Cependant, au début des années 1980,
certaines personnalités politiques anglo-
saxonnes, notamment Ronald Reagan et
Margaret Thatcher ont entrepris de mener des
réformes économiques sur ce pacte. À partir de
ce moment-là, les «stock-options» ou «options
sur actions» en français représentent la part
la plus importante de la rémunération de
l'actionnaire. Elles reposent sur le droit gratuit
qu'a le bénéficiaire de ces options, d'acheter
un certain nombre d'actions de la société par
projection à cinq ou dix ans au prix actuel.

Ces mesures ont une conséquence sur le rôle
et le statut des actionnaires qui ne sont plus
obligés de choisir une entreprise dont il voulait
accompagner le développement en investissant
régulièrement des fonds pendant un ou dix ans.
À présent leur rôle tend à se confondre avec
celui d'un spéculateur ayant la possibilité de
rester propriétaire d'une action une semaine,
voire moins d'une heure ou d'une minute. C'est
ainsi que ces nouvelles structures actionnariales
attendent des entreprises que celles-ci aient
pour objectif principal la rentabilité. Ceci a pour
conséquence de détourner le capitalisme des
projets industriels car gagner de l'argent n'est
plus la conséquence qui récompense des projets,
mais devient le seul but. Ce système pénalise
l'investissement puisque l'actionnaire ne reste
plus dans l'entreprise. Il s'ensuit une course à la
rentabilité que poursuivront les multinationales
jusqu'à la crise: le record d'une année devenant
la norme de l'année suivante.

C'est bien la prédation du point de vue des
valeurs, au sens où l'entend Descola, qui prend
le pas sur l'échange et la production. Il désigne le
contraire du don sous le terme de prédation c'est-
à-dire le fait s'emparer d'une chose sans offrir
de contrepartie. C'est un acte qui n'engendre
pas d'obligation pour celui qui s'y livre et qui
est envisagé dans le sens d'une contrainte
fondamentale inhérente à la vie animale et
caractéristique d'une société animiste.

La prédation est donc un phénomène de
destruction productive indispensable à la
perpétuation d'un individu; loin d'exprimer
une cruauté gratuite ou un désire pervers
d'anéantissement, elle transforme au contraire
la proie en un objet de la plus haute importance
pour celui qui l'incorpore: la condition même
de sa survie<fnref n="23" />.

La prédation apparaît ainsi, non comme une
manifestation débridée de férocité érigée en
vertu collective, mais comme une disposition à

<footnote n="21">21 Frédéric Lebaron, *La crise de la croyance économique*, Editions du croquant, coll. «dynamiques socio-économiques», 2010.</footnote>

<footnote n="22">22 Philippe Descola, *Par-delà nature et culture*, op. cit.</footnote>

<footnote n="23">23 *Ibid*. p. 543.</footnote>
incorporer une altérité humaine ou non humaine
au motif qu'elle s'avère indispensable à la définition
du soi. Dans une perspective anthropologique qu'il
est nécessaire de transposer dans une perspective
économique et financière, il définit une attitude
prédatrice à autrui comme étant:

la nécessité ressentie d'incorporer sans cesse les corps et les identités des voisins afin de persister à être soi-même tout en étant déterminé en partie par ce que l'on capture et assimile, la dénégation têtue de la réciprocité librement assumée<fnref n="24" />.

L'attitude des actionnaires privilégiant le profit et la rentabilité des actions à court terme, plutôt qu'une bonne gestion concrète d'une entreprise sur le long terme est ainsi caractéristique du mode de relation de la prédation. Ce mode de relation interférant avec celui de la production et de l'échange, garants du bon fonctionnement du système économique, et prenant de plus en plus d'ampleur est ainsi à l'origine de dysfonctionnements ayant mené à la crise financière qui a ébranlé le monde en 2008.

La vision de la sémiotique comme
anthropologie était presque inimaginable jusqu'à
hier. Aujourd'hui on essaie de systématiser cette
fusion qui semble légitime. Ainsi, la recherche
actuelle est concentrée à la découverte d'autres
anthropologues qui, pour des raisons différentes,
revalorisent l'importance de la sémiotique dans
leur domaine de recherche.

6. Geertz et la sémiotique comme «instance de contrôle».

Pour conclure sur la nécessité du dialogue
entre anthropologie et sémiotique nous voulons
souligner l'influence de Clifford Geertz, dont les
travaux n'ont connu qu'une faible diffusion en
France. Il souligne l'importance de la sémiotique

comme seule interlocutrice pour la solution d'un
problème analytique qui concerne une variété
infinie d'interprétations se succédant sur les
mêmes objets. Dans l'introduction d'un de ses
travaux les plus importants, Geertz expose son
idée d'anthropologie. Il écrit que:

Le concept de culture auquel j'adhère [...] est essentiellement sémiotique. Croyant [...] que l'homme est un animal pris dans les réseaux de signifiance qu'il a lui-même tissés, je considère la culture comme assimilable à ces réseaux, et par suite son analyse comme relevant non d'une science expérimentale en quête de loi, mais d'une science interprétative en quête de sens<fnref n="25" />.

Pour paraphraser, selon Geertz l'homme est naturellement plongé à l'intérieur de la culture, un monde qui a déjà du sens et que lui même a créé<fnref n="26" />. Les spécificités naturelles de l'homme seraient d'apprendre, produire et transmettre de la culture<fnref n="27" />.

Même si, dans une perspective refusant
l'identification lévistraussienne entre sémiotique,
anthropologie et structuralisme, Geertz parvient
à des compromis très intéressants comme par
exemple que chaque phénomène culturel est
un système de signes (ou de symboles). Les
phénomènes culturels à analyser, les textes,
apparaissent comme des micro-représentations
de la culture, c'est-à-dire le moyen par lequel elle
se manifeste et se communique à l'intérieur de
la vie sociale. En ce sens, une sémiotique devrait
se consacrer à ces véhicules de signifié qui se
transmettent dans le réseau de la culture.

Si nous devons avoir une sémiotique de
l'art (aussi bien que de tout système de signes
[...]), nous allons devoir nous engager dans
une sorte [...] d'ethnographie des véhicules
de transmission du sens. De tels signes et
symboles, de tels véhicules du sens, jouent un

<footnote n="24">24 Ibid, p. 582.</footnote>

<footnote n="25">25 Clifford Geertz, *The Interpretation of Cultures*, New York, Basic Books, 1973, p. 5 (notre traduction).</footnote>

<footnote n="26">26 Il s'agit d'une idée identique à celle de Greimas concernant la notion de «monde naturel».</footnote>

<footnote n="27">27 Cf. Clifford Geertz, *The Interpretation of Cultures*, New York, Basic Books, 1973, pp. 43-51.</footnote>
rôle dans la vie d'une société [...] et c'est cela
en fait qui leur donne leur vie. [...] Le sens est
l'usage [...] ou plus soigneusement le résulte
de l'usage<fnref n="28" />.

Conclusion

En conclusion, comme nous avons pu le
constater dans cette étude, les réflexions de Lévi-
Strauss, Descola mais également de Geertz restent
fondamentales pour des raisons qui confirment
le lien entre anthropologie et sémiotique. La
«bonne distance» ethnographique et la «bonne
densité» analytique placeraient l'analyse entre
Charybde et Scylla. La variété d'instruments
à disposition servirait à éviter, d'un côté, le
réductionnisme descriptif excessif à la faveur
d'une stratification multi perspective et, de
l'autre, elle réduirait le risque des dérives infinies
au moyen d'une circonscription objectivante.

En définitive, la demande implicite que Geertz
adresse à la sémiotique est celle d'une instance
de contrôle, c'est à dire d'un domaine théorique
qui permettrait de parler d'une véritable science
anthropologique. Malgré l'espace théorique
énorme qui sépare Geertz de Descola et Lévi-
Strauss, nous retrouvons la proposition de
l'anthropologue français qui prévoyait que dans
la tripartition entre ethnographie-ethnologie et
anthropologie, la sémiotique jouerait le rôle de
cette dernière ou coïnciderait avec elle.

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<footnote n="28">28 Clifford Geertz, *Local Knowledge, Further Essays in Interpretive Anthropology*, New York, Basic Books, 1983, p. 149.</footnote>
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