# Naviguer entre les normes : relations plur’iels et identités non cisgenres. Apports communautaires et sexothérapeutiques en Suisse romande

Elisa Rossi

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Elisa Rossi. Naviguer entre les normes : relations plur’iels et identités non cisgenres. Apports communautaires et sexothérapeutiques en Suisse romande. Etudes sur le genre. 2024. dumas-05130498

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# Naviguer entre les normes : relations plur'iels et identités non cisgenres.

## Apports communautaires et sexothérapeutiques en Suisse romande

**Sous la direction de**
Emmanuelle Santelli

**En codirection avec**
Marta Roca i Escoda

**Présenté et soutenu par**
Elisa Rossi
# Mots clés

Sexothérapie · Relations · Non-monogamie · Genre · sexualité · Savoirs situés · *Queer* · Exclusions

# Résumé

Ce travail interroge la sexothérapie comme espace à la fois de soin et de reproduction normative. En Suisse romande, cette pratique s'est historiquement développée autour du couple hétérosexuel monogame, marginalisant les identités trans, non binaires, intersexes, ainsi que les relations plurielles. Si certaines professionnelles adoptent aujourd'hui des approches inclusives, les dispositifs restent globalement ancrés dans des logiques binaires et genrées. À partir d'une enquête qualitative (entretiens et observations participantes), cette recherche met en lumière les tensions vécues par les personnes non cisgenres et non monogames : besoin de reconnaissance et de soutien, mais aussi méfiance envers des institutions perçues comme inadaptées. Le coût, le manque de formation et l'absence de reconnaissance des savoirs communautaires sont autant d'obstacles. Face à cela, les personnes concernées créent des alternatives : groupes de soutien, réseaux militants, espaces d'entraide. Ces pratiques collectives redéfinissent les normes relationnelles à partir des vécus. Ce travail souligne ainsi le potentiel transformateur des pratiques situées et l'urgence de repenser la sexothérapie dans une perspective politique, inclusive et décentrée.

# Summary

This study critically examines sex therapy as both a space of care and a site of normative reproduction. In French-speaking Switzerland, sex therapy historically developed around the heterosexual, monogamous couple, marginalizing trans, non-binary, intersex identities and plural relationship models. While some practitioners have adopted inclusive approaches, dominant frameworks remain embedded in binary and gendered logics. Based on qualitative research—including interviews and participant observation—this work explores the tensions experienced by non-cisgender and non-monogamous individuals. Participants express both a need for recognition and support, and a mistrust of therapeutic institutions perceived as untrained, stigmatizing, or inaccessible. Barriers include high costs, limited training, and the lack of recognition for community-based knowledge. In response, affected individuals create alternative support systems: peer groups, activist collectives, and mutual aid networks. These informal practices enable the redefinition of relational norms based on lived experience. This study highlights the transformative potential of situated practices and argues for a fundamental rethinking of sex therapy—not through the marginal inclusion of non-normative identities, but through a structural shift toward more political, inclusive, and decentered care models.
## Remerciements

Je tiens tout d'abord à exprimer ma profonde gratitude à Emmanuelle Santelli, ma tutrice à l'Université Lumière Lyon II, pour ses conseils avisés et son aide précieuse dans le cadrage de mon sujet de recherche. Son expertise et ses suggestions de sources ont été essentielles pour orienter mes réflexions et enrichir ce travail.

Je remercie chaleureusement Marta Roca i Escoda, ma co-tutrice, pour avoir accepté de me suivre bien que mon affiliation ne soit pas à l'Université de Lausanne. Ses suggestions éclairées et les contacts qu'elle m'a transmis m'ont permis d'accéder au terrain de la sexologie, ce qui s'est révélé particulièrement utile pour l'avancement de ce mémoire. Dans le même esprit, les recommandations de ressources proposées par Sébastien Chauvin, ainsi que l'opportunité de stage au Centre en Études Genre, ont constitué un apport précieux à ce travail.

Il m'importe de remercier tout particulièrement les enquêtéexs, les sexothérapeutes, ainsi que les groupes sur lesquels j'ai publié mes annonces de recherche de témoignages. Toutes les personnes m'ayant contactée ont fait preuve d'une grande bienveillance et m'ont accordé leur confiance en me livrant des détails intimes de leur vie.

Un immense merci à mes amiexs pour leur aide précieuse dans la relecture de ce mémoire, pour leur soutien moral, leur écoute et la motivation que nous avons partagée. Leur présence a rendu cette expérience académique non seulement productive, mais aussi profondément enrichissante.

Il m'est essentiel de souligner l'apport de ma famille, tant sur le plan pratique qu'affectif, ainsi que leur disponibilité pendant toute cette aventure intellectuelle.

Enfin, je suis profondément redevable à Emma, qui m'a accompagnée avec constance durant ce parcours, et dont la présence indéfectible a été précieuse à chaque étape de ma vie personnelle et académique.
## Avant-propos

Ce mémoire est rédigé en écriture inclusive. Pour maximiser son accessibilité, la police Arial a été choisie, car elle est l'une des typographies les mieux adaptées aux personnes dyslexiques. Afin d'éviter une expérience d'écoute désagréable pour les personnes malvoyantes qui pourraient utiliser la commande vocale pour lire ce mémoire, les points médians ont été laissés de côté. Efigies, *l'Association des jeunes chercheur-euse-s en études féministes, genre et sexualité*, relate que certainexs se battent pour démontrer que les personnes invoquant la dyslexie comme argument pour ne pas utiliser l'écriture inclusive n'ont pas de réels fondements, car il existe de nombreuses façons de bien faire. Iels souhaitent ainsi « dénoncer la récupération du handicap par les personnes qui s'opposent à l'écriture inclusive » (lyonefigies, 2020).

Plusieurs options typographiques étaient envisageables avant de commencer la rédaction. L'avantage des grammaires déjà établies est qu'elles sont facilement applicables et justifiables. Les écritures inclusives, notamment en ce qui concerne les bases grammaticales comme les pronoms et la possession, sont en plein essor. Le guide de grammaire neutre et inclusive, rédigé par *divergenre*, distingue le neutre de l'inclusif, notamment au travers des accords finaux : « Contrairement à la grammaire neutre, qui utilisera plus souvent des terminaisons en S ou M (qui ramènent usuellement aux racines latines), la grammaire inclusive utilisera plus souvent des terminaisons en X » (Divergenres, 2021). La commande vocale lisant chaque lettre écrite, le « x » est ainsi intégré au mot sans altérer sa compréhension à l'oral.

Sur ces bases, pour les pronoms personnels, « il, iel, elle » et « ils, iels, elles » seront utilisés au pluriel, ainsi que « lui, ellui, elle » et « eux, elleux, elles ». L'échantillon de personnes participant à cette recherche est majoritairement composé de personnes sortant de la binarité et s'identifiant de diverses manières. On utilisera donc « le, lea, la » ou « un enquêté, unx enquêtéx, une enquêtée ». Par conséquent, pour parler d'elleux touxtes ensemble, nous employerons « les enquêtéexs ».

Cette approche de l'écriture permet de créer des mots liés et de former des options non binaires. Nous utiliserons ainsi également les formulations « unx sexothérapeute, lea sexothérapeute ». Lorsqu'un accord est nécessaire, nous dirons « un chercheur, unx chercheureuse, une chercheuse ». De cette manière, la lecture comme l'écoute demeureront fluides.
# Sommaire

<table><tr><td>Remerciements</td><td>1</td></tr><tr><td>Avant-propos</td><td>2</td></tr><tr><td>Sommaire</td><td>3</td></tr><tr><td>Introduction</td><td>7</td></tr><tr><td>Partie I : Construction de l'objet</td><td>10</td></tr><tr><td>Partie II : Méthodologie</td><td>35</td></tr><tr><td>Partie III : Résultats</td><td>49</td></tr><tr><td>Partie IV : Conclusions</td><td>83</td></tr><tr><td>Bibliographie</td><td>88</td></tr><tr><td>Annexes</td><td>94</td></tr><tr><td>Table des matières</td><td>100</td></tr></table>
# Lexique

**Afab** (Assigned Female At Birth) : personne qui a été assignée femme à la naissance, mais dont l'identité de genre peut être différente.

**Affirmation de genre** : les démarches, notamment médicales, qui permettent à une personne trans de faire correspondre l'expression de genre à son identité de genre.

**Agenre** : se sentir neutre ou sans genre, identité de genre où une personne ne se reconnaît dans aucune des catégories traditionnelles de genre.

**Androsexuel** : avoir une attirance prédominante pour les individus masculins ou toute personne exprimant des traits masculins.

**Amab** (Assigned Male At Birth) : personne qui a été assignée homme à la naissance, mais dont l'identité de genre peut être différente.

**Anarchie relationnelle** : schéma de relation plurielle où il n'y a pas de hiérarchie entre les relations chaque relation étant considérée comme égale sans priorités imposées. Les relations peuvent être de nature amicale, amoureuse, sexuelle, platoniques, familiale, sans distinction hiérarchiques.

**BDSM** : acronyme de Bondage, Discipline, Sadomasochisme. Ensemble de pratiques consensuelles sexuelles qui explorent les dynamiques de pouvoir, de douleur et de contrôle.

**Chirurgie d'assignation** : Acte chirurgical controversé visant à modifier les organes génitaux d'une personne intersexe pour les conformer aux normes binaires, fréquemment réalisé sans le consentement libre et éclairé de la personne concernée

**Coming out** : processus par lequel une personne divulgue son identité de genre ou son orientation sexuelle à son entourage ou au grand public.

**Demisexuel** : orientation sexuelle qui se caractérise par l'attirance sexuelle ne se manifestant qu'après avoir développé un lien émotionnel profond avec quelqu'un.

**Drag king** : personne performant sur scène les caractéristiques masculines, sous forme de mise en scènes artistiques pour explorer et exprimer des aspects de la masculinité.

**Drag queer** : art du drag exprimant des identités de genre variées ou non binaires à travers des performances artistiques venant questionner les normes de genre.
**Dysphorie de genre** : ressenti de détresse ou d'inconfort lié à une discordance entre le genre assigné à la naissance et l'identité de genre ressentie.

**Euphorie de genre** : contrairement à la dysphorie, sentiment de bien-être et de confort ressenti lorsque l'identité de genre d'une personne correspond à sa perception personnelle.

**Expression de genre** : désigne la manière de mettre en scène le genre (à travers des choix esthétiques, vestimentaires, ...) indépendamment de l'identité de genre ou du sexe assigné à la naissance.

**Fluide de genre (Genderfluid)** : identité de genre où une personne peut sentir et exprimer des genres différents à différents moments ou selon les situations, au lieu d'avoir une identité de genre stable.

**Genderqueer** : catégorie non binaire incluant les personnes qui ne s'identifie ni complètement comme homme ni complètement comme femme.

**Gouine** : terme d'autoidentification utilisé au sein de la communauté lesbienne pour se définir. Souvent employé comme identité revendiquée et politique.

**Kinky** : description des préférences sexuelles ou des pratiques non conventionnelles, souvent associées au BDSM ou à des fantasmes particuliers.

**Libertinexs, libertinage** : mode de vie touchant surtout les pratiques sexuelles se caractérisant la liberté et les contraintes morales et sociales conventionnelles. Souvent utilisé de manière péjorative pour désigner une personne aux mœurs légères.

**NMC (Non-Monogamie Consensuelle) / CNM (Consensual Non-Monogamy)** : concept désignant la pratique de maintenir des relations amoureuses ou sexuelles avec plusieurs partenaires, avec le consentement et la connaissance de tous les impliqués. Terme pour décrire l'organisation de relations où les partenaires acceptent ouvertement et consciemment la présence d'autres partenaires amoureux ou sexuels.

**One shot** : expérience sexuelle ponctuelle, souvent caractérisée par un rapport sexuel unique ou un moment de plaisir érotique non répété.

**Out** : affirmer volontairement son orientations sexuelle ou romantique et/ou son identité de genre.

**Pansexuel** : orientation sexuelle caractérisée par l'attirance romantique ou sexuelle envers des personnes indépendamment de leur sexe ou genre. Les personnes pansexuelles peuvent
être attirées par des individus de tous les genres, sans considération pour le genre comme facteur déterminant dans leur attirance.

**Paraphilie** : attirance sexuelle pour des situations ou des pratiques non conventionnels, souvent considérée comme déviante par rapport aux normes sociales.

**Polycule** : réseau de relations entre plusieurs personnes impliquées dans des relations polyamoureuses, illustrant comment ces relations sont interconnectées

**Polysocle** : Modèle de relation polyamoureuse où il y a un couple dyadique central a des relations supplémentaires, mais reste le noyau stable de la structure relationnelle

**Polyamour** : philosophie ou pratique consistant à avoir plusieurs relations amoureuses simultanées, avec le consentement et la connaissance de tous les partenaires impliquéexs.

**Queer** : terme englobant pour décrire des orientations sexuelles et/ou des identités de genre non conventionnelles, souvent en dehors des normes traditionnelles. Il peut également désigner une approche critique des catégories normatives de genre et de sexualité.

**Relationner** : signifie établir ou entretenir une relation avec quelqu'un, en engageant des interactions sociales, émotionnelles et/ou sexuelles. Cela désigne plusieurs formes de relations, pas forcément amoureuse (sexuelles, amicales, platoniques, ...).

**Saphique** : désigne ce qui est lié à l'amour ou au désir entre personnes de genre féminin. Utilisé plutôt dans un contexte littéraire ou poétique que revendicateur.

**Sexualité vanille** : désigne une sexualité considérée comme conventionnelle ou traditionnelle, conformes aux normes.

**Solo poly** : pratique du polyamour où une personne choisit de ne pas établir de relations principales ou centrales, préférant maintenir des relations indépendantes avec plusieurs partenaires.

**Torsoplastie** : intervention chirurgicale d'affirmation de genre consistant à retirer la poitrine afin d'avoir un torse plat.

**TPG (Transpédégouine)** : réappropriation sous forme de mot valise revendiquant un ensemble d'identités, de pratiques et d'expériences au sein des minorités sexuelles et de genres. "trans", "pédé" et "gouine" dans la volonté de bâtir une lutte commune et de créer des alliances, sans pour autant qu'une identité se soustraie à une autre.
# Introduction

L'évolution des normes sociales, notamment en ce qui concerne les orientations sexuelles et identités de genre, se manifeste clairement dans les données récentes. Selon un sondage d'Ipsos, 29 % de la génération Z suisse (personnes nées après 1997), s'identifient comme faisant partie de la communauté LGBTQIA+, tandis que ce pourcentage est de 13 % parmi les millennials (néexs entre 1981 et 1996). Ces chiffres témoignent d'une évolution marquée entre deux générations ainsi que d'une nouvelle visibilité sur la question. Actuellement, la Suisse est également classée parmi les pays avec le plus grand nombre de personnes se considérant comme non binaires ou fluides (Pride Month 2023, 2023).

Le polyamour se distingue par une structuration explicite des relations amoureuses ou sexuelles multiples. Les personnes impliquées entretiennent simultanément plusieurs relations, avec le consentement éclairé et la connaissance de chacunex. Ces relations peuvent être organisées selon des degrés variables de priorité et d'intensité, incluant éventuellement des partenaires occupant des positions plus ou moins centrales dans la vie relationnelle. Cette configuration laisse ouverte la possibilité d'une hiérarchisation, explicite ou implicite, des liens.

L'anarchie relationnelle, en revanche, rejette toute forme de hiérarchisation entre les relations et se construit en dehors des catégories relationnelles traditionnelles. Chaque lien se définit librement, indépendamment des conventions sociales ou des cadres normatifs qui distinguent, par exemple, l'amitié, la relation amoureuse ou la sexualité. Ancrée dans une perspective politique inspirée des principes anarchistes, cette approche valorise la liberté individuelle, l'autodétermination, et la négociation permanente des modalités relationnelles. Elle ouvre ainsi un espace relationnel où chaque personne peut construire ses liens sans se conformer à des rôles prédéfinis.

Ce mémoire, n'imposant pas de définition normative de la non-monogamie, s'attache à explorer différentes manières de relationner<fnref n="1" />, parmi lesquelles le polyamour, l'anarchie relationnelle, ainsi que les relations dites « libres », qui sont permissives uniquement en ce qui concerne la sexualité.

Lorsqu'il est question des personnes non cisgenres, des personnes trans et/ou non binaires, nous nous appuierons sur la définition fournie par Denise Medico afin de maintenir un panel large sous une forme de terme parapluie :

<footnote n="1">¹ Lexique.</footnote>
« Les corps et subjectivités trans d'aujourd'hui sont ceux de femmes trans, hommes trans, transgenres, non binaires, agenrés, bigenrés. Comme le montrent les travaux sociologiques et de santé publique récents, les identités, nominations et vécus du genre sont en mutation. La diversité des genres des personnes trans a comme dénominateur commun de ne pas être cisgenre, soit de ne pas se sentir convoquées par les injonctions sociales à correspondre à un type de genre défini pour soi par les autres en fonction du visible anatomique génital. » (Medico, 2019, pp. 61-62).

Dans ce contexte, la recherche sur les formes de relations plurielles, les identités de genre non conformes et la visibilité des communautés non monogames en Suisse romande revêt une importance particulière. Les centres de sexothérapie proposant des approches inclusives connaissent une montée en popularité, accompagnant une demande croissante pour des perspectives intégrant la diversité des orientations sexuelles et des identités de genre. Cependant, malgré ces avancées, les personnes qui ne se reconnaissent pas dans les normes traditionnelles de la monogamie ou du genre restent souvent marginalisées et invisibles.

Ce mémoire se propose d'explorer ces dynamiques en Suisse romande, en s'intéressant particulièrement aux personnes qui remettent en question les normes monogamiques, ainsi qu'à celleux qui s'identifient comme trans et/ou non binaires. L'objectif est de comprendre les enjeux sociaux et identitaires auxquels ces individus font face, et de questionner les normes qui régissent les relations et les identités de genre, dans l'espoir que ces analyses contribuent à une réflexion plus large sur la diversité des schémas relationnels en Suisse romande. Comme le souligne unx enquêtéx faisant partie d'une communauté de personnes non monogames, le but est celui de « prendre conscience et pourquoi pas casser les normes sociétales qui pèsent sur les individus pour une plus grande liberté, notamment dans le choix des manières de relationner. Notre communauté est très peu visible en Suisse romande et nous travaillons activement à changer cela. » (Rémy, 37 ans, amab, non genré et anarchiste relationnel).

Pour cheminer vers la problématisation de cette recherche, nous commencerons par établir un cadre théorique permettant de construire l'objet d'étude. Nous introduirons d'abord un historique concis de l'accès à la sexothérapie, avant d'explorer les résultats de recherches antérieures sur la non-monogamie éthique. Cette section posera les bases de l'analyse en examinant l'orientation sexuelle et l'identité de genre à travers le prisme des relations non monogames. L'impact de l'âge sur ces pratiques sera également pris en compte dans la construction de l'objet.
Nous poursuivrons avec une revue de littérature destinée à contextualiser notre problématique à la lumière des travaux existants. Nous commencerons par étudier les trajectoires relationnelles de féministes au sein du Mouvement de Libération des Femmes, avant d'aborder le pacte de poly-fidélité entre Sartre et Beauvoir. Ce pacte, proche d'une forme de polyamour, n'était pas le premier en son genre : une section sera ainsi consacrée au *Nouveau Monde Amoureux* de Fourier, qui marque l'émergence de la notion d'utopie dans le contexte du polyamour. Nous réinterrogerons également les théories de l'attachement à partir des pratiques non dyadiques observées chez nos enquêtéexs, en lien avec les notions d'ennui conjugal et de désamour.

La section suivante portera sur la sexothérapie. Nous y présenterons d'abord un exemple de thérapie très binaire, avant de nous concentrer sur les processus de dépathologisation médicale et de réappropriation des corps non binaires et/ou trans. Nous y intégrerons une brève analyse des stigmates et des corps discrédités dans les espaces cliniques. La question de la transidentité sera abordée à travers le prisme du matérialisme trans, ainsi que la manière dont la non-monogamie s'inscrit dans des formes d'exclusion sociale liées aux normes occidentales. Ces éléments nous mèneront à la problématisation de notre étude.

Nous expliquerons ensuite les méthodes mobilisées dans cette recherche qualitative, qui repose sur des approches féministes, l'empathie et le partage. Nous détaillerons également l'autre méthode utilisée : l'observation participante. Les résultats seront présentés en plusieurs temps, incluant les observations participantes, les entretiens réalisés avec des sexologues et sexothérapeutes, ainsi que ceux portant sur les vécus des enquêtéexs.

Enfin, les conclusions, accompagnées d'un retour sur les limites, viendront synthétiser les principaux résultats et discuter de leurs implications pour la compréhension des pratiques relationnelles alternatives et des questions de genre. Nous récapitulerons les apports de cette étude aux théories sociologiques et de genre, ses limites, ainsi que les perspectives ouvertes pour de futures recherches dans ce domaine.
# Partie I : Construction de l'objet

## 1. Questionnements initiaux

### 1.1. Accès à la sexothérapie en suisse romande

Inspirée par la sexothérapie américaine, la Suisse romande des années 1950 évolue en parallèle des avancées en gynécologie et psychiatrie et commence à proposer une forme de sex therapy, qui vient s'ajouter à un cadre psychanalytique (Kraus et al., 2018). Il faudra attendre 25 ans pour que « la première consultation de thérapie sexuelle pour couples ouvre à la Maternité du Centre hospitalier universitaire vaudois » (Kraus et al., 2018, p. 75). Pour autant, les cliniques pour les troubles sexuels ou les thérapies plus axées sur la psychothérapie pour les couples « opèr[ent] sur un idéal hétéronormatif » (Kraus et al., 2018, p. 78). En effet, les thérapeutes poussent vers un « script thérapeutique qui actualise un script sexuel genré : celui de la romance hétérosexuelle et du “bonheur dans le couple” » (ibid.) afin de contribuer à la continuité de la validité de « l'hétérosexualité comme institution de reproduction sociale » (ibid.).

En ce qui concerne l'identité de genre, les corps trans et intersexes sont historiquement traités comme des corps hors normes. La médecine romande se base sur les écrits et les professionnellexs de pays voisins, et les pratiques sur les corps intersexes sont considérées comme des « processus de “normalisation” [des] patientes » (Garibian, 2018, p. 49), tandis que les personnes trans se voient refuser les théories concernant la dysphorie de genre, terme et diagnostic pas encore utilisés à ce moment. La sexualité des femmes cisgenres n'est également explorée qu'à partir de « présupposés de genre, de valeurs morales et d'une forme de puritanisme fonctionnel au maintien du couple hétérosexuel, conjugal, monogame. » (Vuille, 2019, p. 98), qui correspondraient au « modèle traditionnel » (Vuille, 2019, p. 99).

En 2024, bien que la sexologie en Suisse romande garde son fondement sur un héritage cisgenre, hétérosexuel et mono-normé, l'accès aux thérapies a évolué avec plusieurs demandes de moins en moins axées sur le « maintien de la famille » (ibid.). Les prises en charge, moins pathologisantes et plus axées sur le bien-être, permettent aux patientexs d'explorer les styles de relations, d'assurer la diversité des genres en accompagnant les cas de dysphorie, ainsi que de normaliser les désirs de chacunexs. Pourtant, l'accès à ces soins reste relativement méconnu et n'est pas à la portée de toute personne en ayant besoin. En effet, un suivi sexothérapeutique peut s'avérer coûteux. De plus, les sexologues et sexothérapeutes ne sont pas touxtes aptes à accompagner tous les publics. Deux centres reconnus en Suisse romande pour leur expertise en matière d'accompagnement lié aux
questions de genre, d'orientation sexuelle, de pratiques sexuelles alternatives et de relations non monogames ont été retenus pour cette recherche. Dans le cadre de ce mémoire, l'attention sera portée sur les professionnelles qui y exercent.

## 1.2. Orientation sexuelle, identité de genre et non-monogamie

Dans *Les couples gays et la norme d'égalité conjugale*, Jérôme Courduriès (2006) écrit que les hommes gays sont reconnus pour ne pas chercher autant la conjugalité en comparaison avec d'autres formes de sexualités. S'ils forment un couple, l'inclusion de tierces personnes au sein de leur sexualité est une norme visible afin d'assouvir leurs envies sexuelles tout en restant en couple à deux, et ceci même si cette requête vient seulement de la part de l'un des deux. En effet, Courduriès affirme que « certains hommes peu versés dans la sexualité récréative se mettent eux aussi à avoir des aventures. D'autres, soucieux de partager l'exotisme d'un troisième partenaire et de limiter les vagabondages solitaires, expérimentent les ébats en trio. » (2006, p. 708).

Des études aux États-Unis démontrent que « les personnes s'identifiant comme étant lesbiennes, gaies ou bisexuelles (comparativement à celles qui s'identifient comme étant hétérosexuelles) sont plus susceptibles d'avoir déjà été investies dans une relation NMC<fnref n="2" /> » (Alarie & Bosom, 2022, p. 4)<fnref n="3" />. On retrouve d'abord quelques recherches sur la mise en couple gay ou lesbienne, mais très peu questionnent les pratiques sexuelles et affectives de celle-ci. Pour ce qui est du célibat, entre vingt-six et soixante-cinq ans, l'étude ÉPIC révèle qu'en France, le taux est autant élevé pour les personnes hétérosexuelles qu'homosexuelles et « le même pour les femmes et les hommes à ces âges (21 %) » (Bergström et al., 2019, p. 106).

Dans le cadre de relations ouvertes homosexuelles, des recherches ont été menées concernant les hommes gays. Selon Michel Bozon, « les couples de même sexe qui durent se caractérisent par un amenuisement du lien affectif et par une augmentation de la sexualité extraconjugale » (2018b, p. 82). Pourtant, comme vu précédemment, il y aurait une nette différence entre les relations gays et lesbiennes : chez les couples d'hommes, « la présence d'autres partenaire s'intègre au fonctionnement conjugal, comme une manifestation, problématique mais inévitable, de l'autonomie des individus [...]. Inversement pour les couples

<footnote n="2">² Non-Monogamie Consensuelle : pratique de maintenir des relations amoureuses ou sexuelles avec plusieurs partenaires, avec le consentement et la connaissance de tous les impliqués. Terme pour décrire l'organisation de relations où les partenaires acceptent ouvertement et consciemment la présence d'autres partenaires amoureux ou sexuels.</footnote>

<footnote n="3">³ Traduit de l'anglais : « Men (compared to women) and people who identified as gay, lesbian, or bisexual (compared to those who identified as heterosexual) were more likely to report previous participation in a CNM relationship » (Balzarini et al., 2019, p. 682).</footnote>
lesbiens, l'exigence à la fidélité semble plus affirmée » (ibid.). En effet, le lesbianisme n'étant pas considéré comme une orientation aussi sérieuse que l'homosexualité masculine, la mise en couple serait un meilleur moyen d'affirmer son lesbianisme car il amènerait une vraie considération du coming-out<fnref n="4" /> : « la légitimité sociale du couple semble atténuer l'image de "déviance" véhiculée par l'homosexualité » (Garcia, 2011, p. 2). Les lesbiennes passeraient donc inévitablement par l'étape de la reconnaissance de leur orientation sexuelle, devant prouver que leur attirance pour les femmes n'est pas passagère et que leurs relations ne sont pas platoniques. Dans de nombreuses représentations, le lesbianisme portait un statut « d'échec de l'hétérosexualité, à un penchant sexuel passager de femmes hétérosexuelles » (Chetcuti, 2014, p. 39) tandis que dans « l'historiographie lesbienne » (Chauvin & Lerch, 2013b, p. 65) la notion d'« "amitiés romantiques" entre femmes » (ibid.) était souvent mentionnée. Celle-ci permettait aux lesbiennes de « s'aimer librement et sans crainte de la stigmatisation » (ibid.).

Sarah Nicaise explique la socialisation sexuelle du point de vue d'un groupe militant transpédégouine (TPG), qui à son avis « est en réalité double » (2023, p. 56) car « elle se caractérise par une socialisation militante à la sexualité et, simultanément, une socialisation politique par la sexualité » (ibid.). Ce militantisme pousse également les militantexs à repenser les normes de la « sexualité conjugale » (Nicaise, 2023, p. 72), c'est donc dans la continuité des rejets normatifs qu'iels relationnent de manière « "non exclusives" ou "polyamoureuses" » (ibid.) afin de revendiquer « la possibilité de désirer sexuellement, ou d'aimer, plusieurs personnes à la fois » (ibid.). Malgré les bienfaits listés dans l'article de Sarah Nicaise, la compréhension de la difficulté d'une vie qui sort autant des schémas normatifs est également expliquée. Un exemple d'un parcours de personnes ayant décidé de revenir à l'hétérosexualité monogame par facilité est détaillé. Pour cette personne, comme pour d'autres, les schémas normatifs sont plus reposants : « Rester dans la sexualité gouine implique de se maintenir dans une sexualité, non pas seulement minoritaire, mais aussi contestataire et subversive, qui suppose d'adhérer à un style de vie à la marge de différentes normes sociales » (Nicaise, 2023, p. 75). Parmi les personnes trans et non binaires, beaucoup de questionnements sont également liés à l'orientation sexuelle. En effet, en transitionnant ou en sortant des schémas binaires, la sexualité peut changer et évoluer. C'est pour cela que les catégories d'orientations sexuelles homosexuelles sont contraignantes.

<footnote n="4">⁴ Processus par lequel une personne divulgue son identité de genre ou son orientation sexuelle à son entourage ou au grand public.</footnote>
1.3. L'âge dans les pratiques non monogames

Le couple hétérosexuel monogame, créé par deux personnes âgées entre vingt et trente ans, a un fonctionnement récurrent, fondé sur la réflexion d'avoir « accumulé des expériences affectives et sexuelles leur permettant d'acquérir une connaissance de l'interaction sentimentale et d'affiner leurs propres envies » (Santelli, 2020, p. 182) ; la trentaine étant donc un « cap » à franchir, possiblement à deux. Il en découlerait que les années de vingtaine sont des années de test afin de se préparer à l'inévitable : la mise en couple monogame. Les individus considèrent avoir « “profité de leur jeunesse” : elles sont sorties, ont fait des rencontres, se sont amusées, ont expérimenté diverses relations..., puis est venu le moment où il a fallu “se caser” parce que, à l'exception de quelques hommes qui auraient bien repoussé encore ce moment, il fallait penser à “faire famille” » (Santelli, 2020, pp. 182-183), ce qui montre un aspect de liberté pré-couple, lié à une forme de sexualité moins stricte et normée avant de trouver leur partenaire de vie.

Aujourd'hui, selon les études provenant majoritairement du Canada et des États-Unis,
« l'intérêt pour la NMC semble être particulièrement marqué chez les jeunes adultes » (Alarie
& Bosom, 2022, p. 4). En effet, « environ le quart des Canadien.ne.s de 20-39 ans ont déjà
été impliqués dans une relation NMC »<fnref n="5" /> (Fairbrother et al., 2019, p. 698). Les personnes
issues de minorités de genre et sexuelles ont également des parcours de vie différents en
fonction de leur âge. Que ce soit par rapport à l'orientation sexuelle et d'autant plus par rapport
à l'identité de genre, les personnes issues de la génération Z ont eu plus de représentation et
un accès facilité à l'information grâce à l'accès aux médias. Comme nous l'avons vu en
introduction, le pourcentage des personnes s'identifiant comme trans et non binaires en Suisse
est nettement plus bas dans les autres générations. Ceci inscrit les personnes enquêtéexs
dans ce mémoire comme des personnes vivant au prisme de plusieurs potentielles formes de
discriminations, et d'une sortie de la norme également liée à leur âge.

<footnote n="5">⁵ Traduit de l'anglais : « Individuals in open relationships tended, on average, to be younger than those in other types of relationships » (Fairbrother et al., 2019, p. 698).</footnote>
# 2. Revue de littérature

## 2.1. L'abolition du couple hétérosexuel

Dans les années 1970, en France, émerge le *Mouvement de Libération des Femmes* (MLF) qui incarne de profondes transformations sociales et politiques, marquées par une militance active et une remise en question des normes patriarcales existantes. Parmi les structures que certaines féministes estiment devoir être modifiées, voire abolies, figure le couple cisgenre hétérosexuel monogame, perçu comme le modèle traditionnel menant inéluctablement au mariage et à la fondation d'une famille nucléaire. Le rejet du couple comme institution oppressive devient un thème central de la lutte, s'inscrivant dans une approche intersectionnelle, malgré les divergences internes au mouvement. Les militantes s'opposent également avec force au 'devoir conjugal', contestant l'injonction tacite d'entretenir des relations sexuelles avec leur conjoint, comme s'il s'agissait d'un contrat explicitement lié au mariage.

Le couple patriarcal traditionnel, dans lequel les rôles de genre sont rigides et préétablis, renforce les stéréotypes normatifs concernant les femmes, qui doivent donc se sacrifier pour leur famille. Les femmes et les minorités de genre sont souvent reléguées à des rôles domestiques et subalternes, ce qui amène à leur invisibilisation dans la sphère politique et publique (Bereni Laure et al., 2012). Économiquement dépendantes de leurs maris, cette soumission et ce manque d'autonomie les maintiennent dans des rôles de soin et de soumission. C'est donc à cette époque que « certaines militantes vont contester en pratique le modèle conjugal dominant, développant des stratégies pour sortir de cette forme relationnelle jugée oppressante ou pour la redéfinir » (Masclet, 2022, p. 5).

Devenant un réel combat féministe, mais aussi un sujet de discorde au sein du mouvement, la sexualité des femmes était souvent vécue uniquement dans le cadre du couple, perpétuant ainsi leur objectification et oppression sexuelle. Les militantes féministes expriment donc « une volonté d'autonomie et d'épanouissement personnel » (Thébaud, 2014, p. 512), en clamant des « slogans les plus fédérateurs "Un enfant, si je veux, quand je veux" et "Mon corps m'appartient" » (ibid.). En abordant des sujets jusqu'alors tus, ces femmes « bousculent la société et inscrivent, de façon tout à fait novatrice, le privé – sexualité, amour, maternité, relations conjugales – dans le politique » (ibid.). Ainsi, « la manière de "faire couple" » (Masclet, 2022, p. 7) est réexaminée.

C'est dans cette quête d'autonomie que les militantes du MLF conçoivent de plus en plus d'alternatives au couple traditionnel, promouvant le consentement, l'exploration sexuelle - dont
des formes de relations ouvertes - ou encore l'homosexualité car « le MLF est également le laboratoire privilégié du lesbianisme comme nouvelle identité politique » (Thébaud, 2014, p. 514). Dans la première phase du mouvement féministe, « des femmes expriment une homosexualité ou une bisexualité latente, d'autres se pensent comme une avant-garde et font de l'homosexualité un acte de résistance au patriarcat » (ibid.). L'orientation sexuelle est ainsi questionnée, et l'entre-soi valorisé comme moyen de lutter contre les formes d'oppression.

### 2.1.1. MLF : Carrières relationnelles des féministes

La monogamie n'étant donc plus 'le' modèle à suivre, la possibilité d'avoir plusieurs partenaires, homme ou femme, est un schéma en train de se répandre. De plus, grâce à l'accessibilité croissante de la pilule contraceptive, ces rencontres plurielles sont de plus en plus facilitées. Les « trajectoires conjugales des féministes » (ibid.) qui se penchent sur le statut relationnel et sexuel des femmes interrogées, montrent que la sortie de la monogamie est en plein essor, atteignant son « apogée autour de 1975 et dans les cinq années qui suivent – période à laquelle ces états relationnels "alternatifs" concernent la moitié des répondantes » (Masclet, 2022, p. 15). L'orientation sexuelle des féministes varie dans ces relations plurielles, se développant souvent « surtout en parallèle à des relations hétérosexuelles : il s'agit de relations avec plusieurs partenaires des deux sexes [...] ou des relations stables ouvertes dans lesquelles les partenaires sont des deux sexes » (Masclet, 2022, p. 16).

Plusieurs types de carrières relationnelles sont explorées dans cette analyse, dont celles qui consistent à « passer par une période d'expérimentation au début de leurs parcours affectifs avant de s'installer dans une forme relationnelle plus conventionnelle » (Masclet, 2022, p. 18). Ce type de carrière relationnelle est également documenté dans d'autres recherches. Emmanuelle Santelli, par exemple, note une évolution similaire dans ses recherches : « dans le double registre normatif "profiter de sa jeunesse avant de se caser", les deux normes sont reliées : elles sont bien pensées comme deux étapes successives » (2019, p. 26).

Ces trajectoires relationnelles pouvaient donc changer avec le temps, pour revenir à une forme hétérosexuelle et mono-normée par la suite. Certaines femmes choisissaient ainsi de quitter cette « carrière déviante » (Clair, 2010, p. 291). Selon la théorie de la déviance d'Howard Becker, « La déviance sexuelle, comme toutes les déviances, est dès lors un phénomène relationnel et les normes sexuelles, comme toutes les normes, apparaissent contingentes et historiquement construites » (Clair, 2010, p. 295). Bien que Becker n'intègre pas le prisme du genre dans ses concepts, il reconnaît qu'il est difficile de comprendre les individus qui sortent des normes car ces derniers « se protègent de différentes manières
contre les étrangers qui mettent le nez dans leurs affaires » (Becker & Chapoulie, 1985, p. 192). Pour dissimuler une déviance telle que l'homosexualité ou la sortie de la monogamie (malgré que cette dernière ne soit pas considérée par Becker), il serait donc nécessaire de rester discret car « l'activité déviante risque d'être sanctionnée si elle apparaît au grand jour, elle est de celles que l'on cache et non de celles qu'on exhibe et dont on se vante auprès des étrangers » (Becker & Chapoulie, 1985, p. 191).

Bien que le risque de sanctions soit aujourd'hui réduit dans une société occidentale, le fait d'appartenir à des sous-cultures ou des communautés que Becker aurait qualifiées de déviantes reste marginal. Des espaces de résistance et de soutien mutuel sont souvent mis en place, comme les mouvements militants de femmes lesbiennes au sein du MLF, « groupes tels les Gouines rouges ou le Front homosexuel d'action révolutionnaire » (Eloit, 2020, p. 130). En se rebellant contre le couple monogame hétérosexuel, les lesbiennes politisent, dès les années 1970, le lesbianisme au même titre que d'autres luttes, en considérant « l'hétérosexualité comme un régime politique à travers lequel s'exerce la domination patriarcale » (Eloit, 2020, p. 142).

### 2.1.2. Sartre et Beauvoir : Le Pacte de Poly-fidélité

Au centre des désaccords entre Monique Wittig et plusieurs autres lesbiennes d'un côté, et Simone de Beauvoir, directrice de la revue *Questions féministes*, de l'autre, se trouve la question des positionnements politiques. Les lesbiennes, résolument opposées au patriarcat, ne partagent pas les vues de Simone de Beauvoir et de son comité, qui trouvent ces revendications trop radicales et éloignées des luttes des femmes hétérosexuelles. Ce désaccord créé un fossé entre les luttes et les prises de position de la revue, rebaptisée *Nouvelles Questions féministes* par les féministes radicales, qui seront jugées comme « reniant l'existence d'un conflit sur le lesbianisme » (Eloit, 2020, p. 143).

> « Pourtant, comme en témoignent l'affaire autour de la revue *Nouvelles Questions féministes* et les vives résistances des féministes (y compris Simone de Beauvoir) à la théorisation politique de l'hétérosexualité, ce courant du lesbianisme radical est rapidement mis à l'écart de la production des savoirs féministes. Cette histoire est aussi celle de la théorisation progressive de l'hétérosexualité comme une norme politique à partir des expériences militantes des lesbiennes dans le MLF et dans un contexte où l'idéologie de la sororité rendait stratégiquement impossible toute problématisation des rapports de pouvoir entre femmes. » (Eloit, 2020, p. 145).
Pendant ces années, Simone de Beauvoir et Jean-Paul Sartre proclament leur relation comme 'révolutionnaire'. À la demande de Sartre, un « étrange marché, un "pacte" » (Hecht, 2019, pp. 367-368) de type polyamoureux est formulé à de Beauvoir. Cette dernière, qui ne voulait considérer les revendications lesbiennes car pas assez conformes (Eloit, 2020), enfreint donc une autre norme : celle de la monogamie. Mais l'enfreint-elle vraiment de son plein gré ? En effet, Sartre propose « de l'aimer en priorité, sans s'interdire d'autres amours » (Hecht, 2019, p. 368). On pourrait qualifier cette relation, restant hiérarchique, comme étant de type polysocle<fnref n="6" />. Il propose également le terme « d'union libre » (ibid.) afin d'explorer diverses possibilités et d'avoir des expériences sexuelles et/ou affectives, avec d'autres partenaires, sur une base de confiance. En s'engageant à une honnêteté radicale, le tout « doit s'exercer dans la transparence [...] au contraire des liaisons adultérines "bourgeoises", où le secret est roi » (ibid.).

Dans cette vision subversive, un des éléments centraux serait la distinction entre les *amours nécessaires*, comme celui entre elleux-deux, déjà fondé, et les *amours contingentes* : « Du latin *contigere* : arriver par hasard, dans la gratuité [et qui] "demeureront secondaires" » (ibid.). Ce niveau de communication ouvert et direct permettrait, théoriquement, aux deux individus d'avoir la liberté d'exprimer leurs envies et d'explorer plusieurs dimensions affectives et sexuelles, tout en préservant leur socle à deux. L'adultère, largement courant dans les milieux bourgeois, comporte une dimension genrée : « la différence essentielle étant qu'il est socialement admis voire encouragé chez l'homme mais condamné chez la femme » (Vatin, 2002, p. 92) car « le désir masculin est "avoué et visible" » (Vatin, 2002, pp. 91-92). En remettant en question les normes traditionnelles de la monogamie et des relations bourgeoises, la proposition de Sartre consisterait donc en une conception plus fluide, libre et moins genrée des relations.

Il est connu et démontré que cette manière de relationner n'aurait pas été une simple proposition par Sartre à de Beauvoir, mais plutôt une configuration « imposé[e] par Sartre à Beauvoir qui l'accepterait pour maintenir l'intégrité de leur relation [et qui] suscite chez celle-ci des difficultés plus douloureuses » (Lecarme-Tabone, 2002, pp. 20-21). Au sein des mouvements féministes et dans divers écrits, les opinions se divisent encore concernant ce couple. Dans *Simone de Beauvoir, conflits d'une intellectuelle* (Moi, 1995), Toril Moi met en lumière un certain déséquilibre émotionnel que ce pacte aurait entraîné chez de Beauvoir. Cet arrangement, bien que lui ayant amené un prestige philosophique pouvant s'apparenter aux refus des normes patriarcales qu'elle prônait, n'était pas si consensuel qu'il ne paraissait. Le

<footnote n="6">⁶ Modèle de relation polyamreuse où il y a un couple dyadique central a des relations supplémentaires, mais reste le noyau stable de la structure relationnelle.</footnote>
pacte de poly-fidélité s'apparenterait à une concession pour ne pas perdre Sartre et gagner en privilège social, de Beauvoir ayant un statut moins élevé socialement que son partenaire (Lecarme-Tabone, 2002). Ainsi, cette union libre lui aurait permis de « concilier son statut d'intellectuelle avec celui de femme désirable entre lesquels, dans une société patriarcale, il lui aurait fallu, autrement, choisir » (Lecarme-Tabone, 2002, p. 24).

### 2.1.3. Fourier et l'utopie polyamoureuse

Sartre, qui proclamait avoir réinventé le couple, n'est pourtant pas le premier à s'intéresser à une forme philosophique de relation plurielle. Le pacte de poly-fidélité, mis en place entre Sartre et de Beauvoir, trouve un écho intéressant dans les idées développées par Charles Fourier, philosophe et théoricien social du XIXe siècle, dans son ouvrage *Le Nouveau Monde Amoureux* (1967). Ce dernier propose une vision radicalement différente de l'organisation des relations amoureuses et sexuelles, s'éloignant des normes monogames traditionnelles pour embrasser une conception utopique de l'amour. Écrit au début du XIXe siècle et publié qu'en 1967, *Le Nouveau Monde Amoureux* envisage une société où les individus peuvent librement exprimer leurs désirs et s'engager dans diverses formes de relations, « l'amour, sous sa forme la plus matérielle, libéré du carcan de la monogamie, y était destiné par Fourier à devenir le principal ciment social en Harmonie » (Bozon, 2005, p. 124). Il critique fortement les restrictions imposées par les sociétés occidentales et prône un système où la diversité des relations amoureuses est encouragée, ainsi que la valorisation de la multiplicité des affections et des attachements.

Fourier introduit le concept de « séries passionnées » (Bozon, 2005, p. 127), qui consiste en la formation de groupes de personnes « qui partagent les mêmes penchants [telles] des "sectes affinitaires" » (ibid.). Ces individus s'épanouiraient donc dans un monde communautaire, dans lequel ils feraient partie de différents groupes afin de combler leurs diverses inclinaisons, allant de passions communes à une forme d'amour pluriel. Publié au début des années de révolutions sexuelles, dans un contexte de révolte, l'écrit est donc utilisé et interprété par les mouvements militants : « alors que celui-ci n'emploie pas les termes de sexualité, d'homosexualité ou de relations sexuelles, qui n'existaient pas à son époque, les commentateurs de la fin du XXe siècle n'hésitent pas à les utiliser de manière extensive, et à "traduire" Fourier pour les contemporains » (Bozon, 2005, p. 127).

Cette vision utopique de la société où les relations amoureuses sont fondées sur le principe du polyamour, idéal pour s'adonner à toute passions amoureuses et/ou sexuelles, créerait donc un équilibre social et un bonheur collectif sans aucune répression ni contraintes morales ou sociales. Cette prétendue harmonie conduirait à une vision séparatiste. Les personnes se
regroupant par affinités spontanées, un entre-soi serait obligatoirement créé. L'homosexualité serait une forme « d'amour ambigu » (Bozon, 2005, p. 128), permis même si considéré comme hors norme. Malgré cette hétéronormativité, les « séries passionnées » (ibid.) devraient être communément acceptées par toutes les personnes. C'est donc dans cet univers utopique et majoritairement polyamoureux, qu'« il y aura toujours des monogames, dont le comportement ne sera guère prisé » (ibid.). Ce retournement de stigmate érige donc le polyamour comme la norme, visant à l'épanouissement personnel lié directement aux envies et besoins de chaque individu partageant les mêmes envies, le tout sans tabous.

## 2.2. L'attachement : est-il forcément dyadique ?

La critique que Fourier adresse à la monogamie repose sur l'idée que cette institution est restrictive et empêche l'épanouissement des individus. Michel Bozon explique que Fourier percevait la monogamie comme une source de jalousie, de conflits, et d'insatisfaction. En s'en détachant, on ouvrirait la voie à une alternative plus naturelle et épanouissante, permettant aux individus de tisser des relations multiples sans les tensions inhérentes à la monogamie.

Malgré les écrits historiques et les divers types d'attachement identifiés, les recherches et théories sur des relations non monogames sont rares. En effet, « les chercheurs sur l'attachement des adultes se concentrent presque exclusivement sur les relations monogames et intervertissent souvent les termes "attachement des adultes" et "amour" avec "lien de pair" »<fnref n="7" /> (Moors et al., 2015, p. 223). Ce manque d'intérêt se traduit par des conclusions dans divers champs négligeant d'autres formes de relation. Plusieurs psychologues affirment que « La théorie de l'attachement présume que les relations saines et satisfaisantes sont, par définition, dyadiques »<fnref n="8" /> (Moors et al., 2015, p. 225). Ces théories sont souvent associées directement à la sexualité. Afin de comparer les relations monogames et non monogames, ces recherches partent du postulat que si la relation à deux est source d'un attachement sain, les personnes non monogames souffriraient d'insécurités liées à un problème d'attachement (Fern, 2020).

Dans ses analyses sur l'amour, Michel Bozon se concentre sur la manière dont le phénomène de la non-monogamie reflète l'évolution des normes et des pratiques amoureuses, bien que ce dernier ne soit pas si contemporain. Dans *L'Être et le Néant*, Sartre exprime que l'être en relation consiste à vouloir en partie posséder la liberté de l'autre partenaire (Sartre,

<footnote n="7">⁷ Traduit de l'anglais : "adult attachment researchers focus almost exclusively on monogamous relationships and often interchange the terms "adult attachment" and "love" with "pair bond"" (Moors et al., 2015, p. 223).</footnote>

<footnote n="8">⁸ Traduit de l'anglais : "Yet attachment theory presumes that healthy, satisfying relationships are, by definition, dyadic" (Moors et al., 2015, p. 225).</footnote>
1979). Selon lui « l'amour requiert paradoxalement à la fois la liberté et l'aliénation de l'être aimé » (Bozon, 2016, p. 35). Dans cette perspective, les pratiquantexs de toute forme de relations plurielles auraient peu de chances de perdurer, la possession de plusieurs libertés semblant inatteignable. Que les relations soient hiérarchisées ou non, les personnes non monogames apprendraient à reconnaître leurs formes d'attachement. Jessica Fern souligne l'importance de prendre en compte la nature individuelle de l'attachement, indépendamment de la forme de la relation : monogame, ouverte, polyamoureuse ou autre.

> « Lorsque nous nous appuyons sur la structure de notre relation, que ce soit en étant monogame avec quelqu'un ou en pratiquant des formes hiérarchiques de CNM<fnref n="9" />, nous courons le risque d'oublier que l'attachement sûr est une expression incarnée qui repose sur la façon dont nous répondons et nous nous accordons constamment l'un à l'autre, et non pas quelque chose qui est créé par la structure et la hiérarchie »<fnref n="10" /> (Fern, 2020, p. 94).

Plusieurs formes de théories de l'attachement sont explicitées dans *Polysecure* afin que chaque personne puisse comprendre et s'y identifier. Souvent issues de la psychothérapie, ces théories remontent fréquemment à l'enfance : un dysfonctionnement au sein de la famille pourrait avoir des conséquences sur la manière de nouer des relations à l'âge adulte. S'y ajoutent le prisme des éducations culturellement distinctes, ainsi que celui du genre. Il est crucial de prendre en compte l'éducation différenciée selon le sexe assigné à la naissance car elle influence ces dynamiques. En effet, les femmes sont davantage soumises à des injonctions à l'hétérosexualité monogame, au mariage et à la maternité. Ces contraintes, inculquées dès le plus jeune âge, confèrent une dimension plus profonde à chaque acte inscrit dans un schéma amoureux. Chaque étape serait ainsi abordée avec une réflexion plus intense et plus fondée (Bozon, 2016).

### 2.2.1. L'ennui conjugal et le désamour

Depuis les années 1980, la demande de thérapies de couple a considérablement augmenté. Parmi celles-ci, « les sexothérapies de couple [qui] se concentrent sur le symptôme sexuel, expression du malaise conjugal, et travaillant l'équilibre du "système couple", sa communication, son érotisme, son intimité » (Brenot, 2021). De nouvelles formes d'union se démocratisent, telles que les unions entre personnes de même sexe, des couples composés

<footnote n="9">⁹ Consensual Non-Monogamy : en français « Non-Monogamie Consensuelle », note de bas de page 1.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Traduction de l'anglais : "When we rely on the structure of our relationship, whether that is through being monogamous with someone or practicing hierarchical forms of CNM, we run the risk of forgetting that secure attachment is an embodied expression built upon how we consistently respond and attune to each other, not something that gets created through structure and hierarchy" (Fern, 2020, p. 94).</footnote>
d'une ou deux personnes transgenres, mais aussi un changement concernant le mariage et
la monogamie. On observe en effet une baisse continue du nombre de mariages dans de
nombreux pays occidentaux, ainsi qu'une diminution de la proportion de personnes se
déclarant en couple au fil des décennies (Bajos et Bozon, 2008).

Pendant les mêmes années, « les problèmes sexuels et affectifs étaient clairement perçus comme des motifs de divorces plus acceptables et/ou plus convaincants que dans les décennies précédentes » (Illouz, 2020, p. 259). Dans un couple monogame, la notion d'engagement est essentielle. Le désamour (Bozon, 2016) peut prendre différentes formes et être provoqué par divers problèmes, il s'agirait d'un réel « développement non attendu » (Bozon, 2016, p. 140) où les « réflexes amoureux se désactivent » (Bozon, 2016, p. 141). La stabilité sexuelle devient également un frein dans la relation monogame : les partenaires se lassent d'un scénario répétitif qui leur était pourtant confortable jusque-là.

Les couples cisgenres hétérosexuels décidant d'ouvrir leur couple à d'autres personnes seraient parfois des couples au bord d'une rupture. L'échangisme étant une option envisagée, considérant que le couple reste polysocle<fnref n="11" /> et fasse des rencontres ensemble, avec pour but de :

> « viser à préserver le couple de tensions qui tendraient à le faire éclater [...] en dépassant la position morale traditionnelle d'exclusivité sexuelle tout en maintenant la norme d'exclusivité amoureuse, en s'autorisant la possibilité d'expériences sexuelles nouvelles sous le contrôle du partenaire présent et consentant, et bénéficiant par ailleurs d'une réciprocité acceptée » (Neyrand, 2018, p. 132).

Dans ce cas de « stratégie de préservation » (Neyrand, 2018, p. 133), la sexualité devient utilitaire, tel un « instrumentalisme des partenaires [qui permet] de lutter contre la routinisation des pratiques » (ibid.). Ce schéma est spécifique car il relève d'une volonté de continuer à former un couple monogame en « renforçant la dualité conjugale » (ibid.). Malgré le fait que la sexualité soit pratiquée à plusieurs, l'objectif principal demeure d'éviter le désamour et la rupture du socle amoureux. Dans un cadre de relations multiples, le désamour pour une relation impacte-t-il les autres relations ?

Après des années de couple, deux personnes peuvent ressentir des aspirations de vie très différentes, ce qui pourrait entraîner une « désimplication amoureuse » (Bozon, 2016, p. 141). L'identité de genre d'une personne peut également faire l'objet d'un questionnement, d'un

<footnote n="11">¹¹ Modèle de relation polyamoureuse où il y a un couple dyadique central a des relations supplémentaires, mais reste le noyau stable de la structure relationnelle.</footnote>
changement, voire d'une évolution, ce qui pourrait modifier les objectifs fixés dans la vie. Si ces changements émanent d'unex seulex partenaire, cellui qui ne traverse pas ces mêmes questionnements identitaires peut se retrouver déconcertéex face à sa propre orientation sexuelle. Emmanuel Beaubatie, démontre que les relations durant lesquelles unex des deux partenaires transitionne sont à fort risque de rupture car celle-ci chamboule l'ordre établit. L'exploration identitaire pourrait conduire à une exploration de la sexualité liée à ce changement de genre. Cela pourrait-il, hypothétiquement, inciter à l'ouverture d'une relation monogame afin d'éviter une rupture conjugale ?

## 2.3. Approches sexothérapeutiques

La diversité des domaines permettant une spécialisation en sexologie est vaste, conduisant à une pluridisciplinarité des approches possibles dans l'exercice de cette profession. Les médecins spécialiséexs en sexologie peuvent prescrire des traitements médicaux pour les troubles sexuels, tandis que les sexothérapeutes, souvent issuexs du domaine de la psychologie, sont fréquemment recommandéexs pour des suivis spécialisés. Bien que l'accès à la sexologie ait été historiquement réservé aux personnes présentant des troubles considérés comme pathologiques, il est crucial de comprendre comment ces troubles ont été diagnostiqués et à quel public ils ont été adressés au fil de l'histoire de la sexologie.

Le livre *La sexothérapie*, publié en 2011 sous la direction de Mansour El Feki, explore diverses approches de la thérapie sexuelle à travers plusieurs chapitres et cas pratiques. Cet ouvrage est structuré en plusieurs chapitres, chacun consacré à une approche spécifique de la sexologie, se focalisant sur divers « dysfonctionnements sexuels » (El Feki, 2011, p. 11). L'avant-propos de Mireille Bonierbale pose plusieurs bases d'analyse, dont « la prise en compte du système du couple et de l'environnement et du contexte dans lequel il se trouve, [qui] donne les matériaux de la systémique sexologie et de l'approche existentielle » (El Feki, 2011, p. 11). Cet ouvrage aborde ainsi l'évolution de la sexualité lorsqu'elle ne correspond pas à la sexualité normative.

Le deuxième chapitre, *Le sexocorporel : La compétence érotique à la portée de tous*, se concentre sur la théorie sexocorporelle et des cas de suivis sexothérapeutique. Il introduit la notion de corps-cerveau, fondement de la thérapie utilisée en consultation, afin de comprendre les émotions influencées par le corps et par l'esprit. Les auteurices insistent sur l'importance de partir d'un postulat de la santé sexuelle, une norme flexible selon les cas, mais essentielle pour la thérapie. La santé sexuelle est évaluée en prenant en compte plusieurs composantes chez les patientexs depuis leur enfance. Parmi celles-ci figurent « Les composantes personnelles : le sentiment d'appartenance à son sexe biologique, le plaisir sexuel, le désir
sexuel, l'imaginaire sexuel, les codes d'attraction sexuelle, l'intensité émotionnelle et sexuelle et finalement l'assertivité sexuelle » (Desjardin et al., 2011, p. 69). Ces composantes suggèrent que l'absence de l'une d'elles implique la nécessité d'une intervention.

L'approche sexocorporelle est ici séparée en catégories binaires qui sembleraient immuables, ne laissant aucune place à d'autres possibilités d'expression de genre<fnref n="12" /> et de formes relationnelles. L'identité de genre y est interprétée comme « le sentiment d'appartenance à son sexe biologique fait référence à la perception qu'ont les hommes et les femmes de leur masculinité ou de leur féminité » (ibid.), confondant ainsi des notions biologiques, chromosomiques et des stéréotypes de genre relatifs à la masculinité et à la féminité. Une binarité imposée à chaque individu en fonction de son sexe assigné à la naissance en découle, à laquelle s'ajoute la norme hétérosexuelle des pratiques, présentée comme la voie logique : il faudrait absolument « érotiser leur creux vaginal et le désir de pénétration » (Desjardin et al., 2011, p. 78) pour les personnes à vulve, tandis que pour les personnes assignées hommes à la naissance, « la pénétrance » (ibid.) serait le seul moyen d'érotisation du corps.

Quant à « l'intensité émotionnelle et sexuelle », les auteurices expliquent qu'elle est « directement influencée par l'investissement amoureux et érotique » (Desjardin et al., 2011, p. 82) renforçant cette thèse en précisant que l'intensité sexuelle diminue en cas de « perte de l'investissement érotique » (ibid.). Ce sont les conditions vers lesquelles l'approche sexocorporelle tend afin de pouvoir s'affirmer en bonne santé sexuelle.

### 2.3.1. Dépathologisations

Selon les « scripts sexuels » de John Gagnon, le sexuel est un « produit de la vie sociale [qui] apparaît dans la perspective de scripts nécessairement historiques » (Monteil, 2016, p. 694). La sexualité varie selon les contextes historiques, culturels et sociaux dans lesquels se situent les personnes. Ces dimensions sont peu considérées dans la théorie sexocorporelle, qui s'attarde principalement sur le corps et très peu sur ce qui l'entoure.

Le développement des théories queer, dès les années 1980, a contribué à « élargir un espace de réflexion fécond, qu'il s'agisse de questionnements historiques sur les typologies sexuelles, d'interrogations sur la possibilité de séparer le champ de la sexualité des questions de genre, de réflexions sur l'homophobie ou la littérature, ou encore de la visibilité accrue offerte aux diverses subcultures sexuelles et aux identités transgenres » (Chauvin & Lerch, 2013a, p. 21). La dépathologisation des sexualités marque ainsi un tournant dans la

<footnote n="12">¹² Lexique.</footnote>
conception de la pluralité des sexualités et des identités de genre. Des études sociologiques démontrent une acceptation croissante d'autres formes de conjugalité. Les enquêtes sur l'homosexualité, telles que *Enquête sur la sexualité en France* réalisée par Bajos et Bozon (2008, pp. 243-271) indiquent que « l'idée même qu'une sexualité puisse être "immorale" est devenue progressivement impensable » (Bereni et al., 2012, p. 63).

Professeure en psychologie et en sexologie, Denise Medico a été l'une des fondatrices de la Fondation *Agnodice*, dédiée à la défense des droits des personnes trans et non binaires en Suisse. Ses thérapies adoptent une approche phénoménologique, particulièrement attentive aux questions de genre. Pour embrasser une multitude de schémas, elle s'appuie sur une variété de théories. Dans *L'approche psychosexologique interpersonnelle intégrative* (2016), elle recense les principales écoles de pensée de la sexothérapie. Elle distingue ainsi la théorie sexocorporelle, explorée au point 2.3, de la psychosexologie, qu'elle décrit comme étant plus vaste en raison de sa « multidisciplinarité et de ses combinaisons d'approches (physiques et psychothérapeutiques) » (Medico, 2016, p. 234). Son argumentation ne s'inscrit plus dans une optique clinique stricte. Elle propose de considérer les difficultés sexuelles et les « dysfonctions sexuelles » non plus comme des symptômes pathologiques, mais comme « des manifestations des relations que l'individu entretient avec lui-même, avec les autres et avec son propre corps » (ibid.).

Selon elle, « les dysfonctions sexuelles ne sont pas forcément des difficultés sexuelles et vice versa » (2016, p. 239). Elle l'illustre clairement :

> « Une difficulté sexuelle est une appréciation subjective, par un individu ou un couple, d'une souffrance associée à la sexualité. Une dysfonction ne devient une difficulté sexuelle que lorsqu'il y a souffrance de la personne ou du couple, et il peut y avoir une difficulté sexuelle marquée sans que les individus ou le couple rencontrent de dysfonction sexuelle, l'inverse étant aussi possible » (ibid.).

Cette perspective marque une différence notable par rapport aux approches cliniques du modèle sexocorporel. Dans l'approche de Medico, l'accent est moins mis sur une prise en charge médicale ; il n'y aurait ainsi pas nécessairement une volonté de résoudre un problème spécifique. Le lien au couple demeure néanmoins essentiel : « La démarche thérapeutique prend en compte la sexualité comme une relation à soi (corporelle et subjective, donc aussi narrative, biographique ainsi que les aspects de la fantasmatique) et au partenaire » (Medico, 2016, p. 238). Les thérapies sont alors envisagées comme un moyen de mieux se sentir dans sa sexualité personnelle, avec pour objectif de la partager ensuite, au singulier ou au pluriel.
Les thérapies abordant les questions de genre et de sexualité s'inscrivent dans un cadre historique médical marqué par la pathologisation. Par conséquent, il serait envisageable que les individus recherchant un soutien axé sur les questions identitaires ou les formes relationnelles ne perçoivent pas la sexothérapie comme une réponse adéquate à leurs besoins.

### 2.3.2. Corporéité non binaire, la réappropriation d'un corps en évolution

Après que le *Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux* ait définit et considéré la notion de « dysphorie de genre » (Association, 2013), des avancées en termes de prise en charge de la transidentité émergent en psychologie. En 2014, Medico publie un article dans lequel elle y souligne que l'évolution positive de la perception de la transidentité résulte en grande partie des personnes trans elles-mêmes, qui consultent de plus en plus des sexothérapeutes ou des psychologues pour aborder leur trajectoire identitaire. Elle se montre critique à l'égard de l'histoire de la psychiatrie, souvent considérée comme la « base fondamentale de la stabilité psychique, de l'identité, voire de la pensée » (Medico, 2014, p. 115), et ayant trop longtemps placé au centre la construction des identités de genre comme soit masculines, soit féminines. C'est en décrivant un cas thérapeutique d'une durée de cinq ans, considéré comme le parcours d'une personne fluide de genre cherchant des réponses à son sentiment d'appartenance ni à la catégorie homme, ni à la catégorie femme, que Medico démontre sa façon de « repenser ce que c'est d'être un humain » (ibid.). Les accords utilisés par l'auteure se rapprochent du langage inclusif utilisé dans ce mémoire, utilisant « il.le » pour se rapprocher du sentiment de genre sortant du système binaire ressenti par lea patientex, Aube. La psychologue raconte donc l'avoir accompagnéex dans sa quête identitaire. Aube aurait finalement choisi de continuer à vivre en s'acceptant « dans la complexité » (Medico, 2014, p. 118) en apprenant à « tolérer, et pourquoi pas aimer un peu, tant la femme que l'homme » (ibid.) en ellui.

## 2.4. Être trans, le genre pluriel et l'espace social

Depuis Depuis les années 1980, les revendications en matière de droits et de reconnaissance pour les minorités de genre et sexuelles se sont accrues. « Genre et sexualité se superposaient dans une même exigence de liberté » (Fassin, 2013, p. 197), s'appuyant sur l'essor des théories queer. À la croisée du privé et du politique, identités et sexualités sont devenues des sujets centraux des débats publics. Puisque le privé est politique (Thébaud, 2014), les identités le deviennent aussi, notamment les identités lesbiennes (Thébaud, 2014) et l'identité gay (Pollak, 1988). Le terme queer, « signifie “pédé”, “gouine”, mais aussi “bizarre” ou “tordu” » (Cervulle & Quemener, 2021, p. 632) et « vise précisément à embrasser une
multitude d'identités et de pratiques de soi » (Cervulle & Quemener, 2021, pp. 632-633). La question du genre en tant qu'identité a été abordée plus tardivement sur le plan politique. Les études queer, puis les études trans, ont contribué à démystifier et critiquer ce qui avait été fait jusqu'ici.

La notion d'identité, remise en question par Philippa Arpin, s'inscrirait dans « un besoin de naturaliser l'expérience trans' » (Arpin, 2021, p. 254) déployant des efforts pour « déterminer les causes de cette identification statistiquement rare » (Arpin, 2021, p. 253). Les possibilités seraient faibles, considérant que le genre performé aux yeux du public ne pourrait adopter que trois apparences « un mâle, une femelle ou un androgyne » (Arpin, 2021, p. 255), autrement dit, les trois possibilités de sexe biologique qui en découleraient seraient les mêmes : « homme, femme et androgyne » (ibid.). Les recherches plus récentes ne considèrent plus la transidentité comme une catégorie figée, rappelant que « le genre n'a rien d'universel » (Beaubatie, 2021c, p. 781).

Judith Butler, dans *Gender Trouble*, reprend Kate Bornstein, qualifiant la transidentité de « nouvelle identité »<fnref n="13" /> (Butler, 1999, p. 11). Dans cette perspective, identité et expression de genre seraient dissociées et axées sur la subjectivité. La critique de la théorie queer reproche à celle-ci de considérer la transidentité comme un phénomène psychologisant. Le terme *transitude*, utilisé par le courant du Matérialisme trans, revoit les vécus trans en se penchant sur quelles seraient les « conditions matérielles garantissant l'autonomisation de leur voix » (Reymondon, 2023, p. 12). Démédicaliser pour politiser l'existence trans s'inscrit dans un contexte historiquement fondé sur le féminisme matérialiste, tout en prenant en compte ses positions ciscentrées (Arpin, 2021).

Christine Delphy, dans *L'ennemi commun*, conceptualise que « le genre qui précède le sexe » (cité dans Clochec et al., 2021, p. 28). Les matérialismes trans se démarquent alors par une reprise de ce postulat, mais en remaniant le concept. Emmanuel Beaubatie démontrera alors que « le genre précède le changement de sexe » (Beaubatie, 2021a, p. 65). Dans la continuité de cette proposition, il propose de théoriser la transitude en s'appuyant sur les théories de classe. Les féminités et masculinités, n'étant « ni homogènes, ni monolithiques » (Beaubatie, 2021b, p. 61), il en découle que « Le genre ne se résume pas [...] à une identification subjective figée et univoque. En réalité, il est fait d'une multitude d'identifications, de pratiques et de représentations qui s'entremêlent pour forger des positions singulières. » (Beaubatie, 2021b, p. 54).

<footnote n="13">¹³ Traduction française de « the new identity » (Butler, 1999, p. xi).</footnote>
Les personnes binaires et non binaires vivent également des expériences très diverses en matière de sexualité. En transitionnant, la sexualité pratiquée peut évoluer, en tenant compte de « l'auto-identification » (Beaubatie, 2019, p. 625) des personnes elles-mêmes. Les personnes trans et non binaires vivent donc un renouveau, qui selon Beaubatie, pourrait les conduire soit à une « ascension » (Beaubatie, 2019, p. 623), soit à être « déclassées » (ibid.) suivant le genre ou l'expression de genre d'arrivée. Partant de cette proposition, les personnes transitionnant vers un genre binaire ou non, et entretenant des relations non monogames, chercheraient-elles de nouvelles expériences afin d'affirmer leur transition ?

### 2.4.1. Stigmate du corps discrédité

Dans l'œuvre *Stigmate* d'Erving Goffman (1975), « le stigmate est ce qui, lors d'une interaction, affecte, en le discréditant, l'identité sociale d'un individu. Innées ou acquises, monstruosités du corps, tares de caractère et caractéristiques tribales produiraient alors une frontière entre deux groupes, celui des stigmatisés et celui des normaux, et donneraient lieu, selon la nature du stigmate et le contexte de sa socialisation, à des itinéraires moraux distincts. » (Plumauzille, Rossigneux-Méheust, 2014, pp. 216-217). Par conséquent, l'individu « discréditable » est celui qu'il définit comme pouvant entrer dans une norme, contrairement à l'individu « discrédité », qui attire les regards à cause d'un stigmate visible. Les deux peuvent être porteuses de stigmate, mais l'individu discréditable peut dissimuler celui-ci contrairement à l'individu discrédité. Dans ce mémoire, les enquêtéexs sortant des normes de genre et de la monogamie sont donc, par définition, porteuses doublement de ce qui pourrait s'apparenter à des stigmates.

La logique de l'exclusion (Plumauzille & Rossigneux-Méheust, 2014, p. 221) analysée par les auteurices interactionnistes postule que « les groupes sociaux dominants créent le stigmate, en instituant des normes dont la transgression constitue le stigmate et en appliquant ces normes à certains individus et en les étiquetant comme déviants » (ibid.). L'identité des individus serait donc plus valide, s'iels ne sont pas porteuses de discrédits. Le fait de sortir des codes binaires est un type de discrédit et le fait de vivre des relations non monogames en est un autre. Outre le discrédit visuel, il y a aussi « situations et des relations sociales qui contribuent à forger l'identité des individus » (Plumauzille & Rossigneux-Méheust, 2014, p. 222).

Dans cette logique, en suivant *Stigmate* de Goffmann et *Outsider* de Becker, peut-il y avoir un niveau de stigmate qui l'emporterait sur un autre ? En effet, en reprenant le concept de carrière déviante de Becker, certaines étapes de celle-ci pourraient être perçues de manière « unisexe » (Clair, 2010, p. 291). Dans le cadre du rejet de la monogamie, il s'agit de
comprendre si la non-monogamie des personnes cisgenres hétérosexuelles est vue comme une étape de leur carrière déviante qui prendrait le dessus sur leurs autres identités. Il existe également une différence à évaluer entre les hommes non monogames et les femmes non monogames. Dans le cadre de notre enquête, l'hétéronormativité, la binarité et le type de relation feraient partie du « moi pluriel » (Goffman cité dans Plumauzille & Rossigneux-Méheust, 2014, p. 223) selon Goffman. Le moi, « produit et reproduit par chaque interaction » (ibid.), serait-il donc défini par les individus qui, interagissant avec des personnes porteuses de stigmates, se focaliseraient en premier lieu sur un stigmate plus visible que l'autre ?

Selon les normes binaires, les corps des personnes non cisgenres ne sont pas tous perçus de la même manière car « c'est en termes de relations et non d'attributs qu'il convient de parler de stigmate. L'attribut qui stigmatise tel possesseur peut confirmer la banalité de tel autre, et par conséquent, ne porte par lui-même ni crédit ni discrédit » (Goffman, 1975, p. 13). Le stigmate lié à la « monstruosité des corps » (Plumauzille & Rossigneux-Méheust, 2014, p. 217) affecte la majorité des enquêtéexs de ce mémoire. Ne se conformant ni aux standards féminins, ni aux standards masculins, leur corps est source d'interrogations. Comme l'explique Solenne Carof, certains corps reflètent « un stigmate auquel sont associés de nombreuses caractéristiques péjoratives » (2019, p. 286). La visibilité du corps hors norme pourrait être liée non seulement à la manière dont nos enquêtéexs choisissent de se présenter, mais aussi au *passing*, « soit le fait de passer pour une personne cis' » (Beaubatie, 2024, p. 49), qu'iels présentent.

Ce concept est utilisé par Harold Garfinkel dans *Le cas d'Agnès*, une femme transgenre essayant d'acquérir les codes de féminité afin de 'passer' pour cisgenre. Certainexs enquêtéexs font partie des personnes transmasculines dont le *passing* facilite leur intégration « dans la catégorie de sexe de destination » (Bosa et al., 2019, p. 7). Tandis que « d'autres refusent de jouer le jeu du *passing* et remettent en cause la frontière binaire homme / femme » (ibid.), ce qui entraîne des questionnements et une incompréhension de certaines personnes. D'autres ont choisi d'accepter de se faire mégenrer, sachant que visuellement, iels correspondent à l'un ou l'autre genre. Le *passing* peut être un privilège social permettant d'éviter la discrimination. Il est lié à un « caractère dissimulé de ce franchissement » (Bosa et al., 2019, p. 6), permettant ainsi d'accéder à « des droits et rétributions (matériels et symboliques) inaccessibles depuis la catégorie initiale d'assignation » (ibid.).

Si le cas d'Agnès de Garfinkel (fortement critiquée par les études queer et trans) porte sur l'étude quotidienne d'une femme trans née intersexe, Mary F. Rogers (1992) démontre que tous les individus vivent différents passings au quotidien. Les normes de genre poussent à performer la féminité pour les femmes cisgenres et trans, ainsi que la masculinité pour les
hommes cisgenres et trans. Cette recherche ethnométhodologique viserait alors à « montrer que cette division résulte d'une configuration de pratiques artistiques, d'événements culturels et d'attentes contextuelles stigmatisant certains individus comme "anormaux" tout en permettant à d'autres de mettre en œuvre leur "normalité" de manière routinière et allant de soi »<fnref n="14" /> (Rogers, 1992, p. 187). Pour élargir la réflexion autour du *passing* au-delà du genre, il serait pertinent pour ce mémoire d'utiliser ce concept afin d'explorer le *passing* monogame. Nous nous demanderons si certaines formes de relations plurielles pourraient se soustraire aux discriminations potentielles en ayant la possibilité de rester non révélées. Y aurait-il des stratégies mises en place par les personnes non cisgenres pour naviguer entre leur genre et leurs pratiques relationnelles ? Y aurait-il un type de relations non monogames privilégié par les personnes non cisgenres, et pourquoi ?

## 2.5. L'exclusion sociale

Dans le cadre de personnes en relations plurielles ayant des enfants, le jugement extérieur pèse d'autant plus sur leur famille. Alarie & Bosom (2022) démontrent que « la grande majorité des participant.e.s avancent que les personnes qui en savent peu sur la NMC interprètent souvent cette façon de vivre les relations intimes comme étant symptomatique d'une sexualité problématique » (p. 8). L'interprétation d'une « sexualité malsaine » (ibid.) se fonde sur l'injonction à la norme conjugale familiale et les risques suggérant que ces personnes seraient « imprudent.e.s sur le plan de la santé sexuelle ou reproductive, en raison de la façon dont ils/elles vivent leurs relations intimes » (Alarie & Bosom, 2022, p. 9). Pour cellex décidant de sortir des normes sociales, le défi est de taille car il peut entraîner un rejet de la part de leurs proches.

Concernant l'âge, les personnes trans plus âgées auraient plus de mal à se fondre dans une communauté majoritairement composée de personnes plus jeunes. Beaubatie explique que « la non-conformité de genre porte d'abord l'empreinte de l'âge et de la génération, les jeunes n'ayant pas reçu la même socialisation de genre – ni la même socialisation féministe » (Beaubatie, 2021b, p. 65). De plus, le genre n'étant pas figé, il peut y avoir une évolution qui peut amener à une compréhension des « différentes injonctions » (Beaubatie, 2021b, p. 67), qui, « selon un équilibre qui est socialement situé du point de vue de l'âge, de la génération, de la classe, de la race et du sexe assigné » (ibid.), pourraient dans certains cas engendrer des sentiments d'exclusion intra-communautaires.

<footnote n="14">¹⁴ Traduction de l'anglais : "It aims to show that that division grows out of a configuration of artful practices, cultural events, and background expectancies stigmatizing some individuals as "abnormal" while allowing others to enact their "normality" in taken-for-granted, routine ways" (Rogers, 1992, p. 187).</footnote>
La société occidentale impose certaines contraintes, dont la mononormativité, qui « est paradoxalement imposée par les conditions économiques, écologiques ou par la loi » (Brenot, 2000, p. 66). Dans son article *La démocratie sexuelle et le conflit des civilisations* (2006), Éric Fassin explore les dynamiques de domination entre civilisations et leurs processus de construction. Il met en lumière en quoi les sociétés occidentales auraient une vision dystopique de leur démocratie menacée par des communautés déviantes. Pour intégrer la société démocratique occidentale, il serait requis de conformer sa sexualité à des pratiques acceptables, permettant ainsi de faire partie du « nous ». Les autres, les non-conformes, seraient diaboliséexs et perçuexs comme ayant des pratiques sexuelles archaïques : « [...] si “nous” sommes définis par la démocratie, et d'abord dans sa dimension sexuelle, “eux” se définissent en miroir, comme l'envers sombre de nos lumières » (Fassin 2006, p. 126). Le processus de catégorisation sociale délimitant le « nous », correspondant à l'endogroupe (Klein et al., 2005) est antagoniste à « eux », ou l'exogroupe (ibid).

En explorant cette dichotomie du 'nous vs les autres', Fassin souligne l'uniformisation occidentale de la norme de la bonne sexualité : « Les "autres" de nos sociétés, barbares menaçant la civilisation démocratique, apparaissent donc logiquement comme polygames, violents voire violeurs, prisonniers d'une culture où ils emprisonnent leurs femmes [...] » (2006, p. 126). Selon la théorie des scripts sexuels de John Gagnon, les scénarios culturels seraient des « prescriptions collectives qui disent le possible mais aussi ce qui ne doit pas être fait en matière sexuelle » (Bozon, 2018a, p. 141). Dans *Les scripts de la sexualité. Essais sur les origines culturelles du désir* (2008), Gagnon et Giami théorisent que « le genre et la sexualité sont des formes de conduites qui font l'objet d'un apprentissage et ils entretiennent des liens différents selon les cultures. [...] la théorie du script ne s'applique pas simplement aux conduites sexuelles mais à toutes les conduites sociales. » (2008, p. 73). La binarité, l'hétérosexualité et la monogamie découleraient « d'apprentissages sociaux » (Bozon, 2018a, p. 140), culturellement situés et normatifs, qui rendraient le tout trop difficile à remettre en question.

L'histoire coloniale et des institutions religieuses a particulièrement marqué les normes des sexualités. Pourtant, Joseph Massad démontre que « les dichotomies sexuelles, normal/déviant, hétérosexuel/homosexuel se seraient installées dans les pays islamiques à la suite de la colonisation » (cité dans Rebucini, 2013, p. 397). Les normes occidentales ont amené dans de nombreuses cultures des questionnements qu'elles n'avaient pas avant la colonisation tant que « les chrétiens dépeignent le monde musulman comme immoral et
sexuellement licencieux »<fnref n="15" /> (Massad, 2002, p. 365). Ces impositions de jugements occidentaux sur des cultures méconnues à leurs yeux infligent des jugements sur des formes relationnelles et sexuelles qui n'étaient ni catégorisées, ni perçues comme brisant des codes sociaux.

### 2.5.1. Le contrôle social

Selon le cercle vertueux de la sexualité de Gayle Rubin, la sexualité « vanille » est la norme car elle représente « la sexualité qui est ‘bonne’, ‘normale’ et ‘naturelle’ [et qui] devrait idéalement être hétérosexuelle, conjugale, monogame, procréatrice et non commerciale » (S et al., 2002, p. 86), et donc le « nous », tel que défini ci-dessus par Fassin. Les sexualités considérées comme « non-vanilles » sont stigmatisées comme étant le « eux ». Figure centrale du mouvement sadomasochiste lesbien, Rubin crée « le premier groupe de lesbiennes SM au monde, à la fin des années 1970, à San Francisco » (Rubin, 2012, p. 131). Liant des pratiques sexuelles catégorisées ‘hors-normes’ et une orientation sexuelle également déviante, « la publication de « Penser le sexe », en 1984, en fit une figure centrale des études sur la sexualité » (ibid.). Elle milite pour une politisation différente du sexe, qui, selon elle, a « souvent été mal politisé, ou politisé de façon inadéquate » (Rubin, 2012, p. 163), notamment durant la deuxième vague du féminisme. La communauté queer n'étant pas considérée dans de nombreux débats, elle s'oppose aux idées de plusieurs courants féministes :

> « J'essayais de nous sortir du débat sur la valeur politique immédiate et évidente de telle ou telle pratique sexuelle, et de l'idée suivant laquelle il suffisait, pour régler toute la misère du monde, de corriger les désirs des gens, de les rendre conformes à un désir sexuel réputé supérieur au plan politique. » (ibid.).

Ne pas vivre de manière monogame implique la possibilité d'avoir des relations amoureuses et/ou sexuelles multiples (de manière éthique et consensuelle). Dans *Surveiller et jouir* (2010), Rubin décrit le prisme de la hiérarchie sexuelle, illustrant une dichotomie entre la sexualité normale, respectable, et celle déviante. Selon elle, les institutions auraient la charge de la réglementation et de la surveillance des comportements sexuels de chaque individu, ainsi que le jugement sur des pratiques culturellement situé : « les différences de cultures sexuelles sont traitées comme si évidemment suspectes, [...] on ne leur accorde pas

<footnote n="15">¹⁵ Traduction de l'anglais : « Christian portrayals of the Muslim world as immoral and sexually licentious » (Massad 2002, p.365).</footnote>
le même respect et les mêmes libertés qu'à d'autres formes de variations culturelles » (Rubin, 2012, p. 167).

La pensée de Rubin « place l'origine de la domination masculine, non dans une nature présentée comme fixe et inaltérable, ou dans une essence de la masculinité et de la féminité, mais dans des modalités d'organisation sociale et dans des pratiques institutionnelles » (Roland, 2011, p. 168). Elle souligne que la non-conformité aux normes sexuelles constitue l'ultime tabou, fondamental dans les sociétés occidentales. Les rôles de genre sont vécus comme des vérités ou des interdits, créant des fossés biologiques entre hommes et femmes, binaires et distincts. Ainsi, le genre est, selon Rubin, un construit, tout comme le tabou entourant les relations sexuelles qui n'incluent pas au moins un homme et une femme. Cela érige des institutions telles que le mariage hétérosexuel en norme impérative. Dans une interview, Rubin déclare :

> « Je n'ai jamais dit qu'il n'y avait aucune autre base sur laquelle on doive évaluer les pratiques sexuelles. Il y a bien d'autres aspects à la vie sexuelle. Mais la question doit être posée : "qui évalue les pratiques sexuelles ? Dans quels buts ? Avec quels pouvoirs pour les former, pour les déterminer, les limiter ?" » (Rubin, 2012, p. 167).

Ces raisonnements nous semblent converger vers un questionnement lié aux diverses pratiques sexuelles de nos enquêtéexs. Comment décrivent-iels leurs sexualités et leurs pratiques au sein de leurs relations plurielles ? En quoi ces expériences sont-elles influencées par les institutions qui régissent les sociétés occidentales ?
### 3. Problématisation

Ce mémoire vise à comprendre les dynamiques d'imbrication entre les identités de genre, les pratiques relationnelles, et les stigmates induits par le contrôle social. En Suisse romande, les personnes non cisgenres engagées dans des relations non monogames et âgées de plus de 28 ans cumulent plusieurs stigmates : celui lié à leur identité de genre, à leurs dynamiques relationnelles, et à leur âge, dans une société occidentale majoritairement cisnormative, hétéronormative, mononormative et âgiste.

Les mécanismes d'exclusion sociale à évaluer sont multiples. Constituant un champ d'analyse sociologique pertinent, ceux-ci créent des perceptions erronées des identités non normatives, dû au fait que plusieurs vécus ont été historiquement passés sous silence. La sexualité ou l'identité de genre des minorités étaient des sujets peu exposés, les personnes ayant longtemps été encouragées à les « séparer assez strictement [...] du reste de leur vie sociale » (Chauvin & Lerch, 2013, p. 68). Ceci a encore des répercussions aujourd'hui.

Les institutions, telles que le mariage, les systèmes juridiques ou encore les structures étatiques, exercent un contrôle social prégnant, souvent imperceptible pour les personnes conformes aux normes imposées. La mononormativité, ancrée dans des traditions culturelles et économiques (Brenot, 2000), impose des contraintes concernant les comportements sexuels et relationnels jugés acceptables (Rubin et al., 2010). Bien que les enquêtéexs de ce travail soient touxtes en relations plurielles, leur sexualité pourrait engendrer des différences de traitement (Rubin, 2012) et iels pourraient ressentir plus ou moins de contrôle social que d'autres (Fassin, 2006). L'attente sociale de l'âge amenant à la stabilité relationnelle entre en compte (Santelli, 2019) ainsi que les injonctions à la parentalité. Il est établi que les personnes ayant des enfants et vivant des relations non monogames font face à des jugements supplémentaires, associant souvent ces pratiques à une sexualité problématique ou à une imprudence sur le plan de la santé sexuelle (Alarie & Bosom, 2022).

Les normes occidentales excluent donc beaucoup de pratiques, les considérant non conformes. La sortie de la monogamie, souvent perçue comme une volonté d'expérimentation sexuelle, pourrait être associée à des problèmes d'attachement. Ce mémoire interroge donc la manière dont les personnes qui dérogent aux normes traditionnelles de genre, de relation et d'âge sont perçues, et notamment comment elles sont prises en charge par des professionnellexs en sexologie et en sexothérapie exerçant dans un cadre Suisse romand. Dans ce contexte, nous explorerons donc en quoi les *millenials* non cisgenres et non monogames naviguent entre les enjeux de visibilité et d'invisibilité et sous quel prisme la sexothérapie pourrait aider à pallier des critères d'exclusion sociale les touchant.
En nous basant sur les travaux dérivés de l'interactionnisme symbolique et de courants matérialistes, nous explorerons le fait d'être porteureuse de stigmate (Plumauzille & Rossigneux-Méheust, 2014) et de mener une « carrière relationnelle » déviante (Masclet, 2022). Le stigmate discrédite l'identité sociale d'un individu, et il est accentué par la visibilité du trait stigmatisé. Nous essayerons de comprendre les différences qu'engendrent le fait d'être assigné homme ou femme à la naissance dans ce cadre qui se veut plus propice à la discrimination selon la corporalité de chacunexs, en envisageant qu'il y ait une différence dans les trajectoires de chaque enquêtéexs en raison du type de *passing* (Beaubatie, 2024).
# Partie II : Méthodologie

## 1. Méthode d'enquête

Ce mémoire porte sur les expériences amoureuses et/ou sexuelles des personnes non-cisgenres engagées dans des relations non-monogames. Étant donné que de tels sujets peuvent soulever de nombreuses questions jugées intrusives par les participantexs, la méthode doit être adaptée à la sensibilité du thème. Afin de comprendre les dynamiques de pouvoir, de genre et de sexualité au sein de ces relations, une perspective féministe a été adoptée. Cette perspective vise à maintenir une relation empathique avec les enquêtéex, permettant ainsi de saisir comment ces individus naviguent et négocient leurs identités et relations dans un contexte social normatif et discriminant.

Pour donner la parole tout en abordant les sujets recherchés, des entretiens semi-directifs ont été menés. L'objectif était de laisser « venir l'interviewé afin que celui-ci puisse parler ouvertement, dans les mots qu'il souhaite et dans l'ordre qui lui convient » (Van Campenhoudt & Quivy, 2011, p. 171). Cette approche permet de trouver un équilibre entre le guide d'entretien et le libre arbitre de l'enquêtéex, bien que le défi réside dans la nécessité de « recentrer l'entretien sur les objectifs chaque fois [que l'enquêtéex] s'en écarte et de poser les questions auxquelles l'interviewé ne vient pas par lui-même » (ibid.). Cette démarche s'inscrit dans une posture féministe. Chaque entretien a duré entre une heure et une heure et demie. En ce qui concerne les sujets abordés, aucune définition n'a été imposée, afin de permettre aux enquêtéex de livrer leur propre interprétation des sorties de normes qu'iels vivraient au quotidien. Comme le théorise Max Weber, l'importance réside dans la mise en place d'un « enjeu compréhensif » (Gonthier, 2004, p. 37) afin de « comprendre une activité sociale, [au] sens qui est subjectivement visé par l'individu » (ibid.).

L'entretien semi-directif se rapproche le plus possible d'un échange égalitaire entre enquêteurice et enquêtéex. Bien qu'il faille garder à l'esprit que « toute enquête de terrain repose sur un rapport de pouvoir qui lui est propre et procède du seul fait de transformer autrui en objet (de connaissance) » (Clair, 2023, p. 105), la qualité de l'entretien est amenée en adoptant une démarche empathique et non-hiérarchique. Le dialogue est bidirectionnel, et en partageant ses propres expériences, l'enquêteurice est perçuex comme adoptant une position intentionnelle, aidant ainsi les enquêtéexs à recevoir une validation et une reconnaissance de leurs expériences. Il est donc crucial de ne pas remettre en question le contenu de leurs récits.

« enquêter en féministe ne signifie dès lors pas de tout dire (afin de contrer à tout prix la transparence, ses privilèges et son discours d'autorité), ni de
ne rien dire (pour ne pas porter préjudice aux populations enquêtées, pour
ne pas s'exposer soi-même) mais de tenir compte des effets conjugués de
l'engagement de soi dans l'enquête, des effets politiques des recherches que
l'on mène et qui peuvent être instrumentalisées par d'autres que soi, des
enjeux déontologiques malmenés par la relation de sujet (nous) à objet (eux)
à partir d'une anthropologie de l'entre-deux » (Clair, 2023, p. 106).

Les questions peuvent être adaptées à chaque personne et l'entretien est rendu plus flexible afin de s'adapter à la dynamique mise en place pour créer une relation de confiance et d'égalité avec les participantexs. L'entre-soi, comme peut l'être la mixité choisie, a été un autre critère de qualité d'approche. La notion d'empouvoirement est un objectif recherché dans cette méthode d'enquête. Par le partage d'expérience et le non-jugement, les discours se délient plus facilement. Des biais peuvent être envisagés. En effet, les entretiens semi-directifs conduits avec une posture féministe se basent sur la subjectivité des réponses des participantexs. Permettre aux enquêtéexs de s'exprimer librement sur leurs expériences sans émettre de doute est une façon de se positionner : la neutralité et l'objectivité sont refusées, ce qui peut constituer une critique concrète de la méthode, et comme l'a souligné Donna Haraway, « l'objectivité féministe signifie tout simplement des connaissances situées »<fnref n="16" /> (1988, p. 581).

Il est également reconnu que les recherches abordant des sujets d'ordre affectif, sexuel et corporel peuvent souvent engendrer un risque de désirabilité sociale chez les enquêtéexs. Ceci consiste en « l'adéquation connue des comportements observés ou anticipés d'une personne aux motivations ou aux affects » (Pansu & Beauvois, 2004, p. 171). Certaines questions sont délicates, car elles touchent des aspects très personnels, voire intimes, et peuvent ainsi entraîner un manque d'honnêteté. Une manière de minimiser au mieux les biais de désirabilité sociale et de garantir la validité de l'enquête réside dans la formulation des questions posées lors des entretiens. Il est crucial de privilégier les questions ouvertes et non orientées, permettant ainsi aux enquêtéex de produire leur propre définition de la situation.

**1.1. Observation participante**

Les mêmes méthodes ont été appliquées à l'observation participante menée en amont. Le concept de *Giving voice*, c'est-à-dire faire entendre la voix des sujets sans parler à leur place et surtout offrir une voie aux expériences de personnes marginalisées, fait également partie de l'« épistémologie du standpoint » (Jami, 2008). Dans cette perspective, les aspects

<footnote n="16">¹⁶ Traduction française de : « Feminist objectivity means quite simply situated knowledges » (Haraway, 1988, p. 581).</footnote>
personnels, loin d'être évacués, deviennent une ressource permettant de mieux s'intégrer au
groupe de parole. En écoutant les expériences subjectives des personnes présentes,
l'observation participante enrichit les savoirs déjà acquis sur le sujet.

Afin d'aborder le terrain de mémoire en étant renseigné au maximum sur la problématique
et les enjeux suisses romands, j'ai décidé de participer à trois tables rondes et groupes de
parole entre personnes concernées par les relations plurielles. Cette immersion m'a permis de
cerner les questions récurrentes et les discussions fréquentes parmi les personnes non-
monogames. L'éthique étant une valeur cruciale revendiquée par les personnes non-
monogames, une sincérité totale sur les objectifs de ma participation aux groupes de parole
était nécessaire. Je me suis présentée aux participantexs de chaque groupe de parole avant
le début afin que chaque participantex consente à ma présence d'observatrice. En adoptant
une posture de participation modérée, j'ai également spécifié que toutes les informations
intimes et personnelles partagées ne seraient pas utilisées dans mon mémoire. Cette garantie
d'anonymat m'a permis de rester durant toutes les interventions. Ma présence a été non
seulement acceptée, mais également appréciée dans la majorité des groupes de parole.

Le premier groupe de parole regroupait des personnes âgées de plus de 30 ans, encadrées par deux professionnellexs du domaine de la sexothérapie et de l'accompagnement relationnel. Unx des deux sexothérapeutes a ensuite accepté de répondre à mes questions lors d'un entretien. Ouvert à touxtes, le groupe comprenait des personnes relationnant de diverses manières, rendant la discussion riche en sujets. Plusieurs orientations sexuelles étaient également représentées. Ces groupes de parole se tenaient normalement tous les deux mois, mais, en réponse à une forte demande, une fréquence mensuelle a été adoptée. Les participantexs parcourent de longues distances pour y participer, car il est rare de trouver des groupes animés par des professionnellexs.

Le deuxième groupe de parole s'est tenu dans un bar, lors d'une discussion animée par une éducatrice sociale et une femme cisgenre hétérosexuelle polyamoureuse, créatrices d'un podcast suisse romand sur les relations, l'amour et la sexualité. Deux figures clés du réseau *Polyamour Romandie* étaient présentes, dont une qui m'accordera un entretien quelques semaines plus tard. Cette association a été centrale dans ma recherche d'enquêteexs. Très présentexs sur de nombreux réseaux sociaux, les membres de ces communautés sont des milliers de personnes relationnant de manière non-monogame. De nombreux événements sont organisés : rencontres pour personnes polyamoureuses expérimentées ou débutantes, Poly Découverte pour les personnes en questionnement sur leur manière de relationner, ou des groupes de parole d'une heure dans des cadres plus privés. Lors de cet événement, les personnes présentes avaient entre vingt-cinq et quarante ans et étaient principalement
cisgenres. Néanmoins, certaines pistes de comparaison entre les personnes cisgenres et non-
cisgenres ont pu se dessiner. Cette association, très engagée, déclare sur son site :

« *Polyamour Romandie œuvre pour* :

* Favoriser la création de réseaux et de liens entre les personnes de Romandie qui vivent selon des modèles relationnels alternatifs et permettre ainsi le soutien entre pairs

* Améliorer la compréhension et la visibilité des structures relationnelles non exclusives pour réduire la stigmatisation des personnes ouvertement polyamoureuses (sur le lieu de travail, au sein de la famille, etc.)

* Faire connaître toute la richesse des formes relationnelles non exclusives et faire reconnaître ces formes de relations comme un choix relationnel valide au même titre que la monogamie ou l'exclusivité amoureuse

* S'engager dans les luttes de justice sociale en combattant tous types d'oppressions, telles que la misogynie, l'homophobie, le racisme et le validisme, et valoriser ces luttes, y compris au sein de nos communautés »

(*Polyamour Romandie* – s. d.)

Le troisième et dernier groupe de parole était organisé par deux collectifs queer et lesbiens.
La tranche d'âge des participantexs était entre 20 et 40 ans. Il y avait une majorité de femmes
cisgenres lesbiennes, bisexuelles et pansexuelles, ainsi que quelques personnes non-
binaires. La personne animant le groupe faisait partie des collectifs organisateurs et a
également accueilli positivement ma demande d'entretien quelques jours plus tard.
L'ambiance était légèrement ambiguë au début du groupe de parole. Dans les locaux d'une
des deux associations, où il régnait une atmosphère détendue avec des boissons proposées
à tout le monde. Toutefois, plusieurs personnes présentes souhaitaient écouter plutôt que
parler, créant parfois des moments de silence que les organisateurices cherchaient à combler.
Malgré cela, de nombreuses ressources utiles ont été proposées : livres, sites, documentaires,
groupes sur les réseaux sociaux.

Basée sur l'accueil et l'écoute collective, chaque personne présente partageait son vécu et
posait des questions auxquelles les autres pouvaient répondre, en parlant toujours en « je ».
Le principe est que la discussion prenne la forme d'un partage d'expériences sans supposer
que touxtes les participantexs vivent les mêmes situations de la même manière. Cela n'engage
aucune des personnes présentes à prendre la parole, certaines d'entre elleux restent
discrètexs et préfèrent écouter plutôt que partager. Le temps de parole n'est pas défini, mais
les personnes ayant peu parlé sont mises en avant afin de pouvoir s'exprimer en priorité si elles n'en ont pas encore eu l'occasion. Lors de certains groupes de parole, une partie de la session prenait la forme d'une table ronde où une personne renseignée sur le sujet exposait des ressources et concepts avant les échanges. Plusieurs discussions ont eu lieu autour de diverses formes de relations, allant de l'échangisme, aux trouples, à l'anarchie relationnelle, et au polyamour.

Présentée en tant que chercheuse, ma participation se limitait au tour de présentation de chacunex ou aux questions m'étant adressées personnelment. Lors du premier groupe de parole, sans avoir participé jusqu'à la fin de celui-ci, une personne m'a demandé comment les personnes de ma génération relationnaient. Cette question visait à comprendre la manière dont la génération Z, réputée plus queer et de moins en moins monogame, envisage les relations. Cette interrogation a guidé le choix de la catégorie d'âge pour cette recherche.

Les personnes présentes dans les trois différents groupes de parole étaient initialement guidées. Un tour de table de présentation était proposé, suivi de questionnements larges pour ensuite aborder des récits plus spécifiques à chacunex. Les sujets variaient entre réflexions sur le quotidien des personnes non-monogames et des aspects plus intimes, relationnels ou sexuels. La complexité de sortir des normes monogames, hétéronormées et/ou binaires conduisait souvent à des partages émotionnels. L'âge des participantexs influençait grandement les perspectives. En effet, lors du premier groupe de parole, plusieurs personnes ont exprimé le sentiment de solitude ressenti lorsqu'on n'est pas monogame et qu'on a plus de trente-cinq ans. Les normes culturelles poussant vers un mariage monogame entre personnes cisgenres hétérosexuelles engendraient une souffrance pour celles et ceux qui ne respectaient pas cela. Ne pas vouloir de mariage ni d'enfants apparaissait comme un modèle récurrent dans les groupes de parole, ce qui représenterait un écart « de la norme dominante, de l'injonction à constituer une famille qui transforme le désir d'enfant en une évidence [...] et sentir pointer vers soi le doigt accusateur de la société et des générations qui précèdent » (Debest, 2015).

Pour d'autres, des questions pratiques telles que « qui vais-je amener aux repas de Noël ? » se posaient. La perspective d'un monde occidental pensé pour deux était soulevée, mais dans certains cas, l'envie d'emménagement, de mariage ou de parentalité persistait : des discussions sur la parentalité à plusieurs étaient courantes pour plusieurs participantexs de plus de trente-cinq ans. D'autres personnes, plus âgées, avaient eu des enfants dans une situation normative avant de se découvrir polyamoureuses. Dans ces cas, des débats portaient sur la manière d'aborder la question des multiples partenaires au sein d'une famille avec des enfants en âge de comprendre.
Les polycules prenant des formes inédites à chaque discussion, il était difficile de déterminer quels axes seraient explorés ultérieurement, lors du développement d'une grille d'entretien pour mener des entretiens individuels. Malgré cela, les questions liant les relations entre le corps en évolution, les relations et la sexualité, ainsi que les points de vue divergents sur le concept de « faire famille », ont orienté les recherches dans cette direction.

## 1.2. Guides d'entretiens

Les deux professionnellexs rencontrées ont répondu avec vif intérêt à ma demande d'entretien. Ces personnes, suivant de nombreuses personnes trans et/ou non-binaires, sont donc aux côtés du public visé par ce mémoire. Âgéexs entre 30 et 40 ans, leur patientèle se situe souvent dans cette même tranche d'âge. Pour des raisons d'anonymat et de secret professionnel, il n'a pas été demandé si des patientexs seraient intéresséexs à participer à cette recherche.

La grille d'entretien a été divisée en plusieurs parties. S'intéressant à leur métier, elle commence par une présentation socio-démographique liée à leur parcours académique et professionnel, la durée de leur exercice, et un résumé de leur travail principal. Des questions générales sur l'âge de leurs patientexs, les principales demandes auxquelles iels répondent, ainsi que le nombre de personnes correspondant au terrain de recherche de ce mémoire ont été posées. Il était important de savoir si les patientexs consultaient avec des problématiques liant identité de genre et relations plurielles, ou si ces sujets émergeaient au fil des séances. En expliquant le déroulement de leurs séances, iels mentionnent que souvent les personnes abordent des problématiques liées à leur identité de genre, qui évoluent ensuite vers des questions relationnelles. Certaines personnes, à l'aise avec les relations plurielles, clarifient dès les premiers rendez-vous qu'iels relationnent de cette manière et n'ont pas besoin d'en discuter dans un cadre psychothérapeutique.

Durant les deux entretiens, les questions ont été axées sur la compréhension d'une éventuelle recrudescence des demandes concernant ces sujets. Connuexs pour être des personnes concernées par ces sujets et pour leur ouverture aux questions queer, iels reçoivent de nombreuses personnes les choisissant pour aborder ces thématiques. Une question a également porté sur la fréquence à laquelle les relations plurielles sont abordées par des personnes de la communauté LGBTQIA+ par rapport aux personnes cisgenres hétérosexuelles. Après avoir discuté de la population et des consultations, des questions sur les normes relationnelles générales ont été posées, pour déterminer si, selon elleux, tout le monde pourrait relationner de manière non monogame et si parfois l'idée des relations plurielles est suggérée à certainexs patientexs. Les entretiens se sont terminés sur les
ressources fournies aux patientexs intéresséexs et une question commune aux trois guides d'entretiens : Quelle liberté la Suisse accorde-t-elle aux relations plurielles ?

Dans un premier temps, les interviewéexs ont été questionnéexs sur la durée pendant laquelle iels considèrent relationner de manière non monogame et sur l'évolution de leur définition des relations. Cette approche permettait de les amener à réfléchir à leur parcours relationnel, souvent entremêlé avec leurs questionnements sur leur orientation sexuelle et leur identité de genre. La discussion revenait ensuite sur la temporalité pour aborder les premiers questionnements rencontrés. Après ces deux longues parties suscitant une réflexion autour de leur parcours de vie, la question était posée de savoir s'iels se considéraient comme sortant des normes et des schémas traditionnels, et si oui, lesquels. Cette question était particulièrement importante, car elle touchait directement la problématique du mémoire.

Nous passions ensuite à des questions sur leur quotidien, moins complexes et demandant moins de réflexion. Ce bref interlude permettait d'introduire les questions intimes liées à leurs pratiques avec leurs partenaires, en précisant au début de chaque entretien qu'iels pourraient refuser de répondre à tout moment. N'ayant jamais eu cette demande, la discussion se poursuivait sur les liens entre affects et sexualité, afin de comprendre si les deux étaient liés, et si oui, si cela était toujours le cas. La partie suivante, nommée corps/corporéité, abordait des sujets parfois très intimes mais qui n'ont jamais été difficiles à traiter. Le rapport au corps en transition, à une euphorie ou dysphorie de genre était un sujet cher aux interviewéexs, suscitant des discussions longues et touchantes.

Pour terminer, nous avons parlé de l'entourage amical et familial, les contraintes associées, et les groupes ou associations fréquentés étaient abordés. Enfin, le milieu médical de la sexothérapie, bien connu de la majorité des enquêtéexs, était discuté.

Unx des enquêtéexs, concernéex par la problématique et à la tête de l'association Polyamour Romandie, a reçu un guide d'entretien adapté. En effet, il était important d'obtenir à la fois un récit associatif et personnel. La différence principale résidait dans le milieu médical, où une tension spécifique était présente. La discussion a également porté sur les liens entre polyamour et spiritualité, parfois retrouvés dans certains courants de pensée ou écrits.

## 1.3. Consentement éclairé

Afin de garantir l'anonymat des enquêtéexs et recueillir leurs données socio-démographiques, un formulaire de consentement a été créé. Aucun formulaire n'a été requis pour les deux entretiens avec les professionnellex en sexothérapie, car iels tenaient à représenter leurs cabinets sans aborder des aspects de leur vie privée. Leurs noms ne seront
donc pas mentionnés dans ce mémoire. Pour les enquêtéexs ayant partagé des récits de vie
personnels sur des questions intimes, le formulaire de consentement permettait de choisir un
pseudonyme, afin que tout soit anonymisé selon leurs préférences. À leur demande, iels
pouvaient remplir le formulaire à l'avance et l'envoyer en version numérique ou en version
papier, permettant ainsi une discussion préalable à l'entretien. La possibilité de soumettre le
formulaire après l'entretien et de modifier le pseudonyme ou de retirer certaines données avant
la finalisation du mémoire a également été offerte.

Pour les premiers entretiens, le formulaire de consentement en version papier a été
présenté afin de vérifier directement avec les enquêtéexs si certaines questions posaient un
problème et si tout était clair. Les retours furent très positifs. Chaque enquêtéex avait la
possibilité de recevoir la version retranscrite de son enregistrement pour plus de transparence.
Les entretiens ont été retranscrits le jour même afin de supprimer rapidement les
enregistrements, garantissant ainsi la protection des données de chaque participantexs. Pour
m'aider, j'ai utilisé une application suisse appelée *Chuchotis*, qui ne garde aucune donnée
retranscrite.

L'anonymisation des enquêtéexs est cruciale pour assurer la confidentialité et la protection
de leurs données. Pour ce faire, le site coulmont.com (*Baptiste Coulmont*, s. d.) a été utilisé.
Quelques enquêtéexs ont choisi de garder leur prénom réel comme pseudonyme, en dépit du
rappel qu’iels seraient citéexs dans un travail académique. Étant donné que j’avais laissé le
choix du prénom d’emprunt, il ne m’était plus possible d’exiger que qu’iels changent le
pseudonyme qu’iels avaient choisi. Toutefois, l’utilisation de la sociologie des prénoms s’est
révélée plus appropriée pour éviter toute prise de risque, surtout lors de l’exposition de
questions intimes dans les résultats. Le site coulmont.com propose donc des prénoms
correspondant à la même catégorie sociale d’anonymisation. Baptiste Coulmont, créateur du
site et professeur de sociologie à l’École normale supérieure Paris-Saclay, postule que le
prénom de chacunex est socialement situé. Le respect du type de pseudo assigné aux
enquêtéexs est ainsi assuré. J’ai tout de même veillé à respecter les formes de prénoms
choisis si l’orthographe avait un sens pour l’enquêtéex. Un enquêté a décidé de ne mettre
qu’une lettre comme pseudonyme, car n’ayant pas encore de prénom choisi, il est possible
que laisser le choix d’un prénom d’emprunt lui était compliqué. J’ai donc décidé de laisser
cette seule lettre pour l’identifier.
## 2. Terrain de recherche

### 2.1. Choix et définition de la population

La population ciblée par ce mémoire comprend des personnes non-cisgenres. Ce choix a permis de recueillir des récits riches et diversifiés, tout en y trouvant de nombreux points communs. Le critère de sortie de la monogamie a resserré l'échantillon. Les relations plurielles étant variées et diverses, aucun clivage supplémentaire n'a été ajouté à cette définition, abordée directement avec les participantexs durant les entretiens. Un critère d'âge a été ajouté, en excluant les personnes de la génération de laquelle je suis issue en tant que chercheuse. Les enquêtéexs sont principalement issuexs de la génération Y et des générations précédentes, donc âgéexs de plus de 28 ans. Ce choix résulte de la participation aux groupes de parole, où les sujets abordés semblaient liés à des questions générationnelles. Le concept d'une communauté jeune, queer et polyamoureuse comme une normalité plus acceptable, a été évoquée durant les groupes de paroles. « La double norme » (Santelli 2019, p. 31) d'exploration sexuelle et sentimentale avant de se stabiliser touche particulièrement les personnes approchant la trentaine qui se mettraient à la recherche d'une relation monogame stable. Cela « correspond à l'idée d'un âge à atteindre, signe d'une somme d'expériences juvéniles vécues, à partir desquelles un engagement dans un couple stable est réaliste, voire souhaitable. » (ibid.). L'objectif de cette recherche est donc de considérer des personnes confrontées à une injonction normative également liée à l'âge.

### 2.2. Recrutement

Les démarches initiales ont impliqué l'appel à des sexologues et sexothérapeutes affiliéexs à des cabinets inclusifs et queer en Romandie. Ces professionnellexs étant rares, le choix d'interlocuteuricexs pour aborder ce sujet était limité. Un premier entretien a pu être conduit avec une psychologue sexologue grâce à l'appui de ma cotutrice, Marta Roca i Escoda. Un second entretien a ensuite été mené avec unx sexothérapeute exerçant dans un autre centre. Le choix de débuter les entretiens par le recueil des perspectives de ces professionnellexs, après avoir assisté aux groupes de parole, s'est révélé pertinent sur le plan méthodologique : il a en effet permis d'ajuster certains axes de la grille d'entretien en fonction des éléments recueillis.

Ensuite, une annonce sous forme de carte de visite explicitant les personnes recherchées a été rédigée, offrant plusieurs moyens de contact afin de permettre aux personnes de choisir celui qui leur convenait le mieux<fnref n="17" />. Les réseaux sociaux ont été principalement utilisés pour

<footnote n="17">¹⁷ Message de recrutement.</footnote>
atteindre le plus grand nombre de personnes concernées. L'intégration au groupe fermé sur Facebook de *Polyamour Romandie*, grâce à l'unx des enquêtéexs, a permis de publier l'annonce, laquelle a été vue par unx enquêtéex qui a ensuite pris contact via Instagram. Sur cette plateforme, le « bouche-à-oreille » a été un vecteur efficace, le premier entretien ayant été partagé par la personne rencontrée, qui connaissait plusieurs autres personnes intéressées. De plus, des publications ont été faites dans des groupes fermés basés sur des réseaux d'échanges de messages.

L'entre-soi ressenti lors de recherches au sein de populations minoritaires, dont lea chercheureuse fait partie elleui-même, permet « un sentiment de confiance et de connivence qui se traduit justement dans le fait de se sentir “entre nous” » (Tissot, 2014, p. 6). Pour mon cas, cela a en effet grandement facilité la prise de contact. Faisant moi-même partie des communautés queer romandes, les personnes intéressées ont été mises en confiance sur ce sujet. Les « groupes opprimés [...] revendiquant la non mixité des luttes » (Tissot, 2014, p. 5), il a été important que j'exprime le rapport personnel avec ce terrain de recherche, qui pour certainexs enquêtéexs, justifiait ce sujet d'enquête.

Parmi les entretiens, deux ont été menés en visioconférence. Une personne, résidant dans un village éloigné et mal desservi, a opté pour cette solution. Cette option pouvait également être considérée pour des raisons financières et d'accès au déplacement, afin d'inclure des personnes ne pouvant parcourir de longues distances. Il était spécifié que les déplacements pour rencontrer les enquêtéexs ne posaient pas de problème, les lieux de rendez-vous étant choisis selon leurs préférences et leur confort. Pour celleux préférant discuter de sujets intimes dans des lieux privés, deux bureaux de l'Université de Lausanne, accessibles grâce à un stage mené sur place, étaient disponibles.

## 2.3. Présentation de l'échantillon<fnref n="18" />

Ce mémoire a été réalisé grâce à la participation de douze personnes interrogées. Les deux premières personnes étaient les sexologues et sexothérapeutes. Pour des précisions d'analyse, les personnes rencontrées seront catégorisées en fonction de leur orientation affective. Le genre assigné à la naissance des personnes non binaires sera précisé, car l'information sera pertinente pour l'analyse. Emmanuel Beaubatie démontre qu'il y a des différences manières de penser l'orientation sexuelle des personnes afab<fnref n="19" /> et amab<fnref n="20" />: « la mobilité sociale de sexe ne donne [...] pas lieu aux mêmes expériences, notamment du point

<footnote n="18">¹⁸ Présentation des enquêtéexs.</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ Lexique.</footnote>

<footnote n="20">²⁰ Lexique.</footnote>
de vue de la sexualité. Les orientations sexuelles des trans' prennent place dans des trajectoires genrées qui les modèlent, et qu'elles modèlent en retour. » (2019, p. 623).

## Les anarchistes relationnelxs

Iels étaient trois : Rémy, 37 ans, unx des fondateurice de *Polyamour Romandie*. Iel a été assigné homme a la naissance (amab). Actuellement, iel n'a pas souhaité donner une identité de genre fixe, sachant juste qu'iel n'apprécie pas les codes binaires de langage. Je parlerai ici d'une personne agenre<fnref n="21" />. Ses pronoms lui sont égal, mais il utilise souvent le pronom « il ». En remplissant le formulaire, il a accordé en accords inclusifs, j'écrirai donc de la même manière pour parler de lui. Pami mes enquêtéexs, c'est la seule personne ne m'ayant pas rempli la case de l'identité de genre. Il est pansexuel, et est en train de mettre en place un projet de parentalité avec 3 personnes.

J'ai ensuite rencontré Alex, 30 ans, une personne s'identifiant comme non binaire/agenre et genderqueer<fnref n="22" />. Iel est bisexuelx, gouine et pansexuelx, et a en ce moment une relation affective avec une personne à distance. Alex utilise les pronoms « iel/elle ». Iel est néx assignéx femme à la naissance (afab). Iel est bisexuels/gouine et pansexuelx et a en ce moment une relation affective avec une personne à distance et vit plusieurs autres relations, sans les catégoriser, ni les nommer. Iel est aussi investi dans les déconstructions de normes de sexualité, notamment dans le BDSM<fnref n="23" />.

Sacha a 29 ans et pratique également l'anarchie relationnelle. Ses pronoms sont « iel/il ». Iel est afab et trans non binaire fluide. Il est pansexuel, mais affectionne encore particulièrement l'identité lesbienne pour se définir car la majorité de ses relations ont été dans ce schéma. Iel a une attirance pour la masculinité malgré qu'iel n'arrive pas à relationner avec des hommes. Il est également demisexuel<fnref n="24" />. Iel performe le *drag king*<fnref n="25" /> et *drag queer*<fnref n="26" />, art qu'iel considère l'aider dans son euphorie de genre<fnref n="27" />. Son polycule est composé d'une relation socle avec qui iel relationne avec un autre couple. La notion d'anarchie relationnelle se retrouve dans le fait qu'iel considère relationner avec ses amiex avec qui iel a comme projet d'acheter une maison afin de vivre en communauté. Iel est également actif dans les milieux kinky et BSM.

<footnote n="21">²¹ Lexique.</footnote>

<footnote n="22">²² Lexique.</footnote>

<footnote n="23">²³ Lexique.</footnote>

<footnote n="24">²⁴ Lexique.</footnote>

<footnote n="25">²⁵ Lexique.</footnote>

<footnote n="26">²⁶ Lexique.</footnote>

<footnote n="27">²⁷ Lexique.</footnote>
Les enquêtéexs polyamoureuxses

Iels étaient sept, c'est donc la représentation majoritaire. Aglaé est une femme trans de 28
ans qui a été souvent en relation avec des personnes qui étaient, elles aussi, polyamoureuses.
Son pronom est « elle ». Elle ne sait pas définir son orientation sexuelle mais elle a relationné
jusqu'ici avec des femmes cisgenres, malgré son attirance aussi pour certaines formes de
masculinités, principalement non cis. Elle s'est souvent sentie mise au second plan car elle
était la personne secondaire de ces partenaires qui créaient des hiérarchies entre leurs
relations.

Léo, personne trans non-binaire afab a 34 ans et relationne de manière polyamoureuse. Son pronom est « iel », avec les accords grammaticaux masculins. Iel est l'enquêté qui a eu des questionnements sur son identité de genre et de sortie de la monogamie le plus récemment. En une année iel a déconstruit son identité de genre après avoir perdu beaucoup de poids grâce à un bypass gastrique. Iel a toujours été intéressé par tout le monde, est pansexuel, et relationne depuis plusieurs années avec un partenaire. Son deuxième partenaire est entré dans sa vie il y a moins d'un an.

Aime'e n'a pas voulu que je mentionne son âge exact, mais est dans la fin de la trentaine. C'est une personne non-binaire née intersexe. Elle utilise les pronoms « il » et « elle », le seul but étant de ne pas l'ancrer dans le masculin qui lui a été assigné contre son gré à ses 4 ans après une chirurgie d'assignation<fnref n="28" />. Elle est pansexuelle et joue beaucoup avec son expression de genre, en portant des vêtement genrés très féminins ou très masculins afin de confondre les personnes et les amener à avoir des discussions avec elle. Son polycule est composé de 2 personnes actuellement et fréquente des soirées BDSM avec une d'entre elles.

Mael, 31 ans, est la seule personne mariée de cet échantillon. Son pronom est « iel », c'est une personne afab, non binaire et queer, d'orientations pansexuelle, demisexuelle et qui tend à l'asexualité. Malgré la relation instaurée avec son conjoint depuis plus de 8 ans, iels ont ouvert leur relation à une configuration polyamoureuse, qui a mené à une deuxième relation qui a duré une année et qui s'est terminée récemment. Iel considère ses meilleures amiex comme faisant partie de son polycule. Iel ne croit pas en l'institution du mariage, qui n'est qu'une question économique et pratique pour ellui et son conjoint.

R est une personne polyamoureuse de 32 ans. Il se genre en « il », est une personne afab et relationne de manière polyamoureuse depuis plusieurs années. Il est fluide<fnref n="29" /> et bisexuel, a

<footnote n="28">28 Lexique.</footnote>

<footnote n="29">29 Lexique.</footnote>
eu diverses relations qui étaient monogames et ont évolué par la suite au polyamour. Il a un copain depuis 2 ans et demi, un ex qu'il voit régulièrement, un colocataire qui est un ami et un ex-partenaire, ainsi qu'une relation plus récente. Toutes ces personnes gravitent autour de lui et forment son polycule.

## Polyamoureuxses et/ou en relation libre

Raven, 31 ans est une enquêtée amab qui se considère polyamoureuse et libre. C'est une personne non-binaire se genrant en « iel/elle ». Iel est pansexuels, mais ne relationne pas avec les hommes cisgenres. Iel va souvent en club dit « libertins »<fnref n="30" /> mais appuie le fait qu'iel ne se considère pas libertine, c'est pour cela qu'iel se définit également comme « en relation libre ». Son polycule est composé de trois relations, avec qui iel se rend également à des soirées BDSM occasionnellement. C'est une personne solo polyamoureuse<fnref n="31" />, qui choisit de vivre seulx en ayant des personnes qui gravitent autour d'ellui. Elle appelle ses partenaires « ami-amantexs », et les voit à des fréquences plus ou moins régulières.

Comme deuxième enquêtéx, Timaé, 29 ans, une personne amab non binaire que j'ai rencontré dans un contexte d'interconnaissance. Son pronom est « iel ». Iel relationne en union libre actuellement mais se pose beaucoup de questions car iel ressent plus que des simples attirances physiques envers une deuxième personne qu'iel fréquente. Iel est androsexuel<fnref n="32" />, ce qui implique qu'iel est attiréx par des personnes masculines mais pas que des hommes cisgenres. Iel a un partenaire depuis plusieurs années et iel fréquente, seulx ou avec lui, des lieux comme des sauna gays. Iel a eu des relations qui s'apparentaient à du polyamour, est très intéresséx par l'anarchie relationnelle, mais relationne avec une personne qui pour l'instant ne veut pas plus qu'une relation libre ou il n'y a pas de sentiments envers d'autres personnes qu'elleux deux.

## 2.4. Limites et biais

Les formulaires de consentement, bien que nécessaires, ont posé certains problèmes. Certainexs enquêtéexs ont tardé à les envoyer, nécessitant des relances répétées pour obtenir la version finale.

Si l'entre-soi présente des avantages, il est parfois complexe de jongler entre la posture professionnelle, la posture non hiérarchique et le risque de posture trop amicale envers les enquêtéexs. Les milieux queer étant restreints, surtout dans une région aussi limitée que la

<footnote n="30">³⁰ Lexique.</footnote>

<footnote n="31">³¹ Lexique.</footnote>

<footnote n="32">³² Lexique.</footnote>
Suisse romande, il existe un risque que les enquêtéexs se connaissent entre elleux et en discutent préalablement. Il est arrivé que des personnes avec qui un rendez-vous était fixé arrivent plus tôt que prévu ou repartent bien après la fin de l'entretien. Il m'a donc fallu être vigilante pour éviter qu'iels ne se croisent, afin de ne pas créer de malaise.

En dehors des moments d'enregistrement, les enquêtéexs se sont parfois confiéexs sur des sujets dépassant le cadre prévu. Ces discussions, prenant parfois la forme d'échanges et d'une écoute attentive, ont dévié de l'objectif initial. Durant certaines de ces conversations, une tentative de séduction a pu être perçue, nécessitant un ajustement de la posture pour éviter que cela ne se reproduise. Dans les enquêtes abordant des questions relatives à la sexualité, aux relations et à l'intimité, la drague peut sembler inévitable, surtout après l'arrêt de l'enregistrement. Comme le démontrent Axel Ravier et Andrea Zanetti, l'interprétation de ces situations varie selon « les scripts sexuels permett[ant] de voir le sexuel comme un produit culturel, qui s'apprend et se transmet à travers le contexte social et par les significations que les groupes sociaux donnent aux évènements qui les entourent. » (Ravier & Zanotti, 2024, p. 132). Ainsi, dans une recherche menée sur un terrain queer avec un fort entre-soi entre participantexs et chercheureuse, le risque de séduction était inévitable.

De nombreuses personnes interrogées sont également politiséexs et/ou militantexs, comme en témoignent les groupes contactés, ce qui les situe socialement et politiquement. De plus, l'échantillon présente une surreprésentation de personnes blanches, avec une seule personne racisée, créant un biais intersectionnel qui limite l'analyse de l'articulation entre genre et race. Le formulaire de consentement offrait la possibilité de cocher si une personne était porteuse d'une maladie et/ou d'un handicap, ainsi qu'une case vide pour mentionner le nom de la maladie ou du handicap. Ce choix visait à inclure un maximum d'options afin de rendre le formulaire aussi inclusif que possible.
# Partie III : Résultats

## 1. Les groupes de paroles

### 1.1. Premier groupe de parole : dynamiques relationnelles et solitude dans les relations plurielles

Cette observation participante m'a plongé au cœur des dynamiques relationnelles de neuf personnes cisgenre, âgées entre trente-cinq et cinquante-cinq ans. Plusieurs thèmes majeurs ont émergé. Parmi les participants, une femme mariée à un homme, mère de famille, a partagé son expérience de relation parallèle avec une autre femme. Cette situation a mis en lumière le sentiment de solitude ressenti par son mari, également présent, qui bien qu'ouvert à d'autres relations, n'en a pas actuellement. La compagne de cette femme, elle aussi souvent isolée en l'absence d'autres partenaires, a également exprimé un sentiment similaire.

Les discussions ont également abordé la complexité des relations *polysocles*. Un homme cisgenre en relations ouvertes et extraconjugales a décrit son approche consensuelle et pragmatique, où les relations externes sont principalement physiques, réduisant ainsi la charge émotionnelle. Ce modèle a cependant soulevé des questions, notamment autour de la notion de « plan cul », un terme critiqué pour sous-estimer l'implication émotionnelle des relations.

Le groupe a par ailleurs discuté de la dynamique intergénérationnelle, où des participants plus âgés se lient souvent avec des partenaires plus jeunes, en partie en raison d'une plus grande ouverture des jeunes générations à la non-monogamie. Ce phénomène a soulevé des questions sur les attentes et besoins émotionnels dans ce type de relations. Enfin, le groupe a exprimé des difficultés à assumer publiquement leurs relations plurielles, particulièrement lors de rassemblements familiaux, nécessitant parfois des *coming out* à répétition.

### 1.2. Deuxième groupe de parole : Anarchie relationnelle et parentalité queer

Lors du deuxième groupe de parole, les discussions ont largement porté sur des concepts relationnels plus théoriques, avec une moyenne d'âge des participants située entre trente et trente-cinq ans. Un aspect notable des échanges fut la présentation de l'anarchie relationnelle, un modèle sans hiérarchie entre partenaires. Bien que cette approche ait suscité l'intérêt, elle a aussi été accueillie avec scepticisme, certains estimant que le milieu social restait trop normatif pour accepter pleinement ce modèle.
Les discussions ont également abordé la parentalité queer, avec deux exemples spécifiques partagés par les participants. Ces témoignages ont mis en lumière les défis uniques auxquels font face les parents queer, notamment la reconnaissance sociale de leurs familles et la gestion des relations plurielles dans un cadre familial. Ce groupe a par ailleurs attiré une audience composée en partie de personnes venues simplement pour écouter, illustrant l'importance de ces espaces de discussion pour la diffusion d'informations au-delà des personnes directement concernées.

Un échange particulièrement révélateur a eu lieu lorsque l'une des personnes a interrogé le groupe sur la manière de vivre dans un monde conçu pour le couple monogame. La question a rapidement été remise en cause par d'autres participants, qui ont souligné que le monde n'était déjà pas conçu pour les personnes queer. Ce débat a souligné le sentiment d'exclusion que ressentent les personnes queer, tant dans leurs relations plurielles que dans la société en général.

## 1.3. Troisième groupe de parole : normativité et influence des relations cisgenres hétérosexuelles

Composé majoritairement de personnes cisgenres hétérosexuelles, ce groupe de discussion s'est concentré sur des sujets liés à la famille, au quotidien, et aux relations avec les amiexs et les parents. Cette orientation a mis en évidence la prévalence des relations de type polysocle, où les couples établissent une base solide tout en ayant des relations secondaires. Les participants ont discuté de sujets tels que le mariage et les enfants, montrant comment les normes traditionnelles continuent d'influencer même les personnes engagées dans des relations plurielles.

Ces échanges ont révélé que, malgré une ouverture théorique aux modèles relationnels non hiérarchiques ou anarchiques, les pratiques réelles des participants tendent souvent à réintroduire des formes de hiérarchie ou à se conformer à des normes plus traditionnelles. La présence significative de personnes cisgenres hétérosexuelles dans ces discussions semble également orienter les échanges vers des préoccupations plus conventionnelles, telles que les relations familiales et les responsabilités quotidiennes.
## 2. Approches complémentaires : sexothérapeutes et associations

Afin de trouver des sexologues et sexothérapeutes intéresséexs par des sujets concernant la subversion des normes, il a semblé cohérent de se tourner vers les deux seuls centres se revendiquant comme féministes : Centre3 et SexopraxiS. Le premier « propose une alternative à la binarité et développe des pratiques inclusives et intégratives. Il allie psychothérapie et sexologie, centre de formation et d'intervention auprès des institutions, et lieu de recherche, expérimentation, création »<fnref n="33" />. En lien avec la fondation Agnodice<fnref n="34" />, qui lutte pour l'inclusion des personnes trans et non binaires, les valeurs de ce centre sont appliquées lors des séances de psychothérapie et de sexologie.

> « Ça se met en pratique déjà en déconstruisant la sexologie du couple hétérosexuel cisgenre, ou madame vient pour du vaginisme et monsieur pour un trouble érectile. Donc c'est déjà de déconstruire cette sexologie-là, [...] c'est un pan de la sexologie mais qui n'est pas « La » sexologie. Également, de pouvoir réfléchir les individus plutôt en termes d'individualité, de subjectivité. Qu'importe l'identité finalement, et qu'importe la corporéité, mais plutôt comment est-ce qu'un individu s'inscrit dans un ou des schémas sexuels, dans des comportements qui peuvent amener plus ou moins de souffrance »

(Psychothérapeute et sexologue à Centre3)

La prise en compte de l'approche féministe et intersectionnelle constitue une approche anti-oppressive, basée sur l'individualité, le vécu et la demande de chaque individu :

> « Les dimensions de la personne auront un effet sur sa sexualité indépendamment de son orientation sexuelle, son identité de genre, mais en prenant en compte les approches féministes, c'est à dire les approches anti-oppressives, si j'ai un homme cisgenre ou une femme cisgenre en face de moi, le vécu n'est pas le même. Déjà, d'une part [...] par le fait qu'une femme va être victime du patriarcat. [...] De se dire qu'on ne travaille pas avec des personnes blanches comme avec des personnes racisées. »

(Psychothérapeute et sexologue à Centre3)

<footnote n="33">³³ https://www.centre3.ch/fr/centre</footnote>

<footnote n="34">³⁴ https://agnodice.ch</footnote>
Les professionnellexs considèrent donc que selon les systèmes d'oppression vécus par chacunex, ceux-ci auront « plus ou moins d'impact sur la sexualité, sur la fantasmatique, sur l'érotisme » (Psychothérapeute et sexologue à Centre3). En rappelant brièvement l'histoire de la sexologie, il a été important pour mon enquêtée d'affirmer que si toutes ces dimensions ne sont pas prises en compte, « on loupe quand même un grand bout de la psychologie et de la sexologie » (Psychothérapeute et sexologue à Centre3).

Le deuxième centre féministe, SexopraxiS est « le plus grand centre de Suisse consacré aux sexualités, aux couples et à la périnatalité » (Sexopraxis, s. d.). Il est dédié aux sexualités de toutes sortes et est composé de plusieurs thérapeutes issuexs de diverses formations, rendant les approches de ce lieu très riches et variées. Créé il y a quelques années, le cabinet de Lausanne se compose de psychologues, de sexothérapeutes, ainsi que de professionnellexs proposant d'autres types de séances, comme des massages. Des ateliers, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur des locaux, ainsi que des groupes de paroles sont également proposés. Les valeurs communes du cabinet sont la non-discrimination et l'accueil de tout le monde, autant à but de traiter des troubles que pour aborder des questionnements spécifiques. L'accompagnement de couples cherchant à sortir de la monogamie est une demande croissante dans ce cabinet. Lea sexothérapeute interviewéx anime également les groupes de parole auxquels j'ai assisté, en comité restreint (10 personnes maximum), et qui suscitent un intérêt grandissant : « ça fait deux ans que j'anime [le groupe de parole], qui est passé d'une fois tous les deux mois à une fois par mois ». La patientèle qu'iel reçoit sur le sujet des relations plurielles vient souvent après une tentative chez d'autres professionnellexs où iels ne se sont pas sentiexs comprisexs sur cet aspect :

> « je ne peux pas en parler avec mon ma psy habituelle, car je me sens jugéex. Donc vraiment d'avoir un espace qui soit dédié aux personnes, surtout queer ou qui ont des sexualités alternatives, BDSM, etc, il y a vraiment un no-go chez les psychothérapeutes habituellexs qui ne sont pas forméexs sur ces questions-là. Et du coup la patientèle vient chercher un autre espace, ou c'est explicitement ok. »

*(Sexothérapeute à SexopraxiS)*

La réflexion concernant les psychothérapeutes peu forméexs à d'autres schémas que celui du couple monogame est un point commun retrouvé également dans l'entretien avec Rémy, membre fondateur de l'association *Polyamour Romandie*. Contrairement aux deux sexothérapeutes qui animent ou conseillent aux patientexs d'essayer les groupes de parole, Rémy est réticent à l'idée de recommander des psychologues ou sexothérapeutes aux membres de l'association. Pour ellui, le risque de tomber sur des personnes mal informées et
incapables de guider réellement est trop grand par rapport aux chances de trouver unex professionnellex qui maîtrise les bases pour accompagner unex patientex en questionnement.

> « L'expertise sur la non-monogamie, je pense qu'il n'y en a pas. Je pense qu'il y a des gens qui sont un peu renseignés, mais c'est tout. Et il n'y a pas vraiment de raison qu'iels soient plus renseignéex que nous. »

(Rémy, 37 ans, amab, non genré, anarchiste relationnel)

Pour autant, il n'y aurait pas besoin d'être nécessairement concernéex par les schémas de relations plurielles pour accompagner les personnes concernées car au fond « est-ce que tout le monde n'est pas un peu concerné ? Relationner avec quelqu'un, tout le monde est concerné, tout le monde fait ça ! » (Rémy, 37 ans, amab, non genré, anarchiste relationnel). Les pratiques relationnelles seraient aussi nombreuses que les personnes les pratiquant, ce que Rémy souligne fortement :

> « Les sexologues et psychologues qui vont mal se renseigner [...] c'est qu'iels ont lu un article ou vaguement un bouquin, et iels vont se dire : c'est bon, j'ai tout compris. Mais non, ça ne se passe pas comme ça. Ça ne veut pas forcément dire qu'il faut pratiquer soi-même, mais c'est un sujet qui est très large, très grand et qui est aussi relativement individuel. »

(Rémy, 37 ans, amab, non genré, anarchiste relationnel)

Rémy a déjà eu des retours de personnes ayant consulté des sexothérapeutes et vécu de mauvaises expériences. La majorité des personnes venant aux divers groupes de parole sont souvent en questionnement, sans savoir comment chercher les bonnes informations, mais ressentant le besoin de soutien dans leur démarche de rejet de la monogamie, quelle que soit la forme relationnelle qu'iels souhaitent adopter. En entretien, nous avons discuté des formes d'attachement, qui pourraient être mal interprétées par les professionnellexs du milieu sexothérapeutique, car iels ne considèreraient pas le polyamour comme une forme d'attachement « normal ». Une théorie soulevée par Rémy est qu'iels chercheraient à trouver un lien avec ce qui relèverait d'un traumatisme lié aux relations, par exemple que les individus essayeraient de « combler un manque dans leur vie, donc c'est pour ça qu'iels relationnent à plusieurs » (Rémy, 37 ans, amab, non genré, anarchiste relationnel).

Polysecure (mentionné déjà au point 2.2) de Jessica Fern, est une ressource non négligeable pour les personnes en relations plurielles à la recherche de réponses à certaines de leurs questions concernant leur style d'attachement. C'est un des livres les plus
recommandé, autant par les polyamoureuxses elleux-même que par les sexothérapeutes rencontréexs.

> « J'encourage toujours les personnes à pouvoir se renseigner. Je trouve qu'il y a le livre *Polysecure* de Fern, qui est vraiment excellent. Ça permet de réfléchir à un style d'attachement, comment on réfléchit aussi à ses propres limites. Qu'est-ce qu'on peut changer ou pas dans ce qu'on vit ? Et je trouve que ce sont des bonnes ressources en tout cas pour que les personnes puissent se positionner et trouver si c'est la forme relationnelle qui leur correspond à ce moment-là. »

*(Psychothérapeute et sexologue à Centre3)*

Le cinquième chapitre de *Polysecure* tente de pallier le manque de recherches sur l'attachement dans la non monogamie éthique<fnref n="35" /> car « en ce qui concerne les conseils sur la façon de cultiver un attachement sécurisant dans les relations non monogames, la littérature est pratiquement inexistante »<fnref n="36" /> (Fern, 2020, p. 93). En analysant les résultats de certaines recherches, comme celle de Moors, Ryan et Chopick en 2019, Fern explique que l'insécurité dans l'une des relations vécues n'en n'amènerait pas forcément dans l'une des autres, « de la même manière qu'un enfant peut être attaché de manière sûre à un parent, tout en étant attaché de manière insécurisée à un autre parent »<fnref n="37" /> (Fern, 2020, p. 92). La patientèle des deux sexothérapeutes interviewéexs, ainsi que les membres de l'association *Polyamour Romandie*, sont dans la même tranche d'âge, soit environ trente-cinq ans. Dans le passé, iels ont souvent été dans des configurations monogames qui ne fonctionnaient pas pour diverses raisons, dont l'attachement. Pour la majorité d'entre elleux, avant même de questionner la forme d'attachement qui leur convient, il y a l'idée de relationner de manière non monogame durant un moment de vie propice.

## 2.1. Mixité choisie

Au sein de *Polyamour Romandie*, il y a beaucoup plus de personnes cisgenres hétérosexuelles que de personnes appartenant à la communauté queer, mais cela ne surprend pas Rémy :

<footnote n="35">³⁵ Lexique.</footnote>

<footnote n="36">³⁶ Traduction française de: "When it comes to advice on how to cultivate secure attachment in nonmonogamous relationships, the literature is practically nonexistent." (Fern, 2020, p. 93).</footnote>

<footnote n="37">³⁷ Traduction française de: "Similar to how a child can be securely attached to one parent, while simultaneously insecurely attached to another parent" (Fern, 2020, p. 92).</footnote>
« La majorité, ce sont plutôt des personnes des personnes cis het. Mais ça ne reflète pas la réalité, la plupart des personnes queer ont tendance à ne pas trop aller dans des lieux qui sont mixtes. »

(Rémy, 37 ans, amab, non genré, anarchiste relationnel)

En effet, la non-mixité est souvent abordée dans les études sur les minorités de genre. Selon Christine Delphy et le courant matérialiste, elle est choisie par nécessité politique visant à l'empouvoirement (Delphy, 1998). Cet entre-soi est également adopté par la communauté queer, qui le redéfinit en « "mixité choisie" [...] pour rendre compte de la non-homogénéité du sujet politique féministe, et inclure les personnes non binaires, trans, inter et queer dans la lutte féministe » (Gérardin-Laverge, 2024, p. 48). Ce besoin d'entre-soi était aussi manifeste au sein du groupe de parole queer et lesbien pendant lequel une des observations participantes a été menée. Les participantexs exprimaient l'importance de se retrouver entre elleux, sans hommes cisgenres, afin de partager leur vécu et de parler de domination d'un point de vue que les autres participantexs peuvent comprendre en tant que personnes concernées.

En outre, ces deux sexothérapeutes sont reconnuexs comme membres de la communauté LGBTQIA+, ce qui attire une patientèle à la recherche d'un entre-soi inclusif, où iels peuvent discuter de leurs expériences sans crainte de jugement ou de rejet.

## 2.1. Inné ou acquis ?

Pour Rémy, la déconstruction de l'orientation sexuelle, de l'identité de genre ainsi que de la monogamie est un processus qui fait sens pour les personnes voulant sortir de « systèmes oppressifs » :

« Ce sont des questions de déconstruction des relations qui vont passer par toute sorte d'autres questionnements. Donc en fait, ce que je vois dans le polyamour [...] ce sont des gens qui vont se poser des questions sur leur genre, en passant par cette question-là et inversement. [...] c'est une sorte de groupement un peu large. [...] mais c'est assez délicat, ce n'est pas d'une orientation sexuelle, il y aura toujours la question : est-ce que c'est inné ou c'est acquis ? On a fait un choix ou on est né comme ça ? »

(Rémy, 37 ans, amab, non genré, anarchiste relationnel)

Le lien entre le genre, l'orientation sexuelle et la manière de relationner peut ne pas forcément se rejoindre, et ces trois questions restent distinctes. L'inné et l'acquis s'introduisent
donc dans le discours. En effet, les préjugés sur l'identité de genre et sur la pratique de la non monogamie reposent sur des bases différentes :

> « La question n'est donc pas de savoir si ces différences sont d'ordre génétique ou social, mais simplement de décider si elles sont souhaitables ou non. Si la réponse est non, il s'agit de chercher de quelle manière modifier l'environnement de façon à transformer ou à supprimer ces différences »
(Gouyon, 2021, p. 391).

La sortie de la monogamie n'est pas souhaitable dans une société mononormative car « l'ordre social immuable » (Artigas Burr & Salcedo Robledo, 2021, p. 139), imposé par l'institution du mariage monogame dans les sociétés occidentales, fait en sorte que celui-ci « assure descendance et héritage tout en exerçant un strict contrôle sur la sexualité des femmes » (Artigas Burr & Salcedo Robledo, 2021, p. 140). L'interdit de la tromperie, moins acceptable pour les femmes, fait également partie du devoir conjugal. Toutefois, avoir de multiples partenaires est un fait historique, notamment dans la bourgeoisie. Le fait d'avoir des sentiments, des relations, une sexualité pourrait prendre une forme innée, gardant l'idée de « l'antinomie entre amour et mariage [qui] se maintient ainsi de manière pérenne » (ibid.), loin du devoir conjugal.

De nos jours, ces institutions, toujours androcentrées, ne régulent pas de la même manière les questions d'orientation sexuelle, malgré l'évolution des discours. Dans ce cadre-là, si une vie sans conjugalité hétérosexuelle semble impensable, les personnes homosexuelles voulant accéder à l'institution du mariage sont vues comme une réelle « menace » (Gouyon, 2021, p. 391). L'ordre établi et l'institution du mariage ne considèrent donc plus le facteur de l'inné en dehors de l'hétérosexualité.

La binarité de genre navigue entre les injonctions biologiques et sociétales : « dans les sociétés occidentales contemporaines, les gènes « déterminant » le sexe « déterminent » également toute une série de différences comportementales » (Gouyon, 2021, p. 391). Comme considéré dans la revue de littérature, les différentes pratiques de la médecine ont particulièrement touché l'histoire des personnes intersexes, trans et non binaires, afin de modifier les corps hors normes. L'esprit a aussi été tenté d'être modifié dans diverses pratiques corporelles. L'histoire de la discrimination a donc un impact non négligeable sur le vécu de ces corps discrédités.

> « Ce qui fait peur à tout le monde de manière globale, les gens ont l'impression que parce qu'il y a des personnes non-binaires, il y aura plus d'hommes et de femmes. Déconstruire les catégorisations, ça ne veut pas
dire qu'il y en a plus. Si on prend une tour de Lego, on peut toujours enlever
les briques de Lego, construire autre chose, les briques sont les mêmes. »

(Psychothérapeute et sexologue à Centre3)

## 2.2. La place des hommes cisgenres hétérosexuels non monogames

« Est-ce qu'on a le droit d'aller à la Pride ou pas ? Est-ce qu'on fait partie des mêmes luttes ? Est ce qu'on parle de la même chose ? Ou est ce qu'on fait juste un choix qui est fait, et donc les personnes en relation plurielles ne subiraient pas les pressions et oppressions ? C'est un débat qui ne sera pas tranché de sitôt. [...] il y a des hommes cis hétéros, ça ne me choquerait pas qu'ils disent qu'ils sont queer, parce que on peut comprendre aussi une certaine déconstruction générale. »

(Rémy, 37 ans, amab, non genré, anarchiste relationnel)

« Il y des hommes cisgenres hétérosexuels polyamoureux qui se revendiquent queer, alors que ce n'est pas ça la définition d'« être queer ». »

(Psychothérapeute et sexologue à Centre3)

L'appropriation du terme queer est un débat au sein des communautés non monogames, auquel n'y a pas de réelle réponse. Né de nombreuses revendications, le terme queer apparaît comme politique, tout comme son auto-nomisation. Dans le but de « construire un antagonisme afin de faire émerger une communauté politique queer contre une hétérosexualité constituée en adversaire » (Cervulle & Quemener, 2021, p. 632), il s'agit de « refuser de s'inscrire dans les institutions hétéronormatives, de contester les normes de genre et de sexualité, de refuser toute assimilation dans le corps national [hétérosexuel] » (ibid.). Le terme s'oppose alors à la binarité de genre et de la sexualité, en revendiquant et représentant toutes les personnes et sexualités non cisgenres hétérosexuelles (Cervulle & Quemener, 2021, p. 633).

Dans son livre *Relationship Anarchy Occupy Intimacy!*, Juan Carlos Pérez Cortés (2022), explique le rôle des hommes cisgenres en relation non monogame. Selon lui, il y a un risque de reproduction de la domination masculine qui n'est pas à négliger, et savoir se rendre compte des privilèges sociaux malgré la remise en question de la mononormativité est essentiel :
« Une forme de relation sans cadre, rigide mais au moins connue, peut être exploitée par la partie dominante pour obtenir encore plus d'avantages. Sous couvert de flexibilité et de complicité, avec des idéaux de libération, d'émancipation et d'ouverture à la modernité, nous risquons de construire un nouveau paradis pour les hommes. » <fnref n="38" /> (Cortés & Foy, 2022, p. 182).

Ce serait donc en respectant et en ne se revendiquant pas queer que les hommes cisgenres hétérosexuels prouveraient leur compréhension de leurs privilèges.

## 2.3. Un continuum de déconstruction ?

Les sexothérapeutes insistent sur le fait qu’iels ne se permettraient jamais de dire aux patientexs quelle serait la bonne ou la mauvaise façon de relationner pour elleux, malgré l’accès à des données très personnelles sur leur vie. Toutefois, pendant nos deux entretiens, iels ont rappelé que, selon elleux, tout le monde n’est pas fait pour être non monogame. Au sein de la communauté queer, et plus spécifiquement pour les personnes trans non binaires, beaucoup de personnes parmi elleux ne seraient aujourd’hui pas monogames. Rémy m’explique qu’il y a effectivement une part d’ellui-même qui pense que tout le monde ne peut pas réussir à déconstruire la norme monogame. En approfondissant cette réflexion, iel souligne que tout le monde ne devrait pas s’y intéresser au vu de certains traumatismes qui auraient pu avoir lieu dans la vie de chacunexs.

« On peut déconstruire les formes relationnelles, être au clair avec, mais sentir que ce n’est pas pour soi. [...] pour moi c’est même le stade presque ultime de la déconstruction. [...] Parce que si on commence à se déconstruire soi-même contre sa volonté ça n’a pas un sens vraiment. Donc oui, il y a des formes d’injonction à la déconstruction, qui dans un sens, seraient presque une destruction de ses propres limites. »

(Psychothérapeute et sexologue à Centre3)

« Ces questions sur les amours pluriels sont très bien parce qu’elles viennent questionner ce qui touche au relationnel, savoir ce dont on a besoin, etc. Et en même temps, ça brasse aussi tout plein de trucs qui ne sont vraiment pas ouf. »

<footnote n="38">³⁸ Traduction française de : "However, a form of relationship where there igs no such framework, rigid but at least known, can be exploited by the dominant party to obtain even more advantages. Under the guise of flexibility and complicity, peddling ideals of liberation, emancipation, and openness to modernity, we might end up building a new paradise for men" (Cortés & Foy, 2022, p. 182).</footnote>
(Sexothérapeute à SexopraxiS)

« On a des gens qui viennent aux groupes et qui nous disent « j'ai essayé la non-monogamie, ce sont des conneries ». Mais ce ne sont ni des conneries, ni un truc incroyable, c'est même assez neutre ! On a tous et toutes un rapport à ça différent en fonction de nos vies, nos traumas. [...] dans certain cas, tu ne seras jamais compatible ! »

(Rémy, 37 ans, amab, non genré, anarchiste relationnel)

Les sexothérapeutes expriment des réticences concernant certaines personnes qui voudraient absolument déconstruire et abolir toutes les normes imposées, sans introspection personnelle. Cela pourrait en effet conduire certaines personnes à ne pas se sentir bien dans leurs relations.

Lea sexothérapeute de SexopraxiS, également formée en traumatologie, explique que les patientes consultant pour des problématiques liées à des traumatismes d'ordre relationnel, familial ou sexuel doivent se consacrer à leur suivi personnel avant de pouvoir relationner avec qui que ce soit. Iel les accompagnent particulièrement dans leur « processus d'émancipation », jusqu'à ce qu'iel estime qu'il y aura suffisamment de « sécurité intérieure pour pouvoir se sentir d'explorer ». Iel reste vigilantx pour qu'iels ne se mettent pas en danger en se forçant à relationner d'une manière qui pourrait les pousser à dépasser leurs limites et les faire recommencer le processus de thérapie. Les situations d'emprise dans les polycules<fnref n="39" /> ne sont donc pas à ignorer :

« Il suffit d'avoir été maltraité pendant son enfance [...] tu te retrouves dans des espaces où il n'y a pas de limite, tu te fais abuser parce que tu as l'habitude que ça se passe comme ça, et sur le plan cognitif, tu ne sais même pas que ça peut se passer différemment. Et finalement ça crée des situations abusives, dans un cercle plus vaste qu'un couple à deux, mais qui reste fermé. »

(Sexothérapeute à SexopraxiS)

Les expériences des amours pluriels par des personnes trans et non binaires diffère d'autres vécus sur plusieurs plans, dont notamment la question du corps qui a été la notion la plus exprimée lors des entretiens. Les sexothérapeutes, ayant de l'expérience de suivi avec

<footnote n="39">³⁹ Lexique.</footnote>
cette communauté, s'accordent sur leur discours, et je remarque que le sujet de la corporéité trans non binaire les anime particulièrement.

> « L'enjeu principal, c'est la corporéité trans. Les personnes vivent de la dysphorie. Puis vont vivre des changements corporels à travers peut être une hormonothérapie pour les personnes qui veulent y avoir accès, et/ou des chirurgies. Ce n'est pas la même chose d'avoir un corps qui a été modifié. Il y a des zones érogènes qui deviennent des zones cicatricielles, ou des zones cicatricielles que les personnes veulent voir devenir érogènes. »

(Psychothérapeute et sexologue à Centre3)

Pour se réapproprier un corps en transition, les sexothérapeutes parlent des personnes trans non binaires cherchant à atteindre une euphorie de genre et une stabilité émotionnelle, mais ne sachant pas comment y parvenir. Une fois cet objectif atteint, les relations amoureuses et/ou sexuelles peuvent être envisagées. Les envies, le lien avec la libido et les fantasmes peuvent changer avec le corps lui-même. Les opérations dites « de réassignations » ne sont plus considérées comme une obligation pour s'auto-nommer trans. Considérant les personnes trans qui décident d'avoir accès à une hormonothérapie ou à des chirurgies, l'idée semble binaire au niveau de la sexualité : « la sexualité n'a de sens qu'après l'opération ; elle est hétérosexuelle quand le sujet est abordé ; on insiste sur une "transition à sens unique" » (Espineira, 2014, p. 3).

Or, ce n'est pas ce que disent les sexothérapeutes en entretien. En effet, les transidentités peuvent prendre des formes multiples, tout comme les sexualités. Les stéréotypes sont courants, comme celui de pratiques d'une « sexualité libertine » (Espineira, 2014, p. 8). Pour se réapproprier un corps en transition, la sexualité prend une grande place pour les personnes qui la pratiquent. C'est un processus de ré-exploration pour comprendre l'évolution de leur sexualité en parallèle avec celle de leur genre. Cela est également observé dans les écrits d'Emmanuel Beaubatie (2019), qui note des différences entre les femmes trans et les hommes trans, ainsi que l'évolution de leur sexualité post transition. Dans certains cas, des hommes trans relationneraient avec des hommes post transition, se redéfinissant donc comme pédé <fnref n="40" /> (ibid.), alors qu'ils relationnaient avec des femmes avant leur transition de genre.

L'impact de la dysphorie de genre<fnref n="41" /> sur la manière dont les personnes trans non binaires vivent et perçoivent leur corps varie dans les contextes sexuels. Cela peut entraîner une

<footnote n="40">⁴⁰ Lexique.</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ Lexique.</footnote>
distanciation du plaisir corporel, où les zones du corps ne sont plus perçues comme des sources de plaisir, mais comme des rappels de la dissonance entre corps et identité. Les relations multiples créent des espaces semblables à l'idée d'entre-soi ou de mixité choisie, où l'expression des corps discrédités et les carrières relationnelles déviantes sont au contraire valorisées et célébrées.

> « Les personnes non binaires qui ne sont pas des personnes filiformes ou androgynes, qui ont des grosses poitrines mais qui ne veulent pas se faire opérer. Iels arrivent en me disant « j'ai un corps avec lequel je ne suis pas perçuex comme non-binaire, alors que ma communauté me dit qu'une personne non-binaire, elle doit être comme ça. » [...] Les enjeux des luttes queer, ce sont des luttes de corps, pour pouvoir disposer de son corps librement. Et au sein même de la communauté, il y a ces mêmes oppressions. »

(Sexothérapeute à SexopraxiS)

Pour beaucoup de personnes non binaires, la dysphorie de genre est amplifiée non seulement par les attentes binaires de la société dominante, mais aussi par les normes corporelles au sein même de la communauté queer. Celles qui ne présentent pas un corps androgyne ou qui possèdent des caractéristiques jugées trop masculines ou féminines, comme une poitrine volumineuse, peuvent se retrouver marginalisées parmi leurs pairs. Ces personnes font face à des pressions qui définissent à quoi devrait ressembler un corps non binaire. Ainsi, au quotidien, « la corpulence reste un stigmate auquel sont associés de nombreuses caractéristiques péjoratives » (Carof, 2019, p. 286) et cette marginalisation des personnes non binaires, non seulement dans la société en général, mais aussi dans leur propre communauté, peut exacerber la dysphorie de genre et rendre plus difficile l'accès à une sexualité épanouie.

Dans le cadre du *passing*, les personnes afab grosses sont plus susceptibles d'avoir des corps visuellement perçus comme « féminins ». Iels sont plus souvent mégenréexs, même au sein des communautés queer, leur physique ne correspondant pas à la norme attendue du *passing* non binaire. L'androgynie est marquée par l'idée d'un corps sans formes féminines apparentes. Céline Perrin et Natacha Chetcuti (2002) analysent la question de l'androgynie chez les lesbiennes. Leur article *Au-delà des apparences. Système de genre et mises en scène des corps lesbiens* a été écrit en 2002, mais résonne fortement avec les questions actuelles de corps non binaires. Malgré leur identité de femmes lesbiennes, les discours liés aux attentes corporelles sont explicitement énoncés par les enquêtées : « unisexe ou androgyne » (Perrin & Chetcuti, 2002, p. 34). Cette norme serait donc celle de « la norme de
l'entre-deux » (Perrin & Chetcuti, 2002, p. 35), qui rejette non seulement le féminin, mais aussi le trop masculin. Parmi mes enquêtéexs, le poids de ces normes corporelles est ressorti particulièrement dans le domaine de la sexualité et de la drague, où les corps se retrouvent en confrontation directe avec d'autres corps.

### 3. Les enquêtéexs

Sans compter les sexothérapeutes, 10 personnes ont été interrogées. Rémy, unx des fondateurice de *Polyamour Romandie*, m'a accordé un double entretien. Iel compte donc parmi mes expertexs des questions relationnelles et parmi mes enquêtéexs, étant une personne concernée. Cette partie comporte des sous-titres sous forme de *verbatim* afin d'illustrer des passages importants des entretiens.

#### 3.1. Normes corporelles et passing

##### « Que fait un homme cis ici ? » (Raven)

> « Je ne me suis jamais identifiée homme ou femme. En tant que personne amab, on m'a assignée à beaucoup de choses de ce côté-là. Je m'identifiais toujours plus du côté femme mais je ne me retrouvais pas non plus sur ça. Donc ma sphère est queer non-binaire [...] En entrant dans des groupes, je sentais qu'il y avait un truc qui n'allait pas dans mon sens, que les gens se demandaient si j'étais un homme cis »

(Raven, 31 ans, amab, non binaire, polyamoureusex et libre)

Si la monstruosité des corps de Goffman est basée sur des normes physiques cisgenres hétérosexuelles, lorsque l'on se penche sur les normes corporelles des communautés marginalisées telles que la communauté trans non binaire, des standards d'acceptation sont également présents. Les personnes assignées homme à la naissance (amab) qui présentent une apparence perçue comme trop masculine peuvent faire face à des formes spécifiques de rejet et d'exclusion. Ce rejet repose souvent sur une perception biaisée de ce que doit représenter le corps non binaire. Selon Beaubatie, « il est à noter que les personnes qui se disent non-binaires ou queer sont pour beaucoup assignées au sexe féminin » (2019, p. 642). En partant de ce postulat, une attente visuelle pèse sur les corps. Raven m'explique vivre un profond décalage avec certains groupes dans lesquels iel ne se sent pas à l'aise de participer. Iel décide souvent de ne pas participer aux évènements organisés :
« S'il y a des évènements saphiques, physiquement j'ai sincèrement et malheureusement peur d'y aller. Soit on va me dévisager soit je vais me faire rejeter, j'ai l'impression que je vais causer du malaise. Mais c'est triste »

(Raven, 31 ans, amab, non binaire, polyamoureuse et libre)

Relevant de questions de sécurité, et pour revenir également sur les questions de Rémy (2.1) quant à la légitimité de s'auto-nommer queer, une vigilance extrême s'exerce sur qui peut participer à quels évènements. La mixité choisie peut amener à une politique discriminatoire dans le cas où l'identité de genre d'une personne non binaire est remise en question. Cette perception peut renforcer des divisions au sein des communautés queer, où le passing corporel est souvent scruté, générant des tensions entre les membres cherchant à affirmer leur identité tout en naviguant dans ces complexités. Raven fréquente les canaux de discussion de *Polyamour Romandie*, qui sont ouverts à touxtes, mais participe moins aux évènements organisés exclusivement pour des personnes s'identifiant comme saphiques<fnref n="42" />, par peur de subir des discriminations.

« Je ne pensais qu'au fait que j'étais grossissime » (Léo)

« J'ai perdu du poids, et ce poids, c'était une charge mentale dont je ne me rendais pas compte. Ça prenait toute ma vie, [...] je n'avais aucun espace mental pour autre chose. Aucun espace pour questionner ma féminité, aucun espace pour questionner mon identité de genre. Et quand j'ai perdu du poids, la transidentité, elle s'est un peu imposée d'une manière très fluide [...] Et je me suis trouvé beau et pas sexuel pour la première fois. »

(Léo, 34 ans, afab, trans non binaire, polyamoureux)

Le corps gros se retrouve face à des enjeux de visibilité : « le corps « discrédité » - l'obésité se voit, dépasse et accroche le regard » (Carof, 2019, p. 286). Ces corps sont souvent invisibilisés ou fétichisés, et l'apparence féminine peut intensifier ces expériences de marginalisation. Une personne non binaire grosse avec un corps perçu comme féminin peut ainsi être confrontée à une double marginalisation : d'une part, le rejet de son identité non binaire en raison de sa présentation, et d'autre part, la stigmatisation de son corps, qui ne correspond pas aux standards de beauté dominants, y compris au sein de la communauté queer. Dans une société qui « reproduit en permanence les structures sociales qui moralisent les plus fortes corpulences » (Carof, 2019, p. 287), le prisme du poids du corps relève d' un

<footnote n="42">⁴² Lexique.</footnote>
réel double standard. L'identité grosse est visible avant toute autre identité. Chaque acte quotidien mobilise le corps : « manger, s'habiller, s'asseoir dans le bus, faire l'amour, aller à la plage sont autant d'activités qui mettent en jeu le poids, dans ses représentations, ses interactions avec autrui ou ses dimensions corporelles. » (Carof, 2021, p. 557).

Léo n'avait pas pris conscience son identité de genre car penser à son corps gros prenait tout son espace de pensée. Iel ne s'était pas posé la question avant de faire une chirurgie de bypass qui l'a aidé dans sa démarche de perte de poids. Le bypass gastrique est une intervention fréquemment pratiquée qui consiste à réduire le volume de l'estomac et à modifier le trajet des aliments dans le système digestif. Iel explique que c'est la première chose qu'iel a vraiment choisie pour ellui : « Ma psy m'a dit vous n'avez jamais choisi quelqu'un consciencieusement. Vous n'avez jamais choisi d'être avec une personne. Le bypass, vous avez choisi de le faire. » (Léo, 34 ans, afab, trans non binaire, polyamoureux). Aujourd'hui, arborant un style catégorisé plus androgyne, Léo explique qu'iel n'avait pas accès à plusieurs sortes de vêtements :

> « Je n'avais pas accès aux jeans, aux marcels, et je me disais « ah j'aime bien ! », en fait j'aime plus les vêtements d'homme. »

(Léo, 34 ans, afab, trans non binaire, polyamoureux)

L'identité grosse, qu'iel revendiquait et dont iel en était fier, avait sur sa santé mentale. En perdant du poids, ses questions se sont tournées vers son corps et ses relations :

> « quand j'ai perdu du poids, la grande question ça a été comment je vais plaire ? Comment je vais exister aux yeux des autres ? »

(Léo, 34 ans, afab, trans non binaire, polyamoureux)

## « Ça restreint beaucoup les personnes qui vont être attirées par moi. » (Aglaé)

Ces questions, je les retrouve également chez Aglaé, la seule femme trans parmi mes enquêtéexs, qui d'une manière détaillée me décrit son ressenti face aux personnes qui pourraient la trouver attirante :

> « J'ai l'impression que les personnes non binaires, on est dans ces schémas de déconstruction. Mais pas une personne cis. [...] Les femmes hétéros ne sont pas attirées par moi. Parce qu'au niveau mental, ça ne va pas passer, ou alors je vais me vexer. Une femme qui est uniquementbolienne, où son attirance passe aussi un peu par le physique, il y a peu de chance qu'elle
soit attirée par moi aussi étant donné que physiquement, j'ai un corps assez masculin. Du coup, ça réduit quand même. »

(Aglaé, 28 ans, amab, femme trans, polyamoureuse)

Dans son cas, malgré le fait que ce soit une personne amab comme Raven, elle dit ne pas avoir de problème dans les groupes queer en tant que femme trans. Dans le passé, on a au contraire déjà pris sa défense concernant des potentiels positionnements transphobes. Les injonctions qu'elle ressent depuis sont coming out trans impliquent donc majoritairement son expression de genre.

« J'ai l'impression que l'hétéronormativité est moins appliquée aux personnes trans, mais je n'ai pas de source [...] Pour la sortie de la monogamie aussi, je pense qu'une fois qu'on est étiquetée comme déviante de la norme, il y a moins de surprise sur une autre déviation. En plus des stéréotypes qui peuvent y avoir autour de toute la communauté LGBT. »

(Aglaé, 28 ans, amab, femme trans, polyamoureuse)

Aglaé a toujours relationné avec des femmes, avant et après son coming out trans. C'est pourquoi, elle serait considérée comme vivant un double « déclassement » (Beaubatie, 2019). Son parcours est un des parcours expliqués par Beaubatie. Parmi les trois formes explorées, Aglaé a « connu une vie d'homme hétérosexuel » (2019, p. 625). Pourtant, Beaubatie explique qu'une majorité de femmes trans seraient hétérosexuelles contrairement aux hommes trans pour qui « le lesbianisme peut aider [...] à s'extraire du sexe féminin, l'hétérosexualité féminine permet aux MtFs de le rejoindre. » (2019, p. 634). Ce constat, pouvant sembler réducteur (et affirmé comme tel par l'auteur lui-même), relève plutôt de la volonté des certaines personnes trans à entamer un parcours de transition hormonal et/ou chirurgical. Pour accéder aux traitements d'affirmation de genre43, les femmes trans se déclareraient plus souvent hétérosexuelles aux professionnellexs de la santé, afin de ne pas « recevoir un diagnostic de « paraphilie44 » et de se voir refuser certains traitements » (Beaubatie, 2019, p. 635). L'attente de l'hétéronormativité est donc présente, surtout pour les femmes trans. L'expérience du lesbianisme étant considérée comme une « équation Lesbophobie = Homophobie + Sexisme. » (Arc & Vellozzo, 2012, p. 21), il y aurait à celle-ci l'ajout de l'équation transphobe dans le vécu de ces femmes.

<footnote n="43">43 Lexique.</footnote>

<footnote n="44">44 Lexique.</footnote>
## « J'ai un passing aux fraises » (Aglaé)

Si Aglaé ne souhaite pas pour l'instant suivre d'hormonothérapie ni avoir recours à des interventions chirurgicales, plusieurs de mes enquêtéexs m'ont parlé d'interventions qu'iels aimeraient entreprendre ou ont déjà entreprises. Quand je pose des questions sur ce sujet, Mael me dit être « stérile de manière volontaire » (Mael, 31 ans, afab, non binaire/queer, polyamoureux). Raven a choisi d'avoir recours à une vasectomie (Raven, 31 ans, amab, non binaire, polyamoureusex et libre). R pense à « deux ou trois petites interventions pas forcément visibles », mais pas plus, car se sentant très fluide, une transition hormonale ou chirurgicale reviendrait pour lui à « déplacer le problème » (R, 31 ans, afab, fluide, polyamoureux). Léo évoque penser à une torsoplastie<fnref n="45" />. La dernière personne m'ayant parlé de chirurgie est Aime'e. Dans son cas, étant une personne intersexe, c'est une chirurgie d'assignation contre son gré qu'iel a subie étant enfant, ainsi qu'un traitement hormonal.

En analysant ces résultats, je retrouve beaucoup de discours semblables parmi mes enquêtéexs, mais aussi des différences de discours poignantes sur les questions de corps. Les personnes assignées homme à la naissance qui sont des personnes non binaires vivraient une forme de privilège corporel s'iels ont un *passing* en tant qu'homme cisgenre. Malgré la dysphorie de genre qui peut être vécue et qui ne sera en aucun cas remise en question dans cette partie, des discours révélateurs d'un vécu moins discriminant peuvent être analysés.

Lorsque nous parlons des personnes dans les groupes de *Polyamour Romandie*, Rémy me dit « qu'il y a des tas de personnes qui se présentent comme cis pour aller plus vite » (Rémy, 37 ans, amab, non genré, anarchiste relationnel). Ici, Rémy évoque sans le vouloir l'exacte définition du *passing*, comme nous l'avons évoqué au point 2.4.1. : cette possibilité de pouvoir « passer pour une personne cis' » (Beaubatie, 2024, p. 49). Dans le cas de Rémy, il n'a pas de *passing* de personne qui a transitionné, mais son genre assigné à la naissance n'étant pas une minorité stigmatisée, se présenter en tant qu'homme peut lea privilégier dans de nombreuses situations, ce qu'iel conscientise, sachant que c'est un privilège.

« Pour ma famille je suis célibataire et un homme cis » (Raven, 31 ans, amab, non binaire, polyamoureusex et libre). Raven me parle à son tour du fait de pouvoir laisser penser à des personnes qu'iel est homme cisgenre dans certains milieux, comme celui du travail : « je m'adapte selon les gens, la manière de me présenter ou de me comporter » (Raven, 31 ans, amab, non binaire, polyamoureusex et libre).

<footnote n="45">⁴⁵ Lexique.</footnote>
Timaé est également unx enquêtéx amab non binaire qui explique que physiquement, iel passe souvent pour un homme cisgenre. Ce qui l' interpelle dans ses milieux, qui sont souvent fréquentés par des hommes cisgenres homosexuels, c'est qu'iel représenterait « le quota diversité » (Timaé, 29 ans, amab, non binaire, en relation libre), malgré le fait qu'iel ne serait, selon ellui, « pas très confrontantx sur les normes de genre. » (ibid.).

Pour Aime'e, le questionnement vient d'une source différente. Le fait d'avoir été assigné homme n'a pas été son choix, mais celui de ses parents :

> « Je suis une personne intersexe. Opérée [...] plus après sous traitement hormonal [...] pour m'assigner homme parce que dans une société, la vie est plus facile quand tu es une personne assignée homme. Et c'est triste à dire, mais y a quand même plein de points où c'est vrai, pour lesquelles être vu comme « Monsieur un tel » pose moins de soucis, surtout au niveau médical. »

*(Aime'e, intersexe, non binaire, 30aine, polyamoureuse)*

Le privilège d'avoir un *passing* d'homme cisgenre n'est donc pas négligeable. En effet, les normes stigmatisantes que ces personnes enfreignent peuvent être cachées. Rémy et Raven sont pansexuellexs. Dans le cas de Raven, iel me mentionne relationner uniquement avec des femmes et des personnes non binaires assignées femme à la naissance. Ceci lui permet donc de ne pas devoir justifier ni son identité de genre, ni sa sexualité. Iel peut alors décider de ne pas faire de *coming out*, ce qui aide à choisir à qui parler de ces aspects de sa vie. Ceci conduit à questionner la notion du privé et du politique (Thébaud, 2014). Pour ces enquêtéexs, s'il est possible de revendiquer leur identité de genre et leurs formes relationnelles d'une part, il leur est aussi possible de les cacher dans d'autres situations, à leur convenance. Bien entendu, comme l'expliquent Bastien Bosa, Julie Pagis et Benoît Trépied, « il ne s'agit pas d'affirmer que le *passing* fonctionne toujours et partout de la même manière, indépendamment des processus sociaux ou des contextes dans lesquels il se déploie : ni les passages de frontière, ni les modalités de la dissimulation ne sont les mêmes » (2019, p. 7).

Dissimuler sa transidentité en tant que femme trans est plus compliqué. Le *passing* cisgenre, s'il est recherché, est plus compliqué à atteindre. Étant en plus propice à subir de la transmisogynie (Serano, 2016), les femmes trans comme Aglaé ont donc moins de privilèges auxquels se rattacher :

> « Je pense que ça va être compliqué de retomber dans des schémas traditionnels, juste au niveau de l'apparence. Je ne pense pas que quelqu'un
me verra un jour et se dira « c'est une femme cis hétéro lambda. ». Ça me surprendrait. »

(Aglaé, 28 ans, amab, femme trans, polyamoureuse)

## 3.2. Corps, orientations et sexualités pluriels

### « Mais tu te maries avec une fille ? » (Mael)

Rémy pense que « s'il y en a unex des deux qui veut aller voir ailleurs et pas l'autre, il n'y a pas 36 solutions, ça va mal finir. » (Rémy, 37 ans, amab, non genré, anarchiste relationne). Raven pense la même chose, car c'est ce qui lui est arrivé dans le passé : « celleux qui ont un couple installé et qui décident d'ouvrir, y a deux tiers ou trois quarts de chances que ça soit compliqué. Et que ça se résolve par une séparation. » (Raven, 31 ans, amab, non binaire, polyamoureusex et libre).

Parmi les enquêtéexs, quatre relationnent de manière non monogame en ayant une relation plus stable que les autres depuis plusieurs années. Si certainexs enquêtéexs disent que cela est impossible d'ouvrir un couple monogame après plusieurs années, d'autres ne sont pas de cet avis et le prouvent. R relationne avec son copain principal depuis 2 ans et demi et a fait le choix de parler directement de la non-monogamie, ce qui a permis de partir sur une base honnête. Il a eu plusieurs relations, parmi lesquelles celles monogames n'ont pas fonctionné. Il a donc tiré la conclusion que ça ne fonctionnerait que si la relation commençait directement en étant clair sur la non-monogamie. « Chez moi, c'est vraiment une identité, je ne peux pas fonctionner autrement. Et j'ai largement essayé, j'ai six relations qui démontrent que ça ne fonctionne pas, mes durées de relations monogames étant infiniment plus basses. » (R, 31 ans, afab, fluide, polyamoureux). Léo et Mael sont dans des schémas semblables. D'abord en relation monogame avec des hommes cisgenres hétérosexuels, la déconstruction s'est produite à plusieurs niveaux. Leur orientation sexuelle a été le premier questionnement, et le reste s'est fait plus tardivement :

« La question l'orientation sexuelle, je crois que ça n'a jamais vraiment été une question [...] je sais que je suis pansexuel depuis que je suis en âge d'avoir des attirances. J'ai toujours su que j'aimais un peu toutes les personnes, plutôt en fonction de leur personnalité plutôt qu'en fonction de leur genre ou de leur attribut physique. »

(Mael, 31 ans, afab, non binaire/queer, polyamoureux)
« Je disais tout le temps « Mais moi j'aime les personnes telles qu'elles sont » [...] je n'avais pas de mots à l'époque. Un jour une pote me dit « Mais t'es pan » [...] Et là, je ne l'ai pas mise sur ton questionnaire pansexuel parce que, avec la transidentité, je me questionne sur mon homosexualité. Mais je pense qu'intrinsèquement, je suis pan. »

(Léo, 34 ans, afab, trans non binaire, polyamoureux)

Malgré la remise en question de l'orientation sexuelle de Léo, sur laquelle je reviendrai dans un second temps, ce sont dans les deux cas des personnes qui ont commencé à relationner avec des hommes cisgenres hétérosexuels en sachant que de leur côté, il pourrait y avoir de l'attirance aussi pour d'autres personnes. Dans les deux cas, ces enquêtéxs n'avaient pas eu d'expériences de relations avec des personnes autres que des hommes cisgenres. Leurs partenaires sont soit monogames, soit non monogames mais sans être à la recherche d'autres partenaires.

« Surtout flemme dans le sens où [...] le fait que je suis non binaire globalement je m'en fous un peu dans le sens où [...] ça ne me fait pas activement du mal. Et me relations ça ne les regarde pas. Même chose, je ne suis pas out au travail parce que je pars du principe que ça ne les regarde pas. J'ai annoncé à mes collègues que je me mariais [...] et ma collègue, elle dit « mais tu te maries avec une fille ? » alors que je j'étais en couple depuis 8 ans avec un homme [...] mais une fille juste parce que pour elle ça paraissait logique. »

(Mael, 31 ans, afab, non binaire/queer, polyamoureux)

Dans le cas de Mael et son partenaire, iels pourraient passer pour un couple cisgenre hétérosexuel. Étant mariéxs, c'est ce qu'iel dit dans la cadre professionnel ou familiale, sans avoir jamais mentionné son autre ex-relation. Pourtant, ce qui questionne, c'est son apparence physique. Jouant sur les codes binaires, Mael paraît assez androgyne et donc est catégorisé comme étant potentiellement lesbienne dans des cadres ou iel n'est pas out, comme au travail.

« Mon premier partenaire, lui il a eu tous les changements d'un coup, il s'est un peu tout pris dans la gueule en un an. J'ai perdu du poids, j'ai été en polyamour, j'ai dit que je transitionnais. Pour lui, le corps n'a pas d'importance [...] il m'aide beaucoup dans ma dysphorie [...] Mais si un jour je me définis en tant que mec trans, pour l'instant il dit qu'il ne peut pas. Et
pour l'instant il n'arrive pas à dire il ou iel, parce que pour lui ça le touche
dans sa sexualité »

(Léo, 34 ans, afab, trans non binaire, polyamoureux)

La différence entre Mael et Léo réside dans le vécu de la dysphorie de genre. Dans le cas de Léo, son premier partenaire n'est pas prêt à remettre en question sa sexualité, ce qu'iel conscientise comme pouvant être un problème un jour. Malgré le fait que Léo ait fait son *coming out* trans non binaire, la stabilité préexistante de sa relation avec son partenaire est encore présente et lui convient, même s'il est connu que « les relations qui préexistaient à la transition se trouvent bouleversées par le changement de sexe » (Beaubatie, 2019, p. 623). Le deuxième partenaire de Léo est un homme trans. Cette deuxième relation est arrivée en même temps que ses questions sur sa transition, autant sur le plan physique que sur le plan identitaire, ce qui a permis de partir sur une base d'acceptation de sa transidentité. Ce deuxième partenaire est également polyamoureux, ce qui a aidé Léo à naviguer entre ces questions, car iel était en phase d'exploration de tous ces questionnements. Après de longues discussions, son premier partenaire trouve un confort également dans ce nouveau schéma : étant une personne solitaire, il a enfin des soirs seul dans leur appartement commun.

## « J'ai besoin de faire exister mon corps trans » (Léo)

Pour Léo, la dysphorie de genre prend le dessus sur le polyamour. Iel explique avoir des attentes concernant son corps, qu'il essaye d'assouvir. Ayant un partenaire ne comprenant pas l'essence même de ces changements corporels malgré son soutien, il y a un besoin de compréhension et de partage qui doit passer par le corps. Pour ellui, son polyamour devrait être parfois « moins cérébral » (Léo, 34 ans, afab, trans non binaire, polyamoureux), et pourrait même ne plus être une obligation dans le futur « je pense que je suis quelqu'un de fluide et que si je rencontre quelqu'un qui veut être monogame, ça ne me dérangera pas de revenir dans cette forme de relation » (Léo, 34 ans, afab, trans non binaire, polyamoureux).

Sa sexualité, comme beaucoup de mes enquêtéexs, a changé avec leur identité de genre et les relations plurielles. « *En fait moi j'ai deux partenaires qui n'ont pas beaucoup de libido. Donc ça a beaucoup atténué mes attentes et en même déculpabilisé mes partenaires* » (Léo, 34 ans, afab, trans non binaire, polyamoureux). Malgré cela, depuis le début de ses questionnements identitaires, iel sent un manque lié à l'intimité : « *par rapport à ma transidentité c'est très dur d'être avec deux partenaires qui ne font pas exister mon corps trans d'une certaine manière.* » (Léo, 34 ans, afab, trans non binaire, polyamoureux).
Se réapproprier un corps en transition est un parcours unique et propre à chacunexs. Le corps devenant un terrain exploratoire, relationner de manière plurielle peut avoir ses avantages si les personnes du polycule voient les choses de la même façon. En effet, les attentes et les pratiques dans les relations sexuelles sont revisitées, voire renversées, ce qui permet de créer des espaces moins hiérarchiques et de résistance. Mais celles-ci peuvent aussi venir questionner plusieurs stéréotypes intériorisés, au prisme de la sortie de la binarité :

> « Il m'est arrivé de me poser des questions un peu débiles, du style quand j'ai commencé à relationner avec ma troisième relation. Du coup, est ce que c'était la fillebolienne en moi qui était contente ou le mec hétéro ? Est-ce que les deux se bagarraient ? Pas un peu pour avoir la place ? »

(R, 31 ans, afab, fluide, polyamoureux)

## « Depuis que j'ai découvert le polyamour j'ai aussi découvert d'autres sphères comme le monde du BDSM. » (Sacha)

Les relations plurielles pratiquées par des personnes non binaires amènent des possibilités de naviguer entre les codes de la masculinité et de la féminité, ainsi qu'à inclure plus facilement des désirs et des environnements permettant d'explorer plusieurs pratiques. Alex, Raven, Aime'e et Sacha ont touxtes ont mentionné fréquenter des milieux BDSM.

Selon Gayle Rubin, les sexualités sortant de la sexualité « vanille » sont immorales. Les pratiques BDSM reposent donc sur « une vision cynique du sexe et du pouvoir. » (Rubin, 2012, p. 158). L'idée de sortir de ces normes de domination revient beaucoup dans les discours d'Alex, qui s'intéresse au BDSM depuis quelques années :

> « J'avais déjà commencé à remettre en question la monogamie [...] ensuite, j'ai réfléchi sur mon identité de genre, puis sur les hiérarchies relationnelles. [...] Dans lla non-monogamie, il existe encore beaucoup de hiérarchies, ce qui m'a amené à me demander comment mon identité de genre influençait mes relations. [...] Ces questionnements m'ont conduit à m'intéresser davantage aux schémas de déconstruction des rôles et des relations. La réflexion sur mon identité de genre a eu un impact sur ma manière de percevoir et de vivre les relations, et m'a aussi ouvert aux dynamiques du BDSM. »

(Alex, 30 ans, afab, non binaire/agenre/genderqueer, anarchiste relationellex)
Les pratiques BDSM redéfinissent les pratiques de pouvoir, amènent des questions de consentement, subvertissent les normes hétérosexuelles, cisgenres, patriarcales, et permettent une exploration du pouvoir qui n'est pas possible dans les normes de la sexualité « vanille ». La communication est très importante au sein des communautés BDSM, et les relations de domination sont célébrées comme étant un moyen de résister aux structures sociales oppressives (S et al., 2002). Dans une réflexion anarchiste relationnelle comme celle d'Alex, qui à plusieurs reprises rappelle que pour ellui, le lien entre toutes les oppressions vient des institutions, les pratiques BDSM et kinky<sup>46</sup> sont indéniablement liées au rejet des normes dites « traditionnelles ». Ces pratiques seraient donc une partie prenante de sa pensée anarchiste relationnelle.

En se basant sur Foucault et Rubin, le chapitre sept de *Anarchism & Sexuality: Ethics, Relationships and Power*, rédigé par Lewis Call, tisse les liens étroits entre anarchisme, queer, kink et BDSM :

> « Le post-anarchisme implique et inclut un anarchisme sexuel crucial. En effet, la perturbation des formes conventionnelles d'identité sexuelle est l'un des moyens les plus puissants dont dispose le post-anarchiste. Lorsque la critique anti-essentialiste du post-anarchisme est appliquée à la sexualité, le résultat est *queer*. Lorsque cette critique est appliquée au pouvoir, le résultat est kinky. Le post-anarchisme permet un système d'éthique érotique adapté à une époque au-delà de l'humanisme. Ce système approuve des relations radicales de pouvoir érotique allant jusqu'au jeu de l'esclavage consensuel. Cette forme dramatique d'échange de pouvoir érotique imite la structure de l'esclavage, mais d'une manière qui produit une signification subjective radicalement différente pour les participants : contrairement à l'esclavage, l'esclavage ludique peut être éthique et érotique. »<sup>47</sup> (Call, 2011, p. 131).

D'autres pratiques sexuelles dites « non-vanilles », déterminantes parmi les enquêtéexs, sont la fréquentation de sauna ou clubs dit « libertins ». Souvent impliquant de la nudité, de l'érotisme, et des interactions sexuelles, les saunas libertins sont des lieux où les personnes sont invitées à explorer leur sexualité dans un environnement ouvert, consensuel et

<footnote n="46"><sup>46</sup> Lexique.</footnote>

<footnote n="47"><sup>47</sup> Traduction française de : "Postanarchism implies and includes a crucial sexual anarchism. Indeed, the disruption of conventional forms of sexual identity is one of the most powerful moves available to the postanarchist. When postanarchism's anti-essentialist critique is applied to sexuality, the result is queer. When that critique is applied to power, the result is kinky. Postanarchism enables a system of erotic ethics suitable for an age beyond humanism. That system endorses radical relations of erotic power up to and including consensual play-slavery. This dramatic form of erotic power exchange mimics the structure of slavery but in a way which produces radically different subjective meaning for the participants: unlike slavery, play-slavery can be ethical and erotic."</footnote>
respectueux. Ces espaces permettent aux participants de vivre des expériences qui s'éloignent des normes sexuelles traditionnelles. Timaé, Sacha et Raven en fréquentent, seulex ou entre partenaires. Malgré cela, Raven tient à appuyer la distanciation forte entre sa manière de relationner et le libertinage : « Attention, je ne suis pas une personne libertine, il me faut une construction, une relation avec quelqu'unex pour envisager du sentiment ou du physique, même si je fréquente parfois ces milieux aussi. » (Raven, 31 ans, amab, non binaire, polyamoureusex et libre).

Ce rejet provient du fait que les pratiques de libertinage ont parfois une connotation de non-respect de certaines limites. Ceci est soulevé par Rémy qui a un avis tranché sur l'amalgame entre le polyamour, l'anarchie relationnelle et le libertinage « selon moi, les liberinexs ne parlent pas d'amour romantique. Iels ne parlent que de sexualité, c'est différent. Et en plus, c'est ce qui se passe au niveau de l'éthique et des rapports sexistes, c'est catastrophique. » (Rémy, 37 ans, amab, non genré, anarchiste relationnel).

## 3.3. Notions de contentement

### « Si tu veux juste discuter de cul, ce n'est pas chez nous » (Rémy)

Les relations plurielles comprennent des notions de sexualités et pratiques sexuelles libres, mais sont surtout basées sur les relations affectives. Je reviens sur une notion importante soulevée avec lea sexothérapeute de SexopraxiS, en désaccord avec Rémy, de *Polyamour Romandie*.

> « La sexualité c'est le lien, c'est indissociable des relations. Quand on est en sexualité, on est en relation. Donc nous, [les sexothérapeutes], on travaille forcément des questions relationnelles. La relation sexuelle, c'est une relation, la relation amoureuse, c'est une relation, en cas d'asexualité, on peut aussi avoir des relations avec quelqu'unex, un « one shot »<fnref n="48" /> avec quelqu'une que tu ne connais pas, c'est une relation. On a une relation intime avec des différents degrés d'intimité qui sont partagés. La sexualité, elle est indissociable du relationnel. Mais c'est vrai que d'un point de vue mainstream, la sexualité ce n'est que génitale »

(Sexothérapeute à SexopraxiS)

<footnote n="48">⁴⁸ Lexique.</footnote>
Ce cadre pourrait donc considérer le libérinage ainsi que toute relation, préférences et pratiques sexuelles, comme faisant partie des relations plurielles pouvant être discutées dans un cadre de thérapie, au même titre que le polyamour ou l'anarchie relationnelle. Sur les canaux de *Polyamour Romandie*, Rémy tient pourtant à différencier cela, car il serait important que chaque espace soit choisi pour chaque question.

> « On parle de relations affectives, amoureuses, on définit l'amour. Les groupes sur la sexualité, il y en a plein d'autres. Après, ça ne m'empêche pas aussi de parler de sexualité parce que ça fait partie des relations. Mais il faut aussi penser au fait qu'il y a des polys asexuels. Il faut aussi qu'on puisse les inclure donc pas leur dire de ne pas venir parce qu'ils ne couchent pas. »

(Rémy, 37 ans, amab, non genré, anarchiste relationnel)

L'ouverture de ce mémoire à des formes relationnelles multiples était volontaire afin de comprendre les différences pratiques ou « non-pratique » ainsi que leur imbrication. Mael est la seule personne sur le spectre de l'asexualité de l'échantillon. Pouvant partager du sexe, mais d'orientation demisexuelle, pansexuelle et asexuelle, il lui faut une très forte connexion avec une personne pour imaginer des rapports sexuels. « *Je suis sur le spectre de l'asexualité, ce qui est un peu contre le cliché de la personne polyamoureuse, de celleux qui peuvent dire qu'on fait ça pour le cul.* » (Mael, 31 ans, afab, non binaire/queer, polyamoureux). Aglaé est la seule qui se considère comme célibataire au moment de notre entretien, mais mentionne avoir une cuddle friend : « *on a remarqué qu'on aimait bien les câlins et que c'était sympa quand on se voyait de se mettre dans les bras l'une de l'autre. Il n'y a pas ou plus d'attirance que ça, c'est que de la tendresse* » (Aglaé, 28 ans, amab, femme trans, polyamoureuse).

Une question posée aux enquêtéexs pas asexuellexs était s’iels relationnaient ou s’iels avaient pensé à relationner avec des personnes sans qu’il n’y ait de sexualité. Les anarchistes relationnellexs s’accordaient à dire que oui, que certaines personnes de leur polycule pouvaient être des amiex, des personnes à qui iels tiennent beaucoup, des ex-partenaires. Timaé considère la sexualité comme étant spécialement importante, et iel est la seule personne étant uniquement en relation libre de notre échantillon. Iel se confie sur une personne avec laquelle il y a eu un rapprochement récemment, mais avec qui iel ne partagera pas de sexualité :

> « Il m'a dit ressentir de l'assurance affectivo-romantique, mais pas vraiment sexuelle. C'est très nouveau pour moi, et je ne sais pas trop quoi en faire
non plus. Moi, c'est un peu quand tu veux ce que tu veux, et si on s'arrête
aux câlins, ça me va. [...] Même si je pense que je suis pas mal sexuelx. »

(Timaé, 29 ans, amab, non binaire, en relation libre)

La majorité des enquêtéexs sont au clair sur le contrat qu’iels ont avec leur différentexs partenaires. Les deux l’étant un peu moins sont Timaé et Aglaé. Dans le cas de Timaé, iel aimerait revoir son contrat, car iel ressent vouloir plus qu’une simple relation ouverte. En effet, l’exemple de Timaé ressemble à ce que les autres décrivent comme les premiers pas dans la non-monogamie : une relation polysocle, un partenaire principal, le droit de pratiquer une sexualité avec d’autres mais sans pour autant les revoir ou entreprendre quoi que ce soit de sentimental. Leur relation pourrait s’apparenter à un exemple de personne ayant accepté l’ouverture du couple pour son partenaire : « J’ai l’impression d’avoir dû extraire mon partenaire de ce schéma-là. Clairement, ça lui a pris un peu du temps de réadaptation parce que pour lui, l’exclusivité ça faisait quand même partie du package relation » (Timaé, 29 ans, amab, non binaire, en relation libre). Timaé a de l’intérêt pour l’anarchie relationnelle, ce qui n’est pas le cas de son partenaire, à qui cela procurerait, pour l’instant, trop d’insécurité.

Un système oppressif où certainexs partenaires ne se sentent pas libres d’exprimer leurs
besoins est justement l’inverse de ce que la non-monogamie éthique, le polyamour ou
l’anarchie relationnelle proposent. Sur ce sujet, Rémy dit : « j’ose espérer que c’est quelque
chose qu’on fait un peu au début quand on se lance dans l’aventure parce que ça rassure un
peu, mais au final, ça se passe souvent mal. » (Rémy, 37 ans, amab, non genré, anarchiste
relationnel).

Dans ce schéma, Timaé et son partenaire, qui est un homme cisgenre gay, reprennent les codes des couples gays, vus au point 11 selon Arnaud Lerch, repris par Bozon. D’ailleurs, lorsque je demande à Timaé s’il y a beaucoup de personnes non monogames autour d’ellui, sa réponse est parlante « je fréquente les milieux cis gays, donc oui » (Timaé, 29 ans, amab, non binaire, en relation libre). La liberté sexuelle étant relativement répandue dans les milieux d’hommes cisgenres gays, ces formats de relation sont souvent qualifiés de « débridé[s] » (Lerch, 2007, p. 111).

3.4. L’ennui et le désamour

L’ennui conjugal est amené comme quelque chose de présent, mais considéré comme une frustration de personne monogame qui penserait à la tromperie au lieu de réfléchir à comment en sortir d’une façon éthique, « je pense que ce sont des gens qui sont déjà non monogames mais d’une façon pas saine. [...] Faire ça sans le dire. Moi j’arrivais à être monogame [...] mais