prend Elis et donne la royauté à Phylée ; il combat les Hippocontides, prend Lacédémone et remet la royauté à Tyndare (en dépôt, selon Diodore, *Bibliothèque Historique* IV, 23). Selon Apollodore (*Bibliothèque* II, 7, 3), il combat aussi contre Nélée et les Néléides, prend Pylos et donne la royauté à Nestor. Quittant le Péloponnèse pour Calydon, il épouse Déjanire, après avoir terrassé le fleuve Achéloos, son rival. Il aide les Calydoniens à combattre les Thesprotes dont il prend la ville, Ephyre, et tue le roi Phylée.

Au cours d'un festin à Calydon, il tue l'échanson d'Oineus, le père de Déjanire. Il s'exile, et, sur le chemin vers Trachis, tue le centaure Nessos qui voulait violer Déjanire. Il combat avec les Méliens contre les Dryopes, avec les Doriens contre les Lapithes. En Pelasgiotide, il tue le roi d'Orménios, qui lui refusait sa fille en mariage selon Diodore (*Bibliothèque Historique* IV, 37), le passage, selon Apollodore (*Bibliothèque* II, 7, 7). Il prend enfin Œchalie, la ville d'Eurytos, enlève Iole et, sur le chemin du retour à Trachis, il endosse la tunique que Déjanire, voulant regagner son amour par un philtre, a trempée dans le sang du centaure Nessos. Consumé de douleur, il s'immole sur le bûcher de l'Œta<fnref n="116" />.

Il monte alors dans l'Olympe, où il reçoit l'immortalité et prend Hébé pour épouse.

avoir quitté le mode hellénique, il accompagne les Argonautes, avant d'aller chercher à l'Est le
baudrier d'Hippolyte, à l'Ouest les vaches de Géryon, dans l'Hadès Cerbère, du côté de la Libye (donc
au Sud mais au-delà du monde habité) les pommes d'or du jardin des Hespérides. G. Dumézil, *ME* II,
1986³, p. 189, rappelle incidemment l'épisode de la Gigantomachie au cours duquel, d'abord, Zeus
cueille le remède (φάρμακον) d'immortalité, puis adjoint aux dieux Héraclès, parce qu'il leur faut
l'aide d'un mortel. Le thème se retrouve analogiquement dans le roman de Kavya Usanas (1° chant
du *Mahābhārata*), dans le récit irlandais de la bataille de Moytura, dans la seconde partie du
Mabinogi de Branwen "un des deux partis est en possession d'un moyen matériel ou formulaire, soit
de ressusciter les morts, soit d'assurer l'invulnérabilité, l'immortalité à ses combattants, et l'autre
parti cherche à s'emparer de ce moyen ou à le détruire (*ME* II, 1986³, p. 186)." Le thème n'exploite
qu'une péripétie dans des ensembles plus complexes. La tradition grecque lui donne moins de relief
que la littérature indienne ou les légendes celtes. il n'en apparaît pas moins, lourd de possibilités, que
n'a exploitées aucun auteur subsistant.

<footnote n="116">¹¹⁶ Pour éviter d'alourdir l'exposé, je m'en suis tenu aux faits que je tiens pour essentiels à la compréhension de la geste. L'ensemble des faits mériterait une étude approfondie et rien n'a remplacé l'étude d'U. von Wilamowitz-Möllendorf : "Der Herakles der Sage" (in *Euripides, Herakles*, vol. II, Berlin ², 1895, p. 1-108) pas même l'article d'O. Gruppe (in *Pauly-Wissowa, REA*, Suppl. III, 1922, col. 910-1121). Dans un chapitre de *Greek Myths*, Londres, 1974, p. 176-213, G. S. Kirk tente d'expliquer la geste d'Héraclès en termes de contradictions, notamment entre nature et culture, mais il n'articule pas les épisodes entre eux.</footnote>
La seconde partie de sa carrière, depuis son retour de Lydie jusqu'à sa mort s'est caractérisée surtout par des guerres ethniques, tantôt dans le Péloponnèse, tantôt dans le Nord de la Grèce. S'il terrasse encore des monstres, il n'en fait plus sa tâche principale, à l'inverse de ce qui advenait dans la première partie où les guerres purement humaines tenaient une place secondaire. De ce fait, les travaux apparaissent idéaliser une initiation à la fonction guerrière parfaite<fnref n="117" />. Par le meurtre de ses enfants, Héraclès se trouve rejeté du monde commun des mortels, où pourtant il se distinguait déjà. Marginalisé, il parcourt l'univers pour faire d'abord dans le monde sauvage l'épreuve de sa pugnacité : par vigueur, il étrangle le lion de Némée ; par subtilité, il trouve le moyen d'annihiler l'hydre de Lerne, adversaire multiple et multiforme ; avec courage, il affronte le sanglier d'Erymanthe qui menace de le déchiqueter ; il surpasse en vélocité la biche de Cerynée ; il manie l'arc, l'arme requérant la plus haute technique, avec tant d'habileté qu'il atteint les oiseaux du lac Stymphale. Dans un second temps, il pratique envers les rois trois attitudes attendues du guerrier : allégeance, alliance, hostilité ; au service d'Augias, il ne répugne pas à nettoyer les écuries, tâche vile. De Minos, avec courtoisie, il obtient qu'il lui cède le taureau de Crète. Il vainc enfin Diomède pour lui enlever ses chevaux. Le merveilleux s'ajoute à ces actes pour en magnifier l'accomplissement. Les quatre derniers travaux renferment une signification eschatologique, se situant aux extrémités du monde : au Nord-Est, Héraclès s'empare du baudrier d'Hippolyte ; du Sud-Ouest, il ramène les vaches de Géryon (personnage dont G. Dumézil, *HMG*, 1969, p. 144, compare, sans s'y arrêter, le triple corps avec les triplicités

<footnote n="117">¹¹⁷ G. Dumézil (HMG, 1969, p. 101-104) suggère, sans toutefois appliquer explicitement l'hypothèse à Héraclès, que les exploits assurent la promotion du guerrier : "Lorsqu'on a à comparer des mythes et des légendes, qui illustrent chez divers peuples la fonction guerrière, on constate souvent que des scène homologues, par exemple une lutte contre un genre d'adversaire particulièrement fort ou effrayant, ont été employées sans grande variation, ici dans un récit d'initiation, à la gloire du héros novice, là dans un récit de "confirmation" ou de "promotion", à la gloire d'un héros déjà éprouvé (p. 104)." Les plus grands exploits d'Héraclès ont été rejetés au temps de son "initiation" ; mais certains peuvent se déplacer : selon Apollodore (Bibliothèque II, 5, 11), Héraclès combat un premier Cycnos sur son chemin vers le jardin des Hespérides ; un second (Bibliothèque II, 7, 7) après avoir vaincu les Lapithes et les Dryopes. Dans les deux cas, au moment d'achever ses entreprises : avant les deux derniers travaux, de portée eschatologique ; avant de prendre Œchalie, sa dernière conquête, et de monter sur l'Œta. Diodore (Bibliothèque Historique IV, 37) ne signale que le second combat. Jean Tzètzès fait de même (Chiliades II, 466ss), mais, par cette omission du premier combat, montre que dans un récit concordant en général avec celui d'Apollodore, le travail de résumé peut supprimer un épisode jugé secondaire ou redondant.</footnote>
indiennes et celtiques, et même avec les trois Curiace) ; de l'Hadès, il remonte Cerbère ; au-delà du lieu où Atlas porte la sphère du monde, il cueille (ou fait cueillir) les pommes d'or du jardin des Hespérides. A l'intérieur d'un même ensemble, il importe peu que les épisodes s'intervertissent, que Cerbère précède ou succède aux Hespérides<fnref n="118" /> : tous deux font couple dans l'au-delà. Ainsi s'explique que Diodore (*Bibliothèque Historique* IV, 26-27) situe le jardin des Hespérides du côté de la Libye, tandis que, en contradiction explicite, Apollodore (*Bibliothèque* II, 5, 11) le situe chez les Hyperboréens<fnref n="119" />, chez lesquels Héraclès parvient après avoir parcouru le monde entier : Illyrie, Libye, Egypte, Asie, Arabie, Caucase, pays enfin des Hyperboréens. Par-delà le monde parcouru, le Nord et le Sud se rejoignent. Le symbolisme propre à chaque épisode, obscur, a donné lieu dans la littérature grecque à de multiples interprétations allégoriques<fnref n="120" />. Le nombre total n'importe pas. La liste peut subir des modifications, des retranchements ou des ajouts<fnref n="121" />. Elle n'en propose pas moins un

<footnote n="118">¹¹⁸ Dans les deux premiers groupes, Apollodore (*Bibliothèque* II, 5, 5 et 6), intervertit les écuries d'Augias et les oiseaux du lac Stymphale. Le fait s'explique parce que le nettoiement des écuries d'Augias n'est pas tenu pour un travail authentique et parfait. Apollodore dit qu'Eurysthée refuse de les compter parmi les travaux, parce qu'Héraclès y a travaillé pour un salaire. D'autre part, il dit qu'au retour de chez Augias, Héraclès a tué le Centaure Eurytion, ce qui rapproche l'épisode de celui du sanglier d'Erymanthe au cours duquel, chez Pholos, Héraclès a tué la foule des Centaures. A l'épisode près d'Eurytion, Jean Tzètzès (*Chiliades* II, 278-290), rapporte, dans le même ordre de succession, la même tradition qu'Apollodore.</footnote>

<footnote n="119">¹¹⁹ Hésiode, *Théogonie*, v. 215-216 situe les Hespérides au-delà de l'Océan.</footnote>

<footnote n="120">¹²⁰ Héraclite, *Allégories d'Homère*, éd. F. Buffière, CUF, 1962, p. 39-40, donne une liste d'allégories morales et philosophiques. Au fil de son texte, Jean Tzètzès (*Chiliades* II) cite des interprétations allégoriques : l'hydre (*Chiliades* II, 237-264) figure, "rhétoriquement", neuf frères ou les têtes des fils d'Aigyptos, "philosophiquement", le mal sans cesse renaissant que le raisonnement personnifié par Héraclès détruit avec l'aide du Juste, personnifié par Iolaos. Géryon (*Chiliades* II, 324-329) représente, "physiquement", le temps triparti, tandis qu'Héraclès représente le soleil. "Plus rhétoriquement", Géryon figure trois frères. Les Hespérides, "physiquement", correspondent aux saisons, les pommes d'or aux astres, le dragon berger à l'horizon et à l'eau d'où les astres émergent, lavés. A cela s'oppose la narration "plus rhétorique" de Jean Tzètzès lui-même.</footnote>

<footnote n="121">¹²¹ Dans le second *stasimon* de l'*Héraclès furieux* (v. 348-441), Euripide énumère douze travaux : 1- Le lion de Némée, 2- La lutte contre les Centaures, 3- La biche aux cornes d'or, 4- Le domptage des cavales de Diomède, 5- La victoire sur Cycnos, 6- Les pommes d'or du jardin des Hespérides, 7- Une descente dans les profondeurs marines pour apaiser la mer, 8- La substitution à Atlas pour soutenir le ciel, 9- La ceinture d'Hippolyte, 10- L'hydre de Lerne, 11- D'autres courses (parmi lesquelles il</footnote>
faut compter Géryon, évoqué au vers 424), 12- La descente chez Hadès, dernier travail. (Cf. U. von Wilamowitz-Moellendorf, *Euripides, Heracles*, 1895¹, III, p. 86).

Deux séries se suivent, l'une s'achevant par le jardin des Hespérides, l'autre par la descente dans l'Hadès. Zeus est nommé pour le premier exploit, Hadès pour le dernier, Artémis est évoquée pour le troisième (la biche), Arès pour le neuvième (la ceinture d'Hippolyte).

Avec son arc, Héraclès tue les Centaures (2), Cycnos (5), l'Hydre (10), Géryon (11).

Tout cet ensemble apparemment disparate s'organise selon le schéma suivant :

<table><thead><tr><th>1</th><th>2</th><th>3</th><th>4</th><th>5</th><th>6</th><th>7</th><th>8</th><th>9</th><th>10</th><th>11</th><th>12</th></tr></thead><tbody><tr><td>Lion de Némée</td><td>Centaures</td><td>Biche de Cerynée</td><td>Cavales de Diomède</td><td>Cycnos</td><td>Pommes d'or des Hespérides</td><td>Plongée dans le mer</td><td>Atlas et le ciel</td><td>Amazone s</td><td>Hydre de Lerne</td><td>Autres courses (Géryon)</td><td>Cerbère</td></tr><tr><td>Zeus</td><td></td><td>Artémis</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td>Arès</td><td></td><td></td><td>Hadès</td></tr><tr><td></td><td>flèches</td><td></td><td></td><td>flèches</td><td></td><td></td><td></td><td></td><td></td><td>flèches</td><td></td></tr><tr><td>chasse</td><td></td><td>guerre</td><td></td><td></td><td>d'envergure cosmique</td><td></td><td>guerre</td><td>chasse</td><td>chasse guerre et autres</td><td>le terme</td><td></td></tr></tbody></table>

Zeus offrant l'existence, comme Hadès la clôt, l'activité commence par des chasses (Lion de Némée, Centaures) que couronne une consécration à Artémis (biche de Cérynée). Elle se poursuit par des activités proprement guerrières (dressage du cheval, meurtre du brigand ennemi). L'épisode des Hespérides figure l'apogée. Lui succèdent deux épisodes cosmiques (apaisement des flots et substitution à Atlas pour porter le ciel). Héraclès, résumant ses activités antérieures, peut alors conquérir par la guerre un objet fabuleux appartenant à la postérité d'Arès et le consacrer dans Mycènes. Il reprend ensuite ses activités de chasse, symbolisées par l'Hydre, puis ensemble, de chasse, de guerre et autres, évoquées dans leur multiplicité sous la dénomination "autres courses" et que caractérise l'assaut contre Géryon, le bouvier au triple corps. Il parachève enfin son œuvre par une descente dans l'Hadès. L'usage des flèches signifie le combat à distance, par opposition implicite avec le corps à corps, aussi bien à la chasse qu'à la guerre. Moins viril, il n'est évoqué dans chaque série de combat qu'en second lieu. On pourrait prolonger l'analyse dans le détail. Chaque auteur peut modifier, selon son propos, la liste et l'agencement des travaux. Il peut même modifier la signification d'un épisode (ici la conquête des cavales de Diomède figure la maîtrise du char), il n'en modifie pas le rôle exemplaire, initiatique. O. Gruppe, PW, *REA*, suppl. III, col. 1022, 1922, donne un tableau des traditions mythographiques. Il faut y ajouter, à côté d'Ausonne, Quintus de Smyrne,
ensemble cohérent d'épreuves exemplaires. L'initiation, ainsi interprétée ne comporte
aucune action défensive. Jamais alors Héraclès ne protège une cité. Il attaque en expédition,
il contraint les étrangers (Busiris et Antée) à renoncer à leur hostilité pour se montrer plus
hospitaliers. Si le meurtre des enfants signifie le renoncement à l'existence normale<sup>122</sup>, le
meurtre d'Iphitos le signifie aussi par transgression des lois de l'hospitalité, sacrées même
envers un adversaire ; mais il permet aussi, par paradoxalement, de réintégrer Héraclès dans la
société hellénique. Le guerrier, affranchi des contraintes communes, qui a libéré en lui les
forces agressives jusqu'à s'ensauvager, menace l'harmonie des relations sociales. L'esclavage
chez Omphale, redoublant dans l'assujettissement, la soumission au pouvoir royal, peut
représenter un nouveau rite de passage : de l'éphébie à l'âge adulte. Il tempère la violence et
l'arrogance guerrière en inversant les situations : d'être autonome, quasi sauvage à qui
l'entrée de la cité royale est interdite, Héraclès devient esclave, au plus bas de l'échelle
humaine, et de surcroît, l'esclave d'une femme. Quand on le représente accoutré de
vêtements féminins et maniant le rouet, on souligne le sens de l'épreuve : elle adoucit. A son
retour, non sans avanies, il peut enfin remplir son office, défaire et faire les rois, mais dans le
respect du code social : il restaure Tyndare, épargne Phylée, fils d'Augias, Priam et Nestor
qu'il fait régner sur les domaines de leurs familles. Les expéditions étoliennes redoublent les
expéditions péloponnésiennes. Au Nord et au Sud, il couvre de son action l'ensemble du
territoire dorien. Il épouse Déjanire, à la façon d'un guerrier, en la remportant de haute
lutte. Il n'en arrive pas pour autant à se fixer : redoublant le crime contre l'ordre social, il
tue, par mégarde, l'échanson de son beau-père : la violence guerrière, même endiguée,
demeure redoutable, menacée de sautes imprévues et incontrôlables. Il dit et veut alors
s'exiler. Sa sexualité, débridée sans dommage jusqu'alors, le conduit à sa perte. Expatrié à
Trachis, il peut, même s'il est marié à Déjanire, avoir des enfants d'autres femmes : selon
Apollodore (Bibliothèque II, 7, 6), d'Astyoché, la fille de Phylas, roi des Thesprotes, il avait
avant son exil, engendré Tlépolème ; d'une fille anonyme de Phylas, roi des Dryopes, selon
Diodore (Bibliothèque Historique IV, 37), il engendre Antiochos. Il prétend même, selon

<footnote>qui selon Jean Tzètzès, *Chiliades* II 487-505, ajoutait un troisième travail : la fécondation des filles de
Thespios. Voir aussi F. Brommer, *Heracles, die Zwölf Taten des Helden in Antiker Kunst and Literatur*,
Munster-Cologne, 1953. W. Burkert, "Herakles and the Master of Animals", *History in Greek
Mythology and Ritual*, Berkeley, 1979, p. 78-98, néglige les hypothèses de G. Dumézil. Voir aussi
maintenant, D. Pralon, "Les travaux d'Héraclès (Euripide, *Héraclès Furieux* 348-441)", in *L'Initiation*,
ed. A. Moreau et J. C. Turpin, Actes du Colloque International de Montpellier, 11-14 avril 1991,
Montpellier, 1992, II, p.5-17.</footnote>

<footnote n="122">122 Apollodore (Bibliothèque II, 4, 12) dit qu'après le meurtre des enfants, la Pythie change son nom d'Alcide en Héraclès (voir Scholie à Pindare, Olympique VI, 68, côlon 115).</footnote>
Diodore (Bibliothèque Historique IV, 37), épouser Astydamie, la fille du roi d'Orménios. Celui-ci la lui refuse. Il le défait, le tue et d'Astydamie engendre Ctésippe. Il s'empare enfin d'Œchalie et d'Iole. Il succombe alors au stratagème d'une femme. Après avoir défait les monstres les plus redoutables et tous les guerriers qui lui ont été opposés, il reçoit la mort de l'être le plus faible et qui lui est le plus proche. Même inconsciente du mal qu'elle fait, Déjanire s'apparente aux épouses meurtrières, à Clytemnestre et à Médée<fnref n="123" />.

A lire G. Dumézil, on apprend que la carrière d'Héraclès se divise nettement en trois parties : deux humaines, une divine ; il s'initie d'abord à la fonction guerrière, puis vit une maturité remplie d'entreprises moins fabuleuses mais tout aussi exemplaires. Enfin, il monte dans l'Olympe rejoindre les immortels. Ses péchés (meurtre des enfants ; meurtre déloyal d'Iphitos ; abandon de Déjanire pour Iole) et les disgrâces qui s'ensuivent (folie, maladie, mort) marquent le passage d'un état à un autre. Parce que les exploits initiaux révèlent et expriment le mieux les qualités et le caractère du héros, les auteurs tragiques ont pu déplacer le moment de la première et de la dernière faute. Sophocle place la prise d'Œchalie au terme des douze travaux : Déjanire attend l'ultime retour de son époux<fnref n="124" />. Euripide raconte qu'Héraclès tue les enfants qu'il a eus de Mégara, au moment où, dernier travail, il ramène Cerbère de l'Hadès<fnref n="125" />. Fautes et exploits font tellement corps, se compensent si bien qu'ils peuvent s'intervertir dans le temps. Le guerrier, dans tous les cas, ne peut mener une vie familiale ordinaire. Il abandonne ou détruit ceux que normalement il protège le plus activement. Sophocle et Euripide, en plaçant, avec la liberté que leur laisse la fable grecque, l'un la folie, l'autre la mort, au terme des travaux, situent la crise tragique au moment où leur personnage, parvenu à son plein épanouissement, ne peut plus progresser, mais

<footnote n="123">¹²³ Si Sophocle, dans les *Trachiniennes*, édulcore la vindicte de Déjanire, jalouse, Sénèque (se souvenant de la *Médée* d'Euripide) la fait d'abord étinceler de rage au début du deuxième acte de l'*Hercule sur l'Œta*.</footnote>

<footnote n="124">¹²⁴ Sophocle, *Trachiniennes*, v. 36-37 : Déjanire impute l'exil d'Héraclès au meurtre d'Iphitos (v. 38-40), plus tragiquement exemplaire que celui, accidentel, de l'échanson d'Oineus, que Diodore (Bibliothèque Historique IV, 36) appelle Eurynomos et Apollodore (Bibliothèque II, 7, 6) Eunomos (J.G. Frazer, *Apollodorus, The Library*, Londres, Loeb, 1921, I, p. 259, n. 3, *ad locum*, énumère tous les noms donnés à la victime). En 244-290, Lichas rappelle à Déjanire l'affront d'Eurytos et le meurtre d'Iphitos, lui apprend l'esclavage chez Omphale et la rancœur enfin assouvie contre Eurytos. En 351-374, le messager révèle que ni l'esclavage chez Omphale, ni la mort d'Iphitos n'expliquent la prise d'Œchalie, mais bien le charme d'Eros.</footnote>

<footnote n="125">¹²⁵ Euripide, *Héraclès furieux*, v. 13-25 : Amphitryon explique qu'Héraclès a proposé à Eurysthée "d'apprivoiser la terre" pour obtenir leur retour à Argos.</footnote>
s'effondre sous la démesure ou le destin. Le tragique, saisissant l'homme au plus haut de sa
puissance et de sa gloire, ou au plus bas de sa déchéance, le terrasse ou le restaure. Il
s'impose au terme des douze travaux dont, ni les enfances, ni la pleine maturité n'égalent
l'éclat. Au dénouement des *Trachiniennes*, Héraclès meurt ; à la fin de l'*Héraclès furieux*, il suit
Thésée à Athènes, déchu mais héroïsé comme l'est Œdipe à la fin de l'*Œdipe-Roi* de
Sophocle. Les compilateurs, Diodore et Apollodore, n'avaient pas d' aussi puissants motifs
pour changer une tradition bien établie. Quand ils reproduiraient un arrangement tardif, ils
n'en transmettraient pas moins une narration articulée par les trois disgrâces, ce que les
textes littéraires estompent, de telle manière que les divergences passent pour des
incohérences, plutôt que des modifications concertées.

Si le premier péché s'inscrit dans la première fonction, magico-religieuse, ce n'est pas
seulement parce qu'Héraclès refuse de se soumettre à la volonté de Zeus, c'est aussi et
surtout parce qu'il commet un sacrilège en tuant ses propres enfants. Tout meurtre souille
quiconque l'accomplit ; le meurtrier doit s'exiler et se purifier. Mais, plus horrible, plus
néfaste que tout autre est le meurtre de l'un des siens. Agamemnon paie de sa propre vie le
sacrifice d'Iphigénie, lui-même provoqué par l'enchaînement de crimes familiaux dans le
lignage de Tantale (Eschyle, *Agamemnon*, 1186-1197 ; 1214-1242 ; 1412-1425). Si le second
péché relève de la deuxième fonction, ce n'est pas tant parce qu'il manifeste une traîtrise que
parce qu'il rompt un pacte tacite d'hospitalité. Le seul endroit où le guerrier ne doit pas
attaquer un étranger, c'est la demeure où il le reçoit. En précipitant Iphitos du rempart de
Tyrinthe, Héraclès souille sa patrie du sang d'un hôte, si bien que, ne ménageant plus de
refuge dans le monde hostile, il rend toute trêve, toute loyauté impossibles. Dans ses
dérèglements, Héraclès s'attaque aux êtres qu'il devrait le moins agresser : les enfants,
l'hôte, la femme. Le troisième péché résulte de la sexualité débordante, mais, en termes
proprement grecs, ne constitue une faute que parce que Déjanire risque d'être répudiée ou
reléguée (voir *Trachiniennes*, 550-551). Les étreintes à l'étranger n'encourent pas de blâme.
Héraclès est sanctionné parce qu'il introduit dans la demeure familiale une nouvelle femme
et s'aliène Déjanire. Le forfait est puni par la rivalité féminine elle-même. Déjanire se venge,
quelque inconsciente qu'elle soit des conséquences de son acte. Elle envoie à Héraclès un
vêtement maléfique, empoisonné du sang et du sperme de Nessos, infecté par les flèches
trempées dans le sang de l'Hydre, mais L. Gernet a relevé que la drogue magique n'y était
pas indispensable : "La sorcellerie du don peut s'en passer"<fnref n="126" />. Le vêtement donné voue l'ami
au bien, l'ennemi au mal.

<footnote n="126">¹²⁶ L. Gernet, "Droit et prédroit en Grèce ancienne", *Année Sociologique*, 3ème série, 1948-1949, p. 21-119 = *Anthropologie de la Grèce antique*, 1968, p. 199.</footnote>
Mégara, Iole, Déjanire, trois femmes jalonnent tout particulièrement la carrière d'Héraclès. Chacune lui procure le motif d'une disgrâce : folie, terrible maladie, consomption. En *HMG*, 1969, p. 94, n. 1 (où le récit d'Apollodore est résumé), G. Dumézil note : "Ni dans Apollodore, ni dans Diodore, aucune des autres violences que commet Héraclès dans sa longue carrière, pas même l'odieuse mutilation des κήρυκες, des hérauts du roi des Minyens (Diodore IV, 10, 2; Apollodore II, 4, 11) n'est considérée comme une faute, n'entraîne de châtiment divin, maladie ou autre." Il y revient en *ME* II, 1971, p. 118 : "Quant aux péchés, la biographie d'Héraclès présente plus d'une action que nous serions portés, même en termes grecs, à qualifier ainsi, mais le fait est que seules ces trois-là ont été retenues par les dieux et ont eu sur le coupable une influence destructrice." L'observation vaut pour les femmes : de toutes celles qu'Héraclès connaît, seules Mégara, Iole et Déjanire lui occasionnent des disgrâces. Avec Hébé, la dernière de toutes, dans l'Olympe, il atteint à la félicité sans fin, mais aussi au repos. Il abandonne pour l'éternité son activité guerrière<fnref n="127" />. Par la grandeur exceptionnelle et prédestinée de ses exploits, il meurt avant d'avoir parcouru l'âge de la maturité déclinante. Au lieu de la vieillesse, il obtient l'immortalité. Mais, en contrepartie, il n'a connu sur terre que la sexualité déréglée et instable des guerriers. S'il laisse derrière lui une descendance, il n'a pas tenu ou fondé un fief, ce que ses enfants auront à conquérir.

En 1971, G. Dumézil (ME II, 1971, p. 117-124) a analysé la naissance d'Héraclès et les relations qu'il entretient avec Héra et Athéna : Zeus n'engendre pas un monstre comparable à Starkatr ou Sisupála, et qu'il aurait fallu ramener à la forme humaine. Mais il triple la nuit où il s'unit à Alcmène pour annoncer "l'excès de force de l'enfant à naître" (Diodore, *Bibliothèque Historique* IV, 9, 2-3 ; Apollodore, *Bibliothèque* II, 4, 8)<fnref n="128" />. Si la légende grecque euphémise ainsi la monstruosité, c'est parce que Zeus, à la différence d'autres dieux, n'engendre aucun monstre. L'union sexuelle triple annonce la triple vigueur à laquelle correspondent aussi les trois calamités.

Tout au long de sa carrière humaine, Héraclès subit la haine d'Héra, tandis qu'Athéna le seconde. Toutefois, les deux déesses ne s'affrontent pas à son propos, même dans l'épisode

<footnote n="127">¹²⁷ B. Sergent, "Les Trois fonctions", 1979, p. 1173, relève que, selon Jamblique (*Vie Pythagorique* § 155), les Pythagoriciens sacrifiaient à Zeus, à Héraclès et aux Dioscures. Mais Héraclès y symbolise abstraitement la force de la nature (τὴν δύναμιν τῆς φύσεως) si bien qu'on peut difficilement y percevoir une définition de la fonction guerrière, sinon très édulcorée.</footnote>

<footnote n="128">¹²⁸ Apollodore (*Bibliothèque* II, 4, 8) mentionne aussi une tradition parallèle selon laquelle Zeus aurait quintuplé la nuit. Dans une note (*Apollodorus, The Library*, Londres, Loeb, 1921, I, p. 172) J. G. Frazer signale que l'*Epitomé vaticane* justifiait par cette triple nuit l'épithète "τριέσπερος" - trois fois vespéral, donné à Héraclès.</footnote>
où Héra, sur l'invitation d'Athéna, donne le sein à Héraclès, nouveau-né abandonné (Diodore
IV, 9, 4-8)<fnref n="129" />. Diodore (IV, 9, 4-8) ne dit pas qu'Athéna trompe Héra. Elle la persuade.
Depuis Homère, le conflit dresse Héra contre Zeus, lequel délègue Athéna<fnref n="130" />. Mais rien ne
permet de les affronter comme un dieu sombre à un dieu clair. Tous deux détiennent
ensemble la suprême souveraineté, plus inquiétante, parce que féminine en Héra, mais aussi
plus attachée à défendre les rois légitimes de l'Argolide, sa terre. Aussi bien qu'Héraclès,
Eurysthée appartient à la postérité de Zeus, lequel, de son côté, innoverait en donnant la
royauté à un enfant né en exil. Puisqu'Héraclès s'illustre au combat, la déesse tutélaire des
guerriers se doit de l'assister, comme elle le fait pour Tydée, Diomède, Achille ou Ulysse.
Mais, en vérité, Zeus lui-même protège et fait protéger Héraclès. G. Dumézil résume son
drame : "Zeus père veut le bonheur d'un fils dont il a particulièrement soigné
l'engendrement, et il fait d'abord, sinon son malheur, du moins son πόνος, dans une
longue suite d'épreuves physiques et morales. Zeus, le roi des dieux, le destine à une
brillante royauté parmi les hommes et il doit le contraindre à servir un roi grotesque. Zeus,
maître des destins, éprouve dans ce cas majeur, la limite de sa maîtrise, le risque qu'il y a à
mettre en formule ses arrêts : la formule se retourne contre son intention, contre son
protégé (ME II, 1971, p. 129)." La valeur ne fait pas seule le roi ; la puissance ne fait pas
seule le dieu suprême. Le respect des lois du cosmos, de la société, du serment, contrecarre
la force brutale. Tant qu'Héraclès guerroie, Athéna l'assiste. Sitôt qu'Héra, réconciliée,
l'accepte dans l'Olympe et lui accorde Hébé en mariage, la fonction et la divinité guerrière
s'effacent. D'un lieu de culte à l'autre, d'un auteur à l'autre, la vénération d'Héraclès varie,

<footnote n="129">¹²⁹ Apollodore ne consigne pas l'épisode. Les trois autres textes y faisant référence (Lycophron, *Alexandra*, v. 1327-1328); *Anthologie Palatine* IX, 589; Pausanias, *Périégèse* IX, 25, 2) ne mentionnent pas Athéna. Pausanias rapporte même que les Thébains disaient qu'Héra avait allaité Héraclès par suite d'une tromperie de Zeus : tromperie après la naissance punissant la tromperie avant la naissance. Héra peut avoir empêché Héraclès de devenir roi, elle n'en doit pas moins le nourrir Plus tard, Isaac Tzètzès (Scholie à l' *Alexandra* de Lycophron 39 ; Scheer, 1968 II, p. 31) dit de nouveau qu'Héra est persuadée par Athéna.</footnote>

<footnote n="130">¹³⁰ *Iliade* XIX, 90-133 raconte, dans un mythe étiologique, la duperie d'Héra (voir D. Pralon, "L'invention des cadets (Homère *Iliade* XIX)", Colloque de Sienne sur les Cadets, Juillet 1991, *Les cadets*, éd. M. Segalen et G. Ravis-Giordani, Paris, 1995, p. 59-65). En *Iliade* VIII, 362-369, Athéna rappelle que Zeus l'a envoyée au secours d'Héraclès harassé, et ne lui en sait pas gré. En *Odyssée* XI, 626, le fantôme d'Héraclès rappelle qu'Hermès aussi bien qu'Athéna l'ont aidé à ramener Cerbère de l'Hadès.</footnote>
comme il est de règle en Grèce : elle ne s'adresse pas à une divinité combattante, mais au mieux "préservatrice du mal" (ἀλεξί κακος).

En 1979 (MIE, 1979, p. 59-65), G. Dumézil a appliqué à Héraclès l'hypothèse "qui prévoit qu'un même personnage expérimente, à divers moments de sa vie, tout ou partie de la collection des procédures fondamentales (scilicet de mariage), ce que l'Inde appelle les mariages brahma (don religieux et gratuit de la jeune fille par son père), asura (achat de la jeune fille à son père), raksasa (enlèvement violent de la jeune fille non consentante à ses parents non consentants), avec en outre, éventuellement, le mariage gandharva —union décidée conjointement et librement par les deux partenaires—(p. 60)."

Le mariage avec Mégara, donnée par Créon, le roi de Thèbes, après la victoire sur le roi d'Orchomène, s'apparenterait au mariage brahma, "laïcisé comme il convient entre familles guerrières (p. 62)." Le mariage avec Déjanire représenterait "une variante noble du mariage par achat... : à défaut de «payer», il (Héraclès) gagne par un service la faveur qu'il est venu demander (p.62)." Héraclès obtient Déjanire aux dépens du fleuve Achéloos, néanmoins contraint de fertiliser la région de Calydon par ses eaux (Diodore, *Bibliothèque Historique* IV, 35) ou la corne d'Amalthée (Apollodore, *Bibliothèque* II, 7, 5 ; Diodore, *Bibliothèque Historique* IV, 35 interprète le fait comme une allégorie). La prise d'Œchalie et l'enlèvement d'Iole "répond terme pour terme à la définition du mariage raksasa (p. 63)." A cela s'ajoutent "les innombrables unions gandharva : étreintes toujours consenties, parfois sollicitées, qui donnent naissance à des héros pour lesquels une telle ascendance vaut légitimité (p. 63)."

G. Dumézil conclut : "Il semble donc que les auteurs de la geste, entre autres desseins, ont voulu faire passer le héros panhellénique par toutes les formes de mariage qu'une théorie ancestrale, mais non plus la pratique contemporaine, réunissait en un système. En cela, comme en beaucoup de traits, Héraclès prolongeait sans doute un type déjà indo-européen...(p. 63)." Il esquisse ensuite une comparaison avec le cycle de Sigudr-Sigfrid.

Le classement satisfait. Il faut préciser que Iole est deux fois conquise, la première dans un concours de tir à l'arc contre Eurytos (Apollodore, *Bibliothèque Historique* II, 6, 1 ; Jean Tzètzès, *Chiliades* II, 412-414 ; Diodore n'y fait pas référence), la seconde par la prise d'Œchalie. L'affrontement agonistique avec le futur beau-père euphémise l'enlèvement par la violence. Par sa première victoire, Héraclès avait acquis le droit d'épouser Iole. De la même façon, Pélops, dont l'exploit figure au fronton d'Olympie, remporte Hippodamie en surpassant Œnomaos à la course de chars. Par la prise d'Œchalie, Héraclès fait valoir belliqueusement ses droits.

Pour épouser Déjanire, Héraclès a défait un rival indésirable sinon monstrueux (Sophocle, *Trachiniennes*, v. 6-21) ; ne possédant aucun bien propre, il ne pourrait rien donner. La formule "achat de la jeune fille", risque d'induire en erreur : non seulement on ne l'acquiert pas à prix d'argent, ni on ne la troque comme une marchandise, on la remporte en
change de munificences, ou, à défaut, de services. Sous Ilion, Othryonée a mis ses armes au service de Priam, en échange de la promesse qu'il épousera Cassandre (Iliade XIII, 361-362).

Dans deux au moins de ses mariages légitimes, Héraclès se retrouve dans la position de ce qu'on appelle un "gendre rentré". A Thèbes, il s'installe chez Mégara, puis, à Calydon, chez Déjanire. Sans doute aurait-il fait de même dans le troisième aussi, à Œchalie, si Eurytos lui avait accordé Iole. Les guerriers errants se fixent dans la communauté de leur femme.

Les trois familles des trois femmes sont royales : Créon, dont le nom lui-même signifie "roi"<fnref n="131" />, règne en pur souverain sur Thèbes. Il ne combat pas contre le roi d'Orchomène. Il en laisse la tâche à Héraclès. Eurytos, dont le nom évoque la maîtrise de "vastes étendues", manie l'arc en guerrier, mieux que tout autre, excepté Héraclès à qui selon Apollodore (Bibliothèque II, 4, 9) et Théocrite (Idylles XXIV, 107-108), il aurait même enseigné l'archerie. Homère (Odyssée VIII, 224) les associe dans l'éloge qu'Ulysse fait des archers d'antan. L'arc d'Eurytos, qu'Iphitos avait donné à Ulysse, sert au concours entre les prétendants, puis à la mnestérophonie (Odyssée XXI, 11-41). Oineus, dont le nom évoque le "vin" et la "vigne", lesquels lui auraient été donnés par Dionysos (Apollodore, Bibliothèque I, 8, 1) paraît un roi riche, chez qui Héraclès festoie avant de lui tuer son échanson (Apollodore, Bibliothèque II, 7, 6). Du dieu fleuve Achéloos, Héraclès obtient qu'il assure la fertilité de Calydon.

Par chacun de ses mariages, successivement, Héraclès entrerait dans une famille de souverains, une famille de riches, enfin s'emparerait de la fille de guerriers.

Les trois familles se juxtaposent aux trois péchés et concordent avec eux : la folie, faute de première fonction, se déchaîne contre une famille royale que caractérise la première fonction ; le meurtre déloyal de l'hôte, crime de deuxième fonction, se commet envers une famille de guerriers ; l'abandon de Déjanire, méfait de troisième fonction, si elle a pour prétexte une fille de guerriers, lèse une femme issue d'un lignage prospère.

Pour montrer que "lorsqu'un récit mythique, légendaire ou épique un peu développé présente en évidence, dans son cadre ou dans une de ses grandes articulations, une applications de la structure des trois fonctions, d'autres applications s'y laissent reconnaître (OHHD, 1985, p. 71)", G. Dumézil analyse la mort et le testament d'Héraclès (OHHD, 1985, p. 71-79, esquisse 56) : "Si le feu du poison châtie spectaculairement l'homme sensuel, l'adultère, le feu du bûcher est l'occasion de l'ultime parade du héros sous les armes ; la foudre est l'instrument de l'apothéose, de la promotion du mortel en immortel." Les "allumeurs" se répartissent eux-mêmes entre les trois fonctions : "une "femme jalouse" et un "centaure en rut" d'abord, un "jeune guerrier grec" (Philoctète ou son père, Poias) ensuite, "Zeus souverain de l'Univers" enfin. De même les trois donations testamentaires ("la liste ne figure au complet

<footnote n="131">¹³¹ P. Chantraine, *DELG*, sv κρεί ων.</footnote>
[III II/I] que dans Sophocle, si, comme il est sûrement légitime) l'on complète les *Trachiniennes* par *Philoctète*, *OHHD*, 1985, p. 76) : la jeune épousée, Iole pour Hyllos, son fils, l'arc pour Poias ou Philoctète, la vie et la vitalité même pour Zeus et pour l'Olympe. Même si la dernière "donation" ne peut être comme un legs proprement dit, elle représente ce qu'en dernier lieu un mortel abandonne. Il faut, certes, conjuguer les témoignages des *Trachiniennes* et du *Philoctète*, mais la tradition n'en a pas moins conservé le souvenir solidaire de ces trois renoncements volontaires.

G. Dumézil analyse aussi le récit que fait Lichas (*Trachiniennes*, 260-269) des trois offenses par lesquels Eurytos a justifié son refus de marier Iole à Héraclès (*OHHD*, 1985, esquisse 52, "Le triple péché de Laomédon", p. 36-37) : "Héraclès, vainqueur du concours, "n'en est pas moins resté inférieur au fils d'Eurytos dans l'épreuve de l'arc (peu importe que l'argument soit spécieux). Il s'est laissé traiter tyranniquement comme un esclave, non comme un homme libre. Comme il s'était pris de boisson, Eurytos a dû le faire jeter dehors. G. Dumézil conclut : "Homme de combat, homme de bonne naissance, homme de chair ou, si l'on veut, les bras, la dignité, les entrailles : Eurytos frappe successivement les trois niveaux (II I III) de sa cible (*OHHD*, 1985, p. 37)." La dignité n'est pas vraiment le pouvoir souverain, qu'évoque néanmoins la référence métaphorique à la tyrannie. Héraclès n'a pas seulement été dépouillé du pouvoir qui aurait dû lui revenir, il a été réduit en servitude. Du plus haut il est tombé au plus bas de l'échelle sociale.

Non sans nuances ni déplacements, infimes au regard de l'ensemble, la triplicité, plus encore que la trifonctionnalité, parcourt l'histoire d'Héraclès.
Conclusion

Appliquée au domaine hellénique, la théorie des trois fonctions se manifeste plus qu'on ne
l'attendait d'abord. Certes, les exemples sont rares et diffus ; mais cela tient aux lacunes des
documents eux-mêmes, autant, sinon plus, qu'aux raisons historiques et géographiques
généralement invoquées pour justifier le miracle grec<fnref n="132" />. Les documents épigraphiques,
tardifs et ponctuels, expriment peu l'idéologie tripartie, car ils fixent dans la pierre des faits
précis, des dévotions locales ou conjoncturelles, non pas des dogmes universels. Les
documents littéraires présentent une variété exceptionnelle qui ne tient pas seulement à la
diversité des genres. Le souci de l'orthodoxie n'habite pas les écrivains grecs. Il cède devant
l'exigence de cohérence et d'intelligibilité, toute l'anomalie se réduisant en considération
d'une rationalité supérieure à celle qui n'explique pas la différence. Toute proposition
théorique est recevable, pour autant qu'elle ne contredit ni la logique ni l'expérience. La
réflexion idéologique se libérant et se laïcisant, les mythes et les traditions religieuses font
l'objet d'une interprétation symbolique, allégorique ou évhémériste, selon les axiomes
retenus par chaque école ou même chaque auteur. Ainsi est apparu, sous la forme spécifique
qu'il a prise en Grèce et dans la tradition culturelle européenne, le symbolisme
mythologique. Par delà les manques d'une tradition sélective, par delà le jeu de
l'interprétation et de la modification, par delà le travail de rationalisation très tôt raffinée, de
nouveaux indices d'idéologie trifonctionnelle, et plus généralement indo-européenne, restent
à découvrir. Mais la prudence méthodologique exige qu'on ne contraigne pas les faits et les
documents. Quand, sous une réinterprétation, on devine une trace de tripartition
fonctionnelle, il faut pouvoir aussi expliquer le cheminement, sinon la cause, des
modifications. Chaque fait supposé indo-européen découvert en Grèce doit aussi être
clairement replacé dans l'ensemble de ce qu'on peut savoir de la culture hellénique. En
renonçant aux hypothèses trop aventureuses, ou même seulement trop ténues, G. Dumézil
donne lui-même en ce domaine l'exemple de la circonspection.

Mieux qu'en donnant l'occasion de récolter des indices disséminés, le concept d'idéologie
tripartie, parmi d'autres, offre à l'helléniste l'occasion de restituer les textes dans leur
contexte culturel, occulté par la distance temporelle et les lacunes de la tradition. Si certains
textes, et non des moindres, l'Iliade par exemple, ne se coulent pas dans l'idéologie des trois
fonctions, si cette idéologie ne donne pas le sens ultime des textes où elle transparaît, du

<footnote n="132">132 En *MV*, 1940, p. IX (préface à la première édition, 1948², p. 18, G. Dumézil, à un certain nombre de reproches, dont celui d'exagérer la netteté du système et celui d'attribuer trop d'importance à des éléments secondaires, répond : 1. que les sociétés donnent des classifications moins nettes que celles dégagées par la comparaison, 2. que sa tâche est d'éclairer les vieux équilibres déchus. Les Grecs n'ont pas seuls modifié le modèle idéologique.</footnote>
mythe hésiodique des races ou de la République de Platon, elle constitue un modèle théorique
possible sur lequel prolifère une réflexion poétique ou philosophique. Elle peut donner un
cadre nécessaire, sinon suffisant, à certains exposés, apparemment disparates d'abord : au
lieu de se succéder linéairement, les parties s'agencent rationnellement. Les ellipses et les
dissymétries s'élucident. Le non-dit et l'implicitement ou le communément admis
apparaissent en filigrane. La rencontre de Crésus et de Solon, celle de Silène et de Midas,
d'autres apologues encore à élucider, s'ordonnent selon une tripartition à partir de laquelle
s'affine l'interprétation. Les vieux mythes enfin, où ont puisé les auteurs, acquièrent une
vigueur renouvelée quand on n'y cherche plus les balbutiements métaphoriques d'une pensée
prérationnelle<fnref n="133" />. La symbolique et l'exégèse allégorique font place à l'analyse formelle. La
narration dont les érudits, sous leur compilation, conservent la trame, se donne à structurer,
les éléments et l'agencement du récit se complétant pour fonder la signification, si bien qu'on
hésite à comparer des personnages qui paraissent apparentés, mais dont la fable s'organise
différemment. On hésite aussi à tirer argument de deux éléments, isolés de leur contexte et
artificiellement rapprochés. Mais on hésite aussi à contraindre ce qui est dit dans un moule
préétabli.

<footnote n="133">¹³³ En ME I, 1968¹, p. 257, la coïncidence des formes poétiques conduit G. Dumézil à supposer comme vraisemblable "l'existence d'une littérature indo-européenne." Mais il ne s'y arrête pas.</footnote>
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Voir aussi :

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"Les trois fonctions", 1979, B. Sergent "Les trois fonctions des Indo-Européens dans la Grèce ancienne, bilan critique", *Annales ESC*, 1979, p. 1155-1186 (voir aussi la synthèse récente du même B. Sergent, *Les Indo-Européens, histoire, langues, mythes*, Paris, Payot, 1995).
## Compléments à mon article sur Dumézil, à partir des *Esquisses de Mythologie*

—AS, 1982, mise en relation d'Apollon avec Vac, la déesse védique de la parole.

I. Testimonium: L'Apollon délien réunit dès sa naissance (*HHAp* 131-139) trois pouvoirs

1. Il détient l'oracle et réclame la lyre, liés à la première fonction, sacrée.

2. il porte l'arc lié à la fonction guerrière

3. il étend sur l'île une chape d'or, symbole de prospérité, liée à la troisième fonction. (les vierges et les offrandes hyperboréennes introduisent une variation sur ce thème de la richesse apportée de l'extérieur.)

p. 37 l'Apollon médecin nuance ce tableau spécifiquement grec et délien : "La médecine était un remplissage tout prêt pour occuper dans le tableau trifonctionnel, hors de délos la place évacuée par le ravitaillement sans labour."

Renvoi à Callimaque, hymne à Apollon Cyrénéen v. 26-46

**Commentaire**: en changeant de lieu et de contexte, le cadre demeure, les contenus anecdotiques varient.

Même si la médecine peut se répartir entre les trois fonctions, elle est le plus usuellement liée à la troisième fonction.

**NB**: p. 49 Le nom de Marsyas pourrait signifier "l'écorché", (isoglosse arménienne : Mort'vadz "écorché")

Dans la même légende le frère vaincu et épargné, Babys, rappelle le roi Bab (renvoi à *JMQ* 251-252), lequel représenterait une confrérie de musiciens soumis.

**Commentaire**: Les Arméniens ("ces Phrygiens perdus") garderaient la signification des noms et les fonctions, les Grecs conserveraient la trame d'une légende et broderaient dessus.

**Citation-résumé**, p. 51 : "Par la lyre, Apollon anime le culte qui fait la joie des dieux et, par les oracles, transmet aux hommes les pensées de Zeus ; par l'arc, il assume une forme de la violence guerrière ; à travers l'or symbolique dont il couvre Délos, il annonce au rocher stérile sa prospérité et d'abord le ravitaillement en vivres qu'assureront la communication et l'entente entre les hommes : ce sont bien des portions de l'idéologie indo-européenne qu'il fait ainsi bénéficier de son action. Dans la variante (Callimaque, Horace, Virgile...) où le quatrième terme est non plus la circulation nourricière des richesses, mais la science
médicale, c'est encore la troisième fonction qui est concernée : l'art de guérir, même s'il
emprunte ses moyens au trois niveaux —incantation, chirurgie, herbes— réside
fondamentalement sur celui-là."

p. 52-53, la comparaison montre non seulement des différences de détails mais Vâc reste
une abstraction, une "personnification artificielle", alors qu'Apollon est un "personnage
complet, organique, et aussi, à en juger par son nom préhellénique, un personnage sur lequel
les envahisseurs venus du Nord ont simplement posé, à la faveur d'affinités qu'il serait vain
de prétendre déterminer, le morceau de leur savoir traditionnel qui concernait la voix (p.
53)."

<u>Commentaire</u>: le schéma hérité se greffe sur un personnage complexe (ce pourrait être
une situation) venu d'un autre héritage, s'y adapte sans altérer la personnalité du héros ou
du dieu.

"En appliquant le même tableau (*scilicet* que celui de Vâc) à une forte et complexe
personne divine qui ne porte pas cette entité (*scilicet* la parole) dans son nom, la Grèce, sans
le disloquer, en a distendu la cohésion et le principe (p. 54)."

p. 56 Apollon n'est pas un souverain (analyse de ses rapports avec le souverain, Zeus),
avec les rois.

p. 57 l'arc n'est pas l'arme d'Apollon dans ls combats de l'Iliade.

p. 57-58, Apollon n'est pas à proprement parler un nourricier, chez Homère. La légende de Niobé illustre l'icompatibilité d'Apollon avec le grand nombre.

Apollon entretient donc des relations étroites et privilégiées avec les pouvoirs du son,
mais dans la tradition grecque ni son rôle guerrier, ni son intervention enrichissante ne sont
liées à la parole.

II Quatre pouvoirs (p. 60-73)

p. 60 le récit du premier chant de *l'Iliade* est encadré par l'arc et la lyre, l'arc qui tue(33-
53), la lyre dont joue Apollon au banquet des dieux(601-604). Dans l'intervalle, Calchas tient
son savoir mantique d'Apollon (68-72 ; 85-91). Apollon d'autre part fait preuve de
"mansuétude", ne développant sa colère que lentement, l'arrêtant dès qu'il a obtenu
réparation