Taijiquan et Franc-maçonnerie

Eric Caulier

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Eric Caulier. Taijiquan et Franc-maçonnerie. CAP ASBL Editions, 2025, 978-2-931-317-150. hal-05137692

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# TAIJIQUAN ET FRANC-MAÇONNERIE

## Expériences initiatiques d'un anthropologue

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Éric Caulier

Préface Jean-François Sallustrau
## Illustration de couverture

Dessin d'Antonio Cossu, enseignant de bande dessinée à l'Académie des Beaux-Arts et auteur d'une trentaine d' albums.
Éric Caulier

TAIJIQUAN ET FRANC-MAÇONNERIE

Expériences initiatiques d'un anthropologue
# TABLE DES MATIÈRES

PRÉFACE.................................................. 10

I. INTRODUCTION ........................................ 19

Le désir de comprendre.................................. 19

De la mystique sauvage au cheminement initiatique
guidé.................................................................. 22

Parcours...................................................... 26

II. DES PILIERS METHODOLOGIQUES COMMUNS 32

À propos de ce livre........................................ 32

Pensée traditionnelle et pensée complexe................ 35

1. Transformer les oppositions en complémentarités38

Coïncidence des opposés chez les philosophes.....

taoïstes et grecs............................................ 38

Tiers inclus, gradience et inclusion.................... 41
<table><tr><td>Détour par le jeu d'échecs</td><td>42</td></tr><tr><td>Mouvement et non-mouvement</td><td>43</td></tr><tr><td><strong>2. Construire des ponts</strong></td><td><strong>46</strong></td></tr><tr><td>Un plan commun</td><td>46</td></tr><tr><td>Réunir les connaissances</td><td>47</td></tr><tr><td>Les nobles voyageurs</td><td>50</td></tr><tr><td>Sciences, humanités et spiritualités</td><td>53</td></tr><tr><td>Spiritualité humaniste</td><td>55</td></tr><tr><td>Pontifex</td><td>58</td></tr><tr><td><strong>3. Le cœur de la pensée</strong></td><td><strong>64</strong></td></tr><tr><td>Réhabiliter l'analogie</td><td>64</td></tr><tr><td>Images</td><td>68</td></tr><tr><td>Des démultiplicateurs</td><td>70</td></tr></table>

### III. EXPLORATION DE QUELQUES THÉMATIQUES 74

<table><tr><td><strong>1. Corps/cœur/esprit</strong></td><td><strong>74</strong></td></tr><tr><td>Gestes initiatiques d'Orient et d'Occident</td><td>74</td></tr><tr><td>Les maîtres des passages</td><td>78</td></tr><tr><td>Réflexions sur le centre</td><td>81</td></tr><tr><td>Voyager dans les différents mondes</td><td>85</td></tr></table>
Une autre approche du rituel.................................. 86

Travailler dans la joie............................................ 90

2. Des arts de la mémoire.................................... 95

Imprimer des lieux et des images.......................... 95

Mode opératoire de cet art millénaire.................... 99

Une insondable question.................................... 101

Actualiser l'art de la mémoire.............................. 104

3. Vagabondages initiatiques inspirés par le feu.. 106

Éprouver/incorporer les éléments . ........................ 106

Rencontre avec le xingyiquan. ............................ 107

Caractéristiques de la voie du corps et de l'esprit.. 109

La forge. ................................................................ 111

La maîtrise du feu.............................................. 113

Feux non maîtrisés.............................................. 116

Le fils du tonnerre............................................. 118

4. Méthodes de transformation intérieure ............ 121

La moelle du phénix rouge.................................. 121

La dimension cachée de la franc-maçonnerie........ 122

Plongée au cœur du Grand Œuvre. ........................ 123
5. À la recherche d'un trésor perdu.................. 126

Connaissances cachées. .................................... 126

Fusionner les mots et les actions. .......................... 127

(Se)créer.................................................................. 130

Hermès trahi. .................................................... 132

La conquête de soi. ............................................ 135

Intégrer la part de l'ombre. .................................. 136

Rechercher le secret du tajiquan. .......................... 139

Les grandes étapes............................................ 140

Prendre conscience.................................................. 144

IV. COMPRENDRE (PAR) LES ERREURS ............ 146

Différents niveaux d'erreur en tajiquan. ............ 146

Un art aux multiples facettes. ................................ 149

Un art privilégiant l'intériorité. .......................... 150

Positionnement.................................................... 151

L'erreur essentialiste. ...................................... 152

ERROR DE CATÉGORISATION, CONCEPTION ERRONÉE. ...... 154

Essais et erreurs à la recherche du geste juste .... 158

Vérité à un niveau = erreur à un autre.................. 159
<table><tr><td>Erreurs méthodologiques.</td><td>160</td></tr><tr><td> ERROR ÉPISTÉMologique.</td><td> 162 </td></tr><tr><td> Erreur ontologique</td><td> 164 </td></tr><tr><td> Réouvrir un espace pour œuvrer.</td><td> 167 </td></tr><tr><td> V. CONCLUSION</td><td> 170 </td></tr><tr><td> REMERCIEMENTS</td><td> 172 </td></tr><tr><td> BIBLIOGRAPHIE SELECTIVE</td><td> 176 </td></tr></table>
# PRÉFACE

Éric Caulier est un praticien-chercheur qui s'efforce de construire des ponts entre différentes disciplines, mais aussi entre théorie et pratique. De nombreux séjours d'étude en Chine (université et transmission traditionnelle) lui ont permis d'explorer les multiples facettes des arts internes : taijiquan/art de l'intégration ; xingyiquan/voie du corps et de l'esprit ; baguazhang/ méthode des métamorphoses. La transmission traditionnelle du Professeur Men Hui Feng, sur-nommé « l'encyclopédie vivante des arts martiaux », lui a fourni des clés pour explorer des dimensions intérieures peu connues du qi gong, travail du souffle et du nei gong, œuvre intérieure de l'ancienne alchimie chinoise. Ce maître d'exception l'a mis en contact avec une méthode pédagogique extrêmement claire et progressive. Il l'a éveillé aux dimensions les plus subtiles des applications, en particulier l'art de la mémoire et la voie du feu.

L'originalité de l'auteur est de défendre l'idée qu'on ne peut pas comprendre l'humain en l'isolant de son environnement. Son approche transdisciplinaire lui a permis d'avoir accès à l'éducation physique (formateur de formateurs), la kinésithé-
rapie (promoteur de mémoires), la philosophie (conseiller scientifique), la sociologie (chercheur invité), les sciences appliquées (recherche sur le geste expert) et l'anthropologie (thèse de doctorat). Des rencontres signifiantes lui ont fait découvrir diverses voies initiatiques occidentales. Dans *Orient et Occident — Voyages initiatiques d'un anthropologue*, il présente les outils fondamentaux (mythe, rites, symboles) permettant de vivre l'expérience du sacré. La voie initiatique occidentale qu'il a le plus fréquentée est la franc-maçonnerie. Le Rite Écossais Ancien et Accepté l'a aidé à explorer son monde intérieur. Il l'a éveillé à la puissance de l'agir en commun guidé par des valeurs vertueuses.

À partir de ces expériences multiples, il a expérimenté le fait que le sujet se co-construit avec son environnement. Le meilleur moyen de développer une gestion des énergies respectueuses de l'environnement est d'apprendre à gérer sa propre énergie (économie, recyclage, transformation). L'autre s'y est essayé en pratiquant : le taijiquan, boxe du grand ultime, fondé sur la symbolique yin/yang ; le xingyiquan, boxe de la forme et de la pensée, basé sur la théorie des cinq éléments (métal, eau, bois, feu, terre) et le baguazhang (traduction : paume des 8 trigrammes). Ces arts martiaux chinois sont devenus pour lui : « étude du mouvement, technique de mort, pratique de santé, théâtralité, art de vie, éthique, sagesse, métaphysique ». Il utilise le terme Tai Chi Chuan qui est plus connu du grand public pour évoquer son expérience de ces arts internes.
L'objectif des arts traditionnels chinois est la centration. Les bras décrivent des mouvements circulaires et l'on devient progressivement une sphère. Les phases d'expansion et de concentration alternent. Tous les mouvements partent du centre et reviennent vers celui-ci. L'auteur fait remarquer que déambuler autour d'un centre est un rite dont l'origine se perd dans la nuit des temps. Présents dans la Grèce antique, à Rome, tout autant qu'en Inde, ces rites sont liés aux notions de protection, de purification, d'accès au sacré. Bien qu'archaïques, leur portée spirituelle est universelle. Le Centre symbolise le Principe, point principiel invisible qui par son irradiation, emplit tout l'espace et produit toutes les choses : c'est le Fiat Lux de la Genèse. Point équidistant de tous les points de la circonférence, le Centre est le « milieu », le lieu où s'unifient tous les contraires, où se résolvent toutes les oppositions. Si la circonférence représente le monde de la transformation, du changement cyclique, la fixité du Centre est l'image de l'éternité. Le Centre est le « moteur immobile », l'ordonnateur interne au sein duquel est conservé l'ordre du monde. Si tout part du centre, tout y revient. Les mouvements centrifuge et centripète sont les deux phases complémentaires du mouvement de la vie (le solve/coagula de l'alchimie). Le mouvement de centration conduit l'adepte à aller du centre vers la périphérie et de la périphérie vers le centre. Son petit univers d'homme interagit alors avec celui du grand Univers.

L'auteur souligne le fait qu'avoir rétabli en lui le lien entre ciel et terre conduit l'adepte à transformer ses oppositions
en complémentarités, incarner le taiji (union du yin et du yang) non pas de façon statique, mais de manière dynamique. D'une façon graduelle et pragmatique, le débutant perçoit ses pieds en contact avec le sol et sa tête orientée vers le haut. Il ressent l'appui dans la terre et l'étirement vers le ciel. Les énergies montantes et descendantes le long de son axe vertébral s'équilibrent petit à petit. Il agit de la même manière pour l'avant/l'arrière, la droite/la gauche, l'intérieur/l'extérieur. Trouver la souplesse (rapport judicieux entre tonus et détente) demande du temps. Transposer la souplesse acquise dans des postures statiques au sein d'un mouvement lent et continu est un travail de longue haleine. Le xingyiquan encourage à aller plus loin en induisant des mouvements internes très opposés et cependant complémentaires : par exemple, induire en même temps un puisant mouvement d'expansion et un autre de compression. Cela permet de percevoir l'interaction de chaque partie du corps avec toutes les autres. Le taijiquan, art de la stabilité et de l'équilibre utilise des déplacements en carré : avant, arrière, gauche, droite en conservant le centre, puis dans un deuxième temps, les diagonales sont explorées. Au fil de la voie, le pratiquant de baguazhang devient insaisissable, il se déplace rapidement dans toutes les directions avec une aisance incroyable. Ses déplacements sont fondés sur la marche en cercle. Il se met en résonance avec le grand univers, il imite les mouvements de la terre tournant autour du soleil en tournant sur elle-même. Entrer dans le cercle, c'est entrer de plain-pied dans le monde de la spiritualité. C'est au centre que nous trouvons notre équilibre, que nous cessons d'errer sans but. C'est le point de bascule où nous devenons
initiés-initiants.

Le taijquan représente également, selon l'auteur, une méthode extraordinaire pour cultiver l'art de la mémoire. C'est surtout le xingyiquan qui utilise cet art comme quintessence de sa méthode. Après avoir incorporé la posture matrice, le pratiquant découvre et peaufine pendant des années le travail sur les éléments qu'il ne peut vraiment comprendre tant qu'il n'a pas saisi l'élément « feu » en rapport avec le cœur. Les mouvements du xingyiquan sont simples. Cet art allie le doux et le dur dans une gestuelle puissante et belle. Chez celui qui le maîtrise, on ressent la densité, l'unité et la fulgurance (lorsqu'il démarre, il est déjà arrivé). Les postures stables et ancrées permettant le rassemblement de l'énergie dans le bas-ventre favorisent la fluidité dans le haut du corps. Le xingyiquan privilégie la coordination des différentes parties du corps en un ensemble intégré. L'énergie se condense dans le champ de cinabre inférieur (le bas-ventre) et se déploie dans le corps entier pour arriver en même temps aux cinq extrémités : deux pieds, deux mains et sommet du crâne. Cette qualité se cultive dès la posture des trois points : le gros orteil du pied avant, l'index de la main la plus haute et le nez s'alignent dans un plan sagittal (plan anatomique qui divise le corps en parties droite et gauche). Lorsque les différentes parties du corps sont intégrées en une unité, l'ensemble se coordonne avec les dynamiques internes : la respiration, l'intention et l'énergie. Lorsque l'extérieur et l'intérieur s'unissent dans le moindre geste, l'harmonie s'installe. Les postures statiques renforcent les muscles profonds, édu-
quent la perception, éveillent les sens. Elles nous installent
à l'écoute de nous-mêmes et de notre milieu de vie. Elles
développent des états méditatifs. La descente en nous-
mêmes et l'amplification de notre conscience nous mettent
en chemin vers nous-mêmes. Les enseignants de xingyi-
quan, explique l'auteur, sont très exigeants sur la précision
des postures, les alignements corporels, les coordinations
entre les différentes parties du corps et les dynamiques in-
ternes. La pédagogie est très structurée et très structurante.
Les maîtres distinguent trois types d'entraînement corre-
pondant à 3 qualités de puissance. Cette approche en trois
niveaux (puissance apparente, puissance cachée, puissance
transformante) se réfère aux trois étapes de l'ancienne alchi-
mie taoïste : transformer la vitalité en souffle, le souffle en
esprit et l'esprit en vacuité (retour au Dao). Ces balises sont
des guides utiles à condition de les relativiser. En effet, elles
donnent une idée d'une progression type. Dans la réalité, il y
a des avancées et des retours en arrière, des stagnations, des
chevauchements entre les catégories.

L'auteur crée enfin de nombreux ponts entre les arts chinois,
la Franc-Maçonnerie et la Tradition primordiale. Les thèmes
de l'union des complémentaires opposés et des transfor-
mations incessantes sont repris par ceux que l'on considère
comme les pères du taoïsme : Laozi et Zhuangzi quelques
siècles avant notre ère. Plus près de chez nous, à la même
époque, Héraclite développe lui aussi une philosophie dont
le cœur est l'unité des opposés. C'est de la tension des
contraires que naît l'équilibre du monde, la route qui monte
est la même que celle qui descend. Le Rite Écossais Ancien et
Accepté, avec sa voie ascendante et descendante, peut être
considéré comme une sorte de répertoire/conservatoire des
grandes traditions occidentales. L'auteur nous indique que
la pratique du taijiquan l'a amené à percevoir un feu doux,
fluide qui se réveille au niveau du bas-ventre et qui progres-
sivement réchauffe de l'intérieur le corps. Son initiation au
xingyiquan (la voie du corps et de l'esprit) lui a fait vivre ce
que les maîtres du passé enseignent — « et je l'ai expéri-
menté, précise Éric Caulier »- , à savoir que l'accès véritable à
cette voie quintessentielle n'est possible que par la maîtrise
du feu. L'auteur raconte que des collègues anthropologues,
spécialistes du chamanisme et des transes l'ont aidé à expri-
mer une intuition confirmée par l'expérience : les trois arts
internes peuvent conduire à des expériences de conscience
amplifiée/transe. Chacun de ces arts fait entrer le pratiquant
par différentes « portes ». Le taijiquan, par sa lenteur, brouille
les repères corps/espace/temps, une faille s'ouvre, il suffit de
s'y laisser glisser. Le xingyiquan convoque les éléments et les
animaux. « J'ai souvent vu Men Hui Feng explique l'auteur,
se transformer lorsqu'il devenait eau, feu, tigre ou dragon. Sa
maîtrise lui permettait, lors de la fermeture, de renvoyer ces
« influences » et de redevenir lui-même ».

Éric Caulier ne se contente pas de décrire des pratiques, mais
il nous montre clairement leur but. Ses voyages intérieurs
nous font découvrir différents mondes. La transdisciplinarité,
écrit-il, développe la capacité de « naviguer entre » et de
relier différentes dimensions de la réalité. Cette aptitude à
voyager dans le multivers (les neuf mondes de la cosmologie nordique) est l'un des attributs d'Odin. Il le fait avec ses deux corbeaux Hugin (Intelligence) et Munin (Mémoire) qui chaque jour l'informent. Cette extension de ses facultés mentales aide Odin dans sa quête progressive de sagesse et de compréhension des mystères de l'univers. L'auteur nous met en garde contre les vérités qui viennent d'en haut. « La vérité, nous dit-il, doit prendre racine et pousser, et non pas être figée dans un dogme ». Comme Henri Atlan (1986), il pense que la recherche de la vérité n'est rien d'autre que celle des possibilités d'erreur qu'il s'agit d'éliminer. Animé par le désir de comprendre et de partager, il prône une connaissance non pas donnée mais construite. Cette ouverture d'esprit lui a permis de développer une attention au quotidien, une redécouverte des valeurs essentielles pour pouvoir être un homme dans le sens plein du terme, acquérir une fluidité, une harmonie dans l'action. Une synchronisation progressive avec les rythmes universels l'a amené à progressive-ment trouver en lui « la bonne heure », passer de Chronos à Kairos, sublimer la joie en bonheur. Et pour connaître Éric, je sais qu'il sait le transmettre.

Jean-François Sallustrau
Membre actif du Suprême Conseil de France
# I. INTRODUCTION

## Le désir de comprendre

Nous n'avons jamais accès directement qu'aux noms que nous donnons aux choses. Le danger existe toujours de croire en la vérité d'un système interprétatif donné. Aujourd'hui, même si la science nous semble plus « vraie » que l'animisme, elle reste un système interprétatif.

Notons également que les langages formels de la rationalité occidentale sont dévitalisés. La tête est séparée du corps, la raison pure de la raison organique. Notre logos est vidé de sa substantifique moelle.

Il faut se méfier des vérités qui viennent d'en haut, la vérité doit prendre racine et pousser. Ce ne sera pas une vérité toute faite tombée du ciel, mais une construction toujours à reprendre et à jamais inachevée.

La vérité du sujet, vérité toute nue, doit être tue parce qu'elle
tue. La vérité est voilée, c'est le langage avec sa richesse poly-
sémique, qui explique ou suggère ce qu'il veut dire derrière
ce qu'il dit. L'acquisition du langage est celle du vêtement
avec sa tromperie et son leurre par rapport à la vérité toute
nue du sujet. Néanmoins, la non-acquisition du langage c'est
la psychose et la mort dans l'aveuglement par la lumière
crue de cette même vérité. Concilier l'exigence de vérité et
l'exigence de vie est un réel défi. Tant dans les sciences que
dans les sagesses, le danger est grand de figer une inspira-
tion en dogme, une vérité vivante en idole morte. Comme
Henri Atlan (1986), je pense que la recherche de la vérité
n'est rien d'autre que celle des possibilités d'erreur qu'il s'agit
d'éliminer.

Depuis toujours, je suis animé par le désir de comprendre.
J'ai découvert diverses grilles de lecture de la réalité : pra-
tiques, théoriques, traditionnelles, scientifiques. Mon mo-
dèle de l'être humain est tridimensionnel : corps, cœur, es-
prit. Je pense que l'on peut apprendre et transmettre par ces
trois dimensions. Les apprentissages par corps et par cœur
sont malheureusement déniés, oubliés.

Je privilégie l'approche compréhensive à l'approche abstraite exclusivement intellectuelle. Mon souhait n'est pas de démontrer, mais de montrer, mon désir n'est pas de convaincre, mais de partager. Ma position est constructiviste : la réalité est façonnée par nos équations de départ. La connaissance n'est pas donnée, elle est construite. Relative et inachevée,
elle est une intention de mise en ordre et de systématisation. Interaction entre le sujet et l'objet, elle est processus autant que résultat.

Dans ma recherche de compréhension du mode de fonctionnement des choses, les arts internes chinois m'ont permis de vivre des expériences instauratrices. Ce parcours extrême-oriental fut possible grâce à l'éducation reçue en Occident : éthique (par ma famille, l'amour du travail bien fait), corporel (pratique du sport au niveau international) et intellectuel (culture générale et éveil d'un esprit critique).

Pour que les arts internes vivent en moi et prennent sens et consistance, les sciences et les sagesses occidentales m'ont apporté un éclairage inestimable et un complément de pratique d'une grande richesse.

Au-delà des savoirs situés à l'intérieur d'une époque, au sein d'une culture et dans des lieux précis, j'essaie de repérer des invariants, des récurrences. L'anthropologie et la recherche de noyaux communs à diverses traditions (l'ésotérisme) m'attirent bien plus. Ce besoin insatiable de comprendre davantage, cette envie irrésistible de continuer à avancer m'a entraîné dans des continents inconnus et des explorations intérieures aventureuses. Ces voyages divers et lointains qui traversent les époques, les disciplines, les différentes dimen-
sions de l'humain n'ont en fait d'autre but que de développer
une attention au quotidien, de redécouvrir la valeur de l'ordi-
naire, de retrouver la pleine présence de l'enfant.

Cette quête de vérité passant par de multiples expériences
et formulations m'a permis un meilleur enracinement dans
le corps d'abord, dans l'être profond ensuite. Les pratiques
de sagesse d'Extrême-Orient et d'Occident m'aident à déve-
lopper une forme d'attention pour mieux appréhender la vie
en me libérant des entraves en tout genre. Cette pensée plu-
rielle convient pour mieux appréhender la physiologie des
choses, leur dynamique, leur transformation permanente.

La méthode, s'il y en a une, est constituée de diverses mé-
thodologies et s'apparente à une sorte de noble bricolage
détournant les objets de leur but premier afin de trouver des
solutions originales et ingénieuses. Cette approche ouvre
parfois des pistes inédites. Ce sont ces expériences, ces dé-
couvertes, ces questionnements que je partage.

De la mystique sauvage au cheminement initiatique
guidé

Michel Hulin (2008) s'est intéressé à l'expérience mystique
spontanée ou «sauvage» qui survient de manière inatten-
due chez des individus en dehors de tout cadre religieux éta-
bli. Elle se caractérise par un sentiment d'union avec le Tout,
une joie ineffable et une transfiguration de la perception du monde.

Ce n'est pas une expérience recherchée ou provoquée vo-
lontairement, mais quelque chose qui s'impose à l'individu
à l'improviste, souvent dans des circonstances banales du
quotidien.

Les frontières entre le sujet et le monde s'effacent. Le mys-
tique a l'impression que son moi individuel se dissout et se
fond dans une réalité plus vaste, dans un « océan d'être ».

C'est un ravissement, une extase, un bonheur qui dépasse
tout ce que le sujet a pu connaître jusque-là et qui semble
sans cause extérieure.

L'environnement familier apparaît soudain sous un jour
nouveau, auréolé d'une beauté et d'une présence inédites.
Chaque chose semble briller d'un éclat intérieur et vibrer
d'une vie secrète. Elle laisse le sujet avec le sentiment d'avoir
entrevu une dimension de la réalité qui lui échappe habi-
tuellement.

L'auteur ébauche une approche philosophique du mysti-
cisme qu'il considère comme le révélateur d'une structure fondamentale de la subjectivité humaine. Selon cette perspective, l'expérience mystique ne serait pas réductible à de simples conditionnements psychologiques ou culturels, mais manifesterait quelque chose d'essentiel à propos de la nature profonde du sujet.

En ce sens, l'expérience mystique aurait une portée métaphysique : elle nous enseignerait quelque chose sur la vraie nature du réel et de notre rapport à lui. Elle suggérerait notamment une unité foncière, une secrète connivence entre le sujet et le monde, ordinairement voilée par le mode d'être quotidien fondé sur la séparation et l'objectivation. Ainsi, par-delà la diversité de ses expressions historiques, le mysticisme pointerait vers une dimension universelle de l'humain, une structure permanente, bien qu'habituellement inaperçue. Michel Hulin explore philosophiquement cette dimension, en prenant appui sur une série de riches témoignages.

Ce livre me touche, me parle, me fait revivre une expérience fondatrice de toute la suite de mon parcours. J'avais une dizaine d'années. Mes parents me permettaient de me promener dans les prairies et les bosquets situés à l'arrière de la maison familiale. J'y passais des heures à arpenter ces lieux dont je connaissais le moindre recoin. Une journée d'hiver particulièrement froide, je marchais dans la blancheur immaculée de la neige, le soleil dispensait une douce chaleur et baignait l'environnement d'une lumière particulière. Tout à
coup, c'est comme si mes yeux s'ouvraient pour la première fois. La beauté du monde m'apparaissait avec une telle intensité que de grosses larmes coulaient sur mes joues. Je découvrais que l'on pouvait pleurer suite à une joie extrême. Comme jamais auparavant, je perçus l'odeur salée de mes larmes. Tous mes sens étaient en éveil. Un oiseau se posa non loin de moi. J'étais cet oiseau et il était moi comme si les frontières avaient disparu. Aujourd'hui, je réalise combien cette expérience anodine m'a bien plus marqué pour des décennies et a orienté toute la suite de mon existence plus que toutes les réussites et récompenses prestigieuses.

La vie m'a ensuite offert l'opportunité de vivre de manière répétée ce mysticisme sauvage qui bouscule les dogmes des religieux orthodoxes et qui fait peur aux scientistes. Michel Hulin réserve quelques chapitres de son livre à une analyse fine de la correspondance entre Freud et Romain Rolland sur le «sentiment océanique». Freud résiste à cette notion qui lui fait peur. Il la récupère en la dénigrant : régression à un stade archaïque, narcissisme primaire. Le mysticisme sauvage m'a permis de vivre intensément une sorte de noyau expérientiel universel, témoin d'une constitution de la subjectivité, antérieure et irréductible à ses déterminations particulières liées à l'histoire individuelle ou au contexte social et culturel.

Faire ce saut dans le vide, dans l'inconnu fait peur, certains refusent de lâcher prise au dernier moment. C'est vraiment
dommage de se couper de ce type d'expérience, la plus belle
qui soit pour ceux qui l'ont acceptée.

La recherche de balises pour (r)assurer sans s'enfermer est
devenue une sorte de quête vitale. J'ai trouvé dans une cer-
taine approche des arts internes chinois, de l'anthropologie
et de la franc-maçonnerie des guides sécurisants et respec-
tueux de ma liberté.

Parcours

Durant mon enfance et mon adolescence, j'ai vécu nombre
d'expériences mystiques sauvages appelées également flow
experiences ou encore expériences optimales. Dans ces états
de plénitude, les sens sont aiguisés, la conscience est ampli-
fiée, le temps se dilate, tout est fluide, tout coule. La sensa-
tion de grande sérénité donne envie de les revivre.

Pendant les décennies qui ont suivi, je me suis attaché à
en comprendre les modes opératoires afin d'aménager des
contextes permettant de les induire. J'ai rencontré le tai chi
chuan à vingt-quatre ans et immédiatement j'ai eu l'intuition
que cet art me permettrait d'accéder à ces états d'ouverture,
de fluidité, d'expansion, de reliance. Les formes (enchaîne-
ments de mouvements codifiés) tout autant que les exer-
cices avec partenaire incarnent la symbiose du pratiquant
avec son environnement comme si l'adepte était entré dans
sur le geste expert) et l'anthropologie (thèse de doctorat). Des rencontres signifiantes m'ont fait découvrir diverses voies initiatiques occidentales. Dans *Entre Orient et Occident — Voyages initiatiques d'un anthropologue*, je présente les outils fondamentaux (mythes, rites, symboles) permettant de vivre l'expérience du sacré. Un enseignement traditionnel implique une forme particulière de donation amenant à « vivre de l'intérieur ». Cet ouvrage met en parallèle des étapes communes conduisant à un début de maîtrise : descendre en soi, s'ouvrir à l'altérité et entrevoir sa puissance intérieure. Le taijiquan/tai chi chuan - ces deux transcriptions des idéogrammes chinois sont utilisées dans cet ouvrage - est aujourd'hui pratiqué principalement comme technique de bien-être et parfois comme sport de compétition. L'aspect « pratique de soi » initiant un cheminement vers soi-même afin de devenir qui l'on est semble quasi inexistant. C'est cet aspect-là qui m'intéresse le plus.

La voie initiatique occidentale que j'ai le plus fréquentée est celle de la franc-maçonnerie. Dans l'ouvrage mentionné ci-dessus, j'en parle sans la nommer, car, comme pour le taijiquan, la version expérimentée n'est pas la plus connue et se révèle bien différente de ce que l'opinion courante imagine en entendant ce nom.

Si l'approche de l'obédience (Grande Loge de France) dans laquelle je travaille met l'accent sur la méthode initiatique, symbolique et traditionnelle (Rite Écossais Ancien et Accep-
té), elle n'est pas pour autant passéiste. Sans le moindre mot d'ordre, elle nous encourage à témoigner par l'exemplarité et à interagir en être humain, conscient et responsable. À l'instar des voies d'Orient, elle induit un ralentissement. En se ressourçant à l'abri de la violence du monde, on y revient avec davantage de lucidité, de force et de sagesse. La voie maçonnique Écossaise m'a aidé à explorer mon monde intérieur. Elle m'a éveillé à la puissance de l'agir en commun guidé par des valeurs vertueuses. Ce chemin moins fréquenté et pourtant proche (proximité géographique, références à nos propres traditions) est le chemin d'une vie entière. Nombre de degrés séparent le passage à la maîtrise de la maîtrise du passage.

Dans ce volume, nous allons aborder quelques thèmes clés dans les arts internes d'Extrême-Orient et dans la franc-maçonnerie de Rite Écossais Ancien et Accepté. Nous nous appuierons aussi bien sur les savoirs scientifiques que sur les connaissances traditionnelles. Celui-ci se veut un traité. Les modes opératoires et les expériences vécues prévalent. Les manuels décrivant les mouvements de diverses formes de taijiquan ou les rituels de divers rites maçonniques sont légiom.

J'ai consacré plusieurs ouvrages décrivant de multiples formes (certaines peu connues) et leurs applications. Quant aux rituels maçonniques, ils ne concernent que ceux qui suivent cette voie initiatique.
Dans cette suite, je souhaite partager ce que j'ai expérimenté avec la transmission traditionnelle du Professeur Men Hui Feng, que j'ai compris par mes recherches universitaires et que j'ai réellement incorporé en profondeur grâce à la franc-maçonnerie. Ces trois approches, telles que je les expérimente, sont fondées sur des piliers méthodologiques communs. Plutôt que de réserver des parties ou des chapitres différents pour chacune d'elles, elles tisseront ensemble un vaste tissu reprenant différents motifs. Les quatre piliers de ma connaissance et de mon expérience des voies initiatiques (universités et transmissions traditionnelles en Extrême-Orient et en Occident) représentent un parcours complètement atypique me permettant d'explorer ce champ en combinant harmonieusement ampleur et profondeur.

En les pratiquant, je me suis rendu compte des convergences de leur méthode : une progressivité remarquable (intégration des fondamentaux, étude des répertoires et se trouver en trouvant sa propre manière d'œuvrer), une combinaison d'ouverture et d'intensité. J'y ai trouvé des logiques récurrentes : tiers inclus, interdépendance et correspondances.

Les voyages proposés vous emmènent à la découverte des éléments, à une plongée au cœur de l'art de la mémoire, à une visite des diverses étapes des processus de transformation intérieure ainsi qu'à une véritable chasse au trésor.
Ce périple commence par une incorporation des racines,
d'un axe, d'un centre, il se poursuit par une amplification
pour aboutir à une sorte de surexistence dans un état d'éveil
à soi, aux autres et au monde.
## II. DES PILIERS
METHODOLOGIQUES
COMMUNS

### À propos de ce livre

Afin de ne pas alourdir inutilement et de conserver de la fluidité dans le texte, j'ai fait le choix de ne conserver que les références bibliographiques essentielles. Une bibliographie un peu plus étoffée figure à la fin du livre. Je renvoie ceux qui sont intéressés par une écriture utilisée dans les articles scientifiques à mon ouvrage le plus complet *Les sens du mouvement - Une approche transdisciplinaire du tai chi chuan* (Caulier : 2019). Cet ouvrage rassemble des articles publiés dans des revues scientifiques ainsi que des réflexions présentées à des colloques dans diverses disciplines. Les différentes facettes du tai chi chuan y sont présentées : du travail du souffle à l'art de vie en passant par la dimension rituelle. Cet art du geste est ensuite abordé sous des angles nouveaux : initiatique, imaginaire, pensée divergente, états
modifiés de conscience. La dernière partie approfondit les relations entre pratiques traditionnelles et nouveaux paradigmes en mettant en évidence l'actualité de ces pratiques pour mieux répondre aux nombreux défis contemporains.

Je rédige encore de temps en temps un article scientifique. C'est un travail rigoureux au niveau de la structure, du cadre, des références, de la construction. Avec le temps, je suis de plus en plus attiré par une pensée et une écriture plus libre/libérée. Le passage au cercle ne peut s'effectuer que lorsque le carré a été bien assimilé. Les idées développées ici sont le fruit de lectures, relectures, prise de notes, présentations dans de multiples contextes. Il y a eu nombre de digestions et reformulations. Le parcours dans l'écriture est similaire à celui du geste : copier la forme extérieure, imiter la dynamique intérieure, y mettre du sien, faire sien. On ne devient pas maître en singeant le maître. Cela nécessite une réappropriation et une réinterprétation du dépôt reçu. Pour que la tradition reste vivante, le maître se doit d'être un augmentateur. La démarche proposée dans les voies suivies me convient : d'abord expérimenter en profondeur, ensuite réfléchir longuement et enfin écrire tout en précisant que ce n'est qu'un témoignage, une vision partielle et partiale, une œuvre à jamais inachevée. Pendant longtemps, j'ai pratiqué en me questionnant, en traduisant mes sensations, mes idées avec mes propres mots. La bibliographie de *Voyages au cœur du Taijiquan* (Caulier : 1998) est plutôt succincte. Puis, j'ai redécouvert la joie de la lecture que j'éprouvais durant mon adolescence. J'étais comme un buvard, j'absorbais tout.
Je pense que c'était dû à l'envie, à la joie et aussi au fait que
cela faisait écho à ce que j'avais vécu et essayé de formuler
avec mes propres mots.

Ce flot intérieur a nourri mon enseignement et mon écriture.
Le passage par le circuit académique m'a permis d'orienter,
de canaliser, de structurer. C'est une richesse, mais aussi une
limite, car l'élan intérieur risque de s'étioler et de s'éteindre.
Dans les traditions occidentales, il y a un moment pour lire
et un moment pour manger les livres ou les brûler. Manger
indique la nécessité de digérer, d'assimiler. Brûler est une
image forte, dérangeante pour les amoureux des livres. Je
respecte le support sans pour autant l'idéaliser ou le vénérer.
Je pense que tous les supports : livre, mythe, rite, symbole
sont utiles à condition de ne pas en être prisonnier. Tout ce
que nous possédons nous possède. Ce sont des tremplins
pour s'élever davantage, des ponts pour aller plus loin. Pour
l'initié, les images et symboles sont sujets à de multiples in-
terprétations. Brûler les livres peut être compris comme les
« passer au feu de son propre esprit ».

Ce manuscrit reprend des extraits d'écrits précédents - revus,
modifiés, réagencés, amplifiés, parfois tels quels - tissés avec
des réflexions nouvelles et des esquisses de sujets futurs.
Des allers-retours, des répétitions, pas une pensée linéaire,
une mosaïque, des éléments et expériences qui font écho les
unes aux autres, des morceaux placés çà et là et qui progres-
sivement prennent sens.
## Pensée traditionnelle et pensée complexe

J'utilise le terme tai chi chuan qui est plus connu du grand public pour parler de mon expérience des arts internes. Les trois arts internes — taijiquan/xingyiquan/baguazhang — se réfèrent à trois piliers importants de la pensée traditionnelle chinoise. Cependant, chacun d'eux approfondit un pilier en particulier. Le taijiquan/boxe du grand ultime est fondé sur la symbolique yin/yang, le xingyiquan/boxe de la forme et de la pensée se base sur la théorie des cinq éléments (métal, eau, bois, feu, terre) et le baguazhang/paume des 8 trigrammes renvoie au Livre des mutations.

La pensée complexe développée tout au long de l'œuvre philosophique d'Edgar Morin s'articule autour de quelques principes clés : dialogique, systémique, hologrammatique. Pour l'auteur, ceux-ci sont des outils pour mieux comprendre et relier les différentes dimensions du réel au-delà des cloisonnements disciplinaires. Les fondements de la pensée complexe sont donc la coïncidence des opposés, une approche globale, relationnelle et dynamique dans laquelle tous les éléments d'un système interagissent entre eux et un rapport analogique entre la partie et le tout. Edgar Morin parle également de récursion ou de récursivité. Si A agit sur B, B rétroagit sur A : les individus produisent la société qui produit les individus.

Le taijiquan conduit progressivement le pratiquant à trans-
former toutes les oppositions en complémentarités afin d'incarner le taiji (union du yin et du yang) non pas de façon statique, mais de manière dynamique comme l'indique le symbole bien connu des deux poissons entrelacés. De manière progressive et pragmatique, le débutant perçoit ses pieds en contact avec le sol et sa tête orientée vers le haut. Il ressent l'appui dans la terre et l'étirement vers le ciel. Les forces/énergies montantes et descendantes le long de son axe (vertébral) s'équilibrent petit à petit. Il agit de la même manière pour l'avant/l'arrière, la droite/la gauche, l'intérieur/l'extérieur. Trouver la souplesse (rapport judicieux entre tonus et détente) demande du temps. Transposer la souplesse acquise par des postures statiques dans un mouvement lent et continu est un travail de longue haleine. Le xingyiquan encourage à aller plus loin en induisant des mouvements internes très opposés et cependant tellement complémentaires : par exemple induire en même temps un puissant mouvement d'expansion et un autre de compression. Cela permet de percevoir l'interaction de chaque partie du corps avec toutes les autres. On effectue un micromouvement interne au niveau du bassin et on ressent les modifications sur chacune des autres parties du corps. Les pratiquants plus avancés découvrent qu'en utilisant différentes images intériorisées, les postures et mouvements changent de tonalité, de rythme, d'intensité. Les images de l'arbre, de la montagne, du dragon convoquent et expriment des énergies différentes. Le xingyiquan privilégie le travail en ligne avec des pas de côté. Le taijiquan, art de la stabilité et de l'équilibre utilise des déplacements en carré : avant, arrière, gauche, droite en conservant le centre puis dans un deu-
xième temps, les diagonales sont explorées. Le pratiquant de baguazhang devient insaisissable, il se déplace rapidement dans toutes les directions avec une aisance incroyable. Ses déplacements sont fondés sur la marche en cercle. Il se met en résonance avec le grand univers, il imite les mouvements de la terre tournant autour du soleil en tournant sur elle-même.

L'expérience de l'expansion de soi et de la conscience est ful-
gurante. Le maître en arts internes vit dans son être entier
(corps, cœur, esprit) les logiques du tiers inclus, d'interdé-
pendance, et de correspondances.

On peut dire que les taoïstes avaient compris et formulé à leur manière les principes de la pensée complexe, de même que les anciens constructeurs de cathédrales et leurs héri-tiers francs-maçons. Dès le début de son parcours, l'initié franc-maçon trouvera des symboles suggérant le contradic-toriel, le paradoxal. Une méthode progressive l'aidera à réu-nir les oppositions. Les symboles et légendes lui feront dé-couvrir en lui et autour de lui les aspects, ombres et lumières. Un travail personnel assidu et l'aide des aînés dans la voie lui indiqueront des pistes pour les concilier. Les rapports entre ces deux dynamiques fondamentales — assombrissement/éclairement — prendront de multiples formes : profane/sa-cré, vérité/erreur, connaissance/ignorance, élu/exclu, vice/vertu, construire/détruire, vie/mort. Le cherchant expéri-mente le fait que le conflit ne peut être résolu/dépassé qu'en
changeant de niveau et qu'il n'est ni possible ni souhaitable d'éliminer la part de l'ombre. Les épreuves, les obstacles, les manques représentent de fabuleux moteurs d'évolution.

L'ésotérisme maçonnique, comme beaucoup d'autres, se caractérise par une référence à la conciliation des oppositions, mais aussi par une conception d'une interdépendance universelle et par l'idée de correspondance, c'est-à-dire des visions systémique et hologrammatique.

# 1. Transformer les oppositions en complémentarités

## Coïncidence des opposés chez les philosophes taoïstes et grecs

Les traditions taoïstes et maçonniques ont développé un grand intérêt pour les méthodes de transformation intérieure (alchimie). L'œuvrant se transforme intérieurement en travaillant sur et avec les éléments (la terre, l'eau, le feu, ...), il s'agit d'une véritable transmutation à caractère alchimique; il devient ainsi progressivement un intermédiaire entre Ciel/Terre, Esprit/Matière, Compas/Équerre. Outre des références communes à l'alchimie, les deux traditions réservent une place de choix aux symboles de l'équerre et du compas. Outils privilégiés des anciens constructeurs en Occident, l'équerre est l'attribut de Fo-Hi et le compas celui de Niu-Kia, considérés dans la mythologie extrême-orientale comme les
fondateurs de la civilisation chinoise. Fo-Hi serait également le créateur des huit trigrammes. Ces huit symboles constitués de trois traits continus (yang) et discontinus (yin) sont les fondements du *Livre des Mutations* (collection de textes à caractère sacré rédigés par divers auteurs sur une période de plus d'un millénaire), un peu comme la Bible dans notre aire culturelle.

Ces thèmes de l'union des complémentaires opposés et des transformations incessantes sont repris par ceux que l'on considère comme les pères du taoïsme : Laozi et Zhuangzi quelques siècles avant notre ère. Plus près de chez nous, à la même époque, Héraclite développe lui aussi une philosophie dont le cœur est l'unité des opposés. C'est de la tension des contraires que naît l'équilibre du monde, la route qui monte est la même que celle qui descend. Héraclite considère le feu comme l'élément primordial. Il symbolise le processus du devenir animé par d'incessantes transformations. On doit également à ce philosophe majeur la notion de logos — principe d'ordre et d'unité régissant le cosmos — insaisissable pour le commun des mortels. Précisons que la franc-maçonnerie en général et celle de Rite Écossais Ancien et Accepté en particulier peut être considérée comme une sorte de répertoire/conservatoire des grandes traditions occidentales. Bien évidemment, la tradition grecque y occupe une place de choix. Ces thématiques de l'unité des opposés, du feu, élément primordial et du logos sont au cœur du cheminement maçonnique.
Pour Mircea Eliade (1978), la coïncidence des oppositions est un archétype universel. Il écrit dans *Histoire des croyances et des idées religieuses* (tome 2 : 22-23) : *Les systèmes - parradigmes articulés à partir de différents types de bipartition et de polarités, de dualité et d'alternance, de dyades antithétiques et de coïncidentia oppositorum*, se rencontrent partout dans le monde et à travers tous les niveaux de culture.

Les opposés complémentaires sont également à la base de
la pensée dialectique de Hegel. Dans les domaines scienti-
fiques, techniques et technologiques aussi bien que dans les
champs sociologiques, philosophiques ou épistémologiques,
les notions d'ordre/désordre, d'organisation/désorganisa-
tion, d'entropie/néguentropie prennent de plus en plus d'im-
portance.

Réaliser l'union des complémentaires, c'est retrouver l'« An-
drogyne » primordial dont parlent les traditions. Dans cette
union parfaite des polarités, les dualités se transcendent
harmonieusement par une élévation synthétique vers une
dimension supérieure. Le point central représente le lieu sa-
cré où convergent et s'harmonisent tous les antagonismes
; en ce foyer s'accomplit l'unification des forces contraires.
Cette expérience correspond au concept d'« Invariable Mi-
lieu » dans la pensée orientale, point où se manifeste l'es-
sence pure de l'« Activité céleste ». La connexion au prin-
cipe universel ne peut s'établir qu'au plus profond de l'être.
Par sa simple présence, le sage, établi au moyeu de la roue
cosmique, l'anime subtilement sans volonté d'action particu-
lière et sans être pris dans sa rotation. Celui qui demeure au
centre perçoit tout dans l'unité fondamentale et, pour lui, la
multiplicité se fond en un.

Tiers inclus, gradience et inclusion

Niels Bohr, prix Nobel de physique en 1922, a contribué à l'élaboration de la théorie quantique. Il est interpellé, lors de sa visite en Chine en 1937, par la ressemblance entre son concept de complémentarité et les archétypes chinois yin et yang. Lorsqu'il est fait chevalier en 1947, il choisit le symbole taiji comme arme de son blason et la formule *Contraria sunt complementa* comme devise. L'épistémologie nouvelle qu'il propose lors de son célèbre discours à Copenhague en 1961 est fondée sur le principe de la complémentarité. Nous commençons à peine à prendre la mesure de la révolution conceptuelle initiée par le paradigme quantique. Pour Basarab Nicolescu (2012), la formulation de Stéphano Lupasco concernant une vision quantique du monde est d'une pertinence rare. Tandis que la thèse et l'antithèse sont dissoutes dans la synthèse, les polarités subsistent intactes dans la théorie du tiers inclus. Un troisième terme T (initiale de « tiers inclus »), à la fois A et non-A, existe à un autre niveau de Réalité. Ce qui semble contradictoire à un niveau devient non contradictoire lorsqu'on se trouve à un autre niveau. Selon Basarab Nicolescu (ibid.), la recherche disciplinaire se focalisant sur des fragments d'un seul niveau de Réalité rencontre de nombreuses oppositions antagonistes qui sont dépassées lorsque l'on utilise une méthodologie transdisci-
plinaire qui traverse et intègre plusieurs champs de Réali-
té. Lors du colloque L'homme sémiotique (19-21 avril 2010
à Namur), Michel Ballabriga rappelle les bases d'une épisté-
mologie autre des sciences de la culture fondée sur la com-
plexité, le contradictoriel et la causalité bi-orientée. Pour lui,
le paradigme nouveau de la pensée complexe s'origine dans
l'entrelacs de l'objectif et du subjectif. Il prône des relations à
la fois graduelles (plus/moins) et inclusives entre les termes.
Concrètement, il propose de remplacer « et » et « ou » par
« dans ». Plutôt que de parler de subjectif et d'objectif ou
bien de nécessaire ou de superflu, on pourrait penser qu'il y
a toujours une part d'objectif dans le subjectif, jusqu'à ce que
le contenant devienne contenu et qu'il y ait alors du subjectif
dans l'objectif. De même, on pourrait dire qu'il y a du néces-
saire dans le superflu jusqu'à ce que les polarités s'inversent
et que l'on déclare qu'il y a du superflu dans le nécessaire.
En entendant la proposition de Michel Ballabriga, j'étais im-
pressionné, émerveillé. D'une manière extrêmement simple,
il permettait d'évoquer dans le langage l'extrême complexité
du symbole taiji. Je suis tout à fait d'accord avec Basarab Ni-
colescu (2012 : 188) lorsqu'il énonce la condition d'opérativi-
té de la philosophie du tiers inclus comme voie de liberté et de
tolérance : son intégration dans la vie quotidienne.

Détour par le jeu d'échecs

À l'origine, les caractères yin et yang désignent les versants
ombragé et ensoleillé d'une vallée. Par extension, yang si-
gnifie l'aspect lumineux, l'aspect céleste, le soleil, le principe
actif, masculin, vivifiant qui en s'unissant au Yin participe à
la naissance des êtres et à leur croissance, tandis que yin re-
présente l'aspect obscur, la lune, le principe passif, féminin,
réceptif qui en s'unissant au yang participe à la naissance
des êtres et à leur conservation.

Nous connaissons tous une figure qui réunit le blanc et le noir
en un ensemble cohérent et équilibré : l'échiquier. La dispo-
sition enchevêtrée des deux sortes de carrés indique l'inter-
pénétration et l'inséparabilité des deux couleurs. L'échiquier
représente le monde avec un ordre temporel et spirituel sou-
mis à un plan divin. Miroir de la société médiévale et de sa
vision du monde, chaque pièce développe une forte dimen-
sion symbolique. L'initié voit dans la tour un symbole axial
reliant le ciel et la terre. Il a compris que la sagesse, pour
l'être humain ordinaire, s'apparente à une forme de folie. On
ne peut atteindre la maîtrise en se déplaçant en ligne droite,
il faut développer la capacité de faire un pas de côté pour
explorer d'autres dimensions. Le cherchant apprend comme
le cavalier à maîtriser sa monture (ses forces instinctives). Il
espère par-dessus tout participer au mariage du Roi et de la
Reine (but de l'Art Royal).

Mouvement et non-mouvement

L'une des complémentarités les plus difficiles à imaginer et à
percevoir dans la pratique du taijiquan est celle du mouve-
ment et de l'immobilité. Lorsque l'on maintient pendant de
longs moments la posture de l'arbre (réalignement et réor-
donnancement), l'immobilité révèle tous les tumultes intérieurs : des tensions musculaires apparaissent partout dans le corps, les émotions nous submergent et les pensées se bousculent. Avec une pratique régulière, tout cela se calme, s'estompe et le pratiquant ébahi constate l'ouverture d'un espace intérieur animé par des dynamiques extraordinaires. Rien ne semble bouger à l'extérieur et le mouvement intérieur est à son apogée. Inversement, lorsque le débutant essaie de mémoriser les mouvements d'un enchaînement simple, il ne perçoit ni ses racines, ni son axe et encore moins son centre. Au fil du temps, une coordination s'installe, tout bouge ensemble, une harmonie transparaît. Cela induit une descente dans le bassin et une capacité de s'y installer. Celui-ci devient l'origine de tout mouvement. Lorsque l'adepte trouve le centre du centre, celui-ci, tout en étant immobile génère des mouvements d'une amplitude et d'une puissance inhabituelle.

La méthode maçonnique, propose le même cheminement de manière très différente. Des postures, des manières de se déplacer, de parler, de s'interconnecter qui révèlent nos dysharmonies, nos débordements, nos maladresses. Elle nous amène à nous ancrer, à trouver notre axe et notre centre, à être conscient de notre corps, de l'espace, du temps. Sa méthode révèle par une projection/mise en scène rituelle les différents personnages qui nous habitent. Elle nous montre comment les faire travailler ensemble. Les multiples rituels développent notre mémoire, base des fonctions cognitives. Elle stimule notre imagination et nous offre les
moyens d'accéder à notre espace intérieur. En nous encoura-
geant à rassembler les matériaux à l'édification d'un espace
sacré mythique et symbolique, nous participons sans nous
en rendre compte au début à réunir nos différentes capacités
non conscientes afin de nous édifier et d'accomplir le non
encore accompli.
## 2. Construire des ponts

### Un plan commun

Goethe, l'initié, résume cela de manière magistrale : « Tout change dans la nature, mais derrière ce qui change repose l'éternel».

Le taoïste, tout comme le franc-maçon, n'essaie pas de fuir et de s'illusionner pour se consoler, il agit, il œuvre et lorsqu'il essaie de pénétrer au cœur de la vie, c'est une tentative et non pas une tentation. Il ne croit pas seulement à la terre, il ne croit pas exclusivement au ciel, il découvre le ciel dans la terre et la terre dans le ciel. Son but n'est ni l'acquisition de pouvoirs, ni l'étalement de son savoir, il est en quête de lui-même, il s'ouvre et se déploie comme un oiseau en plein vol. Il va jusqu'au bout de lui-même pour se trouver et retrouver le monde.

Au-delà du contenu propre à la culture ou des variations historiques apparaît une sorte de plan commun au taoïsme et à la franc-maçonnerie. On trouve des mots et des thèmes récurrents, des significations et des pratiques similaires dans des contextes naturels et culturels différents. Ces traditions ne se résument pas à une série de croyances arrêtées aux dogmes définis. Elles donnent à l'homme les moyens de se lever, d'œuvrer, de construire et de découvrir la signifiance du monde, elles lui offrent de la levure, pas du pain. Leurs
pratiques initiatiques fondées sur des concepts ouverts et
dynamiques sont, à l'image du monde, une création perpé-
tuelle.

Mon expérience des deux voies me montre l'importance
non seulement du fond, mais également de la forme. La
mise en évidence de plans opératoires et schèmes communs
indique la portée universelle de ces deux traditions. Néan-
moins, grâce à la maçonnerie, je découvre la nécessité et la
richesse de la matrie (patrie cultu[r]elle). En effet, l'attrait de
l'Orient ne doit pas nous faire oublier nos propres traditions.
En faisant un pas de côté, on explore d'autres mondes. Pour
continuer la progression vers la lumière, il est nécessaire de
revenir dans l'axe.

Réunir les connaissances

Je préfère les ponts aux cloisons : mon itinéraire m'a em-
mené entre Orient et Occident, entre tradition et modernité,
entre approche analytique et mode de pensée analogique,
entre pratique corporelle et démarche spirituelle.

Mon attrait pour les ponts m'a incité à adopter une approche
transdisciplinaire. En effet, si cette approche reconnaît l'inté-
rêt du recours à plusieurs disciplines, elle s'intéresse aussi à
ce qu'il y a entre et au-delà des disciplines et recherche un
fil rouge entre elles. La transdisdiplinarité bouscule les certi-
tudes, elle met les disciplines en résonance. Elle intègre des connaissances de différents ordres : expérience intérieure, arts, sciences. Elle nous emmène de la gnose à l'herméneutique, en passant par l'épistémologie. Pour elle, toute réalité est multidimensionnelle. Cela implique donc de considérer plusieurs niveaux de perception et donc plusieurs niveaux de représentation.

Je m'efforce de construire des ponts entre différentes disciplines, mais aussi entre théorie et pratique. Je suis pratique-chercheur; cette position est relativement rare. Le trait d'union d'un millimètre représente un pont jeté au-dessus d'un abîme. L'assumer, c'est participer à la réunion du corps et de l'esprit. Être, en même temps, le corps qui vit l'expérience et le corps qui la décrit, enrichit à la fois la vision et la perception. Les habiletés sont démultipliées, c'est une évidence qui est pourtant loin d'être évidente tant les oppositions entre théorie et pratique sont bien installées. Mon domaine de pratique est mon domaine de recherche et ce domaine est également l'objet de ma transmission.

Je pense également qu'on ne peut pas réellement comprendre l'humain en l'étudiant en laboratoire, en l'isolant de son environnement. Étudier les relations réciproques entre l'être humain et son environnement ne peut se faire à partir d'une seule discipline scientifique. L'approche ne peut être que transdisciplinaire. Les sciences cognitives au travers de l'énaction démontrent aujourd'hui ce qu'avaient compris de-
puis longtemps des pratiques telles que le taijiquan. La véritable connaissance s'acquiert dans l'action et s'incarne dans la chair; le sujet se co-construit avec son environnement. Le meilleur moyen de développer une gestion des énergies respectueuse de l'environnement n'est-il pas d'apprendre à gérer ses propres énergies (économie, recyclage, transformation)? C'est ce que le taijiquan propose.

L'une des séparations les plus dommageables est sans doute la séparation entre la vie et la mort. La mort symbolique fait partie des initiations de la plupart des grandes traditions. Le taijiquan comme la franc-maçonnerie nous font vivre ce rite de passage nécessaire pour vivre plus pleinement. Ces deux voies nous amènent à réunir ce que la modernité à séparé : le corps et l'esprit, la théorie et la pratique, l'individu et l'environnement, la vie et la mort.

La tradition chinoise est plus cumulative que dialectique. Les interactions entre les différents niveaux de l'être humain sont mises en relation avec l'environnement social ainsi qu'avec l'environnement naturel : analogie anthropo-socio-cosmique. La traduction et l'interprétation de tels concepts nécessitent la référence à plusieurs champs disciplinaires (pluridisciplinarité). Ces champs se fécondent mutuellement (interdisciplinarité) et l'on assiste parfois à l'émergence de schèmes cognitifs traversant les disciplines avec une telle virulence que celles-ci sont mises en transe (transdisciplinarité).
Étude du mouvement, technique de mort, pratique de santé, théâtralité, art de vie, éthique, sagesse, métaphysique, les arts martiaux internes chinois sont tout cela à la fois. Ils sont le fruit d'une longue histoire dans une culture ouverte capable d'intégrer en un tout harmonieux les éléments les plus disparates. Lorsqu'un de nos journalistes traitant ce sujet hésite entre les rubriques sports, loisirs ou bien-être, on ne peut que constater l'indigence de la pensée rationnelle et de sa catégorisation pour ce qui concerne le vivant. L'Occidental, pétri dans la modernité, voulant tout réduire, séparer, éclaircir est désemparé devant un tel grouillement, foisonnement.

## Les nobles voyageurs

Antoine Faivre (1996), spécialiste de l'ésotérisme, considère que la forme de pensée ésotérique est par nature transdisciplinaire. La franc-maçonnerie de Rite Écossais Ancien et Accepté pratiqué à la Grande Loge de France est exemplaire à ce sujet. Elle se distingue par un éclectisme sans pareil. Elle intègre trois types d'initiation : artisanale, chevaleresque, sacerdotale. Elle a recueilli les héritages de plusieurs grands courants spirituels : hermétisme, gnose, art de la mémoire, Rose-Croix, etc.

Dès le début, l'initié est prévenu qu'il n'y a pas de limites dans sa recherche de compréhension de lui-même et du monde. Il est encouragé à réunir les connaissances de son
expérience intérieure, des arts et des sciences. Une mise en scène rituelle lui permet de vivre les étapes légendaires de l'ancien compagnon qui en faisant son « tour de France » côtoyait divers milieux, se perfectionnait, découvrait de nouvelles techniques, se forgeait de nouvelles connaissances. Le cherchant est invité à éveiller ses différents sens, interface entre son monde intérieur et le monde extérieur qu'il commence à découvrir avec un autre regard.

On lui montre divers moyens de (se) construire. Il est invité à renouer avec le savoir des anciens, à explorer diverses philosophies et spiritualités. On le prévient que cet ensemble de connaissances n'est qu'un moyen et non une fin. Il s'agit véritablement de voyager dans l'espace et dans le temps, intérieurement et extérieurement afin de rassembler les connaissances.

Le voyage initiatique constitue l'essentiel de toute initiation, le voyage étant la voie de la connaissance. Ouverture vers le mystère, moyen d'accès au sacré, le voyage est l'épreuve de l'homme. Inhérent à sa condition, il est également le moyen de son émancipation. Tout en lui donnant l'occasion de faire ses preuves, il lui permet de découvrir d'autres aspects du monde et de lui-même. Les grands sages, les héros mythiques acquièrent leur sagesse en voyageant : Démocrite, Pythagore, Ulysse, Enée ou plus près de chez nous Paracelse, Nicolas Flamel, Christian Rosenkreuz, Galaad. Ulysse nous a transmis non seulement un itinéraire méditerranéen, mais
aussi un itinéraire initiatique.

Le voyage initiatique comporte différents aspects : celui de la quête errante conduisant à la reconnaissance du royaume intérieur et extérieur, celui de la descente aux enfers, de l'exploration des abîmes ainsi que celui de la marche à l'étoile symbolisant la recherche de la vérité.

Le voyage initiatique semble être un archétype universel. Le symbolisme du voyage, particulièrement riche, nous dit Jean Chevalier (1982) se résume dans la quête de la vérité, de la paix, de l'immortalité, dans la recherche et la découverte d'un centre spirituel. Divers empereurs chinois envoyèrent des expéditions vers les îles des Immortels, ainsi qu'à la recherche du mont Kunlun, centre et axe du monde. La sortie d'Égypte, la traversée du désert, celle de la mer Rouge ainsi que la quête de la Terre promise symbolisent également les étapes d'une progression spirituelle.

Au moyen-âge, les « Nobles voyageurs » apparaissent sous plusieurs aspects : pèlerins se rendant à Rome, à Jérusalem, à Saint-Jacques-de-Compostelle, au Mont Saint-Michel,..., troubadours affiliés aux « Fidèles d'Amour », « artistes libres » appartenant aux primitives associations de constructeurs. Les signes distinctifs des pèlerins sont la coquille (dite de saint Jacques) et le bâton, qui comme la canne compagnon-
nique est un attribut du voyageur. Remarquons également qu'étymologiquement, Compostelle signifie le « champ étoilé », liant ainsi les voyages terrestres aux « voyages célestes ».

Si la symbolique principale du voyage est la quête de soi (du Soi) à travers la recherche de la connaissance, signalons néanmoins qu'il arrive aussi que de « hauts initiés », des adeptes reprennent cette même apparence de voyageurs non plus pour recevoir un enseignement, mais pour le transmettre. Le voyageur, de voyage en voyage, se dégage ainsi de tous les particularismes, même religieux pour aboutir à cet « universalisme » qui est un des buts de l'enseignement initiatique.

L'un des plus grands enseignements du voyage nous est certainement fourni dans ce précepte des alchimistes : « L'œuvre cachée est en toi; partout où tu iras, elle sera avec toi, à condition de ne pas la rechercher au-dehors ».

## Sciences, humanités et spiritualités

Un nombre croissant de chercheurs s'attellent, tel Albert Einstein, à réconcilier les sciences et les humanités, deux modes de pensée complémentaires, pas opposés. Une vision intégrée combinant les apports des deux domaines permet, me semble-t-il, une compréhension plus complète et nuancée du monde. Une telle vision conjugue la rigueur
scientifique et la sensibilité humaniste, la rationalité et l'imagina-
gination. Certains chercheurs vont plus loin en insistant pour
ajouter la dimension spirituelle.

Le spirituel, longtemps tenu à l'écart par nombre de bien-
pensants, apparaît aujourd'hui comme un concept impor-
tant en sciences humaines et sociales. Des colloques univer-
sitaires ont rassemblé des chercheurs de diverses disciplines
qui ont créé le réseau Theorias dont l'objectif est l'étude du
spirituel (Watthee-Delmotte : 2022). Ceux-ci considèrent le
spirituel comme une Réalité à la fois intime et ultime, imma-
nente et transcendante, mais aussi relationnelle, car elle re-
lie tous les aspects visibles et invisibles en une unité vivante,
existentielle. Cette unité non dualiste apparaît comme une
synthèse qui intègre toutes les contradictions sans les abolir
dans une expérience, une connaissance et une éthique qui
se fécondent mutuellement. Ces chercheurs montrent que
l'expérience de cette dimension induit des manières d'agir
concomitantes d'une éthique vécue dans laquelle les trans-
formations personnelles et sociales vont de pair. Ceux qui
parcourent les chemins taoïstes et maçonniques en font l'ex-
perience.

Ces dimensions occultées dans notre société contemporaine
sont mises en évidence dans la théorisation du spirituel. Une
partie du monde académique commence à percevoir les li-
mites des approches exclusivement rationalistes, dont le
maître-mot est la séparation : séparer la matière et l'esprit,
le chercheur et son objet de recherche, l'intérieur et l'extérieur, l'art et la science. Les chercheurs du réseau Theorias ont mis en évidence le rôle clé de l'imagination. Est-il utile de rappeler l'importance de l'imagination active dans les pratiques abordées dans ce volume ?

L'étude du spirituel réclame une approche transdisciplinaire ainsi qu'un engagement complet du chercheur : tête, cœur et corps. La pratique du tai chi chuan m'a amené à adopter ces positionnements dès le début de mes recherches.

## Spiritualité humaniste

Beaucoup de pratiquants et d'enseignants des arts internes se réfèrent au taoïsme. Sans s'en rendre compte, ils adaptent ces pratiques en fonction de leurs attentes et de leur horizon culturel. Dans une période en manque de spiritualité et inquiète à propos des catastrophes écologiques, la référence idéalisée au taoïsme est compréhensible. Le taoïsme auquel ils se réfèrent (philosophes taoïstes et méthode de transformation intérieure) ne représente qu'une infime partie d'un courant qui est principalement liturgique. La pratique des arts internes est aussi très imprégnée de confucianisme : cultiver les vertus et développer une éthique en acte. Le courant qui incarne le mieux l'enseignement reçu de mes maîtres et qui correspond le plus à ma nature est le néo-confucianisme. La franc-maçonnerie dans laquelle j'ai eu le bonheur d'être introduit se situe dans la même ligne.
Elle est une spiritualité humaniste. C'est d'ailleurs contenu
dans l'intitulé même. «Franc» se réfère à l'idée de liberté
(qualité primordiale dans le taoïsme) et «maçon » indique
que notre humanité est à construire en même temps que la
société dans laquelle nous vivons (objectif de l'humanisme
confucéen).

Plus qu'un homme ou un penseur, Confucius (6e - 5e siècle avant notre ère) représente un véritable phénomène culturel. Plus qu'une école de pensée, le confucianisme se confond avec le destin de la civilisation chinoise depuis plus de 2 500 ans. Ce phénomène apparu au 5e siècle avant notre ère perdure encore aujourd'hui après avoir subi maintes transformations et survécu à bien des vicissitudes. L'époque de Confucius se caractérise par un délitément de l'ordre politique combiné à la disparition d'une certaine conception du monde. C'est ce qui explique en grande partie sa pensée. Confucius, en proposant une conception éthique de l'homme dans son intégralité et son universalité, incite à un saut qualitatif dans la réflexion de l'homme sur l'homme. *Les Entretiens* représentent le témoignage le plus vivant qui nous soit parvenu sur sa personnalité et son enseignement.

Anne Cheng (1997) dégage trois pôles essentiels dans l'en-
seignement de Confucius : l'apprendre, le sens de l'humain
et l'esprit rituel.
Dans la Chine ancienne (préimpériale), le dao (le principe régulateur de l'univers) était un sujet de spéculation commun à tous les penseurs et non l'apanage exclusif des mystiques auxquels, par la suite, on donna le nom de taoïstes (classification établie a posteriori par les bibliographes impériaux de l'époque des Han antérieurs (206 av. -9 apr. J.-C.)

Le principe ultime est spontané, il est par lui-même. La liberté et l'autonomie consistent à épouser complètement le grand mouvement naturel de l'univers : c'est là la Voie véritable. La vertu la plus importante est la spontanéité qui s'obtient par le non-agir (wu wei). Il ne s'agit pas d'un idéal de pure passivité, mais plutôt d'une attitude particulièrement efficace, puisqu'elle permet toutes les réalisations. Le sage suit le mouvement naturel du Dao : en ne faisant rien, il n'y a rien qui ne se fasse. Les pratiques vivifiantes auxquelles s'adonnaient les taoïstes sont mentionnées de manière allusive dans le *Daode jing/Livre de la Voie et de la Vertu* attribué à Laozi. Le Zhuangzi en fournit des indications bien plus nettes. L'union avec le Dao se réalise par l'extase. Par une transe provoquant l'ataraxie complète, l'adepte retrouve l'unité originelle. Zhuangzi raconte qu'un jour Confucius alla rendre visite à Laozi et le trouva assis immobile et ravi en extase. Une fois revenu à lui, il lui dit : *j'étais allé m'ébattre à l'Origine de toutes choses.*

À partir du 11e siècle, les néo-confucéens mirent également l'accent sur la vocation de l'homme à s'unir avec le cosmos,
préoccupation première des taoïstes depuis toujours, mais avec une coloration plus humaniste, caractéristique de la tradition confucéenne : il s'agit alors d'accomplir en soi ce qui est spécifiquement humain tout en participant à l'œuvre créatrice du Ciel et de la Terre. Isabelle Robinet (1997: 1812) précise que l'une des vertus cardinales du néo-confucianisme est la connaissance zhi qui n'est pas seulement une connaissance cognitive, mais aussi une expérience existentielle intégrée, et qui porte à la fois sur le sens des choses de l'univers afin de s'y conformer, et sur soi-même pour trouver sa nature propre, car l'un et l'autre ne font qu'un. Elle permet de discerner entre ce qui est primordial et secondaire, entre ce qui se situe au début, ou vient avant, et ce qui se situe à la fin, et de respecter ainsi l'ordre et le sens des choses. Cette connaissance est indissociable de sa mise en acte, sans quoi elle n'est pas : « Savoir est le début de l'action, agir en est le parachèvement» dit le néo-confucéen Wang Yangming (1472-1529).

Cette définition de la connaissance correspond en tous points à ce que je comprends et vis au travers des rituels maçonniques du rite dans lequel j'ai été initié.

## Pontifex

Depuis longtemps, j'ai pris conscience que la vie en société est une suite de passages, de mutations. J'ai compris que vivre, c'est sans cesse se désagréger et se reconstituer, changer de forme et d'état, mourir et renaître. Les rites de pas-
sage permettent de passer d'un lieu à un autre, d'une saison
à une autre, d'un âge à un autre, d'un statut social à un autre.
De cette manière, chaque génération construit ses portes, ses
fenêtres et ses ponts symboliques afin de rendre manifeste ce
qui se passe de l'autre côté du monde (Jeffrey : 1998).

La notion de rite de passage se révèle assez éclairante pour
appréhender le sens du processus initiatique. L'impétrant est
d'abord séparé de ceux avec lesquels il se trouve, il passe en-
suite dans un entre-deux pour finalement être intégré dans
le groupe suivant. C'est une progression par paliers faite de
multiples passages.

Chaque passage nous emmène un peu plus loin, un peu plus
en profondeur, un peu plus haut, etc. Nombre de barrières
sont à franchir, de multiples épreuves nous attendent, des
clés nous sont transmises. Chacune d'elles nous amène à
nous questionner, provoque des remises en question salu-
taires, nous permet de découvrir des ressources insoupçon-
nées en nous et autour de nous.

Lorsque j'atteins l'autre rive, dois-je oublier celle que je viens
de quitter ou dois-je la conserver en moi ? Le pont repré-
sente-t-il un lien ou une séparation ? Dois-je finalement
choisir entre rupture et continuité ? À certains moments, je
vois de la rupture dans la continuité, à d'autres je perçois de
la continuité dans la rupture.

Dans ce cheminement, divers ponts sont à traverser, à construire. Dans un premier temps, nous voyons ces barrières, clés et ponts à l'extérieur. Ensuite, nous réalisons qu'ils sont en nous pour finalement prendre conscience que nous sommes à la fois la porte et la clé. Pour en être réellement convaincu, nombre de combats sont à livrer. Au début du parcours, les seuils sont gardés. À un certain niveau, c'est nous qui choisissons de passer, nous avons acquis cette liberté.

L'association du pont et du chevalier guerrier courageux est un thème classique : franchissement du Rubicon par César ou du pont de Garigliano par le chevalier Bayard. Dans le jeu de l'oie (Loi) pour franchir la case le Pont de l'épée, le joueur doit accepter et espérer, car celui qui prend pied sur l'autre rive est un autre homme. Il a abandonné sa dépouille mortelle dans les eaux du torrent. Dans le *Perceval ou le Conte du Graal* de Chrétien de Troyes, le pont de verre qui se morcelle et se reconstitue est une illustration du *Solve-Coagula* alchimique. Enfin, le héros celte Bran en faisant de son corps un pont pour permettre à ses troupes de passer devient *Pontifex*.

Henri Corbin (2006: 153-154) dans *Temple et contemplation* se réfère à une étude d'Ibn'Arabî faisant le lien entre le pas-
sage d'un pont et l'herméneutique. Cette réflexion sur une
chevalerie rigoureusement ésotérique distingue deux caté-
gories de cavaliers. Ceux qui ont pour monture les grandes
contemplations, les sublimes visions forment la première
(chevalerie spéculative et contemplative), ceux qui ont pour
monture les grandes actions, les grandes entreprises consti-
tuent la deuxième (chevalerie opérative). Toutes les visions
nécessitent une interprétation, une herméneutique. Ibn'Arabî
considère ce monde-ci comme un pont qu'il s'agit de fran-
chir. La même racine arabe (« br) signifie passer, traverser et
faire passer un pont (à la forme causative). Le nom verbal
dérivé désigne l'acte de faire passer d'un bord à l'autre, mais
aussi l'herméneutique.

Henri Corbin (ibid.: 157) précise : *Un pont est un lieu de passage; on ne s'y arrête pas, on ne prend pas demeure sur un pont. Mais on le franchit, et il faut le franchir pour comprendre la signification secrète, la « correspondance » invisible de ce qui « se passe » de ce côté-ci. Et telle est la tâche des interprètes, des herméneutes de l'ésotérique, promus au rang de « cavaliers de l'Invisible.*

Et si les explications différentes de ces étapes n'étaient que
des conséquences maïeutiques dépendant des capacités et
qualités des adeptes qui les conçoivent d'une manière pro-
gressive par la pratique du franchissement de différents pas-
sages qui, vécu dans un autre temps, c'est-à-dire lorsqu'il n'y
a plus de temps, se transformera en saisie simultanée d'une
seule et même passe, image de l'instant fulgurant de l'éveil.

La vie m'a souvent plongé dans l'entre-deux. Depuis mon enfance, j'ai, dans de multiples contextes, vécu des états de conscience, des états d'être modifiés, altérés, élargis, des états de surprésence et d'accès à des ressources cachées. Ces états, où il n'y a plus de temps, procurent une joie inef-fable; j'ai eu très tôt ce bonheur de les vivre. Je suis allé chercher des réponses en Extrême-Orient, j'ai réalisé que je devais trouver l'Orient en moi, j'ai pris conscience que c'est en voyageant en Occident que je pourrais trouver des clés pour aller plus loin. Cependant, là-bas, en Orient, j'ai com-pris l'importance du corps représentant la totalité de mes facultés, de mes ressources, de mes forces qui portent mon activité. J'ai perçu qu'il existait différents régimes d'activité. J'ai expérimenté combien l'activité inférieure (compétition permanente) était épuisante. Mes maîtres m'ont montré comment passer du régime humain au régime céleste. J'ai assisté émerveillé à ce basculement du régime inférieur au régime supérieur lorsque l'effort s'abolit et que des forces profondes prennent le relais. Malgré mes tentatives de saisie de ce(s) passage(s) — mon sujet de thèse en anthropologie portait sur le passage à l'agir créatif — le mystère demeure. D'une rive à l'autre, c'est comme si la conscience disparais-sait et qu'elle ne pouvait pas être témoin de sa propre dispa-rition. Il semblerait que la maîtrise résulte de l'oubli, le bon nageur oubliant l'eau, la connaissance ne peut se connaître. Quoique... si je ne peux transmettre mon vécu du régime cé-leste par le discours, j'ai eu l'occasion de vivre des états où la
conscience devient spectatrice détachée de l'activité en train de se faire. La conscience devenue visionnaire n'évoquerait plus alors le passage du régime humain au régime céleste, mais la simultanéité des deux. Après avoir été passant et passeur, je me réjouis de voir le beau spectacle du cherchant qui choisit en toute liberté et par lui-même de passer sur l'autre rive.
### 3. Le cœur de la pensée

#### Réhabiliter l'analogie

Bien que leurs contextes et leurs fondements épistémologiques soient différents, rapprocher le principe hologrammatique de la pensée complexe du principe d'analogie de la pensée traditionnelle me semble pertinent, car ils partagent certaines similitudes conceptuelles. Le principe d'analogie relève d'une pensée symbolique et métaphysique traditionnelle, ancrée dans une vision du monde prémoderne où le cosmos est perçu comme un tout organique et hiérarchisé tandis que le principe hologrammatique de la pensée complexe émerge des sciences du 20e siècle afin de dépasser leur réductionnisme et leur déterminisme. On pourrait dire que la postmodernité rejoint sur certains points la prémodernité.

Le principe hologrammatique exprime que, dans les systèmes complexes, la partie est inscrite dans le tout et le tout est inscrit dans la partie. Chaque partie contient en quelque sorte la totalité de l'information du tout, comme un hologramme où chaque portion contient l'image entière.

De même, le principe d'analogie dans la pensée traditionnelle établit des correspondances et similitudes entre le microcosme (l'homme) et le macrocosme (l'univers). L'homme est vu comme un reflet en miniature de l'ordre cosmique.
Les deux principes relient donc la partie et le tout, l'individue et l'univers, dans une vision non réductionniste. Ils s'opposent à une approche qui découperait et isolerait les éléments.

Comme je l'ai montré dans un ouvrage précédent (Caulier : 2022), le triptyque mythe/rite/symbole constitue l'essentiel de la boîte à outils du franc-maçon. La pensée symbolique caractéristique de l'ésotérisme est une pensée par analogie.

Le franc-maçon poursuivant son chemin découvre à plusieurs reprises des invitations à un autre type de connaissance. Dans les traditions initiatiques et ésotériques, la gnose désigne une forme de connaissance d'un autre ordre, intuitive et révélatrice des mystères de la vie et des vérités cachées. Elle se distingue de la connaissance ordinaire, discursive et rationnelle. Elle résulte d'un travail sur soi en toute lucidité, elle est fulgurante, libératrice et englobe tous les niveaux du réel. S'exprimant par un langage symbolique, mythologique ou allégorique, elle révèle l'unité du tout et la correspondance entre l'être humain et l'univers. Dans cette démarche, l'analogie représente l'une des clés essentielles pour comprendre et agir sur nos/les différents plans.

L'analogie intéresse également des spécialistes des sciences cognitives. Pour Douglas Hofstadter et Emmanuel Sander
(2013) auteurs de *L'Analogie. Cœur de la pensée*, l'analogie est le principe fondamental de la cognition humaine, à l'œuvre dans la catégorisation, le langage, la créativité, l'apprentissage. Ils abordent ce sujet de façon interdisciplinaire, croisant les approches de la psychologie cognitive, de l'intelligence artificielle, de la philosophie et de la linguistique.

Leur thèse ambitieuse propose une vision unifiée de l'esprit humain centré sur la faculté analogique, en rupture avec les approches computationnelles dominantes en sciences cognitives. Elle a suscité de nombreux débats dans la communauté scientifique et philosophique.

Leur livre propose une nouvelle théorie de la pensée non plus fondée sur la logique, mais sur l'analogie, mécanisme qui nous permet de comprendre les situations les plus quotidiennes, de faire face à des circonstances inattendues et, tel Albert Einstein, d'inspirer notre imagination afin de réaliser des découvertes exceptionnelles.

Les auteurs montrent que les concepts, fondements de la pensée, doivent leur existence à une immense suite d'analogies élaborées inconsciemment au fil du temps. Pour eux, notre capacité humaine d'analogisation représente le moteur même de la pensée. Ils évoquent deux inconditionnels de l'analogie : Kant et Nietzsche. Pour Kant l'analogie est le
ressort de la créativité, Nietzsche définit la vérité comme une
armée mobile de métaphores. Beaucoup de bien-pensants se
méfient des analogies qu'ils considèrent comme peu fiables
et sources d'erreur. C'est pourtant celles-ci qui ont amené
Albert Einstein à réaliser ses plus grandes découvertes (59
pages lui/leurs sont consacrées).

Lorsque nous rendons visite à une connaissance qui a démé-
nagé dans un immeuble à appartements, sur quelles bases
montons-nous cet escalier jamais monté auparavant? Sur
quelles bases actionnons-nous la sonnette jamais vue aupa-
ravant? Sur quelles bases franchissons-nous ce seuil jamais
franchi auparavant?

Le franc-maçon, par une entrée en soi progressive, redé-
couvre la puissance transformatrice des légendes dans les-
quelles les rituels le font entrer. Il expérimente la force de
l'imagination, la beauté de cette connaissance sapientiale (la
gnose).

Cette entrée se fait selon un processus initiatique et la voie
suivie est balisée par une série d'intermédiaires. L'accès à ce
savoir/non savoir permet au cheminant de se relier à des
forces cosmiques, à la Nature vivante. Il suit ce chemin en
compagnie d'autres initiés qui le stimulent, l'inspirent, mais
qui jamais ne penseront et n'agiront à sa place. L'ésotérisme
est une connaissance opérative qui transforme le sujet
connaissant. Cette connaissance est accession à une « dua-
litude », niveau supérieur de l'intelligence où toutes les dua-
lités se trouvent transcendées dans une unité dynamique,
énergétique.

Images

Les deux voies dont je parle ici sont des voies à images. Cela
me semble particulièrement important, dans notre culture
où elles occupent une place de choix, de mieux cerner notre
rapport à celles-ci et de comprendre comment elles nous in-
fluencent. Notons aussi que la saturation d'images à laquelle
nous sommes exposés va de pair avec un appauvrissement
de l'imaginaire. Certaines images arrêtent notre regard alors
que d'autres ouvrent notre horizon. Les premières (idoles)
nous rétrécissent, nous enferment alors que les secondes
(icônes) nous élargissent et nous libèrent. Je pense qu'il y a
une différence de nature entre les deux, elles n'ont pas été
conçues avec les mêmes intentions. Il y a surtout une diffé-
rence de relation. La franc-maçonnerie m'a montré que les
choses ne sont pas sacrées en elles-mêmes. Est sacré ce que
nous sacralisons. Un certain espace, un moment sont sacrés
lorsque nous développons un certain type d'attitude par rap-
port à eux au niveau du geste, de la perception, de l'intention
et de la conscience. Ces deux voies nous font comprendre
le mode opératoire de ces relations par des rituels précis et
codifiés. C'est l'objet de la transmission initiatique.
Icône et idole renvoient à deux rapports totalement différents par rapport à l'image, au sacré. L'un introduit à une transcendance, l'autre place le pouvoir dans l'objet matériel. La chose est prise pour ce qu'elle est censée représenter. Le caractère symbolique, c'est-à-dire représentatif du symbole est perdu de vue. La fonction du symbole n'est pas d'être pris pour le tout autre, mais bien d'y conduire. C'est un tremplin pour atteindre un type de silence qui s'étend au-delà des mots et des images.

Thème bien connu que celui du «veau d'or». Les arts internes et la franc-maçonnerie ne sont pas à l'abri de ce type de fanatisme. Dans tous les domaines, l'ignorance peut être mise au service d'une ambition personnelle.

Nombreux sont nos contemporains qui se vantent de leur liberté qui n'est que laxisme et asservissement. Nos sociétés ne sont pas sorties de l'ère théologique. La propension à se prosterner devant les «fétiches» du productivisme/consumérisme et les idoles du vedettariat ou devant le petit cercle restreint des privilégiés d'un système biaisé montre à l'envi la vitalité des cultes idolâtres.

La querelle entre les amis des images (iconophiles) et les briseurs d'images (iconoclastes) a marqué l'Empire byzantin au VIIIe et IXe siècle. Cette querelle mêlant étroitement reli-
gion et politique illustre les passions, les peurs et les rejets suscités par l'image. Ce conflit majeur révèle la puissance des représentations du sacré et les enjeux de leur contrôle.

## Des démultiplicateurs

Mes diverses pratiques, études et réflexions m'ont permis d'utiliser ces démultiplicateurs que sont les images en étant conscient des risques et en les minimisant.

Vu sous un certain angle, le discours du taijiquan est descrip-
tif (avancer, brosser le genou et pousser, se retourner et don-
ner un coup de pied, frapper aux deux oreilles), mais il est
aussi figuratif (saisir la queue de l'oiseau, la cigogne déploie
ses ailes, le serpent qui rampe, former les sept étoiles). Il est
mise en scène (combat contre des ennemis réels ou ima-
ginaires), monstration (comment faire circuler les énergies,
comment par une respiration de l'être entier, participer à la
respiration cosmique). L'un de ses instruments privilégiés est
l'image (xiang). La forme du taiji est d'une certaine façon un
déploiement par les images et dans le domaine des images.
En Chine, le xiang a une longue histoire, il est à la fois figure,
image et symbole. Le Livre des mutations est le premier texte
qui esquisse une théorie des images : celles-ci sont au ciel
le pendant des formes sur terre. Si certaines traditions sont
davantage axées sur la parole et sur le son, l'image occupe
dans la tradition chinoise une place centrale. Le xiang per-
met de saisir la configuration des formes originelles de l'être,
le xiang par excellence (le Grand Xiang) est le Dao.

Il est un Xiang sans xiang, car il transcende toutes les images
et toutes les formes.

Les xiang et les nombres représentent les fondements de la cosmogonie chinoise. Certaines approches privilégient les images, d'autres les nombres, mais elles s'accordent à les considérer comme complémentaires.

Toute l'alchimie intérieure (neidan), se rattachant directement à la tradition du Livre des mutations (Yijing) relève du domaine des images (xiang). Ces courants à images se démarquent du bouddhisme (chan en particulier) qui veut conférer un enseignement sans médiation (sans parole et sans image). Aussi bien en taijiquan, qu'en alchimie, les xiang sont les médiateurs. Bien que visibles, les xiang se situent en dehors du monde matériel, ils se trouvent à mi-chemin entre le Principe sans forme et les êtres matériels. Utilisées comme des motifs, les images permettent de relier plusieurs niveaux de sens aussi bien en profondeur (verticalement) qu'en extension (latéralement). Capables de s'organiser en configurations mobiles et/ou d'assumer des fonctions diverses, les images permettent d'agir dans le monde du subtil. Les unes renvoyant aux autres (les images tout autant que les configurations d'images), on crée ainsi un outil de
contemplation et d'intégration, aussi bien des forces et instances en action, que de la structure même de cette action et du fond sur laquelle celle-ci se déploie. La raison même de ces figures n'est pas seulement de donner à voir et d'animer, elle est aussi d'inciter à dépasser ce qu'elles figurent. Wang Bi (226-249) a relevé le rôle de l'image en tant qu'intermédiaire entre la pensée et la parole. La parole mène à l'image et l'image conduit à la pensée. Il a également souligné l'indéquation tant de la parole que de l'image pour accéder à l'idée. Le Xiang n'est qu'un simulacre, il ne fait que montrer, il faut le dépasser pour aller au-delà.

En tajiquan, les images sont l'âme du mouvement. Les images de l'arbre, de la sphère ou de la spirale sont loin d'être anodines : bien plus que des moyens mnémotechniques, elles sont l'essence et la substance mêmes de la pratique. La visualisation de ressorts, d'élastiques ou de circulations de liquide induit des dynamiques correspondantes. On peut aussi, dans une même posture, à partir d'images et d'intentionnalités différentes (fixer, envelopper, tordre, projeter, etc.) stimuler des trajets neuromusculaires différents.

Les images animent le mouvement de l'intérieur en lui donnant consistance, vie et signifiance. L'image permet à la fois de saisir l'« anatomie » et la « physiologie » du geste. Le tajiquan est la représentation, l'expression, la mise en acte, l'incarnation du taiji (union des complémentaires opposés). À un moment donné, l'image taiji imprègne l'adepte au ni-
veau de son corps, de son psychisme et de son mental. Pour
accéder au *Grand Xiang*, il devra dépasser toutes les images
et toutes les formes. La grande tentation du professeur, lors-
qu'il enseigne, est de vouloir amener ses élèves trop vite
dans cet au-delà des formes et des images. Ceux-ci plongent
alors dans le néant (non-lieu où tout s'abîme) plutôt que
d'accéder au surnéant (matrice de tous les possibles).
# III. EXPLORATION DE QUELQUES THÉMATIQUES

## 1. Corps/cœur/esprit

### Gestes initiatiques d'Orient et d'Occident

Après avoir désacralisé le corps, la culture occidentale se livre à une véritable apologie de celui-ci. La société capitaliste a transformé le corps en objet de consommation. En prétendant réhabiliter la sexualité, elle a transformé l'érotisme en pornographie. Démystifions « la civilisation du corps » et questionnons-nous sur sa prétendue libération. Les pratiques initiatiques, à condition qu'elles ne soient pas récupérées, sont un antidote au culte de la performance. Le corps est un temple; c'est dans cet espace sacré privilégié que nous avons la capacité d'entrer en résonance avec l'uni-
vers.

Dans la pratique du taijiquan, l'importance du travail corporel est évidente. La première étape vise à réunifier le corps, à retrouver une unité d'abord dans des postures statiques, ensuite en mouvement. En étirant en douceur les chaînes musculaires et articulaires tout en coordonnant le geste et la respiration, on favorise la circulation du souffle. Cette augmentation de vitalité alliée à un travail de perception et d'attention s'appuyant sur l'intériorisation d'images spécifiques amplifie la conscience. Cet art est donc une pratique de conscience du corps (Caulier : 2016), une pratique de conscience par le corps.

La franc-maçonnerie n'est pas connue pour son travail corporel... Et pourtant, il est bel et bien présent. Ce n'est pas la méthode qui est en cause, mais la conception contemporaine, alliant dés intérêt, déni ou manque de confiance pour l'authenticité. Le travail sur le corps s'y présente de manière discrète, ténue, subtile. Les gestes et postures sont loin d'être aussi spectaculaires que les postures des contorsionnistes du yoga ou des virtuosités des athlètes du taijiquan exposées dans divers médias. L'idéologie de la performance est omniprésente dans la société du spectacle. Elle salit tout, elle récupère tout, elle pervertit tout, elle vide tout. Nombre de maçons ne sont pas conscients de la richesse de leur méthode sur ce plan. C'est ma longue expérience du travail corporel qui m'a permis d'apercevoir cet aspect réellement
méconnu.

D'autre part, la plupart des Occidentaux ne voient dans le
taijiquan qu'une méthode de bien-être, une manière de dé-
velopper le qi/l'énergie pour améliorer la santé. Ils ont cette
attente, le produit est conditionné, emballé et présenté dans
ce sens. Les dimensions voie chevaleresque, pratique de
conscience, méthode initiatique sont occultées, niées, ou-
bliées. Même les (experts) Chinois sont victimes de ce ré-
ductionnisme qu'ils ont aussi contribué à développer ou en-
tretenir.

L'expérience de ces deux voies combinées à une recherche transdisciplinaire m'a amené à une transformation du regard.

Les gestes rituels ordonnent le corps, assurent le pouvoir de
l'esprit et relient à l'universel. Pour moi, il est évident que les
formes du taijiquan sont des rituels. Elles commencent par
une ouverture et se terminent par une fermeture. Les mou-
vements codifiés s'organisent par rapport aux directions de
l'espace, commencent invariablement par un déplacement
du pied gauche et ramènent toujours exactement à l'endroit
du début. Le nombre total de mouvements possède un sens
symbolique, les noms des postures nous racontent une his-
toire évoquant des images fortes. Sun Lutang, l'un des plus
grands maîtres, déclarait que pour pénétrer le cœur du taiji-
quan, il faut comprendre le mystère des nombres (Cartmell,
2003 : 53-54).

En franc-maçonnerie, l'entrée dans l'espace-temps sacré s'ef-
fectue par un rituel approprié dans lequel les gestes et pos-
tures sont fondamentaux. Les positions assises, debout ainsi
que les déplacements sont très précis et nécessitent un ap-
prentissage assez long. Ceux-ci visent à un réalignement cor-
porel et intérieur, à une recherche d'unité et de cohérence, à
une prise de conscience et une maîtrise de nos émotions, à
une présence perceptive et attentive à soi et aux autres. La
qualité d'écoute est primordiale pour pouvoir comprendre et
agir de manière plus juste. Il ne s'agit pas seulement d'écou-
ter ce qui se dit, mais d'écouter avec son être entier (corps,
cœur, esprit), l'être entier de l'autre, des autres. Pour pouvoir
réellement écouter, il faut être disponible, développer un
état de vacance intérieure. C'est exactement le même pro-
cessus d'apprentissage en taijiquan et en franc-maçonnerie.
Dans les deux voies, le débutant est invité à se reconnecter
à la terre, ensuite à se redresser pour retrouver sa verticalité,
puis à découvrir qu'il y a un centre (il tourne autour), qu'il est
au centre avant de pourvoir assumer le fait qu'il est le centre.
La recherche de l'axe, de l'équilibre central pour s'installer
au Centre est une étape essentielle dans les deux voies pour
pouvoir explorer sans danger les états multiples de l'être.
En effet, celui qui est au centre ne peut se perdre. Dans un
moment critique de ma vie, un moine bénédictin m'a donné
une image forte qui m'a beaucoup aidé. Il m'a dit : dans un
cyclone, le seul endroit où tu ne risques rien, c'est dans l'œil
du cyclone, c'est là que tu dois t'installer et y rester jusqu'au retour de l'ordre.

## Les maîtres des passages

Explorer les états multiples de l'être, c'est renouer avec l'expérience des maîtres du désordre, des maîtres des voyages, de ceux qui connaissent les passages pour voyager dans les mondes d'en bas, dans ceux du milieu et dans les mondes célestes : les chamanes. Des collègues anthropologues, spécialistes du chamanisme et des transes, m'ont aidé à exprimer une intuition confirmée par l'expérience : les trois arts internes peuvent conduire à des expériences de conscience amplifiée/transe (Caulier : 2016 b). Chacun de ces arts fait entrer le pratiquant par différentes « portes ». Le taijiquan, par sa lenteur, brouille les repères corps/espace/temps, une faille s'ouvre, il suffit de s'y laisser glisser. Le xingyiquan convoque les éléments et les animaux. J'ai souvent vu Men Hui Feng se transformer lorsqu'il devenait eau, feu, tigre ou dragon. Sa maîtrise lui permettait, lors de la fermeture, de renvoyer ces « influences » et de redevenir lui-même. Ce-lui qui a incorporé la marche du baguazhang fondée sur un double mouvement rotatif entre de manière fulgurante dans la transe.

Le mot transe dérange, fait peur. Lors d'une conversation avec Basarab Nicolescu, physicien au CNRS, pionnier de la transdisciplinarité et passionné par la spiritualité de Ja-
cob Boehme, celui-ci me parlait de la résistance acharnée du monde académique à la transdisciplinarité, notamment parce que l'intitulé contenait le préfixe « trans ». Il ajoutait qu'aujourd'hui, le concept devenu à la mode était un moyen pour bénéficier de subsides juste en mettant des disciplines les unes à côté des autres.

Parler des transes, c'est employer le vocabulaire propre aux ethnologues/anthropologues. Les flow experiences, expériences optimales décrites par la psychologie positive, les états de grâce du sportif, de l'artiste ou du mystique sont justes des mots différents pour parler de la même chose. Cet état d'amplification de soi dans lequel le temps est suspendu et l'espace étendu se conjugue avec une mise en résonance avec les autres et le monde.

Je vais amener quelques éléments de la pratique maçonnique (celle que je vis à la Grande Loge de France) montrant un travail sur le corps et une ouverture de la conscience qui se rapprochent de celui des arts internes. Je ne préciserai pas les références exactes des rituels et des contextes maçonniques, ceux qui les pratiquent les reconnaîtront et complèteront les non-dits. Pour les autres, ces précisions n'apporteraient rien, ce serait comme des mots d'une langue différente qui nécessite du temps pour être assimilée et comprise.
L'initié en taijiquan et en maçonnerie vise à être un trait
d'union entre le Ciel et la Terre, entre l'Équerre et le Compas,
entre l'Esprit et la Matière. Lorsque les principes et les formes
sont respectées, l'énergie circule entre le haut et le bas. Trois
lieux du corps représentent des endroits clés (ventre, poir-
trine et tête), le moindre écart, le Ciel et la Terre sont séparés.
Les deux traditions situent aux mêmes endroits les « cou-
pures » possibles. Dans la tradition chinoise : le bas du dos,
un point entre les omoplates et la nuque. Il en est de même
dans la tradition maçonnique, excepté que ces zones sont
montrées sur le devant du corps. Le pas du xingyiquan est un
pas glissé identique à celui des bâtisseurs de cathédrales se
déplaçant sur un échafaudage étroit. Les marches en ligne,
en carré, dans les diagonales, en cercle et puis libres sont
typiques des deux méthodes. Les exercices avec partenaire
en taijiquan s'effectuent en se connectant à l'autre au niveau
des mains, des pieds, des genoux, etc., de manière à former
une unité avec lui. C'est de cette manière que l'on peut réel-
lement expérimenter le toucher subtil du taijiquan et per-
cevoir comment émettre l'énergie. Tout initié franc-maçon
y retrouve une gestuelle typique et bien connue. Des deux
côtés, les pratiquants un peu plus expérimentés manient bâ-
ton, épée et sabre. La pratique des deux voies me semble
tellement complémentaire, l'enrichissement est extraordi-
naire. L'erreur pour celui qui ne pratique que le taijiquan est
de rester au niveau du corps tandis que le risque pour celui
qui se cantonne à la pratique des rituels maçonniques est de
sous-estimer les aspects décrits ci-avant. Pour les francs-ma-
çons du 18e siècle, les références au symbolisme chrétien
ou alchimique étaient accessibles, cela faisait partie de la
culture ambiante. Le rapport au corps permettait de saisir la quintessence des gestes rituels. Aujourd'hui, nous sommes tellement coupés de tout cela qu'il est nécessaire de faire des détours pour profiter pleinement des rituels d'origine.

## Réflexions sur le centre

Voici près de cinquante ans, j'ai découvert le lancer du mar-teau (champion et recordman de Belgique). Le principe est de décrire des mouvements circulaires en étant soi-même l'axe, le centre. Le lancer s'effectue dans un cercle. Je suis passé ensuite à la pratique du taijiquan. L'objectif de cet art traditionnel chinois est la centration. Les bras décrivent des mouvements circulaires et l'on devient progressivement une sphère. Les phases d'expansion et de concentration alternent. Tous les mouvements partent du centre et reviennent vers celui-ci. C'est ainsi que le petit univers que nous sommes échange et interagit avec le grand Univers.

Le terme chinois Gong Fu signifie travail, maîtrise. Si au dé-part le Gong Fu s'applique à tous les arts, il a fini par désigner plus particulièrement les arts martiaux. Pour les Chinois, ceux-ci représentent la voie royale, car c'est en intégrant la mort que l'on peut accéder à la vraie Vie.

Voici bien longtemps que je suis en quête du Centre. Après quelques années de pratique maçonnique, j'ai de nouveau
été confronté à la question du centre.

Lorsqu'on n'est plus centré, on perd la maîtrise, c'est-à-dire
la capacité de transmettre et de créer. Déambuler autour
d'un centre est un rite dont l'origine se perd dans la nuit des
temps : le rite de la « circumambulation » met en évidence
et crée en quelque sorte le centre. Présents dans la Grèce
antique, à Rome tout autant qu'en Inde, ces rites sont liés aux
notions de protection, de purification, d'accès au sacré. Bien
qu'archaïques, leur portée spirituelle est universelle.

Continuons notre cheminement dans la symbolique du
Centre du cercle. Le Centre est avant tout le Principe, il est
l'origine, le point de départ de toute chose. Le point principal,
invisible, par son irradiation, emplit tout l'espace et produit
toutes les choses : c'est le *Fiat lux* de la Genèse. La circonfé-
rence ne saurait exister sans son centre, tandis que celui-ci
est absolument indépendant de celle-là. Point équidistant de
tous les points de la circonférence, le Centre est également
le « milieu », le lieu où s'unifient tous les contraires, où se ré-
solvent toutes les oppositions. Si la circonférence représente
le monde du mouvement, de la transformation, du change-
ment cyclique, la fixité du Centre est l'image de l'éternité. Le
Centre est le « moteur immobile », l'ordonnateur interne au
sein duquel est conservé l'ordre du monde. Le cercle marque
la limite en séparant l'intérieur de l'extérieur. Il incarne à la
fois l'unité et la totalité, il est matrice cosmique déployant
l'infini des possibilités.
Si tout part du centre, tout y revient finalement, il est à la fois
point de départ et point d'aboutissement. Les rayons reliant
le centre à la circonférence peuvent être parcourus dans les
deux sens : mouvement centrifuge et mouvement centripète
sont les deux phases complémentaires du mouvement de la
vie (le solve/coagula de l'alchimie), ce sont les mouvements
du sang, de la respiration ou de la pensée qui alternative-
ment se déploient et se concentrent.

Dans la dynamique des symboles, les images de centre et
d'axe sont corrélatives. C'est au centre du monde que s'élève
l'arbre de Vie et c'est à partir du bethel que l'échelle de Jacob
reliant la Terre au Ciel apparut en songe à celui-ci.

Point sans forme ni dimension, le centre contient en poten-
tialité une multitude de cercles. Par sa forme enveloppante,
le cercle est un symbole de protection : de la bague au col-
lier en passant par le bracelet, la ceinture ou la couronne. Le
cercle est également le lieu consacré où le Mage rassemble
les énergies.

L'histoire des traditions spirituelles nous montre cette ca-
pacité de multiplication des «centres». Il semblerait que le
sacré jouisse d'une ubiquité absolue. Si le terme «Manda-
la» signifie cercle, les traductions tibétaines en le nommant
«Centre» en rendent l'intention profonde. Le labyrinthe
avait souvent pour destination de défendre un centre repré-
sentant l'accès initiatique à la sacralité. Les derviches tour-
neurs, dans leur danse circulaire au symbolisme cosmique,
initient la ronde des planètes autour du soleil, le tourbillon
de tout ce qui se meut, mais aussi la quête du divin. La Table
ronde instaurée par Merlin est située au Centre et ses cheva-
liers recherchent le Graal dont la perte symbolise la perte de
la Tradition donc de la transmission.

Le nom Zhongguo (Chine) signifie littéralement Pays du Mi-
lieu. Outre la centralité spatiale qu'évoque le terme de « mi-
lieu », Zhong désigne aussi une vertu dynamique et agissante.
Les confucéens considèrent que dans toute vie, dont le deve-
nir passe nécessairement par le changement et l'échange, le
« Milieu juste et constant » est le « bien suprême ».

Pour les taoïstes, tout est circulaire, « tout tourne et recom-
mence sans fin », le début et la fin se rejoignent. Ce temps
circulaire, à la différence du temps ordinaire, est réversible.

Entrer dans le cercle, c'est entrer dans le monde de la spi-
ritualité. C'est au centre que nous trouvons notre équilibre,
que nous cessons d'errer sans but. Là, nous avons la possi-
bilité d'avoir une prise de conscience générale et de devenir
réellement un initié acteur.
## Voyager dans les différents mondes

La transdisciplinarité développe la capacité de « naviguer entre » et de relier différentes dimensions de la réalité. Cette aptitude à voyager dans le multivers (les neuf mondes de la cosmologie nordique) est l'un des attributs d'Odin. Il le fait avec ses deux corbeaux Hugin (Intelligence) et Munin (Mémoire) qui chaque jour l'informent. Ces extensions de ses facultés mentales aident Odin dans sa quête incessante de sagesse et de compréhension des mystères de l'univers.

Le taoïste et le franc-maçon utilisent les mêmes facultés avec les mêmes objectifs.

Afin d'œuvrer efficacement, c'est-à-dire agir à partir de son centre en utilisant l'ensemble de ses facultés en suivant la propension des choses (le tao), c'est-à-dire conformément au Plan du Grand Architecte, il est nécessaire de « se mettre en condition », cela s'effectue par des rituels appropriés au niveau auquel on travaille. Il existe une trame commune. En me référant au plus simple de ces rituels maçonniques et sans rien dévoiler de ses caractéristiques, les lignes qui vont suivre en esquissent le mode opératoire, lui aussi proche d'autres approches que j'ai (eu) le bonheur de pratiquer.
Une autre approche du rituel

Quel est donc ce lieu dans lequel/cet état auquel nous
conduit le rituel ?

Faisons un détour par l'anthropologie. Les états de conscience/d'être modifiés, altérés, élargis se retrouvent de tous temps et dans divers domaines. Du chaman en extase s'envolant vers les mondes célestes ou descendant dans les régions infernales à l'état de grâce du sportif ou de l'artiste en passant par le vécu de pilotes de chasse lors de combats aériens, l'être humain, accidentellement ou volontairement, est plongé dans un temps suspendu, dilaté. Certaines améliances, certains contextes favoriseraient ce passage.

Les anthropologues/ethnologues nomment ces états « transe ». Les transes transportent. Certaines occasionnent une surprésence au monde, permettent d'accéder à des ressources cachées, donnent une impression d'étirement du temps et procurent une sensation de joie ineffable.

Prenons maintenant deux exemples dans des registres fort différents.

Charles A. Garfield (1987) pionnier de l'entraînement men-
tal aux États-Unis a mis en évidence huit sensations liées aux états de maxi-performances : calme intérieur (ralentissement du temps), détente physique, confiance en soi (en ses capacités), centré sur l'instant présent, rempli d'énergie, conscience aiguisée, maîtrise de soi, dans sa bulle. On ne peut pas commander aux expériences maximales, elles adviennent. On peut néanmoins induire un contexte les favorisant. Ces expériences et ces états sont finalement le fruit d'un travail acharné doublé d'une capacité de lâcher prise lors de la réalisation.

Claire Petitmengin, dans *L'expérience intuitive* (2001) décrit de manière précise ce qui est expérimenté dans une action intuitive. Par une description fine des gestes intérieurs, elle dégage les caractéristiques essentielles de ce mode de connaissance élargi.

L'auteure a constaté qu'une disposition résultant d'une absence de volonté et entraînant une dilatation de l'esprit favorisait l'émergence d'une intuition. Cette disposition impliquant un désapprentissage et provoquant une transformation est caractérisée par une succession de gestes intérieurs très précis correspondant à des états et sensations particulières (ibid. : 151-232) :

* Descendre dans son corps, posture verticale et stable,
réalignement, perception d'une colonne intérieure, res-
piration basse et abdominale, impression d'être unifié,
sensation de force et d'énergie;

* Sensation d'ouverture, d'espace, de fluidité, d'expansion, perte de la perception des frontières corps/espace, sentiment de communication avec l'environnement, transformation de la perception du temps (ralentissement, arrêt), notion de sans limites;

* Abandon, lâcher prise, modification de l'activité mentale, attente à la fois interne et externe, vigilance périphérique et flottante, transformation de la vision, visualisations, images internes, plusieurs formes sensorielles combinées, état hypnogagique, compréhension directe et globale;

* Se prolonger vers l'autre, absorption, écoute intuitive, s'accorder sur le rythme de l'autre; Absence de contrôle, sentiment de certitude et de cohérence, touche l'être dans sa totalité, transformation du sentiment d'identité individuelle, sensation d'être relié à tout l'univers, impression de compréhension totale.

J'ai mis ces modèles en correspondance avec le mode opéra-
toire des arts internes.

Je pense que la même opération peut être faite avec certains rituels maçonniques.

Ceux-ci visent à créer un contexte favorable au passage dans un état autre dans lequel les rapports au corps, au temps et à l'espace sont transformés : un état de transe. Développons cette hypothèse.

Le rituel d'ouverture commence par une remise en ordre intérieure (écartier les distractions, chacun à sa place, respect des procédures). Il comporte un travail d'alignement, d'orientation, de centration, d'abandon des entraves pour franchir un seuil et entrer dans un temps suspendu et un espace étendu. La conversion du regard, l'ouverture du cœur et la mise en résonance avec les autres amènent un éclatement particulier, puissant et inattendu sur nous-mêmes, sur les choses et sur le monde.

Tous les critères mis en évidence par Charles A. Garfield et Claire Petitmengin se retrouvent sous d'autres termes (chaque domaine s'est forgé sa terminologie). Calme intérieur, confiance en soi (sérénité, joie), centré sur l'instant présent (confirmé lors de l'appel), rempli d'énergie (instauration
d'un rythme qui fait circuler l'énergie), maîtrise de soi (geste spécifique pour calmer le tumulte intérieur), dans sa bulle (à l'abri de la fureur du monde), posture verticale et sable impliquant réalignement, perception d'une colonne intérieure, impression d'être unifié, sensation de force et d'énergie, lentissement/arrêt du temps (symbolisme des heures de travail), notion de sans limites (dimension de la loge), abandon des entraves (contenir les passions, abandonner les préjugés), transformation de la vision (orientation du regard), se prolonger vers l'autre (accorder les cœurs), touche l'être dans sa totalité (composition du rituel), sensation d'être relié à tout l'univers (travailler selon le plan du Grand Architecte). Cette transe, pour rester dans le vocabulaire et dans la vocation première de la franc-maçonnerie, pourrait s'appeler contemplation (cum et templum).

Nous constatons une fois de plus l'importance du détour (pas de côté) et du retour (dans le domaine) pour ressourcer sa pratique.

## Travailler dans la joie

Les parcours initiatiques décrits ici réclament un engagement, une régularité, une implication personnelle importante et s'inscrivent dans des temps longs. Le travail est la clé, les noms « gong » (qi gong/travail du souffle, nei gong/travail intérieur, gong fu/accomplissement par le travail) sont significatifs. Il en est de même dans la voie maçonnique :
sans travail, pas de progrès possibles. Néanmoins, si le dé-
butant répercute la manière habituelle de pratiquer et d'en-
visager le travail (aliénation menant de plus en plus à l'épuis-
sement de soi et des ressources naturelles), ces voies nous
réconcilient avec un travail, socle d'une meilleure connais-
sance de soi et de réalisation. Le taijiquan est particulièrement
éloquent : fluidité, énergie, harmonie dans l'action. La
franc-maçonnerie, en mettant en résonance travail et joie,
nous indique un cheminement progressif pour passer du
Labor à l'opus, c'est-à-dire d'un travail laborieux et aliénant
à une œuvre régénérante et rayonnante. Différents degrés
nous montrent aussi comment transformer une joie éphé-
mère (émotion vive, mais limitée dans le temps) en un sent-
timent de plénitude qui touche l'être entier (joie profonde).
Une synchronisation minutieuse avec les rythmes temporels
universels nous amène progressivement à trouver la bonne
heure. Ce passage de Chronos à Kairos sublime la joie pro-
fonde en bonheur.

Elle amène aussi à se questionner sur l'influence du monde
dans lequel nous vivons. Les anciennes corporations appre-
naient aux artisans à faire une chose de mieux en mieux. Elles
valorisaient la répétition et la réalisation du bel ouvrage. Nos
sociétés productistes-consuméristes sont obsédées par la
flexibilité, le renouvellement permanent et les chiffres. Le
taux de rotation a remplacé le lien social fort rattachant les
œuvriers à leur communauté. Les anciens qui ont inspiré
notre belle méthode avaient compris que la spontanéité et
la créativité s'enracinent dans des formes établies parfaite-
ment intégrées. Aujourd'hui, happés par la vitesse et la pré-
cipitation, nous ne prenons plus le temps d'édifier des fon-
dations solides, nous construisons sur du sable. Les artisans
travaillant la matière percevaient, évaluaient et dialoguaient
avec la résistance des matériaux. Le virtuel, en abolissant
ces résistances, nous coupe du réel. Nous devenons inca-
pables de discerner le vrai du faux, l'or vulgaire brillant d'un
éclat trompeur de l'Or véritable capable d'illuminer notre es-
prit. Matthew Crawford (2010) nous fait prendre conscience
que la disparition des outils de notre horizon éducatif est le
premier pas sur la voie de l'ignorance totale du monde d'ar-
tefacts que nous habitons. L'auteur souligne la volonté sou-
tenue tout au long du 20e siècle de séparer le faire du pen-
ser. Parviendrons-nous au début du 21e siècle à rendre notre
méthode opérative dans la réunion de la connaissance, de
l'amour et de l'action ?

Le sociologue Hartmut Rosa (2018) souligne les aspects to-
talitaires d'une accélération exponentielle généralisée. Sa
réflexion documentée et approfondie met en évidence des
formes sévères d'aliénation : au niveau de l'espace, du temps,
de soi, des autres et de la nature.

L'auteur marche cependant sur les traces d'Hölderlin : là où
croît le péril, croît aussi ce qui sauve. Il montre en effet les
nombreux dispositifs mis en place par nos sociétés pour fa-
voriser la résonance. La vie bonne dépend de notre manière
d'entrer en relation avec le monde.
Depuis plusieurs décennies mes pratiques/recherches/trans-
missions se focalisent sur la manière d'habiter le monde, de
l'intégrer tout en se laissant « habiter par » et « intégrer
dans ». Les expériences optimales représentent mon fil
rouge : comment les favoriser chez soi, chez d'autres ?

La franc-maçonnerie valorise non pas le plaisir, mais la joie,
l'une des clés d'accès exceptionnelles à ces états de grâce.

Pour mieux comprendre le sens de la joie, laissons-nous guider par Jean-Louis Chrétien dans *La joie spacieuse - Essai sur la dilatation* (2016). Voici quelques extraits pris çà et là dans cette œuvre rayonnante.

Dès que la joie se lève, tout s'élargit. Cette dilatation est une dilatation du cœur, « dilatatio cordis », terme central de l'anthropologie biblique. Nous sommes agrandis ou dilatés lorsque nous saisissons qu'une perfection nouvelle nous est jointe.

Mais lorsqu'on s'en va « dans les élargissements sans bords de la méditation infinie », on peut « descendre » ou « tomber ». « Garder son libre arbitre dans cette dilatation, c'est être grand ». Comment est-ce possible, si ce n'est en gardant son propre centre au sein de cet élargissement démesuré de l'espace ? Aller vers l'éternité n'est pas fuir le temps, mais le faire
se transfigurer.

Le mot fondamental est ici celui de capacité (...) et renvoie à la possibilité d'accueillir en soi, de recevoir ou de contenir, qu'elle soit corporelle ou spirituelle.

«La porte étroite « se fait large pour ceux qui aiment (car il n'est d'autre lieu de perfection que l'amour). La dilatation est solidaire d'une transformation du vouloir, qui atteint sa racine même (...) qui le fait passer à un autre ordre. Tu vas pouvoir vivre sans peine dans toutes les peines possibles et courir, le cœur dilaté (...) Pour que celui qui court ne coure pas à sa perte, il lui faut la lumière du discernement, qui est la mère des vertus et l'achèvement de la perfection.

Ce qu'il s'agirait d'atteindre, ne serait-ce pas, dans l'existence tout entière, une harmonie mobile et vivante entre force centrifuge et force centripète, entre puissance d'expansion et puissance de condensation ?

Car une œuvre digne de ce nom est à la fois, dans son mouvement de constitution, dilatée et contractée : la solitude de celui qui écrit, peint ou pense est déjà destinée, déjà offerte à ceux pour qui cette œuvre sera peut-être précieuse, et ce n'est pas pour soi qu'on fait œuvre.
## 2. Des arts de la mémoire

### Imprimer des lieux et des images

Le taijiquan et la franc-maçonnerie sont des méthodes extraordinaires pour cultiver l'art de la mémoire. On pourrait se demander pourquoi étudier, incorporer et entretenir autant de rituels, d'autant plus que certains sont extrêmement longs ? C'est une manière de comprendre et de vivre les fondamentaux : en les retrouvant sous de multiples formes et en les abordant chaque fois sous des angles différents. Mon expérience m'a montré, dans les deux cas, une progression en double spirale (symbole taiji, caducée d'Hermès). Les bases sont de plus en plus approfondies tout en ouvrant de plus en plus l'horizon.

Les neurosciences nous montrent que la mémoire est une affaire d'émotions, de motivation, d'utilisation. Un acteur de théâtre ne peut réellement jouer que s'il connaît son texte par cœur. Ces évidences sont comprises et appliquées depuis des siècles. Savoir ne suffit pas, il faut pratiquer.

Les cathédrales, incarnations de l'art de la mémoire, constituent de véritables recueils d'images, des discours vivants. Elles suscitent des émotions, stimulent l'imagination et sont le fondement d'un pèlerinage intérieur. Ces édifices s'élançant vers le ciel élèvent l'esprit vers les plus hautes valeurs.
Dans l'Antiquité, dans le monde médiéval et à la renaissance,
l'art de la mémoire occupe une place de choix.

Les procédés mnémotechniques consistent à imprimer dans
la mémoire des lieux et des images. Les interactions entre
mémoire et imagination ouvrent des possibilités de concep-
tualisations métaphysiques, éthiques, mystiques et ésoté-
riques. Pour se souvenir, il faut arrêter le temps et opérer un
retour sur soi : n'est-ce pas ce que nous faisons en taijiquan
et en franc-maçonnerie ? Mnémosyne, mère des muses, pa-
tronne des arts et des sciences, ordonne le monde à partir
du chaos.

De l'Antiquité à la Renaissance, l'art de la mémoire est une
discipline méthodique fondée sur l'ordonnancement des
pensées en vue d'un perfectionnement spirituel.

Comment avons-nous pu oublier à ce point cet art essen-
tiel ? En effet, peu de livres approfondissent cette clé qui,
selon moi, rend nos méthodes réellement opératoires. Au
17e siècle, en Écosse, les apprentis et compagnons de métier
s'exerçaient à cet art qui est également l'un des piliers de la
formation du symbolisme des débuts de la franc-maçonne-
rie spéculative (art nomade).
Les membres se réunissent dans les arrière-salles des ta-
vernes. Le «plan de loge» tracé ou déroulé établit un lien
entre l'architecture mentale (édification de l'esprit) et l'archi-
tecture d'un édifice sacré. Afin de donner un contenu et une
signification à cette architecture intérieure, les créateurs, à
l'instar de l'ancien art de la mémoire, mettent en correspon-
dance des images et des vertus.

Je m'intéresse depuis longtemps à l'art de la mémoire. Très
jeune, j'ai compris que mon type de mémoire s'appuyait sur
des images et sur les mouvements de mon corps. J'ai besoin
de structurer, je peine à retenir des listes de mots. En ma-
thématiques, je me souviens combien la géométrie m'était
naturelle. Sportif de haut niveau, j'ai pratiqué des techniques
d'entraînement mental. Lors de mes séjours en Chine, mon
Maître Men Hui Feng, surnommé l'« encyclopédie vivante
des arts martiaux », m'a guidé pour approfondir l'art de la
mémoire. En entrant dans mon intériorité, j'accède à une
sorte de laboratoire intérieur contenant une immense bibliothèque. Celle-ci me donne accès à nombre de supports/ves-tiges/témoignages du passé (le mien, celui de mes lignées, une partie de l'inconscient collectif) à partir desquels je peux participer à la construction de mon futur : mieux connaître ma nature/mon destin ainsi que le mode de fonctionnement des choses (Tao/plan du Grand Architecte).

L'une de mes amies, Catherine Despeux, sinologue recon-
nue, a étudié diverses cartographies taoïstes du corps hu-
main(1994). Celui-ci est parfois représenté comme une
montagne. Le sage/l'immortel, comme l'écriture chinoise
l'indique, est celui qui entre dans la montagne, qui devient
la montagne. La carte de la vision intérieure du Temple des
Nuages Blancs à Pékin comprend mont, terrasse, pic, grotte,
palais, champ, etc. Catherine Despeux pense qu'il s'agit da-
vantage d'un double du corps, d'une sorte de talisman; en
parcourant ce diagramme, l'adepte déchiffre, intègre et or-
donnance dans une même démarche son corps, l'univers et
les forces vitales qui les animent. L'initié en franc-maçon-
nerie n'agit-il pas de la même manière avec le Temple qui
représente à la fois les corps humain, social et cosmique ?

Frances A. Yates dans *L'art de la mémoire* (1987) souligne la conception magique de Giulio Camillo considérant les images comme des « talismans intérieurs » qui rejoint ainsi l'efficacité magique de l'imagination chez Marsile Ficin. Chez ces deux initiés, l'imagination active est une interface entre le microcosme et le macrocosme.

La méthode maçonnique nous montre le chemin vers notre
espace intérieur et nous fournit des clés d'accès. Afin que
les rituels soient vivants, les participants actifs sont priés
de connaître par cœur les passages importants. Des gestes,
mots et symboles signifiants sont transmis lors des initia-
tions aux différents paliers. Ceux-ci doivent être mémorisés.
Nombre de légendes évoquent la mémoire d'initiés de di-
vers courants traditionnels. Leurs parcours et leurs ensei-
gnements nous inspirent dans nos pensées et nos actions.

## Mode opératoire de cet art millénaire

Comment se pratique cet art millénaire ? Des lieux fixes (jardin, palais, caverne, crypte, temple), des images variables marquantes (les éléments, par exemple) placées à des endroits stratégiques (portes, points cardinaux, centre) afin de stimuler le voyage extérieur et intérieur. N'est-ce pas le fondement du parcours maçonnique qui invite l'initié à visiter ses terres intérieures en traversant par la pensée/de manière spéculative divers lieux/diverses stations d'une enceinte sacrée archétypale ? À un certain degré, l'initié est guidé par un chien pour s'aventurer dans l'inconnu. Je me sens proche des chiens et de leurs ancêtres les loups. Les loups sont à la fois très solitaires tout en ayant besoin à certains moments de faire corps avec la horde qui laisse, lors de leurs virées nocturnes, une seule trace : les loups se déplacent sur une ligne en mettant leurs pattes arrière dans les traces de leurs pattes avant, le suivant dans celles du précédent... Une remarquable leçon de mise en harmonie. Il en est de même du travail maçonnique qui requiert de longues périodes de méditation/contemplation solitaire dynamisée par des termes (réunions avec pratique d'un rituel) au sein desquelles nous développons un penser en commun. Celui-ci requiert un langage commun (mythes, rites, symboles) fondé sur des lieux communs (loge, caverne, crypte, camp) avec un mobile amovible (symboles du degré).
L'intégration de cette technique cache une intégration bien plus importante. Le cherchant en rassemblant et en ordonnançant les matériaux nécessaires à cette édification rassemble ses ressources propres et organise sa propre activité (corporelle, pneumatique et spirituelle) en accord avec les lois universelles). Il devient ainsi progressivement, étape par étape, un réceptacle pour le divin. Son cœur en s'ouvrant au sacré devient arche, en accueillant le divin tabernacle.

Quelques mots en mémoire des concepteurs de cet art magique (qui réunit ce qui est épars en un ensemble cohérent et met en dialogue les différentes parties). Cicéron et Quintillien ont établi les fondations : système ordonné d'images s'imprimant dans des lieux bâtis dans l'intériorité de l'esprit. Augustin et Thomas d'Aquin construisent une véritable cartographie de la mémoire humaine en vue d'un perfectionnement spirituel s'appuyant sur le culte des vertus. Giulio Camillo, Raymond Lulle et Giordano Bruno, inspiré par l'hermétisme, par un complet déploiement de l'imagination, lui donnent une dimension métaphysique, cosmique.

Bien que Descartes fonde ses propres méditations sur cet art, son legs rationaliste engendre une rupture dommagable séparant pour longtemps le corps et l'esprit, l'individu et l'environnement. Afin de survivre, l'art de la mémoire se réfugiera dans des mouvements souterrains, discrets, se pratiquera dans des enceintes couvertes. Il continuera ainsi à irriguer un monde de plus en plus désenchanté et nourrira
l'intériorité de ceux qui consacrent leur vie à la recherche de
la Vérité. Comme le phénix, il attendra le moment et les cir-
constances favorables pour renaître de ses cendres.

Une insondable question

Malgré les avancées de la science en général et des neu-
rosciences en particulier, le fonctionnement de la mémoire
demeure mystérieux (Bergé, 2010: 135). Nous ignorons le
travail secret qui nous permet de garder dans notre corps ce
que nous avons appris quand nous étions petits : tenir notre
tête, marcher et courir, manger avec une fourchette, enfiler une
veste. Comment toutes ces pratiques corporelles ont-elles pu
se structurer en nous d'une façon cohérente? Nous ignorons
également comment se sont structurées nos connaissances,
comment nous avons appris à compter, à lire, à écrire, à nous
orienter dans le temps et dans l'espace, à reconnaître les vi-
sages. (...) Plus troublant encore, nous ne savons pas com-
ment nous avons appris à nous souvenir. Comme le blanc et
le noir de l'échiquier, la mémoire et l'oubli ne font qu'un. Tel
le symbole yin/yang, la mémoire est dynamique, elle n'est
pas restitution mais reconstruction permanente. Elle est un
enchevêtrement inextricable de nature et de culture. Elle est
située tout autant que globale. Inscrite dans l'espace et dans
le temps, elle les déborde de toutes parts et les transcende.
L'ennemi de la mémoire est le désordre; la méthode et la dis-
cipline sont les fondements de la franc-maçonnerie (Ordre
Initiatique). La vraie liberté et la créativité authentique ré-
sultent de la plus rude des disciplines. Nous retenons plus
facilement les choses, les événements qui nous touchent,
qui nous affectent.

Selon la tradition kabbalistique, l'amour et la rigueur sont symbolisés par les deux colonnes latérales de l'Arbre de Vie. Ne seraient-ce pas ces mêmes colonnes qui fondent l'art de la mémoire ? Plus que tout, la mémoire, comme les traditions authentiques, est vivante. Sans perdre son essence, elle se métamorphose en permanence.

Bertrand Meheust, dans *Les miracles de l'esprit* (2022), revi- site l'insondable question de la mémoire en se référant à la métacognition dont font preuve les voyants. Cette capacité de connaissance élargie se nourrit d'un accès à une mémoire plus vaste (métamémoire) que celle restreinte depuis trois siècles par des approches scientifiques dites orthodoxes. Ces dernières, au nom de la raison, oublient les dimensions les plus riches de la spiritualité expérimentées par nombre de grandes cultures depuis des temps immémoriaux. Pour l'an- thropologue que je suis, l'argument suivant fait mouche. Nos savants de diverses disciplines étudient avec le plus grand intérêt les méthodes de divination antiques ou/et non occi- dentales. Les cherchants qui les pratiquent chez nous, de nos jours, sont d'emblée considérés comme suspects. Cette diffé- rence de traitement est inacceptable. Je pourrais reprendre l'argument de Meheust (ibid.) pour les voies initiatiques. En effet, les voies initiatiques exotiques font l'objet d'études multiples dans nos universités, la franc-maçonnerie apparaît comme le parent pauvre. C'est notamment l'un des objectifs
du Prix de thèse du Suprême Conseil de France : sensibiliser les jeunes chercheurs et les instances académiques aux riches potentialités de notre voie initiatique. Renouer avec la conception de la mémoire de la Grèce antique, c'est-à-dire concevoir une mémoire débordant les aspects psychologiques et une conscience non exclusivement produite par le cerveau, réclame des changements de paradigmes. Nous qui disons et redisons qu'il n'y a pas de limites à la recherche de la vérité, sommes-nous prêts à redevenir, comme l'être humain que nous nommons archaïque : ouvert, poreux et réceptacle d'influences multiples ? Sommes-nous prêts à reconsidérer des séparations arbitraires comme celle entre tradition écrite et tradition orale ? Des traditions répertoireées comme « orales » possèdent de riches répertoires iconographiques, gestuels ainsi que des pratiques complexes stimulant l'imagination : éléments primordiaux dans l'art de la mémoire. Nos cultures déléguant de plus en plus à des mémoires et intelligences artificielles n'engendrent-elles pas des appauvrissements dans ces domaines clés de notre humanité profonde ?

Quel est le sens de vouloir augmenter artificiellement des humains qui utilisent de moins en moins leurs potentialités propres ? À moins que ces nouveaux outils ne stimulent autrement ces aptitudes. Un vaste chantier est ouvert.

Odin, comme nous l'avons vu précédemment, explorait les différents mondes grâce à ses messagers, les corbeaux Hugin
(Intelligence) et Munin (Mémoire). Il s'inquiétait que le pre-
mier se perde et que le second ne revienne pas.

Si nous voulons devenir des architectes du futur, nous de-
vons nous montrer capables de déconstruire ces formatages
culturels et sociaux et reconstruire un édifice avec de larges
baies laissant pénétrer la lumière.

Actualiser l'art de la mémoire

Je poursuis en invoquant les trois muses les plus anciennes,
elles me guident depuis longtemps : Mélété (Étude), Mnémé
(Mémoire) et Aoidé (Ode, le chant)/transmission. Je rends
hommage à Camillo qui, par l'intermédiaire de son théâtre,
voulait construire une voie pour réunir toutes les sciences.
Pour Basarab Nicolescu, la principale source d'erreur dans
les approches disciplinaires est de se limiter à un seul niveau
de réalité. Il en appelle à une approche intégrant différents
niveaux de réalité, de perception et de représentation. C'est
exactement ce que proposait le théâtre de Camillo dont la
vocation est la réalisation de l'opus alchimique.

Le secret est-il réellement perdu? Certains rites maçon-
niques nous montrent que ceux qui se placent au Centre et
descendent dans leur profondeur peuvent le retrouver. Ce
type d'expérience est malheureusement incommunicable,
chacun doit faire lui-même ce chemin très long, exigeant et
dangereux. La méthode et l'expérience des aînés sont des balises sûres et très utiles.

L'histoire et les décors de certains jeux virtuels contemporains s'inspirent des travaux d'artisans de l'art de la mémoire, tel *The Stanley Parable* créé par William Pugh. Le héros doit gravir des «échelles mystiques» rappelant celles de Raymond Lulle. On retrouve quelques traces de cet art ancien dans les films de Christopher Nolan, en particulier dans *Inception*. La ville de Paris se retourne et se déforme en même temps que l'état psychologique des protagonistes. Pour Donatien Aubert (Berthoz, 2018 : 226) créateur de mondes numériques, passionné par l'art de la mémoire : *L'externalisation exponentielle des mémoires documentaires à l'époque contemporaine est doublée symétriquement d'une revalorisation très puissante des méthodes éprouvées d'intériorisation des souvenirs*. Il faut œuvrer à ce que ce mouvement puisse conférer à l'extension sans précédent des pouvoirs technologiques actuels, un ancrage humaniste, qu'il puisse réveiller la créativité humaine, et enfin faciliter l'accès et le partage des savoirs, un défi incontournable de notre temps.

Mes propres choix et orientations vont dans ce sens. Pour faire vivre en moi et intégrer des pratiques traditionnelles extrême-orientales étudiées à la source, je me suis connecté à leurs racines chamaniques et alchimiques. J'ai trouvé avec le MIC/Microsoft Innovation Center (création d'un jeu d'ap-prentissage du taijiquan) et avec Numédiart, département
de la Faculté Polytechnique de l'Université de Mons (partici-
pation à la création d'un algorithme sur le geste expert) des
champs d'exploration et de développement extraordinaires.

En comprenant les fondements de l'art de la mémoire, nous
dynamisons nos rituels en nous impliquant par corps, par
cœur, en conscience et en résonance. En le réactivant, nous
rendons nos cérémonies vivantes, nous fortifions la dyna-
mique des Loges, nous participerons au déploiement du
Rite. Pour rendre cet outil ainsi que tous les autres outils
réellement opérants, nous devons comprendre leurs ori-
gines, conserver leur essence et faciliter leur métamorphose
afin qu'ils nous permettent d'être de réels acteurs dans le
monde d'aujourd'hui et dans celui de demain.

3. Vagabondages initiatiques inspirés par le feu

Éprouver/incorporer les éléments

Aussi bien dans les arts internes que dans la franc-maçonnerie, les éléments occupent une place de choix. Même si les éléments des traditions extrême-orientales et occidentales ne sont pas tout à fait les mêmes, trois d'entre eux, et non les moindres, sont communs : la terre, l'eau et le feu, éléments essentiels dans les deux alchimies. Dans les deux voies, l'initié rencontre les éléments, les ressent, les incorpore et se laisse transformer par leurs interactions. Le taijiquan fait
référence aux cinq éléments de la tradition chinoise. C'est surtout le xingyiquan qui les utilise comme quintessence de sa méthode. Après avoir incorporé la posture matrice, le pratiquant découvre et peaufine pendant des mois, des années, le travail sur les éléments avant d'approfondir les douze formes animales. Les anciens textes disent qu'on ne peut vraiment comprendre la voie du corps et de l'esprit tant que l'on n'a pas saisi l'élément «feu» en rapport avec le cœur. La voie maçonnique procède de même. Après avoir éprouvé les éléments de la tradition occidentale, l'accès à la maîtrise ne peut se faire qu'en connaissant l'élément feu. Rien d'étonnant vu l'importance de l'héritage alchimique à un niveau plus avancé de perfectionnement. Comme Mircea Eliade le faisait remarquer, les forgerons (maître du feu) sont les ancêtres des alchimistes.

Je vous propose donc quelques vagabondages initiatiques inspirés par les éléments en général et par le feu en particulier.

## Rencontre avec le xingyiquan

Mes séjours d'étude en Chine étaient consacrés à l'étude des différents styles de taijiquan. Cependant, au milieu des années nonante, des événements assez dramatiques dans ma vie ont amené mon maître, le Professeur Men Hui Feng à me transmettre la Voie du corps et de l'esprit, art dans lequel sa grande maîtrise était reconnue. Afin de m'aider à traverser
des événements inattendus et douloureux, il me transmit la
quintessence de cet art. J'avais réellement besoin d'unifier
mon corps et mon esprit pour affronter une adversité impi-
toyable. Ma vie était en danger. Contrairement à des amis
pratiquants et enseignants, je n'avais jamais été particuliè-
rement attiré par la dimension martiale des arts internes; je
la pratiquais au même titre que les facettes santé et médita-
tion. J'étais donc assez détaché quant à l'efficacité martiale
du taijiquan. Pour moi, elle se situait clairement sur un autre
plan. Ce que j'affrontais à ce moment-là était d'une tout autre
ampleur. Le xingyiquan fut véritablement salutaire. Son effi-
cacité ne se situait pas sur le plan de la technique imparable
ni sur celui de l'explosion de force extraordinaire. Le xingyi-
quan m'a poussé à descendre au plus profond de moi-même
pour y affronter les forces de division que je portais bien
cachées dans mes abysses. La situation extérieure n'était
qu'une illustration d'une faille en moi-même. Dans ce type
de situation, on a tendance à diaboliser l'autre, les autres...
jusqu'à ce que l'on accepte sa propre part de responsabilité.
Le xingyiquan m'a montré le chemin d'accès à ce Centre, lieu
de grande sérénité où l'on ne risque rien et où l'on peut agir
sur un autre plan.

À la sortie du tunnel, mon maître Men Hui Feng m'offrit une
épée avec des symboles en rapport avec ma nature pro-
fonde, ce qui me donne à penser que cet art est une voie
chevaleresque et que la transmission que j'ai reçue est bien
de nature traditionnelle et initiatique.
Caractéristiques de la voie du corps et de l'esprit

Ce style simple et direct utilise la puissance du corps entier. Il fait appel à des images signifiantes et suggestives pour prendre conscience et mobiliser les ressources intérieures. Il accorde une égale importance aux formes et à l'intention. Les formes génèrent l'intention tout autant que l'intention engendre les formes.

Les mouvements du xingyiquan sont simples. Leur extrême simplicité les rend particulièrement difficiles.

Cet art allie le doux et le dur dans une gestuelle puissante et belle. Chez celui qui le maîtrise, on ressent la densité, l'unité et la fulgurance (lorsqu'il démarre, il est déjà arrivé). Les postures stables et ancrées permettant le rassemblement de l'énergie dans le bas-ventre favorisent la fluidité dans le haut du corps.

Cet art privilégie la coordination des différentes parties du corps en un ensemble intégré. L'énergie se condense dans le champ de cinabre inférieur (le bas-ventre) et se déploie dans le corps entier pour arriver en même temps aux cinq extrémités : deux pieds, deux mains et sommet du crâne. Cette qualité se cultive dès la posture des trois points : le gros orteil du pied avant, l'index de la main la plus haute et le nez s'alignent dans un plan sagittal (plan anatomique qui divise
le corps en parties droite et gauche). Lorsque les différentes parties du corps sont intégrées en une unité, l'ensemble se coordonne avec les dynamiques internes : la respiration, l'intention et l'énergie. Lorsque l'extérieur et l'intérieur s'unissent dans le moindre geste, l'harmonie s'installe.

Les postures statiques renforcent les muscles profonds, éduquent la perception, éveillent les sens. Elles nous installent à l'écoute de nous-mêmes et de notre milieu de vie. Elles développent des états méditatifs. La descente en nous-mêmes et l'amplification de notre conscience nous mettent en chemin vers nous-mêmes.

Les enseignants de xingyiquan sont très exigeants sur la précision des postures, les alignements corporels, les coordinationss entre les différentes parties du corps et les dynamiques internes. La pédagogie est très structurée et très structurante. Les maîtres distinguent trois types d'entraînement correspondant à trois qualités de puissance. Cette approche en trois niveaux (puissance apparente, puissance cachée, puissance transformante) se réfère aux trois étapes de l'ancienne alchimie taoïste : transformer la vitalité en souffle, le souffle en esprit et l'esprit en vacuité (retour au Dao).

Ces balises sont des guides utiles à condition de les relativiser. En effet, elles donnent une idée d'une progression type.
Dans la réalité, il y a des avancées et des retours en arrière, des stagnations, des chevauchements entre les catégories.

## La forge

Dans la cosmogonie nordique, les deux pôles antagonistes/ complémentaires s'affrontant pour créer sont le feu et la glace. Ces deux éléments primaires sont omniprésents dans la tradition nordique. L'air et l'eau y sont considérés comme des éléments secondaires. Le feu symbolise la lumière, la chaleur, la vibration absolue, l'expansion totale. La glace représente l'obscurité, la froideur, l'absence de vibration, la contraction absolue.

Chez les Druides, le feu est l'élément central, on pourrait parler d'une véritable théurgie du feu. Toutes les fêtes druidiques tournent autour d'un feu. Ceux-ci sont différents selon les périodes de l'année. Les drames rituels pratiqués par les Clairières mettent en scène la croissance et la décroissance du feu. L'attribut du Barde est l'épée, sa couleur, le bleu. Pour l'Ovate, c'est la coupe et le vert. Le feu et le rouge sont le propre du Druide.

Les références hermétiques (philosophie de l'alchimie) sont présentes tout au long du parcours initiatique du Rite dans lequel je travaille et qui me travaille.
Mircea Eliade a bien montré que les alchimistes, comme leurs précurseurs, les forgerons, travaillent sur une matière à la fois vivante et sacrée.

Pour mieux comprendre l'importance du feu dans le Rite que je pratique, une plongée dans l'univers de ces maîtres du feu peut nous éclairer. Un détour par la franc-maçonnerie du bois, sorte d'intermédiaire/de pont entre le druidisme et la franc-maçonnerie de la pierre, peut être profitable.

La maçonnerie forestière comprend des fendeurs, des charbonniers et des forgerons. Les membres s'appellent « Coussin ». On y perçoit bien l'interdépendance de ces trois métiers. Le fendeur transforme l'arbre en bois coupé, le charbonnier les bûches en charbon de bois que le forgeron transforme en braise pour transformer le métal.

Lors de son initiation, le candidat au grade de forgeron voyage, il passe par 4 cabanes associées aux 4 éléments. Accérant ainsi la liberté de passer d'un élément à l'autre, il accède à la cinquième cabane représentant la quintessence, le feu central, la forge. Il y rencontre l'ange et le diable. Démiurges, les forgerons sont craints et respectés. Les forgerons, comme les chamans, sont aussi maîtres du désordre tout autant que maîtres des éléments.
Citons Philippe Lenoir (2021 : 61) qui nous a largement inspiré et guidé dans les *Sentes charbonnières* : *La forge c'est d'abord le feu, mais c'est aussi l'air du soufflet et le métal de la terre. L'eau n'est pas loin de là pour la trempe.*

Je reviens à la source du feu. Il enseigne la transformation d'une matière travaillée par de terribles tensions et il est initiateur en ce qu'il rectifie avec l'eau une matière brute en matière achevée (ibid. : 64).

Comme l'architecte, le forgeron met en forme sa pensée. La « mélodie » du marteau et de l'enclume d'un forgeron aurait soufflé à Pythagore la notion d'harmonie. Nos civilisations sont fondées sur la culture du blé (mystère d'Éleusis) et sur le travail du fer (Héphaïstos).

## La maîtrise du feu

Guidé par ces symboles forts, le travail de l'initié consiste à découvrir derrière ces éléments des dynamiques encore plus subtiles en mettant en œuvre sa matière (son corps, sa terre) par l'ardeur ignée du feu (l'esprit véritable). Son checkminement consiste à affronter les questions de tous ordres afin de les brûler. En se dégageant ainsi des scories mentales plombant ses diverses expériences, il permet à la vie de circuler à nouveau en lui.

Un détour par l'Extrême-Orient m'a permis de prendre de la
distance avec une certaine raison occidentale trop sèche. Ce
voyage intérieur et antérieur m'a permis de trouver un autre
souffle, de m'ouvrir à d'autres possibles, de me reconnecter
à mon âme/ce qui m'anime.

Le taijiquan m'a amené à percevoir et entrevoir un feu doux,
fluide qui se réveille au niveau du bas-ventre et qui progressi-
vement réchauffe de l'intérieur le corps entier. Mon initiation
au xingyiquan (la voie du corps et de l'esprit) m'a fait vivre
l'interdépendance en invoquant/convoquant les 5 éléments
(métal/eau/bois/feu/terre). Les maîtres du passé disent —
et je l'ai expérimenté — que l'accès véritable à cette voie
quintessentielle n'est possible que par la maîtrise du feu. Ce
travail organique et cosmologique permet de vivre la com-
plémentarité du chamanisme et de l'alchimie.

Ce détour salvateur m'a permis un retour vers mes origines,
une redécouverte de perles cachées occidentales. Je rejoins
Philippe Lenoir (ibid. : 93) Ici l'hermétisme rejoint le shama-
nisme. Il existe un lien entre la surnature hermétique qui s'or-
donne et celle qui conduit par la transe au contact direct d'une
nature qui au contraire, se désorganise pour en révéler sa pro-
fondeur.

Dans l'alchimie intérieure chinoise à l'origine des diverses
techniques pour « nourrir le principe vital », l'union du yin et
du yang commence par l'union de l'eau des reins et du feu du cœur. Au deuxième niveau, l'union du tigre et du dragon, dé-nominations de l'eau et du feu véritables, permet la création de l'élixir. Lors de la transformation du souffle en force spi-rituelle, les deux ingrédients seront nommés soleil et lune.

Écoutons à nouveau Philippe Lenoir (ibid. : 95) Le langage alchimique est plus qu'une recette de laboratoire, c'est un éclai-rage de la psyché, dans ses rapports de l'un et du multiple, pour comprendre la diversité et la complexité de l'autre, la fa-culté d'appréhender le devenir du monde. Cette lucidité acquise engendre un cri, un cri d'alerte, un feu annonciateur de muta-tion sensible.

Dans La psychanalyse du feu, Gaston Bachelard (1985) montre la nature paradoxale du feu (porteur de vie et de mort), ses multiples dimensions physiques et sociales. Béné-fique, assurant le lien entre les divers éléments, il est adulé dans nombre d'approches traditionnelles. Comme incarna-tion des feux de l'enfer, outil de destruction majeure, il est diabolisé. Il est le moteur de tout changement intégral.

Les dieux du tonnerre occupent des places de choix dans les traditions nordique (Thor), grecque (Zeus) et chinoise (Le guerrier véritable/Zhen Wu, créateur du taijiquan s'adjoint le dieu du tonnerre).
## Feux non maîtrisés

Aujourd'hui, notre attitude vis-à-vis des incendies est celle d'une guerre impitoyable. Les « soldats du feu » combattent les monstres que sont les incendies. Ils attaquent leurs flans, les encerclent, créent des lignes de défense pour essayer de tuer le feu. Malgré les moyens technologiques de plus en plus gigantesques et sophistiqués, le feu gagne de plus en plus en ampleur et en intensité. Partout sur la planète, on redoute les mégafeux. Notre conception et nos moyens d'action révèlent nos faiblesses incommensurables, conséquence de la volonté de domination de notre société obsédée par le contrôle, la quantification est pervertie par le virus du productivisme/consumérisme. L'expérience peu connue/peu médiatisée de Ford est emblématique. Il fit brûler 6 millions d'hectares de forêts en Amazonie avec du kérosène pour planter des arbres à caoutchouc (fabrication de pneus). Il envisageait une cité idéale bâtie sur le même modèle. Ce fut un échec total, pas une once de latex ne fut produite. Joëlle Zask (2019 : 25) considère Fordlândia comme un exemple paradigmique du développement du grand capitalisme industriel fondé sur la maximisation du profit et l'exploitation brutale des ressources et des hommes. Elle préconise de supprimer le кливage entre nature et culture, de réconcilier sciences dures et sciences humaines et de mettre en dialogue les différentes disciplines pour comprendre et apprivoiser les feux dans leurs différentes dimensions. L'anthropologue féru de transdisciplinarité que je suis ne peut qu'être d'accord.
Les mégafeux bousculent nos catégories, bouleversent nos constructions mentales. La négation d'une nature vivante dont nous faisons partie (position climatosceptique) ainsi que la contemplation d'une nature considérée comme un sanctuaire, nostalgie d'une nature vierge (écologistes idéalistes) entretiennent le terreau pour le déchaînement et l'amplification de ces feux incontrôlables.

De tout temps, l'être humain a aménagé son milieu de vie. Thomas Jefferson pensait que les grandes plaines américaines avaient été configurées grâce à la maîtrise du feu des Amérindiens. Pour Joëlle Zask (ibid.), c'est en étudiant les usages anciens et les sciences holistes du feu fondées sur la compréhension des relations de complémentarité et de transformations mutuelles que nous pourrons élaborer des politiques cohérentes de prévention des incendies de forêt. Je ne peux qu'approuver : l'énaction, l'une de mes références majeures en sciences cognitives, postule que nous sculptons notre environnement qui nous sculpte.

L'auteure considère la tradition des aborigènes du nord de l'Australie comme un modèle exemplaire : leur philosophie du «cleaning country» est éclairante, les traits naturels et culturels du paysage sont inséparables : les paysages qu'ils façonnent depuis des dizaines de milliers d'années sont des «paysages culturels» ou des «terrains nourrissants». Si cette «nature» est clairement socialisée et culturalisée, elle n'en est pas pour autant fantasmée ou fictionnelle : Elle est conçue
comme étant habitée et gérée par les humains et interagissant
avec ces derniers. D'un point de vue aborigène, l'environne-
ment et ses composantes topographiques (traits du paysage),
mais aussi animales, végétales, minérales, ou encore célestes
ne sont pas des entités passives, sur lesquelles les humains
projettent leurs représentations mentales. Dotés de vie, de sen-
sations, d'intentions, de moyens d'action, et de conscience, ils
s'engagent activement dans des relations multiples, intimes et
réciproques, avec les humains (ibid. : 59).

Les rites des diverses traditions initiatiques évoquées ici sont
des sources d'inspiration pour transformer notre vision et
nos manières d'interagir avec notre milieu.

Aux trois grades classiques des rites forestiers s'ajoute ce-
lui de « Maître des passages ». Cette fonction de gardien du
seuil, de passeur, de pontife fait écho en moi. C'est ce dont
nous avons besoin : créer du lien entre nature et culture,
entre théorie et pratique, entre individu et environnement,
édifier des ponts entre les disciplines, engendrer de l'ordre à
partir du chaos. Une telle fonction de veille et de médiation
nécessite un développement de toutes nos facultés senso-
rielles, réclame de la vigilance.

Le fils du tonnerre

Nos rites maçonniques sont essentiellement des rites de
passage. Tout processus initiatique est fondé sur le passage d'un état — d'être, de conscience — à un autre supérieur. Cette mise en geste de la rhétorique, tout en nous familiarisant avec la transition, nous questionne sur la transgression, sur les limites.

En franc-maçonnerie, nous célébrons les passages temporels fondamentaux que sont les solstices. Nous nous reconnectons ainsi à notre lumière et notre feu intérieurs tout en nous resynchronisant avec les grands rythmes cosmiques. Lors de ces célébrations, nous réactivons notre héritage de l'ésotérisme chrétien via les deux Jean.

Jean, le disciple que Jésus aimait, au cours de la cène pose sa tête sur la poitrine du Christ. Son oreille entre ainsi en contact direct avec le cœur du Maître, tabernacle de l'Esprit universel. Cette posture symbolise la transmission secrète de l'ésotérisme chrétien à Jean l'évangéliste. Le dépositaire du message spirituel reçut alors la délicate mission d'instaurer et de perpétuer l'église cachée. Tandis que Jean, surnommé « fils du tonnerre » transmettait un enseignement qui transcende l'espace et sur lequel le temps n'a aucune prise, Pierre appelé « le roc » fut à l'origine d'une église pétrifiée dans une formulation dogmatique. L'héritage légué par Jean, véritable éclair illuminateur, se transmit par une longue chaîne interrompue d'initiés. Cette lumière fulgurante que nous recevons lors de notre initiation, ce feu régénérateur qui s'active lors de notre ascension de l'Échelle Écossaise et qui se trans-
mue dans notre cœur en un amour ardent pour toute forme
de vie se réactive lors des moments privilégiés que sont les
solstices. La naissance de Jésus au solstice d'hiver et à mi-
nuit nous indique l'ouverture de portes particulières, portes
permettant de passer d'un monde à un autre. La méthode
maçonnique nous dévoile les portes et nous livre les clés.
C'est par notre travail inlassable et avec l'aide de nos pairs
que nous pouvons les franchir.

Toute tradition réelle, authentique, est mouvement, ouver-
ture, mise en route, renouvellement. On ne s'ouvre pas à la
tradition pour s'arrêter, se cramponner ou se figer; on s'y en-
gage pour s'ouvrir au progrès, à l'évolution, au jaillissement
de la vie. Toute tradition est toujours primitive, non parce
qu'elle se réfère à une pensée dépassée, attardée, mais parce
qu'en éveillant l'homme à sa force de naissance, elle lui per-
met de (re)naître perpétuellement
4. Méthodes de transformation intérieure

La moelle du phénix rouge

Les voies extrême-orientale et occidentale que j'expéri-
mente proposent une transformation intérieure se référant
aux anciennes pratiques alchimiques.

Certains symboles et processus sont similaires dans les deux
démarches.

La moelle du phénix rouge (Despeux, 1998), est un ouvrage traitant des anciens procédés traditionnels chinois dénommés yangsheng «techniques pour entretenir la vie». Cette pratique relève de l'alchimie intérieure. Le phénix, animal mythique correspondant au Sud, au feu et au cœur, désigne dans l'alchimie interne taoïste la sublimation de la force spirituelle du cœur. Un texte des Song (960-1279) relie le phénix et le cinabre (sulfure de mercure de couleur rouge) «La force spirituelle coagulée produit la moelle du phénix de cinabre». Les thèmes de la lumière et de l'immortalité sont très présents dans La Moelle du phénix rouge. Le travail sur le souffle vise à relier les différentes parties du corps entre elles, mais aussi à mettre en relation l'être humain réunifié avec l'univers. Le nom des techniques respiratoires est éloquent «cracher l'ancien et absorber le nouveau». Le travail alchimique proposé vise à l'union des contraires dans les trois champs de cinabre ou terres de transmutation (ventre,
cœur, tête). Cette triple union crée à l'intérieur du corps de
nouvelles substances, puis un nouvel être de lumière appelé
par les alchimistes occidentaux « corps de gloire ».

La dimension cachée de la franc-maçonnerie

Les fraternités hermétiques ont constitué une partie du ter-
reau qui a alimenté la franc-maçonnerie naissante. Les écrits
alchimiques d'Elias Ashmole, d'Isaac Newton, d'Eugène Phi-
lalète ou de Valentin Andreae ont influencé sans conteste
tant la philosophie que la rédaction des premiers rituels.
Mes pratiques chinoises m'ont fait prendre conscience du
rôle majeur de la philosophie de l'alchimie dans le Rite Écos-
sais Ancien et Accepté. Cette racine primordiale me semble
sous-estimée. En effet, à quoi bon accumuler une multitude
de savoirs ignares et inopérants sur divers courants tradi-
tionnels si nous sommes incapables de la moindre transfor-
mation intérieure ? Or, qui mieux que l'alchimie peut nous
montrer comment œuvrer! Le franc-maçon, comme l'al-
chimiste, travaille sur une Pierre. Tous les deux recherchent
la Vérité. Pour l'alchimiste, l'existence d'une force unitaire
transcendante est une évidence; ce n'est pas le cas de tous
les francs-maçons, surtout lorsque le Grand Architecte a été
banni. Le candidat à l'initiation devient « récipient d'air »,
puis découvre le miroir, rappelant le fameux « Miroir de
l'Art » des alchimistes. Son tablier, en forme d'athanor, est
en peau d'agneau évoquant la quête de la Toison d'Or par
Jason. L'alchimiste œuvre en accord avec la Loi Sacrée, les
emblèmes du Rebis (fruit de l'œuvre) sont l'équerre et le
compas. Les familiers de la langue des oiseaux perçoivent
plus aisément cette dimension cachée de la franc-maçonnerie. Tenus au « Se crée » nous marchons vers l'« Or riant » en quête d'« Unis vers le Sel ».

## Plongée au cœur du Grand Œuvre

La Philosophie de l'alchimie, comme l'explique Françoise Bonnardel (1993), place l'être humain au cœur d'une transformation spirituelle totale. Cette quête ne se limite pas à la recherche littérale de l'or, mais représente une exploration profonde des principes fondamentaux de la réalité.

L'art alchimique se caractérise par sa capacité à unifier les opposés, tout en maintenant un équilibre subtil entre révélation et dissimulation. Cette approche permet d'intégrer les normes établies tout en poursuivant un chemin de libération, transformant l'acte de transgression en processus de transmutation.

La condition humaine se trouve marquée par une oscillation perpétuelle entre pesanteur terrestre et élévation spirituelle. L'alchimie propose une voie médiane qui évite les écueils du matérialisme pur et du spiritualisme désincarné, en rétablissant une relation harmonieuse entre les dimensions céleste et terrestre.
Le « vase » alchimique, en tant que médium, devient le lieu privilégié de l'union entre Ciel et Terre. Cette approche permet de dépasser tant le dualisme séparateur que le monnisme réducteur, offrant une voie médiane qui respecte la complexité de l'existence.

Cette philosophie enseigne une relation équilibrée avec la Terre, permettant de puiser dans ses ressources sans l'épuisier, évitant ainsi les excès d'une exploitation prométhéenne qui conduirait à sa destruction.

Pour Françoise Bonardel (ibid.), les Fils d'Hermès sont Adeptes (initiés à l'Art Royal), Artistes (Augmentateurs conférant portée et importance) et Philosophes (décèlent la vertu germinative captive en toute « matière » et en accompagnent le déploiement jusqu'à son plus haut rayonnement). Ils sont inspirés par la Sagesse, souffle féminin qui enflamme l'auteur et l'inspire dans son œuvre. Marie Louise Von Franz, qui a bien creusé l'Aurora consurgens (traité alchimique mentionnant demander/recevoir, chercher/trouver, frapper/ouvrir), appelle cette Sapientia « un esprit de Vérité qui illumine l'Aurore à son lever ». Dame alchimie, notamment par une certaine approche de la Nature, par un nécessaire retour à la Terre ainsi que par l'assimilation fréquente de l'Œuvre à une gestation nous amène à reconnaître un « féminin » continuum « à l'Oeuvre » dans tout processus de création ou de pensée. Elle nous invite à intégrer la part de l'ombre. Ne nous a-t-on pas dit que la connaissance reposait à l'ombre
d'un arbre ?

La tâche est aujourd'hui immense. En effet, si l'on en croit René Daumal, «les mains occidentales changent l'or en plomb». Or, nous assistons aujourd'hui à l'occidentalisation accélérée du monde. Françoise Bonardel (ibid.) souligne que les génies tutélaires choisis par l'Occident — Prométhée (un voleur de feu), Oedipe (un parricide) et Tantale (un condamné insatiable) — nous dotent des moyens les plus appropriés pour réaliser «une contre-alchimie spectaculairement réussie».

Retrouver un élan vital, s'ouvrir à une intuition et les reconduire en Terre pour les incarner : voilà à quoi nous invite cette dimension cachée. Après avoir approfondi la connaissance, ouvert son cœur, l'initié se doit de passer à l'action.
## 5. À la recherche d'un trésor perdu

### Connaissances cachées

La question que l'on se pose inévitablement lorsque l'on s'intéresse à la quête intérieure est pourquoi ces connaissances sublimes communes à toutes les grandes traditions ne sont-elles pas plus accessibles, plus diffusées ? En fait, l'être human, toujours et partout, rêve de liberté, mais a très peur de la véritable liberté, c'est pourquoi il suit aveuglément ceux qui lui proposent des certitudes rassurantes, aliénantes, asserissantes. Pour que le système fonctionne, il ne peut pas y avoir d'alternatives, d'où les tendances totalitaires de la plupart des pouvoirs. On pourrait dire que la tradition est perdue. Voilée, discrète, elle vit dans l'ombre. Ses connaissances sont cachées. Ceux qui cherchent vraiment, qui demandent sincèrement, finissent par trouver les lieux au sein desquels cette connaissance se transmet. On leur ouvre la porte. Qu'ils ne se fassent pas d'illusions, personne ne pensera pour eux, personne ne fera le chemin à leur place. Cela demande du courage, mais celui qui persévère découvra l'aspect réellement merveilleux de ce cheminement. Ce qui lui est transmis, ce n'est pas la connaissance, ce sont les moyens d'y accéder. En effet, celle-ci n'est pas expérimentale, mais expérientielle.

C'est une aventure extraordinaire dans laquelle le cherchant retrouve son âme d'enfant. Les maîtres du tajiquan sont d'accord sur le fait que le plus haut niveau de pratique,
c'est redevenir comme un enfant : retrouver sa souplesse, sa spontanéité, sa saine curiosité, son élan intérieur, son envie de découvrir le monde.

La tradition taoïste est limpide sur ce sujet : le nom « Laozi » signifie le vieil enfant.

L'un des aspects majeurs du parcours maçonnique se pré-
sente comme une véritable chasse au trésor. Il s'agit de re-
trouver les secrets (modes opératoires) de la tradition (c'est-
à-dire de l'ésotérisme).

Fusionner les mots et les actions

L'enfant se développe en interaction avec son environne-
ment. Il fusionne les mots et les actions. La modernité a figé
les langues et les objets en les vidant de leur sens.

Augustin Berque, géographe, orientaliste, philosophe, spé-
cialiste de la linguistique s'intéresse à la mésologie (sciences
des milieux humains). Via la notion d'écoumène (terre ha-
bitée), il vise à dépasser les dualismes sujet/objet, nature/
culture pour penser la relation de l'humain à son milieu.
Augustin Berque (2000) montre que l'être humain se crée
non seulement avec sa temporalité, mais aussi avec sa spa-
tialité (sa vision personnelle de l'espace qu'il s'approprie). Il y
a une imprégnation réciproque du lieu et de ce qui s'y trouve,
ce n'est pas un espace abstrait. Dans l'écoumène, tout lieu est
à la fois cartographique et existentiel. La modernité a oublié
le deuxième aspect en surimposant sa conception mécaniste à
toutes les autres visions du monde. Lorsque notre civilisation se
dit concrète, c'est un abus de langage, car concrescere signifie
« grandir ensemble ». Observons un petit enfant : sa capacité
de dire et de faire croissent en même temps que son corps. Ain-
si, les mots s'agrègent à sa chair comme à la nature des choses,
en une seule et même réalité, qui grandit avec lui comme se
déploie son monde (Berque : 1738).

Nous sommes devenus humains en tissant ensemble geste,
parole et environnement. La modernité est disruptive : le
fossé entre la maîtrise des choses et celle de soi est devenu
abyssal. Plus nous dominons le monde extérieur, moins nous
percevons notre corps et habitons notre monde intérieur.

Dans l'approche écouménale, la question du sens, insépa-
rable de celle du langage, est essentielle. Le sens englobe
les fonctions symboliques de l'humanité, avec le langage
au premier rang. Lorsqu'on remonte dans le temps et qu'on
l'approfondit, la question du sens rejoint celle de l'origine de
l'univers. Pour le géographe, le symbole agit en sens inverse
de la technique. La technique est une extériorisation qui pro-
longe notre corps tandis que le symbole constitue une inté-
riorisation qui rapatrie le monde au sein de notre corporéité.
Pour Augustin Berque, les signes linguistiques ont du sens parce que leur signification s'enracine dans l'histoire des langues, qui s'enracine dans l'évolution de l'espèce humaine, qui s'enracine dans la transmission de la vie, qui s'enracine dans le déploiement de l'univers. Voilà ce qui est à l'œuvre, ici et maintenant, dans la profondeur obscure de l'acte linguistique ( : 2556).

C'est pour ces raisons que les langues sont « naturelles ». En les abstrayant de leur histoire et de leur environnement, les adeptes de la sémantique ont procédé comme les barbiers-chirurgiens, précurseurs de la chirurgie moderne qui essayaient de comprendre la vie en découpant des cadavres. Ces théoriciens du langage ont développé la conviction que le sujet distinct/séparé de la chose se projette librement sur celle-ci. Cette fétichisation sert de palliatif au gouffre ouvert par la séparation du sujet de l'objet sans vraiment le combler. Les mots et les choses ne correspondent plus. Cette perte de sens a entraîné la mise au pinacle du signe. Rappelons-nous que le signe possède un sens précis et conventionnel. Le lien entre le signifiant (la forme du signe) et le signifié (ce qu'il représente) est arbitraire. Le symbole possède un sens plus large, ouvert à l'interprétation. Il procède par analogie. Le signe fait appel à l'intellect, le symbole à l'imagination.

Pour Augustin Berque, cette forclusion de l'être engendre des fantasmes et nous aliène dans notre rapport aux choses.
Concept introduit par Jacques Lacan, la forclusion désigne le mécanisme à l'origine de la psychose (trouble mental sévère caractérisé par une perte de contact avec la réalité dont le sujet n'a pas conscience. Dans la névrose, le sujet reste ancré dans la réalité et est conscient de ses troubles). La forclusion consiste en un rejet primordial d'un « signifiant » fondamental (par exemple le Nom-du-Père) hors de l'univers symbolique du sujet. Les signifiants forclos non intégrés à l'inconscient ne viennent pas « de l'intérieur », mais sous forme d'hallucinations. La forclusion constitue un défaut caractérisé par un « trou » dans le système symbolique du sujet.

Pour l'être humain contemporain, la chose est ce qu'il en dit jusqu'à ce que les choses ne veulent plus rien dire. L'initié abandonne son formatage lors de l'initiation (réactivé lors de chaque ouverture des travaux). Il se reconnecte à son intériorité, aux éléments. La loge lui propose une orientation et un sens pour avancer.

## (Se)créer

L'alchimiste construit son corps glorieux en revivant en lui le processus tout entier de la création. Pour Marie-Louise Von Franz (2004), les mythes de création ne décrivent pas tant des phénomènes extérieurs, situés à l'origine des temps, qu'un processus intérieur de réalisation et d'actualisation du Soi, plaçant ainsi l'être humain en correspondance avec l'Univers. L'élaboration de nombre de cosmogonies, la créa-
tion d'œuvres diverses et la création de soi sembleraient
donc relever d'un seul et même processus.

Nous suivons Paul Nothomb (1994) pour qui le récit des
six jours ne décrit pas une « genèse » extérieure à l'homme,
mais bien un processus intérieur.

Pour Paul Nothomb, notre imagination est captive, la Chute
n'est ni une désobéissance ni une révolte, elle est une rup-
ture d'ordre mental dans laquelle la conscience, en se sépa-
rant de la Vie, s'est diminuée. Dès la première ligne du mythe
biblique, nos traductions nous induisent en erreur, le ciel et la
terre ne sont pas séparés, l'expression hébraïque ne les oppose
pas, mais les réunit dialectiquement. Elle les additionne. Mieux,
elle les fond dans un ensemble qui les dépasse et transforme
leur somme en une totalité (ibid. : 145). Pour l'auteur, c'est
dans la tête de l'homme que Dieu a créé en premier lieu la
Réalité : l'analyse du mot Béréshit, qui figure en tête et qui
dans son début signifie « dans la tête », suggère que la créa-
tion du monde par Dieu dont il y est question est subjective.
C'est dans la tête (de l'Homme) que « Dieu » Crée l'ensemble de
la Réalité originelle (« le ciel et la terre »). Mais aussitôt après,
la phrase suivante précise que cette Création subjective ne se
fait pas à partir de rien. Qu'elle a un substrat « objectif» : le
fameux tohu-bohu (ibid. : 108-109). Ainsi l'Univers ne précé-
derait pas l'homme, il en procéderait, il n'existerait que dans
notre tête. Sans le savoir, nous inventons notre environne-
ment quotidien. Ce qui précède l'Univers, c'est le Chaos, à la
fois totalement nécessaire à son existence et totalement inconnaissable en soi (ibid. : 112). Paul Nothomb nous invite à redevenir le grand artiste d'avant la Chute en remettant d'abord en cause de manière radicale la notion occidentale de « réalité» (ibid. : 120, 121).

## Hermès trahi

Patrick Geay, dans son bel ouvrage *Hermès trahi* (2011), montre d'abord comment notre monde désacralisé a perdu ses racines, en propageant diverses formes dégradées de l'initiation et en perdant le sens symbolique. L'auteur rappelle la position de René Guénon qui déplorait la destruction de l'Ordre du Temple en 1314 et l'apparition d'une école de pensée rompant avec l'ancienne spiritualité. Le nominalisme provoque la dissolution du rapport naturel entre le nom et la chose qu'il désigne. Avec Guillaume d'Ockham, notre langage n'a plus de prise directe sur le monde. Les mots ne contiennent plus et ne révèlent plus l'essence des êtres et des choses, ils deviennent des pures conventions. C'est l'oubli progressif et total de « nommer, c'est créer », c'est la perte irrémédiable de la capacité créatrice du Verbe et le règne des mots creux. Comme le souligne Patrick Geay, Occam ne se contente pas d'une théologie négative, il se voue de manière systématique à une négation de la théologie, le cosmos divin vidé de sa dimension spirituelle est réduit à un ensemble de faits. L'accès aux modalités subtiles étant fermé, les facultés imaginales de l'être humain s'atrophient, le merveilleux s'étiole. Le rejet des images, négation du symbolisme, relègue l'ésotérisme dans les croyances primaires et
superstitieuses de la prémodernité. Les anciennes traditions visionnaires disparaissent en même temps que le verbe vivant. Exit la parole transformante et agissante douée d'une efficacité propre dérivée de sa fonction sapientiale. Les disciples d'Hermès assurant le rôle de passeurs se réfugient dans la clandestinité. Le franc-maçon sincère œuvre à réinsnaurer le pouvoir opératif de la parole. Rendre sa sacralité au logos en s'inspirant de Pythagore est un travail de titan, car comme l'écrit Jorge Luis Borges le nominalisme embrasse aujourd'hui tout le monde; sa victoire est si vaste et si fondamentale que son nom est devenu inutile. Personne ne se déclare nominaliste parce que personne n'est autre chose.

Nos langues sont amoindries, affaiblies. Patrick Geay montre comment le conventionnalisme gagne du terrain en préparant le terrain pour Ferdinand de Saussure qui au début du XXe siècle ancre plus fortement encore cette notion du carriedère arbitraire du signe linguistique.

Le franc-maçon est en quête de compréhension du monde et de lui-même. Comme Jacob Boehme, il perçoit intuitivement que le monde est l'œuvre du « verbe éternellement parlant ». Il n'a dès lors d'autre choix que de découvrir le sens caché de ce Verbe. Son devoir devient donc la recherche des moyens pour « parler vrai ». Ce sens caché vivifiant la langue ne peut être considéré comme une simple convention. Le nom est un concentré de souffle et de son soucieux de l'adéquation entre les mots et les choses afin de maintenir l'efficience du
langage.

Au-delà de la parole vivante, ce qui est aussi à retrouver, c'est
le sens symbolique.

En effet, ce que nous nommons symbole, n'est-il pas réduit
à l'état de signe ? Quand on ne voit plus du symbole que sa
forme extérieure, sa raison d'être et son efficacité sont per-
dues. Ce qui est appelé symbole n'est plus qu'une image vide,
conservée par des traditionalistes superstitieux. Le symbole
actualise ses potentialités lorsqu'il est manipulé par des ini-
tiés qualifiés œuvrant au sein d'une tradition vivante. L'initia-
tion est une quête, un voyage. Cela nous est montré lors des
cérémonies. Dans tout voyage, le voyageur ne peut partir
que de l'endroit où il se trouve. L'objectif de ce périple est de
s'élever degré par degré jusqu'au Principe. Progressivement,
le voyageur, participant avec la totalité de son être, se trans-
forme. La parole vivante cherchée par le cherchant désigne
une quête de sens. Le franc-maçon travaille sur lui et sur le
monde afin de faire émerger des sens qui le conduiront pro-
gressivement à l'essentiel. La parole, pour redevenir vivante,
a besoin d'être libérée. En tentant de libérer la parole, n'est-
ce pas nous que nous libérons ? De quoi devons-nous nous
libérer ? De nos passions, de nos jugements, de nos compor-
tements stéréotypés par le consumérisme, de nos préjugés.
Pour être libre, il ne suffit pas de briser ses chaînes, il faut
encore développer notre capacité à agir en accord avec la
Loi Universelle.
La conquête de soi

La conquête de soi est toujours l'aboutissement d'une longue
recherche et de durs combats. Le passage par le creuset est
inévitable. Faire émerger notre or du magma inextricable
que nous sommes en tant que cherchant est de l'ordre de
la libération, c'est-à-dire une sortie des conditionnements
qui nous aliènent sur tous les plans : corps, âme et esprit.
Nous sommes en situation d'exil par rapport à notre dimen-
sion céleste. La voie initiatique est un retour à l'état d'ori-
gine. Lorsque nous demandons de recevoir la lumière, nous
sommes absents à nous-mêmes. Le voyage commence par
une plongée dans le fond le plus abyssal de notre être. Il se
prolonge par la découverte de nos potentialités enfouies qui
ne peuvent éclore qu'avec un travail assidu de rectification
afin qu'un jour l'homme intérieur puisse naître. Au fur et à
mesure des dépouillements, nos sens subtils se réveillent et
deviennent opérants, notre imagination devient active. Nos
rituels nous ouvrent l'accès à un monde intermédiaire (appe-
lé monde Imaginal par Henri Corbin). Ce monde situé entre
le sensible et l'intelligible, en dehors du temps et de l'espace
est peuplé d'images archétypales. Cet espace sacré dans
lequel nous entrons par contemplation est un pont arc-en-
ciel. L'entrée dans le chœur se réalise par l'écoute et l'ouver-
ture du cœur. Le nom secret ne nous est révélé que si nous
cultivons les vertus inlassablement. Les découvertes réali-
sées lors des différentes étapes ne sont que des tremplins
pour trouver notre nom véritable afin de répondre à notre
vocation. La conversion du regard ne consiste pas à changer
de décors (style de vie) ou à gravir les échelons, mais à opé-
rer un retournement au niveau du cœur afin de nous diriger vers notre patrie natale qui n'est pas un lieu géographique, mais un état amplifié d'être, une sorte de surexistence (existence complète et totale). Le noble voyageur (nom ésotérique de l'initié) voyage dans des pays lointains pour finalement se rendre compte que ce qu'il cherche ardemment est en lui. Comme le dit Milosz (1927 : Arcanes 37) : *Le Rien est le mot de reconnaissance des Nobles Voyageurs. C'est l'entrée et la sortie du labyrinthe.*

Nous sommes prévenus que, dans ce type de cheminement, il n'y a pas de retour possible en arrière. On nous demande un engagement ferme et sincère, réitéré lors de chaque étape. De nouveau, nous devons dépasser les formulations extérieures grandiloquentes pour accepter que le seul engagement qui compte, c'est celui que l'on prend vis-à-vis de soi-même.

## Intégrer la part de l'ombre

Des techniques impliquant la posture tout autant que l'attention et la vigilance sont utilisées par l'initié en franc-maçonnerie pour s'aligner et entrer dans une disposition intérieure. Le silence imposé se transforme progressivement en un silence d'une densité incroyable. Ce dernier résulte d'un ancrage dans notre espace intérieur. Avec le temps, il devient le fondement de notre activité rituelle. Le moindre geste, le regard le plus fugitif sont habités et chaleureux. Celui qui
l'expérimente ressent une sorte d'implication totale doublée d'une complète distanciation.

Le cherchant en quête de lumière ne peut éviter le côté obscur. Tout cheminement authentique impose de traverser les ténèbres. Celui qui n'a pas vécu pleinement la/sa nuit jusqu'au bout ne peut assister au lever de l'aurore. Notre rite n'en fait pas l'économie. On ne peut devenir réellement vivant qu'en intégrant la part de l'ombre. Dès le début du cheminement, l'un des arcanes majeurs de toute démarche intérieure nous est transmis. Il reviendra sous diverses formes tout au long du parcours. Certains amis de CG Jung (1980, 1982) disent que le *Mysterium conjunctionis* est son testament philosophique. La réconciliation des couples d'opposés complémentaires permet à celui qui la réalise de traverser les conflits en toute lucidité et sans naïveté. Il dépasse les normes sans les nier. Sans le moindre effort, il s'élève au-dessus des idées préconçues. C'est par la transformation de l'ombre qui l'habite que l'initié effectue sa métamorphose. La voie du Rite dans lequel j'œuvre est celle du juste milieu : elle n'impose aucune mortification, elle n'admet aucune complaisance. Elle nous demande d'être honnête et de respecter notre intégrité. Nous devons néanmoins être conscients que cette voie du bon sens n'est pas très fréquentée. La solitude en fait partie, nous avons néanmoins le secours des autres membres qui, comme nous, s'efforcent de cultiver les vertus. Choisir son chemin réclame un certain courage. Celui-ci ne doit jamais se transformer en orgueil. Certes, nous avons travaillé dur pour avancer, mais notre avancement a été possible parce que le
sort en a décidé. Le chemin extérieur que nous empruntons,
les rituels que nous découvrons, que nous observons et que
nous mettons en œuvre n'ont d'autre objectif que de nous
montrer et de nous ramener au seul chemin initiatique, celui
de l'intériorité. Pendant longtemps, nous cherchons à don-
ner un nom à ce qui n'a pas de nom. Cette réalité ultime est
en deçà et au-delà des noms, elle est l'alpha et l'oméga. Les
noms que nous lui donnons ne sont que des incitateurs à
poursuivre cette quête. Lorsque nous répondons à ces ap-
pels intérieurs, ces signes s'effacent, car ils n'ont plus de rai-
son d'être : tout est consumé/consommé/accompli. Aucune
trace ne subsiste, pas même le vase contenant les cendres.
Les différents masques sont tombés, les voiles sont levés,
l'absence est devenue présence. Dans sa nouvelle demeure,
en fait dans sa demeure retrouvée, l'homme nouveau irradie
un Amour désintéressé. Il est entré de plain-pied dans la voie
de l'Art Royal, voie au sein de laquelle il n'y a plus de dis-
tinction entre vide et silence, les formes sont transcendées,
la connaissance qui l'anime est la docte ignorance. S'enga-
ger dans la voie intérieure exige du postulant d'être vrai en
toutes circonstances. Le choix de la méthode est primordial,
cette voie est remplie d'illusions, de sentiers sans issues, de
pièges en tout genre. Alors que l'époque manque cruelle-
ment de voies authentiques et de guides expérimentés, il n'y
a jamais eu autant d'offres en tout genre. On ne peut trans-
mettre que ce que l'on a reçu et incorporé. L'exemplarité et la
droiture sont indispensables et aucune durée ne saurait être
fixée, ce type d'accouchement ne peut être provoqué artifi-
ciellement. Le secret est inhérent à ce type de transmission
qui se situe bien au-delà de tout programme de dévelop-
pement personnel. Le voyage intérieur est un voyage vers notre secret, il s'effectue dans le secret.

## Rechercher le secret du taijiquan

Mon expérience du taijiquan me montre qu'il en est de même dans ce domaine. Les secrets véritables sont bien cachés, on pourrait dire perdus. Lorsque j'ai commencé la pratique voici plus de quarante ans, les cercles étaient peu nombreux. Ceux qui le pratiquaient étaient des amoureux de la discipline. Il y avait beaucoup moins de mystifications et de marketing. Dans ces cercles, les choses étaient dites : « il n'y a pas de raccourcis : après une année de pratique, tu commences à voir ce que c'est, après dix ans, tu commences à sentir les choses et, pour les maîtriser réellement, il faut au moins vingt ans ». L'essentiel de la méthode est dévoilé : « les formes et le travail avec partenaire c'est bien ; si tu veux réellement progresser dans la voie, la posture de l'arbre est incontournable ». Excepté que les indications les plus importantes sur cette posture fondamentale n'étaient pas connues/données. Nous nous contentions d'imiter la posture de l'extérieur : pieds à la largeur des épaules, jambes fléchies, bras arrondis à hauteur de la poitrine. En restant de longues périodes dans la posture de l'arbre, j'ai renforcé mes muscles profonds, développé la patience et le lâcher-prise et vécu des états méditatifs. L'étude du xingyiquan en Chine m'a ouvert la voie à un réel travail intérieur fondé sur la pratique posturale. Quelques autres rencontres signifiantes aliées à une pratique/recherche/transmission dans la durée m'ont permis d'approfondir cette dimension de plus en plus
occultée. En effet, la large diffusion récente des arts internes dans le monde entier a mis l'accent sur les mouvements effectués pour le bien-être ou la compétition. Le fondement du geste autrefois mis en évidence, c'est-à-dire un certain type de travail postural semble avoir disparu. La puissance interne générée par ce type d'exercice s'est évanouie, volatilisée. Elle est devenue un sujet de légende plutôt qu'une expérience réelle, vécue, cultivée et transmise.

Les formules et images traditionnelles (pieu, arbre, sphère, montagne, serpent, oiseau, etc.) sont remarquablement parlantes. On le réalise lorsque les choses sont intégrées. Dans le long chemin d'incorporation, des balises provisoires permettent d'avancer, d'atteindre chaque palier. La franc-maçonnerie m'a permis de comprendre cet aspect essentiel dans la progression initiatique. C'est très éclairant pour ma recherche/pédagogie en taijiquan.

Je vais maintenant aborder très brièvement cette approche dans les arts internes.

## Les grandes étapes

La manière habituelle de pratiquer est de chercher l'énergie du mouvement alors que l'essence des arts internes est la recherche du mouvement de l'énergie. La manière habituelle de pratiquer se limite à l'exécution de mouvements amples
et esthétiques. La pratique réelle du taijiquan est fondée sur
la recherche d'un centre immobile et sur l'amplification de
la conscience. Elle allie la sérénité et le combat pour rétablir
la justice/justesse. Le pratiquant culture à la fois la paix du
mystique et l'attitude intrépide du guerrier. La posture juste
se construit et se maintient grâce à l'attention continue de
l'esprit conscient. Les notions d'axe du/de mon monde, de
centre, de fondation et de sphère sont devenues progressive-
ment des réalités physiques, des expériences vécues sur les
différents plans de l'être plutôt que des notions abstraites.
Retrouver ce courant profond des arts internes implique une
descente dans nos profondeurs. Dans ce lieu intime, l'adepte
découvre dans l'immobilité la source de tout mouvement.
C'est pourtant mentionné dans le nom des formes, du moins
dans les intitulés anciens. Chaque série de mouvements
commence et se termine par la posture wuji/sans faîte. Dans
les traités de Sun Lutang, la description de wuji et de taiji et
surtout le passage de wuji à taiji sont longuement décrits,
plus que n'importe quel autre mouvement. Wuji vide ultime,
mais aussi ce qui vient avant le commencement, est ce lieu
secret à redécouvrir. Dans les livres modernes, les intitulés
qui se veulent descriptifs évacuent toute trace d'un ésoté-
risme incompris. Ils parlent de « posture préparatoire » et
de « lever les mains ». Ce travail fondamental de descendre
en soi afin de trouver l'origine du geste nous enseigne l'art
de l'économie efficiente : faire plus avec moins. Cet art est
sans limites, littéralement taijiquan signifie « l'art du grand
ultime ». De palier en palier, il conduit à la limite ultime, celle
du non-agir : en ne faisant rien, il n'y a rien qui ne se fasse. De
nouveau, nous ne sommes pas dans la philosophie contem-
poraine qui se satisfait de construire des concepts imbriqués
dans un système irréel/hors sol, mais bien dans la concep-
tion des anciens philosophes grecs pour qui la philosophie
était une manière de vivre. Cette intégration a pour objectif
de rendre nos réactions involontaires volontaires et nos ac-
tions inconscientes conscientes. Elle amène également un
changement de logiciel : plutôt que de réagir aux multiples
stimulations et agressions caractéristiques de notre mode
de vie en activant (inconsciemment) le système nerveux
sympathique, nous apprenons à mobiliser consciemment
le parasympathique qui nous amène à agir dans la détente
et l'empathie. Nous économisons nos énergies tout en nous
ressourçant. Celui qui cherche et qui est accompagné dans
sa recherche retrouve toutes les étapes de cet itinéraire in-
térieur. Là aussi, il s'agit de la recherche d'un trésor perdu.

L'objectif de l'étude du geste est de retrouver un mouvement fluide dans les trois plans de l'espace et une respiration naturelle. Il y a là aussi toute une mystification autour des techniques respiratoires. La respiration naturelle n'est pas la respiration habituelle. Cela a déjà été mentionné, le modèle est l'enfant qui respire avec son corps/être entier. Notre respiration est terriblement limitée. Les multiples tensions rendent les muscles concernés (diaphragme, muscles thoraciques et abdominaux) incapables de remplir correctement leurs fonctions. Le véritable travail postural les amène progressivement à retrouver leur vigueur et leur souplesse.
La première étape du travail postural est de retrouver des racines, un axe et un déploiement (image de l'arbre). En-suite, le pratiquant s'applique à devenir une sphère. Il met en œuvre des mouvements en apparence opposés, complé-mentaires en réalité dans les six directions : haut/bas, avant/arrière, gauche/droite. Ce travail permet de ressentir l'unifi-cation des grandes chaînes musculaires, articulaires et tissus conjonctifs en une entité élastique et dynamique.

L'étudiant avancé affine sa conscience perceptuelle vers l'ex-térieur avec un partenaire. Il apprend à lâcher la moindre tension dans la relation à l'autre, il devient écoute totale pour le suivre comme son ombre et deviner la moindre in-tention avant l'exécution du moindre micromouvement de son partenaire. Son toucher devient de plus en plus subtil tout en mettant en œuvre une puissance d'un autre ordre. Cela commence par des exercices simples pour installer des mouvements conscients à la place des réflexes habituels. Lorsque l'on est poussé, on résiste, lorsque l'on est tiré, on freine des quatre fers. Les chiens ou les chevaux réagissent de la même manière. Lorsqu'un pratiquant expérimenté de taijiquan est poussé d'un côté, il tourne autour de son axe en conservant son équilibre. Lorsqu'il est tiré, il accepte la traction en transférant son poids de corps, en tournant légère-ment le bassin et en laissant son bras s'étirer. En apprivoi-sant ces réflexes d'opposition/résistance ainsi que d'autres réactions instinctives, le pratiquant change progressivement de « logiciel ». Il peut ensuite repérer ceux-ci chez son parte-naire, les utiliser, les provoquer pour les retourner contre lui.
À travers un toucher léger, il utilise ses différents sens dans la détente, ce qui lui permet d'élargir leur champ. L'adepte intègre toutes ces étapes (travail corporel, respiration, perception, imagination, conscience) en un ensemble qui l'amène à un autre usage de lui-même et un autre rapport aux autres et à l'environnement non plus fondé sur l'exploitation et la compétitivité, mais sur la résonance et l'harmonie. Dans les exercices avec partenaire, c'est comme s'il passait en dessous du seuil de perception/conscience de celui-ci. Ces actions de plus en plus subtiles apparaissent pour le non-initié comme magiques.

## Prendre conscience

Notre mode de vie contemporain développe la marchandisation intégrale et la compétition malsaine. C'est le combat de tous contre tous à l'extérieur comme à l'intérieur. Nos différents personnages en nous se livrent constamment une guerre digne des pires mercenaires. La soumission permanente au culte de l'urgence provoque et entretient un mode de fonctionnement perverti des individus et des structures. Le désordre est devenu la règle, le dysfonctionnement la norme. Dans ce contexte, l'individu désorienté, déraciné ne se souvient plus qu'il a un centre.

Dans un environnement équilibré, il y a une alternance entre l'activité et le repos. Les systèmes nerveux sympathiques et parasympathiques fonctionnent en alternance : dépense et
restauration de l'énergie.

Dans un monde en crise permanente, le corps réagit en épui-
sant ses ressources : augmentation des sécrétions hormo-
nales, de l'adrénaline, accélération des battements du cœur,
de la fréquence respiratoire, de la pression artérielle, des
contractions musculaires. Le travail postural en profondeur
permet de prendre conscience de ces modes de fonctionne-
ment réactifs, involontaires, inconscients, et de les rempla-
cer progressivement par d'autres modes de fonctionnement
choisis, volontaires, conscients. L'accès à une autre énergie
bien plus puissante n'est plus de l'ordre de la légende, mais
bien de celui de l'expérience.
## IV. COMPRENDRE (PAR)
LES ERREURS

### Différents niveaux d'erreur en taijiquan

J'aurais pu présenter le taijquan, ses différentes facettes, les caractéristiques du travail intérieur dans cet art et mon positionnement dès le début. J'ai choisi de présenter ça et là des bribes. J'ai réservé pour la fin une présentation de cet art multiforme en m'appuyant sur la problématique de l'erreur. À l'heure des certitudes, cette approche me semble fondamentale. Ces différents niveaux d'erreurs pourraient également s'appliquer, je pense, pour la méthode maçonnique.

Le tai chi chuan est multidimensionnel. Cette pratique du corps et de l'esprit, fondée sur la coïncidence des opposés, explore le geste dans ses différentes fonctions. Via un ralentissement salutaire et régénérant, elle reconnecte le pratiquant à son environnement.

Cet art de l'intériorité permet de ressentir dans sa chair l'in-
terdépendance, il ouvre à une conception dynamique des êtres et des phénomènes.

Mes voyages d'études en Chine m'ont permis de m'abreuver aux sources traditionnelles et académiques. J'ai compris que la sagesse ne s'acquiert pas en imitant aveuglement ceux qui la possèdent. Un nomadisme disciplinaire m'a amené à me réapproprier ces arts d'Extrême-Orient. Diverses connaissances scientifiques occidentales se sont révélées éclairantes pour comprendre comment favoriser cette connaissance par corps. En tant que chercheur, j'ai le bonheur d'étudier ce que je pratique et enseigne. L'approche transversale s'est impo-sée comme une évidence.

Cette pratique de soi peut induire un autre rapport au corps et un autre usage de soi-même, entraînant un retour sur la question de la connaissance à condition de sortir de nos sté-réotypes : culte du bien-être, attrait de l'exotisme, démarche consumériste.

La première erreur est de considérer cet art comme une es-sence. Il est ce que les pratiquants en font dans un contexte donné. À un certain niveau, chacun doit trouver sa propre façon de faire.
Une autre erreur, particulièrement réductrice, est de l'envisager en fonction de nos catégories. Ces erreurs de catégorisation participent à nous en donner une conception erronée et à oublier sa caractéristique principale, qui est de rassembler une multitude de facettes en un ensemble cohérent.

Le débutant apprend par tâtonnement (essais et erreurs), l'adepte devient expert dans l'art de l'ajustement. La technique manque au débutant, elle devient un obstacle pour l'élève plus avancé. Au fil de son évolution, le pratiquant fait l'expérience de la relativité de ce qu'on appelle vérités et erreurs.

Pour aborder ce type de pratique, de même que pour comprendre nos problèmes écologiques, nos méthodes se révèlent limitées et limitantes. Nos cloisonnements disciplinaires fragmentent nos apprentissages. Nous manquons de vision à long terme.

Une certaine approche du tai chi chuan participe à prendre conscience de l'erreur cartésienne et à œuvrer afin de réunir tout ce qui a été séparé artificiellement.

De multiples expériences optimales engendrées par la pratique des arts internes m'ont amené à poser l'hypothèse
d'une erreur ontologique.

Tout au long de cette réflexion, je me suis efforcé d'être aussi précis que possible afin d'éviter la confusion entre les mots et les choses, erreur malheureusement de plus en plus répandue.

## Un art aux multiples facettes

Le tai chi chuan est une pratique corporelle et spirituelle fondée sur l'union des complémentaires. Le débutant acquiert les fondements techniques, le pratiquant intermédiaire s'ouvre au monde de la perception. Pour l'adepte confirmé, cette pratique de soi devient un art de vie. Les mouvements mécaniques du début se transforment en une gestuelle habitée. Cet art invite à une exploration des différentes fonctions du geste : défensive, thérapeutique et rituelle. La pratique du tai chi chuan permet de conserver son intégrité face à différentes agressions. Nous en avons bien besoin dans notre époque survoltée, clivée et incertaine. En ouvrant différents circuits dans le corps et en stimulant la circulation du souffle, l'énergie vitale augmente et prévient ainsi nombre de maladies de civilisation. L'ordonnancement intérieur et la mise en résonance avec les grands rythmes cosmiques donnent du sens à l'existence et permettent à l'adepte de trouver sa place dans l'ordre des choses.
En retrouvant des racines, une assise, un axe, un centre, en habitant davantage son corps et l'espace, le pratiquant retrouve sa puissance d'agir; il redevient acteur de sa santé et de sa vie. En ressentant le flux de la vie en lui, il se reconecte à son environnement, au vivant. La fluidité gestuelle va de pair avec une fluidité (comporte)mentale. Le pratiquant s'offre deux luxes très rares de nos jours : prendre le temps de faire les choses et les faire par plaisir. Ce ralentissement salutaire et régénérant combiné au lâcher-prise induit par une détente progressive engendre des expériences de pléniitude, d'harmonie, de symbiose, des états d'être amplifiés.

## Un art privilégiant l'intériorité

Le tai chi chuan appartient au courant des arts internes chinois. Tandis que les styles externes valorisant la force musculaire se réfèrent au bouddhisme, les arts internes privilégiant l'énergie interne se réclament du taoïsme. Ceux-ci proposent une transformation intérieure selon le mode opératoire de l'ancienne alchimie taoïste en trois étapes : de l'esence au souffle, du souffle à l'esprit et de l'esprit au vide.

Le travail intérieur s'appuie sur des formes (séries de mouvements codifiés) visant à utiliser le corps comme un ensemble (ré)unifié. La détente engendre une force élastique. La succession des mouvements d'ouverture/fermeture et montée/descente stimule la circulation du souffle. Les pratiquants recherchent une « volonté sans vouloir». L'intentionnalité,
sorte d'imagination créatrice, est un outil majeur pour affiner
la perception et induire des modifications physiologiques et
psychologiques. Les images intériorisées ne deviennent réel-
lement actives que lorsque le pratiquant se trouve dans un
état d'esprit adéquat. Il cultive ainsi un état de disponibilité,
des qualités d'ouverture, de présence et de reliance.

Comme mentionné au début de ce livre, chaque art interne
fait référence aux trois piliers de la pensée traditionnelle
chinoise tout en se fondant principalement sur l'un d'eux :
le taiji (logique du tiers inclus), les cinq éléments (approche
systémique) et les huit trigrammes (pensée par analogie).

Positionnement

J'ai étudié et approfondi les trois arts internes, dont les cinq
styles majeurs de tai chi chuan, lors de mes nombreux sé-
jours en Chine dans les années nonante. Cela s'est fait dans
divers contextes : fédération, université et famille tradition-
nelle.

Depuis lors, je me livre à un important travail de réappro-
priation et de réinterprétation afin de faire vivre les ensei-
gnements reçus. J'ai trouvé dans diverses connaissances
scientifiques occidentales des modèles éclairants et des for-
mulations pertinentes pour décrire et faire comprendre cette
connaissance par corps exprimée de façon éminemment
poétique et imagée dans les écrits classiques. Le statut de chercheur m'a donné des accès intéressants. Là aussi, mon approche est atypique. Habituellement, un chercheur étudie différents sujets dans le cadre d'une discipline. J'approfondis le même sujet depuis une vingtaine d'années au travers de diverses disciplines : de l'éducation physique à la sociologie en passant par la philosophie. J'ai trouvé dans l'anthropologie l'approche transdisciplinaire qui me convient.

Mon approche se déploie dans les champs pratiques et théoriques. Ceux-ci se fécondent mutuellement. Elle s'enrichit d'un troisième volet : celui de la transmission. J'enseigne les pratiques auxquelles je m'adonne et sur lesquelles j'effectue des recherches transversales. Je transmets à de multiples niveaux : cours débutants, stages pour pratiquants expérimentés et master classes réservées principalement aux enseignants. J'aime transmettre les principes des arts internes via quelques mouvements simples et accessibles à des sportifs, à des opérateurs sur des chaînes de montage automobile ou à des managers.

## L'erreur essentialiste

J'attire l'attention sur ce parcours particulier qui est le mien, non pour en tirer quelque gloriole (ce qui ne cadrerait pas vraiment avec l'esprit de la pratique), mais pour souligner que mon vécu des arts internes et du tai chi chuan ainsi que la manière dont j'en parle sont tout à fait singuliers et spéciaux.
fiques.

En effet, ce dont je parle « c'est du tai chi chuan et ce n'est pas du tai chi chuan ».

Dans mon écriture, je me conforme à une habitude qui est d'utiliser le singulier. Je pense néanmoins que c'est une erreur de parler du tai chi chuan (idem pour le yoga ou la méditation). Chaque discipline comprend une multitude de formes et styles différents. À un certain niveau de pratique, on peut considérer que chacun acquiert sa propre façon de faire. Il y aurait donc autant de tai chi chuan (au pluriel) que de pratiquants (de même pour les autres arts). On peut aller plus loin en considérant que la manière de pratiquer varie en fonction du contexte : les gestes sont différents s'ils sont pratiqués seul sur la plage, en groupe sous la guidance du professeur ou lors d'une démonstration publique.

Au-delà de ces variations inter et intrapersonnelles, une grande partie des enseignants/enseignements de tai chi chuan se cantonne à un style, met surtout l'accent sur l'énergie et le bien-être, revêt l'habit exotique, utilise un jargon traditionaliste et se situe dans une démarche consumériste. Je ne me reconnais pas dans ces démarches, je le dis sans jugement. L'École que j'ai fondée en 1987 enseigne les trois arts internes ainsi que les différentes facettes des cinq styles