# Écriture en wolof, pratiques glottopolitiques et stratégies de normalisation langagière

Papa Alioune Ndao et Moussa Diène

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OpenEdition
Journals

## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/glottopol/1883

DOI : 10.4000/glottopol.1883

ISSN : 1769-7425

## Éditeur

Presses universitaires de Rouen et du Havre

## Référence électronique

Papa Alioune Ndao et Moussa Diène, « Écriture en wolof, pratiques glottopolitiques et stratégies de normalisation langagière », *Glottopol* [En ligne], 36 | 2022, mis en ligne le 01 janvier 2022, consulté le 11 mars 2022. URL : http://journals.openedition.org/glottopol/1883 ; DOI : https://doi.org/10.4000/glottopol.1883
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# GLOTTOPOL

Revue de sociolinguistique en ligne
n°36 – janvier 2022

Glottopolitiques engagées et solidaires :
contextes, idéologies, histoire

## SOMMAIRE

Émilie Lebreton, Fabienne Leconte, Coraline Pradeau : *Introduction*.

Salih Akin : *Glottopolitique et autogestion langagière en situation de minoration linguistique : le cas des locuteurs du berbère et du kurde*.

Marija Apostolović : *L'enseignement/apprentissage du romani en Serbie : entre micro-actes glottopolitiques et reconfiguration des politiques officielles à l'école*.

Papa Alioune Ndao et Moussa Diène : *Écriture en wolof, pratiques glottopolitiques et stratégies de normalisation langagière*.

Mokhtar Boughanem et Hassiba Benaldi : *Les stratégies glottopolitiques de quelques auteurs algériens d'expression française : quels positionnements face aux langues ?*

Michel Narcisse Ntedondjeu : *Traduction, communication et diversité linguistique dans trois communautés de pratiques religieuses au Cameroun*.

Philippe Blanchet, Christian Bergeron et Mylène Lebon-Eyquem : *Étude exploratoire d'expériences de glottophobie en Provence réalisée auprès d'étudiants et d'étudiantes de l'université d'Aix-Marseille*.

Moisés Abad Gervacio : *Une action glottopolitique peut-elle en cacher une autre ? Le choix professionnel des enseignants mexicains de FLE*.

Hélène Yèche : *De Budyšin (Allemagne, RDA, RFA) à Serbin (USA). Vers une glottopolitique « engagée » de l'espace sorabe ?*

Anne-Christel Zeiter : *Transmettre le français à des requérants d'asile ou le patois à des enfants d'Évolène : l'engagement en glottopolitique, entre redistribution et reconnaissance*.

Lou Bouhamidi : *L'assistance au récit d'asile ou l'engagement par la conformité. Un exemple de médiation glottopolitique*.

Maxime Maréchal : *Engagements institutionnels. Enjeux glottopolitiques de l'interprétation dans les instances décisionnaires de l'asile en France*.

Marie Veniard : « Ne pas parler à la place des premiers concernés » : questionnements méthodologiques autour de la variation dialogique d'un impératif langagier dans le milieu des militants pour les droits des étrangers en France.

Coraline Pradeau : *Actions glottopolitiques pour les oubliés des politiques linguistiques et éducatives : accueil et formation des personnes exilées et sans-papiers*.

Fabienne Leconte : *Entre inspirations et contraintes administratives : des glottopolitiques à destination des mineurs isolés*.

Valeria Villa-Perez et Sandra Tomc : *La glottopolitique en (inter)action. Sur les microactes conversationnels des agents d'une communauté d'apprentissage*.

## Compte-rendus de lecture

*Par Lou Bouhamidi : Pradeau Coraline, 2021, *Politiques linguistiques d'immigration et didactique du français. Regards croisés sur la France, la Belgique, la Suisse et le Québec*, Presses Sorbonne Nouvelle, Paris, 311 pages, ISBN : 978-2-37906-061-8.*

*Par Coraline Pradeau : Carmen Alén Garabato & Henri Boyer, 2020, *Le marché et la langue occitane au vingt-et-unième siècle : microactes glottopolitiques et substitution*, Limoges, Lambert-Lucas, 140 p.*

*Par Christine Perego : Villa-Perez Valeria (dir.), 2021, *Minorations en chansons : approches sociolinguistiques*, Louvain-la-Neuve, EME éditions, 222 p.*

*Par Valeria Villa-Perez : Ploog Katja, Calinon Anne-Sophie et Thamin Nathalie, (dirs), 2020, *Mobilité et Histoire et émergence d'un concept en sociolinguistique*, Paris, L'Harmattan, coll. « Espaces discursifs », 352 p.*
ÉCRITURE EN WOLOF, PRATIQUES GLOTTOPOLITIQUES ET
STRATÉGIES DE NORMALISATION LANGAGIÈRE

NDAO Papa Alioune & DIÈNE Moussa

Université Cheikh Anta Diop, Dakar

Introduction

La gestion d'une situation de pluralité linguistique dans un pays est, en premier chef, dévolue
à l'État. Ce dernier a la charge de décliner une ligne directrice officielle guidant « les choix, les
objectifs, les orientations [...] en matière de langue(s) » (Boyer, 2010 : 67). Au Sénégal, en
vertu de la Constitution, le français est reconnu comme langue de l'administration, de la justice,
de l'enseignement, etc. Disons qu'elle est la langue d'État. Le wolof n'a pas le statut de « langue
officielle ». Ainsi, la politique linguistique du Sénégal porte le signe d'une valorisation de la
langue française. Une politique officielle de la langue wolof<fnref n="1" /> demeure presque inexistante. De
ce fait, l'édition et la presse écrite sont majoritairement en langue française. En conséquence,
la littérature devient totalement francophone. Mais, depuis quelques années, les fonctions
assignées au français sont remises en question par le wolof qui ne joue plus uniquement un rôle
véhiculaire. Outre un bilinguisme officieux wolof-français, « bilinguisme institutionnel et
médiatique que l'État, par prudence politique, a jusque-là eu du mal à décréter » (Ndao, 2011 :
16), la littérature se pose comme une force de « vitalisation » de la langue wolof. À cet effet,
des interrogations s'imposent : quels sont les agents qui ont initié cette pratique ? Comment
interviennent-ils ? Nous émettons l'hypothèse que l'écriture et la traduction en wolof
demeurent une pratique glottopolitique, dans la mesure où elles rejoignent la définition qu'en
donnent Guespin et Marcellesi (1986 : 5) : « les diverses approches qu'une société a de l'action
[consciente] sur le langage ». L'objectif de cette contribution est de décrire quelques pratiques
macro et micro glottopolitiques wolof afin d'ouvrir une réflexion sur la politique de la langue
wolof. D'abord, outre un aperçu sur le paysage sociolinguistique du Sénégal, nous nous
focalisons sur l'écriture et la traduction littéraires initiées par des Organisations non-
Gouvernementales, des associations, etc. Ensuite, nous nous intéressons à la micro-
glottopolitique en étudiant les stratégies d'écriture proposées par Cheik Aliou Ndao<fnref n="2" /> pour une
normalisation terminologique du wolof.

<footnote n="1">¹ Il faut noter le Décret 2005-992 du 21 octobre 2005 portant sur « les règles qui régissent et fixent l'orthographe et la séparation des mots en wolof » qui rend caduc le Décret 75-1026 du 10 octobre 1985 relatif au même objectif.</footnote>

<footnote n="2">² Mbaam aakimoo, 2007, 2009, 2014 (désormais MA/1, 2, 3) ; Jigéen Faayda, 1997 (JF) et Toftalug Jigéen Faayda, 1999 (TJF) autotraduits en français ; Mbaam dictateur, 1997 (MD) et Dignité ô femmes, 2010 (DOF). Cheik Aliou Ndao s'autotraduit du wolof vers le français (Voir Diène, 2020a : 75).</footnote>
Paysage sociolinguistique du Sénégal

Le Sénégal compte environ vingt-deux (22) langues codifiées<fnref n="3" /> (Cissé et Le Tallec, 2019). La majeure partie des langues correspondent à des groupes ethniques (Cissé, 2005 : 101). Les principales sont<fnref n="4" /> :

– le diola

– le mandingue

– le peul

– le sérère

– le wolof

Outre ces différentes langues, la nation compte également deux langues héritées du contact avec l'Occident et le Moyen-Orient à travers la colonisation et l'islamisation que sont le français (4 310 000 locuteurs) et l'arabe (88 300 locuteurs)<fnref n="5" />. À l'intérieur de ce paysage, le fonctionnement sociolinguistique révèle une « diglossie enchâssée » :

– français / wolof ;

– wolof / autres langues nationales.

Au Sénégal, le wolof a environ 12 266 290 locuteurs. Jean Dard remarquait déjà en 1826 que « la langue wolof se parle dans toute la Sénégambie, et même au-delà de la rive droite du fleuve du Sénégal : une foule de tribus la pratiquent ou l'entendent » (1826 : 145). Ce qui fait qu'elle est parlée en Mauritanie (193 000 locuteurs) et en Gambie (292 890 locuteurs).

Le paysage sociolinguistique du Sénégal peut être ramené à la constellation linguistique mondiale de De Swaan (1993). Selon Louis-Jean Calvet (1999 : 78), cette dernière fait apparaitre une hiérarchie à quatre niveaux : une langue hyper-centrale (l'anglais), une dizaine de langues super-centrales (l'allemand, le japonais, le français, l'hindi, l'espagnol, le malais, le swahili, le russe, le mandarin, ...), cent à deux cents langues centrales (le wolof, bambara, le quichua, le tchèque, l'arménien, ...) et quatre cents à mille langues périphériques. La métaphore galactique montre qu'il y a au centre un soleil autour duquel tournent des langues-satellites, chacune avec ses langues-satellites et ainsi de suite. Les locuteurs du premier niveau ont tendance à être monolingues tandis que ceux des trois autres niveaux sont bilingues ou plurilingues. À partir de cette typologie, Calvet (ibid. : 75-99) note que les rapports de force entre les langues traduisent une confrontation sociolinguistique.

D'après les chiffres de L'ethnologue, les locuteurs de langue seconde wolof dépassent ceux qui l'ont comme langue première et ceux qui parlent le français ou une autre langue (première et/ou seconde). En nous fondant sur le contexte sociolinguistique national, le wolof est la « langue super-centrale » de la galaxie. Le français joue le deuxième rôle dans une posture de « langue centrale » malgré son statut international. Ses locuteurs sont souvent plurilingues, mais il en a moins que le wolof. Viennent les langues périphériques qui ne sont pas au même niveau. D'abord, les langues nationales (peul, sérère, mandingue et diola) qui ont souvent des locuteurs plurilingues. Ensuite, les autres langues qui ont uniquement des locuteurs de langue maternelle. Les deux derniers groupes de locuteurs apprennent le français à l'école (comme la majeure partie des Sénégalais) et parlent le wolof dans la communauté. Il y a deux langues dans la « sphère centrale ». En conséquence, la situation sociolinguistique met en évidence un

<footnote n="3">³ La Constitution de 2001 (sous régime du Président Abdoulaye Wade) stipule que toute langue codifiée a le statut de langue nationale. Le Président Macky Sall voudrait revenir sur la position du Président Léopold Sédar Senghor autour des six langues (le diola, le mandingue, le pular, le sérère, le soninké, le wolof).</footnote>

<footnote n="4">⁴ D'après les chiffres fournis par le site https://www.ethnologue.com/country/SN/languages (page consultée le 15/01/2021), les langues (y compris leurs variantes) ont le nombre d'utilisateurs suivant : 340 000 pour le diola ; 1 630 000 pour le mandingue ; 1 727 400 pour le sérère ; 4 150 000 pour le peul.</footnote>

<footnote n="5">⁵ Sources : www.universalis.com et www.ethnologue.com.</footnote>
bilinguisme officieux. Les populations ont d'ailleurs accepté le fait sociolinguistique (Ndao, 2011 ; Dramé et Diène, 2021). De ce fait, il y a lieu de parler d'une dynamique de vitalisation du wolof qui est liée au nombre croissant de ses locuteurs et à l'élargissement de ses fonctions. Au Sénégal, malgré la politique officielle de minoration des langues nationales, le wolof demeure la langue utilisée par la grande majorité des populations. D'ailleurs, en considérant les définitions de la langue minorée<fnref n="6" />, nous pouvons dire que le wolof serait plutôt une langue dont le processus de majoration est en cours. Autrement dit, il lui manque quelques critères comme la normalisation-standardisation, la rentabilité professionnelle, l'acquisition scolaire et l'usage comme médium d'enseignement, l'usage institutionnalisé (rédaction de textes officiels). Il remplit les autres critères : il est reconnu comme langue nationale comme les autres ; il dispose d'une production écrite, même si elle n'en est qu'à ses débuts, et d'un accès aux médias audiovisuels. Pour toutes ces raisons, il devient nécessaire de revoir la politique linguistique mise en place jusque-là. Et d'ailleurs, les langues n'ont pas les mêmes poids en termes de locuteurs, ne remplissent pas les mêmes fonctions dans l'espace national. Le wolof couvre toute la sphère de la communication sociale, ce qui n'est pas le cas des autres langues nationales. De plus, il vient concurrencer le français dans ses domaines réservés de la communication formelle. Ce qui découle de cette configuration sociolinguistique actuelle serait de retenir le wolof comme langue co-officielle ou deuxième langue officielle du pays. Ainsi, des mesures officielles pourraient être prises afin de normaliser et standardiser le wolof afin qu'elle puisse remplir pleinement les fonctions qui lui seront assignées<fnref n="7" />. Il existe bien une Académie des Langues dont la mission est d'assurer le travail de grammatisation des différentes langues. Mais, manifestement, elle n'a pas les moyens de sa mission. D'ailleurs, Mamadou Cissé (op. cit. : 127) rappelait quelques étapes pour une normalisation de la langue wolof :

- la sélection d'une des variétés de la langue qu'on voudrait développer et promouvoir ;

- la codification de cette variété par l'élaboration de dictionnaires et de livres de grammaire ;

- l'élargissement élaboré des fonctions de la variété en question pour la rendre plus opérationnelle afin de couvrir les différents domaines de la vie ;

- l'approbation de la variété promue par les premiers concernés, à savoir ses usagers ou la majorité de la population quand il s'agit d'une langue nationale.

L'écriture et la traduction en wolof – des pratiques macro-glottopolitiques –, et les stratégies de normalisation lexicale – une pratique micro-glottopolitique –, appuient cette dynamique de la langue.

<footnote n="6">⁶ « Une absence d'autonomie, de statut, de diffusion, de distribution fonctionnelle et de standardisation et des valeurs non reconnues sur la scène interactionnelle par les locuteurs d'une langue sociolinguistiquement dominante » (Kasbarian, 1997 : 188).</footnote>

<footnote n="7">⁷ Il faut dire que le « champ » lexicographique et terminologique du wolof est en jachère depuis un moment. Le locuteur-scripteur wolophone dispose donc de très peu de moyens pour mettre en mots les réalités nouvelles qui s'imposent à lui, surtout lorsque la « conquête » de nouvelles fonctions par la langue exige une mise à niveau de son corpus, dans les domaines d'activités modernes (économiques, politiques, institutionnelles, scientifiques, etc.). NB : si l'on excepte les pionniers d'une production dont le stock est très sommaire, Dard (1825), Kobès (1865, 1872), il convient de mentionner les dictionnaires bilingues ou unilingues qui recensent, pour l'essentiel, les mots courants du wolof : Fal, Santos et Doneux (1990) *Dictionnaire wolof-français suivi d'un index français-wolof* ; Faye (1996) *Micro dictionnaire français-wolof* ; Diouf (2001), *Dictionnaire wolof-français, français-wolof* ; Cissé (2004), *Dictionnaire wolof-français* ; Sekk (1999) *Sekk bu ndaw*.</footnote>
# Panorama historique descriptif des entreprises d'écriture et de traduction littéraires en wolof

## L'écriture littéraire en wolof

L'expansion de la langue wolof ne se limite pas principalement à l'oral (Cissé, 2006). L'écrit littéraire en wolof date d'avant les indépendances comme le note Abdoulaye Keïta (2013 : 158) :

> La littérature écrite en wolof est née bien avant la colonisation. Son émergence est liée à l'arrivée de l'Islam en Afrique de l'Ouest à partir du XIe siècle. La langue arabe qui a servi de véhicule à l'enseignement coranique a permis aux lettrés musulmans de développer une littérature d'abord d'expression arabe à vocation religieuse et diplomatico-administrative. Cette langue a en effet été le support de correspondances entre érudits musulmans puis entre les chefs coutumiers et l'administration coloniale. La graphie arabe fut également, bien avant la colonisation, adaptée pour transcrire les langues africaines : c'est l'avènement de l'ajami dont l'une des versions est le wolofal.

Depuis quelques années, nous notons des entreprises d'écriture en caractères latins et de publication, grâce à des maisons d'édition créées par des Organisations non-Gouvernementales, des militants de l'officialisation de la langue wolof, etc. La première édition d'un texte wolof date de 1987 avec la publication du recueil de poèmes *Taxaw Takku* de Mamadou Diarra Diouf aux Editions Nubia. En 1992, l'Institut fondamental d'Afrique noire de l'Université Cheikh Anta Diop de Dakar publie le premier roman en wolof, *Aawo bi* de Mame Younouss Dieng<fnref n="8" />. Un an après, le même éditeur publie le roman de Cheik Aliou Ndao, *Buur Tilleen*, écrit dans les années 1962-63. En 1997, le même auteur publie son recueil de nouvelles, *Jigéen Faayda*, aux Éditions de l'Organisation sénégalaise d'Appui au Développement (OSAD). L'initiative éditoriale vient d'Aram Fal<fnref n="9" />, membre fondateur de l'OSAD. En 1999, le second volume du recueil de nouvelles, *Toftalug Jigéen Faayda*, et le recueil de poèmes *Lolli/Taataan* de Cheik Aliou Ndao paraissent, respectivement, aux Éditions de l'OSAD et de l'IFAN. Les deux éditeurs ainsi que Papyrus Afrique<fnref n="10" /> sont les vraies premières maisons d'édition en langues nationales fondées dans les années 90. Outre les publications en sérère (carte du Sénégal, grammaire, poèmes, proverbes et manuels sanitaires), l'OSAD compte une cinquantaine de publications en wolof (écrits et traductions confondus). La littérature (poésie, conte, roman, théâtre, philosophie), la linguistique, les mathématiques, la santé, l'éducation civique et l'informatique sont ses principaux domaines de publication. Concernant les Éditions Papyrus Afrique, son fondateur retrace l'historique en ces termes :

> Notre maison d'édition installée au Sénégal est « panafricaniste » et a été créée le 25 mars 1996, donc elle a 23 ans d'existence. Nous avons près de 150 titres principalement en langues africaines car nous en avons senti le besoin dès le départ. À cette époque, les maisons d'édition ne proposaient que des publications en langues étrangères, en français ou autres langues, et n'étaient donc destinées qu'à une élite, alors que la majeure partie de la population était en marge du livre et de la lecture. (Bendris-Olebsir, 2019, en ligne<fnref n="11" />)

<footnote n="8">⁸ Elle a donné une traduction de l'Hymne national du Sénégal en Wolof. Disponible sur : http://www.osad-sn.com/index.php?option=com_content&view=article&id=20&Itemid=177, (page consultée le 15/01/2021).</footnote>

<footnote n="9">⁹ Une initiative d'un intérêt certain dans la grammatisation du wolof est l'entreprise d'Aram Fal. En effet, la linguiste a publié une grammaire en se servant du wolof comme un médium scriptural et analytique. Outre les différentes marques de la typographie (signes et ponctuations) proposées dans le décret de 2005, elle propose une linguistique proprement wolof.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Fondé et dirigé par Seydou Nourou Ndiaye.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Disponible sur : https://www.liberte-algerie.com, (page consultée le 15/01/2021).</footnote>
Cette ligne de publication montre une production littéraire plus ou moins faible. Mais, elle est significative pour la langue wolof. L'éditeur a publié le premier roman en wolof de Boubacar Boris Diop, *Doomi golo*, en 2003 et celui de Coumba Wade, *Tukki aayul, yàgg faa aay*, en 2006, le recueil de poèmes *Njool Céytu* de Libasse Diop en 2016 et le recueil de nouvelles *Yaa ma neex* de Momar Guéye en 2020. Les Éditions EJO, créées en 2017 par l'écrivain Boubacar Boris Diop, renforcent la ligne éditoriale en langue wolof. Outre le deuxième roman en wolof de Boubacar Boris Diop *Bàmmeelu Kocc Barma* (2017), la maison d'édition a publié cinq ouvrages entre 2017 et 2019 dont une réédition (*Doomi golo*). *Xelum Xalam* de Lamp Fall Kala, *Guddig mbóoyo* de Lamine Mbaye, *Mboorum àddina si* d'Abdou Khadr Kébé y sont publiés en 2020. *Ponki lislaam yi Juróom* de Serigne Amath Thiam est paru en 2021. Le fait que les maisons d'éditions militantes dominent l'espace éditorial littéraire en langues nationales ne doit pas cacher le dynamisme des éditeurs francophones qui s'essaient au wolof. Les éditions L'Harmattan de Paris ont publié les recueils de poèmes de Daouda Ndiaye (Gàddaay gi, 2003 ; Saawo yi, 2010). Le jeune champion de slam du Sénégal (2021), Maïssa Mara, et le jeune écolier Abdou Karim Dione ont publié respectivement *Tóortóor*, en 2020 aux Editions Maîtres du Jeu, et *Artu ndaw ñi*, en 2021.

L'écriture littéraire en wolof est un maillon essentiel de la pratique macro-glottopolitique. Elle est une initiative permettant à la langue wolof de se mesurer aux langues de longues traditions littéraires. Les entreprises de traduction vers le wolof entrent dans la même dynamique.

## La traduction littéraire en wolof

Selon Alain et Louis-Jean Calvet (2017)<fnref n="12" />, la traduction littéraire constitue un des facteurs qui joue sur le « poids » des langues au niveau mondial. La traduction est, selon Pascale Casanova, « à la fois l'une des armes principales dans la lutte pour la légitimité littéraire et la grande instance de consécration spécifique » (Casanova, 2002 : 14). Elle est un moyen pour accéder aux instances de consécration linguistique. Casanova inscrit la traduction dans une dynamique sociologique lui permettant de déceler un rapport de forces entre les langues et les littératures. Casanova reconnait une « traduction-accumulation » et une « traduction-consécration ». Dans le premier cas, le contraire du second, les littératures dominées importent des textes universellement reconnus. Les deux pôles sont la conséquence d'une situation marquée par des rapports de forces politique, sociolinguistique et littéraire. À ce titre, la traduction en wolof est un levier pour doter la langue d'un capital linguistique et littéraire. Cela montre alors que la traduction peut être définie comme une pratique macro-glottopolitique ayant l'objectif d'inscrire une langue à la bourse mondiale des langues. Les militants des langues nationales, comme le wolof, sont les principaux initiateurs de la pratique.

La première esquisse de traduction littéraire du français vers le wolof, pouvant être datée des années 1950, est l'œuvre de Cheikh Anta Diop. Dans *Nations nègres et cultures* (1954 : 415), l'égyptologue se consacre à la démonstration de la possibilité de traduire dans une langue africaine quelconque, et en valaf<fnref n="13" /> en particulier, tous les aspects de la réalité du monde moderne. Pour lui (ibid. : 415),

<footnote n="12">¹² Les frères Calvet (l'un linguiste, Louis-Jean, l'autre chimiste, Alain) proposent dix facteurs qui déterminent le « poids » des langues : le nombre de locuteurs de langue première, le nombre de pays dans lesquels la langue a un statut officiel, le nombre d'articles dans Wikipédia, le nombre de prix Nobel de littérature, l'entropie, le taux de fécondité, l'indice de développement humain, le taux de pénétration d'internet, le nombre de traductions, langue cible et langue source. Ils y rajoutent, dans l'édition de 2017, le facteur véhiculaire et l'enseignement au niveau des universités.</footnote>

<footnote n="13">¹³ wolof.</footnote>
[Le] développement des langues est inséparable de traductions d'ouvrages étrangers de toutes sortes (poésie, chant, roman, pièce de théâtre, ouvrage de philosophie, de mathématiques, de science, d'histoire, etc.). Il est inséparable également de la création d'une littérature africaine, qui sera alors, nécessairement, éducative, militante, et essentiellement destinée aux masses.

L'historien propose ainsi, entre autres, la traduction d'un extrait d'*Horace* (ibid. : 447-448). Cette traduction a été faite à une époque où la politique linguistique réduisait les langues africaines à de simples « dialectes », terme négativement connoté dont l'usage était de règle dans le discours colonial. Cheikh Anta Diop utilisa un système d'écriture qui emprunte ses signes à l'alphabet français pour traduire en wolof les textes retenus pour sa démonstration à une époque où les langues nationales n'étaient pas encore codifiées<fnref n="14" />. Par exemple, le « w » actuel était écrit « v » ; le « aa », « â » et le « c », « t », etc. Il voulait prouver ainsi qu'il n'y a rien qui ne puisse s'exprimer adéquatement en wolof, qu'il s'agisse d'œuvres littéraires ou de traités scientifiques. Il suggérait également de faire « des traductions d'ouvrages importants, notamment ceux marquant les grands tournants de la pensée humaine ». Enfin, très engagé dans le combat pour la réhabilitation des cultures et civilisations d'Afrique noire, il suggérait, s'appuyant sur des raisons d'ordre géographique et historique, de « bâtir des humanités à base égyptienne dans le même sens que la langue grecque est à la base des humanités pour la civilisation occidentale » (1948 : 34).

La traduction en wolof de l'extrait d'*Horace* a pu inciter certainement des Sénégalais à écrire ou à traduire en wolof. Pathé Diagne publie l'*Anthologie wolof de littérature* en 1971 qui constitue une traduction en wolof d'extraits d'œuvres africaines (4-111), afro-américaines (112-133), indiennes (134-146), arabes (147-157), gréco-latines (158-168) et européennes (169-228).

Mais la période 1950-2000 marque une certaine timidité dans la traduction littéraire en wolof. Il faut préciser que le contexte socio-politique n'était pas favorable aux langues nationales. Toutefois, dans les années 2000, les linguistes se lancent dans la traduction en wolof d'œuvres littéraires. En 2007, la linguiste Arame Fal et l'écrivaine Mame Younousse Dieng traduisent *Une si longue lettre* de Mariama Bâ (1979) aux Nouvelles Éditions Africaines du Sénégal, *Bataaxal bu gudde nii*. Cette publication a donné certainement à d'autres écrivains l'envie de doter la langue wolof d'un patrimoine littéraire. En effet, dans la même année, deux enseignants de l'INALCO<fnref n="15" />, Stéphane Robert et Jean Léopold Diouf, publient, aux éditions L'Harmattan, une traduction en wolof, *Goneg nit ku ñuul gi*, de L'enfant noir (1953) de l'écrivain guinéen Camara Laye.

Neuf ans plus tard (2016), Boubacar Boris Diop met en place la Collection « Céytu<fnref n="16" /> » aux Éditions Zulma, à Paris, en collaboration avec les Éditions Mémoire d'encrier, Québec. Outre la réédition de la traduction d'*Une si longue lettre*, deux œuvres littéraires prestigieuses ont été traduites : la tragédie d'Aimé Césaire, *Une saison au Congo*, traduite par Boubacar Boris Diop lui-même sous le titre *Nawetu Deret* et le roman de Jean Marie Gustave Le Clézio, *L'Africain*, traduit en wolof par Daouda Ndiaye sous le titre *Baay sama, doomu Afrig*. En 2018, Maximilien Guérin et El Hadji Dièye traduisent *Le Petit prince* de Saint-Exupéry en wolof, *Ndoomu Buur si*.

Hormis la dernière traduction et celle du roman de J. M. G. Le Clézio, toutes les autres œuvres traduites en wolof ont été écrites par des auteurs noirs (Africains et Martiniquais). Cela montre alors une certaine conversion des textes littéraires d'auteurs africains dans une langue africaine. Il s'agit de remettre les textes dans leur contexte linguistique de production originel. D'ailleurs, Diène (2020a) a montré cette dynamique à travers la traduction en wolof d'*Une si*

<footnote n="14">14 D'après Fal, Santos, Doneux (1990 : 7), le système d'écriture officiel des langues sénégalaises, utilisant les caractères latins, date de 1968.</footnote>

<footnote n="15">15 Institut National des Langues et Civilisations Orientales, Paris, France.</footnote>

<footnote n="16">16 Nom d'un village de Diourbel où est né et inhumé Cheikh Anta Diop.</footnote>
longue lettre de l'écrivaine sénégalaise Mariama Bâ. Dans son récit, Le Clézio rend hommage à son père, un médecin qui a vécu, souvent avec son fils, en Guyane britannique, au Cameroun et au Nigéria. Il est alors profondément lié à l'Afrique, ce qui pourrait expliquer le choix de la traduction de cette œuvre. *Le Petit Prince* est le deuxième texte le plus traduit au monde (en 487 langues et dialectes) après la Bible. Cela semble être l'unique motivation de sa traduction en wolof.

# Écriture en wolof et normalisation langagière : étude du cas de Cheik Aliou Ndao

## Eléments biographiques de Cheik Aliou Ndao

Cheik Aliou Ndao est un écrivain sénégalais né en 1933 à Bignona, au Sud du Sénégal. Le contexte familial a été déterminant dans sa trajectoire littéraire. Il a suivi son père, médecin vétérinaire (mais aussi chef de canton appartenant à l'aristocratie traditionnelle provinciale) durant la période coloniale, dans de nombreuses contrées du Sénégal au gré de ses affectations. Enfant, il a pu côtoyer les griots et les gens de cour des grandes provinces historiques du pays (singulièrement celles du Djolof et du Saloum). Il a donc très tôt été imprégné de l'histoire des différents royaumes du pays, des textes épiques déclamés par les « maitres de la parole » à qui revenait la tâche d'instruire les jeunes gens de l'aristocratie au cours des veillées. Lors d'une interview accordée à un journal dakarois, il reprécise le contexte qui a marqué en partie l'orientation de son œuvre :

> D'abord c'est mon père qui m'a donné le goût de la lecture. Il avait une bibliothèque très fournie avec les œuvres complètes de grands écrivains (Lamartine, Victor Hugo entre autres). Il s'intéressait beaucoup à l'histoire. Il était abonné à des revues comme Historia. Il aimait bien l'histoire des dynasties, des Bourbons notamment. De manière générale, tout ce qui touchait à l'histoire l'intéressait. Mon père était un fonctionnaire moderne mais il a toujours tenu à ses attaches. Nous avons toujours vécu avec les griots. (Walfadjiri du 26 juin 2001)

Sa production dramaturgique est d'inspiration et d'écriture wolof. *L'exil d'Alboury* (1972) est le titre de la première pièce en français, traduite du wolof *Gàddaay* (qui signifie l'exil), récit épique d'un griot dont les prestations ont fait très forte impression sur lui alors qu'il était âgé de 7 ans. Alboury Ndiaye Bourba Djoloff (roi du royaume du Djoloff) doit opter entre un combat désespéré contre le nouvel ordre colonial, la soumission et le repli vers un État non lointain. La seconde pièce s'intitule *Guy Njuli* : *guy* signifie le baobab, l'arbre autour duquel se déroulent les cérémonies royales et les grands événements du royaume du Saloum tels que l'intronisation, ou la circoncision (*njuli*). *Guy Njuli* relate la dispute du trône du royaume entre un père et son fils. Ce dernier, déjà intronisé après le renoncement volontaire de son père, refuse d'abdiquer à la demande du père qui est revenu sur sa décision. C'est l'issue tragique d'une guerre qui va opposer le clan du fils à celui du père – en réalité tous issus de la même lignée familiale – et marquer la fin de la dynastie. Contrairement à cette pièce qui existe en wolof (2003) et en français (1983), sa troisième pièce, *Bokk Afrig* (2004) existe uniquement en langue wolof.

Outre le genre épique, Cheik Aliou Ndao s'est exercé à la poésie et au conte en langue wolof ; son premier recueil, *Lolli, Taataan woy* (chants), est publié en 1999, suivi de *Matt Fel ak Teeñ ak seeni jaar-jaar* (OSAD, 2006), *Ba jaar gane jee kaña*, (OSAD, 2006), *Mellentaan Koote ak ngatoom*, (OSAD, 2009) et *Teggin* (recueil de chants, OSAD, 2014). L'écrivain sénégalais est aussi l'auteur d'un recueil de nouvelles en wolof : *Jigéen Faayda* (1997, 1999).
Enfin, son premier roman wolof, *Buur Tilleen*, sera traduit en français pour contourner les difficultés de l'édition en langues nationales. Il en sera de même pour la majeure partie de sa production romanesque en wolof : *Mbaam aakimoo*, traduit en français à défaut de trouver un éditeur en langue wolof au moment de sa parution. Cheik Aliou est incontestablement le porteur-drapeau de la littérature wolof en caractères latins. Ses deux dernières publications romanesques en wolof sont *Singali* (2013) et *Digg Géej* (2020). C'est l'écrivain qui comptabilise le plus de publications en wolof, et en langues nationales d'une manière générale. L'extrait d'entretien qui suit illustre bien son point de vue par rapport à la création littéraire :

> Nous n'écrivons pas le français par amour ou à cause d'un choix délibéré. Nous employons la langue de Molière par accident historique. La francophonie n'est pas notre héritage, car notre moi profond s'exprime dans nos langues maternelles. Écrire dans une langue d'emprunt, c'est accepter de participer à une littérature de transition (...). Il est évident pour moi que la véritable littérature africaine commencera le jour où l'on rejoindra un auteur comme Moussa Kâ, Mbaye Diakhaté, qui eux tout en se servant de caractères arabes, ont écrit des chefs d'oeuvre en langues maternelles. (Cierczynski-Bocande, 1993 : 16)

On ne peut s'empêcher de faire le rapprochement avec la problématique de la langue d'écriture telle qu'elle est développée par l'écrivain kenyan Ngugi Wa Thiongo lorsqu'il parle de « décoloniser l'esprit » (*Le Monde diplomatique* du 24 août 1987), ou encore par Cheikh Anta Diop, abordée ici même. Cette posture identitaire a amené Ngugi à prendre la décision d'écrire et de publier uniquement en kikuyu (sa langue maternelle), après avoir publié en anglais une partie de son œuvre. Toutefois, le romancier sénégalais apparait un peu moins radical que l'écrivain kenyan puisqu'il opte pour une « littérature de transition » qui concilierait les deux langues. Cela se traduit par les deux versions d'une même œuvre offerte au public : *Mbaam aakimoo* (wolof) et *Mbaam dictateur* (français), *Jigéen Faayda* (wolof) et *Dignité, ô femmes !* (français) ou encore *Singali* (wolof) et *Singali, l'orphelin* (français), etc. Comme le note Ibrahima Wane (2020 : 139), Cheik Aliou Ndao a donc refusé de sauter l'étape de la création dans la langue maternelle. Ceci est corroboré également par Cierczynski-Bocandé Uté dans sa thèse intitulée : *Cheikh Aliou Ndao, écrivain entre deux langues, le français et le wolof*, publiée en 1992 aux éditions Peter Lang, sous le titre *Cheikh Aliou Ndao*.

Soulignons enfin qu'en dépit d'un très fort ancrage de son œuvre en langues nationales, l'écrivain doit sa notoriété avant tout comme auteur francophone étudié dans les établissements secondaires et universitaires de langue française depuis des décennies. Au demeurant, l'impression que rapporte la critique de la littérature francophone des années 60-70 au sujet de son œuvre confirme cette double appartenance, fût-elle de transition, aux deux groupes d'écrivains. Et elle est plutôt élogieuse en direction de sa production en français : Robert Pageard (1979 : 128) le présentait, dans une revue critique des écrivains francophones, comme l'un des auteurs dramatiques les plus doués de sa génération. Cheik Aliou Ndao a exercé une carrière de professeur d'anglais à l'école normale William Ponty du Sénégal et fut parallèlement conseiller culturel du président et poète Léopold Sédar Senghor dont il a traduit en wolof l'un des plus célèbres poèmes, *Femme noire* (*Jigéen gu ñuul*).

Le militantisme de Cheik Aliou Ndao ne se limite pas uniquement à écrire dans sa langue maternelle, le wolof. Il veut également montrer que cette langue est capable de fournir une terminologie<fnref n="17" /> de la modernité. Il s'inscrit alors dans la logique de Cheikh Anta Diop qui préconisait comme moyen d'enrichir le wolof, l'étude approfondie de son origine pour composer des mots nouveaux selon les besoins. Et pour Ndao, la voie se dessine à travers la

<footnote n="17">17 La terminologie est « une activité interne, consacrée à la dénomination et à la classification systématique, à l'intérieur de chaque champ du savoir scientifique, ou encore une pratique de normalisation et de réglage de la langue » (Rey, 1979 : 121).</footnote>
néologie dénominative (Guilbert, 1975 : 40-41). Cette dernière réside dans le fait que, pour essayer de dénommer des notions techniques, politiques ou économiques, on doit interroger la langue wolof pour trouver des items lexicaux qui sont à même de les traduire suivant les règles qui gouvernent la langue. Elle a l'objectif de chercher à remplacer les emprunts au français par des mots wolof. La pratique néologique demeure donc une initiative de normalisation lexicale. Pour Baggioni (1997 : 90), la « normalisation<fnref n="18" /> » est un « établissement de la norme ». Cela concerne, dans l'élaboration d'une langue dite commune, la capitalisation symbolique nécessaire au consensus qui permet sa diffusion et son adoption comme véhiculaire d'une communication de plus en plus élargie. Cela concerne également, d'une part, les écrits et les actions pour la promotion de la variété vernaculaire, et d'autre part, tout ce qui contribue à orienter le choix de la norme vers une variété précise. Il s'agit alors d'une forme de normalisation de la langue à partir du lexique, la création de nouveaux mots pour permettre à la langue de véhiculer des contenus jusque-là véhiculés par une autre langue (Calvet, 1987 : 157).

Dans les écrits de Cheik Aliou Ndao, nous notons trois stratégies qui soulignent cette normalisation langagière : la néologie socio-sémantique, la néologie formelle et la néologie traductive. Ces procédés terminologiques, recherchant l'expressivité sémantique, sont une manière d'éviter l'emprunt linguistique. L'écriture en wolof manifeste alors une tension langagière due au bilinguisme wolof-français. Elle matérialise le militantisme linguistique de l'écrivain wolof à l'égard de sa langue<fnref n="19" />.

## La néologie socio-sémantique

La néologie socio-sémantique, dans le cas de Cheik Aliou Ndao, peut être analysée comme le produit d'une lecture métaphorique de la réalité contemporaine à travers une réactivation du stock lexical traditionnel wolof. Ainsi, « dans ce mouvement métaphorique, la signification se désolidarise de la désignation en laissant apparaitre la reconduction d'un schème linguistique, d'un programme de sens, qui se trouve appliqué à un autre secteur du réel » (Gaudin, 2003 : 206). Autrement dit, un terme, qui a un sens social ou politique traditionnel, acquiert une autre catégorisation sociale ou politique lorsqu'il est utilisé pour déterminer des réalités modernes ou contemporaines. L'écrivain utilise en effet le fond lexical traditionnel wolof pour déterminer des réalités actuelles.

Dans Jigéen Faayda, « le sommaire » du recueil de nouvelles est traduit par « lobb ». En wolof, le terme sert à désigner le « bois de chauffage entassé à l'extérieur de la maison en prévision des pénuries » (Fal, Santos, Doneux, op. cit.). La disposition des tas de bois que l'on retrouve dans les villages sert principalement d'image pour déterminer la manière dont les différentes parties qui composent le recueil de nouvelles sont répertoriées. La mutation sémantique s'explique par un changement de contexte social.

(1) Am ndaje nag, dafa war a am dalin, doxin, ak tëjin. Su ñu koy taxawal, na fekk ñepp yàkkamti caa dem, rawatina ndaw ñeek jigéen ñi. Lépp dafay mèngoo ci taar, dale ca col ya, xumbeel ga ak po ma. Ba Wor xamee loolu, la tànn **jaraaf** joo xam ne dara du itteem, lu dul toppatoo ndaje yaak bernde ya. (MA/2/41)

<footnote n="18">¹⁸ Baggioni oppose cet aspect « normalisation » à l'aspect « standardisation » qui serait plus l'œuvre de professionnels de la langue qui imposent des règles et des instruments de référence fixant et stabilisant la variété en une langue standard.</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ C'est dans le texte wolof que nous trouvons les formes néologiques qui ont l'objectif de remplacer les emprunts du wolof à la langue française. Cela veut dire alors que l'auteur essaie de traduire des termes du français par de nouveaux termes wolof. Le texte wolof est autotraduit en français. Souvent, c'est le texte autotraduit en français qui permet de déterminer le sens de la néologie dans le texte wolof. C'est pourquoi nous avons choisi de présenter d'abord l'extrait en wolof suivi de celui de l'autotraduction, tout en sachant que l'auteur part toujours du français pour créer de nouveaux termes wolof.</footnote>
Une réunion doit avoir une ouverture, un déroulement et une clôture. Il ne faut pas la tenir que lorsque les gens ont hâte d'y assister, surtout les jeunes et les femmes. Tout doit être en harmonie dans la beauté, depuis l'habillement, la musique jusqu'aux jeux. Aussi Wor choisit-il un **ministre** qui ne s'occupe que des réunions et des fêtes. (MD174)

(2) Bi jaraaf tolloo foofu, kenn déglootu ko. Ndax ku ci ne yaa ngi naan xanaa meneen réew lay nettali la fa xew. Moom nag yoonam ! Ku déglook ku dégluwul, teewu koo wutali fa mu dàkk. Mu nga naan : « Wor mii laa ne réew mi ameel na ko njukkal. Gànnaaw si tey, **bëkk-néegam** dina siiwal sàrt yii lees ko war di màggale. (MA/2/45-46)

À ce point de son discours, personne n'écoute plus Jaraaf Bernde, le ministre des Fêtes. Car on croyait qu'il narre des évènements qui se seraient passés dans un autre pays. Pour lui, qu'on écoute ou non, il s'en moque. L'essentiel est d'atteindre son but. J'affirme que le pays doit faire preuve de reconnaissance à l'égard de Wor. À partir d'aujourd'hui, **Bëkk néeg** son chambellan, publiera les nouveaux titres qu'il faudra employer pour s'adresser à notre guide. (MD177)

Dans (1), Cheik Aliou Ndao s'inspire de la royauté wolof pour dénommer le poste de ministre du gouvernement : « Jaraaf ». Avant la colonisation, le Sénégal était composé de différents royaumes comme le Cayor qui couvrait principalement l'actuelle région de Thiès (centre-ouest du pays). Le roi avait le titre de Damel du Cayor. Dans sa cour royale, il choisissait ses hommes de confiance qui le représentaient dans certaines localités. Ces derniers avaient des titres qui spécifiaient leurs fonctions auprès du roi. Ce sont des hommes essentiels à la bonne marche du royaume. Lors des assemblées et des réunions, le roi pouvait les consulter avant de prendre une quelconque décision. Le « Jaraaf » fait partie des hommes de confiance du roi. Il constituait aussi un titre que portait le représentant du souverain dans les royaumes du Djolof et du Baol. Le « Jaraaf » avait une fonction politique et administrative au nom du souverain. Il était considéré comme un ambassadeur de la royauté des peuples wolof. Cheik Aliou Ndao appelle le « ministre » « jaraaf » parce qu'il s'est inspiré de la royauté traditionnelle. Ce qui montre alors le caractère innovant que revêt l'emploi de ce mot chez cet auteur. D'ailleurs, Abdoulaye-Bara Diop (1981 : 138-139) note, à propos des personnalités détentrices de fonctions au niveau national, que

> Le Grand-Jaraaf, appelé au Jolof Jaraaf-Ju-Réy, contrôlait celles-ci [les personnalités détentrices de fonctions]. Il portait différents titres selon les pays (Jawriñ-Mbul au Kajoor, Jaraaf-Baol au Baol, Jawdin au Waalo), mais exerçait partout les mêmes fonctions. Il secondait le souverain dans le gouvernement du royaume dont il avait même, souvent, la charge quotidienne, suivant les directives de celui-ci. Il était donc, en ce sens, une sorte de premier ministre. Mais il devait aussi contrôler le pouvoir du souverain, comme représentant des intérêts du peuple, du moins des jàmbur, des notables, dont il était issu et qui, à l'origine, l'avaient délégué à cet effet.

Cheik Aliou Ndao interroge donc l'histoire des Wolof afin d'y trouver une fonction politique qui avoisine celle d'un « ministre » de gouvernement. L'analogie entre le pouvoir traditionnel et le pouvoir actuel permet à l'écrivain de réinventer la langue wolof. Il lui donne une dynamique nouvelle qui ne peut être saisie qu'en faisant allusion à la royauté wolof. La production langagière tire profit de la possibilité de réactiver le fond lexical traditionnel des institutions ante-coloniales. Boubacar Boris Diop est aussi, dans une certaine mesure, dans cette logique puisqu'il utilise l'unité linguistique « jëwriñ » (variante de « jawriñ ») pour dénommer, en wolof, la fonction ministérielle.

(3) Soldaar yi mer, rendi **jëwriñ** bi ñu dénk kaaraange réew mi, watat néewam ci mbeddi péeyum Jafune. (DG110)

Les soldats sont en colère ; ils égorgent le **Ministre de l'Intérieur** du pays et trainent sa dépouille dans les rues de la capitale Diafouné. (Notre traduction)
Dans les textes wolof, les deux termes (« jëwriñ » et « jaraaf ») sont considérés comme des synonymes. Mais la perception néologique de Boubacar Boris Diop est la plus déterminante dans les pratiques langagières, comme le rapportent Ndao et Kébé (2010 : 30), concernant le discours journalistique.

Parmi les termes réactivés, jawriñ « emprunt ancien du wolof à l'arabe », désignant actuellement ministre, ne figure nulle part avec cet attribut. Terme absent dans Fal (op. cit.), il est attesté dans Diouf pour regrouper un faisceau de référents : d'abord le référent originel, surveillant des travaux dans un champ, intendant ; ensuite il désigne indistinctement représentant, ambassadeur ou ministre et est présenté comme item interchangeable avec ndaw. Il en va de même lorsque l'on prête attention à la manière dont sont restituées les réalités qui touchent à l'organisation du domaine public, notamment ce qui renvoie à l'administration. Dans la terminologie journalistique en revanche, on note une tendance plus heureuse à la spécialisation sémantique de ces vocables synonymes, ce qui permet de désambiguïser le discours : jawriñ désigne ministre.

En confrontant les pratiques langagières des journalistes à celles des écrivains (Cheik Aliou Ndao et Boubacar Boris Diop), on peut donc affirmer que le phénomène est en train de gagner du terrain. Une étude comparative de leurs pratiques permettrait de déterminer les précurseurs (les journalistes, les écrivains ou les locuteurs de manière générale). Néanmoins, une bonne fringe de la population peut saisir « jawriñ » et « jaraaf » comme revêtant le même sens que l'emprunt intégré « ministar » (du français « ministre »). À travers l'analogie aux pouvoirs politiques traditionnels, nous repérons une forte propension des écrivains à des stratégies terminologiques qui redéfinissent le terme wolof afin d'y ajouter un sens nouveau.

Dans (2), il y a lieu d'apporter quelques précisions au sujet du vocable « bëkk néeeg ». L'expression renvoie à l'univers socio-sémantique de la royauté wolof et aux institutions religieuses qui lui sont contemporaines. Elle désigne, dans certaines cours royales sénégalaises (Cayor et Baol), un homme proche du souverain. Ce dernier est chargé de recueillir les confidences et d'informer le roi des événements publics ou privés survenus dans le royaume. Par extension, il est considéré comme un homme de confiance, une éminence grise (Diop, 1981 : 78), un attaché privilégié (Diouf, 2001 : 22). Ces archéolexies sont mobilisées pour désigner qui par analogie, qui par approximation, qui par métonymie, les concepts de la gouvernance politique de l'État moderne africain. Dans le parler ordinaire ou l'écrit même formel en wolof, ces mots sont directement empruntés au français. Or dans les dictionnaires de wolof, seuls les attributs sémantiques anciens sont retenus. Il y a là une dynamique néologique qui s'appuie sur la créativité linguistique en wolof. Les écrivains qui se sont lancés dans l'aventure (parmi lesquels figure en bonne place Cheik Aliou Ndao), semblent avoir entendu Cheikh Anta Diop lorsqu'il rappelait aux futurs littérateurs africains que, parmi les difficultés à vaincre pour promouvoir la langue, il y a celle de « l'acclimatation des termes et la modification nécessaire de l'écho de certains mots dans la conscience indigène pour qu'une certaine forme de littérature puisse naître » (Diop, 1981 : 31). Il s'agit pour Cheik Ndao de requalifier des mots, des idées, pour qu'ils puissent répondre aux besoins de signification de deux univers socio-culturels différents certes, mais à bien des égards parfois contigus, superposés ou amalgamés. L'intérêt est de pouvoir exploiter cette situation pour l'écriture en wolof et la création littéraire. Et c'est ce à quoi s'exerce Ndao dans Mbaam aakimoo. En effet, si dans la version française de l'œuvre apparaît le mot « chambellan » pour traduire « bëkk néeeg », alors que le mot attendu est « directeur de cabinet » dans la dénomination réglementaire des fonctions ministérielles de l'État moderne, c'est que l'auteur entend conférer une connotation ironique : l'État moderne en Afrique est gouverné comme aux temps de la royauté, de l'absolutisme. En effet, le chambellan est un mot ancien qui qualifie un gentilhomme chargé
du service de la chambre d'un monarque ou d'un prince. Son usage dans *MD* est manifestement décalé et à dessein par l'auteur.

(4) Ba ñu taxawalee seen nguur googu, ba kurélug farando làng ga boole magum kiiraange yu ndaw ak i jaamburu Yàlla, Wor nàmm xelam nag. (MA/2/16)

Après la formation d'un gouvernement de militaires et de **civils**, tous issus du parti, Wor commence à affiner ses projets. (MD160)

Dans (4), l'expression *jaambur yàlla* revêt un sens plus extensif que métaphorique. Les dictionnaires et glossaires donnent uniquement une définition laconique de la notion de *jaambur* : « hommes libres » et *yàlla* veut dire « Dieu ». En revanche, l'histoire et la sociologie des sociétés wolof (Diop, 1981 ; Diouf, 1990 ; Barry, 1985) donnent une idée exacte du mot dans le champ social traditionnel. D'après ces auteurs, le système politique était ainsi disposé : les « garmi » constituent la noblesse des différents royaumes ; les « jàmbur » (« kàngam » pour Boubacar Barry) sont les notables où se recrutent les chefs de l'administration régionale traditionnelle ; les « baadoolo » sont les « sans force », les « sans pouvoir », ne bénéficiant d'aucun commandement. Entre les « jàmbur » et les « baadoolo », Boubacar Barry (op. cit. : 66) cite les « doomi-buur » qui sont le fruit du mariage d'un prince et d'une captive. Constituant la deuxième catégorie politique, les « jaambur » étaient des chefs de communauté et de terre. Mais là encore, dans les dictionnaires et glossaires, le mot n'a jamais fait référence à la notion de « civil » ou « citoyen », sens que lui donne Cheik Aliou Ndao dans son texte wolof. Avec l'évolution sociale et politique, l'autotraducteur suppose que la langue wolof doit se réadapter grâce à la recomposition socio-sémantique. Il procède alors à la comparaison de l'organisation de la société traditionnelle avec la société moderne, et remodèle le système sémantique de la langue. Toutefois, il nous semble que l'acceptation de « civil » correspondrait mieux au terme « baadoolo », quand on sait que ceux qui appartiennent à cette dernière catégorie sociale subissent les injustices du pouvoir et croulent sous toutes sortes de redevances dans les sociétés traditionnelles.

## La néologie formelle

La néologie formelle (Diène, 2021) est aussi très dynamique dans les écrits en wolof de Cheik Aliou Ndao. Elle regroupe deux catégories : la néologie flexionnelle et la néologie compositionnelle. Étant toutes les deux dans un cadre dénominatif, le radical est souvent un verbe ou un nom. La première accepte une désinence grammaticale (dérivation) ; la deuxième une unité lexicale (composition). La spécificité de la néologie formelle est que le nouveau terme ne se retrouve pas dans les répertoirs dictionnairiques ou les usages quotidiens.

(5) Dëgg la, amul wenn yoon wu aaye kenn mu sàkk làngu boppam, mook i gaayam, su koy soob. Su ko neexee sax, mu dem Ndeyu Kurélug Wattu (ministeer enteryëer) yëgle làng gi mu nar a sos, wax tur wa, ak ña war a bokk ca njiitaay la (biro) ba jot ci kayitu yoonalam. (JF52)

Il est vrai que tout individu est libre de créer un parti avec ses camarades. Il lui suffit de se rendre au Ministère de l'Intérieur, de donner les noms des membres du **bureau** de son parti pour recevoir son autorisation. (DOF148)

Dans (5), le nominalisateur « -aay » est adjoint au nom « njiit li » (« le chef ») pour donner une néologie flexionnelle : « njiitaay ». Dans la conception de Cheik Aliou Ndao (ibid.), cette néologie permet de dénommer un terme ayant référence à l'administration comme il l'a indiqué dans la parenthèse avec l'emprunt au français « biro » (bureau). Dans la création d'un nouveau parti politique, il serait nécessaire d'avoir des membres constituant le « bureau exécutif » (« njiitaay »).
La néologie traductive

La dénomination « néologie traductive » est empruntée à Hermans et Vansteelandt (1999).
Elle est syntagmatique :

Il s'agit de formations caractérisées par une transposition directe de la séquence
syntagmatique de phrase en unité lexicale sans aucune marque extérieure de la
transformation qui s'opère essentiellement sur le plan du signifié. Les termes ne sont pas
réunis par un trait d'union (sécurité sociale — journée continue — rectangle blanc). Les
éléments fonctionnels de la syntaxe de la phrase y sont maintenus (force de dissuasion,
prêt-à-porter). (Guilbert, 1973 : 21)

Nous entendons par « néologie syntagmatique » une création d’unités linguistiques par une
combinaison polylexicale. Adrien Hermans et Andrée Vansteelandt (op.cit. : 39) notent la
prédominance de la formation syntagmatique du fait que la langue ne possède pas un équivalent
du terme. Les usagers de la langue utilisent les séquences « déterminant + déterminé » pour
apporter plus de précisions et d’explications. Pour ces auteurs, cette néologie est « traductive »
en ce sens que « le terme existe déjà dans une langue et/ou un nouveau terme est créé dans une
autre langue ». La « néologie traductive » peut être un fait sporadique et/ou systématique
produit par les instances chargées de la gestion terminologique afin de trouver des équivalents
à des termes qui circulent déjà dans la langue d’arrivée sous forme d’emprunts, de calques ou
de termes jugés mal formés (ibid. : 37). Du fait que l’auteur traduit des termes d’une langue à
l’autre (du français au wolof), il est plus pertinent de parler de « néologie traductive » que de
« néologie syntagmatique ». L’auteur recourt aux stratégies de traduction périphrastique afin
de dénommer des termes existant dans la langue wolof en tant qu’emprunt au français. Certains
syntagmes néologiques sont parfois hybrides du fait que la base est un emprunt intégré
totalement dans la langue wolof. À cet effet, nous distinguons la néologie traductive unilingue
de la néologie traductive hybride, convoquant deux langues. Dans la néologie unilingue, nous
notons deux types : dans certains cas, le déterminant est pris dans une extension déterminative.
Dans notre corpus, nous notons la présence d’un nom et d’une expansion déterminative. La
néologie respecte les règles grammaticales de la langue wolof. Elle s’illustre par des indicateurs
de fonctions à l’intérieur du constituant périphrastique. La détermination est rendue possible
par l’utilisation (ou non) d’un phonème de liaison entre le nom et l’expansion déterminative.
Nous avons quatre variantes du connectif : – u –, ø, – a –, – i –. La néologie traductive est une
démonstration de l’écriture en tant que pratique de traduction.

La périphrase traductive simple

Cette néologie est simple ; les deux autres sont complexes.

(6) Saa Ngóone xool **nattukaayu waxtu** wi mu takk ci tiwu jaraam. (JF15)

Saa Ngoone jette un coup d'œil sur sa **montre** bracelet. (DOF28)

(7) Leeg-leeg mu mel ni ñaar ñatt dañu fâtte béréb bi ñu ne, ak li leen fî indi bay lal waxtaan. Ñu ngi sog a ubbi **dencukaayu niiw** yi. (JF17)

L’on surprend deux ou trois personnes en train de bavarder. Elles parlent des banalités de
l’existence comme si elles avaient oublié l’objet de leur présence en ces lieux. On vient d’ouvrir
les portes de la **morgue**. (DOF171)

(8) Kéwe dégg ni mu tege jottalikaay ba mel ni ku mer [...] Fa la jóge ne bàpp ci ab **toogub xóot** sëngéem ni ku waaru. (JF4)

Kéwé entend le bruit sec du récepteur posé avec la colère. [...] Elle finit par se laisser choir dans
un **fauteuil**. (DOF8)
(9) Ñi dar Wor tàccu, ñépp daldi ànd tàccu. Ndax fee aakimookat ba toog ca mbaarum teraangaam ma ñu ko sampal, fa la bët yépp daje. (MA/2/47-48)

Les gardes de Wor applaudissent. Tout le monde les imite. Les regards convergent vers la **tribune d'honneur** où trône le dictateur. (MD178)

Dans ces exemples, Cheik Aliou Ndao utilise le lexique wolof pour traduire des réalités techniques ou culturelles modernes. L'auteur a la possibilité de dénommer ces dernières par des emprunts comme nous le notons souvent dans les interactions.

Dans (6) et (7), Cheik Aliou Ndao utilise une néologie traductive un peu similaire. Dans chacune, il se sert d'un mot d'appui permettant d'arriver à la conceptualisation lexicale des réalités. Les notions ayant un rapport direct avec le terme français sont placées derrière pour une précision néologique.

Dans (6), « nattukaay(u) waxtu » est une néologie traductive qui désigne la « montre » en wolof. « Nattukaay » est un nom provenant du verbe « natt » (mesurer en français). Ainsi, le nom formé par dérivation « Natt(ukaay) » peut être traduit par « mesure » dans le sens de « récipient de capacité connue » ou « objet servant à mesurer ». « Waxtu », emprunt à l'arabe, désigne « le moment » ou « l'heure ». L'assemblage des deux mots traduit la notion du temps en français. Ainsi, tout locuteur wolophone n'aurait pas de difficulté à saisir le sens de cette néologie périphrastique.

Dans (7), il y a également le même processus traductif. « Dencukaay » désigne « lieu pour garder », « cachette » ; « niiw » (variante néew) veut dire « dépouille mortelle ». De ce fait, la problématique sémantique de la traduction du mot « morgue » est véritablement évacuée du fait qu'il n'y a aucune difficulté d'interprétation. La morgue est l'endroit où l'on met les morts avant de les acheminer aux cimetières.

Dans (8), il s'agit d'un cas où le deuxième élément du syntagme néologique apporte également une précision. En wolof, le mot « toogu » fait référence à un « siège » ; « xóot » veut dire « être profond ». Ainsi, la néologie permet de traduire l'hyponyme « fauteuil » à travers son aspect particulier par rapport à d'autres formes de sièges (l'hyperonyme), l'endroit étroit formé par liaison des bras et du dossier.

Dans (9), l'écrivain tente aussi de dénommer en wolof une réalité empruntée à l'Occident, et qui est devenue une chose appartenant à toute la planète du fait de son universalité. Il considère la « tribune d'honneur » comme « mbaarum teraanga ». La tribune est un emplacement assez élevé où sont réservées des places alors que le « mbaar » est un abri contre le vent et le soleil, fait sur une surface plate. L'autotraducteur compare alors les deux formes qui sont assimilables quand bien même les modalités de constructions et les caractéristiques des sièges seraient très différentes. « Honneur » et « teraanga » sont considérés comme des équivalents dans certains dictionnaires. Une sorte de transfert sémantique noté dans l'usage du mot « mbaar » montre une certaine stratégie terminologique permettant à Ndao de déterminer la « tribune » en wolof.

## La périphrase traductive hybride

Cette néologie est « hybride » parce que le premier terme qui annonce la périphrase provient d'une langue autre que le wolof. Celle-ci fournit une base terminologique à la langue et révèle la dynamique de la langue, perceptible d'abord dans les interactions quotidiennes. Dans les exemples ci-dessous, les noms constitutifs (noyaux) de la périphrase sont des emprunts aux langues française (« kayit » vient de « cahier ») et anglaise.

(10) *Mu siggi, fi mu toog, gis nit ñi ci kow ne ci géewub kilib bi, ci kanam, di xajal as waay su sog a egsi, ngir mu toog. Kooku it daldi xëcc ab toogu-kowe, maanaam ab siis, daldi ci dëju. Naka noonu, mu dugal loxoom ci jiba xaftaanam, génne kayit, tàllal ci kanamam, ci kow taabal ji.* (JF60)
Il aperçoit un individu qui se faufile. Arrivé à **l'estrade**, il monte et prend place à côté de ceux assis autour de la table. Il sort un papier de la poche de son caftan. (DOF162)

La néologie traductive est une formation de l'auteur. Le mot « kilib » est un emprunt à l'anglais « clip », film vidéo, bref, percutant qui utilise nombre d'effets spéciaux, réalisé pour promouvoir une chanson. L'autotraducteur en a fait une appropriation personnelle. L'emprunt est ainsi défini dans une restriction sémantique étant donné que l'écrivain ne conserve que l'aspect filmique de la notion. Le nom wolof « géew(ub) » est un espace délimité par des personnes formant un cercle. Cette néologie traductive de Cheik Aliou Ndao semble alors imprécise pour traduire « estrade ».

D'autres néologies traductives, plus significatives, sont formées à partir de l'emprunt incorporé « kayit », du français « cahier ».

(11) Dañu bind seen xalaat, wéer ko ci lu leer, ci xam-xam-sës, def ko ci ab **kayitu seggug nettali**, jébbal kilifa gi mu jàng. (JF30)

S'appuyant sur des preuves scientifiques d'une exactitude inébranlable, ils lui ont remis un **rapport**. (DOF41)

(12) Tey lañuy tëral seeni tur ci **kayitu toftalante** gi Làng gu mag gi biral, mu siiw, ñépp xam ñan lañ tabb. (JF56)

Aujourd'hui, c'est la date des investitures. Une fois la **liste** retenue, elle sera affichée partout. (DOF156)

(13) Dëgg la, amul wenn yoon wu aaye kenn mu sàkk làngu boppam, mook i gaayam, su koy soob. Su ko neexee sax, mu dem Ndeyu Kurélug Wattu (ministeer enteryëer) yëgle làng gi mu nar a sos, wax tur wa, ak ña war a bokk ca njiitaay la (biro) ba jot ci **kayitu yoonalam**. (JF52)

Il est vrai que tout individu est libre de créer un parti avec ses camarades. Il lui suffit de se rendre au Ministère de l'Intérieur, de donner les noms des membres du bureau de son parti pour recevoir son **autorisation**. (DOF148)

L'emprunt intégré signifie, dans la majeure partie des cas, « papier ». Dans (11), la périphrase « kayit seggug nettali » peut être traduite littéralement par « papier de filtre de récit ». Ainsi, elle explique la notion de « rapport » comme un procès-verbal. La périphrase ne nous semble pas heureuse ; en effet, seule une fine réflexion ou une lecture de l'autotraduction permet de la comprendre.

La néologie, dans (12), a l'ambition de trouver un nouveau terme wolof traduisant le mot « liste ». Il s'agit d'une liste de conseillers d'un Maire. En plus de la base périphrastique, l'auteur utilise le mot « toftalante » qui peut être traduit par « ordre », « suite ». Il faut signaler que la néologie traductive est discutable. Si l'auteur ajoutait la notion de « personne » composant la liste, ce serait une indication sémantique plus convaincante.

(13) peut être, quant à lui, compréhensible car la dernière partie du syntagme, « yoonal », signifie « rendre légal ». De ce point de vue, la néologie « kayitu yoonal » traduit « l'autorisation », « la permission ». Dans cet exemple, il faut comprendre « autorisation » comme le récépissé qui est délivré par une autorité administrative aux personnes qui veulent créer des partis politiques.

## La périphrase traductive extensive

Ce procédé néologique est extensif car le terme introductif de la périphrase acquiert une extension sémantique. Dans nos exemples, le terme « kër » (maison, demeure) sert de mot d'appui.

(14) Ñu ngay gisaat Wor ak xaftaanam bu furi ba, ak taxawaaloom baak ñàkk liggéey ga taxoon mu am jotu di yendu **kër làng** ga. (MA/2/52)
Ils revoient Wor dans son caftan élimé. Son chômage, ses flâneries lui ont donné le temps de
passer ses journées à la **permanence du parti**. (MD181-182)

(15) *Wax nga dëgg, ma ñëw jaar kër xaalis, sog a dem.* (JF10)

Tu as raison. Je vais d'abord passer à la **banque** avant de partir. (FOD18)

(16) *Fekk na booba, naka la Wor egg kër nguur ga, Jaraaf Biir Réew dal nay woolu képp kuy borom (sic) xam-xam.* (MA/2/64)

Au même moment dès son arrivée au **palais**, Jaraaf Biir Réew, le ministre de l'intérieur, en compagnie de Wor, envoie chercher les devins les plus forts. (MD19)

Étant donné que la demeure est le milieu où vit la famille, le « parti politique » (14) est examiné comme une « famille » composée de différents membres ; sa « permanence » est alors un cadre familial où ils se réunissent.

Tous les autres exemples vont dans cette dynamique. La banque (15) est le lieu où est souvent conservé l'argent (« xaalis »), l'autotraducteur stipule que ce lieu est donc un cadre où toute la monnaie d'un pays établit sa propre demeure.

Dans cette logique, se situe le dernier exemple, « kër nguur » (16), pour traduire « palais ». Ce dernier est le milieu où s'exercice l'activité gouvernementale. Par contre, l'expression « kër buur » est souvent utilisée pour déterminer cette réalité. L'écrivain se sert du terme « nguur » (régime, pouvoir, gouvernement) pour montrer que le palais est une instance de jouissance ; il tourne alors en dérision le pouvoir du dictateur.

Conclusion

Le français est toujours la langue déclarée des activités langagières formelles. Mais force est de constater la pratique d'un bilinguisme officieux français-wolof à l'oral dans tous les secteurs de la communication à caractère officiel (interactions au travail, dans l'entreprise l'administration, l'armée, les services, etc.). Cette dynamique crée un effet d'entrainement aussi dans un certain nombre de pratiques scripturales dont celles des réseaux sociaux, et de la communication électronique de manière générale. Le wolof est transcrit en alphabet standard, en translittération romaine ou en caractères arabes, le wolofal. Le même effet est perceptible dans le domaine de la création littéraire, grâce aux entreprises collectives d'écriture et de traduction. En effet, la traduction et l'édition sont assurées par des groupes associatifs, des ONG militants et quelques maisons d'édition wolof naissantes et même francophones. Les initiatives littéraires renforcent le statut de prestige souvent associé à la langue littéraire, en dépit de la minoration institutionnelle. L'auteur réorganise, réaménage la langue wolof pour lui permettre de disposer de matériaux nécessaires à la mise en mots d'une pensée littéraire qu'il estime, de la sorte, plus authentique. La néologie met en exergue une certaine flexibilité du wolof qui lui garantit la créativité lexicale pour appréhender le monde avec ses propres matériaux. Cela permet à cette langue de disposer des outils langagiers pour légitimer son positionnement dans l'espace public et la communication écrite formelle. Nous sommes convaincus, au vu de cette perspective ndawienne, et en dépit de ses limites par ailleurs (Diène, 2020b), que la lutte pour une officialisation de la langue wolof doit passer par ce canal. À ce stade où se trouve la langue wolof, les entreprises glottopolitiques comme celles des associations et de Cheik Aliou Ndao, sont alors à saluer. La réflexion et l'action terminologiques au service du wolof et, de façon générale, des langues nationales sont donc tout à fait nécessaires.
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## Journaux

*Le Monde diplomatique* du 24 août 1987.

*Walfadjiri* du 26 juin 2001.
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ISSN : 1769-7425