# Erik XIV et les secrets de la fabrica mundi: imaginaire cartographique et englobement impérial à la Renaissance

Pierre Salvadori

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Pierre Salvadori. Erik XIV et les secrets de la fabrica mundi: imaginaire cartographique et englobe-ment impérial à la Renaissance. Caroline Callard, Nicolas Le Roux, Tatiana Debbagi Baranova. Un tragique XVIe siècle. Mélanges offerts à Denis Crouzet, Champ Vallon, 2022, Époques, 9-791026-711001. hal-04983448

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Erik XIV et les secrets de la *fabrica mundi*

Imaginaire cartographique et englobement impérial à la Renaissance

Si le XVIe siècle européen est travaillé avec force par une angoisse de la fin des temps dont l'empire affectif et émotionnel détermine l'urgence de l'agir salvifique et politique, les affres d'un espace mondial dispersé en d'innombrables miettes par les découvertes incessantes de l'âge des explorations européennes installent également, et durablement, un sentiment d'anxiété spatiale. La Terre des Anciens s'était dérobée sous les pieds des humanistes qui la foulaient autrefois d'un pas assuré. Un « tournant spatial » anima dès lors la Renaissance bien avant son historiographie : lisible à la surface de l'imprimé livresque et cartographique, il déclencha chez les savants une puissante « pulsion cartographique » pour recoller au plus vite les pièces de l'archipel global, dont la forme désarticulée et incomplète avait perdu le sens analogique que le Créateur avait placé à la surface du monde dans le livre de la nature, « un livre scellé, un livre crypté, dont la clé est fournie par l'Écriture sainte, don gratuit de Dieu à l'humanité aveuglée<fnref n="1" /> ».

À l'angoisse d'une fin des temps imminente annoncée par des signes naturels et les textes prophétiques, se surimposait donc la peur lancinante de n'avoir pas encore découvert les confins de la carte, et donc de ne pas pouvoir recouvrer le sens spirituel d'un espace prodigieusement élargi depuis la fin du XVe siècle. Ce déchiffrement de l'espace s'opérait à la fois à l'échelle globale — par où la descendance de Noé avait-elle pénétré en Amérique ? — et à l'échelle locale du paysage où le dessin topographique est constitué en « une sorte de palimpseste sur lequel le Seigneur a inscrit des messages [...], un supplément au canon des Écritures où puiser instruction doctrinale et éthique<fnref n="2" /> ». L'exégèse de ce grand livre ouvert s'opère par la carte et par le livre, deux médiums inextricables dans l'analyse historique par leur capacité conjointe et nouvelle à théâtraliser le soi *et* le monde, autant que le soi *dans* le monde, sous l'effet d'une entraînante « pulsion d'imagination des connexions nécessaires entre le "moi", le lieu de son énonciation et les origines de sa naissance<fnref n="3" /> ».

Si les explorations médiévales avaient déjà, depuis le XIIIe siècle essentiellement, considérablement élargi l'écoumène des Anciens en direction de l'Asie et de l'Afrique, encore ces premiers doutes sur l'étendue du savoir ancestral furent-ils incomparables au vertige anthropologique de la « découverte de l'Amérique » qui fissura lourdement la conscience européenne. L'angoisse eschatologique n'est, dans ce cadre, pas séparable de l'anxiété cartographique : l'extension du monde connu vers ce qui était autrefois hors ou en bord de carte, dans les extrêmes géographiques, atteste qu'eschaton et eschatiai, fin et confins, sont noués ensemble dans l'herméneutique physico-théologique. Dans la nuit du 11 au 12 octobre 1492, voyant surgir au loin les contours de l'île de San Salvador et découvrant la nudité des corps sur le rivage, Christophe Colomb accède en accostant « à la simplicité adamite de ses habitants », et c'est en particulier parce qu'il parvient aux confins insoupçonnés de la Création appréhendés sur un mode édénique primordial qu'il se convainc que « l'ordre eschatologique des Temps s'accomplira une fois réalisée la prise de connaissance de toutes les merveilles du monde » : la coincidentia oppositorum du Cusain fait tenir ensemble début et fin des temps dans la même boucle que celle qui confirme le rapprochement de l'eschaton par la découverte des eschatiai<fnref n="4" />.

<footnote n="1">¹ Zur SHALEV, *Sacred Words and Worlds. Geography, Religion, and Scholarship, 1550-1700*, Leyde, Brill, 2011 ; Frank LESTRINGANT, « Géopolitique de Duplessis-Mornay », *Albineana. Cahiers d'Aubigné*, vol. 18, 2006, cité p. 466.</footnote>

<footnote n="2">² Alexandra WALSHAM, *The Reformation of the Landscape. Religion, Identity, and Memory in Early Modern England and Ireland*, Oxford, OUP, 2011, cité p. 393.</footnote>

<footnote n="3">³ Tom CONLEY, *The Self-Made Map. Cartographic Writing in Early Modern France*, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1996, rééd. 2010, p. 302-303.</footnote>

<footnote n="4">⁴ Denis CROUZET, *Christophe Colomb. Héraut de l'Apocalypse*, 2ᵉ éd., Paris, PUF, 2018, p. 20-21, 105-117.</footnote>
L'espace de la première modernité est donc bien « un organisme vivant doté d'affects et d'un langage<fnref n="5" /> », qui parle en tant qu'il est langage de Dieu, c'est-à-dire « espace de connexion entre la sphère de l'homme et la sphère de Dieu », « instrument par lequel les humains peuvent se trouver saisis par l'esprit de paix et d'amour de Dieu<fnref n="6" /> ». Dans une telle perspective, la surface effrityée du globe est chargée d'un sens spirituel et porte témoignage direct de la transformation, par la puissance divine, de l'harmonie primordiale d'une masse terrestre unique en un monde archipélagique sans soudures stabilisées. Les changements tectoniques qui se sont joués à la surface de la terre s'appréhendaient ainsi en des termes providentiels, pointant dans l'imaginaire vers les manifestations de la volonté de Créateur dont le sens s'offrait à des lectures religieuses et politiques changeantes et parfois contradictoires<fnref n="7" />. Les savants de la Renaissance furent d'abord affectés par l'idée d'un monde disjoint composé d'îles qu'ils pensaient témoigner de la Chute de l'homme et de sa punition consécutive par le Déluge, démolissant l'harmonie du continent primordial et créant îles et reliefs. Un tel pessimisme anthropologique dans la lecture de l'univers physique anima ainsi le début du XVIe siècle, s'opposant aux constructions enthousiastes essentiellement postérieures de « l'archipel divin comme achèvement du cosmos et accomplissement du projet divin<fnref n="8" /> ».

Face à la multiplication des îles à la surface du globe, la frénésie cartographique de la
Renaissance enregistre des solutions maximalistes à l'émiettement de l'espace mondial, jusqu'à
prendre la forme d'une « étrange tératologie onomastique », remarquée par Christian Jacob,
conduisant à représenter sur la carte autant de lieux qu'il y a de variantes toponymiques<fnref n="9" />. Les
contradictions des rapports d'expéditions se multipliant, une véritable « épistémologie de
l'inachevé<fnref n="10" /> » se systématise face à la certitude que le dessin global des continents échappe
encore à l'homme : l'objectif d'une mise en ordre de l'archipel mondial se formalise et des
solutions cartographiques réussissent à faire tenir ensemble ces fragments d'espace à l'intérieur
de nouvelles masses terrestres singularisées mais connectées entre elles. Francisco López de
Gómara se demande ainsi en 1552 si le pays de Labrador, en Amérique du Nord, « est joint à
Guntland<fnref n="11" />, ou s'il y a entre deux quelque destroit : si les deux se ioignent, les deux ronds &
hemisperes de ce monde se couplent aupres de la Bize, ou bien dessous [...] ou deux cens mil
de Finmarchie [Laponie]<fnref n="12" /> ». De même pour François de Belleforest en 1570, pour qui
l'Amérique du Nord est probablement « continent[e] à la terre Scandinavienne vers l'extremité
du païs du Labradour, veu que ceux qui ont visité ces terres [...] ne nous racomptent guere autre
cas de leurs facons que ce que nous avons leu, & des Lappons, Finniens, & peuples les plus
esloignez du Nord<fnref n="13" /> ». Alors l'écriture cartographique devient-elle aussi ressource de
désangoissement, soudant à nouveau entre elles les différentes parties du monde créé, jusqu'à

<footnote n="5">⁵ D. CROUZET, « Espace d'ici-bas et espace de l'Au-delà : la violence catholique à la recherche de la Cité de Dieu (France, 1560-1598) », dans *The Power of Space in Late Medieval and Early Modern Europe*, éd. Marc BOONE et Martha C. HOWELL, Turnhout, Brepols, 2013, p. 163.</footnote>

<footnote n="6">⁶ D. CROUZET, *Le Haut Cœur de Catherine de Médicis. Une raison politique aux temps de la Saint-Barthélemy*, Paris, Albin Michel, 2005, p. 169.</footnote>

<footnote n="7">⁷ Voir F. LESTRINGANT, *Le Livre des îles. Atlas et récits insulaires de la Genèse à Jules Verne*, Genève, Droz, 2002 ; A. WALSHAM, *The Reformation of the Landscape, op. cit.*, p. 376-381.</footnote>

<footnote n="8">⁸ F. LESTRINGANT, *Le Livre des îles, op. cit.*, cité p. 51 ; Jean CEARD, *La Nature et les Prodiges. L'insolite au XVIe siècle en France*, Genève, Droz, 1977, p. 29. Cf. par ex. Sebastian MÜNSTER, *La Cosmographie universelle*, trad. François de BELLEFOREST. Bâle, H. Petri, 1556, I. 2, sig. A1v.</footnote>

<footnote n="9">⁹ Christian JACOB, « Il faut qu'une carte soit ouverte ou fermée : le trajet conjectural », *Revue de la Bibliothèque Nationale*, vol. 45, 1992, p. 36.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ Simón GALLEGOS GABILONDO, *Les Mondes du voyageur. Une épistémologie de l'exploration (XVIe-XVIIIe siècle)*, Paris, Éd. de la Sorbonne, 2018, p. 48</footnote>

<footnote n="11">¹¹ Le Groenland, entendu qu'il est relié par la terre ferme à la Laponie.</footnote>

<footnote n="12">¹² Francisco LOPEZ DE GOMARA, *Histoire générale des Indes occidentales*, Paris, M. Sonnius, 1580, f° 13r.</footnote>

<footnote n="13">¹³ François de BELLEFOREST, *L'Histoire universelle du monde*, Paris, G. Mallot, 1570, f°s 247v-248r.</footnote>
faire apparaître un message du Créateur dans l'agencement cartographique des continents
intriqués.

Car ce que Gómara et Belleforest expriment en mots, d'autres l'ont exprimé en cartes. Un imaginaire, conjurant une forme d'angoisse métagéographique, se dévoile dans certaines écritures cartographiques, où le monde doit être un tout connectable, où les distances entre les différentes parties du globe sont abrégées visuellement par la carte. Déjà dans les années 1530, le français Oronce Finé dessinait deux cartes du monde en projection cordiforme, amalgamant physiquement l'Asie et l'Amérique, tandis qu'au Nord, au niveau de l'Arctique au cœur de la carte, les continents s'imbriquent : l'humanité faisait comme jonction au Nord d'où la carte et le monde semblaient découler, le pôle apparaissant comme un « méristème apical ou un point embryonnaire à partir duquel la forme de la Terre est générée<fnref n="14" /> ». À preuve également et surtout, la carte du monde du géographe vénitien Giacomo Gastaldi, intégrée à son édition italienne augmentée de la *Geographia* de Ptolémée imprimée à Venise en 1548, rééditée en 1561 par l'humaniste et alchimiste Girolamo Ruscelli.

Avec sa soixantaine de cartes gravées sur cuivre, dont les premières cartes régionales de l'Amérique, l'œuvre de Gastaldi, « point de référence des cartographes européens jusqu'à 1580 et au-delà », constitue le premier « atlas » de poche et sans doute l'imprimé cartographique le plus consulté avant le succès du *Theatrum orbis terrarum* d'Abraham Ortelius de 1570¹⁵. L'une des cartes qu'on découvre en 1548 et 1561 imprime l'image d'une unique masse terrestre anthropisée, supprimant la notion de continent pour rassembler l'humanité sur une même île globale rappelant l'unité fondamentale du globe<fnref n="16" />. Là où l'assemblage de l'Asie et de l'Amérique en un seul continent est fréquent et subsiste encore quelque temps dans l'édition géographique italienne, plus surprenante est alors la connexion de l'Amérique septentrionale au continent européen par l'intermédiaire du Groenland et de la Scandinavie<fnref n="17" />.

En refermant l'Atlantique, Gastaldi et Ruscelli unifiaient la masse terrestre et anticipaient cartographiquement l'harmonie d'un monde englobé, la carte exprimant la parfaite sphéricité de l'orbis terrarum par un réseau de loxodromes placés de manière à faire apparaître un globe en trompe-l'œil sur l'imprimé cartographique plan, dont l'effet se renforçait à mesure que l'observateur prenait du recul. La carte témoigne ici de la réunion des hommes et de leurs contradictions en un continent unique projetant en lui-même l'harmonia mundi. Le cartographe se trouve là investi d'une puissance d'agir démiurgique par laquelle, fabricateur de mondes — Mercator se définissait comme l'artisan d'une cosmopoeia et d'une fabrica mundi<fnref n="18" /> —, il élève des masses terrestres et rend le langage cartographique à son statut de langage du Créateur. La carte, dont la dénomination latine se transforme au XVIe siècle de la tabula à la figura, s'encrypte à travers ses figurae définies au sens théologique, c'est-à-dire, comme l'écrit Tertullien, préfigurations, « figure[s] des événements à venir », tout comme l'Ancien Testament avait annoncé le Nouveau<fnref n="19" />. Le dessein du dessin divin des continents ne se révélerait

<footnote n="14">¹⁴ T. CONLEY, *The Self-Made Map*, op. cit., p. 123.</footnote>

<footnote n="15">¹⁵ Elizabeth HORODOWICH, *The Venetian Discovery of America. Geographic Imagination and Print Culture in the Age of Encounters*, Cambridge, Cambridge University Press, 2018, p. 138, 96.</footnote>

<footnote n="16">¹⁶ Giacomo GASTALDI, « Carta Marina Nova Tabula », dans *La Geografia di Claudio Ptolemeo alessandrino, con alcuni commenti & aggiunte fatteui da Sebastiano Munstero alamanno*, Venise, Gioan. Battista Pedrezano, 1548, f°s 60v-61r.</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ Il y a là le prolongement et l'achèvement du pont terrestre transatlantique dont l'allemand Sebastian Münster avait, dès 1540, commencé la fabrication cartographique : *Geographia universalis*, Bâle, H. Petri, 1540, n.f.</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ Bartholomeus MERCATOR, *Breves in Sphaeram meditatiunculae...,*, Cologne, A. Birckmann, 1563, sig. b 7v ; Gerhard MERCATOR, *Atlas sive cosmographicae meditationes de fabrica mundi et fabricati figura*, Duisbourg, A. Buys, 1595.</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ Cf. Erich AUERBACH, *Figura. La Loi juive et la Promesse chrétienne*, Paris, Macula, 2017 [1938].</footnote>
pleinement qu’à une étape plus avancée de l’histoire du salut, mais la carte permettait de l’anticiper figurativement et téléologiquement.

Les ponts cartographiques transatlantique et transpacifique de Gastaldi permirent à tout un pan de l'exégèse biblique de la dispersion des peuples d'expliquer l'origine des Indiens d'Amérique : l'influente *Historia natural y moral de las Indias* du jésuite espagnol José de Acosta, publiée à Séville en 1590, récapitule un siècle d'hypothèses des cartographes en rapportant que l'Amérique pourrait avoir été notamment peuplée par « le Pole Arctique, que nous appelons le Nort ; toute la longitude de la terre n'est pas descouverte & cogneuë, & y en a plusieurs qui afferment qu'au dessus de la Floride, s'estend au Septentrion une terre fort large<fnref n="20" /> ». Dans un passage ajouté en 1595 à ses *Relazioni universali*, Giovanni Botero postule lui aussi l'origine septentrionale d'Américains issus de la Scandinavie et du Groenland, faisant de l'Amérique le prolongement vers l'Ouest du nord de l'Europe au travers d'un passage terrestre qui clôture l'Atlantique Nord ; et de même Duplessis-Mornay en 1580-1581²¹.

Entre le moment de l'archipel global et celui, finalement temporaire, de la masse terrestre unifiée et connectée entre ses parties, le doute planait jusque sur la carte même de l'Europe. Envisageant, dans les années 1580, une « Britannia jointe au continent autrefois », avant le Déluge élevant des montagnes et taillant des îles, William Camden puise aux sources d'une longue tradition, comme l'avaient fait avant lui Hieronymus Gemusaeus et John Twyne, tous deux nés en 1505²². L'ambiguïté d'un statut géographique, naviguant entre insularité et appartenance continentale, était source de puissantes virtualités politiques, pour peu que les savants restituent le sens providentiel d'une insularisation ou d'une continentalisation<fnref n="23" />. Une telle hantise cartographique, entre possibilité d'une île et devenir péninsulaire, continental et impérial, était également au cœur de la Renaissance suédoise. La Scandinavie était en effet renvoyée à son insularité chez les Anciens — Ptolémée faisait de l'île de *Scandia* un fragment périphérique de l'écoumène à la surface du grand océan germanique au Nord — autant qu'aux fantômes des anciens Goths qui avaient saccagé Rome et mis un terme à l'Antiquité lettrée<fnref n="24" />. Les contradictions du corpus antique, la non-coïncidence du spectre cartographique de l'*insula Scandia* avec l'espace vécu, autant que l'imaginaire fluide de l'île complexifiaient le rapport de la Suède au vaste monde, donnant du jeu aux humanistes et à la couronne de Suède pour ne pas désespérer de l'insularité et rendre possible une projection continentale qui, d'abord rêve humaniste d'une résurrection de l'Antiquité gothique, prit progressivement les contours d'une pensée impériale lancée à la conquête du globe.

L'ambivalence de l'île constituait une ressource puissante de désangoissement spatial : les Insulaires, recueils d'îles sur le papier établis en genre littéraire depuis les années 1420, projetaient plutôt l'image apaisante d'une nature primordiale conçue comme un univers clos sur lui-même, peuplé de créatures à l'image de Dieu, loin des artifices humains du continent<fnref n="25" />. Devenant, à l'âge des explorations, l« élément privilégié d'une géographie malléable, dont la forme et le dessin sont indéfiniment reconstructibles en fonction de projets politiques

<footnote n="20">²⁰ José de ACOSTA, *Histoire naturelle et moralle des Indes*, Paris, M. Orry, 1606, fº 40v ; voir Joan-Pau RUBIES, « Hugo Grotius’s *Dissertation on the Origin of the American Peoples* and the Use of Comparative Methods », *Journal of the History of Ideas*, vol. 52, n° 2, 1991, p. 223-227.</footnote>

<footnote n="21">²¹ Giovanni BOTERO, *Le relationi universali*, t. I, Venise, G. Angelieri, 1600, IIII, p. 203 ; Philippe DUPLESSIS-MORNAY, *De la verité de la religion chrestienne*, Anvers, Plantin, 1582, p. 152.</footnote>

<footnote n="22">²² William CAMDEN, *Britannia*, Londres, Newbery, 1587, p. 1 ; Eva TAYLOR, *Late Tudor and Early Stuart Geography, 1583-1650*, New York, Octogon, 1968, p. 91-93.</footnote>

<footnote n="23">²³ Sur la politisation du statut insulaire de l'Angleterre, voir Jonathan SCOTT, *When the Waves Ruled Britannia. Geography and Political Identities, 1500-1800*, Cambridge, CUP, 2011 ; Renaud MORIEUX, *The Channel. England, France and the Construction of a Maritime Border in the Eighteenth Century*, Cambridge, CUP, 2016.</footnote>

<footnote n="24">²⁴ Voir Pierre-Ange SALVADORI, *Le Nord de la Renaissance. La carte, l'humanisme suédois et la genèse de l'Arctique*, Paris, Classiques Garnier, 2021, p. 117-133, 335-354, 415-430.</footnote>

<footnote n="25">²⁵ F. LESTRINGANT, *Le Livre des îles, op. cit.*, p. 16-24 ; id. et Alexandre TARRETE (dir.), *Îles et Insulaires (XVIᵉ-XVIIIᵉ siècle)*, Paris, PUPS, 2017.</footnote>
particuliers<fnref n="26" /> », l'île bénéficiait d'un entourage sémantique ambivalent dans la pensée politique et géographique ancienne, en particulier dès lors que le grec *peraia* vidait de son essence l'opposition entre île et continent, permettant à toute cité côtière d'être considérée insulaire, à l'instar de l« île d'Athènes » célébrée par Thucydide. Un Empire était d'abord le fruit d'une conquête par le combat naval, et le statut impérial de thalassocratie était dès lors accordé à des cités « côtières-insulaires<fnref n="27" /> ».

C'est cette insularité à double tranchant qu'expérimente l'Angleterre au XVIe siècle, se contractant sur son île après la prise de Calais par le duc de Guise en 1558 et composant avec un « devenir-île » devenu progressivement avantage comparatif dans la course vers un empire maritime global<fnref n="28" />. En 1561, *a contrario*, la cité de Reval (Tallinn) et plusieurs comtés du nord de l'Estonie s'offrent à la couronne de Suède en échange de sa protection dans la guerre de Livonie. Cet événement politique voyant la Suède devenir un petit empire continental avait été en amont chargé d'une puissante combinaison de sens par l'humanisme suédois qui, dans ses reconstructions historiographiques, avait associé la sortie des anciens Goths de leur île scandinave à un destin impérial qui les amena finalement, guidés par le Providence, à vaincre Rome en 410 et prendre sa succession dans la *translatio imperii*. Paradoxalement, c'est par l'intermédiaire des humanistes catholiques Johannes et Olaus Magnus, exilés en Italie par la Réforme suédoise, que ce récit se transmet à la dynastie protestante des Vasa, qui partage avec eux une pulsion historico-cartographique célébrant la geste de Berig, antique roi des Goths, quittant avec ses troupes *l'île* primordiale et laissant ses descendants se disperser progressivement dans toute l'Europe, jusqu'à Rome et aux confins ibériques, faisant corps avec le continent et péninsularisant une Scandinavie natale devenue *vagina gentium*<fnref n="29" />. En 1561, le roi de Suède Erik XIV rejouait dans le réel un script impérial déjà inscrit dans les imaginaires par l'écriture cartographique de l'humanisme.

L'œuvre des frères Magnus est particulièrement bien reçue par le jeune prince Erik, destiné à prendre la succession de son père Gustav Vasa depuis que la couronne suédoise avait été rendue héréditaire en 1544. Un exemplaire de l'immense carte d'Olaus Magnus représentant la Scandinavie, la Baltique et l'Atlantique Nord — la célèbre *Carta Marina* qui, lorsqu'elle est imprimée à Venise en 1539, est alors la deuxième plus grande carte jamais publiée — atteint très probablement la Suède quelques mois après son impression, et surtout l'auteur envoie et dédicace l'*Historia de omnibus Gothorum Sueonomque regibus* de son frère Johannes aux fils du roi Gustav en 1554. Erik annote consciencieusement son exemplaire à l'âge de 21 ans : ses rêves impériaux commencent avec cette lecture et le poussent, une fois sur le trône, à se faire appeler Erik XIV pour rejoindre la lignée ancestrale des treize précédents rois du même nom célébrés mythiquement par les frères Magnus dans leur élan gothiciste<fnref n="30" />. Comme pour mieux se rassurer lui-même et rasséréner ses sujets sur sa capacité à prendre la succession du grand Gustav qui avait « libéré » le royaume de ses tutelles danoise et pontificale dans les années 1520, à un moment où la santé déclinante du vieux monarque plongeait le royaume dans l'incertitude du devenir.

À la fin des années 1550, la Suède était en effet plongée dans une puissante angoisse eschatologique, après notamment qu'une grande comète eut traversé les cieux du royaume en 1556. Le territoire suédois était devenu un espace vivant et parlant : le ciel de Stockholm se

<footnote n="26">²⁶ F. LESTRINGANT, *Le Livre des îles, op. cit.*, p. 13-14.</footnote>

<footnote n="27">²⁷ Katharina PIECHOCKI, *Cartographic Humanism. The Making of Early Modern Europe*, Chicago, UCP, 2019, p. 6-11, 75-80.</footnote>

<footnote n="28">²⁸ Fernand BRAUDEL, *Civilisation matérielle, économie et capitalisme, XVᵉ-XVIIIᵉ siècle*, t. 3, *Le Temps du monde*, Paris, Armand Colin, 1979, p. 302-303.</footnote>

<footnote n="29">²⁹ P.-A. SALVADORI, *Le Nord de la Renaissance, op. cit.*, p. 106-107, 395-397.</footnote>

<footnote n="30">³⁰ *Konung Gustaf den förstes registratur, 1521-1560*, éd. J.A. ALMQUIST, G.O. BERG et V. GRANLUND, 29 t., Stockholm, Norstedt, 1861-1916, t. xxiv, p. 382-384 ; Ingvar ANDERSSON, *Erik XIV*, 4ᵉ éd., Stockholm, W&W, 1951, p. 29-32.</footnote>
couvrait fréquemment de mystérieuses flammes et de phénomènes solaires, des incendies se déclaraient de part et d'autre, des châteaux s'effondraient et des voix effrayantes résonnaient depuis le Ciel et la Terre ; il n'était pas jusqu'aux harengs de la Baltique qui ne parlaient alors aux hommes : plongés dans une étrange malédiction, ils obstruaient de leurs restes sans vie la circulation des navires, cependant que rennes et renards au Nord étaient pris eux aussi d'une mortalité soudaine. À l'annonce de chacune de ces calamités naturelles, Gustav Vasa, qui sentait sa mort s'annoncer depuis l'été 1560, ressassait une même phrase : « c'est à cause de moi », « c'est en rapport avec moi » (« Det gäller mig till »). Le corps du roi était devenu le réceptacle sur lequel s'amoncelaient les maux du royaume<fnref n="31" />.

La philosophie naturelle de Philipp Melanchthon animait nombre de savants suédois ayant étudié à Wittenberg et valorisait l'exégèse du livre de la nature où se déchiffre le dessein du Créateur qu'il importe urgemment de restituer avant l'eschaton<fnref n="32" />. Cette tradition irrigue la pensée du jeune Erik, dont la fibre astrologique et cosmographique est entretenu par son tuteur français Dionysius Beurraeus. La bibliothèque personnelle du jeune roi comporte plusieurs exemplaires de Ptolémée, des œuvres de Gemma Frisius, Sebastian Münster, Girolamo Cardano, Caspar Peucer, Johann Carion, aussi bien que le Weltbuch de Sebastian Franck, « premier mystique du Nord à reprendre, à l'âge des découvertes, la tradition médiévale qui voyait dans la géographie la représentation du corps mystique de l'Église<fnref n="33" /> ».

C'est dans ce contexte qu'Erik XIV, accédant au trône de Suède en septembre 1560 à la mort de son père, commande à des artisans flamands un orbe de couronnement singulier, hapax matériel de la Renaissance suédoise en tant qu'était gravée à sa surface, peut-être de la main du roi elle-même, une carte précise du monde étonnamment à jour des dernières découvertes, signalant autant aux antipodes une Java nouvellement cartographiée qu'en Amérique le cours du Mississipi ou les contours du Yucatàn<fnref n="34" />. Face aux contradictions documentaires, la nécessité de recenser précisément les nouvelles grandeurs de la Terre sur laquelle Erik devait régner poussa l'entourage royal à ordonner, en 1565, à l'orfèvre Hans Beijer de contacter son frère à Anvers pour qu'il fasse parvenir en Suède les dernières informations géographiques, dans l'objectif d'« améliorer » la carte à la surface de l'orbe de couronnement<fnref n="35" />. L'impossible certitude sur la représentation de certains espaces obligea cependant à chercher d'autres moyens pour faire parler la carte tout en clôturant son discours sur lui-même en comblant les béances du doute cartographique.

C'est alors que la dimension matérielle de l'orbe s'ajoute à sa dimension iconographique. Les contradictions dans la documentation de l'Arctique, mare liberum par où reste à découvrir une voie maritime vers Cathay ou mare clausum permettant de rejoindre le Nouveau Monde américain sans quitter la terre ferme, apparaissent conjurées par l'arc de support de l'orbe faisant tenir dans le même ensemble matériel globe terrestre et globe céleste. Le globe terrestre fixe et orienté au Nord fait de l'Arctique une région touchant les Cieux de la sphère céleste disposée juste au-dessus, comme mettant en valeur la localisation providentielle

<footnote n="31">³¹ Johannes OFEEGH, « Berättelser om k. Gustaf I:s sista stunder och död », *Historiska Handlingar*, vol. 20, 1905 [1561], p. 122-134.</footnote>

<footnote n="32">³² Robin Bruce BARNES, *Prophecy and Gnosis. Apocalypticism in the Wake of the Lutheran Reformation*, Stanford, SUP, 1988, p. 147-152, 176 ; Sachiko KUSUKAWA, *The Transformation of Natural Philosophy. The Case of Philip Melanchthon*, Cambridge, CUP, 1995.</footnote>

<footnote n="33">³³ Stockholm, Kungliga Biblioteket, MS 1:U201 ; Sten LINDROTH, *Svensk lärdomshistoria*, t. 1. *Medeltiden, Reformationstiden*, Stockholm, Norstedts, 1975, p. 258 ; Giorgio MANGANI, *Il “mondo” di Abramo Ortelio. Misticismo, geografia e collezionismo nel Rinascimento dei Paesi Bassi*, Modène, Franco Cosimo Panini, 1998, cité p. 91.</footnote>

<footnote n="34">³⁴ Voir Ulla EHRENSVÄRD, « Le globe royal du souverain suédois Éric XIV », dans Woute BRACKE (dir.), *Margaritae cartographicae*, Bruxelles, Bibliothèque royale, 2006, p. 51-60.</footnote>

<footnote n="35">³⁵ Rudolf CEDERSTRÖM, *De svenska riksregalierna och kungliga värdighetstecken*, Stockholm, Kungl. Livrustkammaren, 1942, p. 129.</footnote>
du royaume de Suède au sommet du globe, à proximité de l'Arctique faisant peut-être la jonction entre les continents. Passant au-dessus d'elles, l'arc de support de l'orbe céleste recouvrait les régions du pôle Nord du globe terrestre : il laissait entrevoir la possibilité d'un Arctique archipélagique mais, comme pour feindre d'en garder le secret, dissimulait l'entièreté de la zone où une autre tradition suggère une connexion terrestre entre Scandinavie et Amérique du Nord. Figurant dans l'édition italienne de 1561 de Ptolémée qu'on retrouve dans la bibliothèque d'Erik, la carte reproduite par l'alchimiste Ruscelli, fondateur à Naples de l'Accademia Segreta en 1541, donnait forme par ailleurs aux contours d'autres régions du monde sur le dessin cartographique de l'orbe, confirmant que le pont terrestre qu'elle faisait surgir entre Ancien et Nouveau Monde par le Nord existait bien comme possible cartographique dans l'esprit du roi.

Par un habile jeu dissimulant l'instabilité des savoirs géographiques, l'angoisse épistémologique se trouvait conjurée et mise au service de l'idée impériale suédoise. La surface du globe se trouvait stabilisée et réagencée autour d'un Nord global — interface entre Ciel et Terre autant que peut-être entre Ancien et Nouveau Monde — où le royaume de Suède recevait un nouveau roi des Goths, digne héritier de son ancêtre Berig dont il venait de reproduire la geste en prolongeant son Empire sur le continent par l'association de l'Estonie. L'« englobement du monde<fnref n="36" /> » trouva en Suède homme à prendre la formule au mot : Erik XIV septentrionalisait l'Europe en même temps qu'il mettait le monde en globe sur un orbe où se trouvait projeté un rêve de monarchie universelle soutenu par une connaissance géographique pointue qu'il était allé puiser directement aux sources anversoises. À l'angoisse d'un espace global dont le sens s'était dérobé, à la crainte que le royaume de Suède poursuive son effritement eschatologique depuis la mort du vieux roi Gustav, Erik XIV répondait en réanimant les différents corps du roi, corps naturel mais aussi « corps inorganique » déployé à la surface du monde que la cartographique sacrée médiévale représentait comme le corps du Christ, pour mieux étendre son corps politique. Pointant les soudures essentielles qui faisaient tenir ensemble les différentes parties du monde, Erik XIV stabilisait l'univers en le fabriquant par la figura cartographique : cette fabrication n'était que restitution de l'acte cartographique de Création, et par là le roi de Suède faisait à nouveau battre l'espace à la cadence harmonieuse de l'horloge divine, retenant l'effritement du globe et instituant le roi-cartographe comme katechon.

Pierre-Ange SALVADORI
Sorbonne Université, Centre Roland Mousnier

<footnote n="36">³⁶ Antonella ROMANO, *Impressions de Chine. L'Europe et l'englobement du monde (XVIᵉ-XVIIᵉ siècle)*, Paris, Fayard, 2016.</footnote>