tanto como en las cumbres del prestigio y
privilegio, en esos “palacios” que según Spivak
son las universidades del norte, de donde salen
las ideas dominantes, los “think tanks” (tanques
de pensamiento, sugerente metáfora bélica) de
los poderes imperiales (Rivera Cusicanqui, 2010,
p. 63).

La estructura ramificada del colonialismo interno-
externo, que González Casanova (2023) conceptualiza como
“colonialismo inter, intra y transnacional”, tiene centros y
subcentros, nodos y subnodos, que conectan a ciertas
universidades, corrientes disciplinarias y modas académicas del
Norte con sus equivalentes en el Sur (Rivera Cusicanqui, 2010).
Corresponde al Sur Global desarrollar “marcos conceptuales y
analíticos propios, sobre la base del conocimiento construido y
compartido desde sus latitudes, y elaborar una concepción
pluralista para un mundo incluyente y mejor distribuido”
(Miranda Delgado, 2019, p. 182).

Conclusión: El Sur (Global) como metáfora de la
resistencia, de la paz y de una alternativa justa y
equitativa mundial

Existen dos aproximaciones para abordar el Sur Global:
una interestatal e intergubernamental, y otra complementaria que
destaca el Sur Global Social. La primera aproximación se centra
en la democratización de la gobernanza global, con elementos
clave como la influencia del Norte Global y la aspiración de ser
un contrapeso a las grandes potencias, la búsqueda de autonomía
a nivel internacional, las autonomías regionales y los procesos de
regionalización.

De manera complementaria, la aproximación con énfasis
en lo social aboga por la descolonización de las relaciones de
poder a múltiples escalas y dimensiones. Sus elementos
fundamentales incluyen la democratización política y económica,
el desarrollo sustentable y sostenible, la protección del planeta y
de todas sus formas de vida, la lucha contra el patriarcado y la
búsqueda de alternativas para vivir en un mundo donde coexistan
muchos mundos con equidad y justicia. Ambas aproximaciones convergen y tienen como piedra angular cuestiones como la guerra, la migración, la crisis ambiental y el anti-patriarcado. La guerra, la migración, la crisis ambiental y el anti-patriarcado son las megatendencias en las que convergen ambas aproximaciones y frente a las que se posicionan como Sur Global (véase Esquema 1).

## Esquema 1. Las aproximaciones del Sur Global

<figure><img src="image_10.png" /></figure>

Nota. El esquema ilustra de un lado, el Sur Global Interestatal/Intergubernamental, de otro lado, el Sur Global Social. En el centro, las megatendencias frente a las que se posiciona el Sur Global.
A continuación, se presentan dos casos que ejemplifican
la perspectiva del Sur Global desde una aproximación
Interestatal/Intergubernamental, seguidos por dos espacios
donde se articula la dimensión Social del Sur Global. El propósito
es evidenciar, a través de casos concretos, cómo el Sur Global,
entendido como una metáfora de resistencia, paz y alternativa
justa y equitativa a nivel mundial, ha demostrado tener el
potencial de consolidar y empoderar a diversos actores, tanto
estatales como no estatales, que ocupan posiciones subalternas en
las redes globales de (contra)poder. Esta metáfora refleja una
espacialidad donde convergen sectores que, de manera
colaborativa, enfrentan problemáticas como la desigualdad social,
el racismo, el colonialismo y la colonialidad del poder.

La guerra en Ucrania
y el No Alineamiento Activo de Brasil

En un artículo reciente de John Ikenberry (2024) publicado en la revista *International Affairs*, el estudioso de las relaciones internacionales argumenta que, a pesar de la desaparición del Sistema Internacional organizado en bloques geopolíticos e ideológicos de la Guerra Fría, la guerra en Ucrania, que es una reedición del conflicto Este-Oeste, podría representar el punto de inflexión en el que la historia cambió su rumbo, impulsando al mundo hacia la formación nuevamente de agrupaciones geopolíticas e ideológicas. Concretamente, en dirección a Tres Mundos, similares a la cartografía de los alineamientos y coaliciones de la Guerra Fría.

Según Ikenberry, las agrupaciones de países que
participan en este debate tienen más de un parecido pasajero con
las representadas en el viejo mapa geopolítico de Sauvy; según el
teórico de las relaciones internacionales y la política exterior de
los Estados Unidos hoy podríamos llamar a estas tres
agrupaciones el Occidente global, el Oriente global y el Sur
global. El primero, liderado por Estados Unidos y Europa, el
segundo encabezado por Rusia y China, y el tercero compuesto
por una agrupación amorfa de Estados en desarrollo no
occidentales, encabezada por India, Brasil y otros. Cada “mundo”
– no bloques, ni grupos de negociación coherentes – ofrece
grandes relatos y narrativas de lo que está en juego en el conflicto en Ucrania y de cómo encaja en los problemas y perspectivas más amplios del orden mundial del siglo XXI.

En este contexto, el No Alineamiento Activo (NAA) se ha convertido en una estrategia clave para generar respetabilidad y posicionar activamente los intereses geopolíticos de los distintos países del Sur Global en un sistema internacional en transformación. La postura de Brasil durante el Gobierno de Luiz Inácio Lula da Silva es un claro ejemplo de NAA y es emblemática de la postura del Sur Global, según el propio Ikenberry (2024). Uno de los objetivos del NAA es contribuir en la estructuración y establecimiento de un sistema de gobernanza global democrático, equitativo e inclusivo, que armonice la interdependencia global con la autonomía nacional (Fortin, 2021). En este sentido, el Gobierno de Lula da Silva ha condenado la “violación de la integridad territorial de Ucrania” por parte de Rusia y ha pedido la mediación para poner fin a la guerra (Ikenberry, 2024).

## El genocidio en Gaza y la nueva sede de la consigna “libertad, igualdad, fraternidad” en Sudáfrica

Si bien la Guerra en Ucrania ha desencadenado un debate global sobre el orden mundial y ha evidenciado los cambios en alineaciones y coaliciones políticas mundiales desde la perspectiva de Ikenberry (2024), según el presidente colombiano Gustavo Petro, las votaciones en las Naciones Unidas relacionadas con el conflicto en Gaza han generado una separación política entre el Norte y el Sur. En opinión de Marcus Schneider (2023), la votación del 27 de octubre a la que hace referencia Petro fue contundente.

Los 120 Estados que participaron en la Asamblea General de las Naciones Unidas (AGNU) respaldaron una resolución propuesta por Jordania, que abogaba por un alto el fuego inmediato y permanente en Gaza. Únicamente 14 países, entre ellos Israel y Estados Unidos, se manifestaron en contra. La abstención de Alemania y otros 44 países, aunque sugería cierto rechazo a la resolución propuesta, podría haberse debido principalmente al interés de mantener canales de comunicación
con todos aquellos que critican la guerra de Israel en la Franja de Gaza (Schneider, 2023). Esto se puede interpretar como una forma de Alineamiento No Activo.

El libro colectivo titulado “Pensar Palestina desde el Sur Global”, coordinado por Garduño García (2017), argumenta que la paz en Palestina no surgirá de una generosa oferta proveniente de Europa o los Estados Unidos (el Norte), sino de una propuesta alternativa que considere la paz con Palestina desde otros espacios que experimentan – o experimentaron – fenómenos similares de opresión, racismo y marginación social (el Sur). Este espacio resultó ser Sudáfrica, al acusar a Israel de “conducta genocida” ante la Corte Internacional de Justicia (CIJ), el más alto tribunal de la ONU (Noticias ONU, 2024). Según Gustavo Petro, este hecho implica que los principios de libertad, igualdad y fraternidad, creados por la Revolución Francesa, ya no tienen su sede en París, sino que han encontrado una nueva sede en Sudáfrica (CNN, 2024).

## La Internacional Progresista

Un espacio donde se está gestando la sociedad política global y donde convergen las diversas corrientes progresistas tanto del Norte como del Sur Global es la Internacional Progresista. De acuerdo con su sitio web (Internacional Progresista, s.f.), la visión de esta sociedad política global es construir un mundo que sea:

* Democrático, donde el pueblo tenga el poder de dar forma a sus instituciones y sociedades.

* Descolonizado, donde todas las naciones determinen su destino colectivo libres de opresión.

* Justo, que repare la desigualdad en nuestras sociedades y los legados de nuestra historia.

* Igualitario, que sirva los intereses de muchas y no sólo de pocas personas.

* Liberado, donde todas las identidades disfruten de los mismos derechos, reconocimiento y poder.

* Solidario, donde la lucha de cada unx sea la lucha de todxs.
* Sostenible, que respete los límites planetarios y proteja a las comunidades en primera línea.

* Ecológico, que ponga a los seres humanos en armonía con su hábitat.

* Pacífico, donde la violencia de la guerra sea sustituida con la diplomacia de los pueblos.

* Postcapitalista, que recompense todas formas laborales mientras se elimina el culto al trabajo.

* Próspero, que invierta en un futuro dichoso de abundancia compartida.

* Pluralista, donde la diferencia sea celebrada como una fortaleza.

A pesar de que este espacio surge en 2018, como respuesta al llamado del Movimiento Democracia en Europa 2025 y el Instituto Sanders para que todas las fuerzas progresistas del mundo construyeran un frente común, el Consejo Asesor, encargado de establecer la dirección estratégica de la Internacional Progresista, está compuesto en su mayoría por personas provenientes del Sur Global.

## La Internacional Rebelde: la estrategia panindianista en América Latina

En un trabajo titulado “Abya Yala: Geopolíticas y Gramáticas de Poder Contra-Espacial”, Pablo Uc (2016) plantea la posibilidad de que exista una geopolítica indígena originaria contra-hegemónica fundamentada en el imaginario de la Abya Yala. Entre sus hallazgos, Uc afirma que “es posible considerar una estrategia panindianista, que afirma la comunidad de los excluidos por la colonización, y desarrolla una estrategia de desterritorialización de los actuales Estados poscoloniales. Este panindianismo constituye la base de alianzas translocales, transregionales, trasnacionales indígenas” (Uc, 2016, p. 51).

Estas organizaciones y alianzas sociales, que se conectan con movimientos sociales antisistémicos para conformar actores de red, establecen una Internacional Rebelde en la que se vinculan las dimensiones global y local. Entre las alianzas transnacionales y transregionales indígenas en América Latina, como ejemplo de
una red comunitaria de pueblos del Sur Global, Uc (2016) destaca la presencia de la Coordinadora Andina de Naciones Indígenas (CAOI). Esta coordinadora está compuesta por la Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador (ECUARUNARI), el Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (CONAMAQ), la Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería (CONACAMI) y la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC).

En palabras de Uc (2016, p. 53), “existe una agenda de lucha política en el marco de los regímenes internacionales en los que se vinculan el derecho de los pueblos indígenas con los grandes temas de la agenda global”. En este contexto, las alianzas de los pueblos indígenas con otros sectores de la sociedad civil internacional se establecen con base en agendas políticas comunes (véase Figura 2).

<figure><img src="image_11.png" /><figcaption>Figura 2. Agendas políticas comunes de la Internacional Progresista y la Internacional Rebelde</figcaption></figure>

Nota. La figura muestra la agenda compartida de la Internacional Progresista y la Internacional Rebelde en temas relativos a la democracia, la descolonización, y la búsqueda de otro mundo justo, liberado, solidario e igualitar
En conclusión, el Sur Global, como metáfora de la resistencia, de la paz y de una alternativa justa y equitativa mundial, tiene un gran potencial para consolidar y empoderar a los diversos actores sociales y estatales que se consideran a sí mismos en posiciones subalternas(izadas) de redes globales de (contra)poder del Sur Global social.

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El origen del Sur Global. El dilema ético y la
división del trabajo

Enrique Téllez Fabiani

Sentido de la cuestión

La antigua concepción de pensar el planeta como una
esfera fue útil para las matemáticas, los estudios cronométricos y
las cosmografías desde tiempos inmemoriales, pero prácticamente
para la cuenta calendárica y la agricultura. La utilidad en la
geografía siempre estuvo al frente de cualquier guerra y los viajes
de exploración a cualquier parte del mundo. La idea de pensar el
*Sur* como hecho geográfico, viene de la división antigua del
mundo en dos hemisferios a partir de referencias geográficas
ambiguas debido a la diferencia entre los patrones geográficos no
son coincidentes con los geométricos. No obstante, esta idea del
*septentrión* para el Norte y de *meridión* para el Sur, son respectivos
en el sentido de que uno es correlato del otro; es decir, uno se
menciona cuando es relativo al otro. Así que no hay septentrión
sin meridión y viceversa; sin considerar todavía la idea física del
trópico. Relacionar los lugares tiene su analogía con las culturas;
de manera que tampoco habría civilización sin barbarie y con este
par de términos siempre hay una dialéctica implícita en la
geografía.

Si bien podemos reconocer la primera referencia
geográfica (Norte-Sur) de un cambio de perspectiva entre la
longitud y la latitud, (Este-Oeste) con la bula alejandrina para
dividir la posesión vaticana del mundo, el uso solo se comienza a
dar a través de las compañías de transporte que se disputaban la
libre navegación por los océanos. Esta perspectiva es una
consecuencia de la expansión europea por el mundo mediante los
viajes de circunnavegación; delineando una nueva división
moderna del mundo. La idea viene de las primeras corporaciones
trasnacionales, construyendo el mercantilismo (previa al
advenimiento del capitalismo) cuando dividieron al mundo según
la percepción de una misma realidad (la India) pero dividida en
dos, aparentemente debido al color de piel de los habitantes que solo contrasta en diferentes matices y a la confusión geográfica. En efecto, las *Indias orientales* pertenecían a los enclaves portugueses en el sureste asiático en constante pugna por el monopolio de las rutas con los neerlandeses. Y, por otra parte, las *Indias occidentales* pertenecientes a los españoles en pugna con las nacientes potencias navieras de Europa (Francia, Inglaterra, etc.) por el flanco Atlántico; y, por el flanco Pacífico, en las costas asiáticas, los piratas chinos entre otros.

Pronto se hablará de la novedad que representaba a los ojos de un europeo del momento, la naturaleza y la cultura amerindiana; por lo cual se le nombrará *Nuevo Mundo*, relacionándolo, y haciendo el contraste, con el *Viejo Mundo*, la vieja ecúmene. Con esta idea, la geografía saltaba de ser una locación, un mero lugar físico, a ser una coordenada temporal imprescindible para comprender la novedad de los acontecimientos. Y con ello, el aspecto inédito de la historia de la modernidad ha mantenido en constante tensión las distintas regiones planetarias. Pero lo que en otro momento era una simple región planetaria, ahora es una categoría que apoya la interpretación de lo que ha dado en llamar, Norte y Sur desde la perspectiva de las desigualdades políticas actuales. Coinciden entonces, el Norte metropolitano y central, como correlato del Sur provinciano y periférico.

## El Norte de Hegel

La necesidad de recuperar el pensamiento hegeliano viene de considerar el momento culminante de la modernidad, en el sentido de ser por primera vez (en torno al año 1800) el centro neurálgico de la cultura planetaria; para entonces, Europa occidental es centro de comercio mundial y políticamente ejerce la mayor influencia abarcando los cinco continentes y lo seguirá haciendo hasta al final de la Segunda Guerra Mundial cuando surja como potencia económica los Estados Unidos de América. No es toda Europa, son sólo algunos países cristianos en el extremo noroccidental que se conectaron a través del Océano Atlántico con América llegando hasta los enclaves del sureste asiático. La Europa mediterránea siguió en contacto con el
sistema interregional europeo, norafricano y medio-oriental, pero
se desconectó de América. Para esta nueva realidad, es ineludible
la referencia a Hegel.

El eurocentrismo de Hegel

No se trata de interpretar exhaustivamente a Hegel, sino de
recuperar el sentido de su eurocentrismo<fnref n="34" />, debido a que es la
expresión más acabada en el momento culminante de centralidad
europea, como auténtica gestora del mundo. No se concibe el
eurocentrismo como el mayor de los delitos intelectuales, sino
simplemente por ser un aspecto de lo que inevitablemente es auto
adjudicarse una centralidad real de tener posibilidades políticas,
culturales y económicas muy por encima del resto de las regiones.
De aquí se desprenden consideraciones éticas desde las
perspectivas civilizatorias que entran en relación con dicha
centralidad gestora de la Europa de entonces.

La historia universal va de Oriente a Occidente. Europa es absolutamente el término de la historia universal. Asia es el principio. Para la historia universal existe un Oriente por excelencia, aunque el Oriente es por sí mismo algo relativo; pues si bien la tierra es una esfera, la historia no describe un círculo alrededor de ella, sino que bien tiene un orto, un oriente determinado, que es Asia. En Asia nace el sol exterior, el sol físico, y se pone en Occidente; pero en cambio es aquí donde se levanta el sol interior de la conciencia, que expande por doquiera un brillo más intenso. La historia universal es la doma de la violencia desenfrenada con que se manifiesta la voluntad natural; es la educación de la voluntad para lo universal y en la libertad subjetiva (Hegel 2014, 308).

<footnote n="34">³⁴ Distingo dos críticas al eurocentrismo; la que considera la centralidad de Europa occidental desde hace cinco siglos y la que considera que lo es apenas hace dos siglos. Aquí no problematizo más de la cuenta para no perder el hilo conductor del texto; se puede ver: Téllez 2024a.</footnote>
La cita merecería más comentarios de los vertidos aquí, pero al menos, señalamos los siguientes, brevemente.

i. El pensamiento hegeliano se encuentra en el paradigma tricontinental del Viejo Mundo, Europa, Asia y África, o, Eurasiático africano, o, Eufrasia, de donde se infiere que para este pensador América todavía no le es suficientemente significativo para ser considerado dentro de su sistema categorial. Sin embargo, el proceso de formación del Nuevo Mundo, como veremos, sí lo registra con cierta posibilidad de futuro, sólo porque los europeos, y no los amerindios, están determinando los cambios necesarios para lograr la Libertad Absoluta.

ii. Se trata de subrayar la linealidad de la historia, no sólo porque habla literalmente de una línea, no un arco, entre la cultura del orto oriental y la del ocaso occidental, sino porque geográficamente, no tiene interés en el sur africano, o asiático, sólo en una franja geográfica que abarca exclusivamente el Norte tricontinental. Del conjunto de su obra se entiende que se trata de colocar como punto de partido al mundo griego, luego al romano; y, a partir de entonces, surge el mundo del centro europeo y cristiano. Evadiendo España, como su principal vehículo de acceso de las culturas de las que se compone.

iii. El “sol interior de la conciencia” manifiesta por un lado la afirmación cultural del centro europeo; y, por otra, el carácter expansionista de la cultura centroeuropea y cristiana. Este sol orienta iluminando a las otras culturas del planeta. Con esto anula la posibilidad de explicar su afirmación cultural a partir de otras influencias, y deja claro que es un milagro. Fetichiza su afirmación cultural anulando tanto su pasado inmediato y cercano espacialmente, desapareciendo los últimos 300 años de historia y la exclusiva relación con América.

iv. El soporte geográfico de sus argumentos parece decididamente sustancial, pero justo el organicismo presupuesto le confiere poca validez debido a la falta de mediaciones adecuadas para vincular geografía y madurez ilustrada en tanto libertad. El tránsito a la madurez, para Kant, representa el paso definitivo a la ilustración.
La cuestión del clima

El suelo geográfico influye en el carácter de los pueblos; pero el clima lo determina. De manera que las actitudes, los hábitos, las costumbres, los comportamientos son una consecuencia de estas dos componentes. Del conjunto de *ethos* viene la moralidad de los pueblos. La relación es relativamente obvia en Hegel, pero no la explicita en este momento de su relato. Geografía y clima son diferentes para este autor. Lo determinante no es el suelo, sino el clima. En su argumento continúa diciendo que las zonas extremas, frío y calor, no son propicias para la libertad porque piensa la relación humano-naturaleza como una desigualdad matemática en la que, si es mayor (“más poderosa”) la naturaleza la libertad es difícil; al contrario, si el clima es favorable, entonces la libertad será promovida por aquella. De esta manera los extremos (del clima y en general de la naturaleza) no son favorables al desarrollo espiritual; y, por tanto, no son teatro de la historia. No vacila en afirmar que el Norte ofrece mayores posibilidades para crear civilizaciones. Luego dice:

> Así es, en general, la zona templada la que ha de ofrecer el teatro para el drama de la historia universal; y dentro de la zona templada, la parte septentrional es la más adecuada. [...]. En esta formación se percibe la diferencia de que mientras en el Norte la tierra se desarrolla a lo ancho, en cambio, hacia el Sur se escinde y deshace en varias puntas afiladas, como son América, Asia y África. Lo mismo ocurre con los productos de la naturaleza. En aquella parte septentrional, donde están connectionadas las tierras, se ofrecen una serie de productos naturales comunes, que se explican en la historia natural; en cambio en las puntas afiladas meridionales se observa el mayor particularismo. Así, en el aspecto botánico y zoológico, la zona septentrional es la más importante; se encuentran en ella la mayor parte de las especies animales y vegetales. En cambio, en el Sur, donde
la tierra se escinde en partes puntiagudas, se
individualizan más las formas naturales (Hegel
2014, 257).

Los prejuicios saltan a la vista, sobre todo la identificación de formas geográficas con el carácter humano. Por lo mismo, la relación que establece entre el carácter y la tierra está dividido en tres: las altiplanicies, los valles surcados por ríos y los litorales. Las altiplanicies “sin agua”, son tierras de nómadas cuyo carácter es suave; en las llanuras bajas el carácter, no obstante, es hostil; mientras que, en las llanuras altas, el carácter es más apaciguado porque se repliegan a la vida local. Pero las altiplanicies con agua, generalmente rodeada de cadenas montañosas, es diferente. Desconoce la condición del Imperio Mexica que Cortés conquista: una cuenca en el altiplano con cinco lagos; centro político y económico de unos de los Imperios más grandes en el momento de la llegada de los conquistadores. También llamado *Anáhuac* (Tierra rodeada de agua, en idioma náhuatl) llevaba para entonces dos siglos de existencia y era más grande que las ciudades europeas.

En grandes comparaciones, coloca a África, a Chile, Peru y Ceylán con las mismas problemáticas de nomadismo y de carencia de agricultura. Luego, refiriéndose a los desiertos árabes y de manera muy desatinada geográficamente, menciona al Orinoco y al Paraguay; y dice que lo habitantes de estos lugares, «son poco previsores; no acumulan para el invierno [...], no hay relaciones jurídicas. En ellos se dan los extremos de la hospitalidad y del robo; esto último especialmente cuando están rodeados por pueblos cultos...». (Hegel 2014, 260). Y hasta aquí, no sólo los prejuicios, sino las imprecisiones y consistencia en la explicación. Si las crónicas, los testimonios, los relatos de viajeros y demás documentos llegaron a manos del filósofo alemán con distorsiones, él vuelve a distorsionarlos creando una ficción a la medida de la *Historia* que quería justificar.

En los valles, las condiciones son radicalmente diferentes. Son centro de cultura, porque los habitantes son capaces del cultivo interior de donde surge la inteligencia y la previsión, tanto como la propiedad y el derecho. Ejemplos en la historia son los imperios antiguos como China, Egipto o India.
La civilización está relaciona con las corrientes de agua. Mientras que el agua une, las montañas separan, como los Pirineos entre España y Francia. América puede estar más unida de Cádiz que de Madrid, por ejemplo. En una omisión flagrante la biodiversidad americana no es considerada. Los ejemplos europeos utilizados son una afirmación cultural; sin embargo, España no parece agradarle al descalificarla frente a Portugal, país del que dice, es más desarrollado. Y la descripción del conquistador, sin mencionarlo, podría estar contenida en sus palabras: «El mar lo saca de este círculo limitado. El mar alienta al valor; invita al hombre a la conquista, a la rapiña, pero también a la adquisición y la ganancia. [...]». Así quedan la ganancia y la industria como sublimadas y convertidas en algo valiente y noble. [...] Aquí, la valentía va unida a la inteligencia, a la mayor astucia» (Hegel 2014, 263-264). ¿Aprueba, rechaza, o le es indiferente esta valentía y nobleza? Se desprende de sus palabras, no obstante, la dependencia contradictoria entre su Europa idílica y la indeseable América.

## El Nuevo Mundo

La división del mundo entre Nuevo y Viejo es esencial debido a sus caracteres tanto físicos como políticos; pero, «al mar de las islas, que se entiende entre América del Sur y Asia, revela cierta inmaduredad, por lo que toca también a su origen» (Hegel 2014, 265). Esto recuerda la inmadurez como componente de la modernidad en Kant en una interpretación igualmente organicista. Además, de dar respuesta a la realidad biológica de las regiones geográficas y, solo a partir de las consideraciones naturales, es determinada la humanidad. Esto quiere decir, siguiendo a Hegel, que el Océano Pacífico representa la parte más occidental de América y aún más occidental de Europa; pero, se trata más bien, de la parte más oriental de Oriente desde la perspectiva de Eurasia.

Por otra parte, la parte más oriental de la América del Norte, la costa este, representa una “juventud geográfica”, debido a las posesiones inglesas y holandesas. De hecho, a lo largo de la costa este, los «ríos que nacen en estas montañas riegan las tierras del litoral, que ofrecen la más ventajosa base para los libres
Estados norteamericanos, que empezaron aquí a fundarse» (Hegel 2014, 265). En cambio, la Sierra Madre Occidental es una cadena montañosa que nace desde la parte más occidental y septentrional de Canadá de este extensísimo territorio, atraviesa México y el Istmo de Panamá y termina hacia Chile, y que «ofrece menos ventajas»; sobre todo la parte oriental, el Orinoco y el Amazonas, por ser simples «estepas». Así puesto el teatro hegeliano, lo que sigue es pensar que los indígenas americanos solo tienen «cultura natural, que había de perecer tan pronto como el espíritu se acercara a ella. [...]. En los animales mismos se advierte igual inferioridad que en los hombres. [...]. Estos pueblos de débil cultura perecen cuando entran en contacto con pueblos de cultura superior y más intensa» (Hegel 2014, 267). En la raza se reconoce que la vena europea ha ayudado a los americanos; los ingleses, en cambio, han impedido la mezcla de razas para que no subleven de las posesiones que tienen en la India; lo que también evitaron en las posesiones americanas. Algunas de estas ideas fueron obtenidas de los relatos de viajeros, o religiosos, según las cuales los indígenas se comportan como niños y hay que tratarlos como tal.

Y con respecto a los habitantes originales, la gran diferencia entre el Norte y el Sur americanos es que en el Sur (desde México hasta la Patagonia) deben liberarse de la esclavitud, y en el Norte (hoy EUA y Canadá) deben dejar de ser nómadas para integrarse a las ciudades de colonos ingleses. Además, dice: «así pues, habiendo desaparecido —o casi — los pueblos primitivos, resulta que la población eficaz procede, en su mayor parte, de Europa. Todo cuanto en América sucede tiene su origen en Europa» (Hegel 2014, 269). Como si los antiguos habitantes de América hubieran desaparecido por voluntad propia. Es la máxima expresión del genocidio cultural encubierto. De manera que, sólo es válido, unilateralmente, el sentido cultural del relato europeo; el «resto» es barbarie.

## El paradigma Norte Sur: Las Américas

Para Hegel el paradigma Norte-Sur se concentra en el continente americano. En cierta manera, nace ahí y hasta el día de hoy se puede interpretar la totalidad geopolítica desde los EUA.
Hay tres criterios de comparación entre Norteamérica y América del Sur. Desde entonces, México juega la posición ambigua de pertenecer geográficamente al Norte, pero culturalmente al Sur. Los Estados Unidos de América son los primeros en lograr la independencia en 1776; luego Haití, en 1801. La biografía de Hegel es contemporánea a estos acontecimientos. A partir de entonces los procesos independentistas logran constituir repúblicas, salvo Brasil que sólo hasta finales del siglo XIX cambia el régimen; casi a la par, los últimos reductos españoles, Filipinas, Cuba y Puerto Rico, fueron escenarios de guerra entre una potencia en decadencia (España) y otra en ascenso (EUA). El criterio de comparación se centra en el orden civil, el crecimiento de la población, la industria y en la libertad. Los Estados del Sur americano, tienen centros militares, mientras que los del Norte, son más político. Esto viene de la mano con la religión, dado que de México a la Patagonia es eminentemente católico, mientras que EUA y Canadá, lo es en su conjunto protestante. Además, el Sur fue conquistado y el Norte colonizado.

El parámetro que usa Hegel parece ser más bien el religioso; al extrapolarlo al continente americano, agregamos que la frontera es igualmente religiosa entre la América católica y la América protestante. De manera que la frontera EUA-México marca simbólicamente el paradigma Norte-Sur. No es casualidad que ningún otro país más con las características de México tenga un sentimiento tan profundamente contradictorio con el país militar y económica más poderoso del mundo. Por esos más de tres mil kilómetros de frontera cruzan los excesos del capitalismo.

Al comparar EUA y Europa, lo que resalta es la protección de la propiedad y la casi total ausencia de impuestos; lo que permite orientar a los individuos al lucro. Esto es independiente de las distintas denominaciones religiosas que se hallan en EUA; y es contrastante con Europa donde se encuentra una cierta unidad religiosa. Es quizá el único Estado libre, en sentido estricto. Pero, «Norteamérica no puede considerarse todavía como un Estado constituido y maduro. Es un Estado en formación...» (Hegel 2014, 273). No dice “inmaduro”. La Federación norteamericana es vista por Hegel como la peor forma de gobierno porque no pudieron conquistar Canadá frente a los ingleses; y carece de fronteras con enemigos, dado que Canadá y México no
representaban ninguna amenaza a su seguridad. Pero si el Estado
tiene como propósito el comercio, no ha despegado todavía (c.
1800) porque es más agricultor que productor. Sin embargo, su
tendencia fue, según este autor, la de constituirse un Estado con
una sociedad civil robusta, en la medida que la migración sea
suficiente para obligar a los agricultores a volverse ciudadanos
urbanos industriosos. Todavía es visto por Hegel sin interés
alguno en la política en la medida de no representar todavía un
espacio lleno (un territorio en sentido estricto); pero dice con
contundencia:

Sólo tiene interés la relación externa con Europa;
en este sentido, América es un anejo, que recoge
la población sobrante de Europa. América, al
ponerse en contacto con nosotros, había dejado
ya de ser, en parte. Y ahora puede decirse que
aún no está acabada de formar. Por consiguiente,
América es el país del porvenir. En tiempos
futuros se mostrará su importancia histórica,
acaso en la lucha entre América del Norte y América
del Sur (Hegel 274-275).

A juzgar por la cantidad de páginas que le dedica a esta relación,
advertimos que tiene un genuino interés por registrar el devenir
histórico de la región; pero ya de antemano, rechazando el Sur y
fijando su atención en el Norte. En la actualidad, casi 40 millones
mexicanos en los EUA, las distintas intervenciones
norteamericanas dentro del territorio mexicano y la tensa relación
que debe traducirse como frontera del subcontinente
latinoamericano, habla ya de la importancia histórica de dicha
frontera. El eurocentrismo de Hegel nos da pauta para hacer la
crítica frontal desde la otra cara de la modernidad.

El Sur no existe

El supuesto del eurocentrismo

Todo el pensamiento político desde 1492 trata el tema de
la expansión violenta por el mundo de manera directa, o
indirecta. Las historias disciplinares, por ejemplo, parten de Hobbes y Locke en el mundo angloparlante, pero, en el francófono con Descartes. No hay una sola versión porque tampoco hay claridad de dónde comienza la autoafirmación cultural europea para hacerlo explícito. En donde coinciden es en la omisión explícita a la segunda escolástica española, a la que tanto deben los ya mencionados. Y aún más, el pensamiento de Hegel es culminación de un largo proceso del pensarse que viene justo de los primeros y más próximos protagonistas de los primeros contactos europeos con el mundo amerindio. En efecto, el debate de 1550 en torno al carácter del indio, donde se promovía su inclinación natural a ser esclavo (recuperando a Aristóteles) y su contrargumentación, de parte de Ginés de Sepúlveda y Bartolomé de Las Casas respectivamente, inauguran el diálogo centenario en torno a las desigualdades irresolubles de nuestro Sur americano. Es un tema por ambas partes insuperado y por lo mismo, continuo.

Y así como se manifiesta en la crítica latinoamericana la promoción por la justicia relativa al vínculo con las naciones del Norte Global, también el cinismo de éste obstaculiza, omite, o tergiversa, cualquier intento de desatar los lazos dañinos tendidos desde entonces. De manera que, el eurocentrismo desde entonces, «trata de un prejuicio que actúa como una fuerza deformante en las diversas teorías sociales propuestas. Este prejuicio eurocéntrico echa mano de la reserva de elementos identificados, reteniendo uno, rechazando otro según las necesidades de la ideología del momento» (Amin 1989, 87). Por eso, el eurocentrismo parece un tema inacabado que debe ser puesto en la mesa del debate cuando se definen cuestiones como el paradigma Norte-Sur.

El *etnocentrismo* es el aspecto humano, enteramente subjetivo y autorreferente, que pretende centrarse en la cultura propia considerándola como superior, o mejor, en comparación con otras, aplicando los parámetros propios al resto de la realidad. En ese sentido, el *eurocentrismo* aparece como “milagro” de la inteligencia en los relatos europeos en general; si empíricamente nace a partir de 1492, su culminación está íntimamente relacionada con Hegel en torno al 1800. Todo el pensamiento crítico latinoamericano, en tanto Sur Global, relativiza este hecho
e intenta ubicar el mundo europeo, representado por el Norte Global, en su justa medida, ni más (amplificado por el pensamiento europeizante) ni menos (disminuido por quienes se muestran hostiles).

## Acumulación originaria desde el Sur Global

Cuenta Marx que la acumulación originaria es análoga al pecado original en teología, porque en un tiempo idílico comienzan unos robando en la historia y los últimos en la actualidad pagan el robo. De manera que, en la economía actual los primeros acumularon riqueza y los últimos tuvieron que vender su pellejo. La conquista europea en América es justo eso: mediante la violencia los primeros conquistadores se robaron todo, acumularon naturaleza y trabajo esclavo; y, finalmente, esa gran desigualdad originaria, de alcances planetarios, creó la brecha del Norte rico y el Sur pobre. En palabras Marx, «la llamada acumulación originaria no es, por consiguiente, más que el proceso histórico de escisión entre productor y medios de producción. Aparece como “originaria” porque configura la prehistoria del capital y del modo de producción correspondiente al mismo» (Marx 2000, p. 893). La escisión trata la relación habitante-hábitat, el mundo humano y la naturaleza donde se desenvuelve. En otras palabras, si antes el trabajador cultivaba su tierra para sí mismo, después cultivaba la tierra que fue suya para los otros, que lo despojaron. Así que la violencia originaria consistió en el robo burdo de las tierras feudales de la Europa del siglo XIV. Marx documenta esta situación con cierto detalle. En el caso de la invasión en tierras americanas, los conquistadores robaron todo un continente a los habitantes milenarios; de mar a mar, y de polo a polo. Pero del robo el proceso histórico transitó a la división del trabajo.

Hegel evade la importancia de España en este proceso; el silencio es elocuente al respecto. Lo hace ocultando el dilema ético que le subyace a la afirmación cultural del centro europeo. El desprecio de España viene de muchas fuentes debido a, cuando menos, la expulsión de los judíos tanto como la de musulmanes, el sometimiento de Portugal y de Países Bajos, la difusión de la llamada “leyendo negra” donde se documenta la
crueldad con que son tratados los indios americanos por parte de
las nuevas clases sociales engendradas en la situación colonial, el
antihispanismo inglés después de la derrotada marítima, el
activismo de la Inquisición, etc. El eurocentrismo supuesto en la
filosofía de la historia hegeliana abreva en la desaparición de
España, y esto conduce a la desaparición también del vínculo con
América; y, con ello, finalmente, a la desaparición del dilema ético
directamente relacionado con el genocidio continental que parte
en dos la historia del *sapiens*, sin exagerar. Nace entonces, el
negacionismo de la conquista y el ulterior genocidio. Y el que
tiene la narrativa entera, lo tiene todo.

Es prácticamente imposible no adoptar una postura al
respecto. Tanto como en la actualidad, los acontecimientos de
Ucrania, o Palestina incomodan a nivel mundial; y, a nivel
regional, la propuesta de la extrema derecha española,
representante del Norte Global, según la cual promueve el
retorno a la *iberósfera* no es menos que una amenaza cumpliéndose
dosificadamente en el Sur americano.

El Sur Global, como trabajo y naturaleza

A la narrativa que se difundió en los años noventa del siglo
XX, según la cual el acontecimiento de 1492 fue un
“descubrimiento”, Dussel la confronta con la idea de
“encubrimiento”. El des-cubrimiento da la idea de algo que ya se
conoce previamente; es decir, es todavía un término eurocéntrico
que desvela, en el mejor de los casos la emancipación de algunos
pueblos europeos que maduran, al salir de su estado de
inmadurez para acceder a la ilustración, como dice Kant. El
encubrimiento, en cambio, señala justo la acción de ocultar
intencionalmente una situación. Se trata del dilema ético del que
hablamos en los párrafos precedentes. Interpretar este proceso
histórico es de difícil discernimiento hasta hoy en día. Llamar
“encuentro de dos mundos” (León-Portilla), o “invención de
América” (O’Gorman) no hace justicia al dilema ético subyacente
al acontecimiento político-militar de la invasión de América y a su
posterior coloniaje. Dussel<fnref n="35" />, en cambio, propone interpretarlo

<footnote n="35">³⁵ Ver el debate entre los tres intelectuales que se publicó en varios diarios mexicanos (Dussel 1994, 75ss).</footnote>
como “encubrimiento del indio”. El drama de la liberación se traduce al des-en-cubrir al indio que se manifiesta a través de los siglos de diferentes maneras, aunque primeramente como indio americano; pero, ulteriormente como una víctima de múltiples rostros dispersos en lo que ahora llamamos Sur Global. En concreto, para Marx:

> el descubrimiento de las comarcas auríferas y
> argentíferas en América, el exterminio,
> esclavización y soterramiento en las minas de la
> población aborigen, la conquista y el saqueo de
> las indias Orientales, la transformación de África
> en un coto reservado para la caza comercial de
> pieles-negras, caracterizan los albores de la era de
> producción capitalista (Marx 2000, p. 939).

Hoy tendríamos que hablar del descubrimiento del litio y del petróleo; además, las grandes migraciones forzadas (barcas en el Mediterráneo, o caravanas a través de México para cruzar la frontera norte), la esclavización de los niños en el Congo para obtener cobalto y las maquilas en el sureste asiático y Centroamérica, la casi centenaria invasión territorial en Gaza; la desestabilización como juego político en Haití, desde hace 200 años... Todo este conjunto de atrocidades marca el patrón de acumulación actual y representan el preludio de la siguiente revolución industrial. En otras palabras, otra idea de progreso infinito que disfrutaran algunos en el Norte Global y la padecerá el Sur global.

La falta de mediaciones adecuadas en la filosofía de la historia, al menos en esta recuperación parcial de Hegel, obliga a interpretar el proceso histórico en tres etapas. El primero, como una simple cuestión geográfica; el segundo, como un tránsito a la geopolítica; y, el tercero, en respuesta a ésta, como una nueva reconfiguración de la división del trabajo mundial. Antes de 1492, España era la periferia más occidental del Occidente europeo; y, de la ecúmene, de los tres continentes. Pero después del mismo año, España se constituyó como el primer centro metropolitano mundial, al constituir su primera provincia en la periferia aún más occidental, a través del mar Atlántico. Es decir, pasó de ser un
conjunto de reinos católicos recién liberados de los califatos musulmanes, y de estar confinados al aislamiento del dinamismo económico y político del extremo Oriente, a ser un centro neurálgico del Norte Global gestor del planeta entero.

Se trata de un «sistema en el que existe una división extensiva del trabajo. Esta división no es meramente funcional -es decir, ocupacional-, sino geográfica. Es decir, la gama de tareas económicas no está distribuida a lo largo y lo ancho del sistema mundial» (Wallerstein 1974, 491). Es el primer Imperio mundial que se compone de la división del trabajo creadora de desigualdades igualmente mundiales, dado que no es homogénea, sino decididamente heterogénea. Así que, de la dialéctica Metrópolis-Provincia, en términos geográficos Europa-América, transita al de Centro-Periferia; coincide, ciertamente, con el Norte metropolitano y el Sur periférico. A la pregunta por los rostros concretos del Sur Global, la respuesta no es menos que desconcertante: todos aquellos que producen valor para la acumulación del capital en los grandes centros financieros del Norte Global. Esto crea una desigualdad más profunda y una dependencia más lacerante en el mundo de vida de todas las comunidades humanas en la Tierra. Y así como hay una extracción del trabajo, análogamente se cumple la extracción de la naturaleza. Desde hace cinco siglos hasta ahora, todas las guerras de los países centrales han sido disputas por el control de las periferias. En cambio, el otro lado y desde abajo, todas las guerras de liberación en las periferias han sido por la soberanía. El Sur Global debe saber interpretar los movimientos sociales para ofrecer teoría útil para la posible transformación política.

## Comentarios finales

(a) Cualquier narrativa relativa al binomio Norte-Sur, debe atravesar la consideración de su origen y el dilema ético expuesto a grandes rasgos aquí.

(b) El desmantelamiento del eurocentrismo del Norte Global debe ser afrontado con teorías cuyo tema de reflexión sea la realidad; de otra manera, son como una “sucursal” de las teorías europeas. Así, en la academia hay sucursales de Kant, o Hegel, o
de los griegos... y casi nada de nuestra propia realidad. Simplemente se trata de tomar postura política.

(c) Si el Sur Global es un concepto omni-abarcador y sumamente ambiguo, no es un problema. El problema es que no se le del contenido concreto adecuado. Como tema teórico, concepto, o categoría sirve para la praxis política; es decir, para crear comunidades de intelectuales orgánicos a los proyectos de transformación política.

(d) Este texto pretende arrojar un poco de luz a través del origen del binomio Norte-Sur desde la perspectiva geográfica, geopolítica y su crítica. Problematizar estos términos es tarea aún por definir. Al posible diálogo entre los posibles aliados del Norte Global con el Sur Global, se le puede relacionar con el concepto dusseliano de Transmodernidad<fnref n="36" />.

Referencias

Amin, S. (1989), *Eurocentrismo. Crítica de una ideología*, México: Siglo XXI.

Dussel, E. (1994), *El Encubrimiento del Indio: 1492. Hacia el Origen del Mito de la Modernidad*, México: Cambio XXI.

Hegel, G. W. F. (2014), *Lecciones sobre la filosofía de la Historia Universal*. Madrid: Tecnos.

Marx, K. (2000), *El capital. Crítica de la economía política. Libro primero: el proceso de producción de capital*, vol. 3, México: Siglo XXI.

Téllez, E. (2024a). “Eurocentrismo y liberación histórica”, en: Ruiz, *América y los fundamentos de la Modernidad temprana*, próximo a publicarse.

Téllez, E. (2024b). “Transmodernity as a Postulate: First Eurocentrism, Prejudice, and Critique”, en: Díaz y Rosen (ed.), *Struggles for Liberation in Abya Yala*, Wiley-Backwell. próximo a publicarse.

Wallerstein, I. (1974). *El moderno sistema mundial. La agricultura capitalista y los orígenes de la economía-mundo europea en el siglo XVI*, Vol. 1, México: Siglo XXI.

<footnote n="36">³⁶ Ya no es posible desarrollarlo aquí; sin embargo, dejamos abierta la temática para cuestiones ulteriores; ver: Téllez 2024b.</footnote>
¿Encuentro o desencuentro en la cuenca mediterránea?

Lamyae Chairi

Al revisar la variedad de trabajos que han estudiado el Mediterráneo y sus ciudades que se extienden sobre su ribera de norte a sur y de este a oeste, constatamos la extraordinaria importancia que denota para las distintas ciencias sociales esta cuenca, que reúne características históricas, políticas, socioeconómicas, culturales y religiosas peculiares. En este texto se hace una aproximación, no demasiado exhaustiva, sino más bien resumida, a esta cuenca mediterránea, y también al gran interés que despierta este mar tanto en el ámbito de la investigación de cualquiera de las áreas de conocimiento, y por supuesto de la política, sin olvidar el eje que promueve intensamente la actualidad y que se suscribe bajo la etiqueta de la conflictividad religiosa, étnica y cultural. Prestamos una particular atención a este espacio mediterráneo de ayer y de hoy, de las peculiaridades que antaño eran símbolos de encuentros y de entendimiento entre sus ciudades circundantes, que por razones históricas y geográficas presentan situaciones singulares más que de rechazo y de confrontación. Estas ciudades ribereñas fueron testigo durante mucho tiempo de ese encuentro que algunas veces presentaban episodios brillantes, pero otras veces eran desgraciadamente menos favorables.
La cuenca mediterránea

<figure><img src="image_12.png" /><figcaption>Figura 1: Mapa político del Mar Mediterráneo</figcaption></figure>

Fuente: recuperado de
https://www.profesorenlinea.cl/geografiagral/Mediterraneo.htm

Mediterráneo significa literalmente “mar entre tierras”, y es un mar que presenta singularidades específicas<fnref n="37" /> que le hacen distinguirse del resto de los mares, singularidades que tienen que ver con todo lo relacionado con el clima, fauna y flora, pero también con las tensiones culturales y con los movimientos humanos y migratorios de gran calado, etc. Como cualquier otro ámbito paisajístico que nace fruto de los cambios dinámicos de la naturaleza en todas sus vertientes climáticas, atmosféricas y energéticas, el Mediterráneo no ha quedado exento de dicha belleza en medio de esos múltiples cambios con los que la misma naturaleza lo ha azotado y en consecuencia ahora brinda a la faz de la tierra. De esa dinámica nació el Mediterráneo como

<footnote n="37">³⁷ Las distintas características que presenta el mar Mediterráneo, su estructura como territorio así también su paisaje se encuentra de forma muy documentada y detallada en la enciclopedia del atlas ambiental del Mediterráneo del Institut Catalá de la mediterránea. De igual manera, los estudios presentados por Braudel describen y analizan las características geográficas y sociales del Mediterráneo.</footnote>
Resultado de la colisión de tres continentes: el asiático, el europeo y el africano. Se abre al Océano Atlántico a través del estrecho de Gibraltar y al Océano Índico a través del canal de Suez, con vistas a otros mares como el mar Negro, el mar Adriático y al mar Egeo. El paisaje forestal transforma de un lugar a otro la cara del Mediterráneo: las hojas silvestres y los tipos de bosques abundantes en sus poblaciones circundantes cambian considerablemente su imagen y su paisaje de una ciudad a otra (Blamey y Grey Welson, 2008). El mar Mediterráneo, a su vez, con sus cambios de nivel y a causa de los movimientos de las placas tectónicas, engendró la presencia de otras obras paisajísticas que consisten en la presencia de grandes cordilleras: la cordillera Bética al sur o los Pirineos al norte de la Península Ibérica, los Alpes marítimos en Francia, los montes Pindo en Grecia, los Apeninos italianos, el Tauro y el Antitauro en Turquía, etc. aparte de la existencia de las cordilleras, también hay desiertos, puertos, islas, ciudades y grandes metrópolis (Generalitat de Catalunya, 1999).

<figure><img src="image_13.png" /><figcaption>Figura 2: Las principales cordilleras de Europa</figcaption></figure>

Fuente: recuperado de https://viajarfull.com?Cuáles son las principales cordilleras de Europa? Recortado.
En el sur del Mediterráneo se encuentra el norte de África y aquí Marruecos, como país, con sus ciudades costeras del norte, se asoma al Mediterráneo, junto a otros países árabes como Argelia, Túnez, y Egipto. Así, el Mediterráneo o Mare Nostrum<fnref n="38" /> empezó a manifestarse como realidad geográfica, estratégica e histórica, pero también como realidad política, social, cultural e identitaria. Todo esto dio un cierto aire de preponderancia a esta zona geográfica. La existencia de un amplio abanico de puertos que abrían y siguen abriendo las distintas ciudades al mar facilitaron el paso de un lugar a otro, y con ello el trasvase de las distintas civilizaciones que vivieron en la cuenca mediterránea, lo que otorgó una importancia extraordinaria a esta franja y facilitó el establecimiento de su amplia y compleja red de relaciones con las distintas partes del mundo.

El Mediterráneo sigue siendo considerado, hoy en día, una zona de intercambio de primera categoría, pero como también se pone de manifiesto en la actualidad, asistimos al mismo tiempo en este mar a otro tipo de acontecimientos, entre ellos el bélico, lo que hizo que el Mediterráneo se convirtiera en escenario y campo de batalla de diversa índole, aérea, de navegación y terrestre, debido a ambiciones de grandes metrópolis movidas por el deseo de dominación colonial, de la hegemonía imperial y la expansión de los asentamientos. Cuando hablamos del Mediterráneo vienen a nuestras mentes los distintos intercambios que había en sus riveras. Se consideraba un espacio de comunicación y un gran lugar de encuentro de civilizaciones que dejaron sus respectivas huellas y sistemas educativos, culturales y sociales palpables en las distintas ciudades. Gracias a estas huellas podemos hablar hoy en día de sistemas de organizaciones familiares, en las que cabe diferenciar las distintas funciones de cada miembro que los compone y de formas y tradiciones que varían de una zona a otra, como también las modalidades culturales y sociales distintivas (Braudel, 1987).

<footnote n="38">³⁸ Mare Nostrum: nombre denominado por los romanos que hacía referencia al Mediterráneo y significaba mar nuestro. La etimología del Mediterráneo viene del latín, "Mar medi terraneum" que como su nombre indica es un mar que se sitúa en medio de las tierras. La historia demuestra una serie de nombres asignados a este mar: gran verde para los antiguos egipcios, mar blanco para los turcos y en árabe Al-Bahr Al-Abyat Al-Mutawasit.</footnote>
Es un mar de encuentro de gentes, culturas y tradiciones, un mar que presenta una gran diversidad, pero al mismo tiempo una coherente unidad, un mar de antagonismos, pero también de complementariedades, de manifiestas diferencias que se nutren entre sí, y se enriquecen mutuamente. Como dijo el historiador Braudel, "Viajar por el Mediterráneo es hallar el mundo romano en el Líbano, la prehistoria en Cerdeña, las villas griegas en Sicilia, la presencia árabe en España", etc. (Braudel, 1987, p. 161).

Este mar, que alcanza una profundidad inferior a los 2.000 metros y una extensión de agua que se dilata a lo largo de unos 3 millones de kilómetros, dejó a sociólogos, geólogos, geógrafos, lingüistas y semiólogos observando el Mediterráneo desde lupas y ópticas analíticas distintas. Cada cual alega una teoría respeto al gran mar que reúne cualidades específicas, partiendo de su mismo nombre, que según los semiólogos y lingüistas se considera un sustantivo que denomina al mismo mar, pero también se usa como un adjetivo para calificar las cualidades de personas o cosas del sustantivo al que considera.

El mismo término puede prestar algunas confusiones cuando se habla, por ejemplo, de la dieta mediterránea o de las personas mediterráneas, cosa que empujó a varios investigadores a sumergirse en este mar para desentrañar sus verdades (Sánchez Giménez, 1999-2000)<fnref n="39" />.

## El Mediterráneo: fuente de investigación para escritores

La cuenca mediterránea es un espacio de confluencia de distintas culturas, de avalanchas de migraciones muy significativas y de una dualidad económica muy desequilibrada entre norte y sur. Asimismo, de la existencia de aspectos culturales y religiosos variopintos de las tres religiones monoteísticas que se encuentran en su seno. Grosso modo, como fue señalado por Edgar Morin en la revista de estudios mediterráneos, entre otras (Morin, 2010, citado en Sánchez Giménez), el Mediterráneo es “Cuna de todas las culturas de apertura e intercambio! Matriz de religiones

<footnote n="39">³⁹ Sánchez Giménez, Juan Antonio, El Mare Nostrum, in Revista de Estudios Mediterráneos, editado por Estudios Egipcios Islámicos, n. 0, invierno 1999-2000.</footnote>
politeísta y de religiones monoteístas, mar de la comunicación de las ideas y de la confluencia de saberes. Mar que fue el mundo y que sigue siendo para nosotros, mediterráneos, ¡nuestro mundo!” (p. 6).

Las historiografías europeas y árabes editaron una multitud de escritos para el estudio del Mediterráneo<fnref n="40" />, tratando de estudiar su diversidad desde los distintos aspectos, como el social, el geógrafo, el político, el económico y el histórico. Si repasamos las importantes etapas de las distintas tendencias historiográficas actuales que ha seguido la investigación histórica a lo largo de estos periodos para el estudio del Mediterráneo, podríamos sintetizar que la ampliación de la información histórica del acontecimiento estaba muy ligada al factor tiempo<fnref n="41" />, y a la aparición sucesiva de las distintas escuelas y corrientes historiográficas; el Mediterráneo fue bien estudiado y analizado por historiadores como Fernand Braudel y sus epígonos que habían creado detenidamente en 1929 una nueva escuela historiográfica en torno a la revista de los Annales<fnref n="42" />

Para profundizar en este mar, estudiando su realidad y sus misterios, la relación del hombre con su medio, la influencia

<footnote n="40">⁴⁰ Están los libros magnos como el de Fernand Braudel titulados: El Mediterráneo y el mundo mediterráneo en la época de Felipe II, así también El mediterráneo, los hombres y su herencia. El libro de Carpentier, Jean y Lebrun François, Historia del Mediterráneo, etc.</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ Los primeros escritos se interesaban más en presentar al Mediterráneo de forma condicionada al papel del hombre; el mediterráneo floreció y conoció su auge con los trabajos de los primeros hombres que llegaron a este mar y que eran los nómadas que vivieron de la caza, de la recolección y de la domesticación de las hojas silvestres, etc. del cual comenzaron sus primeras vidas. Estas primeras investigaciones hablaban más de los fenicios, griegos y del auge que conoció el Mediterráneo con las navegaciones. Con la industrialización y la globalización el eje temático cambió de rumbo donde temas como el de choque de civilizaciones, las identidades, brillaron por su presencia.</footnote>

<footnote n="42">⁴² Los Annales: se denomina a la escuela historiográfica francesa surgida en 1929 en torno a la revista del mismo nombre, su punto de partida consistió en el rechazo de la primacía concedida hasta entonces a los acontecimientos concretos, y en la defensa de una construcción historiográfica, basada en los procesos de larga duración en las estructuras generales y en las relaciones de la historia con la geografía, aspirando a la construcción de una historia total, su máxima influencia internacional la alcanzó en los años 70 y 80 de la pasada centuria, que coinciden con el desarrollo de la llamada historia de la mentalidad (Quintanilla, 2004).</footnote>
que ejerce la geografía, el medio ambiente, la economía y el tiempo, el gran pensador Braudel Francés recurrió a un sinfín de estudios de otros investigadores Friedrich Ratzel ⁴³entre ellos, Para poder analizar y contrarrestar sus puntos de mira, y así esbozar un estudio de un Mediterráneo totalizador cuyos acontecimientos son estudiados desde una dimensión larga y bien detallada. Según Braudel y otros, la historia no puede ser contemplada desde un solo ángulo, desde un solo documento, sino que la verdadera finalidad está en la apertura hacia otros horizontes y hacia otras experiencias.

A veces los propios conocimientos y experiencias de vida de las personas pueden recrear algunos aspectos no contados dentro de una historia gracias a los que se llama el *background* de la persona, y que consiste en una serie de conocimientos de experiencias de vida de la que los individuos disponen y que gracias a ella se puede crear toda una atmósfera informativa de una identidad, por ejemplo, familiar, religiosa y étnica. En palabras del historiador Ramírez viene detallado lo expuesto: “La historia puede suponer más que una lista de acontecimientos contemplada desde un centro imaginario, puede incluir los acontecimientos que forman el *background* de la práctica cotidiana, de la sociedad, y de la comunidad a través de los cuales los individuos y los grupos se distinguen asimismo los unos de los otros” (Ramírez Bernabé y Ramírez, 2002, p. 63).

Esta multiplicidad de tendencias de investigación va muy ligada a una dimensión actual multidisciplinar en el estudio de los fenómenos del Mediterráneo, su cartografía, su sociedad, costumbres, leyes, etc. Ya no se habla de una historia mediterránea contada desde una sola perspectiva, sino de verdaderos trabajos que se han llevado a cabo siguiendo metodologías multidisciplinares. La historia actual nos ha exigido, hoy más que nunca, que si queremos aprehender toda la complejidad de los fenómenos históricos asociados a un tema científico es necesario un estudio actual crítico y multidisciplinar, basado en la renovación de las epistemologías históricas de las

<footnote n="43">⁴³ Friedrich Ratzel:1844-1904, pensador y escritor alemán. Ratzel se dedicó a la investigación hasta el punto de estar considerado como uno de los creadores de la rama de la sociología denominada geografía social. Se interesó también por la etnología y la antropología, etc.</footnote>
ciencias sociales, de las comparaciones y de los intercambios económicos, sociales, políticos y culturales entre pueblos que pertenecen a sociedades diferentes. Al mismo tiempo, es necesaria una lectura analítica de cualquier tema histórico independientemente de toda la historia que se escribió antes sobre un tema determinado y de cómo terminó.

## El Mediterráneo, ¿encrucijada de encuentro o de ruptura entre culturas?

### Oriente y Occidente: desconocimiento mutuo

El Mediterráneo es un espacio en el que investigadores, estudiosos y lectores se convierten de meros observadores a observados. Es un espacio que refleja la propia identidad de todos nosotros, un espacio que exige, a la hora de estudiarlo, abandonar imprescindiblemente las ideas preconcebidas para hacer así un estudio objetivo e introspectivo, que pueda ofrecer conocimientos más analíticos a la hora de tratarlo. Conocimientos que despejarán las dudas para entender al otro en primer lugar, y para comprendernos a la vez a nosotros mismos. Dejar aparte lo que Edward Said llamaba en su libro *El orientalismo concebido* para la mayoría. Occidente en esta línea ha invertido mucho, ha creado todo un cuerpo de teorías, ha alegado razones, ha rebajado estudios en su beneficio de mantener esa idea preconcebida sobre una civilización específica (Said, 2010). Para lograr eso, es decir, estudiar un tema determinado dejando atrás todas las ideas que nos puedan hacer caer en desviaciones, se necesita firmemente un estudio crítico, histórico y que sea bien detallado, en palabras del escritor Braudel: “cuando alguien se dedica a él (o sea al trabajo histórico) sin haberse protegido previamente contra el instinto, se ahoga” (Braudel, 1987). Así también, y en palabras de muchos escritores, entre ellos por ejemplo destacamos a *أميروف، زاده* Amiruf Zada, que alegaron sus puntos de vista respeto a esto en la siguiente declaración:
إن ما يعيق حوار الحضارات والثقافات، وإيجاد "الأرضية
"المشتركة

للتعاون والدعم الحضاري المتبادل أمور شتى من بينها:
الأراء المقولبة، الذاكرة التاريخية المشوهة، أسلوب التفكير
الاندفاعي.

وقتك كله في صراع ظلال الماضي فمن أين سيأتي .
ولكن إذا أمضيت المستقبل
(زادة، أميروف 25, 2011)

Que en traducción propia dice:

Lo que obstaculiza el diálogo de civilizaciones y
culturas, y de encontrar una para la cooperación
y el apoyo cultural objetos diversos: los
estereotipos, la memoria histórica distorsionada,
la forma expulsiva de pensar. Para ello si
pasamos todo el tiempo en las sombras del
pasado que futuro tendríamos (Zāda, Amirūf,
2011, 25).

Las palabras escritas en la presente cita hacen innecesaria
cualquier interpretación y comentario, aparte de que corroboran
lo dicho por el pensador Edward Said, pues hacen pensar con
toda claridad que el desconocimiento mutuo entre Oriente y
Occidente es una de las lacras más profundas de los tiempos
actuales. ¿Qué ocurre en la actualidad con el Mediterráneo? ¿Se le
confiere también la misma etiqueta de un interesante espacio de
encuentro de culturas, o se convirtió en auténtico calvario a causa
de la diversidad étnica y cultural? ¿Qué ha fallado en el transcurso
de los años? ¿Qué aspectos pesan para que ese espléndido y
misterioso lugar pierda su auge hegemónico, del que se
vanagloriaba antes? ¿Quién es la causante que prima? ¿Es una
mano o varias que juegan en la encrucijada? El siglo XXI se nos
abre con una gran interrogante que a la vez intenta satisfacer su
respuesta, para algunos interesados en la misma. ¿Será la
civilización arabo-islámica la causante de todo este mal? ¿
Estamos en la guerra de etiquetar al otro, y de mantener aquellas
comparaciones hechas anteriormente entre civilizaciones
occidentales empíricas, frente a otras fracasadas, encerradas en
ellas, en la que se civilizaba a la barbarie bajo miradas orientalistas
Estamos frente a la afirmación del filósofo árabe "Abū Al-Ḥamīd
al-Razālī": ""La costumbre de mezclar las creencias con el
conocimiento es la lacra de nuestro tiempo", pero aun así, y
atreviéndose a mantener esas comparaciones, el Islam y los
musulmanes, según serias investigaciones, no se relegan a un
segundo plano ni se posicionan en una pésima escala respecto al
cristianismo. Los denominados aspectos culturales, sociales e
identitarios encuentran su principal eco en el siglo XXI, la teoría
huntingtoniana<fnref n="44" /> pesa muy fuerte y alza su grito al cielo,
reduciendo toda una historia universal plagada de intercambios
económicos, históricos a una dimensión cultural que, según
Samuel Huntington y sus epígonos, es el principal causante de los
desacuerdos y desencuentros entre pueblos. Pero a medida que
aparecen teorías como la huntingtoniana, afloran a la vez otras
ideas que presentan puntos de vistas libres de prejuicios y de
clichés, insistiendo en otras interrelaciones económicas, culturales
y políticas que unen más que separan a los pueblos.

Encuentro o desencuentro en la ribera mediterránea

La cuenca mediterránea ha sido siempre testigo de ese
legado, mezcla de culturas y de pueblos que el tiempo haya
tatuado en sus riberas. Hoy por hoy, sobre bases objetivas,
creemos que no se puede hablar de los logros de una cultura
mediterránea determinante. Cada pueblo, civilización y época
aportaron su dosis sea de gran magnitud o de una simple y
pequeña impronta al acervo cultural común.

La cultura, como señala el escritor Juan Goytisolo: "No
puede ser hoy exclusivamente francesa, española, inglesa,
alemana, ni siquiera europea, sino plural, mestiza y bastarda, fruto

<footnote n="44">44 La teoría huntingtoniana plantea que los posibles conflictos que se dieron durante el siglo XXI no eran ni son entre estados, sino entre civilizaciones por problemas culturales distintos. Huntington publicó un libro al respecto en 1996 después de la publicación de su artículo respecto al mismo tema en 1993, titulado “¿Choque de civilizaciones?”, donde manifiesta que la responsabilidad de los occidentales no es intentar remodelar otras civilizaciones a imagen de occidente, sino que el verdadero objetivo es proteger y renovar a las cualidades únicas de la civilización occidental (Huntington, 1997, p. 373). Cosa que dista de cualquier lógica como veremos en nuestra investigación.</footnote>
del intercambio y la osmosis" (Goytisolo Gay, 2003, p. 22). De la cita se sobreentiende que las culturas se nutren las unas de las otras, se empapan de ciertos aspectos, se renueven, etc. Para entender la situación actual de la cuenca mediterránea y de sus zonas limítrofes, los tiempos que corren nos exigen más que nunca una relectura de ciertos aspectos culturales del pasado para una comprensión del presente. El Mediterráneo ha sufrido transformaciones a lo largo de la historia, en su cartografía, en sus aspectos teológicos, en su interpretación historiográfica, e incluso en su proyección actual concerniente a los pueblos, su religión, civilización y cultura.

La historia nos ha enseñado que ninguna doctrina es simplemente liberadora y otra es indispensablemente despótica, ya que todas pueden caer en desviación y ninguna doctrina por si sola puede monopolizar un aspecto tal como el fanatismo. En la actualidad se asiste a una fuerte convicción occidental de demostrar que muchos países arabo-musulmanes del Mediterráneo son fanáticos y terroristas, ¿Esto significa que el Islam es el único intolerable y retrógrado? Si recurrimos de nuevo a las descripciones de Juan Goytisolo constatamos que responder a tales interrogantes requiere una relectura y análisis a dichas reflexiones del escritor Juan Goytisolo, ¿Quién creó la inquisición? ¿Quién expulsó a centenares de miles de judíos y moriscos? ¿Quién borró del mapa a los pueblos indios del Caribe y de América del norte? (Goytisolo Gay, 2003).

<figure><img src="image_14.png" /><figcaption>Figura 4: La expulsión de los moriscos</figcaption></figure>

<figure><img src="image_15.png" /></figure>

Fuentes: 3- El procedimiento inquisitorial y la estructura del Santo Oficio (2) (hojasdebate.es) 4- Historia de España. Expulsión de los moriscos de España en 1620 por el rey Felipe III Fotografía de stock - Alamy
El Islam desde sus albores ha manifestado su capacidad de coexistir con otras religiones, protegió a lo largo de la historia a adeptos de las demás religiones monoteístas. El libro sagrado del Islam ha constituido desde sus orígenes una seña de tolerancia, el Alcorán, fruto del sincretismo religioso, era ya un monumento de tolerancia, puesto que fundía las creencias islámicas con las del judaísmo y el cristianismo (Castro, 1948) Las normas actuales y la historia reciente no revisan estas imágenes, y si el mundo musulmán ha sido tolerante desde sus orígenes, hoy en día se encuentra entre los clichés peyorativos. Resulta difícil apreciar lo que se desconoce, por ello todos nosotros solemos mantener unas imágenes grabadas en nuestras retinas de ciertas sociedades determinadas o de imágenes que etiquetan al “otro” con calificativos que se convierten en prejuicios que resultan difíciles de borrar. El escritor marroquí Tahar Ben Jelloun aportó su granito de arena al hablar de religión y tildarla despectivamente, afirmando que:

> Sería demasiado simplista reducir a los países de oriente próximo al terrorismo o a una religión. Nadie duda de que existen serios antagonismos entre los modos de vida y las elecciones políticas de ambas entidades. Pero el choque de civilizaciones es más un eslogan que una realidad, porque las culturas son móviles, viajan y se interpenetran no avanzan como bloques de hormigón armado, sino de un modo fluido y contagioso. En cambio, el choque de las ignorancias es una realidad ampliamente difundida (Ben Jelloun, 2010, pp. 218-221).

La teoría huntigtoniana extiende sus argumentos en el siglo XXI ¿Son reales sus componentes después de lo expuesto anteriormente? creemos que no, porque simplemente son ideales superpuestos por Occidente para reafirmar su grandeza cultural, económica y tecnológica, y así recordamos otra vez en palabras de Edward Said, que: "El componente principal de la cultura europea es precisamente aquel que contribuye a que esta cultura
sea hegemónica, la idea de una identidad europea superior a todos
los pueblos y culturas no europeas" (Said, 2010, p. 27).

Leyendo detenidamente lo anterior, planteamos la
siguiente interrogante ¿Qué se puede esperar de una historia
escrita por vencedores (en este caso europeos que aspiran que su
cultura y economía sean universales)? En el libro *Pour un dialogue
des civilisations*, en su edición en árabe titulada *Fī sabīl hiwār al-
hadarūt* del escritor y filósofo francés Roger Garaudy, *جارودي روجيه*,
intenta afirmar que la problemática de la historia escrita está
hecha en su mayoría por los pueblos vencedores bajo una serie de
intereses y motivaciones políticas, económicas, e ideológicas,
donde relacionan países desarrollados y países atrasados. La
ideología imperialista de Occidente incita a dominar el mundo. Al
hombre blanco, europeo y culto se le concede gustosamente la
misión de ejercer una acción civilizadora en pueblos considerados
como inferiores y bárbaros. De esta manera, los occidentales
afirman y demuestran su supremacía cultural hacia otros,
poniendo especial énfasis en su competencia tecnológica y
educativa para civilizar al otro, al que consideran (2011, *روجيه*
*جارودي*) retrógrado indudablemente<fnref n="45" />. Por este motivo, la historia
nos exige hoy más que nunca conocer al otro, adentrarnos en sus
objetivos e intereses para no caer en el determinismo cultural.
Para ello, muchos intelectuales en la actualidad alzan su grito al
unísono para reafirmar que lo que estamos viviendo actualmente
no se puede encuadrar en el llamado choque de culturas, sino más
bien calificar de choque de conocimientos.

A pesar de la era de los medios de comunicación en la
que vivimos, no se ha podido proyectar una imagen que pueda
contribuir al acercamiento y al entendimiento mutuo entre
pueblos. Estos últimos se manipulan lamentablemente bajo
etiquetas específicas que puedan cumplir objetivos deseados de
una zona en detrimento de otra. Los informativos que se
presentan en televisión, y asimismo en mundo filmográfico,
proyectan una imagen y unos prejuicios de signo negativo del
mundo árabe y de los musulmanes. Estos someten a todo el
colectivoislámico a una visión reduccionista como sociedad y

<footnote n="45">45 La traducción del árabe al español de la afirmación del autor es literalmente nuestra.</footnote>
cultura violentas e irracionales, en definitiva, lo reflejan como una amenaza para Occidente (Navarro, 2008). El Mediterráneo en el momento actual está repleto de tensiones, está viviendo un estado de peligro y de incertidumbre, y esta situación se acentúa cada vez más para lograr objetivos de unos países específicos. Se asiste a unos intereses implícitos de estados, a unas comunicaciones que llevan consigo diversidad, conflictos y unidad.

La historia actual occidental intenta dar cabida a los logros de quién puede ganar el trozo más grande del pastel, para poder autodenominarse el vencedor de la historia. Pero sólo unos pocos, aquellos que son capaces de vanagloriarse de sus logros económicos, tecnológicos y sociales, son capaces de compartir la mesa con el puñado elegido. El factor económico juega un papel muy decisivo en los desencuentros que padece el espacio mediterráneo actual: "Es un Mediterráneo diferente en el que las amenazas ya no son militares, sino que derivan de las grandes diferencias económicas y sociales entre las riberas norte y sur de nuestro mar" (Dezcallar, 2000, pp. 413).

La dualidad económica entre norte y sur del Mediterráneo: España y marruecos como ejemplo

<table><caption>Tabla 1: España y Marruecos en perspectiva comparada</caption><thead><tr><th></th><th>España</th><th>Marruecos</th></tr></thead><tbody><tr><th>Ingresos y desarrollo económico</th><td>Considerada una economía desarrollada. Tiene una economía diversificada con sectores fuertes como el turismo y la industria y los servicios financieros</td><td>Ha experimentado un crecimiento económico en las últimas décadas, pero sigue enfrentando desafíos en términos de desarrollo humano, infraestructura y empleo. A pesar de tener sectores económicos en crecimiento, como la agricultura y</td></tr></tbody></table>
<table><tr><td></td><td></td><td>la industria, el país aún se esfuerza por cerrar la brecha</td></tr><tr><td>Desempleo y emigración</td><td>A pesar de los desafíos económicos que enfrentó ha habido una recuperación gradual</td><td>Presenta tasas muy elevadas de desempleo, especialmente entre los jóvenes. Esto ha llevado a un fenómeno significativo de emigración</td></tr><tr><td>Infraestructura y desarrollo industrial</td><td>Incluye redes de carreteras, ferrocarriles, puertos marítimos y aeropuertos eficientes</td><td>Ha estado trabajando en desarrollo de su infraestructura en las últimas décadas, con importantes inversiones en carreteras, puertos y energía renovable. El país ha estado atrayendo inversiones extranjeras en sectores como la industria automotriz y la fabricación.</td></tr></table>

Fuente: Elaboración propia.
<figure><img src="image_16.png" /><figcaption>Figura 5: Llegada de inmigrantes por mar a la Unión Europea</figcaption></figure>

Fuente: recuperado de https://vicentecamarasa.wordpress.com/LA CRISIS HUMANITARIA DE LOS EXILIADOS EN LA UNIÓN EUROPEA. LOS REFUGIADOS POLÍTICOS, OTRA MANERA DE EMIGRACIÓN | GEOBIOMBO (.wordpress.com)

Grosso modo, y con la existencia obviamente de más dualidades en otros aspectos entre los países del norte del Mediterráneo con sus respectivos del sur, constatamos las diferencias infalibles que han sido objeto de estudio y debate en la economía y geopolítica. Los países del norte tienen generalmente economías más desarrolladas, altos estándares de vida, mientras que los del sur enfrentan desafíos económicos significativos (pobreza, corrupción, desempleo, etc.). Además, existen disparidades en términos humanos, acceso a la educación, servicios de salud, etc. Estas diferencias económico-sociales han llevado a desafíos en áreas como la migración, cooperación económica – teniendo siempre en cuenta que la situación de cada país puede variar.
## ¿Cómo se proyecta la imagen actual del Mediterráneo?

Deplorablemente, en un tiempo como el actual, donde la emergencia de la sociedad red es un fenómeno mundial, los medios de comunicación están avanzando con pasos agigantados para informarnos de los asuntos políticos y económicos mundiales que sólo encienden las mechas de la aberración y de desencuentros, olvidando lo que verdaderamente se necesita, hoy en día, informaciones humanas que puedan acercar pueblos y tender puentes de conocimiento y no aquellas que incitan a la separación. ¿Será porque los medios de comunicación se manipulan a gran escala para trabajar intereses de unos frente a otros como lo hemos mencionado anteriormente? Vivimos en la actualidad en la era del “terrorismo cultural”, que niega rotundamente demostrar que ciertos documentales y programas son capaces de aflorar la conciencia pública respecto al entendimiento, a la diversidad cultural y a una posible convivencia respetuosa.

¿Son capaces ciertas asociaciones culturales árabes y europeas actuales de dar a conocer este legado común entre todos?, o bien ¿Los colonos se sienten superior, ya que estos últimos suelen convencerse a sí mismos de que sus propios puntos de referencia son los únicos verdaderos y válidos para todos los tiempos y épocas? Se asiste a un desinterés por ambas partes, europeos y árabes, en proyectar una cultura global y diversa, lo que conduce a la aparición de un conflicto en materia de religión y en rechazar al otro.

El interés que Europa y Estados Unidos han mostrado hacia Oriente ha sido desde siempre de orden político y económico más que social y humano. Los factores históricos, políticos y sociales condicionan este tipo de discurso dominante en la mayoría de los medios de comunicación. El Mediterráneo es un espacio de importancia extraordinaria para Europa. Es un espacio con un sinfín de intereses políticos, económicos y estratégicos, que se articulan en torno a la estabilidad, democracia, inversiones, petróleo, inmigración, etc. De ahí viene la promoción de actividades en la búsqueda de soluciones imperantes que puedan aportar estabilidad a la zona.
El Mediterráneo actual es un región diversa y compleja, dónde la relación entre sus países del norte y del sur han sido marcados históricamente por tensiones y conflictos, así como por periodos de intercambio cultural y comercio. Las guerras en la región pueden atribuirse a una variedad de factores, que incluyen disputas territoriales, conflictos étnicos y religiosos, así como intereses geopolíticos y económicos.

Para promover un mayor entendimiento y reducir los desencuentros en la región del Mediterráneo, es crucial fomentar el diálogo intercultural y la cooperación entre los países del norte y del sur. Esto puede lograrse mediante iniciativas de diplomacia cultural, intercambios educativos, y esfuerzos para abordar las causas subyacentes de los conflictos, como la pobreza, la desigualdad y la falta de oportunidades.

Además, es importante que los actores regionales trabajen juntos para promover la estabilidad y la seguridad en la región, respetando la soberanía de los estados y buscando soluciones pacíficas a los conflictos.

En última instancia, el fomento de la tolerancia, el respeto mutuo y la comprensión entre las diversas culturas y religiones que coexisten entre las diversas culturas y religiones del Mediterráneo es esencial para construir un futuro más próspero y pacífico para la región.

Las desigualdades entre los países del norte y del sur Mediterráneo, del cual hemos aludido en este capítulo, se deben a una combinación de factores históricos, económicos, políticos y sociales. Algunos de los principales, a modo de resumen, está la historia colonial: muchos países del sur del Mediterráneo fueron colonias de potencias europeos durante siglos, lo que resultó en la explotación de recursos naturales, la imposición de estructuras económicas desfavorables y la supresión de las culturas locales. Estos legados coloniales continúan afectando las economías y sociedades de la región, esta también la economía y desarrollo: los países del norte del Mediterráneo generalmente tienen economías más desarrolladas, basadas en industrias avanzadas, tecnología y servicios financieros. Mientras tanto, los países del sur a menudo enfrentan desafíos económicos y altas tasas de desempleo.

Las disparidades en el acceso a los mercados globales y a las inversiones extranjeras pueden perpetuar la brecha entre el
norte y sur del Mediterráneo. La desigualdad también puede ser exacerbada por diferencias en sistemas educativos, acceso a la atención médica, y oportunidades de empleo.

## Bibliografía

Ben Jelloun, Taher (2010). El eterno malentendido. Cuadernos de la Mediterránia, n. 14.

Blamey, M, y Grey Welson, Ch. (2008). Flores silvestres del Mediterráneo. Barcelona: Omega.

Braudel, F. (1987). El Mediterráneo. Madrid: colección austral, Espasa Calpe.

Castro, A. (1948). España en su historia, cristianos, moros y judíos. Buenos Aires: Losada.

Dezcallar, J. (2000). El espacio Mediterráneo y el Islam. Cuadernos de Historia Contemporánea, n. 22.

Huntington Samuel, F. (1997). El choque de civilizaciones. Barcelona: Paidós.

Huntington Samuel, F. (2004). ¿Quiénes somos? Los desafíos de la identidad estadounidense. Barcelona: Paidós.

Generalitat de Catalunya (1999). Atlas ambiental del Mediterráneo, la estructura del territorio y del paisaje. Barcelona: Institut Catalá de la mediterránia (ICM).

Goytisolo Gay, J. (2003). España y sus ejidos. Madrid: Hmr.

Goytisolo Gay, J. (2007). Convivencia con el islam. Articulo presentado en revista de occidente, n. 263.

Navarro, L. (2008). Contra el islam: visión deformada del mundo árabe en occidente. Andalucía: Almuzara.

Said, E. (2010). Orientalismo. Barcelona: Liberduplex.

Sánchez Giménez, Juan Antonio (1999-2000). El Mare Nostrum. Revista de Estudios Mediterráneos, editado por Estudios Egipcios Islámicos, n. 0, invierno 1999-2000.
# "الجنوب العالمي" والتحرر المعرفي: الوعي بالذات في صراع السرديات

محمد بنصالح

يقترن مفهوم "الجنوب العالمي" (Global South) بدلالات تجاوز الدلالات الجغرافية إلى أبعاد ثقافية وجيوب-استراتجية، في سياق دولي يتسم بعمق الفوارق وتعوّل الطبقات فاحشة الثراء وهيمنة القوى الكبرى و غياب معاني العدالة والمساواة والتكافئ والتصامن الفعلي بين ما يصطلاح عليه "دول الشمال" وما يستمَى ببلدان الجنوب. ولذلك، فإنَّ التحرر الفعلي لبلدان الجنوب من سطوة القوى الكبرى يمر بالضرورة عبر مقاومة التحيز المعرفي والعنه الإبستمولوجي، وصولاً إلى التحرر المعرفي، بالنظر إلى أن علاقات "الشمال" و"الجنوب"، غالباً ما يُراد لها أن تكون علاقات ساند ومسود، وباعتبار أن صناعة الصور النمطية عن "الجنوب العالمي" في سياق بناء سرديات أيديولوجية عنه تنتيح ترسيخ هذه السيادة والهيمنة وكثف استدامة النّبئية، وإن تدثرت بشعارات المثافقة وادعاءات حرص الشمال على مساعدة الجنوب من أجل تجاوز حالة التأخر التاريخي وتحقيق التنمية.

ليس ثمة من صورة حول الذات أو حول "الآخر/ المختلفة" يمكن اعتبارها موضوعية، لأن كل صورة من حيث التعرف لا تعدو كونها رؤية ذاتية، ما يجعلها متحيّزة بشكل أو بآخر، لأنها محملة بخلفيات أو بمعايب في الحكم ذات خلفيات ثقافية أو أيديولوجية أو سياسية... وهذا شأن وعي الشمال بالجنوب، إذ هو وعي كثيراً ما يؤثر اللاتعي في صناعته، بخاصة مع عجز الجنوب عن إنتاج سرديات قادرة على الصمود في عصر "حروب الأفكار" وتسلط الإعلام وسلطة الإعلام الجديد، ومع قدرة الصور النمطية والتمثّلات الذهنية التي يحملها الشمال عن الجنوب على تجاوز تصوّراته عنه إلى سياساته تجاهه، بما في ذلك المواقف الرسمية الغربية من قضايا التقدم الفعلي والتحرر المعرفي والاستقلال السياسي في بلدان الجنوب، وفي مقدمتها المواقف من الاحتلال الإسرائيلي في فلسطين وسياساته وممارساته، والتي تستند في جانب مهم منها إلى الصورة التي رسمها الغرب عن ما يصفه بالأخر، سواء على مستوى توظيف الصور الموروثة في المخايل الجمعية عن "الآخر" غير الغربي، أو عن المسلم وعن القلسطيني، كما عن اليهودي وعن الإسرائيلي، وعن الصراع الفلسطينية الإسرائيلي أو العربي الإسرائيلي، أو على مستوى العمل على إعادة إنتاج هذه الصور وتوظيفها في تمرير مشاريع سياسية أو رسم خرائط جيوستراتيجية جديدة في عالم يغيب فيه المعني وتهيمن عليه لازمة "المابغد".

إن الصور النمطية المتحيّزة ليست مجرّد جهل غير مقصود، أو جملة من الأوهام والتمثّلات، بل هي أكثر من ذلك صناعة من ال productionات الثقافية في حقول المعرفة والثقافة والسياسة والاقتصاد، وآلية أساسية من آليات إخضاع الشعوب والدول والثقافات.
وفي هذا الصدد، ولأن علاقة عالم الإسلام بعالم الغرب تبدو نموذجاً دالاً من أجل وضع هذه الأطروحت على محك الاختبار، فإنه يمكننا فهم الأهداف الحقيقية للترويج الهائل للصور النمطية المسئلة للإسلام والمسلمين، ليس فقط في منابر إعلامية غربية كثيرة، وإنما أيضاً من طرف سياسين بارزين وجامعين يفترض أن تحول صفهم الأكاديمية بينهم وبين الأطروحت المؤدلة والمواقف الشعبوية. ذلك أن هذه الصور السلبية ليست وليدة الجهل بالإسلام والمسلمين، وإنما هي نتيجة مخططات مدروسة لا موضوعية فيها ولا براءة ولا خسْ نية، إذ على الرغم من الجهود العلمية الزَّينة لأعلام وعلماء ومورَّدين ومفَّكرين غربيين موضوعيين، وبخاصة بعض المعاصرين منهم، لتشكل وعي غربي موضوعي تجاه الإسلام والمسلمين وعالم الإسلام وقضايا، فإن مواقفهم لمْ شُعِفْ في صناعة وعي عام يُدرك حقيقة عالم الإسلام وتاريخه وحضاراته وحاضرها، في ظل التحالف بين المعرفة والسلطة الذي ميَزَ معظم دوائر اختراع صورة "الأخر الشرقي"، والآخر المسلم على وجه الخصوص. هذا التحالف الذي أدى إلى صناعة "أخر" افتراضي لا علاقة له بالواقع، منذ بدايات الاستشراق الكلاسيكي إلى ما يسمى بدراسات المناطق (Area Studies) والاستشراق الجديد والأدب الكولونيالي في مرحلتي الاستعمار وما بعد الاستعمار، فضلاً عن السينما والإعلام والألعاب الإلكترونية والإعلام الجديد...

وإذا كان الانطباع السائد في الغرب وعن الغرب، هو أن أزمنته الحديثة قد تحررت من أنقال العصور الوسطى، فإن الأمر لا يبدو كذلك البتة حين يتعلق الموضوع بالاستشراق وبالأيديولوجيا المتحكمة في معظم دوائر صناعته، ذلك أن هذه الدوائر تمتاح من الصورة الكلاسيكية التي صنعها الاستشراق، وتعد إنتاجها بصيغ مختلفة وبمضامين شبه متطابقة، في سعيها إلى خدمة أهداف سياسية متذكرة برداء العلم والمعرفة، بما يكتنف ذلك من تعقيدات العلاقة المركبة بين القضايا الدينية والسياسية والاقتصادية والعلمية والجيوسياسية، والتي يستحبل بدونها فهم أطروحت الاستشراق المركزية.

قد يبدو الوضع غاية في الغرابة حين تقيم أوروبا التنوّر قطعة معرفية مع عصورها المظلمة دون أن ينطبق ذلك على الصورة التي صُنِعت عن الإسلام في تلك العصور، أو على الاستشراق باعتباره التخصص الذي وضع آليات صناعة هذه الصورة وتعديمها، بَيْدَ أن شعور الاستغراب سرعان ما يتلاشى إذا فهمنا أنَّ فكرة الأَنوار أو فكرة الحداثة تحتاج إلى أيديولوجيا الاستشراق وإلى العديد من آليات اشتغاله من أجل تأكيد تميّزها وتفوقها، إذ من خلال هذه الأيديولوجيا تستطيع الترويج لنفسها كبدل في فضاءات الشرق أو في المجال الحيوي للجنوب العالمي.
وإنَّ من ما يُؤْسِف له أنَّ سوسيولوجيا الاستشراق لم تكن فقط نتيجة للعلاقة بين السلطة ووسائل إنتاج المعرفة والأيديولوجيا خلال القرون الوسطى، أو نتيجة التوظيف الحداثوي لأليات الاستشراق في تأكيد مزاعم تفوق الحداثة وصلاحيتها في السياقات والأنساق غير الغربية، وإنما كانت كذلك سبباً في تشكيل سيكولوجيا الوعي الغربي العام تجاه الإسلام والمسلمين، بخاصة وأنها لم تتوزَّع عن تشويه صورة الإسلام وتقديمه بكل الصور المناقضة لحقيقته وماهته وقيمته
وأصوله، والمتغافلة عن حقيقة تاريخه وثقافته، فالإسلام الذي جاء برسالة توحيدية، كثيراً ما ؤصم بالوثنية، كما أنه قدَّم، وهو دين السماحة والرحمة للعالمين، إلى فضاء الإدراك الغربي بوصفه ديناً يدعو إلى العنف والاحتراب والإرهاب. أما معنتقه، فقد وصل الأمر حدّ تجریدهم من إنسانيتهم ووصفهم بالحيوانات البشرية.

ليس الغرض هنا الإحالة على تصريحات وزير دفاع الاحتلال الإسرائيلي 46 خلال حرب الإبادة على غزة، بل يعنينا أكثر من ذلك في هذا المقام، فَهُم هذه التصريحات في سياق التاريخ المديد الطويلة بمفهوم بروديل ( Fernand Braudel)، أي في سياق البنية والأساطير الغربية المؤسسة لهذه التصريحات، والتي تُنبت على مزاعم "التفوق الغربي" وأوهام تفرد العرب و"نقاء" ثقافته واستثنائية قيمه وحضارته، والثرويج لأكذوبة تميّزه وتفوقه، بغرض تبرير الاستعمار والكولونيالية الجديدة باسم الحرية، وإحكام قبضة الشمال على بلدان الجنوب وشعوبها باسم التحضّر والتقَّدم.

لقد عرف تاريخ "الغرب" سلسلة من أبشع الفظاعات والانتهاكات الجسيمة، إذ كان العنف من سماته الأساسية، إلى درجة أنّ تدبير خلافاته السياسية والدينية والمذهبية تطلب - في مرات عديدة- عقوداً من الحروب والتقنيل والوحشية، كما أنه غالياً ما حسم علاقاته مع "الآخر" بالاسترقاق وممارسة تجارة النخاسة الهمجية حيناً، بالقتل والتجهير القسري والإبادة الجماعية في أحيان أخرى. ثمّ جاءت مرحلة جديدة قيل فيها إنّ أوروبا قد حسمت خلافاتها الدينية والسياسية وقطعت مع تراثها العنيف حين فصلت السياسة عن الكنيسة وتنتَت العلمانية بما أُسْبِغ عليها من أوصاف التسامح والعقائدية واللاعف. وهكذا تم تسويق أوروبا، والغرب عموماً، كنموذج للتعايش والتمدن والتحضر. بين أنّ هذا "العالم المتحضر" لم يتوانى عن غزو عالم الجنوب واستبدال أهله ونهب مقدراته، فكان من علامات تحضّر غزو بلدان الجنوب بذريعة الاضطلاع ب"رسالة الرجل الأبيض الحضارية"، ومئَّن "نادي البيض" فرصة المقارنة بينه وبين بشرّ جُلْبوا غصباً من المستعمرات، وؤُضِعوا للعرض أمام البيض في ما بات يعرف ب"حدائق الحيوان البشرية" 48 (Human zoos) في فرنسا 49 وبلجيكا والنرويج

<footnote n="46">46 ينظر تصريح وزير الدفاع في حكومة الاحتلال الإسرائيلي يواف غالانت، يوم 9 أكتوبر 2023: "نفرض حصرا كاملاً على مدينة غزة، لا كهرباء ولا طعام ولا ماء ولا وقوف، كل شيء مغلق، نحن ن竞争 حيوانات بشرية ونتصرف وفقا لذلك".</footnote>

<footnote>HuffPost: Israeli Defense Minister Announces Siege on Gaza to Fight 'Human Animals', Oct 9, 2023</footnote>

<footnote>https://www.huffpost.com/entry/israel-defense-minister-human-animals-gaza palestine_n_6524220ac4b09f4b8d412e0a</footnote>

<footnote n="47">47 يراجع تقرير مقررة الأمم المتحدة الخاصة المعنية بحقوق الإنسان في الأراضي الفلسطينية فرانشيمكا البليز (Francesca Albanese)، والذي يؤكد وجود أداة على ارتكاب إسرائيلي جرائم إبادة جماعية في قطاع غزة.</footnote>

<footnote>https://www.ohchr.org/sites/default/files/documents/hrbodies/hrcouncil/sessions-regular/session55/advance-versions/a-hrc-55-73-auv.pdf</footnote>
والولايات المتحدة الأمريكية، لتأكيد سيادة العرق الأبيض على غيره من الأعراق، وتحديداً للمتعدية لبلدان الجنوب التي وصفت حينها بالبدائية.

لم يكن للصورة المضخمة للذات أن تجد لها مكاناً في المخال الجمعي إلا من خلال هذه المقارنة بـ"الأخر" والعمل على تحقيده وتشويه صورته والخط من شأنه وتجريده من إنسانيته لتبيرغ غزو أراضيه ونبه مقدراته وسحق كل من يفگر في مقاومة الغزو ومواجهة سياسات النهب والتحقيق. وهكذا تم ترسيخ صورة "الهندون الحمر المتونشين" في المخايل الجمعية، وهي صورة مشوهة تجعل متابع أفلام رعاة البقر (Cowboy) على سبيل المثال يتعاطف مع الجلد ضد الضحية، مستمرناً عنف "الرجل الأبيض" وجرائمه، ومستنكرًا مقاومة "الهندني" وثقافته. علمًا بأنّ هذه الصورة التي تقدمها أفلام هوليود ليست إلا انعكاساً لما عملت البروباغاندا الأوروبية، ولاحظاً الأمريكية، على الترويج له منذ وصول كولومبوس إلى القارة الأمريكية، وبداية مسلسل التقنتل لأهل قارة كان عددهم بعشرات الملايين، قبل أن تتم إبادة غاليبيتهم بالتوازي مع طمس ثقافاتهم ولغاتهم والتجهير القسري لمن بقي منهم واقتعالهم من جذورهم. إذ تشير العديد من التقديرات إلى أنّ عدد سكان القارة قبل أن تطأها حملة كولومبوس كانوا في حدود 100 مليون شخص، وهي التقديرات التي تناولتها دراسة أعدها باحثون في جامعة لندن (University College London)، بمشاركة باحثين من جامعة كاليفورنيا، وخلصت بعد النظر في 119 تقديرًا منشراً حول عدد السكان الأصليين قبل 1492م، إلى اعتماد متوسط يبلغ 60.5 مليون من السكان الأصليين، قبل أن يبيد المستوطنون الأوروبيون 56 مليوناً منهم على مدار حوالي 100 عام من رحلة حملة كولومبوس الأولى.<fnref n="50" /> ثم استمر مسلسل الإبادة قروناً بعد إنشاء الإنجليز مستمراتهم في أمريكا الشمالية بدءاً بمستعمة جيمس تاون (Jamestown) في فرجينيا في 14 مايو 1607، وإلى غاية انكسار مقاومة السكان الأصليين على أيدي أحفاد المستوطنين في مجزرة داكتوا الجنوبية (South Dakota)، في أواخر العام 1890. ولذلك، فلا غرابة في هذا التمّاهي بين الأساطير المؤسسة للصهيونية وبين ذرائع الإبادة الجماعية لأصحاب الأرض في ما سمي لاحقاً بالولايات المتحدة الأمريكية،<fnref n="51" /> بخاصة إذا علمنا بأنّ هذه الإبادة قد ارتكزت على ثلاثة مبررات

<footnote n="48">48 ينظر على سبيل المثال: Ces zoos humains de la République coloniale, Nicolas Bancel, Pascal Blanchard & Sandrine Lemaire, Le Monde Diplomatique (Aout 2000).</footnote>

<footnote n="49">49 يمكن الرجوع أيضاً إلى وثائق وصور وإعلانات المعرض الاستعماري الدولي في فانسين- بارليس (من) ماي إلى 15 نونبر 1931)، المنظم من طرف وزير المستمرات آنذاك بول رينو، بإشراف من المارشال ليوطي، المقيم العام الأول لللاستعمار الفرنسي في المغرب.</footnote>

<footnote n="50">50 Earth system impacts of the European arrival and Great Dying in the Americas after 1492; Alexander Koch, Chris Brierley, Mark M. Maslin and Simon L. Lewis; QUATERNARY SCIENCE REVIEWS, The International Journal of Earth, Climate and Life Interactions; Volume 207 (1 March 2019), pp. 13-36.</footnote>

<footnote n="51">51 ينظر على سبيل المثال:</footnote>
رئيسية، أولًا أن القارة الأمريكية كانت أرضًا خلاءًا (وهو ما قى لاحقاً عن فلسطين في الدعاية الصهيونية التي روجت لمقوله "أرض بلا شعب لشعب بلا أرض")، وثانيها أن أصحاب الأرض كانوا متوازنات، وذلك حتى يسهل أمر تجريدهم من إنسانيتهم (وهو ما تروج له الصهيونية في حربها على المدنيين الفلسطينية)، وثالثها هي تحمل أصحاب الأرض مسؤولية ما انتهى إليه أمرهم (أي الادعاء بأنهم ماتوا في حروب متكافئة هم الذين أضرموا نيرانها فاكتوا بها، وذلك فهم يتحتلون مسؤولية إبادة الأوروبين لهم، والتي تقتصر الكتب المدرسية الأمريكية على وصفها بأنها "مؤسسة" و"غير مقصودة" و"غير متعقدة". إذ تتحدث هذه الكتب عن موت الهنود لا عن إبادتهم، كما تذهب إلى أن عددهم كان في حدود مليون شخص أو مليونين على الأكثر، وذلك حتى لا يكشف البون الشاسع بين عدد الأمريكيين الأصليين قبل الحملات الأوروبية وبين عددهم في إحصاء سنة 1900، فتتجلى حقيقة حرب الإبادة التي ارتكبت في حق السكان الأصليين وثقافاتهم وتاريخهم).

هكذا صنع "الأخر الهندي" من خلال الصورة التي صنعت له، فقد اعتبر هندياً على الرغم من آلاف الكيلومترات التي تفصله عن الهند، واعتبر متواحشاً على الرغم من أنه صاحب الأرض وضحية الإبادة الوحشية التي قام بها من ينسبون لأنفسهم التحضر، ووُطفت كل الوسائل المناجلة لصناعة هذه الصورة واستغلالها، وفي مقدمة القدرة العسكرية والقوة الأيديولوجية، حيث تم توظيف الأطروحت الديتية بشكل مُغرض في صناعة صورة الدَّائِرَة وصورة "الأخر"، حيث إن "المساجرين الجدد" الذين استوطنوا في ما سُمِّي لاحقاً بالولايات المتحدة الأمريكية وأسسووا مستعمراتهم فيها، واصطلح على تسميتهم بالبيوريتانيين (التطهيرين) (Puritans)، حملوا معهم عقيدتهم البروستانتية/الكالفيينية، ولم يتورعوا عن استغلال الديان لأغراض اقتصادية وسياسية وتوسعة، حتى أنهم سموا أنفسهم "إسرائيليين" و"عبرانيين"، واعتبروا السكان الأصليين "كتعانين" و"متواحشين"، وأطلقوا على العالم الجديد اسم "أرض كنعان" و"إسرائيل الجديدة"، كما يخبرنا بذلك توماس مورتون (Morton) في كتابه المنشور سنة 1637 "كنعان الجديدة الأنجليزية"⁵² (New english Canaan). وهو الذي وصل الى العالم الجديد سنة 1627، و اختار الإبعاد عن ممارسات ميليشيات الاستعمار وأيديولوجياتها، فعاش بين هنود "البيكو" (Picout) في "ماري ماونت" (Merrymount Colony)، وقدم شهادة تاريخية مهمة، في مؤلفه الضَّخم عن المستعمرین وخلفياتهم وأهدافهم، وعن أصحاب الأرض الأصليين وثقافاتهم

Madley, Benjamin: An American Genocide: The United States and the California Indian Catastrophe, 1846–1873, Ed 2016.

Lindsay, Brendan: Murder State of America, University of Nebraska Press, Ed 2012.

Berlinguer, Giovanni: The Interchange of Disease and Health between the Old and New Worlds, International Journal of Social Determinants of Health and Health Services, Volume 23, Issue 4 (October 1993) pp. 703–715.

⁵² Morton, Thomas: The new English Canaan, Prince society, Boston, Ed 1883.
وأخلاقيهم وإنسانيتهم وكرهم وذوقهم الذي جعل مورتون يرى في طبيعة بلادهم أفضل من الحدائق العامة في إنجلترا. أما المستوطنون ومن يشرفون على حربهم الشعواء ضد السكان الأصليين، فلم يجدوا غضاضة في تبرير همجيتهم بادعاء اضطلاعهم بمهمة مقدمة يتطلب القيام بها إزاحة السكان الأصليين/المتوشحين بشتى السبل، بما فيها الإبادة بنشر الأمراض والأوبنة التي اعتبروها نعمة أرسلها الله لتطهير الأرض التي منحها لشعبه المختار، حتى وصل الأمر بالملك جيمس حد التفتيض في التفتيض بالوباء وإبادع تسميات الاحتفاء به في حمدِه للرَّبَّ على “ هذا الوباء البديع <fnref n="53" /> (Wonderful plague) الذي أراح المتوشحين من بين أقدامنا.”

على هذا الأساس كان الإجماع الأوروبي على استعمار أمريكا واستنفار ثرواتها، ولم يكن الجدل حول أحقية الأوروبيين في السيطرة على العالم الجديد وتنصير شعوبه، وإنما كان حول طبيعة "الآخر الجديد"، ومدى شرعية استعابده أو إبادته. وكان من أساسيات هذا التحديد، التَّساؤل عن "الهنود الحمر": هل هم بشر مثل الأوروبيين أم إنهم كائنات أدنى؟ وما مدى التَّطابق أو التَّمفصل بين هذا "الآخر الجديد" وبين "الآخر المسلم"؟

هذا على الأقل، ما تكشف عنه مناظرات بلد الوليد <fnref n="54" /> (Controversia de Valladolid)، التي جرت بين لا هوتيبين بارزين خلال الفترة من غشت 1550 إلى مايو 1551، بدعوة من الإمبراطور شارل الخامس، إذ تعدَّ هذه المناظرات من المحطات المهمة في تاريخ الفكر السياسي والأخلاقي الغربي، ويعتبرها البعض حدثاً فريداً في التاريخ الأوروبي بالنظر إلى أنها استثنائية، قياساً إلى باقي الحملات الاستعمارية الأوروبية، في فتح نقاش حول عدالة المستعمر في الأساليب المعتمدة في فرض سيطرته وتوسيع إمبراطوريته.

كان منطلق النقاش، بناء على مرسوم البابا الكسندر السادس، هو النظر في سبل نشر الكاثوليكية في العالم الجديد وإبقاء شعوبه الأصلية تحت سيطرة الإمبراطور دون الإساءة إلى "ضميره الملكي"، ما يعني تهافت ما يروج بشأن حرص هذه المناظرات على مناقشة حقوق شعوب "العالم الجديد"، إذ لم يكن حقها في السيطرة على أرضها مطروح أساساً للنقاش، لأن جميع المشاركين في هذا الجدل الشهير كانوا يقَّرَون بحق إسبانيا والبرتغال في فرض سيطرتهما على القارة الأمريكية وفقاً لمرسوم البابا الكسندر الذي منحهما هذا "الحق" وقسم بينهما القارة المكتشفة. أما الخلاف الرئيسي بين الفريقين المتناظرين فقد تمحور حول طبيعة شعوب "العالم الجديد" / "الهنود الحمر"، وحول طرائق تنصيرهم ومدى شرعية استعابادهم وإبادتهم

<footnote n="53">⁵³ Smith, John: *A Description of New England 1614-1615*, Press of Geo, Boston, Ed 1865.</footnote>

<footnote>Felt, Joseph Bralow: *History of Ipswich, Essex, And Hamilton (1834)*, Kessinger Publishing, LLC, Ed 2010.</footnote>

<footnote n="54">⁵⁴ De Las Casas, Bartolomé: *La controverse entre Las Casas et Sepulveda*, Trad Nestor Capdevila, Ed Librairie Philosophique Vrin, Paris, 2007.</footnote>
كان دي سبولييدا (Juan Ginés de Sepúlveda)، واضحاً في خطابه العنصري حين اعتبر أن "الهنود الحمر" كانت من دون روح، مسقطاً عنهم صفقتهم البشرية حيث اعتبر أن عاداتهم تتعارض مع "القانون الطبيعي" وأن حياتهم "وحشية" وآثبهم بحياة "البهائم"، ولذلك وجب الأخ بديهي هؤلاء "البرابرة" إلى التحضر من خلال "التربية المدنية" واستعمال كل وسائل القوة المتاحة لإخضاعهم و"اصلاح حالهم". هكذا أضافي دي سبولييدا الشرعية على الغزو واعتبره "حربا عادلة" يشَنها الأوروبيون "المؤمنون" وال"العقلانيون" على "الهنود الحمر" "الوثنيين" وال"الهمجيين"، دفاعاً عن الإيمان والحضارة و"القانون الطبيعي".

وعلى الطرف الآخر، كان لاس كاساس (Bartolomé de las Casas)، رافضًا لاستعاد السكان الأصليين، مدافعًا عن نشر المسيحية في أوساطهم بشكل سلمي، معتبراً أن الصورة التي تصمهم بالهمجية صورة مضللة، ومستنكرًا الهمجية الحقيقية التي مارسها الأوروبيون في حق الشعوب الأصلية المسالمة، ومقدماً شهادة تاريخية عن الإبادة الجماعية التي عايش تعرَّضهم لها، خلال مقامه في "العالم الجديد". وهو ذات الموقف الذي تبَّاه في رسالته إلى الدوق فيليب، أمير إسبانيا، حين أخبره أن "ادعاء المسيحية أبادوا الشعوب الهنديّة الوادعة ومحوا ذكرها من وجه الأرض، إما بالاجتياحات الدموية المتحوشة، وإما باستعاد من تبقى استعادًا فظاً غليظاً شنيعاً لم يشهد مثله البشر ولم تعرف مثله الدواب (...) إني أقول الحقيقة لأنني شاهدتها بأم عيني. كان المسيحيون ينظرون إلى الهنود الحمر لا كما ينظرون إلى الحيوانات (ويا ليتهم اعتبروهم حيوانات) بل أقل قدرًا من الدواب وأحط شانًا من الزيل."<fnref n="55" />

لقد كان لاس كاساس نزيهًا في وصف الفظاعات التي تعرض لها "الهنود الحمر"، ولم ينحدر إلى منزلق تشبِّه دي سبولييدا لهم بالحيوانات، فقد وصفهم بالطيبة والطاعة والذكاء، واعترف أن البشر سواسية، وأن الجنس البشري من طبيعة واحدة بمقتضى الخلق، غير أنه استدرك على ذلك في تمييز بين "الشعوب المتحضرة" و"الشعوب المتحشة"، مشبهاً هذه الأخيرة بالأرض غير المزروعة التي لا يخرج منها إلا الأشواك والنباتات الضارة، ما يجعلها في حاجة إلى زراعة لتنجُّس ثماراً نافقة.

أما بخصوص السيطرة على القارة الأمريكية، ولنن كان لاس كاساس قد اعتبر أن ملوك قشتالة وليون ليس لهم الحق في ملكية "العالم الجديد"، فإنه أقرَّ لهم بالحق في السيادة الإمبراطورية عليها، معتبراً أن اعتراف "الهنود الحمر" بهذه السيادة سيمكنهم من "استنصال العيوب التي تعاني منها مجتمعاتهم"، وأنهم يمكن أن يحكموا أنفسهم تحت سيادة الإمبراطورية، ما داموا ملتزمين إزاءها وغير معرقلين لعمل المبشرِّين على غرس المسيحية في القارة وتحويل شعوبها إلى دين الإمبراطورية.

لقد اختلاف طرفا هذه المناظرات -التي استمرت أكثر من تسعة أشهر- حول نقاط عديدة، غير أنَّهما اتفقاً على إضفاء الشرعية على غزو القارة الأمريكية

<footnote n="55">55 مذابح الهنود الحمر... رسائل المطران برتلومي دي لاس كازاس، دار الفضيلة للنشر والتوزيع، القاهرة، ط.2007، ص37</footnote>
مع فارق بسيط شبهه بالفرق بين ما أصبح يُطرح عليه "الاستعمار"
و"الانتداب الحماية" في اللغة الكولونيالية للقرنين التاسع عشر والقرن العشرين.
كما انتفق الطرفان على ضرورة نشر المسيحية بين شعوب القارة، فضلا عن أنهم
قدَّماً على اختلاف منطلقاتهما وخلفياتهما، تصوَّراً عنصرياً عن "الهنود الحمر",
إذ كان تمييز دي سيولبيدا على أساس "بيولوجي" حين اعتبرهم أشبه بالبهائم
المحتاجة إلى تربية مدنية، فيما كان تمييز "لاس كاساس" على أساس "ثقافي" حين
شبَّهُم بالأرض البور التي تحتاج إلى زراعة. وبين الحاجة إلى التربية والحاجة
إلى الزراعة تضمل القوارم ما دام التصوَّران محكومان بخلفية إمبريالية يحتاج
التمكين لها إلى بناء صورة هذا "الأخر الجديد" في سياق علاقات القوة والهيمنة،
ما يفضي إلى ترسيخ هذين النُّطين من العنصرية (البيولوجية والثقافية) واللذين
استمراً في الهام المخالص العنصري خلال القرون التالية لمناظرات بلد الوليد.

لقد هيمنت هذه النظرة تجاه "الأخر" على المجال العام في أوربا خلال
 تلك الفترة، وكان السياق السياسي حينها مرتبطاً بسقوط غرنطة، آخر معاقل
المسلمين في الأندلس، في أيدي إزابيل وفيردناند، مع ما رافق ذلك من اضطهاد
للمسلمين الأندلسيين كانت سته الأساسية إرغامه على التحوَّل إلى المسيحية، قبل
أن تبدأ الشيطة في تحريرهم وفرض التهجير القسري على من ظلَّ حيًا منهم.

ولقد غرس هذا السياق صورة "الأخر" عميقاً في المخالص الجمعي في
قشتالة وأراغون، وباقى المالك التابعة للبابا أو المتحفقة معه، حيث تم إسقاط
صورة "المسلم" على صورة "الهندي". ولعله من المهم الإشارة إلى رسالة
كولومبوس إلى إيزابيل وفيردناند من أجل استحضار صورة المسلمين و"الهنود
الحمر"، لإدراك دور صناعة الصورة في تبرير التوسع، حيث يقول: "يا صاحبا
السمو، انطلاقاً من كونكما مسيحيَّين كاثوليكيين وأميرين يحبان الإيمان المسيحي
المقدس ويعيان شأنه، وعدوين لدين محمد وكل الوثنية والهرطقة، فقد قررتها
إرسالي، أنا كريستوفر كولومبوس، إلى بلاد الهند المذكورة أعلاه لرؤية الأمراء
المزعمين والشعب والأراضي ومعرفة طباعهم والطريقة الملموسة لهدأتهم إلى
إيماننا المقدس."<fnref n="56" />

أما دي سيولبيدا فقد انبرى محرضاً على المسلمين، قبل أكثر من 20 سنة
من مناظراته في بلد الوليد، حيث كتب خطاباً إلى شارل الخامس سنة 1529، يدعوه
فيه إلى إعلان الحرب على الأترك، زاعما أن هذه الحرب هي نموذج مثالي
للحرب العادلة (قبل أن يعود للاستعمال توصيف الحرب العادلة في تبريره لغزو
العالم الجديد واحتلاله)، ثم عاد في رسالة "ديموكراتيس الثاني"<fnref n="57" /> (Democrates
) ليسقط الميتة التي كانت قد صنعت في المخيلة الأوروبية عن
المسلمين على "الهنود الحمر"، وليطالب بمعاملتهم بنفس الطريقة التي عوِّم بها

<footnote n="56">56 مدخل في يوميات كريستوفر كولومبوس عن رحلته البحرية في العام 1492، نقلا عن: فريدمان، توماس. العالم مسطح، تاريخ موجز للقرن الواحد والعشرين، ترجمة: عمر الأيديوي، دار الكتاب العربي، بيروت، لبنان، طب، 2006، ص 9</footnote>

<footnote n="57">57 De sepúlveda, Juan Ginés Démocratès: Second dialogue.. Sur les justes causes de la guerre, Les Belles Lettres, Paris, Ed 2021.</footnote>
المسلمون، كما تم التحريض على محاربة "الهندون الحمر" على نهج التحريض السابق على محاربة الآتراك/المسلمين. أما لاس كاساس فقد دعا إلى التمييز بين الحروب على المسلمين والحروب على "الهندون الحمر"، واعتبر أن الهندون لا ينبعي أن يُعَامَلُوا كآتراك، لأنهم ليسوا آتراكا، كما اعتبر أن الحرب عليهم ليست حرباً عادلة، على العكس من موقفه من الحرب على المسلمين.

مع هذا الموقف المعاشي للمسلمين، الداعم لمogاريته، والداعي إلى نشر المسيحية في "العالم الجديد" مع إخضاعه للسيادة القشتالية، فان كثيراً من الباحثين في عالم الإسلام، وفي بلدان الجنوب بشكل عام، ينظرون إلى "لاس كاساس" كرجل سلام ومدافع عن حقوق الإنسان، لا شيء إلا لأنه كان أقل تطرفاً من "دي سيوليدا" ولأن المدفنة الفكرية الغربية قدمته بهذه الصورة الحضارية، ما يؤكد مرة أخرى الحاجة إلى التحرر المعرفي من أجل إعادة قراءة المنتج الغربي حول الذات وحول "الآخر".

لقد كانت الصورة المشوهة للمسلمين هي ما سهل الإجماع على اضطهادهم ومحاربتهم، كما استغل هذا الإجماع لتعيم تلك الصورة على كل "الخر" بدءاً من "الهندون الحمر"، حيث كان السياق العام يجعل كل معارض لنمط التفكير السائد حول "الآخر"/ "الغريب والبربري"، أشبه بشخصية القاضي المدني في رواية "في انتظار البرابرة" (Waiting for the Barbarians) لكوتزي (Coetzee)، الروائي الجنوب إفريقي الحاصل على جائزة نوبل للأدب، ذلك القاضي الذي ائتم بالخيانة لمجرد الجرأة على التفكير في "السكان الأصليين" بمنطق مختلف عن منطق اختلاف العدو الهمي الذي تنتهجه الإمبراطورية، على الرغم من أنه قضى عشرات السنوات في خدمتها، دون أن يتجاوز أمله عتبة الحلم بأن يكون "جديراً بثلاثة أسطر بأحرف صغيرة في صحيفة الإمبراطورية".

كانت الإمبراطورية تدق طبول الحرب ضد العدو الهمي لتخوف شعبها قبل جيرانها، وكان الواقع "في هذه الحدود الباعثة على الكسل" يكثب دعاية الإمبراطورية الساعية إلى خلق "هستيريا حول البرابرة"، فهؤلاء ليسوا سوى أصحاب أرض مسلمين، وهم لا ييدرون شيئاً من الإمبراطورية غير "وضع نهاية لانشئر المستوطنات على أراضيهم"، إنهم ييدرون عودة أراضيهم في النهاية"^58.

وهذا تحديدًا ما حصل مع المسلمين الأندلسيين ومع الموريسكين في مرحلة لاحقة، بالتوافي مع ما حصل مع "الهندون الحمر"، إذ إن كل المناظرات والشعارات لم تحل دون إبادتهم وطمس ثقافاتهم وتاريخهم، ما دام أن "الآخر" ليس إلا كأننا "بربريا" يهدد الحضارة و"المتحضرين".

إنها مرحلة مهمة في تاريخ الغرب أو في تاريخ الشمال وبنياته الفكرية، تحتاج إلى إعادة التفكير والدراسة المعقدة، فهي مرحلة، وإن كانت تأسيسية للغرب الحديث، فإنها غارقة في التناقضات الصارخة، بين الحديث عن السلام المسيحي وبين ممارسة الإبادة الجماعية باسم الرب، قبل الانتقال في مرحلة لاحقة إلى الحديث عن الحرية والليبرالية وممارسة الاحتلال في الوقت نفسه، وإلى التنظير

<footnote>^58 كوتزي، ج.م، في انتظار البرابرة، ترجمة: ابتسام عبد الله، المركز الثقافي العربي، بيروت-الدار البيضاء، 2004، ص74</footnote>
للإنسانية مع ممارسة التمييز على أساس العرق والثقافة، تمهيداً لشرعة كل ما
يصدر عن "الرجل الأبيض" ما دام الأمر متعلقاً برسالته "الحضارية". ففرنسا
"التوير" لم تجد غضاضة في أن ترفع شعارات الحرية والإخاء والمساواة بعد
الثورة الفرنسية، ثم تشن حرباً عسكرية في حملة نابليون على مصر ما دام أنها
تمارس عنفاً "عقلانياً" سيدخل هذه الشعوب "المتخلفة" إلى عالم الحداثة. كما لم
تجد أوروبا مشكلة في أن تخضع شعوباً وبلداناً مستضعة للاحتلال وتقلل الملايين
من هذه الشعوب وتمارس في حقها شتى أنواع الإذلال والنهب والاستغلال ما دام
أن الغرب المتحضّر يسعى إلى "تمدين" هذه الشعوب "المتخلفة" والحاقها بركب
الحضارة. أما الولايات المتحدة الأمريكية فلم تجد حرباً - وهي تؤسس لنظام
العالمي الجديد في نهاية القرن العشرين- في أن تشن حرباً على العراق وتقتل منات
الآلاف من العراقيين، ما دام أنها تمارس عنفاً "عقلانياً" هدفه نشر الديمقراطية.
ولم ترَ كثير من الدول "المتحضرة" عاراً في أن تتورّط مع الاحتلال الإسرائيلي
لفلسطين ما دام أنّ الفلسطينيين لا يشهون الغربيين ولا يشاركونهم بياض سخاناتهم
وزرقة عيونهم كما هم شان الأوكرانيين، حتى وصلت "جرأة" رئيس وزراء دولة
الاحتلال الإسرائيلي إلى قلب الصورة تمامًا حين نعتضاحيا الاحتلال بالبرابرة
ووصف المذابح الإسرائيلي في غزة بكل توحّشها وهمجيتها وبربريتها بأنها "حرب
الإنسانية ضد البربرية"<fnref n="59" />.

إنها الصوت ذاتها يعاد إنتاجها مع كل حملة توسيعية أو سياسة تطهير
ممنهض "الأخر" المنتمي إلى عالم الجنوب، ذلك أنّ تشويه صورة "الأخر"
والزجّ به في قصص الاتهام، ليس سوى محاولة لاختطاف الوعي وتزييفه، من خلال
شريطة الآخر ووصفه بالبربري لتبرير ممارسة البربرية عليه، وتصوير
الصراعات معه كصدامات بين الثقافات تحرّكها الاختلافات الثقافية وليس التوافع
الاقتصادية والكولونيالية والإمبريالية. وهي محاولة للمساواة بين الضحية والجلاد،
تقودها العديد من منابر الإعلام والثقافة والتعليم في دول الشمال وتحرّكها المصالح
الاقتصادية والعسكرية الكبرى.

إن الإنتاج الغربي الغزير حول "الأخرى" أو "الغيرية" يكشف هوساً
مرضياً بالذات وبالأخر، يستعصم فهمه دون وضعه في سياق العلاقة بين السلطة
 والمعرفة، سواء في الفترة الرومانية أو في المرحلة الكنسية أو خلال الحقبتين
الكولونيالية والإمبريالية، بالنظر إلى حاجة المشاريع التوسّعية إلى أيديولوجيا
انحيازية تبرر الهيمنة الغربية. فحتّى هيغل، الذي تبّني منهجاً جدلياً يتيح فتح
الانساق المغلقة، لم يسلّم من الانحياز الأيديولوجي ضد الثقافات والأديان غير
الأوروبية، حين اعلن نهاية التاريخ قبل فوكوياما بقرون، متنكراً للدياليكتيك الهيغلبي
نفسه، بعدما اختزل الروح الديني في المسيحية، والروح السياسي في النظام الملكي
البروسي. فالمسيحية هي الديانة المطلقة، ونظام بروسيا هو أفضل الأنظمة
السياسية، والنموذج الأوروبي، وفقاً لفلسفة التاريخ الهيغيلية، هو النموذج الأمثل
لتتطور البشرية.

<footnote n="59">59 انظر المؤتمر الصحفي لرئيس الوزراء الإسرائيلي بنيامين نتنياهو ليوم 28 أكتوبر 2023</footnote>
وخلاصة القول إن "الآخر"، خاصة في السرديات الكولونيالية والإمبريالية، مثل اختراط أيديولوجي وسياسيا وتاريخيا واجتماعيا... إذ يتم السعي إلى صناعته من خلال صناعة صورة العدّو ثم تشويهها تمهيداً لشرعة أمر العدوان عليه. فالعدو كما يقول "كارل شميت" هو ذلك الآخر والغريب، حيث يكفي لاكتمال ماهيته كعدو أن يكون – بالمعنى الوجودي – شيئاً مغايراً وغريباً"<fnref n="60" />. وهذا ما تتكفل به بروباغاندا صناعة الصور النمطية وترويجها خدمة لاستراتيجيات الهيمنة التي تقتضي اختراع "الآخر" وتصويره كنفيض مخالف، ثم تحوله إلى عدّو مشؤه الصورة، ثم إعلان الحرب على الصفات التي أصقت بهذه الصورة، في إطار مسلسل "حرب الأفكار" الذي غالباً ما يشكل العدوان العسكري حلقة الأخيرة إن لم يذعن لإملاءات ويخضع للأوامر والتجيئات.

ولذلك، فإن التحرر من هذه الصور النمطية والقوال المسيئة هي بداية التحرر من هيمنة الشمال. وتأسيسية عليه، ولأن معركة الجنوب العالمي هي معركة التحرر الكامل من التبعية، فينبغي التعامل معها ابتداءً، على أساس أنها معركة الوعي بالتحرر والاتحاد من أجله. ولقد كان فرانز فانون محقّاً حين أدرك أن الاستعمار في إفريقيا لم يحلل إلا بعد أن زرع بذرة الشقاق بين أبناء الوطن الواحد والقارة الواحدة، وذلك توقّع في حديثه مع سارتر أن المعركة الأخيرة مع الاستعمار ليست تلك التي أسفرت عن طرده من إفريقيا، وإنما هي معركة الاستقلال عن التبعية<fnref n="61" />. هذه التبعية التي يعد نظام التعليم الاستعماري أحد دعائمها الأساسية، إذ "لم يكن نظاماً تعلميًا نبع من البيئة الإفريقيّة أو نظاماً تم تصميمه لتنشيط الاستخدام الأرشد للموارد المادية والاجتماعية، كما لم يكن نظاماً تعلميًا وضع لإعطاء الشباب الثقة والاعتداد بالنفس بوصفهم أعضاء في مجتمعات إفريقيّة، وإنما كان نظاماً يسعى إلى غرس الشعور بالإذعان في مواجهة كل من كان أوروبياً أو رأسماليًا. (...) لقد كانت الثقافة المدرسية عبارة عن تعليم من أجل الإخضاع، والاستغلال، وخلق التنشش الذهني، وتتمة التخلف".<fnref n="62" />

هكذا تخلق التعليم الاستعماري شعوراً بالنقش في أوساط شعوب الجنوب، وقدم القوى الاستعمارية كمناذج ينبعي الاقتداء بها لاستدامة التبعية لها. ما يعني ضرورة القطع مع هذه البروباغاندا الاستعمارية، أو مع ما بقي من آثارها في المخايل الجمعية. ولذلك، ينبعي التحرر من نظام التمثيلات الذي يجعل الجنوب تحت رحمة وعي الشمال بذاته وبآخرين، وأوّل شروط التحرر يكمن في التخلص من شعور النقص الذي يتغذّى من وهم اعتقاد الكمال في الشمال. فالمغلوب، كما يقول ابن خلدون، "مولع أبداً بالاقتداء بالغالب (...) والسبب في ذلك أن النفس أبداً تعتقد الكمال في من غلبها وانقامت إليه إما لنظره بالكمال بما وقر عندها من

<footnote n="60">⁶⁰ شميت، كارل، مفهوم السياسي، ت: سومر المير محمود، مدارت لالأبحاث والنشر، القاهرة،</footnote>

<footnote>ط2017، ص76</footnote>

<footnote n="61">⁶¹ انظر: سارتر، جون بول. الاستعمار الجديد، ترجمة: عايدة وسهيل إدريس، دار الأداب، بيروت،</footnote>

<footnote>ط2، 1966، ص156</footnote>

<footnote n="62">⁶² رودني، والتر. أوروبا والتخلف في إفريقيا، ترجمة: أحمد القصير، المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب، الكويت، سلسلة عالم المعرفة، العدد 132، ديسمبر 1998، ص 315</footnote>
تعظيمه أو لما تغالط به من أنّ انقيادها ليس لغلب طبيعي إنما هو لكمال الغالب."63 على أنّ جنوب الجنوب العالمي نحو التحرّر المعرفي، لا ينبغي أن يفضي إلى قطعة معرفية مع "الأخر" أو مع المنجز الحضاري الكوني، بل من الضروري أن يدفع إلى صياغة مشروع ثقافي يسمو به إلى مستوى الفعل الحضاري وفق رؤية أصلية تعتبر بالذات الحضارية وتستلهم الدروس من تاريخها و permancen قوتها، وتصوّر ميدع يحّفّ الهمم ويحرّر الطاقات ويطلق سراح العقل ويستفيد من باقي الأنساق الثقافية والتجارب الإنسانية ليجعل الجنوب متحرراً من التصّور الرأسمالي الغربي لمفاهيم التقدّم والتنمية والتّخلف، وقدراً على إبداع نسقه الخاص وسردياته الخاصة، واعيًا لخطورة ما يسعى إليه مشروع إحلال القيم الاستهلاكية بدلاً عن القيم التقليدية لمجتمعات الجنوب، من تغريب ثقافي يكفل إعادة إنتاج السيطرة الاستعمارية بأنّماط جديدة تتوافق مع واقع الزمن ما بعد الكولونيالي، ويضمن استمرارية التبعية الثقافية والاقتصادية والتكنولوجية والسياسية، فضلاً عن تعزيز التحكم في فضاءات إنتاج المعرفة وبناء المفاهيم والرؤى والتصوّرات، من أجل تحقيق استدامة هيمنة الشمال على الاقتصاد العالمي والسياسة الدولية.

قائمة المصادر والمراجع:

أ- باللغة العربية:

دي لاس كازاس، برتولومي. مذابح الهند الحمر.. رسائل المطران برتولومي دي لاس كازاس، دار الفضيلة للنشر والتوزيع، القاهرة، ط2007

كوتزي، ج.م، في انتظار البرابرة، ترجمة: ابتسام عبد الله، المركز الثقافي العربي، بيروت- الدار البيضاء، ط2004

سارتر، جون بول. الاستعمار الجديد، ترجمة: عايدة وسهيل إدريس، دار الأداب، بيروت، ط66، 1966

فريدمان، توماس. العالم مسطح تاريخ موجز للقرن الواحد والعشرين، ترجمة: عمر الأيوبي، دار الكتاب العربي، بيروت، لبنان، ط2006

رودني، والتر. أوروبا والتّخلف في إفريقيا، ترجمة: أحمد القصير، المجلس الوطني للثقافة والفنون والأداب، الكويت، سلسلة عالم المعرفة، العدد 132، ديسمبر 1998

شميت، كارل، مفهوم السياسي، ت: سومر المير محمود، مدارات للأبحاث والنشر، القاهرة، ط2017

ابن خلدون، عبد الرحمن. المقدمة، الفصل الثالث والعشرون، ج1، دار يعرب، دمشق، ط2004

<footnote n="63">63 ابن خلدون، عبد الرحمن. المقدمة، الفصل الثالث والعشرون، ج1، دار يعرب، دمشق، ط2004، ص283</footnote>
## ب- باللغات الأوروبية:

De Las Casas, Bartolomé: La controverse entre Las Casas et Sepulveda, Trad Nestor Capdevila, Librairie Philosophique Vrin, Paris, Ed 2007.

De Sepúlveda, Juan Ginés: Démocratès. Second dialogue sur les justes causes de la guerre, Les Belles Lettres, Paris, Ed 2021.

Lindsay, Brendan: Murder State of America, University of Nebraska Press, Ed 2012.

Madley, Benjamin: An American Genocide: The United States and the California Indian Catastrophe, 1846–1873, Ed 2016.

Morton, Thomas: The new English Canaan, Prince Society, Boston, Ed 1883.

Smith, John: A Description of New England 1614-1615, Press of Geo, Boston, Ed 1865.

Felt, Joseph Bralow: History of Ipswich, Essex, And Hamilton (1834), Kessinger Publishing, LLC, Ed 2010.

## ج- صحف ومجلات علمية:

Bancel, Nicolas; Pascal Blanchard & Sandrine Lemaire, Ces zoos humains de la République coloniale, Le Monde Diplomatique (Aout 2000).

Berlinguer, Giovanni: The Interchange of Disease and Health between the Old and New Worlds, International Journal of Social Determinants of Health and Health Services, Volume 23, Issue 4 (October 1993) pp. 703–715.

Koch, Alexander; Chris Brierley, Mark M. Maslin and Simon L. Lewis Earth system impacts of the European arrival and Great Dying in the Americas after 1492, QUATERNARY SCIENCE REVIEWS, The International Journal of Earth, Climate and Life Interactions, Volume 207 (1 March 2019), pp. 13-36.

## د- مواقع إلكترونية:

https://www.ohchr.org/sites/default/files/documents/hrbodies/hrcouncil/sessions-regular/session55/advance-versions/a-hrc-55-73-auv.pdf
HuffPost: Israeli Defense Minister Announces Siege on Gaza to Fight ‘Human Animals’, Oct 9, 2023.

https://www.huffpost.com/entry/israel-defense-minister-human-animals-gaza palestine_n_6524220ae4b09f4b8d412e0a
De colonizadxs a nómades del mar. Pensar desde el
sur la (im)posible descolonización de los cuerpos

Karina Bidaseca

De quiénes son lxs colonizadxs

Este escrito contiene algunas ideas que, a su vez, forman
parte del proyecto *Poéticas del Mar/Voces del Sur & Diálogos
Transatlánticos. Plataforma Mundial para Descolonizar las Artes &
Cosmopolíticas/Sea Poetics/Southern Voices & Transatlantic Dialogues.
World Platform for Descolonializing Arts & Cosmopolitics*.

Plasmadas entre 2009 y 2022⁶⁴ en conversaciones originadas en el Programa Sur-Sur de CLACSO, son interpeladas en tiempo aciago de guerras y escaladas de la violencia global, frente a las nuevas formas de violencias que adoptan los colonialismos y lxs sujetxs colonizadxs: ¿es posible la descolonización de los cuerpos?

Para orientar la lectura, procuro adentrarme en la noción clásica de colonizado, partiendo de la obra de autores caribeños en diálogo sur-sur con pensadorxs africanxs y latinoamericanxs, atravesando los debates sobre colonialismo y género.

Los poetas de la negritud, Aimé Césaire (1950), Frantz Fanon (1961), Édouard Glissant (1997), como también el escritor

<footnote n="64">⁶⁴ Agradezco a lxs colegxs de las Red RISUR por las conversaciones mantenidas que enriquecieron el texto. Algunas de las ideas que expongo ya se encuentran trabajadas en el libro de mi autoría *Poéticas del Mar/Voces del Sur & Diálogos Transatlánticos*, Ed. El Mismo Mar, Buenos Aires, 2023. Invitada por el *Council for the Development of Social Science Research (CODESRIA)* e IDEAs (India) a participar de un *worshop* sobre pensamiento sur-sur en 2013 a Dakar, Senegal, y de la Escuela Sur-Sur en 2015 a la Universidad KwaZulu-Natal en Durban, tuve la posibilidad de conocer colegas africanxs y asitáxicxs e intercambiar diferentes perspectivas teóricas acerca del colonialismo, colonialidad y género. En este diálogo destaco al cineasta camerunés Jean-Pierre Bekolo, invitado para la Proyección “Afrique, La pensée en mouvement. Part I” a Buenos Aires, por el Festival Cine Migrante, a participar de una Muestra titulada “Geografías Decoloniales. Un recorrido cinematográfico por el pensamiento decolonial desde África y para África”, que tuve el honor de presentar en mi universidad.</footnote>
Joseph Conrad (1899), narraron con estupor la voracidad de la colonización europea. Tal como describe Césaire en su Discurso sobre el colonialismo la toma francesa de Ambike (Madagascar) en 1896: “embriagados por el olor de la sangre, no perdonaron a una sola mujer ni a un solo niño. A la caída de la tarde, por efecto del calor, se extendió una ligera niebla: era la sangre de las cinco mil víctimas, a la sombra de la ciudad, que se evaporaba al sol poniente” (Césaire, 2006, p. 18).

Es factible escuchar que del mismo corazón de la tragedia de la esclavitud nació el mito del retorno a la Madre África. Se calcula que al menos entre 10 y 15 millones de personas fueron capturadas en África Occidental y transportadas a Améfrica ladina, según la afrofeminista brasileña Lélia González<fnref n="65" /> al describir las luchas que tuvieron que librar las y los esclavizados en nuestro continente.

*Los condenados de la tierra*, tornados sujetos políticos desde que el aclamado psiquiatra martiniqués Frantz Fanon escribiese ese gran libro – publicado post mortem en 1962 –, pueden ser hoy los *nómades del mar*. Una multitud de seres humanos refugiadxs del Sur que, no siempre, lograrán traspasar muros y fronteras para llegar a los países del Norte global por su condición de racializadxs en la interseccionalización de múltiples opresiones: raza<fnref n="66" />, género, clase, geografía.

<footnote n="65">⁶⁵ Como intelectual, activista en Nzinga – movimiento autónomo de mujeres negras en Rio de Janeiro, del cual fue su cofundadora – y política, Lélia González viajó a África, visitando Nigeria en 1988 y la ciudad de Ilê-Ifé (la ciudad santa de los Yorubas), Burkina Faso, Senegal, Angola, Sudáfrica, entre otros países. Intervino en debates sobre la explotación y la opresión de las poblaciones afro. Creó un referente conceptual para comprender la identidad brasileña: *AmeRICanidad*. Afirma Viveros Vigoya: “Su concepto y propuesta de rebautizar a América Latina como Améfrica Ladina surge de la necesidad de reconocer, en primer lugar, que sin lo negro no existiría la América de la segunda mitad del siglo XX, y, en segundo lugar, las duras luchas que tuvieron que librar las y los esclavizados y los amerindios para resistir al embate colonial” (2022, p. 191). “¿Es el racismo un punto ciego en el feminismo latinoamericano?”, en *El amor como una poética erótica de la relación. Discusiones feministas y artivismos descoloniales*. Karina Bidaseca y Marta Sierra (Coords.) Buenos Aires: Clacso/El Mismo Mar, 2022.</footnote>

<footnote n="66">⁶⁶ Tomo la noción de “raza” del teórico poscolonialista camerunés Achille Mbembe: “La raza es la negación de la idea de lo común”; “Ser negro, y en consecuencia, esclavo era no tener futuro propio, para sí”. Es por eso que siempre en las luchas de los esclavos se planteaba la cuestión del porvenir.</footnote>
El gran intelectual palestino Edward W. Said, en su conocido artículo “Representar al colonizado. Los interlocutores de la antropología” (1996), denotaba al “colonizado” de este modo:

> Antes de la Segunda Guerra Mundial, los colonizados eran los habitantes del mundo no occidental y no europeo que habían sido controlados y hasta violentamente dominados por los europeos. De acuerdo con esto, el libro de Albert Memmi situó al colonizador como al colonizado en un mundo especial, con sus propias leyes y posiciones, así como en *Los condenados de la tierra* Frantz Fanon habló de la ciudad colonial como dividida en dos mitades separadas, comunicadas una con otra por una lógica de violencia y contraviolencia. Pero ya cuando las ideas de Albert Sauvy sobre los tres mundos se habían institucionalizado en la teoría y práctica, colonizado se convirtió sinónimo de Tercer Mundo. Sin embargo, continuó habiendo una continua presencia colonial de potencias occidentales en varias partes de África y Asia, muchos de cuyos territorios habían obtenido la independencia desde hacía tiempo, alrededor de la Segunda Guerra Mundial. Por lo tanto, el “colonizado” no era un grupo histórico que había ganado soberanía nacional y estaba, por consiguiente, desmilitarizado, sino una categoría que incluía a los habitantes de Estados recién independizados, así como otros sometidos en territorios vecinos, aún ocupados por europeos (pp. 25-26).

Lejos de ser una categoría confinada a expresar
servilismo y autocompasión, la de “colonizado” se ha expandido
desde entonces considerablemente para incluir a mujeres, clases
sojuzgadas y oprimidas, minorías nacionales e, incluso,
subespecialidades académicas marginadas o aún no del todo
marginalizadas: “Así pues, el estatus de los pueblos colonizados ha quedado fijado en zonas de dependencia y periferia, estigmatizado en la categoría de subdesarrollados, menos desarrollados, Estados en desarrollo, gobernados por un colonizador europeo, desarrollado o metropolitano” (pp. 25-26).

Si bien la Conferencia de Bandung de 1955 – que reunió a veintinueve estados independientes de África y Asia, del cual nació el Movimiento de los No Alineados – dio lugar a los que se conocen como procesos de descolonización en África, el estatus de colonizados se aplicó de modo expandido a lo que otrora llamamos “Tercer Mundo”, hoy “Sur” o “Sur Global”.

Esto es, la condición geográfica se torna una más de las opresiones que soportan lxs sujetxs que llamaré nómades del sur. Concibo el Sur tal como fue definido por Boaventura de Sousa Santos, no como un lugar geográfico sino como la *metáfora del sufrimiento*, que transcurre de un lado y del otro de la línea abismal. Escribe el autor lo siguiente:

> La línea abismal es la línea radical de separación entre los seres plenamente humanos y los seres subhumanos: la naturalización más radical de las jerarquías sociales en tiempos modernos. Esta línea ocupa el centro de la expansión colonial europea. El colonialismo y el patriarcado se han reconfigurado para operar como regímenes privilegiados de subhumanización (2009, p. 2).

En lo que sigue voy a interpretar los desplazamientos de las subjetividades colonizadas del Sur partiendo de la obra fanoniana para arribar a las categorías conceptuales que el gran pensador, ensayista y escritor martiniqués Édouard Glissant compuso en sus libros y otros ensayos en términos de lo que definió como una “poética de la relación” (2017). En relación con la descolonización y género, utilizamos referencias afrobrasileñas del mar en las figuras cosmológicas de Iemanjá y Oxum.
Del imperio cognitivo a la poética de la relación

La pluralidad constitutiva de *otras Asias* (Gayatri Spivak), de *otras Áfricas* desestabiliza la raíz única de la modernidad al conectarse con la idea del ensayista y escritor también martiniqués Édouard Glissant de la “multiplicidad”.

Es consabida la convención de que los pueblos del sur fueron despojados de sus saberes, de sus lenguas, de sus formas y expresiones artísticas. La “violación habilitadora” que proclama Spivak (2012, p. 28) en la producción del sujeto colonial, se hizo efectiva mediante la incorporación de la Ilustración europea por medio de la colonización.

En los orígenes de los estudios poscoloniales estuvo presente la idea del *Otro de Europa*<fnref n="67" /> que recoge la producción de los intelectuales del Centre for Contemporary Cultural Studies de Birmingham. Fundamentalmente en el libro *Europe and its Others* (1985) editado por Homi Bhabha, Spivak y E. Barker, que es clave en el despliegue de los estudios poscoloniales, la teórica feminista subalternista de origen indio acuña el concepto de “alterización” (*othering*) para comprender el mecanismo por el cual Occidente construyó a sus “otros” y a sí mismo. Dicho concepto implica la dialéctica por la cual se fija la superioridad del colonizador concomitantemente con la inferioridad de los colonizados.

La experiencia colonial posee tanto una dimensión material como simbólica (sistema de representaciones). Y el gesto que implicó el movimiento del grupo de Estudios Subalternos de la India, en la voz de Dipesh Chakrabarty es “Provincializar Europa”<fnref n="68" />. En su libro traducido al castellano como *Al margen de Europa. ¿Estamos ante el final del predominio cultural europeo?*, consistente con el interrogante, propone “repensar la crítica de los estudios poscoloniales a Occidente y las ideologías imperialistas en nombre de las cuales el Otro y la Otra han sido y

<footnote n="67">⁶⁷ En su libro *Las metástasis del goce*, Slavoj Zizek analiza cómo la ciudad de Sarajevo se construye como el Otro de Europa: “El fantasma que organizó la percepción de la ex Yugoslavia es que los “Balcanes” son el Otro de Occidente: el lugar de salvajes conflictos étnicos superados hace ya mucho tiempo por la Europa civilizada” (2003, p. 314).</footnote>

<footnote n="68">⁶⁸ Chakrabarty, Dipesh, *Al margen de Europa*, Buenos Aires, Ed. Tusquets, 2009.</footnote>
son exterminados, o bien subalternizados en nombre del progreso, la Violencia ligada a la idea de la razón y cierta concepción del humanismo”<fnref n="69" />. Lo hace esbozando las paradojas del humanismo ilustrado europeo de los siglos XVIII y XIX en la difusión de conceptos como “libertad”, “ciudadanía”, “igualdad ante la ley”, que abrían una brecha absolutamente incontenible en los territorios que la propia Europa colonizaba violentamente.

La matriz violentogenética de la conformación del sistema-mundo moderno colonial reconoce su profundo lado terrorífico en la masacre de pueblos indígenas y en la consiguiente deportación de seres humanos provenientes del continente africano a las Américas. Escribe Glissant para hablar de la deshumanización que marca el relato de la trata transatlántica a través de lo que Paul Gilroy llamó “Atlántico Negro”:

> Aquello que petrifica es sin duda lo desconocido, enfrentado sin preparación ni desafío. Haber sido arrancados del país cotidiano, de los dioses protectores, para ser llevados a la comunidad tutelar fue la primera noche. Pero eso no es nada todavía. El exilio se soporta, aun cuando sea fulminante. La segunda noche se hizo de torturas... (2017, p. 39).

Refiere así al trauma colonial En su libro *Poétique de la Relation* publicado en 1990. Glissant evoca tres veces el abismo:

> Lo aterrador, dice, es el abismo, tres veces atado a lo desconocido. La primera vez, inaugural, sucede cuando caes en el vientre de la barca. (...) Esa barca es una matriz, la fosa-matriz (...) que, sin embargo, te expulsa. Está también el segundo precipicio, el del abismo marino. Cuando las regatas dan caza al negrero, lo más simple es aligerar la barca tirando por la borda la carga, lastrada de grilletes. (...) El tercer avatar del abismo proyecta así, paralelamente a la masa de

<footnote n="69">⁶⁹ Bidaseca, Karina *Perturbando el texto colonial. Los Estudios (Pos) coloniales en América latina*, Bs. As., Ed. SB, 2010, pág. 8.</footnote>
agua, la masa invertida de todo aquello que ha
sido abandonado, que por generaciones no se
encontrará más que en las azules superficies del
recuerdo o del imaginario, cada vez más
descolorido (pp. 40-41).

El concepto de “Poética de la Relación” es uno de los
más sobresalientes y el que vertebra su obra. Encontramos en
esta formulación maestra la alusión para referirse al “Otro que
está en nosotros, que no solo resuena en nuestro devenir, sino
también en el grueso de nuestras concepciones y en el
movimiento de nuestra sensibilidad” (Glissant, 2017, p. 61).
“Palpar la textura y la resistencia de lo que es otro” (Glissant,
1990, p. 25) permite ampliar la experiencia de subjetivación. En
otras palabras, “la Relación no se hace de extranjerías, sino de
conocimiento compartido” (p. 42).

Tanto Glissant como Frantz Fanon, son autores
fundamentales para una lectura pos y descolonial que se aparte de
la fascinación por las bibliotecas coloniales, al decir del escritor y
dramaturgo keniano Ngũgĩ Wa Thiong'o<sup>70</sup>. Thiong'o es un
intelectual comprometido con la causa panafricanista, uno de los
arquitectos contemporáneos del Renacimiento Africano
(preconizado por el senegalés Cheikh Anta Diop), y autor de
*Descolonizar la mente* (1986, p. 1): “Este libro es mi adiós al inglés
en toda o cualquier tipo de escritura”, declara el autor desde la
primera página, afirmando que: “en adelante, escribiré solo en
kikuyu y kiswahili”. O sea, todo lo opuesto al pensamiento del
imperio cognitivo, definido por Glissant: “El imperio es el avatar,
absoluto, de la totalidad” (2017, p. 62).

Contra-colonialismo

Los poetas de la negritud del Caribe, en las letras de su
nombre más destacado, Aimé Césaire, fueron quienes re-
inscribieron la nueva historia de nuestra América. Sobre *Une*

<footnote n="70"><sup>70</sup> Descolonizar la mente (1986) es el título de una de las grandes obras del escritor, considerado a sí mismo cuentacuentos, autor de obras icónicas, entre las cuales mencionamos: No llores niño (1964), Un grano de trigo (1967) o Pétalos de sangre (1977).</footnote>
*Tempête* (1969), escrito como una pieza que complementaba su *Discurso sobre el colonialismo* (1955), Césaire escribió:

> Estaba tratando de desmitificar la historia. Para mí Próspero es el totalitarismo absoluto. Siempre me ha impresionado que otros lo consideren el hombre sabio que “perdona”. Próspero es el símbolo del poder absoluto del hombre, eso es obvio, incluso en la versión de Shakespeare. Próspero es el hombre de la razón fría, el hombre de la conquista metódica, en otras palabras, un retrato del europeo “ilustrado”. Y veo toda la obra en estos términos: el mundo “civilizado” europeo enfrentado por primera vez con el mundo del primitivismo y la magia. No vamos a ocultar el hecho de que en Europa el mundo de la razón ha conducido inevitablemente hacia varios tipos de totalitarismo.... Calibán es el hombre aún cercano a los orígenes, cuyos vínculos con el mundo natural aún no han sido rotos. Calibán aún puede participar en un mundo de maravillas, mientras que su amo apenas puede “ crearlas” valiéndose de sus conocimientos. Al mismo tiempo, Calibán es el rebelde, el héroe positivo, en el sentido hegeliano. El esclavo siempre es más importante que su amo, es el esclavo quien hace la historia (apud Nixon, 1987, p. 571).

Su gran discípulo Frantz Fanon, utilizó las mismas palabras cuando refería a la historia de la colonización:

> El colono hace la historia y sabe que la hace. Y como se refiere constantemente a la historia de la metrópoli, indica claramente que está aquí como prolongación de esa metrópoli. La historia que escribe no es, pues, la historia del país al que despoja, sino la historia de su nación en tanto que ésta piratea, viola y hambrea (...) el
colonizado decide poner término a la historia de
la colonización, a la historia del pillaje, para hacer
existir la historia de la nación, la historia de la
descolonización (Fanon, 1983, p. 45).

Como advierte Samir Amin en “Introducción. Franz Fanon en África y Asia” (2009)<fnref n="71" />, las historias coloniales llevan sus particulares improntas:

La historia de la relación de Francia con sus colonias esclavistas es distinta de la historia de la relación de Gran Bretaña con las Américas esclavistas y distinta de la de Estados Unidos con su colonia esclavista interna. (...) Por supuesto, a pesar de las profundas transformaciones que la departamentalización produjo a partir de 1945, los efectos del pasado esclavista y colonial no pudieron borrarse ni de la memoria de los pueblos afectados, ni de la concepción aguda de su identidad en sus relaciones con Francia. *Piel negra, máscaras blancas* propone, sobre ese terreno, un análisis de una perfecta lucidez. El tratamiento de los problemas que se abordan en esta obra nos permite percibir la singularidad (más allá de los banales denominadores comunes) de los desafíos a los que se enfrentan los negros de Estados Unidos, los de las Antillas británicas, los de Brasil, los negros de África en general y los de Sudáfrica en particular.

La politóloga Susan Buck-Morss en las primeras páginas del libro *Hegel y Haití. La dialéctica amo-esclavo: una interpretación revolucionaria* (2005) interpreta la paradoja entre el discurso de la libertad y la práctica de la libertad:

> En el siglo XVIII, la esclavitud de había convertido en la metáfora principal de la filosofía política de

<footnote n="71">⁷¹ En *Piel negra, máscaras blancas*. Frantz Fanon. Madrid, Ediciones Akal. Edición: Carlos Prieto del Campo y Francisco Sanz Esteban & Universidad Nómada.</footnote>
Occidente para connotar todo lo negativo a las relaciones de poder. La libertad, su antítesis conceptual, era para los pensadores del Iluminismo el más alto y universal de los valores políticos. Sin embargo, esa metáfora política comenzó a arraigarse en una época en que la práctica económica de la esclavitud –la sistemática y sofisticada esclavitud capitalista de pueblos no europeos como fuerza de trabajo en las colonias– se iba incrementando cuantitativamente e intensificando cualitativamente, hasta el punto que a mediados de siglo todo el sistema económico de Occidente estaba basado en ella, facilitando paradójicamente la difusión de los ideales iluministas con los que se hallaba en franca contradicción (p. 10).

Mi búsqueda es la formulación de una teoría del discurso colonial que, inspirada por el notable autor de *Orientalismo*<fnref n="72" />, analice el colonialismo como un texto en el cual se inscribe el guion de los fundamentalismos coloniales globales políticos, económicos, culturales, heteropatriarcales, supremacistas.

## Colonialismo y género: ¡a descolonizar la Venus Negra!

En su libro *Memorias de la plantación. Escenas de racismo cotidiano*, la artista afrodescendiente nacida en Lisboa, cuyos antepasados se hallan entre São Tomé y Príncipe, Angola y Portugal, Grada Kilomba, habla también de la “herida” colonial en carne propia, en el círculo de “negación, culpa, vergüenza, reconocimiento”. Escribe: “El colonialismo es una herida que nunca fue tratada. Una herida que duele siempre. Por momentos infecta, y otras veces sangra” (Kilomba, 2019, p. 34):

<footnote n="72">⁷² *Orientalismo* es sin duda su obra más importante. En sus palabras, “Mi tesis consiste en que el orientalismo es – y no solo representa – una dimensión considerable de cultura, política e intelectual moderna, y, como tal, tiene menos que ver con Oriente que con ‘nuestro’ mundo” (p. 35). Said, Edward, *Orientalismo*. Barcelona, Sudamericana, 2004.</footnote>
La máscara fanoniana aparece en su texto tras el silenciamiento del sujeto colonial negro, en las memorias de las “subalternas silenciadas en la plantación”. En el libro de Kilomba, el retrato de Anastácia corresponde a una mujer negra esclavizada cuya boca se encuentra amordazada por un collar de hierro que le impedía hablar. Otras máscaras de hierro se utilizaban por los amos para evitar que los esclavizados comiesen tierra, práctica habitual para cometer suicidio. Se dice que ella poseía poderes de sanación. (...) Es visto como una santa de los Pretos Velhos, directamente relacionada a Ojalá o Obatalá – orixás de paz, serenidad y de sabiduría (Hadler y Hayes, 2009, citado por Kilomba, 2019, p. 36).

Anastácia, de quien se dice que

era hija de una familia real Kimbundo, nacida en Angola, secuestrada y llevada a Bahía y esclavizada por una familia portuguesa, es una de ellas. Luego del retorno de esa familia a Portugal, habría sido vendida al dueño de una plantación de caña de azúcar. Otros relatos alegan que ella fue una princesa Nagô/Yorubá antes de ser capturada por europeos traficantes de personas y llevada a Brasil en condiciones de esclavitud. (...) Su nombre africano es desconocido. Anastácia fue el nombre dado a ella durante la esclavitud (Kilomba, 2019, pp. 35-36).

Para nosotrxs feministas descoloniales y para nuestras hermanas afrofeministas, indígenas, que necesitamos encontrar nuestra propia historia en el fondo del océano, entendemos éste como un nuevo modo de comunicación, una nueva “poética del mar”. En el gesto de alcanzar la descolonización del feminismo occidental, colonialista, blanco, heterosexual, que a través de las políticas de silenciamiento, representación y traducción construyó
otredades de género/raza en virtud de una superioridad moral racial edificada sobre las bases de una “retórica salvacionista” (Bidaseca, 2010).

Desde hace dos siglos ritualizamos los cuerpos de nuestras ancestras, constelades entre Orixás que habitan en las aguas y sus hijos-peces. Saartjie Baartman, apodada la Venus Negra, Hottentote; la princesa Anastácia; la chamana Lola Kiepja, considerada la “última Selknám” de su pueblo, fueron consideradas un “espécimen” femenino no humano, y así, fueron exhibidas para el espectáculo cruel de la violencia colonial de Europa.

El dispositivo capitalista/racial/colonial convirtió en objeto de estudio científico el desborde sexual de cuerpos colonizados: la morfología esteatopígica y macronímica de la Venus o la animalización de las mujeres indígenas, matrices reproductoras de esclavos, fungió en el imaginario colonial que persiste, aunque asediado por la poderosa fuerza vital de los feminismos negros e indígenas de nuestra “Améfrica ladina” (Lélia González).

El llamado a descolonizar la Venus Negra es un gesto demasiado profundo. Desgarrador. Necesario. La formación de la imagen femenina colonial en la estética de la Venus Negra es resistida por la artista brasileña Raisa Inocêncio (2022), al apropiarse de la hipersexualización del cuerpo colonial, para lograr emancipar nuestras cuerpas. “Desde el momento en que nos hacemos de la imagen, la estética femenina, la visión de nuestro cuerpo cambia poco a poco, para convertirse en un cuerpo sin violencia y sin miedo”, dice.

La figura de Iemanjá, la madre de todos los humanos, es una de las deidades afrodiaspóricas que representan el mar y la figura de la maternidad. Como se dice en el artículo de Lenine Salvador, “Iemanjá, cuyo nombre se remonta a Yeye oman ejá, ‘Madre cuyos hijos son peces’, es la madre de la humanidad y la señora de las aguas. Desde las aguas se refleja la imagen de sí misma, un espejo que representa el objeto escénico y refleja el azul del mar y que, a diferencia de Narciso, no se ahoga en su propia belleza; al contrario, se defiende” (2016, p. 9). En las palabras de Inocêncio,
Una de las entidades más famosas de Brasil, Iemanjá representa el espejo del mundo, es la madre que refleja todas las diferencias y protege la cabeza: el “Ori”, que se relaciona con la formación del individuo. Con esta imagen uterina, la relación con el espejo en Artifice ha pasado de una crítica a la producción del yo basada en el mito de Narciso, en la pasión por la visión del yo que lleva a la muerte, a la inmensidad reflexiva de la producción de la presencia, con la cualidad de la gestación, el cuidado y el reconocimiento de la alteridad (Inocêncio, 2022, p. 33)<fnref n="73" />.

De la mano de la pensadora feminista nigeriana yoruba Oyèronké Oyèwúmi, tomamos a Oxum como figura estética central y cuerpo político, para romper las amarras coloniales que nos atan a un pasado lacerante.

## De la im(posible) descolonización

La utopía del regreso de los afrodescendientes al continente para crear una gran nación negra, si bien fracasó por injerencias políticas, influyó con sus ideas decisivamente en los movimientos anticoloniales de mediados del siglo XX.

Hoy nos encontramos en la disyuntiva de reconstruir una alianza global de resistencia contra los colonialismos políticos, económicos, patriarcales, culturales, digitales, deshumanizantes y extractivistas. La osadía consiste en expulsar de nuestros cuerpos, los imaginarios, los cuerpos que nos brutalizaron segregándonos

<footnote n="73">⁷³ La autora refiere al día en que “Iemanjá, cansada de la violencia y los abusos de su marido, huyó al reino de Olokun, en el fondo del mar. Aquél envió a sus soldados a recapturar a la reina del agua, pensando que estaba sola e indefensa. Iemanjá, conociendo el peligro, va a la orilla del mar y extiende espejos de todos los tamaños. Así, cuando llega el momento de la batalla, se refleja con una espada, que rápidamente asusta a todos los soldados, haciéndolos huir despavoridos. El reflejo de sí misma se convierte en una defensa que gana sola, mostrando a sus enemigos su propia imagen. Y así Iemanjá baila su esplendor, habiendo ganado una guerra sin derramar una sola gota de sangre” (Inocêncio, 2022, p. 33).</footnote>
y haciendo de nosotrxs mujeres, negros, indios, palestinxs,
objetos del canibalismo que desata el consumismo del odio
imperante:

No hay descolonización si los espacios
permanecen bajo las reglas del régimen de
segregación. Segregación significa que hay
personas que, por nacimiento, por naturaleza o
lo que sea, no pueden estar aquí, a menos que
tengan una autorización, que ellos tengan un
régimen de excepción. Si nosotros estamos acá
en África, un estilo de resistencia a la lógica de la
segregación en Sudáfrica que consiste,
precisamente, en ocupar lugares y espacios de los
cuales fueron excluidos. La colonización es la
forma de crear las condiciones para la no-
habitabilidad. En una época de guerra y
hostilidad, parece ser el primer sacramento de la
historia (apud Bidaseca, 2023, p. 29).

Quien habla es el filósofo poscolonialista camerunés Achille Mbembe en su libro *Crítica de la razón negra* (2016, p. 87). Según Mbembe, el África de Marcus Garvey<fnref n="74" /> es una “entidad mítica y abstracta. (...) la historia de la humanidad era una historia de lucha entre dos razas: amos y esclavos. La raza de esclavos podría, un día cualquiera, volverse una raza de amos a condición de procurarse sus propios instrumentos de potencia. Para que esta posibilidad distinta se llevara a cabo, el negro de las américas y de las indias occidentales debía desertar de los lugares inhospitalarios a los que había sido relegado y ocupar de nuevo su hábitat natural. (...) Desarrollando una nacionalidad negra africana, haría la economía de odio a los otros y a la venganza en lugar de consumirse a sí mismo” (2016, p. 245).

<footnote n="74">⁷⁴ Marcus Garvey (1887-1940), quien fundó un semanario titulado *Negro World* con el eslogan: “África para los africanos de África y de otras partes”, que sería prohibido por el gobierno americano. No obstante, logró negociar la concesión de un territorio en Liberia que fracasó cuando los bienes del movimiento se embargaron (Charles y Comolli, 2016, p. 184).</footnote>
Fabien Eboussi Boulaga publica en 1977 *La crisis del Muntu*, en el cual postula el problema de la razón colonial para la posibilidad de la descolonización de la filosofía, que proclama asimilar y repetir el discurso referencial, que llamamos “mimetismo”. La diferencia entre la filosofía y la no filosofía está basada en la diferencia colonial. La historia occidental es la de la expropiación. Urge, por cierto, apelar a alcanzar la *descolonización del tercer espacio*. Pienso en las posibilidades de “Un mundo liberado del peso de la raza, y del resentimiento y del deseo de venganza que toda citación de racismo reclama” (Mbembe, 2016, p. 285).

Me importa en esta reflexión final invitar a pensar qué significa la descolonización en el campo del conocimiento y en el campo artístico. ¿Qué tipo de descolonización epistémica apelamos sino la propia performance como una coreografía de cuerpos, una transferencia vital de memoria y saberes ancestrales que organiza un espacio afectivo?

Hablo desde la *ternura radical*, con el compromiso de quebrar el pacto racista de la blanquitud, hacia una política de sanación de la herida colonial: *nuestras cicatrices coloniales son la memoria de una poética erótica de la relación* (Bidaseca, 2020).

*Descolonizar* es desde mi punto de vista la disposición de un gesto micropolítico “entre”, de un tejido que es, a la vez, sensible y amoroso; un gesto que apela a nueva “poética (erótica) de la Relación” (Bidaseca, 2020) que enfrente y expulse la violencia de la violación del acto colonizador, y nos impulse a cicatizar la herida colonial. “Se trata de *re-unir las des-conexiones geográficas y espaciales del imperio cognitivo* para lograr entrar en “Relación” (Glissant). Y, de este modo, reclamar el derecho a la opacidad y lograr imaginar *posibles*.

## Bibliografía

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# El Sur global desde la geografía feminista

Latifa Laamarti

## Introducción

Sur global es, hoy día, un término que gana aceptación y es ampliamente usado en los estudios postcoloniales y decoloniales. Es un concepto complejo con muchas dimensiones, y abarca otra realidad. Esta traspasa la referencia geográfica, como señala Happymon Jacob (fundador del Consejo de Investigación Estratégica y de Defensa con sede en Nueva Delhi), al declarar que es también concepto geopolítico, histórico y de desarrollo, todo al mismo tiempo. El presente capítulo pretende ser un acercamiento al término "Sur global" desde los aportes del feminismo y la decolonialidad. Ambas teorías ofrecen reflexiones críticas importantes que no solo contribuyen a entender la complejidad del Sur global, sino que también abren un debate político profundo que interpela la sociedad occidental capitalista patriarcal moderna. Por lo tanto, el capítulo se organiza en dos partes. La primera ofrece un marco de reflexión esclarecedora en torno al término en cuestión con su amplitud y complejidad. La segunda parte aborda la potencialidad de los feminismos que emergen desde el Sur global para enfrentar la colonialidad en su sentido amplio, incluido lo del feminismo hegemónico.

## ¿Qué es el Sur global?

El término Sur global es diverso y heterogéneo. Emerge con fuerza en las teorías decoloniales y postcoloniales para sustituir las etiquetas clasificatorias de “tercer mundo” y “mundo subdesarrollado”, impuestas por el colonialismo y la modernidad capitalista. Desde el pensamiento decolonial, la noción de Sur global es central y está íntimamente conectada con otra noción igual de importante: la colonialidad (colonialidad del ser, del poder, del saber y de género, bien vinculadas entre ellas). Ambos conceptos remiten a los patrones de poder y los fenómenos de
dominación que implican y que siguen vigentes después de las
supuestas independencias. En este sentido, el Sur global está
cargado de connotación histórica. Designa, mayormente, a países
históricamente explotados y conquistados por Europa y cuya
historia colonial continúa con la colonialidad y los mantiene al
margen del orden mundial, pues sus independencias solo
acabaron con el colonialismo como ocupación administrativa y
política del territorio, pero no con la colonialidad como
dominación del propio ser (poniéndolo en una posición de "no
ser"). Es decir, desde el Sur global se procura explicar y analizar el
panorama sociopolítico postcolonial acudiendo a la historia
porque, como señala la teoría decolonial, hay una continuidad
histórica entre el pasado colonial y el presente capitalista. O en
palabras de la feminista decolonial Ochy Curiel Pichardo, una
transición del colonialismo moderno a la colonialidad global<fnref n="75" />.
Por lo que Ramón Grosfoguel (2010) habla de un sistema-mundo
europeo / euro-norteamericano capitalista / patriarcal moderno /
colonial, para mostrar que la lógica colonial todavía domina el
mundo y repercute gravemente sobre el Sur global, especialmente
en África, América Latina y el Caribe.

No se trata, pues, de una división geográfica restringida
ya que el término incluye países situados tanto en el hemisferio
norte como en el hemisferio sur. Podemos hablar de múltiples
“sures” que se mantienen en los márgenes por la modernidad –
entendida como la cara oculta de la colonialidad como bien
explica Aníbal Quijano. De ahí que se le critica al término “Sur
global” el hecho de carecer de un equivalente geográfico claro y
determinado. En este sentido, el término va más allá de la
dimensión geográfica tradicional para dar cuenta de otra geografía
como espacio histórico social, escenario de desigualdades y
abusos políticos y económicos originados del colonialismo y
perpetuados por el sistema político capitalista global. De hecho,
desde el Sur global, se enfatizan y se critican dichas desigualdades
creadas, por lo que podríamos pensar en que se trata de un
término revolucionario contra el propio mapeo que había sido

<footnote n="75">⁷⁵ Irantzu Mendia Azkue, Marta Luxán, Matxalen Legarreta, Gloria Guzmán, Iker Zirion, Jokin Azpiazu Carballo (eds.) (2014). Otras formas de (re)conocer. Reflexiones, herramientas y aplicaciones desde la investigación feminista. Gipuzkoako Foru Aldundia.</footnote>
trazado y determinado a partir de relaciones de poder. Son
críticas que ahondan en cuestiones como la otredad, procurando
recuperar su identidad negada, oprimida y suprimida. Así
reconstruyen su propia geografía con sus propias epistemologías
y valores de igualdad y antirracismo, lo que ha implicado la
aparición de otro marco conceptual que se impone hoy en el
mundo académico. Conceptos como “invisibilización”,
“colonialidad”, “interseccionalidad”, “subalternización”,
“epistemología del sur” son ampliamente usados en estudios que
surgen de dicho Sur global.

En otras palabras, el Sur global viene para romper las
fronteras coloniales inventadas del mapa y del imaginario, para
desafiar las referencias occidentales y la idea imaginaria del centro
geográfico observador y controlador, y para trazar otro marco de
referencia que parte de conocimientos locales: podría ser
cualquier lugar del mundo que histórica y sistemáticamente fue
relegado al margen de la historia de la humanidad. Podríamos
hablar de un concepto nuevo de desarrollo con una fuerte carga
emancipatoria que pretende reactivar la resistencia contra los
discursos eurocéntricos globales que vienen todavía del Norte
global. De hecho, los estudios y relatos desde el Sur global
encierran una crítica a la globalización dominante que somete el
mundo a las leyes desiguales de una economía mundial integrada<sup>76</sup>
y que, en palabras de Kavaljit Singh, supone un “virus
neoliberal” con todas sus complejidades e
implicaciones. Para los pensadores decoloniales, la
globalización, especialmente la económica, ha llevado el mundo a
un desarrollo desigual que no ha hecho más que intensificar los
factores de poder en el Sur global generando allí más explotación
y subordinación, y, lo más grave, produciendo con fuerza esa
violencia epistémica o simbólica que hace que los dominados
acepten como legítima su condición de dominación. Como
sostiene Pierre Bourdieu (1999), “esa violencia que arranca
sumisiones que ni siquiera se perciben como tales apoyándose en
unas ‘expectativas colectivas’, en unas creencias socialmente

<footnote n="76">⁷⁶ Kavaljit Singh (2004). Questioning Globalization, Ibon Books, Manila, p. 9.</footnote>
inculcadas”<fnref n="77" />. En expresión de Aníbal Quijano (2005), es la culminación de un proceso que comenzó con la constitución de América y la del capitalismo colonial/moderno y eurocentrado como un nuevo patrón de poder mundial. En este sentido, podríamos decir que la globalización es en sí el resultado de un orden capitalista moderno neocolonial patriarcal cuyos intereses son puramente materialistas en detrimento de los valores de igualdad y justicia. Por lo cual, es fundamentalmente una economía integrada, pero sin ninguna ética, ni siquiera la ecológica, por lo que ha llevado a la degradación del ecosistema y una distribución desigual del acceso a los recursos y su control entre el Sur y el Norte y dentro de los países del Sur, entre mujeres y hombres, pobres y ricos.

## Feminismos del Sur global

El feminismo con todas sus vertientes es una de las corrientes críticas que más reflexión y debate aporta para pensar y poner en práctica otras formas de (re)conocer, más horizontales, ética y políticamente más responsables y con mayor orientación hacia la transformación social<fnref n="78" />.

Desde el Sur global emana otra geografía feminista decolonial crítica antihegemónica que viene como otra propuesta epistémica, metodológica y política ante el eurocentrismo y la colonialidad dominantes. Su camino es, como dice Curyel Pichardo, “un desenganche epistemológico porque intenta identificar las teorías que son generalmente construidas en colectivo, que tienen la potencia de generalizar, sin universalizar”<fnref n="79" /> (2014: 57). Y así emergen diversos feminismos de diversos Sures que se enfrentan a los desafíos de la región y dan

<footnote n="77">⁷⁷José Manuel Fernández (2005). “La noción de violencia simbólica en la obra de Pierre Bourdieu: una aproximación crítica”. In: *Cuadernos de Trabajo Social*, n. 18.</footnote>

<footnote n="78">⁷⁸Otras formas de (re)conocer… Op. cit., p. 12.</footnote>

<footnote n="79">⁷⁹Hernández, D. T. C.; Díaz Lozano, D. A.; Jurado, G. E. R (2020). “Recorridos de la construcción de la geografía feminista del sur global”. Geopauta, Vitória da Conquista.</footnote>
cuenta de las diferentes opresiones que les afectan a las mujeres siendo el grupo más dominado y subalternizado, sin ningún privilegio. Con eso, pretenden enfatizar su heterogeneidad y pluralidad: son diversas mujeres subalternas de distintas identidades, y su situación como tal difiere de un espacio a otro y de su identidad. Así muestran que el enfoque de género adoptado por las feministas occidentales no toma en cuenta esa realidad porque no considera las relaciones estructurales existentes desde el colonialismo. Por lo cual, el sufrimiento de las mujeres del Sur global adquiere múltiples formas y dimensiones, supera aquel de las del Norte global que desconocen otras categorías de opresión como las de raza y clase.

Es muy importante su reflexión en torno a la metodología feminista usada, cuestionando el hecho de que las mujeres no “europeas” que se definen como “otras” (las negras, de color, de otra cultura y religión, de otro mundo: el “tercero”, las emigrantes, las pobres) siempre fueron objeto de investigación desde perspectivas feministas eurocéntricas. Son, en expresión de Ochy Curiel Pichardo, solo materia prima para las investigaciones feministas occidentales, simples categorías analíticas o descriptivas. Muy significativas son sus interrogantes al respecto, que incitan a una profunda reflexión: “¿Qué significa que mujeres blancas del norte vayan a estudiar a las mujeres del Tercer Mundo? ¿Qué implicaciones tiene aplicar categorías eurocéntricas para entender sus realidades? ¿Qué tanto reproducimos la colonialidad del poder, del saber y del ser desde las propuestas metodológicas<fnref n="80" />?” Son interrogantes que remiten a la importancia política de las ciencias en mantener y legitimar las desigualdades en el Sur global.

Conscientes de ello, las feministas decoloniales rechazan ser un mero objeto de estudio para posicionarse en el marco de la propuesta epistemológica y metodológica como productoras del conocimiento a través de sus experiencias cotidianas, tomando en consideración sus puntos de vista. Dicha epistemología, según explica Dorothy Smith (2012), “considera el punto de vista de las mujeres una forma de conocimiento que implica concebir la

<footnote n="80">⁸⁰ Otras formas de (re)conocer... Op. cit, p. 56.</footnote>
experiencia como palabra de autoridad en sí misma”<fnref n="81" />. En esta línea, sus aportes constituyen una contribución importante a la crítica de la colonialidad del saber, esa dominación cultural y epistémica que considera las ciencias occidentales como verdades únicas absolutas, lo que subalterniza otros conocimientos y desvaloriza otros referentes y experiencias. Y así construyen sus propias ideas sobre el feminismo que hacen llegar otras reivindicaciones, empezando con cuestionar el propio significado de investigación planteado por las ciencias sociales modernas y que parte de la dicotomía “sujeto-objeto”<fnref n="82" />.

Estos feminismos, aunque emanan de diferentes sures y tienen denominaciones diferentes (feminismo chicano, afroamericano, negro, zapatista, islámico, indígena, etc.), están unidos por la decolonialidad, cuyo objetivo es deshacerse de la lógica colonial para liberar el conocimiento. Siendo la decolonialidad un proyecto de liberación que surge, a decir de Walter D. Mignolo, “de los desheredados, del dolor y la furia de sus historias, de sus memorias, de sus subjetividades, de su biografía”<fnref n="83" />. Quizá por eso que la feminista afrodominicana, Yuderkys Espinosa Miñoso, prefiera hablar de un feminismo decolonial (en singular), que define como

un movimiento en pleno crecimiento y maduración que se proclama revisionista de la teoría y la propuesta política del feminismo, dado lo que considera sus sesgo occidental, blanco y burgués. Es un feminismo que se reclama heredero del feminismo negro, de color y tercermundista en EE.UU, piensa la imbricación de las opresiones, de raza, genero, clase, sexualidad, y propone recuperar el legado critico

<footnote n="81">⁸¹ Paola Onteras Hernández, Macarena Trujillo Critoffanini (2017). “Desde Las epistemologías feministas a los feminismos decoloniales: Aportes a los estudios sobre migraciones”. Athenea Digital. Revista de Pensamiento e Investigación Social 17(1), 145-162.</footnote>

<footnote n="82">⁸² Véase: Mariana Noel Guerra Pérez (2018). “Notas para una metodología de investigación feminista decolonial. Vinculaciones epistemológicas”. Revista de Ciencias Sociales y Humanidades, vol. 3, n. 9.</footnote>

<footnote n="83">⁸³ Walter D. Mignolo (2003). Historias locales/diseños globales. Colonialidad, conocimientos subalternos y pensamientos fronterizos, Akal, Madrid, p. 28.</footnote>
de las mujeres y feministas afrodescendientes e indígenas que desde América latina y el Caribe han planteado el problema de su invisibilidad dentro de sus movimientos y dentro del feminismo mismo iniciando un trabajo de revisión del papel y la importancia que han tenido en la realización y resistencia de sus comunidades”<fnref n="84" />.

Son feminismos que, dialogando con los pensadores decoloniales clásicos como Enrique Dussel, Walter Mignolo y Aníbal Quijano, completan y amplían con sus aportes dicha teoría. De hecho, gracias a la historiadora feminista argentina María Lugones que se ha empezado a hablar también de “colonialidad de género” a través de su libro “Colonialidad y género: hacia un feminismo descolonial” (2008), donde se enfatiza la relación de interseccionalidad<fnref n="85" /> entre las asimetrías locales y globales. La interseccionalidad se considera, hoy día, una herramienta importante de análisis para detectar las múltiples discriminaciones que afectan a las mujeres, reconociendo sus experiencias individuales únicas “que resultan de la conjunción de diferentes tipos de identidad”<fnref n="86" />. El término goza de una amplia difusión especialmente en los estudios de migraciones para visualizar y visibilizar la realidad de las mujeres migrantes en el Norte global. Partiendo de dicha teoría, María Lugones habla de “una opresión de género racializada, colonial y capitalista, heterosexualista como una transformación vivida de lo social”, y propone “un sistema moderno, colonial de género”<fnref n="87" />, mostrando de este modo que la raza y el género son categorías construidas

<footnote n="84">⁸⁴ Espinosa Miñoso, Yuderkys (2014). “Una crítica descolonial a la epistemología feminista crítica”. El Cotidiano, n. 184, marzo-abril, 2014, pp. 7-12. Universidad Autónoma Metropolitana Unidad Azcapotzalco, Distrito Federal, México.</footnote>

<footnote n="85">⁸⁵ Véase mi artículo: Latifa Laamarti (2021). “La interseccionalidad, otra forma de entender las desigualdades de género”. Revista de la Consejería de Educación, n. 32. Diciembre 2021.</footnote>

<footnote n="86">⁸⁶ “Interseccionalidad: una herramienta para la justicia de género y la justicia económica”. Derechos de las mujeres y cambio económico. n. 9, agosto 2004.</footnote>

<footnote n="87">⁸⁷ María Lugones (2010). Hacia un feminismo descolonial. Hypatia, v. 25, n. 4 (Otoño, 2010). Traducido por Gabriela Castellanos.</footnote>
históricamente por el colonialismo y constitutivas de la episteme moderna colonial. Por lo cual, hay una conexión íntima entre colonialismo, colonialidad / modernidad / capitalismo y patriarcado. No cabe duda de que hablar de igualdad entre hombres y mujeres implica desestructurar todas las categorías de discriminación en interacción entre sí y que generan diversas desigualdades.

Desde el Sur global, se habla también de ecofeministas que dan claves sobre la lucha por el medioambiente combinando feminismo y ecologismo. Recurren a la interseccionalidad para visualizar también los vínculos entre la opresión de género y la destrucción del ecosistema. Conciben el territorio como espacio de espiritualidades, es la naturaleza la madre tierra que da y alberga vida. Y para defenderla, se arriesgan la propia vida al denunciar la gran violencia sistematizada feminicida y capitalista que afecta a las mujeres y a la naturaleza de igual modo, mostrando que “el género sí es una variable crítica que conforma el acceso a los recursos, y su control”<fnref n="88" />. Su interés por la dicotomía “razón-naturaleza” pone de manifiesto los factores que llevan a la distribución desigual del acceso a los recursos y del control de estos, factores que dependen de la clase y de la etnicidad (Peet y Watts, 1993). En este sentido, el ecofeminismo contribuye en la lucha contra la globalización económica que explota, sistemáticamente, los recursos naturales del Sur global, defendiendo de este modo los derechos de las mujeres indígenas, afrodescendientes, campesinas, y visibilizando su papel fundamental en la conservación del medio.

## Conclusión

Es importante hablar del Sur global desde la óptica feminista por ser más abarcadora y completa, pues para liberar la región primero hay que acabar con el patriarcado. O, dicho de otro modo, la descolonización que el Sur global necesita debe empezar con la lucha contra el patriarcado, siendo un sistema de dominación incompatible con la igualdad, la justicia y la libertad.

<footnote n="88">⁸⁸ Laura Pérez Prieto (2018). “Epistemología feminista y conocimientos desde el Sur global”. Ecología Política, n. 54. Econofeminismos y ecologías políticas feministas.</footnote>
El feminismo decolonial, por su carácter fundamentalmente crítico, ofrece otra visión del yo y de la sociedad global. Habla desde sus experiencias como referente internacional y aspira a contribuir a la transformación social del mundo capitalista moderno, por lo que es, hoy día, un desafío político que está cambiando la visión hacia los sures, mostrando que pueden hablar por sí mismos. De este modo, se pone en marcha otra metodología de investigación feminista crítica que recalca cómo se conectan y se entrelazan la opresión y la identidad política. Por ende, la colonialidad, la modernidad, el patriarcado y el capitalismo son sistemas de dominación inseparables, constitutivos de este orden mundial capitalista moderno-colonial del cual todavía formamos parte y que nos asimila.

Referencias

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A produção do conhecimento a partir das
narrativas do sul sob a perspectiva de gênero

Aline Andrighetto

Introdução

A questão a ser discutida neste trabalho envolve o tema de práticas coloniais as quais permeiam as sociedades e acabam por normalizar práticas violentas especialmente com mulheres. Práticas decoloniais que fluem em um movimento contrário à ordem colonial devem ser exploradas e abertas, a fim de garantir um avanço nas fissuras e desarticular a colonialidade do poder. O tema que será abordado neste trabalho parte de uma observação teórica a respeito das relações de gênero e a participação de mulheres, sobretudo mulheres negras e indígenas na formação cultural da sociedade brasileira. Observar como o patriarcado e a colonialidade de gênero afetam mulheres, meninas e crianças a partir de seus discursos inferiorizantes e desumanizantes. Identificar que tais culturas foram muito modificadas historicamente pela prática do colonialismo, o que afeta a participação dessas mulheres em muitos processos sociais e torna invisível a sua participação em espaços sociais e compartilhamento de saberes, os quais não são reconhecidos e/ou valorizados. Não há espaço para tais saberes no mundo colonial moderno.

A problemática a ser respondida nesse trabalho é: será possível observar a inclusão de culturas produzidas por mulheres em sociedades essencialmente coloniais? Como valorizar a produção de conhecimento de tais mulheres e ultrapassar o fenômeno da colonialidade de gênero?

A leitura do problema será realizada a partir do método hipotético dedutivo, com observação do tema, onde a leitura descolonial e pós-colonial auxiliará no desenvolvimento de possível resposta para a problemática a partir de bibliografias específicas.
Leituras de gênero e identidade feminina

O exercício de abrir e questionar as suposições implícitas
dos discursos dominantes faz parte das discussões das teorias
pós-coloniais, ou seja, há uma tentativa de desvelar o que está por
trás dos fundamentos, além de dar sentido aos “mundos”
habitados. Há, também, uma série de conceitos políticos
reguladores, onde a narrativa supostamente oficial de produção
foi escrita em outro espaço, levando a refletir sobre a descoberta
do terreno filosófico. Utilizar-se desse instrumento com a
finalidade de reverter, deslocar e apreender o próprio aparato de
codificação e de valor abre a possibilidade de um realinhamento
pós-colonial crítico do poder colonial e do conhecimento por
meio de outros entendimentos.

Com a finalidade de observar o tema, Spivak (2010) oferece uma análise da relação entre os discursos ocidentais e a possibilidade de falar do (ou para o) subalterno, avaliando as contribuições intelectuais e políticas da teoria pós-estruturalista ao abordar as implicações do imperialismo nas discussões de poder e violência epistêmica.

Spivak faz uma crítica aos atuais esforços do Ocidente
em problematizar o sujeito do Terceiro Mundo em relação à
forma como está a sua representação no discurso ocidental.
Muitas críticas consideradas radicais produzidas pelo Ocidente
resultam de um desejo interessado em manter o sujeito do
Ocidente, ou o Ocidente como sujeito, visto que a produção de
conhecimentos por ele realizada aparece com outro valor. Com
isso, essa teoria dos “sujeitos-efeitos” pluralizados indica a ilusão
de um abalo na soberania subjetiva ao proporcionar apenas uma
camuflagem para esse sujeito do conhecimento. “Embora a
história da Europa como sujeito seja narrada pela lei, pela
economia política e pela ideologia do Ocidente, esse sujeito
oculto alega não ter nenhuma determinação geopolítica” (Spivak,
2010).

Eis um aspecto importante para que o sujeito não se
situe simplesmente no plano da repressão, uma vez que as
ideologias fazem parte desse desejo, e alguns estudos tendem a
rejeitar os argumentos que nomeiam o conceito de ideologia
apenas como esquemático ao invés de textual, ou seja, eles se
tornam igualmente obrigados a produzir uma oposição mecanicamente esquemática entre o interesse e o desejo.

A ideologia atua como “falsa consciência”, o que sugere uma relação com as noções de vontade coletiva que, em nome do desejo, introduzem o sujeito indivisível no discurso do poder, fazendo-o repensar a negação do papel que a ideologia possui ao se reproduzir nas relações sociais de opressão. A difícil tarefa de realizar uma produção ideológica contra-hegemônica não tem sido salutar, pois acaba por auxiliar o empirismo positivista, reconhecido como o princípio justificável de um neocolonialismo capitalista avançado, ao definir a sua própria arena como da “experiência concreta” (Spivak, 2010). As identidades parecem invocar uma origem que residiria em um passado histórico com o qual continuam a manter determinada correspondência que tem a ver com a questão da utilização dos recursos da história, da linguagem e da cultura para a produção não daquilo que é o sujeito, mas daquilo no qual se torna.

Sob esse aspecto, pode-se identificar os povos indígenas como exemplo de subalternização de identidades, pois adaptam suas noções culturalmente padronizadas de coexistência democrática e boa governança, para admitir novas formas de comunidade e identidades. Embora, nesse campo, a noção de identidade como território é característica dos homens, e as formas de organização que foram adotados pelos povos indígenas ainda estão marcados pelo selo colonial da exclusão das mulheres (Rivera, 2010).

O pós-colonialismo compartilha, em meio às suas diferentes perspectivas, do discurso e do descentramento das narrativas e dos sujeitos contemporâneos quanto à desconstrução dos essencialismos e da proposta de uma epistemologia crítica às concepções dominantes de modernidade. A respeito do “pós-colonialismo” há, basicamente, dois entendimentos sobre o tempo histórico posterior aos processos de descolonização do chamado “terceiro mundo” a partir da metade do século XX, que se referem à independência, libertação e emancipação das sociedades exploradas pelo imperialismo e neocolonialismo – especialmente nos continentes asiático e africano. Há, também, um conjunto de contribuições teóricas oriundas, principalmente, dos estudos literários e culturais que, a partir dos anos 1980,
ganharam evidência em algumas universidades dos Estados Unidos e da Inglaterra (Ballestrin, 2013).

Tal fenômeno deve ser observado como uma estratégia de complicar o pensamento tomando o gênero como objeto de análise e construindo assim um pensamento que parte da fronteira entre a episteme ocidental e as epistemes dos povos colonizados, e coloca a América Latina e os chamados países do Terceiro Mundo como lugares de enunciação ilegítima ou não universais (Bidaseca, 2017, p. 24). São observações e incorporação dos discursos sobre as experiências de mulheres indígenas, camponesas e assalariadas rurais em um não lugar, onde tais mulheres não são ouvidas e suas vozes e suas experiências possam ser vistas como uma complexidade constitutiva que caracteriza a vida dessas mulheres. O que pode ser compreendido como fora do padrão “universal”. Tal pensamento coloca tais mulheres fora de um padrão “feminino” desconsiderando toda a cultura ancestral indígena, por exemplo.

Bidaseca (2017) menciona que às mulheres é negada a fala no sentido de que não são ouvidos, que o seu discurso não é sancionado ou validado pela(s) instituição(ões) (educacional desde o ensino primário até a universidade; médica, jurídica, científica...) que não só foram responsáveis por silenciar suas vozes, disciplinar seus corpos, mas sim por rejeitar a escuta e menosprezar seu conhecimento. Por tal motivo essas mulheres silenciadas acabaram por ter seus corpos e vida violados, além do seu silenciamento.

A partir de outra leitura e de outro espaço-tempo é possível visualizar conjuntamente o trabalho dos estudiosos descoloniais e identificar um horizonte temporal dos debates sobre a modernidade no final do século XV, estendendo-os ao sul com a possibilidade de considerar tudo o que vem das Américas, desde a sua produção científica até os entendimentos sobre as práticas culturais.

Isso permite demonstrar as profundas imbricações do desenvolvimento da modernidade dentro da colonialidade e estabelecer o seu conceito, proporcionando uma maneira de discutir as suas realidades mais profundas. Com isso, a matriz colonial de poder que Mignolo argumenta ser a combinação da retórica da modernidade e a lógica da colonialidade devem ser
temas centrais para qualquer discussão sobre as desigualdades globais (Mignolo, 2005).

Para Lugones (2008), os argumentos de Quijano e Mignolo demonstram como a colonialidade não apenas divide o mundo a partir de uma lógica racial particular, mas, também, cria entendimentos específicos, tais como de gênero. Da mesma forma como Spivak, a autora faz considerações teóricas e políticas, além de priorizar a necessidade de ouvir e aprender com os outros em qualquer movimento que esteja fora das atuais estruturas dominantes de produção de conhecimento. Aponta, ainda, para a importância das coalizões de resistência, bem como de entendimento, destacando a relação necessária entre as hierarquias de opressão e as políticas pessoais de produção de conhecimento.

É importante destacar que as identidades são construídas dentro e não fora do discurso e, por isso, precisam ser compreendidas e produzidas em locais históricos e institucionais, no interior de formações e práticas discursivas, e por estratégias e iniciativas específicas. Há, ainda, a imersão no interior do jogo de modalidades específicas de poder, constituindo mais o produto da marcação da diferença e da exclusão do que o signo de uma unidade idêntica, naturalmente constituída, de uma “identidade” em seu significado tradicional, uma mesmidade que tudo inclui, uma identidade sem costuras, inteiriça, sem diferenciação interna (Hall, 2014).

A noção da identidade feminina está fora do que é considerado como produção de conhecimento, especialmente de conhecimentos tradicionais, pois tudo aquilo que é místico, como aquele conhecimento produzido por mulheres indígenas é estranho. E, no intuito de estabelecer a propriedade e a jurisdição da autoridade da nação – ou povo, ou autonomia indígena –, a prática feminina tece o tecido da interculturalidade por meio de suas práticas: como produtor, mercador, tecelão, ritualista, criador de linguagens e símbolos capazes de seduzir o “outro” e estabelecer pactos de reciprocidade e convivência entre o diferente. Este sedutor aculturativo da mulher permite complementar a pátria-território com um tecido cultural dinâmico, que se desdobra e se reproduz até cobrir os setores fronteira (Rivera, 2010).
Para Segato (2011, p.30), existem alguns temas da crítica descolonial que podem ser compreendidos como aspectos da dominação no padrão da colonialidade, tornando necessário, assim, dar-lhes verdadeiro status teórico e epistêmico, examinando-os como categoria central capaz de iluminar todos os outros aspectos da transformação imposta à vida e às comunidades à medida que são capturados pela nova ordem colonial moderna.

Para tal, a recuperação da narrativa histórica dos povos originários, e das mulheres originárias em particular, é essencial para rever não só a história social do nosso território, mas também para questionar as teorias sociais com as quais são pensadas as desigualdades entre homens e mulheres, e entre mulheres. Esta é uma linha de trabalho do feminismo contemporâneo do “terceiro mundo”, das “margens” que deve considerar o tratamento de uma crítica interna profunda, por um lado, questionando as categorias e vozes dos feminismos hegemônicos do Ocidente e, por outro lado, a formulação de estratégias baseadas na autonomia das mulheres em relação às suas geografias, às suas histórias e às suas próprias culturas. Levando em conta a voz dos “outros” e suas capacidades ativas traduzidas em experiências de resistência e luta (Bidaseca, 2017).

## Violências propagadas contra mulheres

A situação de violência e discriminação em que vivem as mulheres, os elementos culturais que estão presentes em suas vidas, os papéis atribuídos a elas com base em estereótipos, violências de gênero, sexual, relação com o corpo e maternidade são alguns dos motivos para discriminação estrutural, e refletem a falta de esforços dos Estados para garantir dignidade e direitos. Tais violências ocorrem em grande parte pela linguagem, seja ela falada, escrita ou simbólica. Spivak (2013) explica que a linguagem abarca categorias de mundo e consciência e estritamente quando questionamos o controle do ser humano através de relações de poder. Ignora-se o problema identificando conceitos como “homem” universal de uma categoria que transcende o sexo, a raça e a classe, “a leitura da realidade requer
consideração dos marcadores de opressão interseccional” (Silva, 2021).

Ainda, na visão de Segato (2012), o Estado entrega com uma mão o que já retirou com a outra, ou seja, cria uma lei que defende as mulheres da violência à qual estão expostas porque esse mesmo Estado já destruiu as instituições que as protegia. “O advento moderno tenta desenvolver e introduzir seu próprio antídoto para o veneno que inocula” (Segato, s. p.).

O discurso “protetor” e “paternalista” torna o Estado cada vez mais opressor e não garante, mesmo que formalmente, a proteção e não discriminação dos direitos das mulheres, nem mesmo de serem ouvidas e valorizadas, reforçando ainda mais o patriarcalismo. Alguns movimentos trabalham com a lógica de que construídos determinados discursos, esses deveriam instigar novas demandas, tais como de gênero, especialmente nas sociedades onde a sexualidade não é compreendida e se busca determinar “ideologias de gênero”. Mas na maioria dos casos não é o que ocorre.

No entendimento de Lugones (2014), o dimorfismo biológico, a dicotomia homem/mulher, heterossexualismo e patriarcado são inscritos capitalizados e hegemonicamente no próprio significado do gênero sexual. O que Quijano não se deu conta de sua própria aceitação do significado hegemônico de gênero, ao incluir esses elementos na análise da colonialidade do poder, tento expandir e complicar a sua abordagem, que considero central para o que chamo de sistema de gênero moderno/colonial. Tal ponto se faz central na tentativa de identificar como a administração colonial a partir de seu discurso inferioriza e invisibiliza ainda mais as mulheres.

Há de ser levado em consideração, ainda, o fenômeno das “múltiplas discriminações” (Martinez, 2008) – isto é, a discriminação contra as mulheres pode ser agravada por outros fatores. As mulheres negras e indígenas podem ser discriminadas de forma diferente das mulheres brancas, pois existem efeitos combinados de discriminação – sexo e raça.

Kimberlé Crenshaw (2002) utiliza o termo “interseccionalidade” ao analisar o que pode ser compreendido como “sistemas discriminatórios”. Para a autora, a associação de sistemas múltiplos de subordinação tem sido descrita de vários
modos: discriminação composta, cargas múltiplas, ou como dupla
ou tripla discriminação. A interseccionalidade é uma conceituação
do problema que busca capturar as consequências estruturais e
dinâmicas da interação entre dois ou mais eixos da subordinação.
Ela trata especificamente da forma pela qual o racismo, o
patriarcalismo, a opressão de classe e outros sistemas
discriminatórios criam desigualdades básicas que estruturam as
posições relativas de mulheres, raças, etnias, classes e outras.
Além disso, a interseccionalidade trata da forma como ações e
políticas específicas geram opressões que fluem ao longo de tais
eixos, constituindo aspectos dinâmicos ou ativos do
desempoderamento. Segundo a autora, esses “eixos da
subordinação” se sobrepõem ou se entrecruzam, criando
intersecções complexas. Nesse sentido, uma mulher negra, pobre
e transexual, por exemplo, é atingida por opressões distintas,
porém interconectadas, que a colocam em maior vulnerabilidade
em comparação com as demais (Davis, 2016, p. 20).

Colaizzi (1992) salienta ainda que sociedades patriarcais
são, em rigor, não apenas regimes de propriedade privada dos
meios de produção, mas, também, de propriedade linguística e
cultural. Sistemas em que o nome do pai é o único “nome
próprio”, o nome que legitima e concede autoridade e poder, o
logos que controla a produção, se percebe e determina a natureza
e a qualidade dos relacionamentos, o modo adequado de
interação humana.

Para Segato (2011, p. 30), existem alguns temas da crítica
descolonial que podem ser compreendidos como aspectos da
dominação no padrão da colonialidade. Importa, assim, dar-lhes
verdadeiro status teórico e epistêmico, examinando-os como
categoria central capaz de iluminar todos os outros aspectos da
transformação imposta à vida e às comunidades à medida que são
capturados pela nova ordem colonial moderna.

Assim, ao considerar a colonialidade como fenômeno
abrangente, este se identifica como um dos eixos do sistema de
poder, e permeia todo o controle do acesso sexual, da autoridade
coletiva, do trabalho, da subjetividade/intersubjetividade e da
produção de conhecimento de dentro de si, ou seja, todo controle
do sexo, subjetividade, autoridade e, também, da raça.
A necessidade de compreender as tradições fora dos padrões hegemônicos se faz imprescindível, sendo fundamental a aplicação dos direitos humanos de forma a abranger todos os grupos, a fim de que as instituições tratem todas as pessoas de forma igualitária, independentemente de raça, gênero, sexualidade, nacionalidade ou classe social. Para Foucault (2016, p. 350), os movimentos de “libertação sexual” devem ser compreendidos como de afirmação “a partir” da sexualidade, ou seja, são movimentos que partem da sexualidade, do dispositivo de sexualidade no interior do qual o indivíduo está preso, e fazem com que ele funcione até o seu limite, mas, ao mesmo tempo, se deslocam em relação a ele, se livram dele e o ultrapassam.

Observando o avanço dos estudos, pode-se dizer que o corpo está começando a receber a atenção que merece como local e como material para a explicação da história e do pensamento. A contribuição característica do discurso feminista para a nossa compreensão das sociedades ocidentais é que “ele explicita a natureza generificada (e, portanto, corporificada) e androcêntrica de todas as instituições e discursos ocidentais. As lentes feministas desnudam o homem de ideias para todos verem” (Oyewùmí, 2021, p. 34). Há uma centralidade dos corpos, dois sexos e duas categorias persistentes. Tal narrativa trata de uma elaboração do corpo como um local e leva a pensar em diferenças e hierarquias sociais.

A colonialidade não se refere somente à classificação racial, mas constitui um fenômeno abarcador, já que se trata de um dos pilares do sistema de poder e, como tal, permeia todo controle de acesso sexual, a autoridade coletiva, o trabalho, a subjetividade/intersubjetividade e ainda a produção do conhecimento desde o interior dessas relações intersubjetivas. Assim, “a lógica dos eixos estruturais mostra o gênero como constituído por constituir a colonialidade do poder” (Lugones, 2008, p. 25).

Há uma ocupação predatória dos corpos das mulheres praticada como nunca antes, e nesta fase apocalíptica da humanidade tem como finalidade exploradora deixá-las em situação de vulnerabilidade. Essa demanda nos leva a perceber que a crueldade e negligência contra as mulheres aumentam à medida que a modernidade e o capitalismo se expandem.
Por fim, resta apresentar a dificuldade de enfrentamento quando, apesar de entender a presença das relações de gênero na vida social, não é possível pensar toda a realidade a partir do gênero atribuindo-lhe um estatuto teórico e epistêmico como categoria central capaz de iluminar todos os aspectos da vida. E aqui se avaliou a produção de conhecimento e cultura como modo de ser/estar no mundo, pois existe uma diferença, uma série de referências constantes à dualidade em todos os campos simbólicos, os quais mostram a desvalorização de mulheres e/ou determinadas mulheres.

## Considerações finais

A categorização das mulheres nos discursos feministas não reflete o fato de que as relações de gênero são relações sociais e, portanto, historicamente fundamentadas e culturalmente vinculadas. Importa lembrar que a lógica cultural das categorias sociais ocidentais é fundada em uma ideologia. Para tal, o discurso inferiorizante serve de marcador das diferenças, quando estas são fundamentais para a regulação de determinada ordem social.

Tal análise importa para a identificação de atos de violência, além de combater os discursos desumanizantes sobre mulheres indígenas, camponesas e assalariadas rurais em um não lugar, a fim de dar protagonismo e valorização à sua cultura, saberes e vozes de suas experiências. Que estas possam ser vistas como uma complexidade constitutiva que caracteriza a vida dessas mulheres, e não mais percebidas como fora de um padrão “universal”.

A respeito do que é próprio de todas as mulheres, parece importante elaborar uma genealogia das relações entre homens e mulheres e da opressão sofrida por elas. É importante demonstrar que não basta ficar na verificação da diferença, mesmo que seja reivindicada pelas próprias mulheres, sendo considerada como objeto em muitas práticas impostas pelo sistema patriarcal – gerando uma espécie de marginalização das mulheres em âmbito doméstico e incluindo práticas violentas. Cabe destacar, ainda, que é primordial que a teoria conte com princípios como a autonomia pessoal, igualdade e justiça. Isto é
indispensável para se estudar as diferenças e agir para a eliminação de práticas discriminatórias e violentas.

Sobre a intersecção de raça, classe, gênero e sexualidade é importante compreender a preocupante indiferença que os homens mostram às violências que sistematicamente se infringem sobre as mulheres, vítimas da colonialidade de gênero em relações de poder. Compreender a indiferença à violência contra a mulher em nossa sociedade como uma indiferença às transformações profundas nas estruturas sociais torna-se totalmente relevante para a rejeição da imposição colonial.

Para responder a problemática da pesquisa através das leituras, foi possível comprovar que já existe a inclusão de culturas produzidas por mulheres em sociedades coloniais, visto que elas estão simbolicamente incluídas nos modos de estar e ser. Não há como negar que estas existem. A respeito da violência onde impera a colonialidade de gênero, é necessário fazer um grande exercício de mudança para que o colonialismo — e o discurso colonial apresentado por Bhabha — seja combatido e enfim ocorra a abertura de um pluralismo cultural, bem como a emancipação de mulheres indígenas, negras, quilombolas, campesinas, latino-americanas. Observando que o padrão hegemônico não deve ser o único a ser seguido como padrão universal de conhecimento.

Assim, pode-se dizer que o desafio de uma nova autonomia feminina reside na construção de laços sul-sul que as permitam quebrar os triângulos sem base da política e da academia do norte. A fim de manter e reconstruir a ciência e a cultura num diálogo compartilhado, interagindo com outras ciências, para afirmar laços com as correntes teóricas e enfrentar os projetos hegemônicos excludentes de suas convicções ancestrais.

Referências

BALLESTRIN, L. Modernidade/Colonialidade sem “Imperialidade”? O elo perdido do giro decolonial. *Revista Dados. Revista de Ciências Sociais*. Rio de Janeiro, 2017.