Sans surprise, les espaces publics urbains africains affichent donc la combinaison de références locales et de références mondiales, Cependant, au-delà de cette constatation très générale, la situation relative des espaces publics à l’intérieur des agglomérations n’est pas sans influence sur la nature, la densité et le sens général des marqueurs culturels qui s’y déploient C’est pourquoi il convient de tenter une synthèse à l’échelle d’une agglomération type, du marquage culturel des espaces publics urbains. Dans une perspective de géographie urbaine classique, légitimée en partie par la persistance d’une expansion spatiale périphérique relativement continue, en nappe, la logique d’analyse se déploie du centre fonctionnel - souvent le site d’implantation initial - vers les périphéries rurales.

Les centres-villes et les zones industrielles constituent les môles fonctionnels et les principaux centres d’embauche de l’agglomération. C’est vers eux que se sont opérées les premières agglomérations, ce fut d’abord autour d’eux que la ville s’est étendue. Les espaces publics y palpitent d’un tempo très heurté, opposant l’agitation diurne au vide incomplet et un peu inquiétant de la nuit Les densités flottantes y connaissent des contrastes énormes. Les marqueurs sont surtout ceux des entreprises formelles, de grande taille.

1 Notion extraite de J.-F. Bayart, L'État en Afrique. La politique du ventre, Paris, Fayard, 425 p. e (...) 3Les (hauts) lieux de mémoire des acteurs dominants (État, entreprises coloniales, églises) sont souvent concentrés autour, voire à l’intérieur du CBD, particulièrement dans sa partie la plus occidentalisée et la plus administrative. Les lieux de condensation nationale (musées, stades, squares et parcs de commémoration de l’indépendance et du parti, etc.) et les lieux d’assimilation réciproque des élites et du bloc hégémonique1 (casino, hôtels internationaux, clubs, golfs, tennis, restaurants et boîtes de nuit de "standing", galeries artistiques, centres culturels, etc.) sont plus dispersés, sans pour autant atteindre la dissémination et la discrétion des lieux de mémoire précoloniaux présents dans toute l’agglomération et rarement (Kampala, Addis Abeba en sont les contre-exemples significatifs) en situation centrale. La circulation, imposée par l’étalement, la disjonction des fonctions dans l’espace urbain et la dialectique concentration / connection, est l’occasion de marquages denses mais principalement imprimés par les entrepreneurs transnationaux et orientés vers la diffusion des fétiches de la mondialisation. Elle élabore des "non-lieux" ponctuels (aéroports, gares routières et, dans une moindre mesure gare ferroviaire) ou linéaires, le long des axes principaux réservés à la circulation automobile.

Cependant, la majorité des urbains africains ne travaillent pas dans les CBD, ni dans les zones industrielles et ne possèdent pas de voiture. Leur mode principal de circulation reste la marche à pied.

Entre les larges mailles dessinées par le réseau lacunaire des voies de communication principales, s’étendent de larges secteurs ignorés des grands communicateurs et des pouvoirs. Les secteurs résidentiels, relativement peu fréquentés pendant la journée, laissés à la surveillance des femmes, des enfants, des inactifs, constituent l’espace du repli identitaire. Le marquage culturel le plus pertinent ne s’observe pas dans, mais depuis les espaces publics, principalement dévolus à la circulation. Le marquage y connaît cependant des nuances nettes en fonction du niveau social et du degré d’homogénéité des populations.

Les réduits ethniques mettent en scène la singularité et la "pureté" des diasporas ou des groupes réfractaires à la cohabitation. Là, l’espace public est contrôlé comme une ressource identitaire communautaire. On y cultive l’entre-soi et l’échange y est autocentré. Certains équipements et leurs environnements fonctionnent comme des lieux de ralliement ethnique ou sociaux.

Les secteurs résidentiels ethniquement mixtes et socialement aisés valorisent des aménités de site (littoral, collines, lignes de crête, hauteurs, etc.). Le marquage culturel ostentatoire survalorise "l’effet­façade" et procède à une "magnification" de l’intégration réussie à l’économie dominante. L’ostentation possède une fonction paradoxale puisqu’elle a pour mission, à la fois d’afficher la réussite et, dans le même temps, de protéger l’intimité domestique. L’espace public y est déserté, seulement traversé par des résidents­automobilistes pressés et par les quelques jardiniers, domestiques et employés des sociétés de sécurité privées. Peu d’échanges dans cet espace public.

La nappe anomique et relativement isotropique des secteurs populaires est faiblement marquée culturellement, sauf autour des pôles commerciaux, ou dans les bas-fonds dévolus à l’agriculture intra-urbaine où certains arbres, certaines plantes fonctionnent comme des marqueurs identitaires. L’espace public est domestiqué. L’échange s’y effectue sur un relatif pied d’égalité.

Les interstices délaissés, dévalorisés, stigmatisés, sous-intégrés, souvent installés sur le domaine public, abritent la survie des plus pauvres. L’espace public y sert d’espace de décharge, dans toute l’acception du terme. Il est ici violenté. La rencontre y est difficile, conflictuelle, souvent dangereuse.

Au-delà de ces nuances, les espaces publics peuvent être différenciés par un gradient d’expression de soi et d’acceptation de l’Autre. Celui-ci permettrait de distinguer :

- Les espaces publics de la neutralisation des particularismes

- Les espaces publics de la cohabitation et de l’échange

- Les espaces publics de la diversité

- Les espaces publics de "commulation" et d’utilisation diversifiée (souks, alentour des marchés, etc.)

Qu’il soit possible d’élaborer une telle typologie prouve a posteriori et dans une certaine mesure la validité de notre entreprise. D’autant qu’à une échelle plus petite, ces marquages présentent de grandes variations régionales et soulignent la résilience culturelle, malgré l’intrusion générale des lieux communs de la mondialisation. En effet, l’observation comparative des villes africaines a dévoilé la persistance de spécificités locales, de sphères culturelles résilientes, d’influences historiques singulières. Ces nuances régionales outre qu’elles remettent en question l’image d’une mondialisation hégémonique justifient pleinement l’approche culturelle.

Cependant, l’observation a également éprouvé de grandes difficultés à identifier les marqueurs d’une prétendue authenticité (ethnique ou africaine), qui s’ils existent, semblent évacuer les espaces publics urbains africains. Doit-on en conclure qu’il n’y a pas d’africanité affichée ? Le terme renverrait à l’unité culturelle du continent dont les formes, les valeurs et les au-delàs seraient tellement différents de ceux des autres continents qu’ils participeraient à l’individualisation d’une aire culturelle limitée par les rivages et les déserts. Or, qu’observe-t-on de ce point de vue dans les rues, les parcs, les lieux publics urbains ?

D’abord, une africanité de pacotille, mise en scène notamment dans les métropoles touristiques comme Mombasa ou Nairobi, forme le pendant urbain des cultural manyattas du fin fond de la steppe masaï offertes, contre espèces sonnantes et trébuchantes, à la mitraille photographique des touristes en safari. Ensuite, une africanité manipulée par un pouvoir politique - "théâtrocratique" pour reprendre Balandier - en mal de légitimité, et qui puise encore dans les souvenirs du combat pour l’indépendance ou dans celui des épisodes de l’africanisation économique les ressorts d’une adhésion populaire de plus en plus évanescente.

Mais au-delà de ces marques, l’observateur des espaces publics urbains africains rencontre l’omniprésence des navrants stigmates de la pauvreté. Stigmates universels et donc en aucun cas révélateurs d’une soi-disant africanité. Pourtant attentif, il décèlera bien ici et là, comme perdues, échouées ou incrustées au milieu de l’agitation urbaine et de la pauvreté (les termes ne sont pas anodins et renvoient au sens de ces marques), les marques discrètes héritées de cultures antécédentes (arbres épargnés par la nappe urbaine, vieux prédicateurs ou rebouteux, etc.). Il reconnaîtra également à la chorégraphie et au tempo le rôle de marqueurs culturels singuliers.

Évitant un misérabilisme de mauvais aloi, il reconnaîtra enfin que la diffusion de la pauvreté et de la culture de la débrouille qu’elle nourrit nécessairement, imprime une marque singulière aux villes africaines. Adossée à la déréliction des cadres de l’économie et de "la gouvernance" urbaine, les citadins africains n’ont d’autre espoir que de faire montre d’un sens de la débrouille et du bricolage exacerbé, porteur d’une véritable culture de l’informel qui irrigue l’ensemble de la vie publique. La chorégraphie et le tempo montrent également que les modalités singulières de la rencontre urbaine et de la domestication des lieux communs de la mondialisation résistent à l’homogénéisation.

Une analyse attentive à l’ethnicité et à son expression montrerait sensiblement la même chose. L’observation ne montre pas cette dimension que d’aucuns affirment pourtant centrale dans l’espace politique africain. Certes, les noms des échoppes dévoilent parfois l’origine des propriétaires ; certes les allégeances religieuses sont ciselées sur la ligne d’horizon ; certes, l’agriculture signale certaines préférences alimentaires (bananiers dans les secteurs baganda et maïs ou millet dans les secteurs nordistes de Kampala) ; certes, les minorités exogènes (Libanais, Indiens) construisent des demeures dont l’apparence constitue une véritable signature ethnique ; certes, certaines ethnies affichent leur singularité : les Somali du quartier de Kayole dans la banlieue populaire de Nairobi suffisent à marquer l’espace de leurs déambulations à nulle autre pareille. Mais, au-delà de ces indications assez parcellaires, il est difficile de déduire, de la seule dimension paysagère, l’identité ethnique de la population résidente. La singularité ethnique urbaine apparaît relativement gommée.

C’est pourquoi si l’on prend l’africanité au sens de culture autonome et si l’on tente de pratiquer une archéologie paysagère d’une "authenticité" traditionnelle, on perd son temps. L’africanité n’est alors qu’une illusion, une idéologie. Depuis Balandier, on sait l’énorme et interminable travail de domestication et de mise en forme inlassablement opéré dans les métropoles africaines, comme partout ailleurs. Les historiens et les anthropologues n’arrêtent pas de démontrer que le processus n’a pas été initié par les colonisateurs mais qu’il est inhérent à toute construction sociale. Aussi, l’utilisation de la notion renseigne-t-elle plus sur les représentations de l’observateur, que sur la culture de l’observé. Le "géographisme" ne relèverait-il pas d’un fantasme d’an-historicité et d’une survalorisation exotique de l’ailleurs et du lieu, d’une mythification de la singularité spatiale nécessaire à une culture globalisante envahissante ?

Mais au fond, cette tentative d’analyse des singularités géoculturelles des espaces publics urbains africains, via leur dimension paysagère, n’était-elle pas vouée à dériver vers le constat du primat des acteurs dominants puisqu’elle portait son attention sur les marqueurs culturels, c’est-à-dire sur des signes d’allégeance ? De plus, focalisant son attention sur des espaces publics, n’était-elle pas condamnée au constat principal de la rencontre entre des identités locales et les poncifs mondialistes, faisant de la plupart de ces espaces publics des espaces de la neutralité et de diffusion des lieux communs dominants, donc les plus neutres, en apparence ? Enfin et peut-être surtout, le choix d’un décryptage principalement paysager pouvait-il déboucher sur un autre constat que celui du primat des puissants ? En effet, "l’efficacité paysagiste" et la résistance à l’usure des jeux d’acteurs ne sont pas les mêmes selon les catégories sociales : les puissants bâtissent pour l’histoire ; la majorité des urbains marquent le présent, par la force de leur seule présence. Il est donc erroné de passer à côté de la dualité fondamentale des marqueurs urbains africains : les marqueurs monumentaux, inscrits pour durer, servent de toile de fond aux marqueurs flottants, affichés quotidiennement par le flux et le reflux des gens. L’un des aspects les plus intéressants serait donc d’étudier les liens entre ces deux types de marqueurs : cohérence, incohérence, etc. Tout cela renvoie à l’idée de la ville comme décor, forcément anachronique et à la géographie comme étude de cet anachronisme.

Par ailleurs, ce choix méthodologique en faveur du paysage, dont le biais essentiel avait été souligné dans l’introduction et repose sur la relative survalorisation du visuel dans l’approche empirique, n’est-il pas relativement inadapté à une situation culturelle qui, au-delà de son extrême diversité, valorise l’oralité et l’efficacité sociale des rituels ? Par-delà ses indéniables apports, dont témoignent les contributions à ce numéro, la seule observation de la quotidienneté urbaine, dans sa trivialité matérielle et paysagère, rencontre des limites nettes. Elle ne suffit pas à rendre compte du marquage des espaces urbains. Du fait du relatif primat accordé par les sociétés africaines au corporel et au social sur le monumental et le spatial, primat dont rendent compte des représentations picturales de la ville (dont celle qui fait la couverture de ce numéro), seuls des entretiens qualitatifs, l’attention aux chorégraphies singulières et aux jeux de mots et l’observation participante peuvent espérer dépasser les limites de notre approche.

Plus généralement, cette tentative d’analyse pose la question de l’individualité. Les individus (Africains ou autres) ne sont-ils autre chose que des marionnettes disposant d’une toute petite marge de manœuvre ? Autrement dit, les individus ne sont-ils que des acteurs, au sens théâtral du terme ? Ces questions posent celle des modalités mêmes de la construction identitaire. En effet, si l’identité se travaille en permanence à partir d’un corpus de références empruntées, tout individu est bricolé, véritable Frankenstein identitaire. La singularité individuelle reposerait alors sur celle de l’agencement des particules d’emprunts et sur la nature des sutures. Dans ce scénario, la ville, en particulier ses espaces publics, constituerait un vaste supermarché postmoderne où seraient disponibles les attributs de la panoplie mondiale et locale des postures et des décors, refolklorisés, le kit classique de la modernité tiers-mondiste, devenus marchandises à part entière, et les attributs les plus communs de la panoplie du middle man des banlieues américaines ? Peut-on échapper à cette vision quelque peu désespérante ?

Au total, ce sont les notions de marqueurs et d’espaces publics et les modalités du marquage et de leur fréquentation qui sont à (re)penser, autrement. Leurs contours seraient alors porteurs d’une spécificité "africaine". C’est dans cette mesure précisément que l’approche "africaniste" serait légitimée, d’une autre manière que par la simple contiguïté géographique ou par l’ossification culturelle d’une pseudo-tradition qui n’a jamais existé. Qu’est-ce que marquer l’espace, en Afrique ? Qu’est-ce que l’espace public, en Afrique ? Cela fait-il sens pour les Africains ? Y a-t-il une spécificité continentale des modalités du marquage et de la publicité ? Une véritable ethnogéographie devient donc nécessaire. Ce numéro n’en constitue donc que le préambule.

<footnote n="1">1 Notion extraite de J.-F. Bayart, L'État en Afrique. La politique du ventre, Paris, Fayard, 425 p. et notamment le chapitre VI, "L'assimilation réciproque des élites : l'hypothèse d'un scénario intermédiaire", p. 193-226.</footnote>