Or, contrairement à ce que le Correspondant affirme un peu trop vite, « on » en veut parfois à la raison, et son rôle n’est certes pas élémentaire pour tous les chrétiens, ce que font bien voir les aventures de l’abbé Bautain. Bien qu’elle ne soit pas directement liée aux polémiques des Pensées-de-Pascal, cette querelle théologique et proprement ecclésiale mérite une analyse dans le cadre de cette étude, car elle permet de voir, non seulement, contrairement à ce qu’affirme le Correspondant, que l’« on » n’était pas unanime sur ce point dans l’Église catholique en France au moment du Rapport, mais qui plus est que cette Église, à sa manière, accueillait assez bien les prises de position fidéistes.

1 D.T.C., art. « Bautain », col. 481-483. 2Telle qu’elle est relatée dans le Dictionnaire de théologie catholique1, la vie de l’abbé Bautain semble un véritable exemplum des tourments éprouvés par l’Église catholique dans un travail de reconquête :

> 2 Même ouvrage, col. 482. Né le 17 février 1796, d’une famille très chrétienne, [il] entra à 18 ans à l’ École normale, où il se lia d’amitié avec Jouffroy et Damiron. Trois ans après, il était nommé professeur de philosophie au collège royal de Strasbourg, et peu après à la faculté des lettres, où il enseigna avec un grand succès2.

3 Voir émile Bréhier, Histoire de la philosophie, T. II, La philosophie moderne, 3., le xixe siècle, (...) 4 Voir Émile Bréhier, Histoire ... pp. 652-653, et ci-dessus pp. 000. 5 D.T.C. , article « Bautain », col 482 3Bautain entre donc à l’École Normale à la fin de l’Empire, l’année où Victor Cousin commence à y enseigner3 ; il y devient l’ami de deux disciples du jeune professeur puis commence, dans les premières années de la Restauration, une carrière dans l’Université. Autant dire qu’il est presque superflu de préciser, comme le fait cependant le Dictionnaire, que « la foi et la piété de sa première enfance avaient subi une éclipse assez forte » ; pourtant, contrairement à son ami Jouffroy, lui aussi né en 1796, lui aussi ayant quitté la foi de son enfance, il ne devint pas le lieu d’une conversion définitive à la philosophie4 mais, par la grâce de « circonstances providentielles »5, le siège d’une conversion régressive, jugée solide par le Dictionnaire, qui ajoute qu’il « voulut se donner à Dieu d’une façon encore plus complète en recevant le sacerdoce, sans cesser d’ailleurs ses études philosophiques ».

Aussi rencontrons-nous en la personne de cet abbé, de ce prêtre-philosophe, une figure du juste milieu, cette utopie de la conciliation de tous les extrêmes que nous avons découverte à propos de l’édition de 1844 : la foi ne s’éteint pas mais simplement s’éclipse, et son retour ne nécessite pas l’abandon de ce qui l’avait pourtant un moment remplacée. Cette oscillation, si bien orientée et, semble-t-il, arrêtée dans son balancement, aurait pu rendre Bautain particulièrement précieux pour son Église, si elle n’avait signalé une tendance fâcheuse et mal dominée à tomber d’un excès dans l’autre :

> 6 Même lieu. il aurait pu rendre des services éminents à la science catholique, si sa philosophie avait été plus sûre. Malheureusement, il était imprégné de cette erreur dangereuse qu’on a appelée le fidéisme parce qu’elle attribue à la foi seule le pouvoir de nous donner une vraie certitude des principes de la raison6.

Il faut souligner la façon dont, en l’espèce, dans les aventures de l’abbé Bautain, est exposée l’erreur du fidéisme. Ici, comme dans les articles des publicistes chrétiens participant à la série Pensées-de-Pascal, c’est la place de la raison qui semble le sujet du débat et l’enjeu de cette conversion : en poursuivant le travail de la raison qui avait éclipsé la foi, Bautain l’inverse en critique dialectique radicale de la raison qui s’exténue elle-même et nécessite un point d’appui externe et préambulaire. Ce mouvement, ainsi décrit, fait tomber Bautain sous les accusations de scepticisme dont les polémistes chrétiens tentent de laver Pascal.

Les différentes péripéties de cette affaire, pleines d’accommodements, donnent un aperçu de la complexité pour cette Église, alors, en France, de la question du fidéisme :

> 7 Même lieu. L’évêque de Strasbourg s’émut du danger qu’offrait l’enseignement de l’abbé Bautain, et l’invita à répondre par écrit à six questions très précises qu’il lui posait sur la valeur de la raison humaine relativement à la démonstration des préambules de la foi et des motifs de crédibilité concernant la révélation7.

8 Même lieu. 9 Même ouvrage, col. 482 ; voir ci-dessous. 10 Même ouvrage, col. 483 ; voir ci-dessous. 7Les réponses n’étant pas satisfaisantes, Bautain est condamné en 1834 par son évêque, puis par le Pape. L’année suivante, le coadjuteur de l’évêque de Nancy s’entremet et notre abbé « signe avec empressement »8 six propositions orthodoxes. Mais en 1840, à la suite de « malentendus regrettables », l’abbé Bautain dut signer à nouveau les mêmes propositions, agrémentées de corrections visant à éviter les omissions significatives et les formules trop peu nuancées9. En 1844, « ayant voulu fonder une communauté religieuse », il dut signer un nouveau formulaire, dans lequel il s’engageait à ne pas enseigner certaines propositions10.

Il se trouve donc que, sur une période de dix ans, Bautain dut à quatre reprises justifier de la conformité de sa foi au dogme de son Église ; ces demandes répétées de l’institution ecclésiale – certes conformes aux usages ordinaires lorsqu’une doctrine non orthodoxe semble sur le point d’être professée –, ces malentendus, manifestent l’inquiétude la plus ombrageuse à ce sujet. Au bout de ces dix ans de défiance cependant, on autorise Bautain à « fonder une communauté religieuse », visiblement vouée à l’enseignement.

On aurait eu, pour cet abbé, de grands ménagements :

> 11 Même ouvrage, col. 482. Le pape Grégoire XVI fit examiner par le cardinal Mezzofanti et le P. Perone le principal ouvrage incriminé de l’abbé Bautain [...]. L’examen traîna en longueur ; et, par égard pour un prêtre aussi méritant, il fut décidé qu’on lui signalerait seulement les propositions qui demandaient à être corrigées ou modifiées, mais que le livre lui-même ne serait pas condamné11.

12 Ainsi, en 1842 (pour nous tenir au plus proche de la période qui nous préoccupe), est-il professeu (...) 13 Nouvelle bibliographie générale, depuis les temps les plus reculés jusqu'à 1850-1860, publiée par (...) 14 Voir ci-dessous l’utilisation contre Victor Cousin et ses disciples, dans le cadre de la polémique (...) 15 Voir Giuseppe Ferrari, et autres, Les Philosophes salariés ..., pp. 12-14. 16 D.T.C., col. 483. 10Il se pourrait bien que le « mérite » de l’abbé Bautain tienne justement à son fidéisme, c’est-à-dire à la façon dont il a rallié l’ Église catholique, tout en poursuivant sa réflexion philosophique et en conservant une place éminente dans l’Université12. Selon la Nouvelle biographie générale13, il est en effet nommé professeur au collège de Strasbourg dès 1816, puis il accède à la faculté des lettres de la même ville, dont il devient le doyen de 1838 à 1849. Concurremment, il est ordonné prêtre en 1828 et presqu’aussitôt nommé directeur du petit séminaire de cette ville. Il devient docteur de théologie en 1835. La conversion de Bautain, c’est-à-dire le retournement d’un « rationaliste »14 en fidéiste donne à l’Église catholique l’occasion d’exercer la « double surveillance », à la fois par des supérieurs et par des rivaux, qu’elle tente alors de généraliser comme nous l’allons voir en infléchissant la législation de l’enseignement. Pour se faire une certaine idée du pouvoir acquis par cette Église dans une capitale régionale, dans un ensemble législatif qui ne lui reconnaissait pourtant aucun droit d’intervention dans les affaires de l’Université, il faut se rappeler les mésaventures de Giuseppe Ferrari, nommé – cadeau empoisonné s’il en fut ! – malgré son échec à l’agrégation, sur recommandation du président du jury (Théodore Jouffroy), professeur de philosophie de la faculté des lettres de Strasbourg, Louis Bautain se trouvant alors en congé ; il prononce sa première conférence le 15 novembre 1841, pour être révoqué le 28 janvier 1842 à la suite de scandales publics fomentés par les disciples de Bautain15. Quant à cet ecclésiastique, tout fidéiste fût-il, il prêche en 1848 à Notre-Dame-de-Paris, devient vicaire général de Paris en 1850 et professeur de théologie morale à la Sorbonne en 185316.

Les diverses déclarations que dut signer Bautain permettent d’entrevoir la complexité du débat ecclésial que Foisset tentait de dénier.

> 17 Nous donnons ci-dessous l’ensemble des propositions tel qu’il figure dans L’Abbé Bautain de l’abbé (...) 18 L’Abbé Bautain, 1884, pp. 240-241. Premier ensemble de propositions (1835)17 1E Le raisonnement peut prouver avec certitude l’existence de Dieu. B La Foi, don du ciel, est postérieure à la Révélation ; elle ne peut donc pas être alléguée vis-à-vis d’un athée en preuve de l’existence de Dieu. 2E La révélation mosaïque se prouve avec certitude par la tradition orale et écrite de la Synagogue et du Christianisme. 3E La preuve de la Révélation chrétienne tirée des miracles de Jésus-Christ, sensible et frappante pour les témoins oculaires, n’a point perdu sa force et son éclat vis à vis des générations subséquentes. Nous trouvons cette preuve dans la tradition orale et écrite de tous les chrétiens. C’est par cette double tradition que nous devons la démontrer à ceux qui la rejettent, ou qui, sans l’admettre encore, la désirent. 4E On n’a pas le droit d’attendre d’un incrédule qu’il admette la résurrection de notre divin Sauveur, avant de lui en avoir administré des preuves certaines, et ces preuves sont déduites de la même tradition par le raisonnement. 5E L’usage de la raison précède la Foi et y conduit l’homme par la Révélation et la Grâce. 6E La raison peut prouver avec certitude l’authenticité de la révélation faite aux Juifs par Moïse et aux chrétiens par Jésus-Christ18.

> 19 Même ouvrage, pp. 288-289. Deuxième ensemble de propositions (1840) 1 Le raisonnement peut prouver avec certitude l’existence de Dieu et l’infinité de ses perfections. La foi, don du Ciel, suppose la révélation ; elle ne peut donc pas convenablement être alléguée vis-à-vis d’un athée en preuve de l’existence de Dieu. 2 La divinité de la révélation mosaïque se prouve avec certitude par la tradition orale et écrite de la Synagogue et du Christianisme. 3 La preuve, tirée des miracles de Jésus-Christ, sensible et frappante pour les témoins oculaires, n’a point perdu sa force avec son éclat vis à vis des générations subséquentes. Nous trouvons cette preuve dans la tradition orale et écrite de tous les chrétiens ; et c’est par cette double tradition que nous devons la démontrer à l’incrédule qui la rejette, ou à ceux qui, sans l’admettre encore, la désirent. 4 On n’a pas le droit d’attendre d’un incrédule qu’il admette la résurrection de notre divin Sauveur, avant de lui en avoir administré des preuves certaines, et ces preuves sont déduites par le raisonnement. 5 Sur ces questions diverses la raison précède la foi et doit nous y conduire. 6 Quelque faible et obscure que soit devenue la raison par le péché originel, il lui reste assez de clarté et de force pour nous guider avec certitude à l’existence de Dieu, à la révélation faite aux Juifs par Moïse et aux Chrétiens par notre adorable Homme-Dieu19.

> 20 Même ouvrage, p. 337. Troisième ensemble de propositions (1844) 1 Ne jamais enseigner que, avec les seules lumières de la droite raison, abstraction faite de la révélation divine, on ne puisse donner une véritable démonstration de l’existence de Dieu. 2 Qu’avec la raison seule on ne puisse démontrer la spiritualité et l’immortalité de l’âme, ou toute autre vérité purement naturelle, rationnelle ou morale. 3 Qu’avec la raison seule on ne puisse avoir la science des principes ou de la métaphysique, ainsi que des vérités qui en dépendent comme science tout à fait distincte de la théologie surnaturelle qui se fonde sur la révélation divine. 4 Que la raison ne puisse acquérir une vraie et pleine certitude des motifs de crédibilité, c’est-à-dire de ces motifs qui rendent la révélation divine évidemment croyable, tels que sont spécialement les miracles et les prophéties, et particulièrement la résurrection de Jésus-Christ20.

L’ensemble des propositions de 1835-1840 offre un plus grand détail que celles de 1844, mais aussi une certaine confusion où l’on peut sentir les négociations prudentes, les hésitations dans la mise au point des énoncés. Il semble ainsi nécessaire de préparer peu à peu l’apparition du mot « raison ». Le début de la première proposition introduit simplement « raisonnement », mot qui désigne un certain mode de pensée susceptible de prouver ou démontrer, sans que rien ne soit dit de son fondement ou de ses principes, et non pas, comme « raison », un principe capable, de soi-même, et à soi seul, d’inventer la vérité ou, à tout le moins, un certain type de vérité. La suite, jusqu’à la quatrième proposition incluse, se contente de « prouver », « démontrer », « preuve », et, une seule fois, « raisonnement » qui clôt l’ensemble après l’avoir inauguré. Les modifications subies par la cinquième proposition en manifestent ouvertement l’ambiguïté initiale : « l’usage de la raison » n’était qu’une périphrase pour dire « raisonnement » en feignant de dire « raison » ; et cet usage accordait une telle place à la révélation et à la grâce que cette proposition pouvait se lire comme un manifeste fidéiste mettant habilement la raison à la place qui, selon cette « erreur » devrait être la sienne : seconder la foi. Sa reprise de 1840 la transforme en formule récapitulative, fait apparaître enfin le mot « raison » et disparaître « révélation » et « grâce ». Dans sa première rédaction, la sixième proposition était elle aussi un chef d’œuvre d’ambiguïté, grâce à la modalisation apportée par le verbe « pouvoir » : elle peut le faire, mais dans quelles circonstances, à quelles conditions ... en particulier, le peut-elle sans l’aide de la foi ? Partant, il n’est pas surprenant que surgissent de « regrettables malentendus », que les corrections de 1840 s’appliquent à dissiper, en réfutant une objection à la raison qui pourrait être empruntée à la théologie (l’obscurcissement de la raison par le péché originel), et en rappelant la double capacité de ce principe touchant les préambules et les motifs de crédibilité.

Cette digression par la vie tourmentée de l’abbé Bautain nous conduit au cœur des querelles très complexes dans lesquelles prend place l’extraordinaire prolifération des Pensées-de-Pascal à ce moment. Les deux ensembles de propositions semblent en effet motivés par la nécessité de s’adresser aux autres, à ceux qui, de façons et à des degrés divers, entrent avec l’Église catholique dans une relation d’extériorité, qu’ils reçoivent son enseignement ou qu’ils soient visés par son discours apologétique. Et l’incapacité de l’Église catholique à accueillir ou à rejeter l’abbé Bautain, le fidéiste, ou, pour le dire autrement sa capacité à l’accueillir et à le rejeter est révélatrice de l’ambiguïté de ses positions par rapport à la raison.

<footnote n="1">1 D.T.C., art. « Bautain », col. 481-483.</footnote>

<footnote n="2">2 Même ouvrage, col. 482.</footnote>

<footnote n="3">3 Voir émile Bréhier, Histoire de la philosophie, T. II, La philosophie moderne, 3., le xixe siècle, Période des systèmes (1800-1850), 1932, p. 656. Aussi devient-il son disciple (avec, entre autres, Jouffroy), ce que le D.T.C. ne juge pas utile de préciser (voir Stéphane Douailler, et autres, La Philosophie saisie par l’État, Aubier, 1988, p. 126.)</footnote>

<footnote n="4">4 Voir Émile Bréhier, Histoire ... pp. 652-653, et ci-dessus pp. 000.</footnote>

<footnote n="5">5 D.T.C. , article « Bautain », col 482</footnote>

<footnote n="6">6 Même lieu.</footnote>

<footnote n="7">7 Même lieu.</footnote>

<footnote n="8">8 Même lieu.</footnote>

<footnote n="9">9 Même ouvrage, col. 482 ; voir ci-dessous.</footnote>

<footnote n="10">10 Même ouvrage, col. 483 ; voir ci-dessous.</footnote>

<footnote n="11">11 Même ouvrage, col. 482.</footnote>

<footnote n="12">12 Ainsi, en 1842 (pour nous tenir au plus proche de la période qui nous préoccupe), est-il professeur titulaire, mais en congé, à l’université de Strasbourg. Il possède alors pourtant un poids suffisant pour faire suspendre le suppléant C trop libéral à son goût et à celui de ses disciples C que le ministère avait nommé sur son poste. Voir Giuseppe Ferrari, et autres, Les Philosophes salariés, Paris, Payot, coll. Critique de la politique, 1983, pp. 13-15.</footnote>

<footnote n="13">13 Nouvelle bibliographie générale, depuis les temps les plus reculés jusqu'à 1850-1860, publiée par MM. Firmin-Didot frères, sous la direction de M. le Docteur Hœfer, Copenhague, Rosenkilde et Bagger, 1966 (édition originale 1857-1866), tt. III-IV, col. 835-836.</footnote>

<footnote n="14">14 Voir ci-dessous l’utilisation contre Victor Cousin et ses disciples, dans le cadre de la polémique pascalienne, de l’expression « système rationaliste ».</footnote>

<footnote n="15">15 Voir Giuseppe Ferrari, et autres, Les Philosophes salariés ..., pp. 12-14.</footnote>

<footnote n="16">16 D.T.C., col. 483.</footnote>

<footnote n="17">17 Nous donnons ci-dessous l’ensemble des propositions tel qu’il figure dans L’Abbé Bautain de l’abbé De Régny (1884), et non pas la version du D.T.C, légèrement différente bien qu’il se réfère à cet ouvrage.</footnote>

<footnote n="18">18 L’Abbé Bautain, 1884, pp. 240-241.</footnote>

<footnote n="19">19 Même ouvrage, pp. 288-289.</footnote>

<footnote n="20">20 Même ouvrage, p. 337.</footnote>