# The Idea of South. Perspectives from the Global South about its meaning

Fabricio Pereira

► To cite this version:

Fabricio Pereira. The Idea of South. Perspectives from the Global South about its meaning. Manuel Loyola. Ariadna Ediciones, 1, 2024, 978-956-6276-24-1. 10.26448/ae9789566276241.100. hal-04681679

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THE IDEA OF SOUTH
LA IDEA DE SUR
A IDEIA DE SUL

Perspectives from the Global South about its meaning
Miradas desde el Sur Global acerca de su sentido
Olhares desde o Sul Global acerca do seu sentido

FABRICIO PEREIRA DA SILVA
Volume Coordinator

Ariadna
ediciones
The Idea of South. Perspectives from the Global South
about its meaning

A ideia de Sul. Olhares desde o Sul Global acerca do seu sentido

La Idea de Sur. Miradas desde el Sur Global acerca de su sentido
The Idea of South. Perspectives from the Global South
about its meaning

A ideia de Sul. Olhares desde o Sul Global acerca do seu sentido

La Idea de Sur. Miradas desde el Sur Global acerca de su sentido

Fabricio Pereira da Silva

Volume Coordinator

ISBN: 978-956-6276-24-1

Santiago de Chile

Primera edición, mayo de 2024

Gestión editorial: Ariadna Ediciones

http://ariadnaediciones.cl/

Portada: Matías Villa

DOI: https://doi.org/10.26448/ae9789566276241.100

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du Système Universitaire de Documentation (SUDOC, Francia); UBL
(Universidad de Leipzig).
Table of Contents

Understanding and questioning the idea of South from the South: a presentation of the book – Fabricio Pereira da Silva.....7

The “Southern-ness” in the international arena from the 1950ies up today: the (in)utility of a branded mark – Germain Ngoie Tshibambe................................................................22

Estudios tricontinentales en vez de estudios globales o del Sur Global – Johannes Maerk................................................................33

Rethinking the “South” and other geographies, from the “Orient” – Carimo Mohomed................................................................45

Sobre a ideia de SUL – Beatriz Bissio................................................................61

En los nortes hay sures y en los sures nortes. El Sur Global como metáfora de la resistencia, de la paz y de una alternativa justa y equitativa mundial – Jaime A. Preciado Coronado, Daniel Flores Flores................................................................................................................................84

El origen del Sur Global. El dilema ético y la división del trabajo – Enrique Téllez Fabiani................................................................111

¿Encuentro o desencuentro en la cuenca mediterránea? – Lamyae Chairi................................................................................................................................127

The “Global South” and cognitive liberation: self-awareness in the struggle of narratives [”جنوب العالمي” والتحرر المعرفي: الوعي – Mohammed Bensalah.........................146

De colonizadxs a nómades del mar. Pensar desde el sur la (im)posible descolonización de los cuerpos – Karina Bidaseca.160

El Sur global desde la geografía feminista – Latifa Laamarti....177

A produção do conhecimento a partir das narrativas do sul sob a perspectiva de gênero – Aline Andrighetto................................................187
Intellectual Networks in the Global South: processes, milestones, figures, ideas – Eduardo Devés................................................200

Tendencias socialistas en la cooperación Sur-Sur. Tipología de los sistemas estatales, independencia y desarrollo – Marek Hrubec................................................................214

Une lecture déconstructive de l'influence de la France et de la Grande Bretagne sur la politique étrangère du Cameroun (1960-1990) – Cyrille Aymard Bekono................................................229

Land for Development? Neoliberal Restructuring and the Dynamics of Land Reforms in the Agrarian South | Uganda – Ashiraf Mugalula................................................................248

Autores/Authors................................................................279
# Understanding and questioning the idea of South from the South: a presentation of the book

Fabricio Pereira da Silva

This book is a collaboration between participants in the South-South Intellectual Network (RISUR). At the South-South Intellectual Meeting held at the Colegio de Mexico from May 29 to 31, 2023, it was decided to set up a Working Group on the "idea of South".

After a few conversations, we held a Webinar on the Idea of South on October 5, 2023 (https://redrisur.com/eventos/), gathering first drafts of the texts that are now published in this book.

It is natural and necessary that, from the meetings and conversations convened by our network, one of the recurring themes is the very idea of Global South, its history, and the possibilities and limits of the concept. This reflection is important for thinking about the very feasibility of our relationship, what would unite (and separate) us, "intellectuals of the South". In short, does the existence of a network like RISUR make sense? If nothing could unite us, why should we come together? If something unites us, what exactly is it?

This introductory chapter presents some suggestions for a genealogy of the ideas of “Global South”. I propose to give a brief history of the idea of the “Global South”. A fashionable concept in the international debate and of vague geographical/geopolitical origin, “Global South” has been associated or sharing space with other ideas that are even vaguer than it, such as “developing countries” and “emerging countries”. To make this brief history of the concept, it will be interesting to mapping ideas throughout a global history (since it began to exist) that have served to name roughly the same geographical space that today corresponds to the Global South.

I will try to systematize the moments when these ideas emerged, and whether they originated in Europe/the West or in the “South” itself. With this exercise, I want to defend the thesis
that, among all the alternatives that have already been developed, the notions of “center/periphery” and “dependency” are the ones with the greatest critical and emancipatory potential. It would be worth thinking about the reasons for the near abandonment of these notions, which have submerged to give way to notions that confuse more than explain.

## The “South” is an invention of the “North”?

It is important to take note since the beginning of these reflections that we are dealing mainly and more strictly with the development of the concept of a “Global South” – specially in written versions and at the political international arena. Meanwhile, the idea of a political, economic, cultural, geopolitical space that is peripherical at the world system is older (under other nomenclatures), and we will not ignore this in our reflections. Ideas like colonial peoples, underdeveloped countries, dependency, and so on are the basis for the more recent notions of “South”. We can see a (probably not exhaustive) list at the table below:

<table><caption>Table 1: The names of the “South”</caption><thead><tr><td>Concepts</td><td>Creation</td><td>Creator</td></tr></thead><tbody><tr><td>Indies (East and West)</td><td>15th, 16th century</td><td>Europeans: explorers (Christopher Columbus)</td></tr><tr><td>Savages</td><td>16th, 17th century</td><td>Europeans: philosophers (Thomas More, Michel de Montaigne), writers (William Shakespeare's <i>The Tempest</i>)</td></tr><tr><td>Colonies (modern ones), colonized, colonial</td><td>16th, 17th century</td><td>Europeans: colonizers, Colonial Empires</td></tr><tr><td>Backward countries</td><td>19th century</td><td>Karl Marx, Marxism</td></tr><tr><td>Semicolonial countries</td><td>1917</td><td>Vladimir Lenin, Communist International (Third International)</td></tr><tr><td>East (Socialist Block)</td><td>Post-Second World War</td><td>Winston Churchill, Harry Truman, NATO</td></tr><tr><td>Underdeveloped</td><td>1949</td><td>Truman</td></tr><tr><td>Developing countries</td><td>1950's</td><td>ECLAC (Raúl Prebisch, Celso Furtado)</td></tr></tbody></table>
<table><tr><td>Traditional societies</td><td>1950's and 1960's</td><td>Modernization Theories (Walt Rostow), Alliance for Progress (John Kennedy)</td></tr><tr><td>Third World</td><td>1952</td><td>Alfred Sauvy</td></tr><tr><td>Non-Aligned</td><td>1950, 1955, 1961</td><td>Bandung Conference, Non-Aligned Movement</td></tr><tr><td>Neocolonial countries</td><td>1965</td><td>Kwame Nkrumah, Stavenhagen, Rodolfo</td></tr><tr><td>Dependents / Global Periphery</td><td>1960's</td><td>Dependency theorists (André Gunder Frank, Ruy Mauro Marini, Fernando Henrique Cardoso, Samir Amin, Walter Rodney)</td></tr><tr><td>Post-colonial</td><td>1970's</td><td>Post-colonial theorists (Edward Said, Ngüi wa Thiong'o, V. Y. Mudimbe, Gayatri Spivak)</td></tr><tr><td>Global South</td><td>1969, 1980, 1990</td><td>Carl Oglesby, Willy Brandt, The South Commission (Julius Nyerere)</td></tr></table>

Source: own creation.

This framework above brings together concepts formulated from the moment Western Europe (and later North America) became the global hegemonic force – and when something like a “global” system began to emerge. From then on, Eurocentric notions about other peoples of the world began to impose themselves globally, in a way that was more and more unavoidable even for the peoples who were named by those notions. But we can consider that, although these concepts are often initially “creations” of the North, even in these cases they have ended up being taken over and re-signified by the South – transforming them in “self-identification” (sometimes positive) identities.

At this sense, the search for identity clearly marks the intellectuality of the called Africa, Latin America and Caribbean, Asia, East (the “global periphery”, today the “Global South”) from the beginning. It is our intellectual dilemma, the intellectual dilemma of the peripheries between being as the center or being as ourselves, as Eduardo Devés (2017) observes. In this way, the uses and disputes around these concepts are crossed by scientific-philosophical reflections and by ideology. So, the notion of “gnosis” used by the Congolese philosopher V. Y. Mudimbe assumes a greater relevance and applicability than the author
suggested in his classical book *The Invention of Africa: Gnosis, Philosophy, and the Order of Knowledge* (1988). Just as one can speak of an “African gnosis, that is, both the scientific and ideological discourse on Africa” (p. 187), we can refer to, for example, a Latin American or a Global South gnosis.

This African gnosis “is sometimes African by virtue of its authors and promoters, but which extends to a Western epistemological territory” (p. 186). It is more Western because it is thought from Western categories (philosophical, anthropological), and in non-African languages. Would this have to be overcome by an epistemological shift? Mudimbe wonders: “Is it possible to consider this shift outside of the very epistemological field which makes my question both possible and thinkable?” In short, a classic problem of intellectual production in the periphery. Mudimbe notes that

> we are dealing with ideology. Modern African thought seems somehow to be basically a product of the West. What is more, since most African leaders and thinkers have received a Western education, their thought is at the crossroads of Western epistemological filiation and African ethnocentrism. Moreover, many concepts and categories underpinning this ethnocentrism are inventions of the West. When prominent leaders such as [Léopold] Senghor or [Julius] Nyerere propose to synthetize liberalism and socialism, idealism, and materialism, they know that they are transplanting Western intellectual manicheism (p. 185).

The notable Palestinian literary critic Edward Said even argued explicitly (more explicitly than Mudimbe) in his seminal book *Orientalism* (1978) that notions such as “America”, “the West” or “Islam” should be combated, because they bring together under reductionist identities individuals who are extremely different from each other. In this study, which clearly inspired Mudimbe's later approach to the invention of Africa by Europe, Said emphasized that the formation of the idea of the
Orient is due to Europe (the West), as a form of self-identification and the constitution of its superiority in opposition to the former. He also highlighted the formation and importance of “Orientalism” (and the novels, studies, university departments and travelers associated with it) as an element that consolidated this binary opposition.

Mudimbe's and Said's approaches are reach and interesting, but do not solve the following problems for the analyst: 1) these “inventions” of the North are creatively “reinvented” by the South, and there are some concepts that are initiatives from the South since the beginning, i.e., Mudimbe and Said probably exaggerate the agency of the North in their works; 2) these political and cultural identities, these discourses that are intended to be understood and overcome by the two authors are still alive, strongly alive. If “Africa” or “Orient” were in a large way heteronomous inventions (like “Latin America” or the notion of “South”), they were assumed by the “colonized”, the “subaltern”, the “Eastern”, the “Southern”. That notions were recreated and inverted in some moment, became self-identifications – and sometimes positive ones. In certain contexts, they assumed clearly progressive, egalitarian, revolutionary meanings.

The Indian intellectual Vijay Prashad, in his *The darker nations — a people's history of the third world* (2007), presents interesting arguments that serve as a counterpoint to that negative view of huge collective identities, in particular nationalisms and “Panisms”. He emphasizes (to some extent echoing Mudimbe and Said) that a notion like the “Third World” is a project, an idea – rather than a place. However, projects like these are not just impositions from the North: they are largely agencies of the South. And they can be assumed to be projects of autonimation, of liberation – as is evident with the notion of the “Third World” or “non-alignment” at the time. Prashad emphasizes the progressive and “enlightened” character of Third World nationalisms, which he presents (following Benedict Anderson's brilliant studies) as distinct creations in relation to European nationalisms. For Prashad, they were constituted by the national liberation movements as “internationalist nationalisms”, “secularist”, “anti-racist” and “plurilingual”. It wasn't until the 1970s and 1980s that new versions of essentialist nationalisms
(religious, racialist, culturalist) took hold, following the decline of
the Third World project itself. It is in this more hostile context
that the project of a “Global South” is imposed, and it is with it
that it must coexist (Prashad, 2012) – including the new
bourgeois classes of the global peripheries associated with
financial capitalism, created in the decades of national liberation
and Third-Worldism, and now broken with the class alliances and
interventionist states that fueled them.

We can always hope to overcome “generalized”
(sometimes “essentialized”) identities and Panisms like Negritude,
Pan-Africanism, Latin-Americanism, Pan-Arabism, Pan-Asianism
or Global South by “universal”, “cosmopolitical” or “humanistic”
approaches. But in despite of this, the Pan-Africanisms, Latin-
Americanisms, *Négritudes*, *Latinités* and *Indigenismos* go on and on,
like words and things, like myths and realities. We continue to
think in binarisms as autochthonous/cosmopolitan, East/West,
black/white, South/North, because they refer to things, to very
concrete things, like oppressions, dominations, colonialities and
racisms. Finally, the division between North and South is because
for centuries the North has developed and become the “North”
at the expense of exploiting what it has transformed into the
South.

Identities produced as a reaction to that domination are
very concrete. There is a “South” (in singular) if there is a
“North”. But there are also different “Souths” (in plural), very
different between then, and they are basically disconnected. The
problems and relations of the Souths are mainly with the North.
But the Souths have one very important thing in common. They
are seen historically as the same thing: they are the barbarians, the
savages, the inferiors, the colonials, the underdeveloped, the
Third Word, the Non-Aligned, the peripherical. This is a huge
basis to develop and reinforce the other side of this “identity
coin”. And this deals with a very real international dependency:
economic, geopolitical, epistemic. Therefore, we must work as a
unity at the global arena because we are seen as a unity (an
inferior otherness), and because we occupy a particular place at
the World-System (Wallerstein, 2004).
## Global South: what we are talking about?

The concept of Global South seemed to be “created” in the contemporary sense in 1969 by Carl Oglesby, an USA's leftist activist. In the 1970's the concept began to enter in circulation at the epistemic community of International Politics and between international agents and staffs, specially at the United Nations, in UNCTAD – in initiatives as the Special Unit for Technical Cooperation among Developing Countries, and the organization of the United Nations Conference on Technical Cooperation among Developing Countries (occurred in Buenos Aires in 1978).

The adoption of the idea of a “Global South” encompassed or overcome the notions of “underdevelopment”, “Third World”, “non-alignment”, or “periphery”. Above all, it goes beyond the notion that was central at the time of the Third World (created by the French progressive activist Albert Sauvy in 1952, but immediately appropriated by intellectuals, activists, and the elites of the new formally independent states). The strengthening of its conceptual counterpart (the other pole of the dichotomy), the idea of a “Global North”, was dialectically central to its expansion.

One can point two important moments in this process. For the assumption of the notion of a “North”, one can mention the foundation in 1977 of the Independent Commission for International Development Affairs (the so-called “Brandt Commission” because of its president, the former West German social-democratic prime minister Willy Brandt), and the publication of its first report in 1980 – which advocated overcoming North-South inequalities. In this report, became famous the presentation of a geographical line dividing North and South, named since then the “Brandt Line”, as we can see at the figure below:
<figure><img src="image_3.png" /><figcaption>Figure 1: The Brandt Line</figcaption></figure>

Source: Brandt (1980).

In turn, as to the idea of the “South”, and as a response to the reinforcement of the notion of North, one can highlight the constitution of the South Commission (chaired by Julius Nyerere, the former president of Tanzania) in 1987, by the initiative of leaders of the Non-Aligned Movement, specially the prime minister of Malaysia Mahathir Mohamad with a meeting organized in Kuala Lumpur by the Third World Foundation and the Malaysian Institute of Strategic and International Studies. Later, the publication of its report in 1990 with the collaboration of the most relevant critical intellectuals of the South (The South Commission, 1990, Prashad, 2012, 2007) (for more information about the way from Bandung to The South Commission, see the chapters of Beatriz Bissio and Jaime A. Preciado Coronado and Daniel Flores Flores in this volume).

In this sense, the concept of Global South is in some measure an invention of the North – but since the beginning appropriated by the South. Global South seems to be more neutral, less hierarchical than other older correlates. But the World-System is hierarchical. So, Global South sometimes sounds as a euphemistic concept, like “asymmetries”. But “developing”, “in development” (and consequently “emerging countries”) are worst as alternatives, because more than euphemistic they are
fallacious for most of the world: one world entirely developed is intrinsically impossible. The center underdeveloped and underdevelops the periphery – we have “underdeveloped” and “underdeveloping”, as Walter Rodney and Roberto Fernández Retamar expressed (Rodney, 1972, Fernández Retamar, 2004). One country eventually can have success in its development (depending on what we define as “development”), but not the entire world. The alternatives to this are ideas as “delinking” (as proposed by Samir Amin, 1990) of the World-System.

The concept of Global South is clearly one possibility among others. Global South seems to be the most widely accepted concept today, having been imposed since the 1990s (and mainly the 2000s) over notions such as “peripheral world”, “Third World” or “non-aligned”, “underdeveloped” or “developing”, among many others. In some sense, the notion can be seen as a “meta-category” (Haug et al, 2021), integrating several analytical dimensions, not being restricted to the economic or geopolitical – but also as a highly polysemic and (maybe) exhausted concept. Of course, its use should not be taken without reflection, and should not imply a homogenization of the regions that can fit into the concept. It would be better to think in “Souths” and consider the dimension of conflict in your interior.

But more than think in Souths, we can reconsider ideas as center/periphery and dependency (Johannes Maerk and others emphasizes this in our book). These are definitions more historical, economic/social – more structuralist ones. These are explicitly relational ones, at the core of these concepts, even in an etymological sense: the periphery exists in relation and in consequence of the center, one was underdeveloped by the other. This is not evident at all with the vaguely geographical notions of North and South. We know that these notions are not simply geographical, are geopolitical ones: there are “norths” in the south of the globe and “souths” in the north of the globe, and we have “norths” in the interior of the societies of the South and “souths” in the interior of the societies of the North. But the geographical origin of these concepts causes confusion. To understand this, we can simply mention these ideas at a first
period class of students at our universities (and Carimo Mohomed mentions an experience like this in his chapter).

This Presentation wants to emphasize the historicity of the concept of “North-South” at the international arena and of a “Global South”. The idea of a South – and before that of an Orient, underdeveloped countries, a Third World, or a dependent region, or the colonized, or the “wretched of the Earth” (Fanon, 1966) – as an identity is central, because it is this that allows the argument of a possible cooperation between the weakest links in the system. And we saw that supranational identities like that are floating, and partially depends on the initiatives of the “North”. They are creations (no matter if truths or fakes, this is not the point), basically creations of scholars, politicians, officers. In short, they are historical and under dispute – never given, obvious, essential. Hence, “cooperation” between the different “Souths” is possible, but not evident or automatic, and its terms and actors are always under discussion.

A key issue, for us who are intellectuals trained and producing in the “South”, is to be able to locate common ground for conversations and exchanges between us, which is also a form of South-South relation and cooperation – like our RISUR –, a form hopefully more horizontal than the one we observe between states (Devés, Pereira da Silva, 2023). The (geo)political concepts that are directly connected to the peripheral disjunctive, such as North/South, center/periphery, First World/Third World, development/underdevelopment, or Global South, must still play a role. They are motivators for our meetings and joint initiatives. Notions such as that of “epistemic dependence” formulated by Fernanda Beigel (2013), or that of “abyssal thinking” by Boaventura de Sousa Santos and Maria Paula Meneses (2010), or that of “peripheral thinking”, which attempts to describe the most important dilemma faced by the intelligentsia of the regions of the South (Devés, 2017), call for efforts to overcome epistemicide and to democratize and pluralize the production of knowledge. These notions radically break with essentialist and Eurocentric distinctions such as East and West, or with differentiations that emphasize diverse religious and ethnic trajectories, which contribute more to dividing than to enabling encounters between the South.
## About the contributions of this book

The chapters of this book contribute from multiple perspectives to discuss the questions pointed above. It does so since our disciplinary multiplicity; our diverse views on the relationship between our knowledges, our sciences, our beliefs, our activisms; and our linguistic plurality (here we radicalize our political decision already taken at our meetings to speak in the languages we want, publishing a multilingual book without translations).

We open the debate with reflections that criticize the very concept of the Global South. We do this on purpose, as a sign of the plurality and breadth of positions contained in our network. In “The ‘Southern-ness’ in the international arena from the 1950ies up today: the (in)utility of a branded mark”, Germain Ngoie Tshibambe emphasizes the uselessness of “Southern” concepts since Bandung for effective global transformation and highlights their ineffective use by leaders and by us, intellectuals from the South. Johannes Maerk then proposes using the term “Tricontinental studies instead of global or Global South studies” [*Estudios tricontinentales en vez de estudios globales o del Sur Global*]. For him, the idea of “Tricontinental Studies” is better to express our multiplicity, emphasizing the militant tradition in this concept, in comparison with two hegemonies: “Global Studies” and “Studies of the Global South”. Finally, in “Rethinking the ‘South’ and other geographies, from the ‘Orient’”, Carimo Mohomed defends — in a fresh contribution to our efforts to overcome our “Westoxication” [*Gharbzaadeq*] — that “Southern” intellectuals want to have an ethical commitment, a need to believe in something which is “above” or “beyond” them. The question of Mohomed echoes in our mind: in the absence of that commitment, what is the difference between those claiming to be from the “South” and those from the “North”?

We continue with two chapters bringing together more positive perspectives on the legacy and future of South-South relations. In the chapters “On the idea of SOUTH” [*Sobre a ideia de SUL*] (Beatriz Bissio) and “In the North there are Souths and in the South there are Norths. The Global South as a metaphor for resistance, peace, and a just and equitable global alternative”
[En los nortes hay sures y en los sures nortes. El Sur Global como metáfora de la resistencia, de la paz y de una alternativa justa y equitativa mundial] (Jaime A. Preciado Coronado and Daniel Flores Flores), the authors summarize the main moments of the “awakening” of the South, from the Third World and Bandung to the present day and argues that we are at a moment of revival of these struggles, projecting a brighter future for global relations.

Two chapters then investigate the epistemological origins of the North-South divide in the origins of modernity and beyond, in the philosophical and historical approaches of Enrique Téllez Fabiani (“The origin of the Global South. The ethical dilemma and the division of labor” [El origen del Sur Global. El dilema ético y la división del trabajo]) and Lamyae Chairi (“Meeting or misunderstanding in the Mediterranean basin?” [¿Encuentro o desencuentro en la cuenca mediterránea?]). These are two works concerned with understanding in depth what we mean by North-South, West-East, both in their binarisms and from their historically fluid borders, and from their encounters and disagreements.

The following chapters emphasize the need for cognitive decolonization to overcome the North-South division. Mohammed Bensalah (in “The “Global South” and cognitive liberation: self-awareness in the struggle of narratives” [الجنوب] goes to the origins of the polarity North-South (as Téllez and Chairi do) to point out offensive stereotypes about the South. He argues that liberation from this cognitive cage is the beginning of freedom from the hegemony of the North. Therefore, because the battle for complete liberation from dependency is the battle of the Global South, it should be dealt with initially on the basis that it is the battle of awareness of liberation, and unity for it.

A mental decolonization will not begin without an effort to decolonize bodies, based on feminist epistemologies from the South. In a pungent feminist and anti-racist essay (“From colonized to nomads of the sea. Thinking from the South about the (im)possible decolonization of bodies” [De colonizadxs a nómades del mar. Pensar desde el sur la (im)posible descolonización de los cuerpos]), Karina Bidaseca proposes that decolonizing is the disposition of a micro-political gesture “between”, of a weaving
that is at once sensitive and loving; a gesture that appeals to a new
“poetics (erotics) of Relation” (a reinterpretation of Édouard
Glissant) that confronts and expels the violence of the violation
of the colonizing act and pushes us to heal the colonial wound.
Latifa Laamarti (in “The Global South from a feminist
geography” [*El Sur global desde la geografía feminista*]) and Aline
Andrighetto (in “The production of knowledge from southern
narratives in a gender perspective” [*A produção do conhecimento a partir das narrativas do sul sob a perspectiva de gênero*]) address the
potential of feminisms emerging from the global South to
confront coloniality in its broadest sense, including that of
hegemonic feminism. The decolonization that the global South
needs must begin with the struggle against patriarchy, as a system
of domination incompatible with equality, justice, and freedom.
For both, the challenge of a new feminine autonomy lies in the
construction of South-South ties.

Next, two chapters deal with the history of South-South
relations. In “Intellectual Networks in the Global South:
processes, milestones, figures, ideas”, Eduardo Devés presents (as
usual) a detailed map of South-South intellectual networks.
Marek Hrubec develops a typology of socialist forms of South-
South co-operation in “Socialist trends in South-South
cooperation. Typology of state systems, independence and
development” [*Tendencias socialistas en la cooperación Sur-Sur. Tipología de los sistemas estatales, independencia y desarrollo*]. These are two
unavoidable themes that deserve deep reflection, considering the
nature of RISUR, how to understand it and what to expect from
it: a form of more egalitarian South-South cooperation relations.

Finally, we conclude the book with two reflections on the
place of the Global South in the World-System and North-South
relations after African decolonization. These are two complex
approaches that avoid simplism and enriches our collective
dialogue: those of Cyrille Aymard Bekono in “A deconstructive
reading of the influence of France and Great Britain on
Cameroon's foreign policy (1960-1990)” [*Une lecture déconstructive de
l'influence de la France et de la Grande Bretagne sur la politique étrangère
du Cameroun (1960-1990)!*]; and Ashiraf Mugalula in “Land for
Development? Neoliberal Restructuring and the Dynamics of
Land Reforms in the Agrarian South | Uganda”.
After reading the works contained in this book, we hope that the reader will not only have a critical view of the North-South relations, but also a nuanced understanding of the South-South relations and the idea of the South itself. Our effort is to recognize that the idea of a South is historical, that it succeeds others, that it is one of several possibilities, and that it will probably not be the last concept to name the wretched regions of the Earth. We can also recognize that there are Norths within the South, that there are Souths that are more South than others, that there are inequalities and oppressions between the Souths and in the Souths. That for an effective cognitive decolonization, alternative and ancestral epistemologies must be studied in depth, while at the same time attacking patriarchy. And finally, we can assume that there are Souths in the North with whom we need to dialogue.

Our gratitude to all of them who participated in some activity of RISUR. Our special kindness with all the authors that contributed with this book. Between them, our special mention to Eduardo Devés, the first and most important engine of this dialogues. Finally, to Ariadna Ediciones and our editor Manuel Loyola.

## References

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Beigel, F. (2013). “Centros y periferias en la circulación internacional del conocimiento”. *Nueva Sociedad*, n. 245.

Brandt, W. (1980). *North-South. A Programme for Survival – The Report of the Independent Commission on International Development Issues under the Chairmanship of Willy Brandt*. London: Pan Books.

Devés, E. (2017). *Pensamiento periférico: Asia–África–América Latina–Eurasia y algo más. Una tesis interpretativa global*. Santiago: Ariadna Ediciones.

______, Pereira da Silva, F. (2023). “Redes intelectuales Sur-Sur: trayectorias y propuestas hacia el futuro”. *Izquierdas*, n. 52.

Fanon, F. (1966). *The Wretched of the Earth* [*Les damnés de la terre*]. New York: Grove Press.
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The “Southern-ness” in the international arena
from the 1950ies up today:
the (in)utility of a branded mark

Germain Ngoie Tshibambe

**Introduction**

"The Times, They Are a-changin'" is the timeless title of Bob Dylan's song that we want to use as the foundation of this analysis, which aims to deconstruct the dynamics of continuity and discontinuity in the idea of the South in international relations. This dynamic offers a measure of a sort of discursive overheating and usage of this expression among intellectuals in the context of the globalized world. This fervor tends to create the budding expression of a neo-Bandung era that is emerging. This current resurgence of interest is, upon closer examination, manifesting relatively from below, while from above<fnref n="1" />, there seems to be a disinterest in the valorization of southern-ness. In the "long term", as is the case if we borrow Ferdinand Braudel's term (1999), the sense of being from the South was carried by leaders and policymakers; this takes us back to 1955 when some states from Africa and Asia met in Bandung, Indonesia, creating a seminal moment of the "awakening of colonized peoples", to quote Guittard (1961). Intellectuals, representing the bottom, accompanied this political effervescence led by state. Today, there is a reversal movement as the political leaders pertaining to this geopolitical space are unlikely to refer to such identification whereas there is a huge interest among intellectuals of the global South who use this reference (See Roychoudhury and Haug, 2021).

<footnote n="1">¹ By distinguishing the top from the bottom, there is a subtle implication to consider two spaces that blur at any moment between those who “lead” and those who are “led”. The decision-makers reign over the institutions of the state; the others clamor, nothing more.</footnote>
The end of the Cold War, which was assumed to overshadow the quiddity of the South and its other avatars (non-alignment) (Barrea, 1975), hinted at a sort of discontinuity in the project carried by Southern-ness. Through the words of Andrew Hurrell, we can read the following: "the rise of new powers, the socioeconomic gap that now separates them from other developing countries, and the much richer possibilities and options that open up to them politically, militarily, and geopolitically confirm the obsolescence of the concepts of the Third World and the South" (Hurrell, 2012: 18). A sort of break induced by the transformation of the international system will mark this idea in a context of rapid changes in global politics or global politics whose acceleration relies on "the technotronic revolution" (Brzezinski, 1971): in this era, policymakers shaken in this "turbulent world" (Rosenau, 1990) seem to have become indifferent to the narrative of self-identification with the South, with other spaces and sites of identification and positioning having emerged in international relations. These new places of identification seem to diminish the weight of resorting to Southern-ness as a marker of oneself on the international scene. This zigzag trajectory of Southern-ness gives us insight into the project of establishing this group of states on the international stage in their quest for grouping and organizing collectively through institutionalization of channels for having a voice, what Pereira da Silva (2023) put emphasis on and tries to understand under the genealogy of South-South cooperation<fnref n="2" />. Two questions will guide this chapter: the first question attempts to situate the context and motivations in the actions of the so-called Southern states, while the second question raises the ontological problem of defining the “global South” currently.

<footnote n="2">² It is worth noting that at this stage, the idea of Southern-ness involves beyond the combat of fighting against colonialism the alternative hit of “unity” as Edmond Jouve suggests it in saying: “The Third World has no other choice. While it fights to end (colonial) oppression, it must struggle to confirm itself within the international life and relations. Its salvation today consists in the path towards unity” (Jouve, 1976: 8).</footnote>
From the Spirit of Bandung to the
End of the Third World

The Bandung Conference, which took place in Indonesia in 1955, can be considered as a space-time that played a role as a "historical a priori" in Michel Foucault's meaning contributing to the possibility of articulating the expression "South". It was a denominational referent intended to characterize a group of peoples, a group of states generally colonized and now decolonized, seeking to have a place in the sun on the international stage. This group of states on the margins of international relations intends to position itself to assert itself and, failing that, to play a role on the international stage. When we speak of their marginal position, we want to describe their structural nature marked by various vulnerabilities they face. By referring to their marginality, we want to point to their condition as states that do not count on the international stage, especially when it comes to major strategic maneuvers. Their marginality also manifests as states whose populations face precarious living conditions.

The few independent states emerging from this group will create a front for anti-colonial struggle. It is under this banner of the quest for decolonization that henceforth independent states and peoples living in colonized territories will be referred to and called as being from the South. Although this term was not in use in the 1950s and 1960s, the South carries a collective identity charge. The South becomes a discursive statement of self-expression opposed to the other, with the others being the dominant powers in international relations. It is worth going back to the 1950s to note that instead of the geographically oriented term "South" that would be used later in the 1970s, the expression "Third World" was used, attributed to the French demographer Alfred Sauvy. This latter expression will produce the expected effects of the performative enunciation of terms: a mobilizing term, an expression of identification in terms of more or less value, an exclusionary term. It will fulfill the enunciative and analytical function that describes a new path for those who do not want to remain in the grip of the "two worlds" fractured by East-West ideological rivalries; these states represent
the myriad of populations once colonized, now independent and
seeking to escape the stranglehold of "campism" (Badie, 2018).
To quote the pertinent words written by Alfred Sauvy with even
more relevance today than yesterday, "this Third World, ignored,
exploited, despised like the 'Third Estate', wants, too, to be
something<fnref n="3" />".

1960: this year, known as the "year of Africa", sees the
emergence of several African territories once colonized gaining
independence on the international stage. These African states
bring a quantitative boost to the strategic-diplomatic maneuvers
in favor of the Third World group. This observation is made
regarding the balance of power, as noted by Mortimer when he
speaks of "the economic power of the North and the numerical
weight of these newcomers" (Mortimer, 1984: 17), identifying
themselves as the South. Relying on numbers, Third World states
will set in motion a diplomacy of conferences, and through these
multilateral meetings, the Third World, consisting of countries
from Africa and Asia at that time, will meet in Belgrade,
Yugoslavia, with the aim of creating the Non-Aligned Movement
(Mortimer, 1984: 24-42). Subsequently, Latin American countries
will join this Third World by participating in this phase of
institutionalization diplomacy, which gives meaning to this
identity reference. Latin American states join the organizational
architecture of the Third World in July 1962 during the
Economic Conference in Cairo, Egypt (Mortimer, 1984: 15-16).

This time frame in the 1960s is characterized by
engagement in the political field to reconfigure global power
relations, albeit Third World states now joined by Latin American
states aim to confront economically dominant states that have
captured the economic sphere. This engagement of the Third
World is brought to the UN, addressing issues that allow for a
revisiting of the architecture of international economic relations.
The international trade sector, highlighted as a significant node in
the unequal relationship between economically dominant
countries and newly decolonized countries, will be the subject of
discussions among Third World countries. Unable to achieve

<footnote n="3">³ These lyrical remarks are extracted from the famous article by Alfred Sauvy published in *L'Observateur* on August 14, 1952, titled "Three Worlds, One Planet". Refer to Semo, 2022.</footnote>
substantial changes through the GATT, the institution that regulates international trade under the control of industrialized countries, developing states will hold multiple meetings contributing to the creation of an institutional space for debates within the UN, namely the United Nations Conference on Trade and Development (UNCTAD) in Geneva in 1964.

UNCTAD is the diplomatic and strategic result of the mobilization of the Afro-Asian solidarity theme following the deadlocks arising from the Belgrade Conference on non-alignment. According to Mortimer's analysis, the UN General Assembly was an important forum for developing countries. Even before Bandung, an informal Afro-Asian caucus began to operate. After Bandung, this Caucus became increasingly structured, especially with the increasing number of its members as they became independent<fnref n="4" />. Two evidences can be highlighted regarding the transformation of international relations for which Third World states demonstrated their activism. This includes the adoption of Resolution 1514 (XV) in December 1960 regarding decolonization in international relations, widely commented on as the manifestation of this new force within the United Nations system and the mobilization of these states for the convening of a world conference on trade and the establishment of an international economic organization to address development issues. This conference, marked by the Cairo Conference in which Latin American countries actively participated, emphasized the active role played by Raúl Prebisch, the Argentine economist who served as the Executive Secretary of the United Nations Economic Commission for Latin America<fnref n="5" />.

Subsequently, Third World countries continued to advocate on the international stage by raising issues to be

<footnote n="4">⁴ The growing importance of developing countries increased proportionally with their numbers in international relations. Evidently, in 1960, with the accession to international sovereignty of 16 African states, the balance of power relied on this numerical capacity to secure votes within the UN General Assembly in favor of the Third World.</footnote>

<footnote n="5">⁵ The following Latin American countries were present at the Cairo Conference: Bolivia, Brazil, Mexico, Chile, Ecuador, Uruguay, and Venezuela (Mortimer, 1984:16). The United Nations Economic Commission for Latin America saw its Executive Secretary Prebisch play an active role. He became the first Secretary-General of UNCTAD when it was established in 1964.</footnote>
resolved through multilateral negotiations using their numerical
influence. The "coalition" policy based on numerical weight with
varying denominations will characterize the actions of these
states on the international stage. This period represents the
trajectory of diplomatic activism carried out in the 1960s and
1970s by this group of Third World states mobilized to drive the
dynamics of changing power relations on the international stage
and to reshape international relations. This period is reported
during what Mortimer aptly calls "the construction of the
coalition" from 1955 to 1973 (Mortimer, 1984: 6-42).

In fact, after Bandung in 1955, the series of events and
meetings attempted to converge "voiceless countries" to create an
organization around non-alignment with leaders like Nasser,
Nehru, Tito; this political path would stumble upon the "dilemma
of solidarity and dispersion", as Mortimer terms it (Mortimer,
1984: X-XI). The fervor of the Third World's struggle would
thus take the path of the economic front led by the Algerian
Boumedienne and many other leaders from Asia and Africa.
These pages of the diplomatic activism history of the Third
World can be revisited through the meetings from UNCTAD I to
UNCTAD III. In the course of the meetings from UNCTAD I
to III, a new category emerged called "Group of 77", which
would carry the torch of contesting the international order and
seeking the transformation of international relations concerning
economic issues. In 1973, a symbolic victory of this quest for the
transformation of international economic relations was the
adoption of the Declaration on the Establishment of a New
International Economic Order (NIEO) by resolution 3201 (S-VI)
coupled with another resolution 3202 (S-VI) concerning the
Action Program for the Implementation of the NIEO
(Mortimer, 1984: 53-54). Following this upward trajectory of this
"exploited, despised Third World that is increasingly becoming
something", strategies would be put in motion by those who
govern the world for the division of these Third World countries
around negotiations in the economic field.

Led by the United States, economically dominant
countries would slam the door, deserting the United Nations
forum, sabotaging prospects for detailed negotiations on issues
of the new international economic order; they would initiate the
"North-South dialogue". Not all Third World countries are invited to this dialogue, but only those that the Northern countries consider suitable for peaceful discussions. This "suitability" is poorly appreciated: it is perceived as a factor in dividing Third World countries to weaken them. In fact, if the notion of the "South" appears in this context of the 1970s with the structure known as the "North-South dialogue", it would be popularized in the 1980s, a period synonymous with the end of the Cold War. With the end of the Cold War, the notion of the Third World wavers. Globalization as a "word" and "thing" is increasingly asserting itself. Robert Zoellick, who supports the thesis of "the end of the Third World", writes:

> If 1989 represented, with the fall of communism, the end of the “Second World”, then 2009 marks the end of what was called the “Third World”: we now live in a new, multipolar, and rapidly evolving global economy, where some developing countries are becoming major economic powers; where others will soon become secondary growth poles; where still others are struggling to realize their potential within the new system. A system where North and South, East and West have ceased to designate economic destinies and have become points on the compass (Zoellick, 2010).

Is it evident that globalization has dissolved the meaning of economic destinies by imposing to consider everyone as being in similarity in their spatial geo-location? Is globalization fortunate enough to lead to the equalization of states and societies? Such a view would be too simplistic; globalization has shifted landmarks and proceeded with reconfigurations of state rankings. The notion of the South will impose itself in the field of discursive enunciations, while that of the Third World will sink, disappearing in a field marked by other classificatory terms. This is the case, for example, with "less developed countries", "developing countries", or "emerging countries". As a reminder, the notion of the South was popularized when, in 1980, the Willy
Brandt Commission published a UN report on uneven development. In this document, "a map even shows the line supposed to separate the rich North from a South still in development. It runs along the border between the United States and Mexico, goes through the middle of the Mediterranean, goes up towards the southern borders in Asia of what was still the USSR, then plunges southward to leave both Australia and New Zealand as well as Japan to the north" (Semo, 2022). And more and more, the notion and use of the concept of the global South is emerging.

**Being part of the “global South”: end of the Cold War, nostalgia, and re-enchantment**

After this overview of the discursive variation regarding the enunciation of this group of states and their diplomatic activism in international relations, it is necessary to make the following observation: 1. the collective identity of this group was strongly felt and originally embraced in the 1950s; 2. This group deployed itself by mobilizing a "coalition policy" that evolved from attempts to create a movement of non-aligned countries to efforts to integrate economically dominant countries into the United Nations framework. This integration succeeded through the persuasive diplomacy of the "Group of 77" and led to the holding of sessions of UNCTAD 1, UNCTAD 2, and UNCTAD 3, not to mention other summits that took place in Lusaka, etc. Over time, the journey of the Southern countries has been characterized by the phase of solidarity among these states marked by tension from centrifugal forces and fragmentation. This tension of division will be carried by differential trajectories of these states within this group, some advancing while others lag behind; this tension has also been subtly fueled by dominant powers, as understood in Marxist terms, imperialist powers like to divide to rule.

This tension of division will manifest through subtle classifications aimed at demonstrating the differences among Southern countries. "High-income countries", "middle-income countries", and "low-income countries" or the notion of the "Fourth World" or that of the least developed countries: these are
classification categories that encapsulate Southern countries and
awaken their consciousness of being both the same and different.
The end of the Cold War and globalization have certainly led to
the end of certain notions such as the Third World and the
Fourth World; they have indeed induced the reconfiguration of
roles of actors on the international stage; in fact, they have
highlighted the "end of the Western episteme" in the
international sociodrama. This reading of the global struggle
between the West and others, which emerges in the enunciation
of the Third World, the South, and the global South, is
articulated by Hurrell when he writes:

if the Cold War was a very important element in
understanding the Third World, the history of
the Third World is not limited to that of the
Cold War. Even between the mid-1950s and the
mid-1980s, it was only one of the possible
explanatory dynamics. But above all, the Third
World movement must be placed in a longer
historical perspective. A central element of the
problem of the world order, and this as early as
the mid-19th century, was the struggle of the
non-Western world, then the Third World or the
South, against what was generally understood as
Western tutelage over the international system –
“the revolt against Western domination” of
Hedley Bull (Hurrell, 2012; 29).

Bertrand Badie is right to have affirmed that the South has
helped to shake up the world (1984). In other words, these states
are present on the international stage. The stakes of the "game
that nations play" (Spanier) are much more complex. A kind of
nostalgia exists and revives the necessity of the weight of these
states that seek to matter on the international stage. In other
words, we are facing a re-enchantment unfolding through the
notion of the “global South”.

The “global South”? Here's what Bertrand Badie thinks:
"I prefer the word South, plain and simple, without this 'global',
which implicitly refers to the globalization of the economy
because it is a notion that is essentially political and becoming
more and more so, even if at first glance there are few
commonalities within this group between major emerging
countries like Brazil or India and, for example, the Central
African Republic" (quoted by Semo, 2022). A political notion, the
South is, and its (in)utility contributes to the glimmers and
illusions, to the illusions and disillusionments as a structuring
element of international relations as a chess game in the
confrontation and conviviality constituting the dynamics of the
history of humanity. Currently as "a song" amidst the
intellectuals pertaining to academicians and civil society activists,
the notion seems to be the light brought by the content of the
South or the Global South enlightens illuminates both hope and
disappointment of States and peoples of which the economic
horizons are likely to get a dead-ended future.

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# Estudios tricontinENTales en vez de estudios globales o del Sur Global

Johannes Maerk

## Introducción

En este pequeño ensayo trato de explorar las posibilidades de transformar los llamados estudios globales en estudios tricontinENTales. Aquí utilizo el término de “Sur global” para describir los países de África, Asia, América Latina y el Caribe y “Norte global” para países de la Unión Europea, América del Norte (sobre todo EE. UU), Japón, Australia y Nueva Zelanda. Desde luego, esta clasificación es una simplificación de las realidades políticas y sociales debido al hecho que existen también zonas del “Sur” en el “Norte” y viceversa.

## Estudios de área – entre dominación y emancipación

En el Norte global fueron creados los llamados “area studies” o sea los estudios de área en el contexto de la guerra fría preocupado por la capacidad de Estados Unidos para responder eficazmente a las amenazas externas percibidas de la Unión Soviética, así como a las secuelas de la descolonización de África y Asia – apoyado por fundaciones como Ford Foundation, Rockefeller Foundation y Carnegie Corporation. Se establecieron estos estudios como un producto de la guerra fría para el control, vigilancia y la intervención en las distintas áreas culturales del planeta (así surgieron estudios africanos, latinoamericanos, rusos, asiáticos etc.) como explica el antropólogo norteamericano Sidney Mintz (1998: 129):

> Las décadas de 1950 y 1960 abrieron una era de expansión de los estudios regionales, o de área. Las razones eran en parte políticas: una especie de continuación en una paz incómoda de lo que
había estado ocurriendo con la antropología durante la guerra. Los antropólogos estadounidenses habían trabajado en el Índice Estratégico de las Américas, para la OSS, para la Inteligencia Militar y para la Oficina de Información de Guerra. Probablemente por primera vez, se habían encontrado haciendo cosas que otras personas consideraban útiles. Eso no había ocurrido nunca, y les encantaba. De repente, lo que antes no le importaba a nadie – lo que hacían los antropólogos – se había convertido en información valiosa. (...) Esto no se debió exclusivamente a la Guerra Fría, pero se vio muy favorecido por ella, sobre todo por las burbujeantes fuentes de dinero que pronto estuvieron disponibles para la investigación. Recuerdo una reunión en Yale en la que el decano William DeVane, un medievalista, asistía impotente a cómo se repartían muchos millones entre media docena de programas de área sobre China Roja, África, la Unión Soviética, etcétera. “¡Ah!”, suspiró, “¡si la Edad Media pudiera alzarse y convertirse en una amenaza comunista!”.

En resumen, se puede decir que los orígenes de los Estudios de Área fueron geocolonial en el caso de Europa y geoestratégico en el caso de Estados Unidos y la Unión Soviética.

En el caso de los estudios de área sobre América Latina que se desarrollaron en los Estados Unidos (y en menor grado en otros países del Norte global) se pueden apuntar los siguientes tres factores:

(a) Igual a la producción automotriz de lanzar al mercado cada año un carro último modelo con un nuevo diseño hay una tendencia en la academia norteamericana de presentarnos con frecuencia cada año (o por lo menos en cada década) una nueva teoría o la invención de un nuevo campo del saber. Hernán Vidal (2002:123) explica este fenómeno con el hecho que existe
una necesidad esencial del profesorado humanístico en Estados Unidos – el imperativo de declarar cíclicamente la obsolescencia de la producción académica. Este imperativo surge de la estrictez de las evaluaciones para el ascenso, el aumento de salario y para obtener la propiedad del cargo (*tenure*) en la carrera de catedrático (...). No debe extrañar, entonces, que las nuevas generaciones se abran camino echando mano de las temáticas ofrecidas por las últimas novedades teóricas (...) estos jóvenes parecen actuar con un discernimiento político asumido con plenitud de conciencia. Sin embargo, al entablarse un diálogo con ellos se hace evidente que su discurso responde nada más que a una aplicación teórica del todo positivista, inconsciente de las tendencias y necesidades más apremiantes de las culturas latinoamericanas en el presente.

(b) Esta gran competencia tanto entre las universidades como entre los académicos de EE. UU. lleva a una impresionante maquinaria de distribución a través de editoriales comerciales y universitarias que operan a nivel mundial. Igual a la distribución de las películas "Made in Hollywood" que podemos ver en cada rincón de este planeta, los libros norteamericanos sobre América Latina son muchas veces más fáciles de conseguir para la academia que los libros elaborados en la región. En 2019 EE. UU., Reino Unido, Países Bajos y Alemania tenían el mayor número de revistas indexadas en Scopus. De hecho, estos cuatro países, en conjunto, representan alrededor del 63% del total de revistas publicadas en el mundo, indexadas en Scopus (Singh et alii. 2022: 2942). Los editores (y sus comités académicos) de estas revistas son los llamados porteros de la ciencia (gatekeepers of science) como Axel Didriksson (1994:52) comenta:

> Las normas y paradigmas que influyen en los sistemas académicos y científicos de los Estados Unidos y de los principales países
industrializados dominan el mundo. Los académicos de otras partes del mundo con diferentes orientaciones tienen dificultades para publicar en las principales revistas internacionales. El sistema de edición de libros es muy similar. La mayoría de las innovaciones recientes en comunicación científica, bases de datos y redes de información también están ubicadas en los principales países industrializados. A ellos les pertenecen las redes de datos, su control y el hardware y el software con los cuales trabajan estos sistemas.

(c) Además este tipo de estudios se difunde en su mayoría en inglés que se ha convertido en el idioma dominante de las ciencias (tanto naturales como sociales y humanísticas) relegando a los demás un estatus de meros "dialectos locales" (incluyendo a los idiomas ataño importantes como francés o alemán). El problemático uso del idioma voy a ilustrar con dos ideas de reconocidos autores latinoamericanos. En primer lugar, dice Wilfredo Corral al respecto de los estudios culturales (2003: 465): "Otra dependencia es que, desde mediados de los setenta, gran parte de la crítica y teoría de Occidente está escrita en un lenguaje alucinado, predominantemente en cierto 'ingles'". Y al respecto con el caso de los estudios culturales con un enfoque literario, Antonio Cornejo Polar (1998: 9-10) lamenta que

los textos críticos en inglés suelen utilizar bibliografía en el mismo idioma y prescindir, o no citar, lo que trabajosamente se hizo en América Latina durante largos años. (...) El masivo empleo de una lengua extranjera [el inglés] para el estudio de la literatura hispanoamericana está suscitando además – aunque tal vez nadie lo quiera – una extraña jerarquía en la que los textos de esta condición resultan gobernando el campo general de los estudios hispanoamericanos.
Junto con el dominio del idioma inglés, se puede constatar una creciente división internacional de la producción intelectual, que se puede ejemplificar con los estudios latinoamericanos:

Pese la multiplicidad diversa de pliegues que la recorren internamente, la red académico-metropolitana ejerce el poder representacional de su dominante norteamericana. La “función-centro” de esta dominante académica norteamericana controla los nombres y las categorías de discurso que entran en circulación internacional, y dota de legitimidad institucional a los términos de debate que ella misma clasifica y organiza prepotentemente de acuerdo con sus propias jerarquías conceptuales y político-institucionales. El latinoamericanismo ofrece el modelo globalizante de un discurso “sobre” América Latina que generalmente omite la singularidad constitutiva de los procesos de enunciación formulados “desde” América Latina (Richard, 2001: 188).

Pero en el Sur los *area studies* tenían otra función: trataron de crear una perspectiva “desde acá” (o como en el caso latinoamericano dijo Nelly Richard “desde América Latina”). Es decir, desde un contexto regional crear una perspectiva de transformación social y política. Un ejemplo fue el Centro Coordinador y Difusor de Estudios Latinoamericanos (CCyDEL) fundado por Leopoldo Zea en la UNAM (hoy Centro de Estudios sobre América Latina y el Caribe – CIALC). También el Instituto de Estudios Africanos en la Universidad de Gana fundado por el primer presidente Kwame Nkrumah tenía la función de promover y apoyar las luchas independentistas africanas (Fosu 2023: 25).
## Hegemonía I: Los estudios globales

Desde el fin de la guerra fría en los años noventa, los *area studies* entraron en una fase de crisis institucional (Huat et alli 2019) y hay una tendencia generalizada en las universidades tanto en el Sur Global como en el Norte Global de hacer desaparecer los estudios regionales o de área (como son los estudios latinoamericanos, africanos, etc.) y fusionar estos estudios en los llamados estudios globales. Esta tendencia he visto de cerca con el cierre del CESLA (Centro de Estudios Latinoamericanos) de la Universidad de Varsovia. O con la integración del Centro Latinoamericano (LAC) de la Universidad de Oxford (fundado en 1964) en la Escuela de Estudios Globales y de Área de Oxford (OSGA) – sólo dos casos de los cuales haya mucho más. La idea central es crear una visión de pájaro sobre las diferentes regiones del mundo en la línea de los estudios de área.

## Hegemonía II: Los estudios del Sur global

Otra respuesta a la decadencia de los estudios de área – sobre todo en el Norte Global – fue la sustitución de estos campos de estudio por los estudios del Sur Global. Mientras las especificidades de las regiones se perdieron en el Norte, la militancia y el ímpetu y la vocación transnacional (panárabe, panafricano o latinoamericanista) se perdieron y las producciones del conocimiento cambiaron con el surgimiento de los estudios globales.

En el caso de los estudios del Sur Global, se puede constatar muchas veces que está en vinculación con un creciente número de investigadores del Sur Global quienes llegaron al Primer Mundo (sobre todo Europa Occidental y Estados Unidos) para analizar desde ahí sus países y sociedades de origen. Aijaz Ahmad (2008) advierte que los investigadores quienes emigran al Primer Mundo muchas veces recurren a fuentes coloniales o eurocéntricas sin tomar en cuenta la tradición propia. Para Ahmad este es un signo claro de la enajenación y de la poca confianza en la producción hecha en las regiones periféricas.

En contraste, el “tricontinentalismo” reformula los estudios globales geográficamente haciendo hincapié en los lazos
regionales y la solidaridad política entre los continentes de Asia, África y América Latina, que comparten diversas interconexiones continentales ampliando el abanico de conexiones. Esto significa que el marco conceptual del tricontinentalismo no se limita a lugares globales, sino que es provocador de cuestiones o problemas específicos comunes para la antiglobalización dentro y a través de tres continentes entrelazados con el Norte Global (Tae, 2014: 504).

## Los estudios tricontinENTales –
avanzando en la militancia

Sugiero crear desde una mirada epistemológicamente crítica una perspectiva tricontinental en vez estudios globales o del Sur Global. Y esto se aplica tanto en la producción del conocimiento en el Sur Global como en el Norte Global – buen ejemplo de esto es El Centro Tricontinental (CETRI) con sede en Louvain-la-Neuve (Bélgica).

Es el compromiso con el internacionalismo lo que complica aún más la tarea de elaborar estudios tricontinENTales, ya que muchos campos de estudio académico están delimitados por naciones o regiones (por ejemplo, los estudios de área) o por categorías de identidad (por ejemplo, los estudios étnicos o los estudios africanos). Esto fomenta la fragmentación de un movimiento que abarca naciones, pueblos y continentes (Portella, 2024).

A mi juicio es tiempo de retomar el hilo de la conferencia de Bandung en 1955, que fue el inicio de una toma de conciencia de los países recién descolonizados sobre su propio estatus diferente al norte. Se requiere ver con más cuidado a esta línea de "sentipensar" (Orlando Fals Borda, 2003) que después de Bandung da pasos a la conferencia de Belgrado (1961) con la emergencia de los países no-alineados, así como la Primera Conferencia de Solidaridad de los Pueblos de África, Asia y América Latina, conocida como Conferencia Tricontinental realizada en 1966 en La Habana. Lamentablemente la Organización de Solidaridad de los Pueblos de África, Asia y América Latina (OSPAAAL) se disolvió en 2019. Esta
organización fue fundada en 1966 por la Primera Conferencia
Tricontinental de La Habana.

Sugiero que – especialmente pero no exclusivamente – el
pensamiento tricontinental se caracteriza por una toma de
conciencia y un posicionamiento desde la perspectiva del Sur
frente al bien conocido centro de poder en plena decadencia. Un
indicador es la última cumbre de BRICS (Brasil, Rusia, India,
China y Sudáfrica) que incluyó seis nuevos miembros: Argentina,
Egipto, Etiopia, Irán, Arabia Saudita y los Emiratos Árabes
Unidos. BRICS ahora cuenta con el 47,3% de la población
mundial, y un PIB mundial combinado (por paridad de poder
adquisitivo) del 36,4%. En contraste, los Estados del G7
(Alemania, Canadá, Estados Unidos, Francia, Italia, Japón y
Reino Unido) tienen sólo el 10% de la población mundial y su
participación en el PIB mundial es de 30,4%. He aquí algunas
ventajas clave en impulsar los estudios tricontinENTales – en vez
de estudios globales o del Sur global.

Experiencias compartidas

Los estudios tricontinENTales ofrecen varias ventajas que
se derivan de su examen centrado en África, Asia y América
Latina y sobre todo de las perspectivas desde estas regiones. Estas
ventajas contribuyen a una comprensión matizada de la
interconexión y las experiencias compartidas de las naciones
dentro de estas regiones específicas tricontinENTales permiten una
exploración más profunda de la dinámica histórica, política,
económica y cultural dentro de África, Asia y América Latina. Los
investigadores pueden ahondar en temas y contextos específicos,
lo que proporciona una comprensión más detallada de las
complejidades regionales. Además, hay más similitudes debido al
pasado colonial entre los países tricontinENTales que entre los
países tricontinENTales y los países del Norte Global. Un ejemplo
práctico: creo que se podrían beneficiarse los estudios de
conflictos en Gana y en Palestina, porque están en contextos
mucho más similares y permiten un análisis contextualizado de
los acontecimientos, teniendo en cuenta los antecedentes
históricos y las trayectorias únicas de los países de África, Asia y
América Latina. Esta especificidad ayuda a evitar
generalizaciones, la importación de modelos ajenos al contexto desde el Norte, y reconoce la diversidad dentro de estas regiones.

## Solidaridad

El énfasis en la solidaridad tricontinental pone en relieve las experiencias compartidas y los retos a los que se enfrentan los países de África, Asia y América Latina. Este énfasis fomenta un sentimiento de unidad y cooperación entre naciones con luchas históricas como la resistencia contra la colonización, la búsqueda de la autodeterminación y la superación de las secuelas de la opresión histórica. Esto abre puertas para investigar temas como las diferentes formas de colonialismo (“directo” en el caso de Francia o “indirecto” como el caso de Gran Bretaña).

## Más allá del eurocentrismo y la superación de la “ciencia cover”

Los estudios tricontinentales añaden diversidad al panorama académico al ofrecer una perspectiva que va más allá de los marcos eurocéntricos. Los académicos que se dedican a los estudios tricontinentales contribuyen a una comprensión más inclusiva y global de los asuntos mundiales. América Latina – igual que Asia o África – se encuentra en una situación desfavorable al respecto de la división internacional del trabajo en la producción del conocimiento: la creación de los paradigmas (Monteiro-Ferreira, 2015), es decir grandes teorías, líneas epistemológicas, escuelas propiamente dichas en los países centrales y la aplicación de este conocimiento en forma de estudios de casos e investigación de campo en los países periféricos. Hay una larga tradición en regiones como el Caribe de importar ideas y conceptos de otros lados (sobre todo Europa y Estados Unidos) y aplicarlos indiscriminadamente a la realidad social regional; es decir, los investigadores sociales “copian” teorías, conceptos y métodos ajenos, sin importar que éstos puedan ser aplicables o no a su objeto de estudio. He denominado este tipo de situaciones epistemológicas “ciencia cover” (Maerk, 2017).
## Establecer una agenda de investigación alternativa

A pesar de la descolonización de los años sesenta del siglo XX, en casi todos los países del Sur sigue existiendo la tendencia a mantener estrechos lazos y profundos vínculos con la metrópoli. A nivel académico esto implica que los proyectos de investigación, los permisos sabáticos y los intercambios de estudiantes y profesores se realizan normalmente entre el norte y el sur según la “frontera imperial” – concepto desarrollado por Juan Bosch (por ejemplo, entre los países del Magreb y Francia, o Kenia e Inglaterra). Esta situación impide una colaboración más estrecha entre los colegas de los países del Sur. Para superar esta situación, sugiero elaborar una agenda de investigación alternativa (véase el siguiente punto).

## Reforzar la colaboración Sur-Sur

En la enseñanza superior es fundamental estimular la colaboración Sur-Sur en la investigación y la docencia, ya que la idea antes mencionada de “pensar desde acá” hace hincapié en que es importante producir a partir de un contexto local. Esteban Krotz (1992: 142) se refiere a la situación en México donde la educación superior en ciencias sociales y humanidades se restringe, de hecho, a la producida en Gran Bretaña, Francia y Estados Unidos, sin tomar en cuenta la producción científica de otros países de África o de Asia – donde habría más similitudes con los problemas de América Latina. Lo mismo ocurre con la edición de libros: casi todas las obras traducidas en América Latina proceden de estos tres países y casi todos los antropólogos mexicanos que cuentan con un doctorado extranjero lo han obtenido en alguno de ellos. Adicionalmente, para los organismos gubernamentales que otorgan becas de posgrado fuera del país, no existen “universidades de excelencia” fuera de los tres países mencionados. Para superar esta situación sugerimos que nuestros intercambios académicos, permisos sabáticos y proyectos de investigación involucren una dimensión sur-sur. Un buen ejemplo de esto es nuestra red RISUR<fnref n="6" />.

<footnote n="6">⁶ Conferir: redrisur.com</footnote>
## Conclusiones

En este pequeño ensayo he tratado de analizar de manera breve algunos problemas relacionados con la producción del conocimiento en América Latina, África y Asia. La creatividad y la multiculturalidad de la gente de estos continentes son elementos alentadores para la reflexión académica. Al mismo tiempo existe el peligro de convertirse en una especie de “maquiladora académica” de los países del Norte Global. Estoy de acuerdo con Jaime Zuluaga Nieto (2005) cuando afirma que se requiere construir una tricontinental del saber (*tricontinental of knowledge*).

## Bibliografía

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Rethinking the “South” and other geographies,
from the “Orient”

Carimo Mohomed

Some years ago, while I was tutoring in Geography and Economics, a high-school student, baffled by what he had just read in his book, asked me why India and China were considered as being Southern countries. In fact, he went further and added that both countries were in the North and that all his life he had to know those, and other facts by heart, lest he flunked... I did the only thing that I could do and told him that he was right. I also explained to him that for some decades the expression “Global South” had become fashionable and used often in academic circles. I was tempted to advise him that when he grew up, he should not be an adult, because adults are always complicating things, inventing jargon after jargon, and hermetic discourse after hermetic discourse, but I refrained myself and did not dash the teenager’s hopes of a more rational, and reasonable future.

Using this episode as a starting point and basing myself on my previous work (Mohomed, 2012, 2015, and 2016), this chapter develops further my writings (Mohomed, 2017 and 2022) on the Iranian sociologist and revolutionary Ali Shariati (1933-1977), thought to be one of the most important intellectuals behind the Iranian Revolution of 1979, and the Malay intellectual Syed Hussein Alatas (1928-2007), this time according to the ideas of the Moroccan philosopher Taha Abdurrahman, especially through the lens of Wael B. Hallaq. Known for his most famous works, such as *The Myth of the Lazy Native* (1977b) and *The Problem of Corruption* (1986), as well as his concept of the “captive mind”, i.e., many formerly colonised people still accepting the “knowledge” which is produced, and the (hi)stories told by others, regarding themselves<fnref n="7" />, Alatas made significant contributions to decolonization theory, social theory, and other

<footnote n="7">⁷ For more on this concept, see Alatas, 1972, 1974, 1977a, and 2000.</footnote>
forms of thought critical of the current neo-colonial and
neoliberal world. Although Edward Said (1935-2003)
acknowledged his debt to Syed Hussein Alatas' work, especially
its influence on his book, *Orientalism* (1978), Alatas' has long been
overlooked by Western and non-Western academia, trapped in
their Eurocentric perspective.

Since Said's foundational work, Orientalism has been
singled out for critique as the quintessential example of Western
intellectuals' collaboration with oppression. Controversies over
the imbrications of knowledge and power and the complicity of
Orientalism in the larger project of colonialism have been waged
among generations of scholars. But has Orientalism come to
stand in for all the sins of European modernity, at the cost of
neglecting the complicity of the rest of the academic disciplines?
Hallaq reevaluates and deepens the critique of Orientalism to
deploy it for rethinking the foundations of the modern project.
Refusing to isolate or scapegoat Orientalism, Hallaq's *Restating
Orientalism* (2018) extends the critique to other fields, from law,
philosophy, and scientific inquiry to core ideas of academic
thought such as sovereignty and the self, tracing their
involvement in colonialism, mass annihilation, and systematic
destruction of the natural world, interrogating, and historicizing
the set of causes that permitted modernity to wed knowledge to
power. Hallaq exposes the depth of academia's lethal complicity
in modern forms of capitalism, colonialism, and hegemonic
power, and introduces us to his *Reforming Modernity* (2019) which
is a sweeping intellectual history and philosophical reflection built
around the work of the Morocco-based philosopher Taha
Abdurrahman, one of the most significant philosophers in the
Islamic world since the colonial era.

As Hallaq asserted<fnref n="8" />, there is an intrinsic value in studying
Taha's general philosophy and its ethical foundations, since he
offers a promising alternative to the trends that have dominated
Arab and Muslim philosophical thought in the last century,
besides being a substantial, deep, and unique philosopher, which
can have impact on the “Global South”. After providing a
panoramic, but also a genealogical, account of Arab intellectual

<footnote n="8">⁸ https://www.jadaliyya.com/Details/41573</footnote>
trends since the last part of the nineteenth century, Hallaq focuses on Taha's distinction between the spirit of modernity and its application. This book is the latest instalment in a project of critique that effectively began with the writing of *Sharia: Theory, Practice, Transformations* (2009), which paved the ground for a series of critiques that began with *The Impossible State* (2012), a book sought to deploy a cutting ethical critique of the modern state, a new animal, so to speak, and patently the most significant production of modernity (a fact that speaks plenty of modernity itself). From that critical standpoint, Hallaq argued that an Islamic state – unless this designation is to remain a nominal and accidental quality – is an impossibility. This is so because there is no important feature in what makes a state a state that would be Islamically acceptable. The measure of acceptability is not a mere theory or a structure of ideas, but also nothing less than a millennium worth of governance forms that are products of actual Islamic historical experiences. The second instalment of this critique came with *Restating Orientalism*, whose purpose was to critique the very foundations of modern forms of knowledge. Critiquing Said was necessary because all that his celebrated book had spun did not really go beyond the standards he set. To put the matter succinctly, *Restating Orientalism* shows how shallow these standards are. And so, while this latter book is about the bankruptcy of the modern forms of knowledge, the book on Taha is about the bankruptcy of modern reason, its irrationality, destructiveness, and ethical poverty. Taha's critique is not exclusive to Muslims. He is a voice of ethical critique as relevant to us as those of Alasdair MacIntyre, Charles Taylor, Jürgen Habermas, and many others.

Habermas has repeatedly pointed at how the “system” (economy, bureaucracy, government) penetrated the lifeworld of individuals dominating their meaning making functions. He highlighted that a “complementary error” of modernity is the illusion that a de-centred way of thinking—one that presumes a distinction between objective reality and social norms—leads to a completely rational form of life. The reality, however, was that all civilized societies required legitimation. Democracies compensated for the collapse of reason through “processes of consensus formation”. Failure to do so led to dissonance.
A salient characteristic of Western modernity and now modernity at large is that it is a “civilization of speech” (*haḍārat qawl*), this standing in contradistinction to a “civilization of deed” (*haḍārat ‘amal*). In the civilization of speech, a fundamental gap exists between words, speech, and discourse, on the one hand, and deeds, actions, and praxis, on the other, a gap in which the former dominates and oppresses the latter. This is represented in what Taha calls the “information flood”, where information technology, the communication revolution, and globalization of information have permeated all forms of social and political life. The effects of this “verbal proliferation” on ethical modes of living have been devastating, particularly considering the separation and isolation of ethics from various domains of life. Among other such constrictions, ethics and morality have been relegated to the private life of individuals, a sphere that is in turn progressively both shrinking and thinning under the state’s domineering power.

The progressive narrowing of the scope of ethics is thus further assailed by a process of straightjacketing that deprives it of evolution, flexibility, and expansion. Ethical formations of the subject have been pushed aside in favour of “legal speech”, for law – or the discursive practice of the law – is now seen as the only means capable of social organization and of serving the public good. But “legal speech” is only a subcategory of “political speech”, an extensive and intensive discursive formation that is regarded as having the legitimate right to determine and manage the nationalist “spirit”. Whereas the ethical deed purifies the soul and ethicizes the subject as a human, political speech, the product of the civilization of speech, has no preoccupation other than to engender love for power and quest for control, thereby producing a national subject, a citizen made of and by politics and juridicality.

The civilization of speech is characterized by its operations on two parallel fronts: knowledge and technique. Although technique precedes the latter logically and ontologically, the two have become complementary and dependent on each other. They have both become objects of fascination (*iftitān*), to such an extent that the pursuit of knowledge has exclusively been defined and constrained by technique. The culmination of the
process by which the two forms have evolved since the early
seventeenth century has also been one that led to crises in the
current forms of knowledge, giving way to the sovereignty of
technique. In their aggregate effects, both have led to much
harm.

That Western civilization is a civilization of action *par excellence* is beyond doubt; that the effects of its actions have been disastrous and very often unethical is even less in doubt. That all this has been legitimized and rationalized by “speech” is central to any understanding of modernity, but this speech comes subsequent and is therefore ontologically posterior to the more trenchant and powerful expedient of practice. For if we accept, as Taha does, that the European primeval outlook of “what can be done shall be done” is integral to the modern project – including its forms of colonialism – then this “doing” is the foundation of this project, however much “speech” was conjoined with this “doing” both dialectically and performatively.

To talk about a “Global South” is to perpetuate this “civilization of speech”, contributing to the perpetuation of a world divided in dichotomies and binaries, without offering an ethical commitment. In Iran, Jalal al-i-Ahmad (1923-1969), with his *Gharbẓadagi* (غربزدگی, Occidentosis/Westoxication, Ahmad, 1984, originally published in 1962), had already explored the subordination to the West in all areas, and much of what he described and analysed was not unique to Iran and could be encountered almost anywhere, imperialism having imposed itself on Asia or Africa.<fnref n="9" /> Parts of *Gharbẓadagi* are reminiscent of other works of cultural self-analysis by the victims of imperialism: the writings of Frantz Fanon (1925-1961) and an important book in Turkish, Mehmet Doğan's *Batililasma Ihaneti* (*The treachery that is Westernization*), which has gone through five editions since its first publication in 1975 but remains unknown outside Turkey. Some of the theses of *Gharbẓadagi* also anticipate with remarkable precision points made by Edward Said: the generally invisible but significant links between orientalist scholarship and imperialist

<footnote n="9">⁹ One can even argue that the process of westernisation/modernisation was also imposed on the West itself, a kind of Westernisation of the West, or, in the case that we are dealing now, the North has its own Souths, and the South has its own Norths...</footnote>
politics; the meaningless claim of orientalism to constitute a
specialization in itself, without further definition; and the
orientalist's assumption that the Muslim East is at bottom static
and passive material for analysis by superior minds.

Al-i Ahmad spoke of “occidentosis” as of tuberculosis,
and as an infestation of weevils, attacking from the inside. For
him, Occidentosis had two poles or extremes, two ends of one
continuum. One pole was the Occident, by which he meant all of
Europe, Soviet Russia, North America, and South Africa (during
*apartheid*, obviously), the developed and industrialized nations that
could use machines to turn raw materials (not only iron ore and
oil, or gut, cotton, and gum tragacanth; but also myths, dogmas,
music, and the higher worlds) into more complex forms that
could be marketed as goods.

The other pole was Asia and Africa, or the “backward”,
“developing”, or nonindustrial nations that had been made into
consumers of western goods. However, the raw materials for
those goods came from the developing nations: oil from the
shores of the Gulf, hemp and spices from India, jazz from
Africa, silk and opium from China, anthropology from Oceania,
and sociology from Africa. Here, Al-i Ahmad is careful to explain
that westerners imported anthropology from Oceania and
sociology from Africa in the sense that the empirical data on
which they founded their theories were gathered in those
continents<fnref n="10" />.

In chapter 7 of his book, “Asses in Lions’ Skins, or Lions
on the Flag”, Al-i Ahmad says that an occidentotic has severed
his ties with the depths of society, culture, and tradition, having
no link between antiquity and modernity, nor even a dividing line
between old and new. All his preoccupations and Western
products are more essential to him than any school, mosque,
hospital, or factory. The occidental hangs on the words and
handouts of the West. He has nothing to do with what goes on in
the East. The occidental seeks to learn only what some
orientalists have said and have written about within his field.

<footnote n="10">¹⁰ For more on Anthropology, History, and Colonialism, see Salama, 2011, p. 240, fn. 65, or Leclerc, 1972; Leonard, 2020; Lewis, 1973; Pels and Salemink, 1999; Pels, 2008; Thomas, 1994; Certeau, 1992; Hardt and Negri, 2000 and 2019.</footnote>
Even when he wants to learn about the East, he resorts to western sources. It is for this reason that orientalism (“almost certainly a parasite growing on the root of imperialism”) dominates thought and opinion in the occidental nations.

As Al-i Ahmad acknowledged, Ahmad Fardid (1909-1994) coined the word *Gharbzadagi* and it would probably have lapsed into obscurity were it not for this book. But beyond the word there are also several themes first evoked by Al-i Ahmad that recurred with increasing insistence in later years, and all point to a re-evaluation both of history and of national identity. In all these respects, as well as several others, Al-i Ahmad appears as the precursor of Ali Shariati. The two men are known to have met at least twice, in 1968, and themes such as cultural authenticity, the role of the socially committed intellectual, the problems posed by the presence of the machine in a traditional society, discussed cursorily, even impressionistically, by Al-i Ahmad, were taken up in much greater detail by Shariati and made the subject of a series of lectures and books.

In “Extraction and Refinement of Cultural Resources” and “Reflections of Humanity”, Ali Shariati dwells precisely on this and other themes.<fnref n="11" /> For him, as a nation and a society possessed economic resources, rich in energy, but worthless when raw, it also possessed vast cultural and spiritual resources that had been accumulated throughout history. An inept and incompetent nation would sit upon such rich treasures which could make people comfortable, in the process keeping its people ignorant, stagnant, and deprived. At the time that he was addressing such issues, the 1960s and 1970s, he knew of large nations in Asia and Africa that owned vast and rich cultural resources, but who were being stereotyped as backward, ignorant, and spiritually and morally bankrupt. There was a correspondence between the cultural and economic resources of a nation. In short, a generation looking for a way to solve its economic and cultural spiritual problems and to transform its society into a progressive and creative one, had to possess a historical and cultural

<footnote n="11">¹¹http://www.shariati.com/english/culture.html,
http://www.shariati.com/english/machine.html, and
https://www.iranchamber.com/personalities/ashariati/works/reflections_of_humanity.php.</footnote>
awareness as well as technical scientific know-how. This did not mean it should merely emulate another progressive society. Rather, it had to possess an independent experience, as well as original principles and virtues, with a new mission moving towards its goals.

It was impossible to achieve economic independence without having achieved spiritual independence, and vice versa. These two were interdependent as well as complimentary conditions. In order to have an independent character in the material, social, and economic sphere, an independent consciousness before the West, and vice versa, had to be developed, as well as the consciousness of how the West had deprived them of their cultural and spiritual resources, and consequently trained a generation of easterners who had lost the capability of utilizing the rich treasures of their own thought, ethics, spirit, and culture. They had become estranged from their own resources.

What had the West done to the East that the latter had become alienated and become unworthy of its own material resources? It was obvious for Shariati: quoting Omar Mawloud, an African thinker, he considered that in order to turn a man into a subservient, obedient, and trusting creature, his personality had to be stripped away, because as long as he had character, he could not be a servant. And to get a good ride from a nation, human feelings had to be taken away from them, or at least weakened. As long as the Easterner felt he was independent, noble, and worthy, he would never fawn and wag his tail for a western morsel to be thrown to him. As it was noticed, there was a dialectic relationship between the East and the West: superior vs. inferior, western vs. eastern and white vs. black. And now, one could add, “North” vs. “South”.

Depriving a nation of its history and cutting it off from its culture with subsequent alienation of the present generation from its cultural resources, had reached a point that the cultures which possessed the proudest religions, most progressive philosophical thinking, the most delicate arts, created the grandest civilization and contributed the most experience to human history, had become, in Shariati's times, so alienated with their past possessions that they had been transformed into a sort
of human being that had to re-learn how to dress, eat, read, and
write.

Published in 1977, a year before Edward Said's
*Orientalism*, Syed Hussein Alatas' *The Myth of the Lazy Native*
wished to deconstruct the European hegemonic narrative about
the supposed laziness, ineptitude and backwardness of Southeast
Asian natives which were not based on reality but instead
concocted in order to justify exploitation. He achieved this by
showing how the natives were misunderstood as lazy because of
multiple factors including their resistance to the colonisers'
demands, an ethnocentric misunderstanding of their way of life
and the consequences of the Southeast Asian climate. Alatas
debunked the biological racism that characterised the colonial era
by documenting the historical instances in which Southeast Asian
natives had succeeded and by explaining how colonialism had led
to their stagnation and arguing that it was actually the European
colonisers who were indolent as is reflected in their exploitative
treatment of natives in order to satisfy their own greed. Alatas
dealt with other crimes committed by colonial authorities too,
such as the colonisers' aggressive manipulation of indentured
labourers who were trapped in an unfortunate state of perpetual
poverty and whose working conditions were deplorable. He also
considered the abuse, captivity, starvation, and rape they faced in
a manner that ultimately concludes that state violence and
institutionalised racism were rampant in Southeast Asian colonies.
Finally, Alatas also considered the colonial elites' monopoly on
gambling, opium and alcohol which enabled them to generate
large revenues from questionable sources whilst at the same time
as ensuring the natives were dependent on them and mired in
addictive vices (Moosavi, 2019).

In the “Introduction” to his book, Alatas explains that
his work attempts to analyse the origins and functions of the
“myth of the lazy native” from the 16th to the 20th century in
Malaysia, the Philippines and Indonesia. The methodological
approach is by way of the sociology of knowledge. The function
of myth as a significant element in colonial ideology is illustrated
by recourse to historical and sociological examples. Two concepts
which had been consistently used needed clarification, i.e.,
ideology and colonial capitalism. Relying heavily on Karl
Mannheim's (1893-1947) concept of ideology (Mannheim, 1936), it reflects that segment of the thought world which has characterised the political philosophy of colonialism in the Asian setting. It reflects an objective reality, i.e., the ideology of colonialism. An ideology, accordingly, is a system of belief characterised by several traits:

- it seeks to justify a particular political, social and economic order;

- in this attempt, it distorts that part of the social reality likely to contradict its main presuppositions;

- it exists primarily in the form of a manifest thought content which is different from its latent content;

- it is authoritative in nature;

- it expresses the interests of a distinctive group;

- when it is dominant it creates a false consciousness among the group it represents as well as the group it dominates;

- it can draw its ideas from any source, science, religion, culture, economics, history, etc.;

- it arises out of the conflicting interests of separate groups, in a society with a pronounced division of labour and social classes; and

- its major ideas are eventually mostly conditioned by the mode of production in a given time and place.

There are the ideologies of the ruling class and there are the ideologies of the subjugated classes, what Mannheim called total ideologies and particular ideologies. The colonial ideology utilised the idea of the lazy native to justify compulsion and unjust practices in the mobilisation of labour in the colonies. It portrayed a negative image of the natives and their society to justify and rationalise European conquest and domination of the area. It distorted elements of social and human reality to ensure a comfortable construction of the ideology.

As to colonial capitalism, it was characterised by the following traits:
- predominant control of and access to capital by an alien economic power;

- the control of the colony by a government run by members of the alien power, acting on its behalf;

- the highest level of business, trade and industry, held by the alien dominating community;

- direction of the country's export and import trade to suit the interest of the alien ruling power;

- a bias towards the agrarian mode of production as opposed to that of industry;

- the minimal expansion of technological and scientific skill;

- the organisation of production around semi-free labour;

- the absence of guilds or trade unions as a counterweight to exploitation;

- the non-involvement of large sections of the population in direct capitalist enterprise; and

- the presence of a set of antitheses in the colonised society described by the term dualism.

Whether it was in Malaysia, the Philippines or Indonesia, or whether it was the British, the Spaniards or the Dutch, the same type of arguments prevailed. The historical forms of the civilising process differed; Catholicism in Malaysia and Indonesia, for example, was not considered as necessary to the civilising process as it was in the Philippines. But all three powers were agreed that Western rule and Western culture were superior; that Western peoples should lead the world; that they were most suited to exploit the natural wealth of the East; and that they were the best administrators. Consequently, the ideology of colonial capitalism played down the capacities of Southeast Asian societies, and every conceivable item was invoked to denigrate the Southeast Asian, including his size and physiognomy.

Alatas acknowledges that his own ideological considerations in the book affected the choice of subject. It was an effort to correct a one-sided colonial view of the Asian native and his/her society. He believed in the primarily negative influence of colonialism, and in the need to unmask the colonial ideology, for its influence was/is still very strong, but an attempt
to correct this should not be considered automatically as a
reversal of the coin. It is the facts adduced, the evidence
marshalled, the themes introduced, the analyses accomplished,
and the attitudes of the scholar which should finally decide
whether the attempt is merely a reversal of the coin or a real
extension and supplementation of existing knowledge. That
objectivity in scholarship is possible despite the influence of
ideology on the choice of theme, but not on the reasoning and
analysis. In a total and fundamental sense, no scholarship is free
from the influence of ideology. The influence of ideology can be
vulgar, and it can be refined. Whatever decision a researcher takes
is based on a certain system of values which are in turn related to
his/her ideology. The influence of ideology at this level is
unavoidable but once the scholar is aware of it and if s/he is
sincerely devoted to an ideal of objectivity s/he can proceed
without allowing his/her initial ideological commitment to distort
his/her analysis and conclusions. It should be possible for a
native scholar committed to the ideal of independence to
recognise the merits of colonialism without distorting them.
Similarly, the converse should be true. What he was concerned
with was the negative influence of ideology, the distorting,
uncritical, inconsistent streak in a scholar's reasoning which arises
from an unconscious attachment to his/her ideology.

In the end, everything is summed up into who tells what
about whom, and why<fnref n="12" />. According to Alatas, it was not the

<footnote n="12">¹² In his *The Theft of History* (2006), Jack Goody (1919-2015), building on his own previous work, extended further his highly influential critique of what he sees as the pervasive Eurocentric or occidentalist biases of so much western historical writing, and the consequent “theft” by the West of the achievements of other cultures in the invention of (notably) democracy, capitalism, individualism, and love. Before him, James Morris Blaut (1927-2000) had already criticised Eurocentric theories of a “European miracle” with his *The Colonizer’s Model of the World: Geographical Diffusionism and Eurocentric History* (New York: Guilford Press, 1993) and *Eight Eurocentric Historians* (New York: Guilford Press, 2000). We can also add Science as another stolen item, as Roshdi Rashed shows in his “The Notion of Western Science: ‘Science as a Western Phenomenon’” in *The Development of Arabic Mathematics: Between Arithmetic and Algebra* (Dordrecht: Springer Science, 1994), pp. 332-349. In fact, as capitalism privatises profits and socialises losses, Euro-American academia “westernises” each and every feat, and “humanises” each and every dark aspect of History: “human rights” are a</footnote>
intention of the book *The Myth of the Lazy Native* to evaluate the
total effect of colonialism and imperialism. The difficulty was no
doubt there, to assess the myriad of events which constituted the
phenomenon of imperialism, events which changed in nature and
effect in different times. For instance, the British fought malaria
in Malaya. But they did this after increasing it on a large scale,
with their haste to plant rubber, their massing of physically weak
immigrant labour in infested areas, and their neglect of medical
welfare for the populace. To evaluate this aspect of colonialism
we would have to ask the question what would have happened to
the population of Malaya if a Western colonial capitalist
government had not been there, but since it did exist what could
it have done to prevent malaria? Shocking and inhuman
conditions were camouflaged by the phrase “labour conditions
unsuited to native physique”. Native physique was blamed for the
high mortality rate. What exactly of this physique which caused
the high mortality was not suggested. Here we find another trait
of colonial studies, their fondness for generality when it comes to
matters outside their interest or which may cause embarrassment.
Human relations are discussed in the language of commodities.
The image of the native was constructed based on generalities
without any operational foundation.

Up to the Second World War it seemed to be the
dominant trend in Europe to view the Asian and non-European
world as an inferior world not only technologically and
scientifically but also morally, culturally, and religiously. The great
Asian civilisations such as Hinduism, Buddhism, and Islam,
judged by contemporary European standards did not show any
inferiority except in technology and science which eventually
caused a less developed system of production and economic
organisation. The superiority of the West in this field gave rise to
the claim that it was also superior in all fields, and this also
applied retroactively to history. It was this sense of superiority
and righteousness which had caused the distortion of history by
colonial writers, the hegemony of the principle of misplaced
responsibility in the writing of history, the placing of events out
of context, and the construction of the distorted image of the

<footnote>western creation; the Holocaust is an example of how evil “human beings” can
be...</footnote>
native. Attempts from within European society itself to correct
this image, to introduce a measure of objectivity in the study of
native life and customs, were made from time to time but with
little success.

For Herbert Marcuse (1898-1971), modern societies were
deceptive owing to “the rational character of (their) irrationality.”
“Modern” people defined themselves through the commodities
they possessed, to such an extent that “they find their soul in
their automobile, hi-fi set, split-level home, kitchen equipment.”
Gradually, their ability to oppose oppression “whittled down”.
People then lost “the only counterbalance to the material forces
that silence and reconcile the opposition”. Material comforts
became facts of life and the system efficiently reproduced “more
and bigger facts of the same sort of life.” The repeated efficiency
of the system blurred individual reason to notice that each such
fact “communicate(d) the repressive power of the whole.”
(Marcuse, 1964: 9-10)

To conclude this chapter, if “Southern” intellectuals want
to have success in what they defend, that success can only come
if there is an ethical commitment, a need to believe in something
which is “above” or “beyond” them (blind faith in reason has led
us to the present situation): in the absence of that commitment,
what is the difference between those claiming to be from the
“South” and those from the “North”?

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Sobre a ideia de SUL

Beatriz Bissio

"The despised, the insulted, the hurt, the dispossessed – in short, the underdogs of the human race were meeting. Here were class and racial and religious consciousness on a global scale. Who had thought of organizing such a meeting? And what had these nations in common? Nothing, it seemed to me, but what their past relationship to the Western world had made them feel. This meeting of the rejected was in itself a kind of judgment upon the Western world!"

(Richard Wright. *The Color Curtain: a Report on the Bandung Conference*. The World Publishing Company, Cleveland, and New York, 1956)

Este capítulo aborda o caminho desde o conceito de Terceiro Mundo ao de Sul Global. Trata-se de um processo no qual a maior parcela da sociedade humana vem demonstrando sua aspiração a construir um mundo plural, culturalmente diverso, regido pela justiça social e a eliminação do racismo, erradicando toda forma de dominação.

Hoje utilizamos com naturalidade a ideia de Sul e de Sul Global e nas ciências sociais sabemos que não estamos falando de um conceito geográfico. O pintor uruguaio Torres García pintou o (hoje) famoso quadro “América Invertida” em 1943 e colocou como legenda do mesmo a seguinte frase: “Nosso Norte é o Sul”.

Torres García foi pioneiro num longo processo de ressignificação do Sul, profundamente associado à “tomada de consciência dos povos de cor da sua eminente dignidade, declarando a morte do complexo de inferioridade”, na bela descrição de Léopold Senghor. O estadista africano, impulsionador da “negritude”, fez essa afirmação ao se referir ao legado da Conferência Afro-Asiática realizada em 1955 na cidade de Bandung, na Indonésia.
Cito o quadro de Torres García e a frase de Léopold Senghor para entrar no tema que me interessa desenvolver neste ensaio: considero que não devemos utilizar a ideia de Sul ou de Sul Global sem relacioná-la explicitamente ao conceito de Terceiro Mundo e a tudo o que ele carrega, sob risco de cairmos na armadilha de esvaziá-la de conteúdo. É justamente por isso que me permito uma contextualização histórica para a qual escolhi como ponto de partida justamente a Conferência de Bandung.

Vamos então imaginar o cenário dos anos cinquenta do século passado.

Apesar de a Segunda Guerra Mundial ter terminado em 1945, a realidade de grande parte do mundo ainda era de conflito. O pós-guerra tinha passado a ser dominado pelas tensões entre as superpotências. As tensões estavam sintetizadas no discurso de março de 1946 do primeiro-ministro britânico Winston Churchill, quando ele se refere a uma “cortina de ferro” para designar a divisão do mundo em duas partes, como áreas de influência política e econômica antagônicas, entre os Estados Unidos e os seus aliados e a União Soviética e os seus aliados.

A Guerra da Coreia (1950-1953), com seus mais de 2,5 milhões de mortos, foi um dos exemplos da bipolarização característica do período da Guerra Fria, cuja expressão mais sangrenta passou a ter por cenário o Terceiro Mundo. Mas o período de pós-guerra também vivenciou outro processo, ainda em gestação, igualmente responsável por marcar a segunda metade do século 20: as lutas de libertação nacional na África e na Ásia que, qual um tsunami, redesenharam o mapa-múndi entre os anos 1950 e 1980, da Índia à Argélia, da Indonésia ao Congo, do Sri Lanka à Nigéria, Angola, Moçambique. Era o processo previsto de forma pioneira no início do século XX pelo sociólogo afrodescendente norte-americano William E. Du Bois. Ele tinha escrito nos idos de 1900 que “O problema do século XX é o problema da linha de cor – a relação das raças mais obscuras com as menos obscuras, na Ásia, na África e nas Américas, incluindo as Ilhas do mar Caribe”, antecipando as lutas emancipatórias que viriam a acontecer décadas depois.

Esse contexto de conflito e tensões ajuda a entender o ceticismo com que fora recebida no Norte a notícia de que um
país praticamente recém independizado, a Indonésia, acolheria
um evento cuja dimensão em número de líderes participantes só
seria superada pela Assembleia Geral das Nações Unidas: uma
Conferência internacional afro-asiática na cidade de Bandung.
Mas, contrariando os maus augúrios, o evento foi um sucesso.

Hoje a Conferência de Bandung é vista como uma
espécie de divisor de águas em termos geopolíticos não só pela
natureza do evento, convocado por dirigentes oriundos das lutas
de libertação de seus povos, mas principalmente pelas ideias
formuladas por aqueles líderes, que pela primeira vez faziam
ouvir a sua voz.

Imbuídos do ideal de criar um espaço comum (seria
apropriado chamá-lo de uma comunidade imaginada?) no mundo
bipolar da época, os povos representados em Bandung —
responsáveis pelo destino de um bilhão e 350 milhões de seres
humanos, quase três quartas partes da Humanidade — levantavam
a bandeira da promoção da coexistência pacífica, rejeitando a
participação em qualquer pacto militar, e do respeito à
autodeterminação.

Bandung não foi produto do acaso. A etapa da
construção dos Estados pós independência colocara enormes
responsabilidades para os dirigentes do Terceiro Mundo. Um dos
âmbitos de diálogo e de troca de experiências entre eles passou a
ser o sistema das Nações Unidas, instituição à qual as jovens
nações foram se integrando. Nesse espaço começaram a agir em
conjunto os representantes da Índia e do Egito, coincidentemente
membros não permanentes do Conselho de Segurança, em 1950,
aos quais se juntaria o representante da Iugoslávia. Após a sua
ruptura com a URSS, por divergências em relação ao modelo e
aos rumos do projeto socialista, a Iugoslávia encontrou na
atuação conjunta com os representantes da África e da Ásia no
Conselho de Segurança da ONU um reforço para seu papel
independente, sem intuir, inicialmente, que estava selando uma
aliança que daria origem à fundação do Movimento Não
Alinhado. Muito ativos, também, eram os demais representantes
do importante grupo de países árabes, mobilizados
principalmente em torno da questão Palestina. Um
desdobramento da convergência nas iniciativas diplomáticas foi a
formalização no âmbito da ONU do Grupo Árabe-Asiático, em
1950. Nas Nações Unidas também se deu a aproximação dos africanos e asiáticos com os representantes dos países latino-americanos, ativos nos debates sobre desenvolvimento e decisivos na criação do G77. Se essa aproximação não foi mais estreita deveu-se às características dos diplomatas latino-americanos, divididos, pelo legado da história e o peso da geopolítica, entre sentir-se parte do Sul ou do Ocidente. Aliás, um debate ainda aberto na região...

Além da atuação conjunta africana e asiática na ONU, a Conferência de Bandung tinha um antecedente direto, a Conferência de Colombo, realizada em abril de 1954, exatamente um ano antes, com representantes de Indonésia, Birmânia (atual Myanmar), Índia, Paquistão e do país anfitrião, Ceilão, hoje Sri Lanka. Enquanto essa Conferência estava reunida, desenrolava-se no Vietnã a famosa batalha de Dien Bien Phu, e em Genebra começavam as negociações de paz que deviam conduzir ao armistício entre a França e a Indochina. Aspirava-se a adotar como solução militar provisória a demarcação do Paralelo 17, dividindo o Vietnã em dois, o Vietnã do Norte e o Vietnã do Sul, com previsão de realização de eleições em 1956 para definir o destino do país. Como ficou demonstrado mais tarde, as propostas de Genebra não eram atingíveis e o conflito derivou na chamada “guerra do Vietnã”, cujo principal protagonista do lado ocidental não foi a França, mas os Estados Unidos.

O fato de aquele momento estar dominado por lutas em diferentes frentes com a meta da conquista da independência e de se viver sob a ameaça de uma guerra nuclear levou os participantes da Conferência de Colombo de 1954 à convicção da necessidade de se estabelecer uma frente comum para defender a autodeterminação e a paz. Com esse objetivo foi aprovada a proposta de convocar uma reunião ampla, afro-asiática, para o ano seguinte, na cidade indonésia de Bandung.

## Fazendo história

Chegamos assim a abril de 1955. A Conferência Afro-Asiática de Bandung foi um encontro histórico em que
representantes de 29 países asiáticos e africanos<fnref n="13" /> se reuniram por iniciativa dos principais líderes do Terceiro Mundo na época, entre eles o primeiro-ministro Chu En-Lai, da China, o presidente Achmed Sukarno, da Indonésia, o primeiro-ministro Jawaharlal Nehru, da Índia, o primeiro-ministro Mohammed Ali, do Paquistão, o primeiro-ministro U Nu de Mianmar e John Kotelawala, do Sri Lanka<fnref n="14" />. Mais de 2.000 delegados, jornalistas e observadores participaram da reunião. Além da presença dos líderes já citados, cabe destacar entre as proeminentes figuras presentes em Bandung Ho Chi Minh, primeiro-ministro do Vietnã, e o representante do Congresso dos EUA, o afro-americano Adam Clayton Powell, do Harlem. A participação de um congressista afro-americano era significativa. Em 1954 tinha sido declarada ilegal pela Suprema Corte dos EUA a segregação escolar, mas a total revogação das chamadas Leis de Jim Crow<fnref n="15" /> ainda estava longe de ser uma realidade para os afrodescendentes dos Estados Unidos. Esse conjunto de leis só viria a ser completamente revogado em 1964, após um longo e doloroso processo de lutas sociais. Interessante ressaltar que não foram convidados, por diferentes razões, Coreia do Norte, Coreia do Sul, China Nacionalista (Taiwan), Israel e África do Sul.

O tom da Conferência de 1955 foi dado pelo chefe de Estado anfitrião, presidente Sukarno, da Indonésia, na sua fala durante a sessão de abertura do evento:

> Todos nós, estou certo, estamos unidos por
> coisas mais importantes do que aquelas que
> superficialmente nos dividem. Estamos unidos
> por uma repulsa comum ao colonialismo sob

<footnote n="13">13 Afeganistão, Arábia Saudita, Mianmar, Camboja, Ceilão (futuro Sri Lanka), China, Costa do Ouro (futura Gana), Egito, Etiópia, Filipinas, Índia, Indonésia, Iraque, Irã, Japão, Jordânia, Laos, Líbano, Libéria, Líbia, Nepal, Paquistão, Síria, Sudão, Tailândia, Turquia, Vietnã do Norte, Vietnã do Sul e Iêmen.</footnote>

<footnote n="14">14 Muitos dos líderes presentes em Bandung foram derrocados ou mortos entre 1955 e 1970, entre eles Modibo Keita (derrocado e morto) e Sukarno (derrocado e mantido preso até a sua morte).</footnote>

<footnote n="15">15 Leis de Jim Crow é o nome de um conjunto de leis estabelecidas pelos estados do Sul dos Estados Unidos, em vigor desde as últimas décadas do século 19, que exigiam instalações separadas para brancos e negros nos locais públicos, incluindo o transporte.</footnote>
qualquer forma que ele se apresentar. Estamos unidos por uma repulsa comum ao racismo. E estamos unidos por uma determinação comum de preservar e estabilizar a paz no mundo... Falando em termos relativos, todos os que estamos reunidos aqui somos vizinhos. Praticamente todos estamos unidos pela experiência comum do colonialismo. Muitos de nós temos a mesma religião. Muitos de nós temos as mesmas raízes culturais. Muitos de nós, as assim chamadas nações subdesenvolvidas, temos problemas econômicos similares, de modo que cada um pode aproveitar a experiência do outro e ajudar. E, eu penso que devo dizer que todos partilhamos os ideais comuns de independência nacional e liberdade<fnref n="16" />.

Apesar de Sukarno ter se empenhado em colocar ênfase nos aspectos que uniam os participantes, naquele cenário dominado pelas divisões político-ideológicas da guerra fria não era tarefa fácil manter uma posição de independência em relação às superpotências. Havia, sem dúvida, entre os presentes um sentimento de rejeição ao colonialismo e, em particular, ao imperialismo. Mas se fosse necessário definir o que as diferentes delegações entendiam por imperialismo possivelmente apareceriam nuances interpretativas, quando não explicações contraditórias. Por isso vale a pena resgatar um dado significativo e pouco lembrado: a razão da escolha do dia 18 de abril para a abertura da Conferência. Coube também a Sukarno, na sua fala inicial, fornecer a explicação:

> A luta contra o colonialismo tem sido longa; vocês sabem que hoje é o aniversário de uma data importante dessa história? Pois bem, em 18 de abril de 1775, Paul Revere<fnref n="17" /> deslocou-se à

<footnote n="16">16 Selected Documents of the Bandung Conference. New York: Institute of Pacific Relations, 1955 (tradução da autora).</footnote>

<footnote n="17">17 Paul Revere é tido como um dos protagonistas da guerra de independência dos Estados Unidos. Seus deslocamentos sigilosos, em função de sua condição</footnote>
meia-noite através das áreas rurais de Nova Inglaterra para anunciar a aproximação das tropas britânicas e informar sobre o início da guerra de Independência Americana, a primeira das guerras anticoloniais da história<fnref n="18" />.

A referência aos Estados Unidos como o primeiro protagonista da luta contra o colonialismo não era aleatória. Fazia-se necessário deixar claro que a posição anti-imperialista dos presentes não os impedia de separar o povo dos Estados Unidos, que tinha escrito uma bela página da história da Humanidade, de um governo que, naquele momento, para muitos deles, representava uma ameaça às suas aspirações de autodeterminação e liberdade. E era, também, uma concessão a pressões de alguns governos, como os das Filipinas, Paquistão e Tailândia, convidados à Conferência, que em setembro de 1954 tinham assinado com os Estados Unidos, França e Grã-Bretanha o acordo que deu origem à Organização do Tratado do Sudeste Asiático (SEATO, na sigla inglesa).

Por muitos motivos, a Conferência de Bandung merece ser considerada um marco na história das relações internacionais do século 20. Propositalmente realizada fora do âmbito geográfico ocidental, Bandung deve muito da sua relevância ao fato de ter sentado as bases para a emergência do Movimento dos Países Não Alinhados e por ter enunciado o conceito de Terceiro Mundo. Num cenário de Guerra Fria entre os Estados Unidos e a URSS, os países periféricos se esforçavam por estruturar-se como uma força com personalidade própria, independente dos dois blocos, mesmo quando muitos deles mantinham alto grau de dependência de uma ou da outra superpotência, no plano econômico, político, tecnológico ou militar.

<footnote>de espíão, são considerados um símbolo de patriotismo. Eles começaram em 18 de abril de 1775, quando Revere conseguiu denunciar a iminente chegada de tropas britânicas, na véspera das batalhas que deram início à guerra de independência. Ele fazia parte de uma rede de inteligência de Boston que controlava os movimentos das forças britânicas. Seu gesto foi imortalizado no poema “Paul Revere's Ride”, de Henry Wadsworth Longfellow (1860).</footnote>

<footnote n="18">¹⁸ Selected Documents of the Bandung Conference. New York: Institute of Pacific Relations, 1955 (tradução da autora).</footnote>
A Conferência de Bandung é, sem dúvida, o ponto de partida do movimento em prol da estruturação de uma força do Terceiro Mundo, capaz de promover a cooperação política, econômica e cultural. Essa aliança era vista como estratégica para superar o trágico legado do período colonial que as independências não tinham conseguido deixar para trás, já que através de formas por vezes sutis perdurava o neocolonialismo.

Um dos impactos provocados pelos líderes lá reunidos – Sukarno, Nehru, Chu En-Lai, Nasser, Ho Chi Minh, entre outros – foi a análise feita por eles do cenário internacional: a verdadeira divisão não era entre dois blocos que a Guerra Fria apresentava como antagônicos, mas aquela que colocava de um lado o Norte, enriquecido e desenvolvido através da pilhagem das riquezas naturais e da exploração humana do mundo colonial, e do outro os países identificados como do Sul, exauridos pela dominação perpetrada através do colonialismo e do imperialismo. Esse Sul, esse Terceiro Mundo, à margem dos dois blocos, defendia nos princípios de Bandung o respeito à soberania e à integridade territorial das nações, a não intervenção e a rejeição aos acordos de defesa coletivos “destinados a servir os interesses das grandes potências”. Estava esboçado o conceito de Não Alinhamento.

Nos anos seguintes, mudanças significativas viriam a ocorrer: em 1960, dezessete países da Ásia e da África conquistaram a independência e foram admitidos como membros plenos da ONU, propiciando uma nova correlação de forças no seio do mais importante organismo mundial. O tema da divisão Norte-Sul e suas consequências ingressou na agenda diplomática, alterando qualitativamente o teor dos debates em favor dos interesses dos países do Terceiro Mundo.

Cientes do potencial das definições adotadas na Conferência de 1955 e do desafio de implementar o que fora acordado, Nasser e Nehru iniciaram uma série de negociações. A eles se uniu Josip Broz Tito, da Jugoslávia, dando continuidade à atuação conjunta desenvolvida no âmbito das Nações Unidas. O contexto era propício ao diálogo e à negociação, dadas as circunstâncias cada vez mais desafiadoras que serviam de pano de fundo à iniciativa. Na África aprofundavam-se as lutas de libertação, a corrida armamentista atômica entre os EUA e a URSS prosseguia (seria em 1962 que aconteceria a chamada “crise
dos mísseis” quando o mundo por alguns dias esteve à beira da guerra nuclear) e um grave episódio ocorrido no Egito reforçava a necessidade de criar uma institucionalidade capaz de lutar em prol dos interesses do Terceiro Mundo. O episódio no Egito foi suscitado pela nacionalização da Companhia do Canal de Suez por Nasser em 26 de julho de 1956, que provocara a entrada no Egito de tropas israelenses, francesas e britânicas. A crise terminaria com a humilhante retirada dos invasores, mas foi uma nova advertência da reação que poderia vir diante de atitudes de defesa da soberania por parte do Terceiro Mundo. Outras muitas já tinham acontecido, com resultados opostos, como no Irã de Mossadegh e na Guatemala de Jacobo Arbenz.

Foi esse cenário de tensões e a receptividade às articulações empreendidas que levou os três líderes a formalizar a convocatória de uma Conferência de Cúpula de Chefes de Estado, realizada na cidade de Belgrado (Iugoslávia), de 1 a 6 de setembro de 1961. Seis anos depois da Conferência de Bandung, essa reunião lançava, formalmente, os alicerces do Movimento de Países Não Alinhados, que nascia com ampla representatividade e incorporava a América Latina, representada por Cuba, cuja revolução triunfara dois anos antes<fnref n="19" />.

## Um legado muito atual

Hoje é possível afirmar que o “espírito de Bandung” marcou o processo de libertação do mundo colonial e mostrou o caminho para a inserção internacional dos Não Alinhados, que explicitamente condenavam o racismo, o colonialismo e o imperialismo. Imbuído do ideal de criar um espaço próprio no mundo bipolar da época, esse conglomerado de nações se comprometeu com o tema da superação da herança colonial, que implicava em definir caminhos para o desenvolvimento. Desse longo processo foram surgindo propostas e documentos permitindo ao Terceiro Mundo tomar posição diante dos desafios do cenário mundial e, ao mesmo tempo, dando resposta (ou

<footnote n="19">¹⁹ E praticamente na véspera da conferência, em 13 de agosto de 1961, foi construído o Muro de Berlim, só derrubado 28 anos depois, em 9 de novembro de 1989. O Muro de Berlim simbolizava o aprofundamento das tensões leste-oeste.</footnote>
procurando dar) ao tema da superação do subdesenvolvimento
como condição indispensável para a real independência das
nações. Surgem, assim, já nos anos 1970, duas propostas centrais,
cuja relevância fica explicita no mundo atual: a implantação de
uma Nova Ordem Econômica Internacional (NOEI) e de uma
Nova Ordem Informativa Internacional (NOII).

O diagnóstico dos Não Alinhados nesses dois terrenos
era correto. A independência política por si só não assegurava a
transição para o desenvolvimento. Era necessário modificar
profundamente os alicerces da economia internacional,
construída a partir dos interesses e da experiência histórica da
dominação colonial e imperialista. E nessa reformulação a
questão da soberania sobre os recursos naturais era chave<fnref n="20" />.

Interessante observar que a respeito deste tema havia
uma importante reflexão na América Latina. Desde a corrente
teórica inaugurada pela CEPAL, com Raúl Prebisch e Celso
Furtado, à teoria da dependência, com Fernando Henrique
Cardoso ou mais propriamente Vânia Bambirra, Rui Mauro
Marini e Theotônio dos Santos, havia uma coincidência de análise
sobre a essência do subdesenvolvimento: ele não seria uma etapa
no rumo do desenvolvimento, mas a consequência de um sistema
(ou uma ordem) econômica internacional. Desenvolvimento e
subdesenvolvimento seriam equiparáveis às duas caras da mesma
moeda. Sem mudanças profundas nesse sistema, o
subdesenvolvimento nunca seria superado; pelo contrário, a
brecha entre o Norte e o Sul só seria aprofundada.

<footnote n="20">20 O debate em torno do tema chave da superação do subdesenvolvimento teve forte contribuição latino-americana através da atuação da CEPAL. Uma consequência dessa atuação foi a criação da Conferência da ONU sobre Comércio e Desenvolvimento (UNCTAD), estabelecida em 1964, reunindo delegações de 119 países. No relatório “Por uma nova política comercial em prol do desenvolvimento”, Raúl Prebisch, nomeado Secretário-Geral da UNCTAD, expunha ideias desenvolvidas nos dezesseis anos em que esteve à frente da CEPAL, que serviram de base para as discussões. Outros temas correlatos também foram objeto de vitórias do Terceiro Mundo na ONU, como a aprovação em 1968 da Convenção Internacional sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação Racial. A ação diplomática do Terceiro Mundo conseguiu demonstrar que o racismo foi instrumento e justificativa histórica da dominação colonial. Somente a erradicação de todas as formas de discriminação racial permitiria a superação da exploração em todas as suas dimensões.</footnote>
O desafio do desenvolvimento trazia ainda um outro desafio: não seria possível a mudança do sistema econômico sem a restruturação do arcabouço da comunicação a nível mundial. Somente com a democratização dos fluxos informativos o Terceiro Mundo teria condições de fazer ouvir a sua voz para as maiorias do Norte e do Sul e assim explicar e justificar as suas demandas.

A relevância da iniciativa da democratização dos fluxos informativos foi reconhecida pelas Nações Unidas que, através de sua agência para a educação, a ciência e a cultura (UNESCO), cria em 1977 uma comissão para estudar os problemas da comunicação. Especialistas internacionais de todos os continentes, com expressiva maioria de representantes do Terceiro Mundo, entre eles dois latino-americanos (o escritor colombiano Gabriel García Márquez e o diplomata chileno Juan Somavía), trabalham durante três anos para fazer um diagnóstico da situação da comunicação. O resultado deste trabalho foi o documento “Um Mundo e Muitas Vozes”, conhecido como Relatório MacBride, em homenagem ao irlandês Sean MacBride, Prêmio Nobel e Prêmio Lenin da Paz, que presidiu a comissão. O relatório citava como a principal razão da existência de desequilíbrios na comunicação entre os países centrais e os países periféricos o fato de a geração e a distribuição da informação que circula no mundo estar concentrada em quatro agências de notícias: duas europeias, a francesa France Presse (AFP) e a britânica Reuters (hoje Thompson-Reuters), e duas norteamericanas, a Associated Press (AP) e a United Press International (UPI). Ao mesmo tempo, propunha mecanismos para equilibrar os fluxos de informação entre os países desenvolvidos e o Terceiro Mundo além de outras relevantes iniciativas.

A ousadia de colocar as agências transnacionais de notícias, vinculadas aos capitais financeiros globais, como principais responsáveis pela brecha informativa suscitou uma reação imediata da grande mídia dos países do Norte, tristemente replicada por muitos dos mais importantes jornais comerciais do Terceiro Mundo, subsidiários dos mesmos interesses. A Comissão MacBride foi acusada de produzir diagnósticos tendenciosos. Como consequência direta os Estados Unidos e a Grã-Bretanha,
dois dos principais responsáveis pelos aportes financeiros que permitiam a atuação da agência, se desligaram da UNESCO, submetendo-a a um longo período de declínio e inação. O tema da democratização da informação nunca mais voltou a fazer parte da agenda.

## O Brasil, a América Latina e os postulados de Bandung

A Conferência de Bandung foi realizada num momento extremamente complexo da história do Brasil e da América Latina. No Brasil, o suicídio do presidente Getúlio Vargas, em 5 de agosto de 1954, e a sua Carta Testamento, com denúncias das conspirações promovidas por forças nacionais e estrangeiras que atentavam contra o projeto de desenvolvimento soberano do país, criaram uma instabilidade política que só viria a ser parcialmente superada em 1956, com a eleição e posse do presidente Juscelino Kubitschek, e mais tarde, a do seu sucessor, Jânio Quadros. Mas a renúncia de Quadros após sete meses de mandato – uma renúncia cujas motivações nunca foram adequadamente esclarecidas – e as tensões que cercaram a posse de seu vice, João Goulart, assim como todo o período de seu governo até o golpe de Estado de 1º de abril de 1964, revelam a instabilidade política do período.

Num contexto de guerra fria, o Brasil e outros países da América Latina procuravam definir caminhos próprios no rumo do desenvolvimento buscando liberdade de ação em relação às superpotências, mas preservando a sua soberania. O preço da audácia foi elevado, derivou no ciclo das ditaduras. As tentativas de transformação política e social eram rotuladas por Estados Unidos e os seus aliados internos e externos como opções pelo “comunismo”. E essas experiências foram sendo minadas desde dentro e desde o exterior.

Mesmo assim, no período de três anos dos governos Jânio Quadros-João Goulart (janeiro de 1961 a abril de 1964), o Brasil procurou levar adiante uma política externa independente, alicerçada na convicção de que o seu peso no continente e o seu
desenvolvimento econômico deviam lhe permitir uma inserção soberana no sistema internacional<fnref n="21" />.

A nova política externa visava conquistar uma maior independência em relação aos Estados Unidos, superando o legado das décadas anteriores de alinhamento automático com Washington, e também almejava a preservação da autonomia do país, no contexto da guerra fria, em relação à outra superpotência. Esses postulados da política externa brasileira estavam em concordância não só com o novo patamar de desenvolvimento do Brasil, mas também com as definições adotadas na Conferência de Bandung, cujo impacto fizer-se sentir muito além da Ásia e da África e tinha conquistado admiração e respeito e influenciado a forma de perceber o contexto internacional de parte de muitas chancelarias da América Latina.

Como resultado da implementação da Política Externa Independente, as relações do Brasil com o mundo alteraram-se; Estados até então negligenciados ou mesmo ignorados ganharam relevância. A diplomacia voltada quase exclusivamente para as relações com o Norte ampliou os vínculos com a Ásia, a África e a própria Europa Oriental, nunca priorizada. Também em consequência da nova visão diplomática, o Itamaraty colocava num novo patamar os vínculos com os países latino-americanos, passando a integrar a Associação Latino-Americana de Livre Comércio (ALARC). A Revolução Cubana foi reconhecida como fruto da luta contra um regime ditatorial e o Che Guevara é condecorado, em 1961, com a ordem do “Cruzeiro do Sul” por parte de Jânio Quadros. Não é surpresa que o fato tenha gerado tensões no relacionamento com os Estados Unidos.

O incremento das relações diplomáticas do Brasil com os países da África que tinham conquistado a independência e a condenação do colonialismo também deram margem a tensões com a vizinha superpotência e com o governo de Portugal e de seus aliados europeus. Nos anos anteriores ao golpe de estado de

<footnote n="21">²¹ Os principais idealizadores da política externa desse período – conhecida como Política Externa Independente (PEI) – foram San Tiago Dantas, ministro das Relações Exteriores entre setembro de 1961 e julho de 1962, e Afonso Arinos de Melo Franco, que apesar de uma breve permanência na Chancelaria (de julho a setembro de 1962), promoveu uma grande reforma no ministério, adaptando-o às demandas do novo contexto nacional, regional e mundial.</footnote>
1964 as pressões vindas dos EUA, somadas ao clima de instabilidade interna, afetaram negativamente a diplomacia brasileira, que foi perdendo vigor na defesa das lutas de libertação no seio das Nações Unidas.

É curioso que uma das posições mais contundentes do Brasil contra Portugal e contra os interesses de Washington tenha se dado em favor da independência de Angola, não no período democrático dos presidentes Quadros e Goulart, mas quando o Brasil estava mergulhado nos governos militares. Foi o Brasil comandado pelo general Geisel o primeiro país do mundo a reconhecer o recém-empossado governo angolano encabeçado pelo Doutor Agostinho Neto, no dia da independência, em 11 de novembro de 1975. Tratava-se do governo do Movimento Popular de Libertação de Angola (MPLA), que ainda enfrentaria por longo período o desafio de manter a independência do país, invadido pelo norte por tropas do Zaire (hoje República Democrática do Congo) e pelo sul pelo exército da África do Sul<fnref n="22" />.

## Reação à construção dos novos estados no Terceiro mundo

O avanço da agenda do Sul no âmbito das Nações Unidas, a consolidação do Movimento dos Países Não Alinhados e do G77, a aliança Sul-Sul que aproximava a América Latina dos países afro-asiáticos, e o papel da União Soviética e do mundo socialista nessas diversas frentes suscitaram a reação do Norte capitalista, decidido a frear (por meios lícitos e não lícitos) qualquer ameaça ao seu domínio neocolonial e imperial.

Golpes de estado, intervenções justificadas em nome da democracia, “regime change”, proxy wars, tortura, sequestros, desaparecimentos (um verdadeiro coquetel de formas de interferência) acabaram por mudar a configuração do cenário mundial. A consequência mais drástica dessa ação, que também

<footnote n="22">²² É necessário em relação ao reconhecimento da independência de Angola por parte do Brasil no mesmo dia da independência fazer justiça ao decisivo papel desempenhado pelo Embaixador Ovídio Melo, que chefiava a missão brasileira em Luanda, e pelo Chefe da divisão africana do Itamaraty naquele momento, Embaixador Italo Zappa.</footnote>
obedeceu a motivações domésticas, foi o colapso da União Soviética. A divisão bipolar do mundo cedeu lugar à configuração unipolar, hierárquica, hegemonizada por Estados Unidos. O fim da União Soviética implicou na falta de um contraponto militar de contenção ao poder norte-americano. Essa responsabilidade passaria exclusivamente ao sistema das Nações Unidas.

Nesse sentido é de interesse lembrar que a Carta da ONU afirma, no Preâmbulo, que “NÓS, OS POVOS DAS NAÇÕES UNIDAS, resolvidos a preservar as gerações vindouras do flagelo da guerra (...) unimos as nossas forças para manter a paz e a segurança internacionais, e garantir (...) que a força armada não será usada a não ser no interesse comum” (destaque nosso).

E que no CAPÍTULO I, dedicado aos Propósitos e Princípios, a Carta diz que:

> Os propósitos das Nações unidas são: 1. Manter a paz e a segurança internacionais e, para esse fim: tomar, coletivamente, medidas efetivas para evitar ameaças à paz e reprimir os atos de agressão ou outra qualquer ruptura da paz e chegar, por meios pacíficos e de conformidade com os princípios da justiça e do direito internacional, a um ajuste ou solução das controvérsias ou situações que possam levar a uma perturbação da paz<fnref n="23" />.

A etapa da unipolaridade sob a égide dos Estados Unidos serviu para mostrar o quanto é disfuncional o sistema das Nações Unidas no que diz respeito à manutenção da paz e da segurança internacional. A instituição ficou paralisada diante de todas as agressões lançadas pelos Estados Unidos, que são muitas, e por outras nações. Entre as principais agressões por parte dos Estados Unidos, à margem do direito internacional, podemos citar o ataque com participação da OTAN a Belgrado, Jugoslávia, em nome de uma intervenção humanitária, em março de 1999. Conhecida como a guerra no Kosovo, estima-se que ela tenha provocado a morte de 10 mil albaneses e 7 mil sérvios. Vieram

<footnote n="23">²³ https://brasil.un.org/pt-br/91220-carta-das-na%C3%A7%C3%B5es-unidas</footnote>
depois as intervenções lançadas por Washington com o álibi da
“guerra ao terror” – Afeganistão, Iraque, Somália – e ainda os
casos especiais da Síria e Líbia, por mencionar os mais
conhecidos. Nessa etapa, Washington consolidou a sua
dominação através de um duplo movimento: de um lado a maciça
presença militar no mundo, através da ampliação da OTAN e de
uma rede de mais de 800 bases militares distribuídas por todos os
continentes e, de outro, mediante mecanismos econômico-
financeiros e o dólar como moeda de referência internacional<fnref n="24" />.

Durante esses anos, a tentativa do Terceiro Mundo de se
transformar numa “terceira força” na política mundial, capaz de
contribuir para a paz e o desenvolvimento fracassou. O próprio
Movimento Não Alinhado e a atuação desses países no âmbito
diplomático perderam protagonismo.

A história não tinha chegado ao fim

No século 21, o mundo oferece um cenário diferente. Contrariando as predições de “fim da história”, observa-se uma transição geopolítica, com a Ásia reemergindo como o eixo da transformação em diferentes níveis e espaços, ancorada na sua civilização milenar. Um processo esboçado por Andre Gunder Frank no seu livro ReOrient, de 1998. Nele, o sociólogo alemão, precursor da teoria da dependência, afirma audaciosamente que a Europa e o Ocidente foram historicamente periferia de outras civilizações, principalmente a chinesa, e que no século 21 a centralidade do Oriente voltaria a ficar explícita.

Os Estados Unidos continuam sendo a superpotência
que lidera no terreno militar, mas há uma acentuada tendência ao
deslocamento da hegemonia econômica e da inovação
tecnológica para o Oriente, com a China como principal força
motriz. Esse cenário favorece o surgimento de iniciativas como

<footnote n="24">²⁴ Em 15 de agosto de 1971, em parte como resposta aos problemas criados pelo gigantesco orçamento da guerra de Vietnam, Richard Nixon anunciou medidas radicais para o futuro da economia e da política mundial: o fim do padrão-ouro. Até então, os países detentores de reservas em dólares podiam solicitar a sua conversão em ouro a qualquer momento. Com essa medida, os EUA ficavam livres para “imprimir dinheiro” sem a obrigação de possuir uma quantidade de ouro equivalente às notas em circulação.</footnote>
as que estão sendo promovidas principalmente pelos BRICS, demonstrando o vigor das alianças entre as potências asiáticas (China, Índia) e potências médias (Brasil, África do Sul) no terreno econômico, mas também em áreas significativas para o desenvolvimento como a saúde, a educação e a agricultura, sem falarmos do terreno da Defesa.

O elemento mais relevante da atuação das potências emergentes no cenário mundial – seja através dos BRICS, do Fórum IBAS<fnref n="25" /> ou das alianças regionais como o Mercosul, a SADC (Comunidade para o Desenvolvimento da África Austral), a ASEAN (Associação das Nações do Sudeste Asiático) – é a ênfase na cooperação e no fortalecimento mútuos (a cooperação Sul-Sul) e na negociação e diálogo como ferramentas para dirimir conflitos e para a promoção do desenvolvimento e da paz no cenário internacional.

Impossível não associar estas iniciativas do presente ao legado da atuação do Terceiro Mundo (Bandung, Não Alinhados) no passado. Pensemos na trajetória dos membros do grupo BRICS, por exemplo. Constataremos que exceto a Rússia, na época representada por uma das duas superpotências, e o Brasil, que desempenhava o seu papel prioritariamente no âmbito do G77, eles tiveram protagonismo de primeira linha na convocatória e na formulação dos documentos aprovados em Bandung e, posteriormente na atuação do Movimento de Países Não Alinhados. (O Brasil teve o estatuto de observador no movimento e a China acompanhou de perto todos os debates, mas optou por não fazer parte diretamente). A Índia foi um dos principais artífices do próprio conceito de Não Alinhamento e teve uma atuação fundamental nas articulações do terceiromundismo. O Congresso Nacional Africano (ANC, na sigla em inglês), que governa a África do Sul desde a derrota do sistema do apartheid, foi um movimento de libertação africano com intensa atuação no âmbito dos países não alinhados e hoje destaca-se por uma audaciosa atuação diplomática na defesa do povo palestino, a causa mais antiga no legado de Bandung ainda sem solução.

<footnote n="25">²⁵ O Fórum IBAS é uma iniciativa trilateral entre Índia, Brasil e África do Sul, e tem como meta fundamental a promoção da cooperação Sul-Sul, mas também, respeitadas as especificidades regionais, procura definir posições comuns em assuntos da agenda internacional.</footnote>
Desde setembro de 2006, quando os chanceleres do Brasil, da Rússia, da Índia e da China se reuniram, no marco da 61ª Assembleia Geral da ONU e definiram uma agenda própria a ser desenvolvida nos anos seguintes, o mecanismo de concertação conhecido como BRICS consolidou-se como uma das principais referências na construção de uma alternativa ao mundo unipolar dominado pelos Estados Unidos. Ao bloco original incorporou-se em 2011 a África do Sul e o grupo é representativo hoje de cinco das maiores economias emergentes em tamanho absoluto (sendo que a economia da China já ocupa o primeiro lugar em paridade de poder de compra).

A integração em janeiro de 2024 de Arábia Saudita, Egito, Emirados Árabes Unidos, Etiópia e Irã<fnref n="26" /> transformam os BRICS num poderoso espaço geoeconômico: eles representam hoje mais de 45% da população mundial; 30% do território do planeta; 29% do PIB global; mais de 40% da produção total de petróleo no mundo e 25% da participação nas exportações globais. Com esse peso, eles podem ir criando alternativas à arquitetura econômica mundial.

Até poucos anos atrás, a reivindicação do Movimento Não Alinhado de criar uma Nova Ordem Econômica Internacional não tinha condições de avançar porque a correlação de forças não era favorável. Mas as medidas que têm sido definidas no âmbito dos BRICS, como a criação do Novo Banco de Desenvolvimento, chamado popularmente de Banco dos BRICS, os contratos assinados utilizando as moedas dos países envolvidos em lugar do dólar, a procura de formas de evitar o uso do SWIFT (Society for Worldwide Interbank Financial Telecommunication, a rede de pagamento utilizado para transações pelas instituições financeiras do mundo), tudo isso sugere a decisão de criar alternativas na arquitetura financeira vigente, sem entrar em confronto direto com os poderes hegemônicos.

É possível identificar pontos de convergência entre as propostas dos Não Alinhados e do bloco do Terceiro Mundo, no passado, e as dos BRICS e outras iniciativas do Sul no presente?

<footnote n="26">²⁶ A Argentina também foi admitida, mas o novo governo liderado por Javier Milei declinou o convite.</footnote>
Responder à pergunta permite verificar se existe alguma identidade entre as duas experiências.

## O legado do Terceiro Mundo e o protagonismo do Sul

Pessoalmente identifico identidades. Mas também diferencias significativas no poder de implementação. A força política e a capacidade de colocar em prática as medidas definidas para a superação do subdesenvolvimento que faltaram no passado existem no novo cenário. É isso o que está permitindo o protagonismo do Sul junto com as potências asiáticas que foram parte do Terceiro Mundo na – tênue, mas firme – transformação do cenário mundial.

A multipolaridade que pode estar sendo forjada pelos BRICS – junto com outras iniciativas também relevantes, mas tendo os BRICS como principal ator da mudança – tem múltiplas dimensões, pela diversidade cultural, linguística, social, civilizatória dos atores, e essa pluralidade já é em si mesma uma boa notícia. Aliás, devemos observar a construção dos BRICS como um processo. Não está predeterminado o caminho que eles podem ou vão transitar. Portanto, ainda não é possível antever o alcance de sua atuação nem avaliar o seu potencial transformador, principalmente depois da incorporação de novos membros, todos eles do Sul<fnref n="27" />.

Mas há indicadores da transformação em curso a nível internacional. O próprio insuspeito Banco Mundial detectou esse movimento e no documento “Multipolaridade, a Nova Economia Global” (Multipolarity: the New Global Economy), de 2011²⁸, observando justamente o que poderá significar no futuro próximo a aliança dos BRICS, prevê mudanças na correlação de forças com expressão na política e na economia.

O objetivo político comum, implícito nos BRICS, continua a ser a construção de uma alternativa à unipolaridade dos Estados Unidos e seus aliados, que pretende impor a nível

<footnote n="27">27 Está prevista a ampliação dos BRICS na reunião em junho de 2024 em Kazan, Rússia, que durante todo o ano está na presidência do grupo, e novos membros poderão ser incorporados ainda mais adiante.</footnote>

<footnote n="28">28 https://documents1.worldbank.org/curated/en/597691468150580088/pdf/626980PUB0Mult000public00BOX361489B.pdf</footnote>
planetário os “valores” (e a dominação) do Ocidente. Múltiplas
tentativas foram feitas durante décadas para democratizar as
estruturas de Bretton Woods, em particular o Banco Mundial e o
Fundo Monetário Internacional. Em vão. Daí a procura de parte
dos BRICS de unir esforços para construir estruturas próprias,
capazes de alavancar o desenvolvimento econômico, científico e
tecnológico, alicerçadas na cooperação, nas trocas, no respeito à
autonomia e não na imposição e na manutenção da dependência.
Não se trata de destruir a antiga ordem financeira e econômica,
mas de criar alternativas para substituí-la, progressivamente.
Recuperando a velha (mais muito vigente) palavra de ordem do
Movimento dos Não Alinhados nos anos 1970, trata-se de
construir uma Nova Ordem Econômica Internacional.

Múltiplos indicadores permitem afirmar que hoje
observa-se um processo que questiona as regras impostas pelo
Ocidente ao resto do mundo. O próprio Papa Francisco, em
sintonia com esse processo, afirmou em uma das intervenções
que a Igreja busca se reposicionar no campo do compromisso
com a justiça social e que a maioria dos países não mais aceita o
“colonialismo cultural”, a nova forma de dominação do Ocidente
que procura impor ao mundo uma uniformidade civilizacional. É
comum ler ou ouvir hoje comentários no sentido de que muitos
países defendem uma “autonomia estratégica”, similar ao
conceito de “não alinhamento” do período da guerra fria. De
fato, essa postura também está sendo definida como um “novo
não alinhamento”.

***

Voltando então ao início da nossa reflexão: esse Sul que
hoje está em evidência, que faz parte dos atores que impulsionam
a mudança no cenário mundial, não surgiu de improviso. Ele é a
continuidade de uma rica experiência histórica protagonizada no
passado pelo conglomerado de países que foi chamado de
Terceiro Mundo. A ideia de Sul, portanto, não deve ser separada
desse legado, sob pena de esvaziar o seu conteúdo. O conceito de
Sul deve estar fortemente alicerçado nessa trajetória. Ele nasce da
semente da proposta de Bandung de dar voz ao Terceiro Mundo.
Essa semente marcou a atuação do mundo colonial no rumo da
libertação política. Mas ficou claro nessa caminhada que a independência política não assegurava a libertação no sentido mais profundo. Um Estado independente não necessariamente implica num povo libertado das amarras da opressão. Essa etapa ainda está a ser construída. O cenário atual pode indicar a caminhada nessa direção. Será?

As alternativas que estão sendo construídas abrirão para os antigos condenados da terra a possibilidade de serem os atores da construção de um futuro diferente? Se essa meta é impossível no mundo unipolar, hierárquico, monopolista e racista, será o desfecho quando o mundo tenha múltiplos polos, diversidade cultural e esteja orientado por valores humanistas? Outro mundo é possível. É nessa direção que avançamos?

Só os historiadores do futuro poderão observar se o século 21 foi o início dessa transformação, se de Bandung aos BRICS o SUL foi capaz de tornar realidade a UTOPIA.

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En los nortes hay sures y en los sures nortes. El Sur Global como metáfora de la resistencia, de la paz y de una alternativa justa y equitativa mundial

Jaime A. Preciado Coronado
Daniel Flores Flores

"Nuestro norte es el sur. No debe haber norte, para nosotros, sino por oposición a nuestro sur. Por eso ahora ponemos el mapa al revés, y entonces ya tenemos justa idea de nuestra posición, y no como quieren en el resto del mundo. La punta de América, desde ahora, prolongándose, señala insistentemente el Sur, nuestro norte".

(Joaquín Torres García, *Universalismo Constructivo*, Buenos Aires: Poseidón, 1941)

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Introducción

El imperio del realismo en el surgimiento de la geopolítica impuso una visión de matriz estadocéntrica sobre la que se fundó el concepto del Orden Mundial. Así, las divisiones geográficas entre Oriente y Occidente, entre Centro y Periferia y, posteriormente, entre Norte y Sur —o incluso de una geopolítica “meridional” que resalta al Sur de Europa como división geográfica con el Norte — se trazaron sobre la base de la división fronteriza de los Estados nacionales. En reacción al paradigma de la Guerra Fría y su enfoque centrado en disputas y rivalidades entre potencias nacionales y bloques aliados en torno de la hegemonía mundial, surgió la división Norte-Sur, que recogió el impacto del poder mundial sobre la desigualdad social en las naciones y entre naciones.
En el abordaje geopolítico desde un enfoque crítico se introdujo la variable de la colonialidad del poder y la crítica al Sistema Mundo Moderno en el que se encuadra el régimen de acumulación capitalista. Además, hubo un aporte de Pablo González Casanova (2003) frente a la Teoría de la Dependencia: el concepto de colonialismo interno, que sitúa las contradicciones internas del Estado nacional dentro del Sistema Mundo Moderno. La idea de Sur Global, utilizado originalmente en la academia desde 1969, tiene connotaciones actuales que se despegan de la matriz realista estadocéntrica, que toman distancia de – aunque las incluyen – la mera división Norte-Sur, el Movimiento de Países No Alineados (NOAL) y de la geopolítica meridional.

Este ensayo aboga por una perspectiva geopolítica crítica centrada en el Sur Global que no solo considere a los actores estatales, sino que también incluya a los actores no estatales y aborde el tema del colonialismo interno y la colonialidad del poder. Además, se propone complementar esta visión con el tratamiento de las escalas locales, nacionales y supranacionales, frente a las que elabora una dimensión global localizada-deslocalizada. De modo tal que se impulse una metáfora de lucha y creación de alternativas en torno de la paz, la resistencia anticapitalista, antipatriarcal, anticolonial, de proyecto de vida con preservación de la naturaleza, que cobra vida en la democratización del poder a través de los Estados, las instancias multilaterales internacionales globales y de la creación del Sur Global desde abajo, en contraposición del Norte Global de los poderes fácticos dominantes en lucha por la hegemonía mundial.

La estructura argumentativa de este trabajo se desglosa en tres secciones fundamentales. En la primera sección, se presenta una exposición detallada y contextualizada de los elementos que configuran la conceptualización del Sur Global. Posteriormente, en la segunda sección, se ahonda en la idea de que en los nortes existen sures y en los sures nortes. Este análisis se fundamenta en el enfoque de los desarrollos geográficos desiguales, en el colonialismo interno y en la colonialidad del poder. La sección final de este trabajo se dedica a analizar la geopolítica del Sur Global como una metáfora que representa la resistencia, la paz y una alternativa justa y equitativa a nivel mundial.
Este análisis abarca su enfoque Interestatal/Intergubernamental y su complemento en el Sur Global Social.

# ¿Qué es el Sur Global?

## El Tercer Mundo y el Sur Global

El término (expresión que se utiliza para referirse a algo) y concepto (idea abstracta o una categoría general que representa algo) de “Sur Global” se aplica con frecuencia como sustituto del término y concepto “Tercer Mundo”, evocando así, entre otras cosas, las nociones de pobreza y (sub)desarrollo como inherentemente vinculadas al Sur (Theres, 2017). Si se entiende el Tercer Mundo como la humanidad sujeta a las relaciones coloniales de dominación y explotación, su continuidad en el sentido más amplio del Sur Global no solamente está justificada, sino que también ayuda a explicar “la lucha político-militar contra la explotación y el saqueo de las riquezas del Tercer Mundo [...] sobre todo por los pueblos del ‘Sur’” (González Casanova, 1990, p. 34). Es decir, en la aproximación con énfasis en el Sur Global Social, donde “en los nortes hay sures y en los sures nortes”. Sin embargo, desde la aproximación interestatal/intergubernamental, etiquetar al Sur Global únicamente como el reemplazo geopolítico del Tercer Mundo después de la desaparición del Segundo Mundo, resultado de la disolución de la Unión Soviética en 1991, no capta completamente el papel actual que los países del Sur desempeñan en la política internacional (De la Vega, Delgado y Luna Beltrán, 2021). El término “Tercer Mundo” fue acuñado en 1952 por el demógrafo francés Alfred Sauvy, en su intento de cartografiar los alineamientos y coaliciones emergentes de la Guerra Fría (Ikenberry, 2024). El “Primer Mundo” abarcaba a Estados Unidos y sus aliados capitalistas, mientras que el “Segundo Mundo” englobaba a la Unión Soviética (URSS) y sus aliados en Europa del Este. Aquellos países en América Latina, África, Asia, el Caribe y Oceanía que no formaban parte de ninguno de estos dos bloques eran catalogados como el “Tercer Mundo”.

Ser parte del Tercer Mundo, de alguna manera, conllevaba la noción de quedarse fuera de los bloques principales,
una suerte de residuo en el mundo caracterizado por bloques
geopolíticos e ideológicos claramente divididos y relativamente
coherentes (De la Vega et al., 2021; Ikenberry, 2024). Los países
del Tercer Mundo, por ende, pueden caracterizarse como “el
resto” o aquellos que no se alineaban con las potencias
dominantes de la Guerra Fría. En resumen, desde esta segunda
aproximación estadocéntrica, el Sur Global se diferencia del
Tercer Mundo en el sentido de que su naturaleza es propositiva,
con el objetivo de democratizar el mundo en todas sus escalas y
dimensiones, y no residual, como lo es formar parte de aquellos
que no son parte del Primer o Segundo Mundo (Miranda
Delgado, 2019).

La división de origen sistémico entre Norte y Sur

El “Sur”, en contraste del Tercer Mundo, se vincula
estrechamente con los procesos de descolonización y de
construcción nacional. La adopción de esta designación reflejó la
aspiración de muchos países en desarrollo de liberarse de la
estigmatización implícita en la clasificación tradicional y de
afirmar su autonomía en el escenario global (Theres, 2017). De
acuerdo con Theres Kloß, el término “Sur” adquirió relevancia
significativa durante la década de 1970, influenciado por diversos
acontecimientos y movimientos. Entre ellos, se destacan la
Conferencia de Bandung de 1955, que marcó un hito en las
relaciones internacionales cuando la descolonización seguía en
proceso, la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Comercio y
Desarrollo (UNCTAD) de 1964, y la Conferencia Tricontinental
de 1966. Estos eventos marcaron un cambio en la percepción
global y contribuyeron a la coordinación de esfuerzos para
implementar el proyecto de un Nuevo Orden Económico
Internacional (De la Vega et al., 2021), basado en una mayor
justicia internacional, la paz, la cooperación y el respeto a los
países en desarrollo (Savio, 2021).

En este periodo, se configuraron dos agrupaciones
fundamentales: en primer lugar, el Movimiento de Países No
Alineados (NOAL), conformado por naciones que optaban por
no alinearse con las superpotencias de Estados Unidos o la Unión
Soviética (véase Imagen 1)<fnref n="29" />. Bandung fue crucial para el surgimiento del NOAL, ya que facilitó el encuentro de líderes que compartían una visión más amplia que se extendía más allá de la descolonización (Savio, 2021). Según Savio, el NOAL no generó un impacto especialmente movilizador en América Latina, siendo el bloque afroasiático su principal base y punto de referencia, su columna histórica. En segundo lugar, el Grupo de los Setenta y Siete (G77)<fnref n="30" />, definido como una coalición de países que enfrentaban desventajas estructurales en el sistema económico internacional (Theres, 2017). El G77 adquirió una identidad fuertemente latinoamericana, especialmente con la participación destacada de Raúl Prébisch, quien, tras su influyente papel en la Cepal, se convirtió en el primer secretario general de la UNCTAD, iniciativa promovida por el G77 (Savio, 2021).

<figure><img src="image_5.png" /><figcaption>Imagen 1. Países miembros del NOAL</figcaption></figure>

Nota. Tomado de *Miembros del Movimiento de los estados no alineados* [Imagen], por DatosMundial.com, 2024 (https://www.datosmundial.com/alianzas/estados-no-alineados.php).

<caption>Imagen 2. La línea Brandt</caption>

<footnote n="29">²⁹ Si bien el final de la Guerra Fría desalentó las actividades del NOAL, como organismo impulsor de la paz mundial, la reedición de la confrontación Este-Oeste con la guerra en Ucrania como catalizador del conflicto, ha reactivado este foro, que actualmente conforma 120 países, el más amplio después de la ONU, ahora dedicado a impulsar el No Alineamiento Activo, frente a la Guerra en Ucrania. Su carácter pacífico, postcolonial, no intervencionista, en defensa de la autodeterminación de los pueblos, problematiza también asuntos del desarrollo y de la desigualdad.</footnote>

<footnote n="30">³⁰ El grupo cuenta hoy con 134 miembros, incluyendo a China, aunque Pekín asegura que no es miembro pleno.</footnote>
<figure><img src="image_6.png" /></figure>

Nota. Tomado de *The Brandt Line after forty years: The more North-South relations change, the more they stay the same?* [Imagen], por Nicholas Lees, 2023, British International Studies Association (https://www.bisa.ac.uk/articles/brandt-line-after-forty-years-more-north-south-relations-change-more-they-stay-same).

Mediante estas agrupaciones se impulsó la construcción de una conciencia colectiva en respuesta a una dinámica internacional delineada por las asimetrías entre el Norte y el Sur, cuyo enfoque estaba puesto en la erradicación de las relaciones colonialistas y neocolonialistas que habían ejercido dominio en el Sistema Internacional durante la segunda mitad del siglo XX (De la Vega et al., 2021). De acuerdo con Savio (2021), fue gracias al G77 que se materializó la antigua aspiración proveniente del proceso de descolonización: la idea de reequilibrar el sistema económico internacional, que hasta entonces era completamente vertical entre el Norte y el Sur, logrando por primera vez una dimensión horizontal.

La noción del Sur y la división de origen sistémico entre Norte y Sur se popularizó aún más gracias al “Informe de la Comisión Independiente sobre Problemas Internacionales del Desarrollo, Norte-Sur – un Programa para la Supervivencia”, elaborado por el Canciller alemán Willy Brandt. Estos informes, publicados en 1980 y 1983, se adentraron en las transformaciones económicas y medioambientales a nivel mundial. En términos
geopolíticos, establecieron una distinción clara entre los países del Norte y los del Sur, utilizando criterios económicos y dando origen a lo que posteriormente se conocería como la línea Brandt (véase Imagen 2).

La Comisión Brandt, influenciada por el papel protagónico de la socialdemocracia internacional en la coyuntura de los años 80 en que se da a conocer, estaba convencida de que la reestructuración de las relaciones globales, particularmente entre el Norte y el Sur, constituía uno de los compromisos cruciales para el futuro de la humanidad.

## El Sur Global como metáfora

La noción de “Sur Global”, introducida inicialmente en el ámbito académico a partir de 1969³¹, es conceptualizada por Mignolo (2011) como una metáfora que opera en dos niveles complementarios. Por un lado, el Sur Global, en sintonía con la línea Brandt, es el sector del planeta donde existen naciones subdesarrolladas y emergentes y, por tanto, el Sur Global es el proveedor de recursos naturales para el Norte Global (véase Imagen 3.) Desde esta perspectiva, la dependencia representa un elemento determinante en el contexto del capitalismo en el Sur, además de constituir un fundamento estructural de las relaciones Norte-Sur.

<footnote n="31">³¹ La expresión “Sur Global” parece haber sido acuñada inicialmente en 1969 por el activista político Carl Oglesby. En un artículo publicado en la revista católica liberal *Commonwealth*, Oglesby sostenía que la guerra de Vietnam representaba el punto álgido de una narrativa de “dominación del Norte sobre el Sur Global” (Adetunji, 2023).</footnote>
<figure><img src="image_7.png" /><figcaption>Imagen 3. Dependencia mundial de las exportaciones de materias primas, 2019-2021³²</figcaption></figure>

*Nota*. Tomado de *The state of commodity dependence* [Imagen], por UNCTAD, 2023, United Nations Conference on Trade and Development (https://unctad.org/topic/commodities/state-of-commodity-dependence)

Al identificar los elementos que unen el carácter histórico-estructural de la relación entre desarrollo y subdesarrollo, el análisis de la dependencia registra los fundamentos materiales que sustentan la supremacía del Norte, que detenta la capacidad industrial, tecnológica y de conocimiento para explotar al Sur, desde la cual se aportan materias primas sin procesar, recibiendo a cambio productos manufacturados con un valor agregado, lo que se traduce en ganancias en constante aumento para los países industriales (Gandásegui y Preciado, 2017).

De acuerdo con la Imagen 3, China e India no serían consideradas parte del Sur Global debido a su falta de dependencia en las exportaciones de materias primas, mientras

<footnote n="32">³² En la imagen 2, se destacan dos categorías de países según su dependencia de las exportaciones de productos básicos. Aquellos marcados en color celeste representan los países cuya dependencia de dichas exportaciones oscila entre el 60% y el 80%. Por otro lado, los países marcados en azul marino muestran una dependencia aún mayor, situándose entre el 80% y el 100%. La explotación de los bienes naturales en pos del crecimiento económico está dejando un marcado impacto en comunidades locales y en el medio ambiente.</footnote>
que Australia, Nueva Zelanda y Noruega sí lo serían. Sin embargo, definir la pertenencia al Sur va más allá del aparato productivo de un país o de su modelo de desarrollo, sea este neodesarrollista o neoliberal. En cambio, el estatus se define a partir de dos condicionantes y una elección política (Brun, 2018). Según Brun, se trata de Estados que han experimentado o siguen experimentando alguna forma de dominación política por parte de otros países. Además, los indicadores socioeconómicos del Sur revelan niveles de bienestar de sus poblaciones inferiores a los del Norte. Por ejemplo, el Índice de Desarrollo Humano (IDH) es significativamente más bajo (véase Imagen 4). Cabe destacar que, en palabras de Brun (2018, p. 32), “esta distinción refleja diferencias entre los niveles de vida, pero no debe sugerir un modelo a seguir”.

<figure><img src="image_8.png" /><figcaption>Imagen 4. Índice de desarrollo humano aumentado, 2020</figcaption></figure>

Source: Leandro Prados de la Escosura (2021)

OurWorldinData.org/human-development-index • CC BY

Nota. Tomado de *Human Development Index (HDI)* [Imagen], por Max Roser, 2023, Our World in Data (https://ourworldindata.org/human-development-index).
Finalmente, para que un país sea catalogado como parte del Sur, debe afirmar y asumir conscientemente su pertenencia al Sur. Según Brun, la auto-designación se convierte en un componente esencial de esta identificación, ya que este posicionamiento refleja metas diplomáticas específicas. Un ejemplo destacado sería el papel de la India en el G20, donde se presenta como líder del Sur Global, impulsando así su propia imagen como potencia emergente.

Retomando el planteamiento de Mignolo (2011), el Sur Global también es el espacio donde se está gestando la sociedad política global, con la finalidad específica de emprender acciones que redefinan las relaciones con el Norte Global, incluyendo a la élite de las naciones del G7 y los participantes del Foro Económico Mundial en Davos. Según Mignolo, estas naciones del Norte y las élites económicas y políticas del Norte y del Sur, aparentemente inmersas en una competencia constante en términos de producción, consumo y riqueza, parecen tener poco tiempo para reflexionar sobre la vida en su conjunto, y mucho menos sobre la vida de los casi siete mil millones de habitantes del planeta<fnref n="33" /> y el propio planeta. Gustavo Petro, presidente de Colombia, aborda con notable claridad y perspicacia este punto. Durante sus intervenciones en el Foro de Davos 2024, Petro se refiere al tema de la lucha contra la crisis climática, planteando la necesidad de tomar decisiones cruciales entre dos caminos (CNN, 2024).

Por un lado, está el camino que implica una mayor separación entre un Norte cada vez más contaminante, con mayores niveles de destrucción social y democrática, y un Sur que se queda con sus potencialidades sin desarrollarlas, empobrecida y entregada a una violencia que articula el crimen organizado y el poder político y, por ende, también con una destrucción democrática. Este enfoque propone unir la “chimenea”, representando al Norte emisor de CO2, con la “esponja”, que en la metáfora de Petro no solo es la selva amazónica, sino también el vasto potencial de generación de energías limpias, incluyendo a África, una de las regiones con mayores recursos en este sentido a nivel mundial.

<footnote n="33">³³ En 2023, doce años después de la publicación del texto de Mignolo, la población mundial ha alcanzado poco más de 8 mil millones de habitantes.</footnote>
De acuerdo con Petro, nos encontramos en medio de un cambio de paradigma político, económico y, por ende, social. Argumenta que el concepto tradicional de cooperación se gestó con la percepción de un Norte muy rico y un Sur muy pobre, basándose en la transferencia de dinero del Norte al Sur en forma de "limosna", con la creencia de que el Norte estaba brindando ayuda al Sur. Esta misma mentalidad es central en la propuesta de solución para la crisis climática, donde se sostiene la idea de que esta se superará mediante una "limosna" del Norte hacia el Sur.

Sin embargo, Petro sostiene que la solución a la crisis climática no radica en la cooperación. Si las chimeneas que generan grandes emisiones de CO2 se encuentran en el Norte, la medida necesaria es apagar esas chimeneas. Petro argumenta que, si no se detienen las emisiones del Norte, las selvas del Sur, que actúan como esponjas, se verán afectadas y nos encaminaremos hacia un punto de no retorno. En este sentido, Petro propone que es el Sur el que debe ayudar al Norte, desafiando la lógica convencional del paradigma de cooperación. Es el Sur quien puede desempeñar un papel crucial en la solución de la crisis climática al generar las energías limpias con las cuales las chimeneas del Norte se puedan apagar.

Finalmente, es importante mencionar que sería un error intentar homogeneizar el Sur Global. Según Brun (2018), la homogeneización del Sur equivaldría a distorsionarlo y a eliminar aspectos fundamentales que lo caracterizan. Desde la Conferencia de Bandung (1955), el acercamiento entre los países del entonces denominado Tercer Mundo tuvo como objetivo preservar la diversidad, oponiéndose a la homogeneización deseada por las potencias dominantes en el marco de la lógica Este-Oeste y a la categorización de los países como desarrollados/en desarrollo por perpetuar estereotipos y favorecer los ideales occidentales. En palabras del expresidente de Tanzania, Julius Nyerere (1964-1985), "Nuestra diversidad existe, pero en el marco de nuestra experiencia común y primordial" (Nyerere, 1980, como se citó en Brun, 2018, p. 31).
En los nortes hay sures y en los sures nortes

Los nortes en el Sur: las megaciudades y el desarrollo geográfico desigual

En los “sures” existen elementos que podrían considerarse como “nortes”, y de manera análoga, en los entornos usualmente etiquetados como “nortes” también emergen realidades con características propias de los “sures”. Un ejemplo de “nortes” en el Sur se observa en las megaciudades, definidas como centros urbanos habitados por más de 10 millones de personas. Durante décadas, numerosos puntos neurálgicos políticos y económicos del Sur global han adoptado la forma de megaciudades. Ciudades emblemáticas como Nueva Delhi y Bombay en la India, Karachi en Pakistán, Manila en las Filipinas, Bangkok en Tailandia, Dacca en Bangladesh, Jakarta en Indonesia, El Cairo en Egipto, Lagos en Nigeria, Ciudad de México, Buenos Aires en Argentina, São Paulo y Rio de Janeiro en Brasil, Lima en Perú y Estambul en Turquía, conforman ejemplos paradigmáticos de esta dinámica urbana (Arellanes, 2023).

Aunque esta enumeración de megaciudades en el Sur podría parecer meramente informativa, su relevancia adquiere mayor claridad cuando se aborda desde la perspectiva de los desarrollos geográficos desiguales. Este enfoque se compone de dos aspectos fundamentales: la producción de escala espacial y la producción de diferencia geográfica. En relación con el primero, un error común en la interpretación analítica del Sur se produce al limitarnos a una única escala de pensamiento. La concepción del Sur Global desde un enfoque interestatal e intergubernamental tiende a hacer que todo parezca estar principalmente determinado a escala planetaria, cuando en realidad diferentes actores y agentes operan a menudo en diferentes escalas (Harvey, 200).

Retomando el ejemplo de las megaciudades, es notable que las grandes áreas metropolitanas concentran capital, empleo y riqueza, atrayendo migraciones de regiones menos desarrolladas, incluso dentro del mismo país. Esto induce una extrema desigualdad entre los habitantes de las megaciudades y entre estas
y las demás regiones consideradas “atasadas” del país. Según Calderón y Castells (2019), en el caso latinoamericano, la desigualdad más pronunciada en ingresos se manifiesta entre las grandes metrópolis, algunas de ellas megaciudades, es decir, los “nortes” en el Sur, y el resto del territorio, especialmente las áreas rurales. Al igual que sucede a escala planetaria, cuando la migración suele ser del Sur al Norte debido a condiciones histórico-estructurales provocadas por el propio Norte dominante, a escala nacional “la mayor parte de las migraciones no provienen de la atracción de la gran ciudad, sino de la expulsión de las zonas rurales o de regiones en crisis, buscando mejores alternativas de vida para sus hijos” (Calderón y Castells, 2019, p. 107).

Este fenómeno constituye un claro ejemplo de que las diferencias geográficas “son perpetuamente reproducidas, sostenidas, socavadas y reconfiguradas por los procesos político-económicos y socioecológicos que tienen lugar en el presente (Harvey, 2000, p. 98). Según lo planteado por Calderón y Castells (2019), la globalización (multiescalar) opera conectando los principales centros urbanos del mundo, en el Norte y en el Sur, a través de redes de comunicación y transporte, integrando así un sistema global altamente dinámico en el que actores estatales y no estatales operan en diferentes escalas. Simultáneamente, el capital y el trabajo abandonan las áreas territoriales desconectadas de estos centros, los “sures”, ya que las redes sirven para conectar y desconectar; conectan lo que posee valor económico, tecnológico y político, mientras desconectan lo que carece de interés para inversores y acumuladores de capital (Calderón y Castells, 2019).

En este proceso, los especuladores respaldados por financiamiento internacional buscan maximizar los beneficios generados por el aumento de la renta del suelo mediante la remodelación e inversión en los entornos metropolitanos de las megaciudades del Sur. Siguiendo la perspectiva planteada por Harvey (2000), la búsqueda generalizada de renta diferencial crea diferencias geográficas, con “nortes” en el Sur y “sures” en el Norte, reflejada en la intensidad de la inversión de capital. Esto a menudo garantiza que las regiones, ciudades o espacios ricos en capital vean aumentar su riqueza, mientras que las regiones,
ciudades o espacios pobres en capital tienden a volverse relativamente más pobres.

## Los sures en el Norte: el colonialismo inter, intra y transnacional

En continuidad con la lógica del desarrollo geográfico desigual, y tomando inspiración en el trabajo de Octavio Ianni (1978) sobre el imperialismo, este autor resalta que los mismos fundamentos que rigen las relaciones económicas y políticas internacionales entre el Norte y el Sur también rigen las relaciones económicas y políticas dentro del propio Norte. De esta manera, en el interior de los países del Norte, se evidencia un desarrollo socioeconómico y político desigual, dando lugar a la persistencia o exacerbación de contradicciones de clase. Es el caso de lo que Pablo González Casanova (1996) describe como un “Tercer Mundo interior” o “interno” que engloba a las minorías y a los migrantes indocumentados que viven en el Norte.

En una dinámica análoga a los “nortes” en el Sur, las colonias internas del Norte, representadas por las regiones más empobrecidas, se ven compelidas a enviar sus ahorros y fuerza de trabajo a las ciudades centrales. De este modo, opera dentro del propio Norte una suerte de colonialismo interno, enmascarado por desequilibrios económicos, obstáculos socioculturales, conflictos generacionales o tensiones raciales, que buscan encubrir los problemas económicos, culturales y políticos fundamentales que enfrentan las minorías, migrantes y, en general, la clase trabajadora (Ianni, 1978). Entre estos problemas destacan la concentración y centralización de la riqueza, que incrementa la desigualdad; la fragmentación de la población, traduciéndose en polarización social; y la división del país en áreas rezagadas y prósperas, propiciando la existencia de “sures” en el Norte.

De acuerdo con Pablo González Casanova (2009, p. 11) “la validez del ‘Colonialismo’ interno en los fenómenos de discriminación, racismo, depredación, parasitismo y explotación de las etnias conquistadas y reconquistadas es fundamental para un planteamiento alternativo en favor de las ‘autonomías’ étnicas y
pluriétnicas [...]”. En su famosa obra “La democracia en México”, González Casanova destaca que el colonialismo interno existe donde quiera que haya comunidades indígenas (1976). Esto se debe a que la definición de colonialismo interno está intrínsecamente vinculada a fenómenos de conquista, en los cuales las poblaciones nativas no son exterminadas y pasan a formar parte, en una primera etapa, del Estado colonizador y, posteriormente, del Estado que logra una independencia formal o inicia un proceso de liberación, transición al socialismo, o incluso experimenta recolonización y regreso al capitalismo neoliberal (González Casanova, 2023).

En la actualidad, con el triunfo mundial del capitalismo sobre los proyectos comunistas, socialdemócratas y de liberación nacional, González Casanova sostiene que la política globalizadora y neoliberal de las grandes empresas y los grandes complejos político-militares tiende a una integración de la colonización inter, intra y transnacional. Por lo tanto, se puede inferir que el “colonialismo integral” forma parte de una geopolítica compleja sensible

a la identificación de un Norte global, vinculado a una espacialidad que reúne a las grandes cúpulas y elites de poder tanto de los países del Norte como del Sur geográfico del planeta, y un Sur global, que representa una espacialidad en que se aglutinan las clases trabajadoras y campesinas, los movimientos sociales indígenas, feministas y ecologistas, los emigrantes indocumentados, los segregados en bastiones de pobreza y tierras incógnitas, que en conjunto enfrentan la negación de ciudadanía, etc. Esta heterogeneidad de actores está presente tanto en los países del Norte como en el Sur geográfico del mundo (Preciado, Uc, 2010, pp. 78-79).

La figura 1 ilustra el esquema propuesto por Preciado y Uc para complementar y ampliar el razonamiento tanto de la estructura tripartita horizontal de los procesos del sistema-mundo, inspirada en la propuesta de análisis de Wallerstein
retomada por Flint y Taylor (2018), como de la estructura vertical tripartita por escalas (véase Figura 1).

<figure><img src="image_9.png" /><figcaption>Figura 1. Esquema multiescalar de la geografía política contemporánea</figcaption></figure>

Nota. Tomado de *La construcción de una geopolítica crítica desde América Latina y el Caribe. Hacia una agenda de investigación regional* [Imagen], por Jaime Preciado Coronado y Pablo Uc, 2010, Geopolítica(s), p. 79.

## El colonialismo y la colonialidad entre el Norte y el Sur

En la actualidad, el trabajo de intelectuales como Silvia Rivera Cusicanqui vuelve a poner en el centro la temática del colonialismo interno, concebido como un modo de dominación que se internaliza en la subjetividad (Svampa, 2016). Siguiendo la perspectiva de Rivera Cusicanqui (2010), la estructura jerárquica del colonialismo interno se entrelaza con los centros de poder del Norte, ya sean universidades, fundaciones u organismos internacionales. Este enfoque crítico se complementa con la perspectiva decolonial, condensada en la categoría de “colonialidad del poder” propuesto por Aníbal Quijano (Svampa, 2016). Esta categoría resalta la dimensión económico-política de la colonialidad como un patrón general de dominación en un
entramado de múltiples relaciones (raciales, identitarias, pedagógicas, espaciales, de género, etc.) con “origen y carácter colonial, pero [que] ha probado ser más duradero y estable que el colonialismo en cuya matriz fue establecido” (Quijano, 2014, p. 777). En la propuesta de Quijano, el patrón de poder basado en la colonialidad también conllevaba un patrón cognitivo, una nueva perspectiva de conocimiento en la cual lo no europeo era considerado el pasado y, por ende, inferior y siempre primitivo.

Siguiendo esta perspectiva decolonial, Edgardo Lander introdujo el concepto de “colonialidad del saber” como una extensión de la colonialidad del poder. En este contexto, se señala que nuestras ciencias sociales han naturalizado los conceptos y categorías que se originaron con la expansión del colonialismo (Svampa, 2016). La colonización epistemológica implica que ciertas formas de conocimiento se consideran válidas, objetivas y universales, mientras que se menosprecian u omiten otros tipos de saberes. De Sousa Santos, cataloga esta destrucción de conocimientos propios del pueblo y, por ende, no hegemónicos como un “epistemicídio”, destacando que “el fin del colonialismo político no significó el fin del colonialismo en las mentalidades y subjetividades, en la cultura y en la epistemología y que por el contrario continuó reproduciéndose de modo endógeno” (De Sousa Santos, 2010, p. 8).

En resumen, en palabras de Svampa (2016, p. 19) “la colonialidad tiene dos caras; no es solamente un hecho histórico en sí, el colonialismo, sino que tiene su expresión, también, en la negación de distintas realidades y del saber producido por esas otras realidades”. Ante esta disyuntiva, Rivera Cusicanqui (2010) destaca el papel de los intelectuales en la dominación del Norte, ya que considera que tienen, incluyéndose a ella misma, la responsabilidad colectiva de no contribuir al remozamiento de esta dominación. De acuerdo con Rivera Cusicanqui, al participar en estos foros organizados por el Norte y prestarse al intercambio de ideas, podrían estar proporcionando, sin quererlo, armas al enemigo; un enemigo con múltiples facetas, tanto locales como globales situadas en

las pequeñas esquinas del “poder chiquito” de
nuestras universidades y bibliotecas paupérrimas,