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# Étrangeté et familiarité de l'Extrême-Orient et de ses pratiques

Eric Caulier

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Eric Caulier. Étrangeté et familiarité de l'Extrême-Orient et de ses pratiques. 2009. hal-04965999

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# Etrangeté et familiarité de l'Extrême-Orient et de ses pratiques<fnref n="125" />

## Résumé

L'Extrême-Orient et ses pratiques étranges fascinent tout autant qu'elles inquiètent. La Chine est l'exemple même de « l'hétérotopie ». Le dire, le penser tout autant que le non-dire ou l'agir défient notre cohérence et notre substantielisme. Le questionnement paroxystique suscité fait prendre conscience que l'étranger est aussi en soi. La confrontation avec l'étrangeté et son acceptation/intégration relève d'une démarche initiatique réincorporant le corps. C'est néanmoins en privilégiant l'invariance de l'expérience humaine que l'on découvre les possibilités de ressourcement qui nous viennent de l'Orient.

## Mots clés

Chine, hétérotopie, taijiquan, contradictoriel, expérience.

## Abstract

The Far East with its strange practices has the power to fascinate and to raise concern at the same time. China is

<footnote n="125">125 Projet au CEAQ (Centre d'Études sur L'Actuel et le Quotidien) Université Paris-Descartes, 2009.</footnote>
the very epitome of « heterotopia » – of another world. The chinese way of saying and thinking as much as of non-say- ing and acting challenges our western consistency and substantialism.

The paroxysmal questioning it gives rise to makes us be- come aware that the alien is in ourselves, too. Confrontation with strangeness and it acceptance, integration implies an initiatory process re-incorporating the body. Netherless, by emphasizing the invariability of human experience, we dis- cover how the East offers new ways of resourcing ourselves.

## Keywords

China, heterotopia, taijiquan, contradictorial, experience.

## I. Fascination de l'inconnu

Il y a un quart de siècle, j'ai découvert une pratique étrange, étrangère. Attiré par un nom exotique aux relents d'étrangeté, je me suis rendu en plein milieu de l'hiver dans un quartier un peu obscur d'une petite ville pour y découvrir le taijiquan, rencontre insolite dans un milieu insolite. Moi, l'Occidental nourri de sport et de rationalité, recherchant performance et efficience, j'ai été touché, interpellé, bouleversé par une petite dame d'origine espagnole enseignant un curieux ballet au ralenti à des étudiants en arts dramatiques. Dans ce lieu baigné d'étrangeté, entouré d'étrangers s'adonnant à une pratique étrange, j'ai vécu le retour du tragique, coup de foudre auquel je n'ai pas résisté, rendez-vous du destin.
Après trois de mois de pratique, le cours s'arrête faute de
combattants. C'est trop tard, je suis gagné par la fascina-
tion de l'inconnu, de l'inaccoutumé. Je m'inscris à un cours
pour lequel je me rends régulièrement à la capitale, puis
dans d'autres capitales: Londres, Paris, Amsterdam, etc.
jusqu'à ce que, fin des années 80, je fasse l'expérience du
dépaysement le plus total au cours de séjours répétés en
Extrême-Orient, berceau de ces pratiques étonnantes.

Simon Leys avait raison : *La Chine est cet Autre fondamen-
tal sans la rencontre duquel l'Occident ne saurait devenir
vraiment conscient des contours et des limites de son Moi
culturel*.126 La Chine, continent inconnu, suscite rêves, cu-
riosité et appétits du monde occidental. Michel Foucault, au
milieu des années 60, dans son avant-propos de *Les Mots
et les Choses*, conçoit la notion d'hétérotopie « lieu autre »
qu'il applique à la Chine. François Jullien me conforte dans
cette conception de la Chine mystérieuse, je cultive en moi
ce goût de l'ailleurs. Je ramène régulièrement dans mes
valises quelques chinoiseries, des mouvements bizarres
dont on ne sait pas trop à quoi ils servent. Aux yeux des
Occidentaux qui me côtoient, je deviens de plus en plus
original, extravagant. Dans les parcs où je m'exerce, je
perçois la méfiance. Quelqu'un se donnant du mouvement,
ça sort de l'ordinaire. On pourrait admettre qu'il fasse des
pompes ou du jogging mais ce mélange de karaté et de
yoga, qu'est-ce que c'est ? Aujourd'hui nombre de Chinois
ont délaissé leur art séculaire pour s'adonner aux joies de
la danse de salon, de l'aérobic ou autres excentricités occi-
dentales tandis que dans les endroits verts de nos grandes
 métropoles, la pratique de gestes respiratoires lents privi-

<footnote n="126">126 SIMON LEYS, *L'Humeur, L'honneur, l'Horreur. Essais sur la culture et la politique chinoises*, Paris, Robert Laffont, 1991, p. 61.</footnote>
légiant la détente sont devenus monnaie courante. De nos jours, ce qui surprend, c'est celui ou celle qui se défonce dans des exercices physiques intensifs, l'effort n'est plus à l'ordre du jour.

## II. Un autre monde

En Chine, tout semble différent: couleurs, odeurs, sonorités, manières de dire ou de ne pas dire, de manger, de penser. Chez nous, au début était le verbe, chez eux au début était le signe, l'écrit. Nous voulons tout prévoir et nous assurer une position stable, ils suivent la propension des choses et sont convaincus que seul le changement est permanent. Nous espérons le salut, ils recherchent la longue vie. Nous valorisons le détail, l'analyse, la substance; ils appréhendent par des analogies la globalité issue du vide. Nous aspirons à la vérité, ils se contentent de ce qui fonctionne. Ils sont empiristes tandis que nous basculons entre matérialisme et idéalisme. Comme François Jullien, j'étais à la recherche d'un autre organon, une bonne façon de prendre ses distances par rapport à nos modes de pensée; je vivais une rupture à nulle autre pareille. Or, à strictement parler, la non-Europe, c'est la Chine, et cela ne peut être rien d'autre.127 Le philosophe sinologue illustre cet écart de pensée, de conception, de culture en se référant aux jeux: d'un côté, le jeu d'échecs basé sur la logique de l'affrontement avec pour objectif d'éliminer son adversaire, de l'autre les encerclements et contournements du jeu de go afin de constituer des territoires. De la même façon, la « boxe

<footnote n="127">127 FRANÇOIS JULLIEN, THIERRY MARCHAISE, Penser d'un dehors (La Chine)
Entretiens d'Extrême-Occident, Seuil, Paris, 2000, p. 39.</footnote>
chinoise» (*taijiquan*) se distingue de la boxe européenne. La force intérieure se déroulant dans un mouvement continu et spiralé établit une harmonie avec l'adversaire au lieu de l'affronter d'emblée dans un rapport antagoniste. «Être en harmonie avec son adversaire.» Quelle étrange façon de construire le rapport antagoniste...<fnref n="128" />

Pendant longtemps, j'ai pensé que les habitants de l'Empire du Milieu avaient une autre logique que je finirais par découvrir. Souvent, j'ai pensé l'avoir découverte et, très vite et toujours, l'implacable réalité me prenait en défaut. J'en ai souvent parlé avec d'autres étrangers<fnref n="129" /> qui se livraient à la même démarche prospective. Certains finissaient par se rendre à l'évidence: «Les Chinois n'ont pas de logique». Ce continent toujours plus mystérieux nous fascinait avec la même intensité qu'il nous exaspérait. L'inconnu inquiète tout autant qu'il séduit.

Le substantialisme, substance de la pensée occidentale, semble étranger à la pensée chinoise qui rend compte du monde en termes de relations, d'interactions, de processus. L'atome, l'étant ou Dieu n'ont pas de résidence en Chine. Quoique depuis quelque temps, ils envisagent de s'y installer. François Jullien le déplore Or, voilà que cette civilisation chinoise, qui avait acquis une telle originalité en se développant si loin de la nôtre, se couche aujourd'hui sous la nôtre – adoptant nos catégories d'« esthétique », nos catégories logiques, etc. Jusqu'à se rendre méconnaissable à elle-même, et cela à son insu.<fnref n="130" />

<footnote n="128">128 *Ibid*, p. 51.</footnote>

<footnote n="129">129 En effet, à l'étranger, l'étranger, c'est nous.</footnote>

<footnote n="130">130 *Ibid.*, p. 203.</footnote>
### III. Quand l'étranger devient familier

Parfois, de façon paradoxale, l'éloignement rapproche et la proximité éloigne. On peut se sentir étranger chez soi et chez soi à l'étranger. Le taijiquan, sous certains aspects, m'a toujours semblé naturel: ses gestes sont tellement évidents. Surprenants au premier abord, des gestes de combat effectués seul, dans la lenteur, la détente, la continuité et privilégiant l'intériorisation, l'équilibre et la connaissance de soi, résultant probablement d'un souhait de continuer à s'exercer plus âgé. La perte de vivacité amène la lenteur, la perte de tonus conduit à la détente, la crainte des chocs engendre la continuité, l'évitement des chutes et des coups mène à une sorte de danse pratiquée seul(e) ou avec partenaire. L'expérience de la perte favorise une philosophie de vie basée sur la recherche de l'équilibre et de la sagesse. Le taijiquan ne fait que mettre en forme une expérience humaine fondée sur la compréhension du mode de fonctionnement des choses. Il s'est élaboré à partir du vieux fond(s) chinois: chamanisme, alchimie, pensée magique. Il est fondé sur l'expérience vécue, sa transmission fut longtemps traditionnelle. Très récemment, il a rejoint nombre de pratiques séculaires dans les rayons des supermarchés des pratiques énergétiques spiritualisantes tandis que certains groupes de pratiquants s'activent ardemment à le mettre aux normes sportives. De toute manière, il a sa place dans la société du spectacle.
#### IV. Questionnement sur l'étrangeté

D'où vient l'étrangeté ? Comment se développe-t-elle ? Ses formes varient-elles en fonction des époques, des contextes culturels ? Existe-t-il des universaux de l'étrangeté ?

La fixation des frontières de tout territoire, la détermination des limites de tout système, la définition de tout concept n'engendrent-t-elles pas de facto de l'indéfini, de l'indéterminé, du hors normes ?

Toute vie en société ne nécessite-t-elle pas à la fois l'établissement d'un système d'usages, de codes et leur transgression ?

À notre époque caractérisée par la dés-institutionnalisation et par la perte des repères, l'étrangeté existe-t-elle encore ? Est-elle cantonnée ou serait-elle présente à l'état diffus partout ?

L'étrangeté est-elle en nous ou au-dehors de nous ? Est-elle un fait sociologique ou une constante anthropologique ? Est-elle biologique ou culturelle, objective ou subjective, physique ou métaphysique ?

Ces questions ont-elles un sens ? Peut-on considérer l'étrangeté sans envisager le familier ?

Y-a-t-il des réponses définitives ? L'important n'est-il pas le questionnement ?
## V. À propos de méthode

L'appréhension de soi, des autres, du monde dans la pensée traditionnelle chinoise est principalement empirique, phénoménologique. L'expérience, le ressenti, les grands récits y occupent une place de choix. Dans cette pensée analogique et magique, le corps humain, le corps social et le corps cosmique sont interdépendants et fonctionnent selon des principes communs. Le *taiji* (symbolisé par le diagramme *yin/yang*) provient du *wuji* (le sans faîte). Cette cosmogonique nous indique que toute réalité, provenant d'un vide matriciel sans fondement, est contradictorielle. Elle inclut la part de l'ombre, elle accepte et intègre l'inconnu.131 La théorie des cinq mouvements/fonctions (métal – eau – bois – feu – terre) sensibilise aux relations organisatrices des différents systèmes, Claudine Brelet utilise le terme cybernétique pour qualifier la médecine chinoise.132 Notons cependant une différence de paradigme : paradigme mécaniste pour l'Occident et paradigme organique pour l'Extrême-Orient.133 Le *Yi jing* (*Livre de mutations*) a donné à la culture chinoise

<footnote n="131">131 Le peintre chinois traditionnel, lorsqu'il représente le *taiji*, remplit le cercle de couleur noire symbolisant le *yin* puis ensuite il superpose le blanc, emblème du *yang*, incarnant ainsi les formules traditionnelles « le *yin* nourrit le *yang*», «le *yin* soutient le *yang*».</footnote>

<footnote n="132">132 CLAUDINE BRELET, *Médecines du monde, Histoire et pratique des médecines traditionnelles*, Robert Laffont, Paris, 2002, p. 727 à 779.</footnote>

<footnote n="133">133 Edgar Morin tout en reconnaissant les apports d'une cybernétique ayant pour modèle la machine en dénonce les dangers : *Ainsi la cybernétique donne un squelette d'organisation au vivant mais lui retire la vie. Incapable d'introduire la vie dans une machine artificielle, une telle cybernétique est trop capable d'introduire son absence de vie dans nos vies individuelles et notre vie sociale d'où des conséquences à la fois débilitantes sur le plan théorique et éventuellement terrifiantes sur le plan pratique.* EDGAR MORIN, *La méthode 1. La Nature de la Nature*, Seuil, Paris, 1977, p. 252.</footnote>
une conscience aigüe de l'impermanence des formes, de la nature changeante et interactive de tous les phénomènes.

L'Occident postmoderne redécouvre l'importance et la primauté du yin, de la globalité, du non-expliqué/able, de l'étrange. Pour Jean-Jacques Wunenburger, une pensée compréhensive symbolisante (...) ne serait plus seconde par rapport à une connaissance déterminante, mais première. (...) l'intellection analytique et digitale (...) se présente plutôt comme un mode régional de la pensée, déjà immergée dans une compréhension globale toujours et déjà là (...) la représentation scientifique n'est alors qu'un mode partiel, parcellaire, de représentation.<fnref n="134" />

Jean-François Lyotard observe l'évolution de la science postmoderne : en s'intéressant aux indécidables, aux limites de la précision du contrôle, aux quanta, aux conflits de l'information non complète, aux « fracta », aux catastrophes, aux paradoxes pragmatiques, la science postmoderne fait la théorie de sa propre évolution comme discontinue, catastrophique, non rectifiable, paradoxale. (...) Elle produit non pas du connu, mais de l'inconnu.<fnref n="135" />

Lucien Sfez a bien montré l'évolution des processus décisionnels s'appuyant autrefois sur le prévisible aujourd'hui soumis à l'aléatoire en passant par le probable et le temporaire. 136

Le questionnement à propos de la méthode contient déjà en lui-même des pistes de réponses. Il semble bien que

<footnote n="134">134 JEAN-JACQUES WUNENBURGER, *Imaginaires et rationalité des médecines alternatives*, Les Belles Lettres, Paris, 2008, p. 264, 265.</footnote>

<footnote n="135">135 JEAN-FRANÇOIS LYOTARD, *La condition postmoderne*, Les Editions de Minuit, Paris, 1979, p. 97.</footnote>

<footnote n="136">136 LUCIEN SFEZ, *La décision*, PUF, Paris, 1994.</footnote>
l'étrange(r) soit partout de plus en plus présent, tantôt caché sous le masque de la banalité, tantôt montrant son visage inquiétant avec le retour de la religiosité et son cortège de superstitions. De manière bien plus alarmante, il surgit là où on l'attendait le moins, au cœur même de l'héritage des lumières, au sein de la scientificité. L'étranger, comme l'irrationnel, la mort, la folie ou la violence, après avoir été refoulé, change de forme et revient en force.

# VI. Quelques conceptions de et sur l'étranger

La vision ethnocentrique caractérise nombre de sociétés, celle-ci est d'autant plus assurée qu'elle est fondée sur l'ignorance. La représentation de l'étranger touche au plus intime, au plus fondamental. Elle varie selon les époques et les modes : de l'indifférence à l'admiration, de la curiosité à l'hostilité. Les raisons de l'attrait ou du rejet sont toujours révélatrices car chacun se définit par rapport aux autres. Pour Simmel, la forme sociologique de « l'étranger » est paradoxale : fixation en un point et affranchissement de tout point donné dans l'espace.137 Nous retrouvons là « l'enracinement dynamique » cher à Michel Maffesoli. Les traits typiques de l'étranger mis en évidence par Simmel 138 – mobilité, non-possession du sol, vocation commerçante, proximité et éloignement, lien organique avec le groupe – indique la place prépondérante de ce mode d'être ensemble dans la postmodernité. Michel Maffesoli, explore les « vagabondages initiatiques » au travers de la forme

<footnote n="137">137 GEORG SIMMEL, *Sociologie Etudes sur les formes de la socialisation*, PUF, Paris, 1999, p. 663.</footnote>

<footnote n="138">138 *Ibid*, p. 663 à 668.</footnote>
*Du nomadisme*.<fnref n="139" /> Le refus postmoderne d'assignation à résidence pousse, telle une nouvelle quête du Graal, à vivre la dynamique de l'exil et de la réintégration.<fnref n="140" /> Les dérangements inhérents impliquent douleurs, déchirures, angoisses tout autant qu'espoirs et extases propres à tout apprentissage de soi-même. Cette force de vie et de mouvement inquiète les tenants de l'ordre établi : « *Rien n'indispose un bureaucrate comme la liberté de ces errants*».<fnref n="141" /> En tout lieu privilégiant les valeurs de l'établissement, cette culture du mouvement est intolérable. Des mouvements comme le taijiquan ont toujours dérangé l'ordre établi car ils promeuvent une liberté de mouvements, une libération de l'énergie vitale tout autant qu'un esprit libertaire se traduisant par une liberté d'action. Cet art profondément taoïste valorisant les échanges entre l'intérieur et l'extérieur accorde une grande importance aux exercices respiratoires qui en sont l'une des incarnations les plus pertinentes. Dans leur rôle de « passeur », les disciples de *Zhuanzi* rejoignent ceux d'Hermès.<fnref n="142" /> La culture originelle, la tradition authentique sont de l'ordre du fantasme ou de la réclame. Le métissage et l'acculturation sont, non pas l'exception, mais la règle. La pierre philosophale, objet de la quête initiatique, résulte de la métabolisation des éléments les plus hétérogènes. Dans le creuset des cultures, les multiples apports de l'étranger s'unifient. *Tous les rituels privés ou publics, religieux ou profanes, ne sont qu'un continuel effort pour amoindrir le choc du lointain, pour canaliser le barbare, pour domestiquer*

<footnote n="139">139 MICHEL MAFFESOLI, *Du nomadisme Vagabondages initiatiques*, La Table Ronde, Paris, 2006.</footnote>

<footnote n="140">140 *Ibid*, p. 25.</footnote>

<footnote n="141">141 J. C. Rufin cité par Michel Maffesoli, *Du nomadisme Vagabondages initiatiques*, op. cit., p. 52.</footnote>

<footnote n="142">142 ERIC CAULIER, *Taijiquan Mythes et réalités*, Dervy, Paris 2005, p. 188 à 205.</footnote>
l'étranger.<fnref n="143" /> Dans la Chine traditionnelle, l'Empereur réside au centre de la cité impériale, elle-même au centre de la capitale située au centre de l'Empire du Milieu. Le « Fils du Ciel » envoie néanmoins régulièrement des messagers aux confins afin que ceux-ci s'imprègnent des vertus régénéra-trices du barbare ou dépêche des émissaires dans les îles lointaines avec la mission de lui ramener l'élixir de longue vie. Michel Maffesoli souligne le fait symptomatique que la « Terre sans Mal » soit celle des valeurs plurielles.<fnref n="144" /> Un tel polythéisme des valeurs véhiculé par les « oiseaux mi-grateurs » que sont les aventuriers, témoin de « mondes parallèles », ont de tout temps inquiété les sages gestion-naires. L'économie se sent menacée par la dépense, la restriction craint l'expansion, la fermeture redoute l'ouver-ture. La figure mythique du « chevalier errant », déviant, hérétique et banni représente néanmoins l'archétype du fondateur.<fnref n="145" /> À la différence de la modernité dont le credo est la séparation et le mot d'ordre la division, les diverses voies traditionnelles ont toujours valorisé la réconciliation des opposés. Le taiji, l'un des symboles les plus signifiants de cette attitude, est tout autant l'essence de la boxe qui porte son nom que l'emblème du taoïsme. De telles démarches de mise en chemin vers l'ailleurs tout autant que vers soi-même ne peuvent qu'intégrer l'étrange, l'étranger dans une entité plénière. Toujours et partout, les mystiques réitèrent l'expérience du « Tout Autre », Michel Maffesoli rappelle cette belle expression de Louis Massignon qualifiant son vécu de « visitation de l'Étranger ».<fnref n="146" />

<footnote n="143">143 Du nomadisme Vagabondages initiatiques, op. cit., p. 111.</footnote>

<footnote n="144">144 MICHEL MAFFESOLI, *Le voyage ou la conquête des mondes*, Dervy, Paris, 2003, p. 9.</footnote>

<footnote n="145">145 *Ibid*, p. 24 et 51.</footnote>

<footnote n="146">146 *Ibid*, p. 66.</footnote>
## VII. Le corps étranger

Tout processus initiatique intègre non seulement l'étranger, mais aussi le corps. Mon corps, pour se protéger, rejette tout corps étranger. Mais où commence et où finit mon corps ? Nancy Midol reprend cette question en apparence anodine, en réalité dérangeante et pourtant fondamentale *Qu'est-ce qu'un corps* ?<fnref n="147" /> Corps étriqué, orphelin, réduit à la matérialité de son anatomie, *le corps comme chair est une invention occidentale et n'a aucune réalité dans d'autres cultures* .<fnref n="148" /> Le corps des « primitifs » est un corps interactif, relié aux ancêtres, à la nature, au monde vivant. Habitué à vivre en résonance avec les forces cosmiques tout autant qu'avec les vibrations environnantes, ceux que nous nommons « primitifs » perçoivent bien plus aisément que nous la complexité des interactions à l'œuvre dans une situation et leurs transformations. L'anthropologue niçoise met en évidence cette boucle récursive *C'est la multiplicité des réseaux interdépendants qui forme le grand Tout, au sein d'un système qui les produit et qu'ils produisent* .<fnref n="149" />

Ai-je un corps ? Suis-je un corps ? D'évidences en évidences en passant par les descriptions, les inventaires, les définitions, les représentations, tous les savoirs sur le corps m'égarent plus qu'ils ne m'éclairent dans un va-et-vient lancinant entre moi et non moi, entre moi et moi-même, le corps ne serait-il finalement qu'un lieu d'accueil de l'altérité ? *L'étrangeté est ma nature. Je porte en moi une xénia, qu'elle soit xénophilie*

<footnote n="147">147 Thème de la première exposition temporaire du musée des arts primitifs du quai Branly (2006-2007) à laquelle Nancy Midol se réfère.</footnote>

<footnote n="148">148 NANCY MIDOL, « L'hypnose ou la magie d'une conscience élargie », in Edouard Collot (dir.), *Hypnose et pensée magique*, Editions Imago, Paris, 2008, p. 157.</footnote>

<footnote n="149">149 *Ibid*, p. 158.</footnote>
ou xénophobie importe peu. Elle serait ma qualité première d'être moi comme une faculté d'être autre.<fnref n="150" />

Quel est mon rapport au corps ? Il m'a fallu de nombreuses années de pratique de taijiquan pour passer du corps mécanique au corps organique. Pour beaucoup d'Occidentaux, le chemin menant du corps conçu au corps vécu en passant par le corps perçu est long. Les traces laissées par une éducation dissociatrice sont profondes. Comme nos anciennes danses païennes<fnref n="151" />, le taijiquan réveille notre animalité, convoque les éléments naturels. Ses mouvements du bassin évoquent le dynamisme de l'acte copulatoire. La relation franche des pieds avec la terre appelle le féminin tandis que ses mouvements continus engendrent la transe tout en stimulant la circulation de l'énergie vitale. Ses techniques du souffle participent de la reliance aux mondes visibles et invisibles faisant ainsi entrer l'adepte dans un processus magique. Nancy Midol montre comment l'Occident moderne, dans son obsession de contrôler les corps et la vie, a instauré via la danse académique un véritable dressage physique et psychologique: perte du lien avec la terre/le féminin, mouvements représentant une abstraction désincarnée et désincarnante, gainage du tronc, bétonnage de l'axe du corps érigé tel un phallus, recherche du spec-taculaire, soumission au jugement.<fnref n="152" />

<footnote n="150">150 ALAIN MILON, « Corps étranger », in Michela Marzano (dir.), *Dictionnaire du Corps*, Puf, Paris, 2007, p. 236.</footnote>

<footnote n="151">151 NANCY MIDOL, *Démiurgie dans les sports et la danse*, L'harmattan, Paris, 1995.</footnote>

<footnote n="152">152 *Ibid*.</footnote>
## VIII. Ressourcement par l'Orient

L'Orient recèle une richesse inépuisable de diverses pratiques que nous font régulièrement découvrir des cherchants dans différents domaines: arts martiaux, pratiques méditatives, médecines alternatives, arts gestuels (danses, théâtre), etc. Ces pratiques réservent un tout autre statut au corps.

La nouvelle perspective introduite par Francisco Varella dans les sciences cognitives, désignée par le terme d'énaction doit être comprise comme action incarnée (embodied action) se référant à la corporéité comme structure vécue et comme contexte ou lieu des mécanismes cognitifs.<fnref n="153" />

Marcel Jousse, déplorant la préférence de la science occidentale pour l'étude des résidus morts des gestes, ouvrit une brèche avec son anthropologie du geste centrée sur les gestes vivants de l'homme: *L'Anthropos a, pour ainsi dire, vitalement cristallisé, dans son propre corps, le réel fugitif sous la forme de vivantes «Perles-Leçons» gestuelles, afin de le garder, de le porter et de le traditionner de génération en génération*.<fnref n="154" />

Pour Jerzy Grotowski<fnref n="155" />, le théâtre ne demande pas des mouvements symétriques comme en gymnastique, il réclame des mouvements organiques. Le créateur du Théâtre Laboratoire demandait à ses acteurs de penser avec tout leur

<footnote n="153">153 FRANCISCO VARELA/EVAN THOMPSON/ELEANOR ROSCH, *L'inscription corporelle de l'esprit Sciences cognitives et expérience humaine*, Seuil, Paris, 1993.</footnote>

<footnote n="154">154 MARCEL JOUSSE, *Anthropologie du geste*, Gallimard, Paris, 1974, p. 84.</footnote>

<footnote n="155">155 JERZY GROTOWSKI, *Vers un théâtre pauvre*, L'Age d'Homme, Lausanne, 1971.</footnote>
corps. Selon lui, l'acteur oriental nous apparaît comme vivant parce que son logos conserve quelques principes du bios.

Francisco Varella, Marcel Jousse et Jerzy Grotowski ont ressourcé leur discipline par des apports étrangers qui nous rendent notre corps moins étranger ou tout au moins qui transforment son étrangeté. En effet, si notre corps nous apparaît alors plus familier et nous livre l'accès à ses multiples ressources insoupçonnées, il n'en devient que plus mystérieux. Dans ce cas, le mystère n'est pas l'incompréhensible mais l'incommunicable.

## IX. L'expérience humaine

Pour Confucius, les hommes sont proches les uns des autres par leur nature, ce qui les éloigne ce sont leurs habitudes, c'est-à-dire la culture.156 Jean François Billeter, plutôt que de réaliser de savantes monographies sur les traditions chinoises et leurs penseurs, vise à nous rendre ses textes accessibles et signifiants du point de vue de l'expérience humaine.157

Plutôt que d'augmenter la distance en amplifiant les différences, il se concentre sur les points communs; ses dé tours créatifs nous font entrer dans un vécu qui concerne notre actualité. Il nous fait découvrir la contemporanéité de Zhuanzi. Le sinologue suisse considère que le grand philosophe chinois écrit à propos de son expérience de lui-

<footnote n="156">156 JACQUES GERNET, *L'intelligence de la Chine Le social et le mental*, Galliamard, Paris, 1994, p. 153.</footnote>

<footnote n="157">157 JEAN FRANÇOIS BILLETER, *Leçons sur Tchouang-tseu*, Allia, Paris 2002 et JEAN FRANÇOIS BILLETER, *Etudes sur Tchouang-tseu*, Allia, Paris, 2004.</footnote>
même, des autres et du monde. Zhuangzi n'explique pas, il se contente de décrire avec précision. Ces descriptions de l'infiniment proche, du presque immédiat se révèlent du plus grand intérêt. Des artisans, absorbés par l'exercice de leur art dont l'expérience, livrée en peu de mots d'une grande lucidité, n'a rien de spécifiquement chinois. Jean François Billeter nous indique comment Zhuangzi s'attache à mettre en évidence les stades de l'apprentissage, le caractère non transmissible du geste, l'activité spontanée comme abou-tissement d'un exercice méthodique.158 Il nous montre la façon dont celui-ci, avec une grande justesse, nous parle de ces états où l'on est à la fois acteur et spectateur lorsque notre conscience, dégagée de tout souci pratique, se fait spectatrice de ce qui se passe en nous.159 Cette approche visionnaire nous fait plonger au cœur de l'expérience.

Ma rencontre avec la Chine et avec le taijiquan fut donc paradoxale. D'une part une région mystérieuse, inacces-sible, incompréhensible, lointaine, étrangère et d'autre part un territoire naturel, évident, limpide, proche, familier. La richesse de la vie et de l'expérience est dans ce détermi-nisme contradictoriel au sein duquel rien n'est ni complè-tement différent, ni tout à fait identique mais s'inscrit dans une double dynamique homogénisation/hétérogénéisation et actualisation/potentialisation.160

<footnote n="158">158 Leçons sur Tchouang-tseu, op. cit., p. 40.</footnote>

<footnote n="159">159 Ibid, p. 69.</footnote>

<footnote n="160">160 STÉPHANE LUPASCO, L'énergie et la matière psychique, Editions du Rocher, Monaco, 1987, p. 66, 67, 72.</footnote>
# X. Pour ne pas conclure

L'hexagramme cinquante-six du Livre des Changements<fnref n="161" /> intitulé « Voyageur » nous en trace les grands traits : le passage, la perte des repères, la prudence, la capacité à se poser sans s'imposer.<fnref n="162" /> L'époque contemporaine et la disparition des balises qui la caractérise nous rappelle que nous sommes tous des voyageurs, que la vie n'est que passage d'un espace à un autre. Devant la crainte et l'ennui générés par une mondialisation/uniformisation, le tourisme construit de façon souvent caricaturale de l'étrangeté. Comment en sommes-nous arrivés à préférer le lointain au proche, l'ancien au contemporain, le pittoresque à l'authentique ? S'agit-il de la nostalgie d'un âge d'or, d'un paradis perdu ? D'un besoin irrésistible d'altérité, d'un appel de l'inconnu ? Est-ce le résultat d'une éduction/manipulation visant à nous désancrenr, à nous dissocier ou le cynisme d'une marchandisation s'imposant comme unique référence ?

Joël Candeau, en s'appuyant sur les travaux de Gaetano Ciarca, met en évidence la problématique résultant de la patrimonialisation du pays dogon.<fnref n="163" /> Cette région, suite à une abondante production « ethnographique » soulignant la richesse de sa cosmogonie et sa reconnaissance en tant que patrimoine mondial par l'Unesco s'est transformée en un vaste marché ethnographique et touristique. Joël Candeau souligne qu'ils (les Dogons) sont dans la quasi

<footnote n="161">161 Le Livre des Changements se composant de soixante-quatre figures de six traits (yin/yang) est considéré comme le livre fondateur de la civilisation chinoise.</footnote>

<footnote n="162">162 CYRILLE J.-D. JAVARY et PIERRE FAURE, Yi Jing Le Livre des Changements, Albin Michel, Paris, 2002, p. 912 à 926.</footnote>

<footnote n="163">163 JOËL CANDEAU, *Anthropologie de la mémoire*, Armand Colin, Paris, 2005, p. 121, 122.</footnote>
obligation de gérer (métamémoriellement) l'invention d'une identité mythique constituée en patrimoine, parce que leur condition de sujétion économique leur interdit toute remise en cause effective de l'héritage de Marcel Griaule.164 J'ai vu les moines de Shaolin jouer à être des moines guerriers comme les Dogons jouent à être des Dogons. Ce jeu quelque peu parodique entraîne des retombées économiques non négligeables.165

Après quelques siècles d'une ère technicienne fondée sur la séparation, la division et la déliance, nous assistons aujourd'hui en Occident à l'émergence d'un paradigme quantique, à la réhabilitation d'un rapport organique, au retour d'une pensée magique. Alors que ces changements commencent à peine à nous rendre un peu moins étrangers à nous-mêmes, aux autres et au monde, les nouvelles technologies modifient radicalement notre rapport au corps, au temps et à l'espace. Elles nous proposent/imposent des ersatz d'ubiquité et de simultanéité censées remplacer nos aspirations d'infinité et d'éternité.

Le besoin d'inconnu, l'appel de l'étranger taraudent constamment l'humain. Le chaman, l'alchimiste, ainsi que l'explorateur des mondes virtuels peuvent se trouver dans leur quête comme ils risquent de se perdre. La frontière entre l'imagination créatrice et le fantasme délirant est bien mince.

Les artistes, telle la poétesse Claire Lejeune ont de tout temps su accueillir l'étranger : L'étrangeté – la poésie – est à la fois de partout et de nulle part. Elle vient d'un pays immémorial qui appartient à tous et à personne, vers lequel

<footnote n="164">164 *Ibid*, p. 122.</footnote>

<footnote n="165">165 BROOK LARMER, « Kung Fu Capitalism », *Newsweek*, 17 juillet 2000.</footnote>
elle ne cesse d'aller, de marcher à travers les inquisitions,
les persécutions, les massacres de l'histoire.<fnref n="166" />

<footnote n="166">166 CLAIRE LEJEUNE, *De l'inquiétante étrangeté à l'étrangeté légitime* [en ligne], Bruxelles, Académie Royale de langue et de littérature françaises de Belgique, 2008. Disponible sur : <http://www.arllfb.be/ebibliotheque/communications/lejeune080100.pdf>, p. 14.</footnote>