personne vis-à-vis du collectif, et du respect de faire attention à ne sauter personne dans un souci d'égalité, de partage et de soin.

Pour résumer, les assemblées sont un mode de fonctionnement qui permet de replacer constamment l'individualité au sein des luttes collectives et de raviver les luttes collectives au sein des pratiques individuelles. Il permet également de sortir des fonctionnements souvent hiérarchiques et machistes des structures militantes classiques. Ce qui favorise une libération de la parole généralisée pour en faire un outil central de la lutte. Cette attention particulière repose sur l'objectif de considérer les expériences et sensibilités personnelles, mais aussi dans une conviction profonde que la réflexion collective permet la prise des meilleures décisions. Les membres de l'Olga sont des sujets sociaux et politiques constamment en apprentissage et en formation de par leur expérience quotidienne de la lutte pensée et réalisée collectivement. Ce sont aussi des moments ritualisés à travers leur dimension spatio-temporelle (disposition en cercle et régularité de leur planification), mais également dans les comportements même qui y prennent place.

### 3.1.4 Le modèle associatif et coopératif comme levier d'indépendance financière

Dans une perspective d'émancipation à la fois volontaire et contrainte, les projets culturels autogérés vont, en attendant de développer solidement les activités qui les guideront vers l'autonomie, s'appuyer sur d'autres formes de soutien extérieur.

Avant même de commencer à occuper l'ancienne école privée, les personnes à l'origine de l'Olga étaient déjà ancrées dans un système de réseaux politiques, familiaux, amicaux et associatifs, qui non seulement aide à la conception et préparation des projets, mais peut aussi apporter des ressources matérielles essentielles. Sans ces liens communautaires de solidarité économique et sociale, ce projet de centre social et culturel autogéré n'aurait pas pu voir le jour et encore moins se maintenir. Ainsi, l'autogestion n'est pas seulement un modèle organisationnel d'une structure, c'est aussi un ensemble de liens économiques et sociaux qui forment une communauté autour d'un lieu dans lequel s'ancrent les activités sociales, culturelles et politiques.

Au cours des différentes assemblées auxquelles j'ai participé et des communications personnelles entretenues avec différents membres du collectif, j'ai pu réaliser cette synthèse sur
l'organisation économique qui permet à l'Olga de fonctionner. Les activités de l'Olga vont
progressivement se développer sur un modèle de financement participatif direct et une
organisation du travail coopérative en vue d'atteindre un autofinancement qui permet de
renforcer l'indépendance et l'autonomie de la structure. Sur le site internet de l'Olga, on peut
lire que les apports financiers reposent sur « la contribution de chaque espace et grâce à des
activités qui nous permettent de nous autofinancer et de ne pas dépendre de l'État ou d'une
autre organisation pour fonctionner<sup>67</sup> » (Olga Vázquez, 2017, [en ligne]). Ainsi, chaque activité
organisée au sein du centre constitue la source de revenus nécessaires au fonctionnement de
l'espace et à la rémunération des artistes et autres travailleureuses qui y participent. C'est un
espace occupé par un ensemble de collectifs, qui payent le loyer et les charges (électricité, eau
courante, travaux de rénovation...) ensemble et représentent collectivement le lieu lors des
discussions juridiques. Lorsque l'un des collectifs utilise l'espace du centre pour organiser un
événement rentable, il est convenu que 30 % des bénéfices doivent être reversés à l'Olga, les
70 % restant sont pour le collectif organisateur. Des accords peuvent avoir lieu en amont avec
la Cocina del Olga et la Cerveceria artesanal Santera pour pouvoir proposer à manger et à
boire également. Si les membres de la coopérative de la Santera ne sont pas disponibles, il est
possible pour le collectif organisateur d'utiliser le bar. Avant l'événement le stock sera vérifié
et tout ce qui a été consommé doit être reconstitué. Si cela n'est pas respecté, le pourcentage
des bénéfices sera revu à la baisse. Parfois, lorsque les événements nécessitent un nombre de
personnes important, notamment dans la gestion du bar et de la cuisine, des personnes d'autres
collectifs vont participer et seront rémunérées. Le choix des personnes qui pourront bénéficier
de cette source de revenus dépend de plusieurs facteurs comme la disponibilité, la situation
financière des personnes (si elles ont plus ou moins besoin d'argent à ce moment) et la fréquence
à laquelle elles occupent ces postes dernièrement. Ces différents facteurs sont discutés
collectivement lors des assemblées en amont des événements.

En plus de ces apports internes au fonctionnement de la structure, l'Olga est présente dans
la liste des entités considérées comme bien public depuis 2012. Ce statut offre plusieurs
avantages comme une certaine protection face aux risques d'expulsion ou le paiement de la
facture d'électricité du lieu par les pouvoirs publics. Cette liste établie par le gouvernement
provincial est renouvelée chaque année. Ce qui signifie que chaque année l'Olga doit
représenter le même dossier comme si c'était la première fois et il n'est jamais assuré que cette

<footnote n="67">67 Ma traduction de : *el aporte de cada espacio y con actividades que permiten autofinanciarnos y no depender del estado ni de ningún otro organismo para funcionar.*</footnote>
considération soit renouvelée. Plusieurs fois depuis 2012, leur dossier a été rejeté ou accepté, mais après des mois d'attente. Cette année, par exemple, la reconnaissance annuelle comme bien public se terminait au mois de février et l'accord de renouvellement a été prononcé seulement à la fin du mois de mai, ce qui a accentué la précarité économique du collectif pendant près de quatre mois.

En raison de la singularité de son statut d'association civile et de son fonctionnement en collectif de collectifs, l'Olga ne dispose pas d'un compte en banque, d'une caisse ou d'un stock commun. Les bénéfices obtenus grâce à différentes activités sont réinjectés dans un laps de temps particulièrement court dans le paiement des membres, le maintien et le développement de l'Olga. Afin d'obtenir une stabilité financière relativement plus importante, il était question lors des dernières assemblées auxquelles j'ai participé en juin 2024, de mettre en place un système de « Socixs del Olga<fnref n="68" /> ». Ce système a déjà été mis en place dans plusieurs autres espaces autogérés de La Plata et les résultats sont très intéressants. L'idée est de proposer plusieurs paliers de paiement mensuel qui permettront aux personnes devenues socixs d'obtenir des réductions pour participer aux ateliers et autres événements. La question de savoir si les socixs pouvaient également participer aux assemblées et, donc, prendre part aux décisions collectives a été débattue. Si cette proposition est intéressante pour faire participer davantage de personnes extérieures et motiver les gens à s'investir dans le centre, cela soulève néanmoins de nombreuses problématiques de gestion de l'espace et de possibles interférences dans les prises de décision démocratiques.

<footnote n="68">⁶⁸ Le système des socixs est issu du milieu du football en Amérique latine, en Espagne et au Portugal. Les socixs sont des supporteurices qui possèdent une part du club en échange d'un apport financier régulier et vont donc peser dans les décisions notamment dans les élections des dirigeantxs (Quintin, 2014, [en ligne]).</footnote>
Planche 3 : activités de la cuisine collective

<figure><img src="image_38.png" /><figcaption>1. Un financement direct et participatif</figcaption></figure>

© Compte Instagram @ccolgavazquez, publié le 5 juin 2024

<figure><img src="image_39.png" /><figcaption>2. Préparation du guiso</figcaption></figure>

© S. Frugès, 8 juin 2024, La Plata

La plupart du temps la marge d'économie financière est tellement étroite que des événements vont être spécifiquement programmés pour un apport économique extérieur destiné à un paiement spécifique. Au cours de mon enquête de terrain par exemple, une des toilettes avait été cassée. Le coût de réparation étant trop important, un événement a été organisé le week-end suivant et dans sa communication il était précisé que l'Olga avait besoin de soutien financier pour le réparer et que ce soutien pouvait se faire soit en achetant le repas proposé ce soir-là soit par dons.

Dans la continuité des idéaux autogestionnaires, d'autres logiques de travail se développent. L'Olga a aboli tout système hiérarchique, et de nombreuses coopératives en ont fait leur lieu de travail. Les différentes entreprises productives hébergées au sein du centre totalisent plus d'une cinquantaine de travailleureuses régulierxs. Cette intégration de coopératives produisant des biens permet de générer ses propres ressources et ainsi diminuer la dépendance aux bénéfices générés seulement grâce à la participation aux ateliers culturels et autres événements ouverts au public. Au-delà de l'aspect financier, le modèle de la coopérative permet aux travailleureuses d'avoir plus de contrôle sur leurs conditions de travail et de vie. Les coopératives présentes au sein de l'Olga sont basées sur les principes de coopération, d'égalité et de participation active. Chaque membre a une voix égale dans la prise de décisions, indépendamment de sa contribution
financière ou de sa fonction au sein de la structure ; ce qui diffère de l'organisation la plus
courante dans le système capitaliste où le poids décisionnel est lié au nombre d'actions
possédées. Les moyens de production sont une propriété commune. Le système économique
correspond à un modèle associatif, c'est-à-dire que son but premier est de satisfaire les besoins
de ses membres et de refuser les profits individuels. Les bénéfices obtenus de la vente des biens
produits sont répartis équitablement entre les membres. Les excédents servent à des
investissements pour le développement des activités, l'amélioration des services et la promotion
du bien-être des membres. L'identification des éléments définissant les modes d'organisation
autogérés et coopératifs en fait des structures sociales de travail et de production résolument
non capitalistes et même anticapitalistes dans le sens où elles n'acceptent aucune forme de
relations d'exploitation ou de domination.

Les projets productifs, artistiques et sociaux qui y sont développés sont centrés sur les
personnes, leurs besoins et leurs désirs, et non sur l'accumulation du capital. Pour toutes ces
raisons, Jorge Eduardo Padula Perkins (2010 [en ligne]) invoque même un « droit à l'auto-
gestion culturelle », en se référant à l'article 15 du Pacte international relatif aux droits
économiques, sociaux et culturels de l'ONU (2019 [en ligne]), indiquant que « les États parties
au présent Pacte reconnaissent à chacun le droit de participer à la vie culturelle ». Le modèle
auto géré et l'investissement personnel au sein du collectif qu'il autorise, permet que : « le droit
des individus et des peuples à la culture ne se limite pas à l'accès à ses formes et manifestations,
mais inclut la production, la promotion et l'autogestion de la culture » (Padula Perkins, op. cit.).

Les coopératives de travail sans patronx sont un moyen de s'émanciper des contraintes imposées par des structures hiérarchiques rigides et souvent oppressives en vigueur dans la majorité des environnements de travail. Sol (communication personnelle le 24 avril 2024) travaille depuis 12 ans dans l'atelier textile *Las Juanas* et avant, elle travaillait dans une entreprise avec un patron. Elle m'explique que le rythme est très différent. Les membres de la coopérative se sont fixés des horaires pour une question de discipline, mais en réalité c'est très souple. « Si la coopérative fonctionne depuis toutes ces années, c'est que nous avons créé des liens de confiance et nous sommes conscientes de nos responsabilités. Ce qui fait qu'aujourd'hui, j'ai plus l'impression de venir profiter de l'atelier avec des amies que d'aller travailler<fnref n="69" /> ». Elle a été témoin de la transmission du fonctionnement en assemblées, des

<footnote n="69">⁶⁹ Ma traduction de : *Si la cooperativa ha funcionado durante todos estos años es porque hemos creado un vínculo de confianza y somos conscientes de nuestras responsabilidades. Así que hoy me apetece más venir a disfrutar del taller con amigas que ir a trabajar.*</footnote>
associations de quartier dont elle faisait partie jusqu'à son environnement de travail. « Tout se fait en assemblée et nous donnons toutes notre avis. Si quelque chose ne me plaît pas, je le dirai, mais j'attendrai l'assemblée et nous résoudrons le problème<fnref n="70" /> ».

### 3.1.5 Une autonomie qui reste relative

L'Olga ne reçoit absolument aucune subvention publique ou privée. Le centre a cependant besoin de réalisations concrètes et durables pour se consolider, ce qui implique des ressources qui viennent de l'extérieur. Même si la dépendance ne se fait plus vis-à-vis d'un gouvernement ou d'entreprises et de leurs choix politiques, elle reste liée à des agents extérieurs et à la possible variation de leurs ressources disponibles ou à l'évolution des pratiques. En effet, la revendication d'une indépendance totale a un coût économique : elle implique l'autosuffisance en termes de ressources nécessaires à tout projet autogéré. Pour que les groupes indépendants gèrent eux-mêmes leur indépendance, ils ont besoin d'argent. Au sein de l'Olga, les différents collectifs gèrent en interne les ressources qui leur sont propres. Par exemple, si le collectif Arte al ataque organise un atelier de sérigraphie, c'est avec ses propres fonds qu'il devra acheter le matériel nécessaire. L'Olga est un territoire qui permet à différents collectifs d'avoir un espace pour exercer leurs activités et qui en retour vont gérer collectivement le lieu. Il n'y a pas de bureau, d'emploi du temps ou de fonction réservée uniquement à sa gestion. L'organisation de la gestion est mouvante. Tout repose sur la confiance établie entre les individus et la communication constante des actions entreprises au sein du centre. L'indépendance vis-à-vis de structures extérieures est rendue possible par une interdépendance interne (cf., infra, p.143).

Néanmoins, l'absence de statut et de stabilité financière fait qu'il est tout simplement impossible pour les personnes animant l'Olga de pouvoir vivre uniquement de cela. Touxtes les membres de l'Olga ont au minimum une autre source de revenus à l'extérieur du centre. Même les coopératives de travail ne permettent pas de rapporter suffisamment d'argent à leurs membres. Sol, au cours de la même discussion, m'explique qu'il devient de plus en plus difficile de vendre leur production car d'autres ateliers où les gens sont exploités bradent le même produit à moitié prix. De la même manière, la coopérative de la Cocina del Olga ne fonctionne

<footnote n="70">⁷⁰ Ma traduction de : *Todo se hace en la reunión y todoas damos nuestra opinión. Si algo no me gusta, lo digo, pero espero a la reunión y resolvemos el problema.*</footnote>
pas assez régulièrement pour obtenir un apport financier suffisant pour la rémunération à temps plein de tous ses membres. D'autant plus que la volonté d'établir les prix les plus accessibles possibles prime sur le désir de bénéfice personnel.

Au-delà de l'aspect financier, si l'autonomie est relative, c'est aussi que ces espaces restent dans une proposition contre-hégémonique ambiguë et jamais complètement en dehors de l'emprise de la Métropole. Pour les personnes qui y travaillent quotidiennement ou qui participent activement au projet, il y aura toujours une dépendance forcée ou nécessaire à la Métropole, que ce soit dans le respect obligatoire des normes de sécurité et administratives ou dans la dépendance aux réseaux sociaux pour diffuser les activités, attirer de nouvelles personnes et, ainsi, consolider le collectif. Pour les personnes qui les fréquentent, ce sera le temps d'un événement, d'un atelier, d'un repas... avant de retourner à la quotidienneté métropolitaine. Cette ambiguïté caractérise le fait que ces espaces se situent dans les interstices de la Métropole. Ils prennent vie dans les marges, ils se développent, se consolident, continuent d'enfoncer les failles en rayonnant sur un territoire plus large, en organisant des activités plus diverses et plus inclusives. L'Olga est un exemple d'enfoncement de la faille jusqu'à l'installation au centre de la Métropole et son maintien depuis plus de vingt ans. Si pour certaines personnes, l'expérience du centre est juste ponctuelle ou interstitielle, la porte est toujours ouverte pour s'engager plus durablement. Loin de proposer seulement une expérience « alternative » de la culture, l'Olga lutte à travers des pratiques contre-hégémoniques sociales, culturelles et politiques de manière frontale pour aller toujours plus dans la direction de l'émancipation. La consolidation du commun à travers la territorialisation des luttes et de la résistance au sein de l'Olga s'articule autour de la pratique du pouvoir pour le peuple et par le peuple, le Poder Popular.
## 3.2 La constitution du Poder Popular

<figure><img src="image_40.png" /><figcaption>Figure 15 : « Jusqu’à ce que tout soit comme nous l’avions rêvé »</figcaption></figure>

© S. Frugès, 8 mai 2024, La Plata
Depuis l'Olga, nous voulons un changement social qui génère l'égalité entre les personnes. Pour y parvenir, nous avons besoin d'espaces de participation afin de nous organiser de la manière la plus diverse possible et de pouvoir prendre nos propres décisions.

Depuis l'Olga, nous voulons un monde où personne ne domine personne, où les peuples sont souverains et où nous pouvons surmonter la culture machiste qui humilie, viole et tue les femmes depuis des siècles.

Depuis l'Olga, nous voulons que la diversité ne soit pas une inégalité, nous voulons que notre présent et notre avenir soient une possibilité et non une décision de ceux qui détiennent le plus de pouvoir<sup>71</sup> (Olga Vázquez, 2024, [en ligne]).

Parfois, lorsque je me rends à l'Olga, j'emprunte la calle 10. C'est une grande allée commerçante parsemée de magasin de vêtements, de décorations et de vendeurs à la sauvette, proposant sur le trottoir des maillots de football, de casquettes et de lunettes de soleil. En fin de journée, la rue se remplit de personnes profitant de ce chemin de consommation qui s'offre à elles. Entre la foule et les klaxons, la rue est bruyante et il est difficile de se frayer un chemin. L'espace quadrillé est rythmé par les passages successifs des feux de signalisation du rouge au vert, accompagnés par le bruit pétaradant des deux roues qui redémarrent. Lorsque je passe la porte de l'Olga le contraste apparaît saisissant. En journée, en dehors des événements de grande envergure et des concerts, l'espace est généralement calme. Plusieurs groupes de personnes sont éparpillés dans le lieu, affairés à différentes activités. Au cours de mes allées et venues, je me suis plu à observer la grande diversité de style, d'apparence et de caractère se côtoyant au sein de différents espaces-temps. J'ai pu apercevoir des enfants parler avec un homme d'une soixantaine d'années aux longs cheveux et avec un piercing sur l'arcade sourcilière gauche, des femmes *mapuches* habillées de longues jupes préparant des *guisos*, des personnes trans entrain de chanter et de danser, un homme d'une certaine envergure avec le corps tatoué de la tête au pied et une longue barbe en train d'apprendre des pas de tango... Ces scènes, d'après mon expérience, aucun autre endroit dans la ville ne peut les théâtraliser au sein d'un même espace. Les valeurs d'inclusivité portées par l'Olga en font un lieu, un refuge, une maison où peuvent se concentrer dans la même journée des enfants, des étudiantxs, des personnes âgées, des hétérosexuelles, des personnes trans, homosexuelles, travesties, des métalleuxses, des poétessxs, des acrobates aériens, des punks, des marionnettistes, des personnes issues de classes populaires et moyennes, des cheveux bruns, blonds, bleus, rouges, rasés... Une nouvelle fois,

<footnote n="71"><sup>71</sup> Ma traduction de : *Desde el Olga queremos un cambio social que genere igualdad entre las personas. Para lograrlo, necesitamos espacios de participación para organizamos de las más diversas formas, y poder tomar nuestras propias decisiones. Desde el Olga queremos un mundo donde nadie domine a nadie, donde el pueblo sea soberano, y donde podamos superar la cultura machista que lleva siglos humillando, violentando y matando a las mujeres. Desde el Olga queremos que la diversidad no sea desigualdad, que nuestro presente y nuestro futuro sean una posibilidad y no una decisión de quienes ejercen más poder.*</footnote>
cela en fait un espace absolument autre où le *Poder Popular* est, avant d'être une théorie, une pratique par le peuple et pour le peuple, cherchant à embrasser toute sa diversité dans la convivialité et la lutte collective émancipatrice.

### 3.2.1 L'Éducation Popular : une praxis du Poder Popular par le partage et la transmission de savoirs et d'expériences

#### Planche 4 : le poder popular

<figure><img src="image_41.png" /><figcaption>1. *El poder par todxs* (« Le pouvoir pour toxtxs »)</figcaption></figure>

© S. Frugès, 21 avril 2024, La Plata

<figure><img src="image_42.png" /><figcaption>2. *Biblioteca Popular*</figcaption></figure>

© S. Frugès, 4 août 2024, La Plata

Mais alors, comment se manifeste l'exercice du *Poder Popular* au sein du centre social et culturel Olga Vázquez ? Tout d'abord, il est important de préciser ce que j'entends par *Poder Popular*. Dans son article, J. R. Moreno Elizondo (2022, p. 43) englobe derrière ce concept : « une pratique que l'on peut retrouver dans toutes les expériences libertaires et de pouvoir des
classes subalternes pour subvertir le système hégémonique<sup>72</sup> ». Comme je l'ai évoqué plus haut, le *Poder Popular* prend vie au sein de l'Olga en premier lieu par l'abolition totale de hiérarchie. Le pouvoir décisionnel et organisationnel s'anime par le bas et pour le bas. Une base qui n'est plus le bas car le haut a été aboli. Cela se traduit de manière effective et directe à travers le fonctionnement des assemblées et la gestion des ressources matérielles. La transmission de savoir-faire et de savoir-être dans l'objectif de former des sujets politiques est l'autre pierre angulaire de l'application du *Poder Popular* au sein de l'Olga. Ce type de formation s'inscrit dans des pratiques comme l'Educación Popular ou l'Autodefensa Popular notamment. Mateo m'explique que :

> Pour nous, la formation est un outil fondamental de notre organisation. L'Olga est un lieu où chacun peut avoir l'espace et le temps de transmettre ses savoirs et ses expériences. Ce partage d'outils et connaissances élève la compréhension du monde dans lequel nous sommes et de ses enjeux politiques. L'étude de la réalité des différentes luttes et la création de nouvelles relations sociales nous permet d'avancer efficacement dans notre projet politique de changement social profond<sup>73</sup> (Communication personnelle, 12 mai 2024).

Ces formations se réalisent en particulier à travers des ateliers, des séminaires, des projections, des discussions, la Biblioteca Popular et le Bachilerato Popular. J'aimerais m'attarder ici justement sur les caractéristiques du Bachilerato Popular, qui font de ce collectif un élément fondamental de la pratique du Poder Popular au sein de l'Olga. Pour cela, il est intéressant de se pencher sur les origines de cette pratique sur le territoire argentin. Une nouvelle fois, le contexte d'instabilité économique et institutionnel de la fin des années 1990 et du début des années 2000, constitue l'une des principales clés de compréhension de l'apparition de ces initiatives populaires. C'est en 2004, peu de temps après que la situation politique du pays se soit progressivement stabilisée, que les premières expériences de Bachilleratos Populares sont nées, elles s'inscrivent dans un contexte plus large d'expérimentations éducatives émergeant des mouvements sociaux dans différents pays d'Amérique latine (Wahren, 2020, pp. 90-91). Le sociologue argentin Juan Wahren formule donne dans son article (ibid., p. 91) une définition générale des Bachilleratos Populares :

<footnote n="72"><sup>72</sup> Ma traduction de : práctica que se puede rastrear en todas las experiencias libertarias y de poder de las clases subalternas para subvertir el sistema hegemónico.</footnote>

<footnote n="73"><sup>73</sup> Ma traduction de : Para nosotros, la formación es una herramienta fundamental en nuestra organización. L'Olga es un lugar donde todo el mundo tiene espacio y tiempo para transmitir sus conocimientos y experiencias. Este intercambio de herramientas y conocimientos aumenta nuestra comprensión del mundo en que vivimos y de las cuestiones políticas que están en juego. El estudio de las realidades de las distintas luchas y la creación de nuevas relaciones sociales nos permiten avanzar eficazmente en nuestro proyecto político de cambio social profundo.</footnote>
Nous caractérisons [les *Bachilleratos Populares*] comme des écoles publiques, populaires et autonomes dont les principales demandes sont d'obtenir des qualifications officielles, un financement complet et la reconnaissance de leur spécificité par l'État, sans que cela n'implique, comme nous le verrons, la perte de l'autonomie politique et pédagogique de ces expériences<sup>74</sup>.

Le *Bachillerato Popular Bartolina Sisa* a été créé en 2017 par des membres de l'Olga et du FPDS. Les activités du collectif sont réparties dans les trois locaux précédemment présentés (cf., infra, p. 48). C'est un espace autogéré par des personnes pour la plupart professeurs en école ou à l'université ou ayant reçu une formation d'éducateurice à l'*Educación Popular*. Des membres d'autres collectifs, notamment d'*Arte Al Ataque*, de *Radionauta* et du collectif de *Talleristas*, y proposent aussi régulièrement des activités. L'objectif du *Bachillerato Popular Bartolina Sisa* est de « construire une alternative éducative aux scolarités publiques et privées » (Communication personnelle, 12 mai 2024). La majorité des participantxs sont des jeunes déscolarisés vivant dans la rue ou dans des logements précaires. De nombreux adultes qui n'ont pas pu terminer l'enseignement secondaire (équivalent du lycée) participent également à la formation. La plupart des personnes que j'ai rencontrées ont quitté l'école à la fin du cycle primaire pour travailler ; aujourd'hui iels ont le désir de pouvoir enfin terminer le cycle secondaire. Les membres du *Bachillerato Popular Bartolina Sisa*, en plus de leurs présences à travers leurs deux salles périphériques, font régulièrement des interventions auprès des personnes vivant dans la rue ou dans des quartiers populaires pour présenter leur projet et les possibilités qui s'offrent aux personnes n'ayant jamais pu terminer leurs études. Il y a également une fréquentation importante de personnes trans qui ont été expulsées de chez xlleux lorsqu'iels étaient jeunes, étant contraintxs de vivre dans la rue sans ressources, certainxs ont été obligé de commencer à se prostituer. Iels, non plus, n'ont jamais eu l'occasion de terminer le cycle secondaire et vivent aujourd'hui dans des situations financières particulièrement précaires. Cette initiative s'inscrit dans un combat plus large de l'Olga pour les droits des personnes trans. Entre autres, l'Olga organise des *ollas populares* (« soupes populaires ») destinées aux personnes trans en situation de *calle* et des festivals célébrant la transidentité, notamment, à travers des performances artistiques et des lectures. Cette lutte pour permettre aux personnes trans de ne plus être victimes de violence, de discrimination et de pouvoir accéder à des besoins de première nécessité et de loisirs, font de l'Olga un refuge pour iels au sein de La Plata.

<footnote n="74">⁷⁴ Ma traduction de : *Caracterizamos a los BP como escuelas públicas, populares y autónomas cuyas principales demandas son la obtención de títulos oficiales, el financiamiento integral y el reconocimiento de su especificidad por parte del Estado, sin que ello, como veremos, implique la pérdida de la autonomía política y pedagógica de dichas experiencias.*</footnote>
Je vais maintenant présenter quelques ateliers auxquels j'ai pu participer ou s'étant tenus avant mon arrivée, qui illustrent bien la conception et la mise en pratique du *Poder Popular* au sein de l'Olga.

En avril 2024 a débuté un cycle de formations d'éducateurices populaires s'étalant sur plusieurs mois et organisé par le collectif *Pañuelos en Rebeldía* (« Les foulards en rébellion »). L'objectif affiché par l'équipe d'éducation populaire est :

> De contribuer à la formation politique des mouvements sociaux, en contribuant, à partir de l'éducation populaire, à systématiser la dimension pédagogique de leur praxis. [...] Le scénario actuel nécessite une identification claire du projet capitaliste néolibéral, raciste et patriarcal, de son historicité, de sa continuité, de ses conséquences, et de la traversée matérielle, éthique, politique et épistémologique que ce projet contient. Pour ce faire, il est essentiel d'analyser de manière critique les institutions du pouvoir politique, économique et idéologique et les modalités d'exercice de la domination. Nous identifions la nécessité d'échanger, avec les mouvements sociaux, les différentes expériences de formation existantes, ainsi que les nouveaux besoins et défis qui découlent des changements survenus dans le contexte social, politique, économique et culturel à l'échelle nationale et internationale au cours des dernières décennies<sup>75</sup> (Pañuelos en Rebeldía, 2024, [en ligne]).

Cette formation proposée par le collectif s'inscrit dans la démarche de formation à l'*Educación Popular*. Les éducateurices de formation, dont c'est le métier quotidien, en plus d'autres activités sociales et politiques, viennent transmettre leurs savoirs liés à leurs expériences pratiques de terrain et leurs apprentissages théoriques. Les thématiques abordées étaient centrées sur la position et le vécu des classes opprimées et, plus largement, sur l'histoire des mouvements sociaux argentins et d'Amérique latine. Lors de sa présentation au groupe présent, le collectif revendique une formation politique s'inscrivant dans la tradition des courants marxistes d'Amérique Latine : « la philosophie de la praxis, qui a ses racines en Amérique latine, et qui prend également en compte les différentes dimensions des luttes contre la culture capitaliste et patriarcale, qui cherche à imposer une hégémonie bourgeoise, machiste, homophobe, raciste, xénophobe et guerrière<sup>76</sup> » (de Pañuelos en Rebeldía, 2024). La praxis

<footnote n="75"><sup>75</sup> Ma traduction de : aportar a la formación política de los movimientos sociales, contribuyendo desde la educación popular a sistematizar la dimensión pedagógica de su praxis. [...] El escenario actual requiere identificar claramente el proyecto capitalista neoliberal, racista y patriarcal, su historicidad, su continuidad, sus consecuencias, y el atravesamiento material, ético, político y epistemológico que dicho proyecto contiene. Para ello, resulta imprescindible el análisis crítico de las instituciones de poder político, económico e ideológico, y las formas en que se ejerce la dominación. Identificamos la necesidad de intercambiar, junto con los movimientos sociales, las diversas experiencias de formación existentes, así como también las nuevas necesidades y desafíos que surgen a partir de los cambios producidos en el contexto social, político, económico, cultural a escala nacional e internacional en las últimas décadas.</footnote>

<footnote n="76"><sup>76</sup> Ma traduction : filosofía de la praxis, que hunde sus raíces en América Latina, y que asume también las diferentes dimensiones de las luchas contra la cultura capitalista, patriarcal, que pretende imponer la hegemonía burguesa, machista, homofóbica, racista, xenófoba, guerrerista.</footnote>
révolutionnaire est un concept développé par Karl Marx qu'il définit comme « la coïncidence de la transformation du milieu et de l'activité humaine ou de la transformation de l'homme par lui-même ne peut être saisie et comprise rationnellement que comme praxis révolutionnaire » (Rubel, 1982, p. 233). C'est l'articulation constante entre le travail théorique, qui correspond à une compréhension lucide, méticuleuse et démystificatrice de l'ordre dominant et la pratique révolutionnaire, qui renvoie à la déstabilisation concrète et matérielle de cet ordre. La pratique ne précède pas la théorie : les deux doivent constamment s'articuler dialectiquement.

Dans les années 1960, Paulo Freire, un pédagogue et philosophe brésilien développe le concept d'*Educación Popular* dans lequel, la *praxis*, la capacité de dialoguer entre personnes opprimées avec une vision critique de la réalité et la constitution d'une action transformatrice, est fondamentale. Milton Trujillo (2018, p. 378) rapporte ces écrits parus dans *Pedagogía del oprimido* (1969, pp. 65-66) : selon Paulo Freire la *praxis* s'applique à l'*Educación Popular* comme : « problématisant en ce sens que [la *praxis*] n'accepte pas un présent bien réglé, elle n'accepte pas non plus un avenir préétabli, et en s'enracinant dans le présent dynamique, elle devient révolutionnaire<sup>77</sup> » (ibid.). Elle constitue alors un « mouvement permanent dans lequel s'inscrivent les hommes, en tant qu'êtres qui se savent inachevés ; mouvement historique qui a son point de départ, son sujet et son objectif<sup>78</sup>» (ibid.).

Cette conception de la pédagogie s'est traduite dans les sujets abordés, mais aussi dans la forme même que prenaient les échanges au cours de la formation. Les présentations étaient entourées de discussions où chacunx pouvait exprimer son point de vue sur le sujet et ainsi inviter les autres participantxs, mais aussi les formateurices, à approfondir leurs connaissances méthodologiques, théoriques et pratiques. Cette démarche permet l'affirmation du rôle des intervenantxs comme éducateurices populaires, mais aussi comme sujets politiques qui se visualisent dans un tissu social et qui travaillent à la construction d'une conscience politique collective tout en présentant des possibilités d'action par la mise en pratique. De plus, cela permet aussi aux personnes participant à l'atelier de ne pas rester passives dans le processus de formation, mais bien actives dans la production de savoirs collectifs, les enrichissant et les transformant à chaque intervention : « Vous êtes plus qu'invitéxs à intervenir à tout moment,

<footnote n="77"><sup>77</sup> Ma traduction de : problematizadora al no aceptar un presente bien comportado, no acepta tampoco un futuro preestablecido, y enraizándose en el presente dinámico, se hace revolucionaria.</footnote>

<footnote n="78"><sup>78</sup> Ma traduction de : *el movimiento permanente en que se encuentran inscritos los hombres, como seres que se saben inconclusos; movimiento que es histórico y que tiene su punto de partida, su sujeto y su objetivo.*</footnote>
pour partager et surtout pour créer un espace où personne n'enseigne, mais où tout le monde apprend<sup>79</sup> » (Lucas de Pañuelos en Rebeldía, 2024).

### Planche 5 : des ateliers proyectorazo

<figure><img src="image_43.png" /><figcaption>Atelier proyectorazo 1</figcaption></figure>

© S. Frugès, 1 juin 2024, La Plata

<figure><img src="image_44.png" /><figcaption>Atelier proyectorazo 2</figcaption></figure>

© S. Frugès, 1 juin 2024, La Plata

En juin 2024, le collectif *Arte al Ataque* a organisé un atelier autour de la pratique de *proyectorazo*, des projections vidéographiques de grande envergure dans l'espace public. Selon Karina Micheletto (2019, [en ligne]), ce type d'intervention de rue activiste : « a le double mérite d'être une irruption originale [...] et de s'imposer en même temps comme une forme non traditionnelle de communication politique, avec un engagement d'efficacité<sup>80</sup> ».

L'atelier a débuté par la projection du court-métrage *Tropas Especiales de Agitación* réalisé par J. Dias Seijas (2018). L'action du film se déroule en avril 1979 ; deux hommes placent ensemble un ballon d'hélium dans le ciel afin de permettre la diffusion de la Radio de la Liberacion. On y entend le groupe politico-militaire Montoneros annoncer la *contraofensiva popular* pour affronter la dictature militaire. Pendant la période de dictature militaire, les Montoneros cherchaient à briser la propagande médiatique du pouvoir en place et ont massifié les discours de résistance. La projection a été suivie d'une réflexion collective où ont été

<footnote n="79"><sup>79</sup> Ma traduction de : *mas que invitades intervenir a cualquier momento, a compartir y, sobre todo, a crear un espacio en el que nadie enseñe, pero en el que todos aprendan*.</footnote>

<footnote n="80"><sup>80</sup> Ma traduction de : *la intervención callejera tiene el doble mérito de su irrupción original, con su expansión en los diferentes barrios porteños, y al mismo tiempo se instala como una forma de comunicación política no tradicional, con la apuesta por su eficacia*.</footnote>
abordés les thèmes de la désobéissance civile, des monopoles médiatiques et de manipulation
de l'opinion publique. Les intervenantxs nous ont également présentéxs la signification du
suffixe -azo. En Argentine, il est généralement utilisé pour désigner des actions politiques de
grande envergure qui se déploient dans la rue et convoquent la pueblada, terme qui désigne le
peuple dans sa massivité. Le « cycle des azos » se réfère à une série d'insurrections impulsée
par la classe ouvrière et les étudiantxs contre le gouvernement dictatorial de Juan Carlos
Onganía qui ont eu lieu entre les années 1969 et 1972, comme le Cordobazo et le Choconazo,
parmi les plus importantes (Fontán, 2017, film). Aujourd'hui, le suffixe est utilisé pour désigner
des actions de grande envergure dans la rue et qui convoquent généralement chacunx à y
prendre part comme les proyectorazo, ou pañuelazo (de pañuelo « foulard ») avec notamment
le pañuelazo verde, se référant à la couleur verte des foulards brandis à partir de 2018 lors des
mobilisations du mouvement Ni Una Menos, pour le droit à l'avortement et plus généralement
contre les violences physiques et institutionnelles envers les femmes.

Ensuite, ont été partagés plusieurs exemples de proyectarazos réalisés à travers le monde
dans l'objectif de donner des pistes d'inspiration et d'investigation aux participantxs. Cette
rencontre s'est terminée par une mise en pratique destinée à présenter les bases de l'utilisation
d'un logiciel de montage vidéo, utilisé pour la création de proyectarazos. La participation à
l'atelier ne nécessitait aucune connaissance préalable et le prix de participation était libre ; ce
qui a permis d'avoir une participation diversifiée, à la fois de personnes proches du milieu de
l'audiovisuel, mais aussi des néophytes curieux de découvrir cette pratique. Une pratique qui
permet d'ouvrir de nouvelles perspectives dans la possibilité d'occuper la rue et les murs, de
faire de ce territoire un espace où peuvent être diffusés des messages, des images politiques
et/ou poétiques. Cette réappropriation de l'espace public, dont Alicia Karina Valente (2018, p.
1) rappelle qu'il est « l'espace privilégié où s'exprime et s'exerce le pouvoir social, mais aussi
comme le lieu de possibles formes de résistance<fnref n="81" /> », permet de transformer cet espace seulement
traversé, voire subi, en « un lieu pratiqué » (de Certeau cité par Vertinsky, 2006, p. 75). Sur
l'une des diapositives de la présentation, on pouvait lire : « Nous vous invitons à faire, à partager
ce que nous savons et ce que nous voulons apprendre. Construire des outils collectifs pour
prendre l'espace public avec nos revendications, nos dénonciations et nos désirs

<footnote n="81">⁸¹ Ma traduction de : *el espacio privilegiado donde se expresa y ejerce el poder social, y también, el lugar de las posibles formas de resistencia*.</footnote>
d'utopies<fnref n="82" /> ». Cette phrase résume à elle seule la démarche de la construction du *Poder Popular*
grâce à l'*Educación Popular*. Un échange horizontal et réciproque de connaissances théoriques
accompagné d'une formation à la maîtrise d'outils pratiques, dans un objectif de renforcer la
lutte collective contre les systèmes de domination et d'oppression.

3.1.2 L'autodéfense populaire face au contexte fascisant l'élection de Javier Milei

Planche 6 : une ville et un lieu « antifa »

<figure><img src="image_45.png" /><figcaption>1. La Plata, ville antifa</figcaption></figure>

© S. Frugès, 16 juillet 2024, La Plata

<figure><img src="image_46.png" /><figcaption>2. L'Olga, zona antifa</figcaption></figure>

© S. Frugès, 6 juillet 2024,
La Plata

Selon de plusieurs personnes que j'ai pu rencontrer, depuis l'arrivée à la tête de l'État du président fascisant Javier Milei, les violences dans la société civile contre les minorités sont de plus en plus débridées. On peut, du moins en partie, l'expliquer par la tolérance étatique et la violence des discours et des actions du nouveau président et de son gouvernement. Cette violence institutionnelle se traduit par une dénigration totale de la condition des classes opprimées et des minorités de genre, ethniques et sexuelles. En février 2024, J. Milei décide de manière unilatérale de fermer l'Instituto contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo (« Institut contre la Discrimination, la Xénophobie et le Racisme »), en déclarant qu'il est « inutile » (No sirve para nada ; Fest, 2024, [en ligne]), ce qui entraîna dans le même temps la mise au chômage de quatre cents personnes (ibid.). Il a également tenu sa promesse prononcée

<footnote n="82">⁸² Ma traduction de : *Les invitamos a hacer, a compartir lo que sabemos y lo que queremos aprender. A construir herramientas colectivas para tomar el espacio público con nuestros reclamos, nuestras denuncias y deseos de utopías.*</footnote>
lors de la campagne présidentielle : « Ministère des Femmes, du Genre et des Diversités, ça dégage ! » (¡Ministerio de Mujeres, Género y Diversidades, afuera!) en fermant en juin 2024 le ministère de manière définitive (Centenera, 2024, [en ligne]).

<figure><img src="image_47.png" /><figcaption>Figure 19 : Fue lesbecido</figcaption></figure>

J'ai pu assister à un épisode tragique, qui a secoué le pays et les cercles activistes, et illustre ce lien entre violence étatique et violence émanant de la société civile. Le 6 mai 2024, un homme commet un en tuant trois femmes par un jet de cocktail Molotov dans leur habitation (Pamela Cobbas, Mercedes Roxana Figueroa et Andrea Amarante), et en brûlant une quatrième grièvement (Sofía Castro Riglos). Face à cet événement et après de nombreuses manifestations à travers le pays réclamant la reconnaissance de ce triple meurtre comme bichide à travers le slogan : ¡Fue un lesbecido! (c'était un bichide !),

Manuel Adorni, porte-parole du gouvernement, a déclaré lors d'une conférence de presse tenue quelques jours après le drame : « Je pense qu'il est très injuste de ne parler que de cet épisode alors que la violence est quelque chose de beaucoup plus global qu'un simple problème contre un certain groupe<fnref n="83" /> ». En plus de ce cautionnement de la violence homophobe, l'État s'organise pour mater tous types de contestation. Pour répondre aux attaques sociales et à la destruction du service public entreprises par le gouvernement de Milei, notamment à travers la Ley Omnibus et la Ley Bases, les mouvements sociaux se sont intensifiés depuis janvier 2024. Face à cette mobilisation de la population, la répression est devenue de plus en plus violente.

<footnote n="83">⁸³ Ma traduction de : *Me parece muy injusto sólo hablar de este episodio cuando la violencia es algo mucho más abarcativo que simplemente una cuestión contra un determinado colectivo.*</footnote>
Elle l'était déjà, mais elle est désormais légitimée et encadrée légalement par le *Protocolo antipiquetes* (« Portocole anti-piquets de grève »), plus communément appelé *Protocolo Bullrich*, du nom de la ministre de la Sécurité l'ayant mise en place. Ce protocole permet aux forces de police, entre autres : de ne plus avoir besoin d'ordre judiciaire pour intervenir sur n'importe qu'elle type de concentration de personnes ou tentative de blocage, d'utiliser une force proportionnelle à la résistance des manifestants, de ficher les auteurices, complices et organisateurs (Pagina 12, 2023, [en ligne]). Le mercredi 12 juin a eu lieu une grande manifestation en face du Congrès, sur la Plaza Congreso, contre le projet de loi *Ley Bases*. Un projet de loi englobant des plans de privatisation d'entreprises nationales, de flexibilisation du marché du travail et de dérégulation de l'économie. À l'issue de la manifestation, plus d'une trentaine de personnes ont été placées en détention. La répression des forces de sécurité a été félicitée par Javier Milei en accusant les détenuxs de « criminels » et de « terroristes » tout en dénonçant une tentative de coup d'État et de sédition (infobae, 2024, [en ligne]). De telles accusations permettent de justifier la violence étatique et de son bras armé policier tout en criminalisant le droit à manifester.

En juin 2024, à l'Olga, démarre un atelier bi hebdomadaire d'entraînement et d'autodéfense contre le fascisme dans toutes ces formes. Cet atelier est organisé par le collectif *Resistencia Antifascista La Plata*. L'annonce de l'événement est accompagnée d'un communiqué :

> Il est nécessaire de renforcer la solidarité et le soutien mutuel en tant que classe ouvrière entre les dissidents et les minorités sexuelles et raciales, les travailleureuses salariéxs, précaires et sans emploi, les féministes, les peuples indigènes, les migrantxs et tousxtes celles et ceux qui peuvent être cibléxs par les actions des groupes d'ultra-droite ou de l'appareil répressif de l'État. Nous invitons tous les collectifs qui peuvent être la cible de cette violence à participer aux ateliers d'autodéfense populaire que nous promouvons à partir de la résistance antifasciste<fnref n="84" /> (Resistencia Antifascista La Plata, 2024, [en ligne]).

<footnote n="84">⁸⁴ Ma traduction de : *Es menester fortalecer la solidaridad y el apoyo mutuo como clase trabajadora entre disidencias y minorías sexuales y raciales, trabajadores ocupadxs, precarizadoxs y desocupadxs, feminismos, pueblos originarios, personas migrantes y todx aquel que pueda ser blanco del accionar de grupos de ultra derecha o del aparato represivo del Estado. Invitamos a todxs lxs colectivxs que puedan ser blanco de estás violencias, a participar de los talleres de autodefensa popular que Impulsamos desde resistencia antifascista*.</footnote>
## Planche 6 : les ateliers d'« autodéfense antifa »

<figure><img src="image_48.png" /><figcaption>Atelier autodefensa antifa 1</figcaption></figure>

© Compte Instagram @ccolgavazquez, 11 juin 2024, [en ligne]

<figure><img src="image_49.png" /><figcaption>Atelier autodefensa antifa 2</figcaption></figure>

© S. Frugès, 11 juin 2024, La Plata

Face à l'augmentation des violences homophobes, racistes, machistes, idéologiques et étatiques, et un gouvernement fasciste qui semble les alimenter en les cautionnant, l'autodéfense apparaît comme un enjeu de survie. En plus d'une formation politique sur les mécanismes de l'application de l'idéologie fasciste passée et actuelle, l'atelier propose un apprentissage pratique pour constituer une autodéfense collective. Cela passe, par exemple, par un inventaire des précautions à prendre avant de se rendre en mobilisation sociale comme avoir des vêtements de rechange, de la batterie sur son téléphone ou encore du lait pour limiter les effets des gaz. Les droits et des conseils en cas d'arrestation sont également abordés. Enfin, l'autodéfense passe par une formation physique de combat en cas d'agression. Des professeurs d'arts martiaux faisant partie du collectif apprennent des rudiments de gestes d'autodéfense pour se protéger soi-même et défendre une personne en danger. Ces cours de sport de combat se poursuivent chaque semaine sur l'ensemble de l'année. Lors de la présentation, le collectif partage un texte qu'il a écrit et partagé sur leur compte Instagram :
Il n'y a pas d'autre moyen que l'organisation et la créativité pour vaincre le fascisme sur tous les fronts. Il n'y a pas de transformation sociale possible si nous ne construisons pas des subjectivités antagonistes qui donnent de la force à cette transformation. Si le fascisme ne se présente pas de la même manière qu'il y a un siècle, il n'y a pas de meilleur moyen de finir écrasé par l'ultra-droite que de répéter des slogans, des discours et des formes de lutte qui aujourd'hui ne plaisent pas aux gens ordinaires. Le moment que nous vivons exige une créativité à la hauteur de la menace qui pèse sur nous<fnref n="85" /> (Resistancia Antifascista La Plata, 2024 [en ligne]).

L'auto-organisation populaire passe par tous ces processus de formation de sujets politiques au sein de collectifs en résistance. Ces formations permettent une meilleure efficacité dans les luttes grâce à une praxis activiste. J'aborderai dans la prochaine partie comment le tissage de liens et la créativité permettent également d'animer les luttes internes, en formant des sujets politiques, mais aussi sensibles, affectifs, sociables, capables de prendre soin des autres et de soi (cf., infra, p. 142).

L'atelier débute par l'étude de ce qui constitue les caractéristiques d'un gouvernement fasciste, en les rapprochant du gouvernement argentin actuel. S'en suit une généalogie des pouvoirs fascistes et de leurs méthodes de répression. Le collectif présente brièvement l'histoire de l'arrivée au pouvoir des gouvernements fascistes de Mussolini et Hitler en Europe. Les processus sont étudiés à travers des points de comparaison montrant comment le fascisme peut obtenir le pouvoir grâce au soutien de la population pour ensuite, progressivement, détruire les institutions et les contre-pouvoirs pouvant les freiner dans l'application de leur idéologie. À ce moment, un sentiment de malaise, de tristesse et de rage s'empare de la salle tant l'élection de Javier Milei en décembre 2023 et ses premiers mois à la présidence présentent des similitudes avec ces anciens gouvernements fascistes. En effet, si on s'intéresse aux traits communs aux régimes et idéologies fascistes :

> Nationalisme, militarisme, culte du travail, obsession des records de production économique, souci affiché de promouvoir les réalisations « sociales », politique nataliste, volonté de « former » la jeunesse, superstition de la collectivité symbolisée par des manifestations de masse, domination d'un parti unique, admiration inconditionnelle vouée au chef national, etc. (Giradet, 2024, [en ligne]).

<footnote n="85">⁸⁵ Ma traduction de : *No hay otro camino que la organización y la creatividad para derrotar al fascismo en todos los frentes. No hay transformación social posible si no construimos subjetividades antagonistas que le den fuerza a esa transformación. Si el fascismo no se presenta de la misma manera que hace un siglo, no hay mejor forma de terminar aplastados por la ultraderecha que repetir esloganes, discursos y formas de lucha que hoy no interpelan al común de la gente. El momento que vivimos, nos exige una creatividad que este a la altura de la amenaza que enfrentamos.*</footnote>
On peut constater que les actions de Javier Milei et de son gouvernement partagent de nombreux points communs avec ces principales caractéristiques. Il est arrivé au pouvoir par les urnes, ainsi une grande partie de la population partage ces idées, en particulier des hommes, jeunes et qui ont commencé à le suivre tôt sur les réseaux sociaux (Centenera, Zerega et Lambertucci, 2023, [en ligne]). Selon Marco, un des membres de *Resistancia Antifascista La Plata*, « nous vivons sous un gouvernement fasciste qui non seulement gouverne au sens strict, mais contribue également à construire une subjectivité violente, raciste et cruelle, une politique de mépris pour ceux qui sont différents, qui est en train de s'installer chez les gens ordinaires<sup>86</sup> » (Communication personnelle, 11 juin 2024). S'il est difficile de le quantifier, il semble tout à fait audible qu'en période de grave crise économique et sociale voir une personne faire campagne une tronçonneuse à la main et, depuis son élection, multiplier les déclarations machistes, racistes, homophobes et classistes, peut accentuer la violence au sein de la société civile.

Une différence majeure avec les régimes fascistes européens de l'entre-deux-guerres est tout de même à noter pour le cas argentin actuel. En effet, dans l'histoire, les systèmes de pensée fascistes s'organisent en général autour de l'affirmation de certains thèmes :

> Exaltation, et souvent sacralisation de la valeur nationale considérée comme la valeur suprême dans l'ordre politique (il s'agit à la fois de renforcer à l'intérieur l'unité et la cohésion de la nation et de développer à l'extérieur sa grandeur et sa puissance) ; volonté d'instaurer un État fort, faisant prévaloir son autorité sur les droits et sur les libertés des personnes (*Encyclopédia universalis* ? (2024 [en ligne]).

<footnote n="86">86 Ma traduction de : *Vivimos bajo un gobierno fascista que no solo gobierna en el sentido estricto, sino que contribuye a construir una subjetividad violenta, racista y cruel, una política del desprecio por el diferente que se va instalando en la gente de a pie.*</footnote>
## Planche 7 : des mouvements contestataires

<figure><img src="image_50.png" /><figcaption>1. Javier McDonald</figcaption></figure>

© S. Frugès, 14 avril 2024, Buenos Aires

<figure><img src="image_51.png" /><figcaption>2. « Qui te protège de la police ? »</figcaption></figure>

© S. Frugès, 4 août 2024, La Plata

## Planche 8 : l'opposition au néolibéralisme, aux bailleurs internationaux et à Milei

<figure><img src="image_52.png" /><figcaption>1. FMI ou culture ?</figcaption></figure>

© S. Frugès, 4 août 2024, à l'Olga, La Plata

<figure><img src="image_53.png" /><figcaption>2. J. Milei, en pantin des États-Unis.</figcaption></figure>

© S. Frugès, 2 juin 2024, La Plata
Javier Milei se positionne à l'opposé de la volonté d'un nationalisme et d'une souveraineté nationale forte. Il se réclame du courant économique anarchocapitaliste et libertarien, partageant la vision de Murray Rothbard : « qui voit dans l'existence de l'État la source même de toutes les inefficacités économiques et de la destruction de l'éthique de la liberté » (Lacroix, 2023 [en ligne]). Au-delà de cette relation avec la structure étatique, la pensée libertarienne ou ultralibérale se caractérise par : « une généralisation et une extension des principes libéraux à tous les champs de la vie sociale » (Dany, 2010, p. 185). Milei a donc entrepris depuis le début de son mandat une destruction de l'État social hérité en grande partie des années de péronisme. Cela se traduit, comme vu précédemment, par des lois de dérégulation et d'austérité comme les lois *Omnibus* et *Bases* aux textes extrêmement denses qui contiennent des centaines d'articles visant à réformer en profondeur l'État et l'économie argentine. En parallèle de cette gestion interne, il a accéléré le processus de privatisation du pays entamé dans les années 1990, avec en premier partenaire les entreprises états-uniennes. Depuis son élection, il a déjà cumulé cinq voyages aux États-Unis, où il a multiplié les rencontres avec les patrons de Tesla, Google, Apple et autres multinationales (Centenera, 2024, [en ligne]). Au mois de juillet 2024, il s'y est rendu de nouveau afin de participer au camp d'été Sun Valley la « "colonie de vacances" des milliardaires » (Courrier international, 2022 [en ligne]) où se réunissent les plus grandes influences du monde de la technologie, des médias et de la finance états-uniennes. Les liens avec les États-Unis et son secteur privé avaient déjà commencé à être tissés avant son élection, en particulier avec des organisations qui mènent des *think tanks* libertariens et conservateurs faisant partie du réseau Atlas : un groupe états-unien d'extrême droite, très influent dans les médias et dans les décisions des gouvernements. L'observatoire des multinationales a publié un rapport dévoilant l'importance de la ramification de ce réseau idéologique et son poids dans l'influence de l'opinion publique. Outre de nombreux points communs entre le programme de Javier Milei et les recommandations mises en avant par le réseau Atlas, le président argentin a également bénéficié d'un appui médiatique important : « En Argentine, Atlas a une dizaine de partenaires, dont la Fundación Libertad, la Fundación Federalismo y Libertad, la Fundación Atlas ou Libertad y Progreso, qui soutiennent Milei et son programme, et avec qui le nouveau président a des liens parfois étroits » (Simpere, 2024, [en ligne]).

L'ensemble de ces mesures qui s'inscrivent dans la continuité de l'idéologie du président et économiste annonce une aggravation de la dépossession des terres et des ressources naturelles, de la perte de la souveraineté aux profits d'un retour en force de l'impérialisme états-unien et de la fragilité de la sécurité et du bien-être des travailleureuses. Cette application de l'idéologie
ultralibérale accompagnée d'un appareil répressif policier et militaire, à qui on donne de plus en plus de pouvoir, rentre dans ce que Josep Rafanell I Orra (2023, p. 120) nomme le libéral-fascisme. Ce constat amène le politiste Éric Fabri (2024, [en ligne]) à poser la question suivante au sujet de la politique de Milei : « Mais, est-ce du libertarisme authentique ou un opportunisme déguisé, visant moins à réformer qu'à démanteler l'État au profit d'une élite ? ».

Dans tous les cas l'ensemble de ces politiques tendent à favoriser l'emprise de la Métropole dans ses différentes composantes présentées dans la première partie. Que ce soit dans la destruction des droits spécifiques des femmes et des minorités au profit de l'hégémonisation masculine, blanche et catholique des classes dominantes, l'appropriation des territoires au profit des entreprises privées ou l'utilisation de la structure étatique au service de la constitution d'un appareil judiciaire et policier toujours plus répressif.
3.1.3 Hasta que los leones tengan sus propios historiadores, las historias de cacería seguirán glorificando al cazador<fnref n="87" /> « *Construction d'une identité collective à travers la mémoire populaire* »

<figure><img src="image_54.png" /><figcaption>Figure 23 : « Défendre la mémoire avec des rêves qui se concrétisent »</figcaption></figure>

© S. Frugès, 8 juillet 2024, Buenos Aires

Cette citation d'Eduardo Galeano (1989) nous rappelle que l'histoire ainsi que la mémoire sont des constructions collectives. Elles font l'objet d'une bataille de sens et de signification qui reflète les luttes en jeux dans la société. En témoigne l'immense majorité des rues, de stations de métro, d'aéroports... des villes, des pays colonisateurs et dans une moindre mesure

<footnote n="87">⁸⁷ Ma traduction : « Tant que les lions n'auront pas leurs propres historiens, les récits de chasse continueront à glorifier le chasseur ». Cette citation de Eduardo Galeano, dans son ouvrage (1989), s'inspire d'un proverbe africain (DOCMA, *El libro de los abrazos* 2024, [en ligne]).</footnote>
des pays colonisés, modernes qui portent le nom d'homme blanc de pouvoir (politiques, militaires, scientifiques...). Dans un entretien réalisé par Camilo Ratti César Marchesino (2024, [en ligne]) explique que :

> Il faut comprendre que ces disputes ne sont pas une question à régler exclusivement sur le plan théorique ; au contraire, elles font partie du conflit constitutif de toute société, et à travers elles, ce qui opère comme cohérence et cohésion d'un ordre social donné se définit dans l'ordre symbolique, avec tout ce que cela implique dans sa distribution de la matérialité et des conditions d'existence<fnref n="88" />.

Ainsi, la mémoire est autre espace de lutte contre l'hégémonie des figures du passé glorifiées imposée par les dominantxs tout en occultant ou en se réappropriant celles des révoltéxs, des martyres et des oubliéxs. Mais, il n'existe pas une seule histoire homogène ; il en existe une multitude. C'est cette multitude de récits et de noms oubliés qui font de l'espace mémoriel un autre territoire des luttes contre-hégémoniques. Cette lutte s'anime dans une volonté de raviver et de diffuser ces histoires et leurs charges inspirantes, insurrectionnelles et mobilisatrices qu'elles transportent : « la mémoire n'est pas seulement un récit du passé, c'est un outil de lutte<fnref n="89" /> » (Weiss, 2024, [en ligne]). En Argentine, cette question de la mémoire occupe une place particulièrement importante en raison de l'expérience récente de la dictature militaire. Durant cette période plus de 30 000 personnes ont disparu, ce qui a donné notamment naissance au mouvement de Las Madres de Plazo de Mayo, organisée par des mères ayant perdu leurs enfants et réclamant la justice (Rodríguez, 2012, p. 15). Depuis la fin de la dictature, chaque 24 mars est célébré le Día Nacional de la Memoria por la Verdad y la Justicia (« Journée nationale de la mémoire pour la vérité et la justice ») en commémoration des victimes.

<footnote n="88">⁸⁸ Ma traduction de : *hay que entender que esas disputas no son un asunto que se dirime exclusivamente en un plano teórico, por el contrario, son parte del conflicto constitutivo de toda sociedad, y mediante estas se define en el orden simbólico aquello que opera como coherencia y cohesión de un determinado orden social, con todo lo que esto implica en su reparto de la materialidad y las condiciones de existencia.*</footnote>

<footnote n="89">⁸⁹ Ma traduction de : *la memoria no es una mera narrativa sobre el pasado, es una herramienta de lucha. Citation également issue de l'entretien réalisé par Camilo Ratti.*</footnote>
## Planche 9 : entretenir la mémoire du lieu

<figure><img src="image_55.png" /><figcaption>1. Hommage à Norita<fnref n="90" /></figcaption></figure>

© S. Frugès, 8 juin 2024, Buenos Aires

<figure><img src="image_56.png" /><figcaption>2. Discussion collective organisée à l'Olga dans le cadre de la commémoration du 24 mars</figcaption></figure>

© S. Frugès, 23 mars 2024, La Plata

Au sein de l'Olga l'activation de la mémoire des oppriméxs, des oubliéxs se manifeste de différentes manières. Tout d'abord, dans le choix des noms des collectifs qui permet de commémorer ou de célébrer l'histoire de personnes qui, par leur combat ou leur martyre, symbolisent la lutte contre les systèmes oppressifs.

Selon Veronica (Communication personnelle, le 12 mai 2024), Olga Vázquez de Valdés et sa fille vivaient dans une maison de la banlieue de La Plata, dans la ville d'Olmos. À cette époque, cela faisait quatre ans que les premiers cas d'hantavirus avaient été signalés dans la

<footnote n="90">⁹⁰ Norita de son vrai nom Nora Cortiñas, *La madre de todas las batallas* a commencé à lutter lorsque son fils a disparu lors de la dernière dictature militaire, rejoignant le mouvement des « Mères de la place de Mai », les *Madres de la Plazo de Mayo*. Elle s'est ensuite mobilisée toute sa vie au sein des luttes sociales, acquérant le statut de madre de todas las batallas ; referente de los derechos humanos ; santa pagana de todas las luchas (« mère de toutes les batailles ; icône des droits de l'homme ; sainte païenne de toutes les luttes ») (Bertoia, 2024, [en ligne]). Elle est morte le 30 mai 2024. Sur la photo on peut voir une *pegatina* (intervention faite à l'aide d'un papier collé sur un support) réalisée par le collectif Arte Al Ataque, lui rendant hommage.</footnote>
région (Organización Panamericana de la Salud, 1999, p. 5). L'hantavirus est une maladie virale aiguë sévère originaire du continent asiatique (ibid.). Les souris sauvages (principalement les *colilargos*) sont les réservoirs de ce virus et le transmettent à l'homme, en excrétant le virus dans la salive, les fèces et l'urine (ibid.). Plusieurs personnes sont déjà mortes dans la région, toutes vivant dans des habitations précaires. Les habitants des quartiers populaires se mobilisent pour demander une meilleure prévention dans la gestion de l'épidémie. En 2002, Olga Vázquez de Valdés et sa fille décèdent à l'hôpital. Les autorités ont tenté de dissimuler leur mort, due à l'hantavirus, le rapport médical faisant état d'un « trouble pulmonaire ». Leur mémoire est devenue un symbole de la lutte contre les droits au logement, l'accès à la santé et de manière générale de la négligence de l'État pour les quartiers populaires. Après m'avoir raconté cette histoire, Veronica m'explique que : « Si on a choisi ce nom, c'est pour que personne n'oublie leur lutte, qui est la lutte de tous<fnref n="91" /> ».

Le collectif évoqué plus haut, *Pañuelos en Rebeldía* « Foulards en rébellion » explique ainsi
le choix de ce nom :

Notre nom reprend la signification symbolique de différents foulards : les écharpes blanches des Mères de la Place de Mai ; les écharpes *piquetero* qui résistent au modèle néolibéral qui a tenté de les transformer en disparus de nos jours ; les écharpes zapatistes, et la *Wipala*, qui expriment avec leur dignité rebelle le chemin le long des anciennes voies ainsi que les nouvelles quêtes des peuples originels ; les foulards lilas, qui représentent la lutte féministe anti-patriarcale ; les foulards palestiniens, qui résistent aux agressions impérialistes ; et bien d'autres foulards qui forgent de nouvelles rébellions et génèrent de nouveaux espoirs émancipateurs<fnref n="92" /> (Pañuelos en Rebeldía, 2024, [en ligne]).

À travers ce nom et cet objet que constitue le foulard, une multitude de peuples résistants et
luttant contre la dictature, le capitalisme, le colonialisme, le patriarcat et l'impérialisme sont
célébrés, mais également étudiés. Leurs histoires servent à la formation de celles et ceux qui
luttent aujourd'hui. Au sein de l'Olga, de nombreux événements sont consacrés à la mémoire.
Le 13 avril 2024 est organisée une discussion autour du thème des formes de résistances en
contexte de dictature et de la continuité des luttes populaires. L'une des intervenantes est

<footnote n="91">⁹¹ Ma traduction de : *Elegimos este nombre para que nadie olvidara su lucha, que es la lucha de todos.*</footnote>

<footnote n="92">⁹² Ma traduction de : *Nuestro nombre rescata el significado simbólico de diversos pañuelos: los pañuelos blancos de las Madres de Plaza de Mayo; los pañuelos piqueteros que resisten al modelo neoliberal que pretendió convertirlos en los desaparecidos de hoy; los pañuelos zapatistas, y la wipala, que expresan con su dignidad rebelde el camino por los senderos antiguos así como las nuevas búsquedas de los pueblos originarios; los pañuelos lilas, que representan la lucha feminista antipatriarcal; los pañuelos palestinos, que resisten las agresiones imperialistas; y muchos otros pañuelos que, junto con otros símbolos, como las zapatillas de los pibes y pibas de Cromañon que hoy recuperan las luchas contra las nuevas formas de impunidad, o la estrella roja del guevarismo, forjan nuevas rebeldías y gestan nuevas esperanzas emancipatorias.*</footnote>
l'activiste transféministe Celina Rodríguez Molina ; au cours de son intervention, elle déclare :
> « Les mémoires collectives rendent compte des réflexions et des résistances populaires contre l'impunité des violences de l'Etat<fnref n="93" /> ».

<figure><img src="image_57.png" /><figcaption>Figure 25 : Hommage à Dario Santillán y Maximiliano Kosteki sur un mur de l'Olga</figcaption></figure>

© S. Frugès, 19 mars 2024, La Plata

La quasi-totalité des collectifs présents de manière permanente au sein de l'Olga porte à travers leur nom la mémoire et l'histoire de camarades de lutte. Ainsi, dans le nom *Frente Popular Darío Santillán* (FPDS), Dario Santillán est le nom d'un des deux militants assassinés par la police en juin 2002, lors de l'événement connu sous le nom de Masacre de Avellaneda. L'atelier textile *Las Juanas* (« les Jeannes ») fait référence à Juana Azurduy, une héroïne de la révolution indépendantiste en Amérique latine. Le nom *Arte al Ataque* est inspiré de la chanson du même nom du musicien Luis Alberto Spinetta, dans laquelle on peut entendre les paroles : *¿Quien resistira cuando el arte ataque?* (« Qui résistera quand l'art attaque ? »). La ferrería Miguel A. Rosigno porte le nom de Miguel Arcángel Roscigno, un forgeron et un militant

<footnote n="93">⁹³ Ma traduction de : *Las memorias colectivas dan cuenta del pensamiento y la resistencia de la gente ante la impunidad de la violencia del estado*.</footnote>
anarchiste argentin. Héctor Germán Oesterheld, qui a donné son nom à la bibliothèque
populaire, était un écrivain argentin qui intégrait dans ses œuvres des critiques du capitalisme,
du colonialisme et de l'impérialisme. Il a disparu en 1977 lors de la dictature militaire. Ces
histoires et ces noms liés à des processus politiques violents qui sont passés sous silence par la
mémoire hégémonique, se ravivent et retrouvent leurs significations dans les luttes sociales et
politiques présentes.

En réalité, la mémoire n’est pas le passé, mais la manière dont les sujets construisent un sens du passé, un passé qui s’actualise dans son lien avec le présent et aussi avec un futur désiré dans l’acte de se souvenir, d’oublier et de se taire. Situer la mémoire dans le temps, c’est faire entrer dans le présent « l’espace de l’expérience », qui contient et construit l’expérience passée et les attentes futures<fnref n="94" /> (Jelin, 2022, [en ligne]).

Au-delà du choix des noms des collectifs, la transmission de l'histoire de celles et ceux qui ont lutté passe également par l'organisation d'événements de commémoration. Le 11 mars 2021, Tehuel de la Torre est déclaré disparu. C'était un garçon trans de 21 ans, il était sorti de chez lui pour se rendre à un entretien pour un travail, il n'est jamais revenu. Sa disparition a suscité un émoi national qui s'est rapidement transformé en réaction. Sur les réseaux sociaux, le #DondeEstaTehuel est devenu viral. Des mobilisations se sont multipliées dans la province de Buenos Aires et des associations de soutien se sont formées. En juillet 2021 est organisée au sein de l'Olga une réunion publique afin de fonder un bureau pour les droits des personnes de la communauté LGBT. En amont de l'événement, l'Olga communique :

Compte tenu de la disparition de Tehuel il y a plus de quatre mois, du travesticide de Soraya dans notre ville il y a quelques semaines (et tant d'autres) et de la violation incessante des droits de la communauté LGBT, nous pensons qu'il est urgent que nous puissions mener des actions communes et former une table qui puisse discuter de ces questions et coordonner ces actions<fnref n="95" /> (Olga Vásquez, 2021, [en ligne]).

Un an après le jour de sa disparition, Tehuel n'a toujours pas été retrouvé, le combat continue
de vivre au sein des collectifs activistes transféministes et ailleurs comme dans les mouvements
sociaux ou sur les murs des villes.

<footnote n="94">⁹⁴ Ma traduction de : *En verdad, la memoria no es el pasado, sino la manera en que los sujetos construyen un sentido del pasado, un pasado que se actualiza en su enlace con el presente y también con un futuro deseado en el acto de rememorar, olvidar y silenciar.* Ubicar temporalmente la memoria significa traer el "espacio de la experiencia" al presente, que contiene y construye la experiencia pasada y las expectativas futuras.</footnote>

<footnote n="95">⁹⁵ Ma traduction de : *Ante la desaparición de Tehuel hace ya más de cuatro meses, el travesticidio de Soraya en nuestra ciudad hace pocas semanas (y tantas más) y la incesante vulneración a los derechos de la comunidad LGBT creemos es urgente podamos llevar adelante acciones en conjunto y conformar una mesa que pueda poner en debate estas cuestiones y coordinar dichas acciones.*</footnote>
La mémoire comme espace de lutte joue un rôle central dans la célébration des fragments du passé que l'hégémonie de la Métropole tente d'effacer. Que ce soit dans la préservation, la réactivation et la transmission des savoirs autochtones et traditionnels ou la sauvegarde, la commémoration et la sanctification des figures, des martyrs et des idéaux des luttes passées : « réactualiser la multiplicité des passés c'est sauver le temps de l'impitoyable causalisme » (Rafanell I Orra, 2023, p. 115).

### 3.1.4 Synthèse : Le Poder Popular entre héritage, praxis présente et construction de futurs plus désirables

Faire vivre cette multiplicité d'histoires, c'est renforcer la longue histoire partagée de la lutte des peuples opprimés. L'exercice collectif de la construction et de la transmission de la mémoire historique des luttes populaires, par sa nature même, active des conceptions de la communauté, de l'éthique, des modèles de société et de l'être humain. Ce qui renforce les luttes, en créant et consolidant des liens entre celles et ceux qui luttent et en allant au contre-courant des conceptions hégémoniques dominantes ancrées dans l'individualisme, la productivité et les projections dans une réussite personnelle future. Ainsi, au sein de l'Olga, la constitution du *Poder Popular* passe par une participation active dans la structure et son modèle autogéré, la transmission de savoir via une pédagogie d'*Educacion Popular* et la formation de sujet politique à travers la mémoire des luttes passées et l'engagement du corps dans les luttes présentes et futures. Dans son article (2018, p. 72) Alberto Cruz González Díaz, évoquant la pensée de Stuart Hall, mentionne que : « la culture populaire n'est pas façonnée par les traditions populaires. Pour lui, elle est le terrain sur lequel s'élaborent les transformations sociales. Une histoire des classes populaires ne peut être écrite si l'on ignore sa relation avec les institutions de la production culturelle dominante<fnref n="96" /> ». Une nouvelle fois, les pratiques populaires et contre-hégémoniques ne peuvent se comprendre seulement en les inscrivant dans le rapport de pouvoir avec les exercices du pouvoir et de la domination prenant place dans la Métropole : « le principe structurant du “populaire” [...] est constitué par les tensions et les

<footnote n="96">⁹⁶ Ma traduction de : *Para Stuart Hall, la cultura popular no está conformada por las tradiciones populares. Para él, es el terreno sobre el que se elaboran las transformaciones sociales. No se podría escribir una historia de las clases populares si se soslaya su relación con las instituciones de la producción cultural dominante*».</footnote>
oppositions entre ce qui appartient au domaine central de l'élite ou de la culture dominante et
la culture de la “périphérie”<fnref n="97" /> » (Cruz, citant Hall, 2018, p. 72).

Dans son article (2022), J. R. Moreno Elizondo réalise une synthèse de la production académique autour du concept de *Poder Popular* et de son contenu sémantique et sociopolitique. Si elles n'étaient pas encore formulées ainsi, les premières manifestations de ce qui peut être considéré comme une pratique de pouvoir populaire remontent à La Commune de Paris (Moreno Elizondo, 2022, p. 43). L'idéologie révolutionnaire populaire va s'exporter en Amérique latine et aux Caraïbes à travers les récits de ces mouvements historiques et les textes de penseurs, avec en première ligne ceux de Karl Marx. En 1994, après que le gouvernement mexicain a signé un accord commercial avec les États-Unis et le Canada, le mouvement zapatiste prend les armes et se révolte contre cette nouvelle dérive néolibérale (Miranda, 2016, [en ligne]). Iels s'opposent frontalement à la violence institutionnelle qui bafoue les droits des *pueblos originarios* mexicains. Le mouvement zapatiste du Chiapas est devenu une source d'inspiration et de mobilisation particulièrement fédératrice en Amérique latine et ailleurs :

> Le zapatisme a recréé l'horizon de la pensée critique et de la lutte des mouvements sociaux antisystémiques en Amérique latine et dans d'autres régions du monde. Parmi les contributions à la théorie et à la pratique révolutionnaire, on trouve une vision du pouvoir basée sur une conception radicale des formes de résistance et de rébellion contre le capitalisme, et la nécessité de réorienter le développement des forces productives dans le cadre d'une modernité alternative. Ces deux courants s'inscrivent dans la tentative de construire un pouvoir populaire, d'affronter l'État bourgeois et de configurer un ordre social alternatif<fnref n="98" /> (Delgado Wise et Martínez Olivares, 2017, p. 52).

<footnote n="97">⁹⁷ Ma traduction de : *Ante esto, Hall centra su atención en la oposición pueblo/no del pueblo: "el principio estructurador de 'lo popular' [...] son las tensiones y las oposiciones entre lo que pertenece al dominio central de la cultura élite o dominante y la cultura de la 'periferia'*.</footnote>

<footnote n="98">⁹⁸ Ma traduction de : *El zapatismo ha recreado el horizonte del pensamiento crítico y de la lucha de los movimientos sociales antisistémicos de América Latina y otras regiones del mundo. Entre los aportes a la teoría y la práctica revolucionarias sobresalen una visión acerca del poder desde una concepción radical de las formas de resistencia y rebeldía frente al capitalismo, y la necesidad de reencauzar el desarrollo de las fuerzas productivas dentro de una modernidad alternativa. Ambas vertientes se inscriben en la tentativa de construir poder popular, confrontar al Estado burgués y configurar un orden social alternativo. Entonces, la perspectiva emancipadora se sintetiza en una frase utópica y movilizadora: «Un mundo en el que quepan muchos mundos.*</footnote>
<figure><img src="image_58.png" /><figcaption>Figure 26 : L'esthétisme zapatiste<fnref n="99" /></figcaption></figure>

© Site internet Olga Vázquez, 31 mai 2011, La Plata

Le mouvement zapatiste s'est créé une identité visuelle à travers la réalisation de centaines de *murales* au sein du territoire des *Municipios Autónomos Rebeldes Zapatistas* (« Municipalités Autonomes Rebelles Zapatistes ») s'inscrivant dans la continuité du mouvement du *Muralismo mexicano* amorcé par des artistes et intelectuelxs mexicainxs après la *Revolución Mexicana*. L'esthétique zapatiste se distingue de l'imagerie révolutionnaire officielle de la République mexicaine et cherche à : « conférer des éléments d'identité et de mémoire aux communautés zapatistes en liant leur lutte à des éléments de leur environnement et de leur vie quotidienne<fnref n="100" /> » (Martí i Puig, 2022, p. 19).

Sur ce *murale*, On retrouve plusieurs références esthétiques, idéologiques et symboliques au mouvement zapatiste. Le visage d'une femme couvert par un foulard (une caractéristique des membres de mouvement afin de préserver leur anonymat) y est représenté. Le foulard est aux

<footnote n="99">⁹⁹ En mai 2011, le mexicain Gustavo Chaves, responsable de projets communautaires et éducatifs dans les communautés autonomes zapatistes, est venu réaliser cette murale dans le cadre du Pre-Foro Nacional de Educación para el Cambio Social. Cet *murale* est encore présente aujourd'hui mais en mauvais état, il y a actuellement des discussions pour penser un projet pour la remplacer.</footnote>

<footnote n="100">¹⁰⁰ Ma traduction de : *dotar de elementos de identidad y memoria en el seno de las comunidades zapatistas vinculando su lucha con elementos de su entorno y vida cotidiana*.</footnote>
couleurs du Wiphala, un drapeau utilisé originellement par les peuples andins, puis qui a
progressivement était adopté par d'autres *pueblos originarios* à travers le continent (Pueblos
Originarios, 2024, [en ligne]). Sur la figure n° 26, On peut distinguer également le symbole de
la division du monde en quatre parties, héritée de la cosmogonie mapuche, un *pueblo originario*
habitant la partie sud des territoires correspondant à l'actuel Chili et Argentine. Ces attributs
sont devenus des symboles des luttes pour les droits et la défense des terres des *pueblos
originarios* face à la Métropole.

Cette inscription dans la continuité de la multiplicité de l'application du *Poder Popular* offre des pistes de réflexions, d'imagination, de création et d'organisation pour le futur de l'Olga et de tous les autres collectifs contre-hégémoniques œuvrant pour la construction d'un mundo donde quepan muchos mundos, donde quepan todos los mundos<fnref n="101" /> « un monde où plusieurs mondes cohabitent, où tous les mondes peuvent cohabiter » (Cultura Mexicana, 2021, [en ligne]) : le mouvement zapatiste en premier lieu de par son caractère contemporain, latino-américain, son articulation entre différentes municipalités pour une autonomie quasi totale et sa revendication d'identités plurielles (Stahler-Sholk, 2015, pp. 199-227) ; la Commune de Paris aussi, pour sa mise en place au sein d'une métropole, d'un milieu urbain concentrant une population importante et des organes de pouvoir.

Au sein de l'Olga, ces principes permettent de construire collectivement un territoire où le pouvoir est partagé et diffusé afin de favoriser la constitution de son autonomie ainsi que des autonomies individuelles. La diversité de l'histoire et des affinités des luttes dont s'inspirent les différents événements proposés au sein de l'Olga, me semble à l'image de la population argentine et de son histoire. Un mélange de colons et de coloniséxs, de migrantxs et d'immigrantxs, de descendantxs *pueblos oginarios* et d'européenxs devenus sud-américainxs. Cette identité complexe se lit à travers le partage et l'expérience de savoirs et de pratiques subalternes. Dans les luttes, cela se traduit par un héritage européen de la lutte des classes et de l'anarchisme et un héritage des *pueblos originarios* dans la considération et l'importance des liens qui unissent à un territoire, les relations avec le vivant et le non-vivant et la nécessité de le défendre. Ces systèmes cosmologiques, philosophiques et relationnels s'influencent et s'enrichissent mutuellement, faisant ainsi émerger de nouvelles conceptions des rapports de pouvoir et des luttes. Ils participent à la construction d'un collectif embrassant la multiplicité en construisant et se projetant dans d'autres espaces-temps.

<footnote n="101">101 Célèbre phrase prononcée par le Subcomandante Marcos, membre du mouvement zapatiste.</footnote>
Il s'agira maintenant de s'intéresser à la manière dont la territorialisation des luttes à travers la socialisation et la formation au Poder Popular, se caractérise également par une résistance à la fois aux menaces extérieures directes d'expulsion et de fermeture, mais également dans la gestion des conflits internes au centre.
3.3 *La cultura ne se clausura, se celebra* « La culture ne se ferme pas, elle se célèbre<fnref n="102" /> »

<figure><img src="image_59.png" /><figcaption>Figure 27 : « Jusqu’à l’expropriation définitive »</figcaption></figure>

© Compte Instagram @red_fugitiva, 30 mars 2022, La Plata

<footnote n="102">102 Création personnelle à partir du slogan *La cultura no se clausura*.</footnote>
### 3.3.1 Des tentatives expulsion répétées

#### Schéma 3 : Le chemin vers l'expropriation

<figure><img src="image_60.png" /></figure>

© S. Frugès, 22 juillet 2024

> No hay nada dado por hecho acá « Il n'y a rien d'acquis ici »
> (Veronica, Communication personnelle, 3 juin 2024)

La récupération puis l'occupation du bâtiment dans lequel se trouve toujours l'Olga aujourd'hui ne se sont pas faites sans difficulté. Si les premières années, les activités ont pu s'y développer sans trop de problèmes, depuis 2007, les menaces, les avis d'expulsion, les fermetures arbitraires, les contrôles de la municipalité et de la police se sont multipliés. Ces attaques répétées ont systématiquement déclenché une réponse des membres de l'Olga, des personnes qui sont attachées au lieu ou dépendantes de ses activités ou qui ne veulent pas voir cet espace de vie disparaître. Des mobilisations s'installent devant les lieux de pouvoir de la ville ou devant l'Olga, des festivals sont organisés en soutien et pour sensibiliser les habitantxs
sur la situation, les réseaux d'espaces autogérés font appel à des avocats et des juges pour défendre leur cause... Il s'agira ici de faire une synthèse chronologique des attaques subies par l'Olga et des réactions populaires qu'elles ont entraînées.

Au moment de *la toma*, le quartier très central était calme, la spéculation n'était pas très forte, « puis ils ont commencé à vendre les vieilles maisons et ils ont construit des immeubles de 10 ou 15 étages, et l'espace de l'Olga a commencé à attirer des propriétaires fonciers...<fnref n="103" /> » (Communication personnelle, le 3 juin 2024). Cette période de construction importante d'unité d'habitation a accéléré le processus de gentrification déjà en cours, repoussant toujours plus en périphérie les foyers les plus précaires (Relli Ugartamendía, 2020, p.4).

Au cours de l'hiver 2007, l'Olga reçoit un avis de saisie de la municipalité de La Plata. Immédiatement, la lutte collective pour défendre le lieu s'organise. Des espaces publics comme des rues ou des parcs sont occupés afin d'aller à la rencontre des habitantxs de la ville pour les sensibiliser et échanger sur la situation. Des activités culturelles sont proposées à l'intérieur et à l'extérieur du centre. Des organisations sociales, syndicales, étudiantes, de défense des droits de l'homme, d'assemblées de quartier, de centres culturels et de voisins se mobilisent. Finalement, après plusieurs mois de lutte, le gouvernement provincial a adopté la loi d'expropriation en décembre 2007, en reconnaissant l'Olga comme lieu d'utilité publique et annulant ainsi la vente aux enchères judiciaire. Selon l'article 1 de la Loi générale des Expropriations de la province de Buenos Aires (Loi 5708) : « L'utilité publique qui doit servir de base légale à l'expropriation comprend tous les cas où la satisfaction du bien commun, qu'il soit de nature matérielle ou spirituelle, est recherchée » (Canestraro, 2019, p. 51). Cette loi permet à l'État d'exercer son pouvoir d'expropriation pour ensuite indemniser financièrement les propriétaires. Dans le cas de l'Olga, cela permettrait d'annuler les dettes des anciennxs propriétaires et de ne plus payer de loyer aux entités gouvernementales en devenant seul et unique propriétaire. Cette loi d'expropriation n'a finalement pas été appliquée et seule une location précaire a été acceptée.

La loi qui prévoit l'occupation précaire expire au bout de cinq ans, soit en 2012. De plus, quelques mois après le passage de cette loi, une décision de la Cour d'appel provinciale aggrave la situation : elle fixe un loyer impossible à payer pour les organisations qui vivent dans le centre social et culturel. Elle détourne ainsi l'obligation de paiement vers l'exécutif provincial,

<footnote n="103">¹⁰³ Ma traduction de : después empezaron a vender las casas antiguas y a construir bloques de 10 o 15 pisos, y la zona de Olga empezó a atraer a más propietarios...</footnote>
qui devrait être responsable de l'indemnisation d'un bien déclaré d'utilité publique. En avril
2012, alors que la date d'expiration de la location précaire approche, une grande manifestation
est organisée devant la chambre de commerce à La Plata pour exiger l'expropriation définitive
de l'Olga. Dans une interview réalisée par Fernando Tocho, Gonzalo Basaure explique
l'impasse dans laquelle le centre se trouve à cette époque :

Il y a cinq ans, après une lutte entamée en 2007, nous avons réussi à obtenir de l'État provincial — par le biais d'une loi provinciale — qu'il déclare que « el Olga » est un bien commun, un bien public, et qu'il nous accorde, à nous qui participons aujourd'hui à cet espace, l'expropriation précaire de l'endroit. Au cours de ces cinq années, nous n'avons eu aucune réponse et la licence reste précaire. Ce que nous attendons, c'est qu'ils nous donnent l'expropriation définitive de l'espace, pour que nous n'ayons plus aucun problème ni aucune possibilité d'expulsion<fnref n="104" />.

De plus, le montant du loyer qu'on leur exige de payer est en grande partie lié à la dette
laissée par les anciens propriétaires de l'école privée partie sans la payer. Selon Gonzalo
Basaure, c'est un moyen de pression pour détourner la discussion : « ils disent qu'il s'agit d'une
question juridique, et nous comprenons que c'est une décision politique du gouvernement
provincial de ne pas nous donner l'expropriation de l'endroit<fnref n="105" /> » (ibid.). Cette décision
politique s'inscrit plus largement dans la volonté affichée de ne pas chercher à protéger les lieux
socioculturels autogérés, voir même à désirer que ces espaces où l'hégémonie est remise en
cause disparaissent. Après des mois de mobilisation, le 13 septembre 2012, la Chambre des
députés de Buenos Aires a finalement approuvé la prolongation de 5 ans de la loi
d'expropriation temporaire du centre.

En septembre 2015, une ordonnance établissant un registre pour les espaces culturels non
institutionnels est adoptée. La loi 5240, plus connue sous le nom de *Ley de Centros Culturales*,
fait suite à l'événement de la tragédie de *Cromañón*<fnref n="106" />. Selon Ángela Irene Cervellera (2019,

<footnote n="104">¹⁰⁴ Ma traduction de : *Nosotros hace 5 años, a partir de una lucha que dimos en el 2007, conseguimos que el Estado provincial -a partir de una ley provincial- plantee que «el Olga» es un bien común, un bien de entidad pública, y que nos da la expropiación precaria del lugar a quienes hoy estamos participando de este espacio. Durante éstos cinco años no hemos tenido respuesta alguna, y queda como precaria la habilitación. Lo que estamos buscando es que nos den la expropiación definitiva del espacio, así ya no tenemos ningún problema, ni posibilidades de desalojo.*</footnote>

<footnote n="105">¹⁰⁵ Ma traduction de : *plantean que es una cuestión legal, y nosotros entendemos que es una decisión política del Gobierno provincial de darnos la expropiación del lugar.*</footnote>

<footnote n="106">¹⁰⁶ L'événement connu sous le nom de *Tragedia de Cromañón* fait référence à un incendie ayant eu lieu dans une salle de concert située à Buenos Aires. L'incendie fut déclenché accidentellement par un feu de bengale. Les jauges de remplissage de la salle et les sorties de secours n'étaient pas aux normes, ce qui a entrainé la mort de 194 personnes. Après de grande mobilisation des familles des victimes et de l'opinion publique, des décrets visant à réformer ce type d'espaces ont été adoptés. Des centaines d'espaces culturels ont été fermés à travers le pays et depuis, il est devenu beaucoup plus difficile d'en ouvrir de nouveaux.</footnote>
p. 3), il y a un avant et un après pour le secteur des espaces culturels indépendants. Après la tragédie, les contrôles sont devenus beaucoup plus stricts. Ces derniers exigent un grand nombre de normes juridiques et de sécurité, à travers vingt articles, lesquels, à défaut d'être respectés, entraîneront la fermeture des lieux. Après sa mise en vigueur, les espaces culturels ont un an pour s'enregistrer auprès de la municipalité. Au début du mois d'août 2016, en prévention de l'approche de la date de mise en action de l'ordonnance, des membres de l'Olga rencontrent le secrétaire de la culture de la ville de La Plata qui s'engage à ce qu'aucune fermeture n'ait lieu avant que l'année complète se soit écoulée. Quelques jours plus tard, dans la nuit du samedi 20 août, une action conjointe du *Subsecretaria de Control Urbano* (sous-secrétariat du contrôle urbain) et de la police locale installe une bande de fermeture empêchant l'accès au centre. Nicola, un des membres de l'Olga avec qui j'ai parlé de cet événement, m'explique que :

> Le mode d'action était toujours le même. L'institution gouvernementale se servait d'une plainte de voisinage, toujours anonyme, contre le bruit émanant de l'espace pour organiser une intervention sur place avec la police locale. Cette excuse de la sécurité et de la tranquillité nocturne a été utilisée dans d'autres espaces culturels de La Plata, mais aussi dans des bars ou des épiceries<fnref n="107" /> (Communication personnelle, 26 mars 2024).

La fermeture anticipée de l'Olga n'était donc même pas liée à l'ordonnance qui devait entrer en vigueur prochainement. L'utilisation de prétextes extérieurs pour faire pression sur le centre et ses membres démontre une nouvelle fois l'aspect idéologique derrière ces décisions gouvernementales. Face à ces attaques répétées, les espaces culturels menacés de fermeture et soutenus par d'autres se mobilisent massivement. Le jeudi 25 août 2016, une grande marche est organisée depuis les bureaux du Control Urbano, jusqu'à la mairie. Le mercredi 31 août, une nouvelle manifestation soutenue par plusieurs réseaux culturels locaux et nationaux (RECA - Ronda de Espacios Culturales Autogestivos, UCECAA - Unión de Centros Culturales, Alternativos y Artistas de La Plata, y la Red de Espacios Culturales) a lieu sur la Plaza Moreno au centre de la ville. Le vendredi 2 septembre, l'Olga et plusieurs autres centres culturels sont enfin autorisés à rouvrir leurs portes.

Presque un an plus tard, en 2017, le sursis accordé par la loi d'expropriation touche à sa fin. De nouvelles mobilisations sont organisées. Le 29 novembre, le Sénat de la province accorde à l'unanimité une prolongation de trois ans pour que le bâtiment reste en activité. Ce nouveau pas

<footnote n="107">107 Ma traduction de : *el método de actuación era siempre el mismo. La institución gubernamental utilizaba la queja de un vecino, siempre anónima, sobre el ruido que emanaba del espacio para organizar una intervención in situ con la policía local. Esta excusa de seguridad y tranquilidad nocturna se ha utilizado en otros locales culturales de La Plata, así como en bares y kioskos.*</footnote>
vers l'expropriation définitive est célébrée. C'était sans compter sur la gouverneure María Eugenia Vidal qui, en janvier 2018, a décidé d'opposer son véto à la loi. Elle justifie son décret en déclarant que « le ministère de l'Économie a demandé le rejet de la présente initiative, soulignant qu'il n'existe pas d'éléments permettant d'estimer le coût de la présente expropriation et que le budget général ne prévoit pas de poste spécifique pour couvrir les dépenses qui résulteraient de l'adoption du règlement<fnref n="108" /> » (Infocielo, 2018, [en ligne]). Une nouvelle fois, la dette et l'idéologie sont pointées du doigt comme la raison de cette opposition. Yaki Gómez, membre de l'Olga, explique que : « La gouverneure ne veut pas que cette loi soit adoptée pour des raisons économiques, parce qu'ils ne veulent pas s'engager à payer une dette. Mais aussi pour des raisons idéologiques, parce qu'ils ne veulent cautionner aucun espace récupéré et le travail en coopérative<fnref n="109" /> » (ibid.). Le 30 août 2018, l'Olga subit une nouvelle fermeture préventive. Une semaine plus tard, un grand festival de soutien est organisé sur la Plaza San Martin.

<figure><img src="image_61.png" /><figcaption>Dessin 3 : « Festival et mobilisation pour l'expropriation<fnref n="110" /> »</figcaption></figure>

« L'Olga brûle, le feu est dans tes mains »
(El Olga se enciende, el fuego está en tus manos).

© Site internet Olga Vázquez, 2018, [en ligne]

<footnote n="108">¹⁰⁸ Ma traduction de : *el Ministerio de Economía ha solicitado el rechazo de la presente iniciativa señalando que no surgen elementos de juicio que permitan estimar el gasto de la presente expropiación, dejando constancia además, que el Presupuesto General no prevé partida específica para atender la erogación que origine el dictado de la norma.*</footnote>

<footnote n="109">¹⁰⁹ Ma traduction de : *La gobernadora no quiere que esta ley salga por cuestiones económica, porque no quieren comprometerse al pago de una deuda. Pero también por una cuestión ideológica, porque no quieren avalar ningún espacio recuperado y el trabajo en cooperativas.*</footnote>

<footnote n="110">¹¹⁰ Ma traduction de : *festival y movilización por la expropiación.*</footnote>
Les temps sont durs, la réalité est de plus en plus accablante et les gouvernants continuent de faire la sourde oreille aux revendications populaires. Pour toutes ces raisons, mercredi, nous sommes descendus dans la rue pour mettre nos corps en action et rappeler aux politiciens au pouvoir que la culture ne se ferme PAS, et nous avons exigé l'expropriation définitive du Centre social et culturel Olga Vázquez<fnref n="111" />.

Voici le texte que nous pouvons lire dans la publication Instagram annonçant le festival sur le site internet de l'Olga. Usero, un membre de l'Olga explique les contradictions sans fin émanant du gouvernement provincial : « le sénateur Roberto Costa, chef du bloc *Cambiemos*, s'est engagé en décembre à prolonger l'extension et a déclaré publiquement qu'il allait discuter de l'expropriation définitive. Nous avons également eu une réunion avec des membres du cabinet de M. Garro, qui nous ont fait part de leur engagement<fnref n="112" /> » (Redacción Pulso, 2018, [en ligne]). Le festival a alors pour objectif de dénoncer le silence et l'inaction des partis s'étant engagés pour l'expropriation de l'Olga, mais aussi d'autres centres culturels de la ville. Un mois plus tard, après des mobilisations massives et de nombreux rendez-vous, le sénateur Roberto Costa envoie un communiqué à la gouverneure María Eugenia Vidal, afin de lui expliquer le travail social et culturel effectué par l'Olga depuis quatorze ans, dans l'objectif qu'elle retire son véto. Il s'engage également à trouver une solution définitive pour permettre aux membres de l'Olga d'obtenir un droit de propriété (ibid.). Finalement, l'expropriation définitive sera encore une fois rejetée et un nouveau contrat d'expropriation temporaire est proposé (Olga Vázquez, 2024, [en ligne]). C'est ce même contrat qui permet aujourd'hui à l'Olga d'occuper son territoire récupéré. Face à la menace constante de fermeture et d'expulsion, la lutte pour l'expropriation continue.

En mars 2020, la pandémie de Covid-19 touche le monde entier. Tous les espaces jugés non essentiels, dont l'Olga, sont obligés de fermer. Le secteur social et culturel est durement touché, des milliers de personnes se retrouvent sans possibilités d'obtenir des revenus et donc de payer les loyers ou d'accéder aux besoins de première nécessité. Cinq mois après le début de la pandémie, un communiqué de l'Olga sur son compte Instagram dénonce le fait que les plans de

<footnote n="111">¹¹¹ Ma traduction de : *Son tiempos difíciles, la realidad es cada vez más agobiante y los gobernantes siguen haciendo oídos sordos a los reclamos populares. Por todo esto, el miércoles salimos a la calle a poner el cuerpo y recordarles a los políticos de turno que la Cultura NO se clausura, y exigimos la expropiación definitiva del Centro Social y Cultural Olga Vázquez.*</footnote>

<footnote n="112">¹¹² Ma traduction de : *el senador Roberto Costa, jefe de bloque de Cambiemos, quien en diciembre asumió el compromiso de extender la prórroga y públicamente dijo que iba a encarar una discusión por la expropiación definitiva. También tuvimos una reunión con gente del gabinete del intendente Garro y dijeron que se comprometían.*</footnote>
soutien mis en place pour le secteur culturel sont uniquement destinés aux lieux de culture institutionnels :

> La ville de La Plata a une tradition de construction culturelle autogérée et indépendante qui, selon nous, est la clé d'une pensée plurielle, critique et diversifiée. Au cours de ces cinq mois de pandémie, nous constatons que de nombreux espaces sont contraints de fermer sans aucun soutien de l'État. Nous pensons que les ressources existent et qu'il s'agit d'une décision politique de les mettre à la disposition de ceux qui en ont besoin<fnref n="113" /> (ibid.).

À travers ce communiqué, l'Olga réclame la mise en place d'une ordonnance d'urgence culturelle permettant d'allouer des ressources afin d'aider les travailleureuses du secteur culturel en situation précaire. L'une des mesures clés mises en avant est un projet de loi visant à taxer les grandes entreprises liées à la circulation des produits culturels qui ont réalisé des profits extraordinaires avec la pandémie, telle que Netflix, Amazon, Mercado Libre et d'autres.

La lutte incessante pour l'expropriation définitive de l'Olga illustre plusieurs enjeux auxquels font face les espaces sociaux et culturels autogérés. Premièrement, la confrontation des idéologies politiques favorables ou non à la reconnaissance de ces espaces. Les gouvernements municipaux, provinciaux et nationaux successifs ont toujours, jusqu'à aujourd'hui, refusé d'aller jusqu'au bout du processus d'expropriation. Ils dénigrent, et probablement craignent-ils également, ce type de lieux dans lesquels se développent des pratiques politiques, culturelles et sociales populaires et contre-hégémoniques. Ils préfèrent favoriser les circuits culturels commercialisés en subventionnant d'autres espaces participant à l'hégémonie culturelle, tels que les théâtres et les musées nationaux, ou en choisissant de ne pas réguler les marchés culturels dématérialisés. Deuxièmement, après chaque fermeture arbitraire, chaque menace d'expulsion, de fortes mobilisations se sont mises en place ; ce qui prouve les liens créés par l'Olga à différentes échelles territoriales. Les habitantxs du quartier et les personnes le fréquentant sont en première ligne de défense, témoignant de l'ancrage territorial et de son impact social et culturel quotidien. Des soutiens et des stratégies défensives face aux politiques d'agression s'articulent, à l'échelle de la ville de La Plata, mais aussi nationalement autour de réseaux. Je vais maintenant aborder plus en détail comment les espaces sociaux et culturels contre-hégémoniques s'organisent collectivement afin de se soutenir mutuellement et de peser dans les décisions politiques.

<footnote n="113">113 Ma traduction de : *La ciudad de La Plata tiene una tradición de construcción cultural autogestionada e independiente, que creemos es la clave del pensamiento plural, crítico y diverso. En estos cinco meses de pandemia, hemos visto muchos espacios obligados a cerrar sin ningún apoyo del Estado. Creemos que los recursos existen y que es una decisión política ponerlos a disposición de quienes los necesitan.*</footnote>
### 3.3.2 Mise en réseau des espaces autogérés

Comme j'ai pu l'aborder précédemment, l'Olga s'inscrit dans un phénomène national d'émergence d'espaces culturels autogérés lié à la crise économique et sociale de 2001. Ces espaces partagent l'expérience de la précarité financière et sont pour la plupart constamment sous la menace d'une fermeture ou d'une expulsion. Conscients de ce risque et de la force que permet l'union, des réseaux se sont progressivement mis en place entre les différents espaces culturels autogérés de la ville. Le premier à avoir vu le jour est le Réseau de Centres Culturels de La Plata en 2005¹¹⁴. Il s'est formé à partir de la prise de conscience de la nécessité partagée d'unifier différents espaces culturels de la ville. Tous les espaces (14) faisant partie de ce réseau sont indépendants et fondés sur un modèle d'autogestion. Le collectif définit sur son site internet les principes réunissant les membres :

> Nous proposons un type de gestion culturelle inclusive, solidaire et articulée, dont la communauté est le protagoniste. C'est pourquoi, loin de rechercher le profit, nos espaces soutiennent une offre culturelle accessible dans laquelle l'ensemble des ressources reçues (à travers la gestion d'événements, d'ateliers et d'autres activités) est directement destiné à leur durabilité<fnref n="115" /> (Red de Centros Culturales de La Plata, 2024, [en ligne]).

L'objectif affiché est de pouvoir offrir un espace de partage d'expériences, de valorisation du travail des acteurices de la culture indépendante et le soutien au développement de nouveaux espaces. Mais aussi, de consolider des liens entre les espaces et les personnes qui les animent afin de peser collectivement auprès des décisions gouvernementales : « Nous cherchons ainsi à valoriser le travail de tous les gestionnaires et créateurs du monde de la culture, ainsi qu'à construire et à influencer les politiques culturelles de la ville » (ibid.). Les membres de ce réseau, dont l'Olga ne fait pas partie, ont toujours été présents lors des manifestations de soutien ayant pris place durant les épisodes de menace de fermeture et d'expulsion.

Il est particulièrement intéressant de voir que les principes et les objectifs de ce réseau sont sensiblement les mêmes que ceux qui sont actifs au sein de chaque espace culturel autogéré. Alicia Karina Valente, explique dans son article (2019, p. 49) que : « Les réseaux peuvent être considérés comme des collectifs de collectifs, des dispositifs majeurs d'articulation dans

<footnote n="114">¹¹⁴ Ma traduction de : Red de Centros Culturales de La Plata.</footnote>

<footnote n="115">¹¹⁵ Ma traduction de : Planteamos un tipo de gestión cultural de carácter inclusivo, solidario y articulado que tiene como protagonista a la comunidad. Es por ello, que lejos de perseguir el lucro como finalidad, nuestros espacios sostienen una oferta cultural accesible en donde el total de los recursos percibidos (vía gestión de eventos, talleres, y demás actividades) son destinados directamente al sostenimiento de los mismos.</footnote>
l'hétérogénéité<fnref n="116" /> ». Ces réseaux s'ajoutent à une diversité d'autres réseaux préexistants à différentes échelles qui s'animent au sein de chacun des espaces. Alicia Karina Valente (ibid.) poursuit : « chaque espace est un petit réseau entre divers agents, qui à leur tour se coordonnent de manière plus ou moins organique avec d'autres groupes ou organisations, qu'ils soient artistiques, politiques, sociaux, de quartier, de droits de l'homme, éducatifs, entre autres<fnref n="117" /> ». Cette imbrication d'échelle peut se lire de façon imagée à travers l'image du cercle. Depuis cette sphère de relations entre les habitantxs des différents espaces et les travailleureuses culturelxs de la région, des mobilisations et d'autres formes de résistance aux politiques municipales sont coordonnées, portant la revendication : *la cultura no se clausura* « la culture ne se ferme pas » (Fernández, 2018, p.4).

En juin 2015, à la suite d'une énième fermeture de l'Olga, de nombreuses personnes du secteur de la culture indépendante se sont réunies afin de penser collectivement les actions de résistance qui pouvaient être entreprises : « Nous avons élaboré des plans, des objectifs, des idées, des groupes, partagé de la fatigue et de l'énergie renouvelée<fnref n="118" /> ». De cette rencontre est née l'idée de créer la RECA (Ronda de Espacios Culturales Autogestivos, « Ronde d'espaces culturels autogérés »). Le RECA est composé d'une dizaine de centres sociaux et culturels autogérés aux activités différentes, mais avec des objectifs communs, notamment l'organisation collective pour faire face aux conflits avec les organismes de contrôle et la municipalité et afin d'exiger une régularisation complète de leur situation juridique (Bergé et Zúccaro, 2017, [en ligne]). La volonté affichée est de pouvoir s'unir pour collaborer et se renforcer mutuellement entre espaces indépendants :

> Nous vous invitons à participer à cette table ronde afin de nous former, de collaborer entre nous pour améliorer l'infrastructure de nos lieux, de nous rencontrer dans la pratique de nos disciplines et d'échanger des expériences sur nos méthodes de travail. Nous faisons de la culture en ROND<fnref n="119" />.

<footnote n="116">116 Ma traduction de : *Las redes podrían considerarse como colectivos de colectivos, dispositivos mayores de articulación en la heterogeneidad*.</footnote>

<footnote n="117">117 Ma traduction de : *cada espacio es una pequeña red entre agentes diversos, que a su vez coordinan de formas más o menos orgánicas con otros grupos u organizaciones, sean artísticas, políticas, sociales, vecinales, de derechos humanos, educativas, entre otras*.</footnote>

<footnote n="118">118 Ma traduction de : *Surgieron planes, objetivos, ideas, grupos, cansancio, renovación de energía*.</footnote>

<footnote n="119">119 Ma traduction de : *Los invitamos a participar de esta Ronda con el fin de capacitarnos, colaborar entre nosotros para mejorar la infraestructura de nuestros lugares, encontrarnos en el hacer de nuestras disciplinas, e intercambiar experiencias sobre nuestros modos de trabajo. La cultura la hacemos en ROND*.</footnote>
La mise en réseau de ces espaces où sont appliqués les mêmes principes de fonctionnement autogéré et de *Poder popular*, en font des constructions horizontales où il n'y a pas de centre ni de hiérarchie absolue, et où l'articulation est soutenue sur la base de la simultanéité, de la complémentarité et de la complexité de la diversité.

### 3.3.3 Quand l'horizontalité est aussi circulaire

Le choix du terme de ronde implique qu'il n'y ait pas de hiérarchie, l'horizontalité politique devient circulaire. Que ce soit dans les assemblées au sein des collectifs ou dans les réseaux les regroupant, la symbolique spatiale du cercle revient, matérialisé par la disposition des corps et le rituel du mate (cf., infra, p. 89). Le cercle comme disposition semble intrinsèquement lié à l'identité de ces espaces. Le modèle de l'autogestion implique l'égalité des voix (au sens de parole comme de vote), le cercle permet une assise où chaque personne se situe à équidistance d'un centre faisant que tout le monde peut entendre et être écouté de la même manière (Hélaine, 2023, p. 4). Ce centre non matériel implique également que toutes les personnes soient placées face à lui. Ainsi, toutes les personnes placées autour du cercle font face à des directions différentes, mais toutes ces directions se croisent toutes en ce point central. Dans le Dictionnaire des symboles, on peut lire que :

> Le cercle est d'abord un point étendu ; il participe de sa perfection. Aussi le point et le cercle ont-ils des propriétés symboliques communes : perfection, homogénéité, absence de distinction ou de division... Le cercle peut encore symboliser, non plus les perfections cachées du point primordial, mais les effets créés ; autrement dit, le monde en tant qu'il se distingue de son principe. Les cercles concentriques représentent des degrés d'être, les hiérarchies créées. A eux tous, ils constituent la manifestation universelle de l'être unique et non manifesté (Chevalier et Gheerbrant, 1988, p. 191).

La parole circule, les idées sont reprises et partagées comme les fils d'un tissu formant sa solidité. Cette image des fils, ses liens, qui se tissent à la fois à l'intérieure des collectifs, entre les collectifs, mais aussi avec les territoires dans lesquels ils existent, illustre l'enchevêtrement de groupes sociaux à différentes échelles qui permettent la lutte en mouvement de ces collectifs :

> Nous sommes toute une pelote en mouvement, des fils qui s'entrecroisent avec d'autres fils, tissant et retissant de nouveaux chemins. Des tissages qui laissent des traces tout au long du chemin. Notre histoire, quel enchevêtrement ! Il y a des endroits où le tissage est plus fort et d'autres où les fils de la pelote sont perdus et introuvables, des espaces plus ou moins consolidés,
des sujets divers qui vont et viennent, qui tissent collectivement et constamment. C'est le mouvement, l'engagement : le Red de Centros<fnref n="120" /> (Red de Centros, 2024, [en ligne]).

Les réseaux se renforcent par le dialogue et l'entraide, et se nourrissent des échanges. L'existence en réseau prend sens lorsqu'elle ouvre et relie, accumule les volontés et diffuse les idées, appelant à la construction d'horizons d'existences multiples, communes, partagées et fluides.

### 3.3.4 Un système de valeur et des modes d'organisation à l'épreuve des tensions internes

Au sein de l'Olga se côtoie une diversité de pratiques, d'individus, de collectifs, de sous-groupes constitués par affinité ou idéologie. Ce collectif de collectifs, aux contours constamment redéfinis, réunit à travers la lutte une diversité d'opinion politique, de modes d'action privilégiés, d'investissement personnel... avec lesquels il faut constamment composer et faire des compromis. Si les rassemblements collectifs réguliers à travers les assemblées permet à chacun.e d'exprimer son point de vue et d'en discuter collectivement, les tensions ne sont pas pour autant absentes. Les conflits légers peuvent généralement être désamorcés rapidement par l'intervention de personnes tierces qui vont juger ensemble des solutions qui semblent les plus justes. Cependant, lorsqu'un conflit éclate entre différents collectifs, il devient plus difficile d'apaiser la situation.

Selon Veronica (communication personnelle, 12 mai 2024), en novembre 2019, un conflit a éclaté entre les membres de *Patria Grande*, l'un des syndicats présents lors de la toma, et le reste des membres de l'Olga. Les raisons du conflit datent de plus tôt dans l'année. À plusieurs reprises les membres de *Patria Grande* n'ont pas respecté les accords explicites ou tacites entre tous les collectifs de l'Olga sur les pratiques qui ont leur place au sein du centre social et culturel ou non. Si Veronica m'explique que : « Il y a toujours eu des tensions entre [FPDS et Patria Grande] même avant que l'Olga existe [...] les intérêts communs pour créer ensemble cet

<footnote n="120">¹²⁰ Ma traduction de : *Somos todo un ovillo en movimiento, hilos que se entremezclan con otros hilos, tejen y tejen nuevos caminos. Tejidos que en su recorrido van dejando huellas. Nuestra historia, qué enrriedo! Hay lugares en donde el tejido es más fuerte y otros en donde los hilos del ovillo se pierden y no se encuentran, espacios más o menos consolidados, sujetos diversos que van y vienen, que tejen colectiva y constantemente. Esto es movimiento, compromiso: Red de Centros.*</footnote>
espace étaient plus importants<fnref n="121" /> ». La première transgression a eu lieu lorsqu'ils ont essayé d'organiser un acte électoral au sein de l'Olga avec des candidats du secteur politique auquel ils appartenaient. Ce qui allait à l'encontre de l'un des accords communs centraux, qui est le bannissement de tout acte se référant à un parti politique, sur lequel s'est développée l'Olga depuis la toma. Les membres de Patria Grande ont ensuite régulièrement perturbé les assemblées soit en y créant des tensions soit en n'y participant tout simplement pas. Ils ont à plusieurs reprises organisé des activités en parallèle d'autres activités prévues de longue date et organisées par le reste de l'Olga, entraînant une diminution de la participation et fragilisant ainsi la source de revenu principal des collectifs et intervenantxs. Après ces premières tensions, le conflit a pris une nouvelle ampleur lorsque les membres de Patria Grande sont allés dérober les documents officiels de l'administration de l'Olga. Ces documents sont des preuves juridiques précieusement accumulées et gardées afin de constituer un dossier pour l'expropriation définitive du lieu. Enfin, ils ont détruit une des murales collectives réalisées sur le mur extérieur de l'Olga.

Cette escalade de la tension est arrivée à son paroxysme le lundi 11 novembre 2019 quand des affrontements physiques ont éclaté dans la rue en face de l'Olga. Le reste des membres de l'Olga se sont réunis et ont décidé collectivement d'exclure complètement Patria Grande du centre. Le même jour, l'Olga a partagé le communiqué suivant :

> Par ses actions, ses mauvais traitements et ses outrages, Patria Grande montre qu'elle ne fait plus partie du projet politique, culturel et social de l'Olga et qu'elle s'attaque à l'histoire de l'espace en voulant le privatiser et l'affaiblir en tant qu'espace public et communautaire. Comme nous le faisons depuis plus de 15 ans, nous continuons à lutter pour la construction d'une culture populaire, féministe, dissidente, autogérée, autonome, indépendante et révolutionnaire et pour le changement social. Nous invitons les espaces culturels de la région, les artistes, les activistes et les travailleurs culturels, ainsi que tous ceux qui luttent pour la défense et la construction de la culture, à défendre et à renforcer la construction de l'espace Olga Vázquez.

> DÉFENDONS LES ESPACES AUTOGÉRÉS CONTRE L'AUTORITARISME. DÉFENDRE L'OLGA VÁZQUEZ, C'EST DÉFENDRE LA CULTURE POPULAIRE, FÉMINISTE, DISSIDENTE, AUTOGÉRÉE, AUTONOME ET RÉVOLUTIONNAIRE<fnref n="122" /> (Olga Vázquez, 2019, [en ligne]).

<footnote n="121">121 Ma traduction de : *siempre ha habido tensiones entre ambos, incluso antes de que existiera Olga [...]*, los intereses comunes de crear juntos este espacio eran más importantes.</footnote>

<footnote n="122">122 Ma traduction de : *Con sus acciones, maltratos y atropellos Patria grande demuestra que ya no forma parte del proyecto político, cultural y social del Olga y que está atentando contra la historia del espacio al querer privatizarlo y debilitarlo como espacio público y comunitario. Como hace más de 15 años, seguimos luchando por la construcción de una cultura popular, feminista, disidente, autogestiva, autónoma independiente, revolucionaria y por el cambio social. Invitamos a espacios culturales de la región, artistas, militantes y trabajadorxs de la cultura, como así a todxs quienes luchan por la defensa y la construcción de la cultura, a defender y fortalecer la construcción del Olga Vázquez. DEFENDAMOS LOS ESPACIOS AUTOGESTIONADOS*</footnote>
L'Olga se caractérise par sa volonté d'être un espace social le plus libre et inclusif possible, mais du fait de sa dimension plurielle, il doit en permanence coexister avec des valeurs et des pratiques présentes dans la société capitaliste, consumériste et patriarcale qui vont entraîner chez des individus des comportements clivants et violents. Régulièrement, dans cet enchevêtrement en mouvement de collectif et de personne, il peut y avoir des tensions et des oppositions avec le système de valeurs de l'Olga. Ces moments de confrontations à des idéologies politiques différentes et des attitudes allant à l'encontre du système de valeurs porté par l'Olga peuvent être compliqués à gérer, mais ce sont également des événements qui vont nécessairement entraîner une réflexion sur les façons d'être et de faire collectif.

J'ai assisté notamment à des assemblées où une des membres a évoqué avoir été mal à l'aise avec le comportement d'un homme membre du collectif *Ayni Yachai*, absent ce jour-là. Son témoignage a été écouté avec attention et un membre du collectif des *talleristas* s'est proposé d'aller lui parler et lui expliquer que ce type de comportement n'était absolument pas toléré au sein de l'Olga. Lors d'une autre assemblée, une des membres de *Arte Al Ataque* a parlé du fait qu'un soir, lorsqu'il ne restait plus beaucoup de monde au sein de l'Olga, une personne à la rue est rentrée dans le centre pour demander de l'aide et qu'elle s'est sentie dans une position vulnérable et en difficulté pour le faire sortir. Cette expérience a fait remonter la problématique de l'ouverture et de la fermeture de la porte au fur et à mesure que l'Olga se vide en soirée. En effet, la porte de l'Olga reste ouverte tout au long de la journée et la plupart du temps des membres de l'Ayni Yachai sont en permanence présents à l'accueil où iels proposent leurs produits en vente. Lorsqu'iels quittent les lieux, iels ne sont pas forcément au courant de qui est encore présent dans les différents espaces de l'Olga. Cette expérience, non isolée, a fait réfléchir à un protocole un peu plus strict concernant le moment de la fermeture. Désormais, lorsque les derniers membres présents à l'accueil s'en vont, la porte est systématiquement fermée à clé et iels doivent faire un tour du centre pour prévenir les personnes encore présentes.

En ce sens, l'Olga organise régulièrement des ateliers de formation et de réflexion sur différentes situations problématiques qui se sont présentées. Il s'agit par exemple d'ateliers de formation sur la violence de genre, d'autres sur les problèmes pouvant être rencontrés dans l'autogestion de projets collectifs comme la responsabilité ou la prise de décision collective, ou

<footnote>DE LOS AUTORITARISMOS. DEFENDER EL OLGA VÁZQUEZ ES DEFENDER LA CULTURA POPULAR, FEMINISTA, DISIDENTE, AUTOGESTIVA, AUTÓNOMA Y REVOLUCIONARIA.</footnote>
encore les comportements à adopter ou à éviter avec les enfants et adolescents vivant dans la rue.

Cette intériorisation de la remise en question perpétuelle des modes de fonctionnement et d'organisation de l'Olga, lui permet de reconfigurer continuellement les méthodes de luttes afin de les rendre les plus efficaces et les plus en accord avec son système de valeur, lui-même en évolution. Il s'agira dans la quatrième partie de s'intéresser justement à ce système de valeur comme la base sur laquelle se tissent les liens sociaux et affectifs et la capacité émancipatrice et créative qu'ils portent en eux.
# CHAPITRE 4
## LE TISSAGE DE LIENS D'INTERDEPENDANCE POUR SE RESITUER HORS DE LA MÉTROPOLE

### 4.1 L'invocation du collectif et de la multiplicité

En tant qu'acteur politique et lieu de vie, l'Olga remet en question une société soumise aux relations capitalistes et oppose à la marchandisation de la vie d'autres propositions qui suss tendent son caractère socialement et culturellement innovant : valoriser la culture populaire et diversifiée, entreprendre des relations de non-exploitation et de responsabilité collective, résister aux menaces et aux assauts d'une ville gouvernée par l'urbanisme néolibéral et affronter les peurs implantées par l'hégémonie culturelle.

Dans ce contexte, s'intéresser à la notion de collectif c'est se demander ce qui permet aux personnes prenant part à ce projet de créer des relations fondées sur l'entraide, l'empathie, le partage et la responsabilité au milieu de l'emprise étatique, économique et sociale de la Métropole ? En étant en lutte contre un pouvoir qui exerce sa domination, ne sommes-nous pas condamnéx à l'entretenir ?

#### 4.1.1 Des interstices dans les structures structurantes

> Ceux qui parlent de révolution et de lutte de classes sans se référer explicitement à la vie quotidienne, sans comprendre ce qu'il y a de subversif dans l'amour et de positif dans le refus des contraintes, ceux-là ont dans la bouche un cadavre (Vaneigem, 1967, p. 5).

> « L'espace est à la fois générateur et support des rapports sociaux. Chaque société produit un espace qui lui est propre, miroir de ses antagonismes et de ses contradictions » (Claude, Lauren, 2008, p. 37). La formation de collectifs se construit dans les rapports entre individus au sein d'un territoire. Chaque personne y prenant part sont elles-mêmes constituées d'un ensemble d'éléments en interaction. Iels sont le produit, selon une conception bourdieusienne, d'une « réalité du monde social [qui] ne repose ni sur les individus ni sur les groupes, mais sur les relations entrenes entre ces éléments » (Bulle, 2002, p. 231). Cette conception renvoie au concept d'*habitus* développé par Pierre Bourdieu en 1980 :
Les conditionnements associés à une classe particulière de conditions d'existence produisent des habitus, systèmes de dispositions durables et transposables, structures structurées prédisposées à fonctionner comme structures structurantes, c'est-à-dire en tant que principes générateurs et organisateurs de pratiques et de représentations qui peuvent être objectivement adaptées à leur but sans supposer la visée consciente de fins et la maîtrise expresse des opérations nécessaires pour les atteindre, objectivement réglées et régulières sans être en rien le produit de l'obéissance à des règles, et, étant tout cela, collectivement orchestrées sans être le produit de l'action organisatrice d'un chef d'orchestre. (Bourdieu, 1980, p. 88.)

Avant de fréquenter ou d'intégrer l'Olga, chaque personne possède son propre *habitus* formé tout
au long de sa vie à travers différentes phases de socialisation. Cet *habitus* peut s'avérer être plus
au moins en adéquation avec le système de valeur et les principes autogestionnaires et
relationnels de l'Olga. Il peut évoluer au cours de la fréquentation de l'Olga, se constituant elle-
même comme « structure structurante ».

Cependant, aux praxis d'insubordination caractérisant les activités de l'Olga, comme les
pratiques de résistances et de luttes guidées par le *Poder Popular*, s'ajoute et s'intègre une
multiplicité de praxis interstitielles qui s'ancrent dans la quotidienneté. Ces pratiques
déstabilisent la vision structuraliste bourdieusienne. Pour tenter de les analyser, il me semble
pertinent de mobiliser l'approche de Michel de Certeau formulé dans son ouvrage *L'invention
du quotidien* paru en 1980. Dans sa thèse de doctorat, Fanny Lederlin (2023, p. 392) résume
ainsi sa pensée :

Quand même on admettrait l'existence de logiques souterraines (infrastructures idéologiques, superstructures sociales, économiques et technologiques, mais aussi structure du langage ou structure psychologique), quand même l'autonomie du sujet serait un leurre quand des dispositifs techniques articulant savoir et pouvoir maintiendraient les membres des sociétés dans un cadre disciplinaire, et quand même l'« habitus » - ce système de dispositions et de manières réglées propres à la catégorie sociale de chacun - conditionneraient les comportements individuels, il n'existe pas moins toujours un « monde caché de l'insubordination » (de Certeau, 1980, p.222) faite d'une multitude de « micro-pratiques » individuelles et collectives qui perturbent ces mécanismes.

La thèse de Michel de Certeau s'intéresse davantage à la société dans son ensemble et aux « micro-détournements », aux activités de la vie quotidienne permettant de sortir, pour un temps, de l'emprise de la Métropole, telles la marche, la lecture, la cuisine... Autant de pratiques qui peuvent permettre, selon lui, de se réapproprier son existence en la dotant d'un sens nouveau (ibid.). Mais ces multiples « tactiques sous-jacentes » restent essentiellement individuelles et se
déroulent spontanément, presque malgré les agents sociaux. Au sein de l'Olga, la praxis
interstitielle prend une dimension plus collective et plus consciente. En effet, comme j'ai pu
l'aborder tout au long du développement de ce mémoire, l'Olga se caractérise par sa
territorialisation de pratiques de luttes et de résistances contre-hégémoniques. L'articulation du
social, du culturel et du politique est constamment pensée dans l'objectif d'en faire un espace
fondamentalement différent de celui de la Métropole. Ces pratiques collectives sont donc
consciemment destinées à court-circuiter et à s'émanciper du pouvoir hégémonique. Au-delà
de ces pratiques qui ont constitué l'essentiel de mes analyses jusqu'à présent, l'objectif de cette
dernière partie est de s'attarder sur ce « monde caché de l'insubordination » qui se construit
grâce au potentiel d'émancipation, d'agency et de créativité des relations que l'Olga peut
permettre d'activer. Ces liens articulent et font se confondre l'individuel et le collectif à travers
leurs interdépendances. Leur multiplicité et leur hétérogénéité font de l'Olga, non pas un lieu
qui cherche une identité et un positionnement unis, uniques et figés mais plutôt une
expérimentation de différentes façons de produire, échanger, collaborer, créer, lutter...

Si ce collectif de collectifs arrive à se maintenir dans le temps malgré les nombreuses
difficultés traversées, c'est aussi grâce à la force des relations qui l'inspirent et la multiplicité
des pratiques qui l'habitent : « "Le commun" ne saurait pas s'instituer, il est un contenant
d'hétérogénéités. Il sera alors question d'attachements, d'interdépendances, des manières de
s'organiser pour faire tenir des agencements qui font exister des formes de communauté »
(Rafanell I Orra, 2023, p.79). L'occupation d'un territoire, son aménagement et son animation
collective permettent le tissage des liens multiples et mouvants. En ce sens, l'Olga participe à
la fragmentation de la Métropole en permettant à des passages de naitre dans ses interstices.

4.1.2 *Pas de sentiment communautaire sans hétérogénéités*

Chaque communauté particulière, dans sa lutte contre l'universalité vide de la marchandise, se reconnaît peu à peu comme particulière et s'élève à la conscience de sa particularité, c'est-à-dire qu'elle appréhende son reflet et se médiatise par l'universel. Elle s'inscrit dans la généralité concrète de l'Esprit, dont la progression à travers les figures, célèbre le banquet où toutes les irréductibilités sont ivres. Fragment suivant fragment, la réappropriation du Commun se poursuit (Boudart, 1999, p.67).

La notion de « collectif » que j'emploie depuis le début de cet écrit pourra dans cette partie
se compléter ou se confondre avec celle de « communauté ». Les deux sont particulièrement
englobantes. Elles permettent de rendre compte de diverses géographies sociales et territorialités, de différentes interactions humaines et non humaines, d'univers identitaires et cosmopolitiques variés. De par ses valeurs, ses idéaux et les liens d'attachements et d'interdépendances qui se sont tissés depuis plus de vingt ans, il me semble que l'Olga tend à créer des formes de résurgence communautaire au sein d'un collectif plus global, notamment dans son opposition totale à la Métropole : « la société égoïste, privatisante, despotique, autoritaire, monétariste est ce qui peut nous faire comprendre le mieux la communauté car elle est son contraire<fnref n="123" /> » (Díaz, 2021, p. 15).

Ici, il s'agira de considérer la dimension collective de l'Olga à travers le prisme des relations et des liens qui se tissent à partir et à travers son territoire et les personnes qui le fréquentent. En s'engageant dans ce projet collectif, les participant.e.s vont adhérer à un système socio-culturel avec ses propres normes et valeurs contre-hégémoniques. Il se fonde sur le principe libertaire et relationnel de l'autogestion et du *Poder Popular*. À partir de cette base, se développent une conception et une pratique des relations qui, elles aussi s'opposent aux modèles hégémoniques. Ces relations sont ce qui donne vie aux collectifs et à leur capacité d'agir. Dans son ouvrage (1987, p. 130), Chantal Mouffe et Ernesto Laclau citent Gramsci :

> On peut en déduire l'importance du moment culturel également dans l'activité pratique (collective) : tout acte historique ne peut être accompli que par l'être humain collectif, c'est-à-dire qu'il présuppose la réalisation d'une unité « culturelle-sociale » par laquelle une multiplicité de désirs, dispersés avec des objectifs hétérogènes, s'unit autour d'un même but, sur la base d'une conception (égale) et commune du monde<fnref n="124" />.

La diversité des activités et des pratiques qui animent l'Olga permettent une activation et une affirmation de façons d'être et d'être ensemble qui tentent de ne pas reproduire celles prédominantes dans la Métropole. Cet objectif n'est que partiellement atteint, d'autant plus qu'il est mouvant, mais l'Olga se distingue par sa volonté de favoriser l'émancipation par le partage de compétences et de connaissances face à l'aliénation, la multiplicité des identités et des pratiques créatives face à l'uniformisation, l'autonomie grâce au tissage de liens d'interdépendance face à l'individualisme...

<footnote n="123">¹²³ Ma traduction de : *La sociedad egoísta, privatizante, despótica, autoritaria y monetarista es la que mejor puede hacernos entender la comunalidad, porque se trata de su contraria.*</footnote>

<footnote n="124">¹²⁴ Ma traduction de : *De esto se deduce la importancia que tiene el momento cultural también en la actividad práctica (colectiva): cada acto histórico no puede sino ser realizado por el hombre colectivo, o sea, presupone el logro de una unidad “cultural-social” por la cual una multiplicidad de deseos disgregados con finalidades heterogéneas, se sueldan en torno a una misma finalidad, sobre la base de una (igual) y común concepción del mundo.*</footnote>
Il convient de noter que j'ai à plusieurs reprises effectué un rapprochement du collectif de collectifs que forme l'Olga avec la multitude de communautés préexistantes au besoin d'en former une pour résister face à la Métropole. Si la conception, présentée dans l'introduction (cf., infra, p. 13), de ce qui fait le communautaire d'Oscar Augusto López Rivera (2020) est très englobante, le concept de communauté est étroitement lié aux communautés ethniques comme les pueblos originarios. Si certains points se rejoignent avec des collectifs comme l'Olga, en particulier dans la résistance et la lutte face à la Métropole, Raúl Zibechi (2007, p. 6) nous rappelle que : « les territoires construits par les mouvements indigènes dans des régions où ils vivent depuis des siècles ne peuvent être comparés aux expériences urbaines des secteurs populaires<fnref n="125" /> ». Les différences entre les deux sont nombreuses, que ce soit le type d'environnement dans lesquelles elles se situent, les raisons de la lutte, la reconnaissance et la présence de l'État ou non... (ibid.). Néanmoins, si la communauté n'est pas préexistante, l'Olga est un bon exemple de la possibilité d'en constituer une. À l'instar d'un peuple, les relations s'y tissent à travers une histoire et une mémoire commune, des pratiques affectueuses et de transmission de savoirs, la défense d'un territoire et des autres membres du collectif face aux menaces extérieures, une éthique partagée... Si elle ne peut être assimilée aux communautés des pueblos originarios, elle n'en reste pas moins un collectif de collectifs, une pseudo-communauté ou communauté en devenir, porteuse d'une volonté de ne pas être assimilée par la Métropole hégémonique.

La vision de Gustav Landauer (cité par Lucet 2019 [en ligne]) propose un retour au mode de vie et aux relations communautaires. Le rassemblement des individus en collectif formant des communautés en relation les unes avec les autres, en réseau, limiterait les risques de tomber sous la domination d'une autre institution. :

> Tout esprit est un esprit communautaire, et il n'y a pas d'individu en qui, éveillé ou endormi, l'élan vers le tout, vers l'association avec d'autres, vers la communauté, vers la justice, ne repose jamais. La contrainte naturelle à l'association volontaire pour les besoins de la communauté est inextirpable, mais elle a reçu un coup dur et s'est engourdie (ibid., p. 117).

Plutôt que d'envisager ou de préparer un événement futur où les rapports de domination et l'hégémonie seraient détruits, l'Olga s'auto-organise pour activer cet esprit communautaire ici et maintenant. Cela passe par la prise de conscience que l'emprise de la Métropole ne se limite pas à ses institutions et à ses forces répressives, mais s'anime également dans sa capacité à

<footnote n="125">125 Ma traduction de : *los territorios que construyen los movimientos indígenas en áreas donde habitan desde hace siglos, no pueden compararse con las experiencias urbanas de los sectores populares.*</footnote>
pénétrer au sein même de nos relations et notre intimité. Ce qui la rend perméable à l'aliénation, à la restriction, aux hiérarchies et aux divisions. L'autogestion, le *Poder Popular* et le tissage de relations d'interdépendance sont autant de dispositifs permettant de créer des dynamiques opposées à cette emprise. La mise en place de telles pratiques passe nécessairement par une territorialisation : « Prendre soin d'un monde commun suppose la création de lieux où peut s'inscrire à nouveau le tissage de la communauté. À l'encontre des êtres déjà individués et contre l'espace social qui est celui du désastre administré » (Rafanell I Orra, 2023, p.34).

Ce qui fait la singularité d'un collectif comme l'Olga, c'est sa capacité à puiser sa force dans la coexistence d'être et de pratiques multiples qui se territorialisent dans l'interstice de la Métropole. Cette multiplicité, nous l'avons vu, est celle des sources d'inspirations des pratiques révolutionnaires et communautaires tant passées qu'actuelles, proches que lointaines. C'est également une association des approches contre-hégémoniques anticapitalistes, anti-impérialistes, décoloniales et féministes. Ces associations fondent une multiplicité de pratiques de résistance et d'affirmation identitaire du collectif : « ce qui se joue, à chaque fois, dans la convocation de la communauté, c'est la possibilité de faire exister des relations entre des êtres hétérogènes » (ibid., p.49). Une telle territorialisation des luttes fait entrer en dialogue différentes échelles géographiques et culturelles. Les activités entreprises au sein de l'Olga s'articulent constamment entre problématiques locales et globales.

Cette multiplicité se lit aussi dans les spatiotemporalités qui donnent vie quotidiennement à l'Olga. La diversité des collectifs et de leurs pratiques fait qu'au sein d'un seul lieu, dans la même journée, des vêtements sont cousus, des métaux sont forgés, des assemblées sont tenues, on peut acheter des produits agroécologiques, participer à un cours de danse, assister à une projection, à un concert... Cette multiplicité réussit à exister car elle repose sur une sédition pensée et activée collectivement et quotidiennement. Cela permet une : « émergence de la positivité des communs du soin, une culture de l'entraide et la transmission de savoirs qui singularise les expériences de la communauté » (ibid., p.44). Comme le résument carla bergsman<fnref n="126" /> et Nick Montgomery (2021, p. 97) : « Nous sommes toujours en train de façonner nos mondes en même temps que nous sommes faconné.e.s par eux ». À ce titre, les pratiques de *Poder Popular, Educación Popular, d'Autodefensa Popular*, la constitution de réseau d'espaces autogérés, l'organisation d'ateliers artistiques... constituent une multiplicité de formes d'auto-

<footnote n="126">¹²⁶ Je respecte ici le choix de l'autrice de ne pas utiliser de majuscules à son nom et prénom.</footnote>
affirmations collectives en réponse à une oppression. Ainsi, les liens que l'Olga active et tisse ne naissent pas dans la poursuite d'un objectif lointain, mais dans l'expérience concrète et nécessaire de la lutte et des relations transformatrices qu'elle permet.

Depuis le début de cette présentation, un champ lexical de la confrontation et du combat est omniprésent, ne serait-ce qu'à travers les termes de lutte et de résistance qui induisent cette vision de forces contraires, chacune tentant d'évincer l'autre, épaule contre épaule, front contre front. Mais si cette lutte ne rentre pas dans un « radicalisme rigide » (bergsman, Montgomery, 2021, p. 25), c'est bien parce que les relations qui s'y animent en interne ne répondent pas à cette logique.

### 4.1.3 Prendre soin de ses relations, cultiver l'interdépendance autonome

« Friends » et « free » en anglais [...] proviennent de la même racine indo-européenne qui renvoie à l'idée d'une puissance commune qui croît. Être libre et être lié, c'est une seule et même chose. Je suis libre parce que je suis lié, parce que je participe d'une réalité plus grande que moi (Comité Invisible, 2014, p. 129).

Il s'agira maintenant de s'intéresser à la manière dont les liens collectifs peuvent permettre une autre liberté que celle voulu par la Métropole et ses forces hégémoniques. Une liberté qui revient à son fondement d'interdépendance comme nous le rappelle le Comité Invisible. Des interdépendances qui s'extraient des dépendances à la Métropole défaillante dans une quête d'une plus grande autonomie et intégrité.

Les pratiques libertaires au sein de l'Olga se caractérisent par un rejet de l'autorité et un rejet du pouvoir. À la fois de celui qui s'exerce à l'extérieur comme à l'intérieur du centre. Elles s'expriment à l'échelle des collectifs de par leur autonomie et leur auto-organisation mais aussi à l'échelle des individus dans leur liberté d'exprimer leur pensée et d'exercer librement leurs activités. Cependant, cette liberté n'est pas totale. Elle est encadrée par un système de valeur. Il ne repose pas sur des lois ou des normes mais il est collectivement pensé et discuté sans jamais être complétement figé. Le fonctionnement des ateliers illustre bien cet aspect. N'importe qui peut venir proposer son projet d'atelier. Si l'atelier propose une pratique artistique, peu importe qu'elle soit jugée esthétique, populaire, originale ou encore révolutionnaire, l'atelier sera rendu possible, car l'animation et l'ouverture à de nouvelles personnes de l'espace est l'un des piliers du système de valeurs. En revanche, si une personne
présente un atelier en tenant des propos ou en proposant des activités discriminantes, exclusives ou répondant à des intérêts personnels, la proposition sera rejetée car le système de valeurs collectif primera alors sur la volonté de favoriser la liberté individuelle.

Prendre soin des relations et cultiver l'interdépendance ne signifie pas que chaque lien mérite cette attention nécessitant temps et énergie. La lutte au sein de l'Olga passe également par le rejet et le combat des personnes qui ont une identité et un discours radicalement fondé sur la négation de son système de valeurs. En se référant au texte de Richard J. F. Day *From Hegemony to Affinity* (2004), carla bergsman et Nick Montgomery (2021, p. 113) parlent d'« affinité pour l'affinité » pour décrire la « tendance à se connecter aux autres et à les soutenir sur la base des valeurs et d'engagements partagés, sans porter mutuellement atteinte à l'autonomie de chacun.e ». Iels expliquent que cette tendance est caractéristique des courants de pensée et des pratiques autochtones, antirascistes, anticoloniaux, de personnes exilées, anarchistes, féministes, écologistes, queers et autonomes (ibid.).

En observant ces liens sociaux à travers le prisme des aspirations à l'autonomie, les relations d'interdépendances au sein de l'Olga se comprennent à travers l'expérimentation, la confiance pour évoquer des problèmes tant vis-à-vis de l'Olga que de sa vie personnelle, le sens des responsabilités collectives, l'acceptation de nouer des attachements et le soin de tous ses liens. Le soin est une autre dimension fondamentale de ces relations d'interdépendances. Si, comme je l'ai déjà évoqué, les assemblées sont avant tout un moment pour penser collectivement la gestion de l'Olga, semaine après semaine, ce sont aussi des occasions de réactiver et prendre soin des liens entre membres du collectif. Ainsi, dans les différentes temporalités de l'avant, du pendant et de l'après des assemblées, les membres présents se posent des questions et évoquent leurs santé mentale et physique. Le soin passe également par le partage de nourriture et le rituel de la cérémonie du mate (cf. infra, p. 89). À chaque assemblée certains membres, sans qu'il n'y ait de règles, apportent des choses à grignoter pour les partager collectivement. Souvent ce sont des préparations maisons, témoignant de l'investissement de temps et d'énergie que ces personnes mettent pour partager ensuite collectivement le plaisir d'une nourriture savoureuse avec des êtres qui comptent. Le soin passe également par la joie, le rire et le toucher. Ces moments de réunion qui s'étirent parfois jusqu'à tard dans la nuit sont ponctués de mains qui se touchent, de baisers, de caresses, de câlins ponctuels et de massages prolongés. Ces manifestations affectives ne sont cependant pas une constante, elles peuvent parfois être très présentes comme totalement absentes.
Le soin, c'est aussi se remettre en question et remettre en question des pratiques. J'ai déjà évoqué les sensibilisations et les tentatives de dépatriarcalisation des relations. Une autre thématique récurrente est celle de l'usage des drogues. Plusieurs fois, la consommation d'alcool ou d'autres drogues lors d'événements, par des membres de l'Olga ou des personnes extérieures, ont posé un problème soit pour le bien-être d'un individu soit pour le matériel présent à l'Olga, comme les toilettes ou les systèmes de sons et lumières. Lorsque de telles pratiques sont constatées, elles sont évoquées et des solutions tentent collectivement d'être apportées. Prendre soin des autres c'est prendre soin de soi et inversement.

Le soin passe également dans une attention à la santé physique, notamment des personnes en situations précaires. C'est le cas, comme je l'ai déjà évoqué, en distribuant des repas gratuitement, mais aussi en organisant des journées de santés communautaires. À cette occasion des professionnelxs de la santé se mobilisent au sein de l'Olga pour intervenir : dépistage du VIH, de la syphilis et de l'hépatite C, vaccination, contrôle de la tension artérielle et de la glycémie, bilan de santé clinique et bucco-dentaire pour les adultes et ateliers de santé globale. Le tout accompagné d'une *olla popular* et d'ateliers artistiques pour les enfants.

## 4.2 Des liens qui libèrent

### 4.2.1 Des pratiques libératrices : l'expérience collective comme source d'agency

Au fil des discussions avec les personnes que j'ai pu côtoyer au sein de l'Olga des mots revenaient régulièrement : lieu de vie, de rencontre, d'échange, une maison... Celui de maison me semble particulièrement significatif et illustre ce qui fait de ce lieu un espace radicalement différent. Bien plus qu'un lieu où il est possible de venir apprendre, se divertir, consommer, créer, débattre, s'organiser c'est un lieu où l'on fait tout cela à la fois. Une maison sans habitantx. Un lieu où nous pouvons « faire famille » pour reprendre les mots de Dona Haraway (2015).

Guidée par le désir de créer une puissance d'agir collective, la structure de l'Olga à l'organisation autonome, libertaire et circulaire, entretient le développement d'une certaine *agency*. Le terme d'agency rendu populaire par les travaux de Judith Butler dans les années 1990 est fondamental pour comprendre et décrire ces dynamiques. La traduction de ce terme en « agentivité » en français n'est que partiellement satisfaisante. Il ne permet pas, comme le précise
Fanny Gallot dans son article publié en 2021 (p. 35), d'englober « les dispositions à l'action et les capacités à l'action, ainsi que « les capacités d'agir dans une situation donnée » ou encore « l'action qui émane de la volonté de l'individu ». Pour cette raison, j'ai choisi de ne pas traduire ce terme pour en conserver toute la diversité de sa portée. En empruntant la démarche à Butler, il s'agira ici de s'intéresser « moins aux causes des actes et des agir ou à leurs conséquences qu'au processus de leur déroulement, qu'il s'agisse de l'assignation des normes et des actes, comme des processus par lesquels les agents se construisent et se transforment » (Haicault, 2012, p. 11). Je vais donc rapporter ici une partie de l'histoire que m'a raconté Veronica, membre de l'Olga, qui, je trouve, illustre bien ce processus de transformation, de gain de puissance, de capacité d'agir grâce aux liens communautaires.

Alors que je suis dans la cuisine en train de l'aider à préparer un guiso, Veronica (Communication personnelle, 8 juin 2024) m'explique qu'elle a commencé à fréquenter l'Olga pour participer à un cours de théâtre en 2006. Progressivement, elle a tissé des relations amicales avec les autres particpantxs. Elle fréquente de plus en plus souvent l'Olga hors de ses cours, pour participer à des événements, assister à des concerts. Progressivement elle s'attache au lieu et lie des liens amicaux forts. Un jour, avec deux amies, elles ont eu l'idée de créer un espace où il serait possible de cuisiner au sein de l'Olga. Elle me raconte le soutien reçu dès le début par l'ensemble de l'Olga. Elle venait après son travail pratiquement tous les jours pour aménager un espace de stockage avec des équipements de cuisine récupérés auprès d'amixs ou de restaurants. Aujourd'hui, la Cocina del Olga est devenue une coopérative au sein de laquelle six personnes travaillent régulièrement et gagnent des revenus qui proviennent, en grande majorité, des événements organisés au sein de l'Olga et des ventes à emporter. Pendant la crise du Covid-19, Véronica s'est associée avec des amixs dont plusieurs membres de l'Olga pour fonder Ayni Yachain, une autre coopérative de travail qui collabore avec un réseau de producteurices agroécologiques de la région afin d'alimenter la cuisine et de proposer des paniers de fruits et légumes bio à bas prix.

L'histoire de Veronica est significative de l'agency que peut engendrer l'engagement dans un projet social et culturel contre-hégémonique. Elle témoigne du pouvoir transformateur que permettent les liens communautaires grâce au développement de nouvelles relations source de soutien, d'entraide, de créativité et d'autres futurs désirables. Les liens sociaux, que ce soit à travers le partage de savoirs et de ressources matérielles via le Poder Popular et le modèle coopératif ou à travers l'entraide et le soin mutuels via les rencontres et les expérimentations, permettent le tissage de liens fournissant le soutien nécessaire au développement d'une agency
individuelle et collective. Le choix même du nom de Ayni Yachain est significatif. Ayni correspond au principe essentiel de réciprocité dans la culture des pueblos originarios andins et Yachain signifie « connaissance » en langue quechua.

Plus largement, l'agency au sein de l'Olga peut se lire à travers la multiplication des savoirs et des compétences que l'investissement dans le collectif permet. Par le simple fait que personne ne soit salarié, que personne ne dispose d'un rôle prédéfini et fixe comme cela peut être le cas dans d'autres types d'espaces socioculturels (chargéx de projets, directeurice artistique, responsable administratif...), chacunx apporte la singularité de son travail extérieur à son activité au sein de l'Olga. Ainsi, j'ai pu rencontrer unx menuisier, unx éléctricienx, unx agronome, unx professeurs d'éducation physique et sportive, unx profosseurs à l'université, unx doctorantx en biologie, unx fonctionnaire... Puis, en s'investissant dans l'Olga ces personnes apprennent de nouvelles compétences et des savoirs à travers la pratique du Poder Popular, l'activisme, la participation à des ateliers... Cette dynamique est cherchée et impulsée par le fonctionnement même de l'Olga grâce à tous les dispositifs précédemment abordés mais aussi, par exemple, avec la possibilité offerte à chaque personne organisant un atelier de participer à n'importe quel autre atelier de manière totalement gratuite. L'ensemble de ces démarches témoigne d'une conscience que l'agency individuelle est nécessaire pour le développement et la pérennité du collectif. Ainsi, les membres de l'Olga, engagés volontairement dans le collectif, peuvent développer conjointement des capacités et des ressources dans un objectif d'émancipation sociale et économique : « en agissant de manière engagée, consciente et critique, afin de réaliser la transformation de leur environnement en fonction de leurs besoins et de leurs aspirations, tout en se transformant eux-mêmes<fnref n="127" /> » (Montero, 2003, p.72).

<footnote n="127">127 Ma traduction de : actuando de forma comprometida, consciente y crítica para transformar su entorno de acuerdo con sus necesidades y aspiraciones, al tiempo que se transforman a sí mismos</footnote>
4.2.2 Une libération par le corps

<figure><img src="image_62.png" /><figcaption>Figure 28 : Une libération par le corps</figcaption></figure>

© S. Frugès, 12 avril 2024, La Plata

Notre corps a des raisons que nous devons connaître, redécouvrir et réinventer. Nous devons écouter son langage pour nous conduire à notre santé et à notre guérison, tout comme nous devons écouter le langage et les rythmes du monde naturel pour nous conduire à la santé et à la guérison de la Terre. Puisque le pouvoir d'affecter et d'être affecté, de bouger et d'être bougé [...] est constitutif du corps, dans le corps réside une qualité politique immanente : la capacité de se transformer et de transformer les autres, et de changer le monde<sup>128</sup> (Federici, 2022, p. 138).

Ces pratiques du soin peuvent se lire au travers du prisme du corps-territoire et de toute la dimension relationnelle qu'il abrite. La transformation qui peut se vivre à travers la lutte et le tissage de liens d'interdépendance, de soin et de partage est une transformation incarnée, dans son sens étymologique de devenir chair. Elle s'active, se développe ou se restreint, en

<footnote n="128">128 Ma traduction de : *Nuestro cuerpo tiene motivos que necesitamos conocer, redescubrir y reinventar.* Necesitamos escuchar su lenguaje para que nos conduzca a nuestra salud y a nuestra sanación, así como necesitamos escuchar el lenguaje y los ritmos del mundo natural para que nos conduzca a la salud y a la sanación de la Tierra. Dado que el poder de afectar y ser afectado, de mover y ser movido [...] es constitutivo del cuerpo, en este reside una cualidad política inmanente : la capacidad de transformarse a sí mismo y a los demás, y la de cambiar el mundo.</footnote>
mouvement constant entre son corps et ceux des autres, réunis par le collectif, les causes et valeurs communes.

Dans son ouvrage *Le Visible et l'Invisible* (1964), Merleau-Ponty présente le concept de « chair du monde », qui illustre ce complexe enchevêtrement d'êtres avec d'autres êtres. La chair du monde se comprend comme : « l'étoffe commune du corps voyant et du monde visible, pensés comme inséparables » (Dupond, 2001, p. 5). Sahin Granade (2007, p. 4) précise : « La chair apparaît comme le “sol” invisible qui soutient et qui rend possible le rapport entre le sujet et le monde. Elle est le milieu originaire dans lequel nous vivons et où nous sommes en contact avec les choses ». Il n'y a aucune domination qui ne se subit pas à travers le corps tout comme il n'y a absolument aucun changement social, culturel ou politique qui ne s'exprime pas à travers lui (Federici, *op. cit.*). Ainsi, s'intéresser et parler à partir des corps : « c'est faire appel au commun, primordial pour exister et être au monde, du collectif au subjectif et vice versa, sans exclure, en exigeant une plus grande attention à la composante relationnelle, aux dispositifs d'action non réduits ou partialisés à un temps linéaire, mais imbriqués dans une effusion manifeste<fnref n="129" /> » (Rayman, 2020, [en ligne]) ».

L'expérience collective fait de l'Olga un espace-temps qui permet aux corps, généralement programmés, contraints et uniformisés par la Métropole, de possiblement expérimenter une plus grande liberté de mouvement et d'expression. Dans leur ouvrage (2021), carla bergsman et Nick Montgomery insistent sur la spécificité du rapport au corps dans l'apprentissage en milieu de luttes politiques :

> Lorsque le point de départ est la spécificité matérielle d'un corps, sans l'intervention d'aucune forme d'injonction, l'apprentissage devient fondamentalement différent : plutôt qu'une catégorisation détachée, ou l'observation de propriétés stables, l'apprentissage se fait par l'expérimentation active de situations partagées et en mouvement perpétuel (ibid., p. 93).

Par le contact et l'échange avec d'autres, la création et l'expression, la lutte dans la confrontation ou la réunion, les corps s'activent et s'habitent collectivement. Dans les bals successifs des assemblées où s'assoient et se lèvent les personnes, les regards se tournent, se tiennent et se fuient, les mains parlent, les têtes acquiescent ou se montrent perplexes. Une circularité se dessine au sol par la disposition des chaises et à travers les corps qui y prennent place. La circulation du maté repasse sur les contours du cercle pour les rendre encore plus

<footnote n="129">¹²⁹ Ma traduction de : *es apelar a lo común, que es primordial para existir y ser en el mundo, desde lo colectivo hacia lo subjetivo y viceversa, no excluyente, demandando una mayor atención al componente relacional, los dispositivos de acción no reducidos ni parcializados a un tiempo lineal, más bien imbricados en una efusión manifiesta, que no se puede negar.*</footnote>
visibles, palpables. C'est la parole enfin, on a l'habitude de dire qu'elle circule, mais finalement c'est celle qui fait le plus fi de cette circularité. Elle fuse, traverse le cercle, ricoche, se multiplie, s'élève. Puis, elle ralentit, se garde et parfois disparaît.

<figure><img src="image_63.png" /><figcaption>Figure 29 : La philosophie de la danse</figcaption></figure>

© S. Frugès, 2 mars 2024, La Plata

J'en suis arrivée à la conclusion qu'il y a une philosophie dans la danse, puisque la danse imite les processus par lesquels nous nous rapportons au monde, nous nous connectons à d'autres corps, nous nous transformons nous-mêmes et l'espace qui nous entoure<fnref n="130" /> (Federici, 2022, pp. 137-138).

Dans les ateliers où le partage d'outils créatifs permet l'expression d'habilités de chaque paricipantx, les corps, dans une absorption sélective s'imprègnent des discours et des gestes émanant d'autres corps, pour potentiellement s'en inspirer et les réactiver. L'Olga met en place des événements permettant d'élargir les capacités à lutter dans une approche intersectionnelle. La territorialisation des luttes peut être intersectionnelle parce que l'oppression vécue est intersectionnelle ou bien parce que l'on apprend de l'expérience de celles et ceux qui en souffrent. Les rencontres, le partage et l'apprentissage, peuvent faire émerger une plus grande

<footnote n="130">130 Ma traduction de: He llegado a la conclusión de que hay una filosofía en la danza, ya que ésta imita los procesos por los que nos relacionamos con el mundo, conectamos con otros cuerpos, nos transformamos y transformamos el espacio que nos rodea.</footnote>
compréhension de l'indissociabilité existante entre les systèmes d'oppression agissant au sein
de la Métropole.

Au sein de l'Olga, c'est également tout un spectre de possibilité d'animation corporelle qui
peut être expérimenté. La pratique ancestrale des chants mapuche peut, lorsqu'elle se transmet
à un autre corps non initié, devenir plus un exercice de respiration qu'une cérémonie collective
de connexion spirituelle. Les corps dansants, en apprentissage, peuvent devenir hésitants
lorsqu'ils doivent obéir à un rythme spécifique tout comme ils peuvent se laisser aller en
embrassant une anarchie musicale prenant forme lors de jam ou de concert. Ils deviennent à la
fois réceptacle et émetteur de vibrations émotives et musicales. Lors d'un carnaval le corps
anonymisé, un masque sur la tête, peut se sentir davantage libre d'agir comme il ne l'aurait
jamais osé ou comme son nouveau personnage l'aurait fait. La participation à des interventions
extérieures à l'Olga peut permettre l'expérience corporelle de la transgression et du frisson
collectif, dans la rue, poing levé et cordes vocales serrées ou en s'activant à peindre des mots
sur les murs le visage caché.

Les corps qui au lieu de s'effacer au profit du collectif, s'affirment pour le renforcer. Des
corps vecteurs de pensées invisibles, qui une fois partagées, prennent formes et deviennent le
socle de futurs communs désirables. Des relations portées par le vécu du réel. Qui font penser
la ronde, la circularité, non pas comme un repli sur soi mais comme une affirmation répétée de
la communauté, solidaire, à l'écoute et physiquement constituée. Comme une invocation dans
un présent des relations tissées depuis le passé et se projetant ensemble dans le futur. Une base,
solide et responsable, qui permet de s'ouvrir à l'extérieur, d'inscrire les corps opprimés dans la
quête de l'« autonomie corporelle » (Froideveaux-Metterie, 2021, p. 504). Cette circularité peut
alors prendre davantage la forme d'une spirale. En son centre il y a soi, son corps, comme outil
de sensation, de perception et de compréhension. Depuis lequel, s'enechevêtrent successivement
et simultanément différents champs de socialisation, d'action et de mise en réseau relationnel
ou structurel. De l'unité à la multitude, de l'individuel au collectif. Finalement, peut-être que
cette spirale est inversée, que le centre constitue la multitude vers laquelle elle tend à se diriger.
Toutes ces choses que j'ai pu aborder, la mémoire, les savoirs, le territoire, le collectif, la
convivialité, la créativité... ne peuvent exister que si des corps décident, ensemble, de les
animer. Dans une perspective phénoménologique, María Loreto Moreno Rayman (2020 [en
ligne]) décrit ainsi l'intérêt de l'approche par le corps dans l'étude de la territorialisation des
luttes :
La récupération du travail avec le corps en tant que véhicule créatif, émancipateur et créateur de connaissances, un espace de mémoires. Nous pensons que le corps a été dépouillé de sa sensibilité, de sa chair, de ses viscères, de ses misères, de ses joies et de ses plaisirs, c'est pourquoi nous le plaçons au centre de nos dialogues et de nos méthodologies. Nous voulons que le corps parle « de lui-même » et c'est dans cette ouverture que nous trouvons l'émergence de la rébellion pour la construction d'autres mondes possibles<fnref n="131" />.

### 4.2.3 Faire vivre les transitions dans la créativité, vers une carnavalisation de nos luttes ?

À l'extérieur, un chant s'élève. Quelques accords d'entrée en scène, puis un air vertueux et pur, qui fait reculer la nuit (Lamarche, 2019, p. 153).

La liberté n'est pas le geste de se défaire de nos attachements, mais la capacité pratique à opérer sur eux, à s'y mouvoir, à les établir ou à les trancher [...]. La liberté de s'arracher a toujours été le fantôme de la liberté. On ne se débarrasse pas de ce qui nous entrave sans perdre dans le même temps ce sur quoi nos forces pourraient s'exercer (Comité Invisible, 2007, p. 16).

Le modèle coopératif permet de s'émanciper des logiques productivistes et hiérarchiques du monde du travail capitaliste oligarchique. Le fonctionnement en assemblées et la pratique du *Poder Popular* permettent une émancipation par la formation de sujet sociopolitique. Les rencontres basées sur la compassion, le soin, la confiance, le partage et la responsabilité entrainent une *agency* qui renforce les projets collectifs et permet à de nouveaux de naître. Un autre aspect fondamental du pouvoir émancipateur que permet l'expérience collective de l'Olga sont les pratiques créatives. La confiance et la responsabilité incarnée dans des pratiques libertaires collectives font apparaitre des relations créatives que l'on pourrait rassembler au sein du concept de convivialité (carla bergsman, Nick Montgomery, 2018, p.151).

La convivialité peut désigner les formes de vies émancipatrices et épanouissantes qui permettent une transformation, une reconnexion de ses capacités d'action, de création et de lutte. Dans son ouvrage (2014, p. 46), Ivan Illich présente sa conception de la convivialité :

> J'entends par convivialité l'inverse de la production industrielle. Chacun de nous se définit par relation à autrui et au milieu et par la structure profonde des outils qu'il utilise. Ces outils peuvent se ranger en une série continue avec, aux deux extrêmes, l'outil dominant et l'outil convivial. Le passage de la productivité à la convivialité est le passage de la

<footnote n="131">¹³¹ Ma traduction de : *La recuperación del trabajo con el cuerpo como vehículo creativo, emancipatorio y creador de conocimientos, espacio de memorias. Creemos que el cuerpo ha sido despojado de su sensibilidad, de su carne de sus vísceras, de sus miserias, de sus gozos y sus placeres, por lo tanto, nosotras lo ponemos como centro en nuestros diálogos y metodologías. Deseamos que el cuerpo hable "de sí" y es en esta apertura donde encontramos la emergencia de la rebeldía para la construcción de otros mundos posibles.*</footnote>
répétition du manque à la spontanéité du don. [...] La relation conviviale, toujours neuve, est le fait de personnes qui participent à la création de la vie sociale. [...] La convivialité est la liberté individuelle réalisée dans la relation de production au sein d'un société dotée d'outils efficaces.

Ainsi, la convivialité n'est pas simplement un adjectif pouvant décrire un environnement agréable ou amical. C'est un ensemble d'outils et de relations communes qui va permettre la liberté individuelle. Au sein de l'Olga, les outils sont l'autogestion, le *Poder Popular*, la construction de réseaux. Les pratiques créatives et les relations d'interdépendances sont les liens qui se tissent collectivement, entre les individus, au territoire et à soi. Suely Rolnik (2019, p. 46), résume ainsi le lien entre le pouvoir de création des luttes sociales et sa portée constitutive de la communauté : « le potentiel collectif de création et de coopération [des luttes sociales], constitue la condition de la construction des biens communs, qui émane du pouvoir d'insurrection, et qui en même temps le renforce<fnref n="132" /> ». Cette création collective s'inscrivant dans une pratique effective de la convivialité s'oppose en tout point avec les dynamiques hégémonisantes, aliénantes et individualisantes imposées par la Métropole : « La créativité subvertit et peut être suspecte, elle est liée à l'émotion rebelle qui accompagne et perturbe la pensée hégémonique<fnref n="133" /> » (Bidegain, 2007, p. 35). La création est ici entendue dans son sens large, dans les créations artistiques, mais aussi au-delà en s'appliquant à toutes les pratiques et les relations qui animent l'Olga comme autant de liens d'interdépendances, conviviaux, subversifs, insurrectionnels et populaires qui se tissent.

<footnote n="132">132 Ma traduction de : *el potencial colectivo de creación y de cooperación es la condición para la construcción de bienes comunes, que surgen del poder de insurrección, y al mismo tiempo lo fortalece.*</footnote>

<footnote n="133">133 Ma traduction de : *La creatividad subvierte y puede ser sospechosa, tiene que ver con la emoción rebelde que paraliza y molesta al pensamiento hegemónico.*</footnote>
<figure><img src="image_64.png" /><figcaption>Figure 30 : Dansons la désobéissance</figcaption></figure>

© S. Frugès, 2 mars 2024, La Plata

<figure><img src="image_65.png" /><figcaption>Carnaval de l'Olga 1</figcaption></figure>

<figure><img src="image_66.png" /><figcaption>Carnaval de l'Olga 2</figcaption></figure>

© S. Frugès, 2 mars 2024, La Plata

© S. Frugès, 2 mars 2024, La Plata
Le potentiel subversif, transgressif et transformatif de la création est profondément incarné
par une pratique collective transhistorique : le carnaval. Le carnaval qui constitue selon Jacques
Dubois (1979, p.17) : « par excellence la fête populaire parce qu’il est la fête de l’impertinence
et du grotesque » puise ses racines dans une pratique collective corporelle et esthétique de
l’insurrection et de la critique de l’ordre établit.

En février 2024, lorsque je me rends pour la première fois à l'Olga, je participe à une assemblée. Le sujet central des discussions et l'organisation du carnaval latino-américain et antifasciste annuel qui se déroulera le premier week-end de mars. Différents pôles sont définis : danse, costume, musique, affiche, maquillage... Les personnes avec le plus d'expérience et de compétences dans les différents domaines se proposent comme référentes des ateliers. Pendant trois semaines, des ateliers ouverts au public sont tenus au sein du centre. Dans la cour, sous le soleil de la fin de l'été, on y apprend des chorégraphies au rythme des percussions, on pense, dessine et coud des costumes, on conçoit des pancartes et banderoles aux messages poétiques et politiques... Certaines personnes venant de l'extérieur ne participent qu'à un seul atelier, d'autres passent plusieurs après-midis, naviguant entre les différentes activités. Si la communauté appelle l'*agency*, elle appelle aussi la créativité. Il n'y a pas de planification fixe et prédéfinie d'un cahier des charges à respecter. Les interactions sont propices aux échanges d'idées et de techniques aboutissant à la création d'œuvres collectives subversives. Leur production se mêle à la convivialité générale, ce qui rend la frontière entre « travail » et loisir inexistante. Cela aboutira le 2 mars à un grand mouvement de réappropriation de l'espace public dans une célébration carnavalesque. Toutes les personnes ayant participé de près ou de loin au projet se mélangent au public dans une déambulation joyeuse et subversive dans la rue en face de l'Olga. Les visages sont masqués et peints. Un homme avec des bas résilles sur les jambes et des bras de soubrette s'occupe d'un *asado* sur une *parilla* aux décorations multicolores. Des personnes en costumes traditionnels des *pueblos originarios* de la région de Jujuy dansent en cercle aux rythmes de percussion et des souffles dans des flutes de pan. On joue et danse autour des flammes....

Ce spectacle illustre, la possibilité pour une pratique sociale, politique et culturelle
collective de se situer hors de toute temporalité et spatialité imposée par la Métropole tout en
se déroulant au cœur de son territoire urbain, lieu par excellence de l'exercice de son pouvoir.
Le carnaval peut être considérer comme une pratique contre-hégémonique par excellence, une
: « forme de célébration collective et ritualisée de la désorientation » (Jacquemond, 2013,
p. 79) qui permet, de manière éphémère, de se libérer de son individuation entravante, de
défaire les formes d'ordre en célébrant le désordre et en inversant les relations de pouvoirs en
tournant les dominants au ridicule. Symbole de la communauté joyeuse et inassimilable qui
s'invoque et se vit dans les brèches de la Métropole :

C'est, écrit Bakhtine, un jeu libre et joyeux, mais doté d'un sens profond. C'est le temps même
qui en est le héros et l'auteur, le temps qui détrône, qui ridiculise et donne la mort à tout le
vieux monde (le vieux pouvoir, la vieille vérité) pour donner en même temps naissance au
nouveau. Ce jeu comporte un protagoniste et un chœur qui rit. Le protagoniste est le
représentant du vieux monde, gros, donnant le jour. On le frappe, on le ridiculise, mais les
coups sont fondés : ils aident le nouveau à voir le jour. C'est pourquoi ils sont gais, mélodieux,
ont un air de fête (Dubois [1979, p. 25] citant Georges Duby [1977], p. 11)).

La pratique carnavalesque semble résumer à elle seule l'ensemble des thématiques abordées au
cours du développement de mon mémoire. C'est l'incarnation même de l'invocation du collectif
dans les brèches de la Métropole. Une pratique animant les corps en embrassant leur diversité,
leurs mouvements et leur fluidité. Une prise de pouvoir populaire possédant la capacité de faire
vaciller l'ordre dominant par son caractère subversif, insurrectionnel et quasiment
inassimilable. Un éloge, de sa préparation jusqu'à sa réalisation, des liens créatifs
d'interdépendances, de partage, de soin et d'entraide. Il serait même tentant de ne même plus
parler de pratique contre-hégémonique tant l'anarchie carnavalesque semble être l'un des rares
exemples doté de la capacité de se resituer hors de toute emprise de pouvoir émanent de la
Métropole.

Cette singularité carnavalesque amène l'anthropologue Anaïs Vaillant à se poser la question « Et si Carnaval était une ZAD ? » (Journées d'études Carnaval et Subversion, 2018). Mais est-ce que de conférer les attributs des zones à défendre aux pratiques carnavalesques ne reviendrait-il pas à les condamner à se resituer dans les rapports de pouvoir alimentant la Métropole ? Si les pratiques carnavalesques peuvent constituer une source d'inspiration pour nos luttes c'est justement parce qu'elles possèdent bien davantage les attributs d'une TAZ - Zone Autonome Temporaire (Bey, 2007) qu'une ZAD, une zone qui « occupe provisoirement un territoire, dans l'espace, le temps ou l'imaginaire, et se dissout dès qu'il est répertorié » (ibid., quatrième de couverture). La territorialisation des luttes dans les interstices de la Métropole ne serait-elle pas que la première étape d'autres manières d'habiter nous menant vers une déterritorialisation de nos (co)existences ?
CONCLUSION

La difficulté à parvenir à une cohésion collective et à faire en sorte qu'elle ait un véritable pouvoir d'action sur les décisions politiques semble bien souvent déconcertante. Cela peut même pousser les agents sociaux à adopter des comportements que Paolo Virno (2021, p. 49) qualifie « d'actions négatives, c'est-à-dire des actions visant uniquement à ne pas faire ou à ne pas recevoir quelque chose ». Cela peut être l'omission, la tolérance, la négligence, l'évitement, l'hésitation... Mais comme le rappel Camille Etienne dans une interview accordée au magazine *Trois Couleurs* en 2023 (en ligne) : « l'impuissance n'est pas un état de fait mais une construction sociale », elle est « choisie et orchestrée par des gouvernements qui maintiennent sciemment la route qui nous mène droit dans le mur ». Tout en favorisant le maintien des classes dominantes dans leur position de domination. Si cette impuissance est une construction sociale, c'est collectivement que les agents sociaux peuvent la renverser. Dans les environnements les plus inhospitaliers, dans les situations les plus défavorables et dans les périodes les plus hostiles, des personnes se mettent en action, unies par des valeurs et des projets communs, pour construire et dessiner d'autres manières d'habiter en rupture avec la Métropole et ses ordres oppressifs. Ces visions vont s'ancrer dans des lieux pour prendre vie, tissant des liens, produisant des espaces et des poétiques d'insurrection et ainsi réfuter les théories de l'impuissance populaire.

C'est ici l'objectif modeste de ce mémoire. Face à la description inquiétante de la Métropole et de sa persistance historique, l'idée était de pouvoir documenter et mettre en lumière le potentiel contre-hégémonique de territoire comme l'Olga. Tout en évoquant certaines limites, de surtout souligner la résilience de ce territoire de lutte et de résistance où l'on construit et donne vit à des futurs plus désirables. L'élargissement et la mise en commun d'étude de ce type peuvent constituer des sources d'inspiration et de réflexion renforçant l'entreprise de fragmentation de la Métropole.

L'Olga se caractérise par ses pratiques à contre-courant des dynamiques imposées par la Métropole. Ancrée dans un territoire colonisé, elle est née et continue à s'animer jusqu'à aujourd'hui dans un contexte de crise économique et sociale profonde qui dure depuis plusieurs décennies en Argentine. Depuis ses débuts, l'auto-organisation populaire est autant une question de survie que de volonté de s'extraire de l'organisation du travail capitaliste et néolibéral aliénante, assujétissante et structurellement injuste. Depuis maintenant vingt-et-un
ans, l'Olga a réussi à maintenir ce mode d'organisation autonome et indépendant tout en se réinventant constamment et collectivement.

L'Olga s'inscrit dans une logique de justice spatiale et de droit à la ville en ayant récupérée puis occupé un espace dans le centre-ville de La Plata pour développer des activités sociales, culturelles et politiques populaires, solidaires et non lucratives. Aussi, en permettant à des personnes vivant dans les quartiers populaires en périphérie de la ville de La Plata, de pouvoir s'émanciper de la ségrégation qu'elles subissent. Cette situation amène l'Olga à subir des attaques et des menaces à répétition de la part du gouvernement municipal et provincial qui cherchent à appliquer leur agenda d'urbanisme néolibéral en collaborant avec les entreprises privées. Mais, l'Olga est un territoire de lutte et elle résiste. Son auto-organisation collective s'est développée sur la base de l'autogestion et le travail coopératif qui lui permet d'être quasiment totalement autonome vis-à-vis des structures étatiques ou privées. Cette indépendance continue à se renforcer par la construction de réseaux d'espaces autogérés permettant de se soutenir mutuellement à travers les mobilisations, les communications sur les réseaux, le partage d'expériences, de savoirs et de ressources matérielles.

L'Olga, collectif de collectifs, est un territoire où se célèbre, se promeut et se défend la multiplicité. La multiplicité des savoirs et des compétences, tant dans la préservation et la transmission des savoirs autochtones et traditionnels hérités des pratiques communautaires et des luttes passées que dans la construction collective de nouveaux paradigmes hybrides avec les nouvelles thématiques dans lesquelles s'inscrivent les luttes contemporaines. Cette circulation des savoirs et des compétences s'articule autour des principes du *Poder Popular* où personne ne domine personne et où tout le monde est à la fois formateurice et forméx, dans la théorie comme la pratique.

Les pratiques du *Poder Popular*, les ateliers créatifs et artistiques, les repas partagés, les fêtes et carnavals célébrés font de l'Olga un territoire de la convivialité où se tissent des relations d'interdépendances, à la fois sociales, intellectuelles, matérielles et pratiques. Elles se tissent dans la lutte mais aussi à travers le soin, l'entraide, le partage et la joie. Cela permet de faire éclore et grandir à travers les corps et les territoires de nouvelles capacités d'agir, de se projeter dans l'espace et dans le futur, une *agency* à la fois individuelle et collective, transformatrice et émancipatrice.

L'Olga s'inscrit dans une multiplicité d'espaces partageant ces idéaux de « communisation », au sein de la ville de La Plata avec notamment le jeune réseau RONDA,
mais de manière plus large encore avec tous les collectifs qui se dressent contre la Métropole dans le monde. Leurs pratiques participatives et directes de l'autogestion, de l'autonomie et de la coopération combinées à un tissage de relations d'interdépendance, de soutien et d'inspiration, tendent à les situer toujours un peu plus loin hors de l'emprise de la Métropole, leur permettant de dépasser les déterminations, les conditions matérielles et idéologiques qu'elle leur impose. Ce sont des formes de résistances réticentes à l'idéal d'hégémonisation. Ces collectifs sont bâtisseurs de milieux où une autre temporalité rythmée par des objectifs non lucratifs permet la mise en place de projets et d'activités qui aident à vivre sans avoir besoin de s'adapter totalement aux exigences d'une société de contrôle. En créant leurs propres possibilités, elles peuvent commencer à vivre ce pour quoi elles se battent. Échappant à l'institutionnalisation hégémonique, elles s'inscrivent dans un autre régime de valeurs, de savoirs et de savoir-faire qui en assurent la force et la pérennité. Ces forces intercollectives et intercommunales rendent effectives et continuent de construire d'autres manières d'habiter la Métropole interstitielles et en transition.

Toutefois, la réalité de la crise socio-économique dans laquelle continue de s'enfoncer l'Argentine et la récente prise du pouvoir par Javier Milei constituent des éléments menaçant sérieusement l'équilibre de la structure déjà fragile de l'Olga. Il sera sans aucun doute intéressant et inspirant de continuer à suivre comment résiste et se réinvente ce collectif de collectifs dans les années à venir.
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