Es cierto que yendo al plano óntico de lo ente, en términos heideggerianos, podríamos hacer perfectamente entendible esto, ar-guyendo que por supuesto que tiene sentido esto o lo otro: que me abrigue si tengo frío, que coma si tengo hambre, que coseche el fru-to si está maduro, que duerma si es de noche, y demás, todo lo cual nos muestra que en este ámbito óntico incommensurable hay senti-do, quasi, diríamos, al modo de un *et cetera* infinito; y que cuando no hago todas esas cosas u acciones, experimento pequeñas porciones de sinsentido. Y el asunto se agranda, por supuesto, cuando con el enamoramiento, un descubrimiento científico, el éxito en el terreno económico, me lleno de sentido, y que, luego eventualmente podría perderlo.

Precisemos entonces que el absurdo de Camus o la paradoja del sentido de Deleuze tienen como marco de fondo las ultimidades de la existencia humana, de por qué estamos aquí, y más todavía, si lo que llamamos “ser” conlleva sentido.

Pues bien, también en este ámbito que, nuevamente con Hei-degger, podemos llamar ontológico-existencial, no se trata simple-mente de que “no hay sentido”, hay el absurdo o el sinsentido, sino el trasfondo, la doble posibilidad de uno u otro.

Esto se aplica incluso al supuesto de la muerte que pudiera aca-bar simplemente en nada, y tal vez desde una mirada estrictamente materialista y científica. Como diría Bataille, después de la muerte, viene un largo proceso de putrefacción y descomposición hasta ter-minar en unos huesos hermosamente blancos. Y no hay más.

Aun así, si la muerte es nada más que eso, de esto no se si-gue que la existencia humana no tenga sentido, que simplemente porque, en cierta manera, y diciéndolo así de fuerte: “vivimos para morir” (Schopenhauer), la vida y la existencia pueden seguir siendo plenas de sentido, porque se continúan en otras, y que, por lo tanto, se retiró un individuo de la especie para que llegue otro.

Y si extremamos más las cosas, imaginando que por desapa-recer incluso la especie humana, se perdería con ello todo sentido, habría que precisar que se pierde para el estadio existencial, pero ¿se pierde necesariamente también para el estadio metafísico del senti-do, máxime si pudiera haber el supremo donante de sentido llamado “Dios”? Por lo demás: ¿Somos las únicas criaturas en el universo o multiverso que al menos tenemos conciencia y somos buscadores de sentido o que acaso ya encontraron el sentido absoluto del ser?
El sentido suele portar una pesada carga y ser serio, formal, grávido, y el sinsentido puede incrementar incluso aquella carga en especial cuando nuestras fuentes persistentes entran en crisis, se desarman o desarticulan. Pero cuando el sinsentido supone humor y juego, entonces es grágil y aligera. Esto lo tomamos de la concepción nietzscheana del juego, sólo que aplicándolo ahora a ese desligarnos al sinsentido, y también la pareja concepción de la distancia respecto de todo sentido que nos envuelva y comprometa.

Una de las características del ser humano frágil, recordemos, es aquella que, después de un devenir histórico, pleno de sinuosidades, avances y retrocesos, signado por los hitos que van desde el *homo sa-
cer* hasta el ser humano frágil, es que viene a ser el único y el primero que, de cara a la pregunta por el sentido, acaba finalmente por sin-
cerarse y reconocer la posibilidad del sinsentido. Y esta vivencia se presenta en el siglo XX, expresándose en la filosofía, entre otros, en Camus y Deleuze, como en el arte, más precisamente, en la plástica como en Duchamp o el dadaísmo, o en la literatura y dramaturgia, como en Kafka, Ionesco, Cortazar o Beckett.

Pues bien, podríamos decir entonces, y no para cerrar el tema, sino para continuar abriéndolo, desde el pasado siglo estamos asumiendo que existimos en el trasfondo.
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"Háblame, Musa, de aquel varón de multiforme ingenio que, después de destruir la sacra ciudad de Troya, anduvo peregrinando larguísimo tiempo, vio las poblaciones y conoció las costumbres de muchos hombres y padeció en su ánimo gran número de trabajos en su navegación por el ponto"

— Odisea, Canto I

Entre tantas posibles concepciones del ser humano – desde el acento en lo sagrado en las culturas ancestrales, la razón socrática, la fe de la teología cristiana, la centralidad cartesiana, la finitud de Kant, la acción de Fichte, la voluntad de Schopenhauer o Nietzsche, la singularidad de Kierkegaard, la posibilidad y proyección de Jaspers o Heidegger, el homo ludens de Huizinga, el ser persona de Scheler, la carencia de Gehlen, y otras – lo entendemos aquí como buscador de sentido. Y como cualquier buscador, explorador o aventurero (al modo de Ulises) anhelamos conquistar, poseer el sentido, lo que, por cierto, nunca logramos concluir. Pues bien, en esa afanosa búsqueda hay voces que vienen de “alicientes del sentido”, a saber, en primer lugar, del sentir, recordar, imaginar, querer, introduciendo la razón, a través del pensar, el concepto universal que pretende no sólo darle una dirección a todo lo anterior, sino incluso dominar aquellas “voces del sentido”. Mas, sobre la razón está el yo, el cual es ante todo conciencia, la cual a su vez está frecuentemente acechada por el espíritu dionisiaco o expuesta a la imposición del espíritu apolíneo. Y aun se suma a todo ello la conciencia en su dimensión ética. ¿Cómo logra entonces el yo, sumido en su propia espesura, escuchar, dominar y orientar estas voces?

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