Cette enquête retrace le contexte socio-historique dans lequel s’est effectuée la carrière de René Basset (1855-1924) – ce fils de Lorrain de milieu aisé, formé à Paris qui, en 1880, professa la langue arabe puis le berbère à la toute nouvelle école des lettres d’Alger, où il enseigna jusqu’à sa mort – pionnier dans les études arabes et berbères dans ce pays. Marie Bossaert, Augustin Jomier et Emmanuel Szurek ont montré comment le parcours de René Basset a été fondateur pour une famille (la grande famille Basset), puis, pour un pays.

Ce travail collectif a pris plus de cinq ans de réflexion, de mise en commun d’outils, de documents de différentes sortes – dans un séminaire de l’EHESS – pour dépouiller, analyser un corpus commun à partir d’une correspondance familiale, amicale et professionnelle de l’orientaliste qui « a eu son corollaire épistolaire : les premiers plis de sa correspondance date de 1868, les derniers arrivent plusieurs années après son décès. Entre ces deux termes s’égrènent quelques 5 000 lettres (au bas mot), auxquels s’ajoutent plus de 2 000 cartes, des télégrammes, carnets, notes de cours, talismans et amulettes arabes, pour ne donner qu’un aperçu de ces archives ». Une somme donc colossale d’informations indispensables à l’intelligibilité de ce moment fondateur et de son inscription scientifique et intellectuelle en Algérie et dans le monde.

À cet effet, le parcours de René Basset (le père fondateur de cette dynastie) est associé avec l’origine de la naissance de l’orientalisme, véritable mouvement culturel et intellectuel qui, florissant et déterminant pour la fin du xixe siècle, va prendre son essor en même temps que l’expansionnisme français en Afrique du Nord.

Les auteurs de cet ouvrage ont eu le grand mérite de mettre en évidence ce lien entre une problématique « scientifique » et une politique coloniale toutes deux caractéristiques d’une époque, celle du colonialisme et de l’impérialisme. Ils offrent au lecteur la possibilité de suivre à travers la constitution d’un savoir, la construction d’une œuvre politique grâce à l’installation d’une famille métropolitaine (en Algérie d’abord puis au Maroc) qui sera suivie par d’autres familles (Marçais, Laoust) ou par des personnes isolées qui viendront chercher le savoir et, petit à petit, finiront par constituer un véritable réseau avec ses ramifications en Algérie même (Tlemcen, Blida, Kabylie) et à travers l’Afrique du Nord. Une communauté de « savants », de parents, tous Français métropolitains unis par des traditions, par un mode de vie, une culture spécifique qui se distingue de celle des colons. Pratiquant une endogamie de groupe (par l’entre soi des alliances), ils cultivement en commun une libido sciendi qui les rend solidaires.

Parallèlement à l’installation des Basset en Algérie, le lecteur assiste par la même occasion à la mise en place d’un champ intellectuel et scientifique qui, sans avoir été pensé ainsi au départ, va rayonner à partir d’Alger : à partir du local, la famille Basset a fini par embrasser un espace ouvert sur l’international.

L’ouvrage montre avec clarté comment les acteurs Basset se retrouvent chemin faisant partie prenante de l’œuvre coloniale et, mieux encore, lui fourniront toute la couverture intellectuelle et scientifique la représentant : participation à des congrès, à l’exposition universelle du centenaire de la colonisation en 1930 ; création de revue et de publications comme la célèbre encyclopédie de l’islam qui regroupe plusieurs centaines de contributeurs à travers le monde.

1 L’intérêt pour d’autres langues va prendre de l’ampleur : turc, persan et d’autres langues d’Afriqu (...) 7Comme on le sait par ailleurs, au début des années 1900, tout ce qui se rapportait à l’étude de l’Afrique du nord était dominé par l’orientalisme (sans oublier les arts et surtout la peinture). On considérait alors que la connaissance de la langue arabe principalement, et secondairement du berbère1, était une condition nécessaire, sinon suffisante, pour connaître la société.

C’est ainsi que la famille Basset ouvrit la voie à d’autres, comme à la famille Marçais, et fournit l’exemple de ces chercheurs arabisants, qui régnaient en maîtres sur la faculté d’Alger, représentant ce qu’on a appelé « l’ethnologie coloniale ».

Cette institution « la faculté d’Alger » disposait d’une autonomie intellectuelle par rapport aux facultés métropolitaines, avec ses hiérarchies, ses modes de recrutement, sa reproduction spécifique indépendante. Il y avait des linguistes arabisants ou berbérisants, qui faisaient un peu de sociologie, des administrateurs civils, des militaires, des géographes, des historiens. Les auteurs de cette enquête ont produit un travail minutieux qui permet de faire une véritable ethnographie du travail scientifique non séparé de la vie familiale, domestique. La dimension personnelle et intime est également présente, ce qui donne à cette recherche toute son humanité.

Aisé à lire, le livre s’ouvre comme une pièce de théâtre où une galerie de portraits retrace la filiation des différents acteurs (Basset, Marçais, Laoust, Destaing, Bel, Doutté, et, plus tard, le père de Foucauld, Motylinski, etc.) qui, à partir de cette expérience algérienne, s’étend à l’Afrique du Nord (Maroc, Tunisie) et s’ouvre sur le vaste monde d’alors avec une ferme volonté d’évincer les institutions métropolitaines. En dehors de la recherche linguistique, les orientalistes s’intéressent également à la littérature écrite, orale, au folklore, à l’ethnologie, au droit, à l’islam « savant » et surtout à ses pratiques populaires (le maraboutisme), couvrant le champ des sciences sociales dans son ensemble, ce qui fera école : « l’école d’Alger ».

Les auteurs de cette recherche ont donc mis en avant le fonctionnement d’un réseau créé de toutes pièces et montré comment s’est créée l’élite « algérienne », du reste très minoritaire (Bensedira, Bencheneb, Boulifa, etc.), au contact de cette première génération d’orientalistes qui, par leurs intérêts, couvrent d’autres secteurs que les sciences sociales. L’étude du droit ainsi qu’une formation spécifique à la colonie s’est imposée comme celle des Adels, bach adel, etc. Cette position particulière de l’institution, outre la science, produira des outils « pratiques » nécessaires pour répondre aux besoins spécifiques de la colonie (traduction, méthodes pour apprendre l’arabe et le berbère). Les indigènes « évolués » (mis pour autochtones) constitueront ce corps « d’intermédiaires » entre l’administration coloniale et la masse dominée, analphabète, étrangère au monde des « Européens ».

Pour finir, comment ne pas remercier les auteurs de cette enquête d’avoir fourni les clés de compréhension d’un champ d’étude mal connu en raison de cette étiquette « coloniale » qui colle encore à ces travaux riches en enseignement et en renseignements, même s’ils ont été impactés par une vision idéologique, marque d’une époque. Ce sont précisément les conditions sociales de production occultées, oubliées, que dévoilent les documents fournis ; ils restituent le produit non séparé de ses conditions sociales de production, ce qui n’enlève rien au contenu. En ce qui concerne la recherche en sciences sociales en Algérie, il est important de ne pas pécher par excès de zèle en en rejetant la totalité. Des travaux sérieux en linguistique (ceux de Basset), en ethnologie (Émile Masqueray) en islamologie (Émile Dermenghem, Edmond Doutté) valent la peine d'être pris en considération à condition d’évacuer la dimension idéologique qui parfois les caractérise.

En effet, lorsqu’on fait de la recherche, il est important de savoir comment les objets ont été construits historiquement : quels sont les problèmes, les méthodes et les courants de pensée qui ont prévalu, condition sine qua non qui se pose à toute épistémologie. Pour cela, nos auteurs n’ont pas failli, ils ont même été au-delà de toute attente car le lecteur est littéralement envahi, submergé par la masse documentaire qui éclaire autant la situation des colonisateurs que des colonisés. On ne peut qu’être heureux de comprendre le fonctionnement de ce grand réseau orientaliste habité, au départ, par la volonté de faire de la science. C’est précisément là que réside l’essentiel de cette enquête : la restitution d’un héritage qui a rendu possible la connaissance d’une société qui n’archivait pas, menacée par la violence et par l’acculturation, corollaire de la domination coloniale. Avec cette publication, les auteurs ont relevé un grand défi !