Mouvances Francophones

Volume 9, Issue-numéro 1 2024

Postcolonialité, migration et trauma : la résonance
de l'histoire dans les écritures romanesque et
épistolaire françaises et francophones

Dir. Forough Hazrati

Bessora :
53 cm et mémoires racisées

Stephanie Diane Tsakeu Mazan
tsakeumazansd@appstate.edu

DOI : 10.5206/mf.v9i1.20812
Bessora : 53 cm et mémoires racisées

Comme Pocahontas, Saartje a beaucoup voyagé : elle a visité Londres, Paris, le Muséum Cuvier. Elle est morte très jeune et ...

(Bessora, 53 cm)

Le génocide m'a rendu orphelin.
Mais cela ne doit pas me faire oublier les autres personnes
qui ont aussi souffert.
Victimes d'une haine qui n'a pas été qualifiée de génocide.
Ces frères et sœurs sont aussi des êtres humains.
Je prie pour eux.
Ces frères et sœurs sont aussi des êtres humains.
Je les soutiens.
Ces frères et sœurs sont aussi des êtres humains.
Je pense à eux. [...]
Puisse : « Je suis rwandais »
Être précédé par : « Je suis humain ».

Kizito Mihigo (Igisobanuro Cy'urupfu)

Les questions de migration et de racisme sont au cœur du roman 53 cm de Bessora. Zara, la protagoniste principale et narratrice y met l'emphase sur le déni ou l'invisibilisation de certaines mémoires traumatisantes dans notre société globale. En effet, elle établit un lien d'une part entre l'horticulture et le racisme, et d'autre part entre des figures mythiques féminines réifiées du Grand Sud à l'instar de Pocahontas et de la Venus hottentote, séparées par plusieurs siècles d'existence. La présente réflexion (qui s'intitule « Bessora : 53 cm et mémoires racisées ») porte sur la banalisation de la mémoire de Saartje Baartman, surnommée la Venus hottentote et la lecture critique entreprise par Zara à propos de sublimation de la tragédie de Pocahontas dans le dessin animé éponyme réalisé par Disney en 1995. Zara est l'homonyme de Saartje (Sarah) Baartman. En plus, elle se définit comme ambassadrice de Pocahontas. Elle incarne de ce fait deux des figures féminines les plus emblématiques des peuples noirs et amérindiens. En effet, Sarah Baartman (née en Afrique du Sud en 1789 - année de la Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen -, emmenée en Europe en 1810, exposée comme bête de foire en Angleterre et en France, morte en 1815 de syphilis ou de tuberculose), est le spécimen qui permit de cataloguer la femme noire comme sous-homme. Elle fut disséquée et étudiée par Georges Cuvier et Georges Montandon puis exposée dans des musées (Muséum national de l'Histoire naturelle et musée de l'Homme) pendant plus d'un siècle. Dans les années 80, la figure de Saartje Baartman refait surface grâce aux études féministes où elle devient le symbole des traumatismes des peuples colonisés comme le stipulent Clifton Crais et Pamela Scully :

In the 1980s the Hottentot Venus returned, as a symbol not of sexual excess and racial inferiority but of all the terrible things the West has done to others, [...] as the moniker of everything wrong with Western civilization: Enlightenment science, racism, the abuse and exploitation of women, the travesties of colonialism, and the exoticization of non-Western peoples – the so-called « Other ». (Sara Baartman and the Hottentot Venus, 148)

En outre, au cours des décennies 1990 et 2000, cette figure mythique réapparaît sur la scène politique et dans les productions culturelles. En 1994, au lendemain de l'Apartheid et à la demande des représentants du peuple khoisan dont elle est originaire, le Président Nelson Mandela sollicite le
retour de sa dépouille auprès du Président français François Mitterrand. En 1998, Diana Ferrus écrit un poème « I Have Come to Take You Home » dans lequel elle décrit le manque d'humanisme des pseudo-scientifiques qui ont ôté à Saartje Baartman sa dignité et insiste sur sa détermination à ramener les restes de sa dépouille mortelle en Afrique du Sud pour lui offrir une sépulture digne et un repos paisible comme énoncée dans les vers suivants :

I have come to wrench you away
away from the poking eyes of the man-made monster
who lives in the dark with his clutches of imperialism,
who dissects your body bit by bit,
who likens your soul to that of Satan
and declares himself the ultimate God!

En 1999, Bessora publie 53 cm dont le titre renvoie à la fois à la mesure du postérieur de la narratrice et de l'organe génital d'un des personnages masculins. Le choix de ce titre particulier est motivé par la volonté de rendre hommage à Saartje Baartman dont la mesure du postérieur (791mm) donna naissance à la race stéatopyge et à la théorisation de l'infériorité congénitale des Noirs. À la fin des années 1990, Saartje Baartman devient le sujet des productions culturelles noires américaines comme l'énonce Lydie Moudileno : « [...] by the end of the 1990s, Sara Baartman's story had been represented in the United States in all artistic genres, from hip-hop to theatre, poetry and the visual arts » (« Returning Remains: Saartjie Baartman, or the “Hottentot Venus” », 203). En 2000, l'ambassadeur d'Afrique du Sud en France demande officiellement le retour de sa dépouille. En 2001, le sénateur Nicolas About dépose un projet de loi qui est adopté en 2002. La dépouille de Saartje Baartman est restituée à l'Afrique du Sud en mai 2002. La même année, Nicolas Bancel et al publient l'essai *Zoos humains. De la Vénus hottentote aux reality shows*. Pocahontas est aussi le sujet d'une pléthore d'œuvre de l'esprit comme l'indique le site du service des Parcs nationaux (National Park Service) : « What little we know about Pocahontas covers only about half of her short life and yet has inspired a myriad of books, poems, paintings, plays, sculptures, and films. It has captured the imagination of people of all ages and backgrounds, scholars, and non-scholars alike ».

La deuxième figure féminine importante de ce roman est Pocahontas. De son vrai Amonute (et de son nom privé Makoata), Pocahontas est née vers 1596, dans l'État l'actuel de la Virginie aux États-Unis. Une statue fut érigée en son honneur dans le parc national de l'histoire coloniale de la ville de Jamestown en Virginie, où elle fut conduite après être capturée en 1613 par les colons britanniques. En 1614, elle est mariée à John Rolfe et emmenée en Angleterre en 1616 où elle fera une tournée dans le pays avec d'autres Indiens venus dans sa suite. En 1617, lors du retour du groupe en Virginie, Pocahontas meurt des suites d'une infection pulmonaire<fnref n="1" /> (mais les sources historiques orales parlent d'empoisonnement<fnref n="2" /> et d'assassinat<fnref n="3" />). Ainsi, Pocahontas se retrouva plus d'un siècle et demi en

<footnote n="1">¹ Townsend, Camilla dans son livre *Pocahontas and the Powhatan Dilemma: The American Portraits Series*, declare à propos de sa mort lors du retour du voyage en Angleterre : «They went to the inn at Gravesend, and Pocahontas was put to bed. They surely sent for a doctor, but a medical man in that era would have been able to do little that would actually help. If they bled her, it would have hastened her demise. Her infected lungs were filling with fluid. Most of the other Indians were sick, too; they could do little to comfort one another. 38 Pocahontas died there in the inn.» (157)</footnote>

<footnote n="2">² Sur le site de National Park Service on peut lire: «While on the ship Pocahontas and her husband dined with Captain Argall. Shortly after, Pocahontas became very ill and began convulsing. Mattachanna ran to get Rolfe for help. When they returned, Pocahontas was dead.»</footnote>

<footnote n="3">³ Le livre *The True story of Pocahontas: The Other Side of History, on peut lire : As the Treasurer began to make its way toward the open ocean, Pocahontas and John Rolfe dined with Argall in the captain's chamber. Pocahontas quickly became ill. She returned to her quarters by herself, sick to her stomach, and vomited. She told Mattachanna that the English must have put something in her food. [...] As Pocahontas began to convulse, Mattachanna went to get Rolfe. When they returned,*</footnote>
Angleterre avant la naissance de Saartje Baartman, la Venus noire. En 1995, Disney offre à son public un merveilleux dessin animé qui met en avance la romance entre Pocahontas et John Rolfe, occultant implicitement l'horreur de la colonisation en Amérique et sublimant une relation amoureuse entre une adolescente et un adulte. On peut avancer l'idée selon laquelle Disney s'est basé sur la version de son histoire disséminée par les colons pour dépeindre sa mémoire, faisant ainsi fi de ses tribulations et du massacre des siens, que le film camoufle à son tour.

Zara prend appui sur la déshumanisation subie par Pocahontas et Saartjie Baartman pour faire
le procès du racisme et des injustices auxquels sont confrontés les peuples du Grand Sud dans un
monde où l'hégémonie occidentale perdure. Sur le plan mémoriel, ce rapprochement de l'Amérique
et de l'Afrique qu'elle initie révèle une certaine vision de la solidarité entre les peuples meurtris du
Grand Sud, ce qui rejoint la ligne de pensée des Global South Studies. Zara est une anthropologue.
Dans le développement d'un champ d'études qui lui est assez propre et lors de ses monologues
surréalistes, elle humanise les autres espèces naturelles. En effet, elle parodie les théories de Georges de
Montandon et de Georges Cuvier qui ravalèrent la femme noire, en l'occurrence la Venus hottentote,
au rang de sous-homme en utilisant les mêmes méthodes employées pour l'étude des mammifères
non-humaines, comme on peut l'observer dans un dialogue riche d'histoire et de mémoire coloniales
dans la vingt-cinquième partie du roman intitulée « De l'animalité dans le règne nominal » :

- *Stéatopyge*, ça veut dire « fesses grasses ». C'est une race pygmoïde et sud-africaine. Georges Montandon, mon éminent collègue, en parle dans une étude racialiste, de 1933. Georges Cuvier a prouvé l'existence de cette race ; depuis, il a gagné une rue à son nom, dans le 5e arrondissement de Paris.

- Celle qui longe le Jardin des Plantes ? demande Mya.

- Et le Muséum d'histoire naturelle, précisa Keita. En 1815, le cadavre d'une Hottentote fut dépecé par Cuvier au Muséum ; c'était un spécimen *khoisan*, d'Afrique du Sud. Cuvier préleva son cerveau, ses parties génitales et fit un moulage de sa croupe, hypertrophiée de graisse. La race stéatopyge allait naître.

- C'est qui Cuvier ? demande Gwen ?

- Mais c'est un célèbre zoologiste, voyons. Le père de la paléontologie et de l'anatomie comparée. Il a découvert la classification raisonnée des animaux, explique Keita.

- Les moulages de culs hottentots, c'est de la classification raisonnée des animaux ? s'inquiète Mya. [...]
Mya soupire, comme pour se rassurer :

- C'est si loin, Cuvier. Tout ça n'existe plus.

- Certes, dit Keita, [...] elle était encore exposée au Muséum récemment.<fnref n="4" /> Dorénavant, son squelette dort dans le box n° 33, à la cave du Muséum.

- On ne l'a pas enterrée ? s'étonne Gwen.

- À quoi bon, fait Keita. Les Hottentots n'ont pas besoin de sépulture : ils sont sans-âme, sans-histoire, et sans-destin ; Ils ne sont pas des Hommes. D'autant plus qu'elle, c'était une femelle. (152-154)

Dans ce passage, l'étonnement de plusieurs Africains immigrés en France face à la déshumanisation de Sarah Baartman montre clairement que son histoire et l'étude de son corps qui voua la femme noire à la damnation est très peu connue dans le continent noir. Dans le passage suscité, la Venus hottentote est définie comme une « femelle » et pas comme une « femme ». La femelle est un animal au sens premier du terme et la femme, le féminin de l'homme qui lui est considéré comme un animal rationnel, un être qui pense, au sens cartésien du terme. Pour Zara, la race, le ratio et la raison ont la même racine, une idée que l'on retrouve dans la déconstruction de la formule cartésienne

<footnote>Pocahontas had died. [...] Upon returning from England, Mattachanna [...] reported to Chief Powhatan Wahunsenaca that Pocahontas had been murdered in England. The quiakros reported that Pocahontas was most likely poisoned. (83)</footnote>

<footnote n="4">⁴ Les restes de la dépouille mortelle de Saartje Baartman furent restitués à l'Afrique du Sud en 2002 par le Muséum national d'Histoire naturelle.</footnote>
faite par Bouteledja dans son essai *Les Blancs, les Juifs et nous*. Elle y déconstruit la maxime cartésienne, « Je pense, donc je suis » en ces termes :

> Je pense donc je suis celui qui décide, je pense donc je suis celui qui domine, je pense donc je suis celui qui soumet, qui pille, qui vole, qui viole, qui génocide. Je pense donc je suis l'homme moderne, viril, capitaliste et impérialiste. Le « je » cartésien va jeter les fondements philosophiques de la blanchité. Il va séculariser les attributs de Dieu et les transférer vers le dieu Occident qui au fond n'est rien d'autre qu'une parabole de l'homme blanc. (18-19)

La déshumanisation du Noir repose sur la théorie raciste selon laquelle sa consanguinité est beaucoup plus proche voire identique à celle des primates et par conséquent l'exclut de l'Histoire et de l'humanité comme le souligne Kéita, l'intellectuel noir aliéné dans le roman : « -[...] Les Hottentots [...] sont sans-âme, sans-histoire, et sans-destin ; ils ne sont pas des Hommes. [...] Hegel a dit que dans le caractère des Nègres, *rien ne s'accorde à l'humain.* » (154) L'un des éléments choquants est le discours tenu par Keita sur la Venus hottentote dans lequel transparaît le paradigme historique et idéologique occidental. Keita est un Français dont les parents sont d'origine africaine. Cependant, il met en emphase le paradigme de *santeté* qui singularise les Africains au travers de l'emploi de la répétition et de la gradation : « **sans-âme, sans-histoire, et sans-destin** ». Il se définit dans le roman comme anthropologue et collègue de Cuvier et de Montandon, bien qu'il travaille en réalité dans un gymnasium où les formes sont sculptées à l'image de l'anthropométrie qui créa la race et la déshumanisation des peuples annexés et racisés. Malgré qu'il connaisse l'histoire tragique de la Venus hottentote, il endosse la vision du monde occidentale des 19ᵉ et 20ᵉ siècles sur les Africains, du fait de son aliénation culturelle comme on peut le lire dans la suite de leur conversation :
Gwen demande :

- Comment s'appelait-elle ?

- Elle n'a pas de nom, répond Keita.

- Elle a forcément une identité et une histoire, insiste Gwen.

- Non, répond Keita. Hegel a dit que dans le caractère des Nègres, *rien ne s'accorde à l'humain*.

- Elle a une histoire ! affirmé-je. Elle était une bête de foire. On l'a déportée en Europe, pour la montrer à nos chères têtes blondes.

- C'est bien ce que je dis : c'était un animal, fait Keita.

- Non, répliqué-je. Cette femme était un homme : elle avait un nom ; elle s'appelait Saartje.

- Ce n'est pas un nom masculin, conteste Keita. C'était donc une femme qui appartenait à l'espèce animale : des Afrikaners l'ont capturée lors d'une chasse à courre dans le bush.

- Elle a servi dans un bar du Cap avant d'être vendue à un Anglais ! protesté-je. Cet Anglais descendait d'un chasseur de Peaux-Rouges. Mais puisque Pocahontas était morte deux siècles plus tôt, il a bien fallu qu'il se recycle dans la chasse aux Hottentots. Comme Pocahontas, Saartje a beaucoup voyagé : elle a visité Londres, Paris, le Muséum de Cuvier. Elle est morte très jeune et ... (154-155)

Dans ce passage, transparaît l'occultation des génocides des nations amérindiennes que Zara, l'anthropologue qui se mue en historienne de circonstance, expose à travers l'euphémisme sur la disparition de Pocahontas qui est le symbole de son peuple quand elle déclare : « Mais puisque Pocahontas était morte deux siècles plus tôt, il a bien fallu qu'il se recycle dans la chasse aux Hottentots » . De façon métaphorique, la mort de Pocahontas représente, sur un large spectre, la décimation des peuples amérindiens, ce qui justifie la nécessité de la mise en esclavage des Africains - et de certains Occidentaux et plus tard Asiatiques - pour servir dans les plantations du Nouveau Monde. De plus, la corrélation qu'elle établit entre le voyage de Pocahontas en Angleterre au 17ᵉ siècle et la création des zoos humains où furent exposés des spécimens des tribus africaines et d'autres
peuples dits exotiques en Europe permettrait de comprendre le mépris de leurs souffrances, étant donné qu'aucune réparation relative aux crimes commis contre l'humanité pendant la période impérialiste et esclavagiste n'est envisagée. Zara se sert de la vision du monde des peuples taxés de « primitifs » par des zoologistes et anthropologues comme Cuvier et Montandon pour faire un rapprochement entre la violence avec laquelle l'humain se débarrasse des végétaux et la corrélation qui en existe avec le racisme et les génocides niés ou marginalisés.

Dans la quatrième partie du roman intitulée « De l'humanité dans le règne du mal », par le biais de la prosopopée, Zara s'entretient avec une cerise (au goût altéré du fait d'un début de pourriture) pour enfin s'appesantir sur la falsification de la tragédie de Pocahontas romancée dans le film de Disney éponyme. Dans l'extrait suivant, on peut lire :

> Je m'attable à la cuisine [...] et croque la cerise élue ; saveur suspecte : je recrache immédiatement. Une cerise ça ? Faux. [...] Maintenant, je sais tout de l'horticulture montandienne [...]. Le tronc humain s'appelle l'espèce humaine. Le tronc du cerisier s'appelle donc l'espèce cerisaine. C'est horticulturel. [...] Enfin selon la théorie montandienne de l'ologenèse, [...] pour permettre l'éclosion des rameaux tardifs et épanouis, il faut massacer les fausses cérides. Car des Cerises vraies, des Hutus vrais, des Aryens vrais et d'autres vrais Serbes furent, sont et seront épanouis. [...] J'exécute la sentence, immédiatement : je jette toutes les griottes corrompues dans le néant voluptueux de ma poubelle. (18-21)

On peut avancer l'idée selon laquelle ce dialogue imaginaire permet à la narratrice du roman d'établir un rapprochement entre l'horticulture et le racisme. L'horticulture qui dans une certaine mesure peut être assimilée à l'agriculture tout court, permet à la population humaine grandissante de cultiver son jardin : la chasse et la cueillette ne pouvant plus couvrir tous ses besoins alimentaires. Dans cette activité, les meilleurs spécimens sont retenus et les plants défectueux éliminés ; parce que produire en grande quantité sur une courte durée est efficace pour éviter famine, malnutrition et mortalité. Dans sa réflexion qui frôle l'absurde, Zara fait une démonstration qui permet d'émettre l'idée selon laquelle la sélection des meilleurs plants et la destruction ou la mise à la poubelle des aliments défectueux ou avariés (comme la cerise) est à l'image du racisme, l'idéologie qui classe les hommes comme bons et dangereux et décident d'éliminer ceux étiquetés indésirables.

En fait, les races et ethnies qui s'estiment supérieures et menacées par celles minorisées procèdent à leur élimination en perpétrant des massacres et génocides. Implicitement, Zara laisse sous-entendre dans cet extrait du roman suscité que des « Aryens vrais » perpétrèrent le génocide des Juifs, « des Hutus vrais » celui des Tutsis et de « vrais Serbes », celui des Musulmans de Bosnie. Cependant, la narratrice qui se définit comme perfectionniste revient sur les génocides niés, précisément, ceux des nations amérindiennes, acte qui est à l'origine de la mise en esclavage des Africains sous le régime des plantations (le terme de traite négrière est de plus en plus contesté dans le monde noir). Dans un autre extrait du roman, la narratrice place côte à côte cinq mémoires traumatisantes de notre humanité mais qui n'ont pas la même visibilité : celles d'Anne Franck (victime de la Shoah), de Pocahontas (victime de viol et dont le peuple subit ce que certains chercheurs qualifient de « génocide involontaire », d'« ethnocide » ou de « crime contre l'humanité<fnref n="5" /> »), le génocide des Musulmans de Bosnie (commis sous la présidence de Slobodan Milosévic), celui des Cambodgiens (plus d'un cinquième de la population<fnref n="6" />) perpétré par les Kmers rouges (sous le régime

<footnote n="5">⁵ Voir à propos l'article d'Anne Garrait-Bourrier, « Du génocide « éprouvé » à l'ethnocide affirmé », Témoigner. Entre histoire et mémoire [En ligne], 120 | 2015, mis en ligne le 01 avril 2015, consulté le 09 mars 2022. URL : http://journals.openedition.org/temoigner/2185 ; DOI : https://doi.org/10.4000/temoigner.2185.</footnote>

<footnote n="6">⁶ Certaines sources parlent de 21 à 25% de personnes exterminées tandis de Jean-Louis Margolin avance 40% comme le pourcentage approximatif des Cambodgiens génocidés. Margolin, Jean-Louis. « L'amémoire du génocide cambodgien, ou</footnote>
de Pol Pot), ainsi que le génocide des Tutsis au Rwanda (planifié et exécuté par des extrémistes Hutus). Après s'être longuement épanchée sur la déshumanisation de la Venus hottentote qui perdit sa dignité tout comme son peuple du fait de l'idéologie racialiste, Zara pousse son coup de gueule face à la falsification de l'histoire de Pocahontas par Disney dans les lignes suivantes :

En vérité, j'abhorre, j'abomine toute forme d'imperfection : je suis une romantique absolue. Comme nos chères têtes blondes j'aime beaucoup les dessins animés : je suis restée très enfant. J'ai adoré Pocahontas, de Walt Disney, l'histoire de cette indienne bronzée amoureuse de John Smith, ce chasseur de Peaux-Rouges pédophile. Comme il y avait beaucoup de chasseurs de Peaux-Rouges, un jour, Pocahontas, de son vrai nom Matoaka, fut kidnappée par un gentil colon et chargée sur un navire. Mais, comme les chasseurs-colons sont gentils, ils la libèrent en échange d'une rançon et d'un mariage arrangé avec un gentil planteur blanc, John Rolfe. Ils la baptisèrent Rebecca, détruisirent son village et l'emmenèrent en Angleterre, où, avec une douzaine d'Indiens, elle exerça la profession de bête de foire. Quand elle est morte, elle avait vingt-deux ans. (21-22)

Dans ce passage, elle part du prétexte de son admiration des dessins animés pour aboutir sur sa lecture du film qui idéalise la rencontre de John Smith et de Pocahontas. Les dessins animés ont comme public cible de jeunes enfants. Pris pour de la réalité par ces derniers, ce genre artistique et cinématographique comme toute autre forme d'information et de signes à un impact sur ces derniers. Le dessin animé est une forme de fiction. Cependant, le sujet traité dans Pocahontas de Disney est une mise en fonction de l'histoire de la pénétration anglaise en Amérique, marquée par des batailles, et la disparition d'un nombre impressionnant d'Amérindiens au fil des ans et des siècles et le viol des femmes. Ce film d'animation, où le fantastique transparaît naturellement, nous présente plutôt un scénario d'une rencontre des peuples et des cultures qu'on voudrait saluer, à moins d'être au courant du calvaire des peuples amérindiens depuis 1492. C'est la raison pour laquelle la narratrice dit avoir adoré le film *Pocahontas* comme toute personne dans son enfance. Sur le plan artistique, l'aspect fantastique d'un dessin animé à l'instar de *Pocahontas* éblouit ceux qui en consomment, sans différence d'âge ou de classe ; ce qui permet de voir dans la manipulation et l'idéalisation de cette rencontre le poids du diktat de l'idéologique et de l'économique qui pèse sur l'industrie artistique.

Dans son essai *L'institution littéraire*, Jacques Dubois déclare que la création artistique est influencée par l'idéologique et l'économique dans les lignes suivantes : « l'institutionnalisation de la littérature correspond à un nouveau mode de production et de consommation propre au système capitaliste et bourgeois. [...] Pour la littérature, l'idéologique est une donnée première, un substrat qu'elle intègre de toute manière comme le lieu propre de son origine ». (60 ; 94) Bien que Le film *Pocahontas* ait connu un succès retentissant, il reste que les atrocités subies par les Amérindiens sont effacées, ce qui n'est pas le cas du dessin animisé (produit par la même maison) qui retrace l'histoire d'Anne Frank. On peut observer, à travers ce film, le processus qui permet à l'art influencé par l'idéologique de contribuer de façon *soft* au silence persistant sur l'extermination des peuples natifs d'Amérique, pour la rentabilité de l'industrie cinématographique. Edward Saïd, théoricien de la théorie postcoloniale, estime que l'art et la culture ont joué un rôle dans la dissémination de l'idéologie impérialiste quand il déclare dans son essai *Culture and Imperialism* : « I have looked especially at cultural forms like the novel, which I believe were immensely important in the formation of imperial attitudes, references, and expériences ». (XII)

Placée dans le contexte actuel, cette observation de Saïd s'applique parfaitement au contexte cinématographique où on peut avancer l'hypothèse selon laquelle *Pocahontas* de Disney travestit

<footnote>comment s'en débarrasser », *Revue d'Histoire de la Shoah* (N° 181), 2, 2004, p 317. DOI :
https://doi.org/10.3917/rhsho1.181.0311.</footnote>
l'horreur de la colonisation en Amérique. Pour ce faire, la fictionalisation de la mémoire de Pocahontas par ladite industrie joue un rôle politique et contribue indirectement au mépris de la souffrance des peuples amérindiens décimés dont les terres ont été volées pour le plus grand bonheur des conquistadores. Dans le même ordre d'idées, la romance entre John Rolfe et Pocahontas et la tentative d'assassinat de John Rolfe sauvé par la jeune Pocahontas relèvent de la pure fiction, si l'on s'en tient aux sources historiques relatives à la rencontre des Powantas et des colonisateurs anglais<fnref n="7" />.

Si Disney ne trouve aucun mal à mettre en couple Pocahontas et John Rolfe, il reste que sublimer une telle tragédie, c'est non seulement valider la pédophilie mais surtout faire *tabula rasa* sur le viol des femmes indigènes lors de la pénétration coloniale comme celle de Pocahontas. Pour Michel de Certeau, la pénétration coloniale s'accompagne toujours du viol des femmes. Dans le paratexte de son essai *L'écriture de l'histoire*, on peut voir sur l'une des planches/photographies l'explorateur A.Vespucci devant l'Indienne qui s'appelle Amérique. Amérique, de façon métaphorique désigne à la fois le continent et la femme qui vont subir la pénétration du nouvel arrivant. Mieux encore, à son arrivée en Amérique, Christophe Colomb n'hésita pas à offrir des femmes indiennes à ses coéquipiers pour satisfaire leurs fantasmes, même les plus sadiques, comme on peut le lire dans cet extrait du livre *La femme au temps des conquistadores* où Michele de Cuneo décrit son expérience du viol dans l'une de ses lettres :

> Le même jour, toujours à Santa Cruz, Michele di Cuneo nous raconte un autre genre d'histoire. « Pendant que j'étais dans la barque, je capturai une très belle femme caraïbe que le susdit seigneur Amiral me donna, et avec qui, l'ayant amenée dans ma cabine, et elle étant nue selon leur coutume, je conçus le désir de prendre plaisir. Je voulais mettre mon désir à exécution, mais elle ne le voulut pas [...] je pris une corde et la rossai bien, [...] Finalement, nous vînmes à un accord tel que je puis te dire qu'elle semblait avoir été élevée dans une école de putains. (25)

Pocahontas n'échappa pas à ce rituel monstrueux de la part des conquistadors. Plusieurs sources estiment qu'elle a été violée lors de son kidnapping et de sa séparation de son fils et de son époux qui fut malheureusement exécuté. Sur le site The Indigenous Foundation, on peut lire :

> Contrary to Disney's portrayal of this well-known 'family film,' the true story of Pocahontas is not one of a romance, but a tragedy [...] The early 1600's were an incredibly dangerous time period for tribes near Werowocomoco, including Pocahontas' tribe. [...] Sadly, Matoaka ended up being kidnapped and was forced to give up her first child. Her husband, Kocoum, whom she had only been married to recently before, was killed by those who kidnapped her. [...] Upon being kidnapped, Pocahontas was brought to England. During this time, she was allegedly raped and abused by her English captors.

Dans sa lecture critique du dessin animé, Zara choisit des termes qui loin d'être anodins exposent la racisation de la mémoire de Pocahontas et du peuple amérindien. En effet, les expressions telles que "Peau bronzée", "chasseurs de peaux-rouges", "pédophile", "bête de foire", "chasseurs-colons", montrent à quel point la rencontre et les rapports entre les Anglais et les Amérindiens n'ont rien d'humain et ne renvoient en rien à l'échange et au respect entre ces deux peuples que *Pocahontas* de Disney propose à son public. Dans la même lancée, pour montrer que la différence de traitement entre la triste histoire de Pocahontas et celle d'autres peuples dépend de la vision du monde de celui qui légitime ou nie le génocide ainsi que de la visibilité des martyrisés ou pas, Zara insiste sur la couleur de la peau d'Anne Frank dans l'extrait suivant :

<footnote n="7">⁷ Voir à propos le livre de David Price, *Love and hate in Jamestown: John Smith, Pocahontas, and the start of a new nation* (2003).</footnote>
Un jour peut-être, Disney fera œuvre d'historien du judaïsme avec un dessin animé du même genre que *Pocahontas : Anne Frank*, l'histoire d'une **Juive de couleur blanche** amoureuse d'un nazi de couleur moustachue, Hitler. Il y aura beaucoup de gentils chasseurs de Peaux-Juives et un jour, Anne sera raziée et déportée dans un camp de concentration, où elle réfléchira beaucoup, en lisant Pol Pot et Milosevic à Hutuland, une bande dessinée rwandaise. (22)

Anne Frank ne saurait être cataloguée comme femme blanche au regard de la montée de la haine juive qui prévaut dans la société où elle évolue. Hitler, au contraire, que la narratrice qualifie de moustachu et qui appartient à la race aryenne d'après la classification qu'elle établit entre les rameaux tardifs des cerises et ceux des humains dans un passage cité plus haut, ne saurait appartenir à la même race que sa victime. Le fait pour la narratrice d'insister sur la couleur de la peau peut paraître absurde. Pourtant, elle servirait à établir la différence qui existe entre les Juifs à la peau claire qui ont subi le génocide sur le sol européen et d'autres de couleur plus foncée comme la tribu des Bamilékés dont est issu le personnage Bienvenu (qui en France vit à la rue des Martyrs, un lieu symbolique dont le choix n'est pas anodin). Malheureusement, cet autre génocide perpétré à l'arme du Napalm pendant la guerre d'indépendance du Cameroun (au nom de l'antisémitisme) n'est pas toujours reconnu par la France officielle.

Pour revenir au roman bessorien, Zara pousse sa désapprobation plus loin en convoquant la préservation de la mémoire des génocides des Juifs (la Shoah) et des Tutsis au Rwanda dont le moindre discours qui va à l'encontre des mémoires officielles donnent souvent lieu à des sanctions exemplaires. On peut penser ici à l'humoriste franco-camerounais Dieudonné M'Bala M'Bala dont les pages Facebook, Youtube, Tiktok, X, etc., furent supprimées pour des propos jugés offensifs et négationnistes à l'endroit de l'horreur de la Shoah. De même, Kisito Mihigo le chanteur et homme d'Église rwandais de l'ethnie tutsie, lors de la commémoration du 20ᵉ anniversaire du génocide des Tutsis au Rwanda en 2014 sortit la chanson « Cy'urupfu » dont certains vers sont jugés offensants par le régime en place du fait qu'ils appelleraient implicitement à la reconnaissance des Hutus modérés assassinés. Il fut emprisonné et finit par perdre la vie au cours de sa deuxième incarcération. Cependant, Kisito Mihigo dans cette chanson nous invite à nous définir premièrement comme humain, un idéal qui permettrait de stopper les guerres dans le monde, tout comme la chanson de « Ancien combattant de Zao que fredonnent Zara et Gwen tout au long du roman dont certains vers nous invitent à semer l'amour et non la guerre :

Semez l'amour et non la guerre mes amis
Tenons-nous la main dans la main
Jetez vos armes
Jetez vos armes
Jetez vos armes
Tenons-nous la main dans la main

Dans le roman bessorien où Zara fustige le déni des génocides commis sur les terres victimes de l'esclavage et de la colonisation, Gwen incarne l'amour, la recherche de la paix et du respect de l'autre qui sont prônés. Blanche d'origine sud-africaine, Gwen est une artiste qui à travers ses productions cinématographiques sensibilise sur la condition des immigrés et des peuples autochtones. De même, dans la conversation au sujet de la Venus hottentote, elle est la seule à poser des questions pour mieux connaître son histoire ; l'Afrique du Sud sous le régime d'Apartheid ayant contribué à la déshumanisation de cette dernière sans jamais se soucier de réhabiliter son image, tout comme les États-Unis (la nation que Zara qualifie de démocratie génocidaire (53 cm, 38)) qui en 2007, refusèrent de ratifier le traité sur les peuples autochtones, amplement décimés pendant la colonisation, avant de l'endosser plus tard. Pour clore, disons que l'importance de la nature dans la représentation des
génocides niés ou invisibilisés dans le roman bessorien pousse à croire que le respect de l'autre passe par le respect de la nature.

Stephanie Diane Tsakeu Mazan
Appalachian State University

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