De social, le sens du mot respect a acquis une dimension morale lors du passage progressif d’une société traditionnelle et hiérarchique vers une société moderne dont les membres ont un statut plus égalitaire. C’est le philosophe Kant qui en a fixé le sens en privilégiant le respect de la loi morale afin d’éviter les fluctuations de l’empathie. Toutefois, on peut distinguer l’attitude (respecter) et le sentiment (éprouver du respect) et remarquer combien toute personne cherche à être reconnue, c’est-à-dire à inspirer du respect. Une telle distinction est particulièrement manifeste dans la relation de soin.

The word “respect”, originally a social concept, acquired a moral dimension during the gradual transition from a traditional, hierarchical society to a modern one where members enjoy a more egalitarian status. It was the philosopher Kant who defined its meaning, by emphasizing respect for moral law in order to avoid fluctuations in empathy. However, one can distinguish between attitude (respecting) and feeling (feeling respect), and observe how every person seeks to be recognised, that is, to inspire respect. This distinction is particularly evident in the caregiving relationship.

# Définitions

Étymologiquement, respecter vient du verbe latin respicere signifiant « regarder en arrière », puis par extension « avoir l’œil sur, protéger », et par suite « avoir égard à », « prendre en considération ». Le substantif respectus désigne de même l’action de regarder en arrière, puis la considération, l’égard [1].

Le terme français « respect » correspond au sens métaphorique dérivé du mot latin. Le respect désigne un sentiment qui incite à traiter quelqu’un avec égards, avec considération, en raison de son âge, de sa position sociale, de sa valeur ou de son mérite. Ce sens social prend ensuite un sens moral et désigne une attitude de réserve, de piété envers une chose considérée pour sa valeur morale : respect de la famille, du drapeau, de la loi, des institutions, etc., voire pour sa valeur sacrée.

Le mot peut perdre de sa puissance sociale ou morale. Respecter peut avoir le sens de « ne pas porter atteinte à » comme dans « respecter la volonté de quelqu’un, respecter les apparences », ou dans « suivre scrupuleusement un plan, un ordre » et dans « respecter un règlement », « respecter les proportions d’une recette ». Tenir en respect signifie tenir à distance – sous la menace d’une arme.

# Évolution conceptuelle

Dans son article « Respect » [2], Gilbert Kirscher fait remarquer la mutation de la notion quand on passe d’une société traditionnelle à une société égalitaire – reprenant les catégories de Louis Dumont [3].

Premièrement, la société traditionnelle est hiérarchique. Elle est structurée par un ordre qui distribue des rangs, des places, des fonctions d’après des rites codifiés, des protocoles établis de longue date. L’objet du respect – homme, fonction, règle, croyance, etc. – renvoie toujours à une origine vénérable sur quoi se fonde l’autorité. Le respect est ce « regarder derrière soi » (respicere) vers ce qui est plus grand que soi et donne sens au présent. Le respect est inhérent à ces sociétés traditionnelles (respect des anciens, du passé en général). L’ordre social et les individus qui l’incarnent ne sont respectables que parce qu’ils sont légitimés par la tradition.

Le mythe du Protagoras de Platon révèle la fonction politique du respect. Le mot grec ainsi traduit – « aidôs » – est polysémique puisqu’il signifie à la fois la honte, la pudeur, l’honneur et le respect [4]. L’aidôs est cette distance, cette retenue, cette réserve qui fait que l’on sait se tenir en public comme en privé. Il est lié à l’honneur parce qu’il manifeste un sens du regard de l’autre sur soi.

Deuxièmement, la société moderne est égalitaire. L’affirmation de la valeur absolue de la liberté et à l’égale valeur de tous les individus se substitue à la légitimité des origines. L’exigence sociale perd de son évidence et devient une exigence morale. Cette perte d’évidence, toutefois, ne signifie pas son effacement. La nécessité de « se tenir » perdure entre égaux, et la frontière entre sens social et sens moral est très poreuse.

Cette évolution manifeste la difficulté de trouver un substitut à l’autorité des origines qui servirait de fondement légitime à un respect moderne. D’où la question : qu’est-ce qui peut être aujourd’hui objet de respect ?

# L’objet du respect

Dans une société moderne (égalitaire), tous les individus ont, par définition, la même valeur. La conséquence est qu’ils devraient tous être objets de respect. La discussion de ce problème part généralement du dispositif conceptuel kantien. Ce dispositif se déploie à deux niveaux.

Le premier niveau est celui de la notion de personne. La personne se définit par la capacité à se donner des fins. Un être rationnel est libre parce que, grâce à la raison, il est capable de se penser sur un plan lui permettant d’envisager ce qui pourrait être, et par suite, peut initier des actes qu’il a lui-même décidés et dont il se reconnaît l’auteur. Ainsi, dire d’une situation qu’elle n’est pas juste, cela suppose que l’on imagine ce qui serait juste, et c’est à partir de ce plan imaginé que l’on peut initier un acte visant une fin qui aille dans le sens de cet ordre plus juste. Par conséquent, au lieu d’« être déterminé par » – comme le sont les objets – il peut « se déterminer à » en se donnant librement une fin. Et parce qu’il se donne lui-même des fins, il ne peut être intégré à un processus où il ne serait que moyen en vue de fins qu’il n’a pas lui-même posées. Une personne est donc une fin en soi – ce qui constitue, d’après Kant – sa dignité. C’est en cela que la personne est objet de respect. La recherche du consentement en matière de soins repose sur cette reconnaissance que seule la personne est habilitée à se donner des fins – et c’est cette reconnaissance qui fonde le respect dû à la personne.

Le deuxième niveau du dispositif kantien corrige en partie le premier de la façon suivante : la personne n’est objet de respect que médiatement. Si l’être humain est un être rationnel, c’est au sens où il est doué de raison et non au sens où il agirait toujours de façon rationnelle. Car c’est aussi un être doté de sensibilité, c’est-à-dire de penchants, d’émotions, de sentiments, de passions, qui peuvent s’opposer à sa raison. Quand bien même il suivrait ses affects, il n’en saurait pas moins ce qu’il aurait dû faire puisqu’il possède la raison dans sa dimension pratique. Ce qu’il aurait dû faire, c’est ce que Kant nomme la loi morale. Ainsi, je sais très bien qu’il ne faut pas mentir puisque le mensonge n’est pas (rationnellement) universalisable, même si je mens parce que, ponctuellement, ça m’arrange. Ce qui est alors source de respect n’est pas l’individu mais la loi morale. Et si l’individu est une personne, c’est parce qu’il possède la loi morale en lui – quand bien même il ne la suivrait pas.

Ainsi, pour Kant, tout individu doit être respecté en tant que personne parce qu’il possède la loi morale en lui. C’est cette connaissance qui fait de lui une personne. Et même si, dans les faits, il se laisse aller à ses passions par faiblesse de volonté, je lui dois respect comme personne en tant que je respecte la loi morale (en soi et donc en lui). Ainsi, écrit-il :

« Un homme peut être aussi pour moi un objet d’amour, de crainte, ou d’une admiration qui peut même aller jusqu’à l’étonnement, et cependant, n’être pas pour cela un objet de respect. Son humeur badine, son courage et sa force, la puissance qu’il a d’après son rang parmi ses semblables, peuvent m’inspirer des sentiments de ce genre, mais il manque toujours encore le respect intérieur à son égard. Fontenelle dit : Devant un grand seigneur, je m’incline, mais mon esprit ne s’incline pas. Je puis ajouter : Devant un homme de condition inférieure, roturière et commune, en qui je perçois une droiture de caractère portée à un degré que je ne me reconnais pas à moi-même, mon esprit s’incline, que je le veuille ou non, si haut que j’élève la tête pour ne pas lui laisser oublier ma supériorité. » [5].

Kant substitue très clairement dans ce texte le moral au social. Mon esprit s’incline devant la droiture morale de celui qui, non seulement possède la loi morale (comme personne), mais la suit (comme individu). L’exemple nous conduit à distinguer la personne–qui doit être respectée–de l’individu qui peut ne pas forcer le respect. Cependant, tout individu est aussi une personne. On repère donc ce paradoxe qui me fait respecter l’individu en tant que personne mais pas en tant qu’individu !

Cette position kantienne sera critiquée comme trop formaliste. On lui opposera la reconnaissance authentique d’autrui et donc le respect de sa personne sans passer par la médiation de la loi. C’est ainsi que Levinas écrit « Respecter, ce n’est pas s’incliner devant la loi, mais devant un être qui me commande une œuvre. » 
                     [6].

Une telle conception phénoménologique prétend dépasser la conception kantienne du respect considérée comme froide, formelle et artificielle pour lui substituer de réels sentiments – et non cet étrange sentiment « a priori » qui est la façon dont Kant qualifiait le respect [7]. Reste à savoir si on ne court pas le risque de revenir sur ce que le dispositif kantien cherchait à éviter : la relativité des sentiments. L’empathie est très variable d’un individu à l’autre, et chacun a éprouvé combien sa propre compassion était susceptible de s’émousser. La difficulté, dans la relation de soin, est alors de trouver la juste distance entre indifférence et fatigue compassionnelle [8].

# L’attitude et le sentiment

Toutefois, on peut prendre au sérieux les deux conceptions sans les opposer et tout en comprenant leur nécessité respective. Si, par mon attitude, je manifeste du respect envers autrui, cela ne signifie pas que, sur le plan du sentiment, j’éprouve du respect à son égard. De même, je veux qu’autrui, par son attitude, me manifeste du respect (en tant que personne), mais je sais qu’il n’éprouve pas nécessairement ce sentiment pour moi et c’est bien pourquoi je m’efforce de le lui inspirer (comme individu). La distinction est importante et reprend la différence ébauchée entre personne et individu. Je peux m’imposer une attitude morale à l’égard d’autrui (par mes gestes, par mes paroles, par mes actes), mais je ne peux pas me commander un sentiment le concernant. Je peux donc respecter par mon attitude la personne en autrui, mais je ne peux pas me contraindre à éprouver du respect pour ce que cet individu est en lui-même.

Cette distinction n’est pas purement rhétorique. Elle est prégnante dans toute relation humaine et, par conséquent, dans la relation de soin. Prenons, pour mieux comprendre, la relation du point de vue de celui qui est objet de respect. Je veux être respecté–comme tout le monde, en tant que personne–mais je veux aussi que l’on éprouve du respect à mon égard–non plus en tant que personne « en général » – mais bien comme l’individu que je suis dans mon être singulier. Ainsi, le patient veut-il être respecté comme personne, mais il veut aussi que le soignant le considère dans sa singularité et qu’il éprouve du respect le concernant. Être appelé par son nom et non pas identifié par sa pathologie relève des marques nécessaires de respect, mais il ne faut pas s’étonner si le patient espère davantage et recherche une reconnaissance.

On comprend alors les différentes stratégies mobilisées par chacun d’entre nous afin d’inspirer du respect. Le recours à la mise en scène de soi dans le récit (identité narrative) [9,10] est l’une des stratégies les plus fréquentes : c’est mon histoire qui me fait exister et je la raconte de telle sorte que je fais en sorte de faire naître le respect. Certes, le patient ne veut pas être réduit à un objet (maladie, organe) mais être considéré comme une personne. Mais ce minimum moral, bien que nécessaire, n’est pas suffisant. Il veut qu’on s’intéresse à lui comme cet être irremplaçable qu’il est.

Il va de soi qu’une telle exigence est impossible à satisfaire pleinement : elle ne peut être posée que comme un horizon. L’impératif kantien serait dès lors plus minimaliste qu’il n’était apparu. On distinguerait alors entre l’horizon éthique du respect (éprouver du respect) et l’exigence morale (respecter). Cet horizon éthique ne serait pas sans lien avec ce que l’on nomme l’éthique des vertus. Il s’agirait bien de cultiver une attitude en tant que cette attitude ne se réduirait pas à un rôle mais relèverait d’une disposition authentique. La distance entre l’attitude et le sentiment tendrait alors à se réduire. Ce n’est pas par hasard si l’éthique des vertus fait retour aujourd’hui : à quoi bon les interdits, les impératifs, les devoirs si cette morale de la règle n’est pas s’ils ne sont pas ancrés dans les savoir-être des agents moraux ? [11].

# Conclusion

La façon dont nous appréhendons le concept de respect renvoie à ces couches de sens qui se sont sédimentées au cours du temps. Si le sens social demeure, c’est sa charge morale qui prévaut, et celle-ci manifeste toute son acuité dans la relation de soin. Ce ne sont pas des corps qui sont soignés mais des personnes dans l’intimité de leur corps. S’ouvrir à la souffrance de l’autre exige ce mixte de retenue, de juste distance et d’empathie que l’on nomme respect.