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# 4. Les fondamentaux du style Wuhao de tai chi

Eric Caulier

► To cite this version:

Eric Caulier. 4. Les fondamentaux du style Wuhao de tai chi. Le Livre en papier, 2018, 978-2-8083-0252-4. hal-04958221

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4. Les fondamentaux
du style Wuhao de tai chi

Unifier le corps et l'esprit

Éric Caulier

Préface de Jean-Jacques Wunenberger

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Éric Caulier

4. Les fondamentaux du
style Wuhao de tai chi

Unifier le corps
et l'esprit
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« Connaître une chose demande de croître en elle et de la laisser croître en soi. »

TIM INGOLD
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# Table des matières

<table><tr><td>Préface</td><td>9</td></tr><tr><td>À propos</td><td>15</td></tr><tr><td>Le style Wuhao de tai chi chuan</td><td>19</td></tr><tr><td>Les 5 exercices</td><td>29</td></tr><tr><td>1. Posture wuji: méditation debout</td><td>29</td></tr><tr><td>2. Posture de l'arbre: ancrage, axe, espace</td><td>32</td></tr><tr><td>3. La fleur de lotus s'ouvre et se ferme</td><td>35</td></tr><tr><td>4. Réunir la terre et le ciel</td><td>39</td></tr><tr><td>5. La quintessence: exercice du souffle et oeuvre intérieur</td><td>44</td></tr><tr><td>Les 8 techniques</td><td>55</td></tr><tr><td>1. Repousser le singe</td><td>55</td></tr><tr><td>2. Mouvoir les mains comme des nuages</td><td>61</td></tr><tr><td>3. Séparer la crinière du cheval sauvage</td><td>68</td></tr><tr><td>4. Le coq d'or se tient sur une patte</td><td>74</td></tr><tr><td>5. La fille de jade tisse et lance la navette</td><td>80</td></tr><tr><td>6. Donner un coup de pied</td><td>86</td></tr><tr><td>7. Brosser le genou et pousser</td><td>92</td></tr><tr><td>8. Faire des plis dans le pan du manteau</td><td>99</td></tr><tr><td>La forme des 10 postures</td><td>111</td></tr><tr><td>La forme des 10 postures Wuhao –<br>Principes actifs dans un protocole simple</td><td>111</td></tr><tr><td>À visionner</td><td>121</td></tr></table>
<table><tr><td>Réflexions</td><td>125</td></tr><tr><td>Démiurgie dans le tai chi chuan –</td><td></td></tr><tr><td>À partir des réflexions de Nancy Midol</td><td>125</td></tr><tr><td>Le tai chi chuan un art modeste –</td><td></td></tr><tr><td>Virtuosité sans recherche de performances</td><td>129</td></tr><tr><td>Tai chi chuan: choisir la voie du sage</td><td></td></tr><tr><td>plutôt que celle du héros</td><td>132</td></tr><tr><td>Tai chi chuan: précision technique, justesse du geste et spontanéité</td><td>135</td></tr><tr><td>Connaissance de soi et de l'autre par la pratique du tai chi chuan</td><td>138</td></tr><tr><td>Répétition: une clé de la transmission du geste en tai chi chuan</td><td>140</td></tr><tr><td>Entrer dans la forme –</td><td></td></tr><tr><td>oeuvre exemplaire – union du corps et de l'esprit</td><td>143</td></tr><tr><td>Maîtres et maîtrises –</td><td></td></tr><tr><td>passage à la maîtrise – rencontre signifiante</td><td>147</td></tr><tr><td>Poussée des mains et mains collantes en tai chi</td><td>151</td></tr><tr><td>Tai chi: retour au Dao – Pays de la sérénité</td><td>153</td></tr><tr><td>Apprendre: accorder la tête et la main</td><td>156</td></tr><tr><td>Tai chi: du qi gong au gong fu –</td><td></td></tr><tr><td>De l'exercice du souffle à l'art de vie</td><td>160</td></tr><tr><td>Remerciements</td><td>167</td></tr><tr><td>Publications</td><td>169</td></tr><tr><td>Articles</td><td>171</td></tr><tr><td>Liens et références utiles</td><td>175</td></tr></table>
# Préface

Ce 4ème volume de leçons de tai chi de Eric Caulier, annoncé comme la présentation du style Wuhao, version plus aristocratique et stylisée du style populaire Yang, se présente comme une sorte de propédeutique à la tradition taoïste chinoise et à ses pratiques corporelles dont le tai chi, à côté du qi gong, kung fu, etc. S'appuyant toujours sur sa rencontre, sa découverte, sa compréhension existentielles, progressives et in situ – à Pékin auprès de maîtres – de cet art, Éric Caulier parvient en termes clairs, simples et justes à dégager le paradoxe du tai chi: il est une pratique modeste, minimale, lente, de mouvements et positions du corps, animé par le souffle, matrice de circulation de l'énergie vitale, mais il implique aussi une véritable métamorphose, voire une révolution de nos rapports occidentaux au corps et au sujet incarné.

Comme l'illustrent nos pratiques sportives, obnubilées par la volonté de dépassement, la performance et l'exhibition de la performance, nous sommes conditionnés par l'utilisation du corps-objet, du corps-instrument pour produire des comportements programmés intellectuellement (une norme à atteindre ou à dépasser pour le champion, une réponse extrême à trouver pour le héros). Cette idéologie activiste de la tension qui doit soumettre le corps à une fin extérieure (sport, travail, sexualité), non seulement a fini par nous exténuer, nous démoraliser, mais devient un obstacle au bien-être, à la découverte de soi et à la connaissance de soi. Tout au contraire, les traditions chinoises, concentrées dans le taoïsme, mais aidées par d'autres traditions dont le confucianisme, inversent radicalement l'approche du corps. Celui-ci est d'abord un lieu de passage d'une énergie cos-
mique, qu'il faut s'approprier en la recueillant et la libérant, pour atteindre à la fois un bien-être et un autre rapport à soi de coïncidence avec l'être (et non pour atteindre un devoir-être, fixé de l'extérieur).

Éric Caulier montre bien que cette approche alternative s'inscrit d'abord dans une reconquête anatomique et physiologique de l'espace et de la dynamique corporelle: le corps est une totalité organisée, stratifiée, polarisée, latéralisée (haut et bas, avant et arrière) et dotée de rythmes musculaires, qu'il s'agit de restaurer dans sa plénitude première, naïve, préréfléchie. C'est pourquoi l'homme occidental peut être étonné par la posture initiale, se tenir au repos sur ses deux pieds, en réactivant des positions souples, généralement bloquées, oubliées, niées par les efforts de l'action utile et rapide. Ce non-événement, proche du non-agir, du laisser-faire, du lâcher-prise, devient une ouverture pour ré-habiter son corps en prenant appui sur des organes, des agencements (bassin, colonne vertébrale, genou) qui disposent d'une structure naturelle, vivante, de jeux de pieds et de mains, orientés selon les axes de la terre et du ciel. Le tai chi commence toujours par la recherche d'une détente, d'une écoute proprio-sensitive, visant à retrouver par régression, un équilibre complexe, propre au mystère du vivant, alliance de physique et de psychique, avec ou sans langage. Dès lors on peut enchaîner différentes figures plus complexes (5 et 8), qui explorent l'intériorité du corps pour déployer des potentialités, à la fois semblables chez tous les membres de l'espèce et chaque fois propres à chaque individualité. La forme devient alors une sorte d'enchaînement souple où le corps découvre et dévoile ses différentes combinaisons, sans être assujetti à un usage praxique et social, pour devenir une sorte de danse lente et harmonieuse. On s'y dispose par intention – pas
seulement intellectualisée – avant de laisser s'animer les différents agencements musculaires et sensoriels dans un espace multidimensionnel. Le tai chi est une technique qui incite à la libération autonome de la vie corporifiée, par des mouvements lents, minuscules, esthétisés, qui favorisent des modifications de sensations, d'émotions, d'affects et de représentations jusqu'à atteindre, au sommet, un état inédit d'unité-totalité, favorable à la conscience du Soi, qui prend la place du petit moi aux prises avec la volonté, l'intelligence et les motivations adaptatives. Éric Caulier, sans y insister, souligne combien ces mouvements intérieurs sont facilités par l'imagination, les images, empiriques ou métaphoriques, servant de catalyseurs à l'actualisation des états modifiés du corps. Nul doute que cet appoint pédagogique de l'imaginaire reste une des zones encore les moins explorées par notre culture trop rationnelle, alors que la pensée chinoise, aidée par un langage idéographique, ne sépare pas les signes des choses désignées et fait de la poétique une description enrichie de la perception du monde.

On le voit, découvrir et intérioriser cette révolution de la subjectivité incarnée, ne peut se faire seul, ni par application de techniques et recettes mécaniques. C'est bien pourquoi le tai chi ouvre sur une relation d'élève à maitre singulière, qui est faite à la fois d'imitation, de répétition et de liberté créatrice, qui émerge à mesure que chacun parvient à activer et individualiser les formes. Rien de plus juste que de rapprocher l'apprentissage de cet art de l'école de la maïeutique socratique, qui avait opté pour un apprentissage qui n'est pas transfert de connaissances ou de savoir-faire mais redécouverte de l'intérieur par l'élève de ses propres potentialités corporelles. La répétition en tai chi est proche de l'apprentissage de l'artisan et de l'artiste, le modèle servant de point départ mais l'exécution dépendant entièrement du
réveil en soi des forces et formes modélisées. La progression ne résulte pas tellement d'un perfectionnement formel mais de la mobilisation, en soi et par soi, des matrices mises en jeu par le déclencheur.

Cette pratique qui apparaît si ancrée dans un héritage civili-
sationnel oriental attire de plus en plus de pratiquants. On
peut y trouver le signe d'un malaise occidental et la re-
cherche d'alternatives, comme dans les médecines du même
nom. Mais on peut aussi y trouver, comme Eric Caulier,
une providentielle rencontre avec des connaissances et
des aspirations occidentales qui émergent de plus en plus
dans les champs des sciences de la vie et des sciences
humaines. Parmi d'autres, la phénoménologie a philosophi-
quement permis de déconstruire l'idéal du sujet maître de
soi et possesseur de la nature par la rationalité, de mettre en
lumière l'ambivalence de tout état du corps, à la fois passif
et actif, à la fois centripète et centrifuge, ce qui se dit par
la grammaire du participe passé et du participe présent
employés simultanément: une forme formée et formante,
voyant et vu, senti et sentant etc. Ce renversement de
l'image anthropologique est en phase avec la critique de
plus en plus partagée des impératifs de l'instrumentalisation
et de la marchandisation du corps et la découverte des
puissances de l'intérieur (surtout depuis la reconnaissance
de l'inconscient psychanalytique). Il est complété par une
critique des normes et impératifs de la société de l'agir,
qui a élu unilatéralement les valeurs de rapidité, de désir et
volonté, de performance, de concurrence, que l'on gagne
à remplacer par les idéaux du micro (small), du lent (slow),
du fluent (flow). Autant de révolutions et de transformations
qui rendent les arts martiaux et le tai chi plus désirables,
plus intelligibles, plus urgents en termes d'objectifs psycho-
logiques et éthiques à atteindre pour être bien et être soi.
Le tai chi est donc de moins en moins une simple importation culturelle, qui bénéficierait des attraits de divers orientalismes mais de plus en plus une pratique qui trouve dans nos aspirations profondes une place spontanée, occidentalisée, renforcée par les nouveaux regards scientifiques sur l'homme et le vivant. Bien plus, le tai chi se présente comme une pratique du corps propre et du soi, profondément démocra-tique, conformément à nos idéaux sociaux modernes ; non au sens où nous serions tous égaux dans la pratique mais au sens où chacun peut la pratiquer, sans préalable, en fonction de ses potentialités et attentes. Si la plupart des pratiquants de la forme en restent à une appréhension de premier degré, le tai chi, qui résulte bien de rapports de corps à corps en lutte pacifique, accède par la suite à une pratique à deux, où s'expérimente une relation duelle, qui permet par empathie de coordonner les mouvements réci-proques comme en une parade ou une danse collective, élargissant ainsi la sphère du corps à l'altérité. Enfin Éric Caulier rappelle que l'ultime maturation permet d'atteindre des états modifiés de conscience où l'on parvient au Dao, cet événement subjectif où l'on s'arrache à l'espace et au temps de la subjectivité empirique et où les contraires coexistent eu un état de complétude ataraxique. Le tai chi, proche alors d'un rite initiatique ou d'une transe, constitue un monde d'expression et de réalisation de l'unité psycho-somatique, animée par le souffle de la vie, ses alternances de Yin et Yang, adapté à chacun selon ses aspirations et possibilités de laisser être la vie en lui.

Nul doute que cet art modeste, peu spectaculaire, fait de patience et de micro-événements, mais qui repose sur une révolution anthropologique, va à travers une école, comme celle animée par Éric Caulier, prendre une place croissante, permettant d'affronter le malaise de notre temps, et qui
permettra peut-être de trouver une nouvelle sagesse occidentale plus réalisable sans doute que les attentes de salut dans un autre monde, héritage des religions monothéistes.

JEAN-JACQUES WUNENBURGER,
Institut de recherches philosophiques
Université de Lyon.
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À propos

Mon parcours atypique est marqué par des rencontres
signifiantes. Je suis animé par trois passions: la pratique,
la recherche et la transmission.

La pratique de l'athlétisme au niveau international m'a fait
découvrir l'importance de l'entraînement mental. J'ai ensuite
exploré la méditation, la sophrologie et le yoga.

Une quinzaine de séjours en Chine m'ont permis d'étudier
les arts internes (Diplômé de l'Université des Sports de
Pékin) et d'approfondir les cinq styles majeurs de Taijiquan
(6ème duan). L'acceptation dans le cercle proche de deux
maîtres légendaires m'a ouvert des horizons insoupçonnés.
Un nomadisme disciplinaire m'a amené à collaborer avec diverses facultés universitaires. J'ai voyagé de l'éducation physique à la sociologie en passant par l'orientalisme et la kinésithérapie. L'anthropologie m'offre l'approche transdisciplinaire qui me convient. Lors de ma thèse de doctorat, je me suis intéressé au passage à l'agir créatif.

Mon champ de recherche concerne les pratiques de conscience du corps et l'anthropologie de la santé. Numédiart me donne la possibilité d'explorer les gestes fondamentaux du taijiquan avec les nouvelles technologies.

Depuis plusieurs décennies, je transmets dans divers contextes: cours, stages, formations, master classes, conseil en entreprise. Au fil du temps, je suis devenu passeur. Les dispositifs (matières, méthodologies) sont importants. L'esSENTIEL, pour moi, réside dans l'ambiance, le climat. Le plaisir de l'apprenant et celui de l'enseignant favorisent l'éclosion des potentialités de chacun.

Je conçois finalement la pratique-recherche-transmission comme une aventure exploratoire vers soi-même. Retrouver son humanité, davantage de sérénité et une meilleure harmonie avec son environnement, tel est mon projet.

Le fil conducteur: les *flow experiences* que je vis depuis mon enfance. Ces expériences de flux (tout coule) sont aussi dénommées expériences optimales (sensation de plénitude). Toutes mes activités visent en fait à faciliter « l'entrée dans la zone ».
«Je me vide et je deviens la danse. »

CAROLYN CARLSON
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Le style Wuhao de
tai chi chuan

Le style Wuhao de tai chi chuan, le plus confidentiel, est caractérisé par des mouvements compacts. Le style Yang aux mouvements amples est le plus populaire. Cette coïncidence entre l'amplitude des gestes et leur développement est interpellante. Le style Wuhao serait-il plus interne? La tendance, quel que soit le style pratiqué, est de diminuer l'amplitude des mouvements lorsque l'on devient plus âgé/expérimenté.

La petite histoire

Le fondateur du style Yang était un paysan, celui du style Wuhao un lettré. Dans l'environnement social du premier, les grands gestes sont habituels tandis que dans celui du second, les gestes discrets sont recommandés.

Wu Yuxiang (1812-1880) était originaire du comté de Yon-
gnian, dans la province du Hebei. Ses deux frères et lui
pratiquaient une boxe de tradition familiale. Appartenant
à la noblesse, la famille Wu possédait de nombreux bâti-
ments. Yang Luchan, après son apprentissage dans le clan
des Chen fut accueilli par la famille Wu. Les frères étudièrent
alors sous sa férule. Wu Yuxiang encouragea même Yang
Luchan à aller enseigner à Pékin. Selon certains, il aurait
fait jouer ses relations pour l'introduire dans les cercles de
la capitale.
Quelques années plus tard, Wu Yuxiang ressenti le besoin d'aller s'abreuver à la source. Il décida de partir à Chenjia-gou (village des Chen). Chen Changxing, qui a enseigné à Yang Luchan, est alors très âgé. En route, il s'arrête à Zhaobao. Un aubergiste lui recommande Chen Qingping qui l'initia à un style plus compact. Par la suite, Wu Yuxiang reçut de son frère, devenu préfet du comté, des écrits attribués à Wang Zongyue. Ceux-ci auraient été trouvés dans un grenier à sel. Il paraît même que Wu Yuxiang les aurait montrés à Yang Luchan.

Wu Yuxiang créa alors son propre style qu'il enseigna à son neveu Li Yiyu à partir de 1853. Tous deux, originaires de la petite noblesse, avaient reçu une excellente éducation. Bien qu'ils n'aient enseigné qu'à des cercles restreints, de nombreux textes des « classiques » leur sont attribués ainsi que l'invention/utilisation du nom « taijiquan ». L'inspiration leur vint probablement de la première ligne des traités « Le Taiji est né du Wuji ». Barbara Davis appelle « proto-taijiquan » les pratiques antérieures à l'entrée en usage du mot « taijiquan » entre 1853 et 1880 par l'entremise des frères Wu et de Li Yiyu. Auparavant, on parlait de « longue boxe », de « poings canons », de « boxe douce », de « boxe transformante » ou encore des « 13 postures » évoquant les huit techniques de base pratiquées dans les cinq directions (les quatre directions cardinales et le centre).

## Histoires de famille

Cette histoire déclinée avec nombre de variantes montre des liens forts et complémentaires entre les familles Chen, Yang et Wu. La gestion d'un magasin multifonctions appartenant à la famille Wu était confiée à la famille Chen. C'est
dans ce bâtiment que Yang Luchan aurait commencé à enseigner aux frères Wu. Le plus jeune d'entre eux serait devenu précepteur de ses fils. Parmi les nombreux fils et petits-fils Wu, aucun n'a repris le flambeau. Le style passa à la postérité via Li Yiyu et Hao Weizhen (qui enseigna le tai chi chuan à Sun Lutang). Notons également le fait que Wu Jianquan, créateur du style Wu (de Shanghai) a étudié le tai chi chuan avec son père, disciple proche du deuxième fils de Yang Luchan. La famille Chen a créé/conservé le patrimoine, la famille Yang l'a popularisé, la famille Wu a amené les éléments de théorisation.

Ces histoires très familiales, qui ne manquent d'ailleurs pas d'intérêt, sont constamment ressassées dans les cercles traditionnels des pratiquants de tai chi chuan. Chacun amène sa version, ses interprétations, son apport d'un élément essentiel oublié ou tenu secret et enfin révélé. Ce petit monde est comme coupé du reste du monde. En effet, qu'en est-il des autres sources (celles extérieures au monde des arts martiaux internes)? De l'histoire? Du contexte géographique, social et politique? De l'acculturation?

## Un empire en décomposition

Wu Yuxiang a moins de trente ans lorsqu'éclate la première guerre de l'opium et presque cinquante lorsque la seconde prend fin. La Chine est humiliée, sa faiblesse militaire est patente, la perte de souveraineté évidente. Fin des années 1850, Canton et Pékin sont occupées par les Anglais et les Français. Les Japonais et les Russes leur emboîtent le pas avec les îles Ryukyu et la Mandchourie. Le siècle se termine avec la perte de Taiwan et de la Corée. Douglas Wile a remarquablement décrit l'ambiance de défaites militaires
répétées et la réduction de l'empire au statut semi-colonial
dans laquelle les façonneurs de cet art de vie ont oeuvré; le
tai chi chuan que nous connaissons aujourd'hui est né au
milieu des cendres d'un empire en plein effondrement. Le
trafic de l'opium dévaste ainsi la vie de millions de per-
sonnes: économie souterraine, corruption généralisée,
inflation et taxes galopantes.

Les forces de décomposition sont externes mais aussi internes. La famille Wu vit à l'épicentre géographique des sociétés secrètes les plus rebelles. Ces groupes intéressés par des pratiques magiques de salut passent à la rébellion militante en temps de crise. La base des « Huit Trigrammes » se situe en effet dans leur ville natale. Certains vont jusqu'à dire que la théorie du tai chi provient des enseignements secrets de cette société.

Au milieu du 19ème siècle, dans cet empire en décomposition, se développe un mouvement d'auto-renforcement qui considère que la Chine peut apprendre de l'Occident en matière d'armement et d'administration, mais qu'elle doit garder à tout prix l'essence de sa culture. L'implication des frères Wu dans la promotion du tai chi chuan se situerait dans cette mouvance.

Aspects géographiques, sociaux et politiques

Dans les vastes plaines du Nord de la Chine, la vie est
rude: inondations, climat continental, invasions. Elles pro-
duisent nombre de marginaux: bandits, contrebandiers,
mendiants, mystiques, rebelles, mercenaires. Les habitants y
développent un esprit martial incontestable. Les fondateurs
des styles Yang, Wuhao, Wu et Sun sont tous originaires de cette région. Est-ce une simple coïncidence ?

Les familles de la noblesse du 19ème siècle en Chine opèrent une fusion entre les carrières officielles et les affaires. La famille Wu entre complètement dans ce modèle. Tandis que ses frères aînés font carrière dans l'administration, Wu Yuxiang s'occupe de sa mère veuve tout en faisant fortune dans le commerce du thé et dans l'immobilier. La famille Wu est empreinte de culture confucéenne, elle manifeste à un haut degré la responsabilité sociale. Nombre de fonctionnaires patriotes se sentent impuissants et frustrés au sein de la dynastie mandchoue minée par la corruption et le conservatisme. Wu Yuxiang, suivant l'exemple de certains d'entre eux, préfère agir localement. Le tai chi chuan lui apparaît comme un extraordinaire moyen de préserver les restes d'un savoir ancien tout en faisant éclore les talents de la nouvelle génération.

En se présentant tel un rituel (performance psycho-physique) le tai chi chuan promeut la transformation sans éveiller les craintes du pouvoir en place. Le coup de génie des concepteurs est d'incorporer les valeurs les plus sublimes de la culture dans un art martial. Le rituel touchant l'être dans son entièreté est beaucoup plus puissant que n'importe quel discours, loi ou morale.

## Zhang Sanfeng, l'esprit du peuple chinois

La première mention d'un courant interne se distinguant des styles externes apparaît en 1669 dans l'épitaphe pour Wang Chen Nan. N'en déplaise aux pratiquants des arts internes,
il semble que les arts martiaux ne soient qu'un prétexte
pour véhiculer un message anti-manchou. Le calme de
l'interne (des Chinois) vainc l'agressivité de l'externe (des
Manchous). Zhang Sanfeng représentant l'esprit du peuple
chinois communie avec le « vrai guerrier ». Il repousse les
« cent bandits », c'est-à-dire les envahisseurs mandchous.

Au moment où la Chine est de nouveau menacée – par des
envahisseurs étrangers venus de beaucoup plus loin – Wu
Yuxiang convoque une fois de plus Zhang San Feng au
travers du tai chi chuan. Cet art permet d'absorber, d'as-
similer en conservant ses racines, son axe et son centre. Il
apprend à attendre dans le calme que les énergies adverses
atteignent leur maximum et déclinent avant de les repousser
sans effort.

De même, certains Européens au début du 19ème siècle, écrasés par une industrialisation forcée, étouffés par la morale et la médiocrité d'une certaine forme de bourgeoisie renouent au travers du courant romantique avec le corps, la nature et la mythologie grecque.

Concilier les oppositions

Le tai chi chuan combinerait ainsi la culture de soi taoïste et
l'engagement social confucéen. En réunissant les éléments
séparés, il contribue à la santé de l'individu comme à celle
de la nation. Le tandem emblématique qui préside à sa
formation – Yang Luchan et Wu Yuxiang – réunit le paysan
et le lettré, la culture de la terre et celle de l'esprit.

La fascination du noble lettré pour des habilités manuelles/
corporelles exceptionnelles est un motif ancien. Pensons
aux passages les plus connus du Zhuangzi: le prince et
le boucher découpant un boeuf, le duc discutant des classiques avec le charron, Confucius « volant au secours » du nageur taoïste. Ces maîtrises incarnant la pureté et le naturel sont légitimées par le regard et les commentaires philosophiques des lettrés.

Dans une période terriblement troublée, ce tandem formate
l'héritage des Chen pour en faire un art voué à être connu et
pratiqué dans le monde entier. Cette voie, à la fin du 19ème
siècle, a montré sa capacité de réunir aspirations taoïstes et
idéaux confucéens, approches traditionnelles et conceptions
modernes, Orient et Occident. Son nom « taiji » (union des
complémentaires opposés) est parfaitement justifié.

Voir au-delà

Les fameuses notes de Wang Zongyue – le chaînon entre
le légendaire Zhang Sanfeng et le clan des Chen – ne se-
raient-elles pas une couverture masquant une autre origine/
réalité? En effet, la faiblesse de l'historicité de Wang Zongyue
et les nombreux points de ressemblance des classiques
du tai chi chuan avec les écrits de Chang Nai Zhou posent
question. Les frères Wu et Li Yiyu se seraient-ils inspirés
des écrits du « boxeur érudit » sans le citer? Marnix Wells
apporte des éléments convaincants à cette hypothèse.

Chang Naizhou (1724-1783?) vivait à une cinquantaine de
kilomètres du village de Chenjigou (berceau du style Chen),
non loin du monastère de Shaolin.

Le boxeur érudit était né dans une famille de la petite no-
blesse. Il pratiqua différents styles de boxe, puis créa son
propre système. Il explique les arts martiaux en termes
de faîte suprême, yin-yang. Il fait référence aux symboles
fondamentaux et formules de l'alchimie interne. Le développement du qi est le thème central de son travail. Pour lui, une mécanique corporelle correcte est la base de la puissance, la fondation de la circulation de l'énergie. Son approche constitue une synthèse harmonieuse de connaissances issues de nombreuses disciplines: art, histoire, éthique, médecine, mythologie, philosophie, poésie, religion, méditation, stratégie. Chang Naizhou remercie ses professeurs en les nommant et assume la création de son art sans avoir besoin de la faire remonter à un personnage légendaire. Pour Marnix Wells, les écrits de Chang intègrent les aspects spirituels, physiques et martiaux dans une vision sans précédent qui, aujourd'hui encore, est très pertinente.

Un autre personnage d'exception – Sun Lutang (1861-1932) – initié au style Wuhao de tai chi chuan marquera à jamais l'histoire des arts internes. Lorsque Hao Weizen transmit l'héritage de Wu Yuxiang à celui qui deviendra le « maître aux trois paumes », il déclara: « lorsque je lui montre la moindre chose, en un clin d'oeil, il le réalise et surpasse ma pratique intense de plusieurs décennies ».

Au-delà de la fluidité et de la subtilité du style Wuhao, de son efficacité énergétique et martiale, son histoire nous montre une remarquable capacité de mobiliser des ressources profondes pour répondre à divers défis, même quand tout semble s'écrouler. Dans les crises que nous vivons aujourd'hui, c'est sans doute cet aspect-là que nous devons mettre en évidence.
## Un style qui me convient

J'ai une relation particulière avec le style Wuhao. Au milieu des années nonante, alors que je pratiquais les styles Yang, Sun, Wu et Chen, un enseignant de tai chi chuan d'origine africaine me dit: «Avec ta morphologie et ta sensibilité, tu devrais pratiquer le style Wuhao». Plusieurs membres de la famille Hao sont en effet de grande taille.

Mon professeur Men Hui Feng était en contact avec les descendants de la famille qui ne voulaient pas entendre parler de création d'une «forme officielle». Quelques années plus tard, ceux-ci, conscients que leur style risquait de disparaître avec eux, collaborèrent avec le professeur Men. J'ai eu l'extrême privilège d'assister à toutes les étapes clés de la création de la forme des 46 postures, ainsi qu'à la prise des photos de référence.

Mes nombreux échanges avec Jean-Jacques Sagot, l'un des rares enseignants européens à pratiquer, outre le style Yang, les styles Sun et Wuhao m'ont permis d'apprécier davantage ces deux styles plus confidentiels. Sur certains points, nos visions divergentes nous permettent de mieux nous définir. Nos rapports sont très «tai chi», les moments de communion alternent avec des engagements francs (sans concession et avec beaucoup de bienveillance de part et d'autre). Jean-Jacques est l'auteur de deux beaux livres sur ces styles moins connus.

## Ouvrages à consulter sur ces sujets

La vision «élargie» de l'histoire du tai chuan présentée dans cette introduction doit beaucoup aux ouvrages de Douglas Wile.
Davis, Barbara. 2004. *The Taijiquan Classics – An Annotated Translation*. Berkeley : Blue Snake Books.

Sagot, Jean-Jacques. 2018. *Taijiquan – La Voie du Style Wu*. Paris : Guy Trédaniel.

Wells, Marnix. 2005. *Scholar Boxer – Chang Naizhou Theory of Internal Martial Arts and the Evolution of Taijiquan*. Berkeley : Blue Snake Books.

Wile, Douglas. 1996. *Lost T'ai-chi Classics from the Late Ch'ing Dynasty*. Albany : State University of New York Press.

Wile, Douglas. 1999. *T'ai-chi's Ancestors – The Making of an Internal Martial Art*. New York : Sweet Ch'i Press.
# Les 5 exercices

## 1. Posture wuji : méditation debout

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### Description

Toutes les formes de tai chi chuan commencent et finissent par la posture wuji. Wuji – signifiant « sans faîte » – apparaît donc comme l’alpha at l’oméga de chaque forme des cinq styles principaux de tai chi chuan. Cette posture de méditation debout peut être ainsi maintenue plus ou moins longtemps. Cette posture se pratique les pieds joints ou à la largeur des épaules (plus confortable au-delà de quelques minutes). Les genoux sont souples, la colonne vertébrale
étirée sans raideur. Épaules relâchées, les bras pendent naturellement le long du corps. Le pratiquant respire profondément et regarde au loin.

L'arrêt dans une posture statique met par ailleurs en évidence les tensions du corps, les blocages respiratoires, la dispersion de la pensée. Le débutant, via cette posture, apprend en fait à se poser. Il (re)pose son corps dans son axe. Il pose sa respiration et son regard (son mental). Progressivement, il se détend et devient plus présent, plus disponible.

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## Compléments

Les mouvements du tai chi chuan sont exécutés dans la lenteur et de manière continue. Cela engendre une sérénité intérieure. On ne les commence pas dans la précipitation. La posture wuji permet de s'installer dans le calme, de se centrer. En tai chi chuan, le moteur intérieur n'est pas la volonté mais l'imagination active. On utilise des images pour induire et ancrer les sensations recherchées. Dans la posture wuji, les genoux de l'étudiant un peu expérimenté deviennent des ressorts. Sa tête est suspendue à un fil. Son
corps s'étend dans toutes les directions, les frontières de-
viennent plus floues. Le temps se ralentit. En trouvant le
juste milieu, l'adepte se fond dans son milieu.

Le symbole tai chi nous montre qu'une polarité poussée à
son maximum, contient et engendre son contraire. Entrer
dans l'immobilité c'est découvrir la multitude de mouve-
ments intérieurs dont nous n'avons pas conscience dans
nos courses effrénées. En wuji, je propose d'expérimenter
des micro-variations à différents niveaux: posture, respi-
ration, intention, attention. Le pratiquant ressent alors les
interactions de ces différentes instances. Un très léger
changement de posture – le poids du corps un peu plus
sur l'avant du pied par exemple – modifie la respiration,
l'intention et l'attention. De même, une infime modification
de l'intention se répercute sur les autres plans.
## 2. Posture de l'arbre :
ancrage, axe, espace

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La posture de l'arbre est en fait la posture matrice. Elle engendre toutes les autres postures. Toutes les autres postures découlent donc d'elle. Elle se pratique néanmoins de manière un peu différente dans chaque style. Il y a cependant nombre de points communs. Dans chaque style, la posture de l'arbre développe tout d'abord l'ancrage. Elle aide ensuite le pratiquant à retrouver son axe et à s'aligner. Elle lui montre enfin comment développer l'espace intérieur.
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## Description

Les pieds sont parallèles, à la largeur des épaules. Les genoux sont fléchis. Le pratiquant s'assied dans son bassin, comme si ses fesses étaient posées sur un tabouret. Sa colonne vertébrale est étirée vers le ciel. Dans le style Wuhao, les bras sont arrondis en face de la poitrine. Les paumes des mains, à hauteur du cou, sont tournées vers le ciel.

Les trois régions du corps (bassin, poitrine, visage) sont ouvertes. Ces trois lieux sont appelés « champs de cinabre » dans la tradition taoïste. Dans ces trois « terres de transformation », l'adepte réalise l'union des complémentaires opposés (tai chi).

## Compléments

La posture de l'arbre est fondamentalement une recherche d'équilibre sur tous les plans. Le pratiquant a les pieds sur terre et la tête dans les étoiles. La posture n'est ni trop ouverte, ni trop fermée. Les genoux sont fléchis sans exa-
gération. Tonus et détente s'harmonisent ainsi pour créer
une souplesse moelleuse. La colonne vertébrale est étirée
souplement: ni affaissement, ni raideur. Le regard exprime
une présence douce sans flottement, ni concentration fi-
gée. L'attention est à la fois tournée vers l'intérieur et vers
l'extérieur.

Le dos légèrement bombé et la poitrine un peu rentrée est
une position typique de tous les arts internes. Cet élément
clé permet à la respiration et au souffle de descendre. Les
mains, telles des antennes paraboliques, sont orientées vers
le ciel. À part la position des bras et des mains, le reste de
la posture ressemble à la posture de l'arbre en style Yang,
en style Chen, en style Wu. Cependant, le pratiquant avancé
perçoit bien que chaque posture dans chaque style est un
ensemble. L'orientation des paumes vers le ciel change
complètement tout le reste de la posture.
### 3. La fleur de lotus s'ouvre et se ferme

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La fleur de lotus s'ouvre et se ferme est le mouvement fondamental du corps, du souffle et de la pensée en tai chi chuan. Respiration de l'être entier, ce geste est en fait une suite de mouvements d'expansion et de concentration. La pratique régulière permet ainsi de découvrir jusqu'où on peut s'ouvrir sans se disperser et jusqu'où on peut se rassembler sans se bloquer.
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## Description

Dans la posture wuji, monter les mains à la hauteur et la largeur des épaules. Lors du mouvement de montée, les mains se tournent lentement et progressivement. À la fin, les paumes sont tournées vers le ciel. Les bras, les jambes et le tronc sont étirés sans raideur. Les épaules restent toutefois détendues (basses). Les articulations des genoux et des coudes ne sont pas verrouillées, elles sont « naturellement tendues ». Dans un mouvement lent et continu, les genoux et les coudes se fléchissent. Les flexions également ne sont pas forcées. Les flexions des bras et des jambes sont d'ailleurs parfaitement synchronisées. La colonne vertébrale est moins étirée. Elle ne s'affaisse pas pour autant. À la fin du mouvement de descente, les paumes, tournées vers le sol, se trouvent un peu en dessous de l'ombilic. Les paumes des mains sont ouvertes (sans crispations) et légèrement arrondies. Pour terminer, amener d'abord les mains à hauteur des épaules, puis ensuite revenir à la posture wuji.

## Compléments

Le mouvement d'expansion est un mouvement dans lequel les mains montent et avancent tandis que les coudes s'ouvrent vers l'extérieur. Le haut du dos se bombe un peu plus. Ce geste donne une sorte de point d'appui. Il fournit en outre une force dynamique importante initiant le mouvement des bras. En fait, le pratiquant pousse d'abord ses pieds dans la terre et étire sa colonne vertébrale.

Ce geste permet de mettre en route – à l'intérieur du corps principalement – une force ascendante. Lorsque cette force arrive entre les omoplates, le bombement du dos envoie une partie de cette énergie dans les bras. La flexions et
l'extension – sans mollesse, ni raideur – des bras et des jambes parfaitement synchronisées avec l'auto-grandissement et la détente au niveau du tronc sont les trois gestes « physiques » principaux utilisés pour faire circuler le souffle dans le corps entier.

Les mains en positon basse se trouvent au niveau du champ de cinabre inférieur (quelques doigts sous l'ombilic). Elles montent et avancent en s'écartant dans un premier temps et puis en se rapprochant dans un second temps.

## 4. Réunir la terre et le ciel

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La forme « réunir la terre et le ciel » combine un mouvement de montée et un mouvement de descente. Dans un premier temps, ce geste extérieur facilite la circulation du
souffle en boucle entre le périnée et le sommet du crâne.
Dans un deuxième temps, il amplifie également la circulation
du souffle dans les membres. Ces mouvements de montée
et de descente constituent le début et la fin des différentes
formes de tai chi chuan.

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## Description

Partir de la posture wuji, monter et descendre les mains le nombre de fois souhaité, revenir à la posture wuji.

* Pour monter les bras, on utilise :

* la poussée des pieds dans le sol

* l'étirement de la colonne vertébrale

* le bombement du dos

* l'ouverture des épaules

* la respiration

* l'imagination

* le souffle

Pour descendre les mains, on :

* fléchit les jambes et les bras

* relâche l'étirement de la colonne vertébrale

* détend les épaules

* se sert de la respiration, de l'imagination et du souffle

## Compléments

Lors de la montée, les épaules s'étirent vers l'avant, tout en restant basses. Les débutants utilisent l'inspiration pour monter les bras. Les pratiquants plus expérimentés le font sur l'expiration (respiration inversée). Dans le premier cas, on image les bras tirés vers le haut par un fil. Dans le second, l'expansion du bas-ventre engendre une balle qui pousse les bras vers le haut. La descente est réalisée par les mouvements complémentaires au niveau corporel, respiratoire, imaginal et énergétique.
Depuis la posture « wuji », en passant par celle de « l'arbre », puis dans le mouvement « la fleur de lotus s'ouvre et se ferme », le pratiquant a les pieds sur terre (à la largeur des épaules). Sa colonne vertébrale est étirée en douceur (il est à la hauteur). Il est d'aplomb. Il est ouvert (bassin, poitrine, visage). Le pratiquant est détendu (il a du poids). Il est gonflé, il ne manque pas d'air.

Les caractéristiques gestuelles (assise, verticalité, espace intérieur) stimulent la circulation du souffle entre les trois terres de transmutation (ventre, poitrine, tête). Les caractéristiques du mouvement (lent et continu, coordonné, aisé) favorisent la circulation du souffle dans les membres.
5. La quintessence : exercice du souffle et oeuvre intérieur

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La quintessence est le cinquième et dernier exercice de
la série Wu gong. Cette série de 5 exercices permet aux
débutants de découvrir et d'incorporer les principes du tai
chi chuan :

• disponibilité, présence, conscience

• équilibre, ancrage, axe et espace

* limites des mouvements (en expansion et en rassemblement)

* coordination fine entre les dynamiques extérieures et intérieures

• circulation du souffle dans le corps entier
et symbiose avec l'environnement.
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## Description :

* démarrer avec le mouvement d'ouverture : montée et descente des mains

* transférer le poids du corps sur la jambe droite en ouvrant au niveau de l'aine gauche

* avancer le pied gauche dans la diagonale

* pousser sur la jambe arrière en commençant à repousser avec les mains

* continuer le mouvement en faisant un demi-pas

* reculer le pied gauche, ramener le pied droit parallèle, les mains à hauteur des épaules paumes tournées vers le haut

* revenir à la position wuji

* procéder de la même façon en avançant dans l'autre diagonale

* clôturer avec le mouvement de fermeture.

## Compléments

Pour avancer dans la diagonale, l'élève descend dans sa jambe d'appui en relâchant la jambe qui se déplace vers l'avant. Lors du demi-pas, le pratiquant relâche la hanche de la jambe arrière qui revient toute seule, sans effort.

Au début du mouvement repousser, lorsque le poids du corps passe de la jambe arrière à la jambe avant, les mains s'écartent. Lors du demi-pas, les mains continuent de monter en se rapprochant. Après avoir écarté les bras du partenaire, on le déracine en le poussant vers l'avant et vers le haut. Dans la dernière partie du mouvement, nos mains se trouvent sous ses aisselles. Lorsque l'énergie monte et
descend en boucle le long de l'axe vertébral, c'est la petite circulation.

Lorsque l'énergie circule du centre du corps vers les 5 ex-trémités (pieds, mains, et sommet du crâne), c'est la grande circulation. La quintessence est fondée sur ces deux couples de mouvements complémentaires: monter et descendre, ouvrir et fermer. Les dynamiques gestuelles, pneumatiques et intentionnelles sont mobilisées de concert. Tout dans le pratiquant monte et descend, son être entier se dilate et se concentre.

Le débutant se focalise d'abord sur l'apprentissage et la mémorisation des mouvements. Puis il les peaufine: pré-cision, clarté. Ensuite, il les anime de l'intérieur (respiration, imagination, perception).

Ce système pédagogique – 5 exercices pour intégrer les principes, 8 techniques principales pour les décliner – ex-ceptionnel a été créé par mes maîtres Men Hui Feng et Kan Gui Xiang. Je les ai connus à l'Université des Sports de Pé-kin, d'abord dans un cadre académique, ensuite dans une relation de transmission traditionnelle. J'ai toujours étudié avec eux en cours particulier ou en très petit groupe. Ils ont développé ce système pour les 5 styles principaux de tai chi chuan. Je l'utilise depuis plus de 25 ans. Je l'ai approfondi et complété (forme des 10 postures). C'est la clé de voûte de ma pratique-recherche-transmission.
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« J'ai le souci de me mettre à l'unisson de la nature, bien plus que de la copier. »

GEORGES BRAQUE
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# Les 8 techniques

## 1. Repousser le singe

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Repousser le singe inaugure la série des 8 techniques. Après avoir découvert les principes du tai chi chuan dans les 5 exercices, le débutant les met en oeuvre dans un ensemble de 8 techniques fondamentales. On y décèle une sorte de progressivité dans l'ordre des difficultés. On ne commence pas avec les coups de pieds, le coq d'or les prépare. La technique la plus complexe – composée de 4 mouvements – est placée à la fin. La pratique répétitive d'une même technique permet au pratiquant avancé de l'approfondir, de la polir, de la percevoir dans ses moindres détails.
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## Description

* Dans la posture wuji, ouvrir en montant les mains à hauteur des épaules et les descendre au niveau du ventre (quelques cm sous l'ombilic). Lors de la montée, les paumes se tournent vers le ciel et lors de la descente vers la terre.

* Transférer le poids du corps sur la jambe droite en tournant la taille vers la gauche. Ce léger mouvement du bassin entraîne les
bras. Les poignets se croisent en face de
la poitrine, main droite à l'extérieur.

* Faire un pas vers la gauche. La main droite monte à hauteur de l'oreille tandis que la main gauche descend au niveau du ventre.

* Transférer le poids du corps sur la jambe gauche et faire un demi-pas (en ramenant le pied droit). La main gauche décrit un arc de cercle autour du genou, la main droite repousse sous le menton d'un partenaire imaginaire.

* Pivoter vers la droite et faire le même mouvement de l'autre côté. Le pratiquant fait autant de mouvements qu'il le souhaite.

* Terminer par la fermeture: jambes fléchies, amener les deux mains à hauteur des épaules (paumes vers le haut) et revenir à la posture wuji.

Compléments

Lors de l'ouverture, faire d'abord monter le souffle au sommet de la tête puis le faire redescendre au niveau du champ de cinabre inférieur. La « prise de balle » en Wuhao se fait « poignets croisés » en face de la poitrine. Lors de ce mouvement, l'énergie est rassemblée.

Le pratiquant ouvre ensuite au niveau des « trois terres de transmutation » : bassin, poitrine et visage. L'avancée du pied gauche se fait dans la détente. Une légère descente du bassin dans la jambe d'appui emmène l'autre jambe détendue. Après le transfert de poids, la jambe arrière est ramenée en relâchant la hanche. Ce lâcher de hanche entraîne le genou qui ramène le pied.
D'un point de vue biomécanique, l'adepte projette son énergie vers le haut par l'étirement de la colonne vertébrale et vers l'avant par le léger bombement du haut du dos. Cette dynamique est soutenue/engendrée par le travail intéieur: souffle – intention – perception.

## 2. Mouvoir les mains comme des nuages

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Mouvoir les mains comme des nuages est la deuxième des 8 techniques fondamentales. Ce mouvement se réalise d'une manière tout à fait particulière dans le style Wuhao. En effet, les rotations des pieds permettent des mouvements amples de la taille à gauche et à droite.
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## Description

* S'installer en wuji et ouvrir.

* Rapprocher le pied gauche du pied droit en amenant la main droite à hauteur du cou et la main gauche en face de la poitrine. La paume droite est tournée vers l'extérieur et la gauche vers l'intérieur.

* Pivoter sur le talon gauche. Les pieds forment un angle de 90°. Les mains s'inversent en décrivant des arcs de cercles. Les mouvements sont engendrés par la taille.
* Avancer le pied gauche vers la gauche.

* Transférer le poids du corps sur la jambe gauche en étendant légèrement les bras (celui-ci est engendré par le bombement du haut du dos).

* Pivoter sur le talon gauche. La main droite vient en face du menton et la gauche en face du ventre.

* Ramener le pied droit à 90° en tournant la paume droite vers l'extérieur.

* Effectuer les mêmes opérations de l'autre côté.

* Continuer en alternant les mouvements à gauche et à droite;

* Revenir à la posture wuji via la fermeture.

## Compléments

Les mouvements des bras sont similaires à ceux du style Yang. Les rotations de taille plus importantes augmentent le dynamisme et l'amplitude du geste.

Les déplacements de pieds sont réalisés en s'asseyant dans le bassin et en relâchant la jambe qui se meut. Le pratiquant découvre ainsi la force du yin. Dans un langage plus contemporain, on parle du principe de soustraction. L'élève découvre qu'il peut effectuer des gestes en diminuant les tonus musculaires. Ces gestes moins énergivores – utilisant la gravité – sont en outre plus efficaces.

En tai chi chuan, quel que soit le style, tous les mouvements sont initiés à partir de la taille. En Wuhao, c'est particulièrement évident dans «mouvoir les mains comme des nuages». Ce mouvement offre ainsi une opportunité
de percevoir et d'approfondir l'un des principes les plus essentiels de la « boxe du faîte suprême ».

Initier les mouvements à partir de la taille en appliquant le principe de soustraction est complètement révolutionnaire. Le pratiquant découvre une toute autre manière d'utiliser son corps. L'énergie utilisée et développée est d'une nature très différente. Cette expérimentation amène progressivement à une autre perception et un autre usage de soi.

### 3. Séparer la crinière du cheval sauvage

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Séparer la crinière du cheval sauvage est la troisième des 8 techniques fondamentales. Le pratiquant habitué au style
Yang ou Wu de tai chi chuan découvre l'aspect plus com-
pact du Wuhao. La sphère dans les bras dans la posture
finale est plus petite. Par conséquent la base – le pas de
l'arc – est également plus « resserrée».

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## Description

* S'installer en wuji et ouvrir.

* Prendre la balle.

* Avancer vers la gauche en conservant la balle.

* Transférer le poids du corps sur la jambe gauche en séparant les mains.

* Pivoter, se retourner et effectuer la même technique de l'autre côté.

* Effectuer le nombre de répétions souhaitées.
* Clôturer et revenir en wuji

## Compléments

Si les mouvements sont plus petits que dans d'autres styles, ils ne sont pas pour autant étriqués. L'ouverture intérieure est aussi importante sinon plus.

Avec les débutants, je répète le mouvement « séparer la crinière du cheval sauvage » du même côté. Nous prenons, par exemple, la posture « pas de l'arc » à droite. Nous séparons les mains en transférant le poids de la jambe gauche sur la jambe droite. Sans changer de posture de pied, nous revenons à la posture initiale : nous remettons donc le poids du corps sur la jambe arrière en réunissant les mains (prise de balle). Cette approche permet de percevoir rapidement la trajectoire et la dynamique du séparer.

Lorsque nous sommes familiarisés avec les deux côtés du corps, nous alternons la droite et la gauche. L'alternance permet de bien comprendre les différentes phases du mouvement :

* rassembler l'énergie lors de la prise de balle (fermeture du bassin et de la poitrine)

* ouvrir le corps (étirement de la colonne vertébrale, légère expansion de la balle)

* étendre/projeter l'énergie lors de la séparation des mains.

Le mot « technique » est pris dans le sens de la « technè » grecque. Les 8 techniques développent une manière de faire efficace et consciente fondée sur un savoir rigoureux. Pour les stoïciens, la technè est une « manière d'être créa-
trice de chemin ». Nous sommes proches par conséquent
des notions de « gong fu » et de « dao ».

4. Le coq d'or se tient sur une patte

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Le coq d'or se tient sur une patte est la quatrième des 8 techniques. L'équilibre, tout autant que le tonus et la souplesse sont stimulés. On peut considérer ce mouvement comme une préparation au coup de pied qui sera encore plus exigeant sur tous les plans.
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## Description

S'installer dans la posture wuji (re-poser le corps, laisser descendre la respiration, calmer la pensée).

* Monter les mains.

* Pivoter sur le talon droit en écartant les bras (2 paumes vers le sol).

* Monter le genou gauche et la main gauche – paume vers le haut – en s'appuyant sur le pied droit et la main droite.

* Continuer le mouvement précédent en tournant les doigts de la main gauche vers l'arrière.

## Compléments

Le mouvement de montée de la jambe et du bras est engendré par :

* la poussée du pied d'appui dans le sol

* la légère extension de la jambe d'appui

* l'étirement de la colonne vertébrale
* la descente de l'autre bras

* la respiration (respiration abdominale ou inverse)

* l'imagination (imaginer que l'on est une marionnette)

* la sensation d'une vague intérieure (mouvement continu)

En fin de mouvement, le coude se trouve au-dessus de la cuisse. Chez les pratiquants très souples, il touche le genou. On peut d'ailleurs créer un lien imaginaire entre le coude et le genou. Tantôt, c'est le genou qui pousse le coude; tantôt, c'est le coude qui tire le genou.

La cheville relâchée (pointe du pied dirigée vers le sol) se trouve en arrière du genou (par rapport à la verticale). Cette posture concentre l'énergie dans le genou.

L'élève plus expérimenté perçoit bien l'équilibre en lui des dynamiques montantes et descendantes qui se renforcent mutuellement. En posant son regard à l'horizon, il améliore sa stabilité.

Le mouvement se décline en plusieurs phases :

* établir des racines

* ouvrir les 3 foyers (bassin, poitrine, visage)

* projeter l'énergie au-delà du corps.

Le nom de la posture « le coq d'or se tient sur une patte » indique les origines alchimiques du travail intérieur en tai chi chuan.
## 5. La fille de jade tisse et lance la navette

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La fille de jade tisse et lance la navette est la cinquième des 8 techniques. Dans la forme (succession de mouvements codifiés), ce mouvement se décline dans les 4 diagonales/coins. L'aspect compact et la mobilité spécifiques du style Wuhao rendent très aisés les changements de direction caractéristique de la fille de jade tisse et lance la navette. Néanmoins, dans cette série des 8 techniques, les gestes sont exécutés dans les directions cardinales (et non dans les diagonales).
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## Description

* s'installer dans la posture wuji, ouvrir et prendre la balle

* avancer vers la gauche. La main gauche protège le visage et la main droite se prépare à pousser. Les deux paumes sont tournées vers l'extérieur

* transférer le poids du corps sur la jambe gauche et faire un demi-pas. Pendant cette manoeuvre, la main gauche écarte une attaque –
imaginaire – vers la gauche tandis que la main droite pousse sous le menton du partenaire

* prendre la balle de l'autre côté en pivotant sur la pointe du pied droit et sur le talon gauche

* effectuer le mouvement la fille de jade à droite

* continuer la pratique en alternant les deux côtés

* rassembler l'énergie au centre et revenir à la posture wuji

## Compléments

Cette manière de pratiquer les techniques fondamentales suffit au pratiquant qui recherche juste le bien-être. Elle exige très peu d'espace extérieur. Elle lui permet de ressentir rapidement les bienfaits du tai chi chuan. En effet, il se focalise sur l'intégration des principes actifs de l'art dans des protocoles simples. Il ne s'encombre pas d'une longue série de mouvements inutiles (à son niveau). Ceux qui souhaitent aller plus loin acquièrent les bases indispensables pour s'élever jusqu'au faîte suprême.

Lors du pivot qui assure la transition de la fille de jade tisse la navette d'un côté au même mouvement de l'autre côté, il y a un double transfert du poids corporel. Lors du pivot sur la pointe du pied arrière, le pratiquant effectue un léger transfert du poids corporel sur ce pied. Immédiatement après, il ramène la quasi totalité du poids du corps sur l'autre pied qui pivote sur le talon. Ce travail très subtil permet une grande mobilité et des changements rapides de direction.

Imaginer des applications avec un partenaire facilite la compréhension, la mémorisation et la circulation du souffle. Le partenaire que l'on imagine est de la même taille. Lorsque
l'on passe ensuite du partenaire virtuel au partenaire réel, on adapte ses mouvements à la situation. Cette pratique avec différents partenaires réels demandent et permettent des adaptations aux contextes. Elle stimule les qualités de flexibilité et d'adaptabilité.

## 6. Donner un coup de pied

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Donner un coup de pied est la sixième des 8 techniques. Pour nombre de pratiquants, c'est un mouvement difficile. En effet, il est particulièrement exigeant à tous les niveaux: souplesse, tonus, coordination et surtout équilibre. Donner un coup de pied est surtout un bon indicateur de la faculté de lâcher prise.
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## Description

* Bien prendre le temps de s'installer dans le wuji puis lentement monter et descendre les mains (ouverture)

* pivoter le pied droit de 45°, monter la main droite à hauteur du visage, la main gauche reste au niveau de la hanche

* monter le genou gauche (selon les possibilités), les poignets se croisent en face du menton (paumes vers l'extérieur)
* donner un coup de pied avec le dessus du pied gauche en s'étendant dans les 5 directions (pieds, mains et sommet du crâne)

* déposer le pied gauche à 45° et répéter la même succession de séquences de l'autre côté

* clôturer en revenant en wuji avec le mouvement de fermeture.

## Compléments

Dans les coups de pied du style Yang, les mains descendent et montent ensemble. Dans le style Wuhao, comme dans le style Chen d'ailleurs, une main monte, l'autre descend lors de la préparation. Ensuite, elles viennent se croiser pour s'écarter lors du coup de pied.

Comme dans les autres styles, durant la phase finale, le pied qui frappe, le bras et le regard sont alignés dans la même direction.

Après avoir étendu l'énergie dans toutes les directions, le pratiquant fléchit la jambe d'appui en relâchant, à partir de la hanche, la jambe du pied qui a frappé pour amener doucement la plante du pied au sol.

Certes ce mouvement est exigeant d'un point de vue physique. Il l'est surtout d'un point de vue intérieur. L'élève constate que son équilibre extérieur dépend fortement de son équilibre intérieur. Il apprend à respecter ses limites, à gérer ses peurs, ses appréhensions. Il découvre le rôle majeur de la respiration, de la perception et de l'intention.
L'essentiel est de trouver l'équilibre non par des subterfuges, c'est-à-dire par des compensations (crispations, sortie d'axe, etc.), mais en respectant les principes de l'art.

## 7. Brosser le genou et pousser

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Brosser le genou et pousser est l'un des mouvements les plus connus dans les différents styles de tai chi chuan. Ce mouvement, comme la marche d'un adulte d'ailleurs, est réalisé avec une légère « torsion ». En effet, l'avancée du pied gauche est synchronisée avec l'avancement de la main droite et vice versa.
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## Description

* se mettre en wuji et ouvrir

* pivoter vers la gauche à partir de la taille en protégeant le haut du corps avec la main gauche et le bas ventre avec la main droite

* avancer le pied gauche vers la gauche, la main gauche protège le genou gauche, le main gauche se prépare à pousser

* décrire un cercle avec la main gauche autour du genou gauche comme pour dévier une attaque en poussant avec l'autre main

* se retourner et effectuer le mouvement brosser le genou et pousser de l'autre côté

* fermer et revenir au wuji

## Compléments

Lorsque la séquence est mémorisée, l'élève peut être plus attentif à la justesse de sa posture :

* alignements

* amplitudes

* coordinations.

Quand sa posture devient plus précise, le pratiquant peut l'animer de l'intérieur. Il y met du souffle, de l'intention, de la conscience. La séquence devient alors une sorte de patron d'un échange d'énergie entre l'intérieur et l'extérieur. Le pattern « brosser le genou et pousser » met en scène diverses phases :
* rassembler l'énergie: dans la jambe arrière, dans le bassin, dans la poitrine, dans les bras, dans le visage

* ouvrir les différents canaux du corps en accumulant l'énergie dans un bras et une jambe fléchis et dans la colonne relâchée (comme des ressorts comprimés)

* libérer l'énergie en tendant le bras et la jambe, en étirant la colonne vertébrale (les 3 ressorts se détendent), en bombant le haut du dos, en expirant et en projetant le regard

Ces mouvements sont réalisés de manière synchronisée, souple et fluide. L'adepte devient une balle élastique qui émet de l'énergie dans toutes les directions en même temps.
## 8. Faire des plis dans le pan du manteau

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Faire des plis dans/relever le pan du manteau est la 8ème technique. Elle clôture la série. Elle se compose des mouvements parer, tirer, presser et repousser. Dans les formes traditionnelles des 5 style principaux de tai chi chuan, elle est effectuée directement après l'ouverture. Dans les formes longues, elle revient régulièrement comme le refrain d'une chanson.
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## Description

* entrer en wuji et ouvrir

* pivoter vers la gauche en montant les mains pour se protéger

* tirer vers le bas et sur le côté avec un mouvement de la taille

* avancer le pied gauche en montant les mains en face du tronc (paumes vers l'extérieur)
* transférer le poids du corps sur la jambe avant en étirant la colonne et en bombant le haut du dos

* relâcher l'étirement de la colonne vertébrale. Ce geste provoque le décollement du talon arrière et la descente des mains à hauteur du ventre

* s'appuyer dans la terre et étirer la colonne vertébrale en bombant le haut du dos. Ce geste ramène entraîne le pied arrière (demi-pas) et la poussé des mains sous les aisselles du partenaire

* se retourner et effectuer la séquence de l'autre côté

* fermer et retour en wuji.

## Compléments

Dans les styles Yang et Wu, cette séquence dénommée « saisir la queue de l'oiseau » est statique ; les mouvements sont amples. Dans le style Wuhao, ainsi que dans le style Sun qui en dérive, les gestes sont compacts et les pas sont mobiles.

Dans ces deux styles, on entre bien plus dans l'espace de l'autre. Cette extrême proximité les rendent redoutables. Ils exigent tout autant qu'ils procurent une grande maîtrise de la distance, du contact, de la perception, de la nuance.

Ces quatre mouvements/énergies constituent le fondement du travail avec partenaire appelé « mains collantes ». Les textes classiques du tai chi chuan les mettent en correspondance avec 4 symboles résumant l'oeuvre intérieur (alchimie taoïste). L'intitulé même « relever le pan du manteau » fait référence au pratiquant qui se prépare au combat. À un autre niveau, il fait référence à la dimension ésotérique
de l'art. L'image évoque le fait de soulever le voile d'une
connaissance intérieure, cachée, secrète.
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« Le véritable voyage de découverte ne consiste pas à chercher de nouveaux paysages, mais à avoir de nouveaux yeux. »

MARCEL PROUST
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# La forme des 10 postures

## La forme des 10 postures Wuhao –
Principes actifs dans un protocole
simple

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## Introduction

La forme des 10 postures Wuhao est une création personnelle. Je transmets les 5 styles majeurs de tai chi chuan (Yang, Chen, Sun, Wu et Wuhao) depuis plus de 20 ans. Je transmets les formes apprises à la source en Chine. Nombre
d'entre elles m'ont été enseignées par leur(s) créateur(s) en
cours particulier ou en petit groupe.

Je m'appuie sur le système pédagogique extraordinaire des Professeurs Men Hui Feng et Kan Gui Xiang. Ces maîtres exceptionnels ont été mes professeurs en arts internes à l'Université des Sports de Pékin. Dans le cadre académique, ils enseignaient les formes qu'ils avaient co-créées. Ils faisaient en effet partie du petit groupe d'experts qui ont restructuré les formes traditionnelles avec les descendants des familles.

Ils ne transmettaient néanmoins leur remarquable système pédagogique qu'à leurs élèves proches. Ce système comprend :

* les 5 exercices (présentés dans ce livre)

* les 8 techniques exécutées sur place (décrites dans ce livre)

* les 8 techniques effectuées en déplacement (pratiquées dans nos cours)

Au fil des années, j'ai ressenti moi-même et constaté sur
mes élèves l'énorme richesse de cette approche. Relier les
8 techniques entre elles dans une forme courte réclamant
peu d'espace m'est apparu comme une évidence. La forme
des 10 déclinée dans les 5 styles principaux de tai chi chuan
est devenue au sein de notre École une étape indispensable
entre la pratique des fondamentaux et l'étude des formes.
## Composition

La forme des 10 postures Wuhao se compose des mouvements suivants :

1. Ouverture

2. Repousser le singe

3. Mouvoir les mains comme des nuages

4. Séparer la crinière du cheval sauvage

5. Le coq d'or se tient sur une patte

6. La fille de jade tisse et lance la navette

7. Donner un coup de pied

8. Brosser le genou et pousser

9. Faire des plis dans le pan du manteau

10. Fermeture

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## Bienfaits

La forme des 10 postures Wuhao peut se pratiquer n'importe où, sans équipement particulier. Elle demande peu de temps, cultive l'ancrage, la détente, la souplesse et stimule la circulation du souffle dans le corps entier. Ce « mini rituel » pratiqué régulièrement favorise la fluidité dans les relations. Présentés dans un protocole simple (forme accessible, mots compréhensibles), les différents principes actifs du tai chi chuan agissent rapidement. Le pratiquant ressent très vite les bienfaits dans sa vie quotidienne: moins de tensions, plus d'empathie, davantage d'énergie.
À visionner...

Les 5 exercices de base, les 8
techniques fondamentales et la
forme des 10 du tai chi Wuhao
en vidéo. Utilisez ce code QR

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« N’allez pas là où le chemin peut mener.
Allez là où il n’y a pas de chemin et laissez
une trace. »

RALPH WALDO EMERSON
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# Réflexions

La partie Réflexions reprend les éditos revus des *Espace Taiji* 71 à 79, 104 et 105 ainsi que deux textes inédits.

## Démiurgie dans le tai chi chuan –
À partir des réflexions de Nancy Midol

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### Démiurgie et démiurge

La démiurgie est l'activité propre du démiurge. En fait, celui-ci donne forme à l'univers. Par analogie, le démiurge désigne également le créateur d'une oeuvre de grande en-
vergure. La pratique du tai chi chuan permet tout d'abord
un ordonnancement de notre univers intérieur. Elle vise
ensuite à nous libérer des liens aliénants afin de libérer notre
potentiel créateur. Suivons Nancy Midol dans son approche
de la Démiurgie dans le sport et la danse.

Les recherches de Nancy Midol

Les recherches de l'anthropologue Nancy Midol se révèlent particulièrement éclairantes pour notre compréhension de la dynamique interne du tai chi chuan. Nombre de points de son étude de la danse méritent d'être soulignés. Elle préfère donc le terme de démiurgie à celui de créativité. Les explications de l'auteur semblent en outre particulièrement adaptées à notre art. Pour Nancy Midol, la démiurgie :

* suppose l'organisation du chaos, la mise en forme: passage de wu chi à tai chi

* induit un processus dynamique de mise en mouvement: ouverture d'une forme en tai chi chuan

* déploie, dès son mouvement initial, le désir de vie et l'attrait de la mort: le tai chi chuan est un art de vie tout autant qu'un art martial

* réconcilie transcendance et immanence: devenir tai chi (principe transcendant) par une pratique de centration (chuan)

* doit être appréhendée comme un espace d'interrelations et de transformations perpétuelles: la circulation du souffle relie dans un mouvement de transformation incessant

* bouleverse les repères routiniers en introduisant de nouveaux modes de fonctionnement: la
lenteur du tai chi chuan brouille les repères tout en élargissant la conscience.

## Dressage et rupture

Selon Nancy Midol, la danse académique occidentale est tout autant un dressage physique qu'un dressage psychologique. La rupture avec les danses traditionnelles païennes s'articule en trois points :

1. l'incorporation de l'animalité et des éléments naturels est exclue au profit d'une abstraction désincarnée et désincarnante

2. interdiction des mouvements du bassin rappelant la copulation ou l'accouchement, tout autant qu'une relation franche à la terre évoquant le féminin

3. introduction de la discontinuité afin d'empêcher la transe provoquée par l'effervescence de la circulation énergétique

Art de la reliance, le tai chi chuan privilégie un mouvement fluide. Celui-ci nous permet d'entrer en contact avec nos ressources profondes. Nous imitons la grue, le dragon, le singe, le serpent. En prenant appui sur la terre, sur notre fonds féminin, nous nous accordons avec les grands rythmes universels. L'appui intérieur que nous retrouvons, couplé aux mouvements du bassin, provoque une intense circulation de l'énergie et une radiance. Cette respiration totale est de l'ordre de l'orgastique.

La pratique de la boxe du faîte suprême représente une formidable opportunité de renouer avec les principes des danses païennes. L'intérêt grandissant pour les styles internes chinois correspond bien aux changements de valeurs
caractéristiques de notre époque contemporaine. La redécouverte du corps et du ressenti, la recherche d'empathie et de racines sont à l'ordre du jour. Ce ré-enchantement de l'espace se place sous l'égide d'un polythéisme des valeurs.

## Risques de dérives

Soyons néanmoins vigilant car la mentalité technicienne classique est toujours très prégnante et avide de récupérations. De nouveau, la référence aux travaux de l'anthropologue de Nice apparaît très pertinente. Elle nous sensibilise aux risques possibles de « dérives » de notre art. L'institution conservatrice contrôle les corps, les psychismes et la vie via les conservatoires. Elle élabore toute une stratégie concernant les motricités et leurs apprentissages :

* bétonnage de l'axe du corps

* gainage du tronc

* rigidification de la nuque engendrant un corps érigé tel un phallus.

Tous les efforts déployés visent au spectaculaire, à l'éblouissement du spectateur, à la soumission au jugement. La douleur est la voie royale vers l'excellence.

Comment ne pas reconnaître les caractéristiques d'un tai chi chuan de compétition valorisant des mouvements de plus en plus spectaculaires (postures de plus en plus basses, monter la jambe de plus en plus haut, corps de plus en plus figé). Cette approche encouragée par un public de plus en plus avide de performances est validé par des instances en recherche de pouvoir et de domination. Néanmoins, la labellisation rassure un public peu critique.
Parlant de la mégalomanie conquérante de l'homme moderne, Adorno dit qu'il semble que tout lui appartienne parce qu'il ne s'appartient pas lui-même. Le Daodejing ne se réduit pas à un traité de gouvernance – du prince vis-à-vis de ses sujets – reconverti en recettes de leadership pour managers stressés. Ce grand classique chinois nous indique surtout « comment redevenir souverain de notre propre royaume ».

## Le tai chi chuan un art modeste – Virtuosité sans recherche de performances

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## Le tai chi chuan est un art modeste

Tout d'abord, un art modeste préfère la retenue à l'épanchement. Le tai chi chuan, art modeste, cultive donc la modération, la simplicité et l'humilité. Dans l'absence de faste, cet outil de transformation intérieure nous éloigne en fait du néfaste. S'il nous aide à lever nos inhibitions, doit-il pour autant devenir exhibition ? S'il nous permet de mieux nous connaître doit-il pour être connu se transmuer en performance ?

## Loin de la toute puissance et de l'obscènité

Pratiquer « la boxe du faîte suprême », enseigner « l'art du grand ultime », devenir un virtuose du qi engendre toutefois chez des individus fragiles un sentiment de toute puissance. Le langage superlatif est par ailleurs dans l'air du temps. L'ère du « Super Tai chi » transmis par « Les Plus Grands Maîtres » aux « Disciples Élus » participe ainsi de ce discours du grand. Ce discours ostentatoire est donc caractérisé par l'exagération, l'outrance et l'amplification. Notre société survalorisant l'événementiel use et abuse de l'emphase et de la grandiloquence. Pour François Laplantine, le *discours du grand est un discours d'appropriation*. Ce discours prédateur vise à capter, à capturer. Pour lui, tout exposer, tout dire est falsificateur tout autant qu'obscène.

Aujourd'hui les sons assourdissants et les couleurs aveuglantes rendent inaudibles et invisibles les rapports que nous entretenons avec notre être intérieur. De même, les gesticulations inutiles rendent incompréhensibles les relations que nous entretenons avec les autres et avec la réalité.
## Une approche tout en subtilité

Notre École favorise une approche du tai chi chuan tout en subtilité. Celle-ci développe une acuité du regard, de l'écoute, du toucher. Elle rend attentif aux transitions, aux gradations, aux infimes écarts. Elle invite à goûter le mouvement apparaissant, disparaissant, transparaissant. Les épousailles avec les minuscules transformations du sensible révèlent le caractère dérisoire du culte de la performance. Expérimenter l'envers de la performance, c'est accepter et valoriser les ratages, les détours, les désaccords. Cheminer sur cette voie, c'est esquisser de minuscules liaisons en comprenant ce qui se joue dans les failles et défaillances.

## Les vertus de l'infinitésimal

Dans nos cours avancés, nous apprenons à régresser. Dans nos master classes, nous abandonnons l'idée de perfection. Nous délaissons le grandiose pour cultiver le petit, le peu, l'infinitésimal, le ténu, le transitoire. De petits liens fugitifs dans des passages infimes participent au frayage du souffle intérieur. Abandonnant l'arrogance des détenteurs de Vérité, nous devenons les adeptes de l'esquisse, de l'ébauche. Expérimentant et tâtonnant, revendiquant nos manques et maladresses, nous sommes convaincus de nous adonner à une œuvre à jamais inachevée.

Évoquant l'image de l'eau, le *Daodejing* affirme que *le faible l'emporte sur le fort et le doux l'emporte sur le dur* (chap. 78). Le tai chi chuan en a fait son mode opératoire. Comment adapter sans trahir ? Nous nous appliquons à faire du tai chi chuan un art modeste proposant des formes infiniment discrètes tendant vers le dépouillement.
Tai chi chuan : choisir la voie du
sage plutôt que celle du héros

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## Sage ou héros

La figure du héros prédomine dans l'imaginaire occidental. Le modèle du sage est par contre la valeur suprême en Extrême-Orient. Le héros est en quête de Vérité, il se bat pour l'imposer. Porté par son idéal, le héros ne ménage toutefois pas ses efforts. Plus les éléments sont contraires, plus son prestige est grand. Du point de vue du sage, ce comportement est en fait stérile, insensé. Le sage observe d'abord la disposition des choses existantes. Il est à l'écoute de leur potentiel, il repère les tendances à l'état de germes. Il oriente ensuite en accompagnant et en favorisant l'éclosion de telle ou telle potentialité. Bref, le sage suit, selon la belle expression de François Jullien, la propension des choses. Le héros veut dominer la/sa nature, le sage collabore avec elle. C'est là la vertu du non-agir : *Celui qui ne force rien peut tout (Daodejing).*

## Sagesse pratique

La sagesse n'est pas un état de perfection, mais une voie de perfectionnement. Ni idéal, ni ambition, elle est une disposition à la vigilance envers soi-même, attention aux autres, ouverture au monde. Elle se manifeste par une présence rayonnante.

Les anciens sages chinois avaient perçu les limites des sermons, des leçons de morale. Ils nous ont légué des pratiques. Le tai chi chuan, semblable à l'eau, remplit les creux, contourne les obstacles et s'adapte sans perdre sa propre nature.
## Spiritualité par le corps

La spiritualité du tai chi chuan s'incarne, se vit et s'exprime dans l'action. Les anciens maîtres taoïstes avaient compris que l'on ne peut agir sur l'esprit en profondeur qu'en s'associant au monde par gestes. Les approches purement intellectuelles et conceptuelles tout autant que les voies purement contemplatives n'aperçoivent pas que la source de la joie intérieure ne peut venir que d'un rapport de corps à corps se transformant en un corps/accord avec la matière. Ces approches dévitalisées ne réalisent pas que l'accès aux régions de la volonté libérée, désasservie, passe par le corps.

## Un mode d'être

Ni spectacle, ni performance, le tai chi chuan est une pratique ludique, inventive et restauratrice. Cette sagesse opérative se veut redécouverte de l'intelligence du corps, éducation à la sensibilité, accordance aux rythmes naturels, reliance à soi, aux autres, au monde. Petit à petit, le pratiquant se libère des pièges du langage et de son grillage catégoriel pour se reconnecter aux forces dynamiques qui traversent le réel. Ce mode opératoire stimule le dynamisme interne et nourrit le principe vital. Lorsque le lâcher prise s'installe, souplesse et flexibilité deviennent un mode d'être et l'habitation de nous-mêmes s'étend aux différents domaines de notre vie.
Tai chi chuan : précision technique,
justesse du geste et spontanéité

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Technique, geste et spontanéité

Une bonne technique est indispensable à la pratique d'un
tai chi chuan de qualité. Cependant, la technique seule ne
suffit pas. Le débutant est d'abord confronté aux difficultés
de mémorisation. Le pratiquant intermédiaire se soucie en-
suite de la précision technique. L'élève avancé recherche finalement la sensation et le geste juste. Le maître, par contre, tente d'oublier tout ce qu'il a appris à propos du mouvement, de la respiration, de la circulation de l'énergie. L'adepte, quant à lui, ne se soucie ni de maîtrise, ni d'aura, ni de puissance intérieure.

## Habiter le geste

La technique (alignement, coordination, trajectoire) permet de répéter les mouvements en protégeant le corps. Une pratique intense de mouvements désordonnés disperse l'énergie. Elle « éclate » le corps tout autant que la conscience. Si le manque de technique est une limite, l'obsession de la technique est un obstacle bien plus important. En effet, un geste correctement exécuté n'est pas nécessairement juste.

L'objectif de toute construction est l'habitation. Ce qui rend une maison ou une posture/un mouvement vivant c'est le fait qu'il soit habité. Parfois des gestes, en apparence bizarres ou maladroits sont en fait infiniment plus justes. Ceux-ci répondent non pas à une technicité extérieure mais à une nécessité intérieure. Ils permettent à l'énergie de se frayer un chemin et de circuler ainsi plus librement.

Éveiller la perception plutôt que de vouloir tout contrôler, tout maîtriser, tout comprendre, telle est la voie du tai chi chuan.

## Les vertus de la répétition

La pédagogie traditionnelle accorde une place de choix à la répétition. La répétition clarifie les perceptions, polit les liaisons, actualise les potentialités, stimule les flux. Pour
la tradition, il est préférable de creuser indéfiniment les mêmes paroles, les mêmes gestes plutôt que de multiplier indéfiniment des paroles et des gestes creux. La répétition confère plus de réalité au geste, lui octroie un surplus de densité. Recréation perpétuelle, elle permet d'une manière paradoxale d'échapper à l'automatisme.

L'Occident moderne a banni la répétition, l'apprentissage par cœur: « apprendre sans comprendre, quelle absurdité! » Pour la psychanalyse, la répétition appelée compulsion est un symptôme morbide. En exigeant constamment du neuf, de l'inédit, de l'extraordinaire, du sensationnel, nous sombrons dans la pire des banalités.

## Perception et action

La sensation constitue l'un des fondements du travail interne en tai chi chuan. Elle ne représente pourtant qu'un moyen. Sentir n'est pas une motivation en soi. La perception est le soubassement d'un mouvement plus juste. L'énergie du tai chi chuan se déploie dans l'action. Trop souvent, le pratiquant prenant conscience de la perception, oublie l'action. La perception devient l'élément clef. Quand il mange, il est attentif au goût, à la texture des aliments. Quand il marche, il se questionne sur la position de ses pieds, sur les mouvements de son bassin. Tout cela est important. Néanmoins, il y a un temps pour ressentir et un temps pour manger et marcher tout simplement: rien de plus et rien de moins.

## Adhérer au réel

Notre pratique du tai chi chuan vise à faire de nous des « êtres humains authentiques » tellement ordinaires que
nous en devenons extraordinaires. Nous ne sommes ni des héros, ni des philosophes, ni des stratèges. La libération progressive des entraves nous permet un meilleur ajustement aux choses, une meilleure adhérence au réel.

## Connaissance de soi et de l'autre par la pratique du tai chi chuan

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### Connaissance par la prise conscience

Comme nombre de Voies traditionnelles, le tai chi chuan vise en fait à une meilleure connaissance de soi, des autres et du monde. Sa méthode quelque peu surprenante, nous ouvre en effet à l'essentiel. De façon paradoxale, sa lenteur
constitue un moyen rapide de compréhension. Ses courbes
nous offrent un accès direct au centre. Lenteur et continuité
représentent un formidable moyen de prise de conscience
de nos actes. Elles favorisent également l'éveil de notre
être, l'évaluation de nos dysharmonies.

Les maîtres refusent par ailleurs les « trucs » et recettes. Lors-
qu'on les questionne sur l'efficience de leur pratique, ils ré-
pondent « Il s'agit de se connaître soi-même et de connaître
l'autre ». Au premier degré, nous pouvons penser que le
maître n'écoute pas, qu'il est borné, qu'il a un problème de
communication... ou pire qu'il ne sait pas, qu'il n'est qu'un
imposteur. Par ce détour, l'initié initie ainsi un questionne-
ment. Il invite donc à un détour, donne à penser.

Appropriation progressive

L'accès à cette connaissance passe par la répétition. Pour
Jérôme Ravenet « *la répétition est tout le contraire du res-
sassement; elle est savouration, c'est-à-dire le processus
d'intériorisation ou d'appropriation du savoir* ». Cette ap-
propriation ne se fait pas d'un seul coup. Elle résulte d'une
pratique régulière au cours de laquelle, le pratiquant se
familiarise avec les mouvements tout autant qu'avec le mode
de faire. Il apprend d'abord à faire autrement, ensuite à faire
moins. Que d'efforts pour arriver au non effort! Que d'arti-
fices pour retrouver le naturel! Le plus grand chef d'œuvre
de la calligraphie chinoise, la *Préface au recueil du pavillon
des Orchidées* de Wang Xizhi, contient des ratures. La tra-
dition privilégie la puissance et l'énergie contenue dans le
tracé/le geste. Le « raté » devient le témoin de l'authenticité
de la démarche.
## Connaissance incorporée et incorporante

La connaissance proposée n'est pas analyse de soi mais disponibilité, oubli de soi pour s'adapter à l'autre, à la situation. Par une augmentation de notre capacité d'attention, nous développons la possibilité d'exploiter les potentialités inhérentes à chaque situation. Ce type de connaissance, plutôt que d'isoler et séparer, recontextualise. Cette connaissance incorporée et incorporante, à la différence d'un savoir abstrait, (se) nourrit (dans) nos relations aux autres, (dans) nos interactions avec le monde. Le tai chi chuan ne dévoile pas une vérité donnée à priori, il offre la véracité d'une expérience vécue.

## Répétition : une clé de la transmission du geste en tai chi chuan

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© world'n pix
## Observation et répétition

Tout commence par l'observation et la répétition. L'apprenant se rend d'abord disponible. Il se vide en fait du trop plein de lui-même pour accueillir l'autre. Ensuite, il s'oublie pour suivre le modèle. Dans un premier temps, le débutant copie la forme extérieure. Exécuter ce travail requiert d'ailleurs de l'attention, de la vigilance. Ce surplus attentionnel se transforme rapidement en éveil de la perception.

Cette attention au ressenti amène à la découverte de l'unicité de chaque mouvement. Cette phase se caractérise en outre par une appropriation personnelle de la part de l'élève. La prise de conscience transforme donc le statut de la répétition. Elle libère le pouvoir d'agir. Instance aliénante de nos sociétés mécanistes, la répétition, en nous connectant à l'organique vital, devient libératrice. D'objet réifié par notre société comptable, elle nous nous transforme ainsi en sujets.

## Des formes extérieures à l'esprit de la forme

La répétition use les résistances, défait les barrages. Expérimentation, elle devient mise à l'épreuve du geste et de soi-même. Elle permet dans un premier temps la conformité aux formes extérieures. Les multiples réitérations des mêmes gestes conduisent à l'imitation de la dynamique intérieure. Elles nous dévoilent le moule, nous emmènent de la forme formée à la forme formante.

Ici encore, l'aspect paradoxal constitutif du tai chi se manifeste : c'est en se voulant semblable au modèle que l'on s'en distingue. La personne imitée doit autoriser, encourager la transgression. Ce n'est pas en singeant le maître que l'on acquiert la maîtrise. Le tai chi chuan n'est pas
une collection de techniques, mais une voie d'accès à un autre mode de perception. L'élève doué tente de saisir l'esprit derrière le geste. Le vrai maître l'accompagne dans cette démarche. Néanmoins, leurs points de départ sont inverses. L'élève part de la posture corporelle. Le maître, quant à lui, part de l'esprit pour percevoir et préciser les exigences corporelles qu'il requiert de la part de l'élève.

## Favoriser les passages

Quand le pratiquant commence-t-il à saisir l'essentiel, à habiter son geste ?

L'inspiration survient à l'issue d'une décantation progressive et parfois brusque. À des progrès quantitatifs succèdent des sauts qualitatifs. De nombreux moments de grâce fugitifs surviennent avant de pouvoir s'installer de manière plus continue dans ce nouveau mode de perception. La porte de ce passage n'est pas gardée par la déesse de la science mais par celle des mystères.

Le maître, comme la sage-femme, ne peut que mettre en oeuvre les conditions les plus favorables pour que les choses se fassent. Dans le non-agir, summum de l'action, l'un et l'autre accompagnent les passages. La compétence technique se met au service du naturel et invalide ainsi l'artificielle frontière établie entre nature et culture. Toute la technicité du tai chi chuan ne vise en fait qu'à supprimer les obstacles pour que l'énergie, le flux de la vie puissent circuler.

Le maître, comme le professeur enseigne des codes ges-
tuels. Sa compétence propre supplémentaire consiste
en cette aptitude à déceler les blocages. Son savoir-faire
consiste à faire connaître à l'élève les moyens d'accéder à
l'expérience pneumatique, à lui indiquer comment incarner
l'esprit dans la forme.

En conclusion, on peut dire que le geste vraiment trans-
mis, c'est-à-dire approprié, n'est plus tout à fait le même
geste. Geste vivant, il contribue à faire vivre le tai chi chuan.

Entrer dans la forme –
oeuvre exemplaire – union
du corps et de l'esprit

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## Entrer dans la forme

En tai chi chuan, tous les pratiquants font des formes; quelques-uns entrent dans la forme, celle qui moule le corps et révèle l'esprit. L'artiste fait et, en faisant, invente la manière de faire. Son style inimitable devient exemplaire, son approche unique se révèle paradigmatique.

On fait des formes lorsque l'on suit aveuglément les règles, ou que l'on refuse stupidement celles-ci, ou encore lorsqu'on les ignore superbement. On entre dans la forme lorsque l'on retrouve l'efficacité opératoire de la règle.

L'adepte n'applique plus la règle dans sa formulation normative, mais l'adopte dans son efficacité opératoire. Ne la considérant plus comme une norme, il retrouve comment elle agit sur lui et sur les autres. Il ne présuppose pas les principes du tai chi chuan, il les réinvente.

## Trouver son propre style

Lorsqu'il répète ses formes, le pratiquant ordinaire les considère comme des formules. Pour lui, les préceptes tiennent lieu de recette et le style est une estampille. L'imitation rime alors avec servilité, mécanisation et standardisation. La vie n'habite pas de telles formes, car la puissance de sollicitation est convertie en statisme. Lorsque l'imitation prend conscience de l'unicité du modèle et que le novice s'inspire de celui-ci pour trouver son propre style, alors la démarche devient créatrice.

Imiter signifie alors s'engager sur le chemin qui mène au cœur de l'art. L'apprenant saisit peu à peu le rythme de chaque forme, se laisse toucher par son dynamisme interne,
s'ouvre à son esprit. Il s'en rend maître au point d'en savoir transférer l'efficience à de nouveaux apprentissages. Le pratiquant véritable ne refait, ni ne contrefait; il reproduit le processus opératoire non dans sa perfection immobile, mais dans sa dynamique agissante.

## La liberté par la discipline

L'élève s'élève lorsqu'il se connecte à l'élan propre, à la vigueur intime de la forme devenue œuvre exemplaire, lorsqu'il fait l'expérience du ravissement propre à l'inspiration. La compréhension dépasse alors le domaine du psychique; elle entre dans la sphère du pneumatique.

C'est en imitant le maître que l'élève se découvre; c'est au travers des autres que l'on apprend à être soi-même. La seule voie qui mène à l'originalité est celle de l'imitation. Le pratiquant accède à la maîtrise lorsque la discipline se transmue en liberté. La discipline intérieure caractérisée par une grande exigence résulte de cette discipline première et extérieure exigée par la forme et par le maître.

La perception du souffle et la maîtrise de l'énergie sont toujours le fruit d'une période d'étude rigoureuse. Refuser la discipline que réclame une pratique authentique, c'est se barrer la route qui mène à la « vraie liberté » en lui préférant une « liberté apparente » qui conduit à la servitude.

## Trouver la Forme

En tai chi chuan comme ailleurs, il n'y a pas de conquête sans effort. C'est en acceptant les formes que l'on devient capable de les inventer. L'habileté de l'artiste ne consiste pas
en aptitude et virtuosité, mais en maîtrise et talent. Lorsque
le talent est maîtrisé, point n'est besoin de recourir à l'astuce,
à la malice ou à l'artifice. Le grand art, ne serait-ce pas l'art
de cacher l'art ?

Lorsque le corps s'est accordé, que le cœur s'est ouvert et
que le regard s'est fait voyant, l'adepte voit la forme comme
forme. Il peut alors accéder au cœur de l'art. L'accès à la
Forme dépend de la formation du pratiquant, de son attitude
respectueuse, de sa spiritualité. Il faut beaucoup d'humilité
pour réussir à faire parler la Forme et beaucoup de travail
pour comprendre ce qu'elle nous dit. Ainsi la Forme peut
demeurer cachée pendant des décennies, voire des siècles
avant de trouver un regard qui sache la voir, une sensibilité
qui soit capable de l'accueillir, un esprit qui puisse vibrer
à son diapason.
Maîtres et maîtrises – passage à la maîtrise – rencontre signifiante

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## Le passage à la maîtrise

La maîtrise, dans tous les domaines, m'a toujours fasciné. Fin 2010, j'ai eu la chance de rencontrer Carolyn Carlson. À cette époque, elle dirigeait le Centre Chorégraphique National de Roubaix. Carolyn Carlson a créé en fait plus d'une centaine de chorégraphies, dont un grand nombre constituent des pages majeures de l'histoire de la danse.

Dans le cadre d'une recherche en anthropologie, je m'intéressais aux processus créatifs. Nous échangeons donc sur les pratiques du mouvement et de la calligraphie avant d'aborder la question clef: comment s'opère le passage à la maîtrise? Dans un premier temps, l'élève copie, imite, s'efface devant la technique. Progressivement, il donne vie aux mouvements, aux caractères. Il les anime, il met sa sensibilité au service du mouvement, du trait. Un jour, finalement, un renversement s'opère, l'élève a trouvé son style, il rayonne, il est capable de créer... il est devenu maître.

## Se vider et laisser le mouvement se faire

Qu'est-ce qui caractérise ce passage ? Peut-on par ailleurs le provoquer, le favoriser, le comprendre, le reconnaître ? Se réalise-t-il de manière progressive ou au contraire de façon subite ? Existe-t-il une maîtrise surplombante et absolue ou diverses maîtrises ?

Que fait Carolyn pour incarner l'esprit dans son mouvement ? Elle se vide et devient la danse. N'est-ce pas là ce que nous expérimentons, à un moment donné dans notre progression en tai chi chuan lorsque nous ne faisons plus le mouvement, mais que le mouvement se fait à travers nous ? Le tai chi chuan est plus précisément une éducation
à un autre mode de perception et d'action. Après l'appren-
tissage technique, l'élève étudie ensuite diverses formes
et différents styles. Ceux-ci l'aident à trouver son propre
mouvement, initié à partir du centre et s'agençant dans les
différentes directions de l'espace.

Franchir un seuil

Dans cet art de vie, la maîtrise du mouvement n'est qu'un
moyen d'acquérir une meilleure maîtrise de soi. Les correc-
tions du maître visent à dissoudre les nœuds et à éveiller aux
flux d'énergies subtiles. Faire et refaire les mêmes gestes
jusqu'à l'exténuation pour briser les résistances et reproduire
la forme intérieure. On ne devient pas maître en singeant le
maître. La forme à imiter est le principe lui-même.

Le maître met en place les conditions favorables à la ma-
turation de son élève. En aucun cas, il ne force les pro-
grès. Comment s'opère le passage de l'effectuation de
mouvements corrects à une gestuelle habitée? Lorsque
l'élève a trouvé l'inspiration, le geste acquiert une épaisseur
pneumatique. Lorsqu'il atteint l'oubli de l'oubli, l'esprit habite
le geste. Après une accumulation de connaissances tech-
niques correspondant à un progrès quantitatif a lieu un saut
qualitatif. Ce passage reste mystérieux. Personne ne peut
déterminer l'instant où les indications du maître rencontrent
l'élève. Le maître aide à franchir un seuil. Il est un initiateur
à une autre réalité.

Devenir vrai

Dans tout art, il semble que la seule façon d'acquérir un
style authentique est de devenir soi-même vrai. Un style
authentique contient une forme d'éthique, il nous incite à
réaliser en nous-même une forme de vie supérieure. À partir
d'un certain degré de maîtrise, nous voyons ce que nous
faisons sans interrompre notre action. Cette distanciation
s'accompagne d'une joie particulière. Nous dansons, la
vie danse en nous.

Le passage à la maîtrise se caractérise par la complexité
des déterminations subtiles et ténues qu'il met en œuvre. Le
maître ne peut pas tout expliquer rationnellement. Il ne peut
certainement pas fixer le calendrier de ce moment fugace
et indéfini. Cependant, il « voit venir ». Ce moment ne peut
pas être forcé, provoqué. Le rôle des maîtres se limite à
mettre en place les conditions qui favorisent l'éveil de leurs
élèves. Il s'agit principalement d'un travail de soustrac-
tion: réduire les obstacles, défaire les nœuds, enlever ce
qui est superflu.
Poussée des mains et mains
collantes en tai chi

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La poussée des mains désigne une pratique avec partenaire tout à fait spécifique du tai chi chuan. Également appelée « mains collantes », cette pratique consiste à suivre son partenaire comme sa propre ombre, sans lui offrir la moindre résistance. Ces exercices, codifiés et libres, se présentent comme une danse favorisant la plus grande harmonie entre les deux partenaires. Chacun existe pleinement, tout en générant une sorte de « troisième corps ». Au niveau physique aussi bien qu'au niveau intentionnel, il n'y a ni opposition, ni fusion. Les deux partenaires forment véritablement un « tai chi » au sein duquel le yin et le yang communient.
## De la poussée des mains aux mains collantes

Les débutants entrent en contact au niveau musculaire. Un premier pas est franchi lorsqu'ils se connectent avec leur structure squelettique. Après quelques temps d'exercices réguliers, la liaison devient organique, le flux (énergie) de l'autre est perçu, assimilé, transformé, réutilisé. Les pratiquants avancés devinent la moindre intention de leur partenaire avant que celui-ci n'ait effectué le moindre micro mouvement extérieur. L'empathie est alors à son comble. À ce niveau l'adepte développe la capacité de se mettre à la place de l'autre en ressentant ce qu'il éprouve. Il entre dans un état où il est à la fois lui-même et l'autre. En percevant les moindres variations d'énergie de l'autre de « l'intérieur », l'adepte perçoit l'amorce des gestes de son partenaire à leur source, au niveau même de l'intention qui les fait naître. Les enseignants de notre École sont tous formés à la pratique des mains collantes. L'approche sensitive est privilégiée.

## De la co-naissance à la co-croissance

La poussée des mains apprend l'écoute de soi et de l'autre. Elle favorise la compréhension. Les mains et les avant-bras du débutant sont semblables à du bois (mort). Au fur et à mesure de la pratique des diverses facettes du tai chi, le corps entier s'anime. Le souffle qui y circule et la conscience qui s'éveille permettent de ressentir et d'émettre l'énergie à partir de chaque partie du corps.

Les mains collantes apprennent à suivre l'autre, elles exercent les énergies de « coller » et d' « adhérer ». Elles deviennent ainsi progressivement une pratique de méditation à deux. Chacun fait finalement percevoir à son partenaire
les noeuds et les trous au niveau de son corps, de sa perception et de sa conscience.

En passant de la poussée des mains aux mains collantes, le pratiquant abandonne l'approche frontale pour privilégier l'approche de biais. L'intégration de cette approche lui évite en outre nombre de conflits dans sa vie quotidienne. En faisant l'expérience extraordinairement constructive de la circulation de l'énergie avec différents partenaires, l'adepte favorise par ailleurs la coopération avec les autres et avec l'environnement.

Tai chi : retour au Dao –
Pays de la sérénité

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## Retour au Dao : quête des taoïstes

Le taoïsme est né en Chine quelques siècles avant notre ère. Laozi et Zhuanzi sont en fait les représentants les plus célèbres de ce courant de sagesse. Quelques traités moins connus présentent notamment un ensemble d'exercices gymniques, respiratoires et spirituels.

Les traités de l'Art de l'esprit, rédigés environ trois siècles avant l'ère chrétienne, proposent des pratiques visant à convertir la force physique en énergie spirituelle. Ces écrits assez confidentiels témoignent néanmoins des modes opératoires des pratiques de soi en Chine. Qu'est-ce que le retour au Dao? Un début de réponse nous est donné par le nom même de Laozi qui signifie « le vieil enfant ».

## Retour au Dao par le tai chi

La pratique du tai chi commence tout d'abord par l'étude de formes. Ces ensembles de postures et de mouvements codifiés favorisent ainsi la circulation du souffle. Une circulation optimisée de l'énergie vitale améliore la santé et permet de mieux résister aux diverses agressions quotidiennes. Mieux-être et gestion du stress suffisent à la plupart des pratiquants.

Quelques-uns ressentent pourtant le besoin d'aller plus loin. En utilisant l'imagination active, ils prennent conscience du corps et par le corps. Ces élèves curieux explorent ainsi les liens entre fluidité des gestes et neuroplasticité.

Une minorité exigeante d'adeptes du tai chi est attirée par « le retour au Dao » étape ultime du cheminement taoïste. Cette étape apparaît souvent comme l'aboutissement d'une lente et
longe transformation intérieure. Ce retour à la source passe finalement par l'allégement. En abandonnant ce qui nous entrave, on accouche ainsi de celui que l'on est. Le tai chi est un véhicule relativement efficace et sûr pour conduire le voyageur au « je suis ».

## Entrer dans la sérénité

La satisfaction de nos désirs est autant de tentatives de complétude. Lorsque nos besoins de (re)connaissance sont assouvis, nous pouvons alors essayer de répondre à nos besoins de réalisation. La finalité de la réalisation est extrêmement simple: être en accord avec soi et en harmonie avec l'univers.

Quelques rares privilégiés trouvent spontanément l'accès à cette « Terre du Silence », à ce « Pays de la Sérénité ». La plupart, néanmoins, s'appuie sur des pratiques, suivent des voies. Nombre de questeurs restent cependant prisonniers des formes. D'autres se complaisent dans le jeu de l'énergie et de la conscience.

Le mouvement continu du tai chi exige autant d'implication que de détachement. Il nous montre le chemin de la vraie liberté. Il nous entraîne jusqu'au faîte suprême, ce point d'enchantement, ce pôle où les réalités et les mondes s'assemblent. L'adepte placé dans l'axe de l'Être plonge dans la sérénité. Il découvre son insoutenable légèreté. En s'en éloignant, il expérimente en outre la lourdeur aliénante des périphéries formelles conditionnantes.
## Passages secrets du temps

En ce point sublime, le haut et le bas, le réel et l'imaginaire, le passé et le futur coexistent. La maîtrise du tai chi, c'est finalement la capacité de se placer en ce point. Là, les opposés deviennent complémentaires, les passages secrets du temps s'ouvrent. Plus concrètement, le maître transforme le temps ordinaire en rencontre sensorielle, informationnelle, existentielle. Comment opère-t-il ? Il étire le temps. Dans toutes les disciplines, un bon enseignant a par ailleurs développé cette capacité de suspendre le temps. C'est dans ce temps dilaté que surgissent les prémices de l'individuation.

## Apprendre : accorder la tête et la main

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© world'n pix
## Dissociation de la tête et de la main

La 11ème conférence internationale consacrée au taoïsme s'est déroulée du 17 au 20 mai 2017 à l'Université de Paris Nanterre. Elle regroupait en fait des pratiquants, des chercheurs et des artistes. La vocation du taoïsme a toujours été de réunir des connaissances provenant d'horizons divers.

Animant un atelier et une table de discussion, j'ai une fois de plus ressenti le fossé séparant les pratiquants des chercheurs. Les premiers apprennent « avec » un expert (professeur ou maître), ils s'imprègnent de sa manière de faire. Leur objectif est donc de se transformer. Les seconds apprennent « sur » un sujet, ils recueillent des informations, les analysent, les classent. Leur projet est plus précisément documentaire et descriptif.

La dissociation de la tête et de la main affaiblit par ailleurs le moral et le mental. Dans nos sociétés clivées, démoralisation et désengagement gagnent ainsi chaque jour du terrain.

## Apprendre de l'intérieur

La pratique-étude des arts internes m'a montré comment rendre les opposés complémentaires en les intégrant dans une même dynamique. La logique du tiers inclus est le fondement même du tai chi chuan.

Très jeune, j'ai compris l'importance d'apprendre de l'intérieur. Les arts internes m'ont appris à trouver et à consover la bonne distance afin d'habiter les choses tout en me laissant habiter par elles. Le tai chi chuan apprend à écouter, à sentir, à être attentif à son corps, à l'autre, au monde. Il développe en fait les qualités fondamentales de
tout apprentissage, il apprend à apprendre. Il est mise en
route, mouvement vers... comme l'action de connaître. Son
mode opératoire : réunifier son corps, retrouver de la fluidité,
suivre la propension des choses pour s'accorder avec le
monde. Se laisser instruire par le monde, n'est-ce pas là
la base de tous les apprentissages ?

La puissance douce

Être fort et doux à la fois, c'est tendance, c'est possible et ça facilite la vie. Le tai chi chuan est l'illustration parfaite de la puissance douce. Les bons artisans ont toujours cultivé ce savant mélange de force et de douceur. Ils ont découvert l'importance de la détente pour la précision du geste. En collaborant avec la matière, les artisans proli-fiques ont progressivement appris l'art de se gouverner eux-mêmes. Ils ont longuement exploré les relations entre l'oeil et la main. Les maîtres artisans savent tous que le moindre mouvement de la main implique le corps entier. Ils connaissent l'importance du rythme.

Les artisans et artistes accomplis amplifient leur champ
de conscience afin de faire corps avec la matière qu'ils
travaillent et qui les travaille. Les meilleurs d'entre eux ont
acquis une capacité d'anticipation. Ils ont toujours un lé-
ger temps d'avance comme pour mieux accompagner les
choses en train de se faire. Nous retrouvons là toutes les
caractéristiques de notre approche des arts internes.

Ré-accorder le penser et le faire

Dans notre École de tai chi chuan, nous commençons par
la posture de l'arbre, posture matrice de notre pratique. Je
me retrouve ainsi régulièrement en face d'une « forêt ». Je suis un « homme des bois ». Dans mon enfance, je me ressourçais régulièrement au coeur de la forêt. Au sein de cette agrégation d'arbres singuliers, je perçois les multiples enchevêtrements du vivant. Dans cette posture, l'immobilité n'est qu'apparente. Lorsque l'on quitte l'agitation du quotidien, la prise de conscience de l'activité intérieure s'intensifie, le temps se suspend. En devenant « arbre », on relie le haut et le bas. En devenant « forêt », le groupe participe de la réunion de la Terre et du Ciel.

J'utilise également les principes actifs du tai chi chuan pour sensibiliser les managers à l'importance de ré-accorder le penser et le faire.
Tai chi : du qi gong au gong fu –
De l'exercice du souffle à l'art de vie

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## Gong fu : une compétence pratique

La joie, pour Nietzsche, provient de l'augmentation de sa propre puissance. Celle-ci s'accroît non pas en tyrannisant son entourage mais en actualisant ses potentialités. L'individu qui développe une compétence pratique dans un domaine s'ancre dans le réel. Sa vie devient ainsi plus savoureuse. Cette connaissance et maîtrise de soi acquises dans une pratique transforment peu à peu le quotidien.

Les anciens Chinois avaient bien compris le rôle majeur du corps dans ce processus. Les arts martiaux en général et le tai chi chuan en particulier constituent des voies privilégiées pour l'obtention du gong fu. En situation de crise, l'expert perçoit de suite la direction et l'ampleur des agressions potentielles. Il évalue immédiatement ses ressources et celles que lui offre son environnement. Il se place spontanément à la bonne distance et s'ajuste aux micro-changements. Son calme intérieur permet de désamorcer la plupart des conflits.

## Circulation du souffle et flow

Dans notre École de tai chi, nous étudions différents styles. Cette approche permet à chacun de trouver le style qui convient le mieux à sa morphologie et à son tempérament. Elle permet en outre d'incorporer progressivement ce qui est commun à tous les styles : l'utilisation optimale de ses ressources. Quel que soit le style et le nombre d'années de pratique, nous commençons toujours par des exercices de qi gong. En stimulant la circulation du souffle, nous nous réunifions et nous retissons du lien avec ce qui nous entoure.

Longtemps avant de débuter la pratique des arts internes, j'avais expérimenté à maintes reprises l'immersion dans
le *flow* (qi gong) en parfait accord avec mon environnement (gong fu). Lors de compétitions sportives ou au cours de longues ballades en forêt, le temps se ralentissait, tout se faisait avec une aisance et une facilité déconcertante. Lorsque j'ai rencontré le tai chi chuan, j'ai eu l'intuition qu'il me fournirait les clés d'accès à ces états vécus spontanément.

## Principes actifs dans des formes simples

Quelques décennies de pratique, de recherche et de transmission m'ont permis de mettre en évidence et de formuler les principes actifs de l'art de l'intégration et de les proposer dans des formes accessibles. La lenteur, la détente, l'unité, l'aisance, la fluidité sont les qualités principales cultivées dans les arts internes. Ce sont en fait les caractéristiques des *flow experiences*. La plupart des approches se perdent dans des détails insignifiants: exotisme, forme secrète, quelle d'Écoles, recherche de notoriété, etc. Divers détours fructueux m'ont permis d'expérimenter l'extrême importance de ces expériences optimales. Elles optimisent en effet la santé, les performances, la créativité et la réalisation de soi.

Ce que les maîtres du passé nous ont légué, ce ne sont pas des formes figées et dogmatiques, mais des manières de (se) questionner et d'agir afin de vivre un certain type d'expérience. Ces arts enseignés dans leur visée originelle rééduquent notre perception, nous montrent comment et à quoi être attentif.

## Un agir plus authentique

En approfondissant, en intériorisant nos gestes, nous éten-
dons et amplifions nos capacités cognitives. Nous décou-
vrons en nous des ressources insoupçonnées. Nous sommes surpris de voir toutes les opportunités offertes par notre environnement. En acquérant des compétences corporelles, nous en venons à percevoir le monde autrement. Lorsque nous réintroduisons de la coopération et que nous accueillons le monde tel qu'il est, notre vision se clarifie.

En dépassant l'abstraction sans la nier, j'ai progressivement perçu la possibilité d'un agir plus authentique. Dans ces moments de splendeur, je suis envahi par un sentiment d'émerveillement et de gratitude. C'est cette voie, ce gong fu, qui me semble le plus intéressant à partager.
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« L'art ne reproduit pas le visible, il rend visible. »

PAUL KLEE
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Remerciements

Je remercie mes parents et grands-parents d'avoir éveillé
chez moi l'amour du travail bien fait (l'éthique de l'artisan),
mes professeurs et entraîneurs sportifs (Claude, Robert,
William) qui ont veillé à l'édification de mes fondations.

Je suis infiniment redevable à mes maîtres de tai chi chuan
(James, Men, Kan) de m'avoir introduit dans un univers
merveilleux. Ma vie en a été transformée.

J'ai une dette particulière envers mes maîtres académiques
(Ghislain, Baudoin, Nancy). Ils m'ont ouvert l'accès à des
sources peu connues et m'ont aidé à organiser ma pensée.

Mon parcours aurait été incomplet sans la bienveillance
de mes guides (Paul, Fred, Pierre) dans divers chemins
initiatiques.

Toutes ces connaissances reçues n'ont pu s'incorporer que
par des échanges stimulants et fécons avec des pairs
(Éric, Jean-Jacques, Louis).

Je n'aurais pu me développer de cette manière ; l'École de
tai chi chuan que j'ai fondée n'aurait pu avoir le même rayon-
nement sans le remarquable investissement des « anciens »
(Georgette, Marie-Thérèse et Mathias, Michèle(s), Paul).

J'apprends énormément des enseignants. Via les formes
de tai chi chuan, je les forme et ils me forment. Nous nous
construisons mutuellement.

La transposition des principes agissants du tai chi dans les
domaines du sport (Julien), des arts (Almaga), de l'ergonomie
(Annelore) et du management (Laurent) a considérablement enrichi ma pratique, ma conception et ma pédagogie des arts internes.

Mes différents écrits bénéficient des relectures attentives de Georgette et de Michèle qui depuis des années nourrissent également notre revue trimestrielle *Espace Taiji*.

Les magnifiques photos d'Almereca donnent vie au texte. Il est également le concepteur du site de l'École et de mon blog. Je n'ai pu résister au plaisir d'insérer dans la partie « Réflexions » deux belles photos d'Alain Kerkhofs prises lors de démonstrations à Pairi Daiza ainsi que deux clichés très professionnels réalisés dans un parc à Mons par l'agence world'n pix.

Ma famille (Georgette, Alexandre, Soizic) m'a encouragé et inspiré dans cette entreprise. Merci pour leur soutien inconditionnel.

Cet ouvrage sur les fondamentaux du style Wuhao est un condensé de ces diverses expériences. Il est le quatrième d'une série portant sur les cinq styles majeurs de tai chi chuan. Je remercie Vincent pour sa disponibilité et ses conseils avisés dans la mise en forme et *Le livre en papier* pour leur initiative très « écologique ».

Cet opuscule se veut un outil de travail pour les pratiquants de notre École. Il est une invitation à découvrir les bases d'un art de vie exceptionnel pour toute personne en quête de mieux-être. Il a également pour objectif de présenter une approche novatrice aux pratiquants déjà engagés dans cette voie.
Publications

Du même auteur (ouvrages et contributions à des ouvrages collectifs)

2018

• 3. *Les fondamentaux du style Wu de tai chi – Oser le changement*, Le Livre en papier.

• 2. *Les fondamentaux du style Style Sun de tai chi – L'essence des arts internes*, Le livre en papier.

• *Les fondamentaux du style Yang de tai chi – Transformer son quotidien*, Le livre en papier.

2017

• *Approches traditionnelles et scientifiques du tai chi chuan – Pour répondre aux défis contemporains*, Le livre en papier.

2016

• *Prendre conscience du corps*, UPPR.

• «Création d'une ergonomie énactive» dans *Corps et méthodologies - Corps vivant, corps vécu, corps décrit*, Nicolas Burel (dir.), L'Harmattan.

• «La transe dans la pratique du taijiquan – Occultation et essai de compréhension d'un passage» dans *Anthropologies du corps en transes*, Sébastien Baud (dir.), Connaissances et Savoirs.
## 2015

* « Taijiquan » dans *Vocabulaire international de philosophie du sport Tome 2. Les nouvelles recherches*, Bernard Andrieu (dir.), L'Harmattan.

## 2012

* *Contribution interculturelle à l'étude de modélisations de l'agir créatif contemporain*, ANRT

* « Taijiquan et calligraphie – Trouver sa propre écriture » dans *Les techniques de conscience du corps entre Orient et Occident*, Benoit Grison (dir.), L'Harmattan.

## 2010

* *Comprendre le taijiquan Tome 1 et 2*, EME.

## 2005

* *Taijiquan, mythes et réalités*, Dervy.

## 1998

* *Voyage au coeur du taijiquan*, Guy Trédaniel.
Articles

**Taijiquan : une voie vers la sérénité**

M@gm@ Vol.14 n°2 Mai-Août 2016

**Du geste formel à la gestuelle habitée : la voie du taijiquan**

Expériences corporelles et gestes professionnels Tome 2. Recherches & Educations n° 13/juin 2015, pp. 59 à 71

**Le taijiquan : une voie d'incorporation et de compréhension des nouveaux paradigmes**

Plastir, n° 37, 12/2014, pp. 86 à 107

**Trajet anthropologique, corps taoïste et sciences cognitives – Approche compréhensive**

Sociétés, n° 123, 2014/1 pp. 65 à 72

**Le Tai-Chi de Faurecia**

En collaboration avec Faure S. & Methens-Renard G.
Chine Plus, n° 28, 2013, pp. 36 à 38

**Pratique de soi, empathie et approche compréhensive par le Taijiquan**

L'expérience corporelle Ve Biennale de l'AFRAPS
28-29 juin 2012, Nancy, 2013, pp. 135 à 145

**Occultation de quelques clefs de la maîtrise des arts internes**

Génération Tao, n° 60, 2011/1
## L'occultation de la transe dans les pratiques de taijiquan et de calligraphie

Cultures & Sociétés, n° 18, 2011/2, pp.48 à 55

## Rite, mouvement et frappe

En collaboration avec Annatelli A., Decharneux B. & Ducarme A.

Rapport du stage d'Éducation physique scolaire CUFOCEP (Centre universitaire pour la formation continuée en éducation physique), Louvain-La-Neuve, 2007, pp. 41 à 62.

## La dynamique du Taijiquan et du Taijiquan style Chen

En collaboration avec Methens-Renard G.
Rapport du stage d'Éducation physique scolaire CUFOCEP (Centre universitaire pour la formation continuée en éducation physique), Louvain-La-Neuve, 2004, pp. 57 à 67.

## Taijiquan : une voie vers l'unification

Rapport du stage d'Éducation physique scolaire CUFOCEP (Centre universitaire pour la formation continuée en éducation physique), Louvain-La-Neuve, 2003, pp. 37 à 50.
Liens et références utiles

Site: www.taijiquan.be

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Blog: www.eric-caulier.be

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Page: ericcaulier.strikingly.com

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