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# Astronomie et philosophie à l’âge baroque

Gerhardt Stenger

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Gerhardt Stenger. Astronomie et philosophie à l’âge baroque. Studii Literare, Cluj-Napoca, Universitatea “ Babes Boljay”, pp.167-184, 2005. halshs-03974365

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ASTRONOMIE ET PHILOSOPHIE A L'AGE BAROQUE

Si la catégorie du baroque renvoie, conformément à son origine, à un en-
semble de thèmes et de formes traduisant une hésitation et une inquiétude sur les
lois qui régissent le monde et sur celles qui président à la création artistique, ce
terme est particulièrement bien choisi pour caractériser l'époque qui a vu naître la
science moderne. D'un côté, les premières années du 17e siècle sont marquées par
d'importantes révolutions dans le domaine scientifique dont l'essentiel est appelé à
un développement considérable : la formulation des lois de Kepler, les découvertes
permises par l'invention du télescope et du microscope. De l'autre côté, les
hommes vivent encore dans un "monde enchanté" où s'affrontent les forces surna-
turelles du Bien et du Mal, où la crédulité - même parmi de nombreux savants - est
quasiment sans limites. A la campagne, la sorcière fait partie intégrante de
l'existence villageoise. En ville et à la cour, les aristocrates, non moins crédules
que le peuple, vont consulter des tireuses de cartes, achètent des philtres pour se
faire aimer, font tirer leur horoscope et croient aux envoûtements. On voit partout
des miracles, qui n'ont en soi rien d'extraordinaire, puisque tout est possible : des
sorcières se baladent dans les airs à califourchon sur leur balai, Dieu fait pousser
une dent d'or à un enfant de sept ans, etc. Jusqu'au milieu du 17e siècle, voire au-
delà, l'horizon intellectuel de la plupart des grands écrivains est encore largement
tributaire de La Semaine (1578-84) du poète baroque Guillaume de Salluste Du
Bartas, poème "encyclopédique" qui unit un résumé des connaissances scienti-
fiques de la nature à un hymne de louange au Créateur. Bref, l'homme de l'âge ba-
roque est entouré de phénomènes inexplicables, miraculeux ; tout peut arriver à tout
moment, rien n'est vraiment incroyable - sauf une chose : que la Terre tourne au-
tour du Soleil.
On sait que la découverte de l'espace commence avec un livre révolutionnaire, le *De Revolutionibus orbium cœlestium* (*Sur les révolutions des sphères célestes*) de l'astronome polonais d'origine allemande Nicolas Copernic. La publication, en 1543, de ce traité fort ardu représente une date fondamentale de l'histoire de la pensée européenne ; bien plus que la découverte de l'Amérique elle marque la fin du Moyen Age et le commencement des Temps modernes : depuis Copernic, l'homme n'est plus au centre du monde et le cosmos n'est plus ordonné autour de lui.

En substituant l'héliocentrisme à l'ancienne vision géocentrique de l'astronomie occidentale, Copernic rompt avec une tradition millénaire. Aux cinq planètes visibles - Saturne, Jupiter, Mars, Vénus, Mercure - dont on composait à l'époque le système solaire, Copernic y ajoute la Terre et fait du Soleil le centre de ce Système. A l'idée reçue d'une Terre immobile au milieu de sphères solides en mouvement, il oppose une Terre mobile effectuant une rotation diurne autour de son axe. Cette théorie est révolutionnaire pour au moins trois raisons :

1) Elle heurte d'abord le sens commun : au 16e siècle, on imagine encore mal la Terre tourner à très grande vitesse, comme une toupie, autour du Soleil. Le système apparemment absurde de Copernic sera donc combattu avec des arguments fondés sur le bon sens le plus élémentaire.

2) Le système de Copernic s'oppose à celui qui est alors en vigueur et qui est, pour l'essentiel, l'œuvre d'Aristote et de Ptolémée. Depuis le Moyen Age, Aristote jouit d'une faveur immense dans la pensée et la culture occidentales ; il est, tout de suite après la Bible, la suprême autorité indiscutable et indiscutée. Il est impossible, au 16e siècle, de contredire Aristote.

3) L'hypothèse de Copernic entre, enfin, en conflit avec l'Écriture sainte qui raconte, dans la Genèse, que Dieu créa d'abord le Ciel et la Terre, puis fixa au Ciel le Soleil et les étoiles pour éclairer la Terre et ses habitants. En réalité, les théologiens
invoquent surtout un autre passage de l'Ancien Testament pour " prouver " que le
Soleil tourne réellement autour de la Terre - on y reviendra.

Copernic et ses disciples ont donc à lever trois hypothèques qui pèsent sur
l'héliocentrisme : les objections du sens commun, l'autorité d'Aristote et le poids
écrasant de la Bible.

Le *De Revolutionibus* est précédé par une préface due à un célèbre théolo-
gien luthérien, Andreas Osiander, qui, craignant une réaction violente de la part des
théologiens et des aristotéliciens, avait décidé de prendre quelques précautions : la
*Lettre au lecteur sur les hypothèses de cette œuvre* qu'il fait - sans la signer - im-
primer en tête du volume, proclame le caractère strictement hypothétique de la
nouvelle théorie (voir annexe 1). Osiander y établit une distinction très nette entre
la science, la philosophie et la théologie. Chaque domaine du savoir a ses propres
vérités, et ces vérités peuvent se contredire. Allant à l'encontre des propos mêmes
de l'auteur, Osiander affirme que les hypothèses scientifiques de Copernic ne pré-
tendent pas décrire l'état réel des cieux ; elles ne sont rien d'autre que des moyens
calculatoires dont les prétentions doivent rester limitées au seul domaine de
l'astronomie ; les meilleures d'entre elles ne sont pas les plus vraies, mais seule-
ment les plus simples et qui conviennent le mieux aux calculs. Le philosophe, quant
à lui, s'interroge sur la vraisemblance ou la probabilité d'une théorie ; seul le théo-
logien examine sa Vérité ou sa certitude, c'est-à-dire sa conformité avec la Révéla-
tion. Le message de l'éditeur est clair : le but des astronomers, c'est-à-dire des
hommes de science, n'est pas de retrouver les causes cachées ni les mouvements
réels des corps célestes - ce qu'il est incapable de faire - mais de relier et
d'ordonner leurs observations au moyen d'hypothèses leur permettant de calculer et
donc de prévoir et de prédire les positions des planètes. Autrement dit : il suffit que
le résultat soit juste, même si les prémisses sont fausses. La science évolue dans un
espace abstrait, la philosophie essaie d'expliquer le monde concret, mais seule la
théologie détient la Vérité.

Comment expliquer que Copernic ait récusé le fait universellement admis d'une Terre immobile au centre du cosmos ? Par la raison, essentiellement, qu'il était convaincu de l'incommensurable talent du Grand Architecte de l'Univers alors que le système ptolémaïque était devenu, au fil des ans, une véritable monstruosité scientifique. Dans le système héliocentrique, l'œuvre de Dieu était réhabilitée :

> Et au milieu de tous repose le Soleil. En effet, dans ce temple splendide qui donc poserait ce luminaire à un lieu autre ou meilleur, que celui d'où il peut éclairer tout à la fois ? Or, en vérité, ce n'est pas improprement que certains l'ont appelé la prunelle du monde, d'autres Esprit [du monde], d'autres enfin son Recteur [...]. C'est ainsi, en effet, que le Soleil, comme reposant sur le trône royal, gouverne la famille des astres qui l'entoure. Or la terre ne sera nullement privée des services de la lune [...].

> Nous trouvons donc dans cet ordre admirable une harmonie du monde, ainsi qu'un rapport certain entre le mouvement et la grandeur des orbes, tel qu'on ne le peut pas retrouver d'autre manière.

Entre la publication du *De Revolutionibus* et la fin du 16e siècle, ceux que l'on pourrait appeler les “ disciples ” de Copernic ne sont qu'une petite poignée. Si presque personne ne veut croire à son système, c'est, entre autres, parce qu'il ne rend guère mieux compte des phénomènes que celui de Ptolémée : il est presque aussi compliqué qu'imparfait. Par rapport au système précédent, la théorie héliocentrique heurte surtout le sens commun. On trouve un écho de cette controverse dans le poème de Du Bartas qui oppose, avec un grand talent poétique, les objections du bon sens au délire des sectateurs du “ docte Germain ”, c'est-à-dire de Copernic (voir annexe 2).

En effet, Du Bartas assimile les Coperniciens à des “ esprits frénétiques ”, c'est-à-dire des malades mentaux, la frénésie étant une fureur voisine de la folie. Ces gens-là, estime-t-il, sont devenus fous : blasés et avides de nouveauté, ils cher-
chent par tous les moyens à s'écarter du droit chemin de l'orthodoxie et du bon sens. Ne supportant pas de penser comme tout le monde, ils empruntent des "chemins obliques" et inventent des "monstres", c'est-à-dire des chimères comme l'héliocentrisme. Qui plus est, ils insultent les tenants de l'ancien système en les comparant à des voyageurs qui s'embarquent pour la première fois et croient que c'est le port qui s'éloigne du bateau !

Après cet éloge du conformisme, Du Bartas procède à une réfutation de l'héliocentrisme par des exemples empruntés au bon sens. Une flèche, lancée verticalement par un arc, retombe à l'endroit même de la terre d'où elle avait été lancée. Si la Terre était en mouvement, la flèche tomberait loin derrière nous, tout comme une pierre qu'on laisserait tomber du haut d'un mât d'un navire voguant sur les flots : celle-ci ne pouvant suivre le bateau pendant sa chute, elle ne tomberait pas au pied du mât, mais loin de la nef dans la mer. Enfin, les objets qui se déplacent d'ouest en est (oiseaux, vents, boulets de canon) sembleraient reculer au lieu d'avancer, vu que le mouvement de la Terre est cent fois plus rapide qu'eux.

Dans la seconde moitié du 16e siècle apparaît en la personne de l'astronome danois Tycho Brahe un homme qui place les faits, les mesures au centre du débat. C'est le meilleur observateur de son époque et il accumule une quantité considérable de résultats nouveaux et beaucoup plus précis que ceux de ses prédécesseurs. Tycho Brahe se convainc que la représentation de Ptolémée, où tous les astres tournent autour de la Terre, n'est pas compatible avec ses observations. Mais contrairement à Copernic, il ne peut pas se résigner au mouvement de la Terre. Tycho Brahe propose donc un système intermédiaire entre géocentrisme et héliocentrisme : les planètes tournent autour du Soleil et le Soleil autour de la Terre. Qui plus est, les orbites de Mars et du Soleil se croisent, ce qui contraint Tycho à abandonner l'idée des sphères solides motrices.

Le travail de quantification de Tycho Brahe va changer le cours du monde,
puisqu'il conduit aux fameuses lois de Kepler. Des mesures de Tycho Brahe, l'astronome allemand Johannes Kepler extrait les trois lois qui décrivent de façon complète le mouvement des planètes par rapport au Soleil (Astronomia nova, 1609) : les corps planétaires tournent autour du Soleil sur des orbites elliptiques ayant pour commun foyer le Soleil. Cependant les découvertes de Kepler restent longtemps inconnues ; il ne s'aventure pas sur le terrain théologique et se garde bien de narguer les adversaires de l'héliocentrisme comme le fait Galilée.

La conception héliocentrique que défend Galileo Galilée à partir de 1615 entre en contradiction avec l'Écriture sainte prise littéralement. Contre Copernic, Luther avait rappelé qu'il est écrit dans la Bible que Josué a stoppé un moment la course du Soleil (Josué, 10, 12-13) : preuve que le Soleil est mobile. De ce court passage naît le conflit. Le climat de tolérance dont ont profité les premiers défenseurs de Copernic n'a plus cours aux temps de Galilée, secoués par les guerres de Religion et la Réforme, qui reproche justement à l'Eglise catholique de prendre trop de libertés avec l'Écriture. L'Eglise ne veut plus donner des armes à ses adversaires. Le livre de Copernic est suspendu en 1616, 73 ans après sa parution, à la suite des polémiques déclenchées par Galilée, auquel il est signifié de ne plus défendre le système héliocentrique. Les théories de Copernic sont déclarées "insensées et absurdes en philosophie, et formellement hérétiques, en tant qu'elles s'opposent expressément aux sentences de la Sainte Écriture, soit sur le sens littéral des mots, soit sur l'interprétation commune des Saints Pères et des docteurs en théologie" (ce sont là les termes mêmes employés par les cardinaux du Saint-Office).

En 1621, un ami de Galilée est élu pape sous le nom d'Urbain VIII. Galilée se croit libre de parler. Il se remet à l'ouvrage et publie, en 1632, le *Dialogue sur les deux principaux systèmes du monde*. Ce dialogue veut montrer la supériorité de la théorie héliocentrique sur la théorie opposée. Le point de vue géocentrique est
défendu par un personnage nommé Simplicio, dans lequel on a cru reconnaître le pape lui-même. Le choix du nom de ce personnage était peu diplomatique. Circonstance aggravante, Galilée profite d'une épidémie pour obtenir par ruse un imprimentur dont il sait bien qu'il lui aurait été refusé. La confrontation est dès lors inévitable : Galilée est condamné à abjurer et assigné à résidence (1633).

Le fait que l'Eglise ait eu tort moralement, dans cette affaire, et que le pape Jean-Paul II ait enfin réhabilité le savant (1992) ne signifie toutefois pas qu'elle ait eu tort épistémologiquement. Au début du 17e siècle et compte tenu du manque de preuves, l'attitude adoptée par l'Eglise n'était pas forcément bornée et antiscientifique. Ce n'était d'ailleurs pas la première fois que la science remettait en question tel ou tel aspect de l'Écriture sainte, mais on s'arrangeait généralement à l'amiable, les théologiens admettant que les textes devaient être réinterprétés - à condition, bien sûr, que la science apporte la preuve à l'appui de ses dires. A la veille du premier procès de Galilée, le cardinal Bellarmin affirmait que la Bible ne saurait être seule juge d'une théorie scientifique. Si la cosmologie copernicienne était véritalement démontrée, " alors nous devrions procéder avec une grande prudence dans l'explication des passages des Écritures qui paraissent contradictoires, et devrions admettre que nous ne les comprenons pas plutôt que déclarer que ce qui est démontré est faux ". Pour Bellarmin et bon nombre d'autres théologiens " éclairés " de son époque, la vérité rationnelle a sa propre autorité. Une preuve scientifique non équivoque de la théorie copernicienne impliquerait une réévaluation de la signification des passages concernés.

Face à l'absence de preuves concluantes, l'Eglise propose à Galilée de ne pas considérer le système de Copernic comme une vérité absolue, mais comme une représentation parlante, facilitant le calcul. Le pape Urbain VIII, admirateur de Galilée, suggère lui-même un moyen de tourner la difficulté. En admettant, dit-il, qu'une hypothèse explique de façon satisfaisante certains phénomènes, elle n'est
pas nécessairement vraie pour autant, car Dieu est tout-puissant et Il peut avoir
produit ces phénomènes par des moyens incompréhensibles pour l'esprit. On re-
trouve ici la distinction entre les trois sortes de vérités établie par Osiander mais
aux yeux de Galilée, ce genre d'argumentation ne passe plus. Non seulement le sa-
vant italien affirme la vérité absolue de sa thèse, mais il renvoie la balle dans
l'autre camp : aux adversaires de réfuter cette vérité. On a remarqué que si Galilée
précipitait de la sorte le conflit, c'est parce qu'il n'avait pas les moyens de démon-
trer que son système était vraiment supérieur à l'ancienne astronomie de Ptolémée.
La théorie des marées, la réfutation des comètes, l'exposé approximatif sinon
inexact du système de Copernic - Galilée, rappelons-le, n'était pas astronome mais
physicien - montrent que si le savant italien avait intuitivement compris que le So-
leil était le cœur des mouvements planétaires, il n'en avait pas pour autant apporté
une démonstration rigoureuse ni convaincante. Autrement dit, Galilée avait " scien-
tifiquement " tort, alors qu'il avait raison dans le débat " philosophique ", tant sur
l'héliocentrisme que sur l'attitude de l'Eglise vis-à-vis de la science. Ce qui fut
odieux dans cette affaire, c'est le procès, ces dix cardinaux ignorants des choses de
la science s'arrogeant le droit de décréter la vérité et plus encore de condamner
sans avoir entendu un mot d'explication, une plaidoirie quelconque.

Depuis le 17e siècle, Galilée représente le symbole de la résistance de la rai-
son confrontée à l'intransigeance du dogmatisme religieux, mais son apport à la
connaissance de l'espace se situe ailleurs. S'il n'a pas levé l'hypothèse religieuse
qui pesait sur le système de Copernic, il a réussi à lever les deux autres :

Premièrement, il a détrôné la cosmologie d'Aristote. Premier utilisateur du
télescope pour l'observation du ciel, Galilée découvre les innombrables étoiles de
la Voie lactée et ruine la prétention de l'homme à occuper le centre de l'univers :
en réalité, la Terre est perdue, au milieu de la Voie lactée, dans un amas
d'innombrables étoiles disséminées en petits tas. Ensuite, il découvre que la Lune
ressemble à la Terre. Or si la Lune est un corps rugueux, plein de bosses et de trous, il faut renoncer définitivement à voir en elle une boule de quintessence, l'un de ces corps parfaits et incorruptibles dont Aristote a peuplé le Ciel. Les satellites de Jupiter, troisième célèbre découverte de Galilée, renforcent l'invraisemblance de l'univers aristotélicien par un autre biais, en montrant que dans l'Univers, il peut y avoir plusieurs centres de mouvement. Copernic avait fait se mouvoir les planètes autour du Soleil tout en assignant à la Terre le rôle d'un centre secondaire de mouvement, puisque la Lune continue à tourner autour d'elle. Il s'agissait là d'une expérience difficile à justifier et qui semblait nuire à l'harmonie et à la symétrie de l'ensemble. Or Galilée prouve que le couple de la Terre et de la Lune a une sorte de pendant : la famille de Jupiter donne à l'Univers copernicien un aspect plus équilibré et plus vraisemblable.

Grâce à ces découvertes, toutes les conceptions séculaires sont remises en question. La Terre n'est plus immobile au centre du monde ; elle devient un astre comme les autres. Le ciel lui-même n'est plus celui qu'on croyait : sa prétendue inaltérabilité n'était qu'un mythe. Le nombre insoupçonné des étoiles rend vaine l'idée qu'elles avaient été créées pour le seul plaisir de l'homme, puisqu'on n'en voit qu'une infime partie. Galilée fait publier ses découvertes dans son premier écrit scientifique, le *Sidereus Nuncius* (*Le Messager céleste*), en 1610. Sitôt parue, la petite brochure suscite une controverse passionnée. Curieusement, la querelle ne porte pas sur la signification des satellites de Jupiter, mais sur leur existence même : les plus grands savant nient résolument que ces satellites puissent exister, car l'harmonie du ciel serait alors totalement détruite. Lorsque Galilée leur présente son télescope à Bologne, ils ne parviennent pas à voir ces nouvelles planètes. Plus que de mauvaise volonté, il s'agit surtout d'une question de principe. Ces savants imprégnés de la lecture des autorités ne pouvaient pas reconnaître qu'un simple tube métallique équipé de deux lentilles pouvait remettre en question l'ordre du
monde fixé une fois pour toutes par les savants des siècles passés.

Deuxièmement, Galilée a paré à l'argument du sens commun en découvrant
le principe d'inertie. On a beaucoup débattu pour savoir si Galilée a réellement
conçu ou non le principe d'inertie. Si son énoncé ne se trouve pas en toutes lettres
dans son œuvre, on trouve chez Galilée, comme toujours, une formule imagée qui
permet de comprendre facilement de quoi il s'agit. Aristote avait attribué à tous les
objets inanimés une force dirigée vers un lieu qui leur est propre et vers lequel ils
tendent à revenir s'ils en sont écartés. Une pierre, par exemple, est de nature ter-
restre ; elle tombe (verticalement) pour rejoindre la Terre, son lieu naturel ; pour
déplacer un objet en repos, le mouvement (horizontal) se fait toujours avec l'aide
d'un agent matériel : les objets ne se déplacent que si on les pousse. Conformément
à l'expérience quotidienne, repos et mouvement sont conçus comme des notions
contraires, s'excluant l'une l'autre : un même corps est soit au repos, soit en mou-
vement ; mais s'il est au repos, il l'est absolument. Galilée a balayé cette vieille
physique grâce au principe d'inertie selon lequel un corps abandonné à lui-même
reste dans un état de repos ou de mouvement aussi longtemps que cet état n'est pas
soumis à l'action d'une force extérieure quelconque. En d'autres termes, un corps
au repos restera éternellement au repos à moins qu'il ne soit mis en mouvement. Et
un corps en mouvement continue de se mouvoir aussi longtemps qu'aucune force
extérieure ne l'empêchera de le faire. Or le repos absolu n'existe pas dans l'univers
: la pierre lancée du haut d'un mât se retrouve au pied du mât, en coïncidence avec
lui, parce qu'elle se meut déjà à l'horizontale, à la même vitesse que le bateau.

La découverte de l'inertie a deux conséquences. Premièrement, Galilée dé-
montre, contre Aristote, que le mouvement des planètes et celui des corps terrestres
obéissent aux mêmes lois : cette homogénéisation de l'univers est un pas important
vers la simplification du modèle astronomique. Deuxièmement, elle permet
l'élaboration d'une mécanique classique dans laquelle les lois du mouvement cons-
tituent une représentation objective de la réalité. Désormais, la nature sera décrite en termes de mouvement, de vitesse, d'inertie, etc. La Nature devient une mécanique.

Quel est le bilan de cette révolution astronomique ? En l'espace d'à peine un siècle, on est passé d'un monde clos à l'univers infini, pour reprendre le titre d'un livre célèbre d'Alexandre Koyré. Or paradoxalement, au fur et à mesure que l'univers devient plus complexe, la représentation que les savants en proposent devient de plus en plus simple. La complexification croissante de l'espace va de pair avec une simplification également croissante des différents modèles cosmiques proposés. Rien de plus rudimentaire que l'univers de l'Antiquité : la Terre, le Soleil une demi-douzaine de planètes et un nombre peu élevé d'étoiles fixes. Cependant, le modèle astronomique dominant est infiniment compliqué. Le modèle héliocentrique n'est guère plus simple que l'ancien mais il a l'avantage d'être plus plaisant pour l'esprit : il explique alors que l'ancien système ne fait que décrire les phénomènes. Grâce à Copernic, la voie est ouverte à une explication rationnelle et de plus en plus simple du mouvement des astres.

Le triomphe de l'Eglise sur Galilée a pu freiner l'expansion de la doctrine copernicienne, mais pas l'arrêter. En 1633, Descartes apprend la condamnation du savant italien ; sa première réaction est de retirer de l'impression son grand traité *Du Monde* qui ne verra le jour qu'après sa mort. Cependant la représentation héliocentrique du système solaire s'impose peu à peu aux savants du 17e siècle. Ainsi donc la Terre tourne autour du Soleil. Mais dans quoi tourne-t-elle ? Qu'y a-t-il dans l'espace entre Terre et Soleil ?

Dans la physique d'Aristote, le monde sublunaire était rempli des quatre éléments, la Terre au centre, puis l'eau, l'air et le feu. Le vide n'existait pas. Cette conception commence à être rejetée au 17e siècle mais Descartes la remet en honneur et en déduit sa cosmologie. Si la matière a pour attribut essentiel l'étendue (res
extensa), l'espace n'existe que là où se trouve déjà quelque chose. Un espace vide serait une étendue sans matière, mais il ne peut exister d'étendue sans quelque chose d'étendue. Ce n'est pas l'espace qui permet l'existence de l'objet mais, au contraire, l'existence de l'objet qui implique celle de l'espace. Enfin, le monde est habité par Dieu et, Dieu étant parfait, Il ne saurait connaître le défaut de la vacuité.

Descartes reprend donc à son compte le rejet aristotélicien du vide. L'espace entre les corps célestes, dit-il, n'est pas vide mais plein d'une matière subtile, c'est-à-dire invisible, qui explique les mouvements planétaires : les tourbillons. Pour rendre compte d'un phénomène, il faut recourir seulement à des actions mécaniques *par contact* : seul le *contact matériel* transmet les forces. Tout comme on doit pousser un objet pour le faire changer de place, les planètes - et tous les objets qui tombent par terre - sont poussées par des tourbillons de matière que personne n'a jamais vus mais qui doivent être là sinon on ne pourrait pas expliquer leur mouvement. Descartes raisonnait en philosophe, par déduction logique ; Pascal, autre philosophe mais qui raisonnait en homme de science, a prouvé l'existence du vide suite à une célèbre expérience, mais il n'expliquait pas davantage la nature du mouvement.

A Rouen, Pascal avait entendu parler d'une expérience paradoxale inventée par Torricelli : on retourne un tube long d'environ 1 m et rempli de mercure au-dessus d'une cuve pleine elle aussi de mercure ; dès que le bout inférieur du tube est débouché, le liquide descend jusqu'à une certaine hauteur à laquelle il reste suspendu, sans que rien ne vienne selon toute apparence le remplacer au sommet du tuyau.

Deux questions se posent alors. L'espace "vide en apparence" qui sépare le liquide suspendu du sommet du tube, est-il "vide en réalité" ? Et quelle est la
cause de la suspension du liquide ?

Le monde savant est à la fois surpris et passionné par cette expérience, à cause de sa double portée physique et métaphysique : si vraiment le haut du tube est vide, c'est toute la physique d'Aristote qui s'écroule. Ecartant l'idée que la nature a horreur du vide, Pascal adopte la supposition de Torricelli selon laquelle la force qui fait monter le liquide est due à la pression atmosphérique, et invente, pour le prouver, trois expériences, dont celle du Puy de Dôme en 1647.

Le triomphe de la science moderne s'accompagne d'un tragique désenchantement du monde. Aux yeux de Pascal, l'espace infini n'a rien d'exaltant mais se présente bien plutôt comme un cachot : " Je vois ces effroyables espaces de l'univers qui m'enferment, et je me trouve attaché à un coin de cette vaste étendue, sans que je sache pourquoi je suis plutôt placé en ce lieu qu'en un autre [...]. Je ne vois que des infinités de toutes parts, qui m'enferment comme un atome et comme une ombre qui ne dure qu'un instant sans retour. " Témoin du bouleversement scientifique et philosophique qui affecte son époque, Pascal est saisi d'effroi devant l'infinitude de l'univers qui lui offre le spectacle vertigineux de son immensité et de son vide : " Le silence éternel de ces espaces infinis m'effraie. "

Au milieu du 17e siècle, Pascal ressent une angoisse terrible devant l'espace qui offre le spectacle vertigineux de son immensité et de son vide. Au regard de l'univers infini, il se trouve dans un morceau ridicule d'espace, un petit cachot ou une île déserte. Mais ce qu'il y a de plus effrayant encore, c'est que certains savants entreprennent de comprendre et d'expliquer cet univers grâce à la raison naturelle, en se détournant ainsi de la quête de Dieu. Les savants, constate Pascal, s'arrêtent à l'univers au lieu de rechercher Dieu. C'est pourquoi il faut humilier la raison, et lui montrer les contradictions dans lesquelles elle s'empêtre. C'est pourquoi il faut dire à l'homme de science que sa raison ne lui fournira aucune certitude, c'est pourquoi il faut souligner la disproportion entre le fini et l'infini. Par là s'expliquent les at-
taques contre Descartes et la fameuse formule "Descartes inutile et incertain".
Descartes est inutile car il n'est que savant, et que la raison n'atteint pas l'essentiel
en l'homme ou en la nature. Il est incertain parce que jamais la raison ne peut nous
fournir de certitude véritable.

Finalement, c'est Newton qui aura le mot de la fin. Contre Descartes, il dé-
fend l'existence du vide et rejette la théorie des tourbillons. En effet, il suppose que
le Soleil attire constamment les planètes vers lui (y compris la Terre) et que la
Terre elle-même attire constamment les pierres qui tombent, ainsi que la Lune. Non
content de cela, il prétend que la nature se comporte comme s'il existait une force
d'attraction entre les masses : tous les corps s'attirent les uns les autres, le Soleil
exerçant une attraction sur Mars, tout autant que Mars sur le Soleil, et la Terre atti-
rant la pierre tout autant que la pierre attire la Terre. Cette nouvelle force
d'attraction (ou gravitation), qui est proportionnelle à chacune des masses et inver-
sement proportionnelle au carré de la distance, permet désormais d'expliquer les
mouvements célestes et la mécanique terrestre tout en éloignant la philosophie mé-
caniste de la voie qui mène à l'athéisme. Contrairement à l'univers horloge de Des-
cartes, le concept de gravité, une force attractive agissant dans le vide entre des
atomes qui ne sont pas en contact, est délibérément anti-mécaniste. L'attraction
gravitationnelle, incompatible avec les principes mécaniques, est une manifestation
directe de l'omniprésence de Dieu dans son univers.

Pascal avait vigoureusement rejeté l'univers de Descartes qui se présentait à ses yeux comme un mécanisme fondé sur quelques lois simples mais sans plan d'ensemble, sans direction, une monotonie prolongée sans espoir. Tout autre est l'univers de Newton. C'est un univers plein de Dieu qui tranche avec la mécanique aveugle de Descartes. L'harmonie du monde démontrée scientifiquement suppose un ordonnateur, un grand architecte de l'univers, ce qui est bien autre chose que le lointain et abstrait Premier Moteur de la physique cartésienne. Le Dieu de Newton
est omniscient et omniprésent, et tient l'univers sous sa constante et toute puissante
domination. Si tous les corps pèsent les uns sur les autres, si les planètes se meu-
vent dans un même plan, si leur mouvement est elliptique et non circulaire, ce n'est
pas en vertu d'une prétendue nécessité naturelle mais tout simplement parce que
Dieu l'a voulu ainsi.

Il y a plus : le monde suppose une action continue, peut-être une intervention
réitérée, de la part de Dieu, car l'équilibre délicat du monde, capable de subsister
fort longtemps, finit par s'altérer à la longue : Newton s'en remet, pour le rétablir,
au même ordonnateur suprême. Pascal en voulait à Descartes d'avoir pratiquement
éliminé Dieu de la physique ; la science newtonienne, quant à elle, est liée à une
métaphysique déiste qui repose sur un Dieu artisan obligé de faire sans cesse des
miracles pour remonter ou réparer l'horloge de l'univers. Il appartiendra à Laplace,
qui conférera à la fin du 18e siècle à la science de Newton sa forme la plus ache-
vée, de revenir à la position de Descartes, voire en deçà, et de séparer radicalement
la science de la religion. A Napoléon qui lui demandait quelle était la place de Dieu
dans son système, il répondit : “ Sire, je n'ai pas eu besoin de cette hypothèse ”.

L'athéisme de Laplace est donc en totale contradiction avec les convictions
religieuses de Newton. Si le mot baroque s'appliquait aux hommes de science, nul
doute que le savant anglais en fournirait un bel exemple. On sait aujourd'hui que le
plus grand scientifique de tous les temps se livrait à Cambridge, au summum de sa
période créatrice, avec passion à des activités suspectes pour tout esprit rationaliste
moderne, à savoir des expériences alchimiques : des pages et des pages de textes
alchimiques traduits ou annotés témoignent de ce que Newton avait cru que la litté-
rature alchimique obscure, unanimement méprisée à son époque, pouvait contenir
la vérité de la transmutation ! Newton copiant, pendant des heures et des jours, la
plus méprisable poésie alchimique : on a du mal à comprendre comment ce génie a
pu s'abaisser de la sorte. Face à l'idéal du mécanisme classique de l'Age de la Rai-
son continental, Newton apparaît radicalement " anti-newtonien " au sens moderne du terme. Alors que le système newtonien illustre depuis Laplace le comportement déterministe d'un ensemble de masses en interaction gravitationnelle, la physique selon Newton se subdivisait en deux grands types de phénomènes : les phénomènes purement mécaniques telles que les collisions, et l'ensemble des phénomènes, du mouvement des astres à la chimie, qui témoignent de mystérieux " principes actifs ". Après une étude des recherches alchimiques du savant anglais, John Maynard Keynes conclut que Newton considérait la nature comme une énigme dont l'homme devait trouver la solution en utilisant les " clés mystiques " généreusement fournies par Dieu à certains philosophes ésotériques. Bien sûr, ajoutait Keynes, Newton voulait également trouver confirmation de ses théories dans l'observation des cieux et des éléments : " ce qui a fait croire, à tort, qu'il étudiait la nature en tant que philosophe expérimental ". En réalité, il voulait surtout retrouver le sens des mystérieuses révélations faites aux Babyloniens et " il regardait l'Univers comme un cryptogramme composé par le Tout-Puissant ".

L'originalité de Newton est peut-être à chercher dans son esprit baroque, c'est-à-dire un esprit anti-cartésien, ouvert aux contraires qui utilise toutes les ressources à sa disposition, astronomie, prophétie, expérimentation chimique, récits historiques, tradition alchimique, tradition philosophique ou ésotérique, pour arriver à son but, ne se fiant à aucune d'entre elles, mais supposant que chacune détient un aspect à découvrir de la vérité, et que chacune peut être appelée à corriger les autres. C'est cet aspect énigmatique de la pensée de Newton qui fit dire à Keynes que le " plus grand des fils de Cambridge " fut " non pas le premier penseur de l'âge de raison ", mais " le dernier des magiciens " !

Après la mort de Newton, ses disciples ont présenté sa théorie de la gravitation universelle comme une théorie d'une vérité absolue, qui jamais ne pourrait être contestée. C'était enfin le triomphe du savoir humain : la découverte d'un pouvoir
de connaître égalant le pouvoir créateur de la nature. Newton a ainsi contribué à
laïciser la science - en dépit de ses convictions religieuses - en ce que sa physique
portait en elle le germe d'une explication totale du monde. C'est ainsi que le 18e
siècle dans son ensemble a compris et apprécié l'œuvre de Newton :

Nature and Nature's laws lay hid in the night
God said : " Let Newton be ", and all was light.

Dans ces vers de Pope s'exprime de la manière la plus frappante cette sorte
de vénération dont jouissait Newton dans la pensée des Lumières. Grâce à lui, on
pensait avoir enfin trouvé le fondement qu'aucun bouleversement ultérieur de la
physique ne pourrait jamais ébranler. L'univers semblait avoir livré son secret. Au
milieu du 19e siècle, l'édifice de la science, à quelques détails près, semblait ache
vé. Quelques années plus tard, Einstein allait bouleverser cette belle certitude.

Gerhardt STENGER
Université de Nantes

ANNEXE 1

Au lecteur, sur les hypothèses de cette œuvre.

Je ne doute pas que certains savants, puisque déjà s'est répandu le bruit con-
cernant la nouveauté des hypothèses de cette œuvre, qui pose la terre comme mo-
bile et le soleil, par contre, comme immobile au centre de l'Univers, ne soient for-
tement indignés. [...] il n'est pas nécessaire que ces hypothèses soient vraies ni
même vraisemblables ; une seule chose suffit : qu'elles offrent des calculs con-
formes à l'observation. [...] Or comme pour [expliquer] un seul et même mouve-
ment s'offrent parfois différentes hypothèses [...], l'astronome en adoptera de pré-
férence celle qui est la plus facile à comprendre. Le philosophe exigera peut-être
davantage la vraisemblance ; aucun cependant ne saurait ni atteindre, ni enseigner
quoi que ce soit de certain, à moins qu'il ne lui soit révélé par Dieu. Laissons donc
ces nouvelles hypothèses se faire connaître parmi les anciennes, nullement plus
vraisemblables, d'autant plus qu'elles sont à la fois admirables et faciles et qu'elles
mènent avec elles un trésor immense d'observations les plus savantes. Et que per-
sonne, en ce qui concerne les hypothèses, n'attende de l'astronomie rien de certain,
puisqu'aussi celle-ci ne veut nous donner rien de pareil, afin que - s'il prenait pour
vraies des choses fabriquées pour un autre usage - il ne quitte cette étude plus bête
qu'il ne l'avait abordée.

Osiander, Préface à *Des Révolutions des Orbes Célestes*, éd. citée, p. 29-31.

***

ANNEXE 2

Ainsi que le fievreux dans la tremblante couche
Sent comme guerroyer sa santé par sa bouche,
Cherchant obstinement d'un palais desgousté
Es vivres moins friands sa plus grand'volupté,
Il se treuve entre nous des esprits frenetiques
Qui se perdent tousjours par des sentiers obliques,
Et, de monstres forgeurs, ne peuvent point ramer
Sur les paisibles flots d'une commune mer.
Tels sont, comme je croy, ces escrivains qui pensent
Que ce ne sont les cieux ou les astres qui durent
A l'entour de la terre, ains que la terre fait
Chasque jour naturel un tour vrayment parfait;
Que nous semblons ceux là qui, pour courir fortune,
Tentent le dos flotant de l'azuré Neptune,
Et nouveaux, cuident voir, quand ils quittent le port,
La nef demeurer ferme, et reculer le bord.
Ainsi tousjours du ciel les medailles brillantes
Seroient l'une de l'autre esgallement distantes,
Ainsi le trait qu'en haut l'archer descocheroit,
A plomb sur nostre chef jamais ne tomberoit,
Ains seroit tout ainsi qu'une pierre qu'on jette
De la vogante proue en haut sur nostre teste,
Qui ne chet dans la nef, ains loin de nostre dos,
Où plus le fleuve court, retombe dans les flots.
Ainsi tant d'oiselets qui prennent la volee,
Des hesperides bords vers l'aurore emperlee,
Les zephirs qui durant la plus douce saison
Desirent aller voir des Eures la maison,
Les boulets foudroyez par la bouche meurtriere
D'un canon affusté vers l'Inde matiniere
Sembleroient reculer, veu que le viste cours
Que nostre rond sejour parferoit tous les jours,
Devanceroit cent fois par sa vitesse isnelle
Des boulets, vents, oiseaux, l'effort, le soufle, l'aile.
Armé de ces raisons je combattrois en vain
Les subtiles raisons de ce docte Germain
Qui, pour mieux de ces feux sauver les apparences,
Assigne, industrieux, à la terre trois dances:
Au centre de ce Tout le cler soleil rengeant,
Et Phoebé, l'eau, la terre en mesmo rond logeant;
Et pource qu'à ce coup le temps et la matiere
Ne me permettent point de me donner carriere
En un stade si long, je prend pour fondement
De mes futurs discours l'aetheré mouvement.

Guillaume de Salluste Du Bartas, *La Sepmaine ou Création du Monde*, Quatrième jour, 1578.