# Otto Neurath : la force d'une pensée constructiviste du possible contre le déclinisme

Otto Neurath: *Die Stärke eines konstruktivistischen Denkens des Möglichen gegen den Niedergang*

Otto Neurath: *the strength of a constructivist thought of the possible against declinism*

Antonia Soulez

<figure><img src="image_1.png" /></figure>

OpenEdition
Journals

## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/ austriaca/6232

DOI : 10.4000/11vee

ISSN : 2729-0603

## Éditeur

Presses universitaires de Rouen et du Havre

## Édition imprimée

Date de publication : 1 juin 2022

Pagination : 187-209

ISBN : 979-10-240-1798-3

ISSN : 0396-4590

## Référence électronique

Antonia Soulez, « Otto Neurath : la force d'une pensée constructiviste du possible contre le déclinisme », *Austriaca* [En ligne], 94 | 2022, mis en ligne le 01 juin 2023, consulté le 14 janvier 2025. URL : http://journals.openedition.org/ austriaca/6232 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11vee

<figure><img src="image_2.png" /></figure>
Otto Neurath : la force d'une pensée
constructiviste du possible
contre le déclinisme

La raison pour laquelle Otto Neurath me paraît être une figure
importante dans l'approche du Cercle de Vienne est la dimension poli-
tique de la conception de la science et de sa diffusion qu'a voulu être la
« conception scientifique du monde » qu'il a défendue. C'est un aspect
d'engagement du mouvement qui a été recouvert par le phénomène de
l'exil de ses membres à la veille de la seconde guerre mondiale. Devant
fuir l'Autriche, le Cercle s'est par force décontextualisé. C'est ainsi que
sa philosophie, détachée de son ancrage continental viennois, a perdu
sa vocation de mouvement social et politique qui était la sienne pour se
transformer en ce qui a pris le nom, après la seconde guerre mondiale, de
« philosophie analytique » qui se développait notamment dans les campus
américains. Considérant que, pour être vraiment comprise, la concep-
tion du Cercle de Vienne doit être ressaisie dans son ancrage contextuel
en temps et en lieu, j'ai choisi de présenter Otto Neurath aussi à travers
son *Anti-Spengler*, œuvre de 1921 qui date de cette période viennoise
d'entre-deux-guerres où le Cercle a pris forme en quelque sorte à chaud
dans le contexte de la reconstruction sociale de « Vienne la rouge ».
Dans ce texte se déploie, à l'encontre de Spengler et de son déclinisme,
un principe d'action qui est celui d'un possibilisme positif à la clef d'une
certaine politique de la connaissance, plus visible en acte, dans les appli-
cations pratiques et les engagements qui furent les siens, que théorisée
pour elle-même au profit d'une militance sur le terrain idéologique.

En rappel, les travaux entrepris avec Jan Sebestik en particulier au
début des années 1980 sur les écrits fondateurs du Cercle de Vienne en
collaboration avec un groupe de philosophes des sciences et du langage,
prêts à exhumer les textes fondateurs du Cercle de Vienne en vue d'une
publication. Ces travaux qui se sont poursuivis durant plusieurs années
ont donné lieu à la publication du *Manifeste du Cercle de Vienne* en 1985¹.

<footnote n="1">1. Antonia Soulez (dir.), *Manifeste du Cercle de Vienne et autres récits*, Paris, PUF, « Philosophie d'aujourd'hui », 1985.</footnote>
Une série d'autres travaux, jalonnés d'actes de colloques internationaux ont permis ensuite d'en approfondir l'héritage, les filiations et les controverses restés célèbres dans le monde anglo-américain, mais peu connus chez nous. Il s'agissait alors de faire connaitre au public français un mouvement de pensée articulé aux sciences modernes, tout particulièrement la physique einsteinienne, trop vite réduit à un courant dit « positiviste logique ». Le mot de « positivisme logique » était plutôt mal porté en France car il était identifié à une volonté de scientifiquer la philosophie. De plus, associé à l'héritage d'Auguste Comte en France, il suscitait peu de curiosité pour ce courant étranger. Quant à l'analyse du langage, elle restait le monopole des anglo-saxons. Or, nos travaux publiés ont révélé une doctrine plus rigoureusement logique et empiriste venue du continent européen : 1) « logique » en raison de l'outil dit « moderne », que les acquis récents de la formalisation du langage mathématique par Frege et Russell venaient d'introduire, dotant le philosophe « appliqué » (Carnap) d'une méthode d'analyse nouvelle du langage des sciences (et d'abord des mathématiques) démarquée de l'« ancienne logique » (aristotélicienne<fnref n="2" />); 2) « empiriste » parce que la conception de la réalité dont ils se réclamaient ne comptait comme « monde » que celui factuel et empirique auquel renvoyait le langage des théories, à l'exclusion de tout autre considéré comme situé au-delà et donc irréel. Au dualisme se trouvait substituée une forme de « monisme », façon de concevoir les faits y compris ceux de l'esprit à l'intérieur d'un seul monde à savoir celui des « sciences de la nature », le critère étant la capacité pour un énoncé d'être logiquement traductible en énoncé factuel. Cette conception que Otto Neurath fit sienne, allait jusqu'à englober les disciplines considérées jusque-là comme relevant des sciences de l'esprit, notamment, la sociologie et la psychologie à condition que l'explication réussisse à se frayer un chemin d'investigation empiriste plus profond dans la psychè humaine<fnref n="3" />.

<footnote n="2">2. Bertrand Russell, *Our Knowledge of the External World*, Chicago et Londres, The Open Court publishing Company, 1914. Chez Payot, en traduction française par François Rivenc, sous le titre *Introduction à la philosophie mathématique*, Paris, Payot, 1952.</footnote>

<footnote n="3">3. Il est à remarquer que, pour Neurath, la méthode dont le programme est annoncé dans le *Manifeste du Cercle de Vienne* pouvait même donner un prolongement scientifique à la tentative freudienne de se débarrasser de la philosophie de la conscience. Voir *Résultats, idées, problèmes*, Paris, PUF, 1998, 2 vol. Notons que Freud s'était déclaré favorable au positivisme à Berlin en 1911, voir notre introduction au *Manifeste du Cercle de Vienne* [Paris, PUF, 1985], Paris, Vrin, 2010.</footnote>
Loin de se constituer en un corpus doctrinal de thèses à contenu, le Cercle de Vienne s'est voulu, depuis son foyer viennois, un « mouvement » d'unification des langages des sciences par le moyen de cette méthode formelle d'analyse des énoncés. Mais qui dit « unification » revendique un langage de base commun. C'est le choix de celui-ci qui suscita en son sein des discussions méthodologiques d'une grande richesse, auquel Otto Neurath le plus « social » d'entre tous, donna une dimension politique. De fait, amoureux des « Lumières » françaises dont il admirait les travaux et les planches visuelles de l'Encyclopédie de Diderot et de D'Alembert, Neurath les voulut « sociales » afin d'orienter en l'internationalisant, ce courant apparu d'abord au cœur du continent.

S'il y eut avant même la première guerre mondiale un premier groupe informel né de la vie des cafés en marge de l'université, qu'on qualifie de « premier Cercle de Vienne », il est clair que ce mouvement ne peut être apprécié indépendamment de l'œuvre fondatrice en 1918 de Wittgenstein à savoir le *Tractatus Logico-philosophicus* qui servit dix ans plus tard, de bannière aux membres du Cercle de Vienne. L'esprit du programme réclamant un consensus fort entre eux ne laisse pas apparaître les points qui susciteront les désaccords importants portant au début des années 1930 sur le meilleur langage formel d'unification à choisir entre différentes tendances phénoménalistes, physicalistes. Pourtant, à bien lire le *Manifeste*, on note la tonalité physicaliste arbo-rée par Neurath son rédacteur<fnref n="4" />.

## Pour un « service civil » politiquement indépendant

Quand, après sa participation à la guerre des Balkans, Neurath de retour à Vienne, rejoint le groupe informel de quelques lecteurs du *Tractatus*, il a à son actif la direction du musée d'Économie de guerre de Leipzig, suivie d'activités de planification à Munich en 1919, date clef où Neurath qui a 31 ans, participe à la socialisation de la Bavière. Condamné pour bolchévisme, il fait durant quelques mois de la prison d'où l'austromarxiste Otto Bauer le sort. Se disant lui-même marxiste d'un point de vue purement méthodologique, Neurath se réclame d'une sorte d'épicurisme social à l'écart de toute philosophie dialectique. « Je considère la socialisation comme un service civil indépendant de

<footnote n="4">4. Voir à ce sujet Catherine Chevalley et Antonia Soulez sur la question du « physica- lisme » dans l'Encyclopædia Universalis.</footnote>
toute institution politique », déclare-t-il<fnref n="5" />. À Vienne, dans l'entre-deux-guerres, il travaille activement à la reconstruction sociale engagée par la municipalité socio-démocrate de Vienne et participe aux mouvements d'urbanisme de la ville. Cette période le voit aussi se rendre au Bauhaus Dessau pour y dispenser des conférences sur l'habitat<fnref n="6" />. Entre 1924 et 1934, il fonde et dirige le musée social et économique de Vienne qui plus tard, à cause de la guerre, devra déménager en Grande-Bretagne où il sera accueilli finalement à la Reading University. C'est dans ces années qu'il rejoint le futur Cercle de Vienne et rédige son *Manifeste* pour en faire cadeau à Moritz Schlick à son retour des USA en 1929. Déterminé par le livre de Carnap publié à Berlin en 1928 intitulé *Der Logische Aufbau der Welt*, il participe aux discussions qu'il finit par mener. En contraste, il est plus réservé concernant le *Tractatus Logico-philosophicus* de Wittgenstein auquel il reproche son dualisme entre faits et énoncés. Politiquement, il se situe nettement à gauche, tandis que Schlick, le seul à enseigner à l'université, surnommé « l'âme du Cercle », en représente l'aile droite. S'ajoute dès lors au Neurath économiste, planificateur, architecte social, et même linguiste et ethnologue, un Neurath philosophe social aux intérêts polymorphes mais tous reliés. L'encyclopédisme en fait partie<fnref n="7" />.

Cette inflexion sociale est sensible dans la façon dont Neurath philosophe formule ses critiques vis-à-vis du *Tractatus* de Wittgenstein. Si comme ses autres compagnons de route, il s'en réclame comme d'une première tentative d'unifier le langage de la science par une approche formelle des fondements au moyen de l'analyse logique servant à en « clarifier » le langage, il s'en révèle bien vite un critique acerbe.

## La clarification, Neurath et Wittgenstein

Certes, la « clarification », concept-clef de Wittgenstein, est le mot-clef de la « conception scientifique du langage » dont la méthode devait servir, à l'exemple d'une machine à calculer (que Neurath imaginait sur

<footnote n="5">5. Otto Neurath, « Memories », dans *Empiricism and Sociology*, Marie Neurath et Robert S. Cohen (éd.), Dordrecht, Reidel, p. 25.</footnote>

<footnote n="6">6. Voir quelques-uns de nos travaux sur ces allées et venues de Neurath notamment entre Vienne et le Bauhaus-Dessau en Allemagne où il se rendait pour faire des conférences sur l'habitat, par exemple dans *L'architecte et le philosophe*, introduction par Jean-Pierre Cometti, Liège, Mardaga, 1993.</footnote>

<footnote n="7">7. Je renvoie ici à notre article de 2019, « Neurath (A) », dans Maxime Kristanek (dir.), *L'Encyclopédie philosophique*, https://encyclo-philo.fr/neurath-a (consulté le 3 février 2024).</footnote>
le modèle d'une machine de Jevons), à trier les énoncés doués dénués de sens. Quant aux énoncés tautologiques de la logique mathématique, ils étaient utiles aux dérivaions dont la formalisation des énoncés avait besoin justement en vue de ce tri impliquant réduction des énoncés complexes aux énoncés élémentaires de base. Ainsi, l'application de la méthode allait-elle de pair avec l'élimination de la métaphysique, bête noire de la « conception scientifique du monde », laquelle reven- diquait l'esprit d'un constructionnisme logique contre l'idée fallacieuse d'une vision d'essence commune aux philosophies de l'intuition. Otto Neurath se distinguait plus que tout autre dans ce Cercle par la vio- lence d'un mouvement antimétaphysique, à savoir dans son esprit toute démarche d'analyse de la connaissance qui se réclamait ultimement d'une articulation entre synthétique (matérielle) et apriori, c'est-à-dire foncièrement mystérieuse et inexprimable. Husserl et Kant étaient visés tout particulièrement mais aussi Bergson. Neurath s'est rendu célèbre par ses déclarations en faveur de l'« élimination de l'apriori » ! À ses yeux, le *Tractatus* servait donc une bonne cause – celle de la clarifica- tion de la pensée – mais, à bien lire le Traité, cette philosophie de l'élu- cidation restait encore embourbée dans une métaphysique à combattre.

C'est en particulier la proposition « mystique » 6.54 et l'appel final au « silence », qui dérangeaient Neurath. Si pour les besoins de la diffusion de la conception du Cercle de Vienne, le *Tractatus* méritait bien d'être associé aux travaux d'Einstein pour la physique et de Russell pour le développement de l'instrument logique moderne, parce qu'il portait un programme proche de l'idéal d'une unité logico-linguistique capable d'exprimer dans une langue symbolique uniforme surnommée (« slang universel » ou « jargon »), les bases de cette construction à laquelle il reconnaissait une vocation sociale, il réagit beaucoup moins favorable- ment au style aphoristique du message wittgensteinien. L'étude qu'il lui consacre au début des années 1930 dénonce un paradoxe qui fait hésiter quant à sa rigueur : comment résoudre le paradoxe consistant à dire que le livre sera bien compris par ceux qui en le lisant le rejetteront comme dénué de sens ? Faut-il alors rejeter tout ce qui a trait à l'inexprimable comme métaphysique ? Mais comment alors prendre Wittgenstein au sérieux si tout ce qui est dit concernant ce paradoxe en vient à « mon- trer » que ces propos tombent en dehors d'un discours « fact-sta- ting<fnref n="8" /> » ? Les objections de Neurath présentées dans son article de 1932

<footnote n="8">8. Brian McGuinness, *Approaches to Wittgenstein*, Londres, Routledge, 2002, chap. 19 : « Philosophy of Language and philosophy of mind », p. 216.</footnote>
à Wittgenstein permet de se faire une idée de sa position de fond : le *Tractatus* présuppose un commencement non-linguistique au début de la science en sous-estimant le caractère d'emblée « cohérentiste » du langage de la science, lequel met en relation uniquement des énoncés avec des énoncés – c'est la thèse non dualiste de Neurath –, et non, au départ de la science, des énoncés avec des faits (théorie « correspondantiste » de Schlick et Wittgenstein que Neurath rejette). Pour revenir à la fameuse proposition 6.54, Neurath en diagnostique le caractère profondément métaphysique car l'affirmation wittgensteinienne du recours à une échelle qu'il faudrait retirer pour voir « le monde tel qu'il est » dessert la science elle-même. De fait, « la possibilité de la science est démontrée par l'existence de la science », écrit-il. La leçon est pragmatique et signale que Wittgenstein se paye de mots quand il veut être subtilement – en usant de l'image « sceptique de l'échelle » – contre la métaphysique.

## Neurath et Carnap : contre le fondationnalisme de la syntaxe, les protocoles purs en question

La relation avec Carnap est plus positive. Porté par une doctrine excluant des contenus de vérité exprimés dans des thèses, il discute pied à pied dans les mêmes années, avec Carnap, le programme de « clarification » du langage des sciences tel qu'il le voit en « physicaliste<fnref n="9" /> ». Cela veut dire se libérer en fin de compte d'une conception des fondements insuffisamment émancipée à ses yeux d'une sorte de phénoménalisme égologique. Tout « méthodologique » qu'il soit dans la *Construction logique du monde*, le solipsisme de Carnap garde en effet trace d'un renvoi à une *mathesis* husserlienne consistant en une quasi-expérience des vécus jugée prometteuse pour une reconstruction logique de la réalité. Il cite un certain nombre de fois Husserl sans le critiquer<fnref n="10" /> alors que jamais Husserl ne dit un mot de Carnap. Or, la visée d'un idéal syntaxique à la mesure d'une socialisation des esprits regardant vers la paix par l'extension des connaissances retraduits en langage formel, exige au contraire de renoncer à tout résidu phénoménaliste. Moins les énoncés, exprimés en langage formalisé, renvoient à un « contenu »,

<footnote n="9">9. Article « physicalisme », dans *Encyclopædia Universalis*, art. cité.</footnote>

<footnote n="10">10. Jean-Michel Roy, *Rhin et Danube. Essais sur le schisme analytico-phénoménologique*, Paris, Vrin, 2010, chap. 2, p. 96.</footnote>
plus le critère d'intersubjectivité est rempli, de ce point de vue moniste et métaphysiquement neutre.

Neurath eut donc un rôle très actif pour ne pas dire dominant dans les controverses que suscita au sein du Cercle le choix d'un langage formel unique et logiquement impeccable. Aussi peut-on dire que le Cercle joua sa propre unité dans ces débats sur le meilleur langage de base au risque de mettre en danger l'idée même de « fondement » que Neurath trouvait encore trop cartésienne (donc empreinte d'idéalisme comme chez Moritz Schlick). En contrepartie, il était reproché à Neurath de perdre de vue l'empirisme tant il privilégiait le principe intralinguistique du cohérentisme exigeant de ne comparer les énoncés qu'à des énoncés, non un à un, mais dans un « système ». Le risque était de sacrifier toute confrontation des énoncés avec des faits, donc le « réel », à un idéal social de rationalité purement verbale (Russell) c'est-à-dire langagière et de pur consensus. De fait dans l'article que nous avons cité où il critique le *Tractatus*, Neurath prône le « behaviorisme social<fnref n="11" /> ». C'est donc moins un idéal de clarification logico-linguistique que le *Tractatus* échoue à servir que la mission sociale d'une clarification de la science.

Quant à Carnap qui suivait Neurath plus étroitement y compris sur le plan politique, il s'avéra au contraire capable d'intégrer de proche en proche les observations de Neurath sur le statut des énoncés dits protocolaires. Mais il n'alla pas jusqu'à réviser aussi radicalement que Neurath l'engageait à le faire, l'idée fondationnelle de « protocoles » logiquement premiers.

Neurath recherchait en effet une conception plus ouverte à l'histoire des sciences que la conception syntaxique de Carnap ne permettait d'imaginer. Ce qui prévalait en effet à ses yeux était l'accord « inter-subjectif » entre des scientifiques travaillant dans différents domaines d'objets de la réalité empirique, et cela même au détriment de la pureté formelle des protocoles de base. La parabole du « bateau de la science » – qui illustre chez Neurath la science en marche – invite à réviser les énoncés pris en un temps T pour fondements formellement unitaires et par conséquent aussi leur soi-disant pureté logique. Par-là, Neurath ouvre une brèche dans l'histoire des sciences, dans un sens conventionnaliste, qui est intéressante.

Laissons de côté la suite de leurs malentendus théoriques après la phase « syntaxique » de Carnap en 1934 qui ponctue une période fructueuse

<footnote n="11">11. « Sociology and physicalism », *Erkenntnis*, vol. 3, 1931-1932 (en anglais, dans Sir Alfred Ayer éd., *Logical Positivism*, New York, The Free Press, 1959, chap. 14, p. 282).</footnote>
avérant une relative proximité entr'eux. Il faut dire que tant que Carnap
mettait le cap sur la syntaxe du langage de la science, Neurath pouvait
marcher avec lui. Ceci étant dit, les écarts entre Neurath et Carnap, en
particulier le Carnap du tournant sémantique, ne se résorberont pas
et, en 1945, leur correspondance laisse transparaître des griefs adressés
à Neurath par Carnap mentionnant un tempérament emporté et trop
entier qui, s'il a pu donner de la force au mouvement, a pu aussi gêner
l'échange<fnref n="12" />.

Le bateau de la science

Il est clair que Neurath est, dans le Cercle, celui qui a voulu inscrire
le mouvement dans le cadre d'une conception ouverte à l'histoire et
davantage sociale. Il importait à l'ingénieur social et activiste politique,
que celle-ci pût garantir une forme de progrès socio-politique dépas-
sant les frontières nationales. On lui doit cette métaphore nautique
restée célèbre qui illustre sa vision, propre aussi à suggérer l'idée de
faire naître une nouvelle embarcation à partir de l'ancienne à travers les
turbulences de l'histoire. L'aspect pionnier de la parabole que le philos-
sophe américain W. V. Orman Quine reprendra, ajoute, à la réparation
en route du bateau, l'urgence de la tâche puisque les marins ne pouvant
tout redéfinir de zéro après avoir mis le bateau en cale sèche, se doivent
d'affronter sans préparation ces turbulences en toute circonstance. Il
est très remarquable que dans cette perspective tournée vers l'avenir,
Neurath ait par là-même impulsé au premier programme de clarifica-
tion du langage des sciences un style « physicaliste » centré sur l'impor-
tance d'un langage admis comme ayant trait à des données observables
accessibles à tous, quel que soit le langage naturel de communication
de chacun, la condition étant que les énoncés soient traductibles d'une
langue à l'autre<fnref n="13" />. Non seulement cela revient à privilégier le langage de
la physique ordinaire, mais aussi et par là-même, à promouvoir la pos-
sibilité d'un « jargon universel » (ou « slang ») – expression étonnante

<footnote n="12">12. Voir la lettre de Carnap à Neurath du 23 août 1945 dans « Appendices », *Neurath Reconsidered. New Sources and Perspectives*, Jordi Cat et Adam Tamas Tuboly (dir.), New York, Springer, 2019. Carnap est alors à l'université de Chicago et Neurath en Angleterre.</footnote>

<footnote n="13">13. François Schmitz, *Le Cercle de Vienne*, Paris, Vrin, 2009, chap. 6, p. 286. Une fois accueilli après l'exil par les presses de l'université de Chicago, le projet relayé aux États-Unis sous le nom « Encyclopédie des sciences unifiées », par le philosophe pragmatiste Charles Morris, en est en quelque sorte l'apothéose américaine.</footnote>
et prise souvent en mauvaise part – au-delà des frontières entre langues naturelles, sans que leur pluralité constitue une entrave. La « syntaxe » d'un tel langage étant, par traduction logique, si l'on peut dire « translangue » (mon expression), tout se passe comme si le problème de « l'indétermination de la traduction » au sens qu'il prendra chez Quine, était d'emblée résolu.

Étant donné le schéma structuralement ouvert et pluraliste du développement des connaissances tel que le voit Neurath incarné aux « fondements (mouvants) des sciences sociales » (1944), il n'est pas étonnant que le programme ainsi dénommé au départ de la « conception scientifique du monde », finisse par épouser la configuration « orchestrale » de l'immense projet d'« Encyclopédie des sciences unifiées » dont Neurath, amoureux des Lumières françaises, conçut le projet à Paris dès 1935¹⁴. Point d'orgue d'une projection de part en part sociale, le projet de Neurath, qu'il m'arrive d'appeler le Diderot autrichien du XXᵉ siècle, suscita nombre de critiques qu'il n'est pas le lieu d'énumérer ici, car non seulement il sapait l'idée même de fondement logico-linguistique des sciences unifiées, dans l'esprit de l'empirisme logique, mais il allait jusqu'à ébranler la théoricité philosophique d'une pensée de la science en marche, propre au mouvement du Cercle de Vienne en tant qu'il ne doit pas retomber en « doctrine ». C'est au point qu'on a pu y voir une menace pour l'activité philosophique elle-même comme chez Wittgenstein d'ailleurs. Il est d'ailleurs frappant à cet égard de constater que, dans des styles très opposés et en dépit d'aspects discutables relevés par Neurath, Wittgenstein et Neurath se rejoignent par bien des points, notamment sur la philosophie comme activité, menée au risque de sa propre disparition. Cette convergence de fond, qui fait parler d'« anti-philosophie<fnref n="15" /> », n'empêche pas que Wittgenstein se soit toujours inscrit en faux contre l'« espéranto » des philosophes de la syntaxe (chez Carnap et Neurath), – entendant par là ce qu'il appelle aussi « l'échelle » de la reconstruction logique.

Enfin, porté par « l'esprit du Cercle de Vienne » comme dit la conclusion du Manifeste du Cercle de Vienne (1929), ce qui se présenta au départ comme un pamphlet anonyme sous le nom de « brochure

<footnote n="14">14. Voir nos travaux sur « La réception du Cercle de Vienne aux congrès de 1935 et 1937 à Paris ou le “style Neurath” », dans L'Épistémologie française 1830-1970, Michel Bitbol et Jean Gayon (dir.), Paris, PUF, 2006, p. 27.</footnote>

<footnote n="15">15. Voir notre Détrôner l'Être. Wittgenstein antiphilosophe ? En réponse à Alain Badiou, Limoges, Lambert-Lucas, 2016.</footnote>
jaune », d'abord à Prague (où Jean Cavaillès était présent), trouvait dans son internationalisme une forme d'expression quasi-messianique, animée par une visée destinale<fnref n="16" /> toute à l'opposé de la conception négative qu'en avait développée Spengler à laquelle, comme je vais le rappeler, Neurath s'opposa en 1921.

L'aspect international résulte de cette vision d'un mouvement appelé à se transmettre de foyer en foyer en attente d'une reconstruction sociale (« Sozialaufklärung » est le mot de Neurath en écho aux Lumières françaises) émanant du cœur de l'Europe. Pour cette raison, l'on ne peut penser le Cercle de Vienne sans référence à cette Europe de la culture et des sciences que Husserl en 1936 déclarait « en crise » en raison de la scission interne de la Raison entre le parti pris naturaliste régnant dans les sciences positives, et la « vie de l'esprit » sur laquelle devait se régler selon lui la « tendance » à donner aux sciences un fondement absolu nourri par l'intentionnalité phénoménologique orientée vers l'idée même de science véritable<fnref n="17" />.

Il reste que le mot de « crise » n'est guère présent dans le langage des philosophes viennois (sauf appliqué au langage), et que ce n'est pas pour la résoudre que Neurath donne à entendre l'appel de la parabole du bateau de la science. On sait que le Cercle de Vienne, déjà très critique vis-à-vis de la conception husserlienne de la vision intuitive d'essence, s'opposa résolument à toute intrusion phénoménologique en son sein. Le plus sévère à l'endroit de cette dimension a été justement Neurath qui est resté jusqu'au bout opposé à l'herméneutique. Parlant d'« esprit », et de « destin », Neurath exprime avec véhémence son opposition à la *Wissenschaft* allemande, comme à tout penchant pour l'*Einfühlung* revendiqué par les partisans de la « compréhension » en lesquels il voit globalement et sans nuances, il faut dire, l'héritage de l'idéalisme spirituel des systèmes métaphysiques viciés par des représentations dualistes du monde.

Aussi, sous sa plume, ce mot d'« esprit » (*Geist*) qui peut surprendre le lecteur, doit-il être entendu paradoxalement comme l'acte inspiré d'une déclaration de guerre contre les sciences de « l'esprit ».

<footnote n="16">16. Le mot « destin » figure dans une version de la parabole du bateau de la science. Voir la citation de François Schmitz, *Le Cercle de Vienne, op. cit.*, p. 315 et note 1.</footnote>

<footnote n="17">17. Voir par exemple la première Méditation cartésienne de Husserl sur cette « tendance » à vivre.</footnote>
## Utopies constructives et technique sociale

En vérité, Neurath, se disant lecteur du premier Marx, justifie, dans son écrit de 1931 son allégeance à Marx de façon plutôt minimale, en précisant que ce « matérialisme » qu'il préconise n'a pas besoin d'être référé à une théorie sophistiquée de l'histoire usant d'une argumentation dialectique comme celle de Marx. Si le mot de « matérialisme » vient sous sa plume, c'est détaché d'une conception dialectique de l'histoire, ce qui d'ailleurs ne manque pas de l'opposer aux philosophes de l'École de Francfort (Horkheimer, en particulier<fnref n="18" />). Il reste que, s'agissant d'une version purement « méthodologique », comme il l'affirme maintes fois, de la sociologie empirique, la question marxiste se pose dans le contexte social-démocrate austro-marxiste de l'époque, depuis la parution en 1904 du premier volume de la revue *Marx-Studien*, qui a fait date dans la capitale de l'empire Austro-Hongrois, à savoir la future « Vienne la rouge ».

Si Neurath, à qui l'on a reproché à tort ses sympathies pour le bolchevisme, a pu sortir de prison en 1919, c'est grâce à des liens d'amitié qu'il entretenait avec Otto Bauer, socialiste autrichien alors secrétaire d'État aux Affaires étrangères en 1918-1919.

L'accent sur la méthodologie indique surtout l'engagement sociopolitique motivé par une forme de volontarisme programmatique orienté vers la réalisation d'« utopies » que Neurath voulait « techniques » et immédiates<fnref n="19" />. Joint à la considération de l'ensemble de ses activités multiformes, l'argument méthodologique de Neurath, apparemment modeste et en retrait de tout positionnement philosophique, accompagne le caractère visionnaire d'un véritable « transformateur social » au service de « l'homme sur terre ». Nous poursuivons donc cette étude par l'examen d'un combat crucial présentant en 1921 un aspect prémissaire remarquable ; il s'agit de cet écrit intitulé *Anti-Spengler*<fnref n="20" />.

<footnote n="18">18. Nous renvoyons aussi à notre monographie sur Otto Neurath et la bibliographie, pour la récente *Encyclopédie de philosophie*, où nous abordons la critique d'Otto Neurath par Horkheimer, et mentionnons les travaux de Ronan de Calan, et Elisabeth Nemeth sur la question : https://encyclo-philo.fr/neurath-a.</footnote>

<footnote n="19">19. Voir notre article « Otto Neurath, the will to plan », dans Elisabeth Nemeth et Friedrich Stadler (dir.), *Encyclopedia and Utopia*, Dordrecht, Kluwer Academic Publishers, 1996, p. 221-232.</footnote>

<footnote n="20">20. Otto Neurath, *Anti-Spengler*, Munich, Georg D. W. Callway, 1921.</footnote>
*Anti-Spengler* (1921) : le déclinisme et le danger
de l'irrationalisme

Écrit en 1921, ce texte constitue une « entrée » privilégiée dans l'œuvre multiforme de ce philosophie social si engagé qu'on lui attribue parfois l'étiquette de leader du « Cercle de Vienne de gauche<fnref n="21" /> ». De fait, *Anti-Spengler* fait découvrir, à nous contemporains, une réflexion qui pourrait être d'actualité<fnref n="22" />. Les autres raisons qui président à ce choix vont apparaître assez vite à qui peut s'inquiéter d'une tendance au déclinisme aujourd'hui, générée par la désaffection du politique et à l'apparition des populismes.

Le « déclinisme » peut s'analyser comme un penchant dommageable
encouragé par le pessimisme généralisé des intellectuels dans une
Europe qu'ils jugent menacée par l'irrationalisme à différents niveaux.
Que l'on rejoue aujourd'hui cette tendance cent ans après la parution
du Déclin, ne veut pas dire que les circonstances qui y concourent soient
identiques. Mais, à notre avis, la menace que représentent la division
aujourd'hui de l'entité Europe, tiraillée entre des tendances fascistes
à l'extrême Est et les pays occidentaux se réclamant d'un libéralisme
ouvert à la circulation des idées et des biens, peut y préparer comme
le jugement de certaines nations plus autoritaristes pour ne pas dire
dictatoriales, sur notre « occidentalité malade », aggravé par le déve-
lopment sans frein des médias avec leurs conséquences sur le régime
d'un discours de vérité quant aux faits et évènements. Je vois tous ces
facteurs comme un défi à la préservation d'une fonction critique au sein
de la culture et de vraies menaces pour la paix aujourd'hui.

Un siècle plus tard, l'on peut ainsi réagir en écho à la prémonition
neurathienne exprimée en 1928 sous le titre de « Vie personnelle et lutte
de classes<fnref n="23" /> » devant ce que réservaient à l'époque certaines conceptions
du monde nationalistes, notamment la « doctrine », écrit-il, de l'antisé-
mitisme, et la toute-puissance d'un ordre bourgeois dont le marxisme
révélait encore l'indigence en matière de théorie sociale, pour ne pas
dire son absence totale de scientificité. Le nom de Oswald Spengler est

<footnote n="21">21. Voir l'ouvrage de Basak Aray, *Otto Neurath et le Cercle de Vienne de gauche*, Paris, Éditions de la Sorbonne, 2022.</footnote>

<footnote n="22">22. Si l'on prend en compte ce que Thérèse Delpech a appelé « l'appel de l'ombre » dans un livre du même intitulé et qui a fait date (Paris, Grasset, 2010).</footnote>

<footnote n="23">23. Marie Neurath et Robert S. Cohen (dir.), *Empiricism and Sociology, op. cit.*, p. 297.</footnote>
alors mentionné à côté de celui de Houston Stewart Chamberlain à la fin du même paragraphe.

Même si l'actualité ne permet plus de voir les choses comme les voyait Neurath parce que, entre l'Europe d'alors et l'Europe d'aujourd'hui, les dangers ont évidemment changé de nom et de nature, en particulier les propos sur la lutte des classes et le prolétariat, les arguments de Neurath qui sont des mises en garde contre l'irrationalisme généré par un certain déclinisme, mériteraient d'être entendus.

Il est remarquable qu'en 1921 également, Robert Musil dénonce chez Spengler un style de pensée irrationaliste tourné vers la projection d'une dégradation de la raison humaine conçue comme un processus inéluctable. La critique est la même de la part d'Otto Neurath à tel point que l'on peut même voir chez les deux auteurs deux versions d'un même argument destiné à ébranler l'idée husserlienne selon laquelle, face à la crise de la Raison que découvre l'état des sciences européennes, le philosophe a pour mission de se constituer en fonctionnaire de l'humanité. Tous deux attachés à une pensée de l'application propre à l'ingénieur, se réclament d'un certain possibilisme dont le déclinisme de Spengler sape les racines à la base. Je voudrais montrer ici comment ce possibilisme chez Neurath présente un caractère foncièrement différent, lié au volontarisme du planificateur social. Dans un article publié en 1996, nous indiquions en privilégiant l'implication de Neurath dans la planification de la ville, (City planning) quelques lignes de réflexion sur la « volonté de planification » (« the will to plan ») propre à l'ingénieur<fnref n="24" />. Neurath appartient à la famille des penseurs de la possibilité, qui ont un « sens de la possibilité » (Möglichkeitssinn, expression de Robert Musil).

Dans son écrit de 1921, l'on voit Neurath s'attaquer au faux prophète dont l'auteur du Déclin de l'Occident<fnref n="25" /> prend les traits. Le faux prophète parie sur le futur qu'il croit déterminé depuis l'origine. L'erreur de Spengler est de nature historiciste au sens où Karl Popper, ingénieur social comme Neurath, la dénonce aussi dans son Open Society and its enemies en en attribuant la source lointaine à la conception déterministe platonicienne du devenir négatif de l'histoire<fnref n="26" />. Elle présuppose

<footnote n="24">24. Antonia Soulez, « Otto Neurath, the will to plan », art. cité, p. 221-232.</footnote>

<footnote n="25">25. Oswald Spengler, *Der Untergang des Abendlandes*, Vienne, C. H. Beck, 1918 (1ère édition) ; *Le Déclin de l'Occident*, Mohand Tazerout (trad. fr.), Paris, Gallimard, 1942.</footnote>

<footnote n="26">26. Karl Popper, *The Open Society and its Enemies*, Londres, Routledge, 1945, vol. 1, p. 325. *Addenda* où Popper renvoie dans une note de 1961 à son « vieux compatriote » marxiste Neurath, à propos de jugements critiques émis par le professeur Levinson à son endroit concernant Platon.</footnote>
un plan temporellement négatif qui nie l'éclosion d'un avenir voulu,
rendant même impossible toute réalisation de conditions meilleures.
Le décliniste « rêve en arrière vers le passé » tandis que le possibilisme
positif invite au contraire à rêver vers le futur, en avant. L'erreur n'est
pas tant l'appréciation métaphysique d'une temporalité mal pensée ou
mal évaluée, que l'éradication systématique d'un désir de réussite où ce
qui fait le cœur d'un projet devient la raison d'un diagnostic d'échec.
Ce pouvoir d'auto-réalisation dans l'échec s'attache au déclinisme dont
la prédication sonne comme le verbe inspiré d'un diagnostic histori-
ciste, portant en lui le germe de son annihilation.

On se souvient de la critique aristotélicienne du nécessitarisme de
Diodore de Cronos en vertu duquel, puisqu'il y aura un tremblement de
terre demain, il est inutile d'ensemencer son lopin de terre. Ainsi le pes-
simisme nourrit en la justifiant, l'inaction. Pour Aristote, c'est mettre
en péril la possibilité même de délibérer en vue de changer le futur, et
ainsi de rendre inefficace toute politique humaine. Sans la dimension
du possible, l'homme ne peut agir sur la société. Mais le possibilisme
positif selon le constructivisme du planificateur dit un peu plus que la
capacité de « délibérer » dans le cadre éthique de la politique. Neurath
ne pense pas à sauver l'éthique, mais plutôt à construire les conditions
de la félicité humaine. Il s'agit d'une conception constructiviste du bon-
heur dans le sens d'un épicurisme social moderne. C'est cette visée qui
conduit Neurath à s'attaquer à l'idée que le « possible » serait prédéter-
miné. Il ne s'agit pas pour lui de s'attaquer à une thèse philosophique
fausse sur le temps, car comme l'écrit de son côté Robert Musil « on ne
réfute pas une époque27 ».

Je l'ai dit, Spengler défend âprement un pessimisme relatif au carac-
tère déterminé par un destin, de l'histoire de l'humanité. Mais ce qu'il
faut ajouter est qu'il le fait comme si c'était une philosophie profonde.
Les réflexions de Neurath sur le pessimisme de Spengler, rappelons-le,
datent de 1921. La critique du pessimisme par Neurath s'y confronte
presque terme à terme. Si Neurath sait ce qu'il fait en s'attaquant au pes-
simisme à cette époque parce qu'il a en vue une science sociale digne
de ce nom, Musil de son côté cherche à montrer que Spengler fait pro-
fession de « pseudo-scepticisme », autrement dit, d'une pseudo-philos-
sophie opposant symptôme à symptôme (notamment de la civilisation
occidentale destinée à dégénérer).

<footnote n="27">27. Robert Musil, « Esprit et expérience. Remarque pour les lecteurs réchappés du déclin de l'Occident », *Essais*, Philippe Jaccottet (trad.), Paris, Seuil, 1992, p. 104.</footnote>
Nous n'entrons pas ici dans les détails de la conception musilienne de l'« amorphisme » ou informité de l'homme. Il ne semble pas non plus que Neurath nourrisse des idées semblables. En revanche mettre le doigt sur l'inanité d'une « critique » de contenu là où il s'agit de fait humain, est tout ce qui compte. Tous deux appellent en effet à en sortir. Première urgence. Le titre de l'essai de Musil est éloquent : adressés au lecteur, ses mots sont « il faut en réchapper ». Pour en « réchapper », la critique est vaine. Il n'y a rien à « comprendre » sauf à se sauver en ne cherchant pas à « comprendre ». Ce que dira Adorno plus tard<fnref n="28" />.

S'il ne s'agissait que de contrecarrer un état d'esprit, ou une humeur, on en resterait à une psychologie superficielle. Plus forte est une philosophie du bonheur également défendue par Moritz Schlick, qui avait pour nom la « félicitologie ». Le lecteur apprend en parcourant ses Mémoires que Neurath utilisait un tampon avec lequel il signait marqué d'une figurine d'éléphant tantôt joyeux tantôt malheureux selon l'humeur<fnref n="29" />. En vue d'une véritable « philosophie du bonheur », le possible recherché caractérisait l'espérance du futur, avec la volonté de construire propre au planificateur confiant dans ses moyens techniques et la rationalité de ses décisions. Ce sens positif du possible se démarque fortement de l'idée métaphysique d'une possibilité déterminée. Il inspire en tous cas l'esprit constructionniste de l'utopie. Mais il ne constitue en rien une philosophie capable d'argumenter contre le pessimisme. On l'a ou on ne l'a pas.

Ainsi quand Spengler déclare que l'histoire est destin, et non finalité, il défend une conception qui dénie à l'histoire la force potentielle de la contingence, et c'est contre cela que Neurath argumente. À Spengler qui s'en prend aux philosophes de l'abstrait, et pour qui ratiociner sur le futur revient à penser ce qui n'est pas, Neurath rétorque que penser, c'est agir « techniquement » en appliquant au réel social, et non étroitement au monde physique comme le pensait Carnap, des « utopies concrètes » (par opposition à l'utopie platonicienne d'un idéal de société qu'il trouvait dangereuse), et cela *hic et nunc*, précisément parce que le réel est tissé d'indétermination.

<footnote n="28">28. Voir dans *Prismes*, Paris, Payot, 1962, son article sur Otto Neurath où il met en garde le lecteur sur le danger de trop bien « comprendre » Spengler et sa complaisance pour le motif du déclinisme.</footnote>

<footnote n="29">29. Voir les *Memories* d'Otto Neurath dues en grande partie à Marie Neurath qui l'accompagna dans ses travaux. Voir Robert S. Cohen et Marie Neurath (dir.), *Empiricism and Sociology, op. cit.*, p. 43.</footnote>
La leçon est cartésienne, mais, attention, cartésienne à condition de
penser au sens de la morale provisoire recommandée par Descartes
parce que « l'action n'attend pas ».

En effet, dans un remarquable article de 1913, « Le voyageur égaré de Descartes » (dans *Philosophical Papers*), opposant un Descartes à l'autre, celui de la pensée pure, libérée des contraintes de l'action à l'œuvre comme c'est le cas dans les *Méditations*, et celui de l'action dont l'urgence ne permet pas de se retirer à l'abri des turbulences et impératifs de la vie, Neurath ne cache pas qu'il a forgé son ingéniorat social en taillant dans ce dualisme cartésien, et choisi. Il a choisi en effet la « morale provisoire », c'est-à-dire la voie de l'indétermination de la pratique contre la pureté théorique de la détermination déductive des raisons. L'application « sans attendre », à laquelle faisait appel Descartes, est bien faite pour configurer l'action dont on ne connaît pas encore l'issue, et non pour solliciter la pensée pure coupée de l'action<fnref n="30" />. Cette dernière, non appliquée, est une pure fiction. La pensée est action elle aussi.

Ainsi, l'on comprend maintenant que c'est d'une forme de décision-
nisme technique ou *Gesellschaftstechnik*, procédant de la pratique de
l'économie planifiée et administrée de l'économiste de guerre qu'il fut
en 1919, que tout cela relève. Il s'y exerça de fait afin de mettre sur pied
un plan d'économie pour la Palestine. Ce plan qui parut la même année
en 1921 montre en quoi cette praxis consiste<fnref n="31" />. Banc d'essai exemplaire,
il concrétise la fameuse parabole du « bateau de la science ». Marie
Neurath – sœur du mathématicien allemand Kurt Reidemeister qui
accompagna Neurath dans ses travaux et qu'il épousa quelques années
avant de mourir – évoque volontiers l'ancienneté dans la pensée d'Otto
Neurath de ce schème de pensée très inscrit dans le constructionnisme
social de l'ingénieur dont elle partagea l'engagement jusqu'au bout en
particulier dans l'élaboration de ses Isotypes (statistiques par l'image).
De fait l'article sur Descartes en 1913 témoigne de ce motif nautique,
très tôt exprimé dans les écrits de Neurath, qui traverse toute son œuvre
à tous les niveaux d'activités qui furent les siennes.

<footnote n="30">30. Voir Françoise Willmann (trad.), « Voyageur égaré de Descartes et le motif auxiliaire », *Cahiers de philosophie du langage*, n° 2, *Neurath, un philosophe entre science et guerre*, Jan Sebestik, François Schmitz et Antonia Soulez (dir.), p. 19.</footnote>

<footnote n="31">31. Traduit en français dans « Plan d'économie juive en Palestine, 1921 », *ibid*., p. 167.</footnote>
Hans Blumenberg, dans *Naufrage avec spectateur*<fnref n="32" />, rappelle l'importance de « l'arrangement nautique » pour exprimer les « modifications et réparations entreprises » chemin faisant, afin d'éviter le « naufrage ». La langue avec ses règles syntaxiques serait chez le positiviste logique, un tel navire toujours déjà parti et déjà flottant. Paul Lorenzen y voit le contrepied métaphorologique de la construction syntaxique de Carnap, idéal dont l'armature est statufiée supposant à la base des phrases atomiques incorrigibles. La métaphore exalte la vie contre la fiction de la fondation à l'arrêt dans le temps. La vie emporte les énoncés imprécis de la science en marche pour dénoncer comme fiction syntaxique la pensée du commencement à zéro rêvé par Descartes. Plus encore, le navire illustre le fait que nous sommes déjà embarqués quand nous rêvons d'un commencement à zéro.

## Possibilisme positif neurathien vs possibilisme négatif spenglérien

Il faut ajouter qu'en radicale opposition à la conception organiciste de la culture de Spengler qui ne constitue même pas une « philosophie », le possibilisme neurathien est auto-réalisateur pour le meilleur du fait d'être anti-fataliste dans le sens de l'acte, comme est auto-réalisateur pour le pire le fatalisme dans le sens du non-acte.

Loin de « prouver » quelque vérité que ce soit d'un futur que le prophète considère comme d'avance inscrit en germe, la prophétie, écrit Neurath en toute lucidité, devient « la cause de sa propre réalisation ». Prenant à témoin les malheurs de l'histoire pour dire que l'histoire les déroule inéluctablement depuis l'origine, elle se donne d'avance raison, justifiant le pessimisme de ces annonciateurs de mauvais présages. Non seulement, le diagnostic est juste, mais il est d'une importance sans égal en particulier à notre époque où il semblerait que « tout aille mal » : le monde, le climat, l'Europe.

À l'encontre des penseurs affirmant que « tout était écrit », Gilbert Ryle<fnref n="33" /> s'est fait fort de s'attaquer à cette logique fataliste. Son écrit, « It was written » dans *Dilemmas*, destiné à contrecarrer le nécessitarisme sceptique, montre que la possibilité se construit au lieu de découler *logiquement* d'un principe. Le fatalisme appliqué à l'histoire confond la

<footnote n="32">32. Laurent Cassagnau (trad.), Paris, L'Arche, 1994, chap. 6, p. 86.</footnote>

<footnote n="33">33. À qui la philosophie de Meinong n'est pas étrangère.</footnote>
relation de conséquence logique avec l'effet d'un processus causal dans la nature. Mettre de la nécessité dans un nexus causal est donc source de grande confusion, ce que Hume a montré le premier. Wittgenstein, repris par Friedrich Waismann, a donné dans une de ses *Dictées à Waismann et pour Schlick*<fnref n="34" /> que nous avons traduites, un nom à cette vision erronée d'une possibilité logique qui constitue une véritable mythologie de logicien aux prises avec le nécessitarisme. Il compare le déductивisme forcené d'une relation de possibilité comme déjà inscrite, à une pelote qui se dévide, ou à des calculs effectués qui seraient en réalité « déjà contenus dans une machine à calculer », comme lorsque toutes les applications d'un mot sont « déjà contenues » dans une norme d'usage tenue pour supérieure. Pour Wittgenstein, cela s'apparente à une « manière de pensée platonicienne » faisant de la possibilité un « devoir être », qu'il se reproche d'avoir adoptée dans son *Tractatus Logico-philosophicus*. Que les « applications » soient déjà « contenues » dans la Norme, exprime une version du platonisme. La démarche de l'ingénieur social est au contraire de procéder aux applications comme à des possibilités nouvelles, non contenues d'avance dans une Norme supérieure posée au préalable.

Voir sous un « peut » naturaliste un « doit » logique est la grande erreur – (également dénoncée par Wittgenstein) – que commet en réalité Spengler. Ce qui l'égare n'est ni une pensée logique, ni une pensée naturaliste, mais le fait de logiciser sauvagement et sans le dire l'analogie naturaliste qui sous-tend son comparatisme. Ainsi procède de façon approximative et sans méthode une sorte de généralisme sauvage, à partir de considérations zoologiques inspirées par le développement des plantes qu'il a tirées de ses lectures de Goethe qu'il admirait. C'est en effet sur ce modèle qu'il a pensé l'histoire de l'humanité en termes d'une succession des « phases de la culture » à partir de symboles archétypaux. Or, rien n'est plus délétère que l'idée d'une « logique » du devenir pour l'évaluation d'un soi-disant déterminisme de l'histoire. Tout comme Musil s'en est pris à l'usage non contrôlé des analogies entre cultures en y détectant des parentés multi-analogiques défiant toute théorie sérieuse de la connaissance, Neurath dénonce de son côté un véritable détournement de la réflexion sur les similarités et affinités de ressemblances utilisées à des fins non cognitives.

<footnote n="34">34. Antonia Soulez (dir.), en collaboration avec Gordon Baker, Paris, Vrin, 2015.</footnote>
Vers une conception sémiotique d'une philosophie sociale : un appel adressé aux jeunes

L'utilisation de traits de similarités ou rapprochements analogiques au nom d'une représentation du monde vu comme un grand Tout dans lequel tout se correspondrait en résonance, et cela, en l'absence de tout critère rationnel vu que « l'humanité » est un « mot vide », « sans but, sans idée, sans plan », ni orientation véritable, est philosophiquement aberrante. Comment alors s'étonner que les cultures loin de féconder des civilisations nouvelles, se trouvent vouées à « décliner » dans l'incapacité qui est la leur de donner naissance à de nouvelles « formes ». Ce qui manque donc à Spengler est une pensée libérée de tout a priori archétypal de nature morphologique. Il est clair que d'une culture ultimement fondée sur le « sang et le sol<fnref n="35" /> » (formule que Hitler fera sienne) ne peut se développer en toute liberté la capacité humaine à donner forme comme créer du nouveau dans la socialité et le langage comme dans l'art. Là encore, l'approche méthodologique des analogies qui fait tant défaut à Spengler, éclate au grand jour. Même Wittgenstein qu'on a pu dire « influencé » par Spengler – car il le dit lui-même – a diagnostiqué cette carence. Sur ce point, Neurath et Wittgenstein montrent une autre proximité de vue assez frappante.

À bien lire Wittgenstein, il apparaît clairement que Wittgenstein qui a peut-être tiré beaucoup de la conception de Spengler, ne lui donnait pas raison en particulier sur le fait d'avoir utilisé l'analogie sans tenir compte de la différence de nature critériologique entre l'objet de comparaison d'où dérive la façon de voir les choses, bref, dans la comparaison, ce qui a statut d'image, et le prototype (soit « *Urbild* », voir *Remarques mêlées*, 1931), c'est-à-dire l'ordre du comparant et l'ordre du comparé.

La remarque de 1931 montre en particulier que dans son usage généralisé de l'analogie, qu'en maniant les objets de comparaison que réclamait son traitement des ressemblances de famille, notamment les propriétés du « prototype avec l'objet qu'on veut voir à la lumière de ce prototype », Spengler adopte le style nécessitariste du prophète selon qui « il doit toujours en être ainsi<fnref n="36" /> ». Le comparatisme de Spengler

<footnote n="35">35. À la source de la « Blubodoktrin », abréviation lexicalisée pour la doctrine du sang et du sol qui fut reprise par le IIIe Reich et passa dans le langage nazi que décrit le philologue Viktor Klemperer : *LTI, la langue du IIIe Reich*, Paris, Albin Michel, 1996, p. 260, note 1.</footnote>

<footnote n="36">36. Ludwig Wittgenstein, *Culture and Value*, Peter Winch (trad.), Chicago, University of Chicago Press, 1984, p. 14.</footnote>
est non seulement cognitivement stérile, mais il n’est en aucune façon méthodologique. La critique est importante. Si la connaissance est per- due de vue, la politique déraille.

Ce diagnostic est fort. Tout en confirmant que la philosophie de Spengler n’en est pas une véritable, il met le doigt sur : 1) sur les dis- torsions dont le discours spenglérien s’est rendu coupable rendant impossible un discours de vérité, et 2) sur le détournement relativiste d’une méthode comparative qu’il a utilisée indépendamment de toute démarche de connaissance digne de ce nom.

Il résulte de ces défauts de méthode, cette tonalité et ce style fourre-tout qui ont été reprochés à Spengler, qui confèrent au faux prophète une gran- diloquence propre à l’expression d’un « devoir être fatal », comme si tout était d’avance écrit. Or loin d’être utilisée de manière généralisée à tout domaine, la méthode de comparaison bien comprise exige au contraire que, pour les besoins d’une connaissance bien étayée, l’on recherche des différences sans pratiquer l’amalgame de ce qui a l’air d’aller ensemble, à savoir des traits qui empêchent de mêler les propriétés des choses avec les caractères des concepts. L’enjeu est en effet de penser un comparatisme différentiel – « I’ll teach you differences », dit Wittgenstein – et épisté- mologiquement fructueux. En renfort de cette critique de Wittgenstein adressée à Spengler, se tient une véritable méthode de comparaison orientée vers un maniement contrôlé et cognitif des prédicats de ressem- blance de famille. Sous cet aspect encore, il faut dire que Wittgenstein et Neurath sont encore ensemble contre un mésusage de la méthode de comparaison par traits de ressemblances de famille.

Vicié par un pessimisme venu d’un scepticisme de fond, le compara- tisme spenglérien, dont se fait forte la pseudo-méthode de Spengler pour penser l’histoire universelle de l’humanité, se révèle nuisible à l’esprit de rigueur qui est requis dans toute démarche, qu’il s’agisse en particulier pour Musil de science ou de littérature. Le culte d’une dérivation qui se veut systématique d’une culture à partir d’archi-symboles où tout est mis sur le même plan, à égalité de valeur, ainsi des œuvres d’art, des symphonies, des théories mathématiques, comme les tragédies grecques, comme si tout se valait, ne peut qu’aboutir à une conception irration- nelle rendant impossible tout principe d’orientation dans la pensée.

Dans un esprit proche, Musil également, dans son article de 1921 intitulé « Esprit et Expérience. Remarques pour des lecteurs rescapés du déclin de l’occident<fnref n="37" /> », déplore exactement ceci à savoir l’absence d’un

<footnote n="37">37. Robert Musil, « Esprit et expérience… », op. cit., p. 100.</footnote>
critère de différenciation entre les formes de production dans quelque domaine que ce soit, arts, sciences, techniques. Les exemples invoqués par Neurath dans sa longue étude de 1921, notamment celui du papillon jaune citron que l'on trouve chez les Chinois – ce fameux « jaune citron » et ce qu'il voudrait dire pour définir le papillon –, soulignent cette uniformisation par rapprochement hasardé de traits qui est dommageable à la pensée des formes, formes de pensée comme formes de vie, que seule une pensée des différences peut étayer.

## Une physiognomonique

Aussi Neurath, rejoignant par-là peut-être un aspect de la clarification préconisée en théorie de la connaissance par Wittgenstein, proposera-t-il, à la place d'une grande stylistique pseudo-poétique et fataliste, toute empreinte de mysticisme romantique, fondée sur des amalgames morphologiques, une véritable « physionomique ». Sous ce nom, il s'agit de promouvoir un constructionnisme social positif par le recours à un langage pictural, utilisant à titre d'auxiliaires visuels des symboles auto-explicatifs aidés par des mots, pour qu'il soit éducatif (car « les images unissent »), comme le montre en 1937 un texte tardif sur l'unité de la science à partir d'une conférence prononcée au Congrès de Paris<fnref n="38" />. Les traits qui intéressent une comparaison constructive sont ceux des concepts, traités sans référence à leur contenu. On ne peut les assimiler aux propriétés des choses. Telle est la portée sémiotique du traitement des ressemblances de famille que réserve Neurath à son projet encyclopédique. Le pragmatiste sémioticien américain Charles Morris ne s'y est pas trompé ; il prêtera main forte à Neurath après l'exil, pour l'élaboration de son encyclopédie des sciences unifiées.

Car Neurath – et c'est encore un point qui le rapproche de Wittgenstein – n'a pas ignoré ce que les prédicats de ressemblances de famille pouvaient apporter à l'immense ensemble terminologique de l'encyclopédie. Il utilise le mot d'Ähnlichkeiten, qui est aussi celui de Wittgenstein, dans son écrit « Prognosen und Terminologie in Physik, Biologie, Soziologie<fnref n="39" /> », pour désigner cette « photographie composite » à la Galton à l'écart de toute généalogie, source à laquelle puise aussi Wittgenstein.

<footnote n="38">38. Voir Antonia Soulez, « La réception du Cercle de Vienne... », art. cité.</footnote>

<footnote n="39">39. Conférence de Neurath au congrès Descartes, 9e congrès international de philosophie de 1937 à Paris : Unité de la science : la méthode et les méthodes, Paris, Hermann, « Actualités scientifiques et industrielles », n° 533, 1937, 1re partie, p. 51-57.</footnote>
L'originalité du projet neurathien est qu'il inaugure une approche perceptuelle de la signification du langage qu'il appelait une « *Uebersicht in Bilder* », annonçant par là une sensitivité visuelle aux signes. On lui connaît ces mots par lesquels il aimait déclarer que « l'éducation visuelle est supérieure à l'éducation par les mots<fnref n="40" /> ». Les « mots divisent, les images réunissent ». Au lecteur de sa critique de la physionomique d'Oswald Spengler, il paraît hors de doute que la part visuelle de la pensée bien comprise a une importance très grande. Neurath objecte en effet à Spengler d'avoir défendu une conception de la physionomique viciée par une théorie discutable des « arch-symboles » de la culture.

À l'opposé d'une caractérologie physionomique sélectivement axée sur des types d'humains suivant un comparatisme aussi douteux qu'arbitraire, la physionomique devrait au contraire se présenter comme un album semblable au projet de Francis Galton qui serait la contrepartie visuelle d'une *Darstellung* telle que l'encyclopédie l'envisage en exhibiting des corrélations multiples exprimées en symboles entre les formes de langage, bien sûr sans qu'il soit fait recours à des explications justificatives en termes d'origine ou de lois de développement.

C'est au point que, dans l'aspect orchestral de sa présentation d'ensemble, la dimension physiognomonique n'est pas sans donner à l'entreprise de Neurath une allure visionnaire. Le ton de l'éducateur inspiré s'ajoute au transformateur social comme les derniers mots sur lesquels s'achève le texte de 60 pages le montrent, tandis que l'auteur s'adresse en conclusion aux jeunes en tant qu'ils sont, dit-il, appelés à « donner forme au futur<fnref n="41" /> ».

## Conclusion

La mise en garde renforcée par un accueil très mitigé du livre de Spengler en Allemagne, sera entendue<fnref n="42" />. Cependant, si l'utopisme de Neurath semble rejoindre le culte de l'action au sens faustien revendiqué par l'ingénieur allemand désireux de remodeler la société, il ne comporte aucun aspect préfigurant la volonté de puissance qu'Hitler appellera bientôt de ses vœux. Bien au contraire. Il laisse se configurer

<footnote n="40">40. « From Vienna method to “isotype” », dans Robert S. Cohen et Marie Neurath (éd.), *Empiricism and Sociology, op. cit.*, p. 224.</footnote>

<footnote n="41">41. Robert S. Cohen et Marie Neurath (dir.), *Empiricism and Sociology, op. cit.*, chap. 6, p. 213.</footnote>

<footnote n="42">42. Voir Manfred Schröter, *Der Streit um Spengler. Kritik seiner Kritiker*, Munich, Oskar Beck, 1922.</footnote>
un volontarisme tourné, à l'opposé d'une thaumaturgie douteuse, vers
un socialisme méthodologique de planificateur européen attiré par la
reconstruction d'une société rendue égalitaire par la diffusion de la
connaissance.

Ajoutons que marxiste sans se réclamer du matérialisme parce que c'était à ses yeux une pseudo-thèse aussi égarante que l'idéalisme qu'il combattait, il restait distancié du bolchévisme, et pensait un plan fondé sur la dynamique d'une culture rationnelle fondée en connaissance, loin de tout bain de sang.

Pour cette raison, la réflexion de Neurath ingénieur social, dans son *Anti-Spengler*, ne peut être rapprochée de la rhétorique de la volonté de puissance qui inspirera Hitler à l'orée de la seconde guerre mondiale<fnref n="43" />.

Bien au contraire, le possibilisme analysé dans cet article comporte
des facettes opposées qui ne permettent pas un tel amalgame. Si le
« mythe de la possibilité logique » (selon l'expression de Wittgenstein
dans une pensée transcrite par Waismann) auquel succombe Spengler,
 invite à la domination du monde au nom d'une évolution culturelle pré-
inscrite, le possibilisme neurathien, lui, inspire au contraire une pensée
toute autre de planificateur technique opposant des techniques de décis-
sion à un idéal platonicien de nature totalitaire. Comme Karl Popper,
Otto Neurath s'est assez opposé à la République de Platon<fnref n="44" />, pour que,
par ailleurs, l'on ne confonde pas l'utopisme de l'ingénieur social avec
l'idéal d'une cité de philosophie-roi<fnref n="45" />.

Une juste évaluation d'un possibilisme, selon qu'il est fermé ou
ouvert, déterminé ou indéterminé, s'impose absolument si l'on veut
apprécier chez Neurath la part profonde du philosophe social qu'il a
été avant tout. Le possible qui se construit est tout l'opposé d'un pos-
sible qui découlerait d'un germe qui en contiendrait d'avance le dérou-
lement, comme le projette une pensée fataliste du déclin. En ce sens, il
convient de lire dans l'étude de Neurath intitulée *Anti-Spengler* les élé-
ments d'une argumentation contre « le retour du toujours semblable »
afin d'apprendre à mieux « résister contre Spengler » (mots d'Adorno).

<footnote n="43">43. Ainsi, je suis réservée à l'endroit d'un rapprochement entre l'utopisme de Neurath et cette rhétorique de la volonté de puissance sous l'emblème d'une aspiration « faus-tienne » qui est suggérée au passage par Nephtys Zwer (L'Ingénierie sociale d'Otto Neurath, Mont-Saint-Aignan, PURH, 2018, p. 171-172).</footnote>

<footnote n="44">44. Voir notre article « Does Understanding Mean Forgiveness? », dans *Neurath Reconsidered..., op. cit.*, chap. 4, § 16, p. 435.</footnote>

<footnote n="45">45. Nous nous sommes expliqués sur sa critique de la *République* de Platon qui rejoint à certains égards celle de Karl Popper émise à peu près dans les mêmes années (*ibid*.).</footnote>