L’article proposé a pour objet d’interroger les mémoires noires auxquelles fait référence Manuel Zapata Olivella, et de poser le problème de l’écriture et de la réécriture de l’Histoire, du mythe et des mémoires à travers la fiction Chango el Gran Putas.

Zapata Olivella est un écrivain, médecin et anthropologue colombien mais aussi une figure majeure de la littérature afro-colombienne du XXe siècle. Son génie esthétique est celui d’avoir réécrit les mémoires noires, en dénonçant avec subtilité, à travers des événements qui ont marqué l’Histoire de la Colombie, l’occultation volontaire de la participation des Noirs dans les guerres d’indépendances. Il remet en question la fiabilité de l’historien. Quelle vision ont en effet les colombiens de la traite et de l’esclavage ? N’est-elle pas le résultat d’une rétention d’informations des historiens qui ont retranscrit subjectivement l’Histoire d’un pays ?

Cette vision erronée mais canonique que peuvent en effet avoir les colombiens sur l’Histoire de leur pays ne crée-t-elle pas une certaine spécificité dans la réception de l’Histoire de la traite et qui aujourd’hui pose le problème d’une identité culturelle colombienne fragmentée ? L’écriture de Manuel Zapata Olivella confirme ces présupposés et dénonce cette spécificité en proposant une version sublimée de l’Histoire du Noir, déjà présente dans l’inconscient collectif et secrétée par la tradition orale et les mythes. Son roman, Chango el Gran Putas publié en 1983, se compose de fragments relatant quatre siècles d’histoire depuis la traversée transatlantique des esclaves noirs jusqu’aux premières indépendances en Amérique. Dans cet article, nous appréhenderons, le texte comme lieu de construction et de reconstruction de l’identité colombienne. Nous verrons ensuite comment la fictionnalisation d’événements tragiques a servi d’échappatoire à un discours homogénéisant de l’Histoire traditionnelle mais aussi de refuge d’une réalité dramatique. Enfin, nous verrons comment le récit (ici le mythe) déplace dans son écriture, l’écriture de l’Histoire dans un éventuel but de réhabilitation historique.

Dans un premier temps, il serait intéressant d’étudier le texte Chango el gran putas comme lieu de construction et de reconstruction de l’identité culturelle colombienne, et d’interroger le caractère paradoxal de la notion d’identité en soulignant la dualité de ce concept. Comme l’a définie l’anthropologue Jean-François Glossieux, lors d’une conférence sur « l’identité nationale » en juin 1997 : « l’identité, c’est ce qui est identique (unité), mais aussi, au contraire, ce qui est distinct (unicité) ». En somme, l’identité représente à la fois un caractère homogène car elle est composée d’éléments identiques qui forment un tout, mais elle renvoie aussi à un sentiment de singularité car elle est spécifique à tout être. Ce constat sur la dualité du concept de l’Identité, permet d’aborder le texte Chango comme un espace hybride où l’écriture plurielle de Zapata Olivella est à l’image d’un multiculturalisme naissant. Il suffit de lire le premier chapitre du roman pour se retrouver face à une pluralité de voix narratives représentant la diversité ethnique, lors de la traite négrière. Par exemple, dans la première partie du roman intitulée « las origenes », le troisième chapitre « la Alarga huella entre dos mundos » présente une narration alternée, visuellement différenciable, par des fragments de textes, écrits en italiques, lorsque le colon blanc raconte la traversée transatlantique dans un journal de bord et d’autres fragments sur un ton oral, où se relayent les différentes voix d’esclaves relatant la traite. Le lecteur se retrouve donc, face à une écriture polyphonique passant du récit traditionnel oral à une narration romanesque occidentale. Cette technique narrative impliquant un décloisonnement des frontières entre l’oralité et l’écriture, et remettant en question l’ordre établi par les codes littéraires canoniques n’a pas été utilisée de façon anodine au début du roman. En effet, les premières pages du roman s’ouvrent sur un phénomène d’ampleur séculière, qui a marqué l’histoire de la Colombie, ainsi que celle de toute l’Amérique Latine : l’arrivée des premiers esclaves noirs.

Des lors, l’imbrication de l’oralité dans le récit ne dénoncerait-elle pas, en effet, un ordre établi, fraichement bouleversé par l’arrivée des africains ? En d’autres termes, peux t- on dire que cet éclatement des frontières linguistiques et génériques est à l’image d’un métissage naissant ? Par conséquent, d’une nouvelle identité. Nous allons voir comment le texte devient un lieu de construction et un lieu de reconstruction de l’identité culturelle colombienne.

# Le Texte comme lieu de construction et reconstruction de l’identité culturelle colombienne

L’une des particularités les plus frappantes, dans Chango el Gran putas est l’absence de frontières génériques entre le récit oral et l’écriture romanesque permettant une certaine pluralité linguistique à l’image d’un métissage culturel. Les techniques narratives utilisées par Zapata afin de transgresser ces frontières canoniques de l’écriture romanesque se fait par le recours à des néologismes comme « ayermanaña (p.91), luzsombra (p.43), vistasonido (p.74) correspondant plus aux pratiques discursives africaines. En outre, l’auteur intègre dans sa création romanesque, des éléments endogènes, c’est-à-dire, des éléments du récit traditionnel oral tels que, par exemple, la prise de parole du griot africain au début du roman « ¡Oídos del Muntu, ¡Oíd ! ¡oíd ! ¡Oíd ! ¡Oíd ! Oídos del Muntu ¡Oíd ! […] Soy Ngafua, Hijo de klissi kama, dame padre tu voy creadora de imágenes, tu voz tantas veces escuchada a la sombra del baobab.” (p.59).

Cette technique narrative permet de situer d’emblée la nature et l’objet de son récit. Il s’agit donc d’une histoire qui va être racontée par le Griot, le gardien de la mémoire collective, afin de transmettre l’Histoire d’un peuple. En effet, ce dernier, joue un rôle complexe et important dans l’équilibre de la société, puisqu’il connait l’histoire orale de son peuple et doit ainsi en conter la généalogie. C’est ce que l’on retrouve dans notre texte lorsque Ngafua, accompagné d’une harpe africaine, la Kora, va raconter la genèse du Muntu américain. Cette stratégie d’écriture consistant à incorporer des indices d’oralité et d’africanité dans le récit, confère à celui-ci toutes les caractéristiques d’une nouvelle forme d’écriture métissée à l’image de la nouvelle identité culturelle Colombienne. Le jumelage harmonieux de l’africanité et l’occidentalité au sein même du récit, est un parfait exemple du métissage culturel réalisé lors du contact entre les colons européens et les esclaves noirs pendant la traite négrière. La tentative de l’auteur d’établir une certaine circulation, entre le texte oral et le texte écrit rappelle le transit effectué par les bateaux négriers, et donc par conséquent la circulation des hommes qui entrainera un métissage culturel et biologique en Amérique en créant une nouvelle Identité. En somme, la transgression des barrières linguistiques par l’intrusion de techniques narratives africaines, le recours aux analepses, aux prolepses, les présences récurrentes de distorsions grammaticales au sein du récit ne sont que le reflet d’un espace en pleine mutation. Dans le roman, le lecteur découvre une société en plein bouleversement puisqu’une nouvelle identité émerge. C’est par cette nouvelle forme d’écriture métissée à l’image d’une culture métissée, que le texte devient le lieu de construction de la nouvelle identité culturelle colombienne.

Le texte, peut être, en effet, le lieu de construction de l’identité, cependant, il peut également être, le lieu de reconstruction de cette identité. Le concept de reconstruction induit celui de réparation. L’action de reconstruire entraine celle de rétablir en recomposant. Pour cela, il faudrait être face à des débris, des décombres, des fragments. C’est exactement ce que retrouve le lecteur dans Chango, c’est-à-dire des mémoires atomisées, dispersées tout au long du récit. Notre texte en éclat dénonce qu’un passé a été disloqué, une mémoire éparpillée, voire violentée ; ce qui entrainera forcement une identité aujourd’hui fragmentée. Dans le cas de Chango, il s’agit en effet de fragments de mémoires relatant l’histoire du noir Américain. Le roman se compose de cinq parties reprenant chacune une période précise de l’Histoire. Le fait que notre texte soit fragmenté, réduit en pièces, puisqu’effectivement, il est composé de cinq parties distinctes, permet de donner aux fragments une valeur de reliques comme rescapés du naufrage du temps. Comme le rappelle Sophie Rabau dans l’écriture fragmentaire : théories et pratiques « Fragmenter le texte, ce n’est pas seulement le briser. C’est aussi conjointement sacraliser le texte en le transformant en reliques certes artificielles mais pourtant précieuses ». Tel un archéologue qui trouverait dans la boue un tesson précieux, le lecteur de Chango el Gran Putas participe à la reconstitution historique du Muntu américain grâce aux bribes de mémoires que le texte lui propose. La fragmentation des mémoires noires à travers notre récit, nécessite donc du lecteur une volonté de rapiéçage des données historiques afin de comprendre dans son intégralité l’Histoire du Noir américain.

Zapata Olivella choisit la technique de la fragmentation des mémoires noires pour parler de cette absence de l’histoire du noir dans la construction de l’identité colombienne. Rappelons ici que le roman à été publié en 1983, bien avant que fut promulguée la constitution de 1991 reconnaissant la Colombie comme un pays pluriethnique et multiculturel. De toute évidence, un peuple qui s’intéresse à son passé sera capable de construire son avenir. C’est dans cette perspective que Zapata Olivella nous propose le récit des mémoires noires depuis la traversée jusqu’aux indépendances. C’est en relatant le passé de manière fragmentaire qu’il aborde le sujet crucial de l’identité culturelle Colombienne. En citant à nouveau Sophie Rabau « […] pour mieux atteindre le tout, il faut aller à l’état le plus fragmentaire possible, comme si, implicitement, seul l’infiniment petit pouvait dire l’infimement grand ». De surcroit, l’écriture fragmentaire dans Chango el Gran putas ne serait-elle pas l’expression d’une écriture collective ? La pluralité des voix narratives accompagnée de fragments de souvenirs donne au texte la valeur d’un espace narratif où « tout est possible », autrement dit, où la liberté d’expression n’est plus restreinte.

Pendant quatre siècles, la voix du Noir a été mise sous silence. Elle redevient audible à travers l’écriture plurielle et collective dans Chango el Gran Putas. Non seulement le roman devient lieu d’expression du peuple noir, mais il s’ouvre aussi sur un mythe fondateur, en revisitant la traite négrière selon la vision africaine. Une prise de conscience à un moment donné va donc engendrer cette volonté de vouloir retracer la genèse du Muntu américain afin de mieux se réapproprier la mémoire ancestrale, rendue possible par la réécriture du mythe de Chango. En conséquence une voie s’ouvre, qui permet la réhabilitation de l’histoire du Noir américain. Et c’est en effet la reconnaissance de la contribution des noirs dans l’Histoire des indépendances Latino-Américaines qui permettra la « reconstruction » identitaire culturelle colombienne.

# La fictionnalisation de l’Histoire comme refuge, face à une réalité dramatique

Dans Changó el Gran Putas, la fiction semble être le moteur réel de l’écriture du Roman. Sur la couverture, le lecteur remarquera l’apellation de Novela, qui sera reprise par Zapata Olivella dans sa dédicace « al compañero de viaje» : Sube a bordo de esta novela como uno de los tantos millones de africanos prisioneros en las naos negreras ; siéntate libre, aunque te aten las cadenas. ¡Desnúdate ! (p.56). Zapata Olivella propose à son lecteur d’embarquer pour un très long voyage : celui de l’Histoire du Noir américain, mais avant, ce dernier, le lecteur, devra se défaire de l’instrumentalisation du monde occidental :

> Por lo tanto, hazte niño. Si encuentras fantasmas extraños-palabras, personaje trama- tómalos como un desafío de tu imaginación. Olvídate de la academia, de los tiempos verbales, de las fronteras que separan la vida de la muerte, porque en esta saga no hay más huellas que la tu dejes : eres el prisionero, el descubridor, el fundador, el libertador” (p.56).

Il demande en effet à son lecteur de se détacher de tout ce que lui a appris la “academia” et de reconsidérer les bases établies par la pensée occidentale. Par exemple, tout ce qui est de l’ordre du surnaturel dans le monde occidental pourrait être perçu comme réalité dans le monde afro-américain. La force du lecteur résidera dans l’acte de défier son imagination c’est-à-dire de dissoudre la frontière établie et imposée par la pensée occidentale entre la fiction et la réalité, entre le surnaturel et le réel, entre les vivants et les morts.

Zapata propose alors une lecture métisse de l’histoire du continent américain mais l’originalité de l’auteur se révèle lorsqu’il annonce à son lecteur qu’il sera « el prisionero, el descubridor, el fundador, el libertador ». La comparaison du lecteur avec les personnages esclaves « Sube a bordo de esta novela como uno de los tantos milliones de africanos prisioneros en las naos negreras ; siéntate libre, aunque te aten las cadenas.» (p.56) est intéressante car en plus d’être une invitation au voyage qui permettra au lecteur de vivre grâce aux récits des mémoires noires la douloureuse traversée transatlantique, cette comparaison lui permet de découvrir qu’en étant libre, il reste esclave de l’idéologie occidentale : « aunque te aten las cadenas » (p.56). Zapata propose à son lecteur de se défaire de cette idéologie, d’analyser par lui-même le récit qui le conduira de « descubridor » a « fundador » hasta « libertador ». Le lecteur va découvrir la véritable histoire du Noir américain racontée par une vision différente de celle de l’oppresseur, il s’en fera sa propre idée (fundador) qui le conduira vers une nouvelle lecture du continent americain. En acceptant cette nouvelle lecture de l’Histoire du noir, le lecteur devient « el libertador » ; « libertador » car le lecteur se défait des manipulations idéologiques de la mémoire historique, celle ci ayant été imposée au sens où c’est elle qui est enseignée, apprise et célébrée publiquement. D’ailleurs Zapata rajoute « desnúdate » comme pour montrer à son lecteur que pour mettre à nue la véritable histoire du Noir, il faut que le lecteur « se dénude », quittant l’enveloppe occidentalisée dans laquelle il s’est forgé et a été éduqué mais aussi se dénude tout comme les premiers esclaves foulant la terre américaine. Par ailleurs, la réalité dramatique que va découvrir le lecteur est tout d’abord celle de l’ampleur du tabou négrier. D’une part le lecteur découvre les souffrances endurées des esclaves noirs tout au long de la traversée mais également pendant toute la période de l’esclavage, des souffrances occultées par la version officielle de l’Histoire du Noir.

D’autre part, la réalité dramatique à laquelle se confronte le lecteur est d’avoir été lui-même manipulé, voire instrumentalisé par cette mémoire collective imposée.

En fictionnalisant l’Histoire, Zapata Olivella contribue à la transfiguration du réel. Il déconstruit le réel instrumentalisé par la mémoire collective nationale. Dès lors la fiction devient refuge contre le réel et non refus du réel.

# De la réécriture de l’histoire à une réhabilitation historique : comment le mythe déplace dans son écriture l’écriture de l’histoire

Dès l’ouverture du roman, Zapata Olivella propose au lecteur de revisiter l’histoire du Muntu Américain selon le mythe de Chango. Ce n’est pas donc pas l’Histoire qui va raconter les origines du peuple Noir, mais à l’inverse, ce sont ces mémoires grâce au mythe, qui vont raconter et fonder l’histoire des Noirs. Justement, l’ouverture du roman ne montre non pas la secondarité de l’oralité. On pourrait alors se demander pourquoi l’oralité est mise en amont du récit. Serait-ce, pour démontrer que dans Chango el Gran Putas, la tradition orale est à l’origine de l’écriture du roman ? En outre, le mythe de Chango a permis de tisser le récit de l’histoire des Noirs en abolissant les frontières entre le passé, le présent, la vie et la mort. Ce filet qui unit ancêtres, esclaves et héros dans le roman se fait en quelque sorte par l’usage d’un langage commun : la tradition orale. Ce n’est donc pas par hasard, si dès le début, le roman, met en scène le discours oral du Griot africain Ngafoua. Cette technique narrative plonge d’emblée le lecteur au cœur de la mythologie africaine, lui permettant de découvrir les différents Dieux et Déesses Yoruba. Par exemple, chez les Yoruba, Shango est le Dieu du tonnerre. Il serait selon une interprétation évhémériste, un ancien roi, le quatrième de la dynastie, qui fonda l’ancienne Oyo et régna sur un vaste empire allant du Bénin au Dahomey. Dans le roman Chango el Gran Putas, Zapata Olivella a repris certains éléments de la mythologie africaine, par exemple, le fait que Shango soit le dieu de la foudre et de la cité d’Oyo. Par contre, l’originalité de Zapata, fut d’avoir réadapté un mythe africain afin de raconter la genèse de l’afro-américain. Dans notre récit, c’est la colère de Chango qui sera la cause de l’exil des noirs sur le nouveau continent et non le manque de main-d’œuvre humaine selon l’Histoire traditionnelle : Pour citer le texte :

> ¡Eléyay, ira de Chango ! Eleyay, furia del dolor ! Eleyay, maldición de maldiciones ! Por venganza del rencoroso Loa, condenados fuimos al continente extraño, millones de tus hijos, ciegos manatíes en otros ríos, buscando los orígenes perdidos.” (p.63)

Cette réécriture de l’Histoire donne une toute autre dimension à la traite négrière et à l’esclavage. Les Noirs africains ne furent pas arrachés de leur terre par le colon blanc, mais expulsés par leur propre dieu. De plus, le huitième chant du premier chapitre annonce que c’est bien le dieu Chango qui est allé chercher le colon blanc, afin de punir ses sujets et non l’inverse, comme le racontent les livres d’Histoire : « Chango ! Chango ! Búscate fuera de Africa la loba Blanca. » (p 90). De plus, la réécriture de l’histoire dans le roman apparaît comme une pratique d’écriture spécifique, proposant une interprétation subjective des faits historiques. Il s’agit en effet de voir comment est narrée cette expérience singulière de la traite négrière. Comment fut-elle racontée selon le point de vue d’où l’on se place ? Et enfin, comment se situe l’auteur dans cette narration à caractère historique et culturel ? Cette réécriture historique de Zapata peut elle se départir d’un engagement politique ? Rappelons que Zapata est lui-même descendant d’esclaves noirs, ce qui expliquerait éventuellement son souci de réhabilitation historique grâce à une réappropriation de la mémoire ancestrale. En outre, Cette réappropriation de la mémoire, condition de l’identité et de la reconnaissance, devient donc pour les afro-colombiens un enjeu de lutte contre la domination et le monopole des blancs. En d’autres termes, en offrant à leur héritage africain commun une grande visibilité sur la scène publique, ici dans le cadre de notre récit, une grande visibilité sur la scène littéraire, les afro-colombiens luttent ainsi contre la discrimination, mais également contre leur « absence de participation » dans la formation du pays.

L’objectif de Zapata Olivella lorsqu’il écrit Changó el Gran Putas n’est pas de fomenter du racisme à rebours mais de récuperer une histoire des Noirs, une histoire oubliée, occultée et parfois même reniée en Colombie et de mettre en lumière tous les afrodescendants dont la participation pour la défense du continent Américain a été mise sous silence par l’Histoire. D’ailleurs il le fait en ayant recours à une forme poétique d’écriture à l’image d’un peuple déshumanisé. Son écriture devient un facteur de mélange, voire un véritable support métissé puisque l’on retrouve dans le récit une certaine circulation entre la culture africaine et la culture hispanique. Le mélange de ces deux cultures se produit à travers une confrontation linguistique qui affecte la langue espagnole. La poétique de Zapata Olivella est une poétique avant-gardiste qui fait preuve de l’apport culturel africain dans la narrativité hispanique. Cette écriture avant-gardiste acquiert une dimension polylinguistique qui apparait comme exotique aux yeux du lecteur mais qui n’est en réalité que le résultat d’une hybridité linguistique qui va engendrer un nouvel espagnol restructuré qui embrasse une réalité anthropologique et historique d’une part, et une créativité poétique, de l’autre. Dès lors, l’écriture de Zapata Olivella, qui est à la croisée de ces deux disciplines (Anthropologie et littérature), apporte une nouvelle lecture hétérogène des mémoires Noires, elle devient donc une écriture hétérogène des mémoires Noires. L’Histoire de la Colombie a quelque part donné raison à Zapata Olivella. D’ailleurs, la reconnaissance de la triethnicité du peuple colombien vient inscrire, une décennie après la publication de l’ouvrage, le message dont Changó el Gran Putas est porteur. Le Dieu Changó n’a pu être jamais existé, ni n’a jamais infléchi le destin des Noirs. En revanche le Changó de Zapata Olivella a contribué à le faire. Pour conclure, nous pouvons dire qu’à travers son roman Chango el Gran putas Zapata Olivella nous propose, une lecture postcoloniale du continent latino-américain et une réécriture poético-esthétique des mémoires Noires, afin de réparer un passé historique violenté, et qui permettra peux être la « reconstruction » identitaire culturelle colombienne.