# The transference-countertransference dynamics between clinician and patient put to the test of a shared traumatic event

Andre Fresner

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Andre Fresner. The transference-countertransference dynamics between clinician and patient put to the test of a shared traumatic event. Annales Médico-Psychologiques, Revue Psychiatrique, 2024, 10.1016/j.amp.2024.01.017. hal-04848371

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## Article original

# La dynamique transféro-contre-transférentielle entre clinicien et patient à l'épreuve d'un événement traumatique commun

## *The transference-countertransference dynamics between clinician and patient put to the test of a shared traumatic event*

Fresner André

Laboratoire Psy-DREPI (dynamiques relationnelles et processus identitaires), université de Bourgogne-Franche-Comté, Dijon, France

## INFO ARTICLE

Historique de l'article :
Reçu le 24 juillet 2023
Accepté le 9 janvier 2024

Mots clés :
Transfert
Contre-transfert
Relation thérapeutique
Prise en charge psychologique
Traumatisme psychique
Résilience
Tremblement de terre

Keywords:
Transference
Countertransference
Therapeutic relationship
Psychological support
Psychological trauma
Resilience
Earthquake

## RÉSUMÉ

Cet article porte sur la dynamique transféro-contre-transférentielle entre clinicien et patient dans le contexte où ils ont vécu un même événement traumatique. Ce travail prend en compte une expérience clinique menée en Haïti sur un camp de fortune après le séisme du 12 janvier 2010. Il s'agit d'une analyse d'après-coup d'un dispositif de prise en charge psychologique des victimes du séisme qui vivaient sur le camp de Pax Villa. La population prise en charge était composée de femmes, hommes, jeunes ; familles et enfants. Deux vignettes cliniques ont été retenues pour analyser le rôle fondamental du transfert et du contre-transfert dans la relation thérapeutique dans ce contexte traumatique. Cette expérience nous a permis de comprendre que le fait que le clinicien ait été témoin et victime du même événement traumatique peut contribuer au soubassement de la relation de confiance et du processus thérapeutique. Nous avons compris aussi que la relation transfert contre-transfert dans ce cadre particulier se déroule entre similitude et distance. Pour limiter les effets néfastes des affects du patient qui font écho chez le clinicien, le travail d'élaboration du contre-transfert du clinicien est indispensable.

© 2024 L'Auteur(s). Published by Elsevier Masson SAS. Cet article est publié en Open Access sous licence CC BY (http://creativecommons.org/licenses/by/4.0/).

## ABSTRACT

This article focuses on the transference-countertransference dynamic between clinicians and patients in the context where they experienced the same traumatic event. This paper takes into account a clinical experiment carried out in a makeshift camp in Haiti after the earthquake of January 12, 2010. It is a post-coup analysis of a program of psychological treatment for earthquake victims living in the Pax Villa camp. The population under care included women, men, young people, families, and children. Two clinical vignettes were selected for an analysis of the fundamental role of transference and countertransference in the therapeutic relationship in this traumatic context. This experience enabled us to understand that the fact that the clinician has witnessed and experienced the same traumatic event can contribute to the underpinning of the trusting relationship and the therapeutic process. We also understood that the transference countertransference relationship in this setting takes place between similarity and distance. To limit the harmful impact of the patient's emotional responses that are simultaneously echoed by the clinician, it is essential to work out the clinician's countertransference. © 2024 The Author(s). Published by Elsevier Masson SAS. This is an open access article under the CC BY license (http://creativecommons.org/licenses/by/4.0/).

## 1. Introduction

Cet article découle d'une expérience clinique réalisée en Haïti, sur un camp de fortune, après le séisme du 12 janvier 2010. L'un

des principaux objectifs de cet article était d'analyser la méthode utilisée par le clinicien pour remobiliser ses ressources psychiques pour intervenir dans ce contexte où il a vécu le même événement traumatique. Et surtout, comment arrive-t-il à développer de la disponibilité psychique pour accompagner et contenir ces personnes porteuses de souvenirs et de récits qui font écho à sa propre expérience de l'événement traumatique ? Nous avons

Adresses e-mail : fresnerandre@gmail.com, andrefresner16@yahoo.fr

https://doi.org/10.1016/j.amp.2024.01.017

0003-4487/© 2024 L'Auteur(s). Published by Elsevier Masson SAS. Cet article est publié en Open Access sous licence CC BY (http://creativecommons.org/licenses/by/4.0/).
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souhaité analyser également le cheminement de cette expérience clinique : de la prise de conscience du séisme, la mise en place d'un dispositif de prise en charge psychologique sur un camp de fortune, la rédaction d'un journal personnel de l'expérience traumatique, jusqu'au temps de son élaboration. Comme l'a souligné à juste titre R. Roussillon [27] : « Le temps ou ça se passe n'est pas le temps ou ça se met en forme, ou ça commence à se signifier, du moins celui où le sujet peut commencer à s'emparer de ce que ça signifie pour lui. » Il nous paraissait indispensable de réaliser ce travail d'élaboration de cette pratique clinique quand nous avons compris qu'il s'agissait d'une situation particulière. La spécificité du travail du clinicien est de n'avoir pas vécu la même expérience du patient, ce qui lui permet de garder une bonne distance et la neutralité bienveillante [14]. La particularité de cette expérience clinique est le fait que le clinicien a été témoin et victime du même événement traumatique. L'analyse de cette pratique clinique s'avérait donc nécessaire pour essayer de comprendre les stratégies conscientes et surtout inconscientes mises en place par l'aidant occupant à la fois le rôle de témoin et celui de victime. Le besoin de rédiger cet article est advenu dans le contexte de la pandémie du coronavirus COVID-19 où un facteur majeur a fait écho au vécu de l'expérience post-séisme. Le fait d'être pris entre la vie et la mort. Lorsque l'on assistait au nombre croissant de morts annoncées régulièrement dans les journaux, on pouvait avoir le sentiment d'être nous-même un survivant dans l'attente d'une mise à mort. À la demande de nouvelles, la réponse « jusque-là ça va », exprimait bien le sentiment d'insécurité et d'incertitude qui nous portait ou que nous portions tous et toutes.

Dans ces contextes qui mettent en évidence la vulnérabilité de l'être humain, notre capacité de contenance et d'élaboration psychologique est mise à mal. Le clinicien se retrouve tiraillé dans un double rôle, aidant et vulnérable. Quand on a vu des soignants qui ont été infectés par le coronavirus au chevet ou au contact de leurs patients et ceux qui mouraient, quelle contenance ? Quel étayage ? Comment être aidant dans ce contexte où il faut être au chevet d'un peuple et/ou d'un monde traumatisé [13] ? Quelle disponibilité psychique pour garantir une bonne relation transfert contre-transfert et une potentielle neutralité bienveillante ?

Après le séisme du 12 janvier 2010 en Haïti qui a fait environ 222 000 morts et 300 000 blessés [35], les survivants ont manifesté un élan de solidarité pour venir en aide aux victimes. Dans ce cadre-là, tous les professionnels de psychologie, praticiens de longue durée et jeunes diplômés de psychologie, étaient au chevet de tout un peuple éprouvé par un trauma sans précédent dans son histoire récente. Depuis l'indépendance d'Haïti, le 1er janvier 1804, deux principaux tremblements de terre ont été enregistrés : un fort tremblement de terre qui a secoué le pays le 7 mai 1842, dont le célèbre écrivain haïtien Démesvar Delorme fut l'un des témoins [11]. Il y a eu d'autres secousses en 1887, mais le séisme de 1904 fut le tout dernier séisme majeur enregistré avant celui de 2010 [11]. Ce séisme de 1904, l'année de la commémoration du centenaire de l'Indépendance d'Haïti, a ravagé la ville du Cap-Haïtien et causé un grand nombre de dégâts dans le nord du pays.

Après le séisme de 2010 qui nous a rappelé que l'île était assise sur des failles sismiques, un second tremblement de terre de magnitude 7,2 sur l'échelle de Richter est venu secouer le grand Sud d'Haïti le 14 août 2021. Là encore, il s'agit d'une date historique qui rappelle une grande cérémonie de vaudou qui avait pour vocation de rassembler les esclaves vers la guerre de l'Indépendance [20]. C'est pour cela d'ailleurs que cette cérémonie vaudouesque est considérée en Haïti comme l'acte fondateur de la révolution haïtienne.

Après ce second catacacyme, il nous a paru nécessaire de rendre compte de cette expérience clinique menée dans le contexte traumatique du séisme de 2010. Une situation au bord de l'impensable, sollicitant la créativité du clinicien, afin de s'adapter

ou tout au moins d'essayer de s'approprier ce cadre thérapeutique inédit d'une « clinique de l'extrême » [4,23]. Par clinique de l'extrême, nous entendons des champs cliniques tels que le traumatisme, le handicap, les maladies somatiques, les soins palliatifs, les traumas de guerres, l'amputation, etc., une clinique prenant en compte ces situations extrêmes qui interrogent notre humanité, notre vulnérabilité et les limites de ce qui est pensable, supportable, acceptable, partageable et symbolisable par l'être humain [23]. L'utilisation de la notion d'extrême ou situations extrêmes remonte à une publication [4] de B. Bettelheim (1960/1972) où il évoqua son expérience des camps de concentration [3]. Dans ces situations extrêmes telles que l'extinction des Amérindiens, la traite négrière et l'esclavage, les camps de concentration, le génocide rwandais, le génocide arménien, etc., les victimes sont confrontées de manière brutale au risque de la mort et/ou à la mort imminente, à la perte de la dignité et à la déhumanisation.

« Dans la situation extrême, il y a confrontation non seulement à la mort, mais à la cruauté, à la volonté de détruire, d'humilier, de rabaisser l'humain, de défaire les liens sociaux. Le sujet est plongé dans un monde privé de sens. Tout devient incertain, il n'est plus possible d'être dans une temporalité, de faire des projets, de penser au lendemain, l'homme est réduit à l'état de bête traquée, ne pouvant vivre que l'instant présent, survivre s'il le peut, heure par heure, sans pouvoir être sûr d'être vivant l'instant d'après. Pour ceux qui ont vécu un génocide, la pensée est, pour un temps, mise hors-jeu. Une telle expérience produit des effets de déréalisation, voire de dépersonnalisation, elle conduit parfois à la folie » [3].

## 2. Le cadre dans un cadre particulier

La question du cadre était au premier plan dans cette expérience clinique. Dans ce contexte traumatique, il fallait élaborer un cadre qui soit suffisamment contenant et étayant pour accompagner les victimes à y mettre du sens. Dans le contexte post-séisme, le dispositif devait être aménagé en fonction d'un certain nombre d'éléments, en particulier la sécurité. Puisque les patients ne pouvaient aucunement supporter l'idée d'être dans un espace fermé, un dispositif en plein air, sous un arbre, était donc l'idéal. C'est un cadre qui correspond à ce que J. Bleger entend quand il dit que le cadre doit être stable, sécurisant et représenter donc une sécurité de base pour les patients [5]. L'approche de Winnicott correspond parfaitement à ce contexte. Il a défini le setting comme « la somme de tous les détails de l'aménagement du dispositif » [39]. Dans ce cas de figure, nous pouvons joindre le cadre au dispositif en suivant l'approche de J. Bleger [5] avec un cadre à deux feuillets : le cadre interne du clinicien et le cadre externe du dispositif établi, le cadre interne étant constitué du fondement théorique et méthodologique du clinicien. Et le cadre externe où le dispositif établi découle directement de l'appartenance théorique du clinicien. Le cadre en question s'articule autour des deux principales règles générales de la clinique d'inspiration psychanalytique : la règle de la libre association et la règle d'abstinence. Le patient est là pour dire tout ce qui lui vient à l'esprit, comme ça lui vient. Le clinicien doit s'abstenir de juger le patient, de lui dicter une pensée ou un comportement.

## 3. Une expérience traumatique en partage

Afin d'analyser et de mieux comprendre cette expérience clinique, nous nous sommes étayés, entre autres, de la théorie psychanalytique pour définir le concept du traumatisme psychique.

En 1920, Freud allait redéfinir le traumatisme après l'abandon de sa « neurotica » et tout le cheminement théorique qui s'en est
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suivi [6]. Dans *Au-delà du principe de plaisir* [17], le traumatisme est caractérisé par un excès d'excitation. Le traumatisme résulte donc d'un défaut du pare-excitation qui se retrouve en incapacité d'empêcher le débordement de cette excitation qui va engendrer une effraction psychique [28].

Nous devons distinguer le trauma du traumatisme. Si le trauma concerne un événement vécu, se définit dans une durée et appartient au passé, le traumatisme arrive dans l'après-coup du trauma et appartient au présent. Le traumatisme a quelques similitudes avec le trouble de stress post-traumatique, il est consécutif du trauma.

Le stress qui va produire la réaction de survie et/ou l'hyper-vigilance chez la victime vient de l'extérieur. La définition étiologique grecque de la notion de trauma, une effraction ou une blessure, correspond bien à cette représentation de l'expérience traumatique. Le traumatisme, comme mentionné plus haut, se situe dans l'après-coup du trauma. L'état physiologique de stress qui envahit le sujet est d'origine interne. Le système nerveux de la victime reste en état d'alerte au-delà du trauma. J.D. Bremner définit le traumatisme comme une « épidémie invisible » [9]. Le traumatisme met la victime dans une incapacité de penser et de mettre du sens sur ce qui lui est arrivé. Ce qui est d'autant plus difficile avec le traumatisme, ce sont les reviviscences, le fait que les souvenirs de l'expérience douloureuse peuvent resurgir à n'importe quel moment. Il suffit qu'un autre événement ou un autre stimulus vienne faire écho aux affects de l'événement initial, ce qui est plus évident encore avec les amputations de membre, puisque le moignon du membre amputé rappelle continuellement les circonstances de l'événement traumatique. Des personnes amputées rencontrées après le séisme du 14 août 2021 disent avoir vécu ce nouveau séisme avec la même charge émotionnelle que le premier (12 janvier 2010). D'autant plus que pour certaines d'entre elles, ce n'est qu'à l'occasion de ce nouveau séisme qu'elles ont expérimenté les sensations de la Terre qui tremble. Puisque le 12 janvier 2010, étant sous les décombres, elles n'ont pas eu le temps de comprendre ce qui s'est passé.

Le type et le contexte de l'événement peuvent avoir des effets sur le potentiel traumatique de l'effraction. Une amputation de membre reste un véritable choc qui porte atteinte à l'intégrité du corps. Les amputations traumatiques, c'est-à-dire non préparées ou consécutives à un accident de la route par exemple, sont aussi choquantes que celles réalisées dans un cadre médicalisé. Et même si le patient a été préparé, la découverte du moignon d'amputation reste un véritable choc. Car il s'agit d'être confronté à la fois à la réalité de la perte d'un membre et accepter de vivre le reste de sa vie avec un corps mutilé, handicapé ou réduit dans sa validité. Le patient se trouve déchiré entre la sidération, les effets et les représentations de ce qui lui est arrivé.

Selon S. Ferenczi, le traumatisme est un « choc inattendu, non préparé et écrasant, qui agit comme un anesthésique, le traumatisme a des effets destructeurs. Pour lui survivre, le psychisme développe des stratégies. L'une des plus intéressantes est le dédoublement : une partie de la personne continue de vivre et de se développer, tandis qu'une autre partie subsiste, apparemment détruite, mais prête à se réactiver à la première occasion... » [16].

Si l'amputation de membre est avant tout une blessure physique, elle est également une blessure psychique. Car toute souffrance physique est susceptible d'entraîner une souffrance psychique [37], puisque la psyché et le soma évoluent dans une dynamique d'interdépendance. À partir des travaux du Dr H. Beecher, chirurgien des troupes américaines en Europe lors de la Seconde Guerre mondiale, et de ceux de D.B. Moris, nous comprenons qu'il n'y a pas de dichotomie entre l'esprit et le corps. « La douleur mentale peut être ressentie physiquement et la

douleur physique peut être ressentie mentalement. Le corps et l'esprit sont des systèmes intégrés » [24].

Un choc, une blessure ou un trauma restent une expérience personnelle dont seul l'éprouvé détient la meilleure définition. Un même événement peut avoir une valeur traumatique pour certains et pas pour d'autres, puisque chaque personne vit et se représente un événement en fonction de ses ressources psychiques. À cet effet, L. Crocq souligne que « le caractère traumatique du choc dépend de la violence de l'agression, mais aussi de l'état du psychisme qui le subit. Il serait plutôt préférable de parler d'événement potentiellement traumatogène » [12].

Le trauma peut être considéré comme un choc inhabituel, un phénomène qui vient bouleverser et effracter le psychisme, dans un contexte où le sujet vit un événement qui implique une menace de mort, une altération de l'intégrité physique et psychique telle que, par exemple, une agression individuelle, un accident grave, une séquestration, un attentat ou une catastrophe, une amputation d'un membre, etc. Au-delà de l'acte, c'est le sens qui va lui être attribué qui traumatise puisqu'après avoir subi l'acte, le psychisme se trouve dans une quête de sens. C'est pourquoi Freud [19] soulignait que l'hystérique souffre de réminiscence. Ce qui va faire traumatisme, c'est le rapport que le sujet va établir entre ses souvenirs et ses représentations de l'événement. Si on souffre de réminiscence, des souvenirs de l'événement traumatique, on guérit en se souvenant. C'est-à-dire qu'on doit se permettre de se souvenir de ce qui est arrivé pour mieux le traiter.

### 3.1. La relation thérapeutique clinicien/patient après une crise majeure

L'appel à l'aide des patients peut éveiller chez le clinicien le sentiment de pouvoir être aidant. Mais être aidant, dans de telles circonstances, requiert une certaine disponibilité psychique parce qu'il s'agira de mettre son cadre interne et/ou sa psyché au service des patients. De ce fait, la demande d'aide des patients peut amener le clinicien à remobiliser ses ressources psychiques et son cadre interne pour être aidant. Il peut être amené à prendre une certaine distance avec ses propres affects afin de se mettre à la disposition d'autrui. Pour prendre ce recul, cette distance, le clinicien a besoin de faire une certaine auto-évaluation de son degré d'affectation et de sa capacité d'écoute et de contenance du discours traumatique des personnes affectées.

Ce séisme était tellement inattendu et les pertes en vies humaines tellement significatives, que les survivants avaient tendance à se demander s'ils étaient réellement vivants, ou s'il restait du vivant en eux : « Comment se fait-il que nous ne soyons pas morts ? » se demandent certains, considérant le nombre conséquent de morts. Ces mots ont également pu être entendus dans le contexte de la crise sanitaire. Deux ans après, certains peuvent se demander comment il se fait qu'ils ne soient pas victimes comme les centaines de milliers de personnes qui ont été infectées par la COVID-19 et celles qui en sont mortes. D'autant plus que ces situations inédites nous concernent tous et toutes sans exception.

Par ailleurs, la population haïtienne était tiraillée entre la vie et la mort, dans la mesure où, d'un côté, vous observez des personnes qui pleurent leurs morts alors que d'autres manifestent leur joie d'être en vie, ou d'avoir retrouvé un membre de leur famille qu'elles croyaient mort. Pourquoi certaines meurent et d'autres sont épargnées ? Certains survivants se demandaient pourquoi ils n'étaient pas morts, non pas parce qu'ils auraient préféré l'être, mais il s'agissait d'une manière de questionner cette nouvelle existence. Nous évoquons cette « nouvelle existence », parce que ce jour du 12 janvier 2010 a été considéré par les survivants comme la date de leur nouvelle naissance. Ceux qui sont sains et saufs ont
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pensé à la nouvelle orientation de leur vie et ceux qui perdent un
être cher ou qui sont sévèrement affectés vont devoir vivre
différemment. Les victimes recherchaient du sens à leur survie,
accordant parfois une explication spirituelle ou religieuse : « Si l'on
vit, il doit y avoir une raison », ils pensaient à « une malédiction de
Dieu ». Dans la culture haïtienne, certains suivent des cultes aux
Laos (esprits dans le vaudou haïtien), et l'Église protestante a
véhiculé l'idée selon laquelle Haïti souffre à cause du sacrifice d'un
porc égorgé lors de la cérémonie du bois caïman le 14 août 1791. En
revanche, ces mêmes interrogations peuvent aussi servir de
tuteurs de résilience [8] pour les survivants. Pour faire face au
trauma, certains sujets ont fait appel à leurs ressources culturelles
et leur foi en Dieu. Cela témoigne bien de la décision du
gouvernement de l'époque qui a décrété trois journées de jeûne
sur toute l'étendue du territoire après le séisme. La notion de
survivance correspond parfaitement à ce contexte. Avec autant de
cadavres à enterrer et autant de morts à pleurer, qu'est-ce qu'il
restait de vivant en eux ? Et comment arrivent-ils à développer un
processus d'appropriation subjective [29] après le sentiment de
morcellement que laisse un tel trauma ?

3.2. *La dynamique transfert contre-transfert*

La dynamique transféro-contre-transférentielle est inhérente à toute rencontre clinique. Dans toute rencontre clinique, il s'agit d'un échange entre deux psychés. Le patient transfère des états émotionnels non élaborés, amenant le clinicien à analyser son contre-transfert dans l'après-coup de la séance pour mieux accompagner le patient. Le clinicien doit prendre en compte aussi la réflexivité [30] du patient. Il faut souligner que le bon déroulement de cette dynamique relationnelle clinicien-patient doit s'effectuer dans un cadre analytique, cité plus haut, élaboré en conséquence.

La rencontre clinique se fait dans une démarche de co-
associativité. Dans cette perspective, nous allons présenter deux
concepts clés, transfert et contre-transfert. Le concept du transfert
est difficile à définir parce qu'il est abordé de différentes manières
selon les auteurs. Dès le début, la problématique du transfert a
interpellé Freud. Et il n'a jamais cessé de souligner à quel point la
survenue du transfert était étrange, et cela a permis de reconnaître
dans d'autres situations l'action du transfert, comme fondement
même de la relation psychothérapeutique. Comme l'ont souligné
Laplanche et Pontalis [25], si à l'origine le transfert n'était pour
Freud qu'un déplacement de l'affect d'une représentation à une
autre – le recours à une imago qui vient réactualiser la relation
objectale – il en fera par la suite l'élément essentiel de l'analyse et
de la cure. En effet, selon S. Freud [18], « le transfert, aussi bien dans
sa forme positive que négative, entre au service de la résistance,
mais entre les mains du médecin, il devient le plus puissant des
instruments thérapeutiques et il joue un rôle qui peut à peine être
surestimé dans la dynamique du processus de guérison ».

Laplanche et Pontalis [25] définissent le contre-transfert comme l'« ensemble des réactions inconscientes de l'analyste à la personne de l'analysé et plus particulièrement au transfert de celui-ci ».

Le « contre » désigne à la fois l'opposition et l'accompagnement :
« Contre aussi, mais au sens d'avec et de proche. Non pas en face,
mais en phase, comme le contre-chant face au chant, comme la
contredanse, mais aussi le contrepied. » En fonction de ce que le
patient « dépose » chez le clinicien, selon que ce transfert est positif
ou négatif, le clinicien va être traversé par des affects et avoir une
réaction en lien à cet état non élaboré dont il devient le contenant.
Le contre-transfert étant inconscient, ce n'est que dans l'après-
coup de la rencontre clinique que le clinicien pourra prendre
conscience de son contre-transfert. Ce dernier doit être élaboré par

le clinicien pour garantir la bonne continuation de la relation thérapeutique.

Le contre-transfert désigne donc la réaction du clinicien en fonction de la projection du patient. Tout comme dans le transfert, le contre-transfert du clinicien s'appuie sur son vécu relationnel antérieur. C'est-à-dire que l'on peut parler de contre-transfert positif ou négatif en fonction du type de relation d'objet.

Winnicott [38] souligne la nécessité de prendre conscience de ses propres émotions en vue de mieux comprendre la dynamique transféro-contre-transférentielle, cela afin d'éviter les jeux d'emprise de la relation ou la similitude des éléments traumatisques. L'essence de la dynamique de cette relation s'articule autour de la dualité transfert contre-transfert. De ce fait, l'élément essentiel du travail thérapeutique se trouve dans l'autoanalyse du clinicien des processus contre-transférentiels. Le contre-transfert a, autant que le rêve et le transfert, un contenu manifeste et un contenu latent. Devereux [14] souligne que « le contre-transfert est la donnée la plus cruciale de toute science du comportement ». Le clinicien doit analyser son contre-transfert dans l'après-coup de la séance pour rendre conscient le contenu latent dissimulé par le contenu manifeste et mieux accompagner le patient dans l'élaboration de sa souffrance psychique.

3.3. *Au chevet d'une population avec un récit qui vous parle*

Jeune licencié en psychologie, je me suis retrouvé au pied levé dans une pratique clinique dans un contexte extrême. Il s'agissait d'accompagner psychologiquement des personnes qui ont vécu un événement traumatique récent et nouveau dans leur quotidien de vie. Ils ont tout perdu en l'espace de quelques secondes : biens matériels et immatériels ; proches, membres de leurs familles, etc. L'écoute d'une personne en souffrance et en détresse ne laisse personne indifférente. D'autant plus qu'écouter une personne en détresse en lien avec un événement traumatique que vous partagez présente un contexte particulier.

Le côté particulier de cette situation clinique se situe notamment dans la temporalité. Car on peut avoir été victime d'un événement traumatique à un certain moment de sa vie et avoir à accompagner des victimes d'un pareil événement dans un autre contexte. Mais dans le cadre de cette expérience, il était question d'accompagner des victimes tout en étant aussi témoin et victime du même événement, au même moment et dans le même environnement social.

L'un des principaux aspects du questionnement de cet article portait sur la remobilisation des ressources psychiques du clinicien pour intervenir dans ce contexte où il a été témoin et victime du même événement traumatique [21]. Et comment arrive-t-il à développer de la disponibilité psychique pour accompagner et contenir ces sujets porteurs de souvenirs et de récits qui font écho aux siens ? J. Beaussan [2] souligne en effet qu'« être un professionnel de la psychologie au cœur d'une ville qui subit un tremblement de terre signifie être à la fois victime, témoin, sujet en même temps que l'on reste l'aidant, le psychologue ». Ce qui met en évidence le double rôle du clinicien victime/aidant dont nous étions investis dans ce contexte particulier. Nous devions nous assurer au quotidien : d'un endroit pour dormir en sécurité tous les soirs, parce qu'il y avait encore des répliques ; de la sécurité et du bien-être de nos proches ; et surtout nous assurer de notre disponibilité psychique pour être à l'écoute des victimes à accueillir et être aidant.

Nous mettons le point ici sur le travail d'analyse du clinicien de
son contre-transfert dans les circonstances d'un événement
traumatique collectif qu'il partage avec ses patients. Puisque sa
capacité de contenance et le maintien de sa neutralité bienveillante
dépendent aussi de l'analyse de son contre-transfert, il est question
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de comprendre comment le clinicien peut faire preuve d'écoute clinique et d'une posture de neutralité bienveillante, lorsque le récit du patient fait écho à son propre vécu. Et comment peut-il arriver à différencier les éléments transférentiels des données contre-transférentielles pour analyser son contre-transfert et accompagner le patient à remobiliser ses ressources psychiques, pour transformer l'expérience traumatique en expérience intégrable psychiquement. Nous interrogeons également l'état d'empathie dans cette clinique où trop s'identifier au patient est à la fois fragilisant pour le clinicien et contre-productif au processus thérapeutique. Le risque d'identification projective [26] est assez élevé, dans la mesure où le clinicien peut être pris dans l'emprise des affects suscités par la relation, étant lui aussi porteur d'affects empreints d'une certaine similitude. L'enjeu majeur pour le clinicien est de garder une bonne distance, rester empathique et éviter de tomber dans la sympathie. Dans une telle situation où la mort côtoie la vie en permanence, le clinicien doit arriver à remobiliser de l'énergie psychique pour aider le patient à remobiliser l'énergie de vie qui lui reste.

## 4. Méthode

L'expérience a été menée sur un camp de fortune établi dans les jardins de Pax Villa, une entreprise funéraire. Pax Villa se situe aux environs de l'aéroport international Toussaint Louverture.

Les gens sont reçus sous un arbre, deux chaises en face-à-face, un espace assez éloigné des tentes en bâche pour garder tout de même une certaine confidentialité. Ce dispositif était très significatif dans la mesure où l'espace fermé était générateur de sentiments d'insécurité en considérant toutes les personnes mortes sous les décombres. Alors, cet espace dégagé en plein air a été priorisé pour garantir un certain sentiment de sécurité.

### 4.1. Le dispositif de prise en charge psychologique des victimes du séisme du 12 janvier 2010

Dans le contexte du chaos qui régnait à Port-au-Prince après le séisme du 12 janvier 2010, les besoins étaient multiples. Pour mieux conduire une intervention, il fallait bien élaborer le type de dispositif à mettre en place et tenant compte du public ciblé. Il s'agissait d'une population particulière, composée d'adultes, de familles, de jeunes et d'enfants victimes du séisme qui habitaient le camp de Pax Villa. Le cadre d'accompagnement a donc été établi selon deux modalités : un suivi sur le long terme pour des gens qui vivaient sur le camp de Pax Villa. Et un suivi ponctuel pour ceux qui venaient d'autres camps.

Pour le suivi sur le long terme, les sujets ont été choisis en fonction de trois critères :

* les enfants qui habitaient le camp de Pax Villa étaient prioritaires. - D'une part, pour leur offrir un espace où ils peuvent exprimer leurs affects et, d'autre part, dans une démarche de protection de l'enfance, puisque dans le contexte de crise, les enfants sont considérés comme vulnérables, d'autant plus que des cas de trafic d'enfants ont été endigués in extremis après le séisme de janvier 2010 [22] ;

* habiter le camp de Pax Villa. - Les personnes qui habitaient le camp de Pax Villa étaient prioritaires parce qu'elles pouvaient mieux s'organiser pour venir aux rendez-vous. Et puis, dans un autre sens, le contexte exigeait une adaptation du cadre. Le clinicien s'est déplacé pour aller rencontrer le patient dans son environnement immédiat ;

* avoir perdu un proche ou être sévèrement affecté par le séisme. - Dans la situation de crise et/ou de chaos qui régnait

à Port-au-Prince, les personnes considérées comme étant les plus touchées étaient de fait prioritaires.

### 4.2. Type de traumatisme

Les personnes rencontrées lors de cette expérience clinique peuvent être catégorisées comme étant victimes de traumatisme de type I, selon la classification de Lenore Terr [34]. Cette dernière définit le traumatisme de type I quand le traumatisme est causé par un événement unique, qui avait un début et une fin et donc limité dans le temps. Ce qui correspond très justement au contexte de notre expérience clinique.

En fonction de l'événement traumatique, nous pouvons décliner deux principaux types de traumatismes chez les personnes rencontrées.

#### 4.2.1. Le traumatisme de choc

Nous parlons de traumatisme de choc lorsque la personne a été confrontée au réel de la mort, soit à travers une menace de mort, un événement qui semble précipiter l'imminence de sa mort et/ou le décès tragique d'un proche. Les personnes reçues dans le cadre de cette expérience clinique ont été confrontées à des chocs traumatiques tels que : Amputation traumatique ; Perte du conjoint mort sous les décombres ; Perte de tous les membres de sa famille engloutis sous les décombres de la maison familiale.

#### 4.2.2. Le traumatisme émotionnel

Ce qui définit un traumatisme émotionnel, c'est avant tout la violation du confort psychologique que provoque l'événement traumatisé. Ce dernier engendre une incapacité de représentation et de mise en sens chez la victime. Les principaux traumatismes émotionnels relevés chez les personnes rencontrées sont les suivant :

* deuil pathologique ;

* trouble de stress post-traumatique ;

* dépression ;

* troubles dissociatifs.

## 5. Le dispositif de prise en charge utilisé

Le dispositif de prise en charge utilisé :

* avec les adultes et les adolescents, une moyenne de six séances de consultations, de type psychodynamique, a été proposée par personne ;

* avec les enfants, l'équipe a mis en place des séances de psychodrames, de jeux, de dessins libres et de chants, deux fois par semaine ;

* des observations cliniques ont été réalisées pendant les psychodrames, les jeux, les dessins libres et les chants des enfants.

Le dispositif a été choisi en fonction du contexte et du cadre de réalisation de cet exercice de prise en charge psychologique en temps de crise.

Le chant et le psychodrame ont été choisis parce qu'ils paraissaient adaptés au contexte. Le chant a une signification toute particulière en Haïti. Le chant est partout dans la culture haïtienne. Le chant sert de tuteur de résilience [8] dans la mesure où, à travers le chant, les gens arrivent à exprimer des maux qui seraient plus complexes à mettre en mots autrement. Par « tuteur de résilience », nous entendons tout ce qui peut servir de support
au processus de résilience tels que : le soutien de sa famille ou de son groupe d'appartenance, la pratique d'une activité sportive ou toute autre activité socioprofessionnelle, le théâtre, le chant et tout autre objet culturel et littéraire, etc. Le chant est aussi une média de co-associativité [29]. Certains chants traditionnels qui portent sur le vivre-ensemble, l'entraide, la collaboration et la force de l'union sont d'ailleurs porteurs de sens pour le peuple haïtien. Après le séisme, nous avons par exemple observé que les gens ont beaucoup écouté les chansons de Beken [31], un artiste haïtien amputé d'une jambe. Il avait produit un album, une dizaine d'années après son amputation, pour mettre des mots, des mélodies et du sens sur son expérience traumatique. Tenant compte du cadre culturel haïtien, le chant des enfants a été utilisé dans le but d'accompagner le travail d'élaboration psychique des adultes de cet événement traumatique. Les jeux, les psychodrames et les chants des enfants se réalisait sous l'observation attentive des adultes. Pendant que l'équipe organisait les jeux, les psychodrames et accompagnait les enfants dans les chants, nous observations également les réactions des adultes. Nous avons pu comprendre, à travers leurs réactions et ce qu'ils ont pu nous en dire, combien ils étaient touchés par les chants et les jeux des enfants.

Les consultations psychodynamiques ont permis aux patients d'associer sur des éléments spécifiques de leur vécu du séisme qui sont susceptibles d'être révélateurs de charges traumatiques significatives. Nous avons reçu en entretien des personnes avec des expériences traumatiques plus douloureuses les unes que les autres, avec des cicatrices qui seront portées le reste de leur vie. Au tout début, nous nous sommes demandé si nous aurions la capacité de contenir tout ce qui nous sera déposé. Dans l'après-coup de l'expérience clinique, nous nous sommes rendu compte aussi que la mise en place du dispositif de prise en charge était assimilable à une réaction traumatique. Nous étions, en effet, habité par un certain sentiment de responsabilité et avons ressenti comme une obligation de venir en aide aux victimes. Cela nous semble avoir participé, dans ce cadre particulier, au processus de résilience du témoin, victime et aidant que nous étions.

## 6. Résultats

Sur la durée, cinq mois, du dispositif de prise en charge psychologique des personnes victimes du séisme, nous avons pu accompagner 242 personnes au total, dont 124 adultes, 68 adolescents et 50 enfants (Tableaux 1 et 2).

En raison du grand nombre de personnes reçues, deux vignettes cliniques ont été retenues pour illustrer notre analyse : Mme Paulette, 40 ans, et Kénol, un jeune homme de 20 ans.

### 6.1. Vignettes cliniques

#### 6.1.1. Mme Paulette, 40 ans

Mme Paulette est une femme d'une quarantaine d'années, de confession chrétienne et femme au foyer. Elle est mère d'un garçon de 5 ans et d'une fille de 7 ans. Elle a perdu son mari pendant le séisme du 12 janvier 2010 en Haïti. L'immeuble s'est effondré et il est mort sous les décombres. Lors du séisme, elle était accompagnée d'une amie. Elles avaient des Bibles en main et des livres de chants religieux (chants d'espérance) car elles revenaient d'une réunion de prières. Elle trouve, dit-elle, auprès de ses amies un soutien pour faire face aux épreuves. Elle décrit son groupe d'amies comme des « combattantes de genoux », des femmes qui prient ensemble à l'aide de chants et de psaumes réconfortants. Il faut dire alors que la religion est très présente et prisée en Haïti. Elle vient spontanément vers moi, orientée par un système de référencement de l'équipe de l'association communautaire sur la structure d'accompagnement du camp. Quand elle est arrivée,

<caption>**Tableau 1**</caption>

Tableau récapitulatif des suivis sur le long terme.

<table><thead><tr><th rowspan="2">Sexe</th><th colspan="3">Âge</th></tr><tr><th>Adultes 18-65 ans</th><th>Adolescents 14-18 ans</th><th>Enfants 4-14 ans</th></tr></thead><tbody><tr><td>F</td><td>8</td><td>5</td><td>18</td></tr><tr><td>H</td><td>6</td><td>3</td><td>12</td></tr><tr><td>Total</td><td>14</td><td>8</td><td>30</td></tr><tr><td>Total</td><td colspan="3">52 personnes</td></tr></tbody></table>

F : femme ; H : homme.

<caption>**Tableau 2**</caption>

Tableau récapitulatif des suivis ponctuels.

<table><thead><tr><th rowspan="2">Sexe</th><th colspan="3">Âge</th></tr><tr><th>Adultes 18-65 ans</th><th>Adolescents 14-18 ans</th><th>Enfants 4-14 ans</th></tr></thead><tbody><tr><td>F</td><td>67</td><td>36</td><td>13</td></tr><tr><td>H</td><td>43</td><td>24</td><td>7</td></tr><tr><td>Total</td><td>110</td><td>60</td><td>20</td></tr><tr><td>Total</td><td colspan="3">190 personnes</td></tr></tbody></table>

F : femme ; H : homme.

nous nous sommes présentés, et puis elle a commencé directement à parler.

Elle me dit pour commencer : « La vie n'a plus aucun sens pour moi, je suis perdue, je me sens déchirée, déboussolée, hm. J'ai besoin de votre aide. On me dit que je dois voir un psychologue. C'est pour cette raison que je suis là. Pour que vous puissiez m'aider. Parce que sans le secours de la prière et le support de ces servantes du Seigneur, je serais déjà folle. » Dans ce contexte, il faut, dans un premier temps, accompagner le sujet à élaborer sa propre demande d'accompagnement thérapeutique. Car, comme on peut l'entendre dans ses premiers mots, « on me dit d'aller voir un psychologue », la demande ne lui appartient pas encore. Il faut donc l'aider à s'approprier de sa propre demande.

« – La prière vous a beaucoup aidée ? – Oh ! Oui, docteur, la prière est une force pour moi. Franchement, n'était-ce pas la prière, je ne sais vraiment pas ce que j'aurais fait ? »

Elle m'a appelé docteur, car assez souvent, on appelle les psychologues docteurs aussi en Haïti, car les Haïtiens ont souvent tendance à prendre les gens qui soignent pour des médecins.

« Mwen 2 bra balan nan peyi lavi chè sa a/J'ai les mains vides dans ce pays où la vie est si chère. Je ne travaille pas, c'est lui qui répond aux besoins de la famille. On a deux enfants. Un garçon et une fille. » Elle n'est pas encore capable de considérer son mari au passé. (C'est lui qui répond aux besoins de la famille.) « Vous vous imaginez ? Comment est-ce que je vais nourrir ces deux enfants ? Comment est-ce que je vais pouvoir payer leur scolarité, si l'école va rouvrir dans ce pays ? » Elle exprime son sentiment d'incertitude en référence à la situation de précarité qui en résulte, car elle se sent incapable de répondre aux besoins de ses enfants. « La vie est finie pour moi et mes enfants "pitit gason m""/mon fils. » Cette interpellation « mon fils » a réveillé tout un tas de souvenirs dans notre esprit. Nous avons pensé à une famille, le père de famille était un très bon ami, nous étions très proches de cette famille. Ce père de famille est mort asphyxié, coincé entre deux murs.

Nous avons reçu des patients avec des cas très douloureux, très difficiles, mais nous étions envahi, sidéré et bouleversé à l'écoute de cette femme/cette mère à travers laquelle nous pouvions voir la nôtre. L'écouter dans sa douleur a renforcé chez nous une envie de l'aider. Pourquoi elle ? Pourquoi doit-elle endurer tout cela ? Beaucoup de questions et un désir d'apporter des réponses concrètes et toutes faites. Ce qui témoigne du sentiment d'impuissance qu'on peut ressentir face à de telles expériences traumatiques. Elle a une manière de nous regarder comme si elle nous suppliait, cherchait notre bonne grâce et attendait une
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solution miracle. Nous nous sommes senti interpellé, comme si elle avait frappé à notre porte pour solliciter une aide que nous devrions pouvoir lui donner. Nous étions obligé de mesurer nos mots pour ne pas la décevoir et lui faire du tort, soit avec une parole ou une question au mauvais moment, à la mauvaise place. Elle a dit : « Moi, je ne crois pas que mon mari soit vraiment mort. Je pense qu'il est parmi les blessés qui sont emmenés en République dominicaine pour des interventions chirurgicales urgentes. »

Ce mécanisme de déni qui est bien manifeste dans le discours de Mme Paulette peut s'expliquer par son état de sidération après cette perte qu'elle a du mal à mettre en sens. Nous lui avons demandé si elle n'a pas de nouvelles, soit d'autres de ses collègues de travail qui est sorti vivant du drame ou d'autres personnes qui se trouvaient aux environs de son lieu de travail. Elle nous a répondu qu'on lui a dit oui, qu'il est bien mort dans l'immeuble, que son corps a été trouvé et qu'il a été jeté parmi tant d'autres dans une fosse commune. Elle a dit : « Je sais que Dieu sait faire des miracles, il peut me ramener mon mari bien vivant. » Le mécanisme de déni revient, avec cette fois, le support de la religiosité. Nous allions lui demander : « Quand ils vous ont dit qu'il a été vu, qu'il est vraiment mort et qu'il a été jeté dans une fosse commune avec tous les autres morts, vous l'aviez cru ? » Mais nous nous sommes dit que, « jeté dans la fosse commune » serait trop dur pour elle à entendre venant du psychologue qui est là pour l'accompagner à mettre du sens sur son expérience douloureuse, sachant que les rituels funéraires ont une grande importance dans la culture haïtienne. Nous nous sommes dit que c'était mieux de lui épargner cette question qui aurait été comme un choc de plus pour elle. La question a été reformulée ainsi : « Quand ils vous ont dit qu'il a été vu et qu'il est réellement mort, vous aviez accepté ? » Elle a dit : « Oui, ils me l'ont dit, mais je ne peux pas accepter qu'il soit mort. » Sa réponse à la relance du psychologue met bien en lumière le mécanisme de déni que nous retrouvons souvent dans le discours de Mme Paulette dans les premières séances. Surtout avec son incapacité à se projeter dans un avenir sans son mari. Elle a répété une énième fois : « Qu'est-ce que je vais faire sans lui, avec les deux enfants à m'occuper ? » Et puis elle s'est autorisée à pleurer, bien qu'elle se soit montrée quand même assez courageuse et forte. Une force qui s'exprime aussi à travers son adhésion au travail d'élaboration psychique et sa capacité à suivre ce processus de symbolisation d'un trauma aussi récent. Comme si le contexte d'urgence avait provoqué chez elle l'urgence de la mise en sens de son expérience traumatique, puisque nous savons pertinemment que le propre du traumatisme est de créer un vide, une incapacité de penser et de mettre en récit l'expérience douloureuse que le patient a vécue. Dans ces contextes de cliniques, de l'itrême [23] où le temps semble figé, suspendu, la temporalité psychique aussi se retrouve fortement bouleversée. Quand tout un pays est en deuil, ton deuil privé et familial devient comme insignifiant, ombré par le deuil collectif qui prend de force toute la place.

Il fallait commencer par l'accompagner à considérer la nécessité du travail de deuil à réaliser. Et puis dans un second temps, l'accompagner à élaborer sa propre demande de suivi thérapeutique, qui doit englober aussi le processus de deuil. Après quatre séances, elle est arrivée à accepter que son mari n'allait plus revenir. Elle nous a dit qu'elle a accepté et que c'était la volonté de Dieu. Elle a gardé l'espoir que ce dernier va lui montrer quoi faire pour répondre aux besoins de ses enfants. Ce recours au spirituel participe au processus d'appropriation subjective de l'expérience traumatique, notamment à travers cette recherche de causalité qu'on retrouve dans l'idée que ce serait la volonté de Dieu. Elle nous a dit qu'elle essayait de tenir le coup : « Rester à pleurer tous les jours ne va pas me ramener mon mari qui était tout pour moi après Dieu. »

Elle est arrivée à considérer son mari au passé. Ce n'est pas encore le deuil, mais cela fait partie du processus, elle est au niveau

de l'acceptation de la mort de son mari comme un fait. Quoiqu'elle en parle avec des mots lourds de sens et traumatogènes : « C'est comme si on m'avait coupé les deux bras. Mais je ne peux pas rester à pleurer, car je peux rendre mes enfants plus tristes encore. Je dois assumer mes responsabilités de mère. » Elle arrive à se raccrocher à son rôle de mère de famille, ce qui lui donne un but pour l'avenir. Et à travers la notion de « responsabilité », on peut entendre aussi qu'elle commence à reconnaître qu'elle va devoir assumer seule les besoins de ses enfants.

Ces éléments du récit de Mme Paulette, notamment son mécanisme de déni dont témoignait son incapacité à parler de son mari au passé, nous permettent de comprendre que son processus de deuil n'en était qu'au début. Nous pouvons comprendre aussi qu'elle pourra s'appuyer sur ses amies et leurs réunions de prière comme supports d'étayage. En effet, comme l'a très bien démontré Michael Ungar [36] dans ses travaux de recherche, le processus de résilience s'articule autour d'un triptyque de facteurs de protection comprenant : les ressources du sujet, le soutien affectif de l'entourage familial et les ressources psychosociales (groupe d'appartenance et la communauté).

### 6.1.2. Kénol 20 ans

Un jeune homme d'une vingtaine d'années. Il a perdu son bras droit. Le bâtiment de son université s'est effondré, une poutre est tombée sur son bras droit qu'ils ont dû couper pour le sortir de là. Car, s'il était resté plus longtemps, le bras se serait infecté et son pronostic vital aurait été engagé. Il me dit que cette expérience est très douloureuse. Qu'il a tendance à rester seul, parce qu'il se sent incomplet et différent des autres amis qui ont leurs deux bras. Il reste à distance pour écouter leurs blagues. Il n'ose pas avancer parce qu'il se sent incompatible avec le groupe. La notion d'incompatible exprime son sentiment d'étrangeté en compa-raison à ses amis qui ont leurs quatre membres. Quand ses amis viennent le voir, il se sent très triste au bout d'un certain moment, parce que rencontrer ses amis lui fait revivre les souvenirs du bon vieux temps. Quand il avait ses deux bras comme eux. Et ce rappel lui fait penser à son avenir avec un seul bras.

Nous lui avons demandé comment il se projette dans l'avenir ? Il a dit : « Je me sens déconnecté de la vie sociale parce que je ne crois pas que je pourrai reprendre mes études, vu que je n'ai plus mon bras droit. »

Tout ce qu'il disait passait par ce bras droit qu'il a perdu, comme si sa vie, ses connaissances, ses valeurs, bref tout ce qu'il est et tout ce qu'il a serait résumé à ce bras droit. Dans ses mots, nous pouvons entendre toute sa difficulté à accepter la perte. Et surtout, dans ce cas précis, il s'agit de la perte d'une partie de son corps et donc une perte manifeste avec des conséquences à la fois physiques et psychologiques. Dans sa représentation de son image du corps, nous pouvons entendre qu'il a vécu cette perte comme une diminution de son corps et surtout un terrible coup porté à son narcissisme.

Nous pouvons entendre aussi les conséquences de sa représentation de la perte de son bras sur sa relation aux autres. Il s'isole parce qu'il ne se sent pas compatible à eux. Une certaine intériorisation de la représentation sociale péjorative (kokobe) des personnes porteuses de handicap en Haïti est assez manifeste dans les mots de Kénol.

Ce qui nous a laissé comprendre dès la première consultation qu'il aura besoin d'être accompagné à élaborer sa représentation de la perte de son bras. Et puis dans un second temps, l'accompagner à mettre en place un processus de résilience. Ce dernier prendra donc en compte les facteurs de protection, ses ressources psychiques et culturelles, le support de ses proches, son groupe d'appartenance et d'autres tuteurs de résilience qui pourront participer à son processus de résilience.
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Il nous a paru essentiel de prendre en compte un symbolisme important pour lui, « écrire ». Il s'agit d'un élément sensible qu'il fallait aborder avec attention. Car le fait d'apprendre à écrire avec sa main gauche a une dimension régressive qui vient raviver sa souffrance. La formulation apprendre à utiliser la main gauche pour écrire a été privilégiée pour inscrire ce symbolisme important pour lui dans une démarche de transformation. Sur le coup, il a essayé d'écrire son nom avec sa main gauche. Il l'a écrit très difficilement et il est très peu lisible. Il a pleuré à ce moment-là. Des pleurs qui expriment la souffrance que lui renvoient la représentation sociale du handicap en Haïti et ce sentiment de régression au début de la scolarité. Il a dit qu'il se sent très mal, car il n'arrive même pas à écrire son nom. Ce qui laisse entendre aussi son sentiment d'être limité, d'être devenu incompétent. Il a dit : « J'étais à l'université, voilà, maintenant, je dois recommencer à apprendre à écrire. Je dois repartir à zéro. Si c'était ma main gauche, ç'aurait été toujours très douloureux, mais ce serait très différent, car j'aurais pu écrire et continuer d'être fonctionnellement parlant. Voilà qu'aujourd'hui, je ne peux même pas écrire mon nom. »

Nous pouvons entendre la notion d'identité à travers cette représentation qu'il se fait de son expérience d'amputation. On peut entendre une réactualisation de ce qu'il est devenu avec un bras en moins. Et avec la représentation pédagogique des personnes handicapées dans la société haïtienne, on peut comprendre aussi que cette expérience d'amputation renvoie à une atteinte narcissique.

Il a insisté sur son incapacité à écrire, ne serait-ce que son nom. Nous lui avons fait cette relance pour creuser un peu : « – Cela doit être dur pour vous à accepter ? – Mettez-vous à ma place, comment vous vous sentiriez aujourd'hui avec un seul bras ? Regardez, vous êtes en pleine forme, même pas une égratignure. » On peut entendre une certaine agressivité dans cette réponse. Une agressivité qu'il faut mettre en relief à ce qu'il doit endurer, d'autant plus que l'expérience traumatique est assez récente. Comme pour le dire avec d'autres mots, c'est évident qu'il est dur d'accepter. En disant « mettez-vous à ma place », nous pouvons comprendre que l'autre devient le miroir de ses propres limites.

À ce moment, nous avons repensé à l'expérience de l'événement. Nous étions couché, endormi chez nous. Et si la maison n'avait pas résisté aux secousses, qu'est-ce qui serait arrivé ? Nous serions peut-être mort ou nous aurions pu être grièvement blessé ? À bien comprendre sa réaction, nous avons compris qu'il a essayé de questionner quelque chose d'extérieur à l'événement, au choc. Pourquoi ça m'arrive ? Pourquoi moi ?

Il nous a fait penser aussi à un ami qui est mort à son université. Il était avec sa sœur à la même université, ils étaient dans la même salle de cours, ils faisaient des études de génie civil. La sœur est restée sans bouger et elle est sortie saine et sauve de l'immeuble après les secousses. Lui, il a essayé de se sauver en sautant par la fenêtre, mais il a été rattrapé par une poutre de l'étage supérieur qui lui est tombé dessus. À un certain moment, à l'écoute du récit de Kénol, nous pouvons nous dire : il a perdu seulement un bras, mais il y a d'éminents professeurs d'université qui sont morts et jetés dans la fosse commune. Ils auraient peut-être préféré être en vie, même comme un tronc, amputés des quatre membres. Car en Haïti, les gens disent, « pito nou lèd nou la/l'essentiel, c'est d'être vivant ». Comme si le collectif qui était très audible dans ce contexte d'urgence, l'imaginaire du peuple tout entier, résonnait en nous. Et puis dans un sursaut de subjectivation, nous nous sommes dit, mais non, c'est de sa souffrance qu'il s'agit. Il a besoin d'être écouté et compris dans sa souffrance et ses représentations de ce qui lui est arrivé. Il s'agit de son espace à lui, il a besoin d'être accompagné à élaborer son expérience personnelle.

« – C'est dur pour vous de vous imaginer vivre avec un seul bras ? lui avons-nous demandé. – C'est très dur, j'évite de penser

aux études. Quelquefois, je me sens comme soulagé de voir qu'il sera très difficile que l'école et l'université reprennent. Parce que j'imagine que mes collègues vont me dépasser. Parce que moi, je ne pourrai plus continuer. » Ce qui peut être entendu comme une attitude égoïste, égocentrique. Mais d'un autre côté, ses mots laissent entendre sa difficulté à se projeter avec un corps diminué et surtout réduit dans ses capacités à poursuivre son projet professionnel.

Ces mots nous ont fait penser à notre mémoire de licence de psychologie. Et surtout notre rêve de devenir psychologue qui allait être retardé ou prendre plus de temps à se réaliser.

Nous lui avons dit : « – Vous ne pensez pas que vous arriverez à écrire avec votre main gauche et à continuer vos études ? – Je ne crois pas que je pourrai recommencer à écrire comme avant, c'est tellement difficile. » Il s'agit d'un sentiment de rupture que nous retrouvons dans le contexte d'une expérience traumatique. La personne se retrouve comme coupée en deux, le temps d'avant et le temps d'après. « Je me sens moche, nul, bon à rien, handicapé. » Ce qui manifeste une atteinte narcissique. Qui renvoie aussi à la notion créole « kokobe », une représentation pédagogique de la société haïtienne des personnes porteuses de handicap.

Nous avons eu le sentiment d'être traversé par de la tristesse. Comme si nous portions en nous une partie de sa tristesse. Ce qui correspond au concept de traumatisme vicariant [7].

Il a accepté d'essayer encore une fois d'écrire son nom avec sa main gauche. Son écriture s'est améliorée très légèrement. Nous avons bien valorisé cette amélioration et lui avons suggéré de continuer de s'exercer à écrire avec la main gauche chez lui. Il a accepté et nous promet qu'il va continuer de s'exercer. Ce qui nous laisse comprendre qu'il approuve l'exercice qui était difficile la première fois. Réécrire son nom signifie aussi symboliquement se reconstruire, intégrer psychiquement cette expérience douloureuse. Il nous dit : « Je me suis senti compris et c'était bien qu'un jeune comme moi m'encourage à avancer et à croire dans l'avenir. » Nous pouvons entendre son mécanisme d'identification à travers ses mots, « jeune comme moi ». La dynamique du lien thérapeutique mise en place et l'écoute empathique dont il a bénéficié participent au changement qui est manifeste chez lui. Cela nous a encouragé, nous avons senti que notre travail était apprécié et valorisé.

# 7. Discussion

## 7.1. *Ce qui traumatise au-delà du choc*

Comme Ferenczi [16] l'a dit, ce qui provoque le traumatisme à côté du trauma, du choc, ce sont les représentations par le sujet de ce qui est arrivé. Dans le cas des patients rencontrés dans cette expérience clinique, nous pouvons remarquer qu'ils ont pleuré à la fois la perte et les représentations qu'ils se font de cette perte.

Mme Paulette a perdu son mari, elle pleure la mort de cet être cher, le père de ses enfants, mais elle pleure aussi et surtout ce que cette perte va entraîner dans sa vie et celle de ses deux enfants comme changement. Considérant que le défunt a été, d'un point de vue économique, le personnage central de la famille.

Pour Kénol, perdre un bras qu'ils ont dû lui couper sous ses yeux sans anesthésie et aucune préparation, est un choc terrible, une douleur atroce. Mais quand, au-delà de la douleur physique, il dira qu'il se sent inférieur à ses amis et pense qu'il ne pourra plus continuer ses études universitaires, ne pouvant écrire ne serait-ce que son nom avec sa main gauche, nous pouvons nous demander si la douleur psychique n'est pas plus terrible que la douleur physique ?

Car comme on dit en Haïti : « Bay kou bliye, pote mak sonje/On peut oublier les coups, mais les cicatrices, on s'en souviendra
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toujours. » Mme Paulette se souviendra longtemps de son mari. D'autant plus qu'il a été jeté dans la fosse commune et qu'elle n'a pas pu lui offrir des funérailles dignes de ce nom pour tout ce qu'il représentait dans sa vie.

Dès qu'elle se trouvera dans la difficulté de répondre aux besoins de ses enfants, elle pourra se souvenir de son mari qui se chargeait de tout. Sans une élaboration de cette expérience traumatique, ses pleurs ne cesseront pas. Même quand on peut ne plus la voir pleurer, mais au plus profond d'elle, elle va continuer à souffrir. La mémoire traumatique peut continuer de resurgir longtemps après le trauma. Comme l'a souligné Salmona : « La mémoire traumatique est donc une mémoire émotionnelle enkystée, une mémoire "fantôme" en faisant revivre à l'identique, avec le même effroi et la même détresse, les événements violents, les émotions et les sensations qui y sont rattachées, comme une machine à remonter le temps. Elle "explose" aussitôt qu'une situation, un affect ou une sensation rappelle les violences ou fait craindre qu'elles ne se reproduisent. Elle sera comme une "bombe à retardement" susceptible d'exploser souvent des mois, voire de nombreuses années, après les violences » [32, p. 69–87].

Pour élaborer les effets de ce trauma, la personne a besoin d'être accompagnée à mettre en place un processus de résilience. Face au traumatisme, le psychisme se trouve déchiré. Une partie essaie de recoller les morceaux en s'appuyant sur des éléments vivants. Et c'est sur cette base que la personne peut entamer un processus créateur. Dans la mesure où elle pourra se servir de ces éléments vivants, des ressources psychiques qui peuvent être remobilisées avec l'étayage de tuteurs de résilience [8]. Ce qui correspond aux expériences de Mme Paulette et de Kénol. Mme Paulette exprime bien ce sentiment d'effondrement et de déchirure. Elle avait beaucoup de difficulté à s'imaginer ou se projeter sans son mari qui « était tout pour elle » d'après son récit. Elle parle du temps d'avant et l'après-coup du trauma. Au cours du travail thérapeutique, elle a pu remobiliser des fonctions comme la maternité, la parentalité et surtout sa responsabilité de maman qui sont autant d'éléments vivants et de ressources psychiques nécessaires au processus de résilience.

Kénol disait d'emblée que la vie était finie pour lui. Il a exprimé un sentiment d'être coupé en deux, avec une régression voire un arrêt brutal dans son parcours académique et son projet professionnel, autant qu'il a exprimé un sentiment d'être coupé du reste de la communauté à cause de son amputation, son invalidité et son désormais statut de « kokobe/handicapé ». La réussite académique, qui était son but ultime, constitue donc un élément vivant indispensable pour son processus de résilience. Apprendre à écrire avec sa main gauche est devenue une étape importante, un objectif à court terme pour atteindre son but ultime, le diplôme universitaire.

## 7.2. Quand le sujet vient chercher la vie chez le clinicien

Dès le début du récit de Mme Paulette, quand elle parle de ses amies, des « combattantes de genoux » dit-elle, nous pouvons déjà sentir que sa croyance en Dieu est un élément sur lequel elle pourra s'appuyer pour affronter le traumatisme. Nous pouvons alors questionner les croyances religieuses qui peuvent servir de tuteur de résilience.

Nous pouvons définir la résilience comme la capacité d'un individu à mobiliser ses ressources psychiques et culturelles en s'appuyant sur sa famille et sa communauté pour surmonter une expérience traumatique. Qu'il s'agisse d'un individu ou d'un groupe, les facteurs de protection tels que la famille, les ressources psychiques et culturelles, la communauté, etc., participent au processus de résilience. Au-delà de la capacité qui concernerait seulement une catégorie de personnes, la résilience doit être considérée surtout dans une démarche processuelle. Une personne

peut donc être accompagnée à mettre en place un processus de résilience.

La résilience est assimilable au « mapou ». Le mapou, appelé scientifiquement Ceiba pentandra, est un arbre majestueux qui peut atteindre jusqu'à 70 m de hauteur en Afrique [33]. Il est l'équivalent du baobab d'Afrique dans sa représentation symbolique. Il est résistant à la sécheresse et aux embruns. Il est appelé aussi l'arbre de rempart. Les premiers habitants de l'île de Haïti, les Taïnos, considéraient le mapou comme un arbre sacré. Le mapou demeure comme l'arbre de référence du patrimoine naturel et culturel de Haïti. Il correspond parfaitement à l'image de la résilience. Il plonge ses racines profondément dans le sol, comme pour se préparer à affronter les intempéries. Grâce à la profondeur de ses racines et son tronc imposant, il arrive à résister à la sécheresse, aux embruns et intempéries. Comme le baobab, même s'il est coupé, abattu, il va repousser par le biais de ses racines. Ce qui lui procure donc son côté endémique. Ce qui fait écho à la déclaration de Toussaint Louverture, précurseur de l'indépendance de Haïti, au moment de sa déportation vers le fort de Joux dans le Jura : « En me renversant, on n'a abattu à Saint-Domingue que le tronc de l'arbre de la liberté, mais il repoussera, car ses racines sont profondes et nombreuses » [10].

Quand la personne a subi un choc, une épreuve, un trauma, comme le mapou, en fonction de toutes ses ressources, elle peut résister, supporter et même s'il peut finir par se briser, il va pouvoir puiser dans ses racines de l'énergie régénérative pour repousser. Pour se relever, la personne doit pouvoir s'appuyer sur ses ressources psychoculturelles et l'étayage familial et social. En ce sens, la spiritualité peut servir de tuteur de résilience, car à l'image du mapou, elle permet à la personne de se replacer au centre de son histoire dans cet équilibre entre l'infiniment grand et l'infiniment petit. Pour cela, la personne doit être accompagnée à mettre du sens sur ses représentations culturelles pour mieux les utiliser comme levier thérapeutique [1].

Mme Paulette était venue chercher la vie chez le clinicien.

En l'écoutant, nous avons le sentiment qu'elle semble avoir perdu une partie de son corps, une partie d'elle-même, à travers la perte de son mari. Car dans son discours, nous pouvons comprendre que son mari comptait beaucoup pour elle. Puisqu'elle ne travaillait pas, c'est son mari qui prenait tout en charge sur le plan financier. « Se li ki ki te tout mwen aprè Bondye/il était tout pour moi après Dieu », dit-elle. Dorénavant, elle a besoin d'apprendre à exister par elle-même, à trouver des ressources pour tenir le coup et tout assumer seule. Dans cette perspective, nous devions chercher à comprendre comment sa croyance en Dieu pourra lui servir de tuteur de résilience [8]. Parce qu'elle ne doit pas rester passive dans l'attente d'un miracle divin, mais s'appuyer sur sa confiance en Dieu comme une force ou une énergie positive qui est susceptible d'encourager sa résilience. D'autant que dans sa manière de tout déposer chez nous, avec un certain sentiment de soulagement, elle semble nous considérer comme un contenant qu'elle a trouvé pour se décharger. Dans les fins de séance, elle faisait un soupir de soulagement (hmm...), une expression que nous retrouvons généralement quand une personne vient de déposer une charge très lourde qu'elle a portée longtemps.

## 7.3. La relation thérapeutique

Les différents éléments analysés dans cet article permettent de comprendre que la relation thérapeutique entre clinicien et patient victime d'un même événement traumatique s'organise autour des données contre-transférentielles. Pour avoir vécu l'événement autant que lui, le patient suppose une meilleure compréhension du clinicien de sa souffrance. En effet, n'ayant pas à associer seulement sur des imagos du récit du patient, il l'écoute dans une similitude et dans une distance, parce qu'ils ont vécu le même
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événement, mais avec des particularités différentes en fonction de leur compréhension de ce qui est arrivé, de leur degré d'affectation et de leur capacité à le symboliser. Nous avons pu voir aussi que le fait d'avoir vécu le même événement peut être un avantage, dans la mesure où le clinicien peut aider le patient à mettre des mots plus appropriés sur son expérience, ayant pu mettre des mots sur son expérience personnelle.

À côté de l'analyse de nos différentes rencontres cliniques, nous avons pu rencontrer d'autres collègues, psychologues témoins et victimes du séisme qui ont accompagné des patients traumatisés. À travers ces analyses et ces entretiens, nous avons compris que le fait que le clinicien a lui aussi été victime du même événement traumatique peut constituer un avantage. Car son expérience peut favoriser la rencontre clinique et l'établissement de la relation thérapeutique. Puisque dans le contexte de l'urgence et l'immédiateté de l'événement, le patient peut se sentir mieux compris par un clinicien qui a lui aussi été témoin et victime de l'événement qui le traumatise.

Mais il faut dire aussi que le vécu du clinicien du même événement traumatique que le patient peut constituer également un désavantage puisqu'il est amené à associer sur des affects qui lui renvoient sa propre expérience avec une charge émotionnelle massive. À travers les deux vignettes cliniques de cet article, par exemple, nous pouvons comprendre que le psychologue a dû fournir un énorme effort pour rester disponible psychiquement à l'écoute des patients. En effet, plusieurs éléments des récits des patients ont fait écho à ses expériences personnelles. Le psychologue devait continuellement observer des temps de silence pour souffler et évacuer un trop-plein d'émotions.

Pour continuer de tenir et d'être aidant, nous avions mis en place des exercices dont nous avions compris le sens et leur symbolisme dans l'après-coup de l'expérience. Dès la première séance de consultation sur le camp, nous prenions régulièrement une douche d'eau tiède en rentrant. Nous sommes resté longtemps sous la douche. Nous avons compris, dans l'après-coup, que cette douche semblait symboliser un besoin d'être lavé, d'être nettoyé de toutes les souffrances dont nous étions le réceptacle toute la journée. Après cette longue douche d'eau tiède, nous avions l'habitude de nous allonger sur le dos, sur un tapis de sport tout en essayant de faire le vide dans notre esprit. Dans cette recherche de contact avec le sol, nous pouvons retrouver comme un besoin d'être porté, materné, dans le sens du holding de Winnicott [40], par un support stable et solide. Et puis tous les soirs, nous allions marcher dans un espace dégagé où il y avait des arbres et de la verdure. Le temps de cette balade, nous en profitions pour penser et repasser la journée dans notre esprit, comme pour nous faire une copie de notre journée de consultations. Ces balades prenaient de jour en jour la forme d'une autoanalyse. Nous avions compris dans l'après-coup que ces exercices étaient indispensables à notre propre élaboration de l'expérience traumatique, mais surtout pour continuer d'accompagner les personnes qui venaient chercher la vie chez nous.

## 8. Conclusion

Nous avons mis du temps avant de nous engager dans cet exercice d'écriture sur cette expérience clinique. Cette dernière était riche mais difficile aussi. Nous avions dû apprendre à devenir aidant dans l'urgence d'une clinique de l'extrême [4,23]. À partir de l'analyse d'après-coup de notre expérience clinique après le séisme du 12 janvier 2010, nous avons pu relever deux enjeux majeurs du contre-transfert dans de tels contextes :

* comme l'a fait remarquer P. Fédida [15], le contre-transfert a une fonction de pare-excitation, notamment parce qu'il est à concevoir comme un mécanisme de défense pour le psychisme

du clinicien. Car il lui permet de se protéger pendant les rencontres cliniques et d'assurer le bon déroulement du processus analytique et favoriser la rencontre clinique. Le contre-transfert procure à l'analyste une certaine protection contre l'irruption, assez souvent violente, des affects du patient et de ses propres affects. Comme a souligné Uturbey [37], le contre-transfert protège l'analyste contre des épreuves qu'il n'a pas à revivre à la place du patient ;

* l'autre enjeu du contre-transfert est qu'il aide l'analyste à comprendre l'inconscient du patient et à interpréter son récit pour rendre explicite l'implicite caché derrière les éléments manifestes.

Nous avons pu voir aussi que la dynamique transféro-contre-transférentielle se déroule entre similitude et distance dans ce contexte d'un événement traumatique vécu en commun. Parce qu'au-delà des éléments du discours du patient qui font écho au vécu du clinicien de l'expérience traumatique, ce dernier peut arriver à garder une certaine distance en s'appuyant sur son cadre interne. Dans le cas de Kénol, notre cadre interne nous a aidé à nous décentrer pour prendre en compte seulement son récit, sans nous laisser influencer par le contexte de l'urgence et la résonance du collectif. Nous devions nous concentrer sur sa perte à lui et l'accompagner à l'élaborer.

Le psychologue a été investi par Mme Paulette et Kénol comme un tuteur de résilience. Son écoute et sa neutralité bienveillante leur ont permis de mettre du sens sur leur expérience traumatique et de mettre en place leur processus de résilience. Ils ont eu besoin de cet espace d'élaboration pour intégrer psychiquement l'expérience traumatique et en faire une partie de leur histoire et non un trou, un vide, un fossé entre deux temps (avant/après) de leur vie.

Pendant le processus de rédaction de l'article, nous avons pu comprendre aussi que le fait d'avoir pris le large, le fait de partir deux semaines dans une autre ville, après le séisme, loin de Port-au-Prince, nous a aidé à garder une certaine distance et d'être contenant. Et puis après certaines séances, nous avons commencé à échanger avec d'autres collègues, jeunes diplômés de psychologie, dans une démarche d'intervention. Ces échanges et les témoignages d'autres psychologues qui sont intervenus après le séisme nous ont permis de comprendre que notre intervention faisait fonction de tuteur de résilience [8], une tentative d'appropriation subjective [27] de l'expérience traumatique. Comme si nous devions intervenir, participer à l'accompagnement psychologique de cette population traumatisée pour subjectiver.

## Déclaration de liens d'intérêts

L'auteur déclare ne pas avoir de liens d'intérêts.

## Remerciements

Nous tenons à remercier Open Society Foundation qui a financé notre recherche sur le traumatisme de l'amputation de membre. Numéro du financement IN2019-53898. Ce financement nous a permis aussi de poursuivre d'autres travaux dont la rédaction de cet article qui constitue l'une des études de notre recherche. Nous remercions également toutes les personnes qui ont contribué à la réalisation de cet article.

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