# De l'aposème, cadavre du sème

Federico Bravo

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Federico Bravo. De l'aposème, cadavre du sème. Atlante: Revue d'études romanes, 2025, 23, 10.4000/159bn. hal-05505928

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## De l'aposème, cadavre du sème

*On the Aposeme, Corpse of the Seme*
*Del aposema, cadáver del sema*

Federico Bravo

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OpenEdition
Journals

### Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/atlante/41913

DOI : 10.4000/159bn

ISSN : 2426-394X

### Éditeur

Université de Lille – Laboratoire CECILLE ULR 4074

### Référence électronique

Federico Bravo, « De l'aposème, cadavre du sème », *Atlante* [En ligne], 23 | 2025, mis en ligne le 01 octobre 2025, consulté le 09 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/atlante/41913 ; DOI : https://doi.org/10.4000/159bn

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De l'aposème, cadavre du sème

*On the Aposeme, Corpse of the Seme*
*Del aposema, cadáver del sema*

Federico Bravo

Commençons par la mort.
Ferdinand DE SAUSSURE, Première conférence à
l'Université de Genève.

...coupée de sa fonction poétique, la langue devient un cadavre.

Jacques CABASSUT, *Poésie et psychanalyse*.

<footnote n="1">1 « ...nous serions réellement téméraires [...] – écrit Ferdinand de Saussure dans son troisième *Cours de linguistique générale* – en sous-entendant [...] que les choses qui ont une valeur générale pour caractériser la langue fassent toutes partie d'une vie, d'une biologie... »¹. Si la métaphore vitaliste est rejetée par le maître, car incompatible avec le principe de l'arbitraire (« la langue – affirme-t-il – n'est pas un organisme »²), c'est « la vie sémiologique de la langue »³ qu'il invoque dans le même *Cours* pour rendre compte de la mutabilité du signe. Mais lorsque, pour se donner une représentation de l'identité du signifiant, il forge le concept d'aposème, c'est à une métaphore funèbre qu'il fait appel : « Aposème = cadavre de sème »⁴ – lit-on dans ses Notes Manuscrites. L'aposème serait l'enveloppe vocale, la face acoustique du sème dépouillée de sa signification, ce que Francis Gandon reformule en termes mnésiques comme « la part de la face vocale qui se souvient d'avoir été le corps d'un sème⁵ ». Le morphème se fait mort-phème et, avec l'image tanathéenne, l'analyse organiciste du signifiant prend l'allure d'une vivisection. Expression d'un différentiel (Saussure le définit comme « la chose dépouillée de sa signification »⁶), l'aposème signale le lieu de la perte – celle de la vie sémantique du signe –, du mot inerte, du signifiant dévitalisé, de l« inertôme », forgerie qui constitue un hapax dans ses écrits et par laquelle le linguiste cherche à nommer la forme radicalement morte du signe. La mort serait-elle un concept linguistique ? Si l'aposème est une simple figure vocale, une unité purement phonique, « les sujets parlants n'ont aucune conscience des aposèmes qu'ils prononcent »⁷ – nous</footnote>
dit Saussure – [...] car constamment parasité par le sème, l'aposème se dérobe à l'observation et, comme le fait remarquer Claudia Mejía Quijano⁸, n'a aucune chance d'être perçu en dehors des fulgurances que peut offrir, mieux que l'écoute de la parole poétique, l'écoute poétique de la parole – lapsus, malentendus, réanalyses.

2 Dans le cadre d'une réflexion générale sur le statut du signe, nous nous proposons dans ce qui suit de soumettre à examen l'hypothèse de l'aposème, d'en dégager les enjeux épistémologiques et de déterminer les conditions permettant d'accéder même furtivement à ce qui, par définition, s'avère frappé d'invisibilité.

***

3 Si le foisonnement terminologique qui irrigue les écrits de Ferdinand de Saussure et la singularité de certains de ses appuis conceptuels et de ses constructions métaphoriques obéissent à une volonté de précision et de nuancement au sein d'une pensée en constant mouvement, ils n'en font pas moins apparaître une difficulté à cerner l'objet fuyant de sa réflexion, voire même une forme d'impuissance à le nommer, comme en attestent massivement les ellipses qui étoilent les « phrases à trous » de ses Écrits de linguistique générale. Face à « l'ineptie absolue de la terminologie courante », va-t-il jusqu'à affirmer dans une lettre adressée à Antoine Meillet, « il n'y a pas un seul terme employé en linguistique, auquel j'accorde un sens quelconque »⁹. Il pose ouvertement – frontalement – le problème du métalangage, système de paradoxes : comme le signale Julia Kristeva, « Saussure semble s'être demandé comment séparer la “réalité linguistique” de ce qu'il en sait, puisqu'il est dedans »¹⁰. La tâche de formalisation s'annonce titanesque qui décourage la réflexion et entrave la production : « voilà pourquoi j'ai fait traîner plus d'un an la publication d'un article qui n'offrait, matériellement, aucune difficulté, – sans arriver d'ailleurs à éviter les expressions logiquement odieuses, parce qu'il faudrait pour cela une réforme décidément radicale »¹¹. Ailleurs il renchérira : « il n'existe pas un seul terme quelconque dans cette science qui ait jamais reposé sur une idée claire »¹². En l'espèce, la tentative de clarification terminologique entreprise par Saussure aboutira à une pléthore de technicismes tantôt forgés tantôt revisités : du « sème » au « sôme » en passant par le « kénôme », le « parasème », l« aposème », le « parasôme », le « contre-sôme » ou l'« anti-sôme », c'est tout un arsenal terminologique que déploie le maître dans ses notes « perdues dans des monceaux »¹³. Certains d'entre eux font l'objet d'une définition embryonnaire, parfois télégraphique, d'autres ne valent que le temps de leur énonciation : à peine adoptés sont-ils frappés de nullité, voués qu'ils sont à retomber dans les ornières de la vieille nomenclature : « Même un terme comme sôme (σῶμα) – anticipe-t-il – deviendrait en très peu de temps, s'il avait la chance d'être adopté, synonyme de sème, auquel il veut être opposé. C'est ici que la terminologie linguistique paie son tribut à la vérité même que nous établissions comme fait d'observation »¹⁴. Au paroxysme de ce délire terminologique – nous l'avons dit –, le néologisme mortifère « inertôme », à la jonction du corps (soma) et de l'inerte désigne, débarrassée de toute coloration organiciste, la forme du signe privée de vie et devenue pure abstraction. Jamais mot n'aura en effet été aussi proche de la mort.

4 Comme le signale Jean Starobinski à propos des anagrammes, « Saussure sent la clarté lui échapper »¹⁵, sa quête de clarification terminologique le défiant d'opérer sans cesse des distinctions sans mettre en péril l'unité fondamentale de l'entité qu'il cherche à
cerner et qu'une conceptualisation stratifiée fait immanquablement apparaître comme disloquée. Pour le dire autrement, le travail d'épuration terminologique qui amène le linguiste à multiplier dichotomies et distingos heuristiques est constamment entravé par la recherche d'une compositionnalité qui n'est pensable que dans l'unité : toute tentative est vouée à l'échec dès lors que le mouvement qui vise à discriminer des réalités conceptuelles différentes aboutit au constat d'indivisibilité de l'être de langage qu'il cherche à cerner, rendant les métaphores utilisées pour le visibiliser inaptes à signifier autre chose que la contradiction que porte en lui l'objet de la métaphorisation : on ne sort pas de l'ouroboros du multiple qui ne peut se penser que sur le mode de l'unitaire, comme le montre la métaphore bien connue du ballon de l'aérostier au moyen de laquelle Saussure tente d'exemplifier des notions de « sème » et de « sôme » :

> On ne peut vraiment maîtriser le signe, le suivre comme un ballon dans les airs, avec certitude de le rattraper, que lorsqu'on s'est rendu complètement compte de sa nature double, ne consistant nullement dans l'enveloppe et pas davantage dans l'esprit, dans l'air hydrogène qu'on y insuffle et qui ne vaudrait rien du tout sans l'enveloppe.

> Le ballon, c'est le sème, et l'enveloppe le sôme, mais cela est loin de la conception qui dit que l'enveloppe est le signe, et l'hydrogène la signification, sans que le ballon soit rien pour sa part. Il est tout pour l'aérostier, de même que le sème est tout pour le linguiste¹⁶.

C'est dans la continuité de cette démarche terminologique que Saussure forge la notion d'aposème, dont on décompte une large vingtaine d'occurrences dans ses notes autographes. « Enveloppe vocale du sème »¹⁷, l'aposème, avons-nous dit, en est le cadavre : c'est la « chose dépouillée de sa signification »¹⁸ ou, dirons-nous dans ce contexte mortifère, sa dépouille. Or l'image mortuaire à laquelle Saussure a recours pour expliciter sa pensée entre ouvertement en contradiction avec l'approche organiciste qu'il récuse, ce qui va immédiatement appeler une mise au point pour clarifier son propos : « un cadavre reste chose organisée dans son anatomie, tandis que dans le mot anatomie et physiologie se confondent à cause du principe de conventionnalité »¹⁹. Mais dans sa tentative de clarification, on le voit une fois de plus, Saussure semble avancer à tâtons, hanté par les contraires. Et en matière de paradoxes, il faut bien le dire, l'auteur n'en est pas à sa première contradiction. En effet la métaphore du cadavre est porteuse d'une nouvelle antilogie : l'aposème a beau être « l'enveloppe vocale du sème »²⁰, il n'a aucune chance d'être aperçu, éclipsé qu'il est par le rayonnement signifiant du sème, dont le côté vocal est indissociable du côté idéologique. En d'autres termes, le signifiant s'évanouit devant l'acte de référence. Cadavre du sème, l'aposème serait paradoxalement invisible. Si l'on se réfère à la terminologie adoptée tardivement par Saussure, qui n'introduira les termes de signifiant et de signifié que dans sa leçon du 19 mai 1911, et même si le linguiste prend soin de préciser que le signifiant n'est pas l'image acoustique mais son « empreinte psychique »²¹, en affirmant qu'« un aposème persiste hors du sème »²², le linguiste range du côté du signifiant ce qu'il semble plutôt vouloir déployer du côté du signifié lorsqu'il énonce qu'« un aposème n'est pas simplement une suite phonique »²³, laissant entendre par là que celui-ci n'est pas totalement dépourvu de pouvoir significatif. Et ce n'est pas le moindre des paradoxes si l'on veut bien considérer que l'aposème est un cadavre qui n'a pas vraiment fini de mourir et qui, ni tout à fait dévolu à la langue ni tout à fait dévolu au discours, se tient acrobatiquement à la croisée des deux systèmes : « je crois que dans le discursif on peut parler d'aposèmes (de figures vocales) »²⁴,
explique Saussure, mais « c'est le fait d'être pris [...] dans la langue qui fait qu'il mérite un nom comme *aposème* »²⁵. Cette pensée binaire et antinomique représente pour Saussure le moyen de cerner dialectiquement l'objet dans toute l'étendue de sa fuyante complexité et, en même temps, le piège dans lequel il lui faut à tout prix éviter de s'enfermer.

6. Le paradoxe éclate encore plus vivement lorsque l'aposème est appréhendé dans sa dimension historique :

3314.8 Diachroniquement la question : est-ce le même mot ? signifie uniquement : « est-ce le même aposème ? » Mais pas du tout synchroniquement. Et il n'y a pas contradiction, comme il semblerait (en ce qu'on peut dire que déclaré différent à un moment donné, on continue à le déclarer identique par la suite. Car nous disons bien que diachroniquement c'est simplement le même *aposème*, mais cela n'entraîne pas que ce soit encore le même *sème*. Voilà la différence. (Il y a mot = aposème et mot = sème)²⁶.

7. Tout en affirmant qu'« il n'y a pas contradiction », Saussure postule contradictoirement, en abrogeant le clivage synchronie / diachronie, une forme d'identité transhistorique se révélant à travers les variations observables dans le temps. Le paradoxe est double qui dissout dans une forme de panchronie les frontières entre deux approches réputées inconciliables et qui, par une sorte de retournement énantiosémique, institue singulièrement l'« autre » comme une extension du « même » : « voilà la différence » conclut-il là où, tout bien considéré et sans changement de paradigme, il aurait pu écrire « voilà l'identité ». Car c'est l'invariance dans la variation qui est visée ici : « c'est là ce qui assure la transformation mécanique de l'aposème à travers les siècles »²⁷. De même, en proclamant que « les sujets parlants n'ont aucune conscience des *aposèmes* qu'ils prononcent » parce que seul le sème est accessible à leur conscience, Ferdinand de Saussure pose qu'évincé derrière le sème, l'aposème est purement et simplement inaccessible : or, si tout en n'en ayant aucune conscience linguistique, les sujets parlants les « prononcent », c'est donc que les *aposèmes* sont bel et bien « prononçables » et donc dotés d'une matérialité acoustique – d'un physisme –, et qu'à ce titre et à la différence de ce que l'auteur appelle « l'idée pure », ils sont justiciables d'un travail d'objectivation. Sous l'effet occultant du sème, l'aposème semble jouer à cache-cache.

8. Complétons enfin ce rapide inventaire de paradoxes en signalant une dernière contradiction : « Il ne faut pas appeler [...] *aposème* une formule phonique quelconque [...] mais seulement les formules phoniques qui ont un certain moment été le corps d'un *sème* »²⁸. L'aposème n'est pas un enchaînement quelconque de phonèmes, tout segment de la chaîne parlée ne « fait » pas un aposème. Être un corps phonique ne suffit pas : encore faut-il que ce corps mort se souvienne du corps vivant qu'il a été. Comment concilier alors l'idée d'un aposème qui serait en même temps dépourvu de signification (littéralement : « la chose dépouillée de sa signification, ou de signification »²⁹) et doté de mémoire (c'est-à-dire qui garderait des traces mnésiques du sème dont il a été le corps) ? Car voilà bien de quoi s'agit : cette « chose déduite et abstraite d'un signe »³⁰ qu'est l'aposème a beau être dépouillée de signification, elle n'en laisse pas moins significativement reconnaître en creux l'empreinte sémiotique de ce dont elle est l'enveloppe. Même mort, le signifiant garde la trace de ses anamorphoses car, comme le dira Barthes, « les mots ont une mémoire seconde »³¹. Dépourvu de signification mais pas de signifiance, à la fois forme morte et mémoire vive du sème qu'il n'est plus et dont il serait la forme « déduite », invisible mais pas insaisissable car fugacement
appréhensible dans l'instant trouble où, se chevauchant elle-même, la chaîne
signifiante se diffracte pour laisser entendre comme en surimpression, sous l'effet
d'une collision homonymique, un deuxième sème caché sous l'écorce phonique du
premier, l'aposème prend sa place à la croisée de la langue et du discours, du
syntagmatique et de paradigmatique, dans une sorte de synchronie diachronique ou
encore dans une diachronie transcendée autorisant le linguiste à penser la panchronie,
celle-là même qu'il récusera dans son *Cours* lorsqu'il écrira : « dès qu'on parle de faits
particuliers et tangibles, il n'y a pas de point de vue panchronique »³². Nous sommes
loin, on le voit, de la métaphore du botaniste observant alternativement en coupe
transversale puis en coupe longitudinale la tige d'un végétal sans jamais pouvoir
accéder aux deux projections simultanément, image à laquelle a recours Saussure pour
illustrer la dualité interne des sciences opérant sur des valeurs, comme la linguistique,
qui place immédiatement l'analyse devant une alternative rigide entre l'approche
statique et l'approche évolutive des faits de langue. C'est une autre voie que Saussure
semble vouloir nous montrer en soulevant la question de l'identité diachronique : est-
ce le même mot ? / est-ce le même aposème ?

À la lisière des deux paradigmes, l'aposème représenterait donc, en tant qu'entité de
langage, le dépassement panchronique de cette dualité interne réputée incompossible.
Aussi a-t-on parfois mis en regard les notes rédigées par Saussure sur l'aposème et
certains passages du *Cours* où il s'interroge sur la conscience linguistique qu'a le sujet
de la mutabilité du signe et sur ce qui fait l'identité des unités linguistiques que
l'évolution historique a insensiblement fini par séparer. De séparation, il y sera
question jusque dans le choix quasiment performatif pour ne pas dire autoréférentiel
de l'un des exemples proposés pour illustrer son propos, à savoir le verbe séparer face à
sa forme « érodée », le verbe sevrer : pouvait-on mieux faire pour mettre en spectacle ce
qui, dans son imperceptible, lente, graduelle mutabilité, se donnerait presque à voir
comme une sorte de mitose du signifiant ? Car ce qui fait mystère ici n'est pas que le
signe change au cours de l'histoire mais que « la langue du lendemain [ait] toujours
existé la veille sous la même forme »³³ :

Mais une autre question, particulièrement délicate, est celle de l'identité diachronique. En effet, pour que je puisse dire qu'une unité a persisté identique à elle-même, ou que tout en persistant comme unité distincte, elle a changé de forme ou de sens – car tous ces cas sont possibles, – il faut que je sache sur quoi je me fonde pour affirmer qu'un élément pris à une époque, par exemple le mot français chaud, est la même chose qu'un élément pris à une autre époque, par exemple le latin calidum. [...] C'est ce qu'on appelle une identité phonétique. Il en est de même pour sevrer et sèparāre...³⁴

Ainsi en suivant la mise en garde de Saussure lorsqu'il affirme qu' « il ne faut pas
appeler [...] aposème une formule phonique quelconque comme - bd -, mais seulement
les formules phoniques qui ont été à un certain moment le corps d'un sème », on
pourra dire du segment *sevr-* qu'il est justiciable du nom d'aposème en ce qu'il fait
l'anamnèse du radical *sēpar-*-. Comme le fait remarquer Francis Gandon, « l'aposème est
[...] un morphème 'diachronique'. Il suffit qu'il soit issu d'un morphème passé pour en
conserver la dignité. Fût-il méconnaissable, ou carrément disparu, il reste porteur de
mémoire »³⁵. En mettant en équation des formes diachroniquement éloignées, Saussure
postule, face au dimorphisme sémiotique qui les frappe, l'existence d'une forme de
transfigurabilité du signifiant et s'il nous était permis de voir dans cette
compréhension en anamorphose du signe linguistique les prémices d'une conquête,
nous avancerions l'hypothèse que Saussure fait ici la découverte du submorphème en
tant qu'unité psycholinguistique transcendant aussi bien l'opposition phonème / morphème que l'opposition synchronie / diachronie.

11. Bien que relativement peu connue, la réflexion de Saussure autour de l'aposème a fait l'objet de plusieurs travaux importants. Outre les contributions incontournables de Francis Gandon³⁶, les travaux récents de Jean-Michel Adam et de Claudia Mejía Quijano apportent de précieux éclairages à la compréhension du phénomène aposémique et méritent une mention particulière. En soumettant la question de la segmentation de la chaîne parlée à la double épreuve de la pensée de Saussure et d'un souvenir d'enfance de l'écrivaine Colette, le premier³⁷ explore dans une brillante étude de cas le potentiel sémiotique d'un signifiant (le mot « presbytère »), dont l'enveloppe vocale – ou si l'on préfère l'aposème – est l'objet de toutes sortes de réanalyses submorphématiques, de réinvestissements sémiotiques et de projections fantasmatiques de la part de la petite fille. Dans sa dense et très argumentée réflexion sur l'aposème, la seconde s'emploie utilement à restituer le cadre sémiologique dans lequel prend place l'hypothèse de ce « jumeau disgracieux du signifiant »³⁸ qu'est l'aposème et soulève cruciallement la question de son invisibilité :

> Il existe un précieux instant où l'aposème se dévoile : c'est au moment où l'on ressent la « collision » de plusieurs sèmes qui peuvent s'attacher à un seul aposème, dans cette brève confluence on peut avoir l'éclair instantané et éphémère de la réalité de l'aposème, de sa différence avec des signifiants. C'est pourquoi, ce sont d'abord les jeux de mots et les lapsus qui nous aideront à concevoir concrètement et l'aposème comme unité de parole et la légitimité de sa place aux côtés des signifiants de langue.³⁹

12. Ce rapport de l'aposème à l'inconscient, Michel Arrivé en avait déjà nuancé les contours en commentant l'affirmation de Saussure selon laquelle les sujets parlants n'ont aucune conscience des aposèmes :

> Les objets de l'inconscient saussurien sont, comme ceux de l'inconscient freudien, soumis à des « processus » qui tranchent par rapport aux processus conscients. Rien à voir avec la porosité qui s'observe entre le conscient et l'inconscient descriptif. Mais ce trait commun est le seul. Entre les deux conceptions s'observent deux divergences fondamentales : l'inconscient saussurien est un inconscient langagier, strictement langagier. Les objets qui le constituent sont, et ne sont que, des objets langagiers : les aposèmes, autrement dit les signifiants. La seconde, sans doute liée à la première, est que cet inconscient langagier est un inconscient sans refoulement.⁴⁰

13. L'inconscient, on le voit, Saussure est à deux doigts d'en faire la découverte. Et s'il est vrai, comme le signale Michel Arrivé, qu'il s'agit d'un inconscient purement langagier « sans refoulement », on peut se demander avec lui si, par une sorte de « plagiat pas anticipation », Saussure n'aurait pas eu une sorte d'intuition préfigurant l'inconscient lacanien. « Les sujets parlants n'ont aucune conscience des aposèmes qu'ils prononcent », nous dit Saussure. Or, un aposème qui se prononce est par là même un aposème qui s'entend, donc qui peut être transcrit, quantifié, objectivé..., à moins que Saussure ne parle d'autre chose : non pas de ce qui simplement s'entend mais, suivant l'aphorisme lacanien, de « ce qui se dit dans ce qui s'entend ». *Lectio difficilior* sans doute, peut-être même trop difficile, mais point inenvisageable si l'on veut bien considérer que l'insaisissable aposème n'est jamais aussi audible que lorsque, court-circuitant la pensée et désautomatisant le langage, il fait advenir dans la parole, sous forme d'équivoque, en une sorte de spasme sémiotique, plusieurs sèmes à la fois en compétition pour occuper le même poste : comme le dit Claudia Mejía Quijano, c'est
« l'éclair qui, dans un jeu de mots, fait entendre l'aposème, ne serait-ce que le centième d'une millisecnde »⁴¹. On se souviendra ici de la définition donnée par Lacan de « lalangue » comme l'intégrale de toutes les équivoques : l'aposème pourrait bien être le lieu furtivement visible de sa conflictualisation, l'écoute flottante du psychanalyste ne cherchant autre chose qu'à saisir l'instant fragile où l'aposème va se révéler au milieu du flux verbal de l'analysant.

14 Il en va de l'aposème comme du submorphème, son avatar : le psychanalyste en fait l'expérience au quotidien lorsque, en pratiquant cette écoute non directive, désarrimée, il délinéarise la parole qu'il accueille en séance et laisse venir à lui, par une attention en égal suspens transcendant les catégories morphologiques, les signifiants tels qu'ils viennent, sans chercher à les discriminer, qu'ils soient conformes ou rétifs aux principes de la double articulation, l'inconscient ignorant à peu près tout des règles de segmentation de la chaîne parlée, comme il ignore le temps, la contradiction, les concepts univoques, la négation, les personnes grammaticales, les lois spatio-temporelles ou le réel, à commencer par la mort. On ne saurait trop rappeler ici combien ce dynamiteur de mots qu'est Freud a recours à la défragmentation du signifiant pour sonder l'inconscient et combien, en faisant reculer le champ de l'arbitraire psychique, il a contribué au développement d'une approche non euclidienne du signifiant, faisant fi tout à la fois de l'arbitraire, du caractère linéaire du signe et des catégories morphologiques. Cette déconstruction du signifiant décomposé en morphèmes mais aussi en sous-morphèmes, voilà plus d'un siècle que le psychanalyste la cultive, de manière beaucoup plus décomplexée que le linguiste. Le mouvement qui accompagne cette déconstruction, ce mouvement de remontée vers l'origine, vers les particules élémentaires du langage, n'est lui-même pas sans rappeler celui que dessinent les arborescences de cette autre prodigieuse hypothèse de travail qu'on appelle l'indoeuropéen qui, sur le plan lexical, n'est qu'un nœud d'associations ou, pour reprendre la formule de Jean-Claude Milner, « une arborescence aux branchements incessants »⁴², à la fois matrice et écriture « de toutes les équivoques » (ce lieu que Lacan, de son côté, baptisera du nom de lalangue), arborescences dont il n'est pas toujours aisé d'établir à quel niveau du morphème ou submorphème elles opèrent.

15 Nous avons parlé d'instant fragile pour évoquer ce « centième de millisecnde » où, théâtre d'une collision entre deux sèmes, l'aposème se dévoile, moment troublant où, par une sorte de mirage sémiotique, le sujet accède à une compréhension défragmentée, non topographique, de la chaîne signifiante. Est-il donc possible d'embrasser en une seule pensée « comme une suite recolligible, faisant un tout »⁴³ des sèmes que la linéarité du signe impose de se représenter dans leur successivité ? Car, faut-il le rappeler, le *Cours de linguistique générale* stipule que « dans le discours, les mots contractent entre eux, en vertu de leur enchaînement, des rapports fondés sur le caractère linéaire de la langue, qui exclut la possibilité de prononcer deux éléments à la fois »⁴⁴. Comment, dans ces conditions, entendre, sous l'image acoustique du cadavre aposémique, l'étrange synapse de deux sèmes « prononcés à la fois », la jonction furtive, tel un pli dans le temps, de deux moments différents de l'histoire ? Puisque le segment *sevr-* s'entend comme la forme morte d'un verbe *sevrer* se souvenant d'avoir été un jour le corps du signe *sēparāre*, faut-il postuler une entité virtuelle qui ferait panchroniquement la moyenne de \*sevr\*- et \*sēpar\*- ? Recolligibilité semble être le maître mot, car ce n'est pas à proprement parler une suite linéaire de phonèmes mais l'empreinte sémiotique de leur combinaison, non le signifiant mais son tracé en creux
dans la surface du signifiant qui est ciblé par Saussure. Est colligible, nous dit le dictionnaire, ce qui peut se représenter dans sa suite comme faisant un tout dans la mémoire : l'entrée en collision de deux sèmes tenant en une seule pensée est de cet ordre-là. En cela Saussure jette les bases d'une approche cognitive du signifiant, appréhendé non pas en tant qu'objet sémiotique, mais en tant qu'expérience sémiotique.

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Le signifiant n'est plus un donné. Il est une construction, mieux : une restitution. Doté d'une forme de multispatialité, il se dévoile en termes de saillance perceptive dans la tension qui oppose la dispersion parasémique à la recollection aposémique. Dissoudre et coaguler, séparer et unir la matière signifiante, la faire mourir et la faire renaître serait, pour reprendre la devise alchimique, le plus sûr moyen de la visibiliser. Que ces deux forces occupent dialectiquement dans la pensée de Saussure une place cardinale, toute sa théorie de l'anagramme le démontre. Ainsi lorsqu'il écrit « un poète comme Virgile [...] ne pouvait pas [...] douter qu'[...] un vers comme Ἀασεν ἀργαλέων ἀνέμων ἀμέγαρτος ἀῦτμή fût relatif par ses syllabes à Ἀγαμέμνων »⁴⁵, il propose un modèle sémiotique tabulaire où le mot, diffracté comme les rayons lumineux traversant un prisme, est recolligé « dans une seule sensation »⁴⁶ sous l'effet déchronologisant de la réminiscence. On peut difficilement trouver expression plus transgressive voire, comme cela a parfois été signalé, plus antisaussurienne⁴⁷ de la linéarité que celle dont se sustente tout l'édifice théorique échafaudé par Saussure autour de l'anagramme, où métathèse, déflexion et resegmentation règnent en maîtres. Or, et c'est l'hypothèse que nous souhaiterions formuler pour conclure ces réflexions, si, à l'image de cet « invariant structural »⁴⁸ auquel Saussure donne le nom d'aposème et pour lequel nous revendiquons le statut de submorphème, l'anagramme « glisse un nom simple dans l'étalement complexe des syllabes d'un vers » faisant du discours poétique « une variation développée qui laisserait apercevoir [...] la présence évidente (mais dispersée) des phonèmes conducteurs »⁴⁹, il y a lieu de se demander si, par le type d'écoute que réclame dans ce jeu de dispersion et de recollection le dévoilement onomastique – une écoute suspensive, englobante, délinéarisée –, l'hypogramme ne représenterait pas dans la pensée de Saussure ce lieu unique, introuvable ailleurs si ce n'est accidentellement, où l'aposème se révèle puissamment, si l'hypogramme ne serait pas finalement le nom donné par Saussure à l'opération sémiotique permettant d'entendre et de rendre visibles les aposèmes qui se cachent sous le signifiant et de le faire non pas occasionnellement, à la faveur d'une fortuite collision homonymique, mais massivement et systématiquement, tout segment de la chaîne étant désormais passible de raviver le souvenir d'un autre signifiant : ce n'est plus un mot isolé qui en cache un autre, mais un texte tout entier. Le choix du mot hypogramme, que Saussure met en concurrence avec d'autres termes comme anagramme ou paragramme et qui littéralement signale la présence d'une unité enchâssée dans une autre ou, mieux, ensevelie sous une autre à l'image du submorphème se logeant sous le morphème, situe le phénomène à la lisière du visible et de l'invisible. Il est marquant que, pour rendre compte de l'aposème dont il cherche à se donner une représentation, Ferdinand de Saussure se tourne, tel Cratyle convoquant en témoignage les noms des divinités, vers le statut du nom propre en interrogeant les « sèmes géographiques », réputés « influctuables ». On ne saurait rappeler combien l'anagramme se présente lui-même comme un questionnement du nom propre. Aussi lorsqu'il évoque la dispersion anagrammatique dont le signifiant onomastique fait l'objet dans la poésie antique, Ferdinand de Saussure voit l'hypogramme « courir [...] à travers l'ensemble de la pièce »⁵⁰, et lorsque, à propos du sème « Rhône », il prend soin de distinguer l'aposème
« intellectuel » (en gros le signifié) de l'aposème « figure vocale » (en gros le signifiant), il voit « deux aposèmes *courant* parallèlement »⁵¹. En effet l'aposème « court » à côté du sème qui l'éclipse et le rend invisible : cet aposème dont « les sujets parlants n'ont aucune conscience » et qui ne se laisse appréhender que par accident, l'anagramme le donne à voir presque mécaniquement. Mais c'est là une autre mort qui se profile, orchestrée par le signifiant : celle du dieu ou du héros dont le nom syllabiquement démembré dans le texte, littéralement dépecé, dispersé, éclaté, volatilisé, « n'existe que pour être anéanti »⁵². C'est en effet l'extermination symbolique du nom, pris dans sa dimension sacrificielle, proprement déicide – versant symbolique de l'hypogramme dont personne n'a parlé avec autant de talent que Jean Baudrillard – que signe la déconstruction anagrammatique.

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« Aposème = cadavre du sème »?: l'équation a de quoi surprendre quand on sait combien c'est la partie encore vivante de cette forme déjà morte, invisible sans totalement l'être, que Saussure cherche à conceptualiser. Sémantiquement dévitalisé, l'aposème est peut-être un cadavre. Mais un cadavre qui se fait caisse de résonance des événements qu'il a vécus en diachronie et de tous ceux qu'il est à même de déclencher en synchronie. Un corps mort certes, mais un corps reviscent.

## NOTES

1. Émile CONSTANTIN, « Linguistique générale. Cours de M. le Professeur de Saussure. 1910-1911 », *Cahiers Ferdinand de Saussure*, 58, 2005, p. 83-289, p. 92-93.

2. Ferdinand DE SAUSSURE, *Écrits de linguistique générale*, éd. Simon BOUQUET & Rudolf ENGLER, Paris, Éditions Gallimard, coll. « Philosophie », 2002, p. 154.

3. *Id.*, *Cours de linguistique générale*, éd. Tullio DE MAURO, Paris, Éditions Payot, coll. « Bibliothèque scientifique Payot », 1972, p. 156.

4. *Id.*, *Écrits..., op. cit.*, p. 107.

5. Francis GANDON, « La “signologie” saussurienne des *Notes item* (1897-1900) : une terminologie hétérodoxe », *Syntaxe & Sémantique*, vol. 7, num. 1, 2006, p. 91-106, p. 100.

6. SAUSSURE, *Écrits..., op. cit.*, p. 105.

7. *Ibid.*, p. 109.

8. Claudia MEJÍA QUIJANO, « Aposème et Signifiants, l'étude de la parole chez Ferdinand de Saussure », in *Federico BRAVO, dir., La double articulation, on en crève! Repenser le signifiant*, Limoges, Lambert-Lucas, 2023, p. 181-224.

9. Émile BENVENISTE, éd., « Lettres de Ferdinand de Saussure à Antoine Meillet », *Cahiers Ferdinand de Saussure*, 21, 1964, 89-135, p. 96.

10. Julia KRISTEVA, « Nom de mort ou de vie », in *Jacques SEDAT éd., Retour à Lacan*, Paris, Fayard, 1981, p. 163-182, p. 166-167. « Pour aborder sainement la linguistique – nous dit Saussure –, il faut l'aborder du dehors mais non sans quelque expérience des phénomènes prestigieux du dedans. Un linguiste qui n'est que linguiste est dans l'impossibilité à ce que je crois de trouver la voie permettant seulement de classer les faits » (*Écrits..., op. cit.*, p. 109).

11. BENVENISTE, *op. cit.*, p. 94-95.
12. Jean STAROBINSKI, *Les mots sous les mots. Les anagrammes de Ferdinand de Saussure*, Paris, Gallimard, 1971, p. 13.

13. SAUSSURE, *Écrits..., op. cit.*, p. 12.

14. *Ibid.*, p. 113.

15. STAROBINSKI, *op. cit.*, p. 13.

16. SAUSSURE, *Écrits..., op. cit.*, p. 114-115.

17. *Ibid.*, p. 105.

18. *Ibid.*, p. 105.

19. *Ibid.*, p. 107.

20. *Ibid.*, p. 105.

21. SAUSSURE, *Cours..., op. cit.*, p. 98.

22. *Id.*, *Écrits..., op. cit.*, p. 106.

23. *Ibid.*, p. 107.

24. *Ibid.*, p. 105.

25. *Ibid.*, p. 107.

26. *Ibid.*, p. 108.

27. *Ibid.*, p. 109.

28. *Ibid.*, p. 107.

29. *Ibid.*, p. 105 (souligné par Saussure).

30. *Ibid*.

31. Roland BARTHES, « Qu'est-ce que l'écriture ? », *Le Degré zéro de l'écriture*, Paris, Éditions du Seuil, 1953, p. 12.

32. SAUSSURE, *Cours..., op. cit.*, p. 135.

33. *Id.*, *Écrits..., op. cit.*, p. 156.

34. *Id.*, *Cours..., op. cit.*, p. 249.

35. Francis GANDON, « La notion d'imperceptible et sa double nature chez Saussure », *Semiotica*, 145 - ¼, 2003, p. 85-103, p. 86.

36. Ajoutons aux deux travaux déjà mentionnés (cf. *supra* notes 5 et 34) l'article de Francis-Marie GANDON, « L'ambivalence théorique dans la recherche saussurienne sur la légende et les Notes item », *Linx*, 7, 1995, p. 201-217.

37. Jean-Michel ADAM, « Entre aposème et formation analogique, relecture saussurienne d'un souvenir d'enfance de Colette », *in BRAVO, La double..., op. cit.*, p. 163-279.

38. MEJÍA QUIJANO, art. cit., p. 182.

39. *Ibid.*, p. 209.

40. Michel ARRIVÉ, « Qu'en est-il de l'inconscient dans les réflexions saussuriennes ? », *in id.*, dir., *Du côté de chez Saussure*, Limoges, Lambert-Lucas, 2008, p. 9-22, p. 17-18.

41. MEJÍA QUIJANO, art. cit., p. 212.

42. Jean-Claude MILNER, *L'amour de la langue*, Lagrasse, Verdier, 2009, p. 99.

43. SAUSSURE, *Écrits..., op. cit.*, p. 110 (souligné par Saussure).

44. *Id.*, *Cours..., op. cit.*, p. 170.

45. STAROBINSKI, *op. cit.*, p. 127.

46. SAUSSURE, *Écrits..., op. cit.*, p. 110.

47. Avis que ne partage pas Pierre-Yves Testenoire pour qui « contrairement à une interprétation en cours depuis un demi-siècle, l'anagramme ne prétend pas, tout du moins sur le plan théorique, s'affranchir de la linéarité » (Pierre-Yves TESTENOIRE, « Genèse d'un principe saussurien : la linéarité », *Recto/Verso*, 2010, *Genèse de la pensée II : cheminements et procédures*, 6). Or, que l'anagramme *prétende* ou non s'affranchir de la linéarité, toute l'hypothèse de Saussure est de fait, et malgré qu'on en ait, une problématisation de ce principe.

48. GANDON, « La “signologie”... », art. cit., p. 103.

49. STAROBINSKI, *op. cit.*, p. 33.
## RÉSUMÉS

Si la métaphore vitaliste empruntée à la biologie est rejetée par Ferdinand de Saussure car jugée incompatible avec le principe de l'arbitraire du signe, c'est bien « la vie sémiologique de la langue » qu'il invoque pour rendre compte de sa mutabilité. Mais lorsque, pour se donner une représentation de l'identité du signifiant, il forge le concept d'aposème, c'est à une métaphore funèbre qu'il n'hésite pas à faire appel : l'aposème, lit-on dans ses *Notes Manuscrites*, est le « cadavre de sème ». Avec l'image tanathéenne, l'analyse organiciste du signifiant prend l'allure d'une vivisection : l'aposème se dérobe à l'observation et signale le lieu de la perte, celle de la vie sémantique du signe. Dans le cadre d'une réflexion générale sur le statut du signe, nous nous proposons de soumettre à examen l'hypothèse de l'aposème, d'en dégager les enjeux épistémologiques et de déterminer les conditions permettant d'accéder même furtivement à ce qui, par définition, s'avère frappé d'invisibilité.

If the vitalist metaphor borrowed from biology is rejected by Ferdinand de Saussure because it is considered incompatible with the principle of the arbitrariness of the sign, it is indeed “the semiological life of language” that he invokes to account for its mutability. But when, to give himself a representation of the identity of the signifier, he forges the concept of aposeme, it is to a funereal metaphor that he does not hesitate to appeal: the aposeme, we read in his *Handwritten Notes*, is the “corpse of seme”. With the Tanathean image, the organicist analysis of the signifier takes on the appearance of a vivisection: the aposeme escapes observation and signals the place of loss, that of the semantic life of the sign. As part of a general reflection on the status of the sign, we propose to submit for examination the hypothesis of the aposeme, to identify the epistemological issues and to determine the conditions allowing even furtive access to what, by definition, turns out to be struck by invisibility.

Si Ferdinand de Saussure rechaza la metáfora vitalista tomada de la biología porque la considera incompatible con el principio de la arbitrariedad del signo, no deja de recurrir a “la vida semiológica del lenguaje” para explicar su mutabilidad. Pero cuando, para hacerse una representación de la identidad del significante, forja el concepto de aposema, no duda en apelar a una metáfora fúnebre: el aposema, leemos en sus *Notas manuscritas*, es el “cadáver del sema”. Con la imagen tanatológica, el análisis organicista del significante cobra visos de vivisección: el aposema escapa a la observación y señala el lugar de la pérdida, la de la vida semántica del signo. En el marco de una reflexión general sobre el estatuto del signo, nos proponemos examinar la hipótesis del aposema, identificar las implicaciones epistemológicas que reviste y determinar las condiciones que permiten acceder aunque sea furtivamente a lo que, por definición, está marcado por la invisibilidad.

<footnote n="50">50. Ibid., p. 50.</footnote>

<footnote n="51">51. SAUSSURE, Écrits..., op. cit., p. 106.</footnote>

<footnote n="52">52. Jean BAUDRILLARD, L'échange symbolique et la mort, Paris Gallimard, [1976] 2005, p. 304.</footnote>
# INDEX

**Palabras claves** : aposema, signo lingüístico, significante, semiosis

**Keywords** : aposeme, linguistic sign, signifier, semiosis

**Mots-clés** : aposème, signe linguistique, signifiant, sémiose

# AUTEUR

## FEDERICO BRAVO

Université Bordeaux Montaigne, Groupe Interdisciplinaire d'Analyse Littérale (GRIAL)