# L'APAD – et après ?

Michael Singleton

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OpenEdition
Journals

## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/anthropodev/1172

DOI : 10.4000/anthropodev.1172

ISSN : 2553-1719

## Éditeur

Presses universitaires de Louvain

## Édition imprimée

Pagination : 83-94

ISBN : 978-2-39061-175-2

ISSN : 2276-2019

## Référence électronique

Michael Singleton, « L'APAD – et après ? », *Anthropologie & développement* [En ligne], Hors-série | 2021, mis en ligne le 01 juin 2022, consulté le 05 décembre 2022. URL : http://journals.openedition.org/anthropodev/1172 ; DOI : https://doi.org/10.4000/anthropodev.1172

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# L'APAD – et après ?

Michael Singleton*

Pour ses promoteurs inconditionnels, le Développement représente la Fin du monde – une Fin qu’on espère imminente sinon, avec Fukuyama, déjà atteinte au Nord. Par conséquent, notre intitulé ne peut que leur paraître tout aussi aberrant qu’est anathème un discours sur le post-christianisme pour les croyants ou absurde l’affirmation d’un après de la Science pour les scientistes. Et pourtant, de l’avis de scientifiques sérieux, l’anthropogénèse n’étant qu’à mi-chemin des six millions d’années allouées en principe à une espèce de notre gabarit et, en outre, les hommes sur le point de mieux prendre en main leur destin, il serait étonnant (pour ne pas dire chiant<fnref n="1" />) que nos acquis actuels puissent durer dans l’état pour encore trois millions d’années (Singleton, 2001). C’est pourquoi, la Bible et le Coran, le Progrès et le Développement ayant une espérance de vie limitée, le point d’interrogation de notre intitulé ne répond pas à la mort annoncée de l’anthropologie comme du développement, mais tout simplement à la difficulté que même le fondateur d’un laboratoire d’anthropologie prospective (le LAAP de l’UCL) éprouve quant à la configuration concrète des réalisations destinées à remplacer nos réalités en cours. Je me contenterai donc ici de faire le fossoyeur plutôt que de jouer le rôle du devin.

Ce n’est que sur le tard (à 80 ans passés il était temps !) que le *conçu* catégorique de notre exorde est venu clarifier le non-dit inédit d’un *vécu* qui avait commencé en 1969 sous les auspices des WaKonongo de la Tanzanie profonde. Les manuels d’ethnographie

<footnote>* Anthropologue, Laboratoire d'anthropologie prospective (LAAP), université catholique de Louvain; michaelsingleton@uclouvain.be</footnote>

<footnote n="1">¹ Sans un trop plein de crottin de cheval qui a « libéré » des paysans « en pagaille » pour le travail en usine ainsi que 36 facteurs tout aussi idiosyncrasiques tels que l'énergie hydraulique et l'humidité requises pour les filatures de coton du berceau de la révolution industrielle de mon Lancashire natal (pour ne pas parler des mutants géniaux issus des sectes marginalisées par l'anglicanisme), le seul développement à proprement parler (et en milieu académique il faut éviter de parler improprement) n'aurait jamais eu lieu. Le développement n'est peut-être pas devenu un merdier total mais il était littéralement merdique : « Le développement c'est de la m... » (Singleton, 2012a). Si, au fil du texte et des notes, je me cite, ce n'est pas dans l'espoir d'être enfin lu (même à titre posthume) mais uniquement pour signaler que j'ai pensé longuement ailleurs aux affirmations apodictiques de ce bref billet d'humeur.</footnote>
les auraient catalogués parmi les agriculteurs sur brûlis. Au ras des pâquerettes phénoménologiques, il m'est vite apparu qu'allant incessamment de l'avant, ils figuraient foncièrement parmi les plus authentiques des nomades. Leur Choix de Société leur permettait de voyager tout aussi légers en matière métaphysique qu'en matière tout court. Venant de et n'allant nulle part en particulier, ils n'avaient pas eu à inventer des mythes du Commencement et encore moins à envisager la Fin du Monde<fnref n="2" />. Un milieu forestier aussi accueillant que prodigue leur fournissait à leur satisfaction tout ce qu'il fallait pour en sortir dans le présent, leur permettant de consacrer l'essentiel de leurs efforts au maintien d'une convivialité salutaire. Par conséquence, des « bonnes nouvelles » que j'étais censé leur apporter en tant que Père Blanc professionnel et anthropologue amateur (Dieu sait pourquoi, et encore, Sir Edward Evans-Pritchard m'avait pris pour son assistant) tombaient comme un cheveu bien mince dans leur épaisse soupe ancestrale. Constatant que les interlocuteurs<fnref n="3" /> des (Pères) Blancs répondaient à leurs besoins davantage que les anciens, ils avaient trouvé à partir de 1940 que c'était dans leur intérêt de devenir catholiques (Singleton, 2010). Mais en les écoutant hors harcèlement anthropologique, je me suis rendu compte qu'ils ne parlaient jamais spontanément de ma religion ni de celle du Développement. De toute évidence ethnographique, ils n'avaient aucune envie ni même aucun besoin de s'encombrer outre mesure, que ce soit de mes lourdeurs onto-théologiques ou de mes micro-projets – faits foncièrement par et pour des sédentaires stressés.

Il n'empêche que, dans un premier temps, encore sous l'emprise de l'intellectualisme occidental et de l'activisme catholique, j'étais convaincu qu'il fallait d'abord Voir les indigènes en esprit observateur (certains diraient « voyeur ») avant de les Juger (avec toute la neutralité académique voulue) tout en laissant l'Agir à d'éventuels anthropologues appliqués – les pauvres, faute de pouvoir théoriser en paix dans des « armchairs » académiques ou devant des auditeurs universitaires, se trouvant pratiquement bien obligés de se salir les mains. « Penser droit (recta ratio) et l'acte adroit tombera comme un fruit mûr », m'avaient déjà enseigné mes professeurs de théologie morale. N'ayant jamais eu à mettre la main à la pâte paroissiale, ils ignoraient le fait que le Peuple se passionnant pour ou contre des engagements existentiels, il n'a que rarement recours à des pures pensées. La même dichotomie entre théorie et pratique (ancrée dans la division du travail dans l'(im)monde Antique entre les frimeurs élitistes et les trimeurs esclaves) était à l'origine de la concession faite par la génération Lévi-Strauss et Evans-Pritchard à l'application (accessoire) des acquis anthropologiques à des activismes de seconde zone.

Foncièrement praxiques les WaKonongo ont vite (et bien) fait de renverser mes a priori ethnocentriques. « Agissez », m'ont-ils dit, « et, si vous voulez, vous verrez ! » Le terrain

<footnote n="2">² Pour les mœurs et mentalités associées au mode de (re)production nomade, voir M. Singleton (2015a).</footnote>

<footnote n="3">³ Le côté en soi essentialiste de nos appellations ethnocentriques des entités de la Religion primitive (« esprits » et « divinités ») passe complètement à côté non seulement de l'absence à proprement parler de religion chez la plupart des « Primitifs » mais de l'interaction interlocutrice, oralité pure oblige (Ong, 1982), qui identifie les partenaires en question (Singleton, 2009).</footnote>
donc m'a imposé des tactiques que j'ai d'abord vécues *carne y hueso*, dans mes tripes, longtemps avant de les concevoir plus clairement dans ma tête. Suivent deux exemples d'expériences qui m'ont fait comprendre concrètement que la Nouvelle que j'apportais en tant que clerc profès et coopérant à mes heures, sans être tout à fait mauvaise n'avait pas que du bon. Étudiant à Rome pendant le Concile Vatican II je m'étais fait rabrouer en public par le Cardinal de Lubac pour avoir suggéré qu'une africanisation de l'eucharistie devrait passer par l'usage de la polenta de maïs et de la bière de banane plutôt que du pain et du vin importés d'Europe. Mais dès la première semaine chez les WaKonongo je devais constater qu'ils n'avaient pas télescopé la communion conviviale avec cette commensalité cérémoniale chère aux mondes sémite et gréco-latin. Pour des raisons pratiques – nous mangions dehors (où la nourriture refroidissait vite ou se couvrait de poussière), vite, par terre, en silence, les hommes et les femmes séparément –, ce n'est qu'après avoir mangé que le naître et être consciemment ensemble reprenait son cours normal. Puisqu'il était fait d'interaction interlocutrice, je m'étais dit que si l'homme de Nazareth avait voulu que les siens se souviennent de lui, il n'aurait jamais proposé qu'ils le fassent à table mais d'instinct sous l'arbre à palabres. Si je n'ai pas cessé de dire la messe (entre autres comme sacrifice pour la pluie ou contre les sorciers), j'ai surtout profité des occasions d'échanges parlés (l'auvent où les aînés passaient leurs soirées à discuter et à délibérer sur des choses et d'autres, des procès anti-sorcier, des séances d'adorcisme... pour ne pas parler des beuveries qui égayaient les mariages et émoussaient les funé-railles) pour glisser l'un ou l'autre mot qui me paraissait apte à libérer mes interlocuteurs konongo des allants-de-soi idéologiques et des acquis institutionnels qui les aliénaient à leur insu. Car qu'est-ce « l'évangile », *l'eu-angelion*, la bonne nouvelle vécue en laïc plutôt rabique par Jésus (Vouga *et al.*, 2016) si ce n'est cette libération radicale du dedans des dehors imposés par les autorités religieuses et civiques d'un ordre établi en leur nom et pour leur profit ? Jésus paya le prix fort de sa contestation des visions religieuses axées autour du Temple et de la Loi, ainsi que des valeurs civiques centrées sur la Famille et l'Argent – avoir pris fait et cause pour les WaKonongo en général et les femmes en particulier ne m'a valu qu'être « invité » à quitter illico le pays, soupçonné par les autorités d'avoir téléguidé des serpents sur un village socialiste rival du mien.

Côté « coopération au développement », parmi mes premiers micro-projets figurait la « mécanisation » (un simple treuil manuel) du puits où à mes yeux les jeunes femmes et filles du quartier perdaient un temps fou dans la corvée quotidienne de l'eau<fnref n="4" />. (Il est vrai que, célibataire à l'époque, avec mon boy, j'y étais contraint moi-même.) Bien que des plus technologiquement approprié, mon projet fut sabordé au moins « inconsciemment » toute une semaine par les intéressées. Je le réparais patiemment jusqu'au moment où mon septième sens anthropologique reprenait le dessus. Loin de libérer les femmes, mon initiative intempestive avait saboté la seule occasion où elles pouvaient se permettre le luxe de perdre du temps ensemble. Car à cause d'un système de mariage viri- ou plutôt

<footnote n="4">⁴ Voir M. Singleton (2010, chapitre 1) : « Des puits... et puis ? ».</footnote>
patri-local, jusqu'à devenir grands-mères ou presque, elles vivaient plutôt isolées chacune
dans son foyer d'accueil soupçonneux.

Ce ne sont là que deux instances parmi mille de l'incompressible incompatibilité des
*opera* ou « œuvres » impliquées dans la co-opéra-tion interculturelle. En partant du latin
*opera* (le pluriel d'*opus*) cela permet de parler d'une culture comme d'un processus ou
d'une opération en cours plutôt que comme d'un produit déjà tout fait. Et surtout cela fait
penser qu'une culture fait figure et fonctionne comme un Projet Global ou une visée sur le
monde, articulé par les projets particuliers qui lui sont propres. En partant cette fois-ci du
latin — *dare/data* et *facere/facta* — il y a lieu d'identifier dans des projets des
(f)actualisations des données à la disposition sociohistorique d'un ensemble de (f)acteurs<fnref n="5" />.
Puisque ces derniers se retrouvent forcément quelque part à un moment donné, leurs
œuvres (*opera*) ou projets ne peuvent que naître et être de manière tout aussi fondamen-
talement située. Tout le monde a le droit *hic et nunc* de prendre les projets de son Projet
comme ce qu'on a fait de mieux jusqu'ici. Ce qu'il ne peut pas faire est transformer le
relativement absolu de ses *faits* (ou construits intra-culturels) en l'absolument absolu d'un
naturel ou pire encore d'un surnaturel substantiellement transculturel. Pourtant, quel est
l'esprit occidental qui n'a pas été tenté de faire de sa religion révélée la seule et unique
Religion Révélée ou de faire de raisons d'être technoscientifiques la Raison univoque de
l'être en principe universel ?

Rien de plus équivoque à cet égard que le titre d'une revue à laquelle j'ai mal contribué :
*Cultures et Développement*. D'un côté, du côté des réalités aussi substantiellement
singulières que tout naturellement objectives, le Développement. De l'autre, du côté des
accidents, des dimensions culturelles dont une, l'occidentale pour l'essentiel, plus
naturelle que culturelle puisque la plus copie conforme du Réel transculturel de référence.
L'Occident doute désormais de la nature divine, mais croit avoir mis le doigt définiti-
vement sur la nature humaine et son destin : le Développement.

Deux schémas dont je me suis souvent servi pourraient camper l'ABC de l'approche
topologique qui voit (et non seulement veut !) que d'un point de vue théorique, abstrait et
impersonnel, à chaque lieu correspond sa logique et son langage. *De facto*, cela signifie
non seulement que tout *fait* est foncièrement intra-culturel mais surtout qu'il ne peut y en
avoir un qui ne soit pas le *fait* d'un « Je » nominatif, incarné d'instant en instant dans son
corps propre et incorporé en continu dans sa situation sociohistorique ou in-formé par son
Projet à l'exclusion de tout autre. En dernière analyse existentielle l'axiome « Hors
cultures : rien de bien significatif » renvoie à une évidence aussi bien épistémologique
qu'ethnologique : les *data* sont toujours données ou surgissent au-devant des sens de
(f)acteurs (aux noms propres) pour être perçues, conçues et jugées dotées de tel ou tel
sens au vu des critères de crédibilité conventionnés par une culture particulière. Seule une
extraversion naïvement empirique ou candidement essentialiste induit l'illusion que les
faits sont déjà tout faits, objectivement là *a parte rei*, en attente tout simplement d'être

<footnote n="5">⁵ Pour cette histoire de « Projets et projets », voir M. Singleton (2004, chapitre 1).</footnote>
représentés subjectivement par tout le monde dans toute leur splendeur substantielle-ment significative. Un point de vue produit en définitive le sens de ce qui est vu et tout point de vue est le fait d'une personne préprogrammée par le *Sitz im Leben* qui est le sien. C'est pourquoi des données qui dans l'abstrait analytique paraissent sensiblement les mêmes peuvent donner lieu de fait à des (f)actualisations irréductibles. Comme les WaKonongo, je voyais qu'un homme-lion, simba mtu, se mettait sur le dos une peau de lion et tenait dans ses mains des sabots et des griffes de fabrication locale. Mais là où, en fonction de ma notion de l'humain et de l'animal, je ne pouvais tout au plus conclure qu'à un faire semblant, eux, au vu des idées tout autres qu'ils s'étaient faites de l'identité humaine et animale, avaient leurs raisons valables de croire à l'existence de véritables « hommes-lions » (Singleton, 1989).

Ci-dessous à gauche, trois Choix de Société mais dont un seul a le droit de survivre puisque, grisonnant, il se rapproche du carré noir d'une réalité de référence naturelle ou surnaturelle : c'est ainsi que la religion catholique pour l'essentiel est surnaturelle puisqu'elle épouse de près la Révélation du monothéisme et de la monogamie, là où le triangle polythéiste et le cercle polygame devront tôt ou tard soit disparaître soit rejoindre le carré catholique en renonçant à leurs identités culturelles ; c'est ainsi que l'Occident faisant de la pluie grâce à l'ensemencement des nuages contribue tout naturellement au Développement, là où des cultures triangulaires ou circulaires qui se contentent soit de prier soit de sacrifier un poulet se condamnent tout naturellement à imploser faute de bases naturelles. À droite, trois Projets qui, en l'absence d'un naturel ou d'un surnaturel faisant universellement loi et univoquement foi, se valent en principe mais qui, en pratique, ne se valent pas puisque ne pouvant ni naître ni être partout à la fois, un « Je », dans son carré gris, est bien obligé de prendre les valeurs et les visions de la culture où il se retrouve actuellement pour du relativement (bien que provisoirement) absolu.

<figure><img src="image_4.png" /><figcaption>Figure 1. Cultures avec et sans Nature.</figcaption></figure>
<figure><img src="image_5.png" /><figcaption>Figure 2. La fuite en avant culturelle.</figcaption></figure>

Le triangle et le carré représentent de manière synchronique ou dans l'immédiat interculturel deux Projets avec leurs projets respectifs. Mettons qu'il s'agisse d'un Occident techniquement hégémonique et du modeste subalterne de l'Afrique ancestrale. Pour quelques esprits occidentaux « gone native » ou africanisés à fond (la flèche mince), il y a une pléthore d'Africains qui ne rêvent que de rejoindre l'Occident. Il arrive en effet que des représentants d'un Projet hégémonique, sanglotant sur les effets pervers produits par sa proposition à des cultures subalternes (distribution gratuite de la Bible, vieilles séries américaines reprises par la TV locale) et *a fortiori* par son imposition (conversions forcées, immenses pièges hydrauliques), décident de devenir plus indigènes que les indigènes. Il y a eu une époque où des hippies américains, en débarquant à l'aéroport de Katmandou, croisaient des boursiers népalais en route pour Harvard. Mais à part la rareté de cette option, du point de vue de la dynamique évolutive, renoncer à une thèse pour canoniser son antithèse n'est pas la plus porteuse des solutions possibles.

L'identité intentionnelle des cultures incarnée dans une idéologie est un institué qui est largement le fait d'individus clés. À l'instar d'un ressort qui s'étire en avant, une culture progresse *via* ces trois « i » (individus, idéologies, institutions). Si, aussi bien comme apôtre que comme anthropologue, j'avais renoncé à imposer aux WaKonongo les acteurs individuels (prêtres et catéchistes, médecins et enseignants) responsables de la réalisation de l'idéologie et des institutions de ma culture (théologie thomiste et catéchisme de Trente, dispensaires et écoles, technologies appropriées et projets « femmes »), ce n'était pas pour absolutiser leurs *opera* en lieu et place des œuvres occidentales. En mettant une
sourdine aux projets de mon Projet, j'espérais qu'en instrumentalisant leurs trois « i »
ancestraux (les aînés, l'arbre à palabres, les cours informels de voisinage, la guilde des
possédées...) nous pourrions cheminer ensemble vers des espaces de liberté locale plus
grands.

Les projets particuliers dont je viens de faire état tendent à s'organiser entre le macro,
le méso et le micro. S'agissant par exemple de spécifier par la scolarisation le phénomène
générique de la socialisation, l'enseignement en Europe s'est trouvé chapeauté par un
ministère de l'Éducation nationale, séparé en une filière laïque et une religieuse, et cette
dernière diversement prise en charge par des jésuites, des bénédictins et autres salésiens.
Si j'ai pris cet exemple, c'est pour insister sur le fait que les socialisations spécifiques à
d'autres Projets (comme les rites d'initiation) sont à leur tour *sui generis* et abouties. Les
projets du Projet konongo ne sont en aucune manière le pendant en plus petit et moins
performant de leurs vis-à-vis apparentes du Projet belge, ni des anticipations approxima-
tives de ces derniers que les Belges tendent à imaginer comme des *nec plus ultra*
indépassables désormais pour l'essentiel. Le titre de notre manuel officieux à Oxford,
*Other Cultures* de J. Beattie, répondait à la vocation de l'anthropologue (occidental ou
occidentalisé – il n'y en a jamais eu d'autres) : faire connaître et reconnaître l'altérité
incompressible et à ce titre interpellant des cultures autres que la sienne. N'en déplaise à
ceux qui ne voient dans la diversité interculturelle que des avatars d'Archétypes
transculturels intrinsèquement identiques, le fait que l'Autre ne soit pas essentiellement
le Même fait que le Pluriel et non pas l'Un représente la réalité primordiale. Le Tout
d'autrui est tout autre et non pas autrement le mien. Puisque l'Afrique ignore notre
biomédecine, le *mganga* konongo n'était pas un médecin qui s'ignore mais un clairvoyant
capable de remédier à n'importe quel problème (de la pluie qui manque, au blindage
contre des balles, en passant par des bobos – en éliminant éventuellement le sorcier à
leur origine) ; le régicide qui était le sort réservé à pas mal de chefs ou *mtemi* bantous
n'était pas un coup d'État primitif mais un coup de grâce salutaire puisque leur seul
pouvoir n'avait rien de politique et tout de la facilitation du contact entre les leurs et les
nus-propriétaires ancestraux des ressources vitales ; les cérémonies d'initiation, comme je
viens de le suggérer, marquant le passage entre l'insouciance infantile et la responsabilité
adulte, n'avaient rien en commun avec le seul lavage-gavage des cerveaux de la scolarisa-
tion occidentale.

Je ne suis évidemment pas le seul<fnref n="6" />, il ne manquerait que ça, à avoir reconnu que
l'absence de ce que l'on s'attendait à trouver sur le terrain (de l'écologie et de l'économie
à la culture et à la religion en passant par la parenté et le politique) répondait à la
présence d'alternatives tout aussi sinon plus sensées et porteuses. C'est justement parce

<footnote n="6">⁶ M. Sahlins, P. Clastres, R. Needham et P. Veyne ne sont que les plus reconnus des spécialistes qui, au vu des évidences empiriques, ont conclu que tout « ça » – l’économique, le politique, la parenté et la religion –, « ça » n’existe pas si par « ça » on entend non seulement du substantiellement significatif par-delà tout contexte culturel mais aussi une constante transcendante, la cause profonde et permanente des phénomènes culturels, aussi superficiels que passagers.</footnote>
que les Choix de Société effectués par des cultures non occidentales sont irréductibles au
nôtre qu’ils peuvent « donner à penser » (aussi bien à Eux qu’à Nous) en matière
d’élaboration en commun de Projets plus porteurs d’avenir pour tout le monde. Le
caractère inédit de ces Projets futurs (le cercle, puis l’étoile, etc., jusqu’à ce que l’espèce
se métamorphose d’ici trois millions d’années) doit être conçu de façon radicalement
révolutionnaire et non pas de manière relativement réformatrice. Car ni Nous (les
triangulaires) ni Eux (les carrés) ne doivent s’attendre à retrouver dans un Cercle
l’essentiel de leurs meubles anciens. En attendant, par exemple, le post-religieux tout
court, le triangle chrétien et le carré musulman pourraient conjuguer leurs efforts et créer
une nouvelle religion autrement moins manichéenne et massacrante que leur militan-
tisme monothéiste actuellement en cours. De la même manière le post-développement,
tout en n’étant qu’une étape sur un parcours nomade sans fin (et surtout sans la Fin que,
la Cité de Dieu discréditée et Davos détruit, Porte Alegre représente pour les altermondia-
listes) doit être tout autre chose qu’une version plus light, plus cool et relaxe que
l’(im)mondialisation présente.

Mais ce n’est pas l’objet de l’anthropologie du développement, qui est appelée à
disparaître – l’anthropologie elle-même en tant que partie intégrante (et donc désinté-
grante) d’une certaine occidentalisation du monde<fnref n="7" /> n’a pas plus vocation universelle que
l’Église catholique elle-même –, les termes sont non seulement équivalents mais évoquent
la même illusion atopique. En cessant d’être apôtre pour devenir anthropologue, n’ayant
changé que la chapelle pour laquelle je prêchais, je ne me suis pas senti foncièrement
moins missionnaire. L’évangile (la « bonne nouvelle », eu-angelion) vécu par l’homme de
Nazareth était qu’il fallait incessamment se libérer au dedans d’un dehors aliénant incarné
par les allants de soi idéologiques et les acquis institutionnels de la situation sociohisto-
rique où par hasard on se trouvait. Il ne lui serait jamais venu à l’esprit de proposer et
encore moins d’imposer aux Africains l’équivalent des structures cléricales (le Temple de
Jérusalem avec ses Grands Prêtres) dont il s’était émancipé en esprit et voulait affranchir
les siens. Il leur aurait tout au plus dit « voici ce que je pense des carcans religieux et
civiques qui vous emprisonnent, mais libre à vous de faire comme bon vous semble » –,
c’est exactement ce qu’ont fait non pas les Cardinaux africains créés par le Vatican et les
chefs d’État qui ont pris la relève des Gouverneurs coloniaux, mais les prophètes
indépendants et protestataires du cru (parmi lesquels malheureusement des fondateurs
d’Églises tout aussi cléricales que celles d’Europe et de fanatiques genre Boko Haram).
L’anthropologue ne doit pas se faire trop d’illusions. Puisqu’il n’y a pas de troisième voie
qui mènerait par-delà un ethnocentrisme qui s’ignore et un ethnocentrisme qui s’assume
vers une anthropologie absolument transculturelle, il ne peut que monnayer dans
l’interculturel une approche qui lui semble relativement porteuse. En effet,
l’anthropologie académique résulte en aval non pas de la réalité même des choses mais
d’une division du travail intellectuel (entre sciences naturelles et humaines) instaurée par

<footnote n="7">⁷ L’épithète « certaine » relativise le côté absolutiste de cette *Occidentalisation du monde* décriée par mon ami S. Latouche (1989).</footnote>
A. von Humboldt, le créateur en 1825 à Berlin du monde universitaire occidental (Singleton, 2003). Cette organisation, qui remplaçait celle à base du trivium et du quadrivium de l'Europe médiévale, répondait en amont à la dichotomie exclusivement occidentale entre Nature et Culture(s).

Mais pire encore que son impérialisme inavoué est l'imposition par l'anthropologie occidentale d'une notion de l'humain imprégnée d'une excentricité ethnocentrique à toute épreuve. Poussés dans le dos par F. Nietzsche, les « death of God theologians » de ma jeunesse avaient déclaré leur Dieu mort et enterré<fnref n="8" />. À quand pareil courage et recognition par les anthropologues ? Car l'idée qu'ils se sont faite de la nature humaine, loin d'être partagée par la plupart des cultures non occidentales, est le pur produit de leur tradition gréco-latine et judéo-chrétienne. Une anthropologie faite par ces peuples de l'Ouest africain qui distinguent jusqu'à neuf éléments dans l'humain serait autrement plus subtile et sophistiquée que la nôtre à base d'un dualisme non seulement simpliste, corps versus âme, mais manichéen – matière versus esprit. Et quid d'une anthropologie animiste qui, outre le fait de mettre le supra et l'extra-humain dans le même sac que l'humain (au lieu de les opposer ontologiquement) va parfois jusqu'à traiter le moindre caillou comme (n'en déplaise à E. Kant) méritant d'être pris comme une fin en soi et non pas un moyen mis à la disposition de l'Homme par Dieu – quand ce n'est pas tout simplement un res nullius taillable et corvéable à la merci du premier exploiteur néolibéral ? Quant à une anthropologie bouddhiste à base de l'élimination de tout ego essentialisé, mieux vaut ne pas y penser ! Il reste qu'il y a quelque chose de paradoxal dans une anthropologie, la nôtre, qui admet que tout est construit en culture sauf « l'essentiel » : le construisant – l'homme *ut sic* et en soi<fnref n="9" />.

Pas de coopération en aval sans logique humaine en amont. Le mot « coopération » (et donc la chose) est habituellement réservé aux rapports optionnels voire gratuits entre le Nord (déjà développé) et le Sud (en voie de développement). Il n'empêche qu'en amont philosophique, il renvoie à un phénomène fondamental qui définit non seulement l'humain mais le réel tout court en profondeur primordiale. Car depuis que la phénoméno- logie est passée par là, le réel est relationnel : jamais l'un sans l'autre (Marion, 1997). Co- opérer, œuvrer ou se projeter ensemble ne vient pas en supplément au substantialisme solipsiste (l'en-soi tout seul de R. Descartes et J.-P. Sartre, de J.-J. Rousseau et de J. Rawls) mais répond au caractère intrinsèquement et initialement dual du réel. Néanmoins, ce que le philosophe tend à ignorer, l'anthropologue le sait très bien : « en réalité » le relationnel est asymétrique – en général mais aussi en particulier dans l'humain. N'en déplaise aux doux rêveurs et parfois aux révolutionnaires violents qui, tous les deux, ne jurent que par l'égalitarisme illusoire de l'*Homo aequalis* (*individualis* et *occidentalis*), les réalistes voient que l'asymétrie de l'*Homo hierarchicus* est inéluctable. Cela ne signifie pas que faute de mieux ils se résignent à encaisser la domination. Car celle-ci n'est qu'une

<footnote n="8">⁸ D'où la redécouverte par la théologie postmoderne de l'a-théisme a-religieux des « Primitifs » (Singleton, 1972).</footnote>

<footnote n="9">⁹ Voir Singleton (2016) ou, pour ceux qui lisent l'italien, Singleton (2012b).</footnote>
contrefaçon occasionnelle d'une asymétrie la plupart de temps acceptable puisque de facto ce qu'il y a de mieux à faire. Dans l'Afrique des Villages, par exemple, la gérontocratie ne fut pas un rapport de force intergénérationnel à base d'une domination injustifiable, mais longtemps la meilleure solution au problème de la survie darwinienne (Singleton, 2015b). Le phénomène du respect cérémoniel des aînés (vivants ou « morts »), mal-nommé du dehors « le culte religieux d'esprits ancestraux », répondait tout simplement au fait obvie à tout le monde (jeunes et femmes compris) que plus on vieillissait plus grandissait son utilité publique. Que la donne ait pu changer de notre vivant à cause du passage du savoir et donc du pouvoir et de l'avoir à la génération montante ne change rien aux évidences les plus empiriques. Pendant des millénaires les vieillissants par le simple fait de vieillir savaient matériellement où se trouvaient les bonnes terres et où se terrait le gibier, ayant vécu les joies et les peines de la vie, leur savoir-faire moral pouvait aider les jeunes à faire face et, près de retourner au village ancestral, leur sagesse métaphysique les prédisposait à négocier un bon prix avec les nus-propriétaires pour l'usufruit de leurs ressources vitales (notamment la pluie). D'où chez les WaKonongo, en l'absence de notre notion d'une nature organiquement et ontologiquement identique en tout le monde (dès la naissance aussi bien de l'Humanité que de l'homme individuel), la conviction empiriquement étayée qu'on devenait de plus en plus humain au fur et à mesure qu'on grandissait en âge et en sagesse.

Ce n'est pas à l'anthropologue de dire laquelle des philosophies et pratiques de l'humain est la plus plausible mais c'est à lui de faire état de leur diversité incompressible et par conséquent, à moins d'absolutiser de droit naturel ou surnaturel une des visions et valorisations en question, d'exclure que l'anthropogénèse se doit en principe de poursuivre la seule et unique « one best way forward ». Il n'est donc pas impossible que la logique humaine qui a présidé à l'essor de notre anthropologie académique, loin de représenter la voie royale que tout le monde devrait tôt ou tard emprunter, ne soit en fait qu'une impasse. Qui s' imagine que l'université n'est née que par accident en Occident puisqu'elle incarne une idéologie univoque et une institutionnalisation universelle se trompe sur toute la ligne. D'abord, du point de vue historique, il n'y avait rien de plus local et localisé que l'universitas naissante puisque le terme signifiait « association volontaire » du genre club de foot ou Lions Clubs. Entre cette université-là et nos campus contempos- rains bée un écart du même gabarit que l'abîme qui sépare le sectarisme tous azimuts de la mouvance chrétienne des premiers siècles de l'Église de Rome instituée par Constantin. Ensuite, l'anthropologue qui prendrait son anthropologie universitaire comme partie intégrante d'un Projet à portée mondiale tomberait dans le piège ethnocentrique où se trouve le mandarin qui fait de sa biomédecine la Médecine tout court, apte à arbitrer entre la valeur proprement médicale des ethnomédecines quand en réalité elle n'est qu'une ethnomédecine parmi d'autres : celle de la tribu occidentale. Le médecin coopérant universitaire qui crée une faculté de médecine en Afrique ne fait pas moins dans l'ethnocide que le missionnaire qui y bâtit une basilique. L'anthropologue européen qui forme des homologues chez lui au Nord ou chez eux au Sud ne fait pas mieux ni pire que le théologien romain qui se reproduit dans le clergé indigène – qu'il soit étudiant dans une université pontificale ou dans un grand séminaire en Afrique. Passe encore qu'on ait
donné aux abbés et aux anthropologues africains les moyens matériels (bâtir des centres, meubler des bibliothèques, faire du terrain, créer des revues...) pour rivaliser sur un pied d'égalité avec leurs maîtres européens au lieu (comme il arrive avec des sportifs) de sortir les meilleurs de leur milieu pour en faire des monsignori de la Curie ou des membres de nos universités. Mais ce n'est tout simplement pas le cas<fnref n="10" />. C'est le « double bind » de la sauterelle à qui on a coupé les pattes pour ensuite lui enjoindre de sauter. En pratique et non seulement en principe, puisque un D. Livingstone suivi par un F.S. Arnot (1889) l'ont fait, il y a lieu de témoigner de l'évangile en accomplissant, entre autres, son métier d'explorateur, sans essayer coûte que coûte de transplanter des idéologies (Droit canon, théologie thomiste) et des institutions (paroissiales, religieuses) faites en Europe par et pour des Occidentaux. De même, il aurait été plausible et même possible en Afrique de prêcher pour sa chapelle durkheimienne ou wébérienne, puis suite au genre de moratoire sur l'activité missionnaire proposé par mon ami le jésuite camerounais, Eboussi, de revenir renouer le dialogue après dix ans d'absence – quitte, comme ce fut le cas des christianismes bricolés par les prophètes Harris et Kimbangu, à ne pas trouver complètement à son goût certaines des sociologies à l'africaine.

L'avantage de la question « et après ? » est qu'en attendant la réponse il n'est pas interdit de continuer à faire comme si de rien n'était. Si Jésus, tout en croyant que la Fin du fini et le commencement de l'infiniment Autre était déjà pour demain a continué à guindailler comme si de rien n'était, il ne faut pas se demander s'il est permis à l'anthropologue de faire encore du développement l'objet de ses inventaires et analyses. Le tout est de reconnaître à temps les signes du temps – que la décroissance involontaire, « grâce » au covid et ses successeurs est peut-être en train de mettre fin à l'ère du développement et que l'anthropologie se sauvera non pas grâce à une fuite en avant interdisciplinaire mais en s'identifiant comme l'indiscipline par excellence voire par essence.

Si, après avoir assisté à sa création j'ai cessé à un certain moment de le faire moi-même dans le cadre de l'APAD, c'est tout simplement parce que mon expérience de la vie en réseau et surtout de la longévité d'un réseau m'avait appris que la fidélisation intergénérationnelle obéissait sinon à la loi de la jungle darwinienne, du moins à l'obligation œdipienne faite aux dinosaures vieillissants de laisser la place aux jeunes loups montants.

Donc « Longue vie à l'APAD » – « and all who sail in her ».

## Bibliographie

Adotevi S.S., 1970, *Négritude et Négrologues*, Paris, Plon.

Arnot F.S., 1889, *Garenganze: Seven Years Pioneer Missionary Work in Central Africa*, London, J.C. Hawkins.

<footnote n="10">¹⁰ Et ce n'est pas moi qui le dis mais S.S. Adotevi (1970) et P.J. Hountondji (1988).</footnote>
Hountondji P.J., 1988, « Situation de l'anthropologue africain. Note critique sur une forme d'extraversion scientifique », *Revue de l'Institut de Sociologie*, n° 3-4, pp. 99-108.

Latouche S., 1989, *Occidentalisation du monde*, Paris, La Découverte.

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