présent, il adopte le point de vue en surplomb et, comme pour s'exhorter à s'y maintenir, livre un dernier précepte : « ne pas oublier » que « plus nous nous éle- vons haut, plus nous semblons petits à ceux qui ne savent pas voler »¹²⁸. [§ 575] Enfin, le paragraphe conclusif d'Aurore applique la métaphore ornithologique à la philosophie de l'expérimentation, de l'exploration et de l'aventure. Nietzsche présente l'image d'un oiseau « aéronaute de l'esprit » volant toujours plus loin (dans le prolongement de l'envol vertical du paragraphe précédent). Il aura sans doute besoin de se reposer, comme le penseur pris dans le courant de ses pensées (§ 572), et se posera alors sur « un misérable récif », de même que les oiseaux migrateurs sur leur île (§ 314, l'accent était alors mis sur leurs rapports de groupe). Mais il reprendra toujours son vol vers l'inconnu et vers le couchant (en réponse à l'au- rore), tel le penseur prêt à se sacrifier et à s'abîmer dans la mer de son exploration afin que d'autres aillent plus loin, nouvelle symbolique du dépassement. La fin s'abstient de conclure et laisse ouverte l'alternative suivante : échouera-t-il (con- trairement au remède de la victoire au § 571), « ou bien, mes frères ? Ou bien ? — » Le livre s'achève sur cette interrogation¹²⁹, fidèle à l'esprit sceptique de l'ouvrage, peut-être hérité de Bacon, dont la page de titre de l'édition originale du Novum Organum représentait déjà l'horizon dégagé entre les deux colonnes d'Hercule qui

128 Nietzsche pense peut-être à la dernière phrase de la préface de la deuxième édition de Schopenhauer 2004, p. 20 : « aussi, arrive-t-elle [sc. l'œuvre authentique] finalement, par une sorte de miracle, à dominer ce grand tumulte : comme on voit un ballon se dégager peu à peu des épaisses vapeurs du sol pour planer dans les pures régions, d'où aucune force humaine ne saurait le faire redescendre ».

129 Nietzsche en était très fier, cf. EH-M-1 *in fine*. Cf. aussi *NK*, p. 453 pour la référence au poème de Leopardi 1866, p. 57, ainsi que Brusotti 2001, p. 422, n2 pour les références à Pettigrew 1875, p. 179–223 et Draper 1871, p. 452 sq. Quant à la mention de Christophe Colomb, on pensera à Wagner et Schuré, déjà cités *supra* p. 41 et qui désignent tous deux le génie de Beethoven, mais aussi à Littré 1876⁴, p. 94, qui en fait une image du génie scientifique : « Le poète allemand Schiller, représentant Christophe Colomb voguant à la découverte d'un nouvel hémisphère, lui dit : “poursuis ton vol vers l'ouest, hardi navigateur ; la terre que tu cherches s'élèverait, quand bien même elle n'existerait pas, du fond des eaux à ta rencontre ; car la nature est d'intelligence avec le génie.” Il y a là, sous la forme d'une grande image et d'une orgueilleuse exagération, l'expression d'une des conditions les plus réelles du vrai génie dans les sciences, à qui les découvertes n'arrivent point par un hasard, mais qui va au-devant d'elles par une sorte de pressentiment». Cf. aussi Romundt 1882 (BN), introduction : «Die Entdeckung Amerikas durch Columbus eine Wirkung, eben dieselbe eine Ursache der Erneuerung der menschlichen Gedankenwelt», p. 1–8, qui associe plus philosophi- quement cette découverte à l'élargissement de la pensée humaine. Cet ouvrage de l'ami de Nietzsche ne paraît qu'en 1882, mais Nietzsche se réjouit déjà de l'entreprise de son ami en août 1881, juste après la publication d'Aurore, cf. lettre à Franz Overbeck du 20/21 août 1881, BVN- 1881,139, tout en déclarant encore à l'automne ne pas l'avoir lu, et aussi ne guère apprécier l'impression qu'un simple coup d'œil lui en a donné, cf. lettre à Overbeck du 14 novembre 1881, BVN-1881,167.
encadrent le détroit de Gibraltar. Cette fin ouvre la possibilité de nouveaux hori-
zons, de nouvelles aurores et est un appel à la perpétuation de la pensée de
Nietzsche par cette *fraternité* : des lecteurs, des disciples peut-être, d'autres oiseaux
disposés à se mouvoir dans la pensée sur le mode perspectiviste et évolutif de la
migration, tout comme Nietzsche, apatride depuis 1869 et qui entama en 1879 une
vie itinérante dont il devait nourrir sa philosophie.

***

L'émancipation des préjugés par l'esprit libre, le penseur ou le sage, ainsi que
Nietzsche le nomme alternativement, est donc une lutte de chaque instant (contre
lui-même et contre la société) dont la victoire demeure en suspens au terme de
l'ouvrage. Blâmé sous les noms de criminel, de pécheur, de réprouvé, il est d'abord
violemment opprimé par la prépondérance des préjugés superstitieux et religieux
de la moralité des mœurs et du christianisme. L'effet principal de ces préjugés est
le clivage axiologique de la nature, y compris humaine, qui pousse les êtres hu-
mains à inventer des idéaux contre-nature et surestimés pour compenser la
« réalité» qu'ils tiennent en mésestiment et dont ils s'exagèrent les défauts (acte I).
Les mésaventures de l'esprit libre se poursuivent avec le prolongement moral du
christianisme, qui l'expose aux préjugés du libre arbitre et de l'altruisme, no-
tamment. Quelques réflexions de nature épistémologique montrent pourtant déjà
que les êtres humains ne se connaissent pas eux-mêmes, pas plus qu'ils ne con-
naissent le monde qui les entoure, mais cela ne suffit pas encore à les déciller, ni à
les arracher à une logique des préjugés qui, loin d'être contingente, semble
constitutive de leur nature (acte II). L'aveuglement se poursuit et atteint son
paroxysme avec les préjugés de la culture moderne, dont nous souffrons plus que
jamais et qui ne sont que la continuation la plus actuelle des précédents. La culture
moderne, héritant de ces préjugés contre-nature et de leurs variations, se trouve
dans une impasse. Cependant, le comparatisme culturel redonne un peu de con-
fiance en offrant l'image d'alternatives, à travers les Grecs notamment. L'asser-
vissement aux préjugés et le grégarisme ne sont pas la seule option, mais des
conditions culturelles ont pu exister et sont donc concevables, qui pourraient
favoriser l'émancipation individuelle de l'esprit (acte III). Dès lors, il importe de
s'attacher à travailler sur soi pour s'extraire de la logique des préjugés qui pèsent
toujours déjà sur l'individu. Mais parce que ces préjugés religieux, moraux et
socio-politiques ont tous contribué à forger une certaine image de soi-même et de
la nature humaine, il est impératif de se défaire avant tout des préjugés qui
s'attachent à la subjectivité. L'autopoïèse repose donc sur l'impératif de connais-
sance de soi et de la nature humaine, d'où l'effort de Nietzsche pour offrir un petit
traité de psychologie morale et de caractérologie qui, démasquant les faux-
semlants, participe de la formation de soi (acte IV). Celle-ci se prolonge avec la
figure du penseur sage, qui rejoint peu à peu celle de l'esprit libre en tant qu'il
parvient toujours plus à s'affirmer. De manière un peu déroutante, cependant,
l'élimination de la logique des préjugés (y compris subjectifs) conduit ultimement à
une certaine forme de déprise. Le sujet humain, cherchant toujours à se connaître
et à s'affirmer, en vient peu à peu à repousser les limites de la connaissance et de
l'affirmation étroitement subjectives. Loin de s'enfermer exclusivement dans sa
perspective unique d'individu ou d'être humain, il tend vers un décentrement et
une élévation perspectivistes qui le conduisent à une relative dépersonnalisation
et modifient fortement sa vision du monde comme de lui-même. Ce nouvel horizon
de spiritualité, qui fournit une alternative aux illusions des préjugés moraux,
n'élimine cependant pas la dialectique entre l'affirmation du regard subjectif et
son dépassement, pas plus que le décentrement permanent de l'exploration et les
migrations de la pensée expérimentale n'éliminent le caractère situé d'un regard,
aussi mobile soit-il. Aussi la lutte contre la logique des préjugés ne supprime-t-elle
pas l'illusion au profit d'une supposée vérité ; tout au plus prend-elle la forme d'un
jeu conscient avec les opinions, dans le but de favoriser les plus riches et les plus
belles, et avec la réalité, dans la conviction qu'elle n'a pas d'existence « en soi»,
totalement indépendante de nos opinions (acte V).
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