# Socialisations concurrentes dans La Femme au XVIIIᵉ siècle : entre aristocratie et démocratie

*Competing socialisations in La Femme au XVIIIᵉ siècle: between aristocracy and democracy*

Alice Mugierman

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OpenEdition
Journals

## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/cejdg/2638

DOI : 10.4000/12rja

ISSN : 2497-6784

## Éditeur

Société des Amis des frères Goncourt

## Référence électronique

Alice Mugierman, « Socialisations concurrentes dans La Femme au XVIIIᵉ siècle : entre aristocratie et démocratie », *Cahiers Edmond et Jules de Goncourt* [En ligne], 29 | 2024, mis en ligne le 24 novembre 2024, consulté le 26 novembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/cejdg/2638 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12rja

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# Socialisations concurrentes dans La Femme au XVIIIe siècle : entre aristocratie et démocratie

*Competing socialisations in La Femme au XVIIIe siècle: between aristocracy and democracy*

Alice Mugierman

> « Par l'analyse psychologique, par l'observation de la vie individuelle et de la vie collective, par l'appréciation des habitudes, des passions, des idées, des modes morales aussi bien que des modes matérielles, nous voulons reconstituer tout un monde disparu<fnref n="1" />. »

<footnote n="1">1 La préface de *La Femme au XVIIIe siècle* des Goncourt prône une approche de l'Histoire à travers la culture, seule capable selon eux de dévoiler la vérité d'une époque « au-dessus des faits² ». S'ils revendiquent d'emblée la vérité historique de leur œuvre, c'est moins la représentativité de leur peinture des mentalités et des mœurs du XVIIIe siècle que sa portée idéologique que nous allons interroger. Le portrait orienté que les deux frères font des femmes du XVIIIe siècle vient en effet éclairer le partage et les avatars de deux modèles culturels qui s'affrontent également à leur propre époque : le modèle aristocratique et le modèle démocratique. Les valeurs et les pratiques du premier sont caractérisées par la distinction d'un petit nombre dans un système hiérarchique, et celles du second s'inscrivent dans une vision égalitaire et collective qui promeut la liberté. Cette liberté démocratique s'accomplit notamment grâce à la mobilité et intervient sur le plan moral individuel, contrairement à la liberté politique nobiliaire issue du monde féodal³. En tant que cultures, ce que nous appellerons « aristocratie » et « démocratie » s'actualise surtout au sein des réalités sociales qu'elles façonnent – l'aristocratie d'une part, et la bourgeoisie et le peuple d'autre part – mais leurs frontières ne sont pas étanches et leurs codes circulent. C'est ce qui apparaît dans l'étude du processus qui développe et construit ces *habitus*⁴ : la socialisation. Adaptation</footnote>
de l'individu à la société par l'intériorisation des éléments culturels de cette dernière (valeurs, normes, codes symboliques, règles, etc.), la socialisation est différente selon la culture que l'on intègre. Dans l'ouvrage qui nous occupe, les Goncourt pensent « la » femme comme une essence, pourvue d'instincts communs à toutes ou presque, mais ils montrent également le rôle de la socialisation. La femme est contrainte par des cadres sociaux et des « scènes » qui conditionnent ses actions et ses goûts, ainsi que le laissent entendre les titres des deux premiers chapitres : « La naissance – Le couvent – Le mariage » et « La société – Les salons ». Fillette, jeune fille à marier, épouse, mondaine et/ou salonnière, mère, vieille femme... : La Femme au XVIIIe siècle déploie divers rôles sociaux qui sont autant d'étapes et de moments de socialisation de la vie des femmes en société.

2 Ce processus de socialisation est présenté comme un acte civilisateur en ce qu'il mène des êtres naïfs, ingénus, vers une connaissance et une compréhension plus élevées de leur environnement. Il suppose ainsi des interactions entre ce qui appartient à la nature et ce qui relève de la culture (la distinction des deux demeurant un appui didactique plus qu'une réalité tangible). Aux yeux des Goncourt, le XVIIIe siècle est « l'exemple de l'humanité la plus bellement apprivoisée » car le modèle aristocratique alors dominant institue un garde-fou contre les pulsions bestiales d'une nature humaine cruelle : il « par[e] de mensonges charmants les vilains instincts de l'homme5 ». Par le raffinement du langage, des arts, de la mode et de la sociabilité, raffinement parfois poussé à l'extrême, la culture aristocratique clame la supériorité de l'artifice et de la sophistication sur le naturel, pour élever l'âme humaine. Quant au modèle démocratique, il encourage tout au long du siècle le naturel, en offrant à chacun plus de liberté individuelle, de spontanéité et de mouvement, jusqu'à son avènement à la Révolution qui marque pour les deux frères le début d'une ère régressive. Toutefois, malgré leur parti pris aristocratique, ce n'est pas sans ambivalence qu'Edmond et Jules retracent le travail culturel pour policer l'humain tout comme l'abandon aux comportements naturels. Nous étudierons ce que les différentes socialisations des femmes, qui établissent différentes dynamiques entre nature et culture, et impliquent différents enjeux éthiques et politiques, nous révèlent de l'idéologie du texte goncourtien.

## La nature féminine apprivoisée par la culture

3 Pour déceler les valeurs défendues et critiquées dans La Femme au XVIIIe siècle, il est intéressant de se concentrer particulièrement sur la représentation de la socialisation féminine. Selon les Goncourt, la femme doit aussi bien ses instincts à un tempérament sensible, délicat, nerveux qui lui donne du cœur et du goût, qu'à un fond animal voire bestial qui fait d'elle une « pondeuse6 ». En domestiquant cette nature féminine ambiguë, le processus de socialisation fait de la femme un exemple éloquent du partage des modèles aristocratique et démocratique. Sa double nature tiraille en effet la femme entre une élévation aristocratique qui la rapproche de la figure de l'artiste et contribue à l'idéaliser aux yeux des deux frères, et une dégradation qui la rattache à ce qu'ils qualifient de « peuple ». Ils entendent par-là que, peu importe son statut social, la femme a tendance à se conformer aux opinions communément admises, à ne vivre que par ses sens et par son corps, et à être pragmatique jusqu'à la froideur ; ces caractéristiques, ils les associent aux pulsions qu'excite la démocratie. S'il ne faut pas
assimiler de façon simpliste la culture à l'aristocratie et la nature à la démocratie, la perspective idéologique des deux frères recoupe néanmoins souvent cette idée : la démocratie, fondée sur l'égalité et le collectif, alimenterait l'instinct grégaire et le nivellement abrutissant de la pensée, tandis que l'aristocratie pousse à la distinction en obligeant à dépasser le naturel. De ce point de vue, la place accordée au naturel dans les milieux « peuple » est condamnée, comme dans cette caricature violente de la femme des Halles qui semble « d'une autre race que les femmes de son temps » : elle « est à peine dégrossie. Au milieu de la pleine civilisation de l'époque [...], elle est [...] un être dont la cervelle ne renferme pas plus d'idées qu'une Hottentote, un être enfoncé dans la matière et la brutalité⁷ ». La nature étant pour les Goncourt la source de l'agressivité, ils valorisent à l'inverse la domination du modèle aristocratique, où la culture des salons et ce qu'ils nomment « la religion de l'honneur » perfectionnent la vie humaine en société. Offrant une illustration des analyses du sociologue Norbert Elias⁸ sur le travail de contrôle des pulsions en contexte curial, les salons du XVIIIe siècle sont décrits « comme l'école des usages de toutes les nations, comme le modèle des mœurs humaines » parce qu'ils cultivent « ces mille finesses de la parole, du tour, de la pensée, du cœur même, qui ne laiss[ent] jamais une discussion aller jusqu'à la dispute et [...] empêch[ent] la médisance de dégénérer en méchanceté toute noire⁹ ». Dans cette optique, la femme doit être apprivoisée pour ne pas succomber aux pièges de sa nature double. Il n'est pas question ici de sa formation individuelle mais de son rôle dans le processus global de civilisation par les arts, la conversation, la mode vestimentaire, ... :

> [...] la femme romprait toute harmonie si elle ne se défaisait de la simplicité et du naturel. Dans ce siècle de remaniement universel [...], pliant tout ce qui est matière à l'agrément factice d'un style à son image [...], mettant partout autour de l'homme et dans l'homme même [...] la convention de l'art, la femme est appelée à être le modèle accompli de la convention, l'enfant de l'art par excellence¹⁰.

Comme le montre le chapitre 1, la socialisation « corrige dans l'enfant tout ce qui est vivacité, mouvement naturel, enfance » et « réprime son caractère comme elle contient son corps¹¹ ». Si « la carrure *hommasse*¹² » de la femme du peuple la disqualifie, c'est parce que sa virilité et sa liberté ne s'accordent pas à la logique aristocratique qui est du côté de la contrainte et du protocole. Il s'agit en effet dans ce contexte de créer « la » femme, une femme « parfaitement usagée¹³ » adaptée aux exigences de la société, ce qui fait d'elle une clé de compréhension de l'époque et du discours idéologique de l'œuvre sur cette époque.

4 On peut se demander quelle dynamique entre nature et culture l'œuvre choisit de mettre en scène et de valoriser dans la construction de cette femme civilisée. On l'a vu, le naturel est condamné. La crédulité instinctive de la femme « disposée et d'avance attachée à ces faux prodiges qui enlèvent la pensée de son sexe à la vérité des choses¹⁴ » entrave le développement de son indépendance d'esprit, et la rend esclave des modes. C'est le propos du chapitre III, intitulé « La dissipation du monde », qui fait la satire de la curiosité des femmes, entraînées malgré elles d'une distraction à l'autre :

> [...] sa journée n'est que mouvement, empressement, projets d'un instant, ardeur tourbillonnante, inconstante, qui l'emporte aux quatre coins de Paris, sur les pas de l'opinion, sur les annonces des feuilles publiques, sur le bruit des systèmes, des théories, des cours et des expériences, sur le vent qu'il fait, sur l'air qui souffle¹⁵.

5 Si cette frénésie stérile doit être disciplinée, tout ce qui relève de l'instinct féminin n'est pas pour autant moqué, à l'instar de cette faculté dont se targuent eux-mêmes les Goncourt : celle de « la pénétration des caractères et des tempéraments¹⁶ ». Cette
intuition qui garantit l'harmonie sociale doit toutefois être éduquée pour éviter d'être dévoyée par l'« épais bon sens¹⁷ » émanant de la nature « peuple » de la femme. L'objectif de la socialisation est donc de raffiner ce qui constitue la femme, à commencer par sa corporéité qu'il faut parer de vêtements, de bijoux, de coiffure, pour en effacer la dimension physiologique. Il faut également faire oublier ce corps par l'esprit et les qualités qui le soutiennent – intelligence et grâce – sans pourtant éliminer l'intuition féminine : c'est l'idéal de « la science sans étude [...] qui faisait que les mondaines savaient tout sans avoir rien appris¹⁸ ». En effet, annihiler le naturel par le savoir raisonné détruirait les qualités de cœur, comme on l'observe en comparant les portraits de Mme Necker – que les Goncourt qualifient d'« institutrice » – et de sa fille, Mme de Staël :

> [Mme Necker] avait une politesse sans aisance, des grâces d'esprit sans abandon [...], les grands sentiments d'un roman moral du temps sur l'humanité, une décence méthodique [...], une vertu à laquelle la correction et, si l'on peut dire, le purisme enlevaient la chaleur [...]. Sa fille d'ailleurs, Mme de Staël, rachetait toutes les froideurs de la maison par la flamme qu'elle y portait en courant [...], par toutes les audaces de la jeunesse et d'un génie vivant, libre, naturel, faisant le bruit d'un grand cœur dans un grand esprit¹⁹.

Valorisant la spontanéité plutôt qu'une attitude rigidifiée par les convenances, le texte formule un idéal éducatif : la socialisation doit conditionner le naturel sans l'anéantir pour développer « la personnalité d'un être qui sent et qui pense par lui-même » et créer « une force et une conscience individuelles, sincères et libres²⁰ ». Dans *La Femme au XVIIIe siècle*, cette socialisation répand la civilisation telle que la conçoit Guizot : c'est « le développement de la vie individuelle, de la vie intérieure [...], de[s] facultés [de l'homme], de ses sentiments, de ses idées²¹ » qui fait progresser la société, plus que les progrès de justice sociale, d'économie ou de technique. En effet, le raffinement du cœur par l'esprit fait prospérer l'humanité en tant que qualité, ce qui favorise l'humanité au sens collectif, puisant à la fois dans une vision aristocratique où la distinction élève les individus, et dans les valeurs démocratiques de liberté individuelle et de mouvement qui encouragent l'indépendance d'esprit.

Cependant, l'œuvre des Goncourt présente la socialisation féminine comme soumise à la scrutation d'un réseau éducatif dense et exigeant. On peut le structurer en espaces constitués de lieux et de relais, qui font intervenir diverses formes d'apprentissage des codes : c'est d'abord l'espace familial, où les parents et/ou la gouvernante assurent la première éducation ; puis l'on trouve l'espace scolaire, avec les maîtres et les bonnes sœurs, qui ne relève pas encore de la scène publique mais qui prépare au monde ; il existe enfin un espace public nuancé, des salons semi-privés à la publicité absolue de la rue. Les Goncourt commencent l'ouvrage par le cadre familial, que l'on pourrait supposer moins codé du fait de sa nature privée. Le contexte culturel aristocratique du chapitre 1 cultive pourtant une grande rigidité dans la relation mère-fille, compensée par d'autres figures maternelles : quittant sa nourrice, la fillette « [est] remise aux mains d'une gouvernante et logée avec elle dans les appartements du comble » et n'a avec sa mère « point d'autre société, d'autre communion [...] que cette entrevue banale et de convenance, commencée et finie [...] par un baiser de la petite fille embrassant sa mère sur le menton pour ne pas déranger son rouge²² ». Si l'on considère que l'aristocratie incarne le paroxysme du dégoût de la nature, la bourgeoise semble au contraire être mère d'instinct, sans « fausse honte » à aimer et à garder sa fille

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« toujours près d'elle, sous son cœur, sous ses leçons » pour « la couve[r]²³ ». Plus naturelle dans ce milieu, la maternité n'en est pas moins un rôle construit :

C'est sa mère qui l'élèvera dans cet intérieur à son image, commode et rangé, où tout semble avoir la solidité, la netteté, l'ordre du bonheur bourgeois [...]. C'est sa mère qui lui fera joindre ses petites mains pour le Bénédicité [...]. C'est sa mère qui [...] la coiffera devant sa toilette [...]. C'est elle qui lui fera répéter son catéchisme et ses leçons et, si par hasard elle se fait remplacer, ce sera par une sœur aînée qui jouera un moment auprès de la petite fille le personnage de sa mère.

La répétition des structures clivées – « c'est sa mère qui...²⁴ » – met en valeur les attentes sociales qui pèsent sur la mère et font d'elle un « personnage » que la petite fille peut déjà jouer. Que les liens organiques soient rejetés ou non dans son modèle culturel, la petite fille intègre par mimétisme ces expériences de l'intime qui forgent son approche de la famille et de la maternité. *La Femme au XVIIIᵉ siècle* nous renseigne ainsi sur le poids de la culture dans la socialisation féminine, au-delà des éducateurs et éducatrices susmentionnés. Dans les milieux aristocratique et bourgeois, où la culture aristocratique sert de modèle, ce sont les spectacles qui forgent les mœurs et les mentalités, ce sont les danses, ce sont les modes de parure (auxquelles le chapitre VIII est consacré), ce sont les œuvres littéraires :

> Puis le succès de Nina, le succès du Roi Lear, représenté à la Comédie-Française, faisaient jeter de côté Roubaud et les synonymes ; ce n'étaient plus dans les salons que compositions impromptues, noires histoires, petits romans lugubres, récits attendrissants [...] : le plaisir était de pleurer²⁵.

> La lecture de la Calprenède, lecture ordinaire des filles de quinze ans, ces romans de Pharamond, de Cassandre, de Cléopâtre, qui gonflaient les poches des fillettes, tous les livres qui façonnaient le cœur et l'esprit de la femme dès l'enfance [...]²⁶.

L'apprentissage se fait par immersion dans une culture vivante, dans des activités sociales qui facilitent l'interaction entre l'individu et son environnement. L'œuvre décrit un travail continu d'adaptation aux modes, travail particulièrement féminin qui témoigne à la fois d'un conformisme ridicule et d'une créativité élévatrice. Les relais de socialisation les plus présents sont abstraits : c'est « le monde » et « la société », c'est « le siècle » et « le temps » qui dictent la conduite féminine. Dès le chapitre I, les Goncourt mettent en scène l'éducation de la jeune mariée « encore ignorante, ingénue » par ces entités : « C'est alors – écrivent-ils – que par toutes ses voix le siècle l'avertit, la reprend, la conseille, et lui fait la leçon avec son persiflage. Écoutons-le²⁷. » La suite du passage est un montage de voix au discours direct puis au discours indirect libre, enseignant « le code des usages du temps » pour éviter le ridicule. Ces éléments abstraits sont centraux dans la socialisation féminine, dans la construction même de son intimité : dans le chapitre IV consacré à l'amour, l'on voit le « temps » et le « siècle » personnifiés prendre d'assaut la pudeur instinctive de la femme²⁸.

Se focalisant surtout sur l'aristocrate, les deux frères mettent en avant un idéal de domestication des instincts naturels, instincts « peuple » qu'il faut éliminer d'une part, et instincts du cœur qu'il faut raffiner d'autre part. Les premiers constituent un danger en renvoyant la femme à une animalité terrifiante, tandis que les seconds assurent une certaine harmonie sociale en cultivant l'intuition féminine et le génie du « joli ». Cela permet à la femme de conserver ce qui ferait son essence biologique, tout en accédant à une forme de désexualisation qui garantit notamment un lien d'égalité dans les salons²⁹, opposée à la virilité menaçante des femmes de la Halle. Même si le but des Goncourt n'est pas de confronter les socialisations masculine et féminine, on constate l'importance des contraintes et des injonctions sociales qui pèsent spécifiquement sur

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la femme au XVIIIe siècle. Tributaire d'un tempérament ambivalent, elle bénéficie de peu de liberté individuelle dans son conditionnement aux rôles sociaux, dans le cadre du modèle aristocratique comme du modèle démocratique, bien que ceux-ci développent des attentes différentes. En comparant les socialisations en fonction des milieux, nous essaierons maintenant d'éclairer les tensions entre aristocratie et démocratie qui façonnent l'organisation de la société autour de la question de la distinction.

## Socialisations situées : les ambivalences de la distinction

8 Si les Goncourt considèrent que ce qui est « peuple » dépend d'une nature moins évoluée que la leur, ils reconnaissent également la responsabilité des milieux dans la socialisation, comme les différences que ceux-ci impliquent. C'est ce que nous montrerons en faisant d'abord état de la façon dont les socialisations de ces différents milieux sont représentées. L'aristocratie, en tant que réalité sociale, est centrale dans l'œuvre : ses rites et ses codes sont minutieusement rapportés car ils incarnent pour les deux frères le summum de la culture et de la distinction. La bourgeoisie occupe une place intermédiaire. Dans le chapitre VI qui lui est consacré comme dans le reste de l'œuvre, la femme issue de la bourgeoisie affiche des visages variés et témoigne de codes culturels qui circulent entre aristocratie et démocratie puisqu'elle est « née dans cet ordre flottant et sans limites précises qui touch[e] au peuple par le travail, à la noblesse par l'aisance³⁰ ». Quant au milieu populaire qui n'apparaît que dans le chapitre VII, il semble la plupart du temps méconnaître toute socialisation, les individus restant « enfants trop tard³¹ » faute de culture. Quand ce peuple est pourvu d'une culture, sa disposition démocratique la rend inférieure et elle est en partie condamnée par les deux frères, qui lui reconnaissent néanmoins assez de légitimité pour en enregistrer la mode vestimentaire, les mœurs, la langue, les chants³², etc.

9 La socialisation opère différemment selon le milieu parce qu'elle prépare la femme à la place qui lui revient dans la société. Ce processus s'appuie sur la faculté d'imitation et d'imprégnation que décrit Balzac dans son *Traité de la vie élégante* à propos des enfants de l'aristocratie, « frappés dès le berceau de la grâce harmonieuse qui règne autour d'eux, élevés par des mères élégantes dont le langage et les mœurs gardent toutes les bonnes traditions³³ ». Dans notre ouvrage, l'exemple du couvent permet de montrer que, dans le cas de l'aristocratie et de la bourgeoisie, le milieu diffuse des éléments propres aux modèles culturels qui lui correspondent pour favoriser l'adaptation de la femme. L'institution religieuse éduque ainsi les jeunes filles en fonction de leur situation sociale, comme le prouve cette distinction entre couvent pour jeunes nobles et jeunes bourgeois :

> [...] ces maisons n'avaient rien du faste ni de la vanité des couvents où les filles de la noblesse grandissaient dans l'impatience et l'appétit de la société qu'elles sentaient autour d'elle. Ce n'étaient, dans ces écoles religieuses de la bourgeoisie, que paix, silence, douceur ; elles semblaient aussi loin des agitations mondaines qu'elles étaient à l'écart des bruits de Paris³⁴.

Les *habitus* que l'on cherche à construire, ici l'excitation des plaisirs mondains, là le flegme de l'espace domestique isolé, consolident l'ordre établi. La socialisation a bien une dimension politique : elle répartit les femmes dans des espaces privés et/ou publics selon leur rôle attendu. C'est ce que suggère le titre du chapitre VII – « Femme du
peuple - La fille galante » - en liant à la vie publique de la femme du peuple la condition de prostituée. Les Goncourt associent son milieu à une fatalité, car ses codes culturels s'insinuent en l'enfant qui grandit « dans le cynisme, les sentiments ignobles, la langue crue et nue, les exemples, les spectacles » et dont les parents lui donnent « l'habitude et le goût³⁵ » de la guinguette. En lui apprenant la liberté de « parad[er] », cette « atmosphère chaude et corrompue » programme la femme du peuple à la prostitution. Malgré sa vie qui exige aussi une forme de « publicité », l'aristocrate est à l'inverse sauvée de la déchéance, selon les deux frères, parce qu'elle suit des règles très codifiées, mais surtout parce qu'elle ne fréquente qu'un cercle plus ou moins privé, car exclusif et privilégié.

10 Si les cultures démocratique et aristocratique se superposent le plus souvent aux milieux du peuple et de la noblesse, le milieu bourgeois se situe à l'intersection de ces deux cultures. Les diverses socialisations dans ce milieu permettent alors de mieux comprendre ce que la circulation des normes propres aux deux modèles culturels évoque aux Goncourt. Le chapitre VI dresse un panorama de la bourgeoisie avec, pour chaque place qu'occupe la femme, un ethos associé ainsi que ce qui l'explique : si la grande bourgeoise « affecte un air de rigidité et de sécheresse », ce n'est pas le cas des épouses d'avocat ou des femmes et filles d'artistes qui adoptent la mondanité aristocratique « au frottement [...] des gens titrés³⁶ ». Dans cette classe de la bourgeoisie, la vie publique quitte sa couleur démocratique néfaste, liée à l'exhibition ou au conformisme, pour rejoindre l'idéal goncourtien de spiritualité et d'élévation aristocratiques. Ce processus d'imitation valorisé, s'appuyant sur la circulation des cultures, est également montré à l'œuvre chez les femmes de chambre qui parviennent alors à se distinguer :

> Car la femme d'alors [...] aimait les suivantes avenantes et ragoûtantes [...], bien parées des dépouilles encore fraîches de leurs maîtresses [...] ; toilette des grandes maisons qui fait si vite oublier à la femme de chambre sa tenue passée dans les maisons bourgeoises où elle a d'abord servi [...]. Elle est précieuse à Madame qui la traite presque en femme de compagnie. Et à force de voir d'en bas la meilleure société, elle en prend à l'antichambre et dans l'office le maintien, les petits airs, les travers et l'élégance ; si bien qu'elle pourrait, comme Lisette, doubler sa maîtresse dans les Jeux de l'Amour. Elle porte dans toute sa personne comme un goût de monde [...]³⁷.

Par le transfert des vêtements de leur maîtresse et l'imitation de leur contenance, elles peuvent revendiquer un statut plus élevé dans leur propre milieu auquel elles ne se conforment pas entièrement. Bien que les milieux aristocrates empruntent en retour de plus en plus à la démocratie au fil du siècle, les échanges culturels les plus valorisés fondent la souveraineté de la culture aristocratique et en font un modèle à imiter. Laissant toutefois peu de place au naturel, ce modèle prestigieux devient critiquable quand il n'est nourri que par une logique de distinction excessive.

11 De façon générale, les deux frères sont favorables à la distinction parce qu'elle exprime le pouvoir des *happy few*, ici appelés « la parfaitement bonne compagnie³⁸ ». Au-delà du raffinement de la nature, la culture aristocratique est liée à une revendication sociale qui s'exacerbe au fil du XVIIIe siècle face à la concurrence démocratique : développer des mœurs et des usages pour se situer au-dessus « des sociétés vulgaires, des sociétés provinciales³⁹ ». Si Balzac, pour sa part, ne fait remonter la vie élégante qu'à l'après Révolution⁴⁰, le passage de son *Traité* ci-dessous décrit cette valeur de différenciation sociale qui intéressera les Goncourt :
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[...] il est infiniment agréable [...] de se dire en regardant ses concitoyens : « Je suis au-dessus d'eux ; je les éclabousse, je les protège, je les gouverne, et chacun voit clairement que je les gouverne, les protège et les éclabousse ; car un homme qui éclabousse, protège et gouverne les autres, parle, mange, marche, boit, dort, tousse, s'habille, s'amuse autrement que les gens éclaboussés, protégés et gouvernés. » [...]. Car les principes d'après lesquels se conduisent et vivent les gens qui ont du talent, du pouvoir ou de l'argent ne ressembleront jamais à ceux de la vie vulgaire. Et personne ne veut être vulgaire⁴¹ !...

La Femme au XVIIIe siècle montre que cette hiérarchisation défendue par Jules et Edmond s'enracine notamment dans le ridicule et le déshonneur attachés aux usages bourgeois, comme on le déduit de la liste des injonctions faites à la jeune mariée aristocrate du chapitre 1 : elle ne doit par exemple jamais offrir à son mari des manchettes mais des nœuds « inventé[s] pour distinguer les mains de condition des mains roturières⁴² ». Cependant, dans la course à la distinction, les socialisations féminines dans la noblesse et dans la bourgeoisie s'emparent toutes deux de la culture aristocratique : le monde exige de l'aristocrate « cette perfection de la manière que cherche et poursuit, sans pouvoir jamais l'atteindre, l'imitation de la bourgeoisie⁴³ », au moment où la bourgeoise « pouss[e] la porte dérobée derrière laquelle s'agit[ent] les salons [...], les amusements de la richesse et du loisir⁴⁴ ». En partisans de l'ordre, les Goncourt regrettent les « simplicités de la vie bourgeoise » et déplorent la démocratisation des codes et usages aristocratiques car elle mène au nivellement de la société. Même s'ils perçoivent l'imitation comme un symptôme démocratique qui ne peut aboutir à une assimilation réelle, la fluidité culturelle de la bourgeoisie met en danger la logique de distinction qui préserve la lisibilité de l'ordre social. Cette fluidité est une « usurpation » annonciatrice de la société démocratique du XIXe siècle où « les rangs, les façons, les mœurs ne se reconnaissent plus⁴⁵ ».

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Puisque « les distinctions s'avilissent ou meurent en devenant communes⁴⁶ » selon Balzac, l'imitation bourgeoise de l'aristocratie perd son objectif d'élévation et la noblesse est poussée à une surenchère tout aussi risible. C'est ce que suggère l'accumulation des injonctions à la jeune mariée dans la citation suivante, délivrée sur un ton emphatique qui en souligne le caractère contre-intuitif :

> Quoi ? point de grâces à s'effrayer d'une souris, d'une araignée, d'une mouche !
> point de grâces à se plaindre du mal que l'on sent ! point de grâces à se plaindre du
> mal que l'on ne sent pas ! [...] le jeu qu'elle a proposé, elle le joue réellement ; la
> personne qu'elle a reçue si bien hier, elle l'accueille encore aujourd'hui⁴⁷.

Spoliée de l'exclusivité du modèle aristocratique, la noblesse en crise identitaire se conforme aveuglément à l'opinion, « puissance chargée de stipuler de nouvelles [distinctions]⁴⁸ » que le texte met à distance. L'on voit par exemple une critique de ces manières empruntées dans le cadre de la parentalité : par volonté de distinction, la mère aristocrate « croit de son rôle et de son devoir de conserver avec l'enfant la dignité d'une sorte d'indifférence », ce qui change le lien de tendresse naturel en terrible « tremblement⁴⁹ » de la fille face à sa mère. Si l'artificialité du langage ou des vêtements peut être ridicule, elle est inhumaine en contexte relationnel, ce qui va contre l'idéal d'humanité que les Goncourt prônent deux ans plus tard dans la préface de Germinie Lacerteux. Les petites bourgeoises, elles, sont l'objet de l'affection et de la fierté de leur mère, selon un modèle inspirant quelques aristocrates qui se distinguent alors dans leur milieu. C'est par exemple Mme d'Épinay qui refuse de se conformer aux usages de son milieu et « passe [...] par-dessus l'étonnement que fait dans sa société,
dans sa famille, sa résolution de nourrir son enfant⁵⁰ ». Bien que prédisposés à préférer la culture aristocratique, les Goncourt reconnaisse des points positifs à la culture démocratique telle qu'elle s'exprime au sein de la bourgeoisie. Le remède aux effets pervers de la distinction, qui poussent au conformisme, est en effet à puiser dans ce modèle culturel caractérisé par la liberté individuelle. Toutefois, cette liberté comporte des réserves, d'autant plus qu'elle concerne ici les femmes : si la liberté encourage une originalité positive chez la noble ou la bourgeoise, elle devient dangereuse chez la femme du peuple qui n'est, elle, pas cantonnée à l'espace privé ou semi-privé. La danse est par exemple acceptable dans le monde car compensée par l'esprit, alors qu'en milieu populaire, elle est la première marche qui mène à la prostitution. Pour les Goncourt, la liberté n'est pas admissible à l'échelle collective comme principe politique démocratique, car elle mettrait à mal toute logique de distinction et de hiérarchie sociale. Elle impliquerait également l'écroulement des institutions comme le mariage, ce qui n'est pas sans danger selon eux, comme on le constate à propos de la possibilité du célibat chez la femme du peuple. La liberté doit seulement permettre l'expression de soi dans une société rigide, ainsi que l'incarne la comtesse de Boufflers : « Elle avait [...] un esprit à elle, neuf, vif, brouillé parfois avec le bon sens par horreur naturelle du lieu commun [...], donnant dans la contradiction l'accent d'une âme rebelle à plier et d'une personnalité libre⁵¹. » Cette figure synthétise le conformisme au milieu, conformisme positif car il fait d'elle un être parfaitement policé et qu'il préserve la domination aristocratique, et une liberté individuelle qui lui permet de se particulariser au sein de ce milieu sans remettre en question les usages établis.

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L'étude des variations du processus de socialisation dans *La Femme au XVIIIᵉ siècle* offre une belle opportunité d'esquisser une approche de l'idéologie goncourtienne. En valorisant un siècle dans lequel domine la culture aristocratique, les deux frères se placent en réactionnaires. Ils sont cependant plus nuancés ici que dans leurs œuvres historiques qui précédent : dans ces dernières, leur discours sur le modèle aristocratique est plus élogieux encore. S'il est toujours exalté dans notre ouvrage, le modèle aristocratique est néanmoins présenté comme comportant ses propres limites et inconvénients. Plus encore, son influence apparaît comme concurrencée par la conquête progressive du modèle démocratique. L'intérêt des frères pour l'éducation des femmes révèle des dynamiques d'opposition et de complémentarité entre nature et culture, qui aident à déduire les apports de chaque modèle culturel. Si l'aristocratie spiritualise la femme pour la sacrer patronne des arts et du raffinement et la sauver de sa nature peuple, la démocratie lui offre la spontanéité et l'indépendance qui laissent sa nature délicate s'exprimer et la préservent d'une rigidité mortifère. La socialisation féminine renseigne sur la vision goncourtienne des interactions entre individu et société, une vision qui associe aristocratie et démocratie. Dans une structuration de la société qui ne doit pas être égalitaire au risque d'abaisser la pensée et les pratiques, la qualité démocratique de liberté affranchit d'un conformisme abrutissant et fait advenir l'originalité et la personnalité, valeurs chères aux deux frères. Né, à l'inverse, d'une volonté de distinction quant aux autres milieux qui le menacent, le conformisme au sein du milieu aristocratique s'exprime par une standardisation excessive des relations et des codes. Il est intéressant d'observer que ces pôles aristocratique et démocratique vont s'inverser dans les romans des Goncourt : au XIXᵉ siècle, la bourgeoisie a acquis une place dominante et fait triompher le modèle culturel démocratique, mais elle se retrouve prise à son tour dans la logique néfaste de distinction. Le naturel devient alors l'apanage du modèle aristocratique qui défend la passion, la gratuité et la spontanéité,
tandis que l'artifice devient une arme dans le régime démocratique du calcul et de la représentation sociale.

## NOTES

1. E. et J. de Goncourt, préface à *La Femme au XVIIIe siècle*, Paris, Flammarion, 2021 (1864), p. 57-58.

2. *Ibid.*, p. 58.

3. Il faut différencier la liberté démocratique, institutionnalisée à la Révolution par la *Déclaration des droits de l'homme et du citoyen* qui offre à chacun une liberté de droit, d'opinion et d'expression, et la liberté aristocratique, consacrée par la *Magna Carta* anglaise qui maintient une politique traditionnelle féodale dans laquelle les seigneurs ont la liberté de s'opposer au monarque. Si la seconde constitue une liberté liée à la gloire ou à l'honneur dans une logique familiale ou héréditaire, la première qui nous intéresse ici prend racine dans une morale bourgeoise qui en fait un intérêt individuel, qu'il soit économique ou non.

4. Pierre Bourdieu, *Le Sens pratique*, Paris, Les Éditions de Minuit, 1980, p. 88 : « systèmes de dispositions durables et transposables, structures structurées prédisposées à fonctionner comme structures structurantes, c'est-à-dire en tant que principes générateurs et organisateurs de pratiques et de représentations qui peuvent être objectivement adaptées à leur but sans supposer la visée consciente des fins ».

5. E. et J. de Goncourt, *La Révolution dans les mœurs*, 1854, in *Cahiers Edmond et Jules de Goncourt*, n°15, « Les Goncourt moralistes », 2008, p. 175.

6. *Id.*, *Journal. Mémoires de la vie littéraire* (t. I)*, Paris, Robert Laffont, 13 octobre 1855, p. 161.

7. *Id.*, *La Femme au XVIIIe siècle, op. cit.*, chap. VII, p. 293-294. La désignation d'Hottentote, qui fait d'abord référence au peuple khoïkhoï habitant en Afrique du Sud-Ouest, devient un lieu commun raciste associé à l'animalité après les années 1810, où est exploitée en Europe Saartjie Baartman sous le nom de Vénus hottentote.

8. Norbert Elias, *La Dynamique de l'Occident*, Presses Pocket, 1990 (1969), Partie II, chap. II « Le refoulement des pulsions et la rationalisation », p. 235-262.

9. E. et J. de Goncourt, *La Femme au XVIIIe siècle, op. cit.*, chap. II, p. 111.

10. *Ibid.*, chap. I, p. 89-90.

11. *Ibid.*, chap. I, p. 62.

12. *Ibid.*, chap. VII, p. 293.

13. *Ibid.*, chap. I, p. 91.

14. *Ibid.*, chap. XI, p. 454.

15. *Ibid.*, chap. III, p. 158-159.

16. *Ibid.*, chap. IX, p. 383.

17. *Ibid.*, chap. IX, p. 386.

18. Loc. cit.

19. *Ibid.*, chap. XI, p. 474.

20. *Ibid.*, chap. V, p. 250-251.

21. François Guizot, « Première leçon », *Histoire générale de la civilisation en Europe*, Paris, L'Esprit du Temps, 2020 (1828), p. 28.

22. E. et J. de Goncourt, *La Femme au XVIIIe siècle, op. cit.*, chap. I, p. 63.
23. *Ibid.*, chap. VI, p. 267-268.

24. Loc. cit.

25. *Ibid.*, chap. II, p. 134.

26. *Ibid.*, chap. IV, p. 200.

27. *Ibid.*, chap. I, p. 85-86.

28. *Ibid.*, chap. IV, p. 186-190 : « Volupté ! c'est le mot du dix-huitième siècle [...]. Elle sort de la bouche du temps, elle sort de sa main, elle s'échappe de son fond intime et de tous ses dehors. [...] L'esprit du temps assiège [la femme], il éveille ses sens à toute heure ; il jette sur sa toilette, il lui met dans les mains les livres qu'il a dictés et qu'il applaudit, les brochures de ruelles, les opuscules de légèreté et de passe-temps [...], les contes de fée égayés de licence et de polissonnerie [...]. Le siècle qui l'assaillait de tentations, lui laissait-il au moins pour les repousser, pour les combattre, cette dernière vertu de son sexe, l'honnêteté de son corps : la pudeur ? »

29. E. et J. de Goncourt, *La Révolution dans les mœurs, op. cit.*, p. 161-162 : « [...] autrefois le monde n'était pas une messe italienne où tous les hommes sont parqués à gauche, où toutes les femmes sont parquées à droite, où les sexes s'enfuient l'un de l'autre après la contredanse ; mais il était une messe française où les habits se mêlaient aux robes [...]. »

30. E. et J. de Goncourt, *La Femme au XVIIIe siècle, op. cit.*, chap. VI, p. 272.

31. *Ibid.*, chap. VII, p. 294.

32. *Ibid.*, chap. VII, p. 299-300 : « L'auteur des *Contemporaines* nous les montre encore, les jolies vendeuses, les jolies crieuses de la rue, les jolies poissardes, allant goûter soit à la *Maison Blanche*, soit à la *Glacière*, et ne demandant qu'à bâfrer et à se secouer le cotillon. On les voit dans leurs déshabillés de toile à carreaux rouges avec un grand tablier de taffetas noir [...] ; on les voit dans leur casaquin blanc sur une jupe de taffetas cramoisi [...]. On les entend chanter au *Pavillon Chinois*, leur cabaret de prédilection : « *Je suis une fille d'honneur,/* Ainsi, comme l'était ma mère / J'ai pris naissance d'un malheu' / Qui fait que j'ignore mon père. »

33. Honoré de Balzac, *Traité de la vie élégante*, Paris, Librairie nouvelle, 1854 (1830), chap. XI, p. 41.

34. E. et J. de Goncourt, *La Femme au XVIIIe siècle, op. cit.*, chap. VI, p. 271.

35. *Ibid.*, chap. VII, p. 298.

36. *Ibid.*, chap. VI, p. 283-284.

37. *Ibid.*, chap. III, p. 151-152.

38. *Ibid.*, chap. II, p. 111.

39. Loc. cit.

40. Dans le chap. I de la première partie du *Traité de la vie élégante*, Balzac explique que la distinction aristocratique prérévolutionnaire émanait davantage d'une essence plutôt que d'usages et de comportements, ce qui a changé sous l'Empire où les individus quels qu'ils soient rivalisent de raffinement pour se distinguer.

41. Honoré de Balzac, *Traité de la vie élégante, op. cit.*, chap. III, p. 21.

42. E. et J. de Goncourt, *La Femme au XVIIIe siècle, op. cit.*, chap. I, p. 87-88.

43. *Ibid.*, chap. I, p. 89.

44. *Ibid.*, chap. VI, p. 274.

45. *Ibid.*, chap. VI, p. 287-288.

46. Honoré de Balzac, *Traité de la vie élégante, op. cit.*, chap. II, p. 34.

47. E. et J. de Goncourt, *La Femme au XVIIIe siècle, op. cit.*, chap. I, p. 88.

48. Honoré de Balzac, *Traité de la vie élégante, op. cit.*, chap. II, p. 34.

49. E. et J. de Goncourt, *La Femme au XVIIIe siècle, op. cit.*, chap. I, p. 87-88., chap. I, p. 63-64.

50. *Ibid.*, chap. V, p. 248-249.

51. *Ibid.*, chap. II, p. 104.
## RÉSUMÉS

Dans *La Femme au XVIIIe siècle*, les Goncourt restent fidèles à leur approche culturelle de l'Histoire en s'intéressant aux mentalités et aux mœurs qui leur semblent représentatifs d'une époque. Cet ouvrage se consacre à l'étude de « la » femme en tant qu'essence mais aussi en tant que figure construite socialement, et ici dépeinte à travers sa formation, son parcours et ses occupations, selon son appartenance sociale. C'est donc la représentation de la socialisation des femmes que nous allons analyser, en ce qu'elle met en lumière les tensions et les échanges entre deux modèles culturels en concurrence : le modèle aristocratique, qui pousse au raffinement pour se distinguer, et le modèle démocratique, qui encourage le naturel pour soutenir les valeurs de liberté et de mobilité. Nous tenterons de définir plus précisément quelles valeurs émanent de ces deux modèles, et interrogerons leur portée idéologique en retraçant leurs oppositions et leurs échanges. Nous examinerons d'abord la spécificité de ce processus éducatif entre nature et culture vis-à-vis du tempérament féminin, puis son rapport avec l'organisation de la société.

In *La Femme au XVIIIe siècle*, the Goncourts remain faithful to their cultural approach to history by focusing on the mentalities and mores that they felt were representative of an era. This book is devoted to the study of 'the' woman as an essence, but also as a socially constructed figure, portrayed here through her education, her career and her occupations, according to her social background. It is therefore the representation of women's socialisation that we will be analysing, insofar as it highlights the tensions and exchanges between two competing cultural models: the aristocratic model, which encourages refinement in order to distinguish oneself, and the democratic model, which encourages naturalness in order to support the values of freedom and mobility. We will attempt to define more precisely what values emanate from these two models, and question their ideological scope by tracing their oppositions and exchanges. We will first examine the specific nature of this educational process between nature and culture in relation to the female temperament, and then its relationship with the organisation of society.

## INDEX

**Mots-clés** : nature, culture, idéologie, valeurs, éthique, liberté, distinction

**Keywords** : nature, culture, ideology, values, ethics, freedom, distinction

## AUTEUR

ALICE MUGIERMAN

Centre de Recherches sur les Poétiques du 19e siècle, Université Sorbonne nouvelle