# Aristophane faisait-il rire Melanchthon ? Entre rhétorique, dramaturgie et satire, Melanchthon lecteur d'Aristophane

Malika Bastin-Hammou

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## Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/rhetorique/2059

DOI : 10.4000/15j78

ISSN : 2270-6909

## Éditeur

UGA Éditions - Université Grenoble Alpes

## Édition imprimée

ISBN : 978-2-37747-581-0

## Référence électronique

Malika Bastin-Hammou, « Aristophane faisait-il rire Melanchthon ? Entre rhétorique, dramaturgie et satire, Melanchthon lecteur d'Aristophane », *Exercices de rhétorique* [En ligne], 25 | 2026, mis en ligne le 21 janvier 2026, consulté le 27 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/rhetorique/2059 ;
DOI : https://doi.org/10.4000/15j78

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# Aristophane faisait-il rire Melanchthon ? Entre rhétorique, dramaturgie et satire, Melanchthon lecteur d'Aristophane

Malika Bastin-Hammou

## Introduction

<footnote n="1">1. En 1521 paraît à Wittenberg sous les presses de Melchior Lother le Jeune un petit volume contenant le texte grec des *Nuées* d'Aristophane. C'est la première édition séparée de cette comédie. L'épitre dédicatoire, qui condamne sans appel la philosophie en s'appuyant sur l'autorité des Anciens en général et de cette comédie en particulier, est datée de 1520. Signée de Philippe Melanchthon, nommé depuis peu professeur de grec à l'Université de Wittenberg, elle est adressée à Nicolas von Amsdorf, alors professeur de philosophie dans cette même Université¹. Quelques années plus tard, en 1528, le même Melanchthon fait réimprimer cette édition à Haguenau chez Jean Secerius, en l'augmentant du texte du *Ploutos*². Il n'existe pas, à ce jour, d'étude de ces éditions de jeunesse qui n'ont semble-t-il retenu l'attention ni des spécialistes de Melanchthon, ni de ceux d'Aristophane. Stephan Rhein, qui s'est intéressé à la carrière de professeur de Melanchthon, s'arrête longuement, dans son article de 1997 « Melanchthon and Greek Literature », sur la place d'Euripide dans son enseignement, et note que son intérêt pour le tragique est linguistique, rhétorique et moral; il n'évoque les *Nuées* d'Aristophane qu'en annexes, dans la liste des textes grecs mis aux programmes par le professeur³. Asaph Ben-Tov, dans son étude consacrée à la pédagogie de Melanchthon, *Lutheran Humanists and Greek Antiquity: Melanchthonian Scholarship between Universal History and Pedagogy* parue en 2009, ne les mentionne pas⁴. Alexander Batson les évoque au début de son article sur l'utilisation que fait Melanchthon de ses travaux d'helléniste dans les polémiques religieuses de son temps, mais s'arrête surtout sur l'épître dédicatoire⁵. Parmi les spécialistes d'Aristophane, c'est</footnote>
à Patrick Lucky Hadley qu'il revient d'avoir remarqué ces petites éditions scolaires ; mais il les mentionne surtout pour mettre en avant l'originalité de l'édition d'Aristophane de Nicodemus Frischlin, parue en 1586 et à laquelle il consacre son étude⁶. Nous nous proposons ici d'étudier ces deux éditions pour elles-mêmes, en les lisant à la lumière des travaux que Melanchthon a consacrés à un autre poète comique, Térence, et à l'analyse de ces travaux qu'a proposée Christiane Louette.

2 Dans son étude magistrale « Entre rhétorique et dramaturgie : la lecture de Térence par Mélanchthon », publiée en 2017 dans cette même revue, Christiane Louette a montré le soin que le Praeceptor Germaniae avait mis à lire Térence dans une perspective rhétorique, pour enseigner l'éloquence aux enfants, mais aussi dramaturgique⁷. Elle est revenue sur le sujet dans sa contribution de 2019, « Térence fait-il rire Melanchthon ? », en étudiant la place spécifique faite au rire dans les analyses de Melanchthon⁸. Dans quelle mesure ce choix d'éditer les Nuées puis le Ploutos s'inscrit-il dans cette même perspective rhétorico-dramaturgique à visée éducative, et quelle place le théologien fait-il au rire dans sa lecture d'Aristophane ? Melanchthon propose-t-il pour ses élèves une lecture du comique grec comparable à celle qu'il fait du comique latin ? Il s'agira ici de répondre à cette question en analysant non seulement l'épître dédicatoire mais encore, comme l'ont fait Christiane Louette pour Térence et Mathieu Ferrand pour Plaute, l'appareil éditorial qui accompagne le volume, et notamment l'argument que le professeur rédige et place en tête du texte, ainsi que les notes marginales qui l'accompagnent⁹.

# 1. Pourquoi les Nuées ?

3 S'il est dans la première moitié du XVIe siècle tout à fait fréquent d'initier au grec les apprentis hellénistes avec le Ploutos d'Aristophane, le choix des Nuées peut surprendre. Pourquoi Melanchthon choisit-il d'éditer les Nuées plutôt que le Ploutos en 1521 ? Et pourquoi finalement y adjoindre, en 1528, le Ploutos ? À la fin du XVIe et dans la première moitié du XVIe siècle, on assiste dans l'Occident latin à un véritable engouement pour Aristophane, qui s'explique par l'idée que l'on se fait alors du poète comique. Ce dernier est considéré comme particulièrement adapté à l'enseignement de la langue grecque, et c'est donc en toute logique avec le Ploutos que quiconque souhaite apprendre le grec ancien fait ses premiers pas¹⁰. La comédie de 388, la plus récente qui nous soit parvenue de l'œuvre du poète comique, fait alors l'objet de plusieurs éditions et traductions¹¹. Elle est considérée comme la plus universelle par son sujet, la moins difficile à comprendre parce qu'elle contient peu d'allusions, et la moins obscène. Le texte en est donc très tôt et massivement proposé aux apprentis hellénistes.

4 Melanchthon a vingt-et-un ans quand, en 1518, il est nommé professeur de grec à l'Université de Wittenberg. Il fait alors imprimer une grammaire grecque – les Institutiones graecae grammaticae – et, sans surprise, il met Aristophane au programme de ses cours¹². Or ce n'est pas le Ploutos qu'il demande à Melchior Lother le Jeune d'imprimer, mais les Nuées. C'est la comédie la mieux transmise après le Ploutos, mais c'est aussi une comédie obscène et problématique en raison de son rôle supposé dans la condamnation à mort de Socrate. On se souvient qu'en 399, les Athéniens ont condamné le philosophe à boire la ciguë. De manière rétroactive, on va rendre le poète comique et sa comédie des Nuées, qui fut représentée à Athènes vingt-quatre ans plus tôt, en 423, responsables de la mort de Socrate. C'est Platon le premier qui, dans
l'Apologie, rappelle la fin de la comédie et fait le lien avec la condamnation réelle du
philosophe. Une tradition qui consiste à rendre Aristophane responsable de la mort de
Socrate s'amorce alors, qui culmine avec Élien, selon qui Aristophane aurait agi par
vénalité¹³. Parallèlement, une autre tradition émerge, rassemblant les ennemis de la
philosophie qui applaudissent le poète comique pour sa critique des philosophes. Ce
courant se renforce avec le christianisme. Ainsi, à Byzance, tout en vénérant les
Anciens, on rejette la philosophie païenne perçue comme contraire à la religion, et
d'Aristophane on enseigne, commente et transmet la « triade byzantine » – le Ploutos,
les Nuées, les Grenouilles – sans que le contenu des Nuées semble poser problème¹⁴.
Melanchthon propose une lecture proche de celle des Byzantins, qui loue le poète
comique et critique la philosophie qu'il oppose à la religion chrétienne, voyant dans les
Nuées une arme satirique puissante pour frapper les défenseurs d'une théologie et
d'une philosophie scolastiques qu'il juge creuses et nuisibles.

Le volume qui paraît en 1521 est relativement dépouillé. Il est confié aux presses de
Melchior Lother le Jeune, un imprimeur réformé qui introduisit les fontes grecques à
Wittenberg et permit à Melanchthon de publier ses éditions de textes grecs. Il est le fils
de Melchior Lother l'Ancien et tous deux sont connus pour leurs idées proches de la
Réforme et pour avoir imprimé des travaux de Luther, dont sa traduction du Nouveau
 Testament en allemand en 1522¹⁵. Le titre, Aristophanis poetae comici nubes, est sobre et
n'offre pas de piste d'interprétation. À la différence du Térence de 1528, P. Terentii Aphri
Comoediae sex, per Philippum Melanchthonem restituae, le nom de Melanchthon n'y est pas
mentionné et il faut attendre la signature de l'épître dédicatoire pour voir apparaître le
nom du professeur¹⁶. Après l'épître dédicatoire viennent un bref argument rédigé en
latin et le texte grec annoté. À la différence des éditions italiennes qui lui sont
contemporaines, le texte n'est donc pas précédé ici de ce qu'on appelle aujourd'hui les
prolegomena, qui se trouvaient en tête des manuscrits d'Aristophane et que l'aldine de
1498 et la juntine de 1515 avaient repris : Vies d'Aristophane, liste de ses comédies,
traités divers sur la comédie, la métrique. Le texte n'est pas non plus accompagné des
scholies grecques mais de courtes notes en latin. Il s'agit clairement d'une édition
scolaire, avec un interligne et des marges permettant de saisir confortablement des
notes et une traduction, à l'image des éditions du Ploutos imprimées à Haguenau en
1517 chez Thomas Anshelm¹⁷ et à Alost en 1518 chez Thierry Martens¹⁸.

Pour autant, le texte n'est pas complètement nu : il est accompagné d'un argument et
de notes marginales, dont Christiane Louette a souligné l'importance dans le projet
éducatif melanchthonien. Cet appareil pédagogique a pour but de mettre en œuvre,
écrit-elle, une triple formation : « la maîtrise de la langue, la formation des mœurs et
l'amour des textes antiques dont le commentaire révèle la beauté. Comme la tragédie,
ou la comédie politique d'Aristophane, la comédie de Térence, qui peint les mœurs
humaines, est un instrument utile pour former de futurs citoyens¹⁹ ». Pour y parvenir,
Melanchthon considère qu'il faut intéresser l'élève et, pour ce faire, il convient
« d'exposer de la manière la plus claire et convaincante possible les grandes lignes de
l'organisation d'une comédie » – comme il le fera pour Virgile ou les épîtres de Paul.
Mais dans le cas de Térence, montre Christiane Louette, cet exposé se construit à partir
de Donat, peut-être sous l'influence d'Aristote²⁰. Qu'en est-il de la lecture d'Aristophane
par Melanchthon ? Retrouve-t-on cette méthode, Donat et Aristote dans les éléments
qui accompagnent le texte des Nuées ? Et comment l'approche scolaire, c'est-à-dire
linguistique, rhétorique et morale, se combine-t-elle à la visée polémique qui apparaît clairement dès l'épître dédicatoire qui préface la comédie ?

## 2. Une double visée, polémique et éducative

7 Dès avril 1520, dans une lettre adressée à Johann Lange (1503-1567), Melanchthon assigne au volume à paraître une visée polémique : il s'agit de s'en prendre, avec le poète comique, aux « philosophastres » :

> Nos dabimus Nubes Aristophanis, argumentum splendidum, quo philosophastros insectemur²¹.

> Nous donnerons les Nuées d'Aristophane, un splendide argument pour pourfendre les philosophastres²².

La comédie ancienne devient ainsi, dans le climat suscité par les attaques contre Luther, une arme au service de la cause réformée. Derrière la philosophie, c'est la scolastique qui est visée.

8 L'épitre dédicatoire adressée à Nicolas von Amsdorf et datée de décembre 1520 qui ouvre le volume s'en prend, dans la même veine, à la philosophie et développe longuement l'idée qu'elle est l'ennemie de la religion. Partant du constat que même chez les Anciens, la philosophie n'a jamais eu bonne réputation, le professeur s'en prend d'abord aux différentes écoles de philosophie antique :

> Quoties animo ueterum studia repeto, nullo non seculo uideo apud sapientissimos et ingeniosissimos quosque sapiendi genus, quod philosophiam uocant, male audisse, tum, quod id ad ciuilium rerum administrationem inutile putarint. Quis enim fuerit in republica disputationum usus, de Ideis, de uacuo, de nubibus, deque aliis hoc genus nugalibus theorematis, tum quod perpetuis contentionibus et plus satis anxia, curiosaque minutiarum quarundam inquisitione, primum generosos, alioqui animos eneruari uiderint, deinde et ueri rationem adeo non expediri, ut philosophando magis etiam obscurata sit. Nam, philosophiam si propius contempleris, uideas nihil esse, nisi stultas friuolarum opinionum pugnas, cum rerum principia, hic atomos, ille Ideas fingit, hic infinitos mundos, ille subinde nouos mundos suborientes comminiscitur. Hic bonorum finem in uoluptate, ille in indolentia, hic in falso uirtutis nomine, ille in gloria fastigium uitae collocat. Hic deos esse negat ullos, ille somniat innumeros, huic nihil, illi omnia moueri uidentur. Quae opinionum confusio, recentiori Academiae in consilio fuit, cur nihil definire, nihil certo comprehendi posse doceret. Quod quam stultum dogma sit, quis non uidet ?

> Chaque fois que je me replonge dans l'étude des Anciens, je m'aperçois que dans toutes les générations, parmi l'élite savante et intellectuelle, le genre de savoir qu'on appelle philosophie a eu mauvaise presse, tantôt au motif qu'ils la jugeaient inapte à la conduite des affaires publiques – car a-t-on jamais eu au niveau de l'État des discussions sur les Idées, le vide, les nuées et autres théories fumeuses de ce genre ? –, tantôt parce que des débats continuels et une enquête particulièrement angoissante et vétilleuse sur telle ou telle minuscule affaire, premièrement rendaient des esprits par ailleurs bien faits mollassons et, deuxièmement, facilitaient si peu l'apparence du vrai que l'acte de philosopher la rendait encore plus obscure. Car si on observait la philosophie de plus près, on verrait qu'elle n'est que sottes batailles d'opinions frivoles, puisque les principes des choses un tel les fait atomes, tel autre Idées ; tel imagine des mondes infinis, tel autre des mondes qui se régénèrent automatiquement ; tel met le souverain bien dans le plaisir, tel autre dans l'ataraxie, tel englobe la vie suprême sous le faux nom de vertu, tel dans la gloire. Tel nie l'existence de tous les dieux, tel autre les rêve innombrables, pour un tel aucun mouvement, pour tel autre tout semble en mouvement. Ce fatras d'opinions, la Nouvelle Académie a eu le projet de l'interroger pour savoir pourquoi
il enseigne qu'on ne peut rien définir, rien comprendre avec certitude. Qu'il s'agisse d'un dogme stupide, qui ne le voit ?

C'est d'abord la réflexion platonicienne sur les idées et sur le vide qui est attaquée, puis l'éthique épicurienne et l'identification du souverain bien au plaisir et à l'absence de douleur (indolentia), la Nouvelle Académie, et enfin Socrate lui-même. Dans un second temps, Melanchthon vise ses contemporains qui continuent de philosopher alors que, contrairement aux Grecs, ils ont accès aux livres sacrés :

> Quo magis nostrorum hominum vecordiam demiror, qui rem prophanam ad sacra, philosophiam admisere, atque ita, ut ad eam diuina etiam ausi sint exigere.

Je m'étonne d'autant plus de la folie de nos contemporains qui ont introduit cette discipline profane qu'est la philosophie dans les choses sacrées, au point même d'oser juger les choses divines selon ses règles²³ !

En même temps qu'il les excuse d'avoir philosophé, puisqu'ils ont vécu avant la Révélation, Melanchthon enrôle donc les Anciens dans son camp, puisqu'aussi bien les rois, les peuples ont condamné la philosophie et ont ri des philosophes au théâtre :

> Damnarunt illam maximorum regum, ac populorum aliquot leges, irriserunt et theatra, quod Crates, Diphilus, Aristophanes et alii testantur, adeo suum ueteribus inuentum displicuit.

L'ont condamnée les lois des plus grands rois et peuples, s'en sont moqué les théâtres, ce dont témoignent Cratès, Diphile, Aristophane et d'autres, tant son invention a déplu aux Anciens²⁴.

Des poètes comiques grecs sont alors nommés, parmi lesquels Aristophane. En le citant en fin de liste, Melanchthon n'en fait pas un cas à part, et ce faisant il réfute la légende colportée notamment par Élien qui faisait d'Aristophane un individu bilieux et un ennemi intime de Socrate, motivé par l'appât du gain. Ce sont en réalité tous les poètes comiques, et leurs spectateurs, et finalement tous les Anciens qui ont ri de la philosophie – Socrate y compris, que Melanchthon enrôle également dans sa démonstration :

> Quin ipse etiam Socrates, philosophiae, ut isti dicunt, uniuersae fons, fatetur nihil, praeter ἀμφισβητήσιμον ὄναρ esse sapientiam suam.

Et même Socrate, à leurs dires source de toute la philosophie, avoue que sa sagesse n'est que rêve douteux²⁵.

Ainsi, Melanchthon fait des Anciens les ennemis de la philosophie et s'en fait des alliés contre ceux de ses contemporains qui persistent à s'y adonner après la Révélation. Les Nuées d'Aristophane vont permettre de rire d'eux comme elles ont fait rire de Socrate et de ses disciples. En ce sens, on peut dire qu'Aristophane fait rire Melanchthon, mais d'un rire satirique et polémique. Dans son article de 2019 « Térence fait-il rire Melanchthon », Christiane Louette distingue deux types de rires suscités par les comédies de Térence, les *faceta* et les *ridicula*. Les *faceta*, qu'il signale fréquemment dans ses notes marginales, sont des traits d'esprit spirituels et fins, des bons mots qui « font partie de l'apprentissage rhétorique et sont autorisés dans le discours de l'orateur comme dans la conversation²⁶ ». L'ironie relève ainsi des *faceta*. Le *ridiculum* est également mentionné, pour désigner le rire que suscite le caractère ridicule parce que vicieux, et il est combiné à la moquerie (*irrisio*). En relèvent notamment les passages mettant en scène des personnages excessifs. Or on ne trouve mention, dans l'édition d'Aristophane par Melanchthon, ni de *faceta*, ni de *ridicula*. L'emploi de *facetus* pour qualifier Aristophane était pourtant attesté bien avant 1521, puisqu'il remonte au moins à Cicéron, qui qualifie Aristophane de *facetissimus poeta ueteris comoediae*²⁷. Est-ce à dire qu'Aristophane ne faisait pas rire Melanchthon ? Ce serait passer un peu vite sur l'utilisation dans la lettre liminaire d'une occurrence unique mais essentielle du verbe *irrideo*, « se moquer de » (*irriserunt et theatra*), pour évoquer l'attitude des poètes
dramatiques et des spectateurs grecs face à la philosophie. C'est le donc le rire
moqueur, et exclusivement le rire moqueur, que met en avant Melanchthon dans son
édition des Nuées. Cette comédie n'est, pour le professeur, ni facétieuse, ni farcesque, ni
même joyeuse – à la différence des comédies de Térence. Elle est une attaque moqueuse
contre les philosophes et leurs adeptes.

Mais la visée de cette édition n'est pas seulement polémique : elle est aussi éducative, et c'est précisément sur ce point que Melanchthon conclut son épître. Cette comédie qui malmène Socrate (exagitatur Socratem) sera, selon le professeur, particulièrement profitable à la jeunesse – *iuventus nostra* :

Porro, ne ignoret iuventus nostra, quo illam loco habuerit vetustas, visum est mihi Aristophanis Nubes, quibus Socrates exagitatur, publicare et enarrare.

De plus, afin que notre jeunesse ne méconnaisse pas la place que l'Antiquité assignait à cela, il m'a paru bon de publier et commenter les Nuées d'Aristophane, où Socrate est malmené²⁸.

Cette formulation montre clairement l'intention pédagogique du jeune professeur : il s'agit d'instruire les étudiants en leur montrant – *enarrare* – comment l'Antiquité elle-même se moquait des philosophes. C'est ainsi par l'évocation de la jeunesse que Melanchthon articule sa visée polémique et sa visée éducative²⁹.

3. Des arguments grecs à la structuration latine

Le professeur est bien connu pour son rôle dans l'invention d'une éducation réformée, qui passe en grande partie par l'enseignement de l'éloquence ; les comédies de Térence, qu'il a fait paraître dès 1516, y tiennent une place de choix. Melanchthon qualifie Térence, dans sa préface, d'« orationis et vitae magister ». Cet intérêt pour la dimension éthique du poète comique n'est pas nouveau. Melanchthon la double d'une lecture rhétorico-dramaturgique, comme l'a bien montré Christiane Louette en s'appuyant notamment sur l'analyse des arguments rédigés par le professeur aux six comédies. L'argument qu'il rédige pour les Nuées révèle-t-il une même approche du comique grec ?

Cet argument est le premier que fait imprimer le jeune professeur. Dans son édition de Térence de 1516, seules figuraient les *periochae* de Sulpice Apollinaire, qui sont de courts arguments métriques. Ce n'est que pour son édition de 1528 qu'il compose pour chaque comédie de Térence un nouvel argument. Pour Christiane Louette, l'argument est au fondement de la pratique pédagogique de Melanchthon. C'est à la fois un récit et une *narratio* « au sens rhétorique du terme, c'est à dire un exposé des faits orienté par le désir de persuader³⁰ » ; il a pour but « d'orienter la lecture, en mettant en lumière la structure de la pièce [...] et en souligne l'utilité pour les mœurs ». Quand Donat contextualisait l'intrigue, Melanchthon suit l'ordre du déroulement de la comédie, et plus précisément la division en trois temps – protase, épitase, catastrophe – exposée dans le *De fabula* d'Evanthius transmis par Donat. Ce faisant, le professeur ne respecte pas la chronologie des faits fictifs mais la dramaturgie de la comédie, mettant ainsi en valeur sa cohérence, et recourt volontiers à une narration adressée qui souligne les moments dramatiques par des questions, et « valorise ainsi l'effet produit ». Qu'en est-il de l'argument qu'il compose pour les Nuées d'Aristophane et qui paraît pour la première fois dans l'édition de 1521 ? Dans ce cas, le professeur ne disposait ni de *periochae* ni d'arguments rédigés par Donat, mais d'arguments rédigés en grec, alexandrins ou byzantins, transmis par les manuscrits et les premières éditions
imprimées. Dans quelle mesure les reprend-il ? Dans quelle mesure invente-t-il alors l'argument mélanchthonien tel qu'il le pratiquera dans son Térence de 1528 ?

## Les argument grecs

13 L'édition de Victor Coulon aux Belles Lettres dénombre sept arguments pour les Nuées, qui sont tous absents du manuscrit le plus ancien, le manuscrit de Ravenne 429, copié vers 950 ; mais on peut en lire sept dans le manuscrit de Venise 474, du XIe siècle, et on en retrouve deux qui sont narratifs dans l'édition princeps aldine de 1498 sur laquelle Melanchthon a probablement travaillé. Ces deux arguments, qui résument la pièce, peuvent être rapprochés de celui composé par Melanchthon. L'un, attribué à Aristophane de Byzance, est composé de dix vers iambiques. Il est également très elliptique, ce qui rend sa compréhension malaisée, et donc peu exploitable dans un contexte pédagogique. Il partage néanmoins deux caractéristiques des arguments mélanchthoniens à Térence mises en avant par Christiane Louette. D'abord, il suit dans l'exposé l'économie de la pièce ; ensuite, il recourt au métalangage, les deux derniers vers portant un jugement esthétique sur la comédie des Nuées :

πατὴρ τὸν υἱὸν σωκρατίζειν προτρέπεται
καὶ τῆς περὶ αὐτὸν ψυχρολογίας διατριβὴ
ἰκανὴ λόγων τ' ἀπόνοια πρὸς τοὐναντίον.
χορὸς δὲ Νεφελῶν ἀρχὴ ἐπιφελῆ λέγων
καὶ τὴν ἀσέβειαν Σωκράτους διεξιών.
ἄλλαι θ' ἀρχὴ ἀνδρὸς κατηγορίαι πικραί.
καὶ τῶν μαθητῶν εἶς πατραλοίας ἐκτόπως.
εἶτ' ἐμπυρισμὸς τῆς σχολῆς τοῦ Σωκράτους.
τὸ δὲ δρᾶμα τοῦτο τῆς ὅλης ποιήσεως
κάλλιστον εἶναί φησι καὶ τεχνικώτατον.
Un père pousse son fils à socratiser.
École de la sottise autour de lui
Et déraison des discours opposés.
Et un chœur de Nuées disant des choses secourables
Et exposant l'impiété de Socrate.
Et autres accusations piquantes d'un homme.
Et un de ses élèves est étrangement parricide
Ensuite, incendie de l'école de Socrate.
Ce drame est dit-on de toute la poésie
le plus beau et le plus réussi³¹.

14 L'autre argument, en prose, est plus proche encore de ce que souligne Christiane Louette dans les arguments de Melanchthon à Térence, par sa clarté et le soin qu'il met à exposer l'économie de la pièce. Il commence par évoquer la situation initiale, c'est à dire la figure de Strepsiade, criblé de dettes par son fils fou de chevaux et décidant de l'envoyer chez Socrate apprendre le raisonnement injuste pour qu'il puisse, au tribunal, l'emporter et ne pas payer ses dettes. Mais l'argument grec est beaucoup plus détaillé et relève plus de la juxtaposition que de la mise en valeur de la cohérence. Même si les connecteurs logiques et chronologiques sont présents (μετὰ ταῦτα, πρὸς δὲ τὴν εὐχὴν), la plupart des phrases commencent par un génitif absolu, sans que sa valeur circonstancielle soit explicitée :

Πρεσβύτης τις Στρεψιάδης ὑπὸ δανείων καταπονούμενος διὰ τὴν ἱπποτροφίαν τοῦ
παιδὸς δεῖται τούτου φοιτήσαντος ὡς τὸν Σωκράτην μαθεῖν τὸν ἤτονα λόγον, εἶ
πως δύναιτο τὰ ἄδικα λέγων ἐν τῷ δικαστηρίῳ τοὺς χρήστας νικᾶν καὶ μηδενὶ
τῶν δανειστῶν μηδὲν ἀποδοῦναι. οὐ βουλομένου δὲ τοῦ μειρακίου διαγνοὺς αὐτὸς ἐλθὼν μανθάνειν, μαθητὴν τοῦ Σωκράτους ἐκκαλέσας τινὰ διαλέγεται. ἐκκυκληθείσης δὲ τῆς διατριβῆς οἴ τε μαθηταὶ κύκλω καθήμενοι πιναροὶ συνορῶνται, καὶ αὐτὸς ὁ Σωκράτης ἐπὶ κρεμάθρας αἰωρούμενος καὶ ἀποσκοπῶν τὰ μετέωρα θεωρεῖται. μετὰ ταῦτα τελεῖ παραλαβὼν τὸν πρεσβύτην, καὶ τοὺς νομιζομένους παρ’ αὐτῷ θεούς, Άέρα, προσέτι δὲ Αἰθέρα καὶ Νεφέλας, κατακαλεῖται. πρὸς δὲ τὴν εὐχὴν εἰσέρχονται Νεφέλαι ἐν σχήματι χοροῦ· καὶ φυσιολογήσαντος οὐκ ἀπιθάνως τοῦ Σωκράτους ἀποστᾶσαι πρὸς τοὺς θεατὰς περὶ πλειόνων διαλέγονται. μετὰ ταῦτα δὲ ὁ μὲν πρεσβύτης διδασκόμενος ἐν τῷ φανερῷ τινα τῶν μαθημάτων γελωτοποιεῖ· καὶ ἐπειδὴ διὰ τὴν ἀμαθίαν ἐκ τοῦ φροντιστηρίου ἐκβάλλεται, ἄγων πρὸς βίαν τὸν υἱὸν συνίστησι τῷ Σωκράτει. τούτου δὲ ἐξαγαγόντος αὐτῷ ἐν τῷ θεάτρῳ τὸν ἄδικον καὶ τὸν δίκαιον λόγον καὶ διαγωνισθεὶς ὁ ἄδικος πρὸς τὸν δίκαιον λόγον καὶ παραλαβὼν αὐτὸν ὁ ἄδικος λόγος ἐκδιδάσκει. κομισάμενος δὲ αὐτὸν ὁ πατὴρ ἐκπεπονημένον ἐπηρεάζει τοῖς χρήσταις, καὶ ὡς κατωρθωκότος εὐωχεῖ παραλαβών. γενομένης δὲ περὶ τὴν εὐωχίαν ἀντιλογίας πληγὰς λαβὼν ὑπὸ τοῦ παιδὸς βοὴν ἤστησι· καὶ προσκαταλαλούμενος ὑπὸ τοῦ παιδός, ὅτι δίκαιον τοὺς πατέρας ὑπὸ τῶν υἱῶν ἀντιτύπτεσθαι, ὑπεραλγῶν διὰ τὴν πρὸς τὸν υἱὸν ἦσύγκρισιν† ὁ γέρων κατασκάπτει καὶ ἐμπίπρησι τὸ φροντιστήριον τῶν Σωκρατικῶν. τὸ δὲ δρᾶμα τῶν πάνυ δυνατῶς πεποιημένων.

Un vieillard nommé Strepsiade, accablé par les dettes à cause de la passion de son fils pour l'élevage des chevaux, souhaite que celui-ci fréquente Socrate afin d'apprendre « le Discours le plus faible », dans l'espoir qu'en plaidant des causes injustes au tribunal, il puisse vaincre les créanciers et ne rien leur rembourser. Mais comme le jeune homme refuse, Strepsiade décide d'y aller lui-même et, s'étant rendu sur place pour apprendre, il entame une conversation avec un disciple de Socrate. Au cours de l'entretien, les disciples apparaissent, assis en cercle, maigres et pâles, et Socrate lui-même est aperçu suspendu dans une corbeille, scrutant les phénomènes célestes. Ensuite, il initie Strepsiade et invoque, comme ses divinités, l'Air, l'Éther et surtout les Nuées. En réponse à sa prière, les Nuées entrent sous forme de chœur ; et Socrate, ayant exposé sa physique d'une manière assez vraisemblable, les fait discourir devant les spectateurs sur de nombreux sujets. Après cela, le vieillard, instruit publiquement à certains exercices, provoque le rire. Mais, chassé du phrontistérion (l'école de Socrate) en raison de son ignorance, il amène de force son fils et le confie à Socrate. Celui-ci fait alors comparaître devant lui, au théâtre, le Discours Juste et le Discours Injuste. Après leur joute oratoire, le Discours Injuste l'emporte, prend le jeune homme en charge et l'instrument. Le père, ayant reçu son fils formé, l'envoie aussitôt railler ses créanciers, puis, comme s'il avait réussi, célèbre un banquet en son honneur. Mais au cours de la fête, une dispute éclate ; le fils frappe son père, qui pousse des cris. Celui-ci, accusé par son fils, lequel soutient qu'il est juste que les pères soient battus par leurs enfants, s'indigne de cette « comparaison » avec son propre fils. Alors, le vieillard, révolté, détruit et incendie le phrontistérion socratique. Et la pièce est d'une composition des plus puissantes.

La phrase finale, comme dans l'argument en vers, seule relève du métadiscours et souligne la qualité de la comédie ainsi introduite. Qu'en est-il de l'argument que compose Melanchthon en latin et en prose pour les Nuées ? Dans quelle mesure se démarque-t-il de ces exemples grecs, que le professeur aurait pu se contenter de traduire, et s'approche-t-il de ceux qu'il composera quelques années plus tard pour Térence ?
## Aristophanes Orationis et vitae magister ?

Il est d'abord très court – 86 mots – bien plus court que l'argument grec en prose et que ceux composés par Melanchthon pour les comédies de Térence. Par ailleurs, il ne comporte aucun des termes d'analyse technique qu'a relevés et analysés Christiane Louette :

Adulescens quidam, rem paternam in equestria certamina prodegerat, pater obæratus, quo, si quando in ius uovaretur, eluderet creditores, Ludum Socratis petit, discendarum argutiarum gratia, quibus malam caussam tueretur, & ex peiore caussa, ut ille ait, meliorem faceret. Ibi cum sene Socrates multa de nubibus, de diis, deque aliis argumentis philosophicis nugatur. Postremo, cum is aliquandiu tum ætatis, tum ingenii uitio frustra in scholis uersatus esset, filium tradit docendum Socrati. Didicit adulescens Socratica, ita ut posthac & patrem exagitaret. Quare irritatus pater, Socratis ludum diripit & incendit.
Un jeune homme avait dilapidé le bien de son père en jouant aux courses ; son père, parce qu'il est criblé de dettes, afin d'échapper à ses créanciers, si un jour il est traîné en justice, se rend à l'école de Socrate, pour apprendre les arguties, grâce auxquelles, comme il dit, on gagne les mauvaises causes et l'on fait d'une mauvaise cause une bonne cause. Là, Socrate blablate longuement avec le vieux au sujet des nuées, des dieux et d'autres sujets philosophiques. Enfin, comme il a fréquenté passablement longtemps l'école en vain en raison de son âge ou de sa bêtise, il amène son fils à instruire à Socrate. Le jeune homme a appris les procédés socratiques, si bien que désormais il malmène même son père. C'est pourquoi le père, en colère, ruine l'école de Socrate et l'incendie.

Comme les arguments grecs, il met en avant les principales articulations de la comédie ; mais ce qui est semble-t-il nouveau, c'est qu'il distingue cinq étapes : la situation initiale, qui tient en une phrase (*Adulescens... faceret*) ; l'éducation de Strepsiade (*Ibi...*) ; le constat d'échec de cette éducation et la décision d'amener son fils à Socrate (*Postremo...*) ; les conséquences de cet apprentissage (*ita ut posthac*) ; enfin la décision d'incendier le Pensoir ou phrontistérion (*Quare...*). Cinq phrases, qui pourraient correspondre à cinq actes. Mais à la différence de ce qu'on observe dans les arguments composés pour Térence, on n'observe pas ici de questions adressées au lecteur pour mimer l'effet produit par l'économie de la comédie. Les termes indiquant la structure de la comédie hérités d'Evanthius-Donat sont également absents ; le sont tout autant ceux qui chez Aristote décrivent la structure du théâtre grec – Prologue, Parodos. Il n'est pas davantage question de la parabase, si importante dans la comédie ancienne.

Il y a donc bien une tentative de Melanchthon d'exposer clairement le mouvement de la pièce en mettant en avant les articulations de ce qui pourrait ressembler à cinq actes. Mais on est loin du travail d'analyse dramaturgique repéré par Christiane Louette. Les trois temps hérités de Donat-Evanthius – protasis, epitasis, catastrophè devenus chez Melanchthon propositio, intentio, conversio – sont absents, alors qu'on les retrouvera en 1528 pour presque toutes les comédies, à l'exception de l'Heautontimoroumenos et l'Eunuque³². Les notions clés de l'analyse du genre délibératif – periculum, consilium, status causae – ou judiciaire – periculum, expostulatio – sont également absentes. Aucun de ces termes n'est employé par Melanchthon dans son édition des Nuées, ni dans l'épître liminaire, ni dans l'argument, ni dans les commentaires marginaux, à l'exception de consilium qui figure dans les notes. Pas plus que pour les comédies latines il n'évoque la question des actes, même si, on l'a vu, son argument est structuré en cinq temps qui mettent en avant la dramaturgie des Nuées : changement de lieu (*Ibi*), et surtout connecteurs logiques (*ita ut posthac, quare*). À ce stade, l'édition des Nuées semble donc avant tout motivée par la thématique de la pièce plus que par son intérêt
linguistique, rhétorique et moral. Mais peut-être convient-il de fouiller davantage. Pour rendre compte de l'argument elliptique de l'Heautontimoroumenos, où seule l'epitasis est mentionnée, Christiane Louette analyse les notes marginales qui ont pour but de repérer les étapes de la pièce telles qu'elles ont été repérées dans l'argument, et laisse de côté celles, exclusivement rhétoriques, qui précisent les types de discours, des figures, ou des émotions, car les premières permettent de retracer le dessein du poète ou la conduite de la pièce. Cette méthode permet-elle de repérer plus avant, dans les Nuées également, une lecture rhétorico-dramaturgique ?

## 4. Des notes marginales succinctes

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Les notes marginales de Melanchthon aux Nuées sont peu nombreuses et relativement laconiques; nous en avons dénombré cinquante et une, que nous reproduisons intégralement ici avec une proposition de traduction.

1. Parasceue fabulæ, Senem Strepsiadën, somno defraudat, æris alieni cura. (Préparation de la fable, L'inquiétude due à ses dettes empêche le vieux Strepsiade de dormir.)

2. Recognoscit senex æris alieni tabulas. (Le vieillard examine ses comptes / passe en revue ses dettes.)

3. Deplorat sortem suam, quod urbanam ipse ruri alitus, & sumptuosam uxorem duxerit, e qua filium susceperit omnia prodigentem, in urbica spectacula. (Il déplore son destin : il a grandi à la campagne et a épousé une femme de la ville dépensière, qui lui a donné un fils qui claque tout son bien dans les spectacles de la ville.)

4. Inuenit senex rationem, qua ad frugem reuocet filium, & rei consulat periclitanti, nempe, si philosophetur. (Le vieillard trouve un moyen de ramener son fils à la raison, et de s'occuper de son bien qui périclite : bien sûr, c'est s'il fait de la philosophie.)

5. Excitatur adulescens. (Le jeune homme se réveille.)

6. Philosophorum schola. (L'école des philosophes.)

7. Philosophorum professio. (Le métier des philosophes.)

8. Senex ipse scholas petit. (Le vieillard se rend lui-même à l'école.)

9. Pulicis passum metitur Socrates. (Socrate mesure le pas d'une puce.)

10. De Culicus crepitu. (À propos du bruit du moustique.)

11. Lunae viam contemplatur. (On contemple la trajectoire de la lune.)

12. Bulbos quaerunt, adagium. (Ils cherchent des oignons, adage.)

13. Artes recensentur. (Les arts sont recensés.)

14. Recipitur Senex in ludum docendus. (Le vieillard retourne dans l'école pour apprendre.)

15. Socratis precatio ad Nubes. (Prière de Socrate aux Nuées.)

16. Nubes aiunt se descensuras Athenas ad sacrificia. (Les Nuées disent qu'elles vont descendre à Athènes pour les sacrifices.)

17. Admiratur Strepsiades descendentes nubes, rogitans Socratem quæ nam hae tales sint deæ. (Strepsiade admire les Nuées qui descendent, et demande à Socrate qui donc sont de telles déesses.)

18. Nubes varias formas induunt. (Les Nuées prennent différentes formes.)

19. Nubes praedonem signantes lupi figuram induunt, Ceruicum fugacem signant, mulieris cum mollem notant. (Les Nuées, qui distinguent un voleur, prennent la forme d'un loup, d'un cerf quand elles voient un fugitif, d'une femme quand elles remarquent un efféminé.)

20. Nihil esse Iouem. (Jupiter n'est rien.)

21. Vnde pluuiæ tonitrua, venti &c. (A partir de là, pluie, tonnerre, vent etc.)

22. Tonitruum. (Tonnerre.)

23. Fulmen. (Foudre.)

24. Qualem oporteat esse qui initiatur philosophiæ. (Comment doit être celui qui est initié à la philosophie.)
25. Qua necessitate adactus Senex venerit in ludum. (Poussé par quelle nécessité le vieillard est venu à l'école.)

26. Socrates se docturum pollicetur. (Socrate propose de s'instruire.)

27. Senis memoria. (La mémoire du vieillard.)

28. Laudat ingenii acrimoniam Socrates. (Socrate loue l'efficacité de son intelligence.)

29. Indignatur Socrates aduersus ruditatem senis. (Socrate s'offusque de la bêtise du vieillard.)

30. Poetae ad spectatores pro se concio. (Harangue du poète aux spectateurs pour se défendre.)

31. Indignant nubes sibi non sacrificari. (Les Nuées s'indignent du fait qu'on ne sacrifie pas en leur honneur.)

32. Docetur Senex. (Le vieillard s'instruit.)

33. Indignatur Senex praeponi sibi discenda quae ad rem suam non faciant. (Le vieillard s'indigne qu'on lui propose d'apprendre des choses qui ne lui sont d'aucune utilité pour sa cause.)

34. Disceptatio de nominum generibus. (Discussion sur le genre des noms.)

35. Locus - Strepsiadis commentum quo possint eludi creditores si conducta venefica Lunam cœlo deducat, ne scilicet iuxta lunae cursum persoluendi fœnoris tempus veniat. (Lieu - Plan de Strepsiade afin que ses créanciers puissent être bernés, si une sorcière, moyennant finances, faisait descendre la lune du ciel, afin que conformément au cours de la lune le temps de s'acquitter de ses dettes ne vienne pas.)

36. Suadent nubes ut tradat Senex filium Socrati erudiendum. (Les nuées conseillent que le vieillard confie son fils à Socrate pour qu'il l'instruise.)

37. Deprehendit philosophantem patrem filius. (Le fils découvre que son père fait de la philosophie.)

38. Obiurgat patrem filius quod philosophet. (Le fils reproche à son père de faire de la philosophie.)

39. Tradit filium senex docendum. (Le vieux confie son fils pour qu'il s'instruise.)

40. Contentio iuste & iniustae actionis. (Dispute du discours juste et du discours injuste.)

41. Iusta causa commemorat priscos mores. (La cause juste évoque les mœurs d'autrefois.)

42. Pulchris argumentis probatur dandam Sophistis operam. (Avec de beaux arguments il est démontré qu'il faut suivre les leçons des sophistes.)

43. Reducitur ad patrem Phidippides a Socrate. (Phidippide est rendu à son père par Socrate.)

44. Argutia Phidippides de die fœnoris persoluendi. (Arguments subtils <sophismes> de Phidippide au sujet du jour de paiement des intérêts.)

45. Periurium Strepsiadæ. (Parjure de Strepsiade.)

46. Contentio Strepsiadæ & fœneratoris. (Débat entre Strepsiade et son créancier.)

47. Patrem Phidippides verberat. (Phidippide bat son père.)

48. Contentio Strepsiadæ & Phidippidæ filii in conuiuio. (Débat entre Strepsiade et son fils Phidippide au cours d'un banquet.)

49. Phidippidae & Strepsiadæ patris contentio. (Débat entre Phidippide et son père.)

50. Consilium senis de oppugnanda & cremanda Socratis schola. (Décision du vieux d'attaquer et brûler l'école de Socrate.)

51. Incendit schola Socratis. (L'école de Socrate brûle.)

<footnote n="18">18 On peut passer rapidement sur les notes 12, 20 et 45. La note 12 (Bulbos quaerunt, Adagium), pointe un passage devenu proverbial, figurant dans l'édition des Adages d'Erasme de 1500³³. Les notes 20 (Nihil esse Iouem) et 45 (Periurium Strepsiadæ) pointent deux passages relatifs à la religion, relevant du blasphème, et nous semblent indiquer, comme pour l'adage, un passage qui mérite l'attention. C'est parce qu'il avait été accusé de ne pas reconnaître les dieux de la cité que Socrate a été condamné à boire la ciguë. Sans doute le professeur de grec et de théologie pensait-il utile de revenir sur ce point.</footnote>
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Les autres notes nous semblent relever principalement de trois catégories. Plusieurs notes sont purement « didascaliques », comme la note 6 qui indique un changement de lieu (Philosophorum schola). D'autres pointent le déroulement chronologique de l'action (note 5, *Excitatur adulescens*, note 8, *Senex ipse scholas petit*). Enfin, la plupart sont « exclusivement rhétoriques », pour reprendre la catégorie de Christiane Louette. On peut citer les notes 28 et 29, *Laudat ingenii acrimoniam Socrates et Indignatur Socrates aduersus ruditatem senis*, ou encore les trois « débats » finaux (note 40, *Contentio iuste & iniustae actionis* ; note 46, *Contentio Strepsiadæ & fœneratoris* ; note 48, *Contentio Strepsiadæ & Phidippidæ filii in conuiuio*), dont le premier constitue dans la comédie ancienne le passage obligé et codifié de l'agôn. Qu'en est-il des termes relevant de l'analyse rhétorico-dramaturgique ? On a vu qu'aucun des termes techniques de la tripartition de Donat-Evanthius n'apparaissait ni dans l'épître dédicatoire, ni dans l'argument ni dans les notes, pas plus que *actus, scena, causa, narratio, motus*. Les termes de l'analyse dramaturgique ne sont pour autant pas complètement absents des notes. Tout d'abord, la toute première note, au v. 1, porte l'indication *Parasceve fabulae* (*Parasceve fabulæ, Senem Strepsiaden, somno defraudat, æris alieni cura*). La formule *parasceve fabulae*, « préparation de l'intrigue », que l'on pourrait traduire ici par « situation initiale », relève bien de l'analyse dramaturgique. Christiane Louette distingue le terme grec παρασκευή du latin *occasio*. L'occasio est une circonstance extérieure au dessein des personnages, tandis que *parasceve* désigne, chez Denys d'Halicarnasse, ce qui rend l'auditeur attentif, en particulier dans l'exorde. Elle renvoie « non aux circonstances amenées de l'extérieur mais à l'organisation interne de la pièce³⁴ ». Ici, c'est l'insomnie de Strepsiade qui doit attirer l'attention des spectateurs assis sur les gradins du théâtre de Dionysos. L'autre terme que l'on peut lire dans un sens dramaturgique est celui de *Concio*, qui apparaît à la note 30 (*Poetae ad spectatores pro se concio*, « harangue du poète aux spectateurs pour se défendre »). Il s'agit bien entendu de la parabase, dans laquelle le poète adresse des reproches aux spectateurs. Pour Christiane Louette, Melanchthon cherche dans son édition de Térence à rendre compte de l'économie de la pièce : « Là est bien la nouveauté pédagogique de Mélanchthon : permettre à ses élèves de suivre le fil – ou les fils – de l'intrigue et de comprendre l'art du poète à travers son dessein, dessein que reflète la cohérence de la pièce. Dramaturgie et rhétorique poursuivent le même but³⁵. » Bien que l'intention éducative soit présente dans l'édition d'Aristophane, on est encore loin de l'entreprise de l'édition de Térence de 1528. Sans doute la linéarité de l'intrigue des *Nuées*, sans rebondissement, joue-t-il un rôle non négligeable : ici, nul besoin d'un guide pour suivre aisément le déroulement de l'action, seul le message polémique compte, même si affleurent çà et là, avec *parasceve fabulae* et *concio*, la tentation du métalangage dramaturgique.

## Conclusion – Aristophanes Facetissimus et Eloquentissimus

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Doit-on attribuer la sobriété de l'appareil éditorial des *Nuées* à la jeunesse de Melanchthon ? Après tout, l'édition de Térence de 1516 n'était pas beaucoup plus riche, et il faut attendre 1528 pour qu'il produise la solide lecture dramatico-rhétorique du comique latin dont il a été question. Seulement voilà : en cette même année 1528, son édition des *Nuées* est réimprimée, augmentée du *Ploutos*, mais cette nouvelle édition n'apporte rien de plus que le texte grec du *Ploutos*. L'édition des *Nuées* est reprise à
l'identique, tandis que la comédie de 388 n'est pas introduite par un argument, elle n'est pas non plus annotée, et l'épître dédicatoire est celle de 1520 reprise, à ceci près que la date n'y est pas mentionnée. Melanchthon – ou l'imprimeur ? – se contente de faire précéder le texte du *Ploutos* de l'argument grec en iambes attribué à Aristophane de Byzance. Sans doute faut-il voir dans cette édition un choix d'imprimeur : associer le nom de Melanchthon à la comédie qui se vend alors le mieux pouvait être une opération intéressante. Peut-être aussi la réputation d'Aristophane a-t-elle fini par rattraper le professeur. Melanchthon ne s'est pas exprimé sur l'intérêt précoce mais sans lendemain qu'il a porté au poète comique grec au regard du poète comique latin. Mais ce qu'il dit d'un autre auteur grec majeur, Platon, peut cependant nous éclairer. Peu après son arrivée à Wittenberg, dans une lettre à George Spalatin, Melanchthon dit son intention de faire cours sur le *Phédon* plutôt que sur le *Banquet*, qui lui semble peu adapté à de jeunes oreilles :

> Phaedonem Platonis in animo est praelegere, nam τὸ συμπόσιον innocentes aures vereor ne ferant³⁶.

> J'ai l'intention de faire une lecture du *Phédon* de Platon, car je crains que des oreilles innocentes ne supportent pas le *Banquet*.

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Platon quant à lui semble par ailleurs trop peu structuré dans l'exposé de sa pensée pour être utilisé en classe ; l'ironie elle-même, enfin, pose problème. C'est pourquoi Melanchthon donne finalement la priorité à Aristote :

> Multae enim sapientissimae cogitationes sparsae sunt in eius monumentis, sed nullam artem integre, neque ordine tradidit. Deinde maxima pars operum ironica est, quae figura ad deridendum accomodatior est quam ad docendum... Utile est igitur adolescentes ad Aristotelicam consuetudinem assufieri. Platonica illa licentia in disputando parit incertas et ambiguas opiniones.

> Car de très nombreuses pensées pleines de sagesse sont dispersées dans ses écrits, mais il n'a transmis aucun art de manière complète ni ordonnée. De plus, la plus grande partie de ses œuvres est ironique – une manière de s'exprimer plus propre à se moquer qu'à enseigner... Il est donc utile d'habituer les jeunes gens à la méthode d'Aristote. Cette liberté platonicienne dans la discussion engendre des opinions incertaines et ambiguës³⁷.

Ces caractéristiques jugées embarrassantes pour le professeur peuvent être transposées à l'œuvre d'Aristophane – qui est, ne l'oublions pas, un des personnages du problématique *Banquet* – et contribuer à expliquer que le cours de 1521 sur le poète comique soit resté sans lendemain, et l'édition des *Nuées* quelque peu décevante. L'édition de 1528 augmentée du *Ploutos* ne semble pas même avoir donné lieu à un enseignement. Si pour les auteurs latins c'est Térence qui est le meilleur maître d'éloquence, parmi les auteurs grecs, ce n'est donc ni Aristophane, ni Platon, mais Démosthène³⁸.

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Aristophane ne semble donc pas avoir été, pour Melanchthon, un « maître d'éloquence et de vie », orationis et vitae magister. La diffusion de son édition des *Nuées* fut d'ailleurs limitée. Patrick Lucky Hadley, dans son étude sur la réception d'Aristophane au XVIe siècle, prétend qu'elle n'a touché qu'un cercle restreint d'humanistes protestants et n'a guère contribué à populariser Aristophane dans la République des Lettres, notamment à cause de son ton anti-philosophique et de l'absence d'adoucissement des obscénités. Il faut attendre l'édition de 1586 de cinq comédies d'Aristophane par Nicodemus Frischlin pour que se fasse jour une lecture rhétorique, c'est à dire térentienne, d'Aristophane, qui va de pair avec une vaste entreprise de réhabilitation. C'est ainsi Frischlin qui divise le premier le texte grec en actes et scènes, qui rédige des
arguments qui sont autant d'analyses damaturgico-rhétoriques, faisant d'Aristophane
le Térence grec, comme y invitait Alde dans l'épître dédicatoire au seuil de la princeps
de 1498³⁹. Aristophanes [...] poeta longe facetissimus et eloquentissimus, [...] imitatione Plauti
atque Terenti interpretatus : le titre de son édition l'affiche sans ambiguïté, Aristophane
est facétieux et éloquent, tout autant que les comiques latins, et c'est donc à la manière
de Plaute et Térence qu'il convient de le traduire. C'est ainsi à Frischlin plus qu'à
Melanchthon qu'il revient d'avoir fait d'Aristophane un maître d'éloquence, facetissimus
et eloquentissimus. Ce faisant, il l'a aussi latinisé, ce que la lecture polémiste de
Melanchthon ne fait pas. En ce sens, le professeur avait un temps d'avance, lui qui
mettait en avant la dimension satirique du poète comique et invitait moins à apprendre
qu'à rire des philosophes avec Aristophane.

NOTES

1. Melanchthon, *Aristophanis poetae comici nubes*, Wittenberg, Melchior Lother le Jeune, 1521.

2. Melanchthon, *Aristophanis comici facetissimi, Nubes ac Plutus, comoediae, ut elegantissimae, ita sane doctissimae*, Phil. Mel. Scholiis brevissimis adnotatae, Graecique sermonis studiosis utilissimae, Haguenau, Jean Secerius, 1528.

3. S. Rhein, « Melanchthon and Greek Literature », dans *Philip Melanchthon (1497-1560) and the Commentary*, T. J. Wengert et P. M. Graham (éd.), Sheffield, Sheffield Academic Press, 1997, p. 149-170.

4. A. Ben-Tov, *Lutheran Humanists and Greek Antiquity: Melanchthonian Scholarship between Universal History and Pedagogy*, Leyde, Brill, 2009.

5. A. Batson, « Philip Melanchthon's Humanist Politics: Greek Scholarship in a Time of Confessional Crisis », *Reformation & Renaissance Review*, vol. 24 / 1, Routledge, janvier 2022, p. 23-43.

6. P. L. Hadley, *Athens in Rome, Rome in Germany: Nicodemus Frischlin and the rehabilitation of Aristophanes in the 16th century*, Tübingen, Narr, 2015.

7. Ch. Deloince-Louette, « Entre rhétorique et dramaturgie : la lecture de Térence par Mélanchthon », *Exercices de rhétorique*, 2017. URL : http://journals.openedition.org/rhetorique/564 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhetorique.564.

8. Ch. Deloince-Louette, « Térence fait-il rire Mélanchthon ? », dans *Rire et sourire dans la littérature latine au Moyen Âge et à la Renaissance*, B. Gauvin et C. Jacquemard (dir.), Dijon, Éditions universitaires de Dijon, 2019, p. 203-215.

9. M. Ferrand, « Fabrique de l'argumentum dans les premières éditions de Plaute et de Térence », dans *Pensée et pratique de l'intrigue comique (France-Italie, XVIe-XVIIIe siècles)*, Ch. Deloince-Louette et J.-Y. Vialleton (dir.), Colloques Fabula, 2020 ; URL : https://www.fabula.org/colloques/document6523.php.

10. M. Bastin-Hammou, « Teaching Greek with Aristophanes in the French Renaissance », dans *Receptions of Hellenism in Early Modern Europe: Transmission, Representation and Exchange*, N. Constantinidou et H. Lamers (éd.), Leyde, Brill, 2019, p. 72-93. Voir également pour le xve siècle M. Muttini, *Lettori latini e letture umanistiche del Pluto di Aristofane*, Alessandria, Edizioni dell'Orso, 2023 ; et, du même, « Ai margini di Aristofane : una lettura umanistico-rinascimentale di Pluto e
Nuvole », ACME, vol. 73, mars 2021, p. 67-91 ; URL : https://doi.org/10.13130/2282-0035/15236.
Micol Muttini montre que la comédie des Nuées était aussi étudiée, mais passait après le Ploutos.

11. Outre les éditions complètes dans lesquelles elle figure en tête, cette comédie faisait déjà l'objet d'éditions séparées à Parme en 1501, à Haguenau en 1517 et à Alost en 1518.

12. Melanchthon, *Institutiones graecae grammaticae*, Haguenau, Anshelm, 1518. En 1518 Melanchthon met au programme Homère, en 1519 Plutarque (*De liberis educandis*), Homère et Pindare ; en 1520, Thucydide et Lucien (*Hercules Gallicus*), et en 1521 les Nuées d'Aristophane. Il semble qu'il n'ait jamais mis le Ploutos au programme de ses cours. Voir K. Hartfelder, *Philipp Melanchthon als Praeceptor Germaniae*, Berlin, A. Hofmann & Comp., 1889, p. 556 ; du même, Melanchthoniana paedagogica. Eine erganzung zu den werken Melanchthons im Corpus reformatorum, Leipzig, Teubner, 1892, p. 113-114 ; et S. Rhein, op. cit. p. 164 et suiv., « Melanchthon's Greek Lectures ».

13. Élien, *Histoires variées*, 2, 13.

14. N. G. Wilson, « The Church and classical studies in Byzantium », *Antike und Abendland*, vol. 16 / 1, décembre 1970, p. 68-77.

15. Voir R. Kolb, *Luther's Wittenberg World: The Reformer's Family, Friends, Followers, and Foes*, Minneapolis, Fortress Press, 2018, p. 40-43. C'est Luther qui fit venir à Wittenberg le fils de l'imprimeur de Leipzig Melchior Lotter, Melchior le Jeune (1490-1644). Ce dernier s'installe à Wittenberg en décembre 1519 dans la maison de Lukas Cranach l'Ancien, après s'être procuré deux presses et du papier à Bâle chez Johann Froben. Parmi les premiers ouvrages imprimés par Lotter figurent une défense de Luther par Œcolampade et des écrits programmatiques de Luther, ainsi que de nombreuses commandes des professeurs de l'Université.

16. P. Terentii Aphri *Comoediae sex, per Philippum Melanchthonem restituae*, Cologne, Eucharius Cervicornus, 1528.

17. [Petrus Mosellanus,] *Aristophanis Comici Facetissimi Plutus, graeci Sermonis Studiosis mire utilis*, Haguenau, Thomas Anselm, 1517.

18. ΑΡΙΣΤΟΦΑΝΟΥΣ ΠΛΟΥΤΟΣ. *ARISTOPHANIS PLUTUS*, Alost, Thierry Martens, 1518.

19. Ch. Louette, « Entre rhétorique et dramaturgie... », op. cit., § 1.

20. *Ibid.*, § 2.

21. Philipp Melanchthon à Johann Lange, Wittenberg, avril 1520, dans *Corpus Reformatorum*. vol. I, *Philippi Melanthonis Opera quae supersunt omnia*, éd. C. G. Bretschneider, Halle, Schwetschke, 1834, lettre n° 72, p. 162-163 = Melanchthon, Philipp, *Melanchthons Briefwechsel*. Band T. 1, *Texte 1-254* (1514-1522), R. Wetzel (éd.), Stuttgart-Bad Cannstatt, Frommann-Holzboog, 1991, lettre 87, p. 201.

22. Sauf mention contraire, je traduis.

23. M. Bastin-Hammou et P. Paré (dir.), *L'invention du théâtre antique dans le corpus des paratextes savants du XVIe siècle*, Grenoble - Lyon, 2025, https://ithac.elan-numerique.fr/p/Ar1521_Melanchthon_p1, 9, traduction de Christian Nicolas modifiée.

24. *Ibid.*, 11.

25. *Ibid.*, 8.

26. Ch. Deloince-Louette, « Térence fait-il rire Mélanchthon ? », op. cit., p. 204.

27. Cicéron, *Traité des lois*, II, xv, 37, éd. G. de Plinval, Paris, Les Belles Lettres, 1968, p. 60 ; et, à propos de trois vers des Grenouilles (837-839), Aulu-Gelle, *Nuits Attiques*, éd. R. Marache, Paris, Les Belles Lettres, 1967, I, xv, 19, p. 56. Voir sur ce point l'article de M. Ferrand, « Facétieuses comédies », *Cahiers de recherches médiévales et humanistes*. *Journal of medieval and humanistic studies*, décembre 2016, p. 205-220, § 12.

28. M. Bastin-Hammou et P. Paré (dir.), op. cit., 16.

29. Comme le rappelle Christiane Louette (« Térence fait-il rire Mélanchthon ? », op. cit., p. 203), « la Réforme est loin de mépriser le rire, surtout lorsqu'il est satirique ».

30. Ch. Louette, « Entre rhétorique et dramaturgie... », op. cit., § 4.
31. Il n'existe pas de traduction de ces arguments en français et je donne donc ici intégralement le texte et ma traduction des deux arguments grecs.

32. Ch. Louette, « Entre rhétorique et dramaturgie... », op. cit., § 14 : « Tous les arguments rédigés par Melanchthon ont recours à cette présentation en trois temps. Mais les hésitations que révèlent ceux de l'Eunuque et de l'Heautontimoroumenos mettent en valeur l'originalité de ces deux comédies. »

33. Érasme, *Adages*, 2344 (III, IV, 44) : *Bulbos quaerit*. C'est-à-dire : « fixer les yeux au sol ». Érasme voit comme origine de l'adage ce passage même des *Nuées*, « où Strepsiade, entrant dans l'école de Socrate, s'étonne de voir ses élèves tête baissée, regardant le sol. Quelqu'un lui explique : "Ils cherchent ce qui est sous le sol." Et lui répond : "Ce qu'ils cherchent, c'est des oignons, c'est sûr!" » (Érasme, *Les Adages*, trad. J.-C. Saladin et alii, Paris, Les Belles Lettres, 2011, vol. 3, p. 181-182, citant les vers 188-190 des *Nuées*).

34. Ch. Deloince-Louette, « Entre rhétorique et dramaturgie... », op. cit., § 28.

35. *Ibid.*, § 29.

36. *Melanchthons Briefwechsel*, op. cit., lettre 24.

37. Voir S. Rhein, op. cit., p. 160.

38. Voir la lettre du 29 août 1538.

39. « On doit donc, selon moi, lire Aristophane parmi les auteurs grecs avec autant d'assiduité que Térence parmi les nôtres, lui que, parce qu'il le lisait sans relâche, Cicéron appelait son familier » (Ego sic assidue legendum a Graecis censeo Aristphanem ut a nostris Terentium, quem, quod semper legeret, M. Tullius familiarem suum appellabat) ; URL : https://ithac.elan-numerique.fr/p/Ar1498_Manutius_p1, 19.

# AUTEUR

## MALIKA BASTIN-HAMMOU

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VIAF : http://viaf.org/viaf/317281409

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Université Grenoble Alpes - UMR 5316 Litt&Arts
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