# Identités politiques et sciences sociales

Christine Demmer

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Christine Demmer. Identités politiques et sciences sociales. L'identité à la croisée des États et de l'Europe. Quel sens ? Quelles fonctions, Bruylant, pp.26-64, 2015, 978-2-8027-4698-0. hal-05122652

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Penser l'identité en sciences sociales aujourd'hui

DEMMER Christine, CNRS

Centre Norbert Elias, UMR 8562 (CNRS, université Aix Marseille,
Université Avignon, EHESS)

La prolifération des identités

Dans un ouvrage de 1996, le sociologue Stuart Hall, figure phare des cultural studies américaines axées sur l'étude des cultures populaires, notait une explosion de recherches en sciences humaines et sociales consacrées à la notion d'identité<fnref n="1" />. Depuis, cette source ne s'est pas tarie ; les travaux dédiés à l'identité se sont même encore multipliés, emboitant le pas à la prolifération des affirmations identitaires, exprimées aussi bien à titre individuel qu'à des fins politiques. Le sociologue Zigmunt Bauman voit dans cette profusion de revendications une conséquence de notre époque<fnref n="2" />. Caractérisée par des transformations rapides, cette dernière génère des inquiétudes qui conduisent les individus et les groupes à chercher à fixer une image de soi (une identité). Ce penseur remarque qu'au siècle des Lumières, les philosophes critiquaient les institutions (en particulier celles religieuses) ; ils les accusaient de figer les sociétés. A l'inverse, il note qu'aujourd'hui, il apparaît crucial pour bon nombre d'acteurs sociaux de produire de la stabilité. Déjà, dès les débuts de la modernité, le processus d'individualisation à l'œuvre, en cherchant à émanciper chacun d'entre nous de toute détermination sociale, a engagé, dans le même temps, une quête - toujours inachevée - d'autodétermination identitaire. La place de l'individu dans la société n'étant plus autant assignée qu'auparavant, elle est devenue alors objet de conquête. Pour exemplifier cela, Bauman reprend Sartre disant : « il ne suffit pas d'être né bourgeois : il faut vivre une vie de bourgeois »<fnref n="3" />. Mais cette injonction à construire son l'identité aurait pris un caractère de nécessité bien plus grand encore depuis une trentaine d'années. Bauman estime que la précarisation accrue qui conduit les travailleurs à changer plusieurs fois de contexte professionnel au cours de la vie et qui obstrue leurs perspectives d'avenir, en serait la cause majeure. Selon cet auteur, il est cependant devenu moins urgent de produire une identité stable en traversant ces changements que de laisser des options ouvertes. Faire preuve d'inventivité identitaire, démontrer sa capacité à produire des identités nouvelles pour s'adapter aux cadres sociaux sans cesse en mutation, serait la réponse la plus adaptée à notre phase de la modernité (appelée encore, par d'autres, « mondialisation »).

Ces réflexions sur la modernité contemporaine et ses effets sur les identités individuelles ont leur pendant au sujet des identités collectives. Là aussi, il est fait le constat d'une prolifération des manifestations identitaires. Dans nombre de leurs travaux, l'anthropologue Arturo Escobar<fnref n="4" /> ou encore le sociologue Boaventura de Sousa Santos<fnref n="5" />, auteurs soucieux de la diversité culturelle, font

<footnote n="1">¹ S. HALL, P. DU GAY, *Questions of Cultural Identity*, London, SAGE, 1996.</footnote>

<footnote n="2">² Z. BAUMAN, *Identité*, Les cahiers de l’Herne, 2010.</footnote>

<footnote n="3">³ Conférence donnée le 7 mai 2000 à l'Université de tous les savoirs : http://www.canal-u.tv/video/universite_de_tousLes Savoirs/lIdentite.980</footnote>

<footnote n="4">⁴ A. ESCOBAR, « Beyond the Third World : Imperial Globality, Global Coloniality and Anti-globalisation Social Movements », *Third World Quarterly*, 25, 1 : 207-230, 2004.</footnote>

<footnote n="5">⁵ B. SOUSA SANTOS (DE), *The Rise of the Global Left. The World Social Forum and Beyond*, Londres, Zed Books, 2006.</footnote>
état de l'expansion des mouvements altermondialistes et/ou des mouvements autochtones qui revendiquent des identités construites sur l'inversion de traits imputés au capitalisme. Le géographe marxiste David Harvey insiste, pour sa part, sur les mécanismes de valorisation de territoires qui sont définis de plus en plus comme des lieux de cultures originales<fnref n="6" />. Harvey identifie ces processus comme étant indispensables à la formation ou au maintien des monopoles qui sécurisent les profits du capitalisme en créant des rentes de situation. Jonathan Friedman<fnref n="7" /> ou encore Arjun Appadurai<fnref n="8" />, questionnant les Etats-nations postcoloniaux à l'ère néolibérale décrivent, quant à eux, la fragmentation des cultures, qu'ils estiment consubstantielle à une certaine forme d'homogénéisation des sociétés. Plus que refus ou résistance aux nouvelles formes de la production, ces élaborations identitaires seraient rendues possibles par la révolution numérique qui fait circuler les informations d'une manière jusque là inégalée et favorise ainsi les innovations culturelles. Les penseurs classiques du nationalisme (Anderson<fnref n="9" />, Hobsbawn<fnref n="10" /> ou même Gellner<fnref n="11" />) décrivaient ces « imaginations » comme une affaire d'élites. Mais à présent, les groupes dominés s'emparent des contenus élaborés par les dominant non seulement pour les subvertir (ce qu'ils faisaient déjà au XIXe siècle et début du XXe siècle) mais aussi pour affirmer d'autres identités, à l'échelle infra étatique. Ces nouvelles élaborations identitaires accompagnent une perte sensible de souveraineté de l'Etat-nation en matière économique autant que politique - en lien aussi bien avec la multiplication des institutions supranationales dans tous les domaines de la vie sociale, qu'avec la présence d'enclaves au sein des Etats (pour industriels, touristes etc.). Pour Eric Hobsbawn, la nation comme identité collective de référence en aurait aujourd'hui, tout simplement perdu de son efficience. Ce dernier voit l'avènement du néolibéralisme comme signant la fin de l'âge des nationalismes débuté en Europe avec la révolution industrielle<fnref n="12" />. Même si l'on peut être plus nuancé à ce sujet, force est de constater, à l'instar des anthropologues Jean et John Comaroff<fnref n="13" /> que la cohésion sociale nationale reposant sur l'imbrication des relations entre classes perd de sa force. En cette ère de réorganisation de la production à l'échelle mondiale, où la délocalisation accrue des entreprises donne lieu à une redistribution des cartes de la division du travail au niveau planétaire, partout, on peut voir naître des appartenances identitaires infra ou supra nationales. Le phénomène semble surtout s'épanouir à cette dernière échelle. A ce niveau, les affirmations identitaires régionales ou ethniques tendent à supplanter les identifications de type national, accompagnant les redéfinitions personnelles de genre, de profession, de religion etc. Les ethnologues Jean et John Comaroff, estiment que le citoyen comme sujet de droit d'un Etat-nation cède désormais la place à des citoyens revendiquant des appartenances identitaires différenciées dans des Etats-nations<fnref n="14" />. Cela est d'autant plus vrai que l'on assiste à l'expansion remarquée des « politiques de l'identité », signant la reconnaissance institutionnelle, par les Etats, de la différence.

Depuis les années 1980, les sciences sociales ont donc fait massivement le constat de l'essor du besoin (et/ou de la possibilité) de se choisir des identités. Mais l'anthropologie n'a pas attendue les années 1980 pour traiter de cette notion. Durant toute une période, avant même d'utiliser explicitement ce terme, lorsqu'elle s'attachait à décrire des cultures, elle abordait en fin de compte des identités. Plus exactement, du XIXe siècle jusqu'aux années 1960 au moins, cette discipline a

<footnote n="6">⁶ D. HARVEY, *Géographie de la domination*, Paris, Les Prairies ordinaires, 2008.</footnote>

<footnote n="7">⁷ J. FRIEDMAN, *Cultural Identity & Global Process*, London: SAGE, Theory Culture and Society Series, 1994.</footnote>

<footnote n="8">⁸ A. APPADURAI, *Après le Colonialisme: Les Conséquences Culturelles de la globalisation*, Paris, Payot, 2001.</footnote>

<footnote n="9">⁹ B., ANDERSON, *L'imaginaire national*, Paris, La Découverte, [1983 ; 1991] 1996.</footnote>

<footnote n="10">¹⁰ E. HOBSBAWM, *Nations et nationalisme depuis 1780. Programme, mythe, réalité*, Paris, Gallimard, [1990] 1992.</footnote>

<footnote n="11">¹¹ E. GELLNER, *Nations et nationalisme*. Paris, Payot [1983] 1989.</footnote>

<footnote n="12">¹² E. HOBSBAWM, « An Anti-Nationalism Account of Nationalism since 1989 », *The Ethnicity Reader: Nationalism, Multiculturalism and Migration*, M. Guibernau and J. Rex, eds., Cambridge, Polity Press, 1997, p. 76.</footnote>

<footnote n="13">¹³ J. and J. COMAROFF, *Zombies et frontières à l'ère néolibérale. Le cas de l'Afrique du Sud post-apartheid*, Paris, Les Prairies ordinaires, 2010.</footnote>

<footnote n="14">¹⁴, *Ibid*, 2010, p.80.</footnote>
participé à produire des identités politiques des groupes humains qu'elle décrivait : des identités
dites alors « ethniques ».

La culture comme identité substantielle : une préoccupation originelle de l'anthropologie

A la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, l'ethnologie avait pour mission de décrire des « populations lointaines » : celles colonisées. Dans la lignée des sciences naturelles qui lui servaient explicitement de modèle, l'ethnologie entendait classer les populations humaines comme on classe des espèces de papillons ou de mollusques. Dans la logique évolutionniste ou diffusionniste de l'époque, les lois générales des comportements humains en société dégagées devaient permettre de situer les « ethnies » (ces entités politiques exotiques) sur l'échelle du développement de l'humanité. Certaines d'entre elles étaient considérées comme les traces vivantes d'un passé lointain, donnant à penser l'histoire ancienne d'un Occident supposé représenter le degré ultime du développement historique. Ces approches étaient prises dans une controverse concernant la politique indigène qui opposait d'un côté les défenseurs de l'assimilation républicaine avec à leur tête Paul Vidal de la Blache (suivi par les missionnaires) et, de l'autre, les partisans du régime d'association, défendu par Louis Vignon. Les premiers embrassaient plutôt les théories monogénistes qui avaient cours à l'époque ; en considérant que l'espèce humaine ne fait qu'une, en prônant l'unité du psychisme humain, ils envisageaient la possibilité des colonisés de changer d'état. Les seconds, étaient plutôt attirés vers les théories polygénistes qui affirmaient que les races humaines ont des évolutions séparées qui ne peuvent converger<fnref n="15" />. L'ethnologie s'est rangée progressivement du côté des premiers, à savoir du côté d'un projet colonial philanthropique et civilisateur. Elle décrivait des peuples devant accéder à « la Civilisation » pour mesurer les étapes restant à franchir pour cela. Puis, elle a accumulé des connaissances qu'elle a mises au service d'une réflexion sur les formes d'administration des indigènes des Empires. En tant que science, elle s'est attachée à produire des lois permettant de comprendre les divergences sociales qu'elle recensait. C'est ainsi que des années 1920 aux années 1940, les anthropologues fonctionnalistes - tels Malinowski ou Radcliffe-Brown - ont étudié des sociétés en se focalisant sur la manière dont elles répondaient à des principes jugés essentiels à la reproduction des groupes (tels la cohésion sociale ou encore la satisfaction des besoins biologiques). Ensuite, l'anthropologie structurale, principalement en France, s'est attachée, quant à elle, à identifier les logiques de la pensée humaine. Elle s'est intéressée aux modes de classification et d'organisation auxquels l'esprit humain procède. Cette anthropologie visait à conforter le postulat de l'unité de l'homme, au-delà de la diversité de ses productions culturelles. C'est ainsi, par exemple, que la « science du concret » ou « la pensée sauvage » s'est rapprochée de la science occidentale par son projet similaire de rationalisation du monde<fnref n="16" />.

Que ce soit en visant à dégager des invariants des actions de l'homme en société ou que ce
soit pour comprendre les divergences des comportements humains d'une société à l'autre (ou entre
ensemble de sociétés classées selon des traits supposés communs), l'ethnologie est une discipline
qui s'est affranchie résolument de l'histoire. Elle n'a cherché en aucune façon à rapporter les faits
sociaux observés à leur contexte de production. Elle s'est privée du recours aux situations sociales et
aux contextes historiques pour saisir ses données. Pour comprendre la cause de l'alterité des groupes
qu'elle étudiait, elle a d'abord utilisé la notion de « race », puis celle de « culture ». Cette dernière
notion renvoie aux valeurs ou encore aux « schèmes mentaux » voire à « la mentalité » d'un groupe
donné. Pour reprendre les termes d'Alban Bensa, la culture fonctionne comme un « hypothétique
réservoir de représentations ordonnées qui préexisterait aux pratiques et leur donnerait à priori du
sens »<fnref n="17" />. La culture est donc ce qui conditionnerait les comportements¹⁸ et façonnerait les

<footnote n="15">¹⁵ On peut lire à ce sujet : E. SIBEUD, *Une science impériale pour l'Afrique ? La construction des savoirs africanoises en France, 1878-1930*, Paris, Editions de l'Ehess, 2002.</footnote>

<footnote n="16">¹⁶ C. LEVI-STRAUSS, *La pensée sauvage*, Pocket, Agora, [1962] 1990.</footnote>

<footnote n="17">¹⁷ A. BENSA, *La fin de l'exotisme. Essais d'anthropologie critique*, Essais, Anacharsis, 2006.p.33.</footnote>
institutions d'une société (ses façons de danser, d'échanger, de cultiver, de prier, de faire de la politique, de créer, etc.). Fort de cette approche, l'ethnologie française coloniale des années 1930, à l'instar des sciences naturelles qui élaborent des herbiers pour recenser les caractéristiques physiques de plantes, affectionna tout particulièrement la collecte d'objets, vus comme spécimens représentatifs – et supposés immuables – des cultures variées de son Empire<fnref n="19" />. Objets ethnographique (autrefois utilitaires, devenus objets d'art dans les musées contemporains), ainsi qu'« us et coutumes » ou encore « traditions orales » constituaient autant d'éléments nécessaires à la description savante – qui se voulait exhaustive – de l'Autre. Mais l'ensemble des données ethnographiques collectées par les ethnologues ont servi bien au-delà de la période coloniale à énoncer des « traits culturels » communs à un groupe. Comme le disant l'africaniste Jean Bazin, ces postulats culturalistes servent parfois encore aujourd'hui à envisager le monde comme un « parc humain » composé d'un ensemble de variétés « dont les nouveaux jardiniers de la planète Terre se donnent pour tâche de préserver la diversité »<fnref n="20" />. Tant qu'il n'est pas question de déchiffrer une société par « plus et autre chose que ses seules conditions d'existence (...) l'anthropologie produit nécessairement du sauvage qui n'aurait « pas le goût » de l'accumulation, du progrès technique, de l'Etat etc (comme si cela était simple affaire de goût)<fnref n="21" />. Et l'on peut ajouter à cette production d'exotisme, celle de l'essentialisme. Ne cherchant pas à décrire des logiques sociales portées par des acteurs particuliers, dans des contextes datés, engagés dans des relations plus ou moins épisodiques et éphémères, l'approche sociale par la culture comporte immanquablement l'idée d'une grande stabilité des collectifs étudiés. En ce sens, la notion de culture est proche d'une certaine conception de l'identité, lorsqu'elle réfère à une catégorie de la pratique utilisée elle aussi pour se définir ou définir l'autre dans un état de permanence. Elle fige les sociétés dans une définition atemporelle mais aussi totalisante parce que s'appliquant à l'ensemble des individus d'un groupe. Enfin, ses définitions identitaires et culturelles sont censées toutes deux comporter un aspect contraignant sur les actions des individus en société. Aussi, en étant longtemps la science qui décrit des cultures anhistoriques, irréductibles les unes aux autres, repérables par des « traits » ou « comportements » spécifiques, l'ethnologie a bien été la science de certaines identités collectives, celles dites ethniques.

Aujourd'hui, les traits culturels recensés peuvent faire office de marqueurs identitaires pour les ressortissants des sociétés étudiées qui se sont réappropriés ces identifications exogènes. Il n'est pas rare en effet de voir des groupes sociopolitiques dominés utiliser des travaux d'ethnologues pour affirmer une identité sur un mode totalisant et essentialiste. Ces pratiques sont notoires depuis les décolonisations. Les groupes indépendantistes ont partout élaboré leur propre construction identitaire (leur propre définition des « peuples ») en s'inspirant plus ou moins ouvertement de certains écrits ethnologiques. L'ethnologie s'est intéressée à ces identités nationales après celles ethniques<fnref n="22" />. C'est d'ailleurs la confrontation de l'ethnologie (et des ethnologues sur leur terrain) avec les mouvements d'émancipation et la formation des Etats post coloniaux qui s'en suivirent qui a permis à cette discipline d'opérer un virage important dans son approche des sociétés. En France, à partir des années 1960/70, quelques pionniers comme l'africaniste Georges Balandier ont poussé l'ethnologie à changer de paradigme. Peu à peu les anthropologues ont adopté l'hypothèse sociologique qui envisage la détermination des actions humaines moins par la culture que par les

<footnote n="18">¹⁸ Comme l'explique Vincent Descombes, le terme « comportement » renvoie à des actions humaines situées du côté de la permanence, de l'atemporalité. Cf V. DESCOMBES, *La Denrée mentale*, Paris, Éditions de Minuit, 1995, p.106-109.</footnote>

<footnote n="19">¹⁹ Lire à ce sujet : B. DE L'ESTOILE, *Le goût des autres. De l'exposition coloniale aux arts premiers*, Flammarion, Bibliothèque des savoirs, 2007.</footnote>

<footnote n="20">²⁰ J. BAZIN, *Des clous dans la Joconde : l'anthropologie autrement*, Anacharsis, Essais, Toulouse, 2008, p.48.</footnote>

<footnote n="21">²¹ *Ibid*, Bazin, 2008, p.63-65.</footnote>

<footnote n="22">²² Voir par exemple HOEBEL, E. A., « Anthropological Perspectives on National Character », *Annals of the American Academy of Political and Social Science*, 370, 1967, pp. 1-7.</footnote>
appartenances sociales. A partir des années 1980, ceci étant plus largement admis, les enjeux disciplinaires ont considérablement évolué. La préoccupation relative à l'explicitation de la diversité humaine - trouvée dans la diversité des cultures – a cédé la place à la recherche de la compréhension de situations et de processus sociaux, inscrits dans une temporalité et non dans des schèmes mentaux.

Cependant, l'étude des élaborations identitaires est restée une spécialité disciplinaire ; mais ces dernières sont abordées dorénavant précisément comme des processus parmi d'autres et non pour réaliser un inventaire de « comportements ». Les identités collectives - qu'elles concernent des groupes nationaux, des « ethnies » inscrits dans un Etat ou tout autre communauté se reconnaissant des caractéristiques communes - ne sont plus envisagées comme des attributs des personnes à la naissance, qu'elles endosseraient comme un manteau et qui conditionneraient une façon d'être au monde : elle sont perçues, pour ce qu'elles sont en réalité : des construction sociales. La discipline se consacre désormais à l'analyse du point de vue émique, aux modalités d'élaborations identitaires des groupes eux-mêmes. En cela, l'anthropologie, tout comme la sociologie, aborde l'identité comme un processus mouvant, en opposition à la définition de l'identité selon le sens commun.

## Identité politique, identité scientifique

Il est en effet essentiel de distinguer l'identité comme catégorie de la pratique sociale de l'identité comme définition scientifique. Le sociologue Rogers Brubaker fait partie de ceux qui rappellent avec force cette dualité de la notion d'identité en soulignant que, dans la pratique, elle est surtout utilisée comme arme politique<fnref n="23" />. Que ce soit dans le contexte de création des Etats-nations européens ou dans celui des ex pays colonisés, par exemple, les mouvements politiques en quête d'un Etat ont toujours procédé à un travail d'unification. Ce dernier suppose de trouver des éléments rassembleurs, susceptibles de toucher tous ceux que l'on souhaite inclure au sein de cet Etat voire de créer des liens nouveaux (parfois de manière contraignante, par l'imposition d'une langue unique, par exemple). Dans la dynamique interne à ce type d'entité sociopolitique, la recherche d'éléments venant susciter l'adhésion du peuple à l'idée de nation ancrée sur un territoire donnée vient remplacer les liens personnalisés au Prince et autre roi ou chef. Or, le succès des revendications nationalistes repose en partie sur l'adhésion du plus grand nombre à une définition de l'identité nationale, entendant donner un Etat à tout ceux qui se reconnaissent dans cette définition. L'enjeu politique des pratiques identitaires est tout aussi réel au sein des Etats-nations une fois constitués. Les débats contemporains portant sur l'identité nationale permettent notamment à ceux qui parviennent à faire admettre une définition de revendiquer un accès privilégié aux ressources de l'Etat-nation parce qu'ils y auraient plus droit que les autres<fnref n="24" />. Fort de ces constats, Pierre Bourdieu invitait à penser les identités sous l'angle d'une lutte de pouvoir (entre des élaborations identitaires qui s'affrontent, puisant dans un corpus de références partagées plus ou moins largement) dont l'enjeu même est la définition et le contrôle des frontières et des groupes sociaux<fnref n="25" />.

La force performative des affirmations identitaires s'appuie sur une essentialisation qui va à l'encontre de la réalité sociale. Plus une définition pourra revêtir un caractère d'évidence et d'immuabilité, plus elle aura acquis de la légitimité - et réciproquement. Ce constat des sciences sociales qui repose sur l'objectivation des faits sociaux n'est pas sans poser problème. A une certaine époque, dans le cadre des décolonisations, les anciens colonisés ont pu faire valoir le fait que le discours ethnologique était aussi un construit, fondé sur l'exagération des différences entre « eux »

<footnote n="23">²³ R. BRUBAKER, «Au-delà de l'identité», *Actes de la recherche en sciences sociales*, 139, 2001, pp. 66-85.</footnote>

<footnote n="24">²⁴ Voir à ce sujet notamment : S. SABRA, « Imagining Nations: An Anthropological Perspective », *Nexus*, 20, 2007, pp. 76-104.</footnote>

<footnote n="25">²⁵ P. BOURDIEU, « L'identité et la représentation. Éléments pour une réflexion critique sur l'idée de région », *Actes de la recherche en sciences sociales*, 35, 1980, pp. 63-72.</footnote>
et « nous ». Depuis les années 1980, il semblerait que les dominés d'ici ou d'ailleurs préfèrent plus radicalement remettre en question l'approche constructiviste (des dominants mais aussi la leur). L'identité est aussi plus ouvertement réaffirmée comme permanence dans un contexte international où l'on valorise de plus en plus la diversité culturelle. Révéler ou insister sur la dynamique des sociétés est vu comme une posture dénonciatrice venant amoindrir la portée politique des revendications identitaires. Derrière l'idée de construction des identités peut, en effet, se tenir celle d'imposture - et donc d'illégitimité des combats politiques menés au nom de l'identité. Mais cette possible dénonciation advient surtout si le chercheur ne prend pas soin d'insister sur le fait que les constructions identitaires opèrent des choix dans les références sociales à dispositions, tout en les remaniant. Plutôt que de traiter de la fabrique du faux, les sciences sociales doivent être soucieuses d'analyser les conditions sociohistoriques qui conduisent à opter pour certaines références à disposition plutôt que d'autres- voire permettent de les imposer. Dès lors, le construit identitaire, paraît bel et bien prendre appui sur le réel ; il n'est plus sans consistance même s'il est susceptible de varier dans le temps, d'être réajusté aux contextes sociohistoriques. Il ne s'agit donc pas, pour la sociologie ou l'ethnologie d'abandonner l'approche constructiviste, contrairement aux groupes qui se forgent une identité dans une optique politique (mouvements nationalistes comme groupes sociaux revendiquant des droits attachés à leur reconnaissance institutionnelle). Appréhendée comme une production historique et sociale qui entend affirmer des valeurs et des comportements communs de toute éternité, le discours identitaire reste une représentation de la réalité. L'identité nationale, par exemple ne renvoie en aucune façon à l'ensemble des valeurs - et encore moins à l'ensemble des pratiques (souvent décalées par rapport aux normes) - qui se rencontrent effectivement au sein d'un Etat-nation. La nation en tant qu'identité collective nouvelle ne préexiste ni aux revendications nationalistes ni à l'Etat-nation. Ernest Gellner résume cette idée en écrivait :
> « c'est le nationalisme qui crée les nations et non pas le contraire »<fnref n="26" />.

Martina Avanza et Gilles Laferté, dans un article destiné à détailler ce que recouvre la notion d'identité rappellent que, c'est dans les années 1960, que cette dernière prend une consonance constructiviste<fnref n="27" />. A cette date, elle commence à être investie par la sociologie américaine avec les travaux de Berger et Luckman<fnref n="28" /> ou encore ceux de Goffman<fnref n="29" />. En France, ce tournant s'opère dans la sociologie au début des années 1980, à la suite des travaux de Bourdieu. L'anthropologie réalise, elle aussi, à la même période, comme on l'a vu, une migration de notion, de la culture vers l'identité, en se centrant désormais sur un point de vue non substantiviste. Dans ces deux disciplines, l'identité vient remplacer le concept de culture, jugé désormais par trop anhistorique. Mais, cette mutation des sciences humaines et sociales s'accomplit lentement. Certains auteurs conservent une vision essentialiste de la notion. C'est le cas par exemple de Fernand Braudel avec son ouvrage *Identité de la France*<fnref n="30" />. Plus proche de nous, certains travaux sur le régionalisme restent tentés par les réifications<fnref n="31" />. Quand à Claude Lévi Strauss dans son séminaire sur l'identité, il fut tenté, à l'inverse, de nier l'existence de la notion, estimant que les définitions des groupes qu'elle contient ne reposent pas sur des critères suffisamment intangibles. Il voyait l'identité comme «une sorte de foyer virtuel auquel on doit se référer pour expliquer certaines choses, mais qui n'a pas d'existence réelle»<fnref n="32" />. Pourtant, comme cela a déjà été évoqué, construction n'est pas synonyme d'irréalité. Pour

<footnote n="26">²⁶ *Ibid*, 1989, p.86.</footnote>

<footnote n="27">²⁷ M. AVANZA et G. LAFERTE, « Dépasser la « construction des identités » ? Identification, image sociale, appartenance », *Genèses*, 61, déc. 2005, pp.134-152.</footnote>

<footnote n="28">²⁸ P. BERGER et T. Luckman, *La construction sociale de la réalité*, Paris, Meridiens Klincksieck, 1966.</footnote>

<footnote n="29">²⁹ E. GOFFMAN, *Les usages sociaux des handicaps*, Paris, Minuit [1963], 1975.</footnote>

<footnote n="30">³⁰ F. BRAUDEL, *L'Identité de la France*, Paris, Arthur-Flammarion, 1986.</footnote>

<footnote n="31">³¹ Avanza et Laferté cite par exemple : P. BIDART, « Héritage, dynamique et tension au Pays basque français », *Ethnologie française*, 3, 2003 pp. 443-450.</footnote>

<footnote n="32">³² C. LEVI-STRAUSS, *L'identité, séminaire interdisciplinaire*, Paris, Puf, 1977, p.332.</footnote>
n'évoquer qu'elles, les nations ont eu des effets concrets : constitutive de l'identité des individus, on a pu et on peut toujours être amené à se battre en leur nom pour en défendre des frontières.

Aussi, quand Rogers Brubaker<fnref n="33" />, insatisfait, lui aussi par le terme identité, propose de l'abandonner, c'est pour de toutes autres raisons que Lévi Strauss. La notion lui paraît trop vaste. De fait, elle ne rend pas compte de toutes les dimensions de la pratique identitaire.

Trois aspects de la notion d'identité : identifications, appartenance et production d'images sociales

Brubaker suggérait de scinder la notion en trois processus distincts : «l'identification et catégorisation », «l'auto compréhension et localisation sociale» et enfin « la communalité, connexité, groupalité ». En accord avec cet auteur sur la nécessité de préciser la notion, mais considérant que ces termes n'ont guère de résonnance pour un locuteur francophone, Martina Avanza et Gilles Laferté avancent, quant à eux, les concepts d'«identification », d'«image sociale» et d'«appartenance »<fnref n="34" />. Le premier terme désigne des *procédures pratiques de reconnaissance* d'individus au sein de l'entité nationale comme au sein de groupes sociaux singuliers. Pour l'heure, l'étude de ces procédures relève bien souvent d'une sociologie de l'Etat qui se penche sur la bureaucratie, en particulier sur la manière dont cette dernière opère par inclusion et exclusion (de la nationalité, de la citoyenneté et des droits et devoirs correspondants). L'identité à laquelle fait référence le terme d'identification se réalise donc « par le haut ». Ce processus alimente, en retour, une *auto identification* de ceux à qui elle s'applique. Cependant, les mécanismes d'appartenances - individuels - à des groupes ne recouvrent pas uniquement les cadres identitaires assignés de l'extérieur. Les appartenances de chacun sont bien plus nombreuses ; elles font écho à toutes les formes de socialisation rencontrées au cours d'une vie. S'inspirant de Chamboredon<fnref n="35" />, Avanza et Laferté envisagent l'appartenance comme un processus relevant de « la participation des individus à la chose collective, au groupe, qu'il soit politique, syndical, familial, amical, participation à la fois produite et productrice des socialisations multiples des individus »<fnref n="36" />. Quant à la notion d'image sociale, elle renvoie à la *production des discours identitaires*, aux représentations, aux signes, mobilisés par les producteurs d'identité (intellectuels ou acteurs politiques, mais pas seulement) qui peuvent invoquer bien des éléments : des ancêtres fondateurs, des héros pour lesquels on érige des monuments, des portions d'histoire glorieuse, des us et coutumes etc. Ces trois termes recouvrent donc trois processus identitaires différents : l'un (l'identification) assigne des limites à des groupes sociaux au sein d'une entité politique constituée, un autre (l'image sociale), en mobilisant des contenus sociologiques, historiques, ou encore symbolique, construit des représentations des entités sociales comme politiques et enfin, un dernier (l'appartenance), plus individuel, opère un rattachement à ces collectifs et à d'autres. Avanza et Laferté notent que les travaux contemporains se restreignent souvent à l'une ou l'autre de ces explorations de l'identité (alors que ces processus sont pourtant très souvent en interaction). Les distinguer de manière consciente permet toutefois de mieux souligner le fait que derrière la notion d'identité se tiennent « producteurs » et « receveurs » d'identité, réunis par des pratiques et des discours. En réalité, sans appropriation personnelle des discours identitaires passant par des pratiques d'inculcation, il ne peut être pleinement question d'identité : il y a seulement énoncé d'images sociales. De surcroît, la notion est symétrique. L'individu receveur des assignations identitaires étatique est aussi un producteur d'identités multiples qui prend, en partie, appui sur les modes de reconnaissances imposés. De même, l'Etat, producteur d'identifications, peut être poussé à devenir receveur lorsqu'il en vient à légiférer et à reconnaître institutionnellement la diversité, du fait même des mobilisations identitaires « par le bas » (il peut

<footnote n="33">³³ Ibid, 2001.</footnote>

<footnote n="34">³⁴ Ibid, 2005.</footnote>

<footnote n="35">³⁵ J.-C. CHAMBOREDON et al. « L'appartenance territoriale comme principe de classement et d'identification », *Sociologie du Sud-Est*, 41-44, 1985, pp. 61-86.</footnote>

<footnote n="36">³⁶ Ibid, 2005, p. 144.</footnote>
être amené à reconnaître, par exemple, la diversité ethnique, en accordant des droits particuliers à
certaines de ses composantes communautaires).

Les travaux sur les nationalismes montrent bien les mécanismes de production d'images sociales. Les ouvrages d'Anderson, Gellner, Hobsbawm et Ranger<fnref n="37" /> relatifs à la nation comme « communauté imaginée » ont marqué à cet égard une avancée scientifique certaine pour saisir le contenu des identités nationales Ils ont énoncés les principaux éléments ayant servi à unifier des entités sociales hétérogènes sur un même territoire : langue, religion, symboles divers (comme le drapeau) et valorisation de particularismes (artistiques, gastronomiques ou encore sociaux...) regroupés souvent sous le terme de folklore<fnref n="38" />. Ils ont insisté ce faisant sur le caractère construit de ces images sociales<fnref n="39" />. Ces auteurs se sont attachés à démontrer que les nations de l'Europe datant du XIXe siècle sont le fruit des représentations circulant dans les mondes érudits. On doit noter cependant que, bien qu'indispensables à l'étude des Etats-nations postcoloniaux<fnref n="40" />, les travaux de ces auteurs (surtout ceux d'Hobsbawn et d'Anderson) sont moins pertinents pour penser ces nationalismes. Ancrant leurs analyses entre 1830 et 1945, dans une Europe et une Amérique du Nord ayant comme modèle commun l'industrialisation et l'urbanisation (donnant lieu à de nouveaux rapports sociaux au sein d'un territoire donné), les contextes historiques plus lointains leur échappent pour partie. Plutôt que d'aborder les contextes de décolonisation dans leur singularité, Hobsbawn, par exemple, voit les nationalismes qui les accompagnent soit comme de simples imitations des modèles européens, soit comme l'expression d'un positionnement anti-européens ou encore comme la transfiguration, à une autre échelle, du modèle politique segmentaire personnalisé<fnref n="41" />. Cette référence aux « les liens du sang » ou ethnique qu'évoque aussi Anthony Smith<fnref n="42" /> pour distinguer les nationalismes européens de celui des anciennes colonies, dénotent une difficulté à appréhender les véritables effets des situations coloniales, mêlant des références sociales exogènes à celles endogènes et les subvertissant réciproquement<fnref n="43" />. Quant à l'ethnologie des années 1980, inspirée par les travaux européanistes, elle a qualifié ces processus identitaires nationaux d'« inventions de traditions ». Ce terme, au-delà du constructivisme, révèle la difficulté de la discipline à penser véritablement, dès ce moment là, l'historicité des sociétés non occidentales, antérieure aux colonisations. C'est sans doute la raison pour laquelle la critique des groupes sociaux concernés par ces élaborations identitaires s'est concentrée sur les méfaits politiques du soupçon d'inauthenticité que ces travaux portaient en germe<fnref n="44" />.

<footnote n="37">³⁷ E. HOBSBAWN and T. RANGER, *Invention of Tradition*. Cambridge, Cambridge University Press, 1983.</footnote>

<footnote n="38">³⁸On peut lire aussi M. HROCH, « From National Movement to the Fully-formed Nation: The Nation-building Process in Europe », *Mapping the Nation*, Gopal Balakrishnan ed, New York, Verso, 1996, pp. 78-97.</footnote>

<footnote n="39">³⁹Sur la notion de communauté imaginée lire C. CHIVALLON, « Retour sur la « communauté imaginée » d'Anderson. » Essai de clarification théorique d'une notion restée floue, *Raisons politiques*, 27, 2007/3, pp. 131-172.</footnote>

<footnote n="40">⁴⁰ Ils ont pu inspirer des auteurs comme le politiste Jean-François Bayart dont les travaux, en France, sont majeurs pour décrire la construction des Etats Africains contemporains. Cf J.- F BAYART, *L'Illusion identitaire*, Paris, Fayard, 1996.</footnote>

<footnote n="41">⁴¹ *Ibid*, 1997, p.93.</footnote>

<footnote n="42">⁴² A. SMITH, *The Ethnic Origins of Nations*. Oxford: Blackwell Publishers, [1986] 1989.</footnote>

<footnote n="43">⁴³ D'autres critiques sont formulées aussi par des études féministes telles celles de A. MCCLINTOCK, « No Longer a Future Heaven : Gender, Race, and Nationalism » in *Dangerous Liaisons: Gender, Nation, and Postcolonial Perspectives*, A. McClintock, A. Mufti and E. Shohat (éds), pp. 89-112, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1997.</footnote>

<footnote n="44">⁴⁴ Un anthropologue hawaïen Haunani-Kai Trask formulent des reprochent aux anthropologues blancs dans les termes suivants : « Ils cherchent à nous priver du pouvoir de définir qui nous sommes, ce que nous sommes et comment nous devons agir politiquement et culturellement » in H.-K. TRASK, « Natives and Anthropologists : The Colonial Struggle », *Contemporary Pacific*, 3, 1991, p.162.</footnote>
Aujourd'hui, les historiens du nationalisme s'intéressent plus aux appartenances qu'autrefois. Mais dans les sciences humaines et sociales en général, on a surtout traité majoritairement d'images sociales. Les travaux les plus nombreux concernent les discours identitaires en insistant sur les facteurs sociaux ayant conduit à une forme d'homogénéisation culturelle. Avanza et Laferté constatent cependant l'émergence d'un questionnement portant sur les mécanismes et procédures techniques qui permettent l'appropriation de ces images sociales nationales, qui favorisent le sentiment d'appartenance (tels les médias, qu'avait déjà étudié Anderson). Dans les années 1980, montrer le caractère inachevé et précaire de l'identité nationale était nouveau. Pour Hobsbawn, Anderson ou Gellner, il était donc plus essentiel d'insister sur ce point que de décrire finement les logiques de l'adhésion populaire à cette construction. Aujourd'hui, des chercheurs comme Anne-Marie Thiesse<fnref n="45" /> ou Jean-François Chanet<fnref n="46" /> s'y intéressent de près. Ils soulignent que traiter des pratiques qui permettent l'assimilation et l'adhésion aux images sociales produites par des élites est la condition nécessaire pour pouvoir parler pleinement d'identité nationale. L'école républicaine, identifiée par Gellner comme faisant partie des institutions étatiques chargées d'inculquer les discours sur la nation, a été de ce fait analysée, au travers des manuels scolaires mais aussi *via* l'étude de la pédagogie ou encore de la sociologie des instituteurs. A l'examen dans ces travaux non plus les élites qui imaginent les représentations mais des acteurs intermédiaires, en charge de transmettre par divers moyens ces images sociales. Le milieu culturel intéresse aussi ces nouvelles études, en tant que vecteur d'une diffusion patrimoniale, exposant par exemple dans les musées des particularismes régionaux (d'abord réprimés, devenus entre temps symboles de la richesse nationale), ou composant des poèmes ou des pièces de théâtre à la gloire de la nation. L'analyse de ces médiations révèle au passage la modification - volontaire ou non – des images sociales opérée par les acteurs intermédiaires. Elle permet d'autant mieux de comprendre comment le peuple se réapproprie ces images et y adjoint d'autres éléments encore. La césure constatée déjà par Anderson entre les représentations du « haut » et celles « du bas » qui avait conduit ce dernier à distinguer nationalisme officiel et nationalisme populaire est ainsi mise désormais particulièrement en relief.

Les travaux portant sur les pratiques de reconnaissance des individus et des groupes au sein d'une entité politique donnée viennent compléter ces recherches sur les discours identitaires et leur assimilation. En France, Gérard Noiriel est celui qui a initié ce type de thématique traitant des identifications<fnref n="47" />. Tous ceux qui l'ont suivi sur ce terrain tissent en creux une sociologie de l'administration, centrée sur les modalités de contrôle des populations ainsi que sur les procédures de catégorisation des individus et des groupes par le droit. Ce qui conduit à distinguer nationaux et étrangers intéresse particulièrement cette sociologie (qui peut traiter aussi de pratiques touchant les pauvres et les vagabonds). Ces études portent sur les recensements, les statistiques des populations, l'état-civil, les fichiers informatiques ou encore les pratiques policières : elles se focalisent sur des pratiques et des techniques d'identification. Mais comme l'affirment Avanza et Laferté, s'arrêter à l'identification par l'Etat reste insuffisant. Les syndicats, les partis, les organismes sociaux ou encore les grandes entreprises devraient également entrer plus largement dans ce cadre d'analyse. L'Etat *via* son administration n'est pas la seule institution identificatrice ; elle ne détient pas le monopole des définitions identitaires imposées aux individus de l'extérieur, selon des procédures bureaucratiques.

<footnote n="45">⁴⁵ A.-M. THIESSE, *La création des identités nationales. Europe, XVIIe-XXe siècle*. Paris, Seuil, 1999 ; A.-M. THIESSE, *Ils apprenaient la France, l'exaltation des régions dans le discours patriotique*, Paris, MSH, 1997.</footnote>

<footnote n="46">⁴⁶ J.-F. CHANET, *L'école républicaine et les petites patries*. Paris, Aubier, 1996.</footnote>

<footnote n="47">⁴⁷ G. NOIRIEL (éd.), *L'identification. Genèse d'un travail d'État*, Paris, Belin, Socio-histoires, 2007 ; G. NOIRIEL, « Surveiller des déplacements ou identifier les personnes ? Contribution à l'histoire du passeport en France de la Première à la Troisième République », *Genèses*, 1998, 30, pp. 77-100 ; G. NOIRIEL, « L'identification des citoyens : naissance de l'état-civil républicain », *Genèses*, 13, 1993, pp.3-28. ; G. NOIRIEL, *La Tyrannie du national*, Paris, Calmann-Lévy, 1991.</footnote>
Après ce tour d'horizon rapide des types de recherches portant sur l'identité qui démontrent l'existence de trois processus différents, je vais détailler un cas concret que je connais bien : celui de la Nouvelle-Calédonie contemporaine. Inscrite dans un processus d'émancipation depuis la fin des années 1970, les questions identitaires y tiennent une large place. En rappeler quelques aspects entend faciliter la compréhension des trois modalités de la notion d'identité jusque là esquissées et en exemplifier le caractère construit et mouvant.

## Penser l'identité en Nouvelle-Calédonie : une illustration de l'imbrication des processus à l'œuvre

Depuis le début de la lutte de libération nationale, les Kanak de Nouvelle-Calédonie ont milité pour la reconnaissance de leur identité, par l'Etat français mais aussi à l'ONU. Société longtemps placée au plus bas de l'échelle de l'évolution de l'humanité, il s'agissait d'abord de retrouver une dignité perdue en affirmant la valeur de la société kanak. La définition identitaire de la fin des années 1970 et des années 1980, portée essentiellement par le leader indépendantiste Jean-Marie Tjibaou, constitue une étape majeure en ce sens. Fin observateur de sa société, formé aussi à l'ethnologie, il a largement contribué à produire des représentations identitaires. Celles-ci seront très largement partagées à la suite de la diffusion de certains de ses écrits mais surtout grâce à l'organisation de manifestations culturelles. Tout en revalorisant sa société, il s'est donné les moyens de rassembler les organisations sociales singulières et autonomes les unes des autres (les chefferies) qui se rencontrent sur l'archipel. Puisant dans des traditions orales pour trouver un ancêtre fondateur commun<fnref n="48" /> ou affirmant un rapport au temps spécifique voire la primauté des relations communautaires au sein de sa société<fnref n="49" />, il fait partie de ces élites nationalistes qui ont produit des images sociales fondatrices d'une identité nationale. Les valeurs invoquées dans cette construction se résumait initialement par l'expression « socialisme kanak ». Ce terme entendait désigner une société animée par des logiques opposées aux sociétés occidentales contemporaines ; il portait en lui en particulier la dénonciation de l'individualisme et celle du désir d'accumulation. Pour certains partisans d'un parti inspiré par le marxisme (dont ne faisait pas partie Tjibaou), le socialisme kanak contenait aussi l'idée d'une égalité entre les individus, qui, s'il trouvait à s'instaurer, devait abolir les inégalités statutaires existantes au sein du monde kanak.

Toutes ces images sociales créées dessinaient les contours d'un peuple qui était juridiquement identifié par la France depuis la colonisation. A cette époque, les premiers occupants du pays relevaient en effet d'un statut particulier (appelé aujourd'hui « coutumier ») auquel était attaché un statut foncier à part. Jusqu'à l'abolition du code de l'Indigénat en 1946, il obligea les Kanak à vivre au sein de réserves, terres dénommées aujourd'hui, avec celles récupérées durant la réforme foncière, « terres coutumières ». Rares étaient ceux qui, par les unions ou les mariages mixtes ou encore la participation aux guerres mondiales étaient entrés dans le droit commun (ces derniers représentent environ 5% aujourd'hui). Mais en tout état de cause, le travail de production identitaire des débuts du nationalisme toucha les deux catégories de Kanak. Aussi bien de par l'originalité sociale mise en avant que du fait de la discrimination subie par l'ensemble des autochtones durant un siècle, le sentiment d'appartenance à ce peuple fut d'emblée très fort. Il vint renforcer la volonté de recouvrer la souveraineté à laquelle la plupart des Kanak aspiraient. Les discours identitaires ici produits, rencontrant une large adhésion, ont dessiné une identité kanak qui entre donc sans conteste dans la catégorie de la pratique identitaire politique, venant soutenir le nationalisme.

Au fil du processus d'émancipation encore inachevé, les images sociales ont cependant évolué. La notion de socialisme kanak des années 1980 a peu à peu perdu de son aura au point de ne plus raisonner. L'absence de discours identitaire des années 1990/2000 commence seulement à être

<footnote n="48">⁴⁸ J.-M. TJIBAOU, *Kanaké, Mélanésien de Nouvelle-Calédonie*, Papeete, Editions du Pacifique, 1976.</footnote>

<footnote n="49">⁴⁹ A. BENSA et E. WITTERSHEIM dirs, *J.-M. Tjibaou, La Présence Kanak* Odile Jacob, 1996. Lire notamment « Recherche d'identité mélanésienne et société traditionnelle », pp.61-85, texte publié initialement dans le *Journal de la société des océanistes*, 53, 32, dec 1976, pp. 281-292.</footnote>
comblé grâce à de nouvelles figures politiques kanak, produisant des images sociales de plus en plus
précises depuis les années 2010. Dans l'intervalle, une frange du mouvement nationaliste ainsi que
des Kanak loyalistes, en parallèle aux discussions concernant le recouvrement de la souveraineté, ont
continué d'exprimer leur volonté de faire reconnaître institutionnellement l'identité kanak sans
chercher véritablement à en définir les contours<fnref n="50" />. L'enjeu consistait plutôt à pousser la France à
renforcer l'identification ethico-culturelle des premiers occupants de la Nouvelle-Calédonie.
L'Accord de Nouméa signé en 1998 - dispositif qui organise l'évolution politique du territoire en
prévoyant le transfert de compétences au pays et la tenue de référendums sur l'autodétermination
entre 2014 et 2018 - répond à cette demande tout en reconnaissant aussi une citoyenneté néo-
calédonienne. Le préambule et la première partie du document font mention expresse de l'identité
kanak en apportant quelques éléments de contenus (langue, tradition, lien à la terre, en
particulier)<fnref n="51" />. Outre la production d'images sociales, l'Accord de Nouméa renforce les identifications
passées en conférant aux catégories autrefois discriminantes une valeur positive. Le régime des
terres actuel transforme ainsi les anciennes terres de réserve où furent cantonnés les Kanak jusqu'à
l'abolition du régime de l'Indigénat en 1946, ainsi que celles récupérées dans le cadre de la réforme
foncière, en terres coutumières. Ces terres restent collectives incessibles, insaisissables, inaliénables
et incommutables, ce qui les distinguent nettement des terres privées et des terres des collectivités.
De même, l'ancien statut particulier mentionné à l'article 75 de la Constitution devient statut civil
coutumier. Par ce statut qui confère des droits fonciers spécifiques sur terres coutumières, les Kanak
sont renvoyés aussi devant une juridiction civile avec assesseurs coutumiers ayant voix
délibérative (des Kanak, donc) pour les affaires familiales et foncières. La loi organique de 1999 a pris
là acte d'une disposition datant de 1982 en disant « Les Kanak de statut coutumier sont régis en
matière civile par leurs coutumes ». Via ces tribunaux, un renforcement d'identification peut
intervenir si l'extension, en matière pénale, d'une juridiction particulière aux Kanak finit par voir le
jour comme le réclament des non Kanak : les magistrats des juridictions civiles coutumières ainsi que
Régis Lafargue, conseiller à la Cour d'Appel de Nouméa, ancien juge du tribunal de première instance
de Nouméa entre 1989 et 1994 et auteur de nombreux travaux sur la « coutume judiciaire »<fnref n="52" />. Une
telle disposition (soutenue par le Sénat coutumier) reviendrait sur la réforme de l'institution
judiciaire locale de 1989 qui associe aux magistrats professionnels, pour les délits graves, des
assesseurs correctionnels - Kanak et non Kanak - siégeant en tant que citoyens connaissant les
particularités du pays. Le document d'orientation de l'Accord de Nouméa, en évoquant la possibilité

<footnote n="50">⁵⁰ E. SORIANO, E., « Une identité saisie par le droit », J.-Y. Faberon (éd.), *L'avenir statutaire de la Nouvelle-Calédonie. L'évolution des liens de la France avec ses collectivités périphériques*, Paris, La Documentation française, 1997, pp.149-161.</footnote>

<footnote n="51">⁵¹ Le préambule reconnaît essentiellement le fait colonial et insiste sur ses effet déstructurants sur l'identité kanak définit de la façon suivante : « La Grande Terre et les lles étaient habitées par des hommes et des femmes qui ont été dénommés kanak. Ils avaient développé une civilisation propre, avec ses traditions, ses langues, la coutume qui organisait le champ social et politique. Leur culture et leur imaginaire s'exprimaient dans diverses formes de création. L'identité kanak était fondée sur un lien particulier à la terre. Chaque individu, chaque clan se définissait par un rapport spécifique avec une vallée, une colline, la mer, une embouchure de rivière, et gardait la mémoire de l'accueil d'autres familles. Les noms que la tradition donnait à chaque élément du paysage, les tabous marquant certains d'entre eux, les chemins coutumiers structuraient l'espace et les échanges ».</footnote>

<footnote n="52">⁵² R. LAFARGUE, *Le droit coutumier en Nouvelle-Calédonie*, Maison de la Nouvelle-Calédonie, 2012 ; R. LAFARGUE, *La coutume face à son destin. Réflexions sur la coutume judiciaire en Nouvelle-Calédonie et la résilience des ordres juridiques infra-étatiques*, Paris, LGDJ, 2010 ; R. LAFARGUE, « La République, la Coutume et le Droit de l'outre-mer : statuts territoriaux « à la carte » et « kaléidoscope » des statuts civils personnels » dans N. Gagné, T. Martin et M. Salaün (éds.), *Autochtonies : Vues de France et du Québec*, Québec, Les Presses de l'Université de Laval, 2009 ; R, LAFARGUE, « Statut personnel et “identité kanak” : le Droit saisi par le politique », dans J.-M. Regnault & V. Fayaud (éds.), *La Nouvelle-Calédonie : vingt années de concorde, 1988-2008*, Paris, Publications de la SFHOM, 2008, pp. 151-157 ; R. LAFARGUE, *La coutume judiciaire en Nouvelle-Calédonie*, Marseille, Presses universitaires d'Aix-Marseille, 2003.</footnote>
d'une médiation pénale coutumière semblait aller dans cette direction. Mais la loi organique de 1999 n'a pas repris cette option. Le débat pouvant aboutir au renforcement de l'identification des Kanak (portées par d'autres institutions que l'Etat mais liées à ce dernier), reste donc ouvert.

Les procédures de reconnaissances juridiques actuelles s'accompagnent de dispositifs destinés à rendre l'identité kanak manifeste dans l'espace public. L'Accord de Nouméa prévoit en effet de protéger et valoriser le patrimoine culturel kanak, charge qui incombe toujours à l'Agence de Développement de la Culture Kanak (ADCK) établissement public de l'État à caractère administratif créé dès 1989, lors des précédents accords (ceux de Matignon-Oudinot). Ce dernier déploie notamment ses activités au sein du Centre Culturel Tjibaou sis à Nouméa. Cet accord a renforcé encore le rôle des autorités dites coutumières (les personnalités de haut rang qui existent dans le modèle politique des chefferies). Pour ce faire, il a entériné la création d'un Sénat coutumier composé de seize membres nommés au sein des conseils coutumiers des huit aires coutumières (correspondant grosso modo à des aires culturelles et linguistiques) créées par les Accords signés en 1988. Ce Sénat a pour mission de réfléchir aux signes identitaires adoptés pour le pays (nom, drapeau, hymne, devise, graphisme des billets de banque...). Il est doté d'une fonction délibérative concernant les projets ou propositions de lois du pays touchant à ces signes identitaires. Mais il est consulté aussi pour les questions relatives au régime des terres ou celles concernant le statut civil coutumier. Tout en procédant, par des moyens juridiques - et par la création d'institutions dédiées - au renforcement de l'identification kanak en tant que groupe ethnico-culturel, l'Accord de Nouméa donne précisément à ces institutions (ADCK, Sénat coutumier mais aussi tribunaux civil coutumier) l'opportunité de redonner un contenu à la notion d'identité kanak. Relativement peu actif sur le front de la production d'images sociales pendant les années 2000, le Sénat coutumier a changé de stratégie depuis les années 2010. Avec la perspective de sortie de l'Accord de Nouméa et dans le contexte du transfert du droit civil à la Nouvelle-Calédonie qui est intervenu en 2013, il s'est emparé de la question des modalités d'incorporation d'un ordre juridique kanak dans l'ordre juridique étatique. Pour ce faire, il se donne pour mission de recenser les valeurs et normes kanak. Sénat comme tribunaux civils coutumiers sont en réalité engagés, chacun à leur manière, dans la création d'un droit coutumier<fnref n="53" />. Ce dernier est présenté par ses défenseurs comme une tentative de compiler les valeurs de « la coutume », cette autre manière d'évoquer la culture kanak.

Le travail identitaire mené n'est donc en rien un processus d'auto identification - qui suppose l'affirmation individuelle à un cadre collectif. Il peut toutefois y conduire. Pour l'heure, ce sont uniquement, d'un côté, les magistrats sus cités et, de l'autre, le Sénat coutumier, institution chargée de représenter le système politique kanak au sein des institutions politiques françaises, qui élaborent des images sociales. Les magistrats des juridictions civiles coutumières, aidés plus ou moins selon les situations concrètes dans les tribunaux, par les assesseurs coutumiers chargé de dire la norme kanak, prennent des décisions de justice qui entendent aller dans le sens de la prise en compte des spécificités culturelles. Ils avancent ce faisant dans la rédaction d'un recueil de jurisprudence coutumière qui dessine les contours de l'identité kanak de demain. Pour ce faire, ils attendent beaucoup des réflexions identitaires d'un Sénat coutumier habilité par la France à dire l'identité collective kanak, dans lesquels ils pourront puiser. La récente Délibération-cadre du Congrès de la Nouvelle-Calédonie (n°02/2013/SC du 30 avril 2013) donne au Sénat coutumier mandat pour établir « le socle commun des valeurs kanak et les principes fondamentaux des droits autochtones

<footnote n="53">53 Au sujet du droit coutumier on peut lire aussi G. AGNIEL, « Statut coutumier kanak et juridiction de droit commun en Nouvelle-Calédonie », *Aspects*, 3, 2008, pp. 81-96 ; B. COQUELET, « Appréhender l'altérité kanake par le droit : le concept de coutume en question », dans F. Angleviel & E. Wadrawane (éds.), *Les Kanaks et l'histoire*, Paris, Les Indes savantes, 2008, pp. 231-251 ; E. CORNUT, « La juridicité de la coutume kanak », *Droit et cultures*, 60, 2010, pp. 151-175 ; P. FREZET, « Le Juge, l'ethnologue et la Coutume », *Anthropologie et Droit*, Paris, Karthala, 2004, pp. 161-170 ; G. ORFILA, *La Nouvelle-Calédonie et le droit*, Paris, L'Harmattan, 1998 ; F. TROLUE, 1990, « De la coutume au droit officiel : un enfant de la coutume », entretien avec M. Lorant, S. Desvignes & J.-P. Vélot, *Pourquoi Pas ?*, 5-10 mars 1990 et F. TROLUE, « Entretien sur la coutume et la justice », *Revue juridique politique et économique de la Nouvelle-Calédonie*, 2, 2003, pp. 84-87.</footnote>
coutumiers »<fnref n="54" />. Mais on peut noter que l'instance de pilotage du socle commun des valeurs kanak (IPSCVK) est composée aussi d'élus voire de représentants associatifs ou d'institutions culturelles et religieuses. A la fin mai 2013, ce comité a tenu les Etats généraux sur le droit civil coutumier ; en juillet ont eu lieu ceux consacrés aux « terres et ressources » et en octobre ceux dédiés à « l'organisation sociale et l'ordre public coutumier ». Une synthèse générale sur le socle commun des valeurs kanak a été présentée en décembre 2013. En avril 2014, le « Socle commun » sera être adopté par les autorités coutumières des différentes aires. Ce que l'on constate déjà, c'est un net abandon des principes égalitaristes du début du mouvement nationaliste. Le Sénat coutumier et les personnalités qui le suivent, valorisent plutôt la séniorité (au sens statutaire et générationnel) comme ils défendent la masculinité (les principes de filiation patrilinéaire, la virilocalité, les formes du mariage coutumier)<fnref n="55" />.

Les tribunaux coutumiers qui reprennent ces images sociales participent d'un arasement des appartenances en focalisant les jugements sur la conformité aux seules valeurs et comportements supposés correspondre à cette entité ethnico-culturelle. Ce faisant, ils alimentent l'identification des individus en ces termes - plutôt culturels qu'ethniques au demeurant. On peut noter en effet que ces tribunaux excluent mécaniquement de leur identification ceux qui ne relèvent pas du statut et du droit coutumier. De même, ils tendent aussi à rejeter ceux qui ne se reconnaissent pas dans la définition identitaire qui s'élaboré : ceux qui se disent métis (9% lors du dernier recensement)<fnref n="56" /> et/ou qui ont tout simplement une autre idée de l'identité kanak. En somme, en définissant ce qu'est être Kanak en droit, les tribunaux retravaillent également les appartenances personnelles à l'entité « kanak », rendant celle-ci plus difficile chez tout ceux qui s'écartent des référents adoptés en ces lieux. Mais lors des trois manifestations des Etats généraux, il semble que le public ait été rare, exprimant parfois même son scepticisme sur le chantier en cours, manifestant notamment des inquiétudes sur la fixation des principes oraux par écrit ou sur la rapidité du processus devant gommer les différences existantes d'une aire à l'autre. Certaines femmes exprimèrent aussi leur souci des droits qui leur seront accordés dans ce dispositif<fnref n="57" />. Manifestement, l'auto-identification n'est guère au rendez-vous à ce stade d'un chantier, il est vrai, très récent<fnref n="58" />. Manque ici peut-être les acteurs et instance intermédiaires, nécessaires à la diffusion d'images sociales devant, en principe, encore être présentées en réunion dans les communes et chefferies kanak ? Seul l'avenir pourra nous dire si le discours identitaire actuel deviendra l'expression contemporaine de l'identité kanak.

Mais dans une phase politique où le nationalisme populaire est moins important que dans les années 1980, et face à des changements sociaux accélérés depuis les accords de Matignon (notamment avec l'essor de l'exploitation du nickel<fnref n="59" />), le chercheur en sciences sociales peut douter de la possibilité de susciter une réelle adhésion populaire aux élaborations identitaires - plutôt conservatrices - en cours. Ici, force est de constater que la notion de culture qui est invoquée et qui comporte l'idée d'atemporalité est en fort décalage avec les expériences sociales kanak contemporaines. Les Kanak sont socialisés au sein de l'école et des institutions politiques de la République depuis l'après-guerre où ils ont acquis le statut de citoyens ; ils vivent de moins en moins au sein des réserves (et donc au sein des chefferies) ; ils se confrontent de plus en plus à d'autres

<footnote n="54">⁵⁴ http://www.juridoc.gouv.nc/JuriDoc/JdTextes.nsf/0/5201F70D51852C3B4B257BC40078D39D/$File/Delibera tion_cadre_02-2013-SC_du_30-04-2013_ChG.pdf</footnote>

<footnote n="55">⁵⁵ C. DEMMER et C. SALOMON (avec A. BENSA, C. HAMELIN, M. NAEPELS, M. SALAÜN, B. TREPIED & E. WITTERSHEIM), « Droit coutumier et indépendance kanak », *Vacarme*, 64, 2013, pp. 63-78.</footnote>

<footnote n="56">⁵⁶ Lire à ce sujet : A. MUCKLE et B. TREPIED, "Les transformations de la question métisse en Nouvelle-Calédonie (1853-2009)", *Anthropologie et sociétés*, n° 38-2, 2014, à paraître.</footnote>

<footnote n="57">⁵⁷ Informations collectées personnellement auprès d'un participant à ces réunions.</footnote>

<footnote n="58">⁵⁸ Il a été lancé par deux rencontres organisées au Centre culturel Tjibaou en mars 2011 et octobre 2012. *Ibid* Demmer et Salomon, 2013, p.73.</footnote>

<footnote n="59">⁵⁹ Les Kanak sont à la tête d'une multinationale minière qu'il partage avec des Coréens et des Chinois.</footnote>
communautés, principalement dans le Grand Nouméa<fnref n="60" />. De ce fait, ils peuvent avoir du mal à se reconnaître dans une construction identitaire close sur les relations intra kanak. Plus les expériences sociales sont diversifiées, plus les Kanak sont mal à l'aise devant les énoncés culturels des tribunaux coutumiers<fnref n="61" />. Depuis les Accords de Matignon et a fortiori celui de Nouméa, qui ont réduits les inégalités, l'identité « nationale » tant valorisée dans les années 1980 n'est plus forcément l'appartenance privilégiée des Kanak parmi celles possibles. En tout état de cause, ces derniers partagent, même à ce niveau, des références acquises dans d'autres sphères sociales qui viennent subvertir celles dites traditionnelles (en réalité celles de la société coloniale à ses débuts, marquée par l'évangélisation).

Ayant rappelé ces évidences sociologiques récemment dans un article à vocation également politique<fnref n="62" />, nous avons pu constater qu'elles dérangent. Nous avons été soupçonnés (par des personnalités kanak, intéressées par la rhétorique autochtoniste) de dénigrer la société kanak. Notre propos alertait sur les choix opérés par les constructeurs d'identité, allant dans le sens des valeurs des dominants de la société kanak. Nous évoquions ainsi une certaine réduction des valeurs : celles considérées ne se superposant pas précisément à toutes celles constatées, ni même n'embrassant la complexité des relations sociales kanak effectives. Ce n'est donc pas la société kanak que nous avons mis en question mais bien une représentation émanant de certains Kanak comme de non Kanak. Dans une lettre qui nous est adressée le 9 juillet 2013 par le président de la Ligue des Droits de l'Homme en Nouvelle-Calédonie, sont rappelés des pratiques kanak de régulation des conflits par le pardon et la réconciliation qui ne sont précisément pas mobilisées dans les tribunaux, appartenant à une forme de règlement des conflits se jouant à une autre échelle et dans un tout autre contexte (celui des chefferies). La LDH défend aussi, dans cette lettre, la recherche de conciliation des référents sociaux différents que nous disions pouvoir peut-être mieux trouver à s'exprimer au sein d'un tribunal proprement néo-calédonien Sur ce point d'un droit spécifique à la Nouvelle-Calédonie, la LDH nous rejoint tout en estimant cette option prématurée. Pour autant, l'essentiel de la critique qui nous est faite porte sur le sentiment que nous procédions dans notre article à une remise en question du pluralisme juridique, vu par nos détracteurs comme « reconnaissance d'une civilisation kanak » au sein de l'Accord de Nouméa. Or ce ne sont pas les tentatives de prendre en compte les spécificités kanak en justice que nous visions, mais bien une certaine manière de le faire. Loin de dénigrer les Kanak ou la reconnaissance de leurs particularités nous affirmions au contraire la nécessité de penser un droit au plus près la richesse de leurs pratiques contemporaines, loin des opérations de réduction et d'essentialisation en cours (surtout lorsqu'elles valorisent des rapports sociaux inégalitaires). Nous avions cependant conscience que l'enjeu actuel de l'élaboration d'un droit coutumier consiste à instaurer un pluralisme juridique et au-delà à affirmer institutionnellement toujours plus une spécificité kanak. Déconnecté de la question de l'indépendance, la mise en œuvre du droit coutumier est en effet hissée par ses défenseurs au rang de priorité politique, sur le modèle des combats portés par les mouvements autochtones cherchant à faire reconnaître en droit la diversité culturelle, vue comme nouveau droit fondamental<fnref n="63" /> Pour justifier cette priorité politique, il est fait mention de l'orientation pluriculturelle de l'Accord de Nouméa. Sur ce point, le document reste cependant interprétable de diverses manières. La reconnaissance identitaire par la France - et, surtout, par les non Kanak en Nouvelle-Calédonie - peut être vue « simplement » comme acte symbolique fort, revenant sur les négations passées (rappelées quelques lignes plus tôt dans le document), acte sur lequel repose ouvertement la construction du

<footnote n="60">⁶⁰ Selon le dernier recensement de 2009, les Kanak sont plus de 50% à vivre désormais en Province Sud et en particulier dans l'agglomération du Grand Nouméa.</footnote>

<footnote n="61">⁶¹ C'est ce que révèlent les observations en audience coutumière de l'ethnologue Benoît Trépied. Je renvoie à sa communication « Urban Kanak Parents on Customary Trial. Ethnography of the Customary Family Court of Noumea, New Caledonia ». 113ᵉ annual meeting of the American Anthropological Association, Chicago, 20-24 Nov. 2013.</footnote>

<footnote n="62">⁶² *Ibid*, C. DEMMER et C. SALOMON, 2013.</footnote>

<footnote n="63">⁶³ Voir à ce sujet la Déclaration universelle sur la diversité culturelle adoptée à l'UNESCO en 2001</footnote>
« destin commun »<fnref n="64" />. Ce qui est certain, c'est que ni le document d'orientation de 1998 ni la loi organique de 1999 n'évoquaient expressément la nécessité d'une élaboration normative concernant la coutume mais l'un et l'autre en ont favorisé les conditions d'émergence. Ce faisant, la question identitaire kanak, dans son déploiement actuel demeure éminemment politique. Mais il est clair qu'elle est passée, à ce sujet du droit coutumier, du statut d'arme au service de la revendication nationaliste qu'elle était dans les années 1970/1980, au statut d'arme de défense du multiculturalisme dans les années 2000/2010.

Est-à dire que déconstruire les processus identitaires en sciences sociales ne peut plus être interprété par les militants d'une cause utilisant l'identité, comme dans les années 1980, sur le mode d'un procès en inauthenticité mais que cela sera vu désormais comme un refus pur et simple de la différence ? Cette seule expérience ne peut suffire à affirmer ce déplacement - même si une certaine sacralisation de la diversité culturelle au niveau international peut conduire à des réactions en ce sens. N'en demeure pas moins que, conscient de ces nouveaux enjeux, l'un des objectifs premiers de notre article était de vouloir mettre l'accent sur la fausse équivalence (assez explicite dans les propos de Régis Lafargue) entre recouvrement de souveraineté et reconnaissance du droit coutumier. Si la reconnaissance culturelle est une question importante – surtout dans les ex colonies de peuplement – le contexte kanak - celui d'un peuple en marche vers son indépendance depuis une quarantaine d'année - demeure une réalité. Loin de vouloir entrer dans les débats pro ou anti multiculturalisme, nous voulions donner l'alerte sur un phénomène déjà repéré à plusieurs reprises au cours de la lutte kanak, consistant à entériner institutionnellement la reconnaissance identitaire lorsque des avancées sociales et politiques sont exigées, espérant ainsi les faire taire. Nous rappelions aussi qu'au regard de l'histoire du mouvement de libération nationale kanak, l'affirmation identitaire n'avait pas toujours rimé avec défense du pluralisme juridique – et que cela ne rime d'ailleurs pas encore pour tous les Kanak. Dans les années 1970 et 1980, il s'agissait de revaloriser la société et de construire un peuple pour bâtir l'indépendance ; les nationalistes kanak envisageaient alors celle-ci sous un angle clairement unitaire. A cette époque, le mot « kanak » dans la bouche du dirigeant du premier parti kanak d'alors (l'Union Calédonienne) renvoyait non à la reconnaissance de ce peuple à côté d'un ou plusieurs autres au sein de Kanaky mais à une « société kanak qui signifie la construction d'un peuple multiracial ; solidaire et fraternel ». Quant au respect de la différence, il signifiait « éviter le rapport de domination d'une ethnie sur l'autre »<fnref n="65" />. Fort de la connaissance de la Nouvelle-Calédonie sur le long terme, nous pouvions souligner l'évolution des enjeux politiques de la manipulation de l'identité ; nous pouvions également montrer les évolutions culturalistes du discours identitaire kanak et en souligner le décalage avec un univers social ouvert depuis plus de 160 ans sur d'autres référents, impliqué aujourd'hui pleinement dans la production mondialisée et ses logiques. Et en vertu de notre formation disciplinaire, nous pouvions suggérer que discours identitaires et processus d'identifications ne sont pas équivalents de l'identité d'un groupe, tant qu'il n'est pas question d'auto- identifications, de sentiment d'appartenance.

<footnote n="64">⁶⁴ L'Accord de Nouméa, dans son préambule, après avoir reconnu le fait colonial et sa violence pour les Kanak dit ceci notamment : « Il convient de faire mémoire de ces moments difficiles, de reconnaître les fautes, de restituer au peuple kanak son identité confisquée, ce qui équivaut pour lui à une reconnaissance de sa souveraineté, préalable à la fondation d'une nouvelle souveraineté, partagée dans un destin commun ». La référence à un *Etat multiculturel* n'est pas évidente ici, d'autant moins que ce n'est pas l'option prise officiellement par les élus kanak. Par ailleurs, et quand bien même ce serait l'idée qui prévaut dans le texte et bien que cet Accord soit inscrit dans la Loi constitutionnelle no 98-610 du 20 juillet 1998 relative à la Nouvelle-Calédonie, cet Accord n'équivaut pas à une constitution pour la Nouvelle-Calédonie future. Sa constitutionnalisation entend garantir l'irréversibilité de la marche vers l'émancipation d'un processus, par définition transitoire. Rien n'empêche ici, en cas de plus large autonomie ou d'indépendance à l'avenir, que la philosophie du document d'orientation et de la loi organique de 1999 ne soit révisées par les néo-calédoniens.</footnote>

<footnote n="65">⁶⁵ F. BURCK, François, 2012, *Mon cheminement politique avec Eloi Machoro* (1972-1985), Nouméa, éds de la Province des îles Loyauté, 2012, p. 47.</footnote>
Après ce détour sur le cas kanak qui montre le caractère évolutif des élaborations et enjeux identitaires, qui montre aussi l'imbrication des processus de cette nature et qui permet enfin de pointer les relations potentiellement conflictuelles entre définition politique et définition savante de la notion d'identité, je voudrais, en guise de conclusion, évoquer le fait que des analyses sociologiques, anthropologiques mais aussi politistes des pratiques identitaires ont pu se développer également à l'échelle supranationale. L'Union Européenne fait bien entendu partie des entités à l'examen. Mais changer d'échelle d'analyse ne signifie pas pour autant abandonner ni l'approche constructiviste, ni la distinction entre processus identitaires. Ayant ceci à l'esprit, je tenterai, bien que n'étant pas spécialistes de cette thématique, quelques remarques concernant la nature et la fonction des notions d'identité nationale et d'identité de l'Europe discutées à l'occasion du colloque « l'identité à la croisée des Etats et de l'Europe » du 23 et 24 mai 2013.

## La question identitaire à l'échelle de l'Union Européenne

La construction de l'identité européenne a été, lors de ces journées, souvent présentée comme problématique, comme restant un objectif à atteindre. En question, au-delà de l'étude des raisons qui président aux difficultés des peuples et des individus qui composent les Etats-membres à se sentir appartenir à cette entité géopolitique, une visée pragmatique : trouver les voies pour faciliter l'acceptation de ses institutions. Il m'a semblé à ce sujet qu'il serait utile de mieux distinguer le sentiment d'appartenance à l'Europe - sous l'angle des affiliations culturelles, historiques et symboliques – du positionnement des individus au sujet des institutions supranationales européennes - de leur fonctionnement et de leurs orientations politiques et économiques. En somme, il faudrait mieux faire la distinction entre questionnement relevant des pratiques identitaires d'un côté et questionnement portant sur les affiliations politiques (l'un pouvant évidemment recouper l'autre cependant)<fnref n="66" />.

Les travaux de sociologie politique français qui se sont intéressés aux logiques de réappropriation des normes européennes et autres processus de socialisation dus à l'intégration européenne font apparaître des liens qui se créent à ce niveau, venant nuancer le constat de l'échec du processus d'appartenance. Je me suis appuyé sur la politiste Sabine Saurruger qui mène des recherches dans ce champ<fnref n="67" /> et qui s'est penchée sur ces travaux pour rappeler ici quelques grandes problématiques<fnref n="68" />. La question des conditions d'émergence du sentiment d'appartenance à l'Europe préoccupe des auteurs comme Julien Weisbein<fnref n="69" /> ou encore Romain Pasquier<fnref n="70" /> dans la logique des travaux contemporains portant sur les institutions et processus permettant l'adhésion à la nation. Ces auteurs entendent saisir la diffusion de ce sentiment dans un large éventail d'univers sociaux et de groupes sociopolitiques. Ils ont étudié certains processus de socialisation aux normes européennes tels la gestion d'un programme communautaire ou l'aide au montage de projets européens, montrant qu'ils affectent notamment les systèmes politiques nationaux (les administrations centrales et déconcentrées d'Etat mais aussi les collectivités locales et régionales)<fnref n="71" />. Une autre série de travaux porte sur la socialisation des élites européennes et leur rôle dans la diffusion de normes et valeurs vers « le bas ». Sur cette question, des ethnologues se sont aussi penchés. Sollicités par la Commission européenne pour comprendre à quelles conditions peut

<footnote n="66">⁶⁶ Au sujet du caractère distendu du lien à l'Europe, une approche générationnelle et relationnelle (expression du sentiment européen énoncé hors ou en Europe) peut s'avérer utile aussi.</footnote>

<footnote n="67">⁶⁷ Pour un aperçu des sujets abordés voir par exemple C. BELOT, P. MAGNETTE et S. SAURUGGER, *dirs*, *Science politique de l'Union européenne*, Paris, Economica, 2008.</footnote>

<footnote n="68">⁶⁸ S. SAURUGGER, « Une sociologie de l'intégration européenne ? », *Politique européenne*, 25, 2008/2 pp. 5-22.</footnote>

<footnote n="69">⁶⁹ J. WEISBEIN, « L'Europe à contrepoint. », *Politique européenne*, 25, 2008/2, pp. 115-135.</footnote>

<footnote n="70">⁷⁰ O. BAISNEE et R. PASQUIER (*dirs*), *L'Europe telle qu'elle se fait. Européanisation et sociétés politiques nationales*, Paris, CNRS Editions, 2007.</footnote>

<footnote n="71">⁷¹ R. PASQUIER ET J. WEISBEIN « L'Europe au microscope du local. Manifeste pour une sociologie politique de l'intégration communautaire. », *Politique européenne*, 12, 2004/1, pp. 5-21.</footnote>
émerger une identité européenne et quel rôle joue (et peut jouer) la Commission dans ce processus,
ils ont montré notamment qu’en raison de la complexité de la structure institutionnelle de l’UE (en
partie supranationale et en partie intergouvernementale) les fonctionnaires de l’Union ont des
loyautés croisées ; celles-ci ne trouvant pas toujours à s’accorder, il y a là potentiellement un
obstacle à la construction identitaire supranationale<sup>72</sup>.

Plus proche de la question du sentiment d'appartenance identitaire individuel - sur un mode
culturel -, d'autres chercheurs comme Céline Belot<sup>73</sup> se sont penchés sur le soutien des citoyens à
l'intégration européenne. Analysant le degré et la nature de ce soutien, chemin faisant, cet auteur a
dégagé des visions diverses de l'Europe. Elle a montré ainsi la diversité des images sociales qui
peuvent émerger et qui dénotent un plus ou moins fort attachement à l'Europe. Juan Diez Medrano,
dans cette même optique, s'est intéressé plus précisément à comparer des opinions citoyennes
allemandes, espagnoles et britanniques vis-à-vis de l'Union européenne<sup>74</sup>. Il a pu montrer ainsi qu'il
existe des discours identitaires nationaux concernant l'Europe, véhiculés notamment par les médias.
Il semble, à lire Sabine Saurruger, que la question de l'identification des groupes sociaux et politiques
inclus dans l'Union Européenne soit moins traitée. Ceci reste cependant à vérifier à l'examen
d'autres travaux. En tout état de cause, lorsque la juriste Marie-Laure Basilien-Gainche étudie les
politiques d'immigration ou le droit d'asile à travers les Accords de Schengen et leur remise en
question<sup>75</sup>, elle s'inscrit tout à fait dans cette optique d'analyse institutionnelle, montrant comment
l'UE détermine des catégories d'ayants droits et d'étrangers qui évoluent lorsqu'on chercher à
rétablir des frontières intérieures.

Une des questions que l’on peut se poser concernant la présence de la notion d’identité dans les
textes fondateurs depuis le Traité de Maastricht de 1992 ainsi que dans les jurisprudences
européenne, concerne un usage de la notion, à cet effet. Le Traité sur l’Union Européenne dans son
préambule emploi les termes d’ « identité de l’Europe » à propos de la mise en œuvre d’une
politique étrangère et de sécurité commune. La notion apparaît-elle – et exclusivement - à des fins
de catégorisation, de limitation des populations européennes ? De même, lorsque l’article 4 du Traité
de Lisbonne<sup>76</sup> évoque l’identité encore pour des questions de sécurité et d’intégrité du territoire, à
l’échelle nationale cette fois, est-ce pour acter une nouvelle fois les frontières nationales et tracer
des catégories d’ayant-droits ? Est-ce seulement faire œuvre d’une plus grande reconnaissance
politique des Etats membres au sein de l’Union ? En ce sens, faire figurer la notion d’identité
nationale dans les textes revient à procéder à une forme d’identification des Etats, pour autant, cela
ne peut en aucun cas signifier création de catégorie puisque les limites étatiques sont établies depuis
bien longtemps. En réalité, comme l’on souligné nombre de participants au colloque, l’emploi de ce
terme semble plutôt redessiner la relation qu’entretient l’UE avec ses Etats membres. La
contestation récurrente de la suprématie communautaire sur le principe de souveraineté étatique,
est un des éléments qui a amené l’Union Européenne à se servir de la référence à l’identité nationale
afin de montrer qu’elle est prête à un ajustement entre les prérogatives dévolues à l’Union et celles
accordées aux Etats membres<sup>77</sup>. De ce fait, on peut surtout envisager l’emploi de la notion comme
ouvrant sur une ré-identification possible de l’Europe elle-même, au sens d’une redéfinition de son

<footnote n="72">72 M. ABELES, I. BELLIER et M MACDONALD, *Approcher anthropologique de la commission européenne*. Rapport, 1993.</footnote>

<footnote n="73">⁷³ C. BELOT, « Les logiques sociologiques de soutien au processus d’intégration européenne : éléments d’interprétations », *Revue internationale de politique comparée*, 9, 1, 2002.</footnote>

<footnote n="74">⁷⁴ J.D. MEDRANO, « Framing Europe : Attitudes to European Integration in Germany, Spain and the United Kingdom », Princeton, Princeton UP, 2003.</footnote>

<footnote n="75">⁷⁵ M.-L. BASILIEN-GAINCHE, « La remise en cause des accords de Schengen », CERISCOPE Frontières, 2011, http://ceriscope.sciences-po.fr/content/part2/la-remise-en-cause-des-accords-de-schengen</footnote>

<footnote n="76">⁷⁶ Traité sur l'Union Européenne tel que modifié par le Traité de Lisbonne, JO, n°C83 du 30 mars 2010.</footnote>

<footnote n="77">⁷⁷ S. MARTIN, « L’identité de l’Etat dans l’Union Européenne : entre « identité nationale » et « identité constitutionnelle », *Revue française de droit constitutionnel*, 91, 2012/3.</footnote>
organisation - plus ou moins unitaire. La Cour du Justice apparaît alors comme une institution (est-ce
la seule ?) par laquelle peut s'opérer techniquement cette reconnaissance mutuelle<sup>78</sup>. A cet égard,
l'étude des décisions que prend cette Cour pourrait s'avérer un « terrain » pour les sciences sociales
et les chercheurs soucieux de comprendre la relation entre L'union Européenne et ses Etats
membres. Mais pour rester sur l'usage politique du terme identité par l'UE, il est intéressant de
noter, à la suite de Michel Troper lors de son intervention au colloque, que le terme identité
nationale est utilisé parce qu'il ne saurait être question de faire figurer celui de souveraineté.
Employer ce dernier terme serait remettre en cause le principe de primauté du droit de l'Union
européenne, posé très tôt dans la jurisprudence de la Cour de Justice chargée de veiller à
l'application du droit de l'UE comme le rappelle Sébastien Martin<sup>79</sup>. Pour autant, ceci permet de
souligner que la notion d'identité entretient une relation de proximité avec celle de souveraineté
(comme on peut le voir aussi dans l'Accord de Nouméa et les enjeux du droit coutumier) : elle lui
reste cependant subordonnée. Pouvoir affirmer une identité c'est essentiellement mettre le doigt sur
une singularité qui permet de pouvoir revendiquer la souveraineté pour un groupe et/ou un
territoire donné. Eeconnaître cette différence en droit, n'équivaut pas à octroyer la souveraineté -
qui, de surcroît, se conquiert plus qu'elle n'est donnée par un tiers.

Au-delà de la ré-identification de l'entité Europe à travers la révision de se relation à ses Etat-
nations, il semble envisageable que la notion d'identité nationale qui est invoquée devant la Cour de
Justice favorise également la fabrique d'un discours identitaire. Ce dernier se revêtira plus ou moins
d'un caractère d'intangibilité selon la manière dont il évoque des éléments qui seraient constitutifs
de l'Europe et/ou des Etats. Ce qui apparaît certain, c'est qu'au fil des arrêts de la Cour de Justice,
des données nationales, historiques, symboliques et culturelles (recouvrant des valeurs nationales
ainsi que des pratiques en rapport), peuvent en venir à être validés comme le montre le cas
autrichien au sujet des titres de noblesse<fnref n="80" />. On peut constater déjà que des éléments généralement
utilisés dans les constructions nationales pour en tracer les limites externes comme les frontières
internes sont repris au niveau européen. C'est le cas de la langue<fnref n="81" /> ou encore du principe de la
diversité culturelle, reconnu comme étant constitutif des identités nationales<fnref n="82" />. Devant correspondre
egalement à des principes supranationaux comme on le voit dans le cas autrichien⁸³, ces éléments
dessinent, de fait, un discours identitaire de type culturel autant national qu'Européen. Et lorsque le
Traité de Lisbonne précise que l'identité nationale (ainsi que l'égalité entre Etats membres) sont
toutes deux « inhérentes à leurs structures fondamentales politiques et constitutionnelles » ou que
la Cour de Justice définit l'identité nationale comme comprenant l'identité constitutionnelle<fnref n="84" />, il me
semble qu'il n'entérine pas uniquement l'existence d'une forte dimension juridique de la notion
d'identité. Il revient également sur sa dimension culturelle puisque les Constitutions (surtout dans
leur préambules) comportent des valeurs qui peuvent être nommées comme telles. Les Etats
membres de l'Union Européenne tendent-ils alors à interpréter la notion d'identité nationale sous

<footnote n="78">⁷⁸ Le cas de la confirmation par cette Cour de l'interdiction de faire figurer des titres de noblesse sur une carte d'identité autrichienne qui avait conduit une ressortissante mariée à un Allemand à attaquer l'Autriche (pour atteinte à la libre circulation et libre séjour) en est un exemple. Ayant aboli ces titres, l'Autriche fait valoir cette décision comme un élément de son identité nationale ; l'UE respecte cette loi au nom du principe général qu'elle entend pour sa part faire prévaloir de l'égalité en droit de tous les citoyens. CJUE, 2 décembre 2010, Ilonka Sayn-Wittgenstein / Landeshauptmann von Wien (affaire C-208/09).</footnote>

<footnote n="79">⁷⁹Ibid, 2012, p.14.</footnote>

<footnote n="80">⁸⁰ *Op. cit.*</footnote>

<footnote n="81">⁸¹Conclusions de l'avocat général M. Poiaires Maduro présentées le 16 décembre 2004 dans le cadre de l'affaire C-160/03, *Royaume d'Espagne c. Eurojust*.</footnote>

<footnote n="82">⁸² J. KOKOTT, conclusions présentées le 4 septembre 2008 dans l'affaire C222/07, *Union de Televisiones Comerciales Asociadas (UTECA)*, pt 93.</footnote>

<footnote n="8383">⁸³⁸³ Cf note 78.</footnote>

<footnote n="84">⁸⁴ L'avocat général de la Cour de justice estime que « l'identité nationale visée comprend à l'évidence l'identité constitutionnelle de l'Etat membre ». M. P. MADURO, conclusions présentées le 8 octobre 2008 dans l'affaire C213/07.</footnote>
cet angle culturel lorsqu'ils recourent, pour leur part, volontiers au concept d'identité constitutionnelle (qui comprend encore les droits fondamentaux ainsi que l'organisation institutionnelle de l'Etat)<fnref n="85" /> ? Est-ce une stratégie pour renforcer la singularité (et partant, les droits) des Etats, là où le concept d'identité nationale, selon l'Union Européenne, cherche, en fin de compte à rassembler les Etats sous sa bannière par l'énoncé de traits communs ?

En posant ces questions (et sans prétendre y répondre), il s'agit de souligner, d'un point de vue sociologique, que la manipulation de ces différents termes identitaires (identité de l'Europe, identité nationale, identité constitutionnelle) peuvent participer non seulement de processus d'identifications mais sont encore susceptibles d'ouvrir la voie à la production d'images sociales (notamment au sein de la Cour de Justice) dont l'enjeu, par la recherche de rééquilibrage des pouvoirs, est clairement politique. Sur ces bases, il serait intéressant d'observer en quoi, les débats et décisions de justice auxquels ces termes donnent lieu peuvent participer du renforcement du sentiment d'appartenance à l'Union Européenne voire à chacun des Etats membres.

## Bibliographie

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