Beyrouth, ville solidaire. Les intellectuels et la
cause palestinienne, 1952-1975

Beirut, City of Solidarity. The Intellectuals and the Palestinian Cause, 1952-1975

Beirut, ciudad solidaria. Los intelectuales y la causa palestina, 1952-1975

Beirut, Stadt der Solidarität. Die Intellektuellen und die palästinensische Sache,
1952-1975

Sune Haugbolle

Traducteur : Anne-Gaëlle Argy

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OpenEdition
Journals

Édition électronique

URL : https://journals.openedition.org/bssg/5868

DOI : 10.4000/13ky4

ISSN : 2490-9424

Cet article est une traduction de :

Beirut, City of Solidarity. The Intellectuals and the Palestinian Cause, 1952-1975 - URL : https://journals.openedition.org/bssg/5061 [en]

Éditeur

Presses universitaires de Paris Nanterre

Référence électronique

Sune Haugbolle, « Beyrouth, ville solidaire. Les intellectuels et la cause palestinienne, 1952-1975 », *Biens Symboliques / Symbolic Goods* [En ligne], 15 | 2024, mis en ligne le 13 mars 2025, consulté le 28 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/bssg/5868 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13ky4

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Beyrouth, ville solidaire. Les
intellectuels et la cause
palestinienne, 1952-1975

Beirut, City of Solidarity. The Intellectuals and the Palestinian Cause, 1952-1975

Beirut, ciudad solidaria. Los intelectuales y la causa palestina, 1952-1975

Beirut, Stadt der Solidarität. Die Intellektuellen und die palästinensische Sache,
1952-1975

Sune Haugbolle

Traduction : Anne-Gaëlle Argy
<figure><img src="image_3.png" /><figcaption>Figure 1</figcaption></figure>

Sources : Falastin, n° 2, 1971. Falastin était le premier journal de soutien à la cause palestinienne au Danemark et était publié par le Comité danois pour la Palestine entre 1970 et 1974.

1. Beyrouth est souvent louée pour son âge d'or des années 1960, période durant laquelle la vie culturelle y était florissante et où les libres penseurs de la région trouvaient dans ses célèbres syncrétisme et pluralisme un foyer (Kassir 2010; Khalaf 2002). C'est également dans ce contexte que les Palestiniens sont devenus plus visibles et plus centraux dans l'histoire du Liban. La plus grande partie de l'histoire littéraire et intellectuelle de Beyrouth se concentre sur l'influence palestinienne, mais ne l'analyse que rarement dans un contexte transnational prenant en compte la présence de milliers de militants solidaires, dont des artistes et intellectuels venus à Beyrouth pour apporter un soutien à la révolution palestinienne. Ceux-ci sont importants en ce qu'ils ajoutent une dimension supplémentaire au mélange « polyglotte » d'influences intellectuelles qui caractérise la capitale libanaise. Cet article se concentre sur le rôle que les mouvements de solidarité avec la Palestine ont joué pendant la période de « l'âge d'or », de 1952 à 1975, et plus particulièrement dans la période précédant la guerre civile. Il cherche également à comprendre ce que signifie la solidarité et comment elle s'est développée avec le temps. J'avance que la solidarité se manifeste selon trois registres : par le soutien des intellectuels libanais, dans l'arrivée de militants étrangers solidaires et enfin dans le discours des Palestiniens eux-mêmes. En s'appuyant sur les archives des organisations palestiniennes et des mouvements de solidarité et en se concentrant plus spécifiquement sur l'écrivain Ghassan Kanafani et sa famille, l'article offre une vue d'ensemble des tendances intellectuelles de ces trois registres. Il interroge également l'influence de leur présence dans la vie intellectuelle de la ville et sur le cours pris par le mouvement de libération de la Palestine, pendant la guerre civile et au-delà.

2. Du point de vue théorique, l'article s'appuie sur le rôle des intellectuels dans le « transfert culturel ». J'adopte ici la notion de transfert culturel forgée par
Michel Espagne et Michael Werner (1987) qui, dans leur travail sur les relations franco-
allemandes, examinent les différents modes de circulation des idées d'un contexte
national à un autre. Ils s'intéressent aux médiateurs de la culture, mais également au
soutien économique apporté au transfert culturel et aux stratégies déployées à la fois
du côté du bénéficiaire et de celui de l'« exportateur », comme étant des aspects
cruciaux du transfert culturel (Joyeux-Prunel 2003 : 154). Le transfert culturel implique
également des actes de traduction – au sens large d'adaptation des idées, idiomes et
concepts à un contexte culturel, linguistique et politique local – qui ont invariablement
lieu lorsque des idées se déplacent d'une région du monde à une autre. Dans cet article,
je m'intéresse à la manière dont l'engagement des intellectuels envers les Palestiniens –
depuis le point de vue des Libanais, des Palestiniens et des étrangers de la ville – a
produit des récits et logiques d'action révolutionnaire. Quels processus de transfert
culturel ont aidé à former la pensée des intellectuels politisés autour du mouvement de
libération de la Palestine ? Et comment ce scénario a-t-il évolué avec les années, depuis
le monde culturellement soudé des Palestiniens et Libanais des années 1950 jusqu'au
contexte de plus en plus international de révolution mondiale de la fin des années 1960
et au-delà ? Pour répondre à ces questions, je propose un aperçu historique d'ensemble,
en commençant par l'arrivée des Palestiniens après l'expulsion de mai 1948, puis
retrace la place des Palestiniens dans la ville jusqu'en 1975. Je m'appuie sur des livres et
articles écrits par des intellectuels palestiniens et libanais en mettant l'accent sur l'un
des plus grands écrivains palestiniens, Ghassan Kanafani. Je m'appuie également sur
des entretiens avec des militants solidaires qui ont marqué la ville à partir de 1967,
ainsi que sur le matériau produit par ceux-ci. Cet article ne vise pas à présenter tous les
aspects de la vie palestinienne et des écrits palestiniens à Beyrouth. Son objectif est
d'analyser les grandes tendances du milieu de la solidarité de l'époque et leur influence
sur la ville et sur le mouvement de libération de la Palestine.

1. Contributions palestiniennes à la vie intellectuelle
(1948-1967)

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Près de 130 000 Palestiniens sont arrivés au Liban lors de la Nakba¹, en 1948. Alors que la plupart des Palestiniens ruraux s'installaient dans des camps situés dans les villes côtières du Sud ou autour de celles-ci, certains des réfugiés urbains les plus aisés, venus d'Akko (Acre) et de Jérusalem, ont commencé une nouvelle vie à Beyrouth, retrouvant d'autres Palestiniens déjà arrivés au moment de la révolte de 1936-1939. Parmi eux, on retrouve des artistes, écrivains et universitaires qui par leurs divers travaux exprimaient leur engagement envers la libération de leur patrie (Sayigh 1979). Beaucoup d'entre eux combinaient travail artistique et engagement politique et étaient membres des divers mouvements libanais, palestiniens et panarabes qui prospéraient dans l'atmosphère ouverte et progressiste du Liban des années 1950 et 1960. La vie culturelle libanaise de l'époque était globalement divisée entre une tendance engagée, majoritairement de gauche, qui cherchait à aborder les problèmes sociaux et politiques par sa production culturelle, et un courant plus existentialiste, moderniste et expérimental (Boullata 2003). En plus de ces deux tendances, certains intellectuels et artistes défendaient des positions conservatrices, aux accents religieux chrétiens ou musulmans. Tandis que la tendance de gauche se rassemblait autour du journal al-Ādāb (Littératures), le média principal de la tendance existentialiste moins politisée était le
journal Shi'r (Poésie). Les conservateurs, y compris les nationalistes libanais, écrivaient dans diverses publications en français et en arabe. Les artistes, écrivains et universitaires palestiniens se retrouvaient principalement dans les deux premiers domaines – celui de la sophistication cosmopolite et de l'expérimentation et celui du réalisme social et de l'art politique – mais la plupart d'entre eux avaient une inclination naturelle pour l'art engagé (fann al-iltizām) en raison de leur situation politique et de leur statut existentiel de réfugiés venus d'un pays voisin occupé.

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À partir de la fin des années 1950, l'iltizām commence à impliquer une réelle mobilisation politique (Klemm 2000). Des périodiques tels que Filastīnunā, publié par le Fatah², et al-Hurriya, du Mouvement des nationalistes arabes (MNA), publiés à Beyrouth, étaient à la fois des magazines culturels et des chaudrons politiques dans lesquels des arguments étaient échangés et des positions politiques s'élaboraient et étaient remises en question. L'écrivain Ghassan Kanafani était l'un des éditeurs d'al-Hurriya. Né à Acre en 1936, Kanafani avait fui la Palestine avec sa famille en 1948, d'abord au Liban puis à Damas où il a grandi. En 1955, il s'est installé au Koweït où il s'est engagé avec le MNA. En 1960, son camarade et ami Georges Habache l'a invité à venir s'installer à Beyrouth, où Kanafani a rejoint une scène politique et culturelle très vivante (Wild 1975 : 9-18). Malgré la pauvreté et la stigmatisation dont étaient victimes les Palestiniens dans les camps de réfugiés - sujet récurrent des nouvelles et romans de Kanafani - il reconnaissait également la résonance potentielle de la cause palestinienne au Liban et les possibilités d'organiser sa défense à Beyrouth. Comme l'a constaté Kanafani à son arrivée en 1960, les Palestiniens étaient présents dans un grand nombre de professions dans le pays et se mariaient au-delà des clivages confessionnels. Avant 1920, sous l'Empire ottoman, les limites territoriales du Liban et de la Palestine se chevauchaient et les courants culturels traversaient naturellement des frontières nationales artificielles. Nombre de familles étaient naturellement liées, avant et après la Nakba, tout comme elles l'étaient au Liban et en Syrie. Contrairement à d'autres groupes arabes au Liban, les Palestiniens ressemblent aux Libanais en matière de styles vestimentaires et de langue et il était difficile - malgré de subtiles différences - de les distinguer. Ainsi, la frange la plus aisée de la communauté palestinienne, qui menait une vie sociale hors des camps de réfugiés et à l'abri des restrictions imposées par le droit du travail libanais, se mêlait aux Libanais tout en conservant une expérience commune avec les habitants des camps en matière d'expulsion et de résistance. Kanafani a joué un rôle capital en tant que passeur culturel des conditions de vie des Palestiniens de par le monde. Il a fait découvrir au Liban et au grand public arabe des poètes palestiniens comme Mahmoud Darwich (1941-2008) et Samih al-Qāsim (1939-2014), tous deux résidant en Palestine. Entre 1966 et 1968, il a publié deux ouvrages sur ce qu'il appelle la « littérature de résistance » (Kanafani 2015a, 1968), dans lesquels il décrit le contexte de création de cette littérature et évoque l'état de « siège culturel » que ces écrivains vivaient sous l'occupation israélienne (Kanafani 2015b). Lever ce siège et faire de Beyrouth un espace de littérature résistante est alors devenu un but affiché, faisant entrer la littérature de l'iltizām dans le domaine de la mobilisation révolutionnaire.

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Les milliers de Libanais ayant de la famille et des amis palestiniens étaient naturellement enclins à avoir pitié du sort de ces derniers. Nombre d'entre eux avaient lu l'œuvre de Kanafani avec intérêt et défendaient la Palestine dans la presse libanaise. Les plus engagés et les plus actifs quant à la cause palestinienne étaient toutefois,
naturellement, les Palestiniens eux-mêmes. Après dix ans de relative confusion et d'inertie à la suite de la Nakba de 1948 et de l'exode de Palestine, les jeunes Palestiniens commençaient à s'organiser en groupes d'étudiants, comme l'Union générale des étudiants palestiniens (fondée en 1959), le MNA (fondé en 1948 à l'Université américaine de Beyrouth) et le Fatah (fondé au Caire en 1957³). D'autres cherchaient à influencer les mouvements régionaux, comme les partis communistes, les partis nasséristes et les partis Baas de la région, en espérant que le nationalisme arabe allait créer l'impulsion nécessaire pour reprendre la Palestine et donner au monde arabe une orientation socialiste. Nombre de Palestiniens avaient été forcés, poussés par les circonstances, de rester au Liban. Ceux qui avaient les moyens et les possibilités de voyager sont entrés en contact avec d'autres centres de la diaspora palestinienne, comme Damas, Amman et Le Caire (Sayigh 1997: 56-84). Comme Kanafani, ils ont ramené avec eux à Beyrouth des rêves à la fois d'unification, de libération et de justice sociale. Pour la majorité des 300 000 Palestiniens réfugiés dans le pays, la vie quotidienne restait faite de pauvreté et de marginalisation ; confinés dans des camps de réfugiés à la périphérie des villes libanaises, ils étaient coupés de l'économie formelle. Les artistes et écrivains ont considéré qu'il était de leur devoir de témoigner de cette existence misérable et de mettre en place une stratégie pour remédier à la situation. La cause palestinienne a ainsi pris de l'ampleur pour englober non seulement la critique de l'Occident, de l'impérialisme et d'Israël, mais aussi des régimes arabes et de l'État libanais. Cet enchevêtrement d'agendas sociaux progressistes et d'agendas géopolitiques révolutionnaires constitue le fondement d'un mouvement politique et culturel dont la Palestine est le centre.

À partir du milieu des années 1960, ce mouvement a commencé à remodeler la vie des
Palestiniens au Liban, mais aussi à donner un sens plus large à la Palestine. Tout
d'abord, les étudiants libanais et les jeunes ont progressivement pris conscience du
problème palestinien comme étant une cause à défendre, tout comme la lutte
algérienne pour la libération était devenue une cause à la fin des années 1950. Au
milieu des années 1960, les étudiants beyrouthins organisaient des manifestations en
soutien au droit des Palestiniens à vivre une vie meilleure et à libérer leur pays, ce qui
avec le temps s'est transformé en un véritable mouvement centré sur des
revendications radicales (Barakat 1977). Ensuite, des groupes armés connus sous le nom
de fedayin ont commencé à attaquer le territoire israélien depuis la Jordanie.
L'émergence des milices populaires a remis en question l'ancien leadership palestinien,
qui avait aidé à fonder l'OLP (Organisation de libération de la Palestine) en 1964 avec la
Ligue arabe et sous le contrôle du président égyptien Gamal Abdel Nasser. La lutte
interne au sein de l'OLP a culminé avec la défaite de Nasser lors de la guerre de
juin 1967 et amené les fedayin, menés par le jeune leader du Fatah Yasser Arafat, à
prendre le contrôle de l'OLP en 1969. Troisièmement, dans le cadre de
l'institutionnalisation de la lutte pour la libération de la Palestine, l'OLP a fondé
plusieurs centres culturels au Liban et mis en place des réseaux de soutien. Ces réseaux
ont dépassé les cercles culturels et politiques existants. Ainsi, des personnalités
culturelles comme Kanafani, ainsi que des militants politiques comme Nayef Hawatmeh
et Georges Habache, étaient désormais à la tête de nouveaux mouvements politiques –
le Front démocratique pour la libération de la Palestine (FDLP) et le Front populaire de
libération de la Palestine (FPLP). Issus du nationalisme arabe, du socialisme et du
baasisme, nombre de ces jeunes Palestiniens ont embrassé l'idéologie marxiste-
léniniste et maoïste à la fin des années 1960. Ils se sont également inspirés des luttes

6
populaires de libération des anciennes colonies à travers le monde et ont inventé un
nouveau vocabulaire et une nouvelle orientation idéologique qui se mêlait, souvent
difficilement, au nationalismisme palestinien (Guirguis 2020).

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Ces nouvelles tendances des sociétés palestinienne et libanaise ont laissé une trace sur la vie intellectuelle de Beyrouth. Dans le climat de ferveur de la fin des années 1960, la question de la Palestine est devenue de plus en plus centrale, comme on peut le constater dans le traitement de la Palestine dans les journaux libanais et dans le nombre croissant de médias, comme *al-Anwār* et *al-Muharrir* (auxquels Kanafani a contribué), exprimant leur soutien direct. Pour certains Libanais, qui considéraient que leur indépendance nationale était menacée par cette rapide mobilisation, cela représentait une grande source d'inquiétude, tandis que d'autres se préoccupaient également de l'engouement de la jeunesse libanaise pour le nassérisme et le marxisme. Le Fatah a commencé à s'organiser militairement au Liban en 1965 ; en 1968, il a porté ses premières attaques sur Israël depuis le sol libanais. Après septembre 1970, lorsque les bases jordaniennes de l'OLP ont été attaquées par l'armée jordanienne et se sont déplacées au Liban, les enjeux sont devenus immenses. La ferveur de la mobilisation politique était désormais alimentée par la mobilisation militaire et les territoires étaient contrôlés de manière indépendante par les milices palestiniennes. Le Fatah a connu une vague de popularité dans le monde arabe à la suite du succès partiel de sa défense du village de Karameh en Jordanie en mars 1968. Même les leaders du parti chrétien libanais Kataeb, qui allait affronter directement le Fatah dans la guerre civile de 1975, ont alors rendu hommage aux *fedayin*. Ce n'est qu'à partir de 1971 que les groupes chrétiens, à commencer par Kataeb, ont commencé à voir la résistance avant tout comme une menace. Un sondage mené en 1969 par le journal *al-Nahār* montrait que 85 % des Libanais soutenaient le droit des Palestiniens à attaquer Israël depuis le Liban (Hudson 1997 : 152-153). Toutefois, alors que l'Accord du Caire sanctionnait ce droit, quelques années d'expansion du contrôle palestinien dans les années 1970 ont amené une frange croissante de la classe dirigeante libanaise et de la population à se sentir menacée et à initier une contre-mobilisation. En avril 1975, cette tension fondamentale a fini par exploser, se cristallisant dans de fortes hostilités entre Libanais chrétiens et milices palestiniennes soutenues par les groupes de gauche. Bien que la présence palestinienne soit loin d'être le seul facteur du long conflit libanais, qui a duré jusqu'en 1990, elle est le déclencheur principal de la guerre. La question de la Palestine est ainsi devenue une source de divisions dans la vie intellectuelle libanaise (El-Khazen 2000).

2. Les intellectuels libanais et la cause palestinienne

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L'interrogation centrale qui en est venue à diviser les Libanais ne concernait pas tant la sympathie pour la détresse de la Palestine que la question des prérogatives de la solidarité. Dans quelle mesure les Libanais devaient-ils soutenir les Palestiniens dans leur lutte ? Et dans quelle mesure l'État devait-il permettre au Liban d'être la tribune principale de ce que les soutiens de la lutte appelaient désormais la « Révolution palestinienne » ? Après tout, une révolution aurait des ramifications régionales etmondiales, mêlant les puissances de la guerre froide, en particulier Israël – comme c'est devenu clair lorsque Israël a bombardé l'aéroport de Beyrouth en décembre 1968 en représailles à l'attaque du FPLP d'un avion de ligne israélien. Pour les internationalistes
comme le FPLP, la révolution palestinienne faisait partie d'une révolution plus vaste dans la région et dans le monde, révolution opposant l'impérialisme occidental et l'hégémonie capitaliste à la lutte populaire et socialiste pour l'indépendance et la justice sociale. Dans ses écrits politiques, Ghassan Kanafani a analysé cet internationalisme comme une alliance de mouvements de libération. Après l'effondrement du nassérisme - lors de la guerre de juin 1967 -, auquel Kanafani avait été très dévoué, son écriture s'est inspirée de plus en plus des révolutionnaires chinois, indiens et vietnamiens. Dans des articles publiés dans *al-Hurriya*, *al-Anwar*, *al-Muharrir* et dans le journal du FPLP *al-Hadaf*, édité par Kanafani lui-même dès son premier numéro en juillet 1969, Kanafani avait adopté l'idée d'une Palestine faisant partie des pays officiellement colonisés d'un Est mondial et dans lesquels « l'étape de libération nationale » devait être franchie avant tout internationalisme marxiste mondial (Kanafani 2015b; Wild 1975: 20-23). Certaines franges de la gauche libanaise partageaient cette interprétation des « étapes », qui utilisait une terminologie marxiste pour décrire la « première contradiction » entre travailleurs et bourgeoisie de la région, tout en laissant de la place à l'expression des émotions et au symbolisme du nationalisme palestinien (Haugbolle 2017). Même à l'intérieur du Fatah – principal courant du camp palestinien – certains éléments maoïstes mettaient l'accent sur la lutte populaire internationale.

9. Yasser Arafat lui-même - en rien marxiste - utilisait à l'époque des formules internationalistes proches de celles utilisées par le FPLP et espérait vivement que la République populaire de Chine et l'Union soviétique lui fourniraient des armes pour mener à bien sa lutte pour la libération. Dans le même temps, Arafat cherchait à équilibrer ces alliances avec le soutien de pays de la région, comme l'Égypte ou l'Arabie Saoudite, qui n'adhéraient pas à l'idée d'un front commun non occidental contre l'Ouest. Arafat pensait que la Palestine ne pourrait être reconquise que par une large reconnaissance internationale, ce qui a nécessité un grand nombre de partenaires et d'initiatives diplomatiques et ne pouvait rester limité à une aide sino-soviétique (Chamberlin 2011). Qui plus est, les tensions entre Moscou et Pékin s'étaient accentuées au cours des années 1970. Alors que certains militants palestiniens, tels ceux issus de la fringe maoïste du Fatah, mais également du FPLP, penchaient en faveur d'un soutien de la Chine, Arafat se sentait plus à l'aise avec le soutien soviétique, peut-être dans le but de rester pertinent aux yeux des États-Unis. Cette ligne a opposé la gauche quant à la politique palestinienne. Après qu'Arafat ait prononcé son célèbre discours du rameau d'olivier aux Nations unies en novembre 1974, le FPLP prit la tête de ce que l'on a appelé le « front du refus » (Sayigh 1997: 122-128).

10. Les intellectuels et militants libanais ont dû trouver leurs marques dans ces débats internes et les ont souvent utilisés pour accentuer leurs propres désaccords idéologiques et stratégiques. Le sociologue Fawwaz Traboulsi était membre du parti s'extrême gauche fortement pro-palestinien l'Organisation d'action communiste au Liban (OACL, fondée en 1970) et a contribué à l'élaboration d'une alliance entre le Mouvement national⁴ et l'OLP pendant la guerre civile. Dans ses mémoires, il dit de l'adhésion de la gauche aux milices palestiniennes qu'elle était le « bâton palestinien ». En effet, écrit-il, la gauche a utilisé le bâton qu'était la résistance palestinienne pour frapper la classe dirigeante libanaise, dans l'espoir de remporter sa propre révolution contre le féodalisme et le confessionnalisme (Traboulsi 1997: 145-162). Le « bâton » n'était donc pas simplement à comprendre au sens premier des forces armées de l'OLP,
mais également comme le soutien de la puissante économie de cette dernière au Liban. En effet, dans les années 1970, l'OLP a créé des dizaines de milliers d'emplois et faisait concurrence à l'économie de l'État libanais (Hudson 1997 : 154). Traboulsi admet une approche instrumentaliste de la solidarité, mais qui ne doit pas être confondue avec un froid calcul. Au contraire, le soutien de la gauche libanaise à la Palestine a souvent été extrêmement « chaud » et engagé, voire romantique et prêt à sacrifier des vies dans le processus. Entre 1965 et 1975, des milliers d'étudiants libanais sont devenus membres de partis et de milices. Certains d'entre eux sont ensuite devenus, à l'instar de Traboulsi, des intellectuels de premier plan et ont écrit des romans, réalisé des films et autres productions culturelles qui documentent, mais aussi traitent et discutent de manière critique de leur *iltizām*. Cette production culturelle a débuté avec la publication des premiers romans de guerre dans les années 1970 et se poursuit encore aujourd'hui. Ainsi, ce que Kamal Boullata (2003 : 35) a appelé la « présence parfois explicite, parfois dissimulée, de la Palestine au Liban » a peut-être politiquement été mise à l'écart après la fin de la guerre civile en 1990, mais continue d'occuper un espace central de la vie culturelle, comme en témoigne le nombre important de films, livres et expositions à Beyrouth consacrés à l'histoire et à la culture palestiniennes.

### 3. Militants solidaires à Beyrouth : 1965-1975

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Après 1990, le Beyrouth vu comme un « Hanoï du Moyen-Orient » – un lieu depuis lequel organiser la révolution – est peu à peu devenu un lointain souvenir. Pendant les années 1960 et 1970, cette idée faisait partie intégrante de la vie au Liban et son apogée a été l'expulsion de l'OLP du Liban en août 1982. L'« âge d'or » du Beyrouth palestinien avait débuté au milieu des années 1960 et était centré sur Beyrouth-Ouest. En 1965, l'intellectuel palestinien Fayez Sayegh avait fondé le Centre de recherches de l'OLP, près du quartier animé d'Hamra. Proche de lui, l'Institute for Palestine Studies (IPS) travaillait en collaboration avec l'OLP et les dirigeants du Fatah. Les deux centres étaient dirigés par des Palestiniens cosmopolites, mobiles et très instruits, à l'instar de Sayegh, nombre d'entre eux ayant étudié et enseigné dans des universités américaines et britanniques avant de rentrer à Beyrouth. Ce groupe d'amis et collègues comprenait également des chercheurs de l'Université américaine de Beyrouth (American University of Beirut, AUB) comme Walid Khalidi et Hisham Sharabi, qui ont eu une influence sur leurs pairs et joué un rôle déterminant dans l'adoption de la cause palestinienne par les étudiants libanais. Le Centre de recherches de l'OLP fournissait des informations sur la lutte palestinienne. Durant la courte période allant de 1965 à 1975, il a publié des centaines de pamphlets et livres, en arabe, anglais et autres langues qui inscrivaient la Palestine dans un contexte international, en menant l'une des nombreuses luttes anticoloniales. Ces publications étaient également distribuées à l'étranger dans le cadre des efforts de l'OLP pour être acceptée et créer des liens. La première monographie du Centre de recherches de l'OLP, *Zionist Colonialism in Palestine*, publiée en 1965 et écrite par Sayegh lui-même, utilisait les concepts de racisme et de colonialisme de peuplement pour expliquer le fonctionnement de l'État sioniste, décrit comme un « défi pour tous les peuples anticoloniaux d'Asie et d'Afrique » (Sayegh 1965). L'année suivante, le pamphlet de Sayegh *Do You Know? Twenty Basic Questions About the Palestine Problem* a été distribué comme guide pour comprendre la situation coloniale et les stratégies de résistance (Sayegh 1966).
12 Grâce à ses relations dans le monde universitaire et diplomatique, Sayegh était en position de transmettre l'histoire et la lutte des Palestiniens dans un langage accessible. Au cours de mes recherches sur les mouvements solidaires en Scandinavie (Haugbolle & Olsen Pelle 2023), j'ai rencontré à plusieurs reprises dans les bibliothèques et archives ces textes qui parlent des militants solidaires s'étant rendus à Beyrouth pendant les années 1970. Ils sont également cités dans les journaux solidaires publiés par divers groupes palestiniens de pays européens, comme le journal *Fritt Palestina* (Liberté pour la Palestine) publié par le Comité palestinien en Norvège. Ceci montre bien la circulation internationale de ces textes et le cadre d'interprétation internationaliste et souvent marxiste de la Palestine qu'ils diffusaient en Europe et au-delà.

13 Tout comme le Centre de recherches de l'OLP, l'IPS est devenu un lieu de rassemblement pour les chercheurs, étudiants et militants étrangers ayant participé à l'effort de l'OLP pour rassembler et analyser les informations sur la région, y compris sur Israël. Les étudiants et chercheurs pro-palestiniens étaient attirés par ces cercles. L'un d'entre eux était Jørgen S. Nielsen, un chercheur danois devenu par la suite professeur d'Études islamiques à l'Université de Birmingham et faisant autorité en ce qui concerne l'Islam en Europe. Étudiant à l'École des études orientales et africaines (School of Oriental and African Studies, SOAS) à Londres, il est arrivé à Beyrouth en 1970 et allait passer huit ans dans la ville, par intermittence. Le milieu pro-palestinien de la SOAS avait déjà préparé la future orientation politique de Nielsen. Les premiers groupes solidaires du Royaume-Uni ont émergé à la SOAS à la fin des années 1960 avec le soutien entre autres de Fawwaz Traboulsi. Les enseignants de Nielsen à l'AUB, Constantin Zurayk et Kamal Salibi, et la révolte étudiante qui était déjà en cours à son arrivée, l'ont ensuite propulsé dans les circuits palestiniens dès sa première année. Ces contacts, et la nécessité d'un revenu supplémentaire, lui ont permis d'obtenir un travail à l'IPS. Son rôle consistait à parcourir la presse internationale et israélienne et les études publiées sur le Moyen-Orient afin d'y sélectionner les nouvelles et analyses pertinentes, susceptibles d'alimenter à la fois le processus décisionnel de l'OLP et le domaine de recherche qui émergeait, sous l'impulsion de l'Institut, sous le nom d'« études palestiniennes ». De 1972 à 1976, Nielsen a édité les *International Documents for Palestine*, qui restent encore aujourd'hui une source précieuse pour les historiens de la Palestine. Lui et son équipe de chercheurs palestiniens, libanais et étrangers ont compilé des documents en libre accès, mais ont également reçu des informations des Forces armées libanaises, avec lesquelles ils échangeaient des nouvelles publications. Nielsen estime aujourd'hui que cet effort de méthode a favorisé la sensibilisation et a permis d'approfondir la dimension stratégique de l'OLP. Ce travail solidaire est devenu plus politique après 1974, lorsque l'IPS et le Centre de recherches de l'OLP sont devenus des « aimants » pour les pro-palestiniens du monde entier. Il se souvient des débuts de ces espaces « œcuméniques » qui réunissaient des gens de tous horizons et où l'on retrouvait toutes les sympathies du spectre politique palestinien. Tandis que l'IPS attirait principalement des partisans du FPLP et du FDLP, le Fatah avait plus d'emprise sur le Centre de recherches de l'OLP. Toutefois, les deux institutions entretenaient des relations ouvertes et solidaires avec l'OLP et les dirigeants palestiniens. Nielsen ne se rappelle pas avoir reçu d'ordres directs des dirigeants et décrit une atmosphère « non dogmatique⁵ ».

14 Il est possible que travailler pour la Palestine à Beyrouth parût « non dogmatique » en raison de l'atmosphère générale de la ville, qui comptait de multiples nationalités et où
de nombreuses opinions politiques étaient représentées. Si le transfert culturel peut être décrit comme un processus d'apprentissage circulant des Palestiniens du Liban aux étrangers à travers le monde, Beyrouth était le filtre de ce processus. Celui-ci opérait progressivement, à travers les amitiés, amours et engagement forts envers la société palestinienne et ses ramifications libanaises. Dans ces cercles, il était fréquent que des Européens à la sensibilité de gauche aient des relations amoureuses et finalement épousent des Palestiniens. D'après l'estimation de Nielsen, de 10 à 20 % du personnel des deux centres étaient étrangers, certains d'entre eux étant mariés à des membres de l'intelligentsia palestinienne – citons par exemple le couple formé par les chercheurs Yusif et Rosemary Sayigh. Rosemary Sayigh s'était installée à Beyrouth en 1953 et était ainsi profondément immergée dans la société palestino-libanaise lorsque la solidarité commença à devenir un phénomène mondial, au début des années 1960. Dès 1963, elle a invité, avec Walid Khalidi – un des fondateurs de l'IPS – des journalistes et personnalités politiques étrangères à visiter les camps palestiniens. Après la guerre de 1967, elle voulut contrer la couverture médiatique négative des combattants de la liberté palestiniens d'une façon plus systématique et fonda pour cela la *Fifth of June Society* (Société du 5 juin), nommée d'après ce jour de juin considéré comme un tournant dans l'action palestinienne. Elle se souvient du moment où son petit groupe a réalisé que « l'attention du monde était désormais tournée vers Beyrouth », alors qu'un flot continu de journalistes, diplomates, espions et militants solidaires commençaient à arriver⁶. La Société comprenait un réseau de personnes de confiance qui présentaient les nouveaux venus aux « bonnes » personnes, en premier lieu au porte-parole du Fatah Muhammad Tijani, puis plus tard également à Ghassan Kanafani, devenu rapidement la personne de référence pour les journalistes étrangers en raison de sa bonne maîtrise de l'anglais et de sa capacité à communiquer avec clarté et force. Avec l'épouse, danoise, de Ghassan Kanafani, Anni, Sayigh emmenait les journalistes britanniques, scandinaves et venus d'autres pays occidentaux au bureau du FPLP. Celle-ci écrivait également des lettres à l'attention de la presse britannique et conçut un dossier de presse à distribuer aux journalistes et aux réseaux de militants. D'après elle, la *Fifth of June Society* proposait une introduction plus personnelle au monde de la solidarité que l'IPS et le Centre de recherches de l'OLP, davantage concentrés sur les interactions avec les journalistes arabes.

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Sayigh n'a elle-même jamais été membre d'un parti palestinien et se considérait, avec d'autres, comme ayant adopté le rôle moins défini d'« amie de l'OLP ». Cette position lui offrait une plus grande liberté de communication et une plus grande latitude pour accueillir des visiteurs internationaux, en particulier avant que l'État libanais ne signe l'Accord du Caire de 1969 légalisant les activités révolutionnaires palestiniennes au Liban. La Société est alors devenue une importante source d'informations sur le mouvement palestinien en Grande-Bretagne, grâce à ses communiqués, ses contacts avec des journalistes et sa relation avec le Mouvement pour la liberté coloniale (*Movement for Colonial Freedom*, MCF). Anni Kanafani dirigeait un réseau similaire appelé *Arab Women's Committee*, qui se consacrait à la transmission de l'information vers l'extérieur, mais également à la coordination interne de la communauté palestinienne au Liban, avec comme objectif de s'assurer que celle-ci était informée des évolutions politiques. C'était important, comme l'explique aujourd'hui Kanafani, parce que les étrangers étaient devenus de plus en plus nombreux à la fois à Beyrouth et dans les camps palestiniens. Les gens avaient besoin de savoir comment rencontrer ces étrangers et comment leur transmettre l'expérience palestinienne et communiquer sur
la cause palestinienne. Elle-même issue d'un milieu communiste au Danemark, elle avait rencontré Ghassan en 1961 et l'avait épousé en 1962. Elle vit aujourd'hui immergée dans la communauté résistante de la ville, dont elle avait de fait été la porte d'entrée⁷.

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Les liens personnels, rendus possibles par le nombre relativement important de militants solidaires vivant à Beyrouth, par opposition aux visiteurs de passage, ont eu de l'importance pour établir la confiance. Ces militants sont devenus agents et intermédiaires de l'internationalisation. Leur rôle à Beyrouth ou dans leur pays d'origine était crucial pour le transfert de connaissances et d'un cadre d'interprétation à un public international qui avait besoin – d'après eux – de la « bonne » version de l'expérience et de la pensée politique palestiniennes. L'opposition à cette « bonne » version consistait en une vision déformée, sioniste, qui présentait les Palestiniens comme des Arabes, des réfugiés, peu éduqués ou ayant un penchant inné pour le conflit, la destruction et la terreur. Faire prendre conscience de ce discours dominant et de la nécessité de le déconstruire étaient devenus des priorités des intellectuels palestiniens, notamment de Ghassan Kanafani. En 1967, celui-ci a publié un long essai sur la littérature sioniste, plus tard traduit et réimprimé dans plusieurs journaux européens solidaires (Kanafani 2022). À travers la lecture de romans et articles européens, étasuniens et israéliens, Kanafani analyse la manière dont les mythes utilisés pour justifier la domination impérialiste sioniste sur la Palestine sont apparus et se sont ensuite propagés dans la littérature populaire afin de susciter un soutien à Israël. Nombre de militants avaient le sentiment que cette vision de la Palestine était dominante dans leurs pays d'origine et devait être déconstruite si l'on voulait que le peuple palestinien ait une chance d'obtenir un soutien international. Des gens comme Anni Kanafani et Rosemary Sayigh, qui avaient un réseau étendu et de longues années d'expérience, disposaient d'un important cercle d'amis dans les mouvements solidaires et devinrent familières des luttes politiques intérieures et des débats stratégiques entre intellectuels et groupes palestiniens, notamment en raison de leur mariage avec deux personnalités importantes. L'afflux de militants solidaires, européens ou non, avait commencé au milieu des années 1960, mais s'est immensément accru après que l'OLP a transféré sa direction au Liban en 1970. C'est également l'année où la plupart des mouvements de solidarité à la Palestine européens, souvent appelés « comités », furent fondés. Les militants étaient de jeunes membres des partis de gauche ou étaient simplement engagés pour la cause palestinienne en raison d'une tendance générale à soutenir les causes des pays non européens. Certains étaient des écrivains cherchant à prendre le contre-pied du discours occidental dominant, comme l'écrivain français Jean Genet qui est resté deux ans dans les organisations palestiniennes de Jordanie et s'est rendu à Beyrouth en 1982 (Genet 1986). Certains ne restaient à Beyrouth qu'une semaine ou deux, d'autres revenaient, d'autres encore restaient et s'intégrèrent complètement à la lutte pour la libération aux côtés de Kanafani, Sayegh et d'autres.

## 4. Circulation et interlocuteurs : Ghassan Kanafani à Beyrouth

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Mes entretiens avec des militants solidaires ayant vécu ou s'étant rendus à Beyrouth dans les années 1960 et 1970 révèlent que si des institutions comme le Centre de recherches de l'OLP et l'IPS étaient des espaces très importants pour le transfert
culturel et l'entretien de la solidarité, les amitiés personnelles et les réseaux étaient plus importants encore. En réalité, il était souvent nécessaire d'atteindre un certain niveau d'amitié et de confiance pour être introduit dans les centres. Parfois, les nouveaux arrivants devaient être munis d'une lettre d'introduction d'amis de leur pays d'origine qui connaissaient des Palestiniens. Mais il était également important pour les Palestiniens de bénéficier d'un bureau de presse plus officiel, comme le bureau d'information de l'OLP, qui pouvait recevoir et informer les journalistes. Dans les années 1970, le bureau du FPLP était également un lieu de contact bien connu entre la solidarité internationale et le monde palestinien à Beyrouth ; Ghassan Kanafani en était le porte-parole et était également rédacteur en chef de la publication hebdomadaire du FPLP, *al-Hadaf*, et chargé des contacts avec l'étranger. Bien que publié en arabe, *al-Hadaf* a eu une grande influence sur la forme prise par la solidarité à l'étranger. Le journal avait une fonction à la fois sociale et politique, attirant un vaste lectorat d'intellectuels palestiniens et de militants de gauche, de journalistes et de diplomates du monde entier. Le bureau d'al-Hadaf à Beyrouth a obtenu le soutien matériel et humain de militants solidaires qui en retour ont canalisé l'énergie de la rébellion de la jeunesse et de la nouvelle gauche en plein essor en Europe et aux États-Unis, pour donner à la lutte de libération de la Palestine une tribune dans un contexte où dominaient les récits pro-israéliens (Haugbolle & Olsen 2023).

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Le rôle joué par Kanafani dans l'internationalisation de la cause palestinienne est très loin d'être négligeable. Avec quelques autres, il a évolué entre les réseaux d'écrivains, de politiciens et d'artistes palestiniens et libanais qui s'étaient engagés pour la cause. Il appartenait avant tout au monde des lettres et préférait écrire et éditer, mais son écriture faisait partie intégrante de la lutte palestinienne. En tant qu'intellectuel palestinien, il transmettait l'expérience historique des gens ordinaires dans des nouvelles comme *Rijāl fī al-Shams* (*Des hommes dans le soleil*, 1977 [1962]) qui dresse le portrait de réfugiés palestiniens mourant dans un camion pendant leur voyage vers le Koweït, et *Oum-Saad la matrice* (1977 [1969]), qui dépeint la vie et le travail d'une femme palestinienne issue des camps de réfugiés. Si l'œuvre littéraire de Kanafani est largement reconnue, son rôle de facilitateur de la solidarité palestinienne n'a pas été exploré en détail. Il s'est d'abord rendu au Danemark en 1964, principalement pour rencontrer la famille danoise de son épouse, Anni, mais également pour y entrer en contact avec des écrivains et intellectuels. À Copenhague, au sein du journal communiste *Land og Folk* (Pays et peuple), il a fait la rencontre d'un groupe de journalistes et leur a expliqué la lutte de libération de la Palestine. C'était une époque où en Scandinavie et dans l'ensemble du Danemark, les Palestiniens étaient peu connus autrement que comme Arabes. La « cause » n'avait pas encore pris forme, et Ghassan et Anni Kanafani le ressentaient nettement dans leurs conversations, y compris avec les membres communistes de la famille d'Anni, à qui il fallait donner un bon nombre d'informations de base pour ne serait-ce que commencer à replacer la lutte pour la Palestine dans un contexte international. Pendant sa visite, Ghassan Kanafani s'est également lié avec le poète moderniste Ivan Malinovski, qui fut le premier à introduire la poésie palestinienne au Danemark⁸. En 1967, le cousin éloigné de Ghassan, Nabil Kanafani, est arrivé en Suède, pour s'installer plus tard au Danemark. À l'école d'architecture, il s'est lié d'amitié avec le premier petit noyau de militants pro-Palestine au Danemark et a aidé à créer le premier Comité pour la Palestine danois, en 1970. Nabil Kanafani allait entretenir un contact épistolaire régulier avec Ghassan à Beyrouth et lui rendit visite plusieurs fois⁹. Le contact avec son cousin basé au
Danemark a donné à Ghassan Kanafani une plateforme pour communiquer sur le travail du FPLP. La plateforme s'étendait à la Norvège où Anni avait travaillé avant de s'installer à Beyrouth et à la Suède où un petit groupe d'intellectuels maoïstes étaient devenus les amis des Kanafani alors qu'ils étaient en visite dans la ville. Bien que ne s'étant rendu en Scandinavie qu'à deux occasions – en 1964 et en 1970 – Ghassan Kanafani a ainsi contribué à jeter un pont entre la solidarité palestinienne à Beyrouth et le reste du monde. Ses propres écrits, ainsi que les publications du FPLP, étaient lus dans ces cercles et traduits dans les langues scandinaves et autres langues européennes. Comme expliqué plus haut, cette relation a ouvert Beyrouth à un plus important vivier de militants pour la Palestine, qui au début des années 1970 faisaient partie de la composition intellectuelle polyglotte de la ville.

## Conclusion

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Si le transfert culturel de Kanafani s'est largement étendu vers le nord, il a également atteint le Sud et l'Est. À une époque où le nationalisme arabe brouillait la vision que les Libanais avaient d'Israël, celle d'un ennemi informe, Kanafani a été un des premiers intellectuels de Beyrouth à prêter attention à la littérature palestinienne comme à la littérature israélienne sioniste. Sa collection « Littérature de résistance en Palestine occupée » (1948-1966) a fait connaître des poètes comme Mahmoud Darwich et Samih al-Qāsim, qui allaient à l'avenir être très lus au Liban et au-delà. Il s'est également intéressé à l'évolution de la vie intellectuelle en Israël et a écrit une étude sur la littérature sioniste, ainsi qu'une nouvelle, Retour à Haïfa (Kanafani 1999 [1969]), qui aborde la question de la relation douloureusement enchevêtrée entre colon et colonisé. Comme je l'ai montré dans cet article, il a été une pièce maîtresse de l'essor de la cause palestinienne à Beyrouth et de son intégration à la vie intellectuelle libanaise dans les années 1960. J'ai également soutenu que la réceptivité à l'égard de la Palestine repose sur la familiarité et les relations interpersonnelles. Conjointement, l'action des médiateurs culturels et la réceptivité du milieu culturel ont facilité l'internationalisation de la Palestine, qui s'est diffusée en de nombreux endroits après 1967 (Sayigh 2024). Que cela se soit passé à Beyrouth n'était pas une coïncidence. Ouverte et accessible au monde, la ville offrait une meilleure tribune à l'internationalisation de la solidarité avec la Palestine que Le Caire, Amman et Damas. Paradoxalement, c'est aussi là, dans la ville qui a donné aux mouvements de libération l'espace et le pouvoir de croître, que la lutte a connu sa défaite, en 1982. Beyrouth restera pour toujours associée à cette défaite tragique, qui a emporté avec elle la plus grande partie de la ville. En suspens, ouverts, les souvenirs du Beyrouth palestinien se perpétuent et continuent de donner forme à l'identité de la ville.
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## Écrits de Ghassan Kanafani

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KANAFANI Ghassan (1977). *Des hommes dans le soleil*. Paris, Sindbad.

KANAFANI Ghassan (1977). « Oum-Saad la matrice ». Dans *Des hommes dans le soleil*. Paris, Sindbad.

KANAFANI Ghassan (1999). *Retour à Haïfa et autres nouvelles*. Arles, Sindbad-Actes Sud [*A'id ila Haifa*. Beirut: Dar al-'Auda, 1969.]

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KANAFANI Ghassan (2015b). « Thumma ashraqat Āsiā » [Puis, l'Asie a brillé]. Dans *Ghassān Kanafānī, al-dirāsāt al-siyāsiyya* [Ghassan Kanafani, études politiques]. Cyprus, Rimal Books : 221-377.

KANAFANI Ghassan (2022). *On Zionist Literature*. Londres, Ebb Books.

## ANNEXES

* FDLP : Front démocratique pour la libération de la Palestine

* FPLP : Front populaire de libération de la Palestine

* MCF : Movement for Colonial Freedom

* MNA : Mouvement des nationalistes arabes

* OACL : Organisation d'action communiste au Liban

* OLP : Organisation de libération de la Palestine

* SOAS : School of Oriental and African Studies

## NOTES

1. NDLR : terme signifiant « catastrophe » en arabe, et désignant l'exode forcé de plusieurs centaines de milliers de Palestiniens au cours de la guerre enclenchée par l'adoption du plan de partition de la Palestine des Nations unies (novembre 1947) et pendant laquelle l'État d'Israël a été proclamé (mai 1948).

2. NDLR : le Fatah (acronyme inversé du nom arabe complet de l'organisation signifiant « Mouvement de libération de la Palestine ») est la plus importante organisation résistante au sein de l'OLP.

3. NDLR : La date de 1957 marque les débuts intellectuels du Fatah, sa formalisation officielle intervenant en 1959 à Koweit.
4. NDLR : le Mouvement national était une coalition de différents partis libanais de gauche ou de sensibilité nationaliste arabe ou nationaliste syrienne, qui joua un rôle prédominant aux premières années de la guerre civile libanaise.

5. Entretien en ligne avec Jørgen Nielsen, 11 février 2022.

6. Entretien avec Rosemary Sayigh, 28 mars 2023.

7. Entretien avec Anni Kanafani, Beyrouth, 16 avril 2023.

8. Entretien avec Anni Kanafani, Beyrouth, 26 mars 2023.

9. Entretien avec Nabil Kanafani, Copenhague, 16 janvier 2022.

## RÉSUMÉS

Cet article analyse le rôle des intellectuels palestiniens à Beyrouth et leurs alliances et amitiés avec des militants solidaires européens, africains, asiatiques et américains pendant les années qui ont mené à la guerre civile. La ville de Beyrouth est souvent louée pour son âge d'or des années 1960, lorsqu'elle attirait les dissidents et libres penseurs de toute la région. Malgré la guerre, ce syncrétisme a perduré et s'est transformé durant la décennie suivante. Alors que la militarisation poussait de nombreux intellectuels à l'exil, cela a également attiré de nouveaux membres de l'intelligentsia polyglotte beyrouthine. La plus grande partie de l'histoire intellectuelle de Beyrouth s'intéresse à l'influence palestinienne, mais ne l'analyse que rarement dans un contexte transnational prenant en compte la présence de milliers de militants solidaires de la cause, dont des artistes et intellectuels venus à Beyrouth apporter coopération et soutien à la révolution palestinienne. Cet article se concentre sur le rôle joué par les mouvements de solidarité avec la Palestine dans les années de « l'âge d'or », de 1952 à 1975, et plus particulièrement pendant les années qui ont précédé la guerre civile. Cette solidarité se manifestait selon trois registres : le soutien des intellectuels libanais, l'arrivée de militants solidaires étrangers et le discours des Palestiniens. En s'appuyant sur les archives des organisations palestiniennes et des mouvements solidaires, l'article offre une vue d'ensemble des tendances intellectuelles de ces trois registres. Il interroge également l'influence de présence sur la vie intellectuelle de la ville et sur le cours pris par le mouvement de libération de la Palestine, dans la guerre civile et en général. D'un point de vue théorique, l'article s'appuie sur le rôle des intellectuels dans le « transfert culturel ».

This article examines the role of Palestinian intellectuals in Beirut and their alliances and friendships with European, African, Asian, and American solidarity activists in the years leading up to the civil war. Beirut is often celebrated for its golden period in the 1960s when the city attracted dissidents and freethinkers from across the region. In fact, this syncretism lived on and transformed in the following decade, despite the war. While militarization pushed many intellectuals into exile, it also attracted new members of Beirut's polyglot intelligentsia. Even if most intellectual histories of Beirut pay attention to the Palestinian influence, they rarely analyze it in a transnational context that considers the presence of thousands of solidarity activists, including artists and intellectuals, who came to Beirut to work with and support the Palestinian revolution. This article focuses on the role that solidarity movements with Palestine played in the years from the "golden age" 1952-1975 and particularly in the run-up to the civil war. This solidarity manifested itself in three registers: Support from Lebanese intellectuals, the
arrival of foreign solidarity activists, and the discourse of Palestinians. By reading into archives of Palestinian organizations and solidarity movements, the article provides an overview of the intellectual tendencies in these three registers. It also interrogates the impact of their presence for intellectual life in the city, and for the course that the Palestinian liberation movement took in the civil war, and in general. Theoretically, the article draws on the role of intellectuals in "cultural transfer."

Este artículo examina el papel de los intelectuales palestinos en Beirut y sus alianzas y amistades con activistas de la solidaridad europeos, africanos, asiáticos y estadounidenses durante los años previos a la guerra civil. A menudo, Beirut es celebrada por su época dorada de los años 1970, cuando la ciudad atrajo a disidentes y librepensadores de toda la región. De hecho, este sincretismo perduró y se transformó en la década siguiente, a pesar de la guerra. Al tiempo que la militarización forzó a muchos intelectuales al exilio, también atrajo a nuevos miembros de la intelectualidad políglota de Beirut. Aunque la mayoría de las historias intelectuales de Beirut prestan atención a la influencia palestina, raramente la analizan en un contexto transnacional que tome en cuenta la presencia de los miles de activistas de la solidaridad, incluyendo artistas e intelectuales, que llegaron a Beirut para trabajar por la revolución palestina y apoyarla. Este artículo se enfoca en el papel que jugaron los movimientos de solidaridad con Palestina durante la "época dorada" (1952-1975) y en el periodo previo a la guerra civil, en particular. Esta solidaridad se manifiesta en tres registros: el apoyo de los intelectuales libaneses, la llegada de activistas de la solidaridad extranjeros y el discurso de los palestinos. A través de la lectura de archivos de organizaciones palestinas y movimientos de solidaridad, este artículo proporciona una visión de conjunto de las tendencias intelectuales en estos tres registros. También examina el impacto de su presencia en la vida intelectual de la ciudad y en la dirección que tomó el movimiento de liberación palestino durante la guerra civil, así como en general. Desde un punto de vista teórico, este artículo se apoya en el papel que juegan los intelectuales en la "transferencia cultural".

Dieser Artikel untersucht die Rolle der palästinensischen Intellektuellen in Beirut und ihre Allianzen und Freundschaften mit europäischen, afrikanischen, asiatischen und amerikanischen Solidaritätsaktivisten in den Jahren vor dem Bürgerkrieg. Beirut wird oft für seine goldene Ära in den 1960er Jahren gefeiert, als die Stadt Dissidenten und Freidenker aus der ganzen Region anzog. Tatsächlich lebte dieser Synkretismus in den folgenden zehn Jahren trotz des Krieges weiter und veränderte sich. Während die Militarisierung viele Intellektuelle ins Exil trieb, zog sie auch neue Mitglieder der polyglotten Intelligenz Beiruts an. Während die meisten intellektuellen Geschichtsschreibungen Beiruts dem palästinensischen Einfluss Aufmerksamkeit schenken, analysieren sie ihn selten in einem transnationalen Kontext, der die Präsenz von Tausenden von Solidaritätsaktivisten, einschließlich Künstlern und Intellektuellen, berücksichtigt, die nach Beirut kamen, um mit der palästinensischen Revolution zu arbeiten und sie zu unterstützen. Dieser Artikel konzentriert sich auf die Rolle, die Solidaritätsbewegungen mit Palästina in den Jahren des „goldenen Zeitalters“ von 1952 bis 1975 und insbesondere im Vorfeld des Bürgerkriegs spielten. Diese Solidarität manifestierte sich in drei Registern: Unterstützung durch libanesische Intellektuelle, die Ankunft ausländischer Solidaritätsaktivisten und der Diskurs der Palästinenser. Durch das Lesen in Archiven palästinensischer Organisationen und Solidaritätsbewegungen bietet der Artikel einen Überblick über die intellektuellen Tendenzen in diesen drei Registern. Er fragt auch nach den Auswirkungen ihrer Präsenz auf das intellektuelle Leben in der Stadt und auf den Kurs, den die palästinensische Befreiungsbewegung im Bürgerkrieg und im Allgemeinen einschlug. Theoretisch zieht der Artikel die Rolle der Intellektuellen im „kulturellen Transfer“ heran.
## INDEX

**Palabras claves** : Beirut, causa palestina, guerra civil, intelectuales, Palestina, transferencia cultural

**Schlüsselwörter** : Beirut, Bürgerkrieg, Intellektuelle, Kulturtransfer, Palästina, palästinensische Sache

**Keywords** : artistic commitment, Beirut, civil war, cultural transfer, iltizām, intellectuals, Palestine, Palestinian cause

**Mots-clés** : Beyrouth, cause palestinienne, engagement artistique, guerre civile, iltizām, intellectuels, Palestine, transfert culturel

## AUTEURS

### SUNE HAUGBOLLE

Professeur en Global studies, département de Sciences économiques et sociales, Université de Roskilde (Danemark). ORCID : 0000-0003-0094-1989. suneha[at]ruc.dk