Le texte suivant présente le courant décolonial et la notion de « colonialité du langage » (Veronelli 2012, 2015a, 2015b, 2016, 2019) et vient souligner les apports possibles de l’approche décoloniale pour les sciences du langage intéressées par les liens entre langage et société.

1 Voir, par exemple, les manifestations qui ont eu lieu au Chili, en Bolivie, en Colombie et au Venez (...) 2 Immanuel Wallerstein considère que le capitalisme et les processus sous-jacents à la modernité et a (...) 2Bien que ce phénomène soit peu visible en France, l’Amérique latine connait depuis les années 2000 une prolifération de mouvements indigènes, paysans, afro- descendants et féministes qui touchent à des questions autant socio-économiques, politiques et environnementales qu’ontologiques1. Que ce soit dans la sphère académique ou dans celle des luttes sociales, la pensée décoloniale latino-américaine apparait comme une remise en question du « système-monde » (Wallerstein 19742) néolibéral, de la modernité et de l’ordre social racialement hiérarchisé, qui ont émergé avec la colonisation (Bourguignon & Colin 2016).

3 Pour une contextualisation historique des origines de ce réseau, voir le prologue de l’ouvrage Giro(...) 4 Parmi les publications collectives les plus importantes du groupe M/C : Lander Edgardo (comp.), 200 (...) 5 L’adjectif autres placé après le nom et accordé au pluriel souligne que la relation d’altérité ne s (...) 3Les années 1990 ont marqué un tournant à la fois pour les mouvements sociaux et pour les recherches en sciences sociales autour des questions coloniales en Amérique latine. Des rencontres et colloques interdisciplinaires, organisés tout au long de cette décennie, ont entrainé la création du groupe Modernité/Colonialité (M/C)3. Inspiré de la philosophie de la libération (Dussel 1977), de la théorie de la dépendance (Quijano 1970), de l’analyse du système-monde (Wallerstein 1974) ou encore des études postcoloniales, de Frantz Fanon (1952) et d’Aimé Césaire (1950), le groupe M/C propose une réflexion sur la colonialité du pouvoir et du savoir, qui conduit à repenser les sciences sociales4, afin de les décoloniser. Le programme du groupe M/C est, dans un premier temps, de montrer comment les sciences sociales s’inscrivent dans le cadre de la colonialité, que nous définirons par la suite ; dans un second temps, d’ouvrir les sciences sociales à « des perspectives épistémiques et expériences de vie autres5 » (Veronelli 2015 : 37), silenciées par la modernité.

6 Article en espagnol : notre traduction. 7 Abya Yala signifie « terre dans sa pleine maturité » ou « terre de vie » pour les Kunas, peuple hab (...) 4En parallèle, les luttes sociales latino-américaines gagnent en vigueur et en diversité. En 1992, le cinq-centième anniversaire de l’arrivée des missions espagnoles aux Amériques a ainsi motivé des débats sur l’identité et la reconnaissance constitutionnelle des peuples indigènes. Si l’histoire de ces mouvements ne constitue pas l’objet de ce texte, nous voulons souligner ici l’importance qui y est accordée au langage comme objet et moyen de lutte sociale. En effet, au-delà de revendications en termes de reconnaissance identitaire et de redistribution socio-économique, ces mouvements proposent des « manières autres » (Veronelli 2016) d’habiter le monde et de comprendre le rapport à l’Autre, humain et non-humain. Leurs revendications sont autant sociales que langagières et imposent nécessairement une réflexion sur le rapport à la parole. Comme l’écrit Adriana Guzman (2015), militante féministe indigène bolivienne, « en plus de lutter pour le territoire, […] il faut lutter dans le territoire des mots, il faut lutter contre l’hégémonie des sens et des significations de la pensée européo-centrée […] nous construisons nos propres concepts, comme un acte d’autonomie épistémologique »6. Cette recherche d’une autonomie, dans et par le langage et la légitimation de savoirs autres, commence par la volonté de se nommer et de renommer les territoires colonisés. Un des exemples le plus important est le choix d’utiliser Abya Yala7 pour nommer le continent américain. Plus qu’une appellation, Abya Yala indique une position politique qui reconnait l’existence des cosmologies et des connaissances autres.

8 Tribune « Le “décolonialisme”, une stratégie hégémonique » publiée dans Le Point le 18/XI/2018. 9 Tribune « Le manifeste des cent » publiée dans Le Monde le 31/X/2020. 10 Propos d’Emmanuel Macron rapportés par Le Monde le 10/VI/2020. Voir également l’interview de Jean M (...) 11 Voir, notamment, la tribune publiée par Le Monde le 04/XI/2020 et signée par deux mille universitai (...) 5En France, le courant décolonial est depuis peu devenu une cible, dans certains discours de représentant·es politiques et d’universitaires. Ces discours, outre qu’ils manifestent une profonde méconnaissance des études décoloniales, notamment en les associant pêle-mêle au postcolonialisme et à l’intersectionnalité, font des chercheur·es qui s’y réfèrent des « militants combattants »8 promouvant une « idéologie racialiste […] nourrissant une haine des “Blancs” et de la France »9, « coupable[s] […] de l’ethnicisation de la question sociale »10, etc. Des universitaires ont lancé l’alerte, à plusieurs reprises, sur les dangers de cette libération de la parole raciste et islamophobe et de cette répression des libertés académiques11.

12 Voir son site internet, où l’on trouve également les numéros de la Revue d’études décoloniales http (...) 13 Voir la parution à l’automne 2021 d’un numéro double de la revue Itinéraires « Race et discours. La (...) 6Malgré ces récents discours, le courant décolonial reste très peu connu des sciences sociales et sciences du langage françaises. C’est principalement le Réseau décolonial12 qui participe à sa diffusion, à travers la publication de la Revue d’études décoloniales, la traduction d’articles et d’ouvrages fondateurs, et l’organisation à Paris du séminaire « Perspectives décoloniales d’Abya Yala ». En sciences du langage, quelques chercheur·es en sociolinguistique et en analyse du discours mobilisent le cadre théorique décolonial, notamment pour ses définitions de la race13 et de la racialisation (Telep 2019, Paveau 2019), ou encore de la colonialité du langage (Boitel 2021). Avec cet article, nous souhaitons participer à visibiliser les travaux de Gabriela Veronelli.

Avant de poursuivre, nous rappellerons la distinction entre les termes post- colonial, postcolonial et décolonial. L’adjectif post-colonial qualifie la période historique qui succède au mouvement des indépendances et à la transformation des territoires colonisés en États-nations. Le terme postcolonial désigne, lui, le courant de recherche en sciences humaines et sociales, né dans les années 1980 avec, entre autres, les travaux de Gayatri Chakravorty Spivak (1988), Valentin-Yves Mudimbe (1988) ou Edward Saïd ([1978] 1997). Ce courant s’intéresse aux mécanismes et aux idéologies qui sous-tendent la domination coloniale euro-américaine, principalement sur les populations africaines, asiatiques et amérindiennes, et aux conséquences de cette oppression sur les sujets colonisés, depuis le xviie siècle et jusqu'au temps présent (Nayar 2015 : 122). Le courant décolonial se démarque explicitement des études postcoloniales (Bonvalot 2020). Il fait démarrer la période coloniale au xve siècle, avec la conquête militaire et l’exploitation économique de l’Amérique latine par l’Europe, soulignant ainsi la concomitance entre la naissance de la modernité et de la colonialité. De plus, il tient compte de l’hétérogénéité et de l’enchevêtrement des relations et des hiérarchies de genre, de classe, de race, de savoir et de sexualité, mais aussi de leurs liens avec des processus géopolitiques et économiques plus larges, reprenant le concept de « système-monde » de Immanuel Wallerstein (Castro- Gomez & Grosfoguel 2007 : 14). En outre, le tournant décolonial s’alimente de dialogues avec des formes de savoirs non-institutionnalisés, mettant en application une production « transmoderne » du savoir, c’est-à-dire intégrant des ontologies et des épistémologies autres (Veronelli 2016). La perspective critique est centrale et guide les travaux des penseurs décoloniaux : tant les objets traités que les méthodologies et les concepts mis en œuvre visent à la transformation des réalités sociales et à leur décolonisation. Ainsi, la distinction entre colonialité et colonisation vient heurter le mythe de la décolonisation, en soulignant les continuités entre la période coloniale et post-coloniale. L’épistémè qui a surgi de la rencontre entre les continents européen et américain en 1492, celle dite de la « modernité/colonialité », est toujours à l’œuvre aujourd’hui. Les catégorisations et classifications raciales établies pendant la période coloniale sont maintenues et naturalisées après la décolonisation, à travers un processus de racialisation qui place certains sujets et certaines sociétés en bas de l’échelle de l’humanité, voire en dehors de celle-ci. Dans le courant décolonial, contrairement aux études postcoloniales, ce ne sont pas des traces ou des héritages de la colonisation qui imprègnent les rapports de domination contemporains, mais bien la même matrice épistémique de la colonialité du pouvoir (Quijano 1992), du savoir (Lander 2000) et de l’être (Maldonado Torres 2003).

14 Dans l’ensemble du texte, les citations de ces articles écrits en anglais et en espagnol sont le ré (...) 15 Comme c’est le cas, par exemple, des travaux de Louis-Jean Calvet (1974) ou Cécile Canut (2008). 8C’est dans cette ligne de pensée que s’inscrivent les travaux de Gabriela Veronelli, chercheuse en philosophie associée au CPIC (Center for Interdisciplinary Research in Philosophy, Interpretation, and Culture) à l’université de Binghamton. Aníbal Quijano et María Lugones, fondateurs du groupe M/C, ont également travaillé dans cette université de l’État de New-York, et le groupe y a organisé plusieurs événements scientifiques. Gabriela Veronelli se considère comme faisant partie de la deuxième génération du courant décolonial. Avec ses travaux (2012, 2015a, 2015b, 2016, 201914), la philosophe ouvre vers une théorie décoloniale de la communication et propose le concept de « colonialité du langage ». Ses recherches se focalisent moins sur les liens entre langue, linguistique et colonisation15 que sur la façon dont la colonialité du pouvoir s’articule avec des questions langagières et raciales. Comme le dit Gabriela Veronelli elle-même (2019 : 148) : « avec la théorie de la colonialité du langage, j’ai cherché à contribuer à une nouvelle manière de comprendre la relation entre idéologie linguistique, pratiques de communication et condition d’humanité ».

16 La combinaison systématique des termes colonialisateur et colonisateur, en espagnol colonisador-col (...) 9Dans les paragraphes suivants, nous reviendrons, avec Gabriela Veronelli, sur la façon dont s’est construite la conception moderne de la langue en lien avec la colonisation, avant de présenter les perspectives que le concept de colonialité du langage ouvre pour l’analyse des situations de communication entre coloni(ali) sateurs et colon(ial)sés16.

Gabriela Veronelli interroge la façon dont la classification raciale a contribué à construire la perception des colonisés par les colons comme des êtres naturellement inférieurs, ayant des formes rudimentaires d’expression, voire même sans langage. Afin de comprendre comment s’est construite cette perception, l’autrice s’intéresse au lien entre langage et humanité tel qu’il commence à être défini au xvie siècle, selon des critères philosophiques et linguistiques issus de la Renaissance. En effet, dans le cadre conceptuel de la modernité, la définition de l’humanité comporte une dimension langagière. Elle se fonde sur une hiérarchisation linguistique où sont reconnues comme langues certains systèmes linguistiques descendant du latin, du grec, de l'hébreu. Considérées comme supérieures aux autres, elles seraient les seules capables d’exprimer la connaissance. La conception moderne du langage lie la langue, la grammaire, la civilité et l’écriture alphabétisée au savoir et naturalise cette relation, faisant de ces critères les critères « naturels » d’une langue « au sens plein » (Veronelli 2015a : 46). Gabriela Veronelli montre que la pensée de la Renaissance influence d’abord l’état de la question linguistique dans le Royaume de Castille, après la Reconquête en 1492 de la péninsule ibérique occupée par les Maures. Deux mois avant le départ de Christophe Colomb vers les Amériques, Elio Antonio de Nebrija publie la première Gramática de la lengua castellana, dans une volonté d’élever le castillan au statut de langue savante et de contribuer, par là, à l’unification politique du Royaume. Le castillan, qui jusqu’alors était considéré comme une langue vulgaire, commence à être présenté par des penseurs humanistes comme langue fille du latin, directement liée au christianisme et à l’expression du savoir. Une fois les colons arrivés aux Amériques, cette conception du lien entre langue, savoir et humanité détermine leur représentation des indigènes : n’ayant ni « vêtements » ni « écriture », leur condition est incompatible avec l’idéal de la condition humaine et se rapproche de la « bestialité » (2015a : 44). Leurs formes d’expression n’étant pas considérées comme permettant une « communication dialogique rationnelle » (2015a : 41), elles ne peuvent pas, selon les critères humanistes, être reconnues comme des langues.

Gabriela Veronelli relit, sous le prisme de la colonialité du langage, les situations de communication entre coloni(ali)sateurs et coloni(ali)sés. Elle montre que la colonialité du langage accompagne la colonialité du pouvoir : c’est l’une des facettes de la déshumanisation des sujets coloni(ali)sés. La colonialité du langage est « un processus de racialisation linguistique qui dépossède les populations de leur humanité en les assignant à une infériorité naturelle communicative et mentale » (2019 : 148). Selon cette perspective, les sujets coloni(ali)sateurs ont un langage, à l’inverse des sujets coloni(ali)sés, dont les formes d’expression sont considérées comme relevant d’une « communication simple » (2015a : 46). Le colon(ial)sateur – du fait de cette conception moderne du langage – présuppose une altérité radicale, une impossibilité de se comprendre et l’absence d’une disposition humaine commune avec les colon(ial)isés.

17 Dans cet article, Gabriela Veronelli utilise le féminin générique. 12La colonialité du langage vient ainsi questionner le présupposé d’une communication coopérative et dialogique en soulignant son absence. En effet, « pour Bakhtine, la condition sine qua non du dialogue est que la locutrice17 présuppose, en construisant son énoncé, la manière dont elle sera entendue ou tout du moins qu’elle le sera (Bakthine 1981 : 281-282). […] cette définition du dialogue pointe quelque chose qui aurait dû se produire dans la situation coloniale mais qui n’a pas eu lieu, et c’est ce manque qui fait partie du processus de production de la colonialité » (2015b : 408-409).

18 Cette notion, que l’autrice emprunte à Humberto Maturana, biologiste et philosophe chilien, résonne (...) 19 Le terme lenguaje correspond à langage en français. 13Pour accompagner ce changement de paradigme, la philosophe propose deux concepts : celui de lenguajear et de monolenguajear, que l’on pourrait traduire par « langager » et « monolangager ». Par lenguajear, Gabriela Veronelli renvoie à l’activité langagière, dynamique et située, qui émerge dans toute interaction et par laquelle les sujets construisent un ordre social18. Elle souligne la différence entre lenguajear et lenguaje19 : lenguaje véhicule une conception du langage comme un ensemble limité et donné, institutionnalisé et grammaticalisé, lié à un territoire politique de type État ou Empire. À l’inverse, lenguajear permet de penser le langage comme une praxis, inscrite dans des façons de vivre autres. Ce terme évoque un « mouvement commun » : « ce qui est suggéré [ce] n’est pas seulement, ou prioritairement, une question de contenu ou de sens, mais plutôt une socialité, une manière de vivre-ensemble » (2019 : 153).

Le lenguajear ne disparait pas dans la situation coloniale, mais il est silencié par l’hégémonie de la modernité et de la colonialité. Dans de telles situations, la communication relève alors du monolenguajear. Pour illustrer ce concept, l’autrice reprend un extrait du récit de voyage de Christophe Colomb où celui-ci relate sa rencontre avec des Guhanahaní. Colomb les représente certes comme des interlocuteurs, car une interaction est engagée, mais non comme des sujets à part entière : ils sont décrits comme sans vêtements, ni richesse, ni religion, ni langage, seulement capables de répéter les paroles et les gestes des Espagnols. Monolenguajear est alors utilisé pour nommer cette forme de communication, où seule une partie des locuteurs se reconnait comme sujet et déshumanise l’autre, c’est-à-dire une communication en dehors du dialogisme et de l’intersubjectivité.

Dans les sciences du langage intéressées par la dimension sociale du langage, le rapport entre langage et race commence à être interrogé (aux États-Unis, Rosa & Flores 2017 ou Flores & al. 2018 ; en France, Paveau 2019). Cependant le concept de colonialité du langage vient souligner la continuité de la matrice coloniale et mettre l’accent, non pas sur les héritages des idéologies coloniales dans les discours contemporains, mais sur la production et le maintien d’un ordre colonial, dans et par les pratiques langagières. Ce faisant, il invite à de nouvelles questions : celle de la dimension langagière et interactionnelle des processus de racialisation, celle du dialogue entre coloni(ali)sateurs et coloni(ali)sés, mais aussi celle des contestations et des résistances à la colonialité. En effet, le concept de colonialité du langage incite également à interroger l’invisibilisation des pratiques langagières autres et des formes de résistance par le langage, qui n’ont pas lieu dans le cadre conceptuel de la modernité et de la colonialité. En montrant que la communication elle-même est coloni(ali)sée, Gabriela Veronelli (2015a : 35) questionne la centralité du « dialogue [entre les sujets coloni(ali)sés et entre les sujets coloni(ali)sés et coloni(ali)sateurs] comme projet et moyen de résistance », dans la perspective de la décolonisation de l’ordre social.

<footnote n="1">1 Voir, par exemple, les manifestations qui ont eu lieu au Chili, en Bolivie, en Colombie et au Venezuela le 12 octobre 2020, anniversaire de l’arrivée de Christophe Colomb en Amérique, célébré comme fête nationale et jour de l’hispanité en Espagne et « jour de la race » dans plusieurs pays latino- américains. Voir aussi l’élection d’Elisa Loncon, militante et linguiste mapuche, à la présidence de l’Assemblée constituante, en juillet 2021 au Chili.</footnote>

<footnote n="2">2 Immanuel Wallerstein considère que le capitalisme et les processus sous-jacents à la modernité et au développement économique du xixe siècle ne peuvent être étudiés comme des phénomènes locaux, propres à certaines nations, mais comme un phénomène global qu’il nomme « système-monde ». Les chercheur·es de l’approche décoloniale reprennent cette notion tout en l’élargissant, pour tenir compte également des dimensions eurocentrée, patriarcale, moderne et coloniale qui ne sont pas comprises dans le « système-monde » capitaliste d’Immanuel Willerstein (Castro-Gomez & Grosfoguel 2007 : 13).</footnote>

<footnote n="3">3 Pour une contextualisation historique des origines de ce réseau, voir le prologue de l’ouvrage Giro decolonial, teoría crítica y pensamiento heterárquico (Castro-Gómez & Grosfoguel 2007).</footnote>

<footnote n="4">4 Parmi les publications collectives les plus importantes du groupe M/C : Lander Edgardo (comp.), 2000, La colonialidad del saber : eurocentrismo y ciencias sociales, Buenos Aires, CLACSO ; Castro-Gómez Santiago (comp.), 1999 ; La reestructuración de las ciencias sociales en América Latina, Bogotá, Pensar, Instituto de Estudios Sociales y Culturales, Pontificia Univesidad Javeriana ; Castro-Gómez Santiago, Guardiola-Rivera Oscar & Millán de Benavides Carmen (comp.), 1999 ; Pensar (en) los intersticios. Teoría y práctica de la crítica poscolonial, Bogotá, Pensar, Instituto de Estudios Sociales y Culturales, Pontificia Universidad Javeriana.</footnote>

<footnote n="5">5 L’adjectif autres placé après le nom et accordé au pluriel souligne que la relation d’altérité ne se produit pas uniquement entre l’Occident, lieu de l’énonciation, et un Autre homogène, mais selon des points de vue pluriels qui ont été en partie invisibilisés par le projet de civilisation occidental (Walsh 2009).</footnote>

<footnote n="6">6 Article en espagnol : notre traduction.</footnote>

<footnote n="7">7 Abya Yala signifie « terre dans sa pleine maturité » ou « terre de vie » pour les Kunas, peuple habitant les actuels territoires panamiens et colombiens.</footnote>

<footnote n="8">8 Tribune « Le “décolonialisme”, une stratégie hégémonique » publiée dans Le Point le 18/XI/2018.</footnote>

<footnote n="9">9 Tribune « Le manifeste des cent » publiée dans Le Monde le 31/X/2020.</footnote>

<footnote n="10">10 Propos d’Emmanuel Macron rapportés par Le Monde le 10/VI/2020. Voir également l’interview de Jean Michel Banquer publiée dans le JDD le 23/X/2020 où il dénonce « l’islamo-gauchisme » et « les thèses intersectionnelles » qui « [ont] gangréné une partie non négligeable des sciences sociales françaises ».</footnote>

<footnote n="11">11 Voir, notamment, la tribune publiée par Le Monde le 04/XI/2020 et signée par deux mille universitaires : « Université : Les libertés sont précisément foulées aux pieds lorsqu’on en appelle à la dénonciation d’études et de pensée ».</footnote>

<footnote n="12">12 Voir son site internet, où l’on trouve également les numéros de la Revue d’études décoloniales http:// reseaudecolonial.org/</footnote>

<footnote n="13">13 Voir la parution à l’automne 2021 d’un numéro double de la revue Itinéraires « Race et discours. Langues, intersectionnalité, décolonialités ».</footnote>

<footnote n="14">14 Dans l’ensemble du texte, les citations de ces articles écrits en anglais et en espagnol sont le résultat de notre traduction.</footnote>

<footnote n="15">15 Comme c’est le cas, par exemple, des travaux de Louis-Jean Calvet (1974) ou Cécile Canut (2008).</footnote>

<footnote n="16">16 La combinaison systématique des termes colonialisateur et colonisateur, en espagnol colonisador-colonialisador, permet aux auteur·ices du groupe M/C de signaler la permanence de la colonialité, dans la période post-coloniale.</footnote>

<footnote n="17">17 Dans cet article, Gabriela Veronelli utilise le féminin générique.</footnote>

<footnote n="18">18 Cette notion, que l’autrice emprunte à Humberto Maturana, biologiste et philosophe chilien, résonne avec celle de « pratiques langagières », proposée par Boutet, Fiala et Simonin en 1976</footnote>

<footnote n="19">19 Le terme lenguaje correspond à langage en français.</footnote>